解説/Review＜場所＞と＜あいだ＞：
知の統合への哲学的アプローチ
野家 啓一∗“Place” and “Between-ness”:
Philosophical Approach to the Integration of Knowledge
Keiichi NOE∗
Abstract– Modern science developed its methodology through the Scientific Revolution in 17th
century and established its social institution through the second Scientific Revolution in 19th century.
In the latter period, science was specialized from science to sciences, and lost its unity as “naturalphilosophy.” The mainstream of scientific thought consists of atomism, analytic method and local
optimization. To overcome the specialization of science and to realize the integration of knowledge,
it may be stimulating to consult the intellectual heritage of Japanese thought which includes theunique concepts of “place (basho),” “scene (bamen)” and “between-ness (aida).”Keywords– scientific revolution, trans-science, place, scene, between-ness

1. はじめに可能性を探る．後半では，＜場所＞と＜あいだ＞という二つの概念を軸にして，近代日本の人文学において展開

横幹連合が提唱する「モノづくりからコトつくりへ」というスローガンは，哲学の観点から見てもきわめて興されてきた，近代科学とは方向を異にする「もう一つの見方」を掘り起こすことを試みる．

味深いものがある．それは，17 世紀の科学革命によって成立し，それ以降われわれの思考を支配してきた近代
科学的世界像に対する根本的な挑戦を含むからである．
そのほかにも「21 世紀の学術における横断型基幹科学
技術の役割」[1] を参照すると，以下のような刺激的な問題提起がなされている．
• 科学技術の部分性と人間・社会の全体性• 細分化に抗して「知の統合」を目指すこと• 第 3 の科学革命• モノとモノとの新たな関係性• 「部分最適化」から「全体最適化」へ

本稿では，以上のような問題提起を受けて，哲学の観点からそれらの論点を捉え直し，敷衍することを試みた
い．前半では，近代科学の歴史的発展過程を振り返りながら，「細分化」の方向とは異なる「もう一つの科学」の∗ 東北大学大学院文学研究科 仙台市青葉区川内 27-1

2. 近代科学の成立と展開
2.1 近代科学の方法：ガリレオとデカルト
近代科学は 17 世紀の科学革命によって論証と実験を

2 本の柱とする科学的方法を確立し， 19 世紀半ばの第二次科学革命を通じて，社会制度としての仕組みを整えた．それと同時に，旧来のアリストテレス的自然像を崩壊に導き，新たな科学的世界像を樹立したのである．
その基盤を築いたのは，ガリレオによって押し進められた「自然の数学化」であった．彼の「（宇宙という）この書は数学の言語で書かれており，その文字は三角形，
円その他の幾何学図形であって，これらの手段がなければ，人間の力では，そのことばを理解できないのです」[2] という主張は，数学的自然科学の自立宣言ともいうべきものである．それが可能となったのは，ガリレオが物体の一次性質と二次性質を明確に区別し，自然科学の考察対象を前者にのみ限ったことによる．そのことは以下の文言からも明らかである．

∗ Tohoku University, Kawauchi 27-1, Aoba-ku, Sendai「かくして，わたしたちのうちに，味，匂い，

Received: 1 August 2010

音を生じさせるのに，外的物体について，そのOukan Vol.4, No.2

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大きさ，形，数，遅いもしくは速い運動といっ学）と天上の運動（天文学）を統一して古典物理学的世

た以外のものが必要であるとは思いません．そ界像を確立したのは，ニュートンの『プリンキピア（自のうえ，耳，舌，鼻，をそぎとってしまったら，

然哲学の数学的原理）』であった．彼はそのなかで「哲形，数，運動はたしかにのこりますが，匂い学することの規則」として以下の 4 項目を挙げている

も，味も，音もまったくのこりはしないと判断[5]．
「哲学」とはむろん「自然哲学」，後の自然科学のこ
とである．

します．
」[2]
つまり，自然界を構成する物体の客観的性質は数量化可能な一次性質（大きさ，形，数，運動など）のみであり，二次性質（味，匂い，音など）は実在的性質ではなく，主観的印象にすぎない，というわけである．この区別の導入によって，自然界は無視点的な数学的記述によって描かれる無色・無音・無味・無臭のモノから成る世界となった．後に 20 世紀の哲学者フッサールは，それを感覚に彩られた「生活世界」の隠蔽として告発し，ガリレオを「発見する天才であると同時に隠蔽する天才」[3] と呼んだのである．
このような計測可能な物理量（一次性質）によって組み立てられた自然を記述するために，ガリレオは数学的論証と構成的実験を基盤とする近代科学の方法（それはやがて「仮説演繹法」として定式化される）を確立した．
ガリレオと並んで近代科学の礎石を据えたデカルトは，それを「学問の方法」として一般化し，以下の 4 つの規則を掲げている [4]．
1 明晰かつ判明に真と認めるもののみを受け入れる．

2 問題をできるだけ多くの小部分に分割する．

3 単純なものから複雑なものへと思考を順序にした
がって導く．
4 完全な枚挙と全体にわたる見直し．


1 自然界の事物の原因として，現象の説明に十分であ
る以上のものを認めるべきではない．
2 自然界の同種の結果は，できる限り，同じ原因に帰
着されねばならない．
3 物体の性質について，実験と合致するものはすべて
普遍的なものと考えねばならない．
4 現象から帰納によって推論された命題は，真実に近いものと見なされねばならない．

要するに，これは「同一原因‐同一結果」の原則のもと，原因としては必要最小限のもののみを認め（オッカ
ムの剃刀），実験結果は普遍的なものと見なし，帰納法は信頼するに足る，という近代科学の方法の基本を述べたものにほかならない．これがガリレオとデカルトの路線を継承し，それをさらに自然科学一般へと拡張したものであることは明らかである．
しかし，近代の科学的思考が，このような「分析的思考」によって一色に塗りつぶされていたわけでは必ずしもない．デカルトの同時代人であったパスカルは，すでに「パンセ」のなかでデカルトに対する批判的姿勢を鮮明にしている．彼は「無益で不確実なデカルト」と述べたあとで，次のように続けている．
「デカルト．大づかみにこう言うべきである．

要するに，複雑な全体を単純な部分的要素へと分割「これは形状と運動からなっている」と．なぜし，思考を階段を昇るように順序だてて導く，というこなら，それは本当だからである．だが，それがとである．これは近代科学の「要素主義 (atomism) 」をどういう形や運動であるかを言い，機械を構表明したものと見ることができる．

成して見せるのは，滑稽である．なぜなら，そもう一つ，デカルトが踏み出した重要な一歩は，「物

ういうことは，無益であり，不確実であり，苦心二元論」の提唱である．彼はこの世界を延長実体（物しいからである．そして，たといそれが本当で体）と思惟実体（精神）から成るものとし，両者は互いあったにしても，われわれは，あらゆる哲学がに独立であると考えた．それによって，二次性質に続い一時間の労にも値するとは思わない．
」[6]て心的性質（痛い，悲しい，愛する）もまた科学的考察

最後の「哲学」は，ここでも自然哲学（＝自然科学）からは排除され，自然界は純粋なモノの世界となったのを指している．モノの「形状」と「運動」からなるデカである．

ルト的世界像を，パスカルは無益で不確実と断じている．
その行き着く先は，「機械」ではあっても「人間」ではな

2.2 デカルトの敵とニュートンの敵いからである．

ガリレオとデカルトによって敷設された近代科学の路周知のように，パスカルは人間の精神の二つの働き

線は，その後「精密化」の一途をたどり，自然現象の解を区別し，一方を「幾何学的精神」，他方を「繊細の精

明に多大の成果を挙げて今日に至る．いわゆる「精密科神」と呼んでいる．前者は物事を原理から出発して一歩学」の成立である．それを集大成し，地上の運動（物理

一歩確実に推論する能力，後者は物事の全体的あり方を82

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“Place” and “Between-ness”:
Philosophical Approach to the Integration of Knowledge

一挙に一目で直感的に把握する能力のことである．それ

ゲーテは「色彩論」において，ニュートンの光学実験を「分析的思考」と「総合的思考」と言い換えることもを批判し，「彼が犯した誤りは，唯一の，しかも人為的なできる．だが，この二つの見方を両立させることは難し現象を根底に据え，そのうえに仮説を築き，この仮説か

い．パスカルが「幾何学者が繊細で，繊細な人が幾何学らきわめて多種多様な無際限の現象を説明しようとした者であるのは珍しい」[6] と述べるゆえんである．むろことである」[8] と述べている．これはニュートンがプん，パスカルが目指していたのが「繊細な幾何学者」でリズムによって太陽光線を分析するのみで，われわれのあることは言うまでもない．それはまた，われわれの今

多様な色彩感覚の経験を無視していることへの批判であ日的課題でもあろう．

る．その背景にあるのは，分析と総合の相補性に対するもう一人，「デカルトの敵」と呼ばれた哲学者がいる．

洞察にほかならない．そのことは「分析論者が陥りやす

ナポリ大学の修辞学教授 G. ヴィーコである．彼はデカい大きな危険は，それゆえ，なんらの総合も根底にないルトの方法を「クリティカ」と呼ぶ．これは批判的な判ところで彼の方法を用いることである．
（略）なぜなら，

断能力のことであり，具体的には数学や論理学の方法を究極において彼が研究を行うのはほんらい再び総合に達指す．このクリティカに対して，ヴィーコは「トピカ」するためである」[8] という言葉にも表れている．こうを対置する．トピカとは「場所」を意味する修辞学（弁した彼の科学思想は，生命体についての自然史研究に由論術）の用語であり，現在の「トピック」の語源ともなっ来する．

ている言葉である．すなわち，物事の論点や論拠のあり場所を発見する技法を意味する．議論においては，まず論点（トピック）が提示され，その後に論証が行われる．
それゆえヴィーコは，「ちょうど論点の発見が，本性からして，その真理性の判断に先立つように，トピカは教授において，クリティカに先立たねばならない」[7] と主張する．ところが，デカルトの分析的方法（クリティカ）はその順序を逆転させているのである．
トピカの能力を支えているのは「共通感覚」，すなわ
ちコモンセンスにほかならない．これは共同体のなかで培われ，共有された規範的な感性および知性のことである．共通感覚は「真理」からではなく「真らしいもの(verisimilis) 」から生れる．そこからヴィーコは，幾何学の方法（クリティカ）を自然学に導入しようとするデカルトを批判する．なぜなら，幾何学はわれわれが作ったものであるから厳密な証明が可能であるのに対し，自然は神が創造したものである以上，自然法則を証明す
ることは神に成り代わることだからである．それゆえ自然学においては，われわれは「真らしいもの」を知りう
るにすぎない．現代の言葉で言えば，自然学の知識は反証可能な「仮説」に留まる，ということである．こうしてヴィーコは，疑い得ない究極の「真理」から自然学の知識を演繹しようとするデカルトに対し，共通感覚に基づく「真らしいもの」の重要性を指摘する．彼の有名な「真なるものは作られたものに等しい」[7] というテーゼ
は，神が創造した自然を前にしての知的謙虚さの必要性を表明しているのである．
パスカルやヴィーコが「デカルトの敵」であったとす
れば，「ニュートンの敵」と呼びうるのは，文豪のゲーテである．彼は文学者であると同時に，優れた自然科学者でもあった．ただし，ゲーテが専門としたのは「自然哲学」ではなく，植物学や動物学など生命体を扱う「自然史（博物学）」の領域である．

「しかし，これらの分析の努力は，繰り返し行
いすぎると，多大の弊害をも生ずる．生物はなるほど諸要素に分解されるが，それをこれらの諸要素から再び合成し，生き返らせることはできない．
（略）それゆえ，科学者内部にもあらゆる時代に，生命ある形成物そのものを認識し，それらの外面的に目に見え手に取ることのできる諸部分の関連を把握し，これらを内面の暗示的な現象として取り上げ，こうして全体を直観のうちにある程度まで自分のものとしたい，という衝動が起こってきた．
」[9]
これに続けてゲーテが，「全体を直観のうちに」捉えたいという科学的欲求を「芸術衝動」と関連づけている
ことは，注目されてよいだろう．その意味で，科学と芸術とは相反するものではなく，ゲーテその人の内面においてと同様に，メビウスの帯のように反転しつつ繋がりあっているのである．

2.3 科学の制度化と変貌
ヨーロッパの科学研究において，「自然哲学」と「自然史」は長いあいだ二つの主たる流れを形作ってきた．
しかし，19 世紀半ばに出来した第二次科学革命を通じて，科学は急速に専門分化を遂げる．すなわち自然哲学
は物理学や化学へ，また自然史は生物学や地質学へと，それぞれ個別の専門分野として再編成されたのである．
「科学者 (scientist) 」という英語が W. ヒューエルによって造語されるのも，この時期のことであった．
それとともに，専門学会が次々と設立され，そこでは研究成果が学術雑誌 (journal) を通じて公表されるようになり，その品質管理を行うために同僚評価 (peer review)
によるレフェリー制度が導入されるにいたる．いわば第二次科学革命を経て，科学は社会制度のなかに組み込まれ，今日の「科学研究」の基本的スタイルが確立される

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のである．それを「アカデミズム科学」と呼ぶことができる．すなわち，科学者が大学や研究所などの象牙の塔において，自らの好奇心に衝き動かされて研究テーマを

3. こと・場所・あいだ
3.1 「モノ」と「コト」

選び，個人として進める研究スタイルのことである．ア

まず取り上げたいのは，横幹連合の「モノづくりから

インシュタインやキュリー夫人はその典型と言ってよい．

コトつくりへ」という標語に見られる「モノ」と「コト」

ところが，20 世紀に入ると科学研究のスタイルは「アという対概念である．
「岩波古語辞典」には，次のようなカデミズム科学」から「産業化科学」へと大きく変貌する [10]．その背景にあるのは，科学と技術の融合である．それに伴って，科学者の研究目的も「好奇心駆動型」から「プロジェクト達成型」へと変化する．後者は政府や企業からの資金援助を受け，委託されたテーマについて複数の科学者がチームを組んで共同研究を進め，定義が掲げられている [13]．
もの 「形があって手に触れることのできる物体をはじめとして，広く出来事一般まで，人間が対象として感知・認識しうるものすべて．モノは推移変動の観念を含まない．
」

期限までにプロジェクトの達成を目指す研究スタイルでこと 「コト（事）は，人と人，人と物とのかかわり合いある．いわば，研究者は「科学者」であるよりも「科学によって，時間的に展開・進行する出来事，事件な

企業家 (scientific entrepreneur) 」であることが求められどをいう．時間的に不変の存在をモノという．
」

ることになる．同時に，研究評価においても，「同僚評価」に加えて納税者や委託者に対する「社会的説明責任

われわれは「恐るべきモノ」とも言えば，「恐るべきコ(accountability) 」が問われざるをえない．こうして科学
研究は，社会制度の一翼を担うとともに，効率性と採算性を要求する市場原理に晒されることになるのである．
20 世紀後半には，科学研究はさらに「トランス・サイ
エンス」の時代を迎える．トランス・サイエンスとは，
A. ワインバーグによれば「科学によって問うことはでき
るが，科学によって答えることのできない問題群からなる領域」を意味する [11]．具体的には，環境問題，BSE
問題，インフルエンザ対策などのように，科学と政治・経済が複雑に絡み合って，切り離すことのできないような諸問題のことである．事実と価値が交錯する領域と言ってもよい．いわばこのような領域に関わる科学者には，事実判断のみならず，価値判断をも求められているのである．
それを別の面からいえば，現代社会が「リスク社会」
化しているということにほかならない．つまり，原子力発電所や脳死臓器移植を例に挙げるまでもなく，現代社
会が必要としている先端技術は社会的リスクと表裏一体のものであり，今日の政府は「富の配分」とともに「リスクの配分」をも手がけなければならないのである [12]．
そのような状況下では，これまでの科学が追求してきた「局所最適性」だけでは問題の解決につながらず，社会的文脈をも考慮した「全体最適性」の追及が喫緊の課題となるのである．
以上のように問題を確認したところで，以下ではそのような「全体最適性」の考察に示唆を与えると思われる
幾つかの概念を，近代日本の知的遺産のなかから取り上げ，議論の深化のために参考に供したい．

ト」とも言うように，モノとコトの区別は一筋縄ではいかない．ただ，上記の定義を参考にすれば，モノとは一定の空間的位置を占め，知覚（とりわけ視覚と触覚）によって感知される，時間的変化を被らない対象，物体，
物質のことと言えそうである．それに対して，コトとはモノとモノとの関係や相互作用から生ずる時間的持続をもった出来事や事態のことであり，そこには関係，機能，作用，制度なども含まれる．少々乱暴に要約するならば，モノは「体」であり，コトは「用」と言えるであろう．
それからすれば，例えばコンサート（音楽会）はモ
ノではなくコトである．もちろん，コンサートは演奏用のホール，楽器，指揮者，楽団員，聴衆，などのモノが存在しなければ成立しない．しかし，それらのモノが集められただけではコンサートは始まらない．コンサート
はそれらのモノが有機的に関係し合い，結びつくことに
よって初めて，一定の時間的持続をもったコトとして実現されるのである．
同様のことは，一見するとモノと見える「大学」についても言える．学生や教員や事務職員，机や椅子や黒板，図書館や食堂や運動場，それらのモノが集められただけでは大学はまだ成立しない．それらが有機的に組み合わされ，講義や試験や単位認定がなされて初めて，大学はその機能を果たしうるのである．その意味では，コ
トは何らかの形で「行為」の契機を含むと言うことができる．そして行為は「始め」と「終り」をもつがゆえに，行為によって実現されるコトもまた，一定の時間的持続をもつ出来事となるのである．
コトはモノのようには眼で見たり手で触ったりはできない．行為もまた同様である．たとえば「大福を頬張る」という行為を取り上げてみよう．たしかにわれわれ
は白くて丸い大福を眼で見，それに手を伸ばして柔ら
かな餅の肌に触れ，鼻でほのかな香りを，舌で甘さを感84

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じる．だが，大福を頬張るという行為は，それらの個別のモノである．それに対して，東洋および日本の思想的感覚のなかには存在しない．個別感覚が告げるのは，あ

伝統のなかでは，モノよりはコト，有よりは無が重視さ

くまで大福というモノの存在である．大福を頬張るといれてきたと言ってよい．以下ではその幾つかの例を取り

うコト，行為はそれらの感覚が総合されたところに存す

上げ，モノからコトへの世界像の転換を促す手がかりとる．アリストテレスはこのように個別感覚を統合する高

したい．

次の感覚の働きを「共通感覚」と呼んだ [14]．この共通感覚が「コト」の知覚に密接に関係していることについては，次のような木村敏の指摘がある [15]．

3.2 場所と述語的論理
アリストテレスの「つねに主語となって述語とならな「アリストテレスが「共通感覚」と呼んだのは，いもの」という実体の定義に対して，それを逆転し，「つ

このように考えると，「・・・ということ」につ

ねに述語となって主語とならないもの」を追求したのはいての感覚のことだといえる．個々の個別感覚

西田幾多郎であった．彼はそれを「場所」と名づける．

が，主語的・名詞的な「もの」についての感覚

その思考のプロセスは，西田自身の錯綜した文章のせいであるのに対して，共通感覚は「もの」を「ももあって甚だわかりにくい．要点のみを摘記すれば，以の」たらしめている基礎的な場所としての「こ下の通りである．

と」についての感覚であり（中略）一般的には

われわれの認識は，基本的に「S は P である」とい私と世界とが実践的に出会っているという「こう包摂判断によって表現される．西田によれば「包摂判と」についての感覚だということができる．
」

断とは一般なるものの中に特殊なるものを包摂するこ

つまり，個別感覚が対象としてのモノについての感覚であるのに対し，共通感覚はそのモノが置かれているコ
ンテクスト（文脈），すなわち「場所」についての感覚だということである．そのことは，われわれの日常的な言語表現に即しても確かめることができる．主語と述語からなる包摂判断「S は P である」を取り上げよう．たとえば「この薔薇は美しい」という文において，主語は対象を指示する機能によってモノを同定し，述語はそのモノの性質を叙述することによって，全体として「この薔薇は美しい」というコトないしは事態を表現するのである．これを「体言」と「用言」の機能の違いと言い換えてもよい．
ここで「美しい」と判断するのは私（主体）であるか
ら，その判断は広い意味での私の行為と考えてよい．また「美しい」というコトは，モノ（客体）の客観的性質
でも私の主観的思い込みでもない．美的判断には一定の間主観性（共通性）が認められるからである．それを支えているのは，「共通感覚」のもう一つの意味であるコモ
ンセンス（常識）にほかならない．それゆえ，「美しい」という事態は，主体と客体の「あいだ」と同時に，主体と主体の「あいだ」に成立するコトなのである．さきに木村が「私と世界とが実践的に出会っている」と表現したのも，これと別の事柄ではないであろう．
ところで，西欧の哲学的伝統においては，判断の主語‐述語の分節構造に即して，主語的・名詞的であるモノの存在こそ世界の究極の構成要素と見なされてきた．ア
リストテレスはそうした究極のモノを「実体」ないしは「基体」と呼び，それを「基体というのは，他の事物はそれの述語とされるがそれ自らは決して他のなにもののとである．包摂するというのは，特殊なるものを主語として，一般的なるものをこれについて述語するということ」[17] にほかならない．つまり，個物は種に包摂され，種は類によって包摂される，といった具合である．
この包摂関係を西田は「於てある」という関係として捉え，その関係が成立するところを「場所」と呼ぶ．すな
わち「有るものは何かに於てなければならぬ，論理的には一般的なるものが，その場所となる」[17] というわけである．
アリストテレスはこの包摂関係を主語の方向に突き詰め，その果てに主語となって述語とならない究極の個物を想定し，それが実体（基体）であると考えた．それに対して西田は，包摂関係を述語の方向へ，すなわち個物→種→類→・
・・の方向へ突き詰め，その果てに究極の述語面を見出し，それを「真の無の場所」と名づける．
いわば無限大の述語にほかならない．彼によれば「包摂的関係においての一般的方向，判断においての述語的方向を何処までも押し進めて行けば，私のいわゆる真の無の場所というものに到達せなければならない」[17] のである．それが「無の場所」と呼ばれるのは，いっさいの有るものを包摂する一般者である以上，それはもはや「有」の一部ではありえないからである．それゆえ「種が類に含まれるという意味において有は無に於てある」[17] と言われる．また「真の」と形容されるのは，それが有と対立関係にある無ではなく，「真の無はかかる有と無を包むものでなければならぬ」[17] という理由による．つまり，有と無の対立関係を成立させる基盤としての場所である．そこから西田は，この述語的な場所こそ「基体」の名に値する，と主張する．

述語ともされないそれ［主語そのもの］のことである」「無は何処までも有を裏打している，述語は主[16] と特徴づけている．いわば，自己同一的で不生不滅語を包んでいる．その窮まる所に到って主語面

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は述語面の中に没入するのである．有は無のま一度見直すことを要求する．彼が「無」といういささ中に没し去るのである．
（中略）是において述か神秘的な響きのする用語を採用したのも，モノ（有）

語的なるものが基体となると考えることがでに対するコト（無）の先行性ないしは根源性を強調する

きる．
」[17]

がためにほかならない．その意味で西田は，「無」という

こうして西田はアリストテレスの「主語的論理」に対して，独自の「述語的論理」を提起する（ただしこれは，
現代論理学でいう「述語論理」とは異なる）．あるいは
それを「モノの論理」に対する「コトの論理」と呼ぶこともできる．主語が体言で表現されるモノであるとすれ
ば，述語は用言で表現され，主語を包摂してそれを限定する機能（コト）だからである．
ヨーロッパ語においては，“subject” は文法的「主語」
であると同時に，存在するもの（有）の全体である世界を認識する「主観」でもあり，世界に働きかける「主体」をも意味する．それゆえ “subject” は世界を支え，基礎づけるもの，すなわち「基体」と考えられてきた．とりわけ近代以降は，世界に働きかける主体（主観）は人間（自我）であると理解され，それ以外の操作可能な事物概念を掲げることによって，「有」を基盤とする西欧的世界観を批判し，それを通じてモノのように知覚的には捉えられないコトのあり方を浮き彫りにしようとしたのである．

3.3 「場面」と「あいだ」西田の「場所」に限らず，日本の思想的伝統の中には，独立した要素ではなく，それが置かれた「場」すなわちコンテクストを重視する傾向が見られる．それは部分よ
りは全体を，実体よりは関係を，モノよりはコトを根底的と考える立場である．その一例として，国語学者の時
枝誠記が提起した「言語過程説」を挙げることができる．
彼は西洋の言語学説の基盤をなす言語本質観を批判しながら，次のように述べている．

はすべて客体（客観）と見なされるにいたった．この主「言語過程説は，言語を以て音声と意味との体（主観）と客体（客観）の明確な分離こそ，近代的世結合であるとする構成主義的言語観或は言語

界像の骨格をなすものである．

を主体を離れた客体的存在とする言語実体観

それに対して西田は，「主客分離」ではなく「主客合に対立するものであって，言語は，思想内容を一」こそが世界の根本的なあり方だと考える．先に彼が音声或は文字を媒介として表現しようとする「主語面は述語面の中に没入する」あるいは「有は無の主体的な活動それ自体であるとするのである．
」

中に没し去る」と述べていたことに注目しよう．主語の[18]

方向へ考察を徹底すれば，到達点は独立自存するモノであり，述語はその性質を叙述する役目を果たすにすぎな

ここで時枝が「構成主義的言語観」を批判するときい．他方で述語の方向へ考察を徹底すれば，その到達点に念頭にあったのは，ソシュールの言語学である．彼がは無限大の述語，すなわち「真の無の場所」である．こ言語過程説の仮想敵と見なしたのはソシュール言語学での場所は有と無の対立が生じる地盤でもあるがゆえに，あった．また「言語実体観」とは，言葉を音素や意味素

そこでは主語と述語もまた対立せずに接近する．つまなどの要素的単位に分解し，それらから現実の言語を再り，そこではモノは自立しておらず，その場所に「於て構成しようとする方法論を指すものと考えてよい．

ある」という関係性，言い換えればコトの文脈のなかのそれに対して時枝は「或る事物を観察するのに，そ

一契機なのである．そのことを西田は「限定せられた有の構成要素を明らかにすると同時に，その存在条件を考の場所が無の場所に接した時，主客合一と考えられ，更慮するということは重要なことである」[18] と述べていに一歩を進めれば純粋作用という如きものが成立する」

る．彼は家屋を例にとって，それを説明する．例えば，[17] と述べている．この主客合一の立場からすれば，西洋哲学の中心に位置する「自我」の概念もまた，モノではなくコトの観点から捉え直される．

玄関，居間，客間，台所などは家屋の構成要素である．
だが，それだけでは家屋は成立しない．家屋が存在する
ためには，それを支える地盤，それを作る製作者，そこに住む居住者を必要とする．それらは家屋の構成要素「普通には我という如きものも物と同じく，種々

ではないものの，家屋を家屋たらしめている存在条件になる性質を有つ主語的統一と考えるが，我とほかならない．時枝はこれにならって言語の存在条件を

は主語的統一ではなくして，述語的統一でな

1 主体，
考察する．彼によれば，言語の存在条件とは，ければならぬ，一つの点ではなくして一つの2 場面，
3 素材の三者である．このうち「場面」は先

の「場所」と類似した概念であるが，両者の違いは以下のような点にある．

円でなければならぬ，物ではなく場所でなければならぬ．
」[17]
こうして西田は，自我をはじめ，主体や実体など，総「一方それは場所の概念と相通ずるものがあ

じて「存在（有）」を核にして展開してきた西洋哲学をいるが，場所の概念が単に空間的位置的なもの

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であるのに対して，場面は場所を充たす処のということであろう．その働きや機能は，空虚や空所に内容をも含めるものである．この様にして，場おいて実現されるコトにほかならない．加えて，居間の面は又場所を満たす事物情景と相通ずるもの

場合であれば，そこに住む「主体の態度，気分，感情をであるが，場面は，同時に，これら事物情景にも含む」と言うことができる．居間に必要とされる「く志向する主体の態度，気分，感情をも含むもの

つろぎ」や「安心感」や「ゆとり」といった雰囲気は，

である．
」[18]

モノそのものではなく，人とモノとの関係によって醸し場面が事物情景だけから構成されるものならば，それはモノの集合体であり，客体的世界にすぎないであろ出されるコトなのである．
それゆえ，「「こと」は，人と人，人と「もの」との「あう．だが，そこに主体の態度，気分，感情をも含まれるいだ」に起こる出来事である」[20] という木村敏の言葉ことによって，場面は「主客の融合した世界」となる．

は，事態を正確に捉えたものと言うべきだろう．たしか

いわば，場面とは主体と客体との「あいだ」に成立するに，「あいだ」をモノのように目で見たり，手で触ったりコトにほかならない．先に見たように，コトは何らかのすることはできない．しかしそれは，モノとモノ，人と形で「行為」の契機を含んでいる．それは場面というコモノとを関係させ，結びつけることによってコトを現前

トについても言うことができる．実際，時枝は行為に言させる不可視のネットワークなのである．

及して「場面の概念が，言語の考察に必要であるということは，場面が常に我々の行為と緊密な機能的関係或は

4. おわりに函数的関係にあるが為である」[18] と述べている．ここで機能的関係や函数的関係が，コトの特徴を表す概念でこれまで見てきたように，17 世紀の科学革命を通じあることはいうまでもない．それゆえ，場面は一種の拘て確立された近代科学の方法論は，モノを構成要素にま束条件として主体の行為を制約し，言語表現を成立させで分析し，そのうえで全体を要素の算術的総和として捉るのである．その意味で，時枝の言語過程説は，言語をえようとする「分析的思考」と，問題を細分化してその実体あるいはモノとしてではなく，一定の場面において解決を「局所最適性」の追求に委ねる思考法によって形成立するコトとして捉える言語論ということができる．

作られてきた．このガリレオとデカルトによって創始さそれを支えているのは「主客融合の世界」であり，主体

れ，ニュートンによって体系化された科学的思考の伝統と客体の「あいだ」という概念なのである．

は，そのご精密さと洗練の度を加えながら，現代科学の先に取り上げた家屋の例に戻ってみよう．家屋の構成方法論として定着している．

要素として挙げられた玄関や居間は，考えてみれば単なだが，この近代科学の主流となった思考法が，すべてるモノではない．たしかに居間を形作っているのは，壁の学問領域を覆い尽くしてきたわけではない．ヨーロッや柱や家具調度などのモノである．しかし，それらのモパの思想伝統のなかには，「分析的思考」に対して「総合ノを集めただけでは居間として機能しない．当然だが，的思考」を対置し，「局所最適性」に対しては「全体最豪華な家具調度が足の踏み場もないほど詰め込まれた空適性」の追求を目指すもう一つの流れが存在した．反デ

間は，居間としての役目を果たさないであろう．居間がカルトあるいは反ニュートンの旗印を掲げたパスカル‐

居間であるためには，そこに住む人間が移動でき，くつヴィーコ‐ゲーテとつながる思考の系譜である．彼らはろげる空間（余地）が必要なのである．言いかえれば，

主流の近代科学と拮抗する「もう一つの科学」のあり方

居間を居間たらしめているのは，柱と柱，壁と壁の「あを模索したといってもよい．とはいえ，その系譜は伏流

いだ」に開かれる何もない空虚な空間にほかならない．

水として地に潜り，わずかに自然史（博物学）や人文学

そのことを岡倉天心は，老子の「虚」という概念を援用の領域で一定の影響を与えはしたものの，精密科学のなしながら次のように説明している．

かで顕在化することはなかった．だが，20 世紀後半か「物の真の本質は空虚にのみ存すると彼 [老子]らの「トランス・サイエンス」の時代にあって，科学がは主張した．たとえば，部屋の実質は屋根と壁

人間や社会との密接な関わりのなかで統合的な知を目指で囲まれた空虚な空間に見いだされるのであっ

さねばならない現在，こうした伏流水のもつ知的ポテンて，屋根と壁そのものにではない．水差の効用

シャルはいま一度見直される必要があると言えよう．

は，水を容れる空所にあるのであって，水差のそのような観点から近代日本の思想伝統に目を向け形状やその材質にあるのではない．
「虚」は一るとき，そこには知の統合の手がかりとなる幾つかの概切を含有する故に万能である．虚においての念装置が見出される．西田幾多郎が「東洋文化の根底にみ運動が可能になる．
」[19]

は，形なきものの形を見，声なきものの声を聞くと云っ

要するに，部屋や水差の本質はその形状や材質，つまりモノとしてのあり方ではなく，その働きや機能にあるた様なものが潜んで居るのではなかろうか」[21] と述べているように，東洋や日本の思想伝統には，実体的なモOukan Vol.4, No.2

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Noe, K.

ノ（体）よりも形をもたないコト（用）を重視する傾向が見られる．工芸品などに「用の美」を見るといった考え方もその一つである．
「用」も「美」もモノと人とが一定の関係性に置かれたときに生じる価値にほかならな
い．そこから，モノそのものよりも，モノが置かれ，関係するコンテクスト，すなわち「場所」や「場面」を根底的とする考えが生れる．場所や場面はモノの存立条件なのであり，それを「あいだ」と言い換えることもできる．
「あいだ」はモノに付随する消極的性質ではなく，モノとモノ，モノと人を繋ぐ絆であり，モノの働きを支える積極的契機なのである．
以上のことからすれば，主にわが国の人文学の伝統のなかで鍛造されてきた「場所」や「場面」や「あいだ」などの概念は，西洋の実体主義的思考に対する一つの反措定であり，「もう一つの科学」のあり方を模索したパス
カル‐ヴィーコ‐ゲーテの知的系譜にも連なるものと言うことができる．それはまた，モノからコトへの転換を説き，「知の統合」を掲げる横幹連合の目指すところとも無縁のものではないであろう．

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[13] 大野晋ほか（編）: 岩波古語辞典，岩波書店， 1974.
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[15] 木村敏: 自分ということ，ちくま学芸文庫，筑摩書房，
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[17] 上田閑照（編）: 西田幾多郎哲学論集 I，岩波文庫，岩波書店，pp. 3-372，1987.
[18] 時枝誠記: 国語学原論（上），岩波文庫，岩波書店，pp. 9346，2007.
[19] 岡倉天心: 茶の本，桶谷秀昭訳，講談社学術文庫，講談社，pp. 13-224，1994.
[20] 木村敏: あいだ，ちくま学芸文庫，筑摩書房，pp. 9-218，
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[21] 西田幾多郎全集，第 4 巻，岩波書店，pp. 3-436，1979.

野家 啓一

横幹 第 4 巻 第 2 号

1971 年東北大学理学部卒業．76 年東京大学大学院
理学系研究科科学史・科学基礎論博士課程中退．南山
大学文学部助手，専任講師，東北大学文学部助教授，
教授を経て 2000 年より東北大学大学院文学研究科教授．科学哲学，言語哲学，歴史哲学などの研究に従事．第 20 回山崎賞を受賞．