巻頭言「我々はどこから来たのか？

我々は何者なのか？ 我々はどこへ行くのか？
―総合人間学の諸課題にふれつつ」

巻 頭言

我々はどこから来たのか？

我々は何者なのか？

我々はどこへ行くのか？

―総合人間学の諸課題にふれつつ―
Where Do We Come from? Who Are We? Where Are We Going?
尾関周二

OZEKI, Shuji

本学会は，昨年，設立 10 周年を迎えたが，設立て語られる人間学とは違う点であろう。本学会の発準備に直接かかわった者として，少し振り返りなが足はこういった現代社会と学問のあり方ついての危ら，「総合人間学」ということで今後取り組んでい機意識を深く背景にもっていることを忘れてはならくべき方向性・課題について思う所を少し述べてみないのである。

たい。

このことは昨年の大会の記念フォーラムの際に設本学会の設立趣意書をみると，概ね以下のような立当時の状況を話題にするなかで，学会設立以前のことが語られている。現代が地球環境問題を始めと準備段階の研究会から学会設立に至るテーマ設定のして様々な「世界的問題」を提起しており，危機が変化・動向のなかにこういったことが見られること深刻化している。そして，その問題と危機は人間みが話題になった。現代への問題意識と比較的無関係ずからが作り出したものであり，従って，いまこそに人間本性論について語られていたあり方から次第人間そのものとは何かを問う必要がある。しかし，に現代の問題状況を意識するとともに，学問のあり諸学問は 20 世紀初頭以来大きく発展してきている方への批判的反省を通じて，これとのかかわりにおが，ますます細分化して全体像が見えにくくなっていて人間本性論への問いかけを深化していったこといる。人間をめぐる認識に関しても専門化され細分が準備過程で見られるのである。

化された知識は蓄積されてきているが，かえって全繰り返しになるが，「人間とは何か」或いは人間体像はみえにくくなってきている。こういうなかで本性の解明は，現代の人類や日本国民が直面する深諸学問の学際的な協力のもとに人間の総合的な探求刻な問題状況と，（たとえ表現として直接的な言及にとりかかる必要があろう。

がないにせよ，）無関係になされてはならないといここから窺えるように，本学会は現代世界，現代う問題意識が本学会の大きな特徴であると思われる。

日本の現実的な問題状況を念頭において探求するこ

それは，私なりに表現すれば，近現代文明（社とを課題としている。この点は，いわゆる「哲学的会・文化）と人間本性の解明を共に重視していると人間学」や多くの「○○人間学」ということを掲げいうことであろう。20 世紀後半の環境・エコロジ

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2016 年 7 月

ー問題など様々な世界的問題の生起によって人類史「資本主義の終焉」（水野和夫），「資本主義の崩壊」

700 万年のうちたかだか 4，500 年前に始まった近（中谷巌），「ポスト資本主義」（広井良典）などと代文明（社会）は，積極面はあるにせよ，深いとこ公然と様々な論者，とりわけ資本主義を礼賛していろで人間本性に適合していないのではないかというた論者からも語られるようになったことである。明直観を手掛かりに，文明や人間本性を改めて諸学問らかに時代状況は変化しているのである。フランシの協力によって解明しようというのが創設者を始め

ス・フクヤマの「歴史の終焉」論は色褪せ，資本主とする設立にかかわった多くの人々の問題意識では義の終焉，脱資本主義が語られる状況が出てきたのなかったかと私なりに理解している。

である。

さて，上記のような問題意識を背景にして，設立そしてさらに，3・11 フクシマ原発震災が起こっに際して中心的な役割を果たされたお二人のうち，て以降，私は日本の「国のかたち」のみならず，や憲法学者の小林直樹氏は，法の人間学的問題，暴力はり近現代文明と人間本性が深く問われていることと欲望の問題に関心を集中され，それらを体系的にを強く実感し，「原子力ムラ」と呼ばれた癒着構造考察された。また，もう一人の動物学者の小原秀雄

は，まさに，近現代文明の負の諸側面の融合を象徴

氏は，「ペット化」という現代人のあり方に至る人しているものと考えた。近代文明の構成要素として，類の「発展」の仕方に関心をもち，この過程を「自科学技術，国民国家，市場経済があるが，これらの己家畜化」（自己人為淘汰）という仕方で特徴づけ絡み合いのなかで近代文明の原動力である資本主義た。私はお二人から多くのことを学んだが，同時にが生み出され，また逆にそれらの要素は資本主義にもう一歩突っ込んで議論すべき論点があるのではとよって浸透されて，相乗的に「成長」をつくりだし思ったこともある。

今日の危機を引き起こしてきたと考えた（共編著そのうちのひとつは，つまり，お二人の創設者が『環境哲学のラディカリズム』学文社，2012）。

明示的に問題にされなかったテーマとして「資本主もちろん，近代文明批判は資本主義批判に還元で義」の問題性があるのではないかと思った。とくにきないが，しかし，同時にまた原動力である資本主人類史的視点からして，お二人が指摘された「欲望義批判抜きにして近代文明批判を原理的・包括的にの肥大化」と「自己人為淘汰」のあり方に資本主義なすことができないことも確かと思われるのである。

を基軸とする近代文明の登場は決定的な変化をもたそして，資本主義を問題にするには，著名なフラらしたことの意味があまり解明されていないのではンスの歴史学者のフェルナン・ブローデルも『物質ないかと思ったのである。おそらく当時まだ，ソ連文明・経済・資本主義』で指摘しているように，資社会主義圏の崩壊，いわゆる「資本主義の勝利」と本主義システムはわれわれの日常生活（物質文明）いう余韻が色濃く広くあったことを配慮されたことにおける経済活動から立ち上がってくる。そのこともあったのであろう。

を考えると，日常生活を構成する主要な活動である

それを考えると興味深いのは，2008 年のリーマ労働（人間と自然の物質代謝）とコミュニケーショ

ンショックが起こってから，あたかもタブーが破れン（交通）のあり方に関して，人類史の貫通的な考たかのように，資本主義についての批判的言及が察とともに近代文明生成の際にそれらを構成要素と95 / 274

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我々は何者なのか？ 我々はどこへ行くのか？
―総合人間学の諸課題にふれつつ」

する生活過程がどのように変容したのかが考察されいうと，近現代文明・社会の危機と閉塞感を乗り越ねばならないであろう。そして，資本主義システムえて，新たな文明や社会はどう構想されるのか，とは一旦「世界システム」として成立すると，それ以いう問いとして理解することができよう。そしてま前の社会システム・制度と違ってそれは人間の欲望た，その構想は人間本性の理解を不可欠に前提するを媒介の中軸にしながらも，貨幣の自己増殖ということになろう。

独自の論理で様々な社会文化的諸要素を再編成しなここで，私なりに総合人間学会が今後議論すべきがら拡大再生産していくシステムといえよう。脱資試みとして提案してみたいのは，未来の社会・文明本主義の探求は経済学的考察にとどまらない人間学について自由に構想して議論してみることである。

的考察が必要なのである。

そのテーマが興味深いのは，文明論と人間本性論を結合して問題にする点である。しかも，未来の探求さて，初代会長の小林直樹氏がしばしば好んで口はわれわれ自身の未来であることによって，多かれにされた言葉は，ゴーギャンの有名な大作のタイト少なかれ実践的な意欲や意義を背景にもつものであルでもある「我々はどこから来たのか？

我々は何る。確かにこの議論は，いわゆる「科学的」な議論者なのか？ 我々はどこへ行くのか？」である。こではないし，また厳密な意味で学問的な議論にもなのゴーギャンの畢生の大作は良く知られているようらないかもしれない。しかし，それは，現代の世界に，彼の晩年にタヒチのマオリ族の神話を念頭に自的問題の認識や現代文明の問題性理解や人間観の共らの世界観を具象化して描いたものといわれる。こ有をはかることにつながるとともに，自ずと各自のの絵は，ゴーギャンが自らの心のなかの「野性」を専門分野や関心・経験を背景にして語られることに見つめるなかで，ヨーロッパ近代文明への批判的問よって各自の様々な差異が現れ出るとともに，相互いかけを秘めたものであろう。
（『ゴーギャン手稿

理解をうながしていくことになろう。

タヒチ・ノート』美術公論社，1987 年，参照。）

その一例として，ごく簡単に私なりの未来の文

このなかには，三つの問いかけがあるが，最後の明・社会の構想を少し語ってみたい。
（より詳細に「我々はどこへ行くのか？」という未来への問いかは，昨秋発刊した拙著『多元的共生社会が未来を開

けは，本学会ではその内実はあまり語られては来なく』を参照されたい。
）

かったのではないだろうか。しかし，このゴーギャ

さて，今日，科学技術の発展による「成長戦略」

ンのフレーズは，第一の人間の起源への問いかけ，とともに，完全自動運転の自動車の開発やロボット第二の人間本性への問いかけをふまえて，第三のを利用したより一層効率的で便利な生活が語られる。

「我々はどこへ行くのか」即ち，人間の未来への問

さらにはまた，人間の脳と人工知能の融合で人間のいかけが重要なのではないだろうか。
（じつは思い「生物的限界」を超えていくことを提唱する論者も起こせば，本学会誌の創刊号のタイトルは『人間は現れている。農業に関しても，「垂直農業（vertica

どこにいくのか』であったのだが。
）

l farm）」と呼ばれる都会の高層ビル全体を食料生「我々はどこへ行くのか」という問いも様々なレ産工場としようというアイデアも語られる。こうい

ベル・理解が可能であるが，ここでの話の流れからった工業化や都市化を一層促進する将来社会として

96 / 274『総合人間学』第 10 号の超工業化社会の方向は，人間本性に合致するものであろうか。

2016 年 7 月

げていくのではないかと提起した。
私がこのように〈農〉を強調することは，工業やまた，将来社会としての「脱工業化社会」が語ら都市を否定することではなく，「農工共生」や「農れる場合には，しばしば高度化した「情報化社会」，村都市共生」によって工業や都市を変容させ自然生「知識社会」が語られる。もともと「脱工業化社会」

態系システムの循環のなかに適正に位置づけることという問題提起は，米国の社会学者ダニエル・ベルが重要だということなのである。これまで科学技術，によって 1962 年に提起されたが，その後の未来学

特に情報通信技術（ICT）は工業化社会を推進する者アルビン・トフラーなども『第三の波』（1980）ために活用されてきたが，むしろ上記のような位置という世界的に話題になった本で，第一の波の農業づけの視点において活用すべきであろう。

社会，第二の波の工業化社会に続く，第三の波を情〈農〉の強調は，人びとが日常生活において自然報化社会として主張した。しかし，はたして脱工業（植物・動物等）との関わりにおいて生活すること化社会は，知識や情報やサービスが中心になる社会によって，生命レベルでの相互作用によって人間のであろうか。

生命体としての感受性を取り戻すことの重要性ともこれらの考えに対して私は，上述の拙著で，脱近関係している。今日，農業・農村への関心や回帰を代・脱資本主義の将来社会とそこへ向けての転換の示している「市民農園」「週末農業」「有機農業」

プロセスの基軸に〈農〉を位置づける構想を提起し「産直」「帰農」「田舎暮し」等々の言葉は，単に表てみた。これはかつてのソ連型社会主義の変革論も層的な関心ではなく，こういった生命体としての人含めて，従来のいろいろな将来社会論や社会変革論間の深層の動きを示しているのではないだろうか。にはなかった構想であると思っている。ちなみに，〈農〉の復権は，当面の日本の農業や地域の危機にここでの〈農〉とは，単に農業だけでなく，広く対応するだけでなく，大きく文明の転換につながっ農・林・漁を含む生存のために自然に直接働きかけていくものと考えているのである。

る生態系に位置づく生産・生活・文化の様式を意味

私は新たな文明を「エコロジー文明」「農工共生しており，現代の「工業型農業」を含むものではな文明」などと呼んできたが，これはまた上記との関い。
〈農〉は食料生産のみならず，国土や自然環境係では，小原秀雄氏の「〈ナチュラルな〉」という言の保全，良好な景観の形成・維持，多様な文化の伝葉を使用して「〈ナチュラルな〉文明」と呼ぶこと承などの多面的価値をもつのである。

もできると思っている。

こういった〈農〉を基軸にした持続可能な社会，私はこういった構想が，さきの拙著を書き終えてもう少し具体的にいえば，環境保全型農業や自然エから，19 世紀後半のイギリスで活躍したウィリアネルギーを基礎にした広義の地産地消的な地域コミム・モリスのいわゆる「田園社会主義」の構想に近ュニティの世界的ネットワークという未来社会の構いのではと思うようになった。モリスは日本では想である。これが，近現代社会・文明がもたらした「アーツ＆クラフト運動」の指導的芸術家，装飾工人間・自然の様々な抑圧・破壊といった負の面を克芸家でよく知られているが，じつはマルクスの『資服し人間本性に合致した未来社会・文明をつくりあ本論』にも通じた社会主義者でもあった。

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モリスの将来社会の構想は，『ユートピアだより』という本で語られるが，目覚めてみるとモリスらし我々は何者なのか？ 我々はどこへ行くのか？
―総合人間学の諸課題にふれつつ」

社会主義を考える」『環境思想・教育研究』9 号，2016 年を参照）

き主人公は 19 世紀末から 200 年後の世界にいると以上述べてきたように，文明論や人間本性論をそいう想定で話が始まるのである。テムズ河沿いに船れぞれ学問的に議論していくことも重要であるが，で村々を訪ね人びとと交わり生活を経験するなかで未来の社会・文明を議論することは，構想力を交えモリスが理想とする未来社会と人間を描き出した物てその両方を合わせて考えていくことで一層興味深語である。じつは，これは，エドワード・ベラミいのではなかろうか。構想力（想像力）こそが人間（1850-1898）の 19 世紀末米国でベストセラーとなを人間たらしめたという洞察を思い起こすことがでったユートピア小説『かえりみれば―2000 年よりきる（哲学者の三木清，霊長類学者の松沢哲郎な1887 年』（1888）を批判する意図でもって書かれたど）。学会として未来への問いかけ，探求を重要なのである。ベラミは当時の米国での貧富の拡大や悲課題のひとつとすることは，未来に向かってこれか惨さを憂えて，『かえりみれば』というユートピアら立ち向かおうとする若い人々に一層関心をもたせ小説を書いた。そこで語られた未来社会では，確かる学会となるのではなかろうか。に資本家はおらず，すべての人々が平等な生活を営最後にもう一言だけ述べておけば，今日話題になんでいるが，高度な科学技術を背景に国家によってっている「文系学部廃止論」が提起する問題も，未人びとは産業隊に組織・管理されて働くのであり，来に向かって，科学技術の研究教育が社会のなかで，いわば「国家社会主義」と呼べるようなあり方であまた学問全体のなかで，どういう位置を占めるのが，る。
（じつはこれはその後のロシア革命によって生人間的な社会のあり方，人間本性に適合しているかまれたソ連型社会主義にそっくりであった。
）（〈ナチュラルな〉あり方なのか）という，ここでこれに対して，モリスは「国家へのきわめて徹底した中央集権化によって動かされている国家共産主述べてきたような視点からも議論できるし，またしなければならないのである。

義」として批判して，彼の構想する社会主義を『ユートピアだより』において描いたのである。モリスの原点は「労働の喜び」であり，労働の苦痛を機械［おぜきしゅうじ／本学会副会長・東京農工大学名誉教授／哲学］によって軽減することは賛成であるが，機械の発展によって労働をなくしていくことには反対であった。
人間的な労働を通じて「生活の芸術化」や対自然，対人間関係を生き生きとしたものにしていくことが目的であった。明らかにモリスとベラミでは科学技術の役割や人間本性の捉え方が違っていたのである。
（ウィリアム・モリスの「社会主義」やユートピア思想との関係について詳しくは，拙稿「『多元的共生社会が未来を開く』補論―ウィリアム・モリスの98 / 274