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第２号

REVIEWS

復興と復帰
書評

謝花直美『戦後沖縄と復興の「異音」―米軍占領下 復興を求めた人々の生存と希望』

冨山 一郎

Ⅰ拍手と口笛本書の副題に「米軍占領下、復興を求めた人々の生存と希望」とあるが、そこには日本の戦後とは異なる沖縄の歴史認識がか
かえこまれている。すなわち軍事的暴力はそのまま存在し続け、次第に占領とよばれる状況になりながら、さらなる軍事化がすすめられ、すぐさま戦場の前線基地化していく。戦場は終わりをむかえないのだ。このような流れの中で、復興という言葉をどのように設定するのか。副題の「米軍占領下、復興」という謝花さんの設定には、こうした問いがある。
安保法制の反対運動が広がった 2015 年の夏、沖縄県名護市辺野古の新基地建設をめぐって、当時の翁長沖縄県知事らと安倍首相らとのあいだで１カ月にわたる集中協議がおこなわれた。しかし協議はほとんど
かみ合うことなく、同年 9 月 7 日に決裂した。その翌日、菅官房長官は閣議後の記者会見で、戦後沖縄における強制的な土地収用による基地建設の歴史が問題の背景にあるという沖縄県側の主張に対して、「賛同できない。日本全国、悲惨な中で皆さんがたいへんご苦労されて今日の豊かで平和で自由な国を築き上げてきた」と発言した。

123

菅官房直管の言い分は、日本全国戦争を乗り越えて平和な国を作ってきたのだから、沖縄だけを特別扱いできないというものだ。そこからは戦場が占領になり、更なる基地化・軍事化を辿るという沖縄の戦後が菅の頭には全くないことがわかる。多分本
当に知らないのだろうし、知ろうともしてこなかったのだろう。
この菅の発言に対して私を含む 4 名でアピールを出した（１）。しかしより深刻なのは、戦争を乗り越えた戦後日本は平和だったという認識は、菅氏や安倍の問題だけではな
く、ごく一般に共有されていることであり、あえていえば、この集中審議と同じ年に広がった安保法制反対運動においても、同様のいいぶんはくりかえされたことだ。また
後段で述べるが、こうした歴認識の決定的な亀裂の底流には沖縄戦がある。沖縄戦のなかで精神に傷を負った住民のひとたちの治療をずっとされてきた精神科医は、安保法制反対運動が活発化する中で次のようにいう。
過重な基地負担を沖縄だけに押し込めるのは理不尽だと訴えてきたが、本土に理解いただけなかった」と翁長知事はいった。「理解しなかった本土」に

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は「本土」の平和護憲勢力も含まれる。

できないということを意味する。社会や歴

沖縄を犠牲にしながら「平和憲法の下史を語る際、様々な社会集団や所属を前提で戦後日本人は一人も戦死しなかっにする。それは職業であったり地域であった」といってのける傲岸無礼な人たち

たり規範であったりする。あるいは市民やのことだ。米軍基地被害でどれくらい国民といういいかたもあるだろう。だが記多くの人が殺されたか数え切れないの

述の主語になるこうした社会的カテゴリーに。戦争法反対連合政府が出来たとし自体が問われているのだ。それは誰の歴史ても、「沖縄に要らない基地は本土になのか、そこに抱え込まれた経験は誰の経も要らない」という護憲派政府なら「要験なのか。生き延びようとしているのは誰

らない」
。

なのか。

謝花さんのこの本は、この戦後日本の前提を問うものとしてある。そしてそこでは復興とは、戦後日本のように戦争／占領期／主権回復／復興／高度経済成長といった時期区分で語られるものではなく、それは副題にもあるようにもまずもって人々が求めるものであり、「生存と希望」なのだ。
希望を、戦場が終わらない歴史の中でどのように描くのかということが、この本の主題なのだ。
ところで上記のように戦場が終わりをむ
かえない展開が意味にするのは、沖縄が一貫して「非常事態」（シュミット）あるい
は「例外状態」（アガンベン）だったといえるかもしれない。またアンマリア・シマ
ブクが「非法（alegal）」と述べた、主権の前提として主権から予め排除されたうえでまたこうした問いは、歴史を構成する言葉の在処にもかかわる。言葉が聞くべき言
葉として認められるには、その前提として言葉を発する者たちの存在が歴史や社会において承認されていなければならない。市
民の声、国民の声、農民の声、地域の声、労働者の声。だが社会的カテゴリー自体を問うとは、この主語や所有格が設定できな
いということのだ。逆にいえばこうした所有格のついた言葉や経験を当たり前のように受け入れている限り、予め排除され、話していても話しているとはみなされない者たちが存在し続けることになる。
本書の最後に「本書の課題」として「影のような存在の人々を記述する事」（223 頁）が述べられている。そして謝花さんは次のように続けている。

抱え込まれる領域であるともいえる（２）。いもちろん、一人ひとりの人間は、それ

ま沖縄の戦後あるいは近現代の歴史と国家ぞれの生の主役であり、影ではない。

の関係をどのように考えるのかについては

しかし、沖縄の現代史を俯瞰すると、深入りしないが、重要なのは法や社会秩序

こうした人々は地域史や女性史・生活がペンディングされ続けているということ

史の分野 で、コミュニ ティやジェンであり、それは主権的存在を前提にした社

ダー、生活の事象を語るという証言者

会的カテゴリーをすぐさま想定することはの位置しか与えられていないように思124 冨山復興と復帰

MFE= 多焦点拡張える。
（224 頁）
ここで謝花さんがいう「影」とは、予め排除され、話していても話しているとはみなされない存在であり、そこから登場した言葉には、すぐさま所有格をつけてはならないのだ。その所有格が前提とするカテゴ
リー自体が問われているのである。所有格を構成するあたりまえのように受け入られている集団的属性を問題にすること、それを行わないところで沖縄は歴史を獲得できないのだということを、本書は一貫して主張していると思う。
本書の序章の冒頭に、辺野古基地建設反対の県民集会で発言する翁長雄志知事が写真入りで登場する。
「うちなーんちゅ、うしえーてぃ、
ないびらんどぉー」。それは「沖縄人を馬鹿にするな」という「しまくとぅば」による怒りの言葉だ。謝花さんはそこで、儀間進の「沖縄の人がやっと自らの言葉で怒ることができた」という指摘をひきながら、同書の始まりに怒りと言葉をすえる。だがそれは、怒りの内容の手前の問題だ。あえていえばこの怒りの言葉を、新基地建設に対する「沖縄の怒り」とすぐさま了解してはならないのだ。この冒頭の翁長
知事の部分を基地反対のエピソードとして受けとめ素通りしてしまうとしたら、まちがいなく本書において描き出される「異音」
を聞き逃すことになるだろう。
まずここで謝花さんがいう「しまくとぅば」とは、言語学上の分類の問題ではない。
それは日本語や大和口との関係性において設定されたものだ。そしてそこには、本書が述べているのように「方言札」や「標準125 冨山復興と復帰第２号

語励行運動」などにおいて言葉として話すことを禁じられてきた今に至る系譜が、まず抱え込まれている。そして重要なのはその禁止は、沖縄戦において登場した「沖縄語ヲ以テ談話シアル者ハ間諜トミナシ処分ス」（第 32 軍『軍報』1945 年）という生存をうばう暴力でもあるということだ。すな
わち、「しまくとぅばを話すことが、沖縄の人々を「日本人」とは異なる者として識別する印となり、沖縄の人々を危険にさらす事態は、歴史の中で何度も繰り返されている」（4 頁）のだ。「しまくとぅば」での怒りとは、この暴力にさらされ続けた系譜
総体への怒りといえるだろう。
「しまくとぅば」、それは言葉として予め排除され、言葉として承認されていないことを示している。話していても話しているとはみなされず、ただの口蓋の動作として見られ、あるいは音としてのみ空間に拡がるのだ。ジュディス・バトラーはこうした発話主体からの排除について、「発話可能性が予め排除されているときに主体が感じる、危険にさらされているという感覚」を指摘しているが（３）、発話可能性が予め排除されている時、その者はみずからが問答無用の暴力にさらされていることを感知するのだ。
暴力にさらされている。さらされながら生きていく。
「しまくとぅばに関わる沖縄の現在について述べてきたが、それは私が、
沖縄戦、続く沖縄占領の戦後史を語るうえで、人々の生存の場から歴史を書いていくという視点を説明するために重要だと考えるからだ」（6 頁）という本書の起点は、こMFE= 多焦点拡張

第２号の問答無用の暴力を正面にすえることを意

書を切り取り既存のボックスにファイル化味している。

することに抗うことでもある。したがって

そしてこの予めの排除を担うのは、たんファイル化できないようにするために、あなる制度や法律、また軍事的暴力というこえてエッジを利かす作業もしていきたい。

とではない。そこには排除を担う沖縄を語

またその作業のために、時には大仰にみえる言葉の秩序があるのであり、その秩序にる理念的な介入をし、また時には沖縄から

は研究とよばれる言語空間も当然ながら含離れることにもなるだろう。

まれている。それは同書を読む者においても突き付けられた問いである。翁長知事の集会での発言を、新基地建設に対する「沖縄の怒り」として了解してしまうことは、その怒りを再度埋葬することに加担することになるだろう。
翁長知事の「絶叫」に対して集会の場は「水を打ったように静か」になり、次の瞬間「押し寄せる波のような拍手と指笛」が押し寄せてきた（2 頁）。謝花さんはそこに
新基地反対のメッセージではなく、「自らを語る新たな「我々」が、沖縄で立ち上がりつつある過程」（8 頁）を見る。本書を読む者は、まずは「我々」が現れ始めるその拍手と指笛に包まれた場に投げ込まれる。
その体感から始めなければならない。
これからこの謝花さんの本について述べていくが、「書評」という名において行おうとしているのは、歴史学としての意義や研究史上の位置づけをおこなうことではない。私が行いたいのは、沖縄を研究したり語ったりする際に暗黙の前提とされてきた
問われることのない領域を本書がどのように問題化しているのか、それをともに考え、こうした前提において消されていた声や人々を蘇らせようとする本書のくわだてに加担していくことだ。またその加担は、同126 冨山復興と復帰

Ⅱ異音と自律
まず表題にある「異音」について考える。
前述したように、戦後という歴史認識ある
いは社会的カテゴリー自体が予め排除してきた領域に、復興、そして生存と希望を浮かび上がらそうとする本書が、その記述の出発点にすえているのがこの「異音」だ。
しかしこの「異音」を、「声なき声に注目する」とか、「無言の民こそが歴史の主人
公」だとか、「民衆の歴史」といった言い方にスライドさせてはならない。こうした部分的領域や底辺的領域に視線を移すことは、しばしば全体を不問にすることと連動する。本書の出発点は見えなかった部分ではなく、「異音」なのだ。それは限定的な空白部分に見えるかもしれないが、埋めるべき対象ではない。なぜならそれは全体が崩壊し、全てが変わる予兆でもあるからだ。
だがその崩壊の予兆としての「異音」を、自分とは別の場所から流れてくる音として眺めている者たちは、自らの足場の崩壊につながる予兆を押し隠し、それを部分に押し留めようとするだろう。
民衆史。沖縄歴史研究においてもしばしば語られるこのジャンルについて、平野克弥は、そこに「解釈学的循環」（hermeneutic

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circle）を指摘する（４）。すなわちそれは、と同時に、二重である (less than one and

研究対象として設定するさいに、既にそのdouble)」と述べたこととも関係している（６）。

前提として「国民国家」が想定されている支配者のもとで一歩一歩前に歩んでいく時というのである。研究という行為の前の想間、バーバはそれを「一に満たない」といい、定において既にその行為の結論が方向づけ

それが同時にこの時間の歩み自体を問う可られてしまう。平野は、民衆史研究の安丸能性を抱え込んでいくことを、「二重であ良夫が「国民国家という何らかの構造を措る」といったのだ。

定しなければ分析対象そのものを失うこと占領下で一つ一つ進んでいる復興というとなり、歴史研究は存在の場を失う」（安

展開は、その展開を根底的に否定する可能丸『現代日本思想論』）といい、それを「認性を積み重ねていることでもあるのだ。廃

識論的保守主義」とよんだことを指摘した

墟から復興へという欠如を補填してく歩み

うえで、解釈するための前提が、結論を先は、その歩み自体を否定する可能性を潜在取りすると述べる。
「歴史解釈において、的に抱えもっている。二重なのだ。それが（５）
国民国家は出発点であり終着点なのだ」。

いわば占領という全体を問う潜在的な可能声を奪っている者たちが、「声なき声に注性としての自律性であり、それは「異音」

目しよう」といったところで、事態は変わとして登場する。

らない。連中の用意した法廷ではダメなの「異音」として登場する自律性は、こうだ。

した潜在性への想像力とともに聞きとられところで本書で扱われているのは占領下なければならない。そして重要なのは、自での復興であり、あえていえばその復興に律性において現れる様々な動きは、占領下おける自律性をどのように見出すのかといの復興が一歩一歩進むことで刻まれる時間う問題である。それは「異音」が抱え込んとは異なるということだ。自律は未来へのだ可能性だともいえるだろう。本書で何度潜在的な可能性として顕在化するのであも登場する「自律」あるいは「自律性」とり、占領下の復興の中で実体的に登場するいう言葉にエッジを立てておきたい。

人々の集団やそれを主人公にして刻まれる

占領下の復興における自律あるいは自律

歴史とは根本的に異なる。もしこの潜在的性ということにおいて、重要なポイントにな領域への想像力を捨て去り、「異音」をなるのはその時間性である。占領という枠実体のある集団として定義しそこに自律と組みで刻まれる復興の中で、自律という動いう言葉をつけるとするなら、それはとる

きは占領という枠組み自体を問うことにつに足らない存在、あるいは既存の主体に対ながる。占領の枠組みの中で刻まれる時間

立するような存在とみなされることになとその枠組み自体を問う動きが抱える時間る。自律性は既存の実体とは同じ時間に併は同じではない。それは植民地主義にかか置されるものではないのだ。

わって、ホミ・バーバが「一に満たない、

127 冨山

復興と復帰

戦後沖縄において復興は、同時に米軍占MFE= 多焦点拡張

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領への抵抗運動の始まりでもある。問題はでもない。それは新たな主体化であり、主この抵抗をこうした「異音」への想像力と体化とは既存集団の拡張でもなければ共通

ともにいかに考えるのかということだ。く

項をあつめた集合体でもない。本書にそくりかえすが、この抵抗を想像力の欠如したしてあえていえばそれは、人々がともに生

既存のカテゴリーで描くとするなら、「異

き延びることなのだ。

音」がかかえこんでいる未来への潜在的可

前述したように「本書の課題」において

能性、すなわち自律性は、とるに足らない

謝花さんは、「影のような存在」をあげて存在、あるいはこの抵抗に対立する存在しいるが、その「影」を記述する事を、「歴て否定されることになるだろう。支配を担史を変革するような強い抗いをしなかったう集団に対する抵抗する集団が存在する

人々をいかに主人公として描くのか」とい時、自律性はこの支配と抵抗の構図におい

いかえている（223 頁）。「強い抗い」をしてすぐさま判断されてはならない。この対ているとされる領域からみれば「抗いをし立構図全体それ自体を変えていく潜在的ななかった人々」が、歴史の主人公として現可能性を、そこに想像しなくてはならない

れる事態とは、既存の抗いや強／弱の枠組のだ。

みが、まずは壊れていくプロセスでもある

ひとつの橋の建設がもしそこに働く
人々の意識を豊かにしないものならば、橋は建設されぬがよい、市民は従
前どおり、泳ぐか渡し船に乗るかして、川を渡っていればよい。橋は、それから降って湧くものであってはならな
い、…（中略）…市民は橋をわがものにせねばならない。このときはじめて、いっさいが可能となるのである。

（７）「異音」ととも現れる自律性とは、歴史を「わがもの」にするということではないだろうか。
「復興」を「わがもの」にするということ、そこに新たな歴史をすえること。
「このときはじめて、一切が可能になる」。そこからは謝花さんのいう「我々」
も同時に浮かび上がることになるだろう。
くりかえすが自律とは既存の力学関係ではない。またその中で定義される集団のこと

128 冨山復興と復帰のだ。このプロセスに謝花さんは、「一人ひとりの人間は、それぞれの生の主役」（223頁）という言葉を重ねているが、本書からは、このそれぞれの生への謝花さんのしっかりとした眼差しが引きおこす「いっさいが可能にな」り始めるという激震への余震を、感得しなければならないと思う。それが「異音」ということであり、自律という
ことだ。

Ⅲ労働
第一章「ミシンと復興―女性たちの「生活圏」と共助―」では、いわゆる労働者、
農民、住民といったカテゴリーではくくれない人々が登場する。描かれているのは、引揚者であり、移動する人々であり、誘い合う「ヒキヒキー」の絆であり、「同郷者」
であり、「女たちの絆」であり、「カトリ縫製」を営む教会の神父さんであり、「戦争未亡MFE= 多焦点拡張第２号

人」である。また描かれる空間も洋裁講習画したのではない希望であり、偶然が必然所という「居場所」であり、それが同時にになり必然が偶然になる行き先不明の暗闇性暴力からの防衛を担う場所にもなる。まの中の希望である。

た米軍との日常的接触としてゲート前があこうした人、モノ、場を撚り合わせていり、そこには「お土産」を売る「糸満の女」

く動態から、生と希望とともに浮かび上ががいる。洋裁の場所は、社会教育や英語、るのが、自律性である。自律性の軸に労働公衆衛生を学ぶ場所でもあった。市場は新が再設定されているのだが、それは労働者

たな場の構築としてあり、そこではそれぞの物理的動きとしての労働というだけではれが「コマ」とよばれる空間を作る。またなく、技術や材料、働く空間において構成「洋裁店の店先」という場所は、「戦争未亡されている。中井正一は技術について次の人」と「パンパン」が出会う場でもある。「彼ように述べている。

女たち（「パンパン」となった女性―引用者）
が安らげる場所が、女性の洋裁師が働く洋裁店の店先だった」（55 頁）。また材料や商品についても、様々な人とモノの関係性が描かれるが、それは作ることが仕立て直すことでもあるということであり、作ることが材料の発見でもあることと関係している。救援物資や捨てられた「タイヤ」のゴムからも材料を見出し、「下着」、「ドレス」、
「子供服」
、
「制服」
、
「スーベニール」などを作り上げるのだ。

技術のもつ時間性は実験の行動性を経なければならない。時間が継起的であるとはいいながら、この技術の実験機構の中では、単なる必然や偶然によって横につながるのではない。人間的積
極的目的的活動の系列に向かって、必然であろうが偶然であろうが、そのすべてを引き曲げ組み替えるのである。
ここでは継次的時間が引き曲げられ歪んでくるのである。（８）すなわち描かれているのは、人間、空間、

労働とは、こうした未だ知らない未来にあるいはモノの関係総体の流動化と再編成

向けての「実験」なのだろう。生きようとであり、人、モノ、場が新しく編成されてする「人間的積極的目的的活動」としてミ

いく動態の中で生きるということ、そしてシンを踏む時、そこには予定されていな

未来への希望が、浮かび上がっている。そかった思いもかけない未来が不断に浮かびれはこれまでの、あるいはその後つくられ上がるのだ。そのような潜在的可能性を謝ていく区分や境界を前提にしていては見る

花さんは見出そうとしている。ミシンを踏ことのできない生や希望ではないだろう

む女性と「パンパン」が出会う場が生まれ、か。そしてその生や希望を抱え込む動態の神父が起業家になり、タイヤがパンツのゴ

モーターに、「希望の道具」（54 頁）である

ムになるのだ。社会的カテゴリーが不断にミシンがある。自身がミシンを踏むことに作り直されていく流動的状況の中に労働とより繰り出される希望は、誰かが設計し計いうモーターが浮かび上がる。このモー

129 冨山復興と復帰

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ターは、不断に変わりうる現在を生産し続延びようとする痕跡も地図には刻み込まれけ、その潜在的可能性こそが自律性なのだ。

ているはずだ。それは人々の希望として自占領の中にあって自らの生の状況をねりあ律的な復興でもあるだろう。かかる希望のげていくところに抱え込まれたこの自律性痕跡をいかにしてラインが引かれた地図かこそが、占領下にあって「生活のために働ら浮かび上がらせるのか。

くけど、気持ちまではとられない」（26 頁）

謝花さんは、「沖縄の戦前、戦中、戦後という発言に結び付いているのだろう。その沖縄の人々は、移動に次ぐ移動をしいらしてこの自律性は米軍とともにある。だがれたといっていい」（12 頁）と述べ、移動に、

この自律性を占領に抵抗していない主体と生き延びることを重ねる。いいかえればそして分類してしまうとしたら、それは抵抗の生は、フィックスされた地図の区分の中それ自体を見失うことになるだろう。それでは浮かび上がらないのだ。しかし時期区は後述する軍労働の問題でもある。

分という歴史学の作法は、空間を固定化する。また同書の主題でもある復興について
も、復興といったときに〇〇の復興というⅣ移動
最初にも述べたように占領とは、主権を前提にした法や社会秩序がペンディングされ続けるということであり、それは主権的存在を前提にして語られる社会的カテゴ
リーが流動化するということだ。こうした流動化は、本書においては地理的空間において特徴的に表現されている。地図はまずはフィックスされていると普通考える。しかし、本書が描き出す地図はフックスされていない。そのラインはたえず書きかえられているのであり、ラインが引かれるときに暴力性が浮かび上がるのだ。
この暴力性は一切が破壊された沖縄戦と、占領という暴力的な地図への書き込み、
さらには基地建設とも関係している。白紙の地図帳に自由に絵を描く者たちがいるのだ。しかし他方で、さきほど労働に関わって述べたように、その中で生き続ける人々がいる。この者たちは生き延びるために人、モノ、場を絶えず編成し続ける。その生き130 冨山復興と復帰

地理的範域を想定しないだろうか。
本書は沖縄を時期区分で語る者たちへの挑戦状でもある。戦前／戦時／戦後というだけではなく、〇〇年代の沖縄という時期区分も含め、沖縄を語るほとんど者がその挑戦状の送り先であるといってよい。また
どんなに移動や移民や出稼ぎを対象として考えているといっても、かならず空間が固定され、生きることがそこに住んでいることとなり、歴史が描かれるのだ。そしてその空間性は領土や主権と関連付けられるだ
ろう。そしてこの歴史と空間の連関は、意識されることなく前提として受け入れられている。それは前述した「解釈学的循環」といってもよい。だがしかし、この時期区分の歴史の前提としてある空間性により、移動する身体に刻印された歴史は、「場所ごとに断片化された記憶として、生存しようともがいた身体そのものを見失ってしまうのである」（13 頁）。本書に出て来る「流MFE= 多焦点拡張

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動する生活圏」（18 頁）という言葉も、こ

働をすることであり、とどまることは餓死うした断片化された生を再度現前に浮かびすることだった。また働けない者たちは移上がらそうとする中で、設定されたものだ。

動のたびに置き去りにされていく。軍作業復興の中で移動は、ラインのたえざる更に従事できない「子供」、「高齢者」、「取り新と重なっている。ここから出て行けとラ

残された女世帯」は取り残され、そこにはインをひき、ここに留まれとラインを引く

餓死が待っていたのだ。生きる場所をもたのだ。その命令自体が、他律的で暴力的なない者たちが、移動ということにおいてののだが、それが餓死を担保として存在してみ生きのびることが出来きたといってもよいることを本書はありありと浮かび上がらい。そしてこの生きる場所を抹殺したのがす。いいかえれば、いつでも死を与えるこ

沖縄戦である。生きる場所の抹殺はその後とができることを前提とした問答無用の命も餓死という死を人々に与え続けてるので令なのだ。それは前提として生き延びるこ

あり、かかる意味において殺戮は継続してとを否定することであり、そこではたまたいるのだ。

ま生存することはあったとしても、生き延

沖縄戦とは、国家の名をもつ軍隊の間のびることは否定されている。そしてこうし戦闘ではなく、生の基盤の一切をうばうこ

た自律と他律が向き合う漸近線に、飢えととだった。そして生の基盤をうばわれた者いう問題がある。すなわち自律性とはこのたちには、生きながらも死が既に前提とさすでに宣告されている餓死に抗して生きのれている。占領とはかかる前提の上にある。

びることでもあるのだ。生きるということ

そこではあらゆることが、既に死が与えらそれ自体が自律なのだ。

れているという前提において理解されなけ

第二章「移動と引揚がつくった「金武湾」

ればならず、またかかる前提にいかに抗うという地―米軍占領下、沖縄の生存と労働のかということが、あらゆることにおいて―」では、金武湾を望む旧具志川村に住み問われている。生き延びることは前提への着いていた那覇市の垣花出身者に、焦点が抗いなのだ。餓死しないことがすでに闘い当てられている。この者たちは疎開者としなのである。

て那覇から移動してきた者たちでもあった

謝花さんは、かかる移動において生き延が、その後米軍の港湾関係の軍労働に従事

びようとしてきた者たちが、「金武湾人」

し、軍労働とともにたびたび移動している。

という「新しい主体」を見出していくこと

疎開も含め、そこでは生きのびることとは、を示そうとする（91 頁）。この主体には、

何よりも飢餓と向き合うことだった。そし移動のさなかに潰えていった人々は入るのて飢餓は、米軍占領とともにさらに深くだろうか。既に死にさらされている者たち

人々をとらえていく。

の歴史ということをもし考えるなら、たま餓死したくなければ苛烈な軍労働に従事

たま生き残った者たちだけがその主体であしなければならない。移動することとは労るはずはない。潰えた死者とともにその主

131 冨山復興と復帰

MFE= 多焦点拡張

第２号体は見出されなければならないのではない

米国や米軍と対峙することだけが抵抗といか。

うのなら、生き延びることは抵抗ではない

迫害と虐殺にさらされた南米先住民が、のか。自律という問いが重要になるのもこ

森の中を移動し続け、そして消滅していっの抵抗の再検討と深く関わるだろう。問わた。この人々を追跡し続けたピエール・ク

れているのはやはり復興をわがものにする

ラストルは、『国家に抗する社会』においということではないのか。「橋をわがものてそれを、「歴史なき人々の歴史」と述べ「国にせねばならない」のではないか。「この家に抗する闘いの歴史」と述べている（９）。

ときはじめて、いっさいが可能となる」の生き延びるために移動し続けた者たちの歴ではないか。いっさいを可能にする未来を、史。謝花のいう「新しい主体」への主体化

たとえば一つの橋という場から見出すこととは、かかる「抗する」闘いではないだろが出来るのか。これこそが自律という問題

うかと私は考えている。それは占領を支えである。それは橋の社会的機能に還元される前提として継続する沖縄戦という暴力にる問いではない。

かかわる闘いではないだろうか。謝花さん

第三章「「復興」の中の離散―垣花と軍が復興の根底にすえた餓死とは、かかる闘

港で働く人々―」は、港湾労働を具体的にいの領域のことではないだろうか。

検討している。ミシンと同様に、軍作業としかし、いわゆる歴史を構成する史料は、してある港湾労働も生き延びるための闘い

生き残った者たちを中心につくられ、死者である。そしてその闘いは、米軍に対してたちの言葉もまたない。そこでは死にさら抵抗することにすぐさま直結するわけではされた者たちが歴史に参加することが、歴ない。同章で検討されている国場組の国場史を描く行為そのものにおいて阻止されて幸太郎と上原組の上原仁慶の抗争は、占領いる。だが謝花さんは、死にゆく者を見てと抵抗という二分法に自律という問いを確いた人々、その傍らにいた人々の言葉をと保するものとして見出されている。謝花さりあげている。見るという経験が生者と死んは次のように述べている。

者のつながりを確保しているのだ。そこには餓死の領域に闘いの言葉をつなげようとする謝花さんの歴史への基本的なかまえがあるだろう。歴史への想像力とはこのことだ。

仕らが、軍作業化された港湾作業を支配人の国場を象徴とする米軍との間に入った管理者を排除して、仲仕たちの伝統的な仕事して取り返すことで自律を獲得しようとした動きだったといえⅤ抵抗るだろう。そのため、上原らは米軍にかかる闘いを基底にすえる時、いわゆる占領に対する抵抗というときの抵抗という言葉は、再度検討されなければならない。
132 冨山「港湾自由労働組合」とは、上原ら仲復興と復帰

対しては抵抗ののろしをあげてはいな
かったのだ。（112 頁）

MFE= 多焦点拡張第２号

この謝花さんの文章にある、「そのため」るのだ。すぐさま抵抗はできない。だがしという接続詞は極めて重要である。これまかし、「気持ちまではとられない」。その「気での研究においては、「抵抗ののろしをあ持ち」は、小那覇の「エバキュエート」とげていなかった」ことが上原たちの限界という単語を脳に焼き付けようとする動作として指摘されてきた。すなわちそれは真のしてもあるだろう。

意味での労働組合ではなく、またそれが許死と生が握られている状況の中で、死をされないのはいかに占領が強固であり強権賭けて決起することが真の抵抗だとするのであるかということを示しているという訳

なら、それがいかに乱暴な議論であるかをだ（10）。こうした「抵抗ののろし」に焦点を知るべきである。謝花さんの「そのため」定めた理解は、占領に対する抵抗という沖という接続詞とは、これまでの議論の乱暴

縄戦後史を考える基本的な枠組みに基づいさを静かに指弾しているといってよい。死ている。だが謝花さんはそこに、自律の獲を賭けることではなく、自律的に生きるこ得という問いをたてるのだ。占領下の軍労とができるのか、その可能性はどこになる

働としてある港湾労働の内部に、自律性はのか、この問いにこそ占領に抗する動きのいかに確保されるのか。それこそが復興を

始まりがある。人々は、今はたとえ抵抗しわがものにすることに関わる問いなのだ。

ていないように見えていても、それぞれのそして上原たちのこころみは、「自律を取生の営みの中で既に「身構えている」（11）

り戻し、故郷への帰還を可能な限りにおいのだ。

て実現しようとした「復興」を目指す取り組みだったといえるだろう」（112 頁）。

ところで、軍作業への人あつめは難航した。そのため飢餓を握っていた米軍は食料

こうした軍労働における自律性への謝花供給停止で応じたのだ。謝花さんはこの軍さんの視線は、想像力に満ちたものだ。た

作業を嫌がる理由を、その労働の厳しさととえば港湾現場の労働状況を管理する事務いうよりも「戦果」ができないということ所において翻訳作業をしていた小那覇全人において説明している。もちろん軍作業のの「エバキュエート」という単語に対する厳しさはある。しかしこの謝花さんの説明「脳裏に焼き付く」という身体感覚としてには、「戦果」すなわち生きるために基地も、自律性が見出されている。住む場所をから物資や食料を奪うことが、まさしく生

うばう「エバキュエート」は、餓死を意味と死を統括する力から離脱する領域としてする。すなわちこの単語は港湾労働が餓死あることを暗示している。餓死を前にしてにさらされていることを端的に意味してい軍労働か「戦果」かというわけである。

るのだ。妻の出産のためどうしても仕事を

また謝花さんは、軍労働に対して、労働休まなかった者に対しても、容赦なくこの運動という闘いというより、労働の世界を単語が襲いかかる。日常生活と日常の生そ対峙させているように思う。この第２章のものが、問答無用の暴力にさらされていでは上原組の自律性に関わって謝花さん

133 冨山復興と復帰

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第２号

は仲仕たちの伝統を指摘しているが、。第り、「港湾自由労働組合」が瀬長や人民党

３章の「「復興」に奪われた真和志村」でを中心とする抵抗に結び付く可能性を予防

は、伝統的な「大宜見大工」が登場する。

する弾圧として理解するのか、それとも共こうした労働の世界には戦前からの系譜で産主義への恐れにおいて弾圧されたとしてあり、それはあえていえば戦時総動員ではも、そこには瀬長を抵抗の中心にすることない労働の領域なのかもしれない。1920 年

においては見えてこない領域があり、こう代、大工あるいは仲仕たちは労働組合を結した領域に対する弾圧として展開したとと成する。またこうした動きは 1926 年に結らえるのかで、意味は大きく変わる。そし成される沖縄青年同盟結成にも結実していて本書は明らかに後者の立場をとる。すな

くが、この沖縄青年同盟は蘇鉄地獄の中でわち弾圧されたのは前述した身構える者た

大阪に流出した人々とともに結成されていちであり、その意義は瀬長を軸とする抵抗る（12）。あえていえばその労働の世界は地運動において定義されるものではない。

理的範域を横断する人々の「流動する生活報告書からもわかるように、米軍は身構圏」にかかわるのかもしれない。すなわちえる者たちがみえているわけではない。怖占領に対する土着の伝統というより、流動れているのは瀬長であり「アカ」であり、する人々の経験がそこには見据えられてい

とりあえず「アカ」対する予防弾圧だといるのかもしれない。

える。そして抵抗を進めようとする者が、抵抗の最前線として瀬長を設定し、抵抗がⅥ「アカ」
前述した第３章は、仲仕たちを監視する側の報告書から、「港湾自由労働組合」を組織した上原たちと沖縄人民党や瀬長亀次郎がつながることをこの監視する側が警戒していることを、克明に描き出している。
またこうした報告を受けて米軍政府は、「共産党の策略が全琉へ広がる」ことを怖れた。
上原たちへの米軍側の攻撃は、こうした瀬長との関連性において正当化され遂行されたのだ。こうした攻撃は、第６章の「「アカ」と「第一次琉大事件」」における「アカ」という言葉による弾圧と共通するものである。そこには共産主義への米軍の恐れが反映されている。
だがしかし、この弾圧を米軍側の思惑通134 冨山復興と復帰広がる可能性が弾圧により阻止されたと認識することは、支配と抵抗の違いはあるが「アカ」認識において弾圧者のそれと重なる。資料は支配者が作る。そこにある抵抗運動への恐れを、抵抗を進める側が抵抗を描く際にも反復してしまうのである。それは米軍が最も恐れる瀬長亀次郎といういい方が、抵抗を定義する際にも反復されるという転倒した事態でもあり、また支配と抵抗を作用と反作用の単純な力学でとらえることでもあるだろう。そしてこの問題は第6 章「「アカ」と「第一次琉大事件」」で検討される「第一次琉大事件」の理解とも直結し、さらに復帰運動の始まりとしてみなされている「島ぐるみ闘争」、そして今日の「オール沖縄」をどう考えるのかというMFE= 多焦点拡張

第２号

問題にも連動している。

時、別の復興を希求した学生たちが異議を「第一次琉大事件」、「第二次琉大事件」

唱え、その結果処分されたのである。それとよばれる出来事がある。後者は琉球大学が第一次琉大事件なのだ。そして学生たちの学生が復帰運動の始まりとみなされていが主張した復興は、生き延びるということ

る 1956 年の土地闘争に学生が参加したこから始まるべき大学の在り方を希求するもとに対する大学による学生処分とされておのだった。

り、琉球大学は 2008 年に謝罪と処分の撤回を決定した。前者の処分は、学生が 1953
年に「原爆展」を開いたことにかかわることで知られている。しかし前者の第一次琉大事件については、「大学の規定にそった処分」として琉球大学は処分の撤回はしていない。謝花さんはまずもってこの今日「第一事件」の本質は、戦後 8 年の時に沖縄戦の経験を生きなおした学生たちが戦前と変わらぬ思想弾圧の実態を指摘し、そこから学び取ったことを「復帰」運動や平和運動につなげていった
ことにある。（212 頁）

における二つの事件における分断を問題に復興と復帰。第一次と第二次のつながり

し、また現在の「オール沖縄」という政治

は、復興における自律性が復帰運動の始ま主体を念頭におきながら、次のように述べりとしての「島ぐるみ闘争」につながる可ている。

能性でもあるだろう。だがしかし、両者は沖縄の人々の間の分断は決して過去のことではない。2008 年の、「第二次事件」のみ退学処分を撤回し、「第一次事件」をそのままにした琉大の対応のように、突然表面化するのである。現在を生きる私たちが、「島ぐるみ闘争」の中に連帯の歴史を学び直し、未来を問う時、闘争以前の分断もまた同時に考えなければならない理由がここにある。
（191 頁）ともに弾圧されたが、後者は処分が撤回され、前者はそのまま放置され今に至る。分
断は謝花さんがいうに「過去のことではな
い」。
この分断の継続の底流には、復帰運動の主体になっていく教職員組合などが、この第一次琉大事件の処分に積極的に反対しなかったという事実がある。「多くの沈黙が大学生たちを退学に追い込んだ」（218 頁）のである。もちろん反対しなかったのは、同章でも考察されているのように、「アカ」

分断から連帯へ。謝花さんはここに、自という言葉によるものであり、その言葉を律的な復興という起点をすえる。第 6 章が張り付けることにより弾圧しようとする支浮かび上がらしたのは、琉球大学の建学配者側の問題だ。「アカ」にされることへが、復興のありかたをめぐるアリーナだっの恐怖がそこにはある。しかし、復興におたということだ。このアリーナの中で占領ける自律性が社会を変える運動としてどのにそった復興として琉球大学が動き始める

ように登場するのかという問題は、「アカ」

135 冨山復興と復帰

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第２号の恐怖でかたづけられることではない。上た人々」（226 頁）から自律的復興を構想し、原たちの「港湾自由労働組合」の場合と同それを運動へと繋げていく営みこそが求め様に、問われているのは復帰運動を軸としられていたのではないか。第一次琉大事件た抵抗の序列化なのだ。
「アカ」というレッをどのように考えるのかということは、こテルを押しのけるということは、瀬長の不うした歴史の可能性の問題であり、それは屈な闘いにより復帰運動が前進した、とい今の問題である。

うことなのではない。それは「抵抗ののろ
しが上げられない」まま身構えている者た
ちとともに、運動が現れるのかどうかという問題なのだ。復興における自律性と復帰は、前者が後者に移行するわけでも解消されるのでもなく、つながらなければならない。かかる問いが放置されていったのだ。
謝花さんが第一次琉大事件から問う連帯の問題とは、この問いに向き合うこだ。

Ⅶ収骨
ところで「戦後沖縄」をタイトルにつけた本書には、沖縄戦「後」という時間をどう考えるのかという問題が、通奏低音として存在し続けている。あえていえばそれは、
沖縄戦とは何かということだ。本書において一貫しているのは、圧倒的な占領の暴力という前提である。そこには、沖縄戦に向米軍が「アカ」と考えたのは、「復興」

かう総動員体制や日本軍を軸とした戦時行に置き去りにされた「よそ者」たちで政や強制動員もはいるだろう。また最初にあり、その後ろに、ぼろぼろのカンパ

述べた「しまくとぅば」をめぐる問答無用ン（労働キャンプ）や朽ち始めた規格の暴力は、生と死を支配する占領に継続す

住宅・馬小屋校舎・コンセントの学生る戒厳状態あるいは非常事態の問題として寮から這い出て、ぞろぞろと連なろうもあるだろう。しかし復興の中で浮かび上とする人々だった。
（223 頁）

がる沖縄戦は、こうした統治権力にかかわ教職員組合が第一次琉大事件に反対しなかったのは、たんに弾圧の激しさでははく、
この「ぞろぞろと連なろうとする人々」を、自らが「アカ」とよばれることへの恐怖の帯電した視線で眺めていたからだ。そこでは恐怖のありかたは米軍と共有している。
問題は「アカ」をめぐる弾圧と抵抗ではない。「復興」が置き去りにしていった人々、あるいは「生活のために拳を上げられたわ
けではないが、占領下を生き延びるために、ぎりぎりの地点で自律を選び続けようとし

136 冨山復興と復帰ることだけではない。それは第２章の「移動と引揚げがつくった「金武湾」という地」
で述べられているように、生きるために移動をし続ける垣花の人々からいかなる「新しい主体」を見出すのかという問題でもある。
戦場での死者たちの上に、餓死した人々が折り重なっていく。それは戦後ということではなく、戦時ということでもなく、戦場における死としての餓死者が沖縄戦「後」においても継続しているということだ。またこの継続は、生と死を支配する暴力の継MFE= 多焦点拡張

第２号

続ということでもあるが、まずもって本書で議論されている真和志村の那覇市への合から浮かび上がるのは、沖縄戦が圧倒的な

併問題は、こうした生きるための土地をめ破壊であったということだ。

ぐる対立だった。そしてこうした移動の前

人間を含むある範域の一切の生命と生命が生きるための条件を抹殺すること。この提にあるは、くりかえすが、継続する戦場という問題だ。

生きる条件が消滅した場所に、住民は投げ

土地は住居地というだけではなく農地出され、そこに軍が君臨した。生あるいはだった。そして農地は、飢えの問題であり、死はこの軍との関係において決定されるの飢えの問題は軍労働とそこへの従順さ、あである。生き延びることの前提には、こうるいは占領を受け入れるかどうかの分水嶺した継続する戦場がある。そこでは戦場にに関わる。農業ができないと軍労働に向か

おいて生きのびることに成功した者たちだ

うのだ。第２章で明らかになったように、けが歴史の主体なのではない。死にさらさ

この軍労働に伴う移動のプロセスには、餓れている者たちの歴史ということを考える

死という死者が累々と築かれ続けた。軍になら、生き残った者たちだけがその主体でよる労働力としての動員と軍による生命基

あるはずはない。生きるというプロセスに盤の破壊の中で積み上げられるこの死者たおいて死んでいった死者とともに、その主

ちは、沖縄戦の死者ではないのか。いずれ

体は見出されなければならないのである。

にしても死者は重なり合い、かかる意味に第４章「「復興」に奪われた真和志村」は、

おいて戦場は継続しているのだ。

沖縄戦での遺骨を集めガマに収めて出来上

そして問題はこのような重なりの中で、がった慰霊塔である魂魄之塔の批判的検討

慰霊塔の前で「死者はここに眠る」といえからなぜ始まっているのだろうか。まずそるのかということだ。あるいは慰霊塔を立のことが意味しているのは、慰霊塔を起点ててることが戦後の出発点になるのだろう

する歴史である。死者はここに眠り、そしか。戦場は継続しているのであり、謝花さて私たちは復興に生きるというわけだ。だんは復興をこの戦場の継続の中で見出そうがこの復興の中で消えていった復興があっとしているのである。

た。謝花さんが指摘するように慰霊塔から「収骨」。戦場で生きのびることが農業だ

は確かに「その前後の移動過程」がみえなとするなら、農業を営む中での収骨は、すい。移動過程において示された復興。そこ

ぐさま慰霊塔の前の弔いから始まる復興にでは死者たちは慰霊塔に眠っているわけでは向かわないだろう。死者とともに農業をはない。また生き延びることとは移動であ営むのであり、死者とともに生きていくの

り、移動は軍作業に関わる移動であると同だ。沖縄戦の聞き書きの中で、「そのまわ

時に、土地を求める移動でもあった。そのりだけに野菜なんかを植えましたが…」と土地は元の土地ということでもあるが、同いう証言のあと、それを聞き取った者は、時に生きていくための土地でもある。同章

次のように記している。

137 冨山復興と復帰

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以下話は切れるが、この石の下には人することを優先せざるを得なかったのであが埋葬されていて、野菜がよく出来たる」（173 頁）。さらにこうした美化は公衆し、後で遺骨が出た、ことを考えると、衛生とも重なった。そこでは「不衛生」は多分遺骨の目標の石なのにその遺族が「オフ・リミッツ」、「衛生」がその解除に来ない、したがって一家全滅したので対応する。「オフ・リミッツ」が人々の生はないかと想像できる（『沖縄県史 9 巻』

活にダイレクトにつながる中で、生きてい861 頁）。

くためには美化をしなければならないのでそこから浮かび上がるのは、生きのびる者たちが死者とともに生きていること、その関係を担うこととして「弔う」や「収骨する」という動詞があるということ、そしてこの収骨が、まさしく生きていくための農作業の中にあるということだ。作家の嶋津与志は小説『骨』（1973）の中で、こうしてよくできた野菜を、「沖縄の骨をこやしにして肥え太った奴」と述べ、それを食べることを「死んだ者が生きている者を見守ってくれているんだよ」と表現しているが第２号、そこには慰霊塔ではない復興の始（13）

まりがある。謝花さんはこの始まりを第 4章の冒頭の部分で述べているのだ。
ところで、この収骨をめぐっては次の二つの文脈が重なり合っていく。一つは第 5
章「「オフ・リミッツ」と「米琉親善」による境界編成」で述べられているように、美化という文脈だ。住民地域を「不衛生」とみなしていた米軍は、1950 年から住民も巻き込んで美化運動をすすめていく。そこ
では、「さあっと洗い流そう戦場の名残り」（172 頁）という表現にみられるように、美化の名のもとに戦争の残骸物とともに遺骨や遺体の回収がなされたのである。
「生活
環境を整えるという名において、無残な体験を想起させる遺物を回収し、社会を再建
138 冨山復興と復帰ある。
いま一つは、同書ではあまり記されていないが、遺骨調査団など「本土」からやってくる人々によって発見された遺骨という文脈である。そこでは、慰霊塔もふくめ収
骨の営みが「遺骨野ざらし」とみなされ、慰霊塔は「塵すて」場とみなされた（14）。「本土」の遺骨調査団にとって、土地に放置された遺骨はもとより、住民が各地で立てた慰霊塔も塵捨て場のようで「見苦しい」のである。そこには遺骨は、日本人の遺骨として、あるいは英霊として弔われなければならないのである。北村毅はこうした動き
に対して、「われわれがどういう思いをして収骨し、慰霊塔をたてたのか」という住民の声を聞きとっている（15）。
「塵」として美化される遺骨と日本人として埋葬される遺骨。前者が占領下の復興につながるのならば、後者は復帰に向けて動きでもある。しかし生きのびる者たちが死者とともに生き延びているということ、その関係を担うこととして弔うことや収骨するという動詞があること、そしてこの動詞は生き延びるための農作業の中にあるということ、謝花さんはそこに自律的な復興とその主体の可能性を見ようとしているのではないだろうか。

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第２号

抗すべく身構えている者たちだ。それは翁長知事の言葉を拍手と指笛で包んだ者たち

Ⅵ現れる
占領下の復興は美化と親善において演出されていった。また米兵の慈善事業の美談に女性あるいは子供や高齢者が動員される。謝花さんはその記事を書いた男性記者たちについて「「米琉親善」と現実との差
異がもたらす緊張を引き受けることなしに記事を執筆している」と述べている（186頁）。またこの親善の演出における女性たちの動員は、「米琉親善」のさなかに起きた強姦事件を「あるまじき事件の言葉の一言だけを添えて」伝えた記事にも通底していることを、謝花さんは指摘する（186 頁）。
そこにも痛みや緊張感は見られない。それは一言が二言になればいいという問題ではない。「米琉親善」に対峙しえない聴力が、叫びをすなわち「異音」を、聞き逃し、そして無化しているのだ。
こうした「異音」に対する聴力は、声のない場所から声の風景を見出す視力でもある。1953 年、「米琉親善」のハイライトであるペルリ来航を模した「仮装行列」が、復興を表現しながら那覇市内をねり歩くとき、謝花さんはその同じ空間に、ミシンをふむ「戦争未亡人」、商売を始める女たち、
農地をうばわれ「希望が潰されていった」
人々の姿と生きる場を見出す（222 頁）。「はでに宣伝された「復興」の傍らには、なしえなかった「復興」の断片が散乱していたのである」（222 頁）。継続する戦場から現れる人々を、本書はこうした聴力と視力で浮かび上がらせたのだ。そして現れたのは「予めの排除」の間隙をぬい、またそれに139 冨山復興と復帰でもあるだろう。あるいは「影」。この者たちの姿と声が、今に継続する「島ぐるみ」に現れるためには、この聴力と視力が必要なのだ。
最初にも述べたように、この現れる者たちの「異音」や姿に、すぐさま〇〇の「異音」
だとか××の姿といった主語をつけてはならない。この者たちの声は、「証言」ではない。歴史が排除してきた人々が身構えて現れるとき、歴史を口にしてきた者たちは、まずもって慌て慄き、そしてこれまでの自らの聴力と視力を問いながら、言葉を立て直さなくてはならないのだ。謝花さんは影が現れる場に「復興」という言葉をすえた。
それはこの影たちを主人公にしてこなかった歴史にたいする抗争の宣言でもあるように、私は思う。
謝辞
2021 年度の秋学期、
同志社大学グローバル・スタディー
ズ研究科での講義「沖縄近現代史」で同書をとりあげ、最終日には謝花さん本人にも参加してもらいました（対面を予定していましたが、残念ながらコロナ渦の為オンラインになりました）。書評を書くあたり、学期を通して講義の参加者とともに同書を読み、議論をしたことから多くを教わりました。ありがとうございました。楽しかったです。
注（１）鹿野政直・戸邉秀明・森宣雄・冨山一郎「戦後沖縄・
歴史認識アピール」（https://goo.gl/JzJxsB）（ ２）Annmaria Shimabuku, Alegal: Biopolitics and theUnintelligibility of Okinawan Life, Fordham UP, 2018.
（３）ジュディス・バトラー『触発する言葉』（竹村和子訳）岩波書店、2004 年、216 頁。
（４）平野克弥「「明治維新」を内破するヘテログロシア」『現代思想』46 － 9、2018 年。

MFE= 多焦点拡張（５）同、49 頁。
（６）Homi K. Bhabha, The Location of Culture, London& New York: Routledge, 1994, p.97.
（７）フランツ・ファノン『地に呪われたる者』（鈴木道彦・浦野衣子訳）みすず書房、1969 年、113-114 頁。
（８）中井正一「委員会の論理」『中井正一全集第１巻』
美術出版社、1981 年、88 頁。
（９）ピエール・クラストル『国家に抗する社会』（渡辺公三訳）風の薔薇、1987 年、272 頁。
（10）本書 246 頁の注 63 を参照。
（11）ファノンは植民地支配下の農民の抵抗以前の動きとして「身構える」（sur la défensive）という表現をしている。ファノン『前掲』67 頁。
（12）安仁屋政昭『沖縄の無産運動』（ひるぎ社、
1983 年）を参照。
（13）嶋津与志「骨」『沖縄文学全集第８巻』国書刊

行会、1990 年、10 頁。
（14）北村毅『死者たちの戦後史―沖縄戦跡をめぐる
人々の記憶』（御茶の水書房、2009 年）の第一章を参照。
（15）同、112 頁。

（とみやま

いちろう

同志社大学教員・

MFE 編集委員）

謝花直美『戦後沖縄と復興の「異音」―米軍占領下復興を求めた人々の生存と希望』有志社、2021 年

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