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3.11 以後の科学技術と自然観「地震・原発・天・鯰―責任とアニミズム的思考」

地震・原発・天・鯰―責任とアニミズム的思考―
Earthquake, Nuclear Power Plant, Heaven and Catfish:Responsibility and Animistic Thinking
太田明

OOTA, Akira

地震・原発

物の処理問題は将来世代に対する現在世代の責任で2011 年 3 月 11 日に発生した東日本大震災と福島あるが，実際には負うことのできない無限責任だと第一原発事故（以下，「震災」および「原発事故」いうことである。この無限責任を有限責任に変え，と略記する）については当初からさまざまな捉え方さらに現在における社会的責任へと配分していかねがあった。いわく社会災，いわく文明災。これは，ばならないとの方向性が示唆される。

震災と原発事故を，〈未曾有〉の出来事（地震と津野家啓一氏は，ハンス・ヨナスの議論やアメリ波）によって引き起こされた〈想定外〉の事故や災

カ・インディアンのイロコイ族の伝承を引きながら，害で片付けずに，むしろ近代社会の在り方や近代文未来世代への責任という論点を提出する。イロコイ

明のあり方に主たる原因や理由を見ようというもの

族には，何らかの重大な決定は二百年後の子孫のこである。とを考えて行うべきだとの伝承があった。また，環松本三和夫氏は，今回の原発事故以前に既に「構境倫理学の哲学的古典とも言うべき『責任という原造災」という科学社会学的概念を提出し，現代にお理』で，ヨナスは「人類は存続せよ」を第一命法とける災害のあり方を特徴づけようしてきた。
「構造して，未来において人間が存続するためには現在世災とは科学と技術と社会をつなぐさまざまなチャン代が片務的に責任を負わねばならないと主張した

ネルの制度設計のあり方や，そこに登場する複数の(2)主体がおりなす仕組みの機能不全に由来する失敗での双務的な権利＝義務関係が主になっているが，未ある」(1)。ある種の災害は科学や技術と社会とのイ来世代との間ではこの関係がそもそも成り立ちえなンターフェースにおいて発生する。だから科学や技いという洞察に基づいている。現在における決定は術だけの完全性を目指しても，社会が倫理だけによ未来に対して重大な帰結をもたらすのだから，そのって規制しようとしても構造的な機能不全が見落と決定の責任は現在世代が未来世代に対して一方的にされたままでは，この種の災害の発生は防げないと負うべきものなのである。

いうのである。これに照らしてみれば，福島原発事。ヨナスの主張は，近代社会では対等な人間同士

私自身はこの数年，責任概念の由来と展開を研究

故はまさに構造災と見なされよう。もう一つの指摘テーマとしているが (3)，それはヨナスの議論をよは，原発に不可避的に付随する高レベル放射性廃棄り深く理解するために始めたものである。その点で，

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野家氏の議論には大いに共感できる。また，松本氏れを（津波で）一気に押し流す必要がある。積年溜の無限責任の有限化という議論も示唆的である。だまった日本人の垢を」と述べ，その一方で「被災者が，松本氏と野家氏は「責任」という言葉を用いなの方々はかわいそうだよ」(7)と付け加えた。この発がら，重要な点で異なっているように思われる。簡

言はすぐに批判にさらされ，翌日には撤回と釈明を潔に言えば，すでに生じた結果に対する対応として余儀なくされる。
「日本人全体が堕落し，我欲が横の責任と，そうした結果を回避すべく行う配慮とし行して政治も引きずられている状況に対する戒めのての責任との違いである。あるいは，回顧的責任と意味で言った」のであって，「福島県民は天罰を受展望的責任である (4)。こうした点を含めて，責任けるような罪」は「ありません」，「日本人全体の責概念について，その前提や背景を視野に入れた分析任だと思います」(8)。

が必要になるのではなかろうか。

石原氏も震災や原発事故が本当に天罰だと考えて通常，われわれは災害や事故が発生すると，そのいるわけではなかろう。むしろ，震災や原発事故を原因や理由を問い，それを引き起こした張本人を見口実にした氏一流の政治的発言とみるべきである。

つけ，その当人に釈明させ，何としても報いを受け

しかし，原発事故は「日本人全体の責任」であるとさせたいと考える。しかもそれは法によって制度化いう件は，日本人全体が一律に同等の責任があるわされている。今日において「責任」はこれらすべてけではないとの留保は必要だとしても，見過しにでを包括する用語となっている (5)。ここに見られるきない部分がある。それは，震災や原発事故を人間のは，因果関係を応報に結びつけ，それを責任とすの悪行に対して下された天罰，応報にして戒めである思考である (6)。だが，責任を追及する思考は必って，その責任は人間に帰せられるとする思考であずしも現代に限られない。むしろ，太古の人間の思る。

考，あるいはアニミズム的思考にも共通するのではなかろうか。

鯰
地震を引き起こす張本人は鯰であるという俗説が天ある。安政 2（1855）年 10 月 2 日，江戸をおそっそのような想念を引き出したのは，震災直後になた安政の大地震は今日では M6.9 であったと推定さされた石原慎太郎東京都知事（当時）の「天罰」発れている。これによって江戸では火災が十時間以上言である。石原氏は震災と原発事故への国民の対応続き，震災の死者一万人を数えたと言われるが，こについて報道陣に尋ねられ，「日本人のアイデンテの大地震の直後に「鯰絵」と呼ばれる錦絵が広まっィティーは我欲。この津波をうまく利用して我欲をた (9)。

一度洗い落とす必要がある。やっぱり天罰だと思鯰絵については 1995 年の阪神・淡路大震災の際う」と述べた。続けて「アメリカのアイデンティテにも言及された。鯰絵は，地震を起こした張本人をィーは自由，フランスは自由と博愛と平等。日本は鯰とし，その鯰を鹿島大明神が懲らしめ，鯰が謝るそんなものはない。我欲だよ。物欲，金銭欲」，「我というのが基本形であるが，しかし，当時の世相を欲に縛られて政治もポピュリズムでやっている。そ反映して，さまざまなバリエーションがあり，また33 / 186

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その意味は多分に解釈の余地を残している。たとえだから地球に責めを負わせても無意味である。それ

ば，鯰絵には，幕末の世相を反映する図柄があり，はわかってはいるが，地震によって惹き起こされた大地震を天譴とみて，これを「世直し」と呼んでい災害を経験してみれば，何となく釈然としない。さるものがある。天譴は天の戒めであり，大江戸の異らに原発事故に目を向ければ，地震そのものをその常な繁盛振りに対して下されたものと見られている。

原因とはみなしにくい。単純に人間による操作ミス

大地震を世直しと感じたのは，大天災により，これに原因を求めることもできないだろう。では，原因までの世界が逆転され，新しい世の中が出現するかは必要な措置を怠ってきた政府や電力会社にあるだもしれないという期待に基づいている。そしてそれろうか。それともそれを容認してきた国民にあるのを惹き起こしたのが，地底に逼塞していた大鯰であだろうか。科学技術と社会のインターフェースの不った。先の石原発言に通じるところである。しかし，整合であろうか。あるいはそうしたものに依存する

鯰絵の主流は，やはり地震鯰＝悪という観念であり，現代文明そのものであろうか。なるほど原因は構造それゆえに地震制圧の神としての鹿島大明神を筆頭的に複合しているのだろう。しかし，そうであれば，とする神々や民衆による地震の制圧・鯰退治を描い

あれだけの被害や苦痛を人々にもたらしながら，どたものがいち早く大量に出回った。すなわち，地震

こにも誰にも責めを負わせられない。しかし，どこという災害を引き起こした張本人として鯰を特定しかに張本人はいるはずであり，張本人は責任を負わて，それを制圧し，謝罪をさせ，責任を負わせるとねばならないはずなのだ。地震と原発事故に対するいう形式である。

われわれの対応においては，原因追及と責任追及とここに鯰を引っ張り出してまで私が言いたいのはは十分にかみ合ってはないのである。

こういうことである。災害が起きたとき，われわれは，それが引き起こされた原因や理由を知りたがる。
単にそれを知りたいだけではない。誰れか張本人が責任とアニミズム的思考
この不整合に関して興味深い示唆を与えてくれるそれを惹き起こしたのであり，その張本人を明らかのは，20 世紀の法哲学者ハンス・ケルゼンによるにし，謝罪させて，責めを負わせようとする。この人間の範疇的思考に関する研究 (10)である。近代人

ことは時代を超えた人間のあり方のように思われるを自認するわれわれは，自然現象を原因と結果の連のである。

鎖として因果律という因果的範疇によって捉え，人とはいえ，その理由づけは一通りではない。安政間の行為を行いと報いとして応報律という規範的範の大地震ならば，地震の張本人は鯰である。だから

疇によって捉えている。それに対して，未開人は森その張本人は謝らされ，退治されることになる。だ羅万象を応報という規範的範疇で捉え，星晨も山川が，なぜ鯰が地震を引き起こしたのかといえば，根草木も賞罰や報恩あるいは加害と復讐という応報律本には人々の悪行という理由があり，彼らに対するにしたがって動いていると考える。こうした世界観戒めが目的なのである。には，現象の背後にはそれを動かす人格（アニマ）だが，現在では，地震に張本人はいない。地震のが存在するというアニミズム的思考が付随している。

原因は地球の地殻変動という自然現象に求められる。

世界は死者の霊魂や精霊に満ちた人格的世界である。

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山には山の神がおり，人が山に入って十分な御礼を2013 年 9 月が含まれているのである。

しなければ，山の神の怒りに触れて，落石に打たれ佐藤節子氏は「近代の人間観からアニミズム的思る。山の神の怒りという意思は落石という機関によ考へ」と題された報告で次のようなことを述べておって実現される。世直しのために地震を起こす鯰，られる (11)。現在のわれわれは，人間が自然界を超地震の責めを負わされる鯰もまたこのアニマである。

出して，他の生き物とは異なる位置にあるものと自ケルゼンによれば，諸宗教における霊魂不滅や天認している。それゆえに，人間は自然界に存在する国＝地獄思想，一神教的な終末論もこうした応報律

すべてのものを自分に役立つように利用する資格との要請が作り出したものである。近代人はこうした使命を持つものと考えている。こうした思考形式は規範的範疇だけによる世界理解を脱出し，人間には人間が神の被造物であるとの教えに起源を有すると規範的範疇を，自然には因果的範疇を適用して世界しても，一神教の神が去った後でもこの形式は維持を理解している。だが，これは過渡的なものにすぎされている。しかし，これは近代的思考というフィない。規範的範疇による世界理解は最終的には因果クションに過ぎず，いわば共同主観に過ぎない。人的範疇による世界理解によって克服される。未来人間にはこのような属性は内属していない。しかし，は因果律によって森羅万象を理解するようになる。

この共同主観を客観と確信することで，そのような規範的思考の核心にあるのは帰責（責任帰属）で属性が内属するものとわれわれは錯認しているのである。つまり，人間の行為やそれに関わる事柄を評ある。この主張は佐藤氏が展開されてきた権利や義価し，それに賞罰を加えることである。ところがア

務に関する法哲学説と軌を一にするものであろう。

ニミズム的思考の特徴は，帰責の地点に人格を呼びしかし報告ではさらに進んで，これを人間中心主出すことにある。つまり，責任は誰かに帰属される義・人間の奢りと捉え，そうした観念からの脱却をのである。ところが，それによって本来は観念的な主張される。近代的思考のもとを一神教に求めると帰属点であるはずの人格が現実の人間と混同される。

しても，一神教以前には多種多様な神々を崇拝する

これは比喩と現実との混同に他ならない。だが，こ宗教があったことが旧約聖書にすでに記されている。の混同を純化してゆけば，規範的範疇による世界理こうした一神教以前の世界における人間の見方へと解は最終的には因果的範疇によって克服されるはず脱却してゆく必要がある。佐藤氏が結論的に強調すである――これが範疇的思考の観点からするケルゼ

るのは，すべての生き物は生命の基本である DNA をンの人類史への見通しであった。

同じくしているという事実であり，新たな文明はす

ケルゼンの見方からすれば，因果的思考は規範的べてここを起点として考えられるべきだということ思考を克服するが，同時にそれは前者が後者に由来である。そしてこれこそが「アニミズム的思考」でするということを意味する。先に触れた，原因追及ある。もちろん，近代的な人間の観念から「アニミ的な方向と責任追及的な方向との不整合は，因果的ズム的思考」への変更には膨大な時間がかかるだろ

思考と規範的思考が分離されずに，われわれにおいうが，それなくしては人間の存続は覚束ないのであてまだ重なり合っていることに由来すると解釈できる。

よう。われわれの思考には多分にアニミズム的思考

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私はこの佐藤氏の議論を，今回の震災を目の当たⅠ

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りにして，地球上の生物のなかで他の生物から超出(4)もちろん，これ以外の区分も可能である。むしした特殊地位にあるという自己認識を改め，その原ろ，責任概念自体の要素や構造が問題である。

因を短い過去に遡るのではなく，近代的思考の根源(5)“responsibility”，“responsabilite”，にまで遡る射程を有した考察が必要であるとする提“Verantwortung”が西欧哲学・倫理学の用語とし言であると理解する。この提言そのものは私もまたて使用されることが確認されるのは 19 世紀後半，十分に首肯できる。しかし，疑問が残るのは，近代1860 年頃と言われている。これについては，今道の人間観と科学的思考とは不可分ではないかという友信『エコエティカ』（講談社学術文庫，1990）参点である。この点の考察を抜きにして，「アニミズ照。

ム的思考」への変更を言うことは誤解を生むことに(6)ヨナスの主張の眼目は，こうした意味での因果なりはしないだろうか。たとえば，すべての生物が的責任とは異なる，「なされるべきことに関する責DNA を同じくしているという事実は自然科学がもた任」の概念を根拠づけることである。だが，両者がらした成果であり，ここに働いているのは「アニミ概念的にどのように関連するかは検討を要する。

ズム的思考」ではなく近代的な因果的思考である。

(7)2011 年 3 月 14 日，朝日新聞インターネット版。

「すべての生き物は生命の基本である DNA を同じく

(8)2011 年 3 月 15 日，朝日新聞インターネット版。

しているという事実」を起点とする考え方は万物が(9)コルネリウス・アウエハント『鯰絵』せりか書人格であるという世界観の復活ではなく，人間が根房，1974。

本的に万物と同じ自然の一部だという世界観・人間(10)ハンス・ケルゼン『ハンス・ケルゼン著作集観である。むしろ「逆向きのアニミズム的思考」と〈5〉ギリシャ思想集』（長尾龍一監訳，慈学社出版，いうべきであろう。佐藤氏の提言の眼目がこの「逆2009），『ハンス・ケルゼン著作集〈6〉神話と宗向きのアニミズム的思考」であるとすれば，それを教』（長尾龍一監訳，慈学社出版，2011），および監「アニミズム的思考」と言うのはミス・リーディン

訳者の解説を参照。

グではないだろうか。

(11)小論は，もともと総合人間学会第 7 回研究大会

他方，すでに述べたように，自然を超出したと自シンポジウムにおける佐藤節子氏の報告「近代の人認するわれわれも責任という点ではまだ十分に「ア間観からアニミズム的思考へ」に対するコメントとニミズム的思考」のもとにあるのである。

して用意されたものである。以下で言及する佐藤氏の報告内容については研究大会予稿集およびシンポ注

ジウム当日の私のメモに基づいている。

(1)松本三和夫『構造災』岩波新書，2012，4 頁。
(2)ハンス・ヨナス『責任という原理―科学技術文［附記］小論は，平成 24 年度科学研究費補助金基明のための倫理学の試み』加藤尚武監訳，東信堂，

盤研究(C)「グローバルかつ長期的な未来世代への2001。

責任を志向する教育学の基礎的研究」（課題番号(3)太田明「責任概念の由来と展開（１）」23531025）による研究成果の一部である。

『Humanitas』№.2，2011。

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明（玉川大学／教育学）