COME PRATICARE IL BUDDHISMOCAPITOLO PRIMOLA VIA DELLA PURIFICAZIONEI
LA PURIFICAZIONE DELLA MENTE
1. Le passioni mondane ci trascinano all’errore e allesofferenze. Cinque sono i modi di liberarsi dalle catenedelle passioni umane.
In primo luogo, è necessario avere idee corrette,basate su un’attenta osservazione, e comprendere le cause
e gli effetti e il loro peso. Poiché l’origine della sofferenzarisiede nel desiderio e nell’attaccamento fondati, a loro
volta, su concetti errati riguardanti l’io, sulla negligenzadel senso della legge di causalità, e poiché tutto questo
proviene da modi errati di valutare i fatti, si può ottenere lapace solo se la mente non è più schiava di passioni
mondane.
In secondo luogo, ci si può sbarazzare delleconcezioni errate e delle passioni mondane che ne derivano,se sorvegliamo in modo accurato e paziente la nostra mente.
Un controllo efficace previene i desideri sorti in seguito asensazioni legate alla vista, all’udito, all’odorato, al gusto,
al corpo in genere ed alle attività mentali. In tal modo sitagliano, alla radice, tutte le passioni mondane possibili.
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La via della purificazione

In terzo luogo, occorre avere idee corrette riguardo acome usare le cose. Il cibo e l’abbigliamento, ad esempio,
non sono da considerare fonti di comodità e di piaceri, ma
solo modi di sopperire alle necessità del fisico. Gli abiti
servono a proteggere il corpo dai rigori del tempo o dalla
calura, ed anche a preservare il pudore; il cibo è
indispensabile per sostenere l’organismo mentre ci siesercita in vista dell’Illuminazione e della natura di
Buddha. Un siffatto modo di pensare non dà vita a nessuna
passione mondana.
In quarto luogo, si deve imparare ad aver pazienza;
imparare a sopportare i disagi del caldo e del freddo, dellafame e della sete; imparare a tollerare un torto o uno
sgarbo, anche grave. E’ tramite la pratica della
sopportazione, in realtà, che si arriva a spegnere il fuocodelle passioni mondane ardente in noi.

In quinto luogo, si deve imparare ad evitare pericoli
di ogni sorta. Come un uomo saggio si tiene lontano dacavalli non domati e da cani cattivi, così non è bene farsi
amici uomini cattivi, e neanche recarsi in luoghi evitati dai
saggi. Col praticare la circospezione e la prudenza, il fuocodelle passioni mondane che carbonizzano le forze vive
degli esseri umani, si estinguerà.

2. Cinque sono i gruppi dei desideri mondani: quelli
suscitati da forme che attirano lo sguardo; quelli nati da– 117 –

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suoni ammaliatori dell’orecchio; quelli che sorgono daodori solleticanti il naso; quelli che nascono da sapori
gradevoli al palato; quelli, infine, che nascono dalle
sensazioni del tatto. E’ da questi cinque gruppi di desideri
che nasce l’amore del piacere.

Sotto l’influsso di siffatto amore, molti, ciechi ai maliche ne conseguono, si trovano impigliati in una trama
diabolica proprio come un cervo nella foresta cade nella
trappola tesa da un cacciatore. Questi cinque gruppi didesideri nati dai sensi sono dei veri lacci e del tipo più
pericoloso. Una volta presi, gli uomini rimangono
impigliati nelle passioni mondane e soffrono. Dovrebbero
dunque sapere come tirarsi fuori da queste “trappole”.

3. Non una sola è la via per liberarsene. Supponiamo diprendere sei creature di natura assai differente – unserpente, un coccodrillo, un uccello, un cane, una volpe e
una scimmia –, di attaccarli ad una corda robusta e diabbandonarli al loro destino. Ognuna delle sei creature
proverà a tornare alla propria tana secondo un modo suo
proprio: il serpente cercherà rifugio fra l’erba, il
coccodrillo andrà alla ricerca dell’acqua, l’uccello vorrà
volare nell’aria, il cane cercherà un villaggio, la volpe unangolo solitario e la scimmia gli alberi di una foresta. I
tentativi che ogni animale farà di ritrovare la libertà,
porteranno a una lotta. Tuttavia, poiché tutti sono legati ad– 118 –

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una corda, sarà il più forte a trascinare gli altri.
Proprio come le creature di questa storia, l’uomotentato in modi diversi dai desideri dei sei sensi – gli occhi,
le orecchie, il naso, la lingua, il corpo e la mente –, è peròsoggiogato dal desiderio predominante.
Se le sei creature fossero legate tutte a un palo,tenterebbero di fuggire fino ad esaurire le loro energie, ma
finirebbero col rimanere ai piedi del palo. Allo stesso modo,chi si esercita a controllare la mente non verrà più turbato
dagli altri sensi. Se la mente è domata, l’uomo sarà felice,
non solo al momento, ma anche in futuro.

4. Gli esseri umani amano il piacere egoistico derivato
dalla fama e dalla lode. Ma entrambe, la fama e la lode,sono come l’incenso che si consuma e in breve si dissolve.
Chi insegue gli onori e le pubbliche acclamazioni, lascia lavia della verità e si trova in grave pericolo e ben presto
dovrà dolersene.
Colui che persegue la fama, la ricchezza e i piaceri
dell’amore somiglia a un bambino che lecca il miele sullalama di un coltello. Gusta sì la dolcezza del miele, ma
corre il rischio di tagliarsi la lingua. Somiglia anche ad unuomo che va contro vento recando una fiaccola accesa: lafiamma gli brucerà certo le mani e il viso.

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Non ci si deve fidare della propria mente, perché essa
è gravida di avidità, d’ira e di vane illusioni. Non bisogna
lasciarla correre liberamente, ma dominarla.
5. Nulla è più difficile del raggiungere il controllo
perfetto della mente. Chi agogna l’Illuminazione, deve
evitare il fuoco dei desideri, così come un trasportatore difieno si tiene lontano dalle scintille.
Sarebbe pertanto una follia cavarsi gli occhi per nonfarsi tentare dalla bellezza delle forme. La mente è ilpadrone. Se viene dunque controllata, i bassi desideri
dilegueranno.
E’ difficile seguire la via dell’Illuminazione, ma lo è
ancor più quando la mente non è tesa alla ricerca di tale via.
Senza l’Illuminazione, si soffrirà all’infinito nel ciclo dellevite e delle morti.
Un uomo alla ricerca della via dell’Illuminazione,
somiglia a un bue oberato da un gran peso che attraversa
un campo infangato. Se il bue fa del suo meglio senza farsi
distrarre, uscirà dalla melma e potrà riposarsi. Allo stesso
modo, se la mente viene controllata e se si mantiene sulla
retta via, non vi sarà più alcun fango di passioni a fare daostacolo: così tutte le sofferenze scompariranno.

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6. Coloro che cercano la via dell’Illuminazione rigettino
ogni attaccamento orgoglioso a sé e poi si dispongano adaccogliere con umiltà la luce dell’insegnamento del
Buddha. Tutti i tesori di questo mondo, tutto l’oro,
l’argento e gli onori di esso non reggono il paragone con lasaggezza e la virtù.
Per godere di una buona salute, per arrecare la vera
felicità alla propria famiglia e dar pace a tutti, è necessario
dapprima disciplinare e controllare la propria mente. Chi ciriesce, è in grado di trovare la via dell’Illuminazione:
allora, saranno sue la saggezza e la virtù.
Come i tesori dalla terra, così la virtù nasce dalle
buone azioni e la saggezza da una mente pura e pacifica.
Per camminare con sicurezza nel dedalo della vita umana,si ha bisogno della luce della saggezza e della guida dellavirtù.
L’insegnamento del Buddha, che fa vedere agli
uomini come eliminare l’avidità, la collera e l’illusione, è
una buona dottrina. Chi la segue, gode della felicità di una
vita eccelsa.

7. Gli esseri umani tendono a muoversi nella direzione
suggerita dai propri pensieri. Se accolgono idee dicupidigia, diverranno sempre più bramosi; se danno vita apensieri collerici, saranno sempre più irosi; se accarezzano
idee di vendetta, i loro piedi si muoveranno in taledirezione.
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Al tempo del raccolto, gli agricoltori tengono le loro
greggi nelle stalle, per tema che, rotte le chiusure, nonentrino nei campi del raccolto; evitano così lamentele ovendette sugli animali. Allo stesso modo, è necessario
tenere lontana la mente dalla disonestà e dalla cattiveria.
Vanno eliminati i pensieri che incitano all’avidità, all’ira ealle illusioni, e sviluppare piuttosto quei pensieri
stimolanti alla carità e alla bontà.
Al giungere della primavera, quando i pascoli
verdeggiano d’erba fresca e rigogliosa, gli agricoltori
portano al pascolo il loro bestiame; anche allora, però, lo
tengono sotto buona guardia. Non diversa è la mentedell’uomo: persino nelle migliori condizioni va tenuta
sotto controllo.
8. Un tempo, il Buddha ĝƗkyamuni si trovava nella
cittadina di Kausambi. Lì, c’era un uomo che nutriva
risentimento nei suoi confronti, tanto da spingere dei
giovinastri a far circolare false storie sul conto del Buddha.
In un’ atmosfera simile, era difficile per i suoi discepoli
avere cibo a sufficienza quando giravano per la questua; ele ingiurie erano molte.
Ɩnanda si rivolse al Buddha: “Perché rimanere in una
città come questa? Ci sono posti ben migliori ove
potremmo andare: sarà meglio lasciare questa città”.
L’Illuminato rispose: “E se la prossima città è comequesta, dove andremo?” “Ebbene, ce ne andremo in un’altra ancora!”– 122 –

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L’Illuminato replicò: “No, Ɩnanda, in questo modo
non ci sarà fine. E’ meglio rimanere qui e sopportare conpazienza le ingiurie finché cesseranno; allora ci
sposteremo altrove”.
E poi aggiunse: “In questo mondo, vi sono profitti eperdite, onori e biasimi, lodi e ingiurie: l’Illuminato non è
legato a queste cose esteriori: avranno una fine rapida parial loro sorgere”.

II
IL MODO CORRETTO DI COMPORTARSI
1. Chi cerca la via dell’Illuminazione si ricordi sempre
di conservare puro, comunque e in modo costante, corpo,
parole e mente. Per mantenere puro il corpo, evitare di
uccidere un essere vivente; evitare di rubare; evitarel’adulterio. Per mantenere pura la parola fuggire lamenzogna, la calunnia, l’ingiuria, l’inutile chiacchierio.
Per mantenere pura la mente, occorre guardarsi da ogni
forma di avidità, di collera e di giudizio errato.

Una mente impura genera azioni impure. Da azioni
impure deriva, necessariamente, sofferenza. E’ dunquedella massima importanza mantenere puri la mente e il
corpo.
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La via della purificazione

2. C’era, un tempo, una ricca vedova dall’ottima
reputazione per la sua gentilezza, modestia e cortesia.

Un giorno, una domestica saggia e intelligente, pensò:“La mia padrona ha un’eccellente reputazione; mipiacerebbe sapere se è buona per natura o se lo è grazie allecircostanze. Mettiamola alla prova e vedremo”.
L’indomani, la domestica si fece vedere dalla padrona
non prima di mezzogiorno. Costei si alterò e prese arimproverarla, con impazienza. La domestica replicò: “Nonsarà per la mia pigrizia di un giorno o due che tu debba
perdere la tua pazienza”. E la padrona si rabbuiò ancor più.
Il giorno successivo, di nuovo, la domestica si alzòmolto tardi. Il fatto incollerì la padrona che bastonò ladomestica. L’incidente si riseppe e così la vedova facoltosa
perse la sua buona reputazione.

3. Molti sono come questa donna. Finché le circostanzesono favorevoli, si mostrano gentili, modesti e pacifici, maè da sapere se rimarranno tali anche col mutare dellecircostanze e quando queste saranno sfavorevoli.

Solo allorché una persona mantiene la mente pura epacifica, e continua ad agire con bontà pur se parole
spiacevoli gli giungono all’orecchio, o dinanzi allecattiverie altrui o all’insufficienza di cibo, vestiti e– 124 –

La via della purificazione

alloggio; solo allora si può definire veramente buona.
Chi si comporta in modo retto e mantiene uno spirito
pacifico solo finché le circostanze gli sono propizie, non è
realmente buono. Soltanto coloro che, accolto
l’insegnamento del Buddha, lo mettono in pratica con il
corpo e la mente, si possono chiamare davvero buoni,
modesti e pacifici.

4. Quanto all’opportunità del linguaggio, distinguiamo
cinque coppie di opposti: le parole consentite in alcune
circostanze e quelle che si possono dire solo in altre; leparole in accordo con i fatti e quelle in contrasto con i fatti;
le parole dal suono dolce e quelle invece aspre; le parole
benefiche e quelle malefiche; le espressioni che
promuovono l’amicizia e quelle da cui nasce l’inimicizia.
Qualunque termine usiamo va scelto con cura, perché
gli altri lo ascolteranno e ne saranno influenzati, nel bene
come nel male. Se la nostra mente è animata da sentimentidi amicizia e di comprensione, non verrà turbata dalle
parole udite. Non permettiamo a parole insensate dipassare tra le nostre labbra, perché causano sentimenti dicollera e di odio. Le parole da pronunciare siano sempre
parole di amicizia e di saggezza.
Supponiamo che un uomo, per ripulire il suolo,
utilizzi una vanga e una macchina vagliatrice. Si sforzi– 125 –

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pure con perseveranza a levare la polvere: non ci riuscirà.
Se crediamo possibile eliminare tutte le parole, ci
comportiamo come il folle della storia. Teniamo invece in
esercizio la nostra mente ed arricchiamola con ilsentimento di amicizia, in modo che non venga turbata dai
discorsi altrui.
È impossibile dipingere sul cielo azzurro un
acquarello. Ugualmente è impossibile prosciugare un fiume
al calore di una torcia di paglia; oppure, produrre un
crepitio strofinando tra di loro due pezzi di cuoio ben
conciato. Prendendo ammonimento da questi esempi, gli
uomini educhino la mente in modo da non subire piùturbamento, qualunque sia la parola o l’espressione
ricevuta.
Educare la mente e mantenerla vasta come la terra,
illimitata come il cielo, profonda come un grande fiume emorbida come pelle ben conciata.
Se provate risentimento per un avversario che vi
colpisce e vi tormenta non siete fedeli all’insegnamento del
Buddha. Di qualunque natura siano le circostanze, dovete
imparare a pensare: “La mia mente è incrollabile. Paroled’ira e di odio non sfioreranno le mie labbra. Avvolgerò il
mio avversario in pensieri d’amicizia e di bontà, frutto di
una mente piena d’amore per tutti gli esseri viventi”.

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5. Si narra di un uomo che trovò un formicaio che
bruciava di giorno e mandava fumo di notte. Si recò da unsaggio per sapere come comportarsi. Il consiglio fu discavare in profondità con una spada. E l’uomo così fece.
Trovò in successione: una sbarra, bolle d’acqua, un forcone,una scatola, una tartaruga, un coltello da macellaio, un
pezzo di carne e infine un drago. L’uomo lo riferi al saggio.
Ne ricevette in cambio la spiegazione del senso di quantoaveva visto e il consiglio: “Getta via ogni cosa. Il drago,
invece, lascialo stare e non disturbarlo”.

In questa allegoria, il formicaio rappresenta il corpo
umano. Il bruciare di giorno, significa che l’uomo fa digiorno quel che ha meditato nella notte precedente. Il fattoche fumi di notte, sta ad indicare che l’uomo, di notte
ricorda, con piacere o con rammarico, le azioni del giorno
precedente.

“L’uomo”, poi, raffigura colui che è alla ricerca
dell’Illuminazione. Il saggio non è altri che il Buddha; laspada, è la pura saggezza. L’atto di scavare indica lo sforzo,
indispensabile per raggiungere l’Illuminazione.

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La via della purificazione

Inoltre, la “sbarra” rappresenta l’ignoranza; le bolled’acqua sono rigurgiti di sofferenza e d’ira; il forcone
suggerisce l’esitazione e il dubbio; la scatola significa
l’accumularsi di avidità, collera, pigrizia, incostanza,
rammarico e illusione; la tartaruga raffigura il corpo e lamente; il coltello da macellaio simboleggia la somma dei
cinque desideri sensoriali, mentre il pezzo di carne indica
il desiderio che spinge l’uomo ad agognare l’appagamento.
Sono tutte cose nocive all’uomo, quindi il Buddha
consiglia: “Getta via ogni cosa”.

Infine, il drago sta a designare una mente libera datutte le passioni mondane. Se un uomo scava con la spadadella saggezza, arriverà finalmente a trovare il drago.
“Lascialo stare e non disturbarlo”, ossia: bisogna ricercare
una mente libera dai desideri mondani e portarla alla luce.

6. Pindola, un discepolo del Buddha, una volta raggiunta
l’Illuminazione tornò a Kausambi, suo paese natio, per
ringraziare chi era stato gentile con lui. In tal modo
preparava anche il terreno per gettarvi i semi del Buddha.
Alla periferia di Kausambi c’era un piccolo parco
lungo la riva del Gange, molto ombreggiato. Innumerevoli
si succedevano gli alberi di cocco, e un venticello vi
spirava, senza sosta.
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Era una calda giornata estiva, e Pindola si sedette inmeditazione al fresco di un albero. Il re Udayana, in cerca
di svago, capitò proprio nel parco, accompagnato dalle sue
mogli. Ascoltata la musica e divertitosi, schiacciò unsonnellino sotto un altro albero.
Durante il riposo del loro signore, le mogli e le damedi compagnia fecero quattro passi e si trovarono ben prestonel luogo ove Pindola era seduto in meditazione.
Riconosciutolo per il sant’uomo che era, le dame gli
chiesero di insegnare e ascoltarono attentamente il
sermone.
Quando il re si destò, si mise alla ricerca delle donne
e le trovò tutte intorno a Pindola, intente ad ascoltare.
Udayana, per natura geloso e libertino, s’infuriò e si
rivolse a Pindola, ingiuriandolo: “È inammissibile che tu,
un sant’uomo, ti trovi fra le donne in piacevole
conversazione”. Pindola chiuse dolcemente gli occhi etacque.
Fuori di sé dall’ira, il signore sguainò la spada eminacciò Pindola, che però rimase silenzioso e fermo comeuna roccia. Quell’atteggiamento esasperò ancor più
Udayana, al punto che tagliò un formicaio e ne lanciò
contro Pindola dei pezzi, pieni di formiche. Pindola rimase
tranquillamente seduto, in atto di meditare, sopportando
con vera pazienza gli insulti.
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La via della purificazione

Allora,pentitosidell’irruenzadelproprio
comportamento, il re chiese perdono a Pindola. A seguitodell’accaduto, l’insegnamento del Buddha si fece strada
nel palazzo del re e da lì si diffuse in tutto il paese.

7. Alcuni giorni dopo, Udayana si recò a far visita a
Pindola nella foresta e lo interrogò: “Onorato maestro,come possono i discepoli del Buddha mantenersi puri dicorpo e di mente, senza cedere alle tentazioni dellapassione malgrado la giovane età della maggior parte diloro?”E Pindola: “Nobile signore, il Buddha ci ha insegnato
a rispettare ogni donna, ossia a considerare le donne
anziane come nostre madri, le coetanee come sorelle, e lepiù giovani come figlie. Ecco perché i discepoli del
Buddha, pur in piena gioventù, conservano la purezza
fisica e spirituale, né si lasciano tentare da desideri
cupidi”.
“Eppure, onorato maestro, si possono ben avere
pensieri impuri anche per donne dell’età di una madre, diuna sorella o di una figlia! In che modo, dunque, idiscepoli del Buddha controllano i loro desideri?”“Nobile signore, l’Illuminato ci ha insegnato a vedere
il corpo come fonte di impurità di ogni sorta, quali il– 130 –

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sangue, il pus, il sudore o il grasso; pensando a questo, noi,anche se giovani, siamo capaci di conservare pura la nostra
mente”.
“Onorato maestro”, continuò Udyana, “sarà facile
agire così per voi, che avete educato corpo e mente e
perfezionato la saggezza; sarà però arduo per chi non abbia
mai fatto una simile pratica! Costui avrà un bel sforzarsi divedere le impurità: i suoi occhi andranno pur sempre dietro
alle belle forme. Avrà un bel tentare di riflettere su ciò cheè si su quanto, ma verrà solleticato comunque dalle belle
apparenze. Ci sarà un altro motivo per cui i giovani
discepoli del Buddha sono capaci di conservare la purezzadelle loro azioni”.

“Nobile signore”, replicò Pindola, “l’Illuminato ci
insegna a custodire le porte dei nostri cinque sensi.
Vedendo con gli occhi belle forme e bei colori, sentendo
con gli orecchi dei suoni piacevoli o con il naso dei
profumi, gustando cibi saporiti con la lingua e toccando
con le mani oggetti morbidi, noi non rimaniamo legati aqueste cose attraenti e neppure rifuggiamo quel che
attraente non è. Abbiamo infatti imparato a controllare concura le porte dei cinque sensi. Grazie all’insegnamento del
Buddha, anche i giovani discepoli sanno conservarsi puri
nel corpo e nella mente”.

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La via della purificazione“In verità, l’insegnamento del Buddha è davvero
meraviglioso. Per diretta esperienza so che, davanti a cosebelle o spiacevoli, se non mi controllo, vengo turbato dalle
impressioni suscitate dai sensi. E’ dunque di importanzavitale sorvegliare le porte dei cinque sensi, al fine diconservare puri i nostri atti in qualunque situazione.

8. Ad un’azione pur conforme al proprio pensiero, segue
sempre una reazione. Ad una ingiuria, hai la tentazione o dirispondere sullo stesso tono o di prenderti la rivincita.
Guardiamoci sempre da questa reazione naturale. E’ comesputare contro vento; si colpisce se stessi! E’ come lanciarepolvere contro vento; ci si sporca soli! La sfortuna
perseguita chi non frena il desiderio di vendetta.

9. E’ davvero una gran buona azione scacciare l’aviditàe prediligere uno spirito caritatevole. Ma è ancor meglio
avere una mente intenta a seguire il nobile sentiero.
Ci si deve sbarazzare dell’egoismo e sostituirlo con
l’altruismo. Cercare di far felice qualcuno incita a rendere
contento qualcun altro, e così ne nasce la felicità.
Una sola candela può accendere mille altre candele
eppure non per questo la sua durata di vita ne viene
abbreviata. Neanche la felicità diminuisce a dividerla con
altri!
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La via della purificazione

Chi cerca l’Illuminazione sorvegli i propri passi
iniziali. Per alta che sia la meta agognata, il compimento
va raggiunto in modo graduale. La perseveranzaaccompagni
ilnostroprocederesulla
viadell’Illuminazione nella nostra vita quotidiana di oggi, didomani e dei giorni a venire.
10. Proprio sul limitare della via che conduce poi
all’Illuminazione, venti sono gli ostacoli da superare inquesto mondo. Eccoli: 1. E’ difficile, per un povero, essere
generoso. 2. E’difficile, per un orgoglioso, imparare a
camminare sulla via dell’Illuminazione, 3. E’ difficile
cercare l’Illuminazione a costo del sacrificio di sé. 4. E’difficile nascere in un’epoca in cui un Buddha è al mondo,
5. E’ difficile intendere l’insegnamento del Buddha. 6. E’difficile mantenere la mente pura dagli istinti animaleschi.
7. E’ difficile non desiderare il bello e l’attraente, 8. E’
difficile, per un uomo forte, non fare uso della propria
forza per soddisfare i propri desideri. 9. E’ difficile nonincollerirsi quando si è insultati. 10. E’ difficile rimanere
innocenti quando si è tentati da circostanze inattese. 11. E’difficile applicarsi in studi vasti e complessi. 12. E’difficile non tenere in nessun conto un debuttante. 13. E’difficile conservarsi umili. 14. E’ difficile trovare dei veri
amici. 15. E’ difficile perseverare nella disciplina che porta
all’Illuminazione. 16. E’ difficile non farsi turbare dacondizioni e circostanze esteriori. 17. E’ difficile insegnare
agli altri tenendo conto delle loro capacit à. 18. E’ difficile
mantenere uno spirito pacifico. 19. E’ difficile non– 133 –

La via della purificazione

argomentare sul vero e sul falso. 20. E’ difficile trovare ed
imparare un metodo buono.
11. Gli uomini buoni e i perversi differiscono, gli uni
dagli altri, per le rispettive nature. I cattivi nonriconoscono per tale un atto iniquo; anche se l’aspetto
peccaminoso attira la loro attenzione, non smettono certodi farlo né accettano che gli altri facciano notare loro leloro colpe. I buoni, sensibili al vero e al falso, smettono difare del male dacché se ne rendono conto e sono
riconoscenti a chi ha fatto rilevare loro l’errore.
Qui è la radicale differenza tra i buoni e i cattivi. I
cattivi non apprezzano mai una gentilezza loro rivolta,
mentre i buoni ne sono memori e grati. Gli uomini saggi
cercano di esprimere la loro riconoscenza e gratitudine,ricambiando la gentilezza non solo al diretto benefattore,
ma anche agli altri.

III
ANTICHE STORIE E LA LORO MORALE
1. In tempi remoti c’era un paese dalla singolare usanzadi abbandonare gli anziani su montagne lontane e
inaccessibili.
Un certo ministro di stato non ebbe cuore diabbandonare così il suo vecchio padre e perciò costruì un– 134 –

La via della purificazione

sotterraneo per nascondere il genitore e prendersene cura.

Un giorno, un dio apparve davanti al re di quel paese
e gli pose una domanda imbarazzante, minacciando la
distruzione del paese in caso di mancata o insoddisfacente
risposta. Il quesito eccolo: “Dei due serpenti, qual è il
maschio e quale la femmina?”.
L’enigma parve insolubile al re e a tutti gli altri delpalazzo. Il sovrano promise allora una lauta ricompensa achi, nel regno, fosse stato in grado di rispondere.
Il ministro si recò dal padre, sempre nel nascondiglio,
e gli chiese di sciogliere il nodo del quesito. Il vegliardo
rispose: “E’ semplice. Fai mettere i due serpenti su untappeto morbido: quello che si agita è il maschio, il rettile
che resta tranquillo è la femmina”. Il ministro andò aportare la risposta al re e il problema fu risolto con
successo.
Allora il dio pose altre domande difficili, di cui né il
re né alcuno del suo seguito sapevano trovare il bandolo,ma ogni volta il ministro, consultato il vecchio padre, dava
la risposta appropriata.

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La via della purificazione

Ecco alcuni quesiti-enigmi e come scioglierli. “Chi ècolui che, pur assopito, è desto, e che pur desto è
assopito?” La risposta è la seguente: “E’ colui che si
esercita in vista dell’Illuminazione. Paragonato a chi non
cerca l’Illuminazione, è sveglio, ma, se paragonato a chil’ha raggiunta, è assopito”.

“Come pesare un grosso elefante?” E la risposta:“Caricalo su un battello e tira una linea per segnare fino aquale profondità il battello s’immerge nell’acqua. Poi,
porta via l’elefante e carica sul battello tante pietre fino ache quest’ultimo scenda ancora a quella stessa profondità.
Non resta infine che pesare le pietre!”

Che cosa significa il detto: “Un bicchier d’acqua puòessere di più dell’acqua dell’oceano”? Ecco la risposta:“Un bicchier d’acqua offerto ai genitori o a un malato con
spirito di compassione ha un merito eterno, mentre l’acquadell’oceano un giorno si prosciugherà.

Il dio poi, sotto l’aspetto di un uomo affamato ridottoa pelle ed ossa, disse: “Chi, al mondo, ha più fame di me?”.
Ed ecco la risposta: “Chi è tanto egoista ed avido da non.
credere ai tre tesori del Buddha, del Dharma e del Sangha(ossia della comunità, n.d.t.), chi non fa mai doni né ai
genitori né ai maestri, non solo è il più affamato, ma andrà– 136 –

La via della purificazione

nel mondo degli spiriti insoddisfatti e soffrirà di una fameeterna”.
“Ecco una tavola di legno di candana: da che lato era
la base dell’albero?” La risposta è: “Fate galleggiare latavola sull’acqua; l’estremità che si immerge meno è quellapiù vicina alla radice”.
“Ci sono due cavalli, più o meno della stessa taglia edi uguale apparenza: qual è la madre e quale il figlio?”. Ed
ecco la risposta: “Porta loro della paglia; il cavallo-madre
spingerà la paglia davanti al suo cavallino”.

Ogni risposta ai difficili quesiti piacque al dio ma
anche al re. Il sovrano fu contento che le soluzioni
provenissero da un uomo di età avanzata, nascosto dalfiglio in un sotterraneo. Abolì l’usanza di abbandonare gli
anziani sulle montagne e diede l’ordine di trattarli con
bontà.

2. La regina del Vidha, in India, sognò una volta unelefante con sei zanne d’avorio. Presa dal desiderio
irresistibile di averlo, pregò il consorte di farglielo portare.
Sembrava un’impresa impossibile, ma il re, che amava
molto la regina, offrì una lauta ricompensa al cacciatore in
grado di catturare un simile elefante.
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La via della purificazione

Ora, nello Himalaya, viveva davvero un elefante a sei
zanne che si esercitava per conseguire l’Illuminazione. Un
giorno, salvò la vita a un cacciatore in condizioni critiche
in fondo alle montagne. Costui potè tornare a casa sano esalvo. Tuttavia, accecato dalla prospettiva dell’altaricompensa, dimentico dell’atto generoso dell’elefante,s’inoltrò di nuovo fra le montagne per ucciderlo.

Sapendo che l’elefante si esercitava in vista
dell’Illuminazione da raggiungere, si travestì da monaco
buddhista. Catturato l’elefante, lo colpì con una freccia
avvelenata.

L’elefante, conscio dell’avvicinarsi della fine e delfatto che il cacciatore era schiavo del desiderio mondanodella ricompensa, ebbe pietà di lui e lo copri con il suo
corpo per proteggerlo dal furore vendicativo degli altri
elefanti. Subito dopo, spezzò le proprie zanne contro un
albero e le consegnò al cacciatore, dicendogli: “Con questo
dono, ho portato a termine il mio periodo di pratica per
raggiungere lo stato di Buddha; rinascerò dunque nella
Terra Pura. Quando sarò divenuto un Buddha, ti aiuterò asbarazzarti delle tue tre frecce avvelenate che sono lacupidigia, l’ira e l’errore.

– 138 –

La via della purificazione

3. In un boschetto di bambù, alle falde della catena
himalayana, viveva una volta un pappagallo insieme amolti altri animali ed uccelli. Un giorno che soffiava unforte vento, due bambù, per ripetuto sfregamento tra di loro,
sprigionarono scintille che misero a fuoco il boschettointero. Una gran confusione regnò fra gli animali e gli
uccelli, terrorizzati. Il pappagallo provò pietà del panico edelle sofferenze dei compagni, ma anche gratitudine per legentilezze ricevute in quell’ospitale boschetto di bambù. Si
impegnò con tutte le sue forze a cercar di salvare tutti. Si
immerse in uno stagno lì vicino e si mise a svolazzare sul
fuoco, scuotendo delle gocce d’acqua con l’intenzione dispegnerlo. Fece così più volte con un’attenta cura, nata dai
suoi sentimenti di pietà e di gratitudine per il boschetto.
Fu visto da un dio, che scese dal cielo e interrogò il
pappagallo: “Sei coraggioso, ma che speri di ottenere
lanciando queste goccioline contro un così vasto
incendio?” E l’uccellino replicò: “Non vi è nulla che non
possa giungere a compimento, se fatto con uno spirito digratitudine e di abnegazione! Voglio intensificare i miei
sforzi fino alla vita futura!”. Il grande dio rimase colpito
dallo spirito del pappagallo, e tutti e due insieme spensero
il fuoco.

4. Una volta, viveva sullo Himalaya un uccello a due
teste. Un giorno, una delle teste vide l’altra mangiare un
frutto squisito, e ne provò invidia. Disse allora tra sé: “Io– 139 –

La via della purificazione

allora mangerò un frutto avvelenato”. Così fece, e l’uccellomorì.
5. Un giorno, la coda e la testa del serpente litigarono
per stabilire a quale delle due spettasse andare avanti. La
coda disse alla testa: “Sei sempre tu a decidere la direzione,non è giusto! Dovresti ben lasciarmi far da guida ogni
tanto!”. La testa replicò: “E’ legge della nostra natura che
io ti preceda: non posso dunque cederti il posto”.
Il diverbio però si spinse a un punto tale che ungiorno la coda si avvinghiò ad un albero ed impedì alla
testa di avanzare. Non appena la testa si stancò di lottare,la coda proseguì il proprio cammino. Il serpente cadde
allora su della brace e perì.
In natura, esiste sempre un ordine tra gli esseri:
ognuno ha la sua funzione specifica. Se l’ordine viene
turbato, ogni funzione si interrompe e l’intero insieme va
in rovina.

6. Un tempo, c’era un uomo che si adirava facilmente.
Un giorno, due uomini si trovavano davanti a casa sua eparlavano di lui dicendo: “E’ una brava persona, ma è
irascibile; ha un temperamento caldo e collerico”. Il
padrone di casa udì il commento: si accese come un
fiammifero e si precipitò sui due interlocutori,
aggredendoli e prendendoli a calci.
– 140 –

La via della purificazione

Un uomo saggio, reso consapevole dei suoi errori,riflette e modifica la propria condotta. Lo stolto, invece,
non solo disprezza l’ammonimento, ma persiste nell’errore.
7. Un tempo, vivera un uomo ricco quanto stolto.
Vedenolo la bella casa a tre piani di un altro, ne provò
invidia e si mise in testa di farsene costruire una simile,
poiché i suoi averi glielo permettevano; ché anzi sarebbe
risultato più ricco ancora!
Chiamò dunque un muratore e gli ordinò dicostruire ilterzo piano. Il muratore accettò e si mise subito all’opera.
Gettò le fondamenta, edificò dapprima un primo piano, poi
un secondo, infine un terzo. Quando il ricco vide il lavoro,
si adirò e gridò: “Che me ne faccio delle fondamenta, di un
primo e di un secondo piano! Quel che io voglio, è solo un
meraviglioso terzo piano. Lo voglio e subito!”.
Lo stolto di solito si preoccupa solo dei risultati, enella sua impazienza, trascura lo sforzo necessario per
ottenerli. Ogni bene richiede uno sforzo personale,
altrimenti sarebbe come voler costruire il terzo piano senza
aver posto le fondamenta ed aver costruito il primo e il
secondo.

8. Uno stolto, un giorno, faceva bollire del miele.
Sopraggiunse in quel mentre un suo amico e lo stolto volle
offrirgliene un po’. Ma era troppo caldo: allora si mise afargli vento per raffreddarlo, senza toglierlo dal fuoco. Lo
stesso accade con il miele della lucida, fresca saggezza!
– 141 –

La via della purificazione

Non si può gustarlo senza estinguere dapprima il fuocodelle passioni mondane.

9. Una volta, due demoni passarono una giornata intera
a disputare e a litigare per una scatola, una canna e un paio
di scarpe. Un uomo passò di là e intervenne: “Che bisogno
avete di litigare per roba simile? Ha forse un potere magicoperché ve ne disputiate il possesso?”.
I demoni gli spiegarono che la scatola soddisfaceva
qualunque desiderio: cibo, abiti, ricchezze; che senza lacanna non avrebbero potuto piegare tutti i loro nemici, eche il paio di scarpe permetteva di volare attraverso lo
spazio.
Allora l’uomo disse: “Perché litigare? Ritiratevi per
qualche minuto, e penso io a come suddividere equamente
gli oggetti fra di voi”. I due demoni si allontanarono.
Subito l’uomo calzò le scarpe, si impadronì della scatola edella canna, esi involò.
I demoni rappresentano i seguaci di dottrine nonbuddhiste. La scatola simboleggia i doni fatti con spirito
caritatevole e disinteressato: gli uomini non capisconocome da un amore disinteressato possano derivare dei
tesori. La canna? Indica la pratica della concentrazione
mentale: gli uomini, però, non si rendono conto che solo
grazie ad essa si domano tutte le passioni mondane. Il paio
– 142 –

La via della purificazione

di scarpe simboleggia la pura disciplina del pensiero edella condotta che conduce gli esseri umani al di là di ogni
desiderio e disputa. Ignorando questo, la gente discute e
litiga all’infinito per una scatola, una canna e un paio di
scarpe!

10. Un tempo, un uomo viaggiava solo soletto. Giunto a
una casupola vuota e disabitata, decise di pernottare lì.
Verso la mezzanotte, entrò un demone con un cadavere,che depose sul pavimento. Poco dopo, ecco arrivare un
altro demone. Questi reclamò il cadavere, affermando che
gli apparteneva di diritto. Così, tra i due spiriti malvagi
sorse una vivace lite.
A un certo punto, il primo demone disse che era ora dismetterla e propose di affidare il caso a un testimone.
Giudicasse lui a chi consegnare il cadavere! Il secondo
demone non trovò nulla da ridire, anzi, vedendo l’uomo
nascosto e rannicchiato in un angolo, lo invitò a dire chi diloro due fosse in realtà arrivato per primo. L’uomo al
colmo del terrore, pensò: “Qualunque decisione io prenda
irriterò il demone perdente, il quale, assetato di vendetta,
mi ucciderà”. Nondimeno scelse di dire in tutta sincerità
quello di cui era stato testimone.
Come aveva previsto, il secondo demone si irritò
fortemente e, afferrato l’uomo per un braccio, glielo staccò.
Il primo demone, però, sostituì quell’arto con uno analogo,
preso dal cadavere. L’altro demone, allora, sempre più
infuriato, strappò via l’altro braccio, immediatamente– 143 –

La via della purificazione

sostituito dal primo demone con il restante braccio delcadavere. E andò avanti così, finché le due braccia, le due
gambe, la testa e il tronco non vennero strappati e sostituiti
con parti analoghe della salma. Infine, i due demoni, viste
le membra umane disseminate sul pavimento, smisero dilitigare, si precipitarono sopra i miseri resti e li divorarono.
Poi se ne andarono via soddisfatti, con risatine basse e
soffocate.
Il poveretto rimase ancora un po’ nella casupola,
sconvolto e in uno stato indescrivibile di prostrazione. Le
parti del suo corpo vero, fatte dai genitori, gli erano state
divorate dai demoni, mentre le membra che si ritrovava
appartenevano al cadavere di uno sconosciuto. Insomma, si
chiedeva, chi sono io in realtà? Incapace di darsi una
risposta, come impazzito corse fuori dalla casupola e si
mise ad errare. Si ritrovò nelle vicinanze di un tempio.
Rallegratosi del caso, entrò nel tempio e raccontò ai
monaci l’orribile esperienza della notte precedente. Fu cosìche i presenti riuscirono a capire, dalla storia, l’autentico
senso della dottrina del non-sé.

11. Un tempo, una donna bella ed elegante andò a bussare
ad un uscio. Il padrone di casa domandò: “Chi è?”. E lei:“Sono la dea della ricchezza e dispenso beni agli uomini”.
Venne così ben accolta e trattata con molta gentilezza.
– 144 –

La via della purificazione

Poco dopo arrivò un’altra donna, che era uno
spavento a vedersi e miseramente vestita. Il padrone dicasa le chiese chi fosse ed ella rispose: “La dea dellapovertà”. Sgomento, l’uomo cercò di metterla alla porta,
ma la donna opponeva resistenza dicendo: “La dea dellaricchezza ed io siamo sorelle. Abbiamo stretto fra noi ilpatto di non vivere separate. Se tu mi scacci, mia sorella mi
seguirà”. E infatti, con la partenza della brutta dama, anchel’altra disparve.

La nascita va con la morte: la buona ventura, con lamala sorte. Cose cattive fanno seguito ad eventi favorevoli.
L’uomo dovrebbe intendere questa verità. Temere la cattiva
fortuna e rincorrere la buona sorte è da stolti; coloro che
cercano l’Illuminazione devono superare l’una e l’altra,
rimanendo liberi da ogni legame o attaccamento mondano.

12. Un tempo, un pittore povero lasciò la casa e la moglie
in cerca di fortuna. In tre anni di duri sacrifici, mise daparte trecento monete d’oro e decise di tornare a casa.
Lungo la via arrivò a un grande tempio, ove si svolgeva
una solenne cerimonia di offerte. Ne rimase assai colpito esi disse: “Fino ad ora, non ho pensato ad altro che alpresente, e non ho mai riflettuto alla felicità futura. Per mia
fortuna, eccomi arrivato in questo luogo. E’ il momento di
trarne profitto, di cominciare a seminare i germi del– 145 –

La via della purificazione

merito”. E sull’onda di quei pensieri, diede al tempio tutti isuoi risparmi e tornò a casa senza un soldo.
Arrivato a casa, fu rimproverato dalla moglie per non
aver riportato neanche una moneta per sostentarsi. Il
povero pittore replicò che sì, aveva ben guadagnatodell’oro, ma che lo aveva messo in un luogo sicuro. La
moglie non ebbe pace finché non gli fece confessare diaver donato il denaro ai monaci di un tempio.

La donna, incollerita dalla notizia, rimproverò
aspramente il marito. Alla fine, ella portò il caso davanti al
giudice del luogo. Costui chiese al pittore di difendersi, edegli sostenne di aver agito non scioccamente poiché,
guadagnato dell’oro con lunghi e duri sforzi, aveva poi
avuto l’idea di utilizzarlo come seme della buona fortuna
futura. Giunto al tempio, gli era sembrato che fosse quelloil luogo ove piantare quel seme. Inoltre aggiunse: “Neldare l’oro ai monaci, mi sono sentito liberato, nello stesso
tempo, dall’avidità e dall’avarizia che albergavano nel mio
cuore; ho capito allora che la vera ricchezza non è l’oro,
ma lo spirito”.

Il giudice lodò il corretto punto di vista del pittore.
Anche chi venne a conoscenza della storia l’approvò,aiutando in vari modi il pittore. Così l’artista e sua moglie
goderono di una costante buona fortuna.
– 146 –

La via della purificazione

13. Un uomo che abitava nei pressi di un cimitero, si sentì
chiamare una notte da una voce che usciva da una tomba.
Troppo pauroso per andare a vedere di persona cosa fosse,l’indomani mattina, raccontò l’accaduto ad un amico.
Costui, un tipo coraggioso, ebbe l’idea di recarsi la notte
seguente nel luogo indicatogli, per sentire la voce.

La notte successiva, mentre il pavido tremava dipaura, l’amico se ne andò al cimitero; e, difatti, si sentì una
voce uscire da una tomba. L’amico chiese chi fosse e cosa
volesse. La voce, dal suolo, rispose: “Sono un tesoro
nascosto e ho deciso di dare me stesso a qualcuno. La notte
scorsa, mi sono offerto a un uomo, ma costui era troppo
vigliacco per venire qui. Sarai tu a fare tuo il tesoro, perché
ne sei degno. Domani mattina verrò da te con sette miei
assistenti”.

L’amico disse: “Ti attenderò ma dimmi, ti prego,come trattarti”. La voce replicò: “Verremo vestiti damonaci. Facci trovare pronta una camera con dell’acqua; tu
lavati e metti in ordine la camera. Prepara dove farci sedere
e tieni pronte otto coppette di riso bollito. Al termine delpasto, ci condurrai in una camera chiusa e lì noi ci
muteremo in vasi di terracotta pieni d’oro zecchino”.

– 147 –

La via della purificazione

L’indomani mattina l’uomo si lavò, mise in ordine lastanza come gli era stato ordinato, e poi attese l’arrivo
degli otto monaci. Si presentarono a tempo debito e l’uomoli accolse con deferenza. Dopo il pasto, li condusse uno ad
uno nella stanza chiusa, ove ciascuno di loro si trasformò
in un vaso colmo di oro zecchino.

In quello stesso villaggio, viveva un uomo assai avido.
Venuto a conoscenza della storia, volle impadronirsi anche
lui di vasi pieni d’oro. Invitò dunque otto monaci a casasua. Dopo il pasto, li chiuse in una camera; essi, invece dimutarsi in vasi pieni d’oro, si incollerirono e andarono alamentarsi dalla polizia. Alla fine il malaccorto vennearrestato.
Quanto all’uomo pauroso, alla notizia che la voce
uscita dalla tomba aveva coperto di ricchezze l’uomocoraggioso, andò a casa di quello per estorcergli l’oro
precisando che, in fondo, era a lui che la voce si era
dapprima rivolta. Quando fece per impadronirsi dei vasi,trovò mucchi di serpenti che protendevano la testa verso dilui con aria minacciosa.

La storia giunse alle orecchie del re; egli decretò che ivasi appartenevano all’uomo coraggioso. Ed aggiunse
questa riflessione: “Così vanno tutte le cose di questo
mondo. Gli sciocchi, pieni di desideri, agognano situazioni– 148 –

La via della purificazione

vantaggiose ma hanno troppa paura di ricercarle, ed ecco ilperché del loro costante insuccesso. Non hanno né la fede
né il coraggio necessari per compiere quegli sforzi
spirituali che, essi soli, fanno raggiungere la vera pace edarmonia”.

– 149 –CAPITOLO SECONDOLA VIA DELLA REALIZZAZIONEILA RICERCA DELLA VERITÀ
1. Quando si cerca la verità, ha forse importanza porsi
domande, quali: “Di che cosa è fatto l’universo? E’ eterno?
Ha dei limiti o no? Come si è creata questa società umana?
Qual è la forma ideale di organizzazione per la societàumana?”. Se un uomo aspetta di aver trovato soluzione aquesti quesiti per poi dedicarsi alla ricerca e alla pratica
che portano all’Illuminazione, morrà certo prima di trovare
la via.

Immaginiamo un uomo, trafitto da una freccia
avvelenata: i suoi familiari e gli amici faranno a gara per
farlo visitare da un chirurgo che gli estragga la freccia, gli
curi la ferita e combatta l’azione del veleno.

Supponiamo che il ferito si opponga, dicendo: “Un
momento! Prima dell’estrazione della freccia, vorrei sapere
chi me l’ha lanciata. Era un uomo o una donna? Un nobile
o un contadino? Di che cosa era fatto l’arco? Era grande opiccolo l’arco che ha scoccato la freccia? Era di legno o di
– 150 –

La via della realizzazionebambù? E la corda, di che era fatta? Di fibre vegetali o diminugia? Di malacca o di giunco? Quali le piume
utilizzate? Prima di farmi estrarre questa freccia, voglio
avere risposte esaurienti a queste domande”. In un casosimile, che mai accadrebbe?
Prima di ottenere in modo sicuro e inequivocabile leinformazioni, il veleno avrebbe tutto il tempo di agire, dicircolare nelle vene e di portare l’uomo a morte sicura. La
prima azione da fare è, invece, estrarre la freccia per
impedire alla sostanza tossica di propagarsi.

Quando il fuoco delle passioni mette il mondo inpericolo, serve a ben poco sapere di che cosa è fatto
l’universo, o quale sia la forma ideale della società umana.
Il quesito sui limiti dell’universo, sull’eternità delcosmo, può attendere finché non si sia trovata una maniera
di estinguere le fiamme della nascita, della vecchiaia, dellamalattia e della morte; davanti al dolore, alla tristezza, alla
sofferenza e alla pena, va innanzitutto cercata la via perrisolvere questi problemi e poi occorre metterla in pratica.

L’insegnamento del Buddha mette l’accento su quelche è importante sapere, non su quanto è accessorio. Si
studi dunque quel che va studiato, si tolga quel che va tolto,
si sviluppi quel che è da sviluppare, si conosca quel che va– 151 –

La via della realizzazione

conosciuto.

Ne consegue, dunque, la necessità di discernere ifattori di importanza primaria, i problemi da risolvere con
priorità e tempestività. Per farlo, occorre educare la mente,ossia disciplinarla.

2. Poniamo il caso di un uomo che vada nella foresta per
raccogliere un po’ di midollo interno degli alberi e che,invece, se ne torni con qualche bracciata di rami o di foglie,credendo di avere quanto voleva. Non sarebbe stolto se si
accontentasse di sola scorza o di solo legno al posto delmidollo che era andato a cercare? Ma è quello che fanno
molti!

Ecco un uomo in cerca di una via che lo affranchi
dalla nascita, dalla vecchiaia, dalla malattia, dalla morte,
dal dolore, dalla tristezza, dalla sofferenza, dalla pena;
tuttavia quest’ uomo segue la via fino ad un certo punto.
Infatti, col sentirsi rassicurato, diventa presto orgoglioso,
vanitoso e prepotente. Somiglia proprio a chi cerca delmidollo e si accontenta poi di una bracciata di rami e difoglie.

Eccone un altro, che, pago del progresso raggiunto– 152 –

La via della realizzazione

con un lieve sforzo, subito si rilassa e diventa orgoglioso evanitoso; è come se se ne andasse via con un carico di rami
al posto del midollo desiderato.
Eccone un terzo che, raggiunta una maggiore serenità
e una maggiore lucidità di idee, allenta l’impegno e cresce
in orgoglio e vanità. Ora possiede un pacchetto di scorza inluogo del midollo che cercava!
Ecco ancora un altro. Si pavoneggia solo perché si è
accorto di aver acquisito una certa facoltà di intuizione
interiore: è come se si portasse dietro un mucchio di fibre
vegetali al posto del midollo. Tutti questi cercatori che si
accontentano di uno sforzo insufficiente e diventanoorgogliosi ed arroganti, rilassandosi, cadono facilmentenell’ozio. Costoro vanno inevitabilmente incontro alla
sofferenza.

Coloro che cercano la vera via dell’Illuminazione non
devono attendersi un risultato facile né il piacere checonsegue al ricevere rispetto, onore e devozione. Inoltre,
non mirino a sforzi lievi ed a progressi minimi nella quiete,
nella conoscenza e nella saggezza.
Dapprima occorre avere ben chiara la visione della
natura fondamentale ed essenziale di questo mondo ove si
alternano la vita e la morte.

– 153 –

La via della realizzazione

3. Il mondo, privo di sostanza, non è che una vasta retedi cause e di condizioni nate solo ed esclusivamente dalle
attività della mente stimolate dall’ignoranza, dalla
immaginazione, dai desideri e dalle infatuazioni. Il mondoè la proiezione dei concetti erronei presenti nella mente:
non possiede una sostanza. E’ venuto in essere in virtù deiprocesso mentali, e la mente vi proietta le proprie illusioni.
Il mondo si fonda sui desideri della mente, sulle pene, sugli
sforzi e sulle sofferenze derivanti dai propri desideri,
illusioni e avversioni. Coloro che cercano la via
dell’Illuminazione devono prepararsi a combattere questa
mente per raggiungere la meta.

4. Oh, mente! Perché ti arrovelli tanto sulle mutevoli
circostanze della vita, perché mi rendi così confuso e senza
quiete? Perché mi spingi ad accumulare? Sei come unaratro che andasse in pezzi prima di cominciare il lavoro;come un timone che si sfascia mentre ci si avventura nelmare della vita e della morte. A che vale rinascere più volte,
se non fai un uso migliore della vita?

Oh, mente! Ora mi fai nascere re, ora un paria che
mendica cibo. A volte, mi fai nascere nelle celesti dimore
degli dei ove mi immergo in un’atmosfera di felicità e diestasi, poi mi lasci piombare nel più profondo dell’inferno.
Oh mia stolta, stolta mente! Mi hai guidato per– 154 –

La via della realizzazione

innumerevoli vie e ti ho obbedito docilmente! Ma ora che
ho inteso l’insegnamento del Buddha, non turbarmi più,non essermi causa di tormenti, ma lasciami cercare
l’Illuminazione con umiltà e con pazienza.

Oh, mente! Se solo potessi imparare che tutto è privo
di sostanza e transitorio! Se soltanto imparassi a non
attaccarti alle cose, a non dare libero corso alla cupidigia,
alla collera o alla stupidità! Allora potremmo fare insieme
un viaggio tranquillo! Allora, recidendo i legami dei
desideri con la spada della saggezza, non più turbati davicende, da vantaggi e svantaggi, da bene e male, da
perdite e profitti, da lodi e ingiurie, potremmo stare inpace.

Oh, cara mente! Sei stata tu a risvegliare dapprima la
fede! A ispirarmi a ricercare l’Illuminazione! Perché
adesso ti abbandoni alla cupidigia, all’amore per ilbenessere e le emozioni piacevoli?

Perché mente, ti slanci qua e là senza una meta chiara
e precisa? Lasciami passare al di là di questo rischioso
mare di illusioni. Fin qui, ho agito secondo la tua volontà,
ma ora sei tu a dovermi seguire e, insieme, praticheremo
l’insegnamento del Buddha.
– 155 –

La via della realizzazione

Oh, cara mente! Montagne, fiumi e mari sono
mutevoli e fonti di pene. Dove trovare, dunque, il riposo inquestomondo
diillusioni?
Lasciami
seguirel’insegnamento del Buddha e passare sull’altra sponda,
quella dell’Illuminazione!

5. Chi cerca davvero l’Illuminazione, detta regole alla
propria mente. Progredisce con ferrea determinazione e va
avanti, incurante delle ingiurie o del biasimo altrui. Non si
inquieta se viene aggredito, se si vede colpito da pietre o
ferito da spade.

Anche se il nemico gli tagliasse la testa, rimarrebbe
sereno di spirito. Se si cruccia della sua sofferenza, non è
un buddhista. Dinanzi a qualunque evento, deve rimanere
fermo e senza turbamenti, e piuttosto irradiare pensieri dicompassione e di benevolenza. Vengano gli insulti o venga
la mala sorte, si deve essere risoluti a rimanere di spirito
sereno e incrollabile, sostenuti dall’insegnamento del
Buddha.
Se la meta prefissa è l’Illuminazione, mi sforzerò dicompiere l’impossibile e di sopportare l’intollerabile. Daròfino all’ultimo ciò che è in me. Se mi vien detto che per– 156 –

La via della realizzazione

ottenere l’Illuminazione devo limitare il cibo a un solo
chicco di riso al giorno, mangerò un solo chicco di riso. Se
la via dell’Illuminazione mi porta ad attraversare il fuoco,
attraverserò il fuoco.
Ma non si devono fare azioni simili per un secondo
fine. Sono da farsi perchè è saggio farle, perchè è giusto
compierle. Occorre dunque agire secondo uno spirito dicompassione, come farebbe una madre verso il figlio, perun figlio malato, incurante delle proprie forze o del proprio
tornaconto.

6. Un tempo, viveva un re che amava molto il suo
popolo e il suo paese. Regnava con tanta saggezza e bontà
che il paese viveva nella pace e nella prosperità. Sempre
alla ricerca di una maggiore saggezza ed illuminazione,
egli aveva persino offerto una ricompensa a chi avesse
saputo insegnargli a raggiungere livelli più alti.
La dedizione e la saggezza di quel re attirarono infine
l’attenzione degli dei, i quali decisero di metterlo alla
prova. Un dio, nelle sembianze di un demone, fece la sua
comparsa davanti alle porte del palazzo regale. Chiese diessere ammesso alla presenza del re giacché , disse, aveva
un santo insegnamento da comunicargli.
Il re si rallegrò tutto alla notizia e lo ricevette con
gran cortesia, pregandolo di essergli maestro. Il demone– 157 –

La via della realizzazione

allora prese un nuovo e terrificante aspetto, ed esigettecibo, per prima cosa, dicendo che in caso contrario non
avrebbe insegnato proprio nulla. Dinanzi a piatti scelti eraffinati, il demone reclamò carne umana ancora calda, esangue. Il principe ereditario e la regina si offrirono comevittime, ma il demone, non ancora soddisfatto, chiese il
corpo stesso del sovrano.
Il re non ricusò ma, in cambio, volle ascoltare primadel sacrificio l’insegnamento.
Il dio, allora, recitò queste sagge frasi: “Il dolore
nasce dal desiderio; dal desiderio, il timore. Coloro cheevitano i desiderî non hanno più né dolori né timori”. E
all’improvviso il dio riprese il suo vero aspetto e così pure
tornarono in carne ed ossa il principe e la regina.

7. Viveva un tempo sullo Himalaya un uomo che
cercava la verità. Incurante dei tesori mondani e dei piaceridel cielo, cercava solo l’insegnamento grazie al quale
trascendere l’illusione.
Gli dei, colpiti dal suo ardore e dalla sua sincerità,decisero di metterlo alla prova. Uno di essi prese lesembianze di un demone e si mise a vagare per lo
Himalaya cantando: “Tutto muta, tutto appare e scompare”.
– 158 –

La via della realizzazione

Al risuonar del canto, il cercatore di verità si rallegrò
tutto. Felice come un assetato davanti a una sorgented’acqua, o come uno schiavo improvvisamente libero,disse tra sé: “Finalmente, ecco l’autentico insegnamento
che cercavo da un pezzo! Seguì la voce ed arrivò ben
presto al cospetto dell’orrido demone. Non proprio
tranquillo, si avvicinò comunque al demone e gli chiese:“Sei stato tu a cantare quel che ho appena udito? Se sì
continua, ti prego”.

Il demone replicò: “Si, ero proprio io. Ora, però, sono
affamato; non posso cantare ancora, se non mangio”.
L’uomo lo supplicò di continuare la divina melodia:“Questo canto”, disse, “ha un senso sacro per me che datempo cercavo un siffatto insegnamento. Ma non ne hosentito che una parte; ti prego, lasciami ascoltare il
seguito”!

Il demone ripetè: “Ora sono affamato, ma se potrò
gustare la carne di un uomo e berne il sangue, finirò il mio
canto”.
L’uomo, desideroso di conoscere il resto del canto,
promise al demone di sacrificargli se stesso, una volta
ascoltate le grandi parole. Allora il demone intonò l’intera– 159 –

La via della realizzazione

stanza:“Tutto muta,
appare e scompare.
E’ la perfetta tranquillità,
andare al di là della vita e della morte”.
L’eco si spense, l’uomo scrisse il poema sulle rocce esugli alberi attorno, poi si arrampicò su un albero e si
lasciò precipitare ai piedi del demone. Al suo posto, c’eraperò un dio radioso che accolse l’uomo, incolume.

8. Un tempo, un uomo di nome SadƗprarudita con
grande zelo ricercava la verità. Egli gettò via tutte leaspirazioni al guadagno o agli onori e rischiando la vita
cercava la via della verità. Un giorno, dal cielo, una voce
lo chiamò: “SadƗprarudita! Prosegui diritto verso l’est.
Non curarti né del freddo né del caldo, non prestar
orecchio né alle lodi né al biasimo del mondo, non lasciarti
influenzare né dal bene né dal male, ma preoccupati solo di
andare verso l’est. Giunto ai confini dell’Estremo Oriente,lì troverai un vero maestro e tu allora raggiungerai
l’Illuminazione”.
SadƗprarudita, tutto felice dell’istruzione dettagliata,si mise dunque in viaggio verso l’est. Più volte fu costrettoa passar la notte lì dove si trovava, o in un campo isolato, oin mezzo a montagne selvagge. Straniero in un paese– 160 –

La via della realizzazione

straniero, subì ogni sorta di umiliazioni; una volta, dovettevendersi come schiavo; un’altra volta, spinto agli estremi
dalla fame, fu costretto a vendere la sua carne; alla fine,però, trovò il vero maestro e gli chiese di istruirlo.
Il detto secondo cui “Le cose buone sono sempre
costose”, SadƗprarudita lo trovò adatto al suo caso, per lemolte difficoltà incontrate nel viaggio alla ricerca dellaverità. Non aveva denaro per comprare fiori o incenso da
donare al maestro. Gli sembrava che uno spirito malvagiolo ostacolasse tutte le volte che stava per intraprenderequalcosa. L’ardua via dell’Illuminazione può costare la vita
a un essere umano.
SadƗprarudita si presentò infine davanti al maestro,
ma si trovò di nuovo in difficoltà: non aveva né carta perannotare gli insegnamenti del maestro, né pennello né
inchiostro. Allora si punse al polso e prese appunti con il
proprio sangue. Fu così che si assicurò la preziosa verità.

9. Un tempo c’era un ragazzo di nome Sudhana.
Aspirava anche lui all’Illuminazione e dunque cercava conardore la via che conducesse lì. Da un pescatore, appresel’arte del navigare. Da un medico, imparò ad essere pietoso
verso i malati sofferenti. Un uomo ricco gli insegnò che ilrisparmiare il soldo fa accumulare una fortuna. Così si rese
conto dell’importanza di non trascurare la pur minima
occasione di fare progressi verso l’Illuminazione.
– 161 –

La via della realizzazione

Un monaco raccolto in meditazione gli fece capire
che una mente purificata e serena ha lo strano e
meraviglioso potere di purificare e tranquillizzare la mente
altrui. Un giorno, incontrò una signora dalla personalitàeccezionale e rimase colpito dal suo spirito di benevolenza:
comprese quindi che la generosità è il frutto della saggezza.
Un’altra volta, s’imbattè in un anziano che conduceva una
vita errante. Costui gli disse che per trovare la vera via
doveva scalare una montagna di spade e attraversare una
valle in fiamme.

Il giovane Sudhana si rese conto così dell’importanzadell’esperienza diretta e scoprì la vera lezione di tutto quelche aveva visto e udito. Da una donna povera e inferma,
apprese la pazienza; nel veder giocare dei bambini per lastrada, comprese il valore di una felicità semplice; inoltre,
alcune persone gentili ed umili, mai volte a desiderare
quello che già formava il desiderio di altri, gli insegnarono
il segreto per vivere in pace con tutti.

Nel vedere unirsi volute di incenso, davanti a una
composizione artistica di fiori, intuì il senso dell’armonia edel ringraziamento. Un giorno, in mezzo a un bosco,
mentre si riposava sotto un albero maestoso, vide una
minuscola, fragile piantina spuntare da un albero caduto e
secco. Fu come una lezione sull’incertezza della vita.
– 162 –

La via della realizzazione

La luce solare, di giorno, e lo scintillio delle stelle, dinotte, vivificavano sempre il suo spirito qual pioggia
ristoratrice.
Così Sudhana trasse profitto dalle esperienze del suo
lungo viaggio. Quando si è alla ricerca dell’Illuminazione,
la mente è come un castello da proteggere e da adornare. Si
deve spalancare al Buddha la porta del castello ed invitarlo,
con rispetto ed umiltà, ad entrare all’interno, per offrirgli i
fiori della fede e l’incenso della gratitudine e della gioia.
Ecco quanto imparò Sudhana nel corso del suo lungo
viaggio.
II
LE VIE DELLA PRATICA
1. Per coloro che ricercano l’Illuminazione vi sono trevie da comprendere e da mettere in pratica: dapprima, ladisciplina che porta ad agire in modo retto; poi, laconcentrazione mentale; infine, la saggezza.
Cos’è la disciplina? Ogni essere umano, come tale oquale ricercatore della verità, deve ottemperare ai precetti
di una buona condotta, ossia, deve controllare nelcontempo la mente e il corpo e vegliare alle porte dei
cinque sensi. Deve guardarsi da ogni errore, anche il più
insignificante, e impegnarsi a compiere solo buone azioni.

– 163 –

La via della realizzazione

La concentrazione mentale? Respingere ogni attaccodella cupidigia e dei desideri malsani, dacché si presentano,mantenendo così la propria mente pura e serena.

E la saggezza? Comprendere perfettamente e
accettare con pazienza e senza riserve le quattro nobili
verità: la sofferenza; la sua origine; la sua cessazione; lavia che conduce alla fine della sofferenza.

Coloro che seguono sinceramente queste tre vie dellapratica, meritano l’appellativo di “discepoli del Buddha”.
Se un asino, che non ha né l’aspetto, né il muggito né lecorna di un bue, si mettesse a seguire una mandria di buoi
ragliando: “Anch’io sono un bue, guardatemi! ”, chi gli
crederebbe? Ebbene, ugualmente stolto sarebbe l’uomo che,senza seguire le dette tre vie della pratica, se ne andasse ingiro proclamando di seguire la retta via o di essere “undiscepolo del Buddha”.

Un agricoltore, per poter fare la sua raccolta inautunno, deve dapprima arare in primavera il suo campo,
poi seminarlo, irrigarlo e togliere via le cattive erbe al loro
crescere. Allo stesso modo, colui che cerca l’Illuminazione
deve praticare la buona condotta, la concentrazione dellamente e la saggezza. L’agricoltore non può certo attendersidi vedere subito i germogli dai semi piantati oggi,– 164 –

La via della realizzazione

ammirare le piante domani e fare la raccolta il giorno dopo.
Parimenti colui che è alla ricerca dell’Illuminazione non
deve aspettarsi di evitare i desideri mondani oggi, didissipare gli attaccamenti e i desideri malsani domani, e diconseguire l’Illuminazione il giorno successivo.
Proprio come le piante ricevono le cure pazienti
dell’agricoltore dal momento della semina a quello,
attraverso le stagioni, della raccolta dei frutti, così coluiche cerca l’Illuminazione deve coltivare con paziente
perseveranza il germe dell’Illuminazione, seguendo i dettitre modi della pratica.

2. E’ difficile incamminarsi sulla via dell’Illuminazione
finché si rimane legati al benessere e ai lussi di questo
mondo, finché la mente viene turbata e distratta dai
desideri dei sensi. Vi è una netta e grande differenza tra legioie di un vivere mondano e la gioia di perseverare sulla
via dell’Illuminazione.

Come si è già detto, la mente è la sorgente di tutte lecose. Se la mente si compiace dei desideri mondani,
illusioni e sofferenze faranno seguito inevitabilmente. Se
invece la mente segue con gioia la retta via, la felicità,l’appagamento e l’Illuminazione faranno sicuramente
seguito.
– 165 –

La via della realizzazione

Ecco perché chi è alla ricerca dell’Illuminazione devemantenersi puro di mente e praticare con costanza i tre
modi. Se ottempera ai precetti, otterrà senza dubbio laconcentrazione mentale; detta concentrazione porterà laluce della saggezza che lo guiderà all’Illuminazione.
Questi tre modi della pratica ossia, l’ottemperare ai
precetti, la concentrazione e la costante saggezza sono lavera, autentica via dell’Illuminazione. Per mancanza diquesti abiti mentali gli uomini hanno accumulato a lungo
illusioni e inganni. Non bisogna dunque discutere con gli
altri ma piuttosto entrare nella retta via, meditare con
perseveranza sul mondo interiore purificando lo mente, alfine di ottenere in tempi brevi l’Illuminazione.

3. Un’analisi dei tre modi ci rivela il nobile ottuplicesentiero, i quattro punti di vista su cui soffermare la nostra
attenzione, i quattro impegni corretti, le cinque facoltà epoteri da impiegare e, infine, le sei virtù superiori.
Il nobile ottuplice sentiero consiste in: retta visione,
retto pensiero, retta parola, retta azione, retti mezzi disussistenza, retto sforzo, retta presenza mentale e retta
concentrazione.

Retta visione significa comprendere perfettamente le– 166 –

La via della realizzazione

quattro nobili verità; riconoscere la legge di causalità non
lasciarsi ingannare dalle apparenze e dai propri desideri.

Il retto pensiero consiste nel non asservirsi ai propri
desideri, nel non provare né cupidigia né ira e nel noncompiere azioni nocive.
La retta parola comporta l’evitare la menzogna, idiscorsi frivoli, le ingiurie e la calunnia.
La retta azione consiste nel non uccidere, non rubare,non commettere adulterio.

I retti mezzi di sussistenza significa astenersi da uno
stile di vita contrario all’integrità morale.
Le retto sforzo sta nell’impegnarsi ad agire nel
migliore dei modi e con zelo nella giusta direzione.
La retta presenza mentale vuol dire mantenere lamente pura e vigilante.
La retta concentrazione sta nel mantenere la mente
pura e serena grazie alla concentrazione, al fine diraggiungere la sua pura essenza.

4. Ecco i quattro punti di vista ove soffermare la nostra
attenzione:
considerare il corpo impuro, in modo da rimuovere– 167 –

La via della realizzazione

ogni attaccamento ad esso;
considerare le sensazioni come fonti di sofferenza,
apportino o meno un sentimento di pena o di piacere;considerare la mente come una corrente dal flusso
ininterrotto;
considerare che tutto, nel mondo, è il risultato dicause e di effetti e che nulla può permanere senza subire
mutamenti.
5.

I quattro sforzi corretti consistono nel:prevenire il sorgere del male;soffocare il male al suo nascere;favorire la nascita del bene;
incrementare il bene quando sorge.

6.

Le cinque facoltà e poteri sono:la fede;la volontà di impegnarsi;
la facoltà della vigilanza;
la capacità di concentrare la mente;l’essere in grado di conservare una lucida saggezza.

7. Le sei virtù superiori che portano all’altra sponda
dell’Illuminazione sono:la generosità;
il rispetto dei precetti;
la pazienza;
l’impegno perseverante;la concentrazione;– 168 –

La via della realizzazione

la saggezza.
Con la loro guida, si è sicuri di passare da questa riva
di illusione a quella dell’Illuminazione.
La pratica della generosità elimina l’egoismo; quelladei precetti, ci rende attenti ai diritti e al benessere altrui;
la pratica della pazienza permette di controllare il timore ola collera; praticare l’impegno perseverante rende diligenti
e fedeli; la pratica della concentrazione mette sotto
controllo i pensieri vagabondi e futili; grazie alla saggezza,la mente ottenebrata e confusa si trasforma in una mente
chiara, lucida e penetrante.
Generosità e precetti sono le fondamenta necessariealla costruzione del grande castello in noi. La pazienza el’impegno perseverante sono le mura che proteggono il
castello dai nemici esterni. La concentrazione e la saggezza
sono l’armatura personale che protegge dagli assalti dellavita e della morte.
Donare solo quando si è sollecitati o perché è più
facile dare che non dare, è un dono sì, senza dubbio, ma
non è il vero dono. Quest’ultimo consiste nel donare dicuore, spontaneamente, prima di una qualsiasi richiesta.
Inoltre, il vero dono consiste nel donare non una sola volta,
ma con regolarità.

– 169 –

La via della realizzazione

Non è neppure un dono autentico se lo si offre con un
senso di rammarico o con il fine di venir lodati. Il dono più
sublime è quello offerto con gioia, dimenticando che è undono, dimenticando a chi si dà e quel che si dà.
Un dono siffatto nasce spontaneamente da un cuore
pieno di bontà amorevole, senza attendersi di venir
ricambiato dall’altro, ma con il desiderio di entrare insieme
nella via dell’Illuminazione.

Vi sono sette modi diversi di donare, la cui pratica è
possibile anche a chi non è ricco. Il primo, è un dono dinatura materiale; ossia, offrire la propria opera. L’apice diquesto primo modo è rappresentato dall’offerta della
propria vita, come si vedrà fra poco nella storia di Sattva.
Il secondo, è un regalo di natura spirituale, ossia, offrire
agli altri un cuore pieno di compassione. Il terzo, è l’offrire
agli altri uno sguardo caloroso, che trasmette serenità. Il
quarto, è donare la dolcezza di un atteggiamento tranquillo,
ovvero un sorriso. Il quinto, è rivolgersi al prossimo conparole gentili e cordiali. Il sesto, è offrire il proprio posto
agli altri. Il settimo, è essere ospitali, ossia dare a qualcuno
la possibilità di trascorrere la notte sotto il nostro tetto.
Chiunque può praticare nella vita quotidiana questi modi didonare.

– 170 –

La via della realizzazione

8. Un tempo, c’era un principe di nome Sattva. Un
giorno, con due fratelli maggiori, andò nella foresta per
giocare. Lì, i tre videro una tigre affamata che, per calmare
i morsi della fame, stava per divorare i suoi sette piccoli. I
due maggiori, atterriti, fuggirono, ma Sattva si arrampicò
su un dirupo e si gettò, offrendosi alla tigre per salvare lavita ai sette tigrotti. Spontaneo fu il generoso gesto delprincipe, che così pensò: “Il mio corpo è mutevole, eppure
l’ho amato al punto da non volerlo lasciare: ora però ne
faccio dono a questa tigre, così raggiungerò
l’Illuminazione”. Questo pensiero del principe ne mostra ilvero intento, che era quello di ottenere l’Illuminazione.

9. Quattro gli stati mentali senza limiti da preferirsi
quando si è alla ricerca dell’Illuminazione: l’amore
disinteressato, la compassione, la gioia partecipe el’equanimità. Il desiderio indietreggia davanti all’amore
disinteressato; l’ira si ritira dinanzi alla compassione; lagioia partecipe allontana la sofferenza; l’equanimità
annulla ogni pensiero discriminante fra amici e nemici.

E’ l’amore disinteressato che rende gli uomini felici e
soddisfatti; è la compassione che allontana tutte le cause diinfelicità e di insoddisfazione; è la gioia partecipe che– 171 –

La via della realizzazione

porta a rallegrarsi della felicità e delle soddisfazioni altrui;è l’equanimità che fa provare sentimenti uguali verso tutti
gli esseri umani, auspicandone la felicità e lasoddisfazione.
Dobbiamo coltivare con cura questi quattro stati che
ci permettono di sbarazzarci della cupidigia, dell’ira, dellasofferenza e della discriminazione fra amici e nemici.
Tuttavia, non è facile metterli in pratica. Sbarazzarsi di uno
stato mentale non salutare è difficile come liberarsi da uncane da guardia o cancellare parole scolpite su pietra; comeun cervo in fuga nella foresta o come parole scritte
sull’acqua, così è facile smarrire il corretto stato mentale.
La cosa più difficile nella vita è proprio l’esercitarsi perottenere l’Illuminazione.

10. C’era un giovane, chiamato ĝrona. Di ricca famiglia,
era delicato di salute. Tuttavia desiderava seriamente
raggiungere l’Illuminazione e divenne un discepolo del
Buddha. Si mise così duramente alla prova nella pratica
che gli sanguinarono i piedi.
L’Illuminato ne ebbe pietà e gli disse: “ĝrona, figlio
mio, quando stavi a casa tua non suonavi l’arpa? Sai bene
che un’arpa non suona se le sue corde sono troppo tese o
troppo lente. Suona solo quando le corde sono in perfetto
stato.
– 172 –

La via della realizzazione“La pratica per l’Illuminazione assomiglia alla giusta
tensione delle corde di un’arpa. Non puoi raggiungerel’Illuminazione se le corde del tuo spirito sono troppo teseo troppo lente. Devi stare attento, dunque, e agire consaggezza”.
ĝrona seppe trarre giovamento dal consiglio e ottenne
quel che cercava.

11. Un tempo, c’era un principe molto esperto nell’uso
delle armi. Un giorno, mentre tornava a casa dalle sue
esercitazioni, s’ imbattè in un mostro dalla pelle
invulnerabile.
Il mostro lo fronteggiò, ma il principe rimase calmo.
Scoccò dapprima una freccia, che ricadde senza poter
penetrare. Allora scagliò la sua lancia, ma neanch’essa
scalfì la pelle del mostro. Altrettanto inutili una sbarra e ungiavellotto, lanciati successivamente. Allora il principe
attaccò il mostro con la spada, ma questa si spezzò. Senza
alcun effetto, si mise a tempestarlo di pugni e di calci;
infatti, il mostro lo chiuse nella morsa delle sue enormi
braccia e lo serrò. Infine, il principe provò a lottare ancora
con la testa, ma invano.
Il mostro disse: “Ogni tua resistenza è vana: ora ti
divoro”. Ma il principe replicò: “Tu credi che io abbia
usato invano tutti i miei mezzi di difesa e invece me ne– 173 –

La via della realizzazione

resta ancora uno. Se tu mi divori, ti distruggerò dal fondodello stomaco!” Il coraggio del principe turbò l’essere
mostruoso che gli chiese: “Come potrai far questo?” Il
principe rispose: “Con il potere della verità!”.
Allora il mostro liberò il principe e gli chiese diinsegnargli la verità. Si racconta questa storia per incoraggiare i discepoli a perseverare nei loro sforzi e a nonspaventarsi delle varie difficoltà che sorgono davanti aloro.
12. L’odiosa presunzione e l’impudenza fanno torto
entrambe al genere umano, ma il disonore e la vergogna
proteggono gli esseri umani. Gli uomini rispettano igenitori, i maestri, i superiori, i fratelli e le sorelle, perchésono sensibili al disonore e alla vergogna. A rifletterci bene,
è un merito tenere lontano l’orgoglio e provare vergogna,
guardando gli altri.
Un uomo pronto al pentimento vedrà annullate le suecolpe; se invece il suo spirito orgogliosamente lo rifugge lesue colpe rimarranno e lo condanneranno per sempre.
Solo colui che ascolta bene l’insegnamento del
Buddha, comprendendo il senso e mettendolo in pratica
nella maniera più consona, ne otterrà beneficio. Chi invece
si accontenta di prestare orecchio al vero insegnamento,
senza però metterlo in pratica, vedrà fallire la sua ricerca
per ottenere l’Illuminazione.
– 174 –

La via della realizzazione

La fede, l’umiltà, il pentimento, la sincerità
nell’impegno e la saggezza sono le grandi fonti di energia e
di coraggio per chi cerca l’Illuminazione. Fra tutte, lasaggezza è la più importante e le altre non sono che aspettidella saggezza medesima. Se un uomo, durante la pratica,si lega ad affari mondani, se prende piacere a discorsi futili
e cade nel torpore, si ritroverà ben lontano dalla via
dell’Illuminazione.

13. Nel corso della pratica alcuni raggiungono la meta
prima degli altri. Non bisogna quindi scoraggiarsi nelvedersi preceduti al traguardo. Chi si esercita nel tiro
all’arco non si attende un successo immediato, ma sa che ilperseverare lo renderà sempre più abile. Un fiume nasce
ruscello, poi si allarga via via fino a sfociare nell’oceano.
Questi esempi fanno capire che un tirocinio paziente e
perseverante porterà certamente all’Illuminazione.
Come si è già visto, colui che mantiene gli occhi ben
aperti vedrà l’insegnamento ovunque. In tal modo avrà
infinite possibilità di raggiungere l’Illuminazione.
Una volta, un uomo faceva bruciare dell’incenso.
Notò che il profumo non andava nè veniva, non si vedeva,
nè scompariva. Fu questo minuto particolare a portarlo
all’Illuminazione.
Un tempo, un viandante si ferì a un piede con una
spina. Nel sentire un’acuta fitta di dolore, pensò che si
trattava solo di una reazione della mente. In seguito,
riflettè sul fatto che la mente, qualora non sia controllata,– 175 –

La via della realizzazione

se ne va per conto suo, mentre può diventare pura con
l’autocontrollo. Grazie a questi pensieri, dopo poco,conseguì l’Illuminazione.
Una volta, un uomo molto avaro, mentre rifletteva
sulla sua avidità, si trovò a paragonare i propri desideri a
dei trucioli o a della legna minuta che il fuoco dellasaggezza avrebbe bruciato e consumato. Un simile
pensiero fu l’inizio della sua Illuminazione.
Rifletti alle parole del vecchio detto: “Mantieni
equilibrata la mente. Allora anche il mondo saràequilibrato”. Comprenderai che tutte le distinzioni diquesto mondo hanno la loro origine nel pensiero
discriminante. La massima addita la via dell’Illuminazione.
Davvero, le strade che portano ad essa sono illimitate!

III
LA VIA DELLA FEDE
1. I discepoli del Buddha sono coloro che per fede si
rifugiano nei tre tesori del Buddha, del Dharma (la.
dottrina) e del Sangha (la comunità).
– 176 –

La via della realizzazione

Costoro ottemperano alle quattro regole del tirocinio
mentale: i precetti, la fede, il donare e la saggezza.
I discepoli del Buddha mettono in pratica i cinqueprecetti: non uccidere, non rubare, non commettere
adulterio, non mentire, non assumere sostanze inebrianti dialcun genere.
I discepoli del Buddha hanno fede nella perfetta
saggezza del Buddha. Si impegnano ad evitare la cupidigia
e l’ira ed a praticare la generosità. Consci della legge dicausa-effetto, tengono sempre presente l’aspetto non
duraturo della vita e si conformano alla regola dellasaggezza.
Un albero pendente verso l’est, non potrà che cadereverso l’est. Allo stesso modo, chi ascolta l’insegnamentodel Buddha e crede fermamente in lui, andrà a nasceresenza ombra di dubbio nella Terra Pura.

2. Si è giustamente detto che i credenti nei tre tesori del.
Buddha, del Dharma e del San gha, vengono chiamati“discepoli del Buddha”.
Il Buddha è l’essere che, raggiunta la perfetta
Illuminazione, ne fa uso per liberare il genere umano erenderlo felice. Il Dharma è la verità, ossia lo spirito.
illuminante ed anche l’insegnamento teorico. Il Sangha è lacomunità di tutti i credenti nel Buddha e nel Dharma.

– 177 –

La via della realizzazione

Parliamo del Buddha, del Dharma e della comunità
come se si trattasse di tre cose distinte e diverse, ma, inrealtà, esse formano un’unità. Il Buddha si manifesta nel
suo Dharma e si realizza nella sua comunità. Ecco perché
credere nel Dharma e amare la comunità, è come crederenel Buddha. D’altra parte, aver fede nel Buddha significa
credere nel Dharma e amare la Comunità. Gli uomini,dunque, raggiungono la libertà e l’Illuminazione soltanto
se hanno fede nel Buddha. Il Buddha è l’Illuminato ed ama
ogni essere umano come un proprio figlio. Colui che vedenel Buddha suo padre, si identifica in lui e raggiungel’Illuminazione.
Tutti coloro che si considerano figli del Buddha,
verranno aiutati dalla sua saggezza e protetti dalla sua
benevolenza.

3. Nulla al mondo può arrecare un beneficio maggiore aquello della fede nel Buddha. Il solo ascoltare il nome delBuddha, credere e gioire in lui anche per un solo istante èfonte di ricompensa.
E’ bene, quindi, tendere alla conoscenza e alla ricerca
dell’insegnamento del Buddha anche se questo mondo ècome un incendio.
– 178 –

La via della realizzazione

E’ difficile incontrare un maestro in grado di spiegare
il Dharma; è ancora più difficile incontrare un Buddha;tuttavia, è ancora più difficile credere nel suo
insegnamento.
Ora che hai incontrato il Buddha che non è facileincontrare, ora che hai inteso l’insegnamento non facile a
intendersi, devi rallegrarti, credere ed aver fiducia nel
Buddha.

4. Durante il lungo viaggio della vita umana, la fede è lamigliore delle compagnie; il migliore ristoro lungo la via;
il migliore dei beni.
La fede è la mano che riceve il Dharma, la mano purache accoglie tutte le virtù. La fede è il fuoco che brucia
ogni impurità dei desideri mondani; è la guida che ci
conduce alla meta.
La fede allontana la cupidigia, il timore e l’orgoglio;
rende gentili e attira l’altrui rispetto; libera dai legami dellesituazioni contingenti; fa fronteggiare con coraggio ledifficoltà; dà la forza di vincere le tentazioni e dimantenere le proprie azioni pure e terse; è la fede, insiemealla saggezza, ad arricchire lo spirito.

– 179 –

La via della realizzazione

La fede ci sprona, quando la via appare lunga etediosa e ci guida all’Illuminazione.
La fede ci fa sentire alla presenza del Buddha e ci
conduce laddove il braccio del Buddha ci sorregge. E’ lafede ad addolcire i nostri spiriti duri ed egoisti, a darci e adistillarci in cuore i sentimenti dell’amicizia e dellacomprensione.
5. Chi ha fede, ha la saggezza di riconoscere
l’insegnamento del Buddha in tutto quel che ascolta. Chi
ha fede, ha la saggezza di vedere che tutto è solo
un’apparenza legata alla legge di causa-effetto. La fede dàla grazia di saper accettare qualsiasi situazione conpazienza, e rende capaci di adattarsi con serenità ai vari
mutamenti.
La fede conferisce, a coloro che credono, la saggezza
di riconoscere il carattere passeggero della vita e la grazia
di non sorprendersi o rattristarsi di un fatto di qualunquegenere, la morte compresa, in quanto consci del mutaredelle apparenze e degli eventi, come pure della verità
profonda e immutevole della vita.
La fede comporta tre atteggiamenti fondamentali:
accettare se stessi con pazienza ed umiltà; provar gioia erispetto sinceri davanti alle qualità altrui; sentire una
profonda gratitudine verso il Buddha, per essere apparsonel mondo.
– 180 –

La via della realizzazione

Gli uomini sono tenuti a coltivare questi tre aspettidella fede: riconoscere i propri errori e impurità,vergognarsene e confessarli; non tacere le buone azioni
altrui e le altrui qualità ma anzi lodarle; infine, provare il
desiderio continuo di agire con il Buddha e di vivere inarmonia con il suo insegnamento.
Un cuore pieno di fede è anche un cuore sincero eprofondo perché si rallegra di essere guidato verso la Terra
Pura del Buddha in virtù del potere di lui.
Il Buddha, dunque, dà alla fede, che guida gli esseriumani verso la Terra Pura, un potere che li purifica e li
protegge dal concetto ingannatore di un “io”. Persino gli
uomini che hanno fede per un solo istante nell’udire ilnome del Buddha predicato in tutto l’universo, persino
costoro andranno nella sua Terra Pura.

6. La fede non è un di più che si aggiunge alla mentemondana; è piuttosto la manifestazione della natura di
Buddha, in nuce nella mente. Perciò, colui che comprendeil Buddha è un Buddha egli stesso; chi ha fede nel Buddhaè un Buddha egli stesso.
E’ difficile tuttavia individuare e riscoprire la propria
natura di Buddha; è difficile mantenere puro il proprio
spirito in mezzo al fluire incessante della cupidigia, dellacollera e delle passioni mondane. Nondimeno, la fede dà laforza di far tutto questo.
– 181 –

La via della realizzazione

In una foresta di eranda velenosi, possono cresceresolo alberi della stessa specie, pare, e non, quindi, piantecome le candana, dal legno profumato. E’ un vero miracolo
se un albero di candana cresce in una foresta di eranda.
Allo stesso modo, è davvero un miracolo che la fedenel Buddha possa nascere da sola nel cuore degli esseriumani.
Ecco perché credere nel Buddha viene definito “fedesenza radici”. Infatti, non ve ne è alcuna, di radice innata
nel cuore umano, che lo stimoli a credere: la fede ha le sue
radici nel cuore pieno di compassione del Buddha.

7. La fede, dunque, fertile e santa, non si desta
facilmente in un cuore indolente. In particolare, cinquesono i dubbi che, annidati nel cuore dell’uomo, cercano diostacolare la fede.

Dapprima si dubita della saggezza del Buddha; poi,del suo insegnamento; quindi, di colui che trasmettel’insegnamento del Buddha; in seguito, dei vari e differenti
metodi e pratiche secondo cui seguire la retta via; infine, sipuò dubitare ancora della sincerità di chi studia e segue
l’insegnamento del Buddha, per arroganza e impazienza.

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La via della realizzazione

In verità, nulla è più insidioso della mania di dubitare:una barriera, che separa le persone. E’ un veleno che
spegne l’amicizia e spezza ogni sorta di rapporto di
simpatia con gli altri. E’ una spina che irrita e ferisce; è
una spada, dagli effetti letali.
Il germe della fede è stato piantato dal Buddha
misericordioso sin dai tempi remoti. Chi ha la fede,
dovrebbe rendersene conto ed essere pieno di gratitudine
verso il Buddha per la sua bontà.
Non va mai dimenticato che non siamo noi, ma èl’amore del Buddha a ridestare la fede. E’ il Buddha, tanto
tempo fa, ad aver acceso nel cuore degli uomini la puraluce della fede, disperdendo la fitta tenebra della loro
ignoranza. Colui che ora prova una fede fervida, è entrato
in possesso di una eredità duratura.
Condurre una vita comune non ostacola il nascerenella Terra Pura a causa della fede, destatasi grazie allo
stimolo continuo della compassione del Buddha.
E’ davvero difficile nascere in questo mondo. E’difficile capire il Dharma, ma lo è ancor più avere fede;
ecco perché ognuno di noi dovrebbe impegnarsi ad
intendere l’insegnamento del Buddha.

– 183 –

La via della realizzazione

IV
PAROLE DEL BUDDHAOVVERO PAROLE DI SALVEZZA
1. “Mi ha insultato, mi ha deriso, mi ha colpito”:
fintanto che si ruminano siffatti pensieri, la collera non si
placa.
Nel cuore, l’ira convive con il rancore; svanito l’uno,
scompare anche l’altra.
Un tetto mal costruito o pieno di buchi, fa piovere incasa; allo stesso modo, una mente mal esercitata è incapace
di controllarsi, lascia entrare pensieri di cupidigia.
La pigrizia è una scorciatoia verso la morte; ladiligenza porta alla vita; gli stolti sono pigri; i saggi,
diligenti.

Chi fabbrica frecce, cerca di farle diritte; ugualmente,
un uomo saggio, bada a mantenere retti i propri pensieri.
Una mente turbata è sempre in movimento, va di qua
e di là e non è di facile controllo; una mente tranquilla
rimane serena e in pace. E’ dunque saggio dominare lamente.
Qual è il vero nemico dell’uomo se non la sua stessa
mente? E’ questa ad attirarlo nelle vie dell’errore.

– 184 –

La via della realizzazione

Chi preserva la mente dall’avidità, dalla collera edall’illusione gode di una pace vera e solida.

2. Fare bei discorsi senza metterli in pratica è come unbel fiore, che non emana alcun profumo.
La fragranza di un fiore non va contro vento.
Nondimeno, la buona reputazione di un uomo si diffondenel mondo anche “contro vento”.
Una notte sembra lunga a chi non può dormire; lungo
pare il viaggio a chi avanzi a fatica; allo stesso modo, il
tempo dell’illusione e della sofferenza sembra lungo a chi
ignora il vero insegnamento.
E’ bene intraprendere un viaggio con un compagno dipari o superiore intelligenza o saggezza; altrimenti, èmeglio viaggiare soli che insieme ad uno stolto.
Un compagno furbo e insincero è più temibile di una
bestia feroce; questa attacca il corpo, mentre il cattivo
compagno ferisce lo spirito.
Finché non si sa dominare la mente si può forse
assaporare la soddisfazione di pensieri quali: “Ecco mio
figlio”, o: “Ecco il mio tesoro”? Uno stolto soffre di simili
pensieri.
– 185 –

La via della realizzazione

Uno sciocco che si riconosce tale è migliore di uno
stolto che si reputa saggio.
Un cucchiaio non conosce il gusto del cibo che porta.
Allo stesso modo, lo sciocco non è in grado di capire lasaggezza del saggio, pur vivendoci insieme.
Il latte fresco tarda spesso a cagliare; parimenti alleazioni cattive non sempre segue un risultato immediato. Le
azioni malvagie sono piuttosto simili a dei carboni ardenti
che covano sotto la cenere, per poi produrre un grande
fuoco.
E’ stolto anelare ai privilegi, alle promozioni, ai
profitti e agli onori. Desiderare tutto questo non arreca maila felicità, ma semmai un accrescersi delle sofferenze.
Un buon amico che ti rende consapevole dei tuoi
errori e difetti e ti rimprovera, merita lo stesso rispetto e lastessa riconoscenza che proveresti se ti rivelasse
l’esistenza di un tesoro nascosto.

3. Chi si rallegra di un insegnamento ricevuto può
dormire dovunque tranquillo, perché ha la mente giàpurificata.
Un carpentiere si prefigge di fare le travi diritte; chifabbrica le frecce, cerca di farle ben equilibrate; chi scava
un fossato d’irrigazione, cerca di far scorrere l’acqua in– 186 –

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una giusta pendenza; allo stesso modo, un saggio cerca didominare la mente perché agisca secondo la verità e inmodo armonioso.
Come una grande roccia non viene scossa dal vento,così né gli onori né gli insulti turbano un cuore saggio.
L’autocontrollo è una grande vittoria, di gran lunga
superiore al vincere mille uomini in battaglia.
Vale di più vivere un sol giorno ed ascoltare un buon
insegnamento che vivere cento anni senza ascoltarne
alcuno.
Chi rispetta se stesso, deve vegliare costantemente per
non cedere ai cattivi desideri. Almeno una volta nella vita ènecessario destarsi alla fede, o in gioventù, o nella maturità,o in vecchiaia.
Il mondo è come un fuoco sempre vivo, alimentato
dalle fiamme della cupidigia, dell’ira e dell’ignoranza, dacui bisogna allontanarsi al più presto.
Questo mondo è davvero simile ad una bolla, ad unfilo di tela di ragno, a un vaso insudiciato. Ecco perché
ognuno di noi deve proteggere la purezza della propria
mente.

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4. Evitate ogni male, cercate il bene, purificate la mente:questo è l’insegnamento del Buddha.
La pazienza è una delle discipline più ardue, lavittoria finale, però, appartiene sicuramente a chi è
paziente.
E’ quando si è in preda al risentimento che occorrecacciar via il rancore; è quando si è tristi che bisogna
mandar via la tristezza ed è quando si è inclini alla
cupidigia che è necessario eliminarla.
Per vivere in modo generoso e disinteressato, è unnecessario abito mentale pensare di non possedere nulla ditutto quel che si possiede.
La salute è un gran vantaggio; contentarsi di quel che
si ha vale più che possedere grandi ricchezze; venir
considerato degno di fiducia è il vero segno dell’amicizia;
conseguire l’Illuminazione è il massimo della felicità.
Detestare il male, sentirsi tranquilli o provare piaceread ascoltare un retto insegnamento significa essere liberi
dalla paura.
Non attaccarti a quel che ti attira, e non respingere
quel che non ti piace. La tristezza, il timore e il senso dischiavitù nascono dai sentimenti di attrazione o direpulsione.

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5. La ruggine cresce sul ferro e lo corrode; ugualmente,
il male si dirama nella mente e lo rode.
Un libro non letto con regolarità si copre presto dipolvere; una casa non riparata in tempo cade in rovina; allo
stesso modo, un essere umano immerso nel torpore diviene
impuro.
L’impudicizia macchia una donna; l’avarizia, undono; così, le azioni malvagie deturpano questa vita equelle future.
La contaminazione più temibile è però quelladell’ignoranza. Non c’è speranza di purificarsi se non la si
scaccia.
E’ facile scivolare nell’impudenza, divenire sfrontato,
inorgoglirsi, fare il gallo e fare dei torti agli altri senza
provarne rimorso.
E’ davvero difficile essere umili, rispettare gli altri,
respingere ogni attaccamento, mantenersi puri nei pensierie negli atti, e diventare saggi.
E’ facile scoprire gli errori altrui ma è duro confessare
i propri. Si tengono celati i propri difetti come un giocatored’azzardo nasconde i dadi falsi.

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Il cielo non conserva traccia di uccelli, di fumo, ditempeste;uncattivoinsegnamento
non
porta
all’Illuminazione; nulla è stabile in questo mondo, ma
colui che è illuminato non ha turbamenti.
6. Come un cavaliere protegge il suo castello dagli
attacchi esterni o dai pericoli interni, così è da difenderesenza sosta la mente.
Noi siamo i padroni di noi stessi, noi, il nostro
sostegno; ecco perché dobbiamo, in primo luogo, praticare
l’autocontrollo.
Il primo passo decisivo verso la liberazione interiore
dalle catene e dai legami del mondo, consiste nel
controllare la mente, nel porre fine ai discorsi vani, e nelriflettere.
Il sole brilla a mezzogiorno, la luna inargenta la notte,
risplende l’armatura indosso al soldato; allo stesso modo, èla serenità quieta della meditazione quel che distingue
colui che cerca l’Illuminazione.
Se non si è in grado né di guidare i propri cinquesensi né di resistere alle tentazioni dell’ambiente in cui si
vive, non è possibile esercitarsi in nessuna pratica volta
all’Illuminazione. Solo chi sorveglia le porte dei cinquesensi ed è in grado di controllare la mente, solo costui può
esercitarsi con successo nelle pratiche per conseguire– 190 –

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l’Illuminazione.

7. Lasciarsi influenzare dalle proprie simpatie o dalle
proprie repulsioni porta a non dare il giusto valore allecircostanze e, dunque, a farsi dominare da esse; quando
invece si è liberi dai legami, si interpretano in modo giusto
le circostanze e tutto appare nuovo e vivo.
La felicità segue la tristezza, e la tristezza la felicità.
Solo se si supera la discriminazione tra la felicità e latristezza, tra il bene e il male, si conosce per la prima volta
cosa sia la libertà.
Tormentarsi per l’avvenire o rimpiangere il passato è
assomigliare a canne recise che si seccano.
Il segreto della salute fisica e spirituale consiste nel
non lamentarsi del passato e nel non angustiarsi per ledifficoltà del futuro, ma nel vivere l’istante presente consaggezza e onestà.
Non attardarti nel ricordo del passato, non sognare
l’avvenire, concentra piuttosto la mente sul momento
presente.

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Non rinviare a domani quel che va fatto oggi; solo
agendo così trascorrerai una buona giornata.
Nessuna ricchezza al mondo è migliore della saggezza,né compagnia migliore della fede. Occorre impegnarsi afuggire le tenebre dell’ignoranza e della sofferenza percercare la luce dell’Illuminazione. Controllare corpo emente porta alla serenità, che traspare dalle azioni virtuose.
La sincerità addolcirà la vita e accumulare i meriti sarà per
noi un dovere sacro.
La vita è un viaggio, durante il quale la fede è cibo, lavirtù un riparo, la saggezza, una luce nel corso del giorno eil corretto modo di pensare una protezione nel corso dellanotte. Nulla può distruggere la purezza di una vita; chiriporta la vittoria sui desideri è un uomo libero.
Per amore della propria famiglia, è bene dimenticare
se stessi; per amore del proprio villaggio, dimenticare la
famiglia; per amore del proprio paese dimenticare ilvillaggio;
tuttova
abbandonato,
per
amore
dell’Illuminazione.
Tutto muta, appare e scompare: la felicità e la pacenascono solo al di là delle vicissitudini della vita e dellamorte.

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