IL BUDDHACAPITOLO PRIMOIL BUDDHA ĝƖKYAMUNIILA VITA DEL BUDDHA
1. Ai piedi della catena dello Himalaya, sul versantemeridionale e lungo il fiume Rohini, si trovava Kapilavastu,
sede del clan degli ĝƗkya. Il re ĝuddhodhana Gautama vi
aveva fatto costruire un grande castello e governava consaggezza tra il favore dei sudditi.

La regina MƗyƗ era figlia dello zio del re, sovranoanche lui di un territorio vicino appartenente al medesimoclan degli ĝƗkya.
Per venti anni, i due sposi non ebbero figli. Ma una
notte, dopo un sogno singolare in cui vide un elefantebianco entrarle in seno dal lato destro, la regina MƗyƗrimase gravida. Il re ed il popolo attesero con gioia la
nascita del principino. Come voleva l’usanza dei tempi, laregina tornò alla casa paterna (a Devadaha, capitale delpiccolo stato dei Koliya, n.d.tr.) per dare alla luce ilbambino. Durante il viaggio, ella sostò per riposarsi nel
giardino di Lumbini, sotto uno splendido sole primaverile.

–2–

Il Buddha ĝƗkyamuni

Fiori d’asoka le si protendevano attorno e proprio
quando ella stese la mano destra per coglierne un ramo, il
principe nacque. Tutti si rallegrarono per il lieto evento,
glorificando la regina e il neonato; così pure la terra e ilcielo. Era l’8 aprile, giorno memorabile.
Il re, al colmo della felicità, diede al figlio il nome di
SiddhƗrtha, ovvero “Colui che porta a compimento ogni
desiderio”.
2. Nel palazzo reale, tuttavia, alla gioia seguì presto latristezza, per la morte repentina dell’amata regina MƗyƗ.
La sorella minore MahƗprajapƗtƯ divenne la madre adottivadel bimbo e lo allevò amorevolmente.
A quel tempo, viveva fra le montagne non lontano dalpalazzo un eremita di nome Asita. Egli notò un chiarore
effondersi attorno alla dimora reale e, interpretandolo
quale fausto presagio, scese al palazzo per vedere ilbambino. “Se il principe rimarrà al palazzo, diverrà un
grande sovrano e dominerà il mondo. Ma se lascerà la vita
di corte per abbracciare la vita religiosa, diverrà un Buddha,
il liberatore del mondo”: così Asita predisse.
Il re, dapprima lieto della profezia, cominciò ben
presto a tormentarsi al pensiero dell’eventualità che il suo
unico figlio abbandonasse il palazzo per diventare un
anacoreta senza fissa dimora.

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Il Buddha ĝƗkyamuni

All’età di sette anni, il principe cominciò a studiare learti civili e militari, ma a ben altro si volgeva
spontaneamente il suo pensiero. Un giorno di primaverauscì dalla reggia con il padre e, insieme, guardarono un
agricoltore al lavoro. Il principe vide allora un uccelloscendere dal cielo ed afferrare un vermicello messo allo
scoperto dall’aratro. Il principe si sedette all’ombra di un
albero e si mise a riflettere sull’accaduto, dicendo fra sé:“Ahimé! Che tutti gli esseri viventi si uccidano gli uni con
gli altri?”.

Il dramma dei due piccoli esseri afflisse non poco il
principe, orfano di madre poco dopo la nascita.
Questa ferita spirituale divenne sempre più profonda
col trascorrere dell’adolescenza. Pari ad una piccola
cicatrice in un alberello, la sofferenza della condizione
umana affondò sempre più le radici nel suo cuore.

Il sovrano si tormentava ogni giorno di più al ricordodella profezia dell’eremita e cercava con ogni mezzo dirallegrare la vita del figlio per farlo pensare ad altro.
Quando il principe ebbe diciannove anni, il re ne combinò
il matrimonio con la principessa YasódharƗ, figlia di
Suprabuddha, Signore del Castello di Devadaha e fratellodella defunta regina MƗyƗ.

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Il Buddha ĝƗkyamuni

3. Per dieci anni, nei vari Padiglioni della Primavera,
dell’Autunno e della Stagione delle Piogge, il principe si
immerse nelle musiche, nelle danze e nei piaceri.
I suoi pensieri però tornavano sempre al problema dellasofferenza, nel tentativo di riuscire a capire il senso verodella vita umana.
“I lussi della corte, la salute fisica, le gioie dellagiovinezza, che significato ha mai tutto questo per me?”,rifletteva. “Un giorno mi accadrà di ammalarmi, poi
invecchierò e non potrò certo sfuggire alla morte!
L’orgoglio degli anni verdi, l’orgoglio di essere sano,l’orgoglio di esistere: tutti gli esseri di buon senso
dovrebbero accantonarlo!”.
“E’ normale che un uomo in lotta per l’esistenza
cerchi aiuto. Ora, due sono i modi per cercarlo: uno
corretto ed uno errato. Ecco il modo errato: constatata
l’impossibilità di evitare le malattie, la vecchiaia e la morte,
aggrapparsi o dare valore a cose vuote, transitorie,
effimere.
“Il modo corretto, una volta individuata la natura veradelle malattie, della vecchiaia e della morte, consiste nel
cercare aiuto e nel dar valore a quel che è al di là di ogni
sofferenza umana. In questa vita di piaceri mondani alla
reggia, sto muovendomi, direi, nella direzione sbagliata”.

4.

Fu così che la lotta spirituale si fece strada nel cuore–5–Il Buddha ĝƗkyamunidel principe fino al suo ventinovesimo anno d’età, quando
gli nacque l’unico figlio, RƗhula. Quest’evento spinse lasituazione agli estremi, sembra, poiché solo allora il
principe decise di lasciare il palazzo per cercare lasoluzione al proprio tormento interiore in un tipo di vita damendicante senza fissa dimora. Il suo piano, l’attuò dinotte: a cavallo del destriero preferito Kanthaka, biancocome la neve, seguito dal solo cocchiere Chandaka,
abbandonò la reggia.
Non tacquero pertanto nel suo animo i pensieri
tormentosi e molti demoni lo tentavano dicendogli:“Sarebbe meglio per te tornare al palazzo e trovare qualche
altra soluzione: così il mondo intero sarà tuo”. Ma egliriuscì a ridurre al silenzio le voci demoniache, avendo
compreso che nulla di mondano avrebbe potuto mai
soddisfarlo. Si rasò quindi il capo e volse i suoi passi verso
il sud, con in mano una ciotola per l’elemosina.
Il principe visitò dapprima l’eremita Bhagava e neosservò le pratiche ascetiche; poi fece parte della scuola diArada Kalama e di Udraka Ramaputra, volendo far propri i
metodi per conseguire il nirvana tramite la meditazione.
Praticatili però per un certo lasso di tempo, si convinse chenon erano questi la via per ottenere l’Illuminazione.
Raggiunse infine il Magadha e praticò l’ascetismo nella
foresta di Uruvilva, sulle rive del Nairanjana, un fiume neipressi del castello di Gaya.
–6–

Il Buddha ĝƗkyamuni

5. I metodi delle sue pratiche ascetiche toccarono una
rigorosità estrema. Gli era di stimolo il pensiero seguente:“Nessun asceta nel passato, nel presente e nel futuro ha
praticato, pratica né praticherà mai con un rigore superiore
al mio”.
Nondimeno il principe non riusciva a raggiungere lameta prefissa. Dopo sei anni di vita nella foresta, rigettò
ogni pratica ascetica. Si bagnò nel fiume ed accettò una
ciotola di latte da Sujata, una serva che viveva nel vicino
villaggio.
I cinque compagni che avevano vissuto per sei anni
con il principe, condividendone la vita austera, si
scandalizzarono nel vederlo accettare del latte dalle manidiunaserva.
Ritenendolo
ormai
degradato,
l’abbandonarono (era infatti vietato a quei tempi, agli
asceti, ricevere qualcosa direttamente da una donna,
ritenuta un essere impuro, n.d.tr.).

E così il principe rimase solo. Era ancora debole ma,
a rischio della vita, tentò un ennesimo periodo di
meditazione, dicendosi: “A costo di depauperare il mio
sangue, di disseccare la mia carne e di far cadere nella
polvere le mie ossa, io non lascerò questo luogo senza averconseguito l’Illuminazione”.
Fu allora una lotta intensa, senza paragoni. Il suo
animo toccò la disperazione e si riempi d’idee confuse,cupe tenebre ne invasero lo spirito; egli venne assediato datutte le lusinghe dei demoni. Ma con cura e con pazienza–7–

Il Buddha ĝƗkyamuni

egli le esaminò una ad una, eliminandole una dopo l’altra.
Fu proprio una lotta dura: il suo sangue s’impoverì, lacarne deperì, le ossa scricchiolarono.
Tuttavia, al sorgere della stella del mattino ad orientedel cielo, lo scontro era finito e lo spirito del principe,
chiaro e luminoso come l’aurora. Fu all’età di 35 anni che
il principe divenne il Buddha; era l’8 dicembre.

6. Da quel momento, il principe divenne noto sotto
diversi appellativi. Chi lo chiamava Buddha, chil’Illuminato; chi ancora ĝƗkya, chi infine l’Onorato.

Egli raggiunse dapprima Mrigadava (o Parco dei
Daini) a Varanasi (Benares), dove si trovavano i cinque che
per sei anni avevano condiviso con lui l’austera vita
ascetica. Loro all’inizio cercarono di evitarlo ma poi,ascoltati i suoi sermoni, credettero in lui e divennero i suoi
primi discepoli. In seguito, si recò al Castello di Rajagriha
e convertì il re Bimbisara, da anni suo amico. Da lì,
percorse l’intera regione, vivendo di elemosine e
convincendo gli altri ad accettare il suo modo di vivere.

La risposta ai suoi appelli fu come quella di assetatialla ricerca d’acqua, o di affamati in cerca di cibo. Due
grandi discepoli, ĝƗriputra e MaudgalyƗyana, lo–8–Il Buddha ĝƗkyamuni

raggiunsero con duemila adepti.
All’inizio, il padre del Buddha, il re ĝuddhodana,ancora tutto rattristato dalla decisione del figlio di lasciare
per sempre il palazzo, si tenne in disparte ma poi entrò nel
novero dei suoi fedeli discepoli. MahƗprajapƗtƯ, lamatrigna del Buddha, e la di lui moglie principessa
YasódharƗ, assieme a tutti i membri del clan degli ĝƗkya,credettero in lui e lo seguirono. Molti altri divennero suoi
devoti seguaci.

7. Per 45 anni, il Buddha percorse l'India in lungo e inlargo insegnando il Dharma. Ma, ormai ottantenne, mentre
si trovava a Vaisali, tra Rajagriha e Shravasti, cadde malatoe predisse che tre mesi dopo avrebbe conseguito il nirvƗ a.
Viaggiò ancora fino a Pava, ove però venne colpito da un
più grave attacco del male, dopo un pasto offertogli dal
fabbro Chunda. Poi, malgrado le sofferenze e il forte
indebolimento, a piccole tappe, raggiunse la foresta vicina
a Kusinagara.

Là, coricatosi tra due grandi alberi di sala, continuò
fino all’ultimo ad elargire il suo insegnamento ai discepoli.
Quindi, terminata l’opera di sommo maestro spirituale,raggiunse la perfetta tranquillità.

–9–

Il Buddha ĝƗkyamuni

8. Guidati da Ɩnanda, il discepolo prediletto del Buddha,i suoi amici cremarono la salma a Kusinagara.
Il re AjƗtaĞatru e sette sovrani dei territori vicini
richiesero la spartizione delle ceneri. Dapprima il re di
Kusinagara aveva opposto un diniego e ne era sorta una
disputa che per poco non degenerò in guerra. Intervenne aquietare gli animi il saggio Drona e infine le ceneri
vennero suddivise fra gli otto regni. Le ceneri del rogo
funebre e la giara di terracotta ove erano stati deposti i resti
mortali, furono donati ad altri due governanti che ne
rimasero ugualmente onorati. Inoltre, vennero eretti gli
Stupa, monumenti commemoranti il Buddha, peraccoglierne i resti e le ceneri.

II
LE ULTIME PAROLE DEL BUDDHA
1. Mentre si trovava disteso sotto gli alberi di sala a
Kusinagara, il Buddha si rivolse per l’ultima volta ai suoi
discepoli e disse:“Siate un’isola per voi stessi, prendete rifugio in voi
stessi e non in altro! Che la vostra isola sia il Dharma, che
il vostro rifugio sia il Dharma e non altro.
“Contemplate il vostro corpo e riflettete sulla sua
impurità. Sapendo che i piaceri fisici sono, come i dolori,causa di sofferenza, come potete dar libero corso ai– 10 –

Il Buddha ĝƗkyamuni

desideri del corpo? Guardate il vostro “sè” ed osservatequanto muta! Come potete illudervi circa la sua natura enutrire orgoglio ed egoismo, sapendo che questi sentimenti
vi condurranno inevitabilmente alla sofferenza? Osservate
la materia: vi trovate un elemento duraturo? Le cose sono
forse altro che agglomerati destinati, presto o tardi, adisgregarsi e a disperdersi? Non abbiate timore diconstatare l’universalità della sofferenza, ma seguite il mio
insegnamento anche dopo il mio addio a questo mondo.
Sarete così liberi dal dolore. Sì, fatelo e sarete veramentemiei seguaci.

2. “Discepoli miei, non dimenticate mai quanto vi ho
insegnato, né lasciate che si perda. Fatene tesoro,
meditatelo sempre, praticatelo. Ottemperate ad esso esarete sempre felici.
“L’importante, nel mio insegnamento, è la padronanzadella mente. Respingete l’avidità e il comportamento sarà
retto, puro lo spirito, sincera la parola. Se siete memori delcarattere passeggero della vita, sarete in grado di tenere
testa all’avidità e alla collera e potrete così evitare ogni
male.
“Se vi accorgete che la vostra mente viene tentata
trova nelle spire dell’ingordigia, sopprimetela e controllate
la tentazione: siate padroni della vostra mente.
– 11 –

Il Buddha ĝƗkyamuni“E’ la mente a rendere l’uomo un Buddha o una bestia.
Sviato dall’errore, l’essere umano díventa un demone;
illuminato, diventa un Buddha. Controllate la mente e nonlasciatela deviare dalla retta via.

3. “In conformità al mio insegnamento, abbiate rispetto
gli uni per gli altri ed evitate le dispute. Non imitatel’acqua e l’olio nel loro mutuo respingersi ma piuttosto
l’acqua e il latte, che si mescolano perfettamente.
“Studiate insieme, insegnate insieme, praticate
insieme. Non disperdete la mente e il tempo nell’ozio enelle dispute. Gioite dei fiori dell’Illuminazione nella loro
stagione e raccogliete i frutti della retta via.
“I precetti che vi ho dato sono frutto della mia
esperienza diretta di questa via. Seguiteli e conformatevi alloro spirito in ogni circostanza.

“Se li trascurate, è perché non mi avete maiveramente incontrato, è perché vi siete allontanati da me,
pur standomi vicini. Se invece accettate e praticate il mio
insegnamento, anche qualora foste dall’altra parte delglobo, sarete con me.

4.

“Discepoli miei! La mia fine è prossima, la nostra– 12 –

Il Buddha ĝƗkyamuni

separazione non tarderà a venire. Tuttavia, non date sfogo
ai lamenti. La vita è mutamento perenne e nessuno sfugge
al dissolversi del fisico. Ve ne darò ora prova: con la mia
morte, il mio corpo sarà come un carro sconquassato.
“Non vi lamentate vanamente, ma prendete atto chetutto è impermanente, riconoscendo la natura effimeradell’esistenza umana. Non date ascolto al folle desiderio divoler vedere immutato quel che è transitorio.
“Il demone dei desideri mondani cerca sempre
occasioni per ingannare la mente. Se una vipera fosse nella
vostra stanza, non potreste dormire tranquilli se non dopo
averla cacciata.
“Spezzate dunque i legami dei desideri mondani e
scacciateli proprio come fareste con una vipera. Dovete
seriamente proteggere la mente.

5. “Miei discepoli! Il mio ultimo istante è giunto, ma
non dimenticate che la morte è solo la dissoluzione diquesto organismo, nato da genitori e cresciuto con il cibo:
gli sono inevitabili la malattia e il perire.
“Ma il vero Buddha non è un corpo umano: èIlluminazione. L’organismo si dissolve per legge, ma lasaggezza dell’Illuminazione permane invece eterna nella– 13 –

Il Buddha ĝƗkyamuni

verità del Dharma, nella pratica del Dharma. Colui chevede soltanto il mio corpo, in realtà non mi vede. Solo chi
accetta il mio insegnamento, mi vede davvero.
“Dopo la mia morte, il Dharma vi sarà maestro.
Seguitelo e così mi sarete fedeli.
“Durante questi ultimi 45 anni, nulla ho nascosto delmio insegnamento. Non vi è né precetto celato, né unsignificato nascosto. Tutto vi è stato insegnato in modo
chiaro ed aperto. Miei amati discepoli, ecco, ora è la fine.
Fra un istante, raggiungerò il nirvƗ n. a. Queste le mie
istruzioni!”– 14 –CAPITOLO SECONDOIL BUDDHA ETERNOILA SUA BONTÀ AMOREVOLE E I SUOI VOTI
1. Lo spirito del Buddha è un cuore tutto bontàamorevole. La grande bontà è la volontà di salvare conogni mezzo tutti gli esseri; la grande compassione è quelsentimento che spinge ad essere malato con i malati, asoffrire insieme a chi soffre.

“La compassione dolore è il mio dolore e la vostra
felicità è la mia felicità”, dice il Buddha. E proprio comel’affetto imperituro di una madre, così egli non abbandona
mai neanche per un istante questo suo atteggiamento, per labontà amorevole e piena di comprensione propria alla
natura stessa del Buddha.

La compassione del Buddha è stimolata inproporzione alle necessità degli esseri umani; la fededell’uomo è la reazione a questo spirito e lo guida
all’Illuminazione, proprio come una mamma realizza il suo
essere madre con l’amare il proprio figlioletto; il bambino
allora, grazie a questo amore, si sente ben protetto e al
sicuro.
– 15 –

Il Buddha eterno

Nondimeno, gli uomini non comprendono lo spiritodel Buddha e si dibattono nelle illusioni e nei desideri
generati dalla loro ignoranza; soffrono dei propri atti
dovuti a passioni mondane ed errano fra montagne diillusioni, sotto il peso delle loro cattive azioni.

2. Non crediate che la compassione del Buddha si limiti
alla vita presente; è piuttosto una manifestazione dellabontà del Buddha eterno, al di là di ogni tempo, operanteda quando il genere umano si è sperduto per ignoranza.
Il Buddha eterno si manifesta sempre agli esseriumani sotto le forme più accattivanti ed amichevoli per
arrecare loro i più saggi metodi di salvezza.
Il Buddha ĝƗkyamuni, principe di sangue della
famiglia regale degli ĝƗkya, rinunciò agli agi del proprio
rango per una vita ascetica. Tramite la pratica della
meditazione in silenzio assoluto, toccò la vetta
dell’Illuminazione. Predicò il Dharma fra i suoi simili ed
infine lo provò con la sua morte corporea.
L’opera del Buddha è eterna così come l’ignoranza
umana è senza fine; e come la profondità dell’ignoranza è
priva di fondo, così non ha limiti la compassione delBuddha.
– 16 –

Il Buddha eterno

Quando il Buddha decise di rompere i legami con lavita mondana, formulò quattro grandi voti: – salvare tutti
gli esseri; – rinunciare a qualunque desiderio mondano; –imparare ogni insegnamento; – raggiungere la perfetta
Illuminazione. Siffatti voti erano
manifestazioni
dell’amore e della compassione che sono qualità
fondamentali della natura di Buddha.

3. Il Buddha si esercitò dapprima ad evitare il crimine diuccidere qualunque creatura vivente; poi espresse l’augurio
che tutta l’umanità conoscesse le gioie della longevità.

Il Buddha si esercitò ad evitare il peccato delladrocinio e grazie a questa virtù espresse l’augurio che
ogni uomo possa possedere tutto quello di cui ha bisogno.
Il Buddha si esercitò ad evitare di commettere
adulterio e grazie a questa virtù espresse l’augurio che tutti
gli uomini possano conoscere la felicità di uno spirito puroe non tormentarsi più per desiderî insoddisfatti.
Il Buddha, teso verso la meta, si esercitò a evitareogni inganno, formulando l’augurio che a tutti sia dato diconoscere la tranquillità dello spirito che nasce dalla
sincerità.
Si esercitò ad evitare ogni doppiezza, formulando
l’augurio che ogni uomo possa conoscere la gioia
dell’amicizia.
– 17 –

Il Buddha eterno

Si esercitò ad evitare d’ingiuriare gli altri ed auspicò
che tutti possano avere la serenità di spirito che nasce dalvivere in pace con il prossimo.
Si guardò dalle parole futili ed augurò che tutti
possano conoscere la gioia di capirsi senza malintesi.
Il Buddha teso verso la propria meta ideale, si esercitò
ad essere libero dall’avidità; e grazie a questa virtù, augurò
che tutti gli esseri viventi possano conoscere la pace che
segue la rinuncia di ogni desiderio malsano.
Si esercitò ad evitare la collera, auspicando per gli
uomini un amore reciproco.
Si esercitò ad evitare l’ignoranza, ed augurò che ogni
uomo possa comprendere la legge di causalità e non
ignorarla.
Così la compassione del Buddha abbraccia tutti gli
esseri con instancabile sollecitudine per la loro felicità.
Egli ama gli uomini come i genitori amano i propri figli ed
augura loro la felicità più sublime, ovvero, la capacità dipassare al di là di quest’oceano della vita e della morte.

– 18 –

Il Buddha eterno

II
L’AIUTO DEL BUDDHA EI SUOI METODI DI SALVEZZA
1. E’ ben arduo per le parole del Buddha dette dallalontana riva dell’Illuminazione raggiungere coloro che si
dibattono senza sosta nel mondo delle illusioni; così il
Buddha torna di persona in questo mondo e mette inpratica i suoi metodi di salvezza.
“Ora vi racconterò una parabola”, disse il Buddha.
“C’era un uomo, di condizioni agiate; un giorno la sua casaprese fuoco, in sua assenza. Al ritorno, trovò i figli cosìintenti a giocare da essere ignari delle fiamme, e quindi
sempre all’interno. Il padre gridò: “Figlioli, presto,
fuggite! Via di là! presto!” Ma non gli fu prestata
attenzione.
Allora il padre, in preda all’ansia, gridò di nuovo:“Piccoli miei, ho qui dei meravigliosi giochi per voi: uscite
e venite a prenderli”. Quella volta al suo appello i bambini
accorsero dall’abitazione in fiamme.
Questo mondo è una dimora in fiamme, m a gli esseriumani, inconsci dell’incendio, rischiano di bruciarsi amorte. Allora il Buddha, nella sua bontà amorevole,escogita i mezzi per salvarli.

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Il Buddha eterno

2. Il Buddha disse: “Vi narro ora un’altra storia. Un
giorno, il figlio unico di un uomo ricco lasciò la casa e
cadde in estrema miseria.
Il padre, partito per un lontano viaggio alla ricerca delfiglio, ne perse ogni traccia. Il padre fece tutto il possibile
per ritrovarlo, ma invano.
Passò del tempo e il figlio, ridotto alla miseria, errava
nei pressi della casa paterna.
Il padre lo riconobbe presto ed inviò dei servi perricondurre il vagabondo. Ma questi, intimorito dalla
maestosità della dimora e sospettando di essere preso in
giro, si rifiutò di seguirli.
Il padre mandò di nuovo i suoi servi con l’ordine didargli del denaro con l’offerta di lavorare presso il loro
ricco signore. Il figlio allora accettò, tornò con i servi alla
casa paterna e divenne un servitore.

Il ricco signore gli accordò un graduale avanzamento
di grado fino ad affidargli l’incarico del mantenimento ditutta la proprietà e delle sue ricchezze. Ma pur sempre il
figlio non riconosceva il proprio genitore.

Il padre, soddisfatto della fedeltà del figlio, quando– 20 –

Il Buddha eternosentì avvicinarsi la fine riunì familiari e amici e disse:“Amici, ecco il mio unico figlio, che ho cercato per lunghianni. D’ora in poi, l’intera mia proprietà e tutti i miei tesorisono suoi”.
Il figlio, stupito dalla rivelazione paterna, disse: “Nonsolo ho ritrovato mio padre, ma anche tutti i suoi beni etesori ora mi appartengono”.
L’uomo ricco della parabola simboleggia il Buddha,
mentre il figlio errante rappresenta tutti gli uomini. La
compassione del Buddha abbraccia ogni essere comel’amore di un padre per il suo unico figlio. Con
quest’amore, egli escogita i metodi più saggi per guidare,
insegnare ed arricchire gli uomini con tutti i suoi tesori.
3. Pari alla pioggia che cade in misura uniforme sulla
vegetazione, così la compassione del Buddha si estende inmodo uguale su ogni essere vivente. Ma come piante
diverse ricevono benefici specifici dalla stessa pioggia,così, esseri di diversa natura e in circostanze diverse
vengono resi felici con metodi differenti.
4. I genitori amano tutti i figli, ma il loro amore trova,
per un figlio malato, espressioni particolari.
La compassione del Buddha, uguale per chiunque, si
manifesta con cura speciale verso coloro che, perignoranza, portano dei fardelli più schiaccianti di mali e disofferenze.
– 21 –

Il Buddha eterno

Il sole si leva ad oriente del cielo e fuga il buio senzapregiudizi né favoritismi per una regione in particolare.
Così la compassione del Buddha circonda tutti gli esseri,
incoraggiandoli nel giusto e guidandoli contro il male; intal modo mette in fuga le tenebre dell’ignoranza e porta gli
esseri all’Illuminazione.
Il Buddha è paterno nella sua compassione e materno
nella sua bontà amorevole. Per ignoranza e per
attaccamento ai desideri mondani, spesso gli uomini
agiscono con zelo eccessivo. Anche il Buddha è pieno diardore nella sua compassione verso tutti gli esseri, i qualisono privi di aiuto senza questa bontà del Buddha; qual
figli del Buddha, essi ne dovrebbero accogliere i metodi disalvezza.

III
IL BUDDHA ETERNO
1. E’ per lo più comune l’opinione che il Buddha,
principe di nascita, apprese la via dell’Illuminazione damendicante. In realtà, invece, lunga fu la preparazione
perché il Buddha è sempre esistito, in un mondo che non ha
inizio né fine.
– 22 –

Il Buddha eterno

Il Buddha, in quanto eterno, ha conosciuto tutte legenti e messo in pratica ogni sorta di metodi di salvezza.
Non vi sono punti falsi o ingannatori nel Dharma
eterno, perché il Buddha conosce tutte le cose del mondocosi come sono e le insegna agli uomini.
In effetti, è assai difficile capire il mondo nella sua
realtà, perché, sebbene reale in apparenza, non lo è, e perquanto appaia illusorio, non lo è. È impossibile, per chi è
accecato dall’ignoranza, comprendere la verità del mondo.
Solo il Buddha ha una comprensione vera e completadel mondo e non lo dichiara mai vero o illusorio, buono ocattivo. Mostra il mondo semplicemente qual’è.
Il Buddha insegna che tutti gli uomini dovrebbero
coltivare le virtù secondo la propria inclinazione, i propri
atti e credenze. Questo insegnamento trascende ogni
affermazione e ogni negazione del mondo.

2. Il Buddha non insegna è solo con le parole, ma anche
con la sua vita. E sebbene la sua vita sia senza fine, per
guidare coloro che sono schiavi del desiderio, per tenerne
desta l’attenzione, usa l’espediente della morte.
“Una volta, un medico era in viaggio e i figli, percircostanze accidentali, presero del veleno. Al rientro, il
padre si accorse del loro malessere e preparò un antidoto.
– 23 –

Il Buddha eterno

Qualcuno dei figli, non gravemente avvelenato, ingerì il
medicinale e guarì, ma gli altri stavano tanto male darifiutare il farmaco.

Il medico, spinto dall’amore paterno, pensò di farli
guarire ricorrendo a un partito estremo. Disse allora ai
figli: “Devo partire per un lungo viaggio; sono vecchio epotrei morire da un giorno all’altro. Se fossi qui con voi,
potrei prendermi cura di voi, ma se dovessi morire, voi
stareste sempre peggio. Se verrete a conoscenza della mia
morte, non esitate a prendere questo antidoto, e guarireteda questo avvelenamento sottile”. Poi partì per il suo lungo
viaggio. Dopo qualche tempo, inviò un messo ai figli perinformarli della sua morte.
I figli, alla notizia, si commossero profondamente alpensiero della scomparsa del genitore e si resero conto che
non avrebbero più goduto dei benefici delle sue cureamorevoli. Rammentandosi dell’ultimo desiderio espresso
dal padre, con dolore e con lo sconforto di sentirsi ormai
soli, presero la medicina e si ristabilirono.

Non è da condannare l’inganno perpetrato da questo
padre medico; come quel genitore, anche il Buddha usa lafinzione della vita e della morte per liberare gli uomini
dalla schiavitù dei desideri.
– 24 –CAPITOLO TERZOLA FIGURA DEL BUDDHA
E LE SUE VIRTÙI
I TRE ASPETTI DEL BUDDHA
1. Non tentate di conoscere il Buddha attraverso la sua
figurazione o i suoi attributi poiché né l’una né gli altrisono il vero Buddha. Il vero Buddha, non altro chel’Illuminazione medesima. Il giusto modo di conoscere il
Buddha sta nel conseguire l’Illuminazione.
Chi vede una rappresentazione artistica pur finissima
del Buddha e crede così di conoscerlo, compie l’errore di
un occhio ignorante, giacché il vero Buddha non può
venire incorporato in una forma o figura né essere visto
con occhi umani. E neppure si può conoscere il Buddha
tramite una descrizione perfetta dei suoi attributi, perché leparole degli uomini non bastano a definirli.

Pur parlando della sua forma, il Buddha eterno non ha
una figura definita ma è in grado di manifestarsi sotto
qualunque aspetto. Pur delineando noi degli attributi, il
Buddha eterno non ha attributi definiti ma può
mani-festarsi con ogni perfezione.
– 25 –

La figura del Buddha e le sue virtù

L’uomo che vede in modo distinto la figura del
Buddha o discerne con chiarezza i suoi attributi, senza peròrestare legato alla figura o agli attributi del Buddha, è ingrado di vederlo e di conoscerlo.

2. Il corpo del Buddha è l’Illuminazione stessa. Nonavendo forma né sostanza, è sempre esistito ed esisterà
sempre. Non è un corpo fisico da nutrire con cibo. E’ uncorpo eterno la cui sostanza è la saggezza. Il Buddha,
dunque, non conosce timori né afflizioni: è eternamente
immutabile.
Dunque, il Buddha non svanirà fintantoché esista
l’Illuminazione. E’ questa la luce della saggezza che destaa nuova vita e che fa rinascere nel mondo del Buddha.
Coloro che se ne rendono consapevoli, divengono i
figli del Buddha; ne seguono il Dharma, ne onoranol’insegnamento e lo trasmettono ai posteri. Nulla è più
miracoloso del potere del Buddha.

3. Il Buddha ha un triplice corpo: l’aspetto dell’essenzao Dharma-KƗya; l’aspetto delle perfezioni spirituali oSambhoga-KƗya; e l’aspetto della manifestazione oNirmƗna-KƗya.
– 26 –

La figura del Buddha e le sue virtù

Il Dharma-KƗya è la sostanza del Dharma, ossia della
Verità stessa. In quanto aspetto dell’essenza il Buddha non
ha né forma né colore e come tale non viene da nessun
luogo né va in alcun luogo. Come il cielo azzurro copre
ogni cosa, e poiché egli è tutte le cose non manca di nulla.

La sua esistenza non dipende dal fatto che qualcuno
pensi che esista; e neanche scompare perché viene
dimenticato. Non ha alcun obbligo di apparire quando gli
uomini sono felici e al sicuro, né è tenuto a scomparire
quando sono disattenti e pigri. Il Buddha trascende ogni
direzione immaginabile del pensiero umano.

Sotto questo aspetto, il corpo del Buddha pervade
ogni angolo dell’universo: raggiunge ogni luogo, esiste ineterno sia che gli uomini credano in lui sia che dubitinodella sua esistenza.

4. Il Sambhoga-KƗya significa che la natura del Buddha,che è l’unione di compassione e saggezza e quindi una
natura spirituale priva di immagine, si mani-festa tramite isimboli della nascita e della morte, tramite la formulazione
dei grandi voti, della pratica e della rivelazione del suo
nome, per condurre tutti gli uomini alla salvezza.

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La figura del Buddha e le sue virtù

La compassione è l’essenza del suo corpo ed è nelle
intenzioni del Buddha usare ogni mezzo per liberare tutti
coloro che sono disposti alla liberazione. Come un fuoco,
una volta acceso, non si spegne fino all’esaurimento delcombustibile, così la compassione del Buddha non verrà
mai meno fino all’esaurimento di tutte le passioni mondane.
E come il vento manda via la polvere, così la compassionedel Buddha, in questo corpo, scaccia la polvere dellesofferenze umane.
Il NirmƗna-KƗya significa che, per completare lasalvezza offerta dal Sambhoga-KƗya, il Buddha è apparsonel mondo in una forma tangibile e ha mostrato agli esseriumani, secondo la loro singola natura e le loro singole
capacità, gli aspetti della nascita, della rinuncia al mondo edell’Illuminazione. Per guidare gli uomini, il Buddha, inquesto corpo, impiega tutti i mezzi ivi comprese le malattie
e la morte.
La forma del Buddha è all’origine unicamente il
Dharma-KƗya, ma poiché la natura degli esseri varia,
appare differenziata. Benché la forma del Buddha varisecondo i diversi desideri, azioni e capacità degli individui,non è in realtà altro che la verità del Dharma.

Benché il Buddha abbia un corpo triplice, il suo fine èunico: salvare tutti gli uomini.

– 28 –

La figura del Buddha e le sue virtùIl Buddha si estrinseca in ogni circostanza in tutta lasua purezza; tale manifestazione non è però il Buddha,
perché il Buddha non è una forma. La natura del Buddha
pervade tutto; egli fa dell’Illuminazione il suo corpo, e inquanto tale, appare a chiunque sia in grado di vedere laverità.

II
IL MANIFESTARSI DEL BUDDHA
1. E’ raro che un Buddha appaia nel mondo. Quando
accade, egli raggiunge l’Illuminazione, espone il Dharma,
disfa la rete dei dubbi, allontana le lusinghe dei desideri ele loro radici, tampona le fonti del male; indi, senza
ostacoli di sorta, percorre il mondo liberamente. Nulla èpiù grande della venerazione di un Buddha.
Il Buddha appare nel mondo della sofferenza perché
non sa abbandonare i sofferenti; l’unico suo fine èdiffondere il Dharma e rendere felici tutti gli uomini conquesta Verità.
E’ ben arduo presentare il Dharma in un mondo pieno
di ingiustizie e di falsi valori in vana lotta con desideri
insaziabili e afflizioni. Il Buddha fa fronte a queste
difficoltà grazie al suo immenso amore e compassione.
2.

Il Buddha è un buon amico per tutti. Se incontra un– 29 –

La figura del Buddha e le sue virtù

uomo oppresso dal peso delle passioni mondane, necondivide il fardello. Davanti a un uomo afflitto dalle sueillusioni, metterà in fuga le tenebre dell’errore con la puraluce della sua saggezza.

Come un vitello cerca sempre la madre, così chi hainteso l’insegnamento del Buddha non vuole più staccarsi
dai precetti che gli apportano felicità.

3. Quando la luna tramonta, si dice che essa scompare, eal suo sorgere si dice che appare. In realtà, la luna né vienené va, ma brilla immutata nel cielo. Il Buddha, proprio
come la luna, non appare né scompare. Sembra fare così,solo per amore degli uomini, per insegnare loro la retta via.

Chiamiamo “plenilunio” una fase lunare e “lunacrescente” un’altra fase, ma in realtà, la luna è sempre
perfettamente rotonda, non cresce né decresce. Il Buddha èproprio come la luna. Agli occhi degli uomini sembra
cambiare in apparenza, ma in verità non muta.

La luna si leva ovunque, al di sopra di una città
popolosa, di un villaggio silente nella quiete notturna, diuna montagna, di un fiume; si specchia nelle profondità di– 30 –

La figura del Buddha e le sue virtù

uno stagno, in una brocca d’acqua, nella goccia di rugiada
su una foglia. Se un uomo viaggia per centinaia di miglia,
la luna lo accompagna. Agli esseri umani la luna appare
mutevole, e quando in realtà non muta. Il Buddha, come la
luna, segue i mortali in tutte le circostanze mutevoli,
manifestandosi in modi diversi: eppure nella sua essenza
non muta.

4
L’apparire e scomparire del Buddha si può spiegare
con la causalità: se le cause e le condizioni sono propizie,
il Buddha appare; se queste non sono favorevoli, il Buddha
sembra scomparire dal mondo.
Che il Buddha appaia o scompaia, la buddhità non
muta. Conoscendo tale principio, si deve seguire la via
dell’Illuminazione e raggiungere la perfetta saggezza senzalasciarsi turbare dai mutamenti apparenti dell’immagine
del Buddha, delle condizioni del mondo o delle fluttuazionidel pensiero umani.

Il Buddha, lo si è già detto, non è un corpo fisico, ma
è l’Illuminazione stessa. Un corpo si può considerare un
ricettacolo. Se il ricettacolo è pervaso dall’Illuminazione,
può essere chiamato Buddha. Ecco perché chi rimanga
legato al corpo fisico del Buddha e ne pianga la scomparsasarà incapace di vederlo.
– 31 –

La figura del Buddha e le sue virtù

In realtà, la vera natura di tutti i fenomeni trascende il
dualismo dell’apparire e scomparire, andare e venire, bene
e del male. Tutto è perfettamente omogeneo e privo disostanza.
Sono i giudizi erronei di chi vede i fenomeni acausare la discriminazione. La vera figura del Buddha,
ricordiamolo, non appare né scompare.

III
LE VIRTÙ DEL BUDDHA
1. Il Buddha merita il rispetto del mondo per le suecinque virtù: condotta superiore; punto di vista superiore;saggezza perfetta; capacità superiore d’insegnamento eabilità nel guidare gli esseri umani a mettere in pratica lasua dottrina.
Inoltre, otto virtù distinte permettono al Buddha diaccordare benefici e felicità agli uomini: recare al mondo
benefici immediati tramite la pratica del suo
insegna-mento; discernere correttamente il bene dal male,il vero dal falso; guidare gli esseri umani verso
l’Illuminazione insegnando loro la retta via; guidare tutti
gli uomini secondo un metodo adeguato; evitare l’orgoglio
e la vanagloria; fare quel che ha detto e dire quel che hafatto e compiere, così, i voti del suo cuore
compassionevole.
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La figura del Buddha e le sue virtù

Grazie alla pratica della meditazione il Buddha
mantiene uno spirito calmo e pacifico irradiante bontàamorevole, compassione gioia ed equanimità. Agisce inmodo equo verso tutti gli uomini, purificandone lo spirito
da ogni macchia e accordando loro la felicità in perfetta
unità spirituale.

2. Il Buddha, per gli uomini, è un padre e una madre.
Durante i sedici mesi successivi alla nascita del figlio, igenitori devono rivolgersi al bimbo con termini infantili epoi, gradualmente, lo abituano ad esprimersi da adulto.
Parimenti il Buddha dapprima si prende cura degliesseri umani, poi lascia che si curino da sé; prima, donaloro di che soddisfare i loro desideri e poi li conduce a un
rifugio tranquillo e sicuro.
Quel che il Buddha insegna nel suo linguaggio, gli
uomini lo accolgono e l’assimilano nel proprio linguaggio,
come se destinato esclusivamente a loro.
Lo stato mentale del Buddha trascende i pensieri
umani; non è esprimibile verbalmente ma si può solo
lasciare intendere con parabole.
Un fiume è intorbidato dal calpestio dei cavalli edegli elefanti, agitato dal nuoto dei pesci e delle tartarughe;ma il fiume scorre puro e indisturbato da queste inezie. Il– 33 –

La figura del Buddha e le sue virtù

Buddha è come un grande fiume. I pesci e le tartarughedelle altre dottrine nuotano nelle sue profondità e vanno
contro corrente, ma invano. Il Dharma del Buddha scorre,
puro e imperturbato.
3. La perfetta saggezza del Buddha si guarda dagli
estremi dei pregiudizi e conserva una sublime moderazione
indescrivibile. Onniscente, il Buddha conosce i pensieri e isentimenti di tutti gli uomini, vede e comprende all’istanteogni cosa.
Come gli astri celesti si specchiano nella calma delmare, così i pensieri e i sentimenti umani, insieme a tutte lecircostanze, si riflettono nella profondità della saggezzadel Buddha. Ecco perché il Buddha è chiamato“l’Illuminato perfetto”, l’Onnisciente.
La saggezza del Buddha rinfresca l’arido spirito
dell’uomo, illumina e gli fa conoscere il significato diquesto mondo, le sue cause e i suoi effetti, il suo apparire e
scomparire. Infatti, senza l’aiuto della saggezza del
Buddha, quale aspetto del mondo sarebbe comprensibile
agli uomini?

4. Il Buddha non sempre appare come un Buddha. Ora
sceglie di incarnarsi in un essere maligno, ora in una donna,
in un dio, in un re o in un uomo di stato, ora in un bordelloo in una casa da gioco.
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La figura del Buddha e le sue virtù

In un’ epidemia, egli prende l’aspetto di un medico, in
guerra, insegna la pazienza e la pietà per i sofferenti. A chi
crede eterne le cose, mostra il fugace e l’incerto. Ai fieri eagli egoisti, insegna l’umiltà e il sacrificio di sé. A chi è
impigliato nella rete dei piaceri mondani, rivela la miseria
del mondo.

L’opera del Buddha è di manifestare in ogni cosa e inogni occasione la pura essenza del Dharma-Kaya, ossia la
sua natura assoluta; così l’amore e la bontà piena dicomprensione del Buddha emanano dal Dharma-Kaya in
una vita infinita e in una luce senza limiti, recando lasalvezza all’umanità.

5. Il mondo è come un edificio in fiamme, in un
succedersi inarrestabile di fasi di distruzione e diricostruzione. Gli uomini confusi dal buio dell’ignoranza,
smarrisconoilloro
spiritonella
collera,nell’insoddisfazione, nella gelosia, nei pregiudizi e nellepassioni mondane. Sono simili a bambini bisognosi dellamadre; ognuno si rifugi nell’amore del Buddha.

Il Buddha è un padre per chiunque in questo mondo;
tutti gli esseri umani sono figli del Buddha; egli è il più
santo fra i santi. Il mondo è in fiamme per la vecchiaia e lamorte; dovunque regna la sofferenza, ma gli uomini,– 35 –

La figura del Buddha e le sue virtù

attirati dalla vana ricerca dei piaceri mondani non sono
saggi abbastanza da rendersene conto.
Il Buddha capì che il palazzo del piacere, in realtà, era
una casa in fiamme; dunque, se ne allontanò e trovò rifugio
e pace nella calma della foresta; là, nella solitudine e nelsilenzio, mosso dalla sua grande compassione, ci parla:“Mio è questo mondo di mutamenti e di sofferenze; questi
sventati per ignoranza sono i miei figli; io solo posso
salvarli dalle loro illusioni e miserie”.
Il Buddha, da grande sovrano del Dharma, puòelargire il suo insegnamento a chiunque nel modo
desiderato. Così, si manifesta al mondo per rendere felici
gli esseri umani e per liberarli dalle sofferenze insegna loro
il Dharma. Gli uomini, però, sordi, non gli prestanoattenzione: i loro orecchi sono intorpiditi dalla brama.
Chi ascolta però i suoi insegnamenti, si libera dalle
illusioni e dalle miserie del vivere. Egli ha detto: “Gliuomini non si possono salvare facendo leva solo sulla
propria saggezza; devono penetrare con fede il mio
insegnamento”. Dunque, è bene prestare orecchio alla
dottrina del Buddha e metterla in pratica.

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