ジェンダー研究第 26 号

2023 年

投稿論文

フェミニズム理論における連合・連帯の規範的構想― ナンシー・フレイザーとアイリス・マリオン・ヤングの議論から
山岸大樹 *

本稿は、ナンシー・フレイザーとアイリス・マリオン・ヤングのフェミニズム理論
および政治・社会理論に焦点を当てつつ、両者におけるフェミニストとしての連合・連帯の構想を比較し、現代の理論および状況に照らしつつ検討するものである。フレイザーとヤングは、ともに 1980 年代以降の社会と運動の状況を念頭に置きつつ、社会主義および批判理論を足がかりとして、女性をはじめさまざまな属性の人びとが被る
不正義の是正に向けた、規範的な政治理論の構築を目指してきた。両者の相違は、政治、経済、文化等に関わる不正義をいかに認識し、その是正に向けていかなる治癒策を採用すべきかという点に関するものであると解釈されてきたが、本稿では両者の不正義および社会集団に関する考察や、その相違に起因する論争を検討することによって、それらが連合・連帯のあり方に関する構想においてどのような形で表れているのかを明らかにすることを目的とする。

キーワード
アイリス・マリオン・ヤング、ナンシー・フレイザー、差異化された連帯、99% のためのフェミニズム、
不正義

はじめに
フェミニズムの深化と発展は、社会理論

マルクス主義に基礎を置く階級基盤的な結の発展や社会情勢の移行、および不正義の束とは異なる集合体が主体となった運動で是正を目的として生起する社会運動の状況あったとみなされているが、その集合体のと不可分の関係にある。西洋諸地域で 1960

性質については、産業構造の変化、共有さ

年代以降に主流となった社会運動は一般にれる価値観や信念の多様化、社会的属性や「新しい社会運動」と呼ばれ、それまでのアイデンティティの多元化といったさまざ* 同志社大学大学院グローバル・スタディーズ研究科博士後期課程

DOI：10.24567/0002003770

69フェミニズム理論における連合・連帯の規範的構想

まな要素が考えられ、意見が分かれる点でる運動がとるべき戦略についての相違の両もある（本田 2022: 17）。同時代以降のフェ面を反映したものである。より詳しく言う

ミニズムにおいても、階級主導的であった

ならば、同時期の社会における不正義の分

運動内における性差別の経験や、周縁化さ析および解釈と、その不正義に対する治癒れてきた人びとの経験などがより聞き届け

策 remedy という 2 つの相違が、それぞれのられるようになるにつれて、今後のフェミ連合・連帯の構想における独自性に引き継ニズムが焦点を合わせるべき不正義についがれているのである。本稿では、1990 年代ての認識や、その是正に向けた戦略や治癒に両者のあいだで交わされた不正義の分析

策のあり方について、数多くの議論が交わおよび解釈に関する論争を中心に、それらされることとなった。

に関する両者の議論の経緯やその後の発展

アイリス・マリオン・ヤング（Iris Marion

も含めて検討する。

Young） とナ ン シ ー・フレ イ ザ ー（Nancy

このフレイザーとヤングの論争について

Fraser）はいずれも、「新しい社会運動」がは、ケヴィン・オルソン（Kevin Olson）が主流となりつつある社会の中で、フェミニ編者となり 2008 年に出版された、フレイ

ズム理論や政治・社会理論の分野においてザーによる不正義の理論化に関する論文集

活発な議論を行った人物である。本稿の目$GGLQJ,QVXOWWR,QMXU\ に両者の論考が収録

的は、ヤングが最終的に到達した連帯の構されている他、同書にはアン・フィリップ

想である「差異化された連帯 GL൵HUHQWLDWHG

ス（$QQH3KLOOLSV）がこの論争を詳しく検討

VROLGDULW\」とフレイザーが現時点においてした論考も収録されている。また、両者の到達した連帯の構想である「99% のための

論争のレビューないし検討を含む論考としフェミニズム IHPLQLVPIRUWKH」について、Heyes（2003）、Eisenberg（2006）、Laて、それまでの議論の変遷をたどりつつ検Caze（2006）、Allen（2008）、Dorrien（2021）

討することにある。

などが挙げられる 。だが、これらはいずれ以下で確かめていくように、それぞれの
1

2

も再分配／承認をめぐる両者の相違に焦点

連合・連帯 の構想は、両者における理論的を当てて論じる構成となっており、ヤングな見解の相違とフェミニズムをはじめとすの連帯論およびフレイザーの進歩的ポピュ

1

本稿では、多様な背景を有する人びとが不正義の是正を目的として形成する人びとのつながりとして
連合 FRDOLWLRQDOOLDQFH という語を、不正義の是正を念頭に置きつつも日常的な場面から連続して形成される人びとのつながりとして連帯 VROLGDULW\ という語を、それぞれ用いている。以下でみるように、ヤングの理論には『正義と差異の政治』で触れられた連合の構想から、Inclusion and Democracy で展開される連帯の構想への発展がみられる。フレイザーの場合はこのような連続がみられるわけではないが、『99% のためのフェミニズム宣言』には連帯という語が複数用いられている。本稿の議論においては、
こうした区別は特に重要ではないため、連合・連帯とまとめて呼称する。

2

本稿では参照しないが、フレイザーとヤングがともに認識論的な観点から社会的排除について論じた
フェミニストであることに着目する重要な論考として Dieleman（2012）があり、両者の不正義に関する理論について従来はあまり取り上げられてこなかった視座から比較がなされている。

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リズム論や「99% のためのフェミニズム」

1990 年に刊行されたヤングの『正義と差の検討にまでは踏み込んでおらず、連合・異の政治』は、政治哲学において探求され連帯についての両者の具体的な構想の比較てきた正義についての諸理論における問題

や、その構想に不正義に関する議論がどの点を指摘し、それに代わる理論の構築を試ように関係するかについての検討までにはみた著書である。ヤングによれば、「現代の至っていない。また、本邦において両者の哲学的な正義論は、（…）社会的正義の概念

不正義に関する議論および論争について検を、社会の構成員間における道徳的に妥当討した研究としては、教育社会学におけるな利益と負担の分配という意味に限定する

福島（2008）、政治哲学・政治理論におけ傾向がある」（Young 1990a=2020: 19）。21る向山（2014）、森（2016）、辻（2016）な

世紀においてなお影響力を有し、「政治哲どが存在するが、やはりいずれも両者の連学のいわば『座標軸』」（齋藤・田中 2021:

合・連帯のあり方を検討するには至っておii）であり続けているジョン・ロールズ

らず、また社会運動およびフェミニズム理（-RKQ5DZOV）の理論をはじめ、政治哲学・論への着目も弱いことから、本稿とは関心

政治理論における正義についての議論のほを異にするものである。

とんどは、「分配的な問題に第一義的な焦点を当てている」（Young 1990a=2020: 23）

第 1 章 ヤングにおける不正義の分析と連合・連帯の構想とヤングは指摘する。
ヤングによれば、このような正義に関す―『正義と差異の政治』および社会る理論の「分配的パラダイム」は、「新しい主義フェミニズムとの関係から社会運動が暗に訴えかけている社会的正義

本章ではヤングに焦点を当て、その不正の概念」（Young 1990a=2020: 1）を射程に義に関する理論と、その背景にある思想的立入れることができない。まず分配的パラダ場の概要を検討する。後述するフレイザーにイムは、物質的な財の分配に焦点を当てす

よるヤングへの批判およびヤングからの反ぎることで、社会構造や制度的文脈といっ論を正しく理解するためには、論争の主題おた、現実の分配状況に影響を与えている要

よび内容に加えて、その背景についても確か

素を軽視する。ヤングによれば、正義に関める必要がある。以下では、正義の「分配的する議論は分配だけを焦点とするのでは不パラダイム」と呼ばれる立場を避けようとし十分であって、少なくとも意思決定、分業、たヤングの理論が、社会集団が被る抑圧の文化という 4 つの要素を正義の主題として多様性と複雑性に留意したものであること、扱わねばならない。加えて、分配的パラダ

連合・連帯の形成においてもこうした社会

イムは分配の対象とする「財」の範囲を、権集団と抑圧の多様性と複雑性が念頭に置か力、機会、自尊心といった概念にまで拡張れるべきとされたこと、そしてこれらの議論してしまうことによって、それら非物質的に、ヤング自身と社会主義フェミニズムの関な概念を社会的な関係やプロセスに関わる係が根差していることを確認していく。

ものではなく、静態的なものとしてみなし71

フェミニズム理論における連合・連帯の規範的構想てしまう。これらの概念は分配可能な財とれよりも「集団間の差異の肯定を自己規定して理解するのではなく、意思決定、分業、する」という性質を帯びた「差異の政治」の文化といった要素に焦点を当てつつそれら構想を支持するという立場をとる（Youngがいかなる状況であるかを分析するという

1990a=2020: 221）。ただし、ヤングが差異形で扱いながら、社会的諸関係の視座を交の政治を支持するのは、「差異の意味を問えて解釈することが適切であると、ヤングい直す」ような実践が付随する場合に限っは主張する（Young 1990a=2020: 第 1 章）。

てであることに注意が必要である（Young

分配に加えて、意思決定、分業、文化の各

1990a=2020: 221,236）。

領域で捉えられる不正義は、ヤングの議論においては「自我の発達に対する制度的制

差異の本質主義が曖昧になるにつれ約」である抑圧と、「自己決定に対する制度て、つまり女性、黒人、同性愛者に固的制約」である支配という 2 つの形態に分類

有の本性に対する信念が正当と見なさされる（Young 1990a=2020: 53-4）。さらに抑れなくなるにつれて、恐れは高まる。

圧は、搾取、周辺化、無力化、文化帝国主義、

差異の政治は、この恐れに正面から向3

暴力という 5 つの形態に分類できる 。このよき合う。それは、人々を区別する明確うに抑圧の形態を細分化したのは、「複数のな境界を持たない、まさに曖昧で、関抑圧を共通の本質に還元したり、一つの抑係的で、流動するものとして、つまり圧が他の抑圧よりも本質的であるなどと主不定形の統一体でも純粋な個体でもな張することなく、複数の抑圧を比較するこいものとして集団の差異を理解しようとが可能」であるような不正義の理論化をとする（Young 1990a=2020: 239）。

ヤングが目論んでいたからである（Young
1990a=2020: 92）。分配的パラダイムに比較

このように捉え返された差異の意味を帯して考慮すべき対象や文脈が複雑化するとびた社会集団によって構成される運動の連

しても、その複雑さを縮減せずに捉えられ合体として、ヤングは「虹の連合 UDLQERZ

るようにしておくことが、ヤングの正義論にFRDOLWLRQ」を想定する（Young 1990a=2020:

おいては求められているのである。

262-3）。この連合は、構成する集団のそれ

抑圧の分析を通して社会集団間の共通性

ぞれが他の集団の存在を承認し、社会的なと差異を認識することは、不正義の是正に争点に関する経験や視座の固有性を互いに向けた連合・連帯の形成に大きく関係す

認め合うことで構成される。運動の方向性

る。ヤングは、社会運動における集団間のや目的については、連合の内部でそれぞれ差異を廃絶しようと苦闘してきた運動の歴組織化された集団から選出された代表が独史、すなわち「同化の理念」に支えられてき自の分析をもとに意見を表明し合い、各団

た運動に対してその意義を認めつつも、そ体が平等な権力を行使できるように設計さ

372

これらの形態について、詳細は『正義と差異の政治』第 2章の他、9RHW（1998）や向山（2014）などを参照。

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れた意思決定過程に参画しつつ定められるばならない」と主張する（Young 1981=1991:とされる。『正義と差異の政治』の時点で89）。そのような理論において中核になるは、ヤングにおける連合・連帯の構想はこのが、ジェンダー分業に関する分析であの「虹の連合」において具現化されると考る。ヤングによれば、ジェンダー分業は生えてよいであろう。

産関係の構造にとって基本的なものであり、それなしには資本制社会の存続が困難『正義と差異の政治』で分配的パラダイとなるようなものである。

ムの代替となる正義の理論を構想するにあたって、ヤングはいくつかの学術的方法を

社会全体の経済構造や支配関係を理解組み合わせたことを明らかにしているが、するために、ジェンダー分業の構造を

そのうちの 1 つにマルクス主義フェミニズ

特に考察する必要があると主張したい。

ムがある。1960 年代から 70 年代にかけて、

このジェンダー分業のカテゴリーによ新左翼運動の内部において多くの女性たち

り、社会主義フェミニストは、階級、支が経験した性差別について、マルクス主義

配、生産分配関係の現象と女性抑圧のフェミニストたちはマルクス主義自体の理現象とを、同じ社会経済システムの側論的欠陥が関係していると捉えたうえで、面としてみなすことができる。このよう

いかなる改良が可能であるかをめぐって議な見解に立つことによって、私たちはす論を交わした（6DUJHQW ）。たとえべてのマルクス主義者に対し、女性のばハイジ・ハートマン（+HLGL+DUWPDQQ）は

状況や抑圧の問題を社会形成の分析に「マルクス主義とフェミニズムの不幸な結

不可欠なものとして考慮するよう要求

婚」という論文で、階級的な抑圧を生じさできる（Young 1981=1991: 96）。

せる社会システムを資本制、性的な抑圧を生じさせる社会システムを家父長制と定義

この引用部には、『正義と差異の政治』にしたうえで、両者は固有の力学と発展形式

おける分配的パラダイム批判とその代替案を有すると論じる（+DUWPDQQ ）。の提起につながる部分、すなわち関係や構

マルクス主義が対象とする社会システムと造の面から不正義を理解するために分業概

フェミニズムが対象とする社会システムが念を取り上げる必要があるという主張が、それぞれ別個で独立したものであると認識

すでに現れている。同書の分配的パラダイする点から、ハートマンの立場は二元論的

ム批判は、第一には政治理論・政治哲学にであると言える。

おいて多くのリベラルな正義論のアプロー

ヤ ン グ は こ う し た 二 元 論 に 異 を唱 え、チが、ジェンダーをはじめとする社会集団

フェミニズムはマルクス主義との「結婚」の不正義への射程を適切に組み込めてこなを目指すのではなく「マルクス主義を引きかったことに向けられているが、その根底継ぎ、ジェンダー関係を中核とするようなには社会主義フェミニストとしてのヤング理論へとマルクス理論を変えていかなけれ

による、マルクス主義に対する同種の批判

73フェミニズム理論における連合・連帯の規範的構想的視座が存在しているのである。
だ が そ の 後、
『正 義 と 差 異 の 政 治』 と「あと回し」にすることをこそ、ヤングは避けようとしていたのであった。

同 じ く 1990 年 に 刊 行 さ れ た 単 著 で あ る
7KURZLQJ/LNHD*LUO で、ヤングは社会主義から距離を置くと明言する。ヤングは学術

第 2 章 フレイザーの不正義に関する理論とその是正策

的な面のみならず、1970 年代から 80 年代に―ヤング『正義と差異の政治』に対すかけてアクティヴィストとしても社会主義

る批判、およびその後の論争

フェミニズムにコミットしてきた経験を有

本章では、フレイザーによる不正義とそ4していた が、さまざまな抑圧に対抗する社の是正策に関する理論を確認したうえで、会運動が多様な場所やしかたで生起し、そそこからヤングに対してどのような批判がれぞれが被る不正義に対抗するのを目にし展開されたかという点を主に取り上げつて、ヤングは「かれらの敵が資本主義であつ、どのようにして連合・連帯をめぐる両ると言うことは抽象的すぎる」のではない者の立場の差異が生じたのかを検討する。

かと疑念を抱く（Young 1990b: 5）。時代が前章で触れたとおり、ヤングは 1980 年代進むにつれてフェミニストが対峙する問題

まで社会主義フェミニストとしての立場にもより多元化し、単に「社会主義フェミニ

コミットしながら、1990 年代を前に社会主ズム」と分類するのでは不足するほど多く

義から離れて独自の議論を構想するに至っの文脈を抱えるようになったとヤングはみた。一方のフレイザーは、1980 年代からたのである。遺作の『正義への責任』にお現在に至るまで資本主義の問題系に深くコいて明らかなように、ヤングが貧困や階級

ミットし続けながら、不正義の是正に関す的不正義を「あと回し」にしたわけではなる議論を発表している。フレイザーがヤンい。マルクス主義が女性の抑圧を「あと回グの『正義と差異の政治』を批判するのは、し」にして資本主義との対決を優先しよう

1997 年に刊行された『中断された正義』のとしたことへの警戒と同じように、資本制

第 8 章であるが、この批判は同書の第 1 章を敵として結集するフェミニズムを打ち立で展開される再分配 ／承認の二元論の観てることによって、それぞれの女性たちが点から、ヤングが論じる正義についての理関係する属性において抱える多様な抑圧を論に向けられたものである。したがって、

5

4

アン・ファーガソン（Ann Ferguson）は、1970 年代から 80 年代にかけて、マルクス主義 - 社会主義フェ
ミニストらで構成されていた活動・研究グループにヤングとともに所属していたことを、ヤングの没後に明かしている（Ferguson and Nagel 2009: 4）。また、7KURZLQJ/LNHD*LUO 第 4 章では、ヤング自身が活動のなかで経験した「差異」の状況が述べられている（<RXQJE&KDSWHU）。

5

UHGLVWULEXWLRQ の訳について、フレイザーの著書の邦訳では「再配分」とされることが多いが、政治理論
および政治哲学においては「再分配」と訳されるのが通例である（配分は DOORFDWLRQ の訳語とされる）。
最近ではフェミニズム理論においても、江原（2022）がフレイザーの議論を参照した際にあえて意図的に「再分配」と訳出したことを明記しており、本稿でもすべて「再分配」と記載する。ただし例外
として、邦訳書の書名となっている『再配分か承認か？』については、そのまま記載する。

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まずはフレイザーによる再分配／承認の二において、社会集団が提起する運動の目的元論がどのようなものかを確認する必要がと戦略は多様化し、階級を基盤とし再分配ある。その後、不正義の理論化に関するヤの実現を目的とした運動の力が削がれていングへの批判の射程が、連合・連帯を形成るというのがフレイザーの診断であった。

する際の基礎に何を位置づけるべきかといもちろんフレイザーは、承認を求める運動

う点にまで及ぶこと、すなわち人びとおよによって抑圧が是正される局面や社会集団

び社会集団のあいだに「再分配／承認のジがあることを否定しない。だが、人種やレンマ」が存在することを認識して、再分

ジェンダーといった社会集団においては、配の次元に留意しながら連合・連帯に向か

低賃金労働への就業傾向を批判するといっうべきであるとフレイザーが主張したことた再分配への要求と、スティグマによってを確認したい。

自尊心を毀損されることへの批判といったフレイザーによる正義に関する議論の中承認への要求がどちらも含まれ、片方の要

身に立ち入る前に、踏まえておかねばなら求がもう片方の要求を阻害する可能性があないこととして、フレイザーの議論は特定る。前者は人種やジェンダーに関わりなくの社会的状況を念頭に置いているというこ

平等な処遇を要求する、すなわち集団の解とが挙げられる。フレイザーは社会運動に体を志向するのに対して、後者は人種やおける「ポスト社会主義」的な対立に強い

ジェンダーの価値を肯定し直すよう要求す

危機感を抱いており、こうした時代状況がる、すなわち集団の肯定を志向する性質をフレイザーにおける正義の理論化を構成し有するからである。これがフレイザーの指ていると述べている。

摘した「再分配／承認のジレンマ」である（Fraser 1997=2003: 第 1 章）。

20 世紀末期において、「承認への闘争」

フレイザーによれば、ヤングは「差異のが急激に政治的対立のパラダイムとな政治」に関する議論において、このジレンりつつある。
「差異の承認」が、ナショ

マを真剣に捉えることができていない。分

ナリティ、エスニシティ、
「人種」
、ジェ

配的パラダイムへの批判と 5 類型からなる

ンダー、セクシュアリティの名のもと

抑圧の理論化によって、再分配の問題の位に動員された集団の闘争を先鋭化させ置づけを曖昧にする一方で承認の問題をよている。このような「ポスト社会主義」

り優先すべき対象として想定してしまい、的対立のなかで、集団的アイデンティ

あらゆる社会集団による正義への要求を承ティは政治的動員の主要な媒体として認の視座から一元的に解釈してしまうから階級の利害に取って代わろうとしていである。ヤングによる社会集団の理論化にる（Fraser 1997 ＝ 2003: 19）。

ついても、階級のような集団とエスニシ
ティやセクシュアリティのような集団、そこのように、「ポスト社会主義」的な状況

して人種やジェンダーといった集団のあい75

フェミニズム理論における連合・連帯の規範的構想

だにそれぞれ存在しうる目的や要求の性質
6

り、ジェンダーの二元論を打ち崩そうとすの差異を捉えそこなっているとされる 。こる社会主義フェミニズムの思想がこうしたのように、不正義、その是正策、そして社

考え方に立つとされる。前者は既存の社会会集団のいずれの理論化においても、ヤン集団の差異をそのままにする、あるいは促グは再分配と承認の関係を適切に捉えるこ進する一方で、不公正な分配の結果としてとに失敗しているというのが、フレイザー

負わされた集団的なスティグマをもそのまの主張である（Fraser 1997=2003: 第 8 章）。

まにする、あるいは強化する可能性があ

ヤングの構想の代案として、フレイザー

る。後者は既存の社会集団における境界のは政治経済分野と文化分野における是正策

意味付けを曖昧にし、再分配／承認のジレのパターンを 2 つずつ取り上げ、それぞれンマを弱めたうえで、不正義の是正に向けのより望ましい策を組み合わせることが最て人びとを結集させることができるため、善であると主張する（Fraser 1997=2003: 35-

人びとの連合・連帯の形成により適した思49）。まず政治経済分野においては、フレイ想的基盤であると言える。したがってフレ

ザーが「リベラルな福祉国家」と呼ぶ策

イザーは、社会主義の方がより望ましい治と「社会主義」と呼ぶ策が対置され、前者癒策であると結論づける。

が肯定的治癒策、後者が変革的治癒策とし

次いで文化分野においては、フレイザーて位置づけられる。肯定的治癒策は、結果が「（主流派の）多文化主義」と呼ぶ策ととしての不正義にのみ着目し、社会的不公「脱構築」と呼ぶ策が対置され、前者が肯定正を生みだしている社会的基盤を乱すこと的治癒策、後者が変革的治癒策として位置なく、既存の集団や構造の布置に従って是づけられる。この対比においても、それぞ正を図る考え方であり、リベラル・フェミ

れの社会集団には政治経済分野と同様の影

7

ニズムもこうした考え方に立つとされる 。

響がもたらされる。すなわち肯定的治癒策

変革的治癒策は、既存の集団や構造の布置をとった際は集団的なスティグマがそのまを決定づけている社会的基盤自体を再構造まにされたり強化されたりする可能性があ化することによって是正を図る考え方であるのに対し、変革的治癒策をとった際は不6

フレイザーは、差異の政治を主張するヤングのモデルにおいて、「伝統的に女性的なものを賞賛するよ
うな種類の差異主義的フェミニズム」が特権化されていると解釈する（Fraser 1997=2003: 308）
。つまり、ヤングの理論を肯定的治癒策に位置づけているように思われる。だが、ヤングは差異の価値を伝統的なものに求めているわけではない。すでに引用したように、ヤングは「曖昧で、関係的で、流動するもの
として、つまり不定形の統一体でも純粋な個体でもないものとして集団の差異を理解しようとする」よ
うな姿勢が、差異の政治には含まれると論じている（Young 1990a=2020, 239）
。すなわち、ヤングの差異の政治は肯定的治癒策のみならず変革的治癒策としての質を多分に含んでいると考えられる。

7

肯定的治癒策としての「リベラル・フェミニズム」への批判的立場は、『99% のためのフェミニズム宣言』に引き継がれている。
「『差別』を糾弾し、『選択の自由』を掲げているとはいえ、リベラル・フェ
ミニズムは大多数の女性たちから自由とエンパワメントを奪う社会経済的なしがらみに取り組むことを頑として避けている」（$UUX]]DHWDO ）。

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正義の是正に向けた人びとの結集を容易に団の抑圧を論じるときの還元主義を避け得することができるため、後者の方が人びとる」とされる（Young 1990=2020: 199）。ヤ

の連合・連帯の形成により適した思想的基

ングによれば、還元主義は「政治的主体を盤であると言える。したがってフレイザー

一つの統一体に還元し、特殊性や差異よは、脱構築の方がより望ましい治癒策と結りも共通性や類似点をより高く評価する」

論づける。

ような傾向を意味する（Young 1990=2020:

このようにして、政治経済分野における

1）が、フレイザーによる再分配と承認の社会主義的是正策と、文化分野における脱二分法は、まさにこうした還元主義に陥っ

構築的是正策を組み合わせた構想を、フレている（Young 2008: 94）。その結果、フレイザーは擁護する。
「ポスト社会主義」的状

イザーは承認の要求を目的としか捉えられ況のアメリカ合衆国において、多くの運動ておらず、承認の要求が正義に適った再分

はリベラルな福祉国家と（主流派の）多文配の要求の一部をなすような場合を排除し化主義を組み合わせた戦略を志向しているてしまっている（Young 2008: 100）。むしが、そのような考え方を転換することなし

ろ、社会集団が反本質主義的な自己理解とに、再分配／承認のジレンマを回避して政ともに差異の政治にコミットし、課題や立

治経済的不正義と文化的不正義をともに是

場の多元性を認識することで、フレイザー

正することは不可能だと、フレイザーは考が再分配／承認のジレンマとして措定した

えるのである。

ような集団内部での対立は弱められ、多様な抑圧に対して連帯できる可能性も広がる

こうした批判に対して、ヤングはフレイ（Young 2008: 103）。このようにして、ヤンザーの議論が前提とする二元論的性格を問グは自身の基本的な立場を維持したまま、題にする形で応答している。ヤングによれ

改めて不正義、社会集団、連合・連帯につば、不正義の性質を政治経済的分野と文化

いての自身の理論を提示したのであった。

分野に区別し、その焦点を再分配と承認のヤングの応答に対し、フレイザーは既存

いずれかに切り詰めることによって、フの二分法を再度擁護するとともに、ヤング

レイザーの議論は「社会的現実および政が構想する連合・連帯には欠陥があると指治における多元性と複雑性を歪めてしま摘する。フレイザーは『中断された正義』にう」（Young 2008: 89）。多元性に対する認おいて、再分配と承認への要求、および政識を軽視すべきでないのは、「抑圧される

治経済的領域と文化的領域は互いに混ざり集団それぞれが、他のものに還元すること合っていることを認識しつつ、それぞれのができない固有のアイデンティティと歴史

不正義に対する治癒策を検討するにあたっを有している」からであるが、ヤングの理ての「思考訓練」のために、これらを区論は抑圧を 5 つのモデルに形態化し、かつ別して考えることを提案している（Fraser

それらのどれもが抑圧概念を構成するた

1997=2003: 27）。このように、フレイザー

めの必要条件ではないとしたことで、「集が二分法を導入したのは、現実をそのよう77フェミニズム理論における連合・連帯の規範的構想に認識すべきであることを主張するためで

第 3 章 論争以降のヤングとフレイザー

はなく、ジェンダーや人種といった社会集―不正義の治癒策と連合・連帯に関団に再分配／承認のジレンマが存在しうるする議論を中心にことを説明するための分析装置とするため

以下では、2000 年代以降におけるヤングであった。この重要性を認識せず、しかもとフレイザーの議論から、両者の論争以降

8

肯定的治癒策に親和的なヤング は、そうしの展開を手短に検討する。ヤングは「虹のたジレンマに苛まれる集団も進歩的な社会連合」から「差異化された連帯」へと連合・運動における「連合」に加わることでうま連帯に関する議論を発展させ、グローバル

くいくだろうという、楽観主義的 SRO\DQQD

な制度や社会構造への参加において生じる

ism 観点に陥っている（Fraser 2008b: 108-

政治的責任の概念を基盤として、不正義に

11）。のちの『再配分か承認か？』における対抗する連帯に向けた構想を試みた。他方表現を先取りするならば、「闘争が目下ののフレイザーは、現代の不正義およびそれところ分裂し衝突しているいま、いかに両への対抗が難しくなっている状況の根に、タイプの闘争を協働させ調和させられる

グローバル化に伴う新自由主義の伸長があか」という点を、真剣に捉えるべきだとフるとみなしたうえで、反資本主義的な運動

レイザーは主張するのである（Fraser andにあらゆる不正義に抵抗する諸勢力を結集+RQQHWK ）。

させることにより、「99% のためのフェミニズム」としての左派ポピュリズム的な連

ここまで、ヤングおよびフレイザーにお帯を構想している。

ける、不正義およびその治癒策、社会集団、差異化された連帯は、2000 年に刊行されそして連合・連帯に関する理論化を確認した単著である Inclusion and Democracy でヤてきた。のちにフレイザーは二分法への認ングが打ち出した構想である。ヤングは、識を変化させ、不正義の多元性により配慮

社会集団と差異の概念について『正義と差した立場へと転換する。しかしさらにその

異の政治』と同様の議論を改めて示すとと後、フレイザーは再び社会主義的立場を前

もに、こうした集団はなんらかの質的な共面に出し、左派ポピュリズムの立場を明示

通性を共有するのではなく、社会的関係の的に肯定することとなる。ここにおいて、プロセスを経て社会構造内部のある位置にマルクス主義フェミニズムにコミットしな

他者とともに置かれることで形成されるとがら徐々に距離を置き、そのまま生涯を閉いう点を強調する。構造的な不正義の経験

じたヤングとの立場の相違が明確になるよを共有し、その是正を望む人びとが集団とうに思われる。

しての視座や声を採用すること、およびそれが聴かれることを要求することが、差異

878

ヤングの差異の政治は肯定的というより変革的治癒策としての質を含むものであることから、フレイザーのこの解釈は疑わしいという点については、すでに注 6 で指摘したとおりである。

ジェンダー研究第 26 号

2023 年の政治において主体となる社会集団の基礎あるあらゆる人びとに、その立場に応じたなのである（<RXQJ&KDSWHU）。

責任がある。人びとはその責任を認識し、こうした「差異の政治」の基本的な要素

政府へ企業への働きかけから社会運動へのについて、社会運動における政治的指針に参加まで、あらゆる行動をとらねばならな

とどまらず、グローバルおよびリージョナ

い（Young 2011=2014: 第 5 章）。行動は諸個

ルな制度化にまで適用することを目指した人が結集して集団として行われる必要があのが、差異化された連帯の構想である。差る（Young 2011=2014: 165-9）が、このよう異化された連帯は、統合 LQWHJUDWLRQ を志向にして人びとが結集した形態こそ「連帯」

する方針と対になる立場であり、各集団になのである。こうした連帯においては、参親近性を抱く人びとにとっての固有の経験

加する人びとのアイデンティティや志向性

や価値観、意味等を重視するとともに、その同化や統一性を想定する必要はなく、社の集団に独特のニーズや諸要求について、

会集団について経済的な集団であるか文化

当該社会のメンバーが相互に尊敬と配慮を的な集団かといったことを考える必要もなもって捉えることを要求する（Young 2000:

い。構造的不正義はどちらの不正義をも同&KDSWHU）。これを実現するために、当該時に生産し、また再生産して人びとに影

社会の統治体は集団の視座やニーズを表明

響を与えているからである（Young 2007:

することが容易となるように、地域政府や80）。こうした不正義の是正に向けた連帯

特別な代表制を備えた議会といった諸制度に結集する人びとに共通するのは、社会構を編成することが求められる。このように造の中でそれぞれが独特な位置に置かれつして、人びとが自身の生存にとって不可欠

つも、各人が認識する政治的な責任によっな尊厳やニーズを自ら決定し主張するこて、現存する不正義に対して他者とともにとができる社会が実現するのだとされる

なんらかの行動に参画することが必要だと（<RXQJ&KDSWHU）。

信じていること、ただそれのみである。

ヤングの最後の単著『正義への責任』においても、連帯についての議論がみられ用語、そして概念としての連帯は、関る。同書でヤングは、構造的不正義の是正

わりあう者たちの同質性や対称性を意のために当の社会構造においてそれぞれ異味する必要がない。その言葉を使う者なる位置を占める人びとがともに行動するたちのなかには、「連帯」を他者との同必要があり、またそうするための責任を諸一化や、集団の統一性を含意するもの

個人が有しているのだと主張する。たとえとして使う者もいるが、そのような使ばグローバルな社会において、経済規模の用法は批判できるし、またそうされる

小さな諸国に位置する工場で先進国のアパべきである。わたしの理解では、連帯

レルショップ製品生産に従事する女性労働とは、ばらばらで同質ではないにも関者の抑圧に対しては、低賃金で劣悪な労働

わらず、お互いのためにともに立ち上による生産物から利益を得ている可能性ががろうと決めた人びとの関係性のこと

79

フェミニズム理論における連合・連帯の規範的構想である（Young 2011=2014: 178）。

配分か承認か？』において、再分配と承認の二元論は「社会的現実を理解するのに必ヤングは最後まで、同化や統合ではなく要な概念的ツール」であると改めて示した

捉え直された意味での差異を尊重する政治（)UDVHUDQG+RQQHWK ）うえで、を志向し、かつ還元主義的想定によって意

この二元論は「実体的二元論」と対置され図せぬ排除や捨象に陥りうる二元論的な認るものとしての「パースペクティヴ的二元識に反対する立場を、自身の理論に基礎づ論」であるとともにどちらかの領域を優先け続けてきた。最終的には、グローバルなするのではないものとして、ヤングへの反社会構造が生み出す不正義の是正を目指し論で用いた説明を提示し直している（Fraserて、社会運動を越えて統治体系や諸制度そDQG+RQQHWK ）。一方で同のものを再編成する原理にまで、自身の連書では、再分配／承認のジレンマを乗り越

帯に関する構想を拡張しようとしたのでえるための治癒策について改めて論じ直さ

9

あった 。

れ、新たに「非改革主義的改革」の有効性が主張されている。これは、短期的に集団一方のフレイザーは、現在に至るまで社の権利やリベラルな福祉国家的再分配を認会主義という支柱を維持して議論を行ってめるような肯定的是正戦略とみなされる政いる。すでに確認したとおり、フレイザー

策をとることによって、長期的な構造改革

は「新しい社会運動」においてその焦点がに向けたプロセスを推進していくものであ

再分配から承認へと移行しつつあることにる（)UDVHUDQG+RQQHWK ）。

危機感を抱き、そのどちらをも焦点とする

つまり、肯定的戦略と変革的戦略という二二元論を打ち出したのだった。一方で、こ分法は維持されるものの、それらは常に対うした議論に対してはヤングによる批判

立項に置かれるのではなく、長期的には変の他に、両者の論争について検討したア

革を目指すという条件付きで肯定的戦略とン・フィリップスから、ヤングが承認、すしての質を含む政策も意義を有する場合がなわち文化的領域を優先していると批判あることを、フレイザーは認めたのである。

するフレイザー自身もまた、ひそかに再分

次いで『正義の秤』では、「経済構造や配、すなわち政治経済的領域を優先してい地位秩序とは別に、社会の政治的構成に起るのではないかという批判が提起されてい因する不公正の相対的自律性をとらえられる（3KLOOLSV）。フレイザーは、『再なかった、これまでの私の理論の欠陥」を

980

こうしたヤングの構想に対しては、そもそも「差異化」という方向自体に問題があり、ヤングが類型化した類の抑圧をより是正しうるのはむしろ統合を志向する政策の方であるという、エリザベス・ア
ンダーソン（(OL]DEHWK$QGHUVRQ）の批判がある（Anderson 2010）。アンダーソンの主張は、不正義の是
正への足掛かりとして集団の肯定的治癒策を一時的に採用することを認めるものの、最終的にはフレイザーの変革的治癒策と同様に、社会集団の境界を曖昧にすることで集団間の異なる処遇を是正するという方針を擁護するものである。また、アンダーソンを中心に、ヤングやフレイザーの議論を組み合わせて、不正義の是正に向けた政治的平等のための理論化を試みた研究に、森（2019）がある。

ジェンダー研究第 26 号

2023 年補うものとして、経済分野に対応する再分

いての分析を進めていく。社会集団に対す配、文化分野に対応する承認に加え、政治る認識についても、フレイザーは非改革主分野における「代表」の不正義を焦点化

義的改革を擁護する文脈において「差異化する必要が論じられる (Fraser 2008a=2013:

それ自体が抑圧でない場合には、社会改革

10)。再分配、承認に加えて政治を個別のの望ましい目的は差異化の脱構築ではない領域として焦点化することについては、すかもしれない」と述べている（Fraser andでに『再配分か承認か？』でも論じられて+RQQHWK ）。したがって、再分

おり、主権国家体制を前提とした枠組みで配の不正義への対抗にあたって社会集団のは有効な分析および是正が期待できない不境界を曖昧にすることが広範な連合・連帯

正義について、「参加の平等が求められての形成に寄与するとしてきたフレイザーのいる社会的行為者とは誰なのか」が問われ立場は、非改革主義的改革の有効性の主張るべきであり、それは再分配および承認のと政治分野に関する議論の重点化、すなわ

どちらからも独立した問いとして捉えられ

ち「だれ」の次元を考慮することが不正義るべきだとされていた（)UDVHUDQG+RQQHWK

の縮減に不可欠であるという点を組み込む

2003=2012: 105-8）。その後 2014 年に発表さことによって、いくらかの修正がなされたれた論考「マルクスの隠れ家の背後へ」でとみることができる。

は、政治体制および権力は資本主義社会における基礎的条件の 1 つとして位置づけらだが、アメリカ合衆国の政治情勢の変化

れ、資本主義社会の変革を目指す際には、を大きな契機として、フレイザーは新自由

そうした社会を背後から構成している政治主義および資本主義への危機感を重視する分野を考察することが不可欠であると論じようになり、それへの対抗運動を構成する

10

られるに至った （Fraser 2014=2015: 15）。

普遍主義的な連帯の必要性を主張するよう

このように 2000 年代以降のフレイザーになる。それ以前からフレイザーは、第 2は、『中断された正義』からヤングとの論

波フェミニズムにおけるいくつかの戦略が争にかけて主張してきた経済と文化の二分誤っていたために、資本主義への批判的

法的な枠組みを緩め、政治分野に意識を向思考を失い、新自由主義の伸長を止める

けたうえで資本主義およびその不正義につことができなかったと論じていた （Fraser

11

10 『正義の秤』で、政治的不正義は 3 つの段階を含む概念として記述される。「通常政治の誤った代表」
は経済および文化に還元不可能な一分野を構成するものでありつつも、他の 2 つと並列的に位置づけられた領域であるのに対し、「誤ったフレーム化」は、経済、文化、政治のそれぞれが関係する領域として考えられている。そして「メタ政治的な誤った代表」は、経済、文化、政治のあらゆる意味における正義の基底をなす、参加の同等性という規範が問われる領域であるとされる（Fraser 2008a=2013:
第 1 章）。こうした政治的不正義に関する議論が、のちの進歩的ポピュリズムにいかに引き継がれたのかという点は、フレイザーの議論の変遷を追ううえで重要になると思われるが、本稿では立ち入ることができなかった。
11

フレイザーの第 2 波フェミニズム批判を受けて、フェミニズム理論史の再検討を行った本邦の論考に、

81フェミニズム理論における連合・連帯の規範的構想

2008a=2013: 第 6 章 )UDVHU&KDSWHU）

人びととあえて手を切って「切り離し」をが、主に 2016 年のトランプ政権誕生と、大行ったうえで、新自由主義体制によって抑統領選挙で敗北した民主党の候補者選びを圧されている労働者を反動的な陣営へのめぐる状況に直面して以降、変革的という支持から引き戻すことが主張されている

より肯定的な性質を強めるフェミニズムを（Fraser 2017=2021: 39-40）。こうして練り上立て直すとともに世界的に不正義を生み出げられた連合が、99% のためのフェミニズ

し続けている社会構造に対抗するため、新ムである 。

12

自由主義と不可分になった社会秩序として99% のためのフェミニズムが「フェミニの「資本主義」を打ち倒すフェミニズム

ズム」である理由は、社会的再生産論 social

運動、すなわち「99% のためのフェミニズ

UHSURGXFWLRQWKHRU\ への注目にある。社会

ム」を実践する必要性を主張するに至る的再生産とは、「生産のための、基礎とな（$UUX]]DHWDO ）。こうした新たる物質的・社会的・文化的必須条件」の広な運動の戦略を、フレイザーは「進歩的ポ範な活動全体を指す概念であるが、資本主

ピュリズム」と呼び、ドナルド・トランプ

義社会においてはこの活動はジェンダーに代表される右翼的な「反動的ポピュリズという基盤の上に成り立っているものであム」およびビル・クリントンやヒラリー・り、その営みはジェンダー役割と不可分でクリントンに代表される左翼的な「進歩ある。この社会的再生産を変革すること的新自由主義」とは異なるヘゲモニーをは、資本主義社会全体の変革を要請するも構 築 す る も の と し て 位 置 づ け る（Fraserのでもある 。したがって、社会的再生産 )UDVHUDQG6XQNDUD）。

の変革への要求はフェミニスト的な運動でこうしたポピュリズム的政治においては、あるとともに、資本主義社会の秩序を根本

新自由主義と反動的な政治が結びついた現的に問い直すという性格を有するものでも状を打開するために、フェミニストや反人ある。こうした運動の主体を担うのは、さ種差別主義者、反同性愛嫌悪者といった人

まざまな社会集団を統合する視座としてのびとのうち新自由主義から利益を得ている「階級」である。99% のためのフェミニズ

13

岡野（2017）や江原（2022）がある。いずれもフレイザーの立場とは異なり、第 2 波フェミニズムの潮流が残した意義を改めて提示し直すものである。
12 『99% のためのフェミニズム宣言』は共著であり、フレイザー以外の共著者による主張や視座も含まれている。にも関わらず、本稿が 99% のためのフェミニズムをフレイザー自身の連合・連帯の構想として取り上げている理由は下記 2 点による。1 点目は、あるインタビューでフレイザー自身が同書について、68 年世代の活動家 DFWLYLVW として初めて書いた扇動的 DJLWDWLRQDO 政治文書であると述べていることである（)UDVHUDQG0DUWtQH]）。2 点目は、フレイザー個人の進歩的ポピュリズム論が、「99% の人びとのために」を旗印としたウォール街占拠運動にみられるようなヘゲモニー闘争としての普遍主義的連帯をその基礎としているところ、『99% のためのフェミニズム宣言』がほぼ同様の連帯に向けた呼びかけを含んでいると解釈可能だからである（$UUX]]DHWDO )UDVHU ）
。
13

82

先述の「マルクスの隠れ家の背後へ」の時点で、社会的再生産は資本主義社会に欠かせない背景的条件をなす要素の 1 つとして、自然、政治権力とともに位置づけられている（Fraser 2014: 65-6=2015: 15）。

ジェンダー研究第 26 号

2023 年

ムにおいて、女性や移民、人種的マイノリ

級的集団の中において、自身がこれまで指ティといった人びとは単にその集団に属し摘してきたような「再分配／承認のジレンているというだけで運動の主体になるわけ

マ」が再発しないと言えるのか、仮に再発ではなく、階級闘争への参加を通じて資本しないと言えたとして、フレイザーが区分

主義社会が生み出す不正義を根本から是正する意味での「承認」を求める人びとの視しようとすることで主体となるのである

座やニーズがあと回しにされることはない（$UUX]]DHWDO ）。

と言うことができるのか、今後の学術的展

99% のためのフェミニズムにおいては、
いくつかの点でそれまでのフレイザーの立開や社会情勢の変化を含めて注意深く検討
14

する必要があるように思われる 。

場からの転換や継承がみられる。まず、この立場はフレイザーが課題として挙げていおわりにた、フェミニズムにおいて再分配、承認、

本稿では、アイリス・マリオン・ヤン

代表の次元を統合する連帯のモデルである

グとナンシー・フレイザーという、2 人のと解釈できる。ただし、階級が基盤となる

フェミニスト理論家を取り上げ、それぞれことが明言されていること、および階級的の不正義およびその治癒策、社会集団へのに異なる位置を占める社会集団の人びとは認識、そして連合・連帯におけるあるべき切り離されることから、そのもっとも基礎姿といった点について、両者の論争および的な視座は再分配に関する不正義の是正でその前後の議論から検討した。両者とも社あるとも言える。また、繰り返し触れてき会主義を重んじる立場から出発しつつ、社たように社会集団の境界を基礎とせず、階会の移り変わりや社会理論およびフェミニ

級的に統合可能な人びとのみを主体としてズムの議論の深化に伴って、立場の変化やみなすという戦略から、非改革主義的改革理論の発展を経験してきたと言える。両者の考え方は事実上後景に退き、再び変革的の理論は最終的に、あるいは現在までに、な治癒策への集中が図られているとも考え差異化された連帯と 99% のためのフェミられる。このように新たに練り直された階

ニズムという形で、それぞれの連合・連帯

14

こうした可能性を認識しつつも、むしろ従来の社会的活動や運動の場において他者化されてきた人びとと連帯することに関する 99% のためのフェミニズムの潜在性に期待した研究として、牧野良成の論考がある（牧野 2022）。ただし私見によれば、社会的再生産の変革を基盤とした連帯において、非- シスジェンダーの人びとへの周縁化や暴力を断ち切るために必要な考慮事項や取り組みについては、『99% のためのフェミニズム宣言』の筆者たちが考えているであろう以上に、慎重に行われる必要があると思われる。特に、社会的再生産の抑圧が二元的なジェンダー概念に基づいて分析される際、本書で「ジェンダーによる規定に準じない者」（$UUX]]DHWDO ）とされる人びとの位置づけは、両義的となってしまうように考えられる。また同書において、障害に関する視座が十分に盛り込まれているとは言いがたいために、現状の社会において社会的再生産の活動に寄与しているとみなされな
い傾向にある人びととの連帯がどうなるのか不明瞭である点も、筆者のこうした疑念をより強めている。こうした批判的検討については、別稿にて改めて取り上げたい。

83フェミニズム理論における連合・連帯の規範的構想に関する構想へと結実した。両者の共通点

たな連合・連帯を構想する際の重要な手掛と相違点、そして議論のプロセスを並べてかりになると考えられる。本稿がその一助検討することは、不正義の是正に向けた新となれば幸いである。

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（掲載決定日：2023 年 5 月 18 日）

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ジェンダー研究第 26 号

2023 年

Abstract

Normative Conceptions of Feminist Coalition/Solidarity:
Analyzing Discussions by Nancy Fraser and Iris Marion Young
Hiroki Yamagishi*This study utilizes the theories of Nancy Fraser and Iris Marion Young to examine conceptions of feminist coalition/solidarity politics. Both Fraser and Young sought to constructnormative political theories of social injustice based on the circumstances of Western society and the social movements occurring at the end of the 20th century. In so doing, theyattempted to remedy the prevailing situation through socialism and critical theory. Some
researchers have construed the distance between the positions taken by Fraser and Young as
relating to their individual apprehensions of political, economic, cultural, and other injustices and the remedies they believed should be adopted to redress unjust conditions. Fraser andYoung also articulated distinct views on social groups, including class, gender, sexuality,
race, ethnicity, and disability. Ultimately, Fraser’s conception of feminist coalition politics
UHVXOWHGLQWKHVORJDQ³IHPLQLVPIRUWKH´LQRSSRVLWLRQWR<RXQJ¶VQRWLRQRIGL൵HUHQWLated solidarity. This study evaluates the considerations and controversies in the understanding exhibited by Fraser and Young vis-à-vis social injustices and social groups to elucidate
KRZWKHGLVWDQFHLQWKHLUVWDQFHVUHÀHFWVWKHVLPLODULWLHVDQGGL൵HUHQFHVLQWKHLUFRQFHSWLRQV
of the coalition/solidarity politics of the feminist social movement.
Keywords,ULV0DULRQ<RXQJ1DQF\)UDVHUGL൵HUHQWLDWHGVROLGDULW\IHPLQLVPIRUWKHLQMXVWLFH

*Doctoral Course of the Graduate School of Global Studies, Doshisha University, Japan.

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