ジェンダー研究第 22 号

2019 年

投稿論文

アーシュラ・K・ル = グウィン＜アースシー＞“ 第二の三部作 ” におけるジェンダー・ポリティクス― ポストフェミニズム、クィア理論、反グローバル資本主義
青木耕平（一橋大学大学院）
本稿は、第二波フェミニズムの達成を受けアーシュラ・K・ル = グウィンが 1990
年以降に新たに著した＜アースシー（ゲド戦記）＞ “ 第二の三部作 ” におけるジェン
ダー・ポリティクスを考察する。多くの先行研究は第 4 巻『テハヌー』をフェミニズ
ムの達成であると論じるが、現在から眺め直したときすでにポストフェミニズムの問題が色濃く反映されている。ここで一度ル = グウィンはシリーズ終結を宣言するが、同時期の合衆国ではジュディス・バトラーによってクィア理論が隆盛し、ナンシー・フレイザーがそれを「再分配を忘れた承認の政治」と批判するなどジェンダー・ポ
リティクスが揺れた時代でもあった。ル = グウィンはこの論争に答えるかのように＜アースシー＞の続編『アースシーの物語』『もう一つの風』を 2001 年に刊行、作品
内にクィア理論とグローバル資本主義批判を取り入れてみせるが、それは同時に新自由主義の外部を描くラディカルな想像力であった。
キーワード
アーシュラ・K・ル = グウィン、ゲド戦記、ポストフェミニズム、クィア理論、新自由主義

Ⅰ．はじめに─ 2 つの三部作を持
つファンタジー
アーシュラ・K・ル = グウィン（Ursula語』（Tales from Earthsea）そして最終第 6 巻

K. Le Guin）による全 6 巻からなるファン『もう一つの風』（The Other Wind）が突如とタジーシリーズ＜アースシー＞（Earthsea）

して刊行された時、ル = グウィンは自らのの第 4 巻『テハヌー』（Tehanu）には、1990

言明を覆してまでアースシーの世界を更新

年の刊行当時、「アースシー最後の書（Theした理由を、『アースシーの物語』序文にこLast Book of Earthsea）」という副題が付されう記している。

ていた。2001 年、第 5 巻『アースシーの物

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アーシュラ・K・ル = グウィン＜アースシー＞ “ 第二の三部作 ” におけるジェンダー・ポリティクス『テハヌー』の結末部で、物語は私がその結末を書き直させるに至ったほど＜現

ああ、現在 （now）だ、と感じる地点

在（now）＞は劇的に動いたのか─本稿はに達していた。だが、いわゆる現実の

これらの問いを明らかにすることを目的と

世界の現在と同じで、次はどうなるのして書かれた。本稿で中心的に扱う最後のか、私にはわからなかった。テハヌー

2 巻は、第 4 巻までの世界観を壊すことにの物語を続けることが出来ず（なぜな

よって成り立っているので、まずはシリー

らそれはまだ起こっていなかったか

ズ全体の構成から話を始めたい。

らだ）、私は愚かにも物語はゲドとテ＜アースシー＞は、日本では＜ゲド戦

ナーが、二人は幸せに暮らしましたと記＞という名で広く知られている。アース

さ（happily-ever-after）、という地点に達シーとは舞台となるファンタジー世界の名したと思い込み、「アースシー最後のであり、ゲドとは第 1 巻の主人公である男書」という副題をその本に付けた。あ性魔法使いの名であるが、第 4 巻以降、ゲド

あ、なんて愚かな作家なのだろう！現は中心人物の座から降りる。2018 年 1 月に

在 （now）は動くのだ。（Le Guin 2018:

ル = グウィンが逝去し、後年書かれた関連

557 斜体原文）作品が全て出版された 2019 年時点からシリーズ全体を俯瞰するとき、＜ゲド戦記＞『テハヌー』の結末部、太古の竜カレシ

は、原題にはない男性中心主義のイメージ

ンの娘であることが判明した少女テハヌーを前もって読者に付与してしまう不必要には、親である竜カレシンに対して、＜もうジェンダー化された訳題というばかりでは一つの風（The Other Wind）＞に乗って、他なく、物語全体の理解としても不正確な名の竜がいる場所へ行こうと呼びかける。し付けのように思える 。しかし、この誤ったかしカレシンが、人間であるゲドとテナー

名付けこそが＜アースシー＞のシリーズ構は一緒に連れて行けないと告げると、テ成としての特異性を示している。最初の 3

ハヌーは人間世界に留まることを選択し冊と次の 3 冊との間には、刊行年に大きなた。しかし、それから 11 年後に刊行され隔たりがあるばかりでなく、内容の上でもた『もう一つの風』の結末で、テハヌーは多大な違いがあることをル = グウィンは自＜もう一つの風＞に乗り、ゲドとテナーを認し、著者本人が “ 第一の三部作 ”“ 第二の置いて竜の世界へと羽ばたいていった。こ三部作 ” と区分してこれを呼ぶほどであるの物語の変更は何を意味するのか。なぜテ（Le Guin 2019: 191）。“ 第二の三部作 ” で展

ハヌーは、第 4 巻の選択を翻したのか。最開されるジェンダー戦略の革新性は、“ 第終巻のタイトルともなっている＜もう一つ一の三部作 ” の刷新という形で現れるのの風＞とは何か。果たして本当に、作者にで、まずはシリーズ全体を概観したい。

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ル = グウィン逝去から 9 ヶ月後の 2018 年 10 月、＜アースシー＞全作品そしてル = グウィンによる新たな書き下ろしエッセイを収めた決定版合本 The Books of Earthsea: The Complete Illustrated Edition が刊行された。本稿における＜アースシー＞の引用は全て同書に拠る。

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第 1 巻『ア ー ス シ ー の 魔 法 使 い』（Theが、物語の時間軸は第 3 巻と同一であり、Wizard of Earthsea）が 1968 年、第 2 巻『ア端的に言えば『テハヌー』は、アメリカ社

チュアンの墓所』（The Tombs of Atuan）が会で達成されたフェミニズムによって “ 第1971 年、第 3 巻『最果ての岸』（The Farthest

一の三部作 ” を書き直さんとする完結編でShore）が 1972 年と、4 年の間に最初の 3 作あった。しかし、『テハヌー』刊行から 8 年

は連続して刊行された 。物語の中心にいる

後、アースシー世界でも同様に 8 年後を舞のは魔法使いゲドであり、第 1 巻では未熟台とした短編「ドラゴンフライ」が登場しな若者である彼が修練を積み試練をくぐりて既存の世界観をラディカルに壊すと、最抜け一人前の魔法使いとして成長する様が終第 6 巻『もう一つの風』は『テハヌー』で描かれ、第 2 巻においてゲドは大魔法使いの結末を大きく改訂した。

2として登場し、世界を統一するための腕輪

1990 年刊行の『テハヌー』と 2001 年刊行

を墓所から奪還、第 3 巻において老成したの『もう一つの風』の間にあるもの、それは大賢人として世界の危機を救ったゲドは、

─あまりにも自明であるが─ 1990 年

持てる力全てを消尽し、魔法使いとしての代であり、その 10 年間である。1990 年代、

使命を全て果たしたとして、物語の結部で長きに渡った冷戦体制が崩壊すると、米国竜に乗って飛び去っていった─ここまで

ではニュー・デモクラットが政権の座につが “ 第一の三部作 ” である。

きニュー・エコノミーを推し進めるなどグ“ 第一の三部作 ” は人種・エスニシティのローバル資本主義が進展し、世界各地で新面ですでに革新的であった。1968 年時点

世界秩序（New World Order）が叫ばれ、＜現で主人公ゲドの肌の色を褐色─ネイティ

在 （now）＞は間違いなく、激しく動いた。

ヴ・アメリカンがモデルである─に設定

第 5 巻である短編集『アースシーの物語』としたことはファンタジーの定石を打ち破る

りわけ「ドラゴンフライ」（“Dragonfly”）とものであり、アースシー世界は「多島海」に

第 6 巻『もう一つの風』には、1990 年から象徴されるように様々な人種・民族が共生

2001 年にいたる現実の世界の変化が様々し、いわば後の多文化主義を先取るようなな痕跡として刻み込まれている。その最も設定を持っていた。ゆえに、“ 第二の三部作 ”

大きな変化の一つに、ジェンダーを巡るもの革新性は、主にジェンダー面で現れる。

のがある。1990 年に始まり 1990 年代の米国

第 3 巻の刊行から 18 年後の 1990 年、第におけるジェンダー・スタディーズ／ジェ

4 巻『テハヌー』が出版されると、予期しンダー・ポリティクスを大きく動かしたもなかった続編の登場と、それまでの主人公の、それはクィア理論である。

だったゲドの役割の変化に大きな反響が寄

本稿はまず『テハヌー』におけるフェミ

せられた。現実世界では 18 年経っている

ニズム的転回とそれに加えられた先行研究

2＜アースシー＞が＜ゲド戦記＞と訳されたのと同様に、邦訳版の各巻タイトルは原書と異なったものとなっている。本稿では＜アースシー＞の本文・タイトルともに直訳のまま使用する。

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アーシュラ・K・ル = グウィン＜アースシー＞ “ 第二の三部作 ” におけるジェンダー・ポリティクスを整理した後、すでにして小説にポスト『テハヌー』で中心となる人物は、テナー

フェミニズムの問題が書き込まれていたこである。第 2 巻『アチュアンの墓所』で、テとを新たに論証する。次いで、1990 年以降

ナーは、まだ幼い時に強制的に連行され、のクィア・スタディーズの中心人物であっ闇を祀る神殿を統べる巫女となるべく幽閉たジュディス・バトラー（Judith Butler）のされ育てられていたところを、ゲドにより理論に着目し「ドラゴンフライ」を読み直救い出された。解放後、ゲドは自らの師匠す。そしてバトラーに対して寄せられたナである魔法使いオギオンのいるゴント島へ

ンシー・フレイザー（Nancy Fraser）の批判とテナーを送り届けたところで『墓所』はとそれに対するバトラーの再反論のその論幕となる。第 3 巻で一切触れられなかった戦内容を再検討した後、『もう一つの風』でテナーのその後が『テハヌー』で明かされ展開されるジェンダー・ポリティクスを読る。オギオンはテナーをゲド同様に弟子とみ解く。本稿が最終的に目指すのは、ル =して扱い、魔法や学問を教えたが、テナーグウィンのフェミニズムの、真のラディカ

は自らの意思で彼の元を去った─「本がルさを記述することである。

一体私の何の役に立った？

私は生きた

かった、私は男が欲しかった、私は自分のⅡ．
『テハヌー』、テナー、（ポスト）フェミニズム

子供が欲しかった、私は自分の人生が欲し『テハヌー』出版に先立つ 1988 年、ル = グ

し、農婦として働き、息子たちを育て、「ま

ウィンは「男性を中心とした小説を書かなるで召使いのように」夫に仕えたが、物語くてもよいのだ」という自信を初めて持っの語りの時点で、夫は死別し、成人した息たのは 1970 年代半ばであり、それを与え子たちは家を出たきり戻らず、一人で生きてくれたのがフェミニズムだと語った（Leている。物語冒頭、虐待された少女テハ

Guin 1989b: 237-8）。そのようにして『テヌーの保護を始めたテナーの前に、『最果ハヌー』は、偉大なる魔法使いゲドを中心ての岸』で力を使い果たしたゲドを背中にとしたヒロイック・ファンタジーとして著乗せたカレシンが舞い降りる。消耗しきりされた “ 第一の三部作 ” をフェミニズムに意識のないゲドを、テナーは保護する。

かった」（Le Guin 2018: 430）
。彼女は結婚よって改訂する書となった。英雄ゲドの没落を受け入れられない保守層から攻撃され私はかつてこの男を殺そうとしたのはしたが、概ねそれは同時代的にもフェミだ、そう彼女は考えた。今は、出来る

ニズム文学の傑作として評価された（Trites

ことならこの男を生かしたい。彼女は1997; McLean 1997）。本章では 2019 年の現

挑むように彼を見た、一切の哀れみは在から、その評価を再検討したい。繰り返

そこになかった。

しになるが、『テハヌー』は、2001 年にそ「あの迷宮では、一体どちらがどちら

れ自体改訂されることとなるテクストなのを救ったんだっけ、ゲド？」（Le Guinだから。

2018: 436）

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上記引用部でテナーが想起しているよう

去り魔法と知識を捨て去ったことに「落胆に、『墓所』の結末部、ゲドはただ自分を外（disappointed）」し、「怒って（angry）」いる

の世界へと救い出しただけであって、今後ことを告げる。すると、テナーはこう反論の人生を共に側で支えて生きてくれはしなする。

いのだと悟ると、テナーはナイフを握り、彼を刺し殺そうか逡巡する。テナーは、自「〔オギオンが彼女に伝えた、知識、技、らの意志で暗闇の巫女となることを望んだ

魔法、文字等は〕全て私にとっては死のではなかったように、そこから解放されんでいるも同然だった。よその誰かのることもまた、自ら望んだわけではなかっ言語だった。私は以前考えた、私も剣た。

や槍や羽飾りで闘士のように着飾るこ

エイミー・M・クラーク（Amy M. Clark）とができるかも知れない、でもそれはは『アーシュラ・K・ル = グウィンのポス

私に合うはずもないだろう、と。剣がト フ ェ ミ ニ ズ ム へ の 旅 路』
（Ursula K. Le

私にとって何になる？それが私を英雄

Guinʼs Journey to Post-Feminism, 2010 邦文タ（hero）にするとでも？私に合わないもイトルは筆者による）において、テナーこのを身に着けても、歩くのさえ難しく

そが＜アースシー＞全作品を通して最も移なるだけ（中略）だから私はそれらをり変わるキャラクターであると指摘してい全て脱ぎ捨てた」（Le Guin 2018: 454）

る。クラークは “ ポストフェミニズム ” という用語に厳密な定義を与えず、フェミニズ

河野真太郎は『闘う姫、働く少女』のなムの変遷とテナーの変化を重ね合わせて論

かで、用語の変遷過程に触れながら、“ ポじる。事実として、ポストフェミニズムはストフェミニズム ” を「主義・主張」では語義的に「フェミニズムの後」という意味

なく「状況」を表すものであるとし、「ポしかもたず、時代により意味するものが異ストフェミニズム状況とは、まずは第二波なり、たとえば 1990 年代においては、「フェフェミニズムの成果である（中略）これら

ミニズムはもう不要」という意味でのみ使が本当の意味で実現されたとはいえないもわれていた（菊地 2019: 71）。第二波フェ

のの、そういった権利は実現されたことにミニズムによる女性解放運動の高まりの時された 状況、それがポストフェミニズム」

期に＜解放＞されるも、男女平等に与えら（河野 2016: 24 傍点原文）と定義した。これた権利を使わずに、自ら旧来の＜女の人のような意味で、『テハヌー』のテナーは生＞を選び取るテハヌーの身振りは、この

すでに、今日的なポストフェミニズム状況

ような意味で 90 年代的なポストフェミニを先取りし、その構造的問題点をわからなストと指摘することは可能だ。しかし、こいゲドに教え諭してさえいる。第 4 巻のテのテナーの選択の裏にはより複雑なものがナーは、男に頼らず働く自立した女性でああったことが物語中盤に明かされる。ゲド

り、テルーを匿う母親であり、ゲドと愛しは回復すると、テナーがオギオンの元から合う恋人でもある。ル = グウィンは『テハ

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ヌー』刊行前にこう述べている。

もテナーに救助され保護される。彼女の右半身は焼けただれ、右目は開かず、右手は

人々は、私がスーパーウーマン症候群

指が焼け落ちて鉤爪のようになっている。

（Superwoman Syndrome） を 奨 励 し て

人間の愚行と暴力を身体に刻んだ 6 歳のこいると指摘する。違う、私はそんなこの少女こそが、物語を導く存在となる。物と言っていない。私たちは全員がスー語の結末部、力を失ったゲドとテナーが悪パーウーマンになることを求められてしき魔法使いの手に落ちようとするまさにいる; 私が求めているのではない、社

その瞬間、テハヌーは最古の竜カレシンを会がそうなることを求めているのだ。

呼び寄せ、竜は敵を炎で焼き尽くす。カレ（Le Guin 1989b: 256）

シンはテハヌーに対して「我が娘」と呼びかけ、テハヌーは竜の言葉でこう語りかけ

上記エッセイの初出が 1988 年であるこる。
「ねえもう行こう？（中略）他の者たとを鑑みるに、引用中の「スーパーウーマ

ちがいる所へ、もう一つの風に乗ってさ？

ン症候群」とは、1984 年にマージョリー・（“Shall we go there now? ......“Where the others

シャエヴィッツ（Marjorie Shaevitz）が同名

are, on the other wind?”）」（Le Guin 2018:

著作で提出した概念であることは間違いな544）。カレシンがゲドとテナーは連れていい。それは、魅力的な女性、家庭的な母、政けないと答えると、テハヌーは留まること治的なフェミニストの全てでなければならを選択する。そうして三人は家族として地ないという強迫観念である。社会が女性に上で末永く幸せに暮らす─はずだった。

対してスーパーウーマンとなることを求め“ 第一の三部作 ” をフェミニズムによりた背後にあったものは、福祉国家の解体と改訂し、＜アースシー＞全体を締めくくる

パラレルに起こった新自由主義の進展であものとして書かれた『テハヌー』は、結果

り、それはセーフティーネットなきサヴァ

として “ 第二の三部作 ” の始まりを告げる

イヴァル状況と理解され、新たにマーケッものとなった。現実世界で動いた＜現在

トに放り込まれた女性たちは、文化の領域（now）＞がル = グウィンに再度ペンを握らで主体として代表／表象されるようになる

せ、テハヌーの物語を更新することを求め（三浦 2013b）。

たのだ。次項ではアースシーの物語世界を合 衆 国 に お け る 新 自 由 主 義 は、
『テ ハ

離れ、現実世界の 1990 年代を概観する。

ヌー』刊行 6 年前の 1984 年、レーガノミク
ヌーは 6 歳という設定で、新自由主義の開Ⅲ．
「アースシーを改訂する」─第二
波フェミニズムとバックラッシュ

始とその誕生が奇しくも同年である。セー

誰 も が『テ ハ ヌ ー』 に よ っ て ア ー ス

フティーネットなき社会で、テハヌーは、

シーは完結したと信じていた 1992 年、ル

近親者によって虐待され、レイプされ、火= グ ウ ィ ン は「ア ー ス シ ー を 改 訂 す る」で焼かれ、瀕死の状況で、たまたま偶然に（“Earthsea Revisioned”）と題した講演を行スにより始まった。
『テハヌー』でのテハ

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い、翌年にはそれを活字化し雑誌へと掲載

クラッシュは、保守的な男性からのみ起した。この講演録は、ル = グウィンによるこったのでも、アメリカだけで起こったのフェミニズムへの感謝そしてフェミニスト

でもない。たとえば日本において、本講演として創作していくことの力強い宣言であ録は清水真砂子の訳によって「ゲド戦記をり、何より『テハヌー』に対して寄せられ“ 生き直す ”」と題され雑誌『へるめす』45

た批判への著者からの応答である。ル = グ

号に載ってはいるが、書籍の形では読めな

ウィンは＜アースシー＞のポリティクスにい。日本における『ゲド戦記』全体の単独

ついてこう語る。

訳者である清水は自著でこの講演録について、「第四巻をこんなにやせ細ったものと批判者たちは言う、「何たる恥だ、ルして読んでほしくなかった」（清水 2006:= グウィンは彼女が創造した喜びに溢32）と、単行本未収録であることを誇らしれた世界を政治化した。アースシーはげに語っている。また作家の上橋菜穂子ともう二度と以前のようにはなるまい」。

荻原規子は、追悼号の雑誌の対談企画におそのとおりだ。しかし、政治は最初かいて『テハヌー』発表時を振り返り、そのらずっとアースシーにあったではない

フェミニズム要素の前景化を主な理由としか。英雄譚に隠れた政治が、魔法が解て「『これは受け入れられない』という気持

かれるまで自分がその影響下にあったちが強かった（上橋）」、「容認できなかったと知ることのできない政治が。
（中略）（荻原）」と述べている（上橋・荻原 2018:

アースシーでの全てのモラルは現実世34）。『テハヌー』で展開されるフェミニズ

界の重さを持っている。フェアリーラ

ムと、作者によるフェミニスト創作宣言

ンドのポリティクスこそ我々のもの

は、ファンタジー小説世界の基準から考えだ。
（Le Guin 2018: 991）

ればあまりにラディカルで、誰も当時その先があることなど想像できなかった。

こ の 講 演 の「現 在」 は 1992 年 で あ る『テハヌー』刊行翌年の 1991 年、ソヴィが、1991 年にはスーザン・ファルーディ

エト連邦が解体し長きにわたる冷戦体制が（Susan Faludi）が第二波フェミニズム以降崩壊した後、資本主義こそが第一命題となに起こった揺り戻し問題を『バックラッ

り、グローバル化の波が世界中を覆った。

シ ュ』（Backlash） と し て 出 版、 同 年 のグローバル資本主義と新自由主義とポスト

ピューリッツァー賞を受賞し、広範な論争

フェミニズム状況はどれも切り離すことがを呼んでいた時だ。

できない。アメリカでは 1992 年にロサンゼ

小谷真理はル = グウィン追悼論考「詩人ルス暴動が起こるなど、ジェンダーだけでの魂を秘めた幻視者」のなかで、いかに『テはなく、人種、階級、経済問題とポスト冷ハヌー』が議論を巻き起こしたかを、そし戦の 10 年間、アメリカの既存の秩序は揺れてそれに対してル = グウィンが毅然と反応続けていた。先に引用した『アースシーのしたのかを書いている（小谷 2018）。バッ

物語』の序文で「なんと愚かな作家なのだ157

アーシュラ・K・ル = グウィン＜アースシー＞ “ 第二の三部作 ” におけるジェンダー・ポリティクス

ウィンは述べていたが、その先を彼女はこ

Ⅳ．身体こそが重要だ─「ドラゴンフライ」、『ジェンダー・トラブル』

う続けている。

『テ ハ ヌ ー』 出 版 の 直 後、 ジ ュ デ ィろう！現在 （now）は動くのだ」とル = グ

ス・ バ ト ラ ー『ジ ェ ン ダ ー・ ト ラ ブ ル』
『テハヌー』刊行から 7、8 年経った頃、（Gender Trouble）が刊行された。イヴ・コ

私はアースシーを舞台にまた物語を書

ゾフスキー・セジウィック（Eve Kosofsky

かないかと言われた。少しだけアース

Sedgwick）『 ク ロ ー ゼ ッ ト の 認 識 論 』

シーを覗いてみると、私がいなかった（Epistemology of the Closet）も同じく 1990

間に様々なことが起こっていた。そこ

年刊行で、この 2 冊を中心として合衆国でに戻り何が現在 （now）起こっているは 1990 年にクィア・スタディーズが本格かを知る時が来た。
（中略）アースシー

的に始動した。『ジェンダー・トラブル』

について書き始めた時から私は大分変はジェンダー・スタディーズを前進させた

わった、もちろん読者もそうだろう。

が、同時に多くの批判も呼び込んだ。
「セッ

時と共に全ては変わるが、私たちの変クスは常にすでにジェンダーである」とい化は巨大で急速な倫理的そして精神的う命題で広く知られる彼女のジェンダー・

な変容だった。原理的なものは重荷とパフォーマティヴィティーは、ジェンダー

なり、単純さは複雑さへと、カオスはを構築する本質主義の言説を脱構築するもエレガントなものへ、そして皆が真実のであった。言説が構築する／される場とであると信じ込んでいたことは、一部しての身体を措定するバトラーの理論はの人がかつてそう考えていただけのも─ル = グウィンのジェンダー SF 小説がのになった。
（Le Guin 2018: 557-9 斜体

そうであったように─常に身体を巡るも原文）のであった。クィア理論の隆盛以前に、ル= グウィンはすでに『闇の左手』（The Left

こ の 序 文 を そ の ま ま 表 す か の よ う に、Hand of Darkness, 1969）そして『所有せざ『テハヌー』以降のアースシー世界を描いる 人 々』（The Dispossessed, 1973） を は じた短編「ドラゴンフライ」は既存の 4 冊で築めとする一連のジェンダー SF 作品のなかかれた価値観を壊す内容となった。
『テハ

でクィア／ LGBTQ の物語を書き続けてきヌー』で展開されたジェンダー・ポリティ

た。

クスがラディカル・フェミニズムであった「ドラゴンフライ」は『アースシーの物としたら、「ドラゴンフライ」そして『もう語』収録作品の中で最も早く 1998 年に著一つの風』のそれは、ラディカル・クィア

され雑誌発表された短編であり、物語の舞である。

台は『テハヌー』の結末から 8 年後─現

3

158

3

ル = グウィンの作品群とバトラーの理論との親和性を指摘する研究者は多い。一例として（小谷 2018;
Rashley 2007）を参照せよ。

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実世界と同じ歳月が流れている─となっを持っているのではないか」と訝り、①のている。物語の概要を記す前に、＜アース

掟を破って彼女を学院に入れる。ロークはシー＞の世界における前提をいくつか確認

ゲドが去った後、秩序が未だ回復せず、死しておきたい。

の世界に魅入られた呼び出しの長がロビー活動を行い大賢人の座につこうと画策して① 権威ある魔法使いになれるのは男いた。様式の長アズバーの元で、ドラゴン

性のみで、女性は魔女になれこそす

フライは、自分がロークにきた真の理由にれ、ローク魔法学院には足を踏み入気づき始める。

れることさえ許されない。
② すべての生物はそれぞれ固有の「あなた〔ドラゴンフライ〕がなぜここ＜真の名＞を持ち、魔法使いはそれに来たのかはわからない。しかし、偶を唱えることで対象を意のままに然ではないようだ。呼び出しの長もそ操ることができる。

れはわかっている」③ かつて竜と人は一つであったが、両「私は、あの人〔呼び出しの長〕を破滅

者は協議し合意の上で東と西へ分させるために来たのかもしれない」

かれることとなり、以降はたがいにアズバーは彼女の顔を見たが、何も言無関心で暮らす約束をした。

わなかった。
「もしかして、ロークを破壊するため

ドラゴンフライという名の少女は、町外に来たのかもしれない」

れに住む魔女に、あなたには何か隠されたアズバーの青白い目が燃えた、「やっ力があると言われ、＜真の名＞がアイリアてみなさい！」（Le Guin 2018: 729-30）ンであることを明かされるも、それだけでない何かがまだ秘められており、ローク魔

ドラゴンフライの使命は、まさにローク

法学院に赴けばわかると告げられる。自分の破壊にあった。物語結部、呼び出しのが何者であるかを知りたい欲求に駆られた長が、ドラゴンフライの真の名＜アイリ

彼女は、男性装をしてロークへの侵入を図アン＞を唱えて彼女を操ろうとしたとき、る。男性特権である知にアクセスするため「私はアイリアンであるだけでない！（“Iジェンダー領域を越えようとするドラゴン

am not only Irian!”）」（Le Guin 2018: 736）とフライは、知識よりも「女」として生きる

叫んだドラゴンフライは、その身体を竜へことを望みオギオンの元を去った若き日のと変え、相手を火で焼き尽くした。彼女はテナーと正反対の設定が付与されている。

竜の言葉で「西の先へ行く」と言うと、飛ロークの入り口に立つ守りの長は、すぐび去った。ここにおいて上記②③は一度ににドラゴンフライの正体が女性であること崩れ去る。

を見破る。彼女は観念しアイリアンと真の＜真の名＞は、「存在の奥底には変わる

名を明かすが、守りの長は「他にも真の名ことのない／変えることのできない本質が159アーシュラ・K・ル = グウィン＜アースシー＞ “ 第二の三部作 ” におけるジェンダー・ポリティクス

ある」という基盤主義とも、自らが拠っることを恐れるから」と彼女はシンプルにて立つ本当の自分＝アイデンティとも解答えている（Le Guin 1989a）。上記引用で釈することができる。バトラーは『触発バトラーが述べる「すでに文化の領域の中する言葉』（Excitable Speech, 1997）の序章に存在し（中略）理解不能とか、存在不において、ルイ・アルチュセール（Louis能」と呼ばれる存在は、ル = グウィンの述

Althusser）の＜呼びかけ＞とミシェル・べる竜に合致し、“ 第一の三部作 ” の基本設

フーコー（Michel Foucault）の言説概念が記定を大きく覆すドラゴンフライの竜への転述される場としての身体という理論を提出

身は、「可能性を記述しなおしていく」こするが、「アイリアン」という＜真の名＞にとに他ならない。本当の自分とは何かを探よる敵からの呼びかけを、「竜の言語」でそうとした少女は、人間世界から離れ、竜跳ね除けた彼女は人間の身体を脱ぎ去ることなった。もはや彼女は＜真の名＞を必要とで自由になる。『ジェンダー・トラブル』とせず、ゆえに、それに縛られることがな

最終章「パロディから政治へ」の最終パラい。

グラフを引用しよう。

バトラーそしてクィア理論はル = グウィ
ン作品と親和性があることは間違いがな

基盤主義の逆説は、それが表象／代表

い 。それでは、バトラーやクィア理論に加し解放したいと願っている、まさにそえられた批判も同様にまたル = グウィンへの「主体」を前提とし、固定化し、束の批判となるのだろうか？最終第 6 巻の読縛しているということである。した解に進む前に、1990 年代に行われた＜承認

がってここでの課題は、あらゆる新しか再分配か＞の議論を検証したい。結論を

い可能性を可能性として愛でることで先取りすれば、『もう一つの風』は、この議はなく、すでに文化の領域のなかに存論に象徴される 1990 年代の言説を取り込在しているけれども、文化的に理解不み、それを乗り越える一つの方途を示唆し能とか、存在不能とされていた可能性

ている。

4

を、記述しなおしていくことである。
（Butler 1990=2018: 260）

Ⅴ．承認か再分配か─『中断された正義』、「単に文化的な」

ル = グウィンの最も著名なエッセイの一バトラーの理論はあまりにラディカルでつに「なぜアメリカ人は竜を恐れるのか」あると、多くの批判や反論が寄せられた 。

（“Why Are Americans Afraid of Dragons”）と最も理論的応戦が繰り広げられたものとしいうものがある。この問いに対し「想像すて、1997 年のフレイザー『中断された正義』

5

4

織田まゆみは著書『ゲド戦記研究』のなかで、セジウィック『クローゼットの認識論』を援用し、ゲドやレバンネンを分析の対象にあげ、“ 第二の三部作 ” におけるホモ・ソーシャルな円環を指摘している（織田 2011: 107-8）。

5

フレイザー以外の論者による 1990 年代にバトラーに対して寄せられた反論については（三浦 2013a）

160

ジェンダー研究第 22 号

2019 年（Justice Interruptus）がある。マルクス主義

ヴィズムは資本主義を変革する契機をすで

フェミニストであるフレイザーは、冷戦体に有していると反論した。フレイザーもす制の終焉によって「ソヴィエト連邦の崩壊

ぐさま「ヘテロセクシズム、誤認、そし＝社会主義の失敗」といった言説が資本主て資本主義 ─ジュディス・バトラーへ

義体制によって流布され膾炙し、“ 富の再の応答」（“Heterosexism, Misrecognition and

分配という正義 ” を誰も顧みなくなったと

Capitalism: A Response to Judith Butler”） で

90 年代の初頭から主張していた（Fraser and「現代の資本主義はヘテロセクシズムを必Nicholson 1993）が、『中断された正義』に要としていない」（Fraser 1998=1999: 248）

おいて 1990 年代の左翼知識人からもそれと再反論する。「現状の資本主義を脱構築」

を補強し結果として支持する主張がなされしようとするバトラーに対して、フレイていると指摘した。フレイザーの批判は、ザーはあくまで「資本主義の生産体制それ

当時の多様性を主張する＜アイデンティ

自体の変革」が必要であると主張するが、ティ・ポリティクス＞と名指された政治へ

一見するとバトラーの反論と噛み合っておと向けられた。フレイザーの批判の要諦

らず歯切れが悪い印象を与える。しかし、は、それぞれ各集団が自身の現在置かれて菊地夏野はこの論争を現在から振り返る必いる不利益を改善するため、社会／体制か

要性を主張する。

ら承認（recognition）を得ることが第一目標となっており、それは大きな社会を措定

この論争から十数年を経過して、あらしえず＜正義＝再分配＞を抹消しようとすためてフレイザーの批判を振り返る

る “ 単に文化的な ” マイクロポリティクスと、その意義がより危機感をもってにすぎない、というものである。

蘇って来るようだ。というのは、このフレイザーがアイデンティティ・ポリ

二十年間ほどの新自由主義の進展によ

ティクスを批判するその先にはクィア・ス

る経済的抑圧の深化を見ると、フレイ

タディーズがあり、バトラーはこれに正ザーの危惧が実現したように思われる面から応答し、「単に文化的な」（“Merelyからである。（菊地 2015: 69）

Cultural”）を発表する。バトラーはフレイ
ザーが文化と政治を分離するその態度こそこの論争の後、フレイザーそしてバトが政治的分断を招く新保守主義的なもの

ラーも新自由主義への批判へと向かうが、であると厳しく糾弾、彼女の理論が「身1997、1998 年当時、両論文には一言も新自体＝物質」を中心に論じるのは、周縁に由主義（Neoliberalism）という語が使用さ追いやられた身体こそが「物質としてのれていないことに留意する必要がある。新資本（主義）」のなかで問題となっている

自由主義下における資本収奪の暴力性が格からで、クィア・スタディーズのアクティ差社会として表出した現在、フレイザーのを参照せよ。

161

アーシュラ・K・ル = グウィン＜アースシー＞ “ 第二の三部作 ” におけるジェンダー・ポリティクス

この批判はより重要性を帯びる。

理論の達成とそれが生んだ問題点、冷戦体

ル = グウィンは 2017 年のインタビュー

制の崩壊とグローバルに拡大し続ける資本で、自身は学者ではないとエクスキューズ

主義、『もう一つの風』は、そのような現実

し、「クィア理論等について聞かれてもよ

世界を映し鏡としながらも、アースシー世

く知らない」（Le Guin 2017a: 6）と述べて界というフィクションを通してしか提示さいる。本稿は、ル = グウィンがバトラーやれ得ない＜現在 （now）＞への物語作者ル =フレイザーを読んでいた／意識していた、

グウィンからの応答である。

と主張するものでは一切ない。そうではな
でにポストフェミニズムのテーマが書き込

Ⅵ．
『もう一つの風』─ 1990 年代を考えるまれていたのと同様に、『もう一つの風』に太古の昔、人間と竜は一つだった。竜ははバトラー／フレイザーの問題系が常にす

精神を求め西へ、人間は物質を求め東に住でに書き込まれていたことを論証したい。

み、お互いに干渉せず暮らす契約を交わしではなぜル = グウィンのテクストにその痕た。
『テハヌー』でアースシー世界には平和跡が刻まれた／現れるのか、その答えはシが訪れ、生と死の石垣は完全に封じられたンプルである。ル = グウィンはフェミニスはずだった。それから 8 年後、「ドラゴンフトとしてだけでなく、冷戦体制下から一貫

ライ」で乱れ始めた調和は、アースシー世

して資本主義を批判し、文学マーケットに界の 8 年後（現実の世界では 3 年後）『もうおける市場主義／ファンタジーの商品化に一つの風』で完全に狂ってしまっている。

抗い続ける反資本主義の闘士でもあったか

竜は怒り狂って人間世界を襲い、生と死をらだ。

わける石垣を乗り越え死者に取り憑かれるく、『テハヌー』を現在から読み返した時す

晩年のル = グウィンがグーグルとアマゾ

生者が現れる。世界の箍が外れたアースンを公然と批判し、反資本主義の先頭に立シー世界を平定せんと立ち回るのは、『最ち続けたことは記憶に新しいが、そのよう果ての岸』でゲドと共に旅をした若き王レな巨大グローバル企業が市場を独占する以バンネンである。アースシー世界の中央に前から、先に引用した『アースシーの物語』

位置する首都ハブナーの王レバンネンを悩に寄せられた序文で、「急速な変化」としてますのは、竜だけではない。テナーの出身

1990 年代のグローバル資本主義を厳しく地である東の海にあるカルガド国から、王糾弾している。バトラーとフレイザーが論が娘セセラクを調停のために派遣する。ハ争を開始する前から、ル = グウィンはフェブナーと友好的な関係になく、文化も言語

ミニズムと資本主義を問題とし続けた。だも異なるカルガドの王が望むのは、娘セセ

からこそ彼女のテクストは、ジェンダー

ラクとレバンネン王との結婚である。西かと経済の問題、つまり 1990 年代にジェンらは荒れ狂う竜が攻めてきて、東からは人

ダー・スタディーズが突き当たった問題が間が政略結婚を迫り、レバンネンを悩ませ書き込まれる場所となる。1990 年代クィア

る。レバンネンはゲドに助力を求めるも、162

ジェンダー研究第 22 号

2019 年

すでにゲドは隠居をし、代わりにテナーととなり教師となりセセラクを導く。セセラ

テハヌーが彼と行動を共にする。西の竜とクは異国の言語を習得し、ベールの持つ意の調停で活躍するのがテハヌー、東のカル味を理解し、それを捨て去るのではなく、ガドとの交渉で立ち回るのがテナーだ。ま人前で脱ぐことは決して恥ではないのだとずはカルガドとの交渉に焦点を当てたい。

学び、レバンネンの強さと孤独を知る。セ
セラクが自らの旧習を打ち破る時、レバン

1．女たちの連帯

ネンもまた自身の中の偏見に気づき、二人

レバンネンはテナーを全面的に信頼し敬は最終的に婚姻の契を交わす。
『墓所』にお意を持って接するが、それとは対照的にセいて、解放されたテナーと共にゲドは生きセラクに対し嫌悪とも言える感情を抱く。

ることができなかった。しかし、レバンネ

そのレバンネンとセセラクを繋げるのがテンとセセラクは違う。
『もう一つの風』で展ナーである。東方の国カルガドからやって開されるフェミニズムとは、それまでル =きた若き白い女セセラクは、自分の意志をグウィンが書くことをしなかった、＜もう外に出すことが出来ず、父親の政略結婚の一つのフェミニズム＞の可能性だ。

駒とされるも、その相手に嫌われてしま

肌の色、文明、宗教は違えども、異性愛

い、ベールの下で怯えることしかできなの婚姻による幸せな交渉の成功は、保守的い。出自と肌の色を同じくするテナーは、なジェンダー価値観への退行だと理解されセセラクに自らの過去を見る。テナーがるかもしれない。しかし、この異性愛の設フェミニズムと社会の変遷の中で揺れ動く

定があるからこそ、『もう一つの風』の二人

ポストフェミニストであり、テハヌーが新の竜の姉妹、ドラゴンフライとテハヌーの

自由主義のサヴァイヴァル状況に投げ込ま

ラディカルさが際立つのだ。

れた娘であるならば、セセラクが代表／表象するのは、近代国家と違って未だ強い父権制が支配する宗教的な社会で生きる女性である。

2．竜の怒り1990 年、ベルリンの壁は壊れたばかりで、ソ連邦は解体する寸前であり、世界は小説の中で、カルガド王国はハブナーとアメリカ型の民主主義によって一つになる

全く違う宗教観・死生観を持っていること

かのように思えた、しかし、実際はそうなが強調される。ハブナーを 1990 年代の世らなかった。1991 年に湾岸戦争が勃発、中界の中心＝アメリカと仮定して見ると、ハ

東は戦地となり、旧共産圏は紛争が続発、ブナーと友好的な国交を持たず、宗教も死

アメリカは民主主義を表向きに資本主義を生観も異なる父権制の強い国でベールを被グローバルに伝播し、世界の経済を支配しるセセラクに、イスラーム文化圏で生きるていった。『もう一つの風』で竜が怒り狂女性を重ね見るのはそこまで的外れではない人間を襲う理由は、一部の強欲な人間がい。そしてテナーは─作者は─そのよ

竜との契約を破り、分割線を超え竜の土地

うな女性を決して排除しない。テナーは母を我が物にせんと石垣を築いたことが原因

163

アーシュラ・K・ル = グウィン＜アースシー＞ “ 第二の三部作 ” におけるジェンダー・ポリティクス

であると判明する。ル = グウィンは、このように理解すればよいのだろう、それは冷ようにして『テハヌー』からの 10 年─つ

戦世界を懐かしむノスタルジーにすぎない」
まり 1990 年代─を「動いた現在（now）のだろうか？「私たちは世界を一つにするとしてアースシー世界に再現してみせた。

ため、世界を壊した（“We broke the world to

タイトルである「もう一つの風（“Themake it whole”）」というゲドの台詞は、あOther Wind”）」という語句の初出は『テハ

まりにも多義的だ。この単純過去時制「Weヌー』で魔女が歌う「竜の歌」の一節であbroke the world 私たちは世界を壊した」をる。魔女は幼きテハヌーに「我々人間の中『テハヌー』刊行時の 1990 年に戻す時、そには、かつて自分たちが竜と一つだったこ

れは前述したようなグローバル資本主義のとを知るものがいて、竜の側にもそれを知暴力が世界を破壊したともとれるし、同時

るものがいる（中略）竜と人が別れる前に、代の 2001 年ととれば、暴力的な現在世界を世界の反対側に飛び去った者たちは、今も再度調停するために、『もう一つの風』とい平和に暮らしている」と語った（Le Guin

う物語が必要であったと解釈できる。しか2018: 406）。竜であり人間である存在こそし、娘テハヌーが竜となって飛び去ったこが、テハヌーであり、ドラゴンフライだ。

とを受けての台詞であることを理解するな

テハヌーはドラゴンフライを呼び出し、宮らば、むしろ重要なのは不定詞目的格「to」

殿で会談を開く。竜であり人であるこの姉

以下の「to make it whole 世界を全きものに妹の先導と調停によって、一行は竜の土地するため」であり、世界の破壊と創生を巡へ赴いて石垣を壊すと、生と死の境は閉じる、＜アースシー＞全 6 巻の物語それ自体られ、竜と人間の分割もまた再び完全なもを総括する言葉であるかのように響く。

のとなる。

しかしなぜ、＜アースシー＞の物語のそ

物語の結末部で、テハヌーは焼けただれの最後に、テハヌーそしてドラゴンフライ

た右半身の人間の身体を脱ぎ去り、竜にの姉妹、竜というクィアな身体を持つ二人なって＜もう一つの風＞に乗り、竜の世界の竜人は、もう一つの風に乗り飛び去ったでも人の世界でもない世界の外へと、ドラのだろうか？

ゴンフライと共に飛び立つ。家に戻ったテナーが、ゲドにそのことを告げると、「私3．ル = グウィンにとっての 1990 年代とはたちは世界を一つにするため、世界を壊し何だったのかた（“We broke the world to make it whole”）」

新自由主義を本格的に開始したのは英国

そうゲドは語り、「もしあの子が来るとしサッチャー政権であるが、その時のスロー

たら、あそこからだろうな（“If she comes,

ガンは「他に道はない（“There is no othersheʼll come from there”）」（両引用ともに Leway”）」 だ っ た。 冷 戦 後 の グ ロ ー バ ル 資

Guin 2018: 891）と窓の外を指差す。

本主義は、「他に代替はない（“There is no

憎しみで分断された世界が、分割される

alternative”）」と叫び、英国ニュー・レイ

ことによって終わるこの終幕を、一体どのバーと合衆国ニュー・デモクラットは「第164ジェンダー研究

三の道（“The third way”）」を掲げたが、それこそが 1990 年型の新自由主義政策に他ならなかった。「資本主義の終わりを想像するよりも、世界の終わりを想像するほうが容易い」（Jameson 1994: xii）と、資本主義の外部を想像することが困難となった時
代が、1990 年代の言説空間だった。
ル = グウィンはその人生の最後まで、冷戦体制崩壊以降の世界秩序を考え続けた人

第 22 号

2019 年

Once I sang freedom, freedom,
かつて私は自由、自由と歌った、
sweet as a mockingbird.
モッキングバードのように甘く。
But I have learned Real Politics.
けれど私は本物の政治を学んだ。
No freedom for our children
我らの子供達に自由はない
in the world of the sayso.

だった。彼女はこまめに日記をつけて自ら利己的な意見がまかりとおる世界の公式 HP にアップした。全 130 エントリー

では。

あるそれは、現在も公開され閲覧が可能

Only the listening.

だ。2016 年に持病の心雑音を悪化させ入院してからは、公開頻度が激減した日記の、ただ耳を澄ますことのみ。
The silence all around the sayso.

その最後の更新日時は 2017 年 9 月 25 日、タ

利己的な意見の周りにある全てのイトルは「1991 年ソヴィエト連邦が解体し静寂。

た時に書いた詩 “Poem Written in 1991 When
the Soviet Union Was Disintegrating”」であった。なぜこの詩が突如としてアップされたのか、なぜ生涯最後となったブログ投稿にこの詩が選ばれたのか、サイト上に何一つエクスキューズはない。
その長い詩は二部に分かれていて、前半

The never stopping listening.
終わることのない聴きとり。
So I will listen
ゆえに私は耳を傾ける
to women and our children
女性たちと我らの子供たち
and powerless men,

部は、異言語であるスペイン語を自身が学

そして力のない男たち、

ぶ理由と自身がフィクションを書く理由を

my people. And I will honor only

記した内容となっており、創作と学びに対する愛と敬意が綴られている。つづく後半

私の人々。そして私は讃えるだろう
my people, the powerless.

部で、ル = グウィンは 1919 年のロシア革命

ただ、力のない、私の人々を。
（Leの理念を称賛するも、それ以降の現実を、Guin 2017b）

男たちによる支配、「何も生み出さなかった 70 年（“Seventy years for nothing”）」であっ強者たちは、権力ある者たちは、他に道たと、革命の夢が裏切られたことを厳しくがないのだと、もはや外部はないのだと声非難する。以下、最後のスタンザを引用す高に叫んだ。そんな 1990 年代の終りに、テる。

ハヌーとドラゴンフライの二（竜）人は＜もう一つの風（the other wind）＞があるこ

165

アーシュラ・K・ル = グウィン＜アースシー＞ “ 第二の三部作 ” におけるジェンダー・ポリティクスとを示し羽ばたいた。力と権威を喪失したは、老衰したゲドが人生最後の冒険として男であるゲドは、テハヌーが回帰する場所＜もう一つの風＞に乗ろうとするものでとして、窓の外を、ここではない外部を想あった。
『もう一つの風』は、ル = グウィン像する。

による 1990 年代の批評であり、フィクショ

ル = グウィンは逝去の前年 2017 年に掌ンとして提示された現実世界へのオルタナ編 “Firelight” を書き遺し、「自分が死ぬまで

ティヴであり夢であって、彼女は死ぬまで刊行しないように」と指示した 。その内容

そのビジョンを手放さなかった。

6

付記
本稿は 2018 年 12 月 1 日に英国ケンブリッジ大学に於いて開催された International Gender
Conference: “Gender（Mis）Representation” 内での口頭発表 “Gender Trouble in Earthsea: Reading
the Last Two Books of Ursula K. Le Guinʼs Earthsea through the Gender Politics in the ʼ90s” を大幅に修正／加筆したものである。
引用文献
青木耕平，2019，「竜の風と共に去りぬ─ル = グウィン遺稿『ゲド戦記』真の最終章 “Firelight” を読む」，『現代アメリカ文学ポップコーン大盛』，書肆侃侃房による公式運営 HP，（2019 年 4 月
25 日取得，https://note.mu/kankanbou_e/n/na3726e12b8d5）．
Butler, Judith, 1990, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, New York, Routledge.（竹村和子訳，2018，『ジェンダー・トラブル─フェミニズムとアイデンティティの撹乱』青土社）．
─. 1993, Bodies that Matter: On the Discursive Limits of “Sex,” New York, Routledge.
─. 1997, Excitable Speech: A Politics of the Performative, New York, Routledge.
─. 1998, “Merely Cultural,” New Left Review 227（大脇美智子訳，1999，「単に文化的な」『批評: pp. 227-40）
空間』23 号（太田出版）
Clarke, Amy M, 2010, Ursula K Le Guinʼs Journey to Post-Feminism, North Carolina, McFarlnad.
Faludi, Susan, 1991, Backlash: The Undeclared War Against American Women, New York, Crown.
Fraser, Nancy, 1997, Justice Interruptus: Critical Reﬂections on the “Postsocialist” Condition, New York,
Routledge.
─. 1998, “Heterosexism, Misrecognition and Capitalism: A Response to Judith Butler,” New Left
Review 228（大脇美智子訳，「ヘテロセクシズム、誤認、そして資本主義─ジュディス・バ: pp. 241-53）
トラーへの応答」『批評空間』23 号（太田出版）．
Fraser, Nancy and Linda Nicholson, 1993, “Social Criticism without Philosophy,” In Thomas Docherty ed.
Postmodernism: A Reader, Harvest Wheatsheaf.
Fraser, Nancy and Axel Honneth, 2003, Redistribution or Recognition?: A Political-Philosophical Exchange.

6

166

死後出版となった “Firelight” の刊行経緯については、アースシー著作権を管理しているル = グウィンの息子 Theodore Downes-Le Guin 氏に直接メールインタビューし回答を得た。氏の許諾を得て拙稿（青木2019）にメールを一部転載している。

ジェンダー研究第 22 号

2019 年

London, Verso.
Jameson, Fredric, 1994, The Seeds of Time, Columbia, Columbia University Press.
菊地夏野， 2015，「ポストフェミニズムと日本社会─女子力・婚活・男女共同参画」越智博美・
河野真太郎編『ジェンダーにおける「承認」と「再分配」─格差、文化、イスラーム』彩流社．
─. 2019，『日本のポストフェミニズム─「女子力」とネオリベラリズム』大月書店．
河野真太郎，2016，『戦う姫、働く少女』堀之内出版．
: pp. 56-66．
小谷真理，2018，「詩人の魂を秘めた幻視者」『ユリイカ』2018 年 5 月号（青土社）
1993
45: pp. 157-8．
清水真砂子，，「解説（『ゲド戦記』を生き直す）」『へるめす』 号（岩波書店）
─. 2006，『「ゲド戦記」の世界』岩波書店．
三浦玲一，2013a，「労働者のアイデンティティ・ポリティクスにむけて─ 90 年代を考える」『言語社会』7 号（一橋大学紀要）：pp. 123-37．
─. 2013b，「ポストフェミニズムと第三波フェミニズムの可能性─『プリキュア』、『タイタニック』、AKB48」三浦玲一・早坂静編『ジェンダーと「自由」─理論、リベラリズム、クィア』彩流社．
Le Guin, Ursula, K, 1969, The Left Hand of Darkness, New York, Ace Books.
─. 1974, The Dispossessed, New York, Harper and Row.
─. 1989a, The Language of the Night, New York, Putnam.
─. 1989b, Dancing at the Edge of the World, New York, Grove Press.
─. 2009, Cheek by Jowl, Seattle, Aqueduct Press.
─. 2017a, Conversations on Writing, Oregon, The House Books.
─. 2017b, “Poem Written in 1991 When the Soviet Union Was Disintegrating,” Ursula K. Le Guin.
com（2019 年 4 月 26 日取得 http://www.ursulakleguin.com/Blog2017.html#New）
─. 2018, The Books of Earthsea: The Complete Illustrated Edition, New York, Saga Press.
─. 2019, The Last Interview, London, Melville House.
織田まゆみ，2011，『ゲド戦記研究』原書房．
Rashley, Lisa Hammond, “Revisioning Gender: Inventing Women in Ursula K. Le Guinʼs Nonfiction,”
Biography, 30(1), Winter 2007: pp. 22-47.
Sedgwick, Eve Kosofsky, 1990, Epistemology of the Closet, Berkeley, University of California Press.
Shaevitz, Marjorie, 1984, The Superwoman Syndrome, New York, Random House Inc.
Trites, Roberta Seelinger, 1997, Waking Sleeping Beauty, Iowa, University of Iowa Press.
上橋菜穂子・荻原規子，2018，「『ゲド戦記』とわたしたち、あるいはファンタジーを継ぐということ」，『ユリイカ』（青土社）2018 年 5 月号：pp. 32-45．

（掲載決定日：2019 年 5 月 29 日）

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アーシュラ・K・ル = グウィン＜アースシー＞ “ 第二の三部作 ” におけるジェンダー・ポリティクス

Abstract

Gender Politics in Ursula K. Le Guin’s Second Earthsea Trilogy: Postfeminism, Queer Theory, and Anti–Global Capitalism
Kohei Aoki
This paper situates Ursula K. Le Guin’s second Earthsea trilogy in the context of 1990s
gender politics. After the second wave of feminism, Le Guin decided to revise the first
Earthsea trilogy, which had been a male-dominant story. In 1990, she published a fourth
Earthsea book, titled Tehanu, which has a stronger feminist narrative than the previous
three books and discusses the postfeminist situation. In the same month Tehanu was published, Judith Butler released her book Gender Trouble, which undermined the cornerstoneof gender essentialism. Queer theory seems to be a good fit to analyze “Dragonfly,” thesequel to Tehanu. However, in the 1990s, Nancy Fraser, in her criticism of identity politics,
argued that those who affirm identity politics just want their own recognition and do notcare about redistribution. In the era of neoliberalism, the choice between “recognition or
redistribution” was difficult to make. Seemingly intervening in such a situation, The OtherWind was suddenly published. These works presented not only the strategy of 1990s gender
politics but also a critique of global capitalism, which means that both Butler’s achievement
and Fraser’s question are written in The Other Wind.
Keywords
Ursula K. Le Guin, Earthsea, Postfeminism, Queer Theory, Neoliberalism.

168