DHARMAErstes Kapitel

DIE WIRKUNGEN DER URSACHENI
DIE VIERFACHE EDLE WAHRHEIT
1. Die Welt ist voller Leiden. Von Anfang an besteht
das Leben aus Leiden. Altersschwäche ist Leiden, Krankheit und Tod sind Leiden. Einem Menschen voller Hassgegenüberzutreten ist Leiden, von einem geliebten Menschen getrennt zu werden ist Leiden, vergeblich zu kämpfen, um seine eigenen Bedürfnisse zu befriedigen, ist Leiden. Kurzum: Leben, das nicht frei ist von Begierde undLeidenschaft, bringt immer Leiden mit sich. Dies wird die
Wahrheit des Leidens genannt.

Die Ursache des menschlichen Leidens liegt zweifellos in den irdischen Leidenschaften. Wer nach Wurzel aller Leidenschaften sucht, findet sie in dem Begehren nachBefriedigung lebensnotwendiger Triebe. Triebhafte Wünsche, die von einem starken Lebenswillen gespeist werden, richten sich auf alles, was begehrenswert erscheint.
Mancher Wunsch beinhaltet selbst den Tod. All dies wird
die Wahrheit der Leidensursache genannt.

Wenn die Wurzel jeder menschlichen Leidenschaft
entfernt wird und man von aller Begierde frei ist, dann
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Die Wirkungen der Ursachen

wird alles menschliche Leiden ein Ende haben. Dies wird
die Wahrheit der Leidenserlöschung genannt.
Wer diesen Zustand erreichen will, muss einem vorgeschriebenen Pfad folgen, nämlich dem Pfad der Rechtmäßigkeit. Er betrifft rechtmäßige Ansichten, Gedanken,
Reden, Verhaltensweisen, Lebensführung, Bemühungen,
Erinnerungern und geistige Sammlung. Dies wird die
Wahrheit des achtfachen Pfades zur Überwindung irdischer Wünsche genannt.
Menschen sollten sich stets nach diesen Wahrheiten
richten, denn wer dieser Welt voller Leiden entkommen
will, muss sich von Fesseln der irdischen Leidenschaft lösen, welche ja die einzige Ursache des Leidens ist. Eine
Lebensweise, die von jeder irdischen Leidenschaft und jedem irdischen Leiden frei ist, kann nur durch die Erleuchtung kennengelernt werden; die Erleuchtung aber erlangt
nur, wer den achtfachen Edlen Pfad einhält.

2. Wer Erleuchtung sucht, muss diese vierfache Edle
Wahrheit verstehen. Ohne ihr Verständnis wird man unendlich lange in dem verwirrenden Irrgarten hoffnungsloser Wünsche umherwandern. Wer die vierfache Wahrheit des Lebens versteht, von dem spricht man als einem„Menschen, der die Augen der Erleuchtung erworben
hat.“
Man soll mit ganzem Herzen Buddhas Lehre folgen,– 39 –

Die Wirkungen der Ursachen

deshalb seine Sinne auf diese vierfache Edle Wahrheit
richten und versuchen, sich über ihre Bedeutung Klarheit
zu verschaffen. Zu allen Zeiten ist nur der ein wahrer
Wanderer auf dem Edlen Pfad, der diese Wahrheit versteht
und sie anderen lehrt.
Wenn ein Mensch die vierfache Edle Wahrheit klar
versteht, dann wird ihn der Edle Pfad von seinen Begierden abbringen; er wird nicht mehr mit anderen Menschen
streiten, keine Lebewesen ohne Grund töten, nicht stehlen, nicht mehr Sklave seiner Leidenschaften sein, nicht
betrügen, nicht verleumden, nicht schmeicheln, frei von
Neid sein, stets Gleichmut bewahren und an die Vergänglichkeit des Lebens denken. Auf diese Weise wird er nie
vom Pfade abkommen.
3. Dem Edlen Pfad zu folgen, ist so, als ob man einendunklen Raum mit einem Licht in der Hand betritt; die
Dunkelheit vergeht, und der Raum wird hell.
Menschen, welche die Bedeutung des Edlen Pfades
kennengelernt haben und ihm folgen, besitzen das Licht
der Weisheit, das die Dunkelheit des Unwissens vertreibt.
Buddha leitet die Menschen, indem er sie nur auf dievierfache Edle Wahrheit hinweist. Wer diese richtig versteht, wird die Erleuchtung erlangen. Er wird fähig sein,in dieser verwirrenden Welt andere zu leiten und zu unterstützen. Wenn die vierfache Edle Wahrheit klar erkannt
ist, werden alle Quellen der irdischen Leidenschaft versiegen.
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Die Wirkungen der Ursachen

Gehen die Schüler Buddhas von dieser vierfachen Edlen
Wahrheit aus, dann werden sie auf diesem Weg zu allen
anderen kostbaren Wahrheiten gelangen. Sie werden die
Weisheit und Tugendhaftigkeit erwerben, um alle Bedeutungen zu verstehen, und sie werden allen Menschenüberall auf der Welt den Dharma predigen können.

II
DIE WIRKUNGEN DER URSACHEN
1. Alles Menschliche hat seine Ursachen, doch es gibt
einen Weg zur Überwindung der Leiden. Denn alles auf
der Welt ergibt sich aus einem großartigen Zusammenspiel von Ursachen und Wirkungen, und alles erlischt,
wenn diese Ursachen sich ändern und vergehen.
Regen fällt, Wind weht, Blumen blühen, Blätter welken und werden verweht. Diese Ereignisse stehen miteinander in Wechselbeziehung, wobei eines die Ursache vondem anderen ist.
Die Geburt eines Kindes geht auf die Zeugung zurück. Sein Körper wird durch Nahrung, sein Geist durch
Lernen und Erfahrung gestärkt.
Deshalb sind sowohl Körper als auch Geist abhängig
von bestimmten Bedingungen und werden verändert,wenn diese Bedingungen wechseln.
– 41 –

Die Wirkungen der Ursachen

So wie ein Netz aus vielen miteinander verflochtenen
Fäden besteht, so ist alles in dieser Welt miteinander
durch eine Vielzahl von Fäden verbunden. Wer glaubt,
dass eine Masche im Netz eine unabhängige Einheit sei,
der irrt sich.
Alle Maschen eines Netzes sind miteinander verbunden, jede Masche hat ihren Platz im Netz und ihre Bedeutung für alle übrigen Maschen.
2. Blüten kommen durch eine Vielzahl von Bedingungen zustande, die das Blühen bewirken; Blüten erblühen nicht ohne Ursachen, auch ein Blatt fällt nicht vonselbst. So ist alles im Kommen und Gehen. Nichts bleibt
unverändert.

Alle Änderungen hängen von vielerlei Bedingungenab. Daher besteht die feste Gewissheit, dass sich alles
stets ändert und nichts unverändert bleibt.
III
DIE KETTE DER VERURSACHUNGEN
1. Wo ist nun der Ursprung alles menschlichen Grams,
aller Betrübnis, allen Schmerzes und aller Kümmernis zu
suchen? Ist er nicht in der Tatsache zu finden, dass Menschen im allgemeinen unwissend und von Wünschen undBegierden abhängig sind?
Sie verfolgen beharrlich Lebensziele wie Wohlhaben– 42 –Die Wirkungen der Ursachen

heit und Ruhm, Bequemlichkeit und Vergnügen, Aufregung und Eigennutz, unkundig der Tatsache, dass der
Wunsch gerade nach diesen Dingen der Ursprung desmenschlichen Leidens ist.
Von Anfang an ist die Welt voller unglückseliger Ereignisse gewesen, ganz abgesehen von den unvermeidbaren Tatsachen wie Krankheit, Siechtum und Tod.
Wer all diese Tatsachen sorgfältig betrachtet, muss zu
der Überzeugung kommen, dass die Grundlage allen Leidens Unwissenheit und Abhängigkeit von selbstsüchtigen
Wünschen ist. Werden diese beseitigt, dann wird auch das
menschliche Leiden erlöschen.
Habgier zeigt sich in Unkenntnis und falschen Wahrnehmungen.
Diese finstere Unwissenheit und falschen Wahrnehmungen ergeben sich aus der Tatsache, dass die Menschen
die Vergänglichkeit des Lebens nicht bedenken und den
wahren Grund für die Abfolge der Ereignisse nicht kennen.
Finsterer Unkenntnis und falschen Wahrnehmungenentspringen unlautere Wünsche nach Zielen, denen die
Menschen rastlos und blind nachjagen, obwohl diese für
sie unerreichbar sind.
Wegen dieser falschen Wahrnehmungen und unlauteren Wünsche glauben die Menschen Unterschiede zu sehen, wo es in Wirklichkeit keine Unterschiede gibt. Eigentlich kann man die Gegebenheiten im menschlichen
Leben nicht nach richtig und falsch einteilen. Doch stellen– 43 –

Die Wirkungen der Ursachensich die Menschen aufgrund ihrer Unwissenheit solche
Unterscheidungen vor und beurteilen sie als richtig oderfalsch, dies alles aus finsterer Unkenntnis und wegen unlauterer Wünsche.
Wegen ihrer Unwissenheit denken Menschen immer
in der falschen Weise und verlieren immer den richtigen
Standpunkt, indem sie sich an ihr vermeintliches Ich
klammern und falsch handeln. So verlieren sie sich ineinem Meer von Täuschungen.
Karma ist wie ein Feld, der Geist wie ein Same. Die
Regengüsse der Begierden halten ihn feucht, die Selbstsucht bewässert ihn sogar und so sprießen daraus falsche
Sichtweisen, die zu weiteren Irrwegen führen.
2. In Wahrheit ist der Körper der Verblendung ihr eigener Verstand, und deshalb ist es ihr eigener Verstand, derd i e Ve r b l e n d u n g e n d e s K u m m e r s , d e r K l a g e , d e s
Schmerzes und der Todesangst verursacht.
Die ganze Welt der Verblendung ist nichts als der
Schatten, der von dem menschlichen Verstand geworfen
wird. Und dennoch ist es dieser selbige Verstand, durch
den sich die Welt der Erleuchtung offenbart.
3. In dieser Welt gibt es drei falsche Auffassungen.
Wenn man sich an ihnen festhält, dann wird alles in dieser
Welt nur noch verneint.
Einmal meinen manche, dass jede menschliche Erfahrung auf höherer Fügung beruht. Wieder andere meinen, dass alles in der Welt von Gott geschaffen und vonseinem Willen gesteuert wird. Schließlich meinen einige,– 44 –

Die Wirkungen der Ursachen

dass alles durch Zufall zustandekommt.
Wenn alles durch höhere Fügung entschieden wird,
dann sind gute wie auch böse Taten vorherbestimmt,
ebenso Freud und Leid; nichts geschieht, was nicht zuvor
schon feststand. Dann würden auch alle menschlichen
Pläne und Bemühungen um Verbesserung und Fortschritt
vergeblich sein, und die Hoffnung auf Menschlichkeit
wäre vergebens.
Dasselbe gilt auch für die anderen Auffassungen:
Würde letztlich alles in Gottes Hand liegen, oder dem
blinden Zufall überlassen bleiben, müsste das Bemühen
um Menschlichkeit dann nicht sinnlos sein? Es ist kein
Wunder, dass Menschen, die diesen Vorstellungen verhaftet sind, alle Hoffnung verlieren und ihre Bemühungenvernachlässigen, weise zu handeln und Böses zu vermeiden.
Gewiss sind alle diese drei Auffassungen falsch: Alles in der Welt ist eine Aufeinanderfolge von Ereignissen,
wobei eines die Ursache des anderen ist, und diese Ursachen lassen sich in einem gewissen Maße verändern undsteuern.

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Zweites Kapitel

DAS REIN GEISTIGE UND
DIE WIRKLICHKEIT ALLER DINGEIUNBESTÄNDIGKEIT UND ICHLOSIGKEIT
1. Da sowohl der Körper als auch der Geist nur Folgeerscheinungen bestimmter Ursachen sind, kann es kein eigenständiges Ich geben. Weil der menschliche Körper
zahlreichen Einwirkungen ausgesetzt ist, verändert er sichlaufend.
Gäbe es ein eigenständiges Ich und wäre mein Körper dieses eigenständige Ich, dann würde der Körper sowerden, wie immer das Ich es wollte.

Ein König kann in seinem Lande bestrafen oder auszeichnen, wen er will, er kann tun, was er will. Ich aberwerde gegen meinen Willen krank und ohne, dass ich es
wünsche, alt; kaum etwas, passiert, wie ich es will.

Auch der menschliche Geist ist kein selbständiges
Ich. Er ist ebenfalls viefältigen Einflüssen ausgesetzt undunterliegt daher ständiger Veränderung.
Wäre der Geist ein selbständiges Ich, dann könnte erfrei über seine Gedanken verfügen. Aber der Geist scheut– 46 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

oft wider besseres Wissen das Rechte und jagt ungewollt
dem Bösen nach. Nichts scheint genau in dem Sinne zu
geschehen, wie es das Ich wünscht.

2. Würde man gefragt, ob der Körper beständig oder
unbeständig sei, dann müsste man antworten: „unbeständig.“
Würde man gefragt, ob die Unbeständigkeit Glückoder Leiden bringe, dann müsste man antworten: „Leiden.“Es ist völlig falsch zu glauben, dass das Ich, welches
so unbeständig und voller Leiden ist, irgendeine Selbständigkeit besitzt.
Auch der menschliche Geist ist unbeständig und leidend. Er besitzt kein selbständiges Ich.
Weder auf den Körper noch auf den Geist, welche
das persönliche Leben ausmachen oder die Außenwelt, die
das Leben zu umgeben scheint, treffen daher die beiden
Begriffe „Ich“ und „mein“ zu.
Wenn der Geist nur von unreinen Wünschen umwölkt
ist und der Weisheit verschlossen bleibt, dann beharrt er
hartnäckig auf dem Denken des „Ich“ und „mein.“
Da sowohl der Körper als auch dessen Umwelt durch– 47 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

das Zusammenwirken von verschiedenen Ursachen geschaffen sind, ändern sie sich fortdauernd und werden nie
zu einem Stillstand gelangen können.
Der menschliche Geist ist in seinem nie endenden
Wandel wie das stets fließende Wasser eines Flusses. Wie
ein wildes Tier springt er dauernd umher und hört damit
nicht für einen Augenblick auf.
Ein weiser Mensch, der dies sieht und hört, muss sichvon der Anhaftung an Körper und Geist befreien. Ist die
Anhaftung an Körper und Geist überwunden, kann er die
Erleuchtung erlangen.
3. Es gibt fünf Tatsachen, an denen nichts zu ändern ist:
Man kann nicht aufhören, alt zu werden, wenn man altert;
man kann nicht genesen, wenn man unheilbar krank ist;
man kann sich dem Tod nicht widersetzen, wenn man
stirbt; man kann den Verfall nicht verhindern, da es ihndoch gibt; man kann das Vergehen aller Dinge nicht verleugnen, da ohnehin alles vergänglich ist.
Für alle Menschen in der Welt treffen diese Tatsachen früher oder später zu, und die meisten Menschen leiden daran, weil sie sich damit nicht abfinden können.
Doch jene, welche die Lehren Buddhas verstanden haben,leiden nicht, denn sie verstehen, dass diese Tatsachen unvermeidbar sind.
Hinzu kommen vier unabänderliche Wahrheiten:
Menschlichen Wahrnehmungen und Empfindungen fehlt
die Erleuchtung; Folge aller unreinen Wünsche sind endlose Wechsel, Ungewissheit und Leiden; unabänderliche– 48 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Tatsachen bringen ebenfalls Wechsel, Ungewissheit undLeiden. Schließlich gibt es nichts, was ein selbständiges
Ich genannt werden kann, und nichts auf der Welt kannmit dem Begriff „mein“ bezeichnet werden.
Diese Tatsachen, wonach alles leer, vergänglich undunpersönlich ist, haben keinen Einfluss darauf, ob Buddhaerscheint oder nicht. Diese Tatsachen und Wahrheiten sind
unbestreitbar. Buddha weiß dieses und predigt daher allen
Menschen den Dharma.
II
DIE NUR-GEIST-LEHRE
1. Illusion und Erleuchtung, beides entsteht im Geist.
Alle Dinge werden vom Geist hervorgebracht, geradeso
wie ein Zauberer die unterschiedlichsten Dinge hervorzaubern kann.
Die Wandlungen des menschlichen Geistes sind grenzenlos und auch seine Wirksamkeit ist grenzenlos. Auseinem unreinen Geist tritt eine unreine Welt hervor, auseinem reinen Geist tritt eine reine Welt hervor und darum
sind auch die Wandlungen der äußeren Welt grenzenlos.
So wie ein Bild von einem Maler gemalt wird, so
wird die Außenwelt vom Geist geschaffen. Die Welt, wie
sie von einem Buddha geschaffen wird, ist ein reiner Ort,frei von Leidenschaften. Die Welt, die hingegen voneinem gewöhnlichen Menschen geschaffen wird, ist vonLeidenschaft verunreinigt.
– 49 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Wie ein geschickter Maler malt der Geist verschiedene Welten. Auf der ganzen Welt gibt es nichts, das nicht
durch das Wirken des Geistes hervorgebracht wurde. Wie
der Geist so ist auch der Buddha, und wie der Buddha sosind auch die Menschen. Deshalb besteht zwischen dendreien - Geist, Buddha und Menschen - kein Unterschiedin der Tatsache, dass sie alle Dinge wie ein Maler hervorbringen.
Dass alle Dinge aus dem Geist entstehen, hat der
Buddha in korrekter Weise erkannt. Darum sieht ein
Mensch, der dies versteht, den wahren Buddha.
2. Aber in jenem Geist finden sich immer Furcht undTrauer. Wir ängstigen uns vor Dingen, die schon geschehen sind, oder vielleicht noch geschehen werden. Dennunser Geist ist voll von Unwissenheit und krankhafter Begierde.
Die Welt der Verblendung nimmt ihren Anfang in derUnwissenheit und der Begierde, und die gewaltige Gesamtheit aller gemeinsam wirkenden Ursachen und Bedingungen hat im Geist ihren Ort und nirgendwo sonst.
Sowohl die Vorstellung vom Leben als auch vom Tod
entsteht aus dem Geist und existiert nur im Geist. Wenn
jedoch diese Verblendung von Leben und Tod von unserem Geist abfällt, dann überwinden wir diese falsche
Vorstellung von Leben und Tod.

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Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Ein unerleuchtetes und verwirrtes Leben entsteht aus
einem Geist, der verwirrt ist durch die Welt der Verblendung. Wer erkennt, dass es außerhalb des Geistes keine
Welt der Verblendung gibt, dessen verwirrter Geist wird
klar. Wer aufhört, sich eine unreine Umgebung zu schaffen, gelangt zur Erleuchtung.
So wird die Welt des Lebens und des Todes durch
den Geist geschaffen, steht unter der Herrschaft desGeistes, wird vom Geist gesteuert. Der Geist ist Herr überalles, was geschieht. Die Welt des Leidens wird durch den
verblendeten Geist verursacht.
3. Deshalb unterstehen alle Dinge ausschließlich derHerrschaft des Geistes und werden durch ihn erzeugt. Wie
die Räder dem Ochsen folgen, der den Karren zieht, so
folgt das Leiden dem Geist, der sich selbst mit unreinen
Gedanken und irdischen Leidenschaften umgibt.
Wenn aber ein Mensch mit einem guten Geist spricht
und entsprechend handelt, dann folgt ihm das Glück wie
sein Schatten. Jene, die in böser, selbstsüchtiger Weise
handeln, leiden nicht nur an den Folgen ihrer Taten, sondern werden auch von ihrem schlechten Gewissen geplagt,
und die Erinnerung an die böse Tat wird aufbewahrt im
Karma. Dies zieht unvermeidlich später einmal eine entsprechende Vergeltung nach sich. Aber jene, die in edler
Absicht handeln, werden durch ihr gutes Gewissen beglückt, und werden noch glücklicher bei dem Gedanken,
dass sich ihre gute Tat fortsetzt und Glückseligkeit bringt
in den folgenden Leben.
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Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Ein unreiner Geist bewirkt, dass die Füße auf einem
rauhen und beschwerlichen Weg wanken. Es wird manchen Sturz und viele Schmerzen geben. Bei einem reinen
Geist aber wird der Pfad eben sein und die Reise angenehm.
Wer sich an der Reinheit von Körper und Geist erfreut, durchbricht die Netze der selbstsüchtigen und unreinen Gedanken und geht den Weg zur Buddhaschaft.
Wer einen ruhigen Geist hat, erlangt inneren Frieden undkann so Tag und Nacht seinen Geist mit mehr Fleiß üben.
III
DER WIRKLICHE STAND DER DINGE
1. Da alles auf dieser Welt durch Ursachen und Bedingungen herbeigeführt wird, kann es keine grundlegende
Unterscheidung zwischen den Dingen geben. Die augenscheinlichen Unterschiede bestehen wegen der absurden
und verblendeten Gedanken und Wünsche der Menschen.
Am Himmel gibt es keinen Unterschied zwischen Ost
und West. Die Menschen schaffen den Unterschied aus ihrem eigenen Geist und glauben dann, dass er wahr wäre.
Die mathematischen Zahlen von eins bis Unendlich
sind jede für sich vollständig und es gibt keinen Unterschied zwischen großen und kleinen. Erst der Mensch inseiner Begierde bemisst sie und führt die Unterscheidung
zwischen großen und kleinen Zahlen ein.
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Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Obwohl es ursprünglich kein Entstehen an sich oder
Vergehen an sich gibt, sieht der Mensch einen Unterschiedzwischen Entstehen und Vergehen. Obwohl unter den
menschlichen Taten keine an sich gut oder an sichschlecht ist, erfährt man doch die Dualität zwischen Gut
und Schlecht: dies ist die verschrobene Perspektive des
Menschen.

Buddha hält sich von diesen Unterscheidungen fern
und schaut auf die Welt wie auf eine vorbeiziehende Wolke. Für Buddha ist jedes bestimmte Ding Illusion, etwas,
was vom Geist geschaffen wird. Er weiß, dass was auchimmer der Geist ergreift und wegwirft, substanzlos ist. Sovermeidet er die Fallen der Vorstellungen und unterscheidenden Gedanken.
2. Die Menschen greifen nach Dingen, die für ihren eigenen eingebildeten Vorteil und ihre Bequemlichkeit bestimmt sind. Sie greifen nach Reichtum, Schätzen undEhren. Sie hängen verzweifelt am Leben.
Sie machen willkürliche Unterschiede zwischen Gut
und Schlecht, Recht und Unrecht. Denn das Leben der
Menschen ist eine Aufeinanderfolge von Habsüchtigkeiten
und Bindungen, und deshalb müssen sie die Täuschungendes Schmerzes und des Leidens auf sich nehmen.
Es war einmal ein Mann, der auf einer langen Reisean einen Fluss kam. Er sagte zu sich: „Diese Seite desFlusses ist sehr schwierig und gefährlich zu passieren,
und die andere Seite scheint dafür leichter und sicherer zu– 53 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

sein, aber wie soll ich hinüberkommen?“ So baute er sichein Floss aus Zweigen und Schilfrohr und überquerte sicher den Fluss. Dann dachte er bei sich: „Dieses Floß ist
mir beim Überqueren des Flusses sehr nützlich gewesen.
Ich werde es nicht sich selbst überlassen, damit es am
Ufer vermodert, sondern werde es mitnehmen.“ So nahmer freiwillig eine unnötige Last auf sich. Kann dieser
Mann ein weiser Mann genannt werden?
Dieses Gleichnis lehrt, dass selbst eine gute Sache,wenn sie eine unnötige Last wird, weggeworfen werden
sollte. Um so eher noch, wenn es eine schlechte Sache ist!
3. Dinge kommen nicht und gehen nicht, noch erscheinen oder verschwinden sie. Deshalb bekommt man weder
etwas, noch verliert man etwas.
Buddha lehrt, dass Dinge weder erscheinen noch verschwinden, da sie jenseits von der Bejahung und Verneinung der Existenz liegen, und er lehrte auch, dass es weder Geburt noch Tod gibt. Das heißt, dass alles eine Übereinstimmung und eine Aufeinanderfolge von Ursachen
und Wirkungen ist, da ein Ding an sich nicht existiert, sodass man von ihm sagen könnte, es sei nicht existent. Da
es aber einen relativen Zusammenhang mit Ursachen und
Wirkungen hat, kann man wiederum nicht sagen, dass esnichtexistent sei.
An einem Ding wegen seiner Gestalt festzuhalten, ist
der Ursprung der Verblendung. Wenn man diese Gestalt
nicht ergreift und nicht an ihr festhält, werden diesefalsche Vorstellung und die sinnlose Verblendung nicht
auftreten. Erleuchtung bedeutet die Weisheit, diese Wahrheit zu erkennen und so eine törichte Verblendung zu ver– 54 –Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

meiden.
Die Welt ist in der Tat wie ein Traum, und die Schätze der Welt sind eine verlockende Fata Morgana! Wie dieaugenscheinlichen Entfernungen auf einem Bild, so haben
die Dinge keine Wirklichkeit in sich selbst, sondern sindvielmehr wie vorüberziehende Wolken.
4. Zu glauben, dass Dinge, die von unberechenbaren
Reihen von Ursachen geschaffen wurden, ewig dauern
könnten, ist ein ernsthafter Fehler und wird die „Theorie
der Dauer“ genannt. Aber es ist ein ebenso großer Fehler
zu glauben, dass Dinge völlig verschwinden. Dies nenntman die „Theorie der Nichtexistenz.“
Diese Kategorien von Beständigkeit und Vernichtung, Existenz und Nicht-Existenz lassen sich nicht auf
das eigentliche Wesen der Dinge anwenden, sondern nur
auf ihre Erscheinungen, wie sie vom menschlichen Augegesehen werden. Aufgrund des menschlichen Verlangens
kommen Menschen in Beziehung zu diesen Erscheinungen und werden mit ihnen verbunden, aber was das eigentliche Wesen der Dinge betrifft, so ist dieses frei vonallen Unterscheidungen und Verbindungen.

– 55 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Da alles durch eine Reihe von Ursachen und Wirkungen geschaffen wurde, ändert sich die Erscheinung derDinge ständig. Das heißt, was sie betrifft, so gibt es keine
Beständigkeit, wie es sie bei wirklichen Dingen geben
sollte. Wegen dieser ständigen Veränderung der Erscheinungen, vergleichen wir Dinge mit einer Fata Morgana
oder einem Traum. Aber trotz dieser ständigen Veränderung in der Erscheinung sind die Dinge ihrem eigentlichen
Wesen nach beständig und unveränderlich.
Ein Fluss erscheint einem Menschen wie ein Fluss,aber einem hungrigen Dämonen, der Feuer im Wasser
sieht, kann er wie Feuer erscheinen. Deshalb würde es einen gewissen Sinn haben, mit einem Mann über einen
existierenden Fluss zu sprechen, aber für einen Hungergeist würden solche Worte keine Bedeutung haben.
In ähnlicher Weise kann man es von allen Dingen sagen: „Dinge sind wie Illusionen, sie existieren und existieren nicht.“
Ferner ist es ein Fehler, dieses vergängliche Leben
für das unveränderliche Leben der Wahrheit zu halten.
Man kann nicht sagen, dass es jenseits dieser Welt der
Veränderung und der Erscheinung noch eine Welt derBeständigkeit und der Wahrheit gibt. Dieses veränderliche, vergängliche Leben ist das Leben der Wahrheit; esgibt nur ein wahrhaftes Leben. Es ist ein Fehler anzunehmen, diese Welt sei entweder vorübergehend oderwirklich.
Aber unwissende Menschen dieser Welt, die annehmen, dass dies eine wirkliche Welt ist, fahren fort, nachdieser absurden Annahme zu handeln. Da aber diese Welt
nur eine Einbildung ist, führen ihre Taten, die auf Irrtum– 56 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

beruhen, nur zu Schaden und Leiden.
Aber ein weiser Mann handelt nicht so, als wäre diese Welt real, sondern er erkennt, dass sie nichts als Illusion ist, und entgeht somit dem Leiden.

IV
DER WEG DER MITTE
1. Es gibt zwei extreme Lebensweisen, die man meiden
sollte, wenn man den Weg übt.
Die erste ist, sich seinen Begierden hinzugeben und
ein liederliches, der Lust gewidmetes Leben zu führen.
Die zweite ist, in nutzloser Weise seinen eigenen Körper
und Geist durch Askese zu foltern.

Der Edle Pfad, der über diese beiden Extreme hinaus
und zu Erleuchtung, Weisheit und Frieden des Geistes
führt, kann der Weg der goldenen Mitte genannt werden.
Dieser Edle Pfad des mittleren Weges, auf den Buddha in der vierfachen Edlen Wahrheit hinweist als den– 57 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Weg, der zur Auslöschung des Wunsches und deshalb zur
Beendigung des Leidens führt, besteht aus acht Etappen:
Richtige Meinung, richtige Gedanken, richtige
Sprache, richtiges Benehmen, richtige Lebhaftigkeit,richtiges Bemühen, richtige Achtsamkeit und richtige
Meditation.
Wie schon erwähnt, erscheinen oder verschwinden
alle Dinge aufgrund einer endlosen Reihe von Ursachen.
Unwissende Menschen sehen das Leben entweder als Existenz oder als Nichtexistenz, aber weise Menschen sehensowohl über die Existenz als auch über die Nichtexistenzhinaus auf etwas, das sie beide einschließt. Das ist eine
Beobachtung des mittleren Weges.
2. Nehmen wir an, ein Baumstamm treibe in einem
Fluss. Wenn der Baumstamm nicht auf den Grund gelangtoder sinkt oder nicht von einem Mann herausgenommen
wird oder nicht verfault, so wird er zu guter Letzt das
Meer erreichen. Das Leben ist wie dieser Baumstamm,der in der Strömung eines großen Flusses erfasst wird.
Wenn eine Person nicht an ein Leben der Selbstnachsicht
gebunden wird, oder, indem sie dem Leben entsagt, an ein
Leben der Selbstquälerei gebunden wird; wenn eine Person nicht stolz auf ihre Tugend oder auf ihre bösen Taten
wird; wenn sie in ihrer Suche nach Erleuchtung die Verblendung nicht verachtet oder sie fürchtet, dann folgt sojemand dem Weg der Mitte.
Wesentlich auf dem Wege zur Erleuchtung ist, dassman sich nicht in Extremen verfängt; das bedeutet, dassman immer dem Weg der Mitte folgt.
– 58 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Indem man weiß, dass die Dinge weder existieren
noch nicht existieren, indem man sich daran erinnert, dassdas traumhafte Wesen von allem, dass sogar seine eigene
Ich-Persönlichkeit, keine Substanz in sich selbst hat,
sollte man es vermeiden, von dem Stolz der Persönlichkeit, oder dem Lobpreis für gute Taten oder von irgendetwas anderem ergriffen und verwickelt zu werden.
Wenn aber jemand es vermeiden will, in dem Stromseiner Wünsche gefangen zu werden, muss er gerade am
Anfang lernen, nicht nach Dingen zu greifen, damit ersich nicht an sie gewöhnt und sich nicht an sie bindet. Er
darf sich weder an die Existenz noch an die Nichtexistenz,
an irgendetwas im Innern oder Äußeren, noch an guteoder schlechte Dinge, oder an Richtiges oder Falsches
binden.
Wenn er sich an die Dinge bindet, beginnt gerade indiesem Augenblick ganz plötzlich das Leben der Verblendung. Derjenige, der dem Edlen Pfad zur Erleuchtung
folgt, wird nicht an Schmerzen festhalten, noch an Erwartungen, sondern mit einem gerechten und friedvollen
Geist wird er dem begegnen, was kommt.
3. Erleuchtung hat keine bestimmte Gestalt oder kein
bestimmtes Wesen, durch die sie sich selbst offenbarenkann, so gibt es in der Erleuchtung nichts, das erleuchtet
werden muss.
Erleuchtung existiert nur wegen der Verblendung und
der Unwissenheit. Wenn sie verschwinden, so wird diesauch die Erleuchtung. Und das Gegenteil ist auch wahr:
Verblendung und Unwissenheit existieren wegen der Er– 59 –Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

leuchtung. Wenn die Erleuchtung aufhört, werden auchVerblendung und Unwissenheit aufhören.
Deshalb, hüte man sich vor dem Gedanken, dass die
Erleuchtung ein „Ding“ ist, nach dem man greifen kann,sonst wird es auch zum Hindernis werden. Wenn derGeist, der sich in Dunkelheit befand, erleuchtet wird, so
wird er sterben, und indem er stirbt, wird auch die Erleuchtung sterben.
Solange Menschen nach der Erleuchtung verlangen
und nach ihr greifen, bedeutet das, dass sie noch verblendet sind. Deshalb dürfen jene, die dem Weg der Erleuchtung folgen, nicht danach greifen, und wenn sie zur Erleuchtung gelangen, dürfen sie sich nicht an sie binden.

Wenn Menschen, die Erleuchtung erlangen, aber dennoch fortfahren, sich an dem Begriff der Erleuchtung festzuhalten, bedeutet dies, dass die Erleuchtung selbst eine
hindernde Verblendung geworden ist. Deshalb sollten die
Menschen dem Pfad der Erleuchtung folgen, bis in ihren
Gedanken irdische Leidenschaften und Erleuchtung einsgeworden sind.
4. Diese Konzeption der allumfassenden Einheit, diedarin besteht, dass Dinge ihrem eigentlichen Wesen nachkeine unterscheidenden Merkmale haben, wird „Sunyata“
genannt. Sunyata bedeutet Leere, das Ungeborene, bedeutet, kein eigenes Wesen zu haben, keine Dualität. Das ist
so, weil die Dinge an sich keine Gestalt oder Wesenzüge
haben, von denen wir sagen können, dass sie entstanden– 60 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

wären oder zerstört worden wären. Es gibt nichts über das
eigentliche Wesen der Dinge, was man mit Worten derUnterscheidung beschreiben könnte. Deshalb werden Dinge Sunyata genannt.
Wie schon herausgestellt wurde, erscheinen und verschwinden alle Dinge aufgrund des Zusammenwirkens
von Ursachen und Wirkungen. Nichts existiert immer fürsich ganz allein. Alles steht zu allem anderen in Beziehung.
Wo immer es Licht gibt, gibt es auch Schatten. Wo
immer es Länge gibt, gibt es auch Kürze. Deshalb müssen
wir, wo immer wir das Wesen des Selbst erklären, auch
Sunyata zulassen. Da das Eigenwesen der Dinge nicht allein existieren kann, muss es die Leere geben.
Aus demselben Grund kann weder die Erleuchtung
von der Unwissenheit getrennt existieren, noch die Unwissenheit getrennt von der Erleuchtung. Wenn sich die
Dinge in der Essenz ihrer Natur nicht unterscheiden, wie
kann es dann Dualität geben?
5. Die Menschen glauben von sich gewöhnlich, dass sie
mit Geburt und Tod verbunden sind, aber in Wirklichkeit
gibt es solche Konzepte nicht.
Wenn Menschen fähig sind, diese Wahrheit zu erkennen, haben sie die Wahrheiten der Nichtdualität und das
Sunyata erkannt.
– 61 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Weil die Menschen an dem Gedanken einer Ich-Persönlichkeit festhalten, bleiben sie dem Besitzdenken verhaftet, aber da es so etwas wie ein Ego nicht gibt, kann es
auch keinen Besitz geben. Wenn die Menschen fähig sind,diese Wahrheit zu verstehen, so werden sie auch fähig
sein, die Wahrheit des Nicht-Selbst zu verwirklichen.
Die Menschen halten an der Unterscheidung vonReinheit und Unreinheit fest, aber in der Natur der Dinge
gibt es keine solche Unterscheidung, außer dass sie ihren
falschen und absurden Vorstellungen entspringt.
In gleicher Weise treffen die Menschen eine Unterscheidung zwischen Gut und Schlecht. Aber es gibt kein Gutes
oder Schlechtes, das vom anderen getrennt existiert. Menschen, die in eine Welt der sozialen Beziehungen vertieftsind, werden solch eine Unterscheidung treffen, aber jene,die dem Pfad der Erleuchtung folgen, würden eine solche
Dualität nicht anerkennen, und es sollte sie dazu führen, weder das Gute zu loben noch das Schlechte zu verdammen,noch das Gute zu verachten und das Schlechte zu verzeihen.
Menschen fürchten natürlich das Missgeschick undstreben nach Glück, aber wenn die Unterscheidung sorgfältig geprüft wird, wendet sich Missgeschick oft zu
Glück und Glück zu Missgeschick. Der weise Mensch
lernt, den sich ändernden Lebensbedingungen mit einem
gerechten Geist zu begegnen, indem er weder durch seinen Erfolg stolz noch durch sein Versagen niedergeschlagen wird. So verwirklicht man Nicht-Dualität.
Deshalb sollten alle diese Worte, welche die Beziehungen der Dualität ausdrücken − wie Existenz und– 62 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Nicht-Existenz, irdische Leidenschaften und wahres Wissen, Reinheit und Unreinheit, Gut und Schlecht − all jene
Begriffe, die in unserem Denken im Gegensatz zueinander
stehen, eifrig vermieden werden, da sie nur Verwirrung
stiften. Wenn Menschen sich von solchen Begriffen fernhalten und von den Gefühlen, die durch sie entstehen,dann verwirklichen sie Sunyatas allumfassende Leere.
6. So wie die reine und duftende Lotusblume eher aus
dem Schlamm eines Sumpfes sprießt als aus dem reinen
Mutterboden eines Feldes im Hochland, so entspringt diereine Erleuchtung aus dem Unrat der irdischen Leidenschaften. Selbst die falschen Sehweisen anderer Schulen
und die Verblendungen irdischer Leidenschaften können
die Samen der Erleuchtung sein.
Wenn ein Taucher seine Perlen bergen will, muss er
in das Meer hinabsteigen und all den Gefahren, wie dengezahnten Korallen und den bösartigen Haifischen, trotzen. So muss der Mensch den Gefahren der irdischen Leidenschaft entgegentreten, wenn er die kostbare Perle derErleuchtung schützen will. Er muss zuerst das Leiden und
die Einsamkeit kennenlernen, bevor er Sympathie undMitgefühl schätzen wird. Er muss sich zuerst in den bergigen Klippen des Egoismus und der Ichbezogenheit verlieren, bevor in ihm der Wunsch erwachen wird, einen
Pfad zu finden, der ihm zur Erleuchtung führt.
Es gibt die Legende eines alten Einsiedlers, der einensolchen Wunsch, den wahren Weg zu finden, hatte, so dasser einen Berg aus Schwertern erklomm und sich in ein
Feuer stürzte und dies alles aufgrund seiner Hoffnung
durchstand. Er, der gewillt ist, die Gefahren des Weges zu– 63 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

riskieren, wird eine kühle Brise empfinden, die auf den
Bergen der Ichbezogenheit, die von Schwertern strotzen,
weht, und er wird am Ende in den Flammen des Hasses
einsehen, dass die Ichbezogenheit und die irdischen Leidenschaften, gegen die er gekämpft und derentwegen er
gelitten hat, die Erleuchtung selbst sind.
7. Buddhas Lehre führt uns vom Konflikt des Dualitätsdenkens hinweg zur Einigkeit. Es ist ein Fehler der Menschen, nach etwas zu suchen, das sie für gut und recht
halten, und vor etwas anderem zu fliehen, das sie alsschlecht und böse erachten.
Wenn Menschen darauf bestehen, dass alle Dinge
leer und vergänglich sind, so ist das ein ebenso großer
Fehler wie darauf zu bestehen, dass alle Dinge wirklichsind und sich nicht verändern. Wenn eine Person an ihrer
Ich-Persönlichkeit festhält, ist dies ein Fehler, da es sie
nicht vor Unzufriedenheit und Leiden retten kann. Wennsie glaubt, dass es kein Ego gibt, ist es auch ein Fehler
und es wäre nutzlos für diese Person, den Weg der Wahrheit zu praktizieren. Wenn Menschen behaupten, dass alles Leid sei, ist dies ein Irrtum. Wenn Menschen versichern, dass alles Glück sei, ist dies auch ein Irrtum. Buddha lehrt den Mittleren Weg, wo die Dualität zur Einheit
verschmilzt: den Edlen Pfad, der zur Zufriedenheit undzum Frieden führt.

– 64 –

Drittes Kapitel

DER SAMEN DER ERLEUCHTUNGIDER REINE GEIST
1. Die Welt ist wie ein Lotosteich, der mit vielen verschiedenen Pflanzenarten bewachsen ist. Es gibt Blüten
mit vielen verschiedenen Farbtönen. Einige sind weiß, einige rosa, einige blau, einige gelb; einige wachsen unterdem Wasser, einige breiten ihre Blätter auf dem Wasser
aus, und einige heben ihre Blätter übers Wasser empor.
Die Menschheit weist noch viel mehr Verschiedenartigkeiten auf. Es gibt Unterschiede im Geschlecht, aber das
Geschlecht ist kein wesentlicher Unterschied, denn durchrichtige Übung können Frauen die Erleuchtung genauso
erreichen wie Männer. Unter den Menschen gibt es viele
Arten und Grade der Mentalität: Einige sind weise, einige
sind dumm, einige sind gutmütig, einige sind launisch, einige sind leicht zu führen, einige sind schwer zu führen,einige besitzen einen reinen Geist und einige haben einen
Geist, der befleckt ist. Aber diese Unterschiede sind unbedeutend, wenn der Geist zur Erleuchtung gelangt.

Um ein Trainer von Elefanten zu sein, muss man fünf
Qualifikationen besitzen: Gesundheit, Vertrauen, Fleiß,
Aufrichtigkeit im Vorsatz und Weisheit. Um Buddhas Ed– 65 –

Der Samen der Erleuchtung

lem Pfad zur Erleuchtung zu folgen, muss man dieselben
fünf guten Qualitäten haben. Wenn man diese Qualitäten
hat, dann ist es, ungeachtet des Geschlechts, möglich, die
Erleuchtung zu erlangen. Es braucht nicht lange zu dauern, bis man die Lehre Buddhas verstanden hat, denn alle
Menschen besitzen ein Wesen, das eine Affinität zur Erleuchtung hat.
2. In der Praxis sehen die Menschen, die auf dem Pfade
zur Erleuchtung wandeln, Buddha mit ihren eigenen
Augen und vertrauen auf ihn mit ihren eigenen Sinnen.
Die Augen, die Buddha sehen und der Geist, der Buddha
vertraut, sind dieselben Augen und derselbe Geist, die bis
zu jenem Tage in der Welt des Leidens umhergewandert
sind.
Wenn ein König von Banditen belästigt wird, muss er
herausfinden, wo ihr Lager ist, bevor er sie angreift. Deshalb sollte ein Mann, wenn er von irdischen Leidenschaften bedrängt wird, sich zuerst ihres Ursprungs vergewissern.
Wenn ein Mensch sich in einem Haus aufhält undseine Augen öffnet, wird er zuerst das Innere des Raumes
bemerken und erst später von dem Fenster aus die Aussicht sehen. In gleicher Weise können wir uns nicht Augen
vorstellen, die zuerst die Dinge, die draußen sind, bemerken, und erst dann die Dinge im Haus erkennen.
Wenn es einen Geist im Körper gibt, sollte er zuerst
die Dinge des Körpers kennen, aber im allgemeinen sinddie Menschen an äußerlichen Dingen interessiert und– 66 –

Der Samen der Erleuchtung

scheinen die Dinge im Körper wenig zu kennen und sichwenig um sie zu kümmern.
Wenn der Geist sich außerhalb des Körpers befände,wie könnte er dann mit den Bedürfnissen des Körpers in
Berührung bleiben? Tatsächlich aber fühlt der Körper, wasder Geist erkennt, und der Geist weiß, was der Körper
fühlt. Deshalb kann man nicht sagen, dass der menschliche Geist sich außerhalb des Körpers befindet oder vom
Körper unabhängig ist. Wo existiert nun aber der Geist?

3. Seit unbekannter Vergangenheit sind die Menschen
in Unwissenheit umhergewandert, bedingt durch ihre eigenen Taten und verblendet durch zwei grundlegende
Missverständnisse.
Zuerst glaubten sie, dass der untcrscheidende Geist,
der an der Wurzel dieses Lebens von Geburt und Todeliegt, ihr wirkliches Wesen sei. Zweitens wußten sie nicht,
dass sie, verborgen hinter dem unterscheidenden Geist, einen reinen Geist der Erleuchtung besaßen, der ihr wahres
Wesen ist.
Wenn ein Mensch seine Faust schließt und seinen
Arm hebt, so sieht dies das Auge, und der Geist unterscheidet es, aber der Geist, der es unterscheidet, ist nicht
der wahre Geist.
Der unterscheidende Geist dient nur zur Unterscheidung von eingebildeten Unterschieden, die Habgier undandere Launen, welche in Beziehung zum „Selbst“ stehen,geschaffen haben. Der unterscheidende Geist ist abhängig
– 67 –

Der Samen der Erleuchtung

von Ursachen und Wirkungen, ist ohne Eigensubstanz,
und ändert sich fortdauernd. Aber da die Menschen glauben, dass dieser Geist ihr wirklicher Geist sei, tritt die
Verblendung in die Ursachen und Wirkungen ein, welchedas Leiden schaffen.
Der Mensch öffnet seine Hand, und der Geist nimmt
dies wahr. Aber was bewegt sich? Ist es der Geist, oder ist
es die Hand? Oder weder noch? Wenn sich die Hand bewegt, dann bewegt sich der Geist entsprechend, und umgekehrt, aber der sich bewegende Geist ist nur eine oberflächliche Erscheinung des Geistes, es ist nicht der wahre
und grundlegende Geist.
4. Im Grunde hat jeder einen reinen und klaren Geist,
aber dieser ist gewöhnlich von der Verunreinigung unddem Schmutz der irdischen Wünsche überdeckt, die aus
den Umständen entstanden sind. Diese irdischen Wünsche
entstehen nicht aus dem Geist unseres Wesens; sie sind etwas Zusätzliches, wie Eindringlinge oder Gäste in einem
Haus, aber nicht ihr Gastgeber.
Der Mond ist oft hinter Wolken verborgen, aber seine
Reinheit bleibt ungetrübt. Deshalb dürfen die Menschen
nicht zu dem Denken verleitet werden, dass diese irdischen Wünsche, die Wünsche ihres eigenen wahren
Geistes sind.
Sie müssen sich fortdauernd an diese Tatsache erinnern, indem sie fortwährend den reinen und unveränderlichen, grundlegenden Geist der Erleuchtung in sichwachrufen. Dadurch, dass sie von sich ändernden irdischen Wünschen gefangengenommen und durch ihre eigenen verdrehten Vorstellungen irregeführt werden, irren– 68 –

Der Samen der Erleuchtung

sie in einer Welt der Verblendung umher.
Die Unruhen und Befleckungen des menschlichen
Geistes werden sowohl durch Habgier als auch durch seine Reaktionen auf die sich ändernden Umstände hervorgerufen.
Wenn der Geist nicht nach den Dingen, so wie sie
kommen, greift und sich an sie klammert, wird es keinen
unruhigen und befleckten Geist geben. Der Geist, derdurch die Dinge, die sich gerade ereignen, nicht verwirrt
wird, der unter allen Umständen rein und ruhig bleibt, ist
der wahre Geist und sollte der Meister sein.
Wir können nicht sagen, dass ein Gasthaus verschwindet, nur weil der Gast außer Sichtweite ist, nochkönnen wir sagen, dass das wahre Ich verschwunden ist,
nur weil der unreine Geist, der durch die veränderlichen
Lebensumstände erregt wird, verschwunden ist. Der
menschliche Geist ist mit seiner Last aus falschen Vorstellungen und seinen Fesseln der Bindung, die sich mit densich ändernden Bedingungen verändern, nicht die grundlegende und wahre Natur des menschlichen Geistes.
5. Denken wir an einen Hörsaal, der hell ist, während
die Sonne scheint, aber dunkel ist, nachdem die Sonne untergegangen ist.
Wir können an das Licht denken, das mit der Sonne
verscheidet und an das Dunkel, das mit der Nacht kommt,
aber wir können nicht auf die gleiche Weise an den Geist
denken, der Helligkeit und Dunkelheit wahrnimmt. Wem
gehören Helligkeit und Dunkelheit, dass wir sie wie an ihren Besitzer zurückgeben können? Der Geist, der für Helligkeit und Dunkelheit empfänglich ist, kann niemandem
zurückgegeben werden. Er kann nur zu seinem wahren– 69 –

Der Samen der Erleuchtung

Wesen, das die grundlegende Natur des menschlichen
Geistes ist, zurückkehren.
Es ist nur ein vergänglicher Geist, der momentweise
Veränderung von Licht und Dunkel wahrnimmt, je nachdem ob die Sonne auf- oder untergeht.
Es ist nur ein vergänglicher Geist, der von Augenblick zu Augenblick, mit den sich ändernden Lebensumständen, verschiedene Gefühle hat; er ist nicht der wirkliche und wahre Geist. Der grundlegende und wahre Geist,
der die Helligkeit und die Dunkelheit verwirklicht, ist das
allumfassende Wesen des Geistes.
Die vergänglichen Gefühle von Gut und Schlecht,
Liebe und Hass, die durch sich verändernde Umweltbedingungen hervorgerufen werden, sind nur momentane Reaktionen, die ihre Ursache in der Befleckung haben, welche
sich durch den menschlichen Geist angesammelt hat.
Hinter den Wünschen und irdischen Leidenschaften,
die der Geist unterhält, bleibt, klar und unbefleckt, dasgrundlegende Wesen des Geistes.
Das Wasser ist in einem runden Behälter eine rundeForm, in einem viereckigen eine viereckige, aber Wasser
selbst hat keine besondere Form. Die Menschen vergessen
oft diese Tatsache.
Die Menschen sehen dieses und jenes, sie mögendieses und jenes nicht, sie unterscheiden Existenz von
Nichtexistenz; und nachdem sie in diese Verwicklungeneingefangen wurden und sich an sie klammern, leiden sie.
– 70 –

Der Samen der Erleuchtung

Wenn Menschen nur ihre Bindungen an diese eingebildeten und falschen Unterscheidungen aufgeben und die
Reinheit ihres grundlegenden Geistes wiederherstellen
würden, dann würden sowohl ihr wahrer Geist als auch ihr
Körper frei von Leidenschaft und Leiden, und sie würden
die Friedfertigkeit kennen, die mit jener Freiheit einhergeht.
II
DER VERBORGENE SCHATZ
1. Wir haben von dem reinen und wahren Geist als dem
grundlegenden gesprochen; er ist auch der Samen der Erleuchtung.
Man kann Feuer entfachen, indem man eine Linse
zwischen die Sonne und eine Moxapflanze hält. Woher
kommt das Feuer? Von der Linse bis zur Sonne besteht
ein riesiger Abstand. Augenscheinlich gibt es keine Verbindung, aber das Feuer brennt gewiss auf der Moxapflanze. Wenn die Moxapflanze etwas wäre, das sich nicht entzünden ließe, würde es kein Feuer geben.
In gleicher Weise wird, wenn sich das Licht von
Buddhas Weisheit im menschlichen Geist konzentriert,
sein wahres Wesen, das Erleuchtung ist, entzündet werden, und sein Licht wird den Geist anderer Menschen
durch seine Helligkeit erleuchten und Vertrauen auf den
Buddha wecken. Aufgrund der Gnade und des Mitleids
Buddhas hält er die Linse der Wahrheit vor jeden menschlichen Geist, so dass ihr Vertrauen entzündet werden kann.
– 71 –

Der Samen der Erleuchtung

2. Oft beachten die Menschen die Verwandtschaft ihres
wahren Geistes mit Buddhas erleuchteter Weisheit nicht
und werden deshalb von der Verwicklung irdischer Leidenschaften gefangengenommen, klammern sich an die
Unterscheidung von Gut und Schlecht und klagen aufgrund ihrer Knechtschaft und ihres Leidens.
Warum sollten Menschen, die diesen grundlegenden
und wahren Geist besitzen, falschen Vorstellungen anhängen, und sich damit verurteilen, in einer Welt der Verblendung und des Leidens umherzuirren, während alles
um sie herum vom Licht der Weisheit Buddhas erleuchtet
wird?
Eines Tages sah ein Mann auf die Rückseite eines
Spiegels und wurde wahnsinnig, weil er sein Gesicht undseinen Kopf nicht sah. Wie unnötig ist es für einen Menschen, wahnsinnig zu werden, nur weil er unbedacht auf
die Rückseite eines Spiegels sieht!
Aber es ist genauso dumm und unnötig für jemanden,
weiter zu leiden, weil er die Erleuchtung dort nicht erreicht, wo er sie zu finden glaubt. Es gibt kein Scheitern
bei der Suche nach Erleuchtung. Das Versagen liegt bei
jenen Menschen, die während einer langen Zeit erfolglos
die Erleuchtung gesucht haben, indem sie sich nicht klarmachten, dass ihr Geist nicht der wahre, sondern der eingebildete Geist ist. Er ist durch die Ansammlung von Begierden und Einbildungen verursacht worden, welche ihren wahren Geist überlagern und verstecken.
– 72 –

Der Samen der Erleuchtung

Wenn die Ansammlung von falschen Vorstellungenweggeräumt ist, wird die Erleuchtung möglich sein. Aber,so seltsam es ist, wenn Menschen die Erleuchtung erlangt
haben, werden sie begreifen, dass es ohne falsche Vorstellungen keine Erleuchtung geben kann.
3. Das Wesen Buddhas ist nicht etwas, das zu einem
Ende kommt. Obwohl böse Menschen als Tiere oderhungrige Dämonen geboren werden oder in die Hölle fallen, können sie ihr Buddhawesen nicht verlieren.

Sosehr die menschliche Verwandtschaft mit Buddha
in der Leidenschaft des Körpers verborgen oder an derWurzel der irdischen Wünsche vergraben und vergessen
sein mag, wird sie doch nie völlig ausgelöscht werden
können.
4. Es gibt eine alte Geschichte, die von einem Mann erzählt, der betrunken in den Schlaf fiel. Sein Freund blieb
bei ihm so lange er konnte, aber da er gezwungen war, zu
gehen und da er dachte, man könne ihn brauchen, versteckte der Freund einen Juwel in dem Gewand des betrunkenen Mannes. Als der Betrunkene sich erholt hatte
und nicht wusste, dass sein Freund einen Juwel in seinem
Gewand versteckt hatte, wanderte er in Armut und Hunger
umher. Lange Zeit später trafen sich die beiden Männer
wieder, und der Freund erzählte dem armen Mann vondem Juwel und riet ihm, ihn zu suchen.
Wie der betrunkene Mann irren die Menschen umher– 73 –

Der Samen der Erleuchtung

und leiden in diesem Leben der Geburt und des Todes, unbewusst verborgen in ihrem inneren Wesen, rein und makellos, ist der unbezahlbare Schatz des Buddhawesens.
Wie unbewusst den Menschen auch die Tatsache seinmag, dass jeder dieses höchste Wesen in seinem Besitz
hat, und wie erniedrigt und unwissend sie auch sein mögen, verliert Buddha nie den Glauben an sie, weil er weiß,dass im ureigensten Wesen von ihnen potentiell alle Tugenden eines Buddhas enthalten sind.
Deshalb predigt ihnen Buddha den Dharma, erweckt
Vertrauen in ihnen, führt sie von ihren Hirngespinsten
weg und lehrt sie, dass es keinen Unterschied zwischen
ihnen und Buddha gibt.
5. Buddha ist einer, der die Erleuchtung erreicht hat,und die Menschen sind die, die fähig sind, die Erleuchtung zu erreichen. Das ist der ganze Unterschied, der zwischen ihnen besteht.
Wenn ein Mensch glaubt, er sei zur Erleuchtung gelangt, so täuscht er sich, denn, obwohl er sich in dieseRichtung bewegen mag, hat er die Erleuchtung noch nicht
erreicht.

Das Buddhawesen erscheint nicht ohne fleißige undehrliche Anstrengung, noch ist die Aufgabe beendet, bis
Erleuchtung erscheint.
– 74 –

Der Samen der Erleuchtung

6. Es gab einmal einen König, der sammelte einige
Blinde um einen Elefanten und bat sie, ihm zu erzählen,
wie ein Elefant aussähe. Der erste Mann berührte einen
Stoßzahn und sagte, ein Elefant sähe aus wie eine Riesenkarotte. Ein anderer berührte. zufällig dessen Ohr undsagte, er sähe aus wie ein großer Fächer; ein anderer berührte dessen Rüssel und sagte, er sähe aus wie eine Mörserkeule. Noch ein anderer, der zufällig dessen Bein berührte, sagte, der Elefant sähe aus wie ein Mörser. Wieder
ein anderer, der nach dessen Schwanz griff, sagte, er säheaus wie ein Seil. Nicht einer von ihnen konnte dem König
die wirkliche Gestalt des Elefanten beschreiben.
In gleicher Weise könnte man hundert Männer bitten,
das Wesen des Menschen zu beschreiben, und nicht einer
von ihnen wäre fähig, die wahre Natur des menschlichen
Wesens aufzuzeigen.
Es gibt nur einen möglichen Weg, durch den das
wahre Wesen des Menschen, das Wesen, das nicht durch
irdische Wünsche gestört oder durch den Tod zerstört
werden kann, verwirklicht werden kann, und das geschieht durch die Begehung des Edlen Pfad Buddhas unddurch jene, die ihn ausüben.

III
DAS BUDDHAWESEN UND DIE ICHLOSIGKEIT
1.

Wir haben von dem Buddhawesen gesprochen, als ob– 75 –

Der Samen der Erleuchtung

es etwas sei, das beschrieben werden könnte, als ob es deruniversalen Seele anderer Lehren ähneln würde, aber dem
ist nicht so.
Das Konzept der Ich-Persönlichkeit entsteht dadurch,
dass man in gewisser Weise an bestimmten Dingen anhaftet. Ein Erleuchteter erkennt die Anhaftung und weist die
damit verbundene Ich-Vorstellung zurück. Demgegenüber
ist das Buddhawesen ein Schatz, den man öffnen muss.
Mit einem Satz: Es ähnelt einer Ich-Persönlichkeit, istaber nicht das Ich im Sinne von „Ich bin“ und „Mein.“
An die Existenz eines Ich an sich zu glauben, ist ein
Irrglaube, weil man etwas Nicht-Existentes für existent
nimmt. Wer aber das Buddhawesen leugnet, leugnet etwas
was vorhanden ist.
Dies kann durch eine Parabel erläutert werden: Eine
Mutter brachte ihr krankes Kind zu einem Arzt. Der Arzt
gab dem Kind eine Arznei und wies die Mutter an, das
Kind so lange nicht zu stillen, bis die Arznei verdaut sei.
Die Mutter hatte nicht das Herz dazu, das Kind zurückzuweisen, wenn es versuchte, an ihrer Brust zu saugen. Deshalb salbte sie ihre Brust mit etwas Bitterem ein,damit sich das Kind aus eigenem Willen von ihr fernhalte.
Nachdem die Arznei lange Zeit genug verdaut worden
war, reinigte die Mutter ihre Brust und ließ das Kind daran saugen. Aus Herzensgüte wählte die Mutter diese Methode, um ihr Kind, das sie liebte, zu retten.

– 76 –

Der Samen der Erleuchtung

Wie die Mutter in dieser Parabel, verneint Buddha
die Existenz eines Egos, um Missverständnisse aus dem
Weg zu räumen und Bindungen an eine Ich-Persönlichkeit
zu lösen. Und wenn diese Missverständnisse und Bindungen aus dem Wege geräumt sind, dann erklärt er die
Wirklichkeit des wahren Geistes, der das Buddhawesen
ist.
Die Hingabe an eine Ich-Persönlichkeit führt die
Menschen zur Selbsttäuschung, aber der Glaube an ihre
Buddha-Natur führt sie zur Erleuchtung.
Es ist wie mit der Frau in einer Geschichte, die eine
Truhe geerbt hatte. Da sie nicht wusste, dass die Truhe
Gold enthielt, lebte sie weiter in Armut, bis eine andere
Person sie öffnete und ihr das Gold zeigte. Genauso öffnet
Buddha den Geist der Menschen und zeigt ihnen die Reinheit ihres Buddhawesens.

2. Wenn jeder dieses Buddhawesen besitzt, warum bereiten sich die Menschen so viele Leiden, indem sie einander betrügen oder töten? Und warum gibt es so vieleStandes- und Vermögensunterschiede zwischen Arm undReich?
Es gibt die Geschichte eines Ringkämpfers, der die
Angewohnheit hatte, auf seiner Stirn einen kostbaren
Stein als Zierde zu tragen. Einmal drückte sich während
eines Ringkampfes der Stein tief in seine Stirn ein. Er
dachte, er hätte den Edelstein verloren und ging zu einem– 77 –

Der Samen der Erleuchtung

Chirurgen, um sich die Wunde verbinden zu lassen. Als
der Chirurg die Wunde verbinden wollte, fand er den
Edelstein im Fleisch eingebettet und mit Blut und
Schmutz bedeckt. Er hielt einen Spiegel hoch und zeigte
dem Ringer den Stein.
Das Buddhawesen ist wie der kostbare Stein in dieser
Geschichte: Es wird bedeckt von dem Schmutz und dem
Staub anderer Interessen, und die Menschen glauben, siehaben es verloren. Aber nach vielen Jahren bringt ihnen
oft ein guter Lehrer dieses Buddhawesen wieder ins Bewusstsein zurück.
Das Buddhawesen existiert in jedem Menschen, unabhängig davon, wie tief es von Habgier, Zorn und Torheit
bedeckt, oder durch dessen Taten und ihre Vergeltung begraben sein mag. Aber es kann nicht verloren gehen oderzerstört werden: Wenn alle Unreinheiten entfernt sind,
wird das Buddhawesen früher oder später wieder erscheinen.
Wie dem Ringkämpfer in der Geschichte, mit Hilfe
eines Spiegels der Edelstein, der in sein Fleisch und Blut
vergraben war, gezeigt wurde, so wird den Menschen mit
Hilfe der Erleuchtung Buddhas ihr Buddhawesen, das unter ihren irdischen Wünschen und Leidenschaften verborgen ist, vor Augen geführt.
3. Das Buddhawesen ist immer rein und ruhig, gleichgültig, wie verschieden die Temperamente und Umgebung
der Menschen auch sein mögen. So wie Milch immer
weiß ist, ungeachtet der Hautfarbe, welche die Kuh hat,
– 78 –

Der Samen der Erleuchtung

ist es unerheblich, wie verschieden die Taten das Lebeneines Menschen formen, oder welche unterschiedlichen
Wirkungen auf die Taten und Gedanken einer Person folgen mögen. Das Buddhawesen ist immer rein und immer
elbe.
Dies zeigt folgende Parabel: Im Himalaya gab es einmal einen kostbaren Heilquell. Aber weil er im hohen
Gras verborgen war, konnten die Menschen ihn nicht finden. Doch irgendwann ging ein kluger Mensch dem süßen
Duft dieses Quells nach und machte ihn ausfindig. Er baute eine Rinne und sammelte darin das Heilmittel. Abernach seinem Tod geriet der Heilquell in Vergessenheit unddas Heilmittel in der Rinne verdarb. Je nachdem wo es
floss, nahm es einen verschiedenen Geschmack an.
Das Buddhawesen ist wie der Heilquell im Gleichnis
vom hohen Gras der Leidenschaften bedeckt und die Menschen können es nicht einfach finden. Aber der Buddha
lichtete das Dickicht und zeigt es ihnen. Die Buddhanatur
besitzt nur einen Geschmack und der ist süß. Aber wegender Leidenschaften entstehen die unterschiedlichsten Geschmäcke, d.h. die Menschen führen ihr Leben auf vielfältige Weise.
4. Der Diamant ist die härteste unter den bekannten
Substanzen. Sand und Steine können zu Pulver gerieben
werden, aber Diamanten bleiben ohne einen Kratzer erhalten. Das Buddhawesen ist mit dem Diamanten vergleichbar.
Das menschliche Wesen, sein Körper und sein Geist,– 79 –

Der Samen der Erleuchtung

werden sich abnutzen, aber das Wesen des Buddha kannnicht zerstört werden.
Das Buddhawesen ist tatsächlich das vortrefflichste
Merkmal der menschlichen Natur. Buddha lehrt, dass es
keine Unterschiede im Buddhawesen gibt, obgleich es unendlich viele Arten von menschlichen Weisen gibt wie
z.B. Männer und Frauen.
Reines Gold wird hergestellt, indem Erz geschmolzen und alle unreinen Substanzen entfernt werden. Wenn
die Menschen das Erz ihres Geistes schmelzen und alle
Unreinheiten der irdischen Leidenschaft und des Egoismus entfernen, werden sie alle dasselbe reine Buddhawesen wiedererlangen.

– 80 –

Viertes Kapitel

IRDISCHE LEIDENSCHAFTENI
VERUNREINIGUNGEN DES GEISTES
1. Es gibt zwei Arten von Leidenschaften, d. h. Geistesfaktoren, die Leiden verursachen, und die die Buddha-Natur verdecken:

Erstens gibt es Leidenschaften des Intellekts undzweitens Leidenschaften der Emotion.

Dies sind die zwei grundlegenden Formen aller Leidenschaften. Fragt man aber nach ihrer Wurzel, so findet
man sie in der Unwissenheit und in der Begierde.

Unwissenheit und Begierde besitzen uneingeschränkte Kraft, alle möglichen anderen Leidenschaften
hervorzurufen, und gerade deshalb sind sie die Quelle allen Leidens.

Wenn Leute unwissend sind, können sie nicht genau– 81 –

Irdische Leidenschaften

und sicher urteilen. Sobald die Menschen einem Wunschnachgeben, werden unvermeidlich Habsüchtigkeit, Anhänglichkeit und Bindung folgen. Es ist das beständige
Greifen nach jedem angenehmen Ding, das man sieht undhört und das die Menschen in die Verblendungen der Gewohnheit führt. Manche Menschen geben sogar dem
Wunsch nach dem Tod des Körpers nach.
In diesen primären Quellen haben all die irdischen
Leidenschaften wie Habgier, Zorn, Torheit, Missverstehen
und die Betörungen des Egoismus, des Stolzes, des Betrugs, der Eifersucht, der Schmeichelei, der Verachtung,
der Trunkenheit und der Ichbezogenheit ihren Ursprung
und ihre Erscheinung.
2. Die Habgier entsteht aus falschen Vorstellungen vonwahrer Zufriedenheit. Der Zorn entsteht aus falschen Vorstellungen, was den unbefriedigenden Stand der eigenen
Angelegenheiten und Umgebung betrifft. Die Torheit entsteht aus falschen Vorstellungen von dem, was korrektes
Benehmen ist, Missverständnisse entstehen aus falschen
Vorstellungen, die falschen Lehren folgen.
Diese drei Übel − Habgier, Hass und Verblendung −werden die drei Feuer der Welt genannt. Das Feuer derHabgier verschluckt jene, die ihren wahren Geist durch
die Habgier verloren haben. Das Feuer des Zorns verschluckt jene, die ihren wahren Geist durch den Zorn verloren haben. Das Feuer der Torheit verschluckt jene, dieihren wahren Geist durch das Versagen, die Lehren Buddhas zu hören und zu beachten, verloren haben.
In der Tat wird diese Welt in ihren zahlreichen undmannigfaltigen Flammen verbrennen. Es gibt Flammen– 82 –

Irdische Leidenschaften

der Habgier, Flammen des Zorns, Flammen der Torheit,
Flammen der Missverständnisse, Flammen der Betörung
und des Egoismus. Flammen der Altersschwäche, Krankheit und des Todes, Flammen der Sorge, der Wehklage,des Leidens und der Qual. Überall wüten diese Feuer. Diese Feuer der irdischen Leidenschaften verbrennen nicht
nur das Ich, sondern sie verursachen auch, dass andereleiden und zu falschen Taten verleitet werden, die derKörper, die Lippen und der Geist dann ausführen. Aus
diesen Wunden, die durch diese Feuer verursacht werden,
fließt Eiter, der diejenigen ansteckt, vergiftet und auf böse
Pfade führt, die ihn berühren.
3. Die Habgier entsteht angesichts der Zufriedenheit.
Zorn entsteht angesichts der Unzufriedenheit, und die Torheit entsteht auss unreinen Gedanken. Die Habgier ist
zwar nicht zu böse, aber man kann sie kaum wegschaffen.
Der Zorn ist mehr böse, aber leicht wegzuschaffen. Die
Torheit ist am bösesten und ist sehr schwer zu überwinden.
Deshalb sollten die Menschen diese Feuer löschen,wann immer und wo immer sie auch erscheinen, indem
sie richtig beurteilen im Hinblick auf das, was wahre Zufriedenheit schaffen kann, indem sie streng den Geist kontrollieren, angesichts der unbefriedigenden Dinge des Lebens, und indem sie sich immer Buddhas Lehren des guten Willens und der Freundlichkeit ins Gedächtnis rufen.
Wenn der Geist mit weisen, reinen und selbstlosen Gedanken angefüllt ist, wird es keinen Platz geben für irdische
Leidenschaften, die Wurzel schlagen könnte.
4.

Habgier, Hass und Verblendung sind wie ein Fieber.
– 83 –

Irdische Leidenschaften

Wenn ein Mensch von diesem Fieber befallen wird, wird
er leiden und von Schlaflosigkeit gequält werden, auchwenn er in einem komfortablen Zimmer liegt.
Jene, die nicht unter diesem Fieber leiden, können,
selbst in einer kalten Winternacht nur mit einer dünnen
Blätterschicht bedeckt oder in einer heißen Sommernacht
in einem kleinen, geschlossenen Raum ganz friedlichschlafen.
Diese drei Übel − Habgier, Hass und Verblendung −sind deshalb die Quellen jedes menschlichen Leidens. Um
diese Quellen des Leidens zum Versiegen zu bringen, muss
man die Sittenregeln beachten. Man muss die Konzentration des Geistes üben und Weisheit besitzen. Die Beachtung
der moralischen Regeln wird die Habgier entfernen, dierichtige Konzentration des Geistes wird den Zorn entfernen. Und die Weisheit wird die Torheit entfernen.

5. Menschliches Verlangen ist endlos. Es ist mit dem
Durst eines Mannes vergleichbar, der Salzwasser trinkt.
Er findet keine Befriedigung und sein Durst wird nur noch
größer.
So ist es mit einem Mann, der seine Wünsche zu befriedigen sucht; er wird nur zunehmend unzufrieden undseine Leiden vermehren sich.
Befriedigung von Verlangen führt niemals zu echter
Zufriedenheit des Menschen. Sie hinterlässt bei ihm immer Unruhe und Erbitterung, die nie gestillt werden kön– 84 –

Irdische Leidenschaften

nen und wenn die Befriedigung seiner Wünsche vereitelt
wird, treibt ihn das oft in den Wahnsinn.
Menschen streiten und kämpfen gegeneinander, um
ihre Aggression zu stillen; König gegen König, Vasall gegen Vasall, Eltern gegen ihre Kinder, Bruder gegen Bruder, Schwester gegen Schwester, Freund gegen Freund −sie kämpfen und töten sich sogar gegenseitig, um ihre
Wünsche zu befriedigen.
Menschen ruinieren oft ihr Leben bei dem Versuch,
ihr Verlangen zu stillen. Sie stehlen, betrügen und begehen Ehebruch, und dann, wenn sie überführt werden, leiden sie unter der Schande und der Strafe.
Sie sündigen gegen ihren eigenen Körper, wobei ihnen bewusst ist, dass die Befriedigung sie schädigen wird.
Sie sündigen gegen ihren eigenen Geist, wobei sie ganz
genau wissen, dass die Befriedigung ihnen letzten Endes
Unglück und Leiden bringen wird. So gebieterisch ist ihr
Wunsch. Und es gibt ein Karma: das Leiden in den folgenden Leben und die Todesängste vor dieser anderen
Welt.
6. Von allen irdischen Leidenschaften ist die Begierde
die stärkste. Alle anderen irdischen Leidenschaften scheinen ihr nachzustehen.
Die Begierde scheint den Boden zu nähren, in dem
andere Leidenschaften blühen. Die Begierde ist wie ein
Dämon, der alle guten Taten der Welt auffrisst. Die Begierde ist eine Viper, die in einem Blumengarten versteckt– 85 –

Irdische Leidenschaften

ist. Sie vergiftet jene, die kommen, um die Schönheit zu
suchen. Die Begierde ist eine Weinranke, die einen Baumhochklettert und sich über die Äste ausbreitet, bis sie den
Baum erwürgt hat. Die Begierde bringt ihre Fangarme unbemerkt in die menschliche Emotion hinein und saugt den
guten Sinn des Geistes weg, bis der Geist verdorrt ist. Die
Begierde ist, ein Köder, der von der Versuchung ausgeworfen wurde, damit unwissende Menschen danach
schnappen und von ihm in die Tiefen der bösen Welt hinuntergezogen werden.
Wenn ein trockener Knochen mit Blut beschmiert ist,
wird ein Hund daran nagen, bis er müde und frustriert ist.
Die Begierde ist für einen Menschen das, was dieser Knochen für einen Hund bedeutet; es wird ihn danach gelüsten bis er erschöpft ist.
Wenn ein einziges Stück Aas zwei Raubtieren vorgeworfen wird, werden sie darum kämpfen und sich gegenseitig verwunden. Ein Mann, der törichterweise eine Fackel gegen den Wind trägt, wird sich sicherlich selbst daran verbrennen. Wie diese zwei Raubtiere und dieser törichte Mann, verletzen und verbrennen sich die Menschen
ihrer irdischen Verlangen wegen.
7. Es ist leicht, den äußeren Körper vor vergifteten
Pfeilen zu schützen, aber es ist unmöglich, den Geist vor
vergifteten Wurfspießen zu schützen, die in ihm selbst
entstehen. Gier, Hass, Verblendung und die Betörungendes Egoismus − diese vier vergifteten Wurfspieße entstehen im Geiste selbst und stecken ihn mit tödlichem Giftan.
Wenn Menschen von diesen Giften erkrankt sind,– 86 –

Irdische Leidenschaften

werden sie lügen, betrügen, schmeicheln und missbrauchen, und sie werden ihre Worte in die Tat umsetzen, indem sie töten, stehlen und Ehebruch begehen.
Die drei üblen Geisteszustände, die vier üblen Worteund die drei üblen Taten ergeben, zusammengenommen,
die zehn großen Übel.
Wenn Menschen die Gewohnheit angenommen habenzu lügen, werden sie unbewusst alle möglichen falschen
Taten begehen. Bevor sie böse handeln können, müssen
sie lügen, und wenn sie einmal begonnen haben zu lügen,werden sie unbekümmert böse handeln.
Aber da diese zehn Übel alle im Geist entstehen, ist
die Unwissenheit die stärkste der irdischen Leidenschaften. Solange die Unwissenheit den Geist ansteckt,
wird der Geist unbekümmert fortfahren, seine üblen Zustände in bösen Taten zu offenbaren. Habgier, Wollust,
Furcht, Zorn, Egoismus, Missgeschick, Unglückseligkeit,
alle haben ihren Ursprung in der Unwissenheit. So ist die
Unwissenheit das größte Gift.
8. Auf das Verlangen folgt die Tat. Auf die Tat folgt das
Leiden. Verlangen, Tat und Leiden sind wie ein Rad, dassich endlos dreht.
Das Rollen dieses Rades hat keinen Anfang und kein
Ende; wie können die Menschen der Wiedergeburt entrinnen? Gemäß des karmischen Kreislaufs jedes Wesens
folgt ein Leben dem anderen in endloser Wiederkehr.
Wenn man die Asche und die Knochen aller eigenen
Wiederverkörperungen in diesem karmischen Zyklus auf– 87 –

Irdische Leidenschaften

häufte, würde der Haufen berghoch sein. Wenn man die
Milch der Mütter, die ihre Babies gesäugt haben, sammelte, wäre sie tiefer als das Meer.
Obwohl das Buddhawesen allen Menschen eigen ist,
ist es so tief in der Befleckung der irdischen Leidenschaft
vergraben, dass es lange unentdeckt bleibt. Das ist derGrund, warum das Leiden so allumfassend ist und warum
es diese endlose Wiederkehr von Geburt und Tod gibt.

II
DAS WESEN DES MENSCHEN
1. Das Wesen des Menschen ist wie ein dichtes Dickicht, das keinen Eingang hat und schwer zu durchdringen ist. Im Vergleich dazu ist das Wesen eines Tieres vielleichter zu verstehen. Im allgemeinen lässt sich das Wesen
eines Menschen nach vier herausragenden Merkmalen
klassifizieren.
Erstens gibt es Menschen, die wegen falscher Lehren
Strenge walten lassen und sich selbst Leiden zufügen.
Zweitens gibt es diejenigen, die anderen Menschen Grau– 88 –

Irdische Leidenschaften

samkeiten antun, sie bestehlen, töten oder auf andere Weise schlecht behandeln und so anderen Leid verursachen.
Drittens gibt es Menschen, die andere in ihr eigenes Leiden mit hineinziehen. Viertens gibt es diejenigen, die zwar
selbst nicht leiden, aber andere vom Leiden erretten. Weildiese Menschen der letzten Kategorie Buddhas Lehren
folgen, geben sie nicht der Gier, Habgier, dem Hass oderder Verblendung nach, sondern leben friedlich, und ihr
Leben ist erfüllt von Freundlichkeit und Weisheit, ohne
dass sie töten oder stehlen müssen.

2. Es gibt drei Arten von Menschen auf der Welt. Zu
der ersten gehören jene Menschen, die wie Buchstaben in
Felsen gemeißelt sind: Sie werden leicht zornig und bewahren lange Zeit ihre bösen Gedanken. Zu der zweiten
Art gehören jene, die wie Buchstaben in Sand geschrieben
sind: Auch sie werden zornig, aber ihre bösen Gedanken
verlassen sie auch bald wieder. Zu der dritten Art gehören
die Menschen, die wie Buchstaben in fließendes Wasser
geschrieben sind. Sie bewahren nicht ihre flüchtigen Gedanken, lassen Beschimpfungen und unangenehme Gerüchte unbemerkt an sich vorüberziehen, wobei ihr Geist
immer rein und ungestört ist.
Es gibt noch drei andere Arten von Menschen. Erstens diejenigen, die, unbesonnen handeln, stolz und niemals zufrieden sind; ihr Wesen ist leicht durchschaubar.
Zweitens diejenigen, die höflich sind und immer überlegt
handeln, ihr Wesen ist schwer verständlich. Drittens gibt
es Menschen, die das Verlangen völlig überwunden haben;sie zu verstehen ist unmöglich.
– 89 –

Irdische Leidenschaften

So können die Menschen nach vielen verschiedenen
Arten klassifiziert werden, aber ihr Wesen wird kaum verständlich. Nur Buddha kann sie verstehen und sie mit Hilfe seiner Weisheit durch verschiedene Lehren führen.
III
DAS LEBEN DES MENSCHEN
1. Es gibt ein Gleichnis, welches das menschliche Leben beschreibt. Es war einmal ein Mann, der ruderte ineinem Boot einen Fluss hinunter. Jemand am Ufer warnte
ihn: „Hör auf, so fröhlich mit dieser schnellen Strömung
zu rudern. Es gibt dort vorn Stromschnellen und einen gefährlichen Strudel, und es liegen Krokodile und Dämonenin felsigen Höhlen auf der Lauer. Du wirst zugrunde gehen, wenn du weiterruderst.“
In diesem Gleichnis ist die „schnelle Strömung“ miteinem Leben voller Wollust zu vergleichen; „fröhlich rudern“ bedeutet, dass man seiner Leidenschaft die Zügel
schießen lässt; die „Stromschnellen" stehen für die darauf
folgenden Leiden und Schmerzen; „Strudel“ ist im Sinne
von Vergnügen zu interpretieren und „Krokodile und Dämonen“ verweisen auf den Verfall und den Tod, die einem
Leben der Begierde und der Zügellosigkeit folgen. „Jemand am Ufer“, der die Warnung zuruft, ist Buddha.
Es gibt noch ein anderes Gleichnis. Ein Mann, derein Verbrechen begangen hat, flüchtet. Als Wachen ihm
folgen, versucht er, sich zu verstecken, indem er in einen
Brunnen an einigen Weinranken hinabsteigt, die an den
Seiten herunterhängen. Während er hinabsteigt, sieht er– 90 –

Irdische Leidenschaften

auf dem Grunde des Brunnens Nattern, deshalb entschließt er sich, sich zur Sicherheit an den Weinranken
festzuklammern. Nach einiger Zeit als seine Arme erlahmen, bemerkt er zwei Mäuse, die eine weiß, die andere
schwarz, wie sie an dem Weinstock nagen.
Sollte der Weinstock zusammenbrechen, wird er zu
den Nattern hinunterfallen und zugrunde gehen. Als er hinaufsieht, bemerkt er plötzlich direkt über seinem Gesicht
einen Bienenstock, von dem gelegentlich ein Tropfen Honig herabfällt. Der Mann vergisst nun seine ganze Gefahr
und kostet entzückt den Honig.
„Ein Mann“ bedeutet jene, die geboren werden, um
zu leiden und einsam zu sterben. „Wachen“ und „Nattern“verweisen auf den Körper mit all seinen Wünschen. Die„Weinranken“ stehen für die Fortdauer des menschlichen
Lebens. „Zwei Mäuse, die eine weiß, die andere schwarz“
verweisen auf die Dauer der Zeit, Tag und Nacht, und auf
die vorübergehenden Jahre. „Honig“ dient als Symbol fürdie Freunden des Daseins, die über das Leiden der vorübergehenden Jahre hinwegtäuschen.
2. Es folgt noch ein weiteres Gleichnis: Ein König setzt
vier Nattern in eine Schachtel und gibt sie einem Diener
zur Verwahrung. Er befiehlt dem Diener, gut auf die
Schlangen aufzupassen und warnt ihn, dass, wenn er auch
nur eine von ihnen ärgern würde, er mit dem Tode bestraft
werden würde. Aus Furcht entschließt der Diener aber, die
Schachtel wegzuwerfen und zu fliehen.
Der König schickt fünf Wächter aus, um den Diener
einzufangen. Zuerst nähern sie sich dem Diener auf einefreundliche Weise, in der Absicht, ihn sicher zurückzu– 91 –

Irdische Leidenschaften

bringen, aber der traut ihrer Freundlichkeit nicht und flieht
in ein anderes Dorf.
Plötzlich spricht in einer Vision eine Stimme zu ihm,
dass in dieses Dorf keine sichere Zuflucht sei und es sechs
Banditen gäbe, die ihn angreifen würden. Daraufhin läuft
der Diener aus Furcht fort, bis er an einen reißenden Flusskommt, der ihm den Weg versperrt. Angesichts der Gefahren, die auf ihn lauern, baut er sich ein Floß, und es
gelingt ihm, die ungestüme Strömung zu überqueren. An
anderen Ufer des Flusses findet er schließlich Sicherheit
und Frieden.
Die „vier Nattern in einer Schachtel“ sind die vierElemente − Erde, Wasser, Feuer und Luft − aus denen
sich unser Körper zusammensetzt. Der Körper wird dem
Gewahrsam der Lust ausgeliefert, und ist damit ein
Feind des Geistes. So versucht der Geist, dem Körper zu
entfliehen.
Die „fünf Wächter, die sich in freundlicher Weise nähern“ sind die fünf Aggregate − Objekt, Wahrnehmung,
Vorstellung, Wille und Bewusstsein − , die zusammen den
Körper und den Geist bilden.
„Der sichere Schutz“ sind die sechs Sinne, die letztlich gar keinen sicheren Schutz bilden, und „die sechs
Banditen“ sind die sechs Wunschobjekte des mit den
sechs Sinnen ausgestalteten Geistes. So läuft der Diener,
als er die Gefahren in den sechs Sinnen erkennt, abermals
fort und kommt an die wilde Strömung der irdischen Begierden.
Dann baut er sich aus den guten Lehren Buddhas ein
Floß und überquert sicher die wilde Strömung.
– 92 –

Irdische Leidenschaften

3. Es gibt drei Situationen voller Gefahren, wo ein Sohn
seiner Mutter kaum helfen kann und eine Mutter kaum ihrem Sohn: Eine Feuersbrunst, eine Flut und ein Einbruch.
Dennoch besteht selbst bei diesen gefährlichen und traurigen Anlässen noch die Möglichkeit, sich gegenseitig zu
helfen.
Aber es gibt noch drei weitere Anlässe, wo es füreine Mutter unmöglich ist, ihren Sohn zu retten, und es
für einen Sohn unmöglich ist, seine Mutter zu retten. Diese drei Gelegenheiten sind die Zeit der Krankheit, die Zeit
des Alterns und die Stunde des Todes.
Wie kann ein Sohn den Platz seiner Mutter einnehmen, wenn sie alt wird? Wie kann eine Mutter den Platz
ihres Sohnes einnehmen, wenn er krank ist? Wie kann einer dem anderen helfen, wenn die Stunde des Todes naht?
Es ist unerheblich, wie sehr sie einander lieben mögenoder wie vertraut sie gewesen sind, keiner kann in solchen
Situationen dem anderen helfen.
4. Einmal fragte Yama, der legendäre König der Hölle,einen Mann, der wegen seines schlechten Lebenswandels
in die Hölle gekommen war, ob er im Laufe seines Lebens
jemals die drei himmlischen Boten getroffen habe. Der
Mann erwiderte: „Nein, mein Herr, ich habe nie so jemanden getroffen.“
Yama fragte ihn, ob er je eine alte Person getroffen
habe, die unter dem Alter gebeugt gewesen und an einem
Stock gegangen sei. Der Mann erwiderte: „Ja, mein Herr,ich habe solche Leute häufig getroffen.“ Dann sprach– 93 –

Irdische Leidenschaften

Yama zu ihm: „Du erleidest jetzt diese Strafe, weil du injenem alten Mann nicht einen himmlischen Boten erkannt
hast, der gesandt war, um dich zu ermahnen, schnell deine
Lebensweise zu ändern, bevor du selbst ein alter Manngeworden bist.“
Yama fragte ihn noch einmal, ob er je einen armen
und kranken Mann ohne Freunde gesehen habe. Der Mannerwiderte: „Ja, mein Herr, ich habe viele solche Männer
gesehen.“ Dann sprach Yama zu ihm: „Du bist an diesen
Ort gekommen, weil es dir misslang, in diesen kranken
Menschen die Gesandten des Himmels zu sehen, die gesandt waren, um dich vor deiner eigenen Krankheit zu
warnen.“Yama fragte ihn erneut, ob er je einen toten Manngesehen habe. Der Mann erwiderte: „Ja, mein Herr, ich
bin viele Male Augenzeuge des Todes gewesen.“ Yama
sprach zu ihm: „Es ist so, weil du in diesen Menschen
nicht die himmlischen Gesandten erkannt hast, die geschickt waren, um dich davor zu warnen, dass du hierher
gebracht werden würdest. Wenn du diese Gesandten erkannt und ihre Warnungen angenommen hättest, würdest
du deine Lebenseinstellung geändert haben, und würdest
nicht an diesen Ort des Leidens gekommen sein.“
5. Es war einmal eine junge Frau namens Kisagotami,
die Gattin eines wohlhabenden Mannes, die wegen desTodes ihres Kindes ihren Verstand verlor. Sie nahm das
tote Kind in ihre Arme, ging von Haus zu Haus und bat
die Leute, ihr Kind zu heilen.
– 94 –

Irdische Leidenschaften

Natürlich konnten sie nichts für sie tun − aberschließlich riet ihr ein Jünger Buddhas, den Erhabenen
aufzusuchen, der sich damals bei Jetavana aufhielt, und sobrachte sie das tote Kind zu Buddha.
Der Erwachte sah voller Mitleid auf sie und sagte:„Um das Kind zu heilen, brauche ich einige Mohnsamen.
Geh' und bitte in irgendeinem Haus, in das der Tod nochnie eingekehrt ist, um vier order fünf Mohnsamen.“
So ging die wahnsinnige Frau hinaus und suchte ein
Haus, in das der Tod noch nie eingekehrt war. Es war jedoch vergeblich. Schließlich musste sie zu Buddha zurückkehren. In seiner ruhigen Gegenwart hellte sich ihr
Geist auf, und sie verstand die Bedeutung seiner Worte.
Die Frau trug den Leichnam weg, begrub ihn und kehrtedann zu Buddha zurück und wurde eine seiner Anhängerinnen.
IV
DIE WIRKLICHKEIT DES MENSCHLICHEN LEBENS
1. Die Menschen in dieser Welt neigen dazu, selbstsüchtig und ohne Mitgefühl zu sein. Sie wissen nicht, wie
sie einander lieben und respektieren sollen. Nur zu ihrem
eigenen Schaden und Leid erörtern und streiten sie sichüber unbedeutende Dinge, und das Leben wird zu einem
düsteren Kreislauf von Unglück.
Ungeachtet dessen, ob sie reich oder arm sind, sor– 95 –

Irdische Leidenschaften

gen sich die Menschen ums Geld. Sie leiden an Armut,
und sie leiden an Reichtum. Weil ihr Leben durch Habgier
bestimmt wird, sind sie niemals zufrieden.
Ein wohlhabender Mann sorgt sich um sein Gut,
wenn er eines hat, er sorgt sich um sein Haus und all seine
anderen Besitztümer, er sorgt sich um seine Gesundheit
und sein Wohlergehen, er sorgt sich um seine Schätze undihre Sicherheit. Er macht sich Sorgen, dass ihm ein bestimmtes Unheil widerfahren könne: sein Haus abbrennen,
Räuber einbrechen, Banditen ihn entführen könnten. Dannsorgt er sich um den Tod und um die Verfügung über seinen Reichtum. In Wirklichkeit ist sein Leben trostlos, undnach seinem Tod scheint seine Zukunft noch trostloser zu
werden.
Ein armer Mann leidet immer an Unzulänglichheit,
und das genügt, um endlose Wünsche nach Land, Haus,
Reichtum, Muße und Luxus in ihm zu wecken. Indem ervor Habgier glüht, nutzt er sowohl seinen Körper als auchseinen Geist ab und wird mitten in seinem Leben vom Tod
heimgesucht.
Die ganze Welt scheint ihm nicht gut gesinnt zu sein,
und auch der Weg nach dem Tode erscheint ihm einsam,
als ob er eine lange Reise zu machen habe und keine
Freunde besäße, die ihm dabei Gesellschaft leisten können.
2. Es gibt fünf übel in der Welt. An erster Stelle steht
die Grausamkeit. Jedes Geschöpf, selbst Insekten, kämpfen gegeneinander. Der Starke greift den Schwachen an,
der Schwache betrügt den Starken. Überall gibt es Kämpfe und Grausamkeit.
– 96 –

Irdische Leidenschaften

Zweitens gibt es keine Abgrenzung zwischen den
Rechten eines Vaters und denen eines Sohnes, zwischen
einem älteren Bruder und einem jüngeren, zwischen
einem Ehemann und einer Ehefrau, zwischen einem älteren Verwandten und einem jüngeren. Bei jeder Gelegenheit wünscht sich jeder, der Größte zu sein und von dem
anderen zu profitieren. Sie betrügen einander, und das
führt zu Täuschung und Mangel an Aufrichtigkeit.
Drittens gibt es keine Abgrenzung, was das Verhalten
zwischen Männern und Frauen betrifft. Jeder hat zu bestimmten Zeiten unreine und lüsterne Gedanken und Wünsche, welche die Menschen zu fragwürdigen Taten und oft
zu Auseinandersetzungen, zu Kämpfen, zu Ungerechtigkeit und Boshaftigkeit führen.
Viertens gibt es unter den Menschen die Tendenz, die
Rechte der anderen zu missachten, ihre eigene Bedeutung
auf Kosten anderer zu überschätzen, bezüglich des Benehmens schlechte Beispiele abzugeben und, indem sie in ihren Reden ungerecht sind, andere zu betrügen, zu verleumden und zu missbrauchen.
Fünftens findet man unter den Menschen solche, dieihre Pflichten anderen gegenüber vernachlässigen. Sie
denken zu sehr an ihr eigenes Wohlergehen und an ihre
eigenen Wünsche. Sie vergessen die Vorteile, die sie erhalten haben und rufen bei den anderen Ärger hervor, wasoft in große Ungerechtigkeit ausartet.
3. Weil dies eine Welt des Leidens ist, sollten die Menschen mehr Mitgefühl füreinander haben. Sie sollten einander aufgrund ihrer guten Charakterzüge achten und in
ihren Schwierigkeiten helfen. Aber stattdessen sind sie– 97 –

Irdische Leidenschaften

selbstsüchtig und hartherzig; sie verachten einander wegen ihrer Schwächen und mögen andere nicht ihrer Vorteile wegen. Diese Abneigungen werden im allgemeinen
mit der Zeit immer schlimmer und bald darauf unerträglich.
Glücklicherweise enden diese Gefühle der Abneigung nicht oft in Gewalttätigkeiten; dennoch vergiften sie
das Leben mit Hass und Zorn, die so tief in den Geist einschneiden, dass die Menschen die Narben in den Reinkarnationzyklus mit einbringen.
Wahrhaftig, in dieser Welt der Lust wird der Mensch
allein geboren und allein sterben, und es gibt niemanden,
der seine Strafe in dem Leben nach dem Tod mit ihm teilt.
Das Gesetz von Ursache und Wirkung ist allumfassend. Jeder Mensch muss seine eigene Last des Karmas
tragen und allein seine Vergeltung empfangen. Aberglücklicherweise kontrolliert dasselbe Gesetz die guten
Taten. Ein Leben voller Mitgefühl und Freundlichkeit
wird in Glück und Freude enden.
4. Im Laufe der Jahre sehen Menschen, wie stark sie
durch Habgier, Gewohnheit und Leiden eingeschränkt
werden, und sie werden darüber sehr traurig und entmutigt. Oft streiten sie in ihrer Entmutigung mit anderen undsinken noch tiefer in die, karmische Verwicklung herab
und geben es dann auf, besser zu sein. Oft geht ihr Leben
gerade mitten in ihrer Boshaftigkeit vorzeitig zu Ende undsie müssen für immer leiden.
– 98 –

Irdische Leidenschaften

Dieser Sturz in die Entmutigung, aufgrund von Unglücksfällen und Leiden ist unnatürlich und steht im Gegensatz zum Gesetz des Himmels und der Erde, und die
Menschen leiden sowohl im Diesseits als auch im Jenseits.
Es ist wahr, dass alles in diesem Leben vergänglich
und mit Unsicherheit angefüllt ist, aber es ist beklagenswert, dass jeder diese Tatsache übersieht und weiter versucht, das Vergnügen und die Befriedigung seiner Wünsche zu suchen.
5. Da es in dieser Welt des Leidens für die Menschen
natürlich ist, selbstsüchtig und egoistisch zu denken undzu handeln, so ist es auch ebenso natürlich, dass Leiden
und Unglück folgen.
Es ist den Menschen eigen, sich zu begünstigen undandere zu vernachlässigen. Es ist ganz selbstverständlichfür sie, dass ihre eigenen Wünsche in Habgier, Wollust
und allen Arten von Übel ausarten. Deshalb müssen sie
endlos leiden.
Die Zeiten des Luxus dauern nicht lange an, sondernvergehen sehr schnell Nichts auf dieser Welt kann man
lange genießen.
6. Deshalb sollten die Menschen, solange sie jung und
gesund sind, sich ihrer ganzen Habgier und ihrer Bindung
an irdische Reichtümer und Dinge entledigen und stattdessen ernsthaft nach der wahren Erleuchtung streben,
denn außer der Erleuchtung kann es kein andauerndes– 99 –

Irdische Leidenschaften

Glück geben.
Jedoch zweifeln die meisten Menschen an diesem
Gesetz von Ursache und Wirkung oder kennen es nicht.
Sie fahren in ihren Gewohnheiten der Habgier und derIchbezogenheit fort und vergessen dabei die Tatsache,dass eine gute Tat Glück und eine böse Tat Unglück
bringt. Auch glauben sie nicht wirklich daran, dass ihre
Handlungen in diesem Leben die folgenden Leben bedingen und Vergeltungen und Strafen für ihre leidvollen
Handlungen zur Folge haben werden.
Die Menschen beklagen und beschweren sich überihre eigenen Leiden, da sie die Bedeutung, die ihre
augenblicklichen Taten für ihre folgenden Leben haben,
und die Beziehung, die ihre Leiden zu den Taten ihrer
früheren Leben haben, nicht verstehen. Sie denken nur an
den gegenwärtigen Wunsch und an das gegenwärtige Leiden.
Nichts auf der Welt ist beständig oder dauerhaft. Alles ist veränderlich, vorübergehend und unvorhersehbar.
Aber die Menschen sind unwissend und selbstsüchtig undbefassen sich nur mit den Wünschen und Leiden des vorübergehenden Augenblicks. Weder hören sie auf die guten
Lehren, noch versuchen sie, diese zu verstehen. Sie gebensich einfach dem gegenwärtigen Interesse hin, und weil
sie nicht die Erleuchtung suchen, gibt es kein Ende für ihr
Leiden oder für das Leiden anderer.

7. Seit unendlichen Zeiten sind unzählige Menschen indiese Welt der Verblendung und des Leidens hineingebo– 100 –Irdische Leidenschaften

ren worden und werden immer noch geboren. Glücklicherweise besitzt jedoch die Welt die Lehren des Buddha,
so dass die Menschen auf sie vertrauen können und ihnen
auf diese Weise geholfen werden kann.
Deshalb sollten die Menschen gründlich nachdenken,
ihren Geist rein und ihren Körper gesund halten, sollten
sich fernhalten von Habgier und übel und das Gute suchen.
Wir haben glücklicherweise von Buddhas Lehren
Kenntnis erhalten. Wir sollten danach streben, auf sie zubauen und wünschen, in Buddhas Reinem Land wiedergeboren zu werden. Da wir Buddhas Lehren kennen, sollten
wir anderen nicht auf habgierigen und leidvollen Wegen
folgen, noch sollten wir die Lehren Buddhas für uns behalten, sondern sie verwirklichen und an andere weitergeben.

– 101 –

Fünftes Kapitel

DIE HILFE, DIE VON BUDDHAANGEBOTEN WIRDI
BUDDHA AMIDAS GELÜBDE
1. Wie bereits erklärt wurde, haben die Menschen seit
Ewigkeit ihren irdischen Leidenschaften nachgegeben,
Untat um Untat wiederholt, und die Lasten unerträglicher
Taten getragen, wobei sie nicht fähig waren, mit Hilfe ihrer eigenen Weisheit oder ihrer eigenen Stärke mit diesen
Gewohnheiten der Habgier und der sich selbst gegenüber
bestehenden Nachsicht zu brechen. Wenn sie nicht fähig
sind, irdische Leidenschaften zu überwinden und abzulegen, wie können sie erwarten, ihre wahre Buddhanatur zu
verwirklichen?
Buddha, der das menschliche Wesen ganz genau erfasst, hatte große Sympathie für die Menschen und legte
deshalb ein Gelübde ab, alles Mögliche zu tun, selbst auf
Kosten eigener großer Mühsal, um sie von ihren Ängsten
und Leiden zu befreien. Um diese Hilfe zu bewirken, offenbarte er sich selbst vor unvordenklicher Zeit als ein
Bodhisattva und legte die folgenden Gelübde ab:(a) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, bis nicht jeder in meinem Land über die Gewissheit verfügt, die Buddhaschaft selbst zu erreichen und Erleuchtung zu erlangen.“(b) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich– 102 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, falls nicht meine erleuchtende Kraft über dieganze Welt reicht.“(c) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht
annehmen, bis nicht meine lebenspendende Kraft die
Zeiten hindurch andauert und unzählige Menschen errettet.“(d) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, falls nicht alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen gemeinsam meinen Namen preisen.“(e) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, falls die Menschen, die mit reinen Herzens vertrauen und in mein Land hineingeboren zu werden wünschen und mindestens zehn Mal meinen Namen aussprechen, nicht in mein Land wiedergeboren werden.“(f) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, bis nicht die Menschen auf der ganzen Welt sichentschließen, die Erleuchtung zu erreichen, die Tugenden
auszuüben, und sich aufrichtig wünschen, in meinem
Land wiedergeboren zu werden. Jenen, die dies tun, werde
ich in der Stunde ihres Todes in Begleitung von Bodhisattvas erscheinen, um sie in meinem Reinen Land willkommen zu heißen.“(g) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, falls nicht die Menschen auf der ganzen Welt,
sobald sie meinen Namen hören, an mein Land denken– 103 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

und wünschen, dort wiedergeboren zu werden, und zu diesem Zweck mit Aufrichtigkeit Samen der Tugend säen
und auf diese Weise in der Lage sein werden, alles nachihren Herzenswünschen zu vollbringen.“(h) Wenn ich auch zum Buddha werde, werde ichdoch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, bis all jene, die in meinem Reinen Land geboren
werden die Stufe erreicht haben, in der sie die Buddhaschaft im nächsten Leben erlangen. Ausgenommen sei,
wer aufgrund eines persönlichen Gelübdes, geharnischt
mit einem Großen Gelübde zum Wohle der anderen, deren
Nutzen und den Frieden in der Welt anstrebt, der eine unzählbar große Schar von Menschen zur Erleuchtung leitet
und das Verdienst großen Mitgefühls in sich kultiviert.
(i) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, falls nicht die Menschen in der ganzen Welt vonmeinem Geist des liebenden Mitgefühls beeinflusst werden, der ihren Geist und ihren Körper reinigen und sieüber die Dinge der Welt emporheben wird.“(j) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, bis nicht die Menschen überall auf der Welt, sobald sie meinen Namen hören, richtige Vorstellungen vom
Leben und Tod gewinnen und auch jene vollkommene
Weisheit erhalten, die ihren Geist mitten in der Habgier
und dem Leiden der Welt rein und ruhig erhält.“„So lege ich diese Gelübde ab: Möge ich die Buddhaschaft nicht erlangen, bis meine Gelübde erfüllt sind.
Möge ich zur Quelle des Unbegrenzten Lichts werden, in– 104 –Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

dem ich die Schätze der Weisheit und Tugend hebe undverteile, alle Länder erleuchte und alle leiden-den Menschen befreie.“
2. Indem der Buddha unzählige Tugenden viele Äonen
hindurch ansammelte, wurde aus ihm Amida oder der
Buddha des Unendlichen Lichts und des Unendlichen Lebens. Er vervollkommnete sein eigenes Buddhaland derReinheit, in dem er sich noch immer aufhält wie in einer
Welt des Friedens und erleuchtet alle Menschen.
Dieses Reine Land, in dem kein Leiden existiert, ist
in der Tat äußerst friedlich und glücklich. Kleidung, Essen
und alle schönen Sachen erscheinen, sobald jene, die dort
leben, sie sich wünschen. Wenn eine milde Brise durch
die mit Juwelen beladenen Bäume weht, erfüllt die Musikder heiligen Lehren die Luft und reinigt den Geist aller,
die ihr lauschen.
In diesem Reinen Land befinden sich viele duftende
Lotusblumen; jede Blume hat viele kostbare Blumenblätter, und jedes Blumenblatt wirkt geschmeidig in unaussprechlicher Schönheit. Die Strahlen dieser Lotusblumen
erhellen den Pfad der Weisheit, und jene, die der Musikder heiligen Lehre lauschen, werden auf diesem Pfad zu
vollkommenen Frieden geführt.
3. Nun loben alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen, jeder in seinem eigenen Buddhaland, die Tugenden dieses Buddhas des Ungehinderten Lichts und desUnendlichen Lebens.
Wer auch immer in diesen vielen Buddhaländern den– 105 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

Namen Buddhas hört, verherrlicht ihn und nimmt ihn mit
Freude auf. Sein Geist wird eins mit dem Geiste Buddhas,
und er wird in Buddhas wunderbarem Land der Reinheit
wiedergeboren werden.
Jene, die in dieses Reine Land hingeboren werden,
haben teil an Buddhas Unendichem Leben. Ihre Herzensind sofort voller Sympathie für alle Leidenden, und sieäußern unverzüglich ihre eigenen Gelübde und sind bereit,
Buddhas Lehre der Rettung zu offenbaren.
Im Geiste dieser Gelübde werfen sie alle irdischen
Bindungen ab und erkennen die Unbeständigkeit dieser
Welt. Sie opfern ihre Verdienste der Befreiung von jeglichem empfindenden Leben; sie ordnen ihr eigenes Leben
in das Leben aller anderen ein, indem sie mit ihnen ihre
Illusionen und Leiden teilen, aber zur gleichen Zeit ihre
Freiheit von den Fesseln und Bindungen des irdischen Lebens verwirklichen.
Sie kennen sowohl die Hindernisse und Schwierigkeiten des irdischen Lebens als auch die grenzenlosen
Möglichkeiten des Mitleides Buddhas. Es steht ihnen frei,
zu gehen oder zu kommen, vorwärtszugehen oder anzuhalten, so wie sie sich es gerade wünschen, aber sie ziehen es vor, bei jenen zu bleiben, mit denen Buddha Mitleid hat.
Deshalb soll jeder, der den Namen dieses Buddhas
des Ungehinderten Lichts hört und ermutigt ist, jenen Namen hingebungsvollen Vertrauens auszusprechen, an dem
Mitleid Buddhas teilhaben. So sollten alle Menschen die– 106 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

Lehre Buddhas in sich aufnehmen und ihr folgen, selbst
wenn es scheint, dass sie wieder durch die Flammen, diediese Welt des Lebens und Todes umhüllen, geführt werden.
Wenn die Menschen ehrlich und ernsthaft die Erleuchtung erlangen wollen, müssen sie sich auf die Kraft
Buddhas verlassen. Es ist für einen gewöhnlichen Menschen unmöglich, sein höchstes Buddhawesen ohne die
Hilfe Buddhas zu verwirklichen.
4. Buddha Amida ist von niemandem weit entfernt. Sein
Land der Reinheit wird beschrieben, als sei es fern, inwestlicher Himmelsrichtung, aber es befindet sich auch indem Geist jener, die sich ernsthaft wünschen, dort hingeboren zu werden.
Wenn manche Menschen sich in ihrem Geist die ingoldenem Glanz erscheinende Gestalt Buddhas ausmalen,
teilt sich diese in vierundachzigtausend Figuren: Jede Gestalt sendet vierundachzigtausend Lichtstrahlen aus, undjeder einzelne Lichtstrahl wiederum erleuchtet eine Welt.
Niemals wird auch nur ein einziger, der den Namen Buddhas ausspricht, in Dunkelheit zurückgelassen. So hilft
Buddha den Menschen aus dem Heil, das er ihnen anbietet, Nutzen zu ziehen.
Indem man das Bild Buddhas sieht, ist man befähigt,
den Geist Buddhas zu erkennen. Der Geist Buddhas beinhaltet ein großes Mitgefühl, das alle einschließt, selbst
jene, die von seinem Mitgefühl nichts wissen oder es vergessen haben, und noch mehr jene, die sich im Vertrauen– 107 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

daran erinnern.
Jenen, die Vertrauen haben, gibt er die Möglichkeit,
mit ihm eins zu werden. Buddha ist die allumfassende
Substanz der Gleichheit. Wer auch immer an Buddha
denkt, Buddha denkt auch an ihn und zieht freimütig indessen Geist ein.
Das bedeutet, dass wenn jemand an Buddha denkt,
Buddhas Geist in all seiner reinen, glücklichen und friedvollen Vollkommenheit in ihn eingeht. Mit anderen Worten: sein Geist wird Buddhas Geist.
Deshalb sollte jeder Mensch in der Reinheit und Aufrichtigkeit des Vertrauens sich seinen Geist als mit Buddhas Geist identisch vorstellen.

5. Buddha besitzt viele Formen der Verwandlung und
Verkörperung und kann sich in vielfältiger Weise offenbaren, der jeweiligen Fähigkeit jedes Menschen entsprechend.
Manchmal zeigt er sich in unendlicher Größe, bedeckt dabei den ganzen Himmel und erstreckt sich überdie grenzenlosen Hemisphären hinweg. Manchmal offenbart er sich in den Winzigkeiten der Natur, manchmal in
Gestalten, in Energie, in Äußerungen des Geistes und ein
anderes Mal als Persönlichkeit.
Aber in der einen oder anderen Weise wird Buddha– 108 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

sicherlich jenen erscheinen, die den Namen Buddhas vertrauensvoll verkünden. Für jene erscheint er immer begleitet von zwei Bodhisattvas: Avalokitesvara, dem Bodhisattva des Mitleids und Mahasthamaprapta, dem Bodhisattva der Weisheit. Seine Manifestationen erfüllen dieganze Welt, so dass jeder sie sieht, aber nur jene, die überVertrauen verfügen, können sie wahrnehmen.
Jene, deren Vertrauen durch ihr Gelübde erweckt und
belebt worden ist, sind fähig, seine zeitlichen Offenbarungen,die ihnen bleibende Zufriedenheit und Glück bringen, zu sehen, ferner können jene, deren Karma und Vertrauen sie befähigt, den wirklichen Buddha zu sehen, unzählbare Glücksmomente der Freude und des Friedens erfahren.
6. Da der Geist Buddhas mit all seinen grenzenlosen
Möglichkeiten der Liebe und der Weisheit das Mitleid
selbst ist, kann Buddha jeden erretten.
Selbst die unreinsten Menschen können gerettet werden: jene, die unglaubliche Verbrechen begehen, jene, deren Geist mit Habgier, Zorn und Verblendung erfüllt ist;
jene, die lügen, schwatzen, missbrauchen und betrügen;jene, die töten, stehlen und wollüstig handeln; jene, dienach Jahren böser Taten dem Ende ihres Lebens nahesind; und selbst jene, denen lange Zeiten der Bestrafung
bevorstehen.
Ein guter Freund kommt zu ihnen und setzt sich fürsie ein, indem er sagt: „Du siehst nun dem Tode ins Angesicht und kannst dein boshaftes Leben nicht mehr auslöschen, aber du kannst Zuflucht nehmen zum Mitleid desBuddha des Ungehinderten Lichts, indem du seinen Namen aussprichst.“– 109 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

In seinem Leiden kann der unwissende Mensch nicht
alles über Buddha verstehen, aber er kann die Worte,Namu-Amida-Butsuʻ („Ich nehme meine Zuflucht zu dem
Buddha des Ungehinderten Lichts und des Unendlichen
Lebens“) verstehen. Und sobald er den tugendhaften Namen Buddha Amidas mit aufrichtigem Geiste anruft, werden alle Sünden, die ihn in verwirrende Verblendung geführt haben, vernichtet sein.
Wenn man allein durch das Wiederholen des tugendhaften Namens dies vollbringen kann, um wieviel ehervermag man es zu erreichen, wenn man fähig ist, überBuddha nachzudenken oder seinen Geist auf ihn zu lenken.
Jene, die den tugendhaften Namen anzurufen vermögen, werden, wenn ihr Lebensende naht, Buddha Amida
und den Bodhisattvas des Mitleids und der Weisheit begegnen und von ihnen in Buddhas Land geführt werden,
wo sie in der ganzen Reinheit der weißen Lotusblume
wiedergeboren werden.
Deshalb sollte jeder die Worte „Ich nehme meine Zuflucht zum Buddha des Ungehinderten Lichts und des Unendlichen Lebens“ im Gedächtnis bewahren.
II
BUDDHA AMIDAS LAND DER REINHEIT
1. Der Buddha des Ungehinderten Lichts und des Unendlichen Lebens lebt immer und strahlt fortwährend seine Weisheit aus. In seinem Reinen Land gibt es kein Leiden und keine Dunkelheit, und jede Stunde wird in Freude
verbracht. Deshalb wird es das Land der Glückseligkeit– 110 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

genannt.
Mitten in diesem Land gibt es einen See mit reinem
Wasser, frisch und sprudelnd, dessen Wellen sanft plätschernd an die Ufer der goldenen Sandbänke schlagen. Da
und dort wachsen riesige Lotusblumen, so groß wie Wagenräder und von vielen verschiedenen Tönungen undFarben − die blauen haben bläulichen, die gelben gelblichen, die roten rötlichen und die weißen weißlichen
Glanz − von deren Wohlgeruch die Luft erfüllt ist.
An verschiedenen Stellen am Seeufer stehen Pavillons, verziert mit Gold und Silber, Lasurstein und Kristall,deren Marmorstufen bis an das Wasser hinunterführen.
An anderen Stellen gibt es Galerien und Balustraden,die über das Wasser reichen und mit Vorhängen und Geflechten kostbarer Juwelen eingefasst sind. Dazwischen
stehen Haine von Gewürzsträuchern und blühenden
Büschen.
Die Erde erstrahlt von Schönheit, und die Luft vibriert von himmlischen Klängen. Sechsmal bei Tag und
bei Nacht fallen zart getönte Blumenblätter vom Himmel.
Die Menschen lesen sie auf und tragen sie in Blumenvasen in all die anderen Buddhaländer, um sie den unzähligen Buddhas als Gabe darzubringen.

2. In diesem wunderbaren Land leben viele Vögel. Es
gibt schneeweiße Störche und Schwäne, farbenfrohe Pfaue
und tropische Paradiesvögel sowie Schwärme kleiner,
sanft singender Vögel. In Buddhas Reinem Land erheben
diese melodisch singenden Vögel ihre Stimmen für Bud– 111 –Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

dhas Lehren und loben seine Tugenden.
Wer auch immer die Musik dieser Stimmen hört undihr lauscht, lauscht der Stimme Buddhas und wird sichdes gefestigten Vertrauens bewusst, und Freude, Frieden
und Brüderlichkeit herrschen überall in der Gemeinschaft.
Sanfte Westwinde wehen durch die Bäume dieses
Reinen Landes und bewegen die wohlriechenden Vorhänge der Pavillons, die sich in wohlklingenden musikalischen Rhythmen fortbewegen.
Menschen, welche die schwachen Echos dieser
himmlischen Musik hören, denken sogleich an Buddha,
den Dharma und den Samgha. Alle diese Vorzüglichkeiten
sind nur die Widerspiegelungen der gewöhnlichen Dinge
des Reinen Landes.
3. Warum wird Buddha in diesem Land ,Amidaʻ genannt, was auf den Buddha des Ungehinderten Lichts unddes Unendlichen Lebens hinweist? Weil der Glanz seiner
Wahrheit unaufhaltsam bis in die äußersten und innersten
Grenzen des Buddha-Landes strahlt; weil die sein lebendiges Mitleid durch all die unzähligen Leben und Äonen
nie schwindet.
Weil die Zahl derer, die in seinem Reinen Land hineingeboren und vollkommen erleuchtet werden, unzählbar groß ist, und sie nie wieder in die Welt des Irrglaubens
und des Todes zurückkehren müssen.
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Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

Weil die Zahl derer, die durch sein Licht der Weisheit
zu neuem Leben erwacht sind, unzählbar ist.
Deshalb sollten alle Menschen ihren Geist auf seinen
Namen konzentrieren und, sobald sie an das Lebensziel
kommen, Amida Buddhas Namen in hingebungsvollem
Vertrauen aussprechen. Wenn sie dies mit aufrichtigem
Herzen tun, werden sie in Buddhas Land der Reinheit
wiedergeboren werden, hingeführt von Amida Buddha
und vielen anderen Erwachten, die in diesem letzten Augenblick erscheinen werden.
Wenn irgendein Mensch Buddhas Namen hört, wird
sein Vertrauen an dessen Lehren erwachen, und er wird
unübertroffene, vollkommene Erleuchtung erlangen können.

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