「臨床社会学の方法(29)リアリティとは何か−「ひとりだけど、ひとりじゃない」世界から考える」（中村正）

臨床社会学の方法(29) リアリティとは何か­「ひとりだけど、ひとりじゃない」世界から考える­

中村 正**Ritsumeikan University「リアリティショー」なるものがあり、その出演者でプロレスラーとして活躍していた若い⼥性が⾃死した。22 歳だという。
いや、⾃死に追いやられたという表現が適切だろう。いくつか⽬に⽌まったネット上での論議がある。そのなかの⼀つ、真鍋厚「⽊村花さんの死が問う『虚構に踊る⼈々』の愚鈍−誰に強制されるでもなくスマホに 呪 詛 を 吐 く 」『 東 洋 経 済 online 』
2020/5/30https://toyokeizai.net/articles//353701、2020 年 6 ⽉ 1 ⽇最終閲覧）は、構成しているのは視聴者や SNS の投稿者でもあり、それらがすべて折り込みずみで、その枠のなかで字義通りの「リアリティ」を観ているのではなく、あくまでもそれはショーとして商品になっている「リアリティ」を楽しんでいることになる。リアリテ
ィショーという⾔い⽅がそれを物語る。現
実には家族も含めた共同⽣活には何らかのトラブルや葛藤はつきものだ。問題があれば諍いとなり、⼝論となり、場合によっては紛争になる。よくあるもめ事として⽇常⽣活でやりくりされていくが、ショーとして世界に流された公共的な世界がつく

リアリティショーなるものの特質が⽣んだ⾃死だということと SNS の匿名の名誉毀損にあたるような投稿の問題を指摘している。そこでは、あくまでも番組としてのリアリティショーは構成されたものであること、スポンサーもいて、番組のシナリオどおりに構築された「リアリティ」があり、出来事は⾃然なことでもなんでもないことが的確に指摘されている。だからメディアには「出演者」を守る責任があるし、SNS での発⾔についてもこうしたことを理解すべきだし、⼈格攻撃等、発⾔者には責任があるということが述べられている。
シナリオがないというシナリオがあることに関係者が巻き込まれていく危険な⾯をもつ番組の構成となっていると私は思う。不⾃然な、つくられたリアリティをられ、SNS でのコミュニケーションも含めて構築されたリアリティとなっている。この事件は、「羅⽣⾨的現実」、「ワードがワールドをつくる」、「社会構築主義」として繰り返し記してきた本稿の関⼼と重なる事件である。特に、リアリティとは何かについていろんなことが想起される。
第 1 に、まずはコロナ禍の現在だろう。
⼤学は年度当初より閉鎖となり、何週かの休講を重ねつつ、オンライン授業となり、5 ⽉末現在でもそれは続いている。とくに⼀回⽣は⼤学に来たことがないどころか⼤学所在地のアパートにも来ることが出来ずに実家にいる学⽣もいて、⼤学⽣になったという実感がなくしかし授業だけはネットで続く事態となっている。おそらく不思議な事態のなかにいる。「私は誰なの1．リアリティとは何かを問うことの意味

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『対人援助学マガジン』 第 11 巻第 1 号(通巻第 41 号)2020 年 6 月か」という所在なげなリアリティ感覚のなかにいるのだと思う。リアリティとは何かが揺れていることのなかで加速された負の憎悪が活気づいた事件ともいえるだろう。

問題のある家族に閉じ込められた。テレワークできる⼈とそうではない⼈がはっきり区別された。社会を⽀える⼈々、つまりエッセンシャルワーカーという⾔葉ができたくらいに働き⽅の差異が浮かびあが第 2 に、しかし世界は近くなり、情報だ
けはメディアをとおして⼊ってくる。コロナ禍でなくとも情報を得るための⾏動は多くなる。ネットに拘束されている感じだ。
ソ ー シ ャ ル デ ィ ス タ ン シ ン グ socialった。しかもこうしたコロナ禍対策の最前線の⼈たちへの、感染症に関わることへの特有の差別と偏⾒が⽣起した。枚挙に暇がない程に社会病理的な事態が浮かびあがる（なお、このコロナ DV・虐待についてdistancing という正確ではないワードが流通してしまった。本来はフィジカルディスタンシング physical distancing であるし、こうした事態だからこそソーシャルコネ
クション social connection こそが重要とな

NHK ラジオから請われて話をした。14 分程度だが、その⾳声が YouTube にアップされている。2020 年 4 ⽉ 22 ⽇「三宅⺠夫の真剣勝負」で検索して聴くことができる）。
こうしたリスクを意識しつつも、コロナる。世界保健機関 WHO も⾔葉を⾔い換えている。ワードが的確でないとワールドがうまくつくれないからこのワードは変更されるべきだろう。いずにしてもコネクシ
ョンの背景にあるのはネット社会の急速な進展だ。すでにインターネットがスタートした段階から予想されたことではあるが、ワードが変化を求められ、メディアが多様になり、ワールドがグローバルになり、さらにコロナ禍を経てフィジカルディスタンシングを超えるためにはネットは不可⽋である。それが放つ負の⼒が⾃死事件の契機となった。SNS が無責任なコミュニケーションの媒体とならないような、合意のとれる範囲での規制と倫理が要請されているのだろう。
第 3 に、コネクションとは逆の事態が⽣起した。それは排除と分断である。コロナ
禍対策をとおしてこの社会の脆弱性がクリアになりつつあることをみれば分かる。
医療崩壊という⾔葉とともに「いのちの選別」という⾔葉もいつの間にか正当性をもって登場してしまった。Stay Home の名の下に家族の問題が従来以上に顕在化した。
コロナ DV、コロナ虐待、コロナ離婚等である。さらに営業⾃粛もされたので家に居づらい⼈たちが「家出」できなくなった。

禍のフィジカルディスタンシングをソー
シャルコネクションを多様に創出する機会とすることで別の世界をつくることができる。副題に掲げた「ひとりだけど、ひとりじゃない」という世界である。映画の想像⼒を借りつつ考えてみることにした
い。

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2．
「羅⽣⾨的現実」や「ワードがワールドをつくる」ということで⾔いたいこと

リアリティとは何かという問いは、この連載の基本的な問いでもある。社会病理の現実とはどんなものなのか、⼀体何が⽣起しているのかという問いと重なるからである。それに応答する考え⽅としての「羅⽣⾨的現実」や「ワードがワールドをつくる」という⾔い⽅をしてきた。これらはたんに現実が多様性に富んでいることやワールドが任意なワードによってつくられているということをいいたいのではない。
そしてそうした多様性を否定することまで許容しているわけではない。「羅⽣⾨的現実」を否定するのも多様な表現の⼀環にあるものとして承認するが、それ以上、「羅⽣⾨的現実」を破壊するような論にならないような決めつけ的意⾒までも認めてい「臨床社会学の方法(29)リアリティとは何か−「ひとりだけど、ひとりじゃない」世界から考える」（中村正）るわけではない。⾔い換えると、すべてが構築されたものだとして相対主義のなかに放り投げていくわけではない。その中⼼には何が実在しているのかを絶えず吟味することも重視している。現代社会では、ではなく、そうなる環境総体を説明するワードが要るのだろう。そうした時に構築できるワールドは学びの多様化に他ならない。
また、ひきこもり、発達障害も⽐較的新個⼈の⼈格、基本的な⼈権を中軸においた実在的なものを想定する。
こうした経緯で多様にワードが変化してきた様⼦が⾒て取れる。いくつか紹介しておこう。

しいワードである。統合失調症、認知症等は⾔い換えられてきた。旧式の社会病理学において離婚は「家族解体」として表記され、認知されていた時期が⻑くあった。ドヤ街を「解体地域」として表記することも

例えば肌⾊というワードがある。少し前を知る⼈は肌⾊がクレヨン、クレパスや⾊鉛筆に存在した。2000 年頃からそれはなくなった。肌⾊というワードは消え、ペールオレンジと変わった。「ワードがワールドあり、差別的なワードが学問の世界にも存在していた。事実婚と内縁関係は同じ現実だが印象操作に使われることもある差異の⼤きさがある。
こうしたワードの変化は偶然ではなくをつくる」からすれば⽇本⼈の肌⾊しか想定していなかったことになる。確かに肌の⾊はあるが、特定の肌⾊は世界に存在しない。肌⾊はスキンカラーとかナチュラルカラーとして表記はできるが⾊の特定はできない。たくさんの⾊を並べるしかないのでクレヨンの⾊のワードに使うわけにはいかない。
こうした観点からみて、他にも消滅したり、出現したりしたワードは多い。例えば、不登校がそうだ。「どの⼦にも起こりうる問題」と⽂部科学省が定義する前は、「⻑期⽋席・不就学−学校恐怖症−登校拒否−不登校」とワードが変遷してきた。あまりにも変化が激しいと思う。それぞれのワードが想定するワールドをみるとその揺れは激しい。どんな問題として定義するか揺れているということだ。これらの⾔葉の変遷は、そこで想定されているワールドがある。
それはワードが想定する背後仮設として存在している。「貧困や児童労働−医学的病理化−反逆的な意思−定義できない事態」がそれぞれのワードの背後にあるワールドと分析できる。このままいくと、不登校という⾔葉⾃体がなくなるのだろうし、そうすべきだと思う。⾏きたくても⾏けない現実を⼦どもの問題として説明すべき⾔葉・概念・⽂脈の⼀組のセットがあり、制度や政策を構成し、公式の定義を発することで権⼒の現実構成作⽤があり、メディアをとおして⼈々の認知の地平がつくられていく。そうした統合の結果として私たちのものの⾒⽅がつくられる。それは問題をみる認知的な環境世界を成すともいえる。この環境世界は⾃然な常識として私たちを拘束する。また、ものの⾒⽅という認知的な作⽤だけではなく嫌悪、憎悪、好感、快楽、不快等の感情作⽤も加味される複合体を成していく。
別⾔すると、ワードをとおして独⾃な「社会−政治−経済−⼼理の複合体」が構築されていく様相も把握されてきた。専⾨が精神病理学、神経⼼理学、臨床てんかん学である兼本浩祐さん（愛知医科⼤学教授）が『なぜ私は⼀続きの私であるのか−ベルグソン・ドゥルーズ・精神病理』で紹介している事項が印象的である。「⾊彩感覚の異常を考えても単純にそれが⼗全なものから何かが⽋けた状態と考えるのは難しい側⾯がある」という。
「たとえば⾊彩に対する感受性を有する錐体細胞を多くの⼈は三種類持っていますが、それが三種類ではなく⼆種類しかない狙撃兵の⽅が、いわゆる正常の⾊覚を持っている狙撃兵を持25

『対人援助学マガジン』 第 11 巻第 1 号(通巻第 41 号)2020 年 6 月っている狙撃兵よりもカモフラージュに惑わされにくく標的をより容易に察知できる場合がある」という研究を紹介している。そして、次のように結論づける。
「そもそもある特性が『障害』となるか才能となみなしたという。それ以前は、そもそも「⾊盲」という現象が存在することさえ知られていなかった。
この課題が社会的医学的に表に躍り出たのは、1875 年、スウェーデンの列⾞の正⾯るかは、その場で必要とされている環境との関わりのなかで決まることであり、より多く⾒えること（⾚と緑が区別できること）は戦場の狙撃兵という環境の中ではむしろ障害になってしまうということもあり衝突事故だったという。⽣理学者のフリーティヨフ・ホルムグレンが、事故の原因は列⾞の運転⼠か機関⼠が⾊盲者だったた
めに⾚信号を「進め」の⽩信号と⾒間違え事故が起きたと主張した。これをきっかけうるわけです。」（第 1 章）と。狙撃兵の環境世界からするとそれは⾊覚障害ではなく特性となっていくのだから。
類似の事項は歴史研究においても指摘されている。例えば⾊覚異常についての研にあらゆる公共交通機関で⾊覚検査が義務付けられていく。⽇本でも軍医だった⽯原忍が、私たちも経験した点描式の検査⽤具を発案し、戦中戦後の⾊覚検査を制度化していった。⾊盲検査ではそこに⾒える数究がある。⾺場靖⼈さん（早稲⽥⼤学総合⼈⽂科学研究センター招聘研究員）の『視覚⽂化叢書 6 〈⾊盲〉と近代̶⼗九世紀における⾊彩秩序の再編成̶』（⻘⼸社、2020年）である。これは近代ヨーロッパと⽇本における〈⾊盲〉という概念の形成や⾊覚検査器具の開発の歴史をたどった丁寧な研究である。
近代的な〈⾊盲〉概念の系譜を明らかにして、きたるべき「⾊覚多様性社会」の構想を⽰している。⼀般的には「異常」や「障害」としてネガティブにとらえられがちな〈⾊盲〉。だが、そのイメージは「近代」によって作られたものだという。その歴史的な構築の過程を跡づける。現代の私たちが知るものとはまったく異なる〈⾊盲〉の姿だ。構想すべきは「⾊覚多様性社会」だと結ぶ。印象的な研究である。
この著者は当事者である。強度の緑⾊盲である⾺場さんは、⼀般的に「緑」は⾒たことがないはずと⾔われるのに、実際にはピカソの「⻘の時代」の絵画が緑に⾒えた経験を紹介している。
「⾊盲」の世界は複雑で豊かだという。
「⾊盲者」は単なる⾊覚の差異であり、マイノリティの知覚でしかないという。しかし⾺場さんは近代が「⾊盲」を発⾒し、そしてそれを能⼒の「⽋如」と字を読めるどうかで審査する。しかし⾊盲者の知覚は、そのような事態だけでは判定できない。⾺場さんは点描された検査表をアップにすると、草間彌⽣さんの点描をもとにした作品になるという。これらの点描表象を「クロースアップすることにより、ゲシュタルトの安定性は崩壊し、数字は消滅し、⾃我は眩暈にも似た感覚のなかで、⾃⼰消滅する」と指摘するのである。私も実際に⼈間の⾝体を点描していき背景も同じ⾊彩の点描にしていけば⾝体は図に埋め込まれていく絵を観たことが在る。近代は、「⾊盲」というマイノリティを洗い出し、制度的⽀配をし、そしてそれを極めることで「⾃⼰消滅」する可能性を秘めているのであると結ぶ。
こうしてみると、⾊覚異常や⾊盲というワードはいったいどういうワールドをつくりだしているのかという問いは基本的なものの⾒⽅を揺るがす。その虚実をみることをとおして描きたいのは「羅⽣⾨的現実」という多様性の様相と連続した差異である。境界はつくられており、マイノリテリとマジョリティが社会的に構築される。

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「臨床社会学の方法(29)リアリティとは何か−「ひとりだけど、ひとりじゃない」世界から考える」（中村正）

3．想像と虚構の側からリアリティを透視思います。
「あなたは誰？」と問いながら、「他者」することという存在の意味を、その深まりと広がりへと解き放ちたいと考えます。

盗み⾒するような「リアリティショー」
でもなく、野次⾺的に悪罵を投げつける無責任な SNS での炎上のようでもなく、「羅⽣⾨的現実」をとおして、再構成されたワードをとおして、私たちの周りには豊かな想像の世界というワールドがあふれている。多様な⽂化表象がそうだ。こうしたテーマをもつ映画をもとにして「羅⽣⾨的現実」や「ワードがワールドをつくる」ということを積極的に把握するための試みをした。ものの⾒⽅に影響を与えるメディア
⽀配を乗り越えたいと思い映画で学ぶことを企画した。⽇常⽣活というリアリティのなかへと⾃らを解き放つために想像の世界の⼒をかりることとした。虚構というフレームをとおして⾒えてくるリアリティの輪郭を捕まえたいと考えた。
2008 年から 2013 年にかけて⽴命館⼤学の朱雀キャンパスにおいて計 15 回にわたる講座を開催した。公開講座「シネマで学ぶ⼈間と社会」（⽴命館⼤学⼈間科学研究所）である（詳細は検索してご覧いただければと思う）。当時、アート系の映画館、京都シネマの⽀配⼈をしていた神⾕雅⼦さんと⼀緒に企画・運営をしていた。毎回、監督や関係者を招き上映後に対談するというそれなりに豪華な企画だった（予算の都合でいまはやっていない）。本マガジン
編集⻑の団さんや連載している村本さんにも登壇いただいたことがある。そのうちのシリーズ 5（2010 年 5 月から 8 月に開催）はこうしたリード文だった。
（今回のテーマは）「ひとりだけど、ひとりじゃない。−虚構というリアル−」です。その人らしく、その人にとっての重要な他者のあり方について、少し異なる視界から眺め、つながり方の多様さを考えます。リアルな日常の中の関係性の綻び＝傷を直視し、そこからの恢復の手がかりを得たいと取り上げた映画は次のもの。『空気人形』（是枝裕和監督、2009 年）、『リリイ・シュ
シュのすべて』（岩井俊二監督、2001 年）、『ラースと、その彼女』（グレイグ・ギレス
ビー監督、2007 年）、『トニ―滝谷』（市川準監督、2004 年）。人形、歌姫、リアルドールあるいはラブドール（いわゆるセックス人形）、亡くなった妻によく似た別人が主役で、そこにかかわる人間の苦悩や希望が描かれている。
『空気人形』は人形（ラブドール）が動きだす。古びたアパートで持ち主の秀雄と暮らす空気人形は、ある朝、本来は持ってはいけない「心」を持ってしまう。彼女は秀雄が仕事に出かけるといそいそと身支度を整え、一人で街へと歩き出す。メイド服を着て、おぼつかない足取りで街に出た彼女は、いろいろな人に出会っていく。ある日、レンタルビデオ店で働く純一と知り合い、そこでアルバイトをすることになる。
ひそかに純一に思いを寄せる。人形をとおして心とは何かを問いかけている。映画のなかで吉野弘の「生命とは」が引用されている（末尾に掲げておいた）。
『リリイ・シュシュのすべて』は、中学１年の雄一が主人公。同じ剣道部の星野や仲間たちと、偶然不良たちから奪いとった金で旅行にいくなどやりたい放題だった。
ところが夏休み明け、星野はクラスのワルを倒したことで豹変し、子分を従えて雄一をいじめ始める。インターネット・ノベル
が元になっている。リリィ・シュシュという歌姫に心を許し、そこに関係を閉ざしていくが最後はどう解決できるのか少年の苦悩が痛い。
『トニ―滝谷』は村上春樹原作の同名短編を映画化。ジャズ・ミュージシャンの息子として生まれ、「トニー」という名を付け27

『対人援助学マガジン』 第 11 巻第 1 号(通巻第 41 号)2020 年 6 月られた主人公がイラストレーターとなり、仕事先の編集部員、英子と結ばれる。幸せな結婚生活で唯一の問題は、英子が次々と新しい洋服を買うという依存症だった。その妻が亡くなる。妻の残した衣装を身につけさせ、思い出とともに生きようと決め、瓜二つの女性を雇う。その彼女に妻を演じさせる。しかしいつまでも続くわけはない。
最後はすべてが燃えていく。着せ替え人形のようにして別人を代用することはできない。
これらは虚構のようなもの、想像の世界に執着して、いじめから、悲しさから、空虚さから逃れてなんとか生きる少年や男の物語である。それを集めた企画だ。
これに類似の映画はたくさんある。たとえば『人魚の眠る家』（堤幸彦監督、2018 年）は二人の子を持つある家族の物語。娘の小学校受験が終わったら、離婚すると約束した夫婦のもとに、突然の悲報が届く。娘の瑞穂(みずほ)がプールで溺れ、意識不明になったというのだ。回復の見込みがないわが子を生かし続けるか、死を受け入れるか。
究極の選択を迫られた夫婦は最先端技術を駆使して前例のない延命治療を開始する。治療の結果、娘はただ眠っているかのように美しい姿を取り戻していくが、その姿は薫子の狂気を呼び覚まし、次第に薫子の行動はエスカレートしていく。それは果たして愛なのか、それともただの欲望なのか。過酷な運命を背負うことになった家族の最後はどうなるのか。
『ロマンスドール』（タナダユキ監督、2019 年）はラブドール製作工場で働き始めた北村哲雄が登場。やがて彼はある女性と結婚するが、自分がラブドール職人であることを妻に隠し続けていた。毎日が平穏に過ぎていく中、哲雄は仕事にのめり込み、妻とは次第にセックスレスになっていく。
そんなある日妻はずっと胸の中に抱えてきた秘密を哲雄に打ち明ける。
『トルソ』（山崎裕監督、2009 年）は、男28

性の体の形をした人形を恋人代わりに生きる独身女性と屈託のない妹を通し、女性の心に潜む深い闇と再生を描く。
さて、『ラースと、その彼女』に戻ろう。27歳になる孤独な青年ラースが主人公である。そして恋人役のビアンカ。彼女はラブドール。彼を支える兄夫婦と街の人の心の葛藤と変容が描かれている。アメリカの小さな街に暮らすラースは、優しく誠実だが、少々対人関係が上手くない。何か心の問題をかかえていそうだ。理由ははっきりしない。なかなか恋人ができない。どちらかといえばひきこもり気味である。そのラースが兄夫婦に彼女を紹介したいと言い出した。彼女の名前はビアンカ。なんとそれは等身大のラブドールだ。ネットで突然、注⽂した。どれにしようかなというパソコンの通信販売のサイトの画⾯はリアルである。本当にそうしたサイトがあるのだろう。
その彼⼥に恋をしていく。シャイなラースは兄夫妻の家の裏にあるガレージでひっそりと暮らしていたがその⽣活が⼀変する。なんとビアンカは出⾝もしっかりしている。説明書によると「元宣教師で、ブラジルとデンマークのハーフ」だという。
連れてきて紹介したいと兄たちにいう。
恋愛妄想に取りつかれたようにもみえる。
私はこの映画をとおして「傷ついた男性性とそこからの恢復」を取り上げたかった。
ラースの恋する心と行動を観るために、ラース自身の分身としてのビアンカをとおして見えてくることがあり、それが男性理解につながると思ったからだ。
何らかの理由で寡黙でシャイなラース。
ラースは観ている観客から顔をそむけつづける。理由は⼀貫してわからない。が、⽣まれた時に⺟が亡くなったらしいことから推測はできる。そのラースの対⼈関係と表情が変化していく様を映画は綴る。そして、ビアンカと話をし、恋⼈のように振る舞う姿をとおして周囲の⼈との関係性⾃⾝が柔らかくなっていく。観ている側は「臨床社会学の方法(29)リアリティとは何か−「ひとりだけど、ひとりじゃない」世界から考える」（中村正）

事態が読み解けず、家族が反応する様⼦からラースを理解することになる。だんだんとラースはビアンカをとおして感情豊かになっていく。観ている⽅も安⼼して観ることができる。

が暖かい。決して奇妙な⽬で⾒ない。ラースの想像の世界と付き合う様⼦が⾃然である。
この映画は、繊細で優しいラースの世界を描いている。ラブドールを相⼿にするよ

この不思議な主⼈公に最初は⼾惑う。何が起こっているのか。観客はラースの周囲の⼈と同じ⽬線である。兄夫婦や親戚や街の⼈びとの様⼦が変化していくのでそれにあわせて観ている⾃分も変化していく

うな⾃⽴できない男性としてラースをみていない。⾒⽅によっては、ラースは、ひきこもり、対⼈恐怖、失感情症、場⾯緘黙、感情障害等、何らかの障害や病気を想起させもする。また、ラースを更⽣させるためことを体験する。その変化の中軸にいるのは単なるラブドールである。にもかかわらず、ラースをとおしてビアンカが⽣きているようにみえてくる。ビアンカは何もしないがラースの能動性をひきだしていく様の、⽀援や援助を描いているわけではない。
⾃然なかたちでの対⼈関係の結び⽅を再⽣するためにビアンカが登場する。何かの対⼈関係の課題や⽀援を考える際にも有効なはずだ。設定はとても奇妙だが、ラーに引き込まれる。何もしないという存在感がある。それはとても強い。そのラースを周囲は⼼配してみるが⼆⼈の恋を受けとめる。兄の妻、義姉カリンをはじめとしてビアンカを受け⼊れていく。⼥性たちは話をしないビアンカの代わりになってラースの⼼の内を伝える役割を発揮している。
⼥性同⼠のつながりである。⼥性たちはすんなりビアンカを受け⼊れる。反対に兄はなかなか受容せず、理解できない。
私はあまり気づかなかったのだが、映画の裏話によるとビアンカは数度のメイクが施されていたという。ラースがまるで⽣きているかのように相⼿をするなかでビアンカの表情も変化していくことがわかる。ラースの家に来たときは、箱に⼊っていたのでデフォルト状態だ。ラブドールらしい派⼿な濃い化粧だ。恋⼈としてラースの家で過ごすうちにナチュラルメイクが施されていく。ビアンカがラースとの⽣活になじんでいくさまが、これらの装置によって表現される。リアリティはこうしたところにも構成されていた。
そして私が感銘を受けたのは地域の⼈々の姿である。⾞椅⼦でその町をビアンカとともに動き回るラースを実に⾃然に受け⼊れていく街の⼈びとの姿はこっけいだ

スのような⼈はいる。ラブドールを愛した男性の姿を描いただけだが観ている⼈の想像の世界を拓いていく。現実的ではないが現実的になっていく。不思議なことに、リアリティがあぶり出されてくる。他者とは誰かを考えさせてくれる。⼈には想像の世界が必要なことがみえてくる。
観ながら、そういえば誰もが⽣きてきた道を⽰してくれていることを考えていた。
それは私の⼦どもが就学する前の頃だ。その時、⼦どもはドラマの世界に⽣きていた。
いつも「ごっこ遊び」をしていた。⼈形や絵本を相⼿に本当に空想の世界に⽣きていた。私の連れ合いはその遊びによく応答していた。私は絵本読みをとおして付き合う程度だったが、空想の世界で⺟⼦はよく遊んでいた。ドライブをしている間、後ろの座席でその世界に⼊り込んで物語を創りあっていた。そういえば、私もそうした時期があった。昭和 30 年代、ゲームも何もない時代だったが、やはり男の⼦らしい空想の世界だった。もう⼤半は忘れたが。ラースとビアンカの関係をみていてそうした⼦ども期に憧れた。今はすっかり現実に汚染されているからだ。⽇常にまみれて⽣きているからだ。そうしたことをラースとビアンカの戯れにもみえるやりとりを観29

『対人援助学マガジン』 第 11 巻第 1 号(通巻第 41 号)2020 年 6 月ながら思っていた。ラースにとっては現実の世界そのものだ。家族や地域の⼈にとっても現実の世界のように事がすすむ。「リアリティショー」のような愚劣なことではない。義理の姉は「彼⼥は本物で、実在し4．対話的協働のもつ⼒̶多様性をとおしている」とまで⾔う。確かにビアンカはそこに存在している。ビアンカはラブドールなのか元宣教師なのか。そんなことはどうでもよい。いずれにしてもラースの恋した⼥性である。それとして観客も巻き込みなマガジンでも連載している同僚の村本邦⼦さんと対話をした（詳細は、http://www.ritsumeihuman.com/cinema/cinema5_3.html で読める）。
対話ではジェンダーの視点からの解読がら周囲は受け⼊れていく。
映画では⼈は多かれ少なかれラースのような嗜好があることが⽰唆されている。
アクション・フィギュアを⼤切にする同僚がいる。クマのぬいぐるみを友⼈のようにが多くの部分を占めていた。私はこの企画のタイトル、「ひとりだけど、ひとりじゃない。」はかなり考えて名づけたことから話した。重要な問題意識として孤独と孤⽴の違いがあること、その⼈にとっては必要な思っている少⼥がいる。街の⼈たちの反応は虚構ではない。そういえば、ラースは最初から、シャイなのではなく⼈と向き合おうとしていた。教会で⼦どものおもちゃを拾ってやり、重そうな造花を⽼婆の代わりに運び、⾝重な兄嫁を気遣っている。町⺠
たちは皆、その姿に接していた。だからこそビアンカを受け⼊れた。
そうこうするうちにビアンカが街のなかで働き始めた。そしてボランティアにも通うようになり、美容院に⾏き、友⼈もつくる。そのなかで、ビアンカはラースから⾃⽴していく。街の⼈々から「彼⼥は⼀⼈前の⼥性なのよ」と怒られる。独り占めはできない。すごい地域だなと思う。
しかしラースはいつまでもビアンカと付き合っているわけではない。ビアンカとの別れがくる。ラースが現実の世界へと再⽣するためにはこの想像の世界は終わりを遂げる必要がある。ラースの⼤⼈化のためには何か象徴的な死と再⽣の物語が挿⼊されなければならない。映画のラストはそうした場⾯だった。成⻑と変化のためにビアンカと別離する。物語として、ラースが創った想像の世界を破壊させることになる。

孤独があること、その時にそれを⽀える周りの⼈たちのまなざしやかかわりがあること、その独特さや個性的な⾯を扱いたかったと。最初に記したソーシャルコネクシ
ョンのことと重なる。孤⽴に追いやらずに周りがいろんな関係を作って⽣きていけて、うまい具合に、その⼈だけじゃなくて、周りもいろんな変化が起こっていくあたりを考えたくてチョイスした作品群である。ラブドールを買っていくのも男性たち、『リリイ・シュシュ』も歌姫に埋没する孤独な男の⼦のテーマ、『トニー滝⾕』も妻を亡くした男性の話である。
私は、男性研究、「男性性」とか「男性問題」で括りだしたテーマに関⼼があり、男性と感情にも強い関⼼をもっている。そしてジェンダー秩序が強くある⽇本社会における男性の傷つきにも関⼼がある。それは暴⼒となっていく場合もある。この「傷つきと男性」とか、そんなテーマに関⼼があり、ずっとこの種の映画を観ていた。
『男性学 (新編 ⽇本のフェミニズム 12) 』（天野正⼦他編、岩波書店、2009 年）という共著本があって、私たちの研究仲間が男性に関するいろんな論⽂を書いた。
「男性」のテーマで描かれるべきテーマをとりあげている。暴⼒、戦争、同性愛、⼦育て、介護、て「希望」の⽅へ

この映画企画は毎回の上映後に対話を⾏った。
『ラースと、その彼⼥』の回は、本30

「臨床社会学の方法(29)リアリティとは何か−「ひとりだけど、ひとりじゃない」世界から考える」（中村正）

⽼い等だ。私は DV 男性のこと書いた。でも「傷つきと男性性」の項⽬はない。従来の「男らしさ」像から降りていく、あるいは変化していく、つまりマッチョな男が、いかにしてこの社会の中で鎧を脱ぎ捨てけたくないからこそ深い関係をもたなかったものていくかというテーマの主題が多いのが男性研究である。そのなかで「男もつらいよ」という⾔い⽅で主題化する論題があってもよいかと考えてきた。少ないのは、他者を傷つけることも多い男性なのでその形で「あんたも、うちの夫と⼀緒だね」っていう両⾯をみる必要があるからだ。特権としての男性性こそに注⽬すべきだという指摘はジェンダー論の定⽯でもある。とはいえ、男性の不器⽤さ、コミュニケーションの困難さ、親密さへの関与の恐怖いう。多分、あれ、お⺟さんぐらいの年齢の⼥性（コミットメントフォビアというワードがあるくらい）、⾃律性を剥奪されることとへの恐れ等の⾯もあり、広い意味での「傷つきと男性性」をテーマにしたくて今回のラインナップとなったことから話し始めた。
そんな中で、⼥性としてどう観たかを村本さんに聞いた。村本さんは、それに頷きつつ応答してくれた。
『ラースと、その彼⼥』
は⼥性たちが活躍している映画だという話をしてくれた。そう⾔われてみると確かに両⾯から映画を観ることができる。ジェンダーは関係性の議論なのだが、確かに私は主⼈公の男性としてのラースに感情移⼊をして観ていたことが相対化される対話ができた。
「羅⽣⾨的現実」が豊かに対話できたと思う。
さらに結論をどう観るかで⾯⽩い対話ができた。最後の⽅にあるお葬式の場⾯。
確かに悲しいんだけど、なんか元気が出るような、最後の２⼈の姿を対話で取り上げた。対談の⼀部を紹介しておく。

すよね。それからあと、ビアンカも⼀⼈の⼈間だが、少しずつ回復していく中で、愛着関係や執着⼼ができてきて、怒りが出てくる。その怒りを通して、今度は街のおばちゃんですよね、助けてる。
そのおばちゃんが、⾃分⾃⾝の気持ちを代弁する形で⾃⼰主張を始めていくっていうかな。そのあたりのダイナミックスがすごく⾯⽩いなと思って。」と。
中村：「そうでしたね。教会にデビューするってたちなんですよね。最後の悲しい場⾯で⼀緒に編み物しながら、⼀緒に時間を過ごしてくれたり。
なんかするわけでもなく、そこに⼀緒にいる。
「とにかく⾷べなさい」と。ああいうの、よかったでから、⼈⽣あるんだからっていって、余計なお世話のおばちゃんとかね。ああいうのもいいですよね。」と続けた。
村本：「だからあそこのシーンはね、ある種、⼦宮の内部的なんですよ。おばちゃんたちが、みんなで編み物しながらそっと寄り添って、ラースが部屋の中でくるまれてるっていうか。あれがあって、あの湖なんですよ。あの湖、どう思いましたか？なんでビアンカは、もう死ぬ直前なのに湖に⼊らなきゃいけなかったのかって。それ、私の疑問なんだけど。⽔に⼊るでしょ、２⼈で。どっちかが先に⼊ったのか、わからないけど。あれはどう⾒ましたか？」と聞く。
中村：「あれはやっぱり、葬式とかね、最後の場⾯全体につながるトーンだなと思って。最後、キスしましたよね、直前にね。あれ、リアルドール
だから、本当は性の話がね、性の話までいくと私としては⾯⽩くなかったので、あそこで、よく⽌まったなと思うんですよね。それで、さっき⾔ったように、あの、ビアンカのある種の妄想の⼀部、幻覚の⼀部、あるいは物語の⼀部が、⺟親性があるとすると、あそこでやっぱりキス以上のことし「そういうなかで⾃分の思い通りにならな村本：てしまうとね、やっぱりラースの⽴ち直りによくくなっていく。ラースは、⾃分の存在に、とてもないなって思ったんですよね。それでさらに、そ⾃⼰否定感っていうか、罪悪感をもっているんで、れ以上やっぱり、⾃分で死を、ある種、きちんと誰かに⾃分の欲求を押し付けたくないし、押し付処理するためには、ビアンカは死ぬはずないわけ31

『対人援助学マガジン』 第 11 巻第 1 号(通巻第 41 号)2020 年 6 月

いうことへの希望がある。

で。⼈形なんだからね。やっぱり死ぬはずがないものが、やっぱり死んでいく。それは⾃分の次の⼈⽣をスタートさせるために必要な作業なので、・・・・
⽣命は別に恋⼈のようなものも現れたりするとね。葛藤を収めざるを得なかった。そのためには、湖の死って是⾮いるなと思ったんですよ。やっぱり「⽔」
っていうのがもっている象徴的な作⽤があるかな

⾃分⾃⾝で完結できないように つくられているらしいって⾒てたんですけど。」

花も めしべとおしべが揃っているだけでは

村本：「私も、そこいつも疑問に、シーンをね。

不充分で⾍や⾵が訪れて めしべとおしべを仲⽴ちする

なぜ、わざわざ⽔に⼊る必要があったのかって思いながら、とりあえず今のを聞いて、同意⾒なん

⽣命はすべて そのなかに⽋如を抱きだけども、やっぱり死ぬ、⽣から死に移る区切り満たしてもらうのだのところで、難しいんですよね、⼈形だからね。

しかし危篤状況になっても救急⾞が呼ばれて治療を受け知りもせずたりしてしまうし。どこで、死っていうところにばらまかれている者同⼠

互いに世界は多分それを他者から他者の総和⽋如を満たすなどとは知らされもせず無関⼼でいられる間柄移⾏するかって時に、この映画は彼が⼦ども時代、少年を⽣き直して⼤⼈になる、ある種のイニシエときにーションなんで、彼が主体的に⾃分で殺すっていそのようにうことをせざるを得なかったと思うんですね。そなぜ？

うとましく思えることさも許されている間柄
世界がゆるやかに構成されているのは花が咲いている

すぐ近くまでれがさっき⾔った、⼦宮体験の後に続く「死と再⽣」というかね、そういう意味をもっているのか虻の姿をした他者がなぁって、私は⾒てました。とても象徴的でした私もね。」

あなたもこうして男性性と⼥性性のことから始まり、象徴的な死と⼈間的な⽣の反復、⽇常と⾮⽇常の関係、想像の世界をもつことの⼤切さ等、⾯⽩く対話できた。対話をとおして『ラースと、その彼⼥』というワールドがどんな想像の世界を拓いてくれたのか、ワードを重ねる対話の協働でみえてきた。
映画のラストは物語らしく終わる。
「羅⽣⾨的現実」のその先にはビアンカとの別離と悲しみをとおしてラースの⾃⽴という「希望」があった。それは平安朝末期の乱れた京都。廃墟と化した羅⽣⾨で繰り広げられる、⼈間の闇と病みを経て⿊澤明監督がみた、映画『羅⽣⾨』のラスト。羅⽣⾨に佇む男たち。あるところから⾚ちゃんの泣き声がこだまして、荒んだ男たちがその⼦を抱き上げる。そのラストには⽣きると光りをまとって⾶んできている

あるとき 誰かのための虻だったろう
あるとき 私のための⾵だったかもしれない（吉野弘 『⽣命は』）2020 年 6 ⽉ 1 ⽇受理
中村正/⽴命館⼤学（社会病理学・臨床社会学・男性研究）

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