春祈祷の獅子舞

春祈祷に集う人びと

獅子舞の練習戸倉神社の参道

戸倉神社境内の石碑群

本吉法印神楽（恵比寿舞）

戸倉神社秋の祭礼

魔王神社のハタ念仏講

切紙が飾られた神棚

リュウジンサマ

盆飾り

トロバッシャ

ホヤの殻剥き作業

アワビ漁

田の広がる波伝谷集落

波伝谷の民俗― 宮城県南三陸沿岸の村落における暮らしの諸相 ―ごあいさつ
この度、当博物館では民俗部門の調査報告書「波伝谷の民俗」を発刊することになった。本報告書
は文化庁が推進する芸術拠点形成事業（ミユージアムタウン構想の推進）に採択された事業の一部をなすものである。その目的は、博学連携のもとでの調査研究に加え、学校教育の一環として農業・養蚕活動を取り入れている県内各地の小学校、さらに生徒を学習支援する地域住民をも巻き込んだ地域
文化の掘り起こしであり、一方、当館においては、これらの連携活動によって新たな博物館の活用法を見い出すことにある。調査対象地としては宮城県南三陸町戸倉字波伝谷の集落を選定した。波伝谷の地名伝承は寛永７年の奥書を記す『戸倉神社縁起』にみえ、「常陸国で造船された大型船が海底の隆起で座礁し、波で船が転んだ谷」がその由来という。「常陸風土記」にもこれに似た古代船の座礁説話がみられ、最近、７世紀後半の水軍による蝦夷征討に関する記事として古代史でも注目されている。波伝谷の地名が初見するのは「安永風土記書出」においてであり、水戸辺村の一集落として登場する。その地名は現在も字名として生きている。
波伝谷集落を調査対象に選定した理由のひとつに、近世から現代に至る集落構成が復元できることがある。本集落は明治 29 年の津波による被害とその後の再建で、集落景観は大幅に変化したが、幸いなことに「ムラ地図」や屋号によって当時の集落の範囲と景観が復元できる貴重な集落である。次には、宗教活動や村組織が現在も継続しており、その変遷が把握できる地域であることである。13
世紀には確実に溯る田束山信仰のもとで成立した修験者の活動、集落を運営した講組織も現存しており、集落運営の古い形態が把握できる。集落内には戸倉神社、魔王神社、龍神社、雷神社が鎮座しており、その保持や管理、祭礼などの運営は、明治 9 年の結成時から連綿と続く各戸の既婚青年男子で構成された「契約講」を中心に行われている。また、限定された地域及び社会組織での生業が半農半漁の営みを特徴とする点は各時代を通して変わらないが、個々の生業の盛衰を調査することにより、社会変化の要因を推し量ることができる地域であるからである。
当館では、平成 17 年から東北学院大学文学部民俗学政岡ゼミナールと共同で、生業、衣食住、社会組織、神事・仏事・婚姻などの儀礼、氏神信仰や年中行事、祭祀儀礼など民俗誌に関わる総合調査を実施してきた。その作業は聞取り調査による基礎資料の収集、古記録による検討のほか、地元の鈴木あきよ家所蔵の漁業や養蚕に関わる民具 1,500 点に及ぶ整理作業など多岐にわたる。
本書では、これらの成果を 11 章の項目でまとめた。第 1 章で波伝谷集落の成り立ち、第 2 章から 4
章では、漁業、養蚕業、農業、林業、諸職などの生業の変遷、第 5 章では衣食住、第 6 章以降では、
契約講や諸講などの社会組織、出産、婚礼、葬制などの人生儀礼、年中行事、氏神信仰や戸倉神社の祭礼、春祈祷など精神文化の特徴を取り扱っている。なお、鈴木あきよ家所蔵の漁業や養蚕に関わる民具の主要なものについては、平成 19 年 10 月 13 日から開催した企画展「ちょっと昔のくらし」で広く公開できた。鈴木氏には本書を借りて厚く感謝申し上げたい。
本書が研究者が活用するばかりでなく、波伝谷の人々が現生活の根底をなしている祖先の生業や祭祀儀礼の成り立ちを正しく理解し、地元の貴重な有形、無形の民俗文化財を次世代に継承させてゆく一助になれば、望外の喜びである。
平成 20 年 3 月吉日東北歴史博物館長 進藤秋輝

【目次】
第 7 章 人生儀礼――――――――――― 95
第 1 節 出産と育児… ……………………… 96
第 2 節 婚姻… ……………………………… 98
第 3 節 厄年・年祝い… ………………… 101
第 4 節 葬制… …………………………… 101

ごあいさつ
目次
例言
集落地図
第 1 章 概要―――――――――――――
第１節 志津川湾と戸倉半島… ……………
第２節 波伝谷… ……………………………
第３節 日々のくらしとなりわい… ………

1
2
5
7

第 2 章 漁業――――――――――――― 11
第 1 節 養殖… ……………………………… 12
第 2 節 開口… ……………………………… 16
第 3 節 漁… ………………………………… 22
第 4 節 船と網… …………………………… 24
第５節 漁労の習わし… …………………… 25

第 8 章 年中行事―――――――――― 107
第 1 節 現在の年中行事… ……………… 108
第 2 節 昭和 30 年代の年中行事………… 116
第 9 章 信仰――――――――――――
第 1 節 波伝谷の氏神信仰… ……………
第 2 節 氏神祭り… ………………………
第 3 節 神棚… ……………………………
第 4 節 切り紙… …………………………
第 5 節 講… ………………………………
第 6 節 伝説… ……………………………
第 7 節 そのほかの信仰… ………………

129

第 10 章 祭り― ―――――――――――
第 1 節 戸倉神社と神職の活動… ………
第 2 節 戸倉神社の祭礼… ………………
第 3 節 波伝谷の神社とその祭礼… ……

147

第 4 章 農林業・諸職―――――――――― 41
第 1 節 農業… ……………………………… 42
第 2 節 林業… ……………………………… 50
第 3 節 諸職… ……………………………… 54
第 4 節 交易・流通… ……………………… 55

第 11 章 春祈祷― ――――――――――
第 1 節 波伝谷の春祈祷… ………………
第 2 節 春祈祷に寄せる信仰… …………
第 3 節 獅子舞と波伝谷の人びと… ……
第 3 節 春祈祷の次第… …………………

159

第 5 章 衣食住―――――――――――― 57
第 1 節 衣… ………………………………… 58
第 2 節 食… ………………………………… 60
第 3 節 住生活… …………………………… 65【参考文献】【調査参加者と執筆分担】【調査経過】【学生の感想】【編集後記】

第 3 章 養蚕――――――――――――― 27
第 1 節 養蚕飼育… ………………………… 28
第 2 節 繭の出荷… ………………………… 30
第 3 節 養蚕の設備… ……………………… 31
第 4 節 蚕と桑… …………………………… 37
第５節 養蚕に関わる組織… ……………… 38

第 6 章 社会組織――――――――――― 77
第 1 節 契約講… …………………………… 78
第 2 節 親興会… …………………………… 85
第 3 節 波伝谷会… ………………………… 86
第 4 節 六親講・観音講・念仏講… ……… 86
第 5 節 行政組織… ………………………… 88
第 6 節 近隣関係… ………………………… 90

130
135
139
142
143
144
145

148
152
156

160
162
166
169

【凡例】
1．本書は東北学院大学民俗学研究室と東北歴史博物館が実施した宮城県南三陸町波伝谷地区の民俗調査に関する報告である。調査期間は平成 16 年 3 月 12 日～平成 20
年 3 月 10 日である。
２．本書の発行は平成 19 年度文化庁芸術拠点形成事業（ミュージアムタウン構想の推進）「博物館を核とした学校・地域連携プログラムの開発事業」の支援を受けて東北歴史博物館が行った。
３．本書の執筆分担は巻末に掲載した。編集は政岡伸洋、鈴木卓也、小谷竜介の監修のもと東北学院大学政岡ゼミナール（山口岳、小西治子、渡邊充洋、藤田理恵子、渡邉久美子、我妻和樹、岡山卓矢）と東北歴史博物館（関口重樹）が行った。
４．本書においては、波伝谷地区を「波伝谷」と表記した。
５．文中の民俗語彙についてはカタカナ表記とした。
６．動植物名は、ごく一般的なものは漢字とし、他はカタカナ表記とした。
７．本調査の図版には、章番号と通し番号を付し、図 2-3、表 5-1、写真 4-8 などと表した。
８．文献の引用については、以下の形式で、執筆者名、出版年、引用ページを示し、文献情報は巻末の文献リストに掲載した。
［田中 1956：59］
９．以下にあげる文献については略称を用いた。
［町誌Ⅰ］＝自然の輝 志津川町誌Ⅰ、志津川町、1989 年［町誌Ⅱ］＝生活の歓 志津川町誌Ⅱ、志津川町、1989 年［町誌Ⅲ］＝歴史の標 志津川町誌Ⅲ、志津川町、1991 年
また、安永年間の「風土記御用書出」については各書出を総称して「安永風土記」と表記する。本書では『志津川町誌資料集Ⅰ』所収のものを底本とした。
10．年号の記述は元号を優先し、次記の通り記載する。
平成 19 年（2007）
また月日については断りのないものは新暦を表し、旧暦を用いる場合は旧暦 10
月 1 日のように記載する。
11．本書に記載されている事項の情報提供者（話者）についてはプライバシー保護の観点から原則的に個人名を記載せず、個々の識別を必要とする際は A 家、B 家などの表記とした。また、特定の事例について表記する場合に限り屋号・個人名を用いた。
屋号は『戸倉地区屋号集』［戸倉地区高齢者教室ほか

1993］に基づいて用いた。

屋号のない家は「○○ベッカ」のように本家の屋号に関係を付して表記した。なお屋号については p.93、表 6-1 を参照されたい。
12．調査によって得られる民俗資料は、その当時の政治、社会のありかたを映し出すものであり、その中に差別的な表現が認められたとしても、本書では表記上の改変を施してはいない。表記上の体裁を整えるよりも、政治・社会的状況を直視する姿勢を重視したいからである。読者におかれては、人権尊重の視点から本書を利用されることを念願する。

スモリ

マッサキ

タテモリ

アガト

船だまり

テイラ
ヌマカ

タノイリ

波伝谷文化センター

イカリイシ

イチマイダ

サコダ

ソコツチ

コヌマ
戸倉神社
ミヤノメエ

ヤマスタ

南三陸町漁協

トグラ

魔王神社

カキ剥き場

波伝谷漁港

ユダ

ヌタダ

サワ

ヤマサキ

マヤマ
（前山）

サダ

船だまり

波伝谷集落の集落配置と主な地名

カメハナ

イダナ

サカモト

カゲヤマ

マネダグラ

秋田県

山形県

○

○

◎

柴田町

○

栗原市

仙台市

加美町 古川市
○

○

至津の
宮

白石市

福島県

○

登米市

岩手県

○

波伝谷の位置

○

石巻市

20km

波伝谷

気仙沼市
○

○

南三陸町

0

至在郷・
水戸部

チョウジャヤシタ

要
業

要

2

第 章

養
蚕

3

5

社会組織

6

人生儀礼

7

年中行事

8

章

4

衣 食 住

第

農林業諸職

今回調査を行った波伝谷は宮城県本吉郡南三陸町戸倉地区の海に面した一集落である。戸数 83 軒のこの集落は、志津川湾に面した漁村でありつつ、田畑、養蚕から製炭、製材などの陸の自然をも対象に生業を営む集落である。
以下、本章では波伝谷を含む、自治体である南三陸町と、波伝谷と地理的に密接に関わる志津川湾および戸倉半島を中心に概観する。

第 章

漁

概

第 章

概

第1章

11

第 章
第 章
第
章
第 章
第 章

信
仰

9

第 章

祭
り

10

第 章

春 祈 祷

11

「波伝谷の民俗」（2008.3）

第１節

盤峠（368 メートル）や保呂羽山（329.4 メートル）な

志津川湾と戸倉半島

どの山が連なる。この尾根が十三浜地区と戸倉地区の行
政界にもなっている。この山々は国有林として管理さ［位置］

れ、その立木払い下げは主として冬場の産業であった

本吉郡南三陸町は、宮城県の北東部、その名のとお

製炭の原木となった。しかし、海岸から一気に 300 メーり、リアス式海岸で知られる三陸海岸の南部に位置する

トル近い山がそびえる半島の中央部はこうした山塊に町で、平成 17 年（2005）10 月に志津川町と歌津町の合

よって林野以外の利用は難しく、集落も海沿いに広がる併によりできた自治体である。南三陸町は志津川湾を取のみである。

り囲むように位置し、入谷地区は三方を山に囲まれた山

志津川湾は最深部が 50 メートルほどの湾である。湾

村の景観を持つ地区であるのに対し、歌津も含む 3 地区の沿岸は、所々に砂浜を形成し、船だまりになっているは海に面している。ただし、歌津地区は外洋に面していほか、磯部も点在しており、その海岸線は変化に富んでるが、志津川、戸倉の両地区は主要な漁場が志津川湾内

いる。集落は、湾内の小湾を中心に開かれている。湾にに限定されている点に特徴がある。この旧 1 町 3 村はそ

は、八幡川、水尻川、新井田川、水戸辺川、折立川など

れぞれ生業的な条件が異なることもあり、現在も地域区の河川が流入し、河口部の汽水域は現在の主要な産物で分として生きている。

あるカキ養殖の好漁場となっている。湾底は砂質ないし波伝谷を含む戸倉地区は、近代戸倉村の範囲を指し、砂泥質を主体とするが、岩礁も点在し、とくにサクネ（作

志津川湾の南岸、戸倉半島の北半分を指す。半島の南側根）、オオネ（大根）などネと呼ばれる岩礁はアワビなは近世の本吉郡十三浜村、現在は石巻市北上町十三浜地

どの海産物の宝庫として知られると共に、その領分は志区となる。現在は異なる自治体に属するが戸倉地区と津川、戸倉両地区にとって境界ともなっている。

十三浜地区は一つの半島を構成しており、日常生活の面［交通］

をはじめ多くの面で深い関係にある。

志津川湾を囲む南三陸町は、三陸沿岸に特有の山がせ［地形］

り出す地形もあり、交通路の発達には不利な環境にある。

戸倉半島は、石巻市分となる翁倉山（532.4 メートル）

現在の道でいうと、登米市津山町から本吉町、気仙沼方を最高点に、大峰（239 メートル）まで尾根が続き、大面にのびる国道 45 号線が町内を縦断し、主要道となっ

図 1-1



志津川湾と戸倉半島地形図

郡名

江戸時代

明治５年

明治８年

昭和戦前

昭和３０年代

歌津村

歌津村

歌津町

第１８大区小５１区

入谷村

入谷村

第１８大区小５０区

本吉村

志津川町

歌津村
入谷村

郡名

平成１９年

本吉郡

南三陸町

桃生郡

石巻市

清水浜
荒戸浜
本吉郡

志津川村
折立村

志津川町

第１８大区小５１区

水戸辺村
滝浜

第１８大区小５０区

戸倉村

戸倉村

十三浜村

十三浜村

長清水浜
十三浜

図 1-2

北上町

行政区画の変遷ている。また、登米市東和町米谷から、町内入谷を経るあった。昭和 56、7 年（1981、1982）頃になると自家用

国道 398 線はその後、国道 45 号線と合流したのち、戸車が普及し、バスの利用は減っていった。

倉字折立で分かれ、戸倉半島の沿岸をたどり、石巻市（旧なお、舟運も志津川港より石巻方面への定期船があり、北上町）に抜ける。鉄道では、ＪＲ気仙沼線が横山（登明治頃には水戸辺も寄港地の一つとなっていた。志津川

米市津山町）から、横山峠を越えて町内を北行し、歌津－石巻間を舟航していた住吉丸の航路は神割崎－追波湾

から本吉町に抜けている。

－横川－運河－新北上川－石巻であった。荷物の運搬に気仙沼線の整備計画は早く、開業は昭和 32 年（1957）

主に利用され、寄港して欲しいときは竹竿に旗を付けてに本吉－南気仙沼間、昭和 43 年（1968）に前谷地－柳

目印にしたという。湾内の移動は舟を使うことが多く、津間となる。南三陸町域を含む柳津－気仙沼間はこれに志津川の町場などへは舟で行くものであった。

遅れ昭和 52 年（1977）に完成し、ようやく全線が開通

本調査地である波伝谷から見たとき、国道 398 号が主した。町内には陸前戸倉、志津川、清水浜、歌津、陸前

要な道を形成し、車道としては唯一の道であった。戸

港の５駅が置かれ、仙台・気仙沼各方面への鉄道利用が倉半島を一周するこの道は、折立－在郷間の舗装が昭可能になった。
気仙沼線開通以前はバスが主流であった。

和 10 年（1935）頃までに完成し、波伝谷まで舗装道がバスは戸倉地区に昭和 30 年（1955）頃に開通し、折立延びたのは昭和 15 年（1940）頃である。この時期以降、や志津川までバスで出られるようになったが、それ以前

トラックなどによる輸送が見られるようになった。歩道

は折立まで徒歩か自転車で行き、そこからバスに乗ってとしては、半島中央部の山地を抜ける道がいくつか通っ

仙台や気仙沼に向かった。また、新田（登米市迫町）へている。これらの道は、戸倉半島南部、十三浜地区を越は柳津で別のバスに乗り換えるか、志津川から峠を越え

えて、橋浦地区（現石巻市北上町）と繋がっており、石て行った。鉄道の最寄駅は石巻線の佳景山駅であった。

巻方面への徒歩通路として利用されてきた。これらの道

このように公共交通機関については長らく不便な場所では車の通行が可能な道としても一部整備されているが、主として山頂部の放牧地などに繋がる道として利用されている。
［行政区画の変遷］
仙台藩では行政単位として村および漁村を指す浜として村落を把握したが、南三陸町の村浜は図 1-2 のとおりである。このうち、戸倉半島における村浜は北より折立村、水戸辺村、滝浜、長清水浜、十三浜の 2 村 3 浜である。
仙台藩では村浜はいくつかの集落が含まれるのが通例であり、十三浜はその名からも想像できるように 13 の集落からなる浜である。戸倉地区側では、旧折立村が、荒町、西戸、折立の 3 集落、旧水戸辺村が水戸辺、在郷、波伝谷、津の宮の 4 集落、旧滝浜が滝浜、藤浜の 2 集落、旧長清写真 1-1

海からみた波伝谷集落

水浜が長清水、寺浜の 2 集落、計 11 集落よりなっている。


「波伝谷の民俗」（2008.3）

近代行政村では、北より歌津村、志津川町、入谷村、薬師堂、阿弥陀堂の別当として活動していた。一方、保

戸倉村の 1 町 3 村となっている。なお、志津川町は明治

呂羽山は戸倉地区と志津川地区、入谷地区にまたがり、

28（1895）年の町制施行後の名称で、それ以前は本吉村『安永風土記』によれば山上の保呂羽権現社は志津川村であった。歌津以外の 3 町村は昭和 30（1955）
年に合併し、

鎮守八幡社の別当でもある喜明院が祭祀を司っているほ

志津川町として出発した。

か、南麓にあたる折立村（現在の荒町集落）では羽黒派

現在、南三陸町の地名表記は南三陸町戸倉字○○と表記され、近世藩政村を指す大字が用いられず、その下位の宝珠院、般若院、北野坊、宝徳院、多宝院の５院が活動していた。

区分の字名のみが現在に生きており、戸倉地区は 54 字

こうした山岳信仰に強く結びついた修験者のほか、各に分けられている。集落の範囲を指す地名表記はない。

集落にも修験者が多数おり、戸倉半島域では、長清水浜一方行政区画としては行政区が置かれている。ただし、の明楽院、波伝谷の宝道院、宝覚院、十三浜の実法院な本調査対象である波伝谷の場合は波伝谷上区と波伝谷

どが活動していた。こうした里の修験者は集落内で生活

下区の 2 区である。このように、我々が集落と呼ぶ地域

しつつ、神社の祭礼を司り、また日常生活において祈祷に対してそのまま行政的な地域をなしているわけではを行うなどの活動を行っていた。明治時代に入り、神仏ない。

分離令が出ると、これら修験者の多くは神職を選び、現［契約講］

在も「ホウインサン」の名で呼ばれ、かつての修験者と戸倉半島は集落として「ケーヤグ」ないし「契約講」と呼ばれる講組織が発達していることで知られる（以下しての活動を残しつつ今に至っている。
［生業概観］

契約講と表記する）。契約講は結婚した成年男子による江戸時代以来の南三陸町の主要な生業は漁業と養蚕と講組織である。すなわち 20 歳代から 40 歳代という働きされる。ここでは、『町誌』をもとにとくに旧志津川町

盛りといえる人による組織であり、それゆえ集落運営のの概略を紹介しよう。

中心を担う組織となる。
『契約講』［志津川町文化財保護委員会

現在、主要生業は湾内を利用した養殖漁業である。と1978］によれば、戸倉地区の契約講では、藤浜

くにカキ、ホヤが大規模に行われるほか、ギンザケ養殖

契約講の寛永 18 年（1641）結成という伝承が最も古い

は稚魚からの育成法を確立した発祥地として知られていものである。近世の契約講は藤浜のほか、藤浜が模したる。養殖が導入されたのは、昭和 35 年（1960）のチリとされる滝浜、長清水浜が伝承として由緒を持つ。近代

地震津波後からと説明される。それ以前もノリ養殖などに入ると明治 9 年（1876）の波伝谷のほか、他の浜でもが行われていたことが聞き書きからうかがえるが、さほ相次いで契約講が結成された。

どの規模ではなかった。養殖が盛んになったのは、養殖契約講は 1 軒から 1 名を講員として、年に数回の講を資材の発達と、養殖者の開発によるところが大きい。養開く。多くの講が全員出席を旨とし、欠席に対する罰則

殖以外では、定置網漁が盛んで、外洋に面した地域を中規定を設けている。契約講はその関わる範囲は広く、祭心に 10 か統の定置網が設置されている。そのうち一か

礼や普請などのほか、林野の払い下げ団体ともなってい統がタラ網のほか、サケ網が中心である。『町誌』にはる。また、林野などの共有地や、膳椀類などの共有財産「志津川の漁業は、現在では町の最重要産業となっていを持ち、管理運営を行っている。各講では講長を代表に、るが、明治中期まではそれほど大きなものではなかった。

こうした事業を遂行している。契約講はあくまでも任意

しかし、好立地にも恵まれて特産物も多かった」［町誌Ⅰ：団体となるが、このほかにも、町に対する道路補修の陳533］と記され江戸時代よりの特産物としてカキのほか、情窓口や、行政上の連絡員ともなる区長の選出も担うな

ナマコ、アワビ、イワノリ、タコなどをあげている。とど、村落組織の中心となっている。

くにナマコ、アワビは主として中国輸出に加工され、貴［修験］

重な現金収入となっていた。これら沿岸地付漁業が志津宮城県では近世以来修験者が地域の信仰活動の中心であった。本地域には田束山、保呂羽山がそれぞれ古代中
世以来の山岳信仰の対象となっていた。

川湾域の漁業の特徴であった。定置網漁は明治中期に導入され、以後盛んに行われるようになった。
歴史を遡ると、近世入谷村の養蚕がこの地域の特産物

南三陸町の北端、本吉町との町境に位置する田束山にとして知られる。山内甚之丞によって導入された入谷のは払川、樋の口などの集落が登山口となり、また『安永養蚕は、その品質の高さから仙台藩の「御国産」として風土記』によれば、細浦の法明院、伊里前の明学院、小特産工芸品である仙台平の原料として利用された。明治

泉（本吉町）の妙心院がそれぞれが山上にある観音堂、に入り、養蚕の振興が図られるようになると、志津川町、

戸倉村でも積極的に導入された。機械式製糸会社「旭館

谷、坂本、そこ土の 3 字である。また、屋敷の場合は、製糸機械場（のちの旭製糸株式会社）」が結成されると、ほぼ全ての屋敷名が屋号などでそのまま残り、波伝谷に集約的な製糸業が発達することとなった。とくに同社の関わるものとしては、沢・波伝谷・高・荒・坂元・山崎

ブランド「金華山」は明治 33 年（1900）のパリ万博での 6 屋敷である。

グランプリを受賞するなど、最高の品質を維持していた［開村伝承］

ことで知られる。宮城県内の製糸業は第１次世界大戦後

波を伝える谷と書く波伝谷集落は、後述する津波を連に衰退し、更に片倉製糸など全国規模の製糸会社が展開想させるが、その名のもととなった開村伝承が伝えられするようになったことから独自資本の会社の多くは姿をている。まず『安永風土記』にある水戸辺村の村名の由消した。旭製糸株式会社も昭和 12 年（1937）に解散し来として、「當村は當郡北澤村不動尊百済国より御渡被ている。とはいえ、養蚕業はその後も当地の主要換金作

成候節鹽津浦ヘ御着岸ニ付往古ハ鹽津浦と申候由何れ之

物として昭和 50 年代まで多くの家が行っていた。

頃よりか唯今之村名ニ唱來候事」と記され、現在横山不

第２節

波伝谷

動尊の名で知られる横山（現登米市津山町）の大徳寺にある平安時代末の作とされる丈六の不動明王座像の由緒譚と結びついている。この伝承に関わる場所として戸倉［江戸時代の水戸辺村］

神社および神社下の沈船池がある。すなわち、百済より本調査のフィールドである波伝谷集落は戸倉地区の 1の船は、嵐に遭い鹽津浦にて風待ちをしていたところ、集落である。戸倉地区は戸倉半島の北部全域を指し、江波が押し寄せ船が沈んだ。この場所が沈船池（明神池）戸時代の藩政村では北より折立村、水戸辺村、滝浜、長であり、船にあった宝物と共に、神を祀ったのが戸倉神

清水浜よりなる。仙台藩では浜は純漁村を指す行政区画社であるというものである。このほか、『奥羽観蹟聞老志』

であるが、前記 2 浜も志津川湾内にはなるが外洋に近いにも同様の話が載せられているが、こちらは天竺から来浜となる。これに対して、折立、水戸辺両村は海に面したとされるなど細部に異同がある。

ていながらも一定の収穫を地上より得ていた「村」とな

横山不動と結びついた伝承は横山側にも残されておる。波伝谷は水戸辺村の一集落である。現在の地番ではり、広く知られるが、この異伝ともいえる話が戸倉神社

南三陸町戸倉字戸倉、字底土、字波伝谷、字坂本からなにも残されている。「戸倉大明神縁起」と記された寛永る一帯となる。また、行政的には波伝谷上、波伝谷下の７年（1630）の奥書のある史料は、神職斎藤直人家に伝２行政区からなる。

えられたもので、原文書は失われ筆耕のみが残されてい波伝谷はシカアザ（四ヶ字）と呼ばれる４つの集落、すなわち水戸辺、在郷、波伝谷、津の宮の一集落としる。いささか長いが縁起の前半部分を引用すると
戸倉大明神縁起て位置付けられることが多い。シカアザは江戸時代の

謹て奥州本吉郡波轉谷の里に鎮座まします戸倉大明

水戸辺村を構成する集落であり、現在も戸倉神社の氏神の御由緒を尋ね奉るに人皇第十二代景行天皇の子や慈眼寺の檀家の範囲として祭礼などで意識される

二十五年乙未勅命を奉して東北諸國を巡察し帝都に単位である。

還て日高見の國あることを始めて朝廷に奏し奉りた

さて、このシカアザは江戸時代はどのような様子だっる大雄傑武内宿禰命を是所に齋祀るに當りて其の昔たのか『安永風土記』をもとに見てみることにしよう。

し我か日本の最初の神國常立尊を假に常陸國の一のまず、
現在の集落であるが、『安永風土記』の記載では、

宮鹿嶋神宮に迎ひ奉り而して其の神宮に配祀してあシカアザという形では記されておらず、小名として、波る處の天児屋根命を守護神とし二神を小形の船に奉伝谷・角宮・坂元・綱木・門脇・そこ土の 6 字が記され、遷し神酒神饌等御供品のみを其の船に積み供奉の屋敷名として、入屋敷（6 軒）・東屋敷（16 軒）・涼ミ屋

人々は神慮を畏こみて別に大形の船に乗り東海に廻敷（8 軒）
・竹の下屋敷（3 軒）・關屋敷（4 軒）・廣畑屋

航して波轉谷に至り碇を下し揚陸の機の到來するを敷（2 軒）
・赤坂屋敷（3 軒）・竹原屋敷（4 軒）・沖屋敷（7

待て滞留数旬に渉る然るに一夜海底隆起して丘陵と

軒）・新屋敷（29 軒）
・沢屋敷（4 軒）・波伝谷屋敷（7 軒）・

爲り海波荒み立上り波に轉しられて船は遠く水面を高屋敷（3 軒）・荒屋敷（6 軒）・坂元屋敷（5 軒）・山崎

離れて戸倉山の谷に在り供奉の人々驚きて引き下さ屋敷（4 軒）・角宮屋敷（11 軒）・脇屋敷（4 軒）・原屋敷（3んと爲とも船動かず是れに據て此所に宮殿を造営し軒）・町屋敷（23 軒）の 20 屋敷、
152 軒が上げられている。

て三神を相殿に祀り之れを小鋭神社と稱し奉る波轉

小名の 6 字のうち、現在の波伝谷に該当するのは、波伝谷と云ふ名稱も亦た是れに始まる然れとも年を経る


「波伝谷の民俗」（2008.3）

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図 1-3

津波による家屋移転図に從って其の起源を忘れ波轉谷を或は波天谷に作りう津波は、波伝谷にもさまざまな影響を与えている。三亦は波傳谷と呼ふに至れり爾後二艘の船を止めたる

陸沿岸は明治以降 3 度の大津波により大きな被害を受け所の地自然沈みて池と爲り碇は化して石と爲る之れたことで知られている。すなわち、明治 29 年（1896）、

當社に船形池碇石の在る所以なり此の船形池は古來

昭和 8 年（1933）、昭和 35 年（1960）の津波である。

神罰を恐れて船を浮べたる人なく其の深浅を量りた

特に明治 29 年の津波は波伝谷に大きな影響を与えた。

る者なし而して神の霊驗空しからず池水を以て目を波伝谷の字は戸倉、波伝谷、坂本、底土の 4 字からな

潤せば眼病を癒す碇石に祈願すれは小児の夜啼を止ることは先に触れた。現在の景観は巻頭ムラ地図として

む以て神靈顕著なるを□□□□□。
（以下略）

掲載したとおり、西端の漁港から国道沿いに家が連なり、とある。こちらは鹿島神社の勧進譚となっているが、東端に連なる。このうち、西側の字戸倉一帯は、明治のやはり神仏が漂着した場所として戸倉・波伝谷の地がはじめまで戸倉神社とその神職家のみがあり、集落は全成ったことを示している。また、船が波にさらわれ現て字波伝谷と字坂本にあったとされる。明治の津波は北在の戸倉神社鎮座地に持ち上げられ、そのまま祀られ東側より波が襲ったため、字波伝谷の海岸側の家々が軒たという伝承より、波で船が転んだ谷、ということか並み被害にあった。現在、海岸から防波堤を挟み国道がら波転谷、すなわち波伝谷の地名が生まれたとされる。

通っているが、この一帯に波伝谷の多くの家が軒を連ね東北地方では鹿島や熊野の神の漂着伝承が各地に残さていたのである。波伝谷にとっては現在に連なる集落景

れているが、戸倉神社の伝承もこの一つとして理解す観が形作られた大きな契機となる災害であった。
（図 1-3

ることができる。

参照）

波伝谷には本吉郡で最古とされる弘安 6 年（1283）の以後、昭和 8 年は波高が他地域に比べさほど高くな

板碑をはじめ、国道工事に際して明神池より出土した板かったため、志津川湾の被害は小さかったが、波伝谷に碑群などが残されるなど、横山不動尊が建立された平安も「地震があったら時代末から鎌倉時代にかけての時期には既に宗教的な意

義捐金の一部を使い建立されている［町誌Ⅲ：781］。一

味合いのある場所であったことがうかがえる。

方、昭和 35 年のチリ地震津波の旧志津川町の被害は大［津波と家屋移動］

きかった。チリ地震津波は、津波に先立つ地震がなかっ

津波の用心」と刻まれた記念碑が波伝谷で一夜にして戸倉神社の神を載せた船を運び上たことや、早朝の来襲だったことから多くの人がその来げた大波もまたこの一つかもしれないが、三陸沿岸を襲襲を予想していなかった。そうした中でも、異変に気が

付いた人も多くいた。波伝谷でも早朝より田仕事に出てが関わっていた。陸上、海上を含めたいわば自然資源のいた人が異変に気づき、菓子製造の人に伝え、大声で触利用法の変遷は非常に多様である。

れ回ったことから被害が小さくて済んだ、という話が聞［江戸時代の生業］

かれる。チリ地震津波でも家屋の倒壊までは至らなかっ先に見た『安永風土記』には生業に関わる記述も見らたが、浸水被害は多かった。

れる。まず、江戸時代の旧水戸辺村の生業をみてみよう。

［社寺］『安永風土記』の物産の項に、海栗（ウニ）と昆布（コ

社寺では戸倉神社が鎮座する。戸倉神社は近代戸倉村ンブ）が挙げられており、海産物が名産とされていたこの村社であり、明治以降旧水戸辺村 4 集落の鎮守となっとがわかるが、船は商船と記される五太木舟と椿島へのている。祭礼はこの 4 集落共同で執り行われている。祭

御用舟とされるかっこ舟を除くと、小晒舟１艘、さっぱ

礼の準備など神社に関わる諸事は波伝谷の人たちが中心

舟 10 艘、かっこ舟 29 艘の 40 艘を数えるのみで、家数になって進められるが、意識としてはシカアザの神社とを考えれば全ての家が漁業を営んでいたとはいえなそう

位置付けられている。

である。なお、川では、綱木川（現水戸辺川）で、サケ・集落内の神社では魔王神社、
リュウジン（八大龍王碑）、

アユの漁が営まれていたことがわかる。

ナリガミ（雷神社）の 3 社が契約講で管理する社、すな

一方、馬は 165 匹を数え、田で 30 貫 393 文、畑で 20

わち集落の神社となっている。いずれも現在戸倉神社に

貫 273 文が税として課せられており、多くの家が農業を合祀されているが、それぞれ別に祭礼を行っている。

営んでいたとみることができ、半農半漁の村であったこ

寺院はなく、西隣の在郷集落にある曹洞宗慈眼寺が檀那寺となっている。
［公共施設］とがうかがえる。
江戸時代の生業では、製塩が大きな産業であった。御蔵場として御塩蔵が水戸辺に 2 カ所、波伝谷に 2 か所設

集落の西端には第２種漁港である波伝谷漁港が開かけられ、4 人の釜主のもとに 84 人が関わっていた。釜れ、戸倉地区の中心的な港となっている。市場は開かれ

主は入屋敷長蔵、涼ミ屋敷助四郎、波伝谷屋敷十内、坂ていないが、漁協によるカキ加工場が設置され、養殖品

本（元）屋敷左吉で、以下村内のほぼ全ての屋敷から人の主要な水揚げ港となっている。また、ヌマカとサカモが出ていることがわかる。『町誌』によればこの時期のトにも船だまりがある。集落内の公共施設は、漁港脇に製塩は海水を直接煮詰める素水直煮法によっていたとさ漁協の戸倉支所が置かれるほか、集落東部に、志津川町

れる［町誌Ⅲ：377］。志津川町内では志津川村以下湾内

自然環境活用センター、宮城県志津川自然の家（旧海洋の多くの村で製塩が行われているが、作業人数等の単純

青年の家）などの海洋教育関連施設が置かれている。

な規模としては湾内でもっとも大規模に製塩が行われて集落の集会所としては波伝谷文化センターがあり、契約講をはじめとする集会が開かれている。

第３節

日々のくらしとなりわいいたといえる。なお、塩木山として村内の御林 19 か所が挙げられている。近隣の『安永風土記』には類する記
載がないことから、戸倉半島の山林が塩煮の薪の供給源であったと見られる。
［明治時代の生業の様子］［波伝谷の生業概観］

さて、明治 23 年（1890）の『農事調査書』には戸倉

海に面している波伝谷は多くの家が海と関わりながら村の農業統計が記されている。明治 10 年（1877）頃の生計を立てている。この面では漁村である。一方、セン

総戸数が 276 戸とされる当時の戸倉村において、人口増

サスによれば経営面積として昭和 45 年（1970）に 2,910があるとはいえ、同調査書にみる農家数は 288 戸（専業アール、
平成 12 年（2000）には 899 アールの田畑を有し、131 戸、兼業 157 戸）となっており、そのほか、工家 13

主要な生業地を陸に求めている家もあるなど、その様相

戸、商家 7 戸、その他 4 戸となっている。すなわち、三は多様である。とくに昭和 40 年代まで、波伝谷を含め陸沿岸で浜を多く有するとはいえ、非常に多くの家が農

戸倉地区の主要生業は養蚕とされ、この時期海の利用は業に従事していた村であったのである。ただし、耕作反

アワビやウニといった換金性がとくに高い産物の採集を別では 1 町 5 反歩以上が 20 戸、8 反～ 1 町 5 反歩が 85 戸、主として、寺浜ではカツオ漁、内湾部ではノリやカキの8 反以下が 183 戸、大多数が 8 反以下の小規模な農家で養殖などを行った。大正期には巾着網漁、定置網漁が導あり、専業／兼業の戸数といい漁業との兼業が中心の集入されていた。また、山林が海岸近くまで迫っているこ落であったことがわかる。

ともあり、林業、とくに製炭業も換金物として多くの家


「波伝谷の民俗」（2008.3）

表 1-1

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⡷

られない。『町誌』には、この時期にノリ養殖が開始さ明治時代の尿業の様子

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［昭和 20 年代のある家のくらし］⢎

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海、山、野という各種の自然に囲まれた波伝谷では、⛫

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一言でまとめれば半農半漁の生業を営んでいた。しか

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し、他方では多様な自然資源の利用もまた見られたので

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㻚㻏㻛㻔㻚ළ㻚㻛㖱㻗ཇ

こととする。なお、各生業の具体的な内容については各

⺃章を参照されたい。
この時期の農業の栽培品種は、
米、
大麦、
小麦、
粟、ヒエ、

話者の家は波伝谷でも旧家の一つとされ、また地主でソバ、大豆、小豆の 8 種が記録され、このほか、蚕が上あったという。ただし、昭和恐慌時に痛手を負い、昭和

げられている。このうち換金されるのは米、大麦、大豆、

20 年代の生活はかなり厳しかったと記憶している。そ小豆、そして蚕の 5 種である（表 1-1 参照）。これらのれでも田畑や山林を保有し、漁業を営むなど波伝谷にお額面をみると、稲作よりも畑作、そして養蚕を中心に据ける平均的な生業形態を営んでいたと見られる。この時えた農業が展開していたことがわかる。

期の生業歴をまとめたものが図 1-4 である。

養蚕は旧志津川町域では山内甚之丞による入谷地区へ

この時期最も現金収入となったのが養蚕で、話者のの養蚕の導入など江戸時代以来主要な産業として知ら

家では春蚕、夏蚕、秋蚕の 3 回ほど行っており、場合にれ、また、幕末には仙台藩による蚕糸業の殖産策として、

よってもう 1 回追加することもあった。1 回の養蚕で 30「養蚕元入金」の貸し付けなどが行われた。本吉郡は藩グラムほどの規模であった。この夏場の収入に対して、内でも最大の件数・金額が貸しつけられているが、こ冬場の現金収入はノリ養殖である。このほか現金収入にれも旧町域では志津川、入谷に集中しており、戸倉ではなるものとしては、磯物の採集、とくにウニ、アワビやさほど養蚕が行われていた形跡が見られない［町誌Ⅲ：

海草類である。これらは集落でそれぞれの開口の日が決494］。その戸倉地区が明治時代半ばには 288 戸中 285 戸

まっているため、臨時の現金収入となった。また、春先が養蚕に関わるようになってきた。同報告の統計では明のシラス漁や秋のタコ漁などは漁獲はすべて販売してい治 17 年（1885）に 130 戸で行っていたとあるので、戸る。これら海産物は、シーズンに毎日行うものではなく、数の増加があっても明治時代に入って急速に養蚕への転日常の生業活動、すなわち養蚕や養殖の作業の合間の現換が行われていたことがうかがえる。

金収入という性格を持つものであった。

一方、漁業はどうだったのであろうか。
『町誌』によ波伝谷ではこうした直接的な現金収入がある生業以外

れば、『安永風土記』に水戸辺村で大規模に行われていにも多くの生産活動を行っていた。田畑では稲作のほた製塩が、明治に入り仙台藩外からの流入によって廃れ

か、さまざまな作物を栽培したが、これらは基本的に自たとあり［町誌Ⅲ：377］、海資源の利用が大きく転換し家消費に回され販売することはほとんどなかった。また、

たことはわかるが、その詳細を知ることは難しい。宮城

海産物でも日々釣りなどをして、漁獲物は自家消費に使

県水産試験場による明治 44 年（1911）の『宮城県漁業

われた。アイナメやアナゴなどがこうした釣りの対象で基本調査報告書』によれば、戸倉村の漁業としては、鮫あった。

刺網、鱈刺網、鮪流網など、17 種の海漁と 6 種の川漁

冬季の炭焼きも行ったが、この時期の仕事はノリ養殖が記されている。このうち、海漁では、鮫刺網、鰹釣以が主であったため、「天気の悪い日に行うくらい」の規外は地先沿岸、すなわち志津川湾内の漁が中心であった。

模であったという。話者は炭を出荷した記憶はあまりな

ただし、ここには『安永風土記』に特産物として書かれく、養蚕時の消費が主であった。このほか自家消費を目たウニやコンブの漁についての記載はなく、またアワビ的とした活動としては、冬場のウサギ猟や海鳥猟、薪のなどの磯物採取全体についても見られないことから、網採集などもあった。これらも炭焼き同様、手の空いていなどを用いた仕掛け漁のみが記載されている可能性がある時に行われるものであった。

る。とはいえ、ここには現在主要な漁業である養殖は見

この時期、業者などに卸して直接現金を得る以外にオ

農業
田

養蚕

漁業

畑

養殖

12 月

冬 １月

山仕事
網･釣漁

磯漁

ノリ

狩猟

炭焼き

アワビ

釣り

ワラ細工

２月

炭焼

薪取り

ウサギ猟

イワシ
( タズクリ )

３月

ナマコ

海藻

春 ４月

シラス

テングサ

シラウオ

５月

ノリ
ワカメ
ヒジキ
フノリ

春蚕

６月

夏 ７月

ジャガイモ

夏蚕

米

８月

ウニ

大豆

秋蚕

９月

秋 10 月
11 月

アイナメ

くわ
タコ

稲刈り
晩晩秋

脱穀
収穫

アナゴ漁

12 月

ノリ

注）暦は新暦に換算している。
■は主に販売を目的にした仕事■は主に自分の家で使うための仕事

図 1-4

アワビ

炭焼き

は断続的に行っている仕事
は主として行っている仕事

昭和 20 年代におけるある家の生業歴

「波伝谷の民俗」（2008.3）

カアキナイと呼ぶ交換活動が経済面で大きな柱となって行い、またアワビやウニの開口に出て、海藻採取を行いいた。
主として春か秋に乾物に加工した海草類を中心に、ながら生活を営なんでいる。

生魚を背負い、柳津や飯野川方面に売り歩いていたとい

このように、波伝谷を中心とした戸倉地区の生業を一う。この際現金ではなく米などと交換した。話者宅では言でいえば半農半漁の集落であるが、江戸時代から明治

オカアキナイに話者の両親が夫婦で出ることが多く、数時代にかけての 100 年ほどの間にも製塩業が廃れ、陸上

日間家を空けて売り歩いていた。オカアキナイは波伝谷の資源を使用した養蚕業がおこるなど、生業構造が移りの多くの家で話が聞ける生業活動である。各家で宿とな変わってきた様子をうかがい知ることができる。そしてる得意の家を持ち、そこを足場に売り歩いた。話者は同こうした域内の資源を利用した生業の変遷は本報告をつ行した経験がないため、親の宿は聞かされていない。

うじてその後も多くの面で見ることができるのである。

［現在の生活サイクル］

以上、簡略ながら、地域の概略について生業を主に概さて、最後に現在の様子を紹介しよう。

観してきた。波伝谷の時代ごとに変動する生業活動のご現在、波伝谷でも 1 次産業より 2 次産業、3 次産業のく一断面を紹介したわけである。生業複合論を見るまで従事者が増加している。そうした中ではあるが、現在のもなく、多様な生業活動というかたちで身の回りの資源

波伝谷の主要な生業は養殖漁業といえる状況にある。現を最大限活用する生活のあり方はさほど珍しいものでは

在１次産業を中心に生活をしている家を想定すると、次ないが、主要な換金資源の入手先が家ごとに大きく異なのような生活サイクルの元に生業が行われている。

り、かつ時代ごとに変化していく点、そして、その選択

漁業では 9 月下旬よりはじまる養殖カキの殻剥き作業がもっとも忙しい時期となる。カキ剥き作業は、朝 4 時に共同のカキ剥き場が開場し、昼頃まで作業が継続する。
とくにシーズンはじめとなる 10 月上旬までは、値段が高値で推移するため、深夜より開場し作業に追われる。
カキ剥きが忙しい時期には午後は昼寝にあてられ、夕刻より他の作業に取りかかる生活となる。
カキ剥きは 2 月頃まで続く。カキ剥きは夫婦を中心に家族総出の作業となる。ユイッコなどの互助関係は多くの家が同時に作業するため行われない。カキの作業が下火になる 2 月頃からは、ワカメ養殖の出荷がピークになる。ワカメは塩蔵のほか、近年はメカブと呼ばれる根元の部位が商品として人気が高まっている。そのため、出荷前に選別作業が加わる。
春先までワカメの作業が行われ、引き続き 4 月よりホヤの出荷がはじまる。ホヤは生食用のほか、共同で蒸しホヤに加工し出荷している。ホヤの出荷が 8 月まで続く。
すなわち現在主要な養殖品目であるカキ、ホヤ、ワカメの出荷作業はほぼ間断なく 1 年間続いているのである。
当然ながら、この間には養殖具の手入れ、種の植え付けなどの作業が入り、1 年を通して作業が継続することになる。
農業は畑作、稲作共に一部専業で農業を営む家はあるが、多くの家で自家消費を目的に栽培されている。稲作をある程度大規模にやっている家では、出荷分も生じるが、そうした場合も他の作業との兼ね合いから日常の田の世話は行うが、田植えや稲刈りなどは集落外の親族に頼むという話があるなど、さほど力は入れられていな
い。多くの家が養殖仕事の合間を縫って田畑の手入れを10に耐えるだけの多様性を持っている点に波伝谷という地域の特徴があるといえる。

要
業

2

第 章

養
蚕

3

5

社会組織

6

人生儀礼

7

年中行事

8

第

4

衣 食 住

第 章

農林業諸職

章

志津川湾内の漁業は志津川町漁業協同組合（現宮城県漁協）によって管理されている。志津川町漁業協同組合は志津川本所と戸倉支所の 2 所体制となっており、志
津川本所が志津川湾の北側、戸倉支所が南側を管理している。波伝谷の漁業は戸倉支所の管理下にある。志津川湾の漁業はワカメやカキの養殖品目の水揚げ量が多く、天然の漁獲物の水揚げ量が比較的少ない傾向にある。湾内を埋め尽くすほど密集した養殖施設が特徴的な風景を成している。
波伝谷も例外ではなく、カキ・ホヤ・ワカメなどの養殖漁業が盛んに行われている。しかし、昔から養殖漁業が主流だったわけではなく、以前はイシャリを用いたタコ漁やイワノリ・ワカメなど海藻類の採取も広く行われ、採取・捕獲漁業が生業の軸になっていたのである。地域の人々も漁業の移り変わりを詳細に記憶しており、その話は近代の漁業文化を知る上で非常に貴重なものといえる。

第 章

漁

漁業

第 章

概

第2章

1

第 章
第 章
第 章
第 章

信
仰

9

第

祭

章

り

10

第 章

春 祈 祷

11

「波伝谷の民俗」（2008.3）

第1節

養殖

在、カキのピークは正月から 2、3 月頃である。
［育成法］
カキの種つけは、縄にホタテの貝殻を連ね、そこにカ

現在の波伝谷における養殖漁業の中心は、主にカキ・キの種を植えつけるという方法で行う。このとき、貝とホヤ・ワカメなどである。現在は行われていないが、過貝の間にチューブを入れて隙間を作り、タネがつきやす

去にはノリ養殖も行っていた。養殖がはじめられた当初

いようにする。カキの種のつく場所は湾内で一か所だけ

は、湾内の権利がはっきりとしていなかったが、養殖組であるという。カキの種は、一つの貝殻に 10 個程度つ合の発足時より志津川と戸倉の区画の間には航路が設けけると出荷に適したカキが育つという。

られるようになった。その航路を境に、湾の北側を志津

当地区でのカキの養殖は、大別して「イカダ式」と川、南側が戸倉、北東を歌津に区分し、各区域で養殖を「ノベナワ式」の 2 種の方法で行われた。まず、イカダ行っている。区域内の養殖場所は主に漁協が決める。各式は杉の丸太を四角に組んだイカダにコールタールなど

家の養殖施設の設置場所に関しては昔から漁業に従事しで水漏れを防いだ樽を浮きとして取りつけて海面に設置ていた人に優先権があるという。イカダが密集してない

し、そのイカダにカキの種をつけた縄を結んで海中に垂場所は、カキやホヤの餌となるプランクトンが多く成長らす方法である。イカダの浮きに使用する樽は「ウキダが早くなるため、良い場所とされた。湾の一番東側など

ル」と呼ばれ、志津川の桶屋に杉を持ち込んで作製しては沖から直接水が入るためによい漁場だという。また、もらっていた。一つの養殖イカダには 20 個のウキダル

昔は各家で行うことのできる養殖の品目に制限はなかっが必要であった。

たが、現在は各家 3 種目に制限されている。

ノベナワ式は、設置場所によって異なるが全長 50 ～150 メートルほどの「ケダ」と呼ばれる縄を海面に 2 本

1．カキ養殖平行に並べ、そのケダを直径 1 メートルほどのプラス［概要・歴史］

チック製のブイを取りつけて浮かべる。そして、ケダと『町誌』によると、波伝谷におけるカキ養殖は昭和 6

カキの種を付けた「ミミヅナ」と呼ばれる縄を「サゲヅ年（1931）頃、同地区の小山徳蔵氏が導入したことからナ」と呼ばれる縄でつないで海中に垂らすというもので本格化したとある［町誌Ⅱ：94］。周辺地区の水戸辺とある。ひとつのケダにこのような仕掛けを 40 本ほど付折立でも、同時期からカキ養殖が行われた。カキの養殖

け、ミミヅナを海面から 2 ～ 5 メートルのプランクトン者は昭和 30 年代以降増加していったが、その理由の一の多い海中まで下げる。カキは成長とともに重さが増す

つとして、換金作物であった炭焼きや養蚕が立ちゆかなので、ケダが沈むたびに浮きをつけ足していく。仕掛け

くなり養殖業への転向がはかられたのと、漁業資材が発の間隔は人によって異なるが、間隔が狭いとカキの育ち

達し養殖にかかる労力が減り、収入も高く安定していたが悪いという。

という背景がある。また、平成以降のカキ養殖隆盛の背イカダ式は古くから行われている方法だが、カキ養殖

景にはギンザケの値が下がったことも要因の一つにあるがイカダ式で行われていた頃は、縄の防腐処理や樽の水といわれる。

漏れ対策などが必要で苦労も多かった。当時カキ養殖を

カキはプランクトンを餌にするため、カキの養殖を盛んに行っている志津川湾はきれいになっているという。
だが、カキの養殖数が多すぎると、餌となるプランクト
ンが不足しカキが栄養不足になる。実際、昔は 1 年で成長していたカキが、現在では 2、3 年かかるようになってきているという。このように、海中のプランクトンの多寡もカキ養殖の重要な要素とされている。養殖に適した漁場は、プランクトンの生育に関係する栄養塩類の多寡に海流が関係するため、湾内の陸地近くがよいとされ、湾中央部に向かうにつれ悪くなるという。
波伝谷のカキ養殖に用いるカキの種苗は、石巻市東名から購入し縄に付け、3 月から 8 月にかけて海に垂下する。収穫は産卵期を終えた 9、10 月頃からはじまる。現12

写真 2-1

カキの養殖施設

写真 2-2

カキ剥きの様子行っていたのは 5 軒程度で、カキ養殖を辞めていく人も多かったという。その後、化繊ロープの登場により、こうした苦労が軽減していくとカキ養殖を行う人が増えて

写真 2-3ムシホヤ

2．ホヤ養殖波伝谷のホヤ養殖は、牡鹿半島ではじまったホヤ養殖を取り入れて、種苗を購入し行われている。

いった。カキ養殖のイカダは港で組んでいたが、養殖を現在は牡鹿町（現石巻市）鮫ノ浦の方からホヤの種行う人が増えるにつれ、イカダを組む場所の確保や管理を買い、縄に種つけをして、これを海に垂らす。養殖が難しくなっていった。そのような事情からカキ養殖は導入初期の頃は 3 年で収穫できる大きさに成長したが、イカダ式からノベナワ式に移っていったという。現在の

現在は収穫まで最低 4、5 年かかり、育ちが悪くなってカキ養殖は、このノベナワ式が主流となっている。

いる。これは養殖を行う人が増加したために、ホヤが［出荷］増加しその餌となるプランクトンが減少しているのが波伝谷から出荷されるカキの多くは殻からはずした原因という。

「むき身」である。カキ剥き作業は、集落の多くの家でホヤの収穫は 4 ～ 8 月に行われる。とくに 8 月が盛漁

カキ養殖をしているので手伝いなどはなく、各家の労働期で、この時期のホヤは実の詰まりがよく、近年の波伝力で行う。地域ではカキ剥きを行う人のことを「ムキコ」

谷では、生食用として出荷するホヤのほかに、「ムシホヤ」と呼んでいる。

と呼ばれる塩茹でしたホヤの出荷も盛んになっている。

カキ剥きは共同作業場で午前 4 時からはじまる。漁場

ムシホヤ作りは、5、6 月頃に行われる。ホヤの入水管でのカキの水揚げ作業は、カキ剥きの時刻に間に合うよを切り落として半分に切り、水洗いしたあとに、釜で塩うに行われる。カキの出荷が始まる 9 月下旬から 10 月

茹でするという方法で作られる。ムシホヤは当初、生食

上旬はカキの値段も高いため、夜の 12 時からカキ剥き用として出荷できない小さなホヤを処分せずに茹でて食をすることもあったという。作業場の使用時間は 4 時～

べてみたところ、味のよいことに気づき、それから出荷

16 時までで 1 日に相当数のカキを剥く。カキ出荷のピーを行うようになった。ムシホヤは消費者からも評判がよ

ク時など、女性がカキ剥きで忙しく昼時でも手が離せな

く、現在では大きなホヤも商品としてムシホヤに加工しいときなどは、男の人たちが作業場に食材を持ち寄ってて出荷するようになった。

食事の用意をし、カキと野菜を入れたカキ汁などを作って食べたこともあるという。
カキ剥きをする際は、消毒された靴や帽子を着用する

3．ワカメ養殖［概要・歴史］など、衛生面に配慮した服装をする。カキはムキコの

波伝谷のワカメ養殖の導入時期については、昭和 30

手でむき身に加工され、殺菌した洗浄用の冷海水で洗っ

年代半ばに漁協の主導で種技術を移入してはじまり、最たあとに、10 キログラムずつに分けてビニール袋に入

初は垂下式でのちにノベナワ式に移っていったという。

れられる。それらをポリ容器に詰めてマイナス 5 度以下

ワカメの養殖が始まる以前は冬場の仕事がなく都市の冷蔵庫に保管し、その日の夕方に保冷車で出荷する部へ出稼ぎに行った人もいたが、ワカメ養殖が定着し［町誌Ⅱ：94］。出荷先は主に東京方面である［宮城県

たことで出稼ぎに行かずに済むようになったともいわ

1994］
。

れ、それほどワカメの養殖は経済的意味合いも強く、
13

「波伝谷の民俗」（2008.3）

盛況だった。
［育成法］
かつてのワカメ養殖は、ワラ縄で作った「ケダ」と呼ばれる長さ 40 ～ 50 メートルの縄を竹などの浮きを使って海に浮かべ、そのケダから種苗のついた縄を垂らしてワカメの育成を行った。近年は「タネアミ」と呼ばれる種苗をつけた縄を海面に浮かべる「水平式」という方法で行っている。タネアミの材料は、漁網資材業者から漁協をつうじて購入する場合や、マグロ漁のスベナワ（延縄）を譲り受けて流用する場合などさまざまである。
ワカメの種苗は、岩手や鳴門などの産地から購入しており、産地によってワカメの育ちが違う。内湾は鳴門の

写真 2-4ものを使っており、葉肉が柔らかく味がよい。外湾ではホタテの養殖施設

岩手のものを使う。
［出荷］
ワカメの収穫は 2 ～ 4 月頃に行う。収穫した養殖ワカ

5．ギンザケ養殖［概要・歴史］

メは業者が生のまま買ったこともあったが、生のままギンザケ養殖は昭和 50 年代からはじまった。志津川

では日持ちが悪いので、茹でたり、塩蔵や乾燥などの加湾はギンザケ養殖の発祥地である。遠藤昭吾氏が日魯漁工を施すようになったという。ワカメの乾燥は、屋外で業（現ニチロ（株））の行っていた試験飼育を聞きつけ、行う場合と屋内で行う場合がある。屋外で行う場合は干その稚魚を志津川に持ち帰り養殖に成功したことからはし場を組み、天日に当てて乾燥させるが、天日だけではじまる［町誌Ⅱ：97］。しかし調査地である波伝谷では間に合わない場合や雨天の場合は屋敷内にある乾燥場に

現在ギンザケ養殖を行っている家はいない。

持っていき、乾燥機やストーブを使用して乾燥させた。

ギンザケ養殖は大量の糞と残餌が海に排出されるた

昔は理研食品の下受け会社であるいわきの松本水産に直め、海中プランクトンが増加し、カキなどの生物の成長接出荷していたが、現在は漁協を通じて出荷している。

に強く影響する。実際ギンザケ養殖の全盛期であった昭和 50 年代と比べ、現在ではカキの成長に時間がかかる

4．ホタテ養殖
波伝谷地区でのホタテ養殖は 30 年ほど前にはじまっという。逆に糞と残餌による富栄養化の影響で水質が悪化し魚介類の死滅もみられたなど、最盛期のギンザケ養た。ホタテ養殖は沖合で稚貝から育てる方法と、稚貝殖については正負両面の指摘がある。

を 1 年半育てたものを北海道から購入して育てる方法と［飼育法］がある。前者は、ホタテの産卵期である春にホタテ養殖

稚魚は 200 グラムほどの大きさになるまで山にある養施設の付近に杉の葉などを網に付けて吊るし、「地ダネ」

殖池で育て、11 月頃に湾内の養殖生け簀で 2.2 キログラと呼ばれるホタテのタネを付着させ育てるという方法でムになるまで育てる。水揚げは 3 月末からはじまり、盆ある。後者は、前者のような手間は省けるが稚貝の単価前には終了する。

が高いので、全滅したときの損失が大きいのだという。
ホタテは成長すると重量が増すため、養殖の縄には丈夫

6．ノリ養殖なものを必要とする。殻と縄をつなぐ際にピンを挟むた［概要・歴史］

め、ホヤやカキなどほかの品目との縄の併用ができず、

波伝谷のノリ養殖は古くから行われていたが、盛ん

ホタテ養殖はほかの養殖よりも手間がかかる。
近年では、だったのは昭和 22 年（1947）頃からで、最盛期は昭和

温暖化の影響と思われる海水温度の上昇の影響か、以前

30 年頃であった。初期のノリ養殖の目的は、天然ノリ

よりもホタテが生育せず死ぬケースも増えている。

の収量減少を補うために行なわれるようになったとい

ホタテは自分で直売、漁協、仲買人に買い取ってもらう。天然ノリの採集のみ行われていた頃は、海が荒れる

うという出荷方法があり、収穫量のそれほど多くない人と 1 週間にわたって採集ができず安定した現金収入が見は直売することが多く、収穫量の多い人は漁協、仲買人

込めなかったが、ノリ養殖が定着してからは人々の生活に買い取ってもらう場合が多い。

は豊かになった［町誌Ⅱ：93］。特に戦後に盛んになり、

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全盛期には波伝谷のほとんどの家で行っていたが、現在盆過ぎに自家の持ち山から切り出すか、山を所有してい波伝谷ではノリ養殖は行われていない。ノリ養殖が行わない人は所有している人から木を買っていた。切り出しれなくなった理由については、生活用水に農薬や除草剤てきた木は乾燥させて、秋頃から海中に立てる作業をすが入り、その害でノリが育たなくなったことが主因の一る。ノリシバに必要な本数は人によって異なるが 100 本

つとしてあげられている。この農薬の流入により、ノリ位が普通であった。どんな木でもノリシバには使えるも養殖は河口や沿岸部から沖へと移っていった。だが、沖のの、クリやナラ、クヌギがよいとされ、とくにまだ実

ではノリの種がつきにくいという問題もあった。そのたがついてない若いクリを多く用いた。

め自然のノリを付着させるのではなく、ノリの種をあら

海中にノリシバを立てるには、「ユリボウ」と呼ばれかじめつけた網を用いて育成を行うようになった。加える道具を用いる。ユリボウとは円錐状の鉄器に V 字状て、当地域で養殖されたノリは手作業で加工されていたに木を取り付けた道具である。このユリボウに水深に応が、松島などで機械によるノリの加工技術が導入される

じたハシゴ状の木を取り付け、船上から海底に突き立てと、生産力の面で差が生じ、波伝谷のノリ養殖は衰退しる。その後、ハシゴの左右に 1 人ずつ乗り、交互に揺らていったという。そのほか、地域からは養殖資材に用いして 1.5 ～ 2 メートルほどの深さの穴を掘り、ユリボウ

る竹の病気やチリ地震津波以降のノリの減少、ノリ養殖を抜くと同時に雑木をさし入れる。そして、これを小船よりも手間が少なく高値で取引されたカキ養殖との漁が通れるほどの間隔を空け、数列に立てる。水戸辺川の期の重複などがノリ養殖衰退の原因としてあげられて河口から折立の近辺の海では水深が浅いため、人が立っいる。

てユリボウを使うことが可能で、比較的容易にノリシバ

ノリ養殖の方法にはノリシバを用いる方法とノリアミを立てることができたが、波伝谷の海は水深が 5 メートを用いる方法、ベタナガシと呼ばれる方法がある。

ルほどあり、船上から長いユリボウを使う必要があっ［ノリシバ］

た。坂本の方では沖へ出て行うため、波で流されないよ

ノリシバとは、山から雑木を切り出して枝についていうコンクリートのブロックを重りとして木につけて行っる葉をこき下ろし、これを 4、5 メートルほどの長さにたという。また、海底の質によって、ゆるいところにはして海中に立て、その枝の部分にノリを付着させる方法

ノリシバをただ突き刺し、堅い砂地ではユリボウを使うである。

など使い分けた。操船などの人手を要す非常に大変な作

ノリシバによるノリ養殖は、昭和 30 年（1955）頃ま業だったため、最低でも 4 人いないとできなかった。ユで盛んに行われ大抵の人がやっていた。ノリシバによるイッコの関係にある家同士で相互に手伝いながらノリシ養殖がこの頃行われていたのは、網の種つけ技術の導入

バ立てを行っていたという。

が遅くベタナガシ方式が普及しなかったことによる。ノノリシバを立ててから 2 ヶ月ほど経つと目に見えるほリ養殖で使用される一か所の漁場の範囲は、50 ～ 100

どのノリが付着し、11 月末頃より収穫を行う。収穫のメートルであった。ノリ養殖は冬の仕事とされ、稲刈り

際は、育ったノリを手でつみ取った。この時ノリは根元の終わった頃から行われた。

からつみ取らずにおくと 3、4 回収穫できたという。春ノリシバに用いる木は、夏にこしらえるものであり、の彼岸を過ぎると、ノリの色は悪くなりノリの等級が下がるため、3 月頃にはノリ作りは終わる。
このようなノリシバによるノリ養殖は、採集量が低下していた天然ノリを効率よく得るための方法であった。
［ノリアミ］
ノリアミとは、海面付近にハンモック状に網を張り、その網でノリを育てるという方法である。ノリアミはノリシバよりも潮の満ち引きに影響されない効率的な方法であったため、ノリ養殖は徐々にノリアミを用いる方法に移行していった。
波伝谷では、シュロで作ったアミを海に沈めその表面にノリを付着させる方法と、あらかじめノリの種が付いた網を購入し、海に浮かべる方法の 2 種がある。つまり、

写真 2-5

ユリボウの再現

ノリアミには海中の天然ノリを付着させるものと、事前
15

「波伝谷の民俗」（2008.3）にノリの種を付けた網を設置して育成するというものが［出荷］あり、種は石巻市渡波や福島県相馬市の松川浦などから収穫したノリは菜切り包丁で細かくし、ノリス（縦横

購入した。後者は天然ノリがとれなくなったあとに行わ

30 センチメートル程度の簀）の上に置いた木枠の中にれたと思われる。

入れ、形を整える。そのノリスを 300 ～ 500 枚ほど、多これらノリアミには「固定式」と「イカダ式」があり、いところでは 1,000 枚ほども干したという。干す際には、

前者は 1 枚 10 メートル程度の網を海底に刺した竹など風でノリが飛ばないように串を刺して止めた。ノリは 1を支柱にして固定する方法で、後者はノリアミを張った

枚単位で値がつくもので、1 枚が厚くても損になり、薄イカダを海面に浮かべる方法であった。固定式は潮の干くすると穴が空くなどの弊害が生じる。そのため、ノリ満に合わせて網の高さを変えるもので、この作業によっを適度な厚さにするには細心の注意を払ったという。

てノリに酸素を与えたり天日にあてたりして色をよくす

価格は 1 枚あたり 2、3 円ほどであり、一番値の高かっる。イカダ式は常に海面に浮かんでいるためそういったたときで 1 枚 10 円ほどであった。100 枚単位で漁協に作業はなく、収量も多いが色が悪く値段は落ちる。その出荷する。

ため、固定式で養殖する人が多かったという。固定式は網の固定に竹を大量に必要とするため、そういった資材

第2節

開口

の入手ができない場合はイカダ式を用いたようである。
ノリアミの作業は、ノリシバのときとは異なり、基開口（カイコウ）はクチアケともいい特定の水産物を本的に家ごとに行った。だが、「ドヒョウ」と呼ばれ獲る際に決まった日時を漁協が指定して、漁業権をもっるイカダを固定する砂袋の重りを作る際には協力してている家が漁に出られる制度である。漁業権は持ってい行った。

るが日常的には漁業を行っていない家も開口日には漁に［ノリベタナガシ（ベタナガシ）］

出る場合が多い。開口日は歌津や志津川など漁協の支所

昭和 37 年（1962）頃からノリベタナガシを行うようになった。これは、1.8 メートル四方の種つけしたノリ

ごとに決めている。開口に関する各家への連絡は有線放送で昼頃と夕方に入る。

網の両端に浮きとなる竹をつける。これらを横にロープでつなぎ合わせ、縄ばしごのような状態にして海面に浮

1．アワビの開口

かべ、ノリを付着させる方法である。ベタナガシはノリ［概要］の仕上がりはよいが、ノリが水に浸かる時間が長く、病アワビの開口は 11 月 1 日から 2 月までで、6 月から

気になりやすかった。波伝谷のノリ養殖は、この方法が10 月はアワビの産卵期で資源保護のため県の条例によ定着する前に全盛期を過ぎて徐々に衰退したため、ベタり禁漁期となっている。昔は 10 月から翌年の 5 月まで

ナガシについての話はあまり聞かれない。その後、養殖開口し、今よりも漁期が長かった。漁業組合になる前のはワカメやホヤ、カキなどに切り替わっていったという。

漁業会の時代には、開口はヒジョリミ（日和見）が上手な人が判断していたという。また、磯で勝手に獲っていたなどの話もあり、アワビ漁の制限は現在よりもゆるい

写真 2-616

ノリス

写真 2-7

アワビ漁の様子ものだったようであるが、現在のアワビ漁は漁協の計画にはタコを煮てワタから出る油をとり、油膜をハコメガの下に進められており、アワビの放流や規定以下（9 セネのように使った「油鏡」という方法もあったという。

ンチメートル以下）のものを獲ると 10 万円の罰金を漁

この方法は、ほかの漁でも海中を覗く際に使われた。ハ

協に支払わなければならないなど厳重な資源管理が行わ

コメガネが導入されてからは、直接海底を見ながら漁がれている。こういった制限の背景には、資源の減少と海可能になり、導入以前より作業が容易になったという。

洋汚染に伴うアワビの大きさの矮小化などがあるようで

［出荷］

ある。

獲れたアワビの多くは、家ではほとんど食べず、漁協

また、アワビの開口はタコ漁の始まる前に行う必要がに出荷している。一軒 5 ～ 10 キログラムほどの出荷があるとされる。アワビは本来海の深い場所に生息するが多い。アワビは漁協に出荷すると、1 キログラムあたり

タコが現れると逃げるように浅い場所に集まってくる。

8,600 円ほどで取引されるという。値段はその時によっ先にタコを獲ってしまうとアワビが深い場所に行ってして異なり、5,000 円の時もあれば 10,000 円の時もある。

まうため、タコカゴ漁はアワビの初開口のあとから始ま収穫した水産物は、漁の帰りに検査を受けて漁協の証ることになっていたという。ただしこれは最近の傾向で明書を受け取る。この証明書がないと出荷することはであり、昔のタコの開口は 10 月中旬であった。

きない。開口でも漁でも収入を得られるほど出荷できる［漁法・道具］

人は、職人的な技術を持った漁師だけであり、大抵の人

アワビ漁は、技術によってその収量が左右される漁ではそこまで獲れないそうである。

あり、サッパブネを使用して獲る。家族で乗り込むことが多いが、2 人乗り込む際は 1 人が船の操縦をし、も2．ウニの開口う 1 人がアワビを獲る。アワビの捕獲は、「ハコメガネ」 ［概要］と呼ばれる道具を用いて海底をのぞいてアワビを探し、

昔はウニ漁に開口はなく自由に獲ることができたが、そのアワビを海上から竿の先端に鉄製の一本爪の鈎を付現在では開口日を設定し、乱獲を防いでいる。逆に、ウけた「アワビカギ」と呼ばれる道具でアワビの縁に引っニは貝や海藻を食べるため、獲らないとアワビなどにもかけて獲るというかたちで行っていた。カギを引っかけその影響が出る。貝や海藻の増減は、海中プランクトン

る際は、アワビの内臓を避けて殻のうすい口の周辺に素の多寡にも影響する。つまり、ウニ漁にはイソヤケを防早くカギを引っ掛けるという。

ぐ目的もあったといわれている。平成 18 年（2006）のアワビカギは田老（現岩手県宮古市田老）から来る行

ウニの開口は 6 ～ 8 月頃まで行った。期間中 4、5 回ほ商人から購入する「タロウカギ（田老カギ）」と呼ばれど開口があった。例年ならば 5 月の連休頃に開くそうだ

るカギが良いカギとして知られていた。現在漁協で購入が、この年は雨が多く、水が濁っていたため遅れたとのするカギはカーブが丸いものだが、タロウカギはカーブことである。

が楕円で少しきつくなっており、使いやすかったという。

深いところに生息しているウニは、身が少なく色も悪

また、ハコメガネがない時代（明治～大正 8 年）は、

いなど、あまり質がよくない。そのため、現在は潜水夫

勘に頼っての漁法が多かった。その当時は海中を見る際を頼んで深い場所にあるウニを浅い場所に放し、質のよ

写真 2-8

アワビカギ

写真 2-9出漁前の様子（ウニ漁）

17

「波伝谷の民俗」（2008.3）

漁場を選択する。水中の視界が悪いときなどは沖の漁場に出るという。基本的に漁場が制限されるということはないが、遠くまで行かずに近場の漁場で獲る人が多い。
波伝谷の人間が寺浜で獲ってもよいし、寺浜の人間が折立で獲ってもよい。だが、志津川と戸倉の漁場の境界である作根は、両方の共同の漁場になっているため、両方の支所で開口した場合は獲ってもよいが、戸倉のみ、あるいは志津川どちらかのみが開口したときには作根では獲ってはならない。漁場に到着すると、船の位置を保つために操船を行う人と、漁を行う人と役割が分かれてウ
ニ漁がはじまる。ウニ漁においてもハコメガネで海底を写真 2-10

ウニカギ

いウニに成長させている。
獲ったウニは、出荷して換金することはもちろんだ

覗くのはアワビ漁と同様だが、採取には「ウニカギ」と呼ばれる先端が二股のカギを用いる。各船は長さや材質の異なる竿を取りつけたウニカギを数本積み込み、漁場の水深や状況に応じてこれを使い分ける。

が、中には出荷はまったくせず自家消費や贈答用に使う

現在、こうした道具は自分たちで作るのではなく、漁家などもあり、各家によってさまざまな使い道がなされ協から購入しているが、かつては三ツ又の木で掴み上げている。

て獲っていた。また、ウニ獲りのカギは現在では鉄製だ

出荷用のウニは以前は剥き身で出荷し、業者が塩ウニ

が、かつては竹を割ったものを使ったという。節の下でに加工したが、現在は殻に入ったままで出される。ウニ

切った竹を割り、石を詰めて開いた状態にすると、節がは現在 10 キログラムあたり 3,000 円ほどだが、以前とカギ状に広がり、そこにウニが引っかかって獲れた。

比べると相当安くなっている。
［ウニ漁の様子］

1 人での獲り方としては、ハコメガネが流されないよ
う紐で船に固定し、海中を見えやすくするためにハコメ

ここでは、平成 19 年（2007）8 月 6 日の開口の様子

ガネの内側に海水を入れて洗い、船尾側の所定の位置にをもとに、ウニ漁の実際について見ていくことにする。

櫂を差し入れる。ハコメガネを覗き込みながら右手でウウニの開口の時間は午前 4 時 30 分～ 7 時の間に制限ニカギを操り、必要に応じて左手で櫂を動かして操船すされ、その間に一斉に漁が行われる。その際は、それぞる。そして、舷側に膝を付けて前のめりになってハコメ

れよい漁場を確保しようと開始時間から競うように船をガネを覗き込む。このとき、手拭を鉢巻にして頭に巻い

走らせてゆく。漁は各家で行われ、夫婦や親子で船に乗て、ハコメガネをのぞき込む際に箱の縁が額に擦れて痛り込む姿が多く見られた。

くならないように工夫をしている人もいる。ウニカギで

湾内では竹島周辺が通常よい漁場とされるが、天候やウニを獲る際には、ウニカギのしなりを利用して 2 本爪

海水の透明度、ほかの船の動向を見ながら状況に適したでウニを弾き上げる。竿は、はじめはまっすぐに引き上げ、爪は外側を向くようにする。次第に竿を倒すとともに、カギが水面上に出たところで軽く竿を捻って爪を下向きにし、勢いでウニが自然にカギから外れて船上に置かれた「バンジョ」と呼ばれる容積 60 ～ 70 リットルほどのプラスチック製のカゴに入れられる。2 人で乗り組んでいる場合は、1 人が艫側で櫂を操作し、もう 1 人がその右側でウニを獲る方法が多く見られる。また、櫂を操作せずに 2 人ともウニを獲っている場合もあるが、基本的には年長者が櫂を操作し、若い人がウニ獲りをしているようである。中には 3 人がウニ獲りをし、舳先と艫
で 2 人が櫂を操作している船もあった。
捕獲したウニの上には、鮮度が落ちないように餌とな

写真 2-1118

収穫されたウニるコンブやカジメなどの海藻を乗せておく。人によっては、濡らした麻袋をのせてウニの乾燥を防いでいる姿も見られた。収穫量はバンジョ 1 ～ 4 つほどでウニの出荷や贈答など各家が必要な分のみを獲り、そういった必要分を獲り終えた家は帰港し始める。獲ったウニで、お盆まで生かしておく分は、プラスチック製の「生簀籠（いけすかご）」に入れ、船を繋いであるブイに結び付けて海中に沈めておく。ウニは、一緒に入れた海藻を餌にしてしばらくは生きている。
港に着くと獲ったウニを降ろし、トラックに積み込んで帰宅する。帰宅後はそれら収穫したウニのカラ剥き作業を行う。中には港で殻剥き作業を行う人もある。ウニのカラ剥きには洗浄用の冷海水が必要となるため、自宅でカラ剥きを行う場合は港で冷海水を汲んでいく。一輪

写真 2-13

ウニのカラ剥き作業

車にプラスチックタンクを乗せて汲みに来る人の姿も見ウニを贈る際に、アオサやコンブなどのウニが好む海られた。寺浜漁港の斜路は滑りやすく危険であるため、草類を一緒に入れておくと鮮度が保たれる。最近は漁協

坂本の船着場で海水を汲む人もいる。
ここは海藻がなく、に出荷しない自家消費用のウニの開口が多く、ウニ自体

水際まで安全に車で進入できる上に水も澄んでいる。

は余っているのだという。

ウニを剥くには、腹側にある口（口吻）の周辺に刃を入れて円形に切り取り、そこから殻を縦に割くように刃

3．ナマコの開口を入れる。その割れ目に手をかけて力を入れると殻がふナマコの開口がいつ頃から行われていたかは不明だ

たつに割れるため、割り箸などで卵巣・精巣以外を取りが、昭和 50 年まではアワビと同じ冬に行われていた。

除く。口の側から尻の側（表側）へ向けて取るとよい。

ナマコはアワビと同様にカギを使った漁と、コシキと汚れが取れたら海水ですすいで完了である。身をすすぐ

いう漁具を使った底引網漁があった。コシキを使う漁は、さいには真水は使わない。これは、真水だと身がとけた船にコシキを付けて沖から浜に向けて引くことでナマコり味がおちたりする上、すぐに悪くなりやすいからでを獲った。この漁の開口日の数は、カギによるナマコ漁ある。

の開口日よりも多かった。コシキを使った漁場は、船で生でウニを出荷するときには、0 度の冷蔵庫に一晩寝30 メートル位の沖であった。現在、湾内は砂浜であり、かせる。そうするとウニは卵子・精子をすべてお尻から

そこから南の浜の方でナマコを獲るのが盛んになってい

出してしまうため、きれいな身の状態で出荷することがる。コシキの底部には鎖がついている。この鎖は錘になっできる。この辺の業者はそうやって 9 月にも生ウニを出ていて、海底を引きずるようになっている。ナマコはこ荷する。白いのが出ているのがオスで、出ていないのがの鎖にぶつかると硬くなり、アミに引っかかって獲れた。

メスという。

コシキを使って獲る時は大きいものがよくかかるため小さいものが獲れることは少なかったが、小さすぎるものは放流する。獲ることができるのは 9 センチメートル以上のものである。コシキの漁は養殖イカダが導入される
昭和 30 年頃まではできたが内湾において養殖が盛んに行われるようになってきてからできなくなった。現在はカギ漁をアワビの最後の日に開口するだけである。
ナマコは、陸に上げてからワラを一緒に入れると溶ける。この溶けることを「ハナ」になるという。だが、漁具を波で流されないようにおさえる重りのサンドバッグ
がワラでできていた時は、その近くにナマコが集まっていた。これは、ナマコは腐葉土などの有機物を餌とする
ため、ワラをはじめ草や木の枝も餌となり、ノリシバ

写真 2-12

海草をのせた様子（ウニ）や竹があった頃はナマコが多くいた。サンドバッグが化
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「波伝谷の民俗」（2008.3）

学繊維になってからは、集まらなくなった。最近はナマ

ワノリは甘みがあり、香りもよかった。ホシノリを 200

コの収穫量は減り、ナマコ専門でやっている人はいない枚程度作れる量のイワノリを採ることができればよい方という。ここ 5、6 年はほとんど上がらなくなったため、だった［町誌Ⅱ：54］。イワノリは広い範囲の岩場に多高級になった。三陸のナマコは比較的小さいが、味がよ

量に付着しており、採集する場所に特に制限はなかったいとされる。

［町誌Ⅱ：54］。

ナマコは漁協に出荷せず、個人で魚屋に出荷するか、 ［ヒジキ］
もしくは自家消費用である。昔、ナマコを運ぶ際はビニー

ヒジキは、12 月から 5 月頃、採れる海藻である。こル袋に入れて出荷した。昔はナマコも多く獲れたため、れは草刈り鎌で刈り取るのが主流であるが、密生してい300 ～ 400 グラムあたり 500 円だったが、今は獲れる量がる場所では手で採取する［町誌Ⅱ：54］。採取したヒジ

少なく 500 グラムで 1,000 円以上する高級なものとなった。

キは、そのまま天日干しにするが、茹でてから干した人もいたという［町誌Ⅱ：54］。また、船で採ることもあっ

4．イソモノ採り

たという。

［概要］

［マツモ］

イソモノ採りは、冬や春に磯の岩場や防波堤ブロック

マツモは、12 月から 5 月まで岩場や消波ブロックでなどから海藻類を採集することである。イソモノにも開採れる海藻である。手でつみ採ることもあるが、海水が口があり、地域では「イソの開口」と呼ばれている。昔それほど引かないときはツクシと呼ばれる道具を使用

は部落ごとに開口日を決めていたが、今は漁協の婦人部

して採取した［町誌Ⅱ：54］。マツモは、コスモスの葉が開口日を決めているという。漁協に入っている家は、のような形をした海草でぬめりがあり、春彼岸前によく開口期間内の採集を認められている。イソモノ採りは主採ったが、彼岸後は色が赤くなり悪いものとされた。かに女性たちの仕事とされた［町誌Ⅱ：53］。

つては、秋田など遠方へも売りに出したようである。

海藻を増やす作業として、「築磯（つきいそ）
」という

［フノリ］

ものがある。これは山から持ってきた新しい石を海藻がフノリは、12 月から 5 月頃まで採れる海藻である。

よく育ちそうな磯場に入れ、海藻の数を増やすことであ長期間採ることができたが、とくに 3 月ごろによく採れる。これによってフノリやマツモがたくさんついた。築た。細いヒジキのような形で、干すと赤くなった。アワ

磯は、海藻のタネが出てくる夏から秋に行っていた。石ビの貝殻で掻き採る「カイカギ」という手法で掻き取っの大きさは 1、2 人で持てる程度のもので、10 ～ 20 キていたが、このとき岩のアカまで一緒に掻き採ってしま

ログラムの重さである。また、石を投げ入れた磯場の採うため、採ったあとはフノリをよく洗わなければなら取権を業者に売って収入とした。

ない［町誌Ⅱ：55］。伸びたフノリの採取は、手でつみ採集したイワノリ・フノリ・マツモ・ワカメなどの海採る場合や専用の道具を用いる場合もあった［町誌Ⅱ：

藻は、佐沼や津山・豊里などの内陸の集落に持って行き、55］。フノリ採り用の道具は、柄にはソゾメを使った。

米などと交換した。この物々交換を「オカアキナイ」と［テングサ］呼んだ。

テングサは、夏場に浅い岩場で採れる海藻であり、盆開口は春に海草、夏にウニ、冬にアワビ・ホンダワラ

前に開口があった。しかし、現在は採れる量が少なく、（12 月）・フノリ（3 月）を採った。特に旧暦の 3 月 3 日

開口はなくなった。採れたテングサは、漁協やトコロテ

はセックイソと呼んだ。この時期は大潮で大きく潮が引ンの製造工場に出荷するほか、自家用で盆に食べるトコ

き、海草を採るのに適していたのと、海草が伸びて収穫

ロテンの材料にもしたという。トコロテン作りにはテン

しやすく家族総出で行なうものであった。また旧暦の 5

グサが一番よいとされた。作り方は収集したテングサを

月 5 日も開口日であった。

干してから鉄棒などで叩いてゴミを落とし、釜でとろみ

以下は、各海藻について詳述する。
［イワノリ］
イワノリは、12 月から 5 月頃まで、岩場や消波ブロッ

が出るまで煮る。そして、これをワラビの葉を敷いたザ
ルで濾して冷ますとできた。トコロテン作りはオッピさんの仕事であった。テングサは乾燥させると 2、3 年保クで採れる。手で採集し、それを桶に入れて刻んだあと、存がきくという。

漉いてホシノリにした。ホシノリは簀の上にバンコを置［イギス］

き、形を整えて干した。また、ノリを乾燥させる部屋にイギスは、紫色の細い海藻で秋によく採れた。イギス

はボイラーがついていて乾燥させやすくなっていた。イカギという４本カギを使ってとるほか、「ヒクドンガ」

20

と呼ばれる底引きのナマコ採取具に似た道具（ナマコを～ 20 センチメートル、など大小さまざまである。また、底引きするコシギには下部に鎖が付いている）や、スカ

砂地の所では重りをつけてイカリの代わりにも使った。

リを使って採った。この漁具の金属部分は鉄工場で作っ海藻の養殖をするようになってからはスカリは使われなている。また、イギスはトコロテンの原料にも使われ、くなったが、養殖をしていないところでは使用している

昭和 10 年（1935）から昭和 25 年（1950）頃まではよく人もいるようである。スカリは昔の年寄りが海に出られ採れて販売されたほか［町誌Ⅱ：55］、羊羹を作る際のないときに作っていて、売り物にしていた人もいた。

寒天がわりとしても使われた。
［ツノマタ］

岩礁などに生えており、スカリで絡め採ることのできないワカメを採取する際には、船からハコメガネを使っツノマタは、
ほとんど食べない海藻だが、磯で手で採って海中を覗き、長い竿につけたカマジョを使ってワカメた。収穫時期は 12 月から 5 月である。粘り気があるたの根を刈り採った。開口の際に採ったワカメを干す場所

め建物の白壁の接着剤がわりに使うこともあり、左官屋の割り振りは契約講で行った。

などに売れた。

［タラモク（ホンダワラ）］［テンボウソウ］

タラモクは、春から夏にかけて採れる海藻である。こテンボウソウは、食べることは可能だが、あまり味のれは畑の肥やしにするために採っていた。タラモクは船よくない海藻で、収穫時期は 12 月から 5 月である。食で、カマジョを使って採る。また、「モク」とは長く成用としてではなく、主に旅館の料理の飾りに使われたと長する海草全般のことを指すことばである。

いう。

［スリゲ］

［ワカメ］

スリゲは、春から夏にかけて磯で採れ、タラモク同様

現在の波伝谷でのワカメの収穫はすべて養殖になっている。ワカメは初夏に開口して、竿で絡め採った。竹島

肥料に使っていた。道具は使わず手で採取する。
［アカモク・ギバサ］と椿島の周辺の目に見える範囲でワカメを採っていた。

アカモク・ギバサは 12 月末に採られた海藻で、肥料

昔は竹島近辺で天然ワカメが採れていたが近年は採れなとして使われた。また、正月飾りにも使われて、乾燥後くなっている。志津川湾は内海のために、ワカメは石巻に出荷した。干すと黒くなり、食べることもできるが、のワカメより赤くなりやすいという。

味はよくないという。

天然ワカメを採る際は、スカリという石を枝のついた［シウリ貝（ムール貝、ミドリムール貝）］

竹で縛った道具を水深 7 ～ 10 メートルの深みへロープ

シウリ貝は、10 月末から 3、4 月にかけて、テンヅに 2、3 個つけて海底に落とし、船で引いて海中のワカキという金属製のヘラのような道具で岩からはがし

メやイギス・コンブなどの海藻を絡め採る方法もある。

採った。

これは、岩場から砂浜へ流されてきた海草を取るときに［マルコ（ムラサキインコ）］使用した。スカリは、年中使ったが、とくに海草が流

マルコは磯の潮間帯に育つイガイの一種で、畑の肥料れてくる時期に合わせて使った。大きさは、縦 15 ～ 25にした。

センチメートル、横 20 ～ 35 センチメートル、高さ 10［ホヤ］
ホヤは、旧暦 3 月末からお盆まで採れた。このときに使われた道具はホヤサグリ、ホヤカギといい、6 本の鉄のカギを先につけた竿である。このカギの大きさは大体、高さ 12 センチメートル、幅 10 センチメートルとい
うものが多い。カギは鍛冶屋に作ってもらった。獲り方はサグリホヤ漁というもので船の上から長いカギで 7 ～8 尋（12．6 ～ 13．4 ｍ）の深さから勘を頼りに漁を行った。また、ハコメガネで海底を覗き、海底の岩肌にカギを上下させてホヤを採る方法もある。収穫したホヤは藤の葉をかぶせて鮮度を保ち、翌日に売りに行った。また、夏場のホヤ漁はお年寄りの小遣い稼ぎであり、ホマズと言った。

写真 2-14

スカリ

ちなみに、イワノリ・ヒジキ・マツモ・フノリは磯の21

「波伝谷の民俗」（2008.3）

開口があるが、これらの品目は漁協の会員でないと採ることはできない。しかし、イソモノは漁業権があれば、男でも女でも採っていたようで、昔は現在より厳しくな
かったとのことである。また、最近、イソヤケによって、海藻は採れなくなったとのことである。
［スガモ］
アマモの仲間で、旧暦 5 月 5 日の大潮にあたる日に竹島の周囲で採った。
とったスガモは田の泥につけて干し、モクメダレ（藻前垂れ）を作るのに用いた。田の泥に入れると黒くなり、これを編んで作ったという。

第3節

漁

現在の志津川の漁業は養殖主体だが、かつては刺網漁
や延縄漁、地引網を用いた漁も盛んに行われていた。

写真 2-15アバリ

は海底まで下げずに漁を行う。漁期は魚が近場に来る夏場が最適であり、11 月以降は魚が沖へ行くためあまり獲れない。刺網漁は魚を網から外す作業や網の手入れな

1．地引網漁現在は地引網漁を行う場所が養殖筏に埋め尽くされているため行うことができない。地引網漁ができた頃は家ど、手間のかかる漁法である。
［サメ漁］
波伝谷でのサメ漁は昭和のはじめ頃までの冬から春に族が多かったため、家族や親族で行っていた。

かけて行われ、当時 7 軒の家が共同でサメ漁に携わって［イワシ漁］いた。この 7 軒のうち、「フネモト」と呼ばれる家に午波伝谷の漁業で多いのは養殖であり、網漁は大正時代

前 5 時頃に集まって出港し、神割崎から金華山の範囲でに盛んであった。網元がいて、巾着網を使い、イワシな漁を行った。魚種は主にヨシキリザメの割合が多く、ほどを獲っていた。イワシは油を絞り、大阪などに出し、かにアオザメも獲れた。

カスも田の肥料として出荷していた。
［二艘巻き（施網漁）］漁に使用する船は気仙沼から借りた弁天丸という約 6トンの船で、当時はまだ手漕ぎ船が多い中、焼玉エンジ

地引網を二艘の船で魚群を囲むように巻き、浜に引きンを搭載した動力船であった。波伝谷では焼玉エンジン上げる漁である。これはワカサギ漁に使うもので、2 月を扱える機関士がいなかったため、気仙沼から雇っていから 3 月、遅くても 4 月まで家族で行った。昭和 30 年た。漁に使う網は長さ 10 ～ 50 反で、網を落とした時の頃まで行われていたが、この頃から湾内での養殖が増え

長さは 2 メートルあり、仕掛用・交換用・予備用の合計

網漁を行うことができなくなったため衰退していった。

3 枚を交換で使った。
収穫後、回収した網に付着したゴミ取りは、夜に子ど2．刺網漁

もたちが行う仕事だった。網は麻縄と綿糸で作られてい刺網漁は、帯状の網を海中に垣のように張り、魚を編たが強度はよくなかった。それぞれの家から網を持ちよ

み目にからませ、または巻きつけて捕獲する漁である。

り、多くの網を提供した家には若干多く配分を得た。漁

刺網漁の主な漁獲物はアイナメ（ネウ）・カツカ・カレイ・獲量は大漁旗の掲げられた枚数で表し、獲れたサメはフヒラメ・ウミタナゴなどがあり、秋にはサケ、冬はワカ

カヒレとしては使用されず、志津川の市場やチクワの加サギも獲れる。使用する網は目的の魚によって網目が異工業者にすべて出荷した。サメは珍しいもので、正月になり、大小のアバリを使い分けて作製する。材料は化繊は何切れかに切り分けて近所に分けていた。

ロープや以前使用していた網をほぐし、再利用していた。
アミの上部をアバ、下部をアシと呼び、アバは 150 セン

3．タコ釣りチメートルくらいの長さで海中に沈まないようにできて「西の明石、東の志津川」と称されるほど志津川のタ

おり、アシは錘になる鉛が入った紐を使用した。海底のコは昔から有名で今のアワビ以上の価値があり、各家の深さに応じて全体の長さが 8 ～ 10 尺の網を使用し、網重要な収入源であった。志津川湾のタコは、アサリなどを海底につくまで落とすが岩場などに引っかかる場所での餌がよいため大きいのだという。マダコの減少はチリ

22センチメートル、直径 18 センチメートルの素焼きのもので、縄にタコツボを連続して結びつけて夜に沈めておき、2、3 日後に引き上げる［町誌Ⅱ：73］。一度の漁にタコツボ 200 ～ 300 個を使った［町誌Ⅱ：73］。
4．延縄漁
昭和 20 年代（1945 ～ 1954）には、波伝谷では延縄漁が中心であった。延縄で獲れたハモやメバル・カレイ・ドンコなどが食卓に並び、とくにドンコはごちそうとされたという話もある。また、タコ漁においてもイシャリ
縄と呼ばれる小さいイシャリを 4、5 メートル間隔で 40
写真 2-16イシャリ

地震津波の影響によるものといわれているが、堤防のコ～ 50 個縄に連ねた漁具を用いる延縄漁も行われていた。
マダコが多くいるときはイシャリの設置間隔を狭め、少ないときは広くする。

ンクリート整備による海岸線の変化や生活排水によるものではないかという人もいる。

5．カゴ漁『町誌』によると、昔は、タコの生息しそうな岩陰を［タコカゴ漁］

探して、餌で誘導して捕まえる誘い漁で獲っていたが、50 ～ 100 メートルの延縄にカゴを付け、主にタコをいつの頃からかイシャリと呼ばれる長丸い石に木製の獲る際に使った。漁法は餌であるサンマを入れたかごを棒を間隔を空けて糸をまきつけ、その先端に針をつけ船から落とし、海底まで沈める。そして、海底で形をとたタコ漁の道具が一般に使われるようになった［町誌

どめておけるようにおもりとウキでバランスをとる。タⅡ：70］。大きさは縦 20 ～ 35 センチメートル、横 8 ～コはミズダコもマダコも獲れたが、仕掛けるカゴの大き15 センチメートル、高さ 9 ～ 18 センチメートルなど大さによって目的も異なり、大きなカゴにはミズダコが入小さまざまなものがあり、状況によって使い分ける。こり、小さなカゴにはマダコが入るよう仕掛けができていのイシャリにタコツリイトを結びつけ、カッコブネやた。ほかにもハモ・ドンコ・カニも獲れたが、それらをサッパブネから海に投げ入れ、あやしては揚げる動作

専門的に獲るためのカゴ漁も行われていた。

を繰り返す［町誌Ⅱ：71］。タコがかかったら力を抜か［ハモ漁］

ずに一本釣りの要領で引き揚げる。餌にはサンマ・ハモ・ハモ（アナゴ）は、ハムドというハモを獲る専用の筒

スルメなどを使用し、常に新鮮なものに取り替えなが状の漁具を使用し、仕掛ける場所は岸から沖にかけてで、ら漁を行う。

どこでも獲ることができた。弁天から津ノ宮までの間に

昭和初期からは、石巻の瀬戸物屋からタコツボを購入

良い漁場所があり、その周辺の海底の砂場か岩場をカギしての漁も行われた。タコツボの大きさは大体高さ 20で突いてハモを探し、大体 5、6 つのハムドを紐で結び、

写真 2-17タコツボ

写真 2-18

タコカゴ

23

「波伝谷の民俗」（2008.3）

中にサンマかイワシ、アユを入れて沈めておく。一晩経れるものもある。小山漁業部の場合、神割崎で水深 60

つとハモが大量に入るという。

メートルに設置している定置網が最大で、小型定置網に

昔は志津川の市場に出荷しており、ハムドを 300 ～

比べて経費では 10 倍ほどの差があるという。

400 仕掛けている人もいた。今でもハムドを使用してい網の入れ方も、経験により漁労長が見極めることにな

る人はいるようだが、人権費・餌代・ガソリン代などをる。網の仕立てには、通常よりも重い網糸を使うという。

含めると商売としては成り立たないため、自家消費用と志津川湾ではすぐに藻などが付いてしまい、網が非常にしてハモを獲る家がほとんどである。

重くなり目が詰まるため交換が必要となる。夏には 1 ヶ月もすると藻が付いて使えなくなってしまう。このアミ

6．サデ網

カエ（網換え）作業が一番大変であるという。

2 本の棒に網を張ったもの（サデ網）を船の前方に積定置網作業が始まると、朝 3 時半に起きて海に出て、み、コウナゴ（シラス）のいるところでこれを海中に

午前 8 時からの市場に間に合うまで漁を行い、朝飯が昼差し入れてすくい上げる。昔は 4、5 人がポンポン船にの 12 時になることもある。沖の魚が遊んでいる「運動場」

乗り込み、人力によって漁が行われていたが次第に機械と呼ばれる場所で獲れる魚は、大きいものが多く、サバ・化されていった。コウナゴ漁はかつて内湾や椿島周辺でサラワ・タイ・ブリ・クジラ・マグロ・タラなどが獲れた。

行っていたが、現在は養殖イカダが志津川湾内を埋め尽

大型定置網の片付けは港でクレーンを使用して網を吊くしているため、行われなくなった。

るし、その網を 4 方向に引っ張りながら、網が絡まないように行う。漁獲物の主な出荷先は石巻である。これは

7．定置網

志津川にはサケの仲買人しかいないことと、主な漁獲物［概要］

であるサバの売値が石巻は高いためである。

定置網とは、魚が来遊する期間または年間通じて特定［小型定置網］の場所に常設し、魚群を漁具内部に滞留させる仕掛を持

小型定置網はタガキアミといい 27 メートルから 35

つ施設である。定置網のことを「ダイボウ（大謀）」とメートル規模の定置網である。この規模の定置網の場合呼ぶこともあり、「ダイボウでやっている」などといっ

4 ～ 5 人で操業できるが、小型定置網は主に内湾で使用た表現として用いられる。また、定置網で用いる網目のし、6 ～ 11 月が最も盛んに行われる時期である。波伝

大きさや網の入れ方を決める人のことを「ダイボウ」と谷では、7、8 軒が権利をもって漁を行っていた。イナ呼ぶこともある。これは漁労長と同様の意味である。

ダやイワシ、ウミタナゴなどを対象にしていた。青島と志津川湾沿岸における定置網の主な対象魚はサケであ

長清水ではカツオの一本釣り用のイワシが中心でこれはる。とはいえ、志津川湾の南側は南下してくるサケを捕カツオ船に卸している。以前は出荷しきれなかった分は獲するには不利な環境で、サケの漁獲量は多くない。そ生け簀を作って生かし、夜はイワシが盗まれないようにのため、冬場はマダラ、夏場はイワシやサバを対象とし見張りをしていた。

ていた。昭和 55 年頃までは神割崎で 1 本 70 ～ 80 キロ
グラムほどのマグロが揚がることもあった。小山漁業部

第4節

船と網

の場合は、季節によって変動はあるものの、サバ漁が主力である。春先（4、5 月）にはトキザケ（シロサケ、 ［カッコブネ・サッパブネ（早波舟）］
オオメマスと同じ）が主な対象魚となり、トキザケは 1

現在のような強化プラスチックの FRP 船が使用され

本 1 万円程度と高値で取引されるが、近年はあまり獲れるようになる以前は、波伝谷のどこの家でも「キブネ（木ない。ほかにもサワラ・タイ・ブリ・クジラ・タラなど船）」と呼ばれる木製の和船を使用していた。波伝谷地が獲れた。

区で主に使用されていたキブネの材料には、コナラが櫂

現在は戸倉の定置網漁は、小山漁業部の行っている神に、アズサが櫓に使われ、船の本体には丈夫で大きな杉

割崎の 2 か統（昭和 49 年設置）と滝浜の 1 か統（昭和が用いられた。舟の名称として、カッコブネとサッパブ

37 年設置）のみである。

ネが混同しており、両者に明確な区分分けはなされてい［大型定置網］

ないようであるが、一般にカッコブネは木をくり抜いて

大型定置網は、水深 27 メートルを境に分けられる。

造った舟で、沿岸小漁や磯漁に一般的に使用された 2 ～

大型定置網の場合の網は縦 450 メートル、横 1.2 キロメー

3 人乗りの小型の手漕ぎ船のことである。サッパブネとトルの広さにもなり、27 メートル以上の深さに設置さは板を張り合わせて造った舟である。昭和 20 年代生ま24

れの話者によれば、カッコブネは見たことが無く、サッ［船大工］

パブネが主に用いられていたという。こうした背景をふ

船は船大工や造船所に依頼して作ってもらう。主に志まえて、波伝谷でのカッコブネ・サッパブネの位置づけ

津川にある大勝（ダイカツ）や志津川造船場などに造船を見てみたい。

や修理を依頼する。船大工になるのはとても大変だった

カッコブネとは船の型の名称を指し、ボートのような丸みがある形状のキブネのことだと言う人もあり、小らしく、長年弟子として修行を積んでやっと独立する。
［網］

回りがきくため、一人で漁を行う際はカッコブネが適し

網はアバリという竹製で、大きさは高さ 12 ～ 40 センているという。また、5 ～ 7 人乗りの FRP 船のような

チメートル、幅 2 ～ 6 センチメートルの道具で作成、も船のことをカッコブネと呼んでいる人もいるため、人にしくは補修した。アバリは 2 本 1 対で用いる。中央の心

よって定義は様々である。また、カッコブネは各家単位

棒部に糸を巻き付けて網を編み、糸が切れた時のためにで所有し、使用されていた。主な特徴として船体が重い

糸まきに糸をつけてストックし、補充しながら作業する。

ということがあげられ、櫓を使うことにも苦労するが、また、作業する際は大抵砂浜に出て行うともいう。

慣性がつけば漕ぐのは容易であり、船体が重いため少々の風でも流されるはなかった。船が進む際に泡が立たな

第５節

漁労の習わしいことから、アワビ漁などに最適だったという。カッコブネが使用されなくなっていった要因として、建造する［大漁旗］際に適した木材が少なくなってきたこと、船体が重た

大漁旗は、大漁であった場合に浜で待つ人や市場に知いために船足が遅いことから、魚群を追う漁法や沖合らせるために掲げられた。波伝谷では、正月と進水式のの漁場との往復に適さないことが挙げられる。昭和 8 年

ときに自分の持ち船に掲げ、正月には竹の支柱の上から（1933）の三陸大津波では、大半の数のカッコが流出ま

日の丸旗、屋号の印を染め抜いた旗、船名旗の順に掲げ

たは破損し、用材の不足もあり姿を消して行ったといわる。これらを降ろす日はとくに決まってないが、1 月 3れる。

日か 5 日に降ろすことが多い。家に不幸があった場合な

サッパブネは、カッコブネに代わって広く使われたキどは正月に大漁旗をあげることはない。

ブネである。カッコブネと比べて船体が軽く、船足が速進水式の際は、竹の支柱にアカシボリ（白・赤・青・紫・い。加えて船材に用いる木材の量が少なかった。扱いや黄の５色の吹流し）を一番上にし、以下は正月のときとすいため、一人での漁に適していたという。カッコブネ

同様の順で掲げ、その下に親戚や親類などから贈られたと大きな違いはなかったという人もある。これは、主と旗を掲げる。なお親戚・親類は父方、母方に関わらず贈してウニ・アワビ・タコの漁に使用されていた。

られ、屋号の印が付いた旗は自家で用意する。これらの［FRP 船］

旗は支柱に付けて船に立てられ、一番上に目印となる赤

波伝谷の漁船は、前述のキブネが数の上で大勢を占めい布をつけ、船に保管される。

ていたが、津波や台風の自然災害による漁船の破損・損

波伝谷の人々が大漁旗を求める際は、主に岩手のイト壊がきっかけとなり、FRP 船へと移り変わっていった。

ウソメモノという業者に注文している。最も安価なもの

チリ地震津波の際にキブネの半分が FRP 船に変わり、
昭和 55 年（1980）12 月の低気圧、通称クリスマス台風の際に残り半分が FRP 船に変わったという。
木造船は船大工に注文してから船おろしまで最低 1 か月を要し、急な注文にも応じられないため、海で生計を立てている人たちは頼めばすぐに手に入る FRP 船の注文に殺到した。それらは 85 馬力で 145 万円くらいする。
中には、キブネに比べて軽いため風に流されやすいとか、
キブネでの漁の方がやりやすく燃料代もかからないので良いという人もおり、一概に FRP 船がすべてよいというわけではないようである。
写真 2-19大漁旗

25

「波伝谷の民俗」（2008.3）

を指すという。昔は今の天気予報のようにテレビやラジオ等の情報がなかったため、地域の人々は風の吹き方や雲の形や太陽・地震など、様々な自然条件から天候や海模様の動向を予測する知識を持っていた。特に海を生活の糧とする漁業者らは、風や自然現象とその後の天候の変化を連動させ、諺のように覚えていた。以下にその 1
例を載せる。
・「ウマノセワガレ」
志津川と戸倉どちらかの地区だけ天気が崩れること。
・「オイヤクカケル」
月が昇ってくるとき、日が落ちるときに丸く輪がかかる
写真 2-20

アカシボリと次の日は雨になるという意。
・「北山すぐれば風となる」
北の山に雲が出ると、明日からは風が強く吹くという意。
・「朝にてかっと、姑のケタケタ笑い」
朝に晴れたと思っても、すぐ雨が降るから、油断するなという意。
・「西日さすと次の日簑干す」
西日がさすと、次の日簑を使わなくてもよくなるという意。
・「コツノフンダシミナミヲフッツリ」
東よりの風をコツカゼと呼び、降り始めのことをフンダシという。東風で降り出す雨はすぐ南風に変わって止むという意。
地域の人びとは、このような自然現象とその後の天候

写真 2-21

屋号の旗の変化を結びつけた民俗知識を持ち、日々の仕事や生活に活かしていたのである。

は 1 万円ほどで、房などの装飾の付いたものは 1 枚 2、3 万円する。
［船の新造］
波伝谷では船を新しく作った際、椿島に船で行き、椿島神社の鳥居が見える沖で 3 回周り、船上で御神酒をあげる。これは椿島神社が海の神を祀っているために行うという。
［ヤマハカリ・ヤマヅメ］
漁業者は、よい漁場の位置や方角を山の位置や重なり具合によって記憶する。これを「ヤマハカリ」や「ヤマヅメ」という。青島の五輪や保呂羽山など、人によってヤマハカリに用いる山や覚え方は異なっていた。例えば「ミヤマミッツ」という言い方は寺浜から沖へ出て、戸倉半島の端から山が 3 つ見える位置を示す。漁場は人に教わるものではなく、自力で発見するか、人が話しているのを聞いて知るという。
［ヒジョリミ（日和見）］「ヒジョリミのできる人はマリョウシ
（真漁師）
である」
といわれ、真漁師とは漁で生計を立てている本当の漁師
26

要
業

蚕

2

蚕

第 章

養

3

5

社会組織

6

人生儀礼

7

年中行事

8

第

4

衣 食 住

第 章

農林業諸職

章

波伝谷の養蚕は漁業や農業と結びついて発展してきた。かつては「どこの家でもやっていた」といわれ、多いときには山の半分が桑畑であったという。蚕が繭になる上簇の時期になると、家の中は蚕であふれ、家族が寝る場所もなくなるほどであった。
波伝谷で養蚕が行われなくなったのは昭和 50 年代からである。それ以前にすでにやめている家も多いが、その背景には昭和 30 年代以降の化学繊維の発達と、中国からの安い糸の流入によって繭の価格が下がり、費用や労力がかかる反面採算が合わなくなったためである。とはいえ、現在も養蚕用に建てた母屋も残り、また、
手入れはされなくなったが、桑畑も波伝谷内のいたるところに見ることができる。
本章では、現在みることのできなくなった波伝谷における養蚕について紹介する。

第 章

漁

養

第 章

概

第3章

1

第 章
第 章
第 章
第 章

信
仰

9

第

祭

章

り

10

第 章

春 祈 祷

11

「波伝谷の民俗」（2008.3）

第1節

養蚕飼育

パク質などを多く含むように、十分な施肥と桑の葉の鮮度管理が大事であるとされる。
繭になるまで桑かけや糞尿の始末などの手間がかかる

波伝谷では蚕のことを「オゴサマ」などと呼び、大切ため、家族だけでは手が足りず、人を頼んだり、子どもに扱ってきた。以下波伝谷ではどのように養蚕が行われに学校を休ませたりすることもあった。手伝いを頼む場てきたのかを見ていきたい。

合、養蚕では同じ時期に同じ作業を行うためユイッコではなくテマドリを使った。テマドリは毎年同じ人に頼む

1．養蚕の概略

ことが多かった。

［蚕期と規模］
養蚕は春から晩秋、
5 月下旬頃から 10 月下旬にかけて、

2．稚蚕

1 回につき約 1 ヵ月ごとのサイクルで行われた。これを［種蚕］

蚕期という。蚕が繭になったら、新たに種蚕を育てはじ

蚕の卵である種蚕は主に出荷先の製糸会社が斡旋してめるというように作業を繰り返し、「休みなどほとんどいたものを購入した。種蚕は 10 グラムを単位に購入し、なかった」と話す人もいる。

扱う量の多少がその養蚕農家の規模を示す目安となる。

蚕期は時期によってその呼び方が違う。田植え後の 5

10 グラムの種蚕で約 2 万匹ほどの蚕が孵化し、約 30 キ

月下旬から 6 月初旬に行われるものをハルサン、ハルッ

ログラムの繭が取れるとされる。平均すると 30 グラム

コ、夏の早い時期に行われるものをカッサン、春と夏とから 40 グラムほどの規模で行っており、多いところでの間に行われるものをアイバキ、アイダッコとよぶ。7は１回の養蚕で 80 〜 100 グラムを購入したという。

月末からお盆の時期に行われるものをナツッコ、
ナツコ、 ［掃き立て］
秋に行われるものをアキッコ、さらにその後、順番にバ

養蚕の最初の作業となるもので、孵化した蚕をワラダ

ンシュウ、バンバンシュウ、シュウトウと呼ばれる。呼に移していく。孵化したての蚕は非常に小さく弱いた称とそれが示す時期は話者によって多少異なる場合もあ

めハネボウキを使いワラダに移すものであった。養蚕をる。ある話者は、波伝谷では一年のうちハル、アイノメ、

大規模にやる家以外は、掃き立てを家族でできる分だけ

ナツ、バンシュウ、バンバンシュウの 5 回行った、とい行った。

うが、養蚕を年に何回行うかはそれぞれの家で異なる。

［ケゴと稚蚕飼育］

蚕期の内、ハルサンが最も大規模に行われる。その開2 齢までの小さな蚕は稚蚕という。また、孵化して始時期は 5 月から 6 月頃、桑の葉の成長を見てはじめら

から 2 齢までの蚕は毛が生えておりケゴとも呼ばれる。

れる。秋は桑の葉が落ちてしまうため、夏の分が終わっ

ケゴの飼育は難しいため、その飼育は個人で行うほか、たらすぐにはじめる、など桑の葉の量によっても回数や波伝谷養蚕組合の稚蚕飼育所で共同飼育をしたり、製規模が変わってくる。養蚕は蚕の餌となる桑がどれだけ糸会社が飼育したケゴを購入するなどいくつかの方法確保できたかにも左右された。

があった。

［蚕の育成］

ケゴの飼育は高温多湿の状態で行う。室温摂氏 28 度

蚕の成長の流れと養蚕の作業についてみていくと、まほどに保ち、壁に水滴が浮くぐらい湿度があるのがよい

ず蚕の育成は通常種蚕を購入し孵化させるところからは環境とされる。稚蚕飼育所を使わなかった人が個人で稚じまる。蚕が孵化することをムケルといい、卵がムケル

蚕を育てる場合、湿度を得るために濡れた布で包んでやと飼育箱であるワラダに移す作業、掃き立てを行う。ワる人もいた。

ラダで飼育される蚕は脱皮を 4 回繰り返すと、糸を出す

この時期の蚕は弱いため、芽を出して成長盛りの桑のようになる。この蚕を、繭にする場所である、マブシに木の上部のすぐ下あたりにある、開ききった柔らかい葉移す作業を上蔟という。蚕は卵が孵ってから順調に行けを専用の桑切り包丁で刻んだものを与えた。蚕がついた

ば 25 日で繭になるが、飼い方によってより多く糸を出障子紙をワラダにしき、桑を上から散らして与えた。

す蚕や、あまり糸を出さない蚕になる。1,200 メートル

［稚蚕飼育所による飼育］くらいの糸を吐くのが普通の蚕で、良い桑を与えて適温

2 齢までの蚕は飼育が難しく、稚蚕飼育所で蚕を育てで育てれば、優秀な蚕は 1,400 メートルの糸を吐くようていた。稚蚕飼育所は波伝谷の養蚕農家で作る波伝谷養になる。蚕は外温に左右されやすく、優秀な蚕を育てる

蚕組合で管理運営し、集落内の人たちが共同で稚蚕を育には温度や湿度の管理、桑の葉の成分である糖類、タン

てた。

28

稚蚕飼育所での飼育は 8 ～ 10 人くらいが交代で行っになる。1 日に朝昼晩と最低 3 回与えるが、夏場の暑いていた。主に養蚕をやっている人もしくは養蚕の仕事が日には 4、5 回与えることもあった。給桑の回数は家々できそうな人を使ってやったという。餌となる桑は共有によって違い、シリトリもしないで桑をどんどんかけて

地の桑園のものを使っていた。この時期は養蚕組合を通いくという家もあれば、6 回与える家もあるなどさまざ

じて片倉製糸と契約をしており、共同で種蚕を購入し運まであった。子どものご飯よりも、蚕に桑を与えること営していた。昭和 30 年代になると、多勢製糸が入ってが優先された、という話もうかがえた。しかし桑を与えくるようになり、集落内の数軒は直接多勢製糸と契約をすぎると栄養過多となり、腐ってしまう原因となる。まするようになった。この時期、稚蚕飼育は飼育所の 4 室

た濡れた桑は蚕室に湿気がたまり、カビなどの病気の原

ある部屋のうち１室を多勢製糸と契約している農家が使因となるため、桑を乾燥させるために桑置き場を作るな用する形をとり、作業も別々に行っていた。

ど、細心の注意を払った。

その後、施設の老朽化もあり、昭和 50 年代に本吉郡ある話者の家では 、春に桑を与える場合は、桑自体

全体の養蚕組合である本吉郡養蚕農業協同組合連合会

が柔らかいため、茎ごと折ってそのまま与えていたが、（以下、郡養連）で稚蚕飼育所を新設した。この飼育所

夏にオコサマに桑を与える場合は新しく出てきた若芽の建設には宮城県の補助金を使い、ボイラー空調や自動を、指にはめて桑の葉を採りやすくするツメで摘んで与消毒機など当時最新の設備を導入したものであった。常えていた。なお、こうした桑の木や桑の木の伸びた芽の

時 2 名が交代で泊まり込み、稚蚕の育成を行い、また郡ところをゴヨと呼ぶ。また、その後の秋蚕などに使うた

養連の指導員も随時立ち会い育成を行った。

めに、桑を早めに摘んで寝かせておくこともあった。

郡養連の稚蚕飼育所は平成に入る頃まで使用され、以桑の食べかすや糞を始末する際には、蚕の上に蚕網を後養蚕業が衰退したこともあり、その後も養蚕を続け

かけ桑を与え、蚕がその上に上ってきた時点で蚕網ごとた家は製糸会社より 3 齢まで育てた蚕を購入することにのワラダに乗せる。この作業をシリトリという。蚕が大なった。

きくなるにしたがって、ワラダの枚数も増え、シリトリ

郡養連の稚蚕飼育所で使用する桑は、共同の桑畑をする量も多くなる。そのため人が寝るところもなくなる

作って手入れしていたが、そこだけではまかないきれなほどであった。

い場合が多く、大谷、津谷（共に本吉町）などにトラッ［4 齢の飼育］

クで桑を買いに行った。
朝の桑はどこの家が与えるとか、4 齢を過ぎた蚕はワラダの上で放し飼いにする。足り夜の桑はどこの家が与えるといった具合に、10 軒ならなくなると、土間や板間を板で仕切り、直接そこでも飼10 軒で稚蚕飼育所の桑ガケの当番にあたった。郡養連

育した。この時期になると、桑も枝ごと直接かけていっからも指導員がきて技術指導をしており、育った稚蚕はた。これをジョウガケといった。養蚕は 4 齢からが一番

ワラダごとに各養蚕農家に配布していた。
配布する量は、

忙しく、3 齢位までは女性だけでやって、男性は別の仕少ない人で 2 箱くらいだった。一箱は蚕種 10 グラム分、事をするということもあるが、上蔟の頃になると手伝い

約 2 万匹の稚蚕が入っていた。前述の通り桑の入手に苦を総動員してやるようになった。上蔟になると、土間な労したこともあり、稚蚕飼育所での飼育の最後の時期に

ど床は蚕の糞尿で汚れたためその掃除が大変であった。

は、人工飼料を使って育てる人工催苗が導入された。

親から「コッカス（蚕かす）かだづけだ」といわれ、子作業が楽になり収穫も増えたとの声もあるが、蚕の成育方針の違いなどから結局個別に行うようになったとの話もあった。

ども心に苦労したと記憶する話者もいる。
3 齢以前の蚕の飼育は湿度に左右されるが、3 齢以降の蚕はあまり湿度の調整がいらなくなり、温度に左右される部分が大きくなる。温かい場合は桑をよく食べ病気

3．3 齢以降の養蚕になりにくいが、寒い場合は食べないし病気になる。そ［3 齢からの給桑］のため温度調整が大事である。摂氏 25 度くらいの適温

蚕の成長は一般的に孵化したあとの 1 齢期から 5 齢期と、いきいきとした桑が優秀な蚕を育てるという。蚕室に分けられる。この間蚕は 4 回の脱皮を繰り返し、脱皮も風通しの良い所に建て、温度管理を丁寧に行う必要がする前に蚕が動かなくなることを波伝谷ではネタといあったので、ナツコ以外は炉や横切りにしたドラム缶をう。中には 3 齢で繭をカケる、すなわちマユになる蚕も使って炭を焚いて部屋を暖めた。この場合クズズミではあり、これをサンミンサン（三眠蚕）と呼ぶ。

なく上質な炭を使った方がもちがよかった。逆にナツコ

3 齢以降からは枝つきの桑の葉をそのまま与えるようは暑すぎで成長が速く、知らないうちに繭になってしま29

「波伝谷の民俗」（2008.3）

うなど管理が難しかったため、家によっては 10 ～ 20 グ

タナオロシに限らず、波伝谷の養蚕においてハルサン

ラム程度しか育てなかった。

は特別なものと位置付けられていた。戦前にはハルサン［上蔟］の掃き立て時にホウインサマ（神職）を共同稚蚕所に呼蚕が糸を吐く直前になると蚕の体が透き通ってくる。

んで養蚕の成功を祈り、お神酒をあげ、そのまま戸倉神

この状態をヒキルという。蚕がヒキルとコモの上に新聞社にお参りに行ったという。

紙、更にその上にワラをのせ、そこに蚕を放して上から［メエダマ］

マブシ（図 3-1）をおく。蚕は 2 日ほどでマブシに入り繭を作る。

1 月 14 日のオンナノトシコシには、ミズノキの枝に繭の形に似せた白い餅を刺したマユダマ（メエダマ）を

蚕は繭を作る際必ず尿をするので、下に敷く新聞紙や作り、神棚の隣や大黒柱にくくり付けて 1 年の養蚕の豊

ワラは、蚕の尿で汚れがつかないようにするために敷い作を願った。ミズノキは屋根裏につくぐらいまでの大た。マブシは昭和 20 年代までは藁製の横山式が中心だっきなものだったという。養蚕がなくなってきたため、20たが、同 30 年（1955）ごろからは回転マブシが導入さ年ほど前からやらなくなった。

れた。回転マブシはダンボール紙で作ったもので、中に［オカイコガミ］

蚕をちらして針金で天井から吊るして使う。蚕は上に這

小正月に神職より配られるお札にオカイコガミの神札

い上がる習性があるのでマブシの上に蚕が集まると、そがあった。養蚕の豊作を祈念するものである。貼った場の重みでマブシが回転する。それを繰り返していくうち所などを記憶している話者はいなかったが、女性が書かに、それぞれの穴に蚕がおさまり繭を作りはじめる。藁れた札であったとのことである。

製の横山式マブシは蚕の糞尿を片づける下取りが面倒［ハッケ］だったが、回転マブシは自動的に糞尿が下に落ちるので処理が楽だった。

志津川の十日町には、ハッケというオガミヤサマがいた。盲目の男性で、有名な方だったが、30 年くらい
まえに亡くなっている。養蚕がうまくいかなかったとき

4．養蚕儀礼に、何かあるのではないかと拝んでもらったという話者［タナオロシ］がいる。

繭を出荷した代金が入ったのち、家族と手伝いに来てくれた人を呼んでご馳走を振舞う。この宴席をタナオロ

第2節

繭の出荷

シと呼んだ。
ハルサンの規模がもっとも大きいことから、
ハルサンだけタナオロシをしたという。行う時期はそれぞれ異なり、5 ～ 6 月、7 ～ 8 月といった話である。

1．繭の出荷と取引先の製糸会社
繭は、組合で用意した袋に詰め、出荷者の名前を書いタナオロシでは、餅をついて酒やさかなを振舞う、手た札をつけて農協に出荷した。そこで一度汚れなどの検伝いの人も全部呼んでのお祝いであったという。餅はあ査をし、重さを量った。繭はこのように一括で集められんこ餅で、必ずついたという。正月以外にお餅をつくのたあと、製糸会社に出荷される。

はタナオロシぐらいなのでとても楽しみだった、という話者もいる。

志津川湾域では、明治時代より製糸会社が活動しており、旭製糸が機械式製糸を開始し、近在より広く繭を集めていたことが知られるが［町誌Ⅲ：515］、このほかにも旧戸倉村内でも坐繰式製糸を営んでいた小規模な製糸業者いたことがわかっている［町誌Ⅲ：489］。波伝谷の人たちもこうした業者に繭を卸していたと考えられるが、史資料では確認できなかった。昭和 12 年（1937）に旭製糸が倒産したのち、この地域には片倉製糸が入ってきており、聞き取りの範囲でも戦後になると片倉製糸との取引を行っていたことが確認できる。片倉製糸との取引は、契約そのものは養蚕農家と個別に行われるが、全て郡養連を通して行っていた。昭和 35 年（1960）のチリ地震津波で郡養連の事務所がなくなってからは戸倉

写真 3-130

マブシ

小学校の講堂を借りて出荷していたという話もあり、小学校の講堂が埋まるほどの繭が取引されていたという。
片倉製糸との取引は郡養連、その上部組織である宮城
県養蚕農業協同組合連合会を通してのものであり、協同組合に属する養蚕農家が自動的に結ばれるものであったが、昭和 30 年代になると、福島県の多勢丸太製糸（以下多勢製糸）と取引がはじまった。多勢製糸との契約は養蚕農家が直接製糸会社と結ぶものであった。この時期、戸倉製糸・郡養連側とある種の価格競争的な面も見られたという。波伝谷でも数軒が多勢製糸と契約を結んだ。養蚕では製品を卸す製糸会社との関係で種蚕の購入や様々な育成技術が伝えられる。そのため、多勢製糸と取引をするようになってから養蚕指導をする指導員なども各会社ごとに契約している養蚕農家を訪れるようになった。
なお、平成に入り片倉製糸が宮城県での活動を終えた
あとは、福島のカネボウと取引するようになった。

写真 3-2電動式ケバトリ機③オオマユ
フタゴマユともいい、主に一つの繭の中に 2 匹の蚕が入っているものを指す。ある話者のお話によると、一匹でも大きいものならオオマユと呼んだという。糸を取れないため出荷できない。

2．選別［ケバトリ］④コマユ
3 齢で繭になるため小さい。こうした蚕はサンミンサ

蚕が繭になれば出荷をする。この出荷をする前に、養ンと呼んだ。

蚕農家では繭のケバを取ったり、出荷できない繭を省い［不良繭の処理］たりする作業が必要となってくる。

企業とは別のルートでクズマユ、オオマユを安値で買できあがった繭の表面は汚れて毛羽立っている。そのい求めに来る人や業者もあったが、これらを売らずに家ため出荷前に繭をケバトリ機またはマユミガキ機械ともで糸を引いて絹織物にしたり、のばしてヒキワタ（真綿）呼ばれる機械にかけて、蚕が繭を作る際の足場となる余にする場合もあった。

分な糸を取る。この糸をケバと呼ぶ。この際腐っている
繭や汚れている繭はケバトリ機にかけると潰れてしまう

第3節

養蚕の設備

ため取り除く。
ケバトリ機は古くは手動で回すものを使っていたが、

1．養蚕住宅

昭和 30 年頃からモーターで回す電動式のものが出てき

入谷村の山内甚兵衛が天明 3 年（1783）に著した『民た。繭から取ったケバが機械に溜まると止まってしま

家蠶桑記』に「蚕室ハ居宅ノ内チ廣間カ又ハ別屋ナリ

うため、この機械からケバを取り除く作業と、繭を切トモ天井ノ板張ナルハ悪シ」［志津川町史編纂委員会

らさずに上から入れていく作業は子どもたちの仕事で1991：824］とあるとおり、養蚕は古来より母屋内にてあった。

行うのが一般的であった。波伝谷においても、昭和 30［不良繭］

年代に専用の蚕舎が建てられるようになるまで、母屋内繭の品質を均一にするためにも、汚れていたり形の不揃いな繭は別にしなければならない。以下に出荷できな
い繭の種類をまとめることにする。
①汚れ繭での養蚕が各家で続けられた。
以下、本項では、高屋敷と曲屋、2 軒の母屋を紹介する。
［母屋のすがた］
高屋敷の母屋は登記簿より明治 43 年（1910）の建築

糞尿などのシミが付いている繭を汚れ繭という。繭のと判明する。当家では、養蚕学校にて養蚕住宅形態を学中にいる蛹が透けて見えるぐらいの薄い繭で、掴むとす

んだ上、この母屋を建てたことが伝わっている。この母

ぐ潰れてしまう。
また途中で死んでしまったものも指し、屋を建てる以前、高屋敷は敷地後方の高台に住まっておこれをシニコという。

り、当母屋新築にあたってはその解体材が使用されてい②クズマユる。この点は現母屋の梁に空いた古いほぞ穴、材の位置

完全に堅くならない繭。

や高さを指示する墨書、半間の継ぎ手などにその痕跡が31

「波伝谷の民俗」（2008.3）

確認されることから推定される。平成 13 年（2001）に
外壁と内装の一部、そして屋根に大幅な改造が施されたが、主構造は明治 43 年のまま、ほとんど変えられていない。東南東を正面として建ち、屋根はもと寄棟・カヤ葺き。規模は桁行（長辺）9.5 間、梁行（短辺）5 間。
ただし縁側が半間ではなく約 4 尺と広いので、実際は桁行で 1 尺、梁行で 2 尺ほど大きくなる。
曲屋の母屋の建築年は三陸地震津波被災直後の明治30 年、大工は気仙大工との家伝がある。当家は高屋敷と異なり、養蚕住宅として造られておらず、生業開始にあたって改造が施された。南南東を正面にして建ち、屋根形式は寄棟造りで、波伝谷で唯一のカヤ葺き民家である。平面規模は桁行 8.5 間、梁間 5 間。縁側の広さは半間と標準である。
［養蚕建築としての構造］
養蚕は蚕が成長するにつれて多くの部屋を使う必要が

写真 3-3

曲屋二階の縁側あり、蚕のために寝部屋までも明け渡すこともあった。
したがって養蚕を生業とした民家では、中二階あるいは三階を設けている母屋が多くみられる。
高屋敷・曲屋の母屋は、ともに内部が三層、縁側が二層構造になっている。両家とも、二階は長押の上に、三階は扠首梁の上に床を置く。ただし曲屋の母屋は、のちの改造で養蚕住宅となったこともあり、二階縁側および梁下開口が腰を屈めなくてはならないほど低い。したがって作業性を少しでも高めようとする工夫が見られ、現在は天井裏になっているオカミ上部のウシ梁には蚕室として使用される際に切断された思われる痕跡が残っている。

写真 3-4

曲屋二階

縁側は、曲屋では正面とザシキ側の二方、高屋敷では高屋敷・曲屋とも、気温の低い時期に部屋を暖めるた

後方も含め三方に設けられていた。いずれも現在はアルめの炉が各蚕室に用意されていた。さらに炉は、設置さミサッシが入っているが、もとは外縁であり、さらに入れるその上部階も暖める必要があり、暖気が効率よく昇り口の脇にあたるイタノマ・ダイドコロ正面板の間も同るよう二階蚕棚の下部が抜けていた。

じく外縁となっていた。なお、
曲屋の二階は内縁となり、養蚕には大量の桑が餌として必要となるが、両家とも一部に通気口と思われる開口が設置されている。なお、畑から刈り取られた桑はまずダイドコロ・イタノマに広正面は引き戸、側面は蔀戸である。

げられ、それから各蚕室に移動したという。なお高屋敷［養蚕建築としての使われ方］

では縁側で桑を乾かしたこと、さらにダシヤ奥がその保高屋敷での養蚕は、まずドマもしくはオカミで種蚕管場所となったことが伝わっている。

を育て、成長してワラダが増えるとナカマへ、さらに上階への人・物の移動は梯子や階段が使われた。高屋

成長すると二階へと増やしていった。曲屋ではナカマ

敷ではダイドコロの縁側に 1 つ、ナンドに 1 つ、曲屋でとオカミに蚕棚が設けられ、そして多い時はその上階もは縁側に 2 つ、オカミに 1 つあった。ただし急勾配のも使われたという。このように多くの部屋が蚕室としてのが多かったためか、桑などを大量に上部階へ運ぶには使用された一方、養蚕時でも使われない部屋が両家とも梯子・階段を使わないこともあったという。高屋敷では明確に伝わっている。高屋敷ではイリザシキが、曲屋二階縁側に面するところに掃き出しの障子があり、ここではナンドが蚕のために明けわたされることはなかっを開放してダイドコロから二階縁側へ投げて物を受け渡たそうである。

すこともあった。なお高屋敷の母屋にはオカミ二階のダ

32

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33

「波伝谷の民俗」（2008.3）

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34

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図 3-4

高屋敷聞き書き図

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35

「波伝谷の民俗」（2008.3）

写真 3-5

高屋敷二階蚕室

イドコロに面する箇所に同様の掃き出し障子があるが、おそらくこの開口も物の移動に使われた（あるいは使われるように造られた）と推察できる。

写真 3-6

三階への移動について、曲屋では三層部に開口が当時

高屋敷二階の出し入れ口のまま残っている。オカミ上部三階床に半間四方ほどの開口、さらにダイドコロ・オカミ間の扠首梁上部に片引き板戸があり、三階への物の移動はこの 2 箇所が使用されたと考えられる。
なお養蚕とは直接関係ないが、両家ともダシヤが庇状に取り付く点で共通している。前掲『民家蠶桑記』には「蚕室ハ云ニヲヨバズ其家ノ内ニテ魚鳥ノ臭スル事ヲキ
ラフ去ナカラ蚕室エ隔タル料理ノ間ナトナラバ苦シカル
マジ」［志津川町史編纂委員会

1991：832］とあることから、煮炊き空間は母屋と別構造とすることが意識されたのかもしれない。
2．蚕室飼育［蚕室飼育の導入］
昭和 30 年代になると専用の蚕舎を建てるようになり、

写真 3-7空気循環のためのオカミ天井開口部（高屋敷）

母屋を使っての養蚕から別棟の蚕室を使っての養蚕が中心になった。戦中に群馬の軍需工場に勤めた経験のある

一定に保った。

話者は、当時、群馬で行われていた別棟の蚕室による養現在波伝谷でたった 1 軒の養蚕農家である大下では、蚕を見て驚き、戦後波伝谷に戻った際「「群馬では外で県の補助を受けて平成 8 年（1996）に宮城県に 2 機しか蚕を飼う」と話したら、「馬鹿なこと言うな」と怒られないという機械を購入し、温度管理、部屋の洗浄、糞尿た」と記憶している。温湿度管理の面で母屋を使った養の始末が自動でできるようになった。蚕室には天井に断蚕が当然とされていた時代の話である。蚕舎飼育がどの熱のためのナイロンとピュールシート、さらにその奥にような経緯から導入されたかはっきりしないが、ある時グラスウール製の断熱材が使われ、放熱のための換気扇

期から積極的に導入され出したようである。とくに、昭と開閉式の窓が 2 か所設置されている。

和 40 年代には国庫補助による蚕室の建設が盛んに行わ温度に関しては室温を管理できるマスターヒーターをれ、現在も転用された蚕室を集落内の各所に見ることが使用している。また母屋の前にある蚕室は、土台をコンできる。

クリートにして電熱線を入れ、その上に乾燥させた海の蚕室の温度は約 20 度が適温とされ、気温の低い時期には養蚕用の炉があり、そこに炭を大量に入れて温度を36

砂を敷いて、電源を入れると砂が温まり部屋が暖かくなるという仕組みになっている。

写真 3-8

フクベン

桑を刈るのにも、大きい稲刈り機のような桑の刈り取り機械を導入している。

写真 3-9桑畑［消毒］
蚕の病気を防ぐために消毒を行った。養蚕を始める前にはホルマリンで蚕室を消毒し、生石灰で道具を消毒し

3．養蚕用具の入手
養蚕に使う道具は基本的に自分で作ることはなかった。蚕室を使った養蚕をするようになると、規模も大きた。また、蚕自体にも消毒を施した。以下話者から聞いた事例を二つ挙げる。
①オシャレドメ

くなり道具を収納するスペースがなく庭にテントを張っ蚕がネて起きるときに石灰の粉を撒くことをオシャて収納していたという話も聞かれた。とくにワラダやマ

レドメという。蚕がかかる、白く硬くなる病気をなくす

ブシ、コモ、アミといった道具は大量に必要になってくためにするもので、一眠から起きる前に施す。マスクをる。桑畑に使う肥料だけでも多くの費用を要する。このかけ、ガーゼの中に石灰を包んだものを振って石灰を撒ため蚕室を設けて、ある程度大規模に養蚕を行うようないた。

農家では、道具を購入する方が結果的に安上がりであっ②蚕体消毒たという。ただ母屋で小規模に行っている場合は自家の桑を食べ終わった頃に、水で溶いた薬や水石灰（石灰田で採れたワラを使ってマブシを作ることもあった。

を水に溶いた上澄み液）などをかける。湿度が高いとき

ワラダやマブシなど大量に使う用具は契約している製には石灰を撒いたりしていた。また、脱皮の少し前には糸会社から購入することが多かった。掛け売りで、精算

蚕体消毒という粉をかける。蚕は脱皮前になるとふくれ

は繭の出荷時に行われた。また、
波伝谷には籠屋がおり、て色が変わり、蚕を食べなくなるのでその兆候が出たらそこに注文して竹で作るワラダやホラと呼ぶ背負い籠、蚕体消毒をする。

フクベンと呼ぶ腰籠などを作ってもらうこともあった。
ホラは 10 貫（37.5 キログラム）くらい桑が入る大きな2．桑かごで、女性たちも使っていたが、やっと背負うぐらい［波伝谷の養蚕と桑］

重かった。

第4節

「ばあさまと二人で 8 箱（80 グラム）くらい置いてやっ蚕と桑た」という話者のお宅では 6 反ほどの桑畑を所有していたが、それだけでは足りずに山に採りに行くなどし
ていた。

1．蚕
［蚕の種類］
波伝谷で飼育された蚕は 2 種あるとされる。蚕と姫蚕である。通常の蚕は擬眼の模様があるのに対して、姫蚕にはこれがなく、ノッペラボウの蚕と呼ばれ、またはヒメガイコ、ヒメオコと呼ばれた。
通常の蚕は、大きな繭ができるが病気に弱く、昭和 3、
40 年代に蚕の病気が流行った際に導入された。

波伝谷の土地は粘土質の土地であり、平地も少ないために田畑が少なく、その代わりに桑の木は波伝谷の土地の性質に適しており、一番育てやすかった桑を使って各家々が養蚕を行っていた。
各家々の養蚕を行う回数は、桑を確保できる量によって決まっており、自分の桑畑から桑を採ってくるほかに、天然の桑を山に入って集めて来たり、志津川や歌津から買ってくる家、養蚕の先生から斡旋を受ける家など
37

「波伝谷の民俗」（2008.3）があった。養蚕がもっとも盛んだった頃には、契約講がてくるので、ハルサンの場合どの桑でも柔らかい葉が採所持している山林を分けて開墾地とし、それぞれの家にれるが、夏以降は人工的にシンショウを作るのだという。

分けて桑畑とした。契約講の山なので契約講員にしか分石炭窒素の布で桑を取った枝をぬらしてしごくと、そこけ与えられない。そもそも養蚕をやっていたのはほとんに新しい芽が出てくる。拳仕立て、無拳仕立て前の秋にどが契約講員だった。山を分けたといっても講員が協力やってそのままにしておくのと、冬に剪定しておくのとして手入れをするということは無く、それぞれの家が自分ける。そうすることでこの桑は夏に使おうとか秋に使分で育てていたが、町有地を借り桑畑を造成した波伝谷

おうとかを分けていた。

養蚕組合所有の畑は、組合員が共同で管理し、育てた桑

養蚕期間以外でも行うため重労働であった。とくに、は稚蚕飼育所で使用したりした。

3 年に一度桑畑に生えた草を刈り、桑を掘り返して肥料［桑の種類］として入れなおすギムクリと呼ばれる作業などは本当にカイネイズ：通称ネズミガエシ、ネズミゲツ

遅咲きの

品種

大変であった。このとき掘り起こした桑の木は炉に燃して温度をとるために使ったという。現在は、養蚕が行わ

イチベエ：早生種で、稚蚕などに与える。

れなくなり、桑畑に手が加えられなくなったためうっそ

イチノセ

：新品種

うとしたままになっているが、町ではその桑を健康食品

オオハに活用できないかと研究する動きもあるという。眼精疲

アカンギ

労にもよいとされるほか、牛の餌にもよいとされている。

改良ネズミガエシ：栄養価が高く、三齢を過ぎてから蚕［桑の病気］に与える。
［桑の採取］
桑の採取方法は家々によってさまざまで、広い畑を蚕に病気があるように、桑にも病気があった。これを回避するため朝晩桑を採りに行ったり、消毒をしたり除草剤を撒いたりと忙しかったという。以下波伝谷での桑持っている家では木を一本ずつ丸刈りにして畑を使いきの病気を 2 つあげる。

り、次は別の畑、別の畑と移動して桑を採っていた。

①シロコウジ

畑を多く持たない家では部位を決めて刈り取り、狩り

桑の葉に白い小さな虫がついてしまう病気で、風が吹残した部分を使ったり、翌年のことを考えて桑を残してくと飛散し、他の桑に次々と移ってしまう。

おくなど、計算をして使い回しをした。また、桑の種類②アカコウジは畑によって分けて管理していた。

桑の葉に赤い斑点が現れる病気である。

ある話者は稚蚕を育てる際、持っている畑で桑が足りこれらの病気を避けるために消毒をしたり除草剤をまなくなった時はゾウグワ（雑桑）といわれる桑を誰でもいたりと忙しかった。また、コウジにかかった桑を蚕は入って採ってよい山に採りに行ったという。稚蚕のうち食べない。

にあまり栄養のある桑を食べさせるとナンカ（軟化）病になるため、
栄養の少ないゾウグワはちょうどよかった、

第5節

養蚕に関わる組織という。
別の話者には 9 反程桑畑を持ち、うち 6 反に改良ネズ

1．製糸会社と組合

ミガエシを植えていた。ネズミガエシは栄養価が高く、 ［旭製糸株式会社］
3 齢過ぎからオコサマに与える。その前、ケゴを育てて『町誌』によると、明治前期の志津川地方の蚕糸業は、いる間は、山桑を拾ってきて与えていたが、量が少な

一般に養蚕と製糸が未分離の状況にあり、零細経営がかった。見つからないときには気仙沼方面まで行って養多かったとある。しかしその中で生産者の階層分化が進蚕をやめた家などからイチベエという種類の桑を買い集行し、原料繭を自家生産分以外にも買い集めて製糸に力めた。波伝谷の桑畑にある桑はどこの家もネズミガエシを入れる製糸経営と、製糸まではせずに原料繭を製糸家が一般的だった。

に販売する零細の養蚕経営とに分かれてくる［町誌Ⅲ：［桑の手入れ］515］。

桑畑の手入れ作業は、桑を新芽が出るように切ったり、

これら前者の有力製糸家が結集して明治 21 年（1888）

低木にしたりして、使わなくても手入れをしていた。あにできたのが旭館製糸機械場である。ここはボイラーなる話者の話では、シンショウを作るという。シンショウ

どの設備を備えた近代製糸工場であった。旭館製糸機械

は幹から生える新枝をさす。桑は春にシンショウが伸び場の経営は、株主となる上層製糸家が用意した所有の原38

料繭を製糸する受託製糸であった。
旭館製糸機械場は明治 27 年（1894）には「旭製糸株式会社」に社名を変更している。そして明治 33 年（1900）のパリ万国博覧会では旭製糸株式会社の生糸「金華山」
がグランプリを受賞している。
しかし第 1 次世界大戦後、不況が慢性化する中で経営（戸連会）があり、さらにその下に波伝谷養蚕組合が位置する形となる。このような共同組合は養蚕が一番早く、ほかの産業団体のさきがけとなった。
養蚕組合はこうした県のくくりの中で統合されているが、製糸業は複数の会社があり、養蚕農家がそれぞれ製糸社と契約するという形をとっていた。

は厳しくなり、他の工場が倒産していく中で、旭製糸株

郡養連は平成に入って解散している。この郡養連が式会社も規模を縮小しながらも経営を続けていったが、行っていた仕事を農業協同組合が引き継いだ。出荷は、

昭和 12 年（1937）に解散した。旭製糸株式会社が解散

農協に集め、集荷者ごとの繭袋を検査、計量し出荷とした理由には、大恐慌の影響で繭の景気が急激に落ち込なる。

んだからというほか、昭和 12 年の志津川の大火で破産

また、農業共済組合に加入する家も多かった。これにしたからなどの話も聞かれている。

入っていることによって、病気などで養蚕に失敗しても［養蚕組合と製糸会社］

お金が下りた。掛け金の負担が大きかったが、5 年間無旭製糸会社の解散後、繭の取引先は片倉製糸の岩出山
工場に変わった。片倉製糸とは、後述する養蚕農業協同事失敗せずに終えればその半分程度が返ってくるものだった。

組合を通しての契約であったが、これと対応して養蚕農家による組合が波伝谷にできた。波伝谷養蚕組合であ

2．養蚕技術の取得る。昭和 30 年代になると福島の多勢丸太製糸が入って［養蚕の技術指導員］

くるようになり、多勢製糸と契約した組合もできた。多波伝谷の養蚕農家では養蚕の技術指導員を「養蚕の先勢と契約していたのは本吉郡全体で 3 割くらいであった生」と呼んでいた。技術指導員は養蚕指導所を出た人で、という。

技術指導員は人によって性格的なものも技術的なものもこの時期、多勢製糸は積極的に契約農家数を増やそう

違い、養蚕農家の家を回ればお茶を飲んで行ったりもしとし、実際契約を変更する農家が多かった。これはとくた。先生にとっても集落に 1 軒くらい気の合う家を作っに片倉製糸の種蚕が悪かったというわけではなく、当時ておいて、そこを休み場にしながら各家を回ったという。

母屋での養蚕が廃れ、別棟の蚕室を設けることが流行っ

転勤して行ってもそうした付き合いを続けることに対していた中で、多勢製糸が前倒しで資金を貸していたことて、「親戚づき合いのようなもの」と話す人もいる。指が最大の理由であると説明される。

導の内容は具体的なものが多く養蚕農家に蚕が繭をかけ養蚕業は資材を揃えるだけでも相当の経費がかかる。

る時期などを見極め飼育の指示をしていた。

こうした資金面を理由に多勢製糸と契約した養蚕組合に

そのほかに蚕業指導所からも直接指導員が来ており、切り替える家もあり、波伝谷では 5、6 軒の家が入って施設増築の為補助金を申請する時に養蚕農家との仲介役いた。しかし会社に手配すれば必要なものをなんでも用を成していた。

意してくれるという反面、出荷の際にその分を清算され

波伝谷では昭和 25 年（1950）ごろに国の養蚕の研修てしまうので、実際の手取りは案外少ないものであったとして栃木に行っている。そのときは波伝谷の養蚕農という話もある。また多勢製糸だけでなく、片倉製糸も家から 3、4 人ほどが参加し、養蚕指導員を含め郡養連資金を出してくれたが、組合を通すため直接製糸会社かから 10 人ほどの人が一緒にマイクロバス 1 台で行った。

ら借りたりはしなかったという話もある。

波伝谷は東北でいち早くこの研修に参加し、そこで実際製糸会社のほうでも養蚕の指導員を頼んで養蚕農家に技術指導をさせていた。しかし実際にはベテラン養蚕農家のほうが先生よりもよっぽど詳しかったという。種蚕に桑の植え方、蚕の飼い方を学んで来た。
［蚕業指導所］
県の蚕業指導所は各郡ごとに設けられた。そこが中心

も製糸会社が斡旋しているものを買っていた。

になって蚕業青年の育成を研修会や講習会をとおして行［本吉郡養蚕農業協同組合連合会］

いその地域の養蚕の振興を図った。この養蚕指導所には県の養蚕の機関である宮城県養蚕農業協同組合連合会の下に本吉郡の本吉郡養蚕農業協同組合連合会（以下、

波伝谷からも年に 1 回誰かしらが指導を受けに行ったという。

「郡養連」と記す）が置かれ、養蚕の技術指導員が常駐

本吉郡の蚕業指導所は歌津から志津川に移ったのはしていた。郡養連の下には戸倉養蚕農業協同組合連合会

志津川が本吉郡のなかで養蚕が一番盛んであったため
39

「波伝谷の民俗」（2008.3）である。
県の養蚕試験場が亘理町にあり、そこでも青年会の人が一週間くらい泊まって研修したり、講習会を受けたりした。蚕業青年が養蚕業の振興の中心であった。
［蚕業中堅青年会］
蚕業中堅青年会という組織があり、戸倉を中心に会を作り、志津川町、本吉郡、宮城県と上部組織があった。
会員が中心になって人手のかからない養蚕のやり方を普及した。最初は批判もあったが、回転マブシを普及、蚕舎の建築の先導をするなど養蚕の技術向上に大きな役割を果した。
養蚕婦人部も蚕業中堅青年会と同じで上部組織が県まであった。婦人部というのも今でこそはどの産業団体にも存在するものであるが、養蚕がその初めの団体で
あった。

40

要
業

2

第 章

養
蚕

3

5

社会組織

6

人生儀礼

7

年中行事

8

第

4

衣 食 住

第 章

農林業諸職

章
第 章

波伝谷における農業・林業は、主要な生業であった漁業や養蚕と関連しながら展開してきた。波伝谷では農業に従事している家は多い。しかし、北端は海に面しており、南部は北上山地が海岸まで迫っているため、耕作面積を十分に確保することが難しい地形である。ゆえに、経営規模は零細であり、兼業として営まれる傾向が強かった。
林野が迫っていることもあり、とくに製炭は換金物として昭和 50 年代頃まで多くの家が携わっていた。営林署からの国有林の払い下げにより、製炭のための原木や各種用材の調達を行っていた。
また、市や行商など、近隣地域との交易も盛んに行われていた。その中でも特徴的なのは、さまざまな海産物を持って内陸部へ出向き、米と物々交換するオカアキ
ナイと呼ばれる活動である。
このように、当地域においては自然の資源を活用した複合的な生業形態が見られる。そして、各家によってその生活基盤が多様であり、時代に適応させながら変遷していった。

第 章

漁

農林業・諸職

第 章

概

第4章

1

第 章
第 章
第 章

信
仰

9

第

祭

章

り

10

第 章

春 祈 祷

11

「波伝谷の民俗」（2008.3）

第1節

農業

1．稲作
［概要］
波伝谷は北端が志津川湾に面しているが、南部から北
上山地が迫っているため平地が少なく、耕地面積が十分に確保しにくい状況にある。そのため、その多くが小規模な農家であり、漁業との兼業が顕著に見られた。
このような状況下において農業を営む上で、波伝谷以外の地域に田を所有している家も多かった。たとえば、ある家では集落内の 2 か所に加え、在郷の水門付近にも

写真 4-2

溜池

いくつかの田を所有していた。その田は 1 町歩ほどの規模であったが、塩水の侵入を防ぐために板でドウシメを所ほど設けられていた。明神沼の水温は稲作に適してい作り、これを干潮の時に開け、満潮の時に閉じることでたが、この水を汲み上げる作業には苦労した。

対処していた。昭和 35 年（1960）頃まではこの田を使しかし、昭和 60 年（1985）から行われた集落内での用していたが、その後は在郷の人に売ってしまった。ま

区画整理の際にポンプを購入したことによって改善された、登米に田を所有している家もあった。現在の田の規た。また、区画整理に伴って水源となる溜池も造られた。

模は、以前と異なる場合が多い。例をあげると 3 反 5 畝

よほどの干ばつでない限り明神沼が渇水することはないが 1 反 5 畝、5 反が 3 反というように、その多くは面積が、水が不足した場合、ある家では上の沢から来た水がが縮小している傾向にある。このような中ではあるが、溜まっている小沼（コヌマ）から水を引くという。さら

一部には、農業を主体として生計を立てている家もある。

に、区画整理以前はサワの奥を 20 ～ 30 メートル登った［水源］

ところに大きな沼と小さな沼があり、前者からは権利を

当地域では、水田耕作の用水を十分に確保することが持っている数軒が、後者からは 2 軒のみが水を引いてい困難である。そのため、複数の水源から水を引いているたという話もある。区画整理後は、それらの沼が一つに場合が多く見られる（水源の位置については巻頭村地図

され、ビニールハウス周辺の田の水源になっている。こ参照のこと）。

れにあてはまらない田は、明神沼からポンプで水を引いそのうち明神沼を水源としている家では、かつてヤリているようである。

オキという方法を使って水を引いていた。これは、田へ

また、それぞれ場所は異なるが、沢水をポンプによっの水路と沼の間に木を組んでヤグラを建て、そこから吊て汲み上げ、配水管を通して水を引いている家も多い。

るした木桶を竿で操作し、テコの原理で沼の水を水路に水源については、昭和 60 年頃に基盤整備組合ができ汲み上げるというものである。ヤリオキは沼に 7、8 箇てから、基盤整備組合長が管理している。その際、維持費は組合員が所有面積に応じて供出している。
［区画整理］
ここでは、まず区画整理以前の田の様子について述べておく。当時の田の規模や形は、地形ごとに大きく異なっており、決して耕作が容易な田ではなかった。田の畦は2 種類あり、耕耘機が入れるように太くしてあるものをケイハン、もう一方の人が歩ける程度のものをクロと呼ぶ。ケイハンはネズミなどに穴を開けられて水が漏れてしまうことを防ぐために太くしてあり、草も繁茂するため丈夫であるという。米の収穫量を増やすためには、クロを作る必要があった。クロを作るには、クロカケと呼ばれる畦作りを毎年行わなければならなかった。クロカ

写真 4-142

明神沼

ケは春に伸びた草の根を剥ぎ、田の土と水を混ぜて作っる田の面積 1 反につき 3,000 円を任意団体である改良組合に支払っている。
［肥料］
田の肥料には、海藻類・貝類・イワシ・堆肥・化学肥
料などを用いた。
海藻類は海岸で採れるものを使用していたが、塩分を多く含む海藻類は田の肥料としてはあまり適していな
かったようである。
貝類では、シュウリガイ（マルコ）やカキの殻を使った。シュウリガイは、干したものを用いていたが、カキは殻が硬いため、乾燥させて砕いたものを使用する。し写真 4-3

区画整理された水田の様子

かし、貝類の肥料は主に現在 70 代以上の人びとが使用していたものであり、それ以後の人はあまり用いなかった泥土を塗り、それをならして水漏れを防ぐというもの
で、手間のかかる作業であった。
このような状況を改善するため、区画整理が行われた。
明神沼付近に建てられている区画整理の記念碑によるたという。
イワシの肥料はカスシメと呼ばれ、イワシを煮た際に残ったものを乾燥させて作る。これは、波伝谷でイワシが大量に獲れた時代に使用されていた。

と、農林水産省の補助事業を期に田の所有者で志津川町

堆肥は牛や馬の糞を使用するほか、いくつかの種類が戸倉地区波伝谷土地改良施工組合を結成し、昭和 60 年ある。稲に養分を与えるため、苗代に使ったミズゴヤシ

4 月から昭和 62 年（1987）10 月にかけて田の改良が行（ミズゴエ）、水を使わずに草やイナワラを混ぜて乾燥さわれたとある。改良の内容は、土壌の改善・不規則に並せたカンジュクタイヒが主なものである。化学肥料が使ぶ田の区分や整理・水路や田の周辺の道路の整備・水源用されていなかった頃は、刈り取った草を田に撒き、足となる溜め池の造成、明神沼への揚水設備の設置などでで踏み肥料とした。この作業は、3 月頃に行われた。

ある。これらによって、収穫量も増加したという。

化学肥料は、硫安（硫酸アンモニウム）
・石灰窒素・

これら田の改良は、波伝谷全域では 17 ヘクタールの

塩化カリウムなどがある。石灰窒素は、水分を含むと強田に対して実施された。その際、もともとの田の面積をいガスに変わるために、施してから 1 週間以上おいて植計測して所有していた田の面積分を作り、整理後に受け付・種播きをした。化学肥料を多用すると土壌が酸性に渡す交換分合が用いられた。これによって田の枚数が変なる。その中和のためには、消石灰を加える。このよう動し、畦がなくなったことで田の面積が拡大する場合もな化学肥料は、昭和 10 年代から使用されはじめた。

あった。田の区画は、大きな田で 1 枚あたり 2 反になったという。

2．稲作の作業暦

また、田の広さ・深さを平均的な形に分配して客土を農業は、旧暦に基づいて作業が行われていた。作業を入れ、暗渠も作られた。客土は、鉄分が豊富な赤土であ太陽暦に合わせて行うようになったのは、高度経済成長

る。これは、鉄分の不足によって肥料の代わりに酸素が期以降であるという。

入り、穂が出にくくなることを防ぐために行われた。さ

現在波伝谷で作られている稲の品種は、大部分がひとらに、畦を区画整理以前よりも大きな幅に整備し、水はめぼれである。これは、ひとめぼれがササニシキに比べけを改善したことで、それまで湿田だった田が乾田に変て病気や冷害に強く、収穫も安定しているためであるとわった。これによって、クロカケを毎年行わなくてもよいう。

くなり、草を刈ったり穴が開いたところを修理したりさえすれば、水が漏れることもなくなった。
周辺の道路は、農道を町道にしたことで砂利道だった

以下に、田の管理・耕作および 1 年間の作業暦を見ていく。
［田の管理］

道が舗装され、どの田にも車で作業に行くことが可能と稲作を行う上で田の管理は重要である。稲作に被害をなった。また、揚水ポンプが導入されたことによって、及ぼすものとしては、ヤマセやイモチ病、カメムシによ

水もスイッチ 1 つで田に入れることができるようになっる影響が大きい。

た。なお、ポンプに関しては、管理費として所有していイモチ病は、日中の気温が 30 度以上になる年には発43

「波伝谷の民俗」（2008.3）

生しないが、冷夏や肥料を与えすぎた場合に発生しやす
くなるという。葉が青く生い茂り、穂が出てくる時期に発生すると被害が出るため、年に 5、6 回は消毒などの予防策を実施している。これは、とくに苗代の時や田植え期などに行われることが多いようである。昭和 55 年
（1980）頃から平成 18 年（2006）までは、ヘリコプター
による航空防除によって、年に 3 回薬を散布した。しかし、これは消毒薬が住宅にまで広がってしまうため中止された。そのほか、現在は除草剤を年 2 回ほど使用している。
カメムシなどに対する害虫駆除は定期的に行われおり、実施の際には役場から放送によって連絡がある。害写真 4-5スズメ除けの網を張る作業

虫による被害は、海風が強いためか山間部と比べて少ない。しかし、ヤマセが来るため、米の収穫までは気を抜もあるという。キジは稲の穂を食べることもあり、ネズ

くことができないという。

ミは出穂後、田を乾かす際に被害をもたらすため注意を害虫による被害の予防のほか、スズメの食害への対策要する。

もあるが、これにはいくつかの方法がある。まずは、ガ

さらに、稲を管理する上では、水田の土壌に含まれる

スデッポウを用いる方法である。これはブリキ職人が製酸素の量も重要である。酸素の含有量は、稲刈り後の作した 1 メートルほどの長さのブリキの筒にカーバイド

根を見て判断する。このとき、根が黒い場合は田に酸素と水を入れて反応させ、火を点けて爆発音を発生させるが不足しており、赤い場合には酸素が十分で健康な状態ものである。
これを何分かおきに自動的に鳴らすことで、であるという。前者の場合は、酸素を多量に含んでいる

スズメ追いを行っていた。また、竹にブリキ缶とアワビ

赤土を入れて補う。これは田の土が凍る冬期に行われるの殻を付けて立てておき、紐を引くと音が鳴る「鳴子」

作業であり、ダンプカーで土を運び、一輪車を利用してという道具も使用されていた。これは主に子どもの仕事撒いていく。それらの土が一度凍って再び解けることにとされていたようである。さらに、田の周囲に竹を挿しよって酸素が混ざりやすくなるため、客土には適していて縦横にビニールのロープを張り、そこに網をかけるこるという。その後、代掻きなどでさらに攪拌されることとでスズメから稲を守るという方法も行われている。こにより、土壌が整えられる。

れを、人を模したスズメ除けと同様に「カカシ」と呼ぶ。 ［田の耕作］
また、波伝谷では大きな動物による被害はとくにない

田の耕作は、機械化される以前と以後では作業の方法

が、スズメのほかにカモ・カモメ・キジ・ネズミなどにが大きく異なっている。作業が機械化される以前の様相よる被害がある。カモやカモメは、苗を食べたり踏んだとして、『町誌』では田の耕作に馬などを用いたというりすることがあり、それによって稲が腐ってしまう場合記述が見られる［町誌Ⅱ：13］。かつては代掻きや、糞を肥料に用いるため、農家では少なくとも 1 頭は馬か牛を飼っていた。このうち、飼われる頻度が高かったのは馬である。これは、牛よりも馬の糞のほうが、肥料としての質が良かったためであるという。戦後の波伝谷ではどこの家でも馬や牛を飼っており、子どもたちが世話をするものだった。朝、草刈りに行ってエサを食べさせた
あとに浜で馬を洗い、そのまましばらく浜で遊ばせていたという話もある。
代掻きを行う際は馬にマンガ（馬鍬）をつけ、その操作役とハナドリと呼ばれる先導役の最低 2 名で作業にあたっていた。「の」の字型に耕す方法や田を二分して耕す方法などがあり、耕し方は田の形状によって異なっ

写真 4-444

カメムシ駆除の様子ていた。しかし、ある話者によると、昭和 30 年（1960）トルほどになり、本葉が 5、6 枚位出てくると、苗取りをして何束か手で束ねて栽培用の本田に植えた。折衷苗
代は昭和 27 年（1952）頃に導入されたという。これに対し水苗代は、5 月の始めに代掻きをした田に籾を直播
きし、20 センチメートルくらいまで育てた後、6 月のはじめに田植えを行う。農作業が機械化される以前は、以上の育苗法のほか畑苗代という畑での育苗も行われたが、現在はハウスで育てる箱苗代という方法で行われている。
播種後は、根腐れなどを防止するために農協から購入した殺菌剤を散布し、カラスやカモによる被害に注意を
写真 4-6

マンガ（馬鍬）払う。
③田起こし

頃には馬はすでに 2 ～ 3 頭しか飼われていなかったよう早春になると、田の土を掘り起こす田起こしをする。

で、昭和の半ば頃になると馬による耕作はあまり行われ

田起こし作業は、馬を使う場合もあったが、湿田では備なくなったという。

中鍬で人力による田起こしをすることが多かった。

作業が機械化された現在では、トラクターが導入され④代掻きて作業が楽になった反面、費用がかかるようになった。

前述したように、昭和 30 年頃までは、馬を用いて代ゆえに、道具の機械化に比例して補助金が出るように掻きを行っていた。代掻きの方法は、馬の鼻に竹で作っなったという。
トラクターなどの機械は高額であるため、た棒を付け、マンガを引かせるというものである。馬を購入できない家では機械を借るほか、所有している家に先導する役であるハナドリは、馬に言うことを聞かせ

田植えと収穫を委託し、その間の手入れのみを行っているために苦労する場合もあったという。代掻きは、2、3る家も多いようである。

回ほど行われた。

［田の 1 年］
①種籾

現在は、機械を使用して代掻きを行っている。
⑤田植え

種籾は、米の出来が良かった田から採取し、食べる米

田植えは、播種後 40 日ほど経ってから行われていた。

と一緒に湿気がない蔵に保存した。種籾を取る際は、早田植えの前日にはナエヒキ（苗引き）を行い、苗を束ね刈りをして日に当てずに影干して吊るして乾燥したものて準備をする。苗は現在の倍くらいの大きさであった。

を脱穀し、保管しておいたものを塩水に浸し、沈んだも

機械化以前の田植えは手植えで何日もかかるものであののみを使用する。そして、播種に向けて何日か水に浸り、他家とのユイッコで行っていた。機械化された現在し、芽が出る頃合を見計らって田に播いていた。これら

では、田植えはおよそ半日で終えることができる。

の作業は自家で行っていたが、現在は農協で管理したも田植えの時期は、兼業農家の増加に伴って 5 月の連休のを一括購入しており、それ以外のものは使用できないにピークを迎えていたが、現在は冷害の影響があるためことになっている。

5 月の半ばに行われている。その際、苗は箱にある状態②苗代作り（育苗）で消毒を施したものを 20 枚ほど用意し、田植え機に入苗代作りをする際は、種籾に籾殻を燃やしたものを撒き、糠を振った上に土をかけて芽が出やすいようにした。
現在は土をかける工程のみを行うという。

れて植えるようになった。
田植えの前の農耕儀礼として、ミナクチというものがある。これは、田植えのはじまる時に自分の家の田の苗代作りの方法には、折衷苗代と水苗代という方法が取水口を「ミナクチあげて水止めろ」と言って拝み、田ある。折衷苗代は、水田を代掻きした後 90 センチメーの神を迎えるというものである。また、田植えの最終日

トルから 120 センチメートルほどの幅の平らな畝を作には、赤飯を炊いて刺身などのご馳走を食べた。それにり、その畝の上に種を播き、籾殻の燻炭やフルイをかけ加え、お膳に酒や魚と一緒に稲の苗を 2 把ほど載せて神た土で覆土し、その上に油紙を張って保温し、芽を出さ棚に供えていたが、現在は行われていない。ある話者にせた。芽を出させた後、ある程度成長してから油紙をはよると、このような儀礼が行われなくなったのは、田植がし、外気温にならし育苗した。苗が 15 ～ 20 センチメー

えが以前のように大変な作業ではなく簡単に済むように45

「波伝谷の民俗」（2008.3）なったためであるという。さらに、江戸時代には雨乞い

いが、3、4 反の比較的規模の大きな田を所有しているのために明神沼へ梯子を渡して獅子舞を奉納したという家では、余剰分の米を農協に卸している。その際、米 1伝承もある。

袋（約 30 キログラム）あたり約 5,000 ～ 6,000 円の価格

⑥草取りになる。等級によっては、20 万円ほどの収入が得られ『町誌』によると、機械化以前の草取りは土用の前に一ることもあった。

番から三番まで行っていたという［町誌Ⅱ：18］。手作業による草取りであり、一度草を取ってもまた草が出てき

3．畑作てしまうため、最低でも年に 3 回は行う必要があったよ［概要］

うである。また、養蚕をしている頃はその手伝いとほぼ

波伝谷における畑作は主に女性によって行われてい同様の人びとに草取りの手伝いも頼んでいた。
『町誌』にる。耕地面積はさほど広くはなく、自家消費用の野菜をよると、当地域に手押し式の除草機が導入されるように作る程度で、それを親戚や近隣の人に分配することもあなったのは大正末期頃であるという［町誌：18 ‐ 19］。

る。

現在、草取りは 5 月末と 6 月初旬に行う。オカと呼ば畑の作業は年間を通したものであり、決して楽な仕事

れる内陸部の地域では大々的に農業を行っているため除ではない。中には、漁業が多忙な時期に小麦のムギカラ草剤を多く使用しているが、波伝谷では主に自家消費のを焚いて夜に畑仕事をしたという話者もいる。しかし、目的で作られるため、手はかかるが田に入って除草作業「呆け防止に効果がある」という話もあり、やりがいをを行うという。これは、オカよりも波伝谷のほうが古い感じることもできるようである。

農業の方法が残っているからではないか、という話もあ畑の位置や規模・作物は各家によってそれぞれ異なり、る。除草をすることにより土に酸素を混ぜ、有機物の分変動している場合もある。畑の作物の中でもっとも栽培解を早め、成長を促す。

が容易であったのは桑であり、養蚕が隆盛していた時代⑦稲刈りには、畑作地の約半分ほどが桑畑として利用されていた機械化する以前は稲を全て手で刈り取り、束ねてハセこともあったという。しかし、養蚕が衰退してからは、ガケにした。しかし、すぐにハセガケを行うと体積が多桑畑が荒れた状態のまま放置されている姿も多く見られく場所を取ってしまうことに加え、悪天候が続いた際にる。現在ではそれらの土地を利用し、ミニ果樹園としてカビが生えることもあったため、穂を下にしてアタマと桃やブルーベリーの栽培を行っている家もある。

呼ばれる稲の切り口を乾燥させてからハセにかける作業［土質］に移ったという。ハセにはスギの棒のほか、横棒には竹

波伝谷は、海岸近くの土地と比較的高い土地とでは土を使用していた。この横棒に 2 つに分けて稲をかけ、倒の性質が異なる。海岸近くは黒土や砂土で、ゴボウ・タ

れないように支柱を立てる。

マネギ・葉物・豆類などの栽培に適しているのに対し、稲刈りの作業が機械化された現在では、田の四隅以外

高所は赤土であり、大根・イモ類などに適している。こはコンバインで作業を行うようになったため、1 反歩あのように、土質に適した作物が選択されて栽培されていたり約 1 時間で刈り取ることが可能になった。そのため、る点が特徴の一つとして挙げられる。

半日もかからないで終了することができる。稲刈り後はまた、連作は作物が病気をしやすくなるため、植える

乾燥機で乾燥させ、籾すりをする。

品目の交換や、面積が狭い場合には少し畑を休ませると⑧脱穀いった対処も行っている。

脱穀は、自家で行っていた。大正時代は千歯扱きを使［畑の耕作］

用していたが、それ以降は足踏み脱穀機が導入された。

畑の耕作にあたっては、主に鍬を使用する。カデツル

昭和 30 年代頃になると動力脱穀機が導入されたが、波と呼ばれる鍬台の部分にはクリの木を用い、時期をみて伝谷では 2 軒ほどしか所有している家がなかったため、採りに行った。とくに寒い時期に採った木材は、水分や各家がその家に頼んで脱穀をしてもらったという。

雑菌が少ないため、置いておいてもカビが生えることが現在は、約 8 割の家がコンバインを使用して脱穀をなく、もっとも良質だったという。それに対し、立春を行っている。

過ぎると木が水を吸ってしまうため、道具の材料として⑨米の消費は適していなかった。クリの木は、乾燥させたあと枝が収穫した米は、自家消費している場合が多く、親戚な分かれているところで切り、鍬の形に加工する。この場どに送られる場合もある。出荷している家はほとんどな

合、幹は刃を付ける部分に、枝は柄としていたため、枝46

大豆・小豆のほか、枝豆（あおばた）や黒豆も栽培しているという。ほかに、商品作物としてビニールハウスで菊も栽培されているが、以前と比べて出荷額は安くなっているとのことである。
戦後まもなくは食糧増産のため、養蚕よりも麦の栽培が盛んであった。『町誌』には、麦は食糧のほか、ムギ
カラを牛馬の敷き藁や堆肥、盆の送り火の焚き火などとして利用できることからも、重要な作物として位置づけられていたとある［町誌Ⅱ：25］。しかし、ある家では昭和 45 年（1970）前後まで麦を作っていたが、麦よりも養蚕のほうに比重が置かれ、麦畑を桑畑に変えてし写真 4-7鍬

まったという。
また、波伝谷ではアナグマ・ハクビシン・キジ・カラ

選びによって鍬の角度を変えることができた。また、道ス・キツネ・ウサギ・スズメの被害があるが、他地域に具を見ると、それがどのような土地で使われたかが判別

比べて動物による被害は少ないようである。これらを防できる。具体的には、鍬の柄が寝ている場合は固い土が止するためには、パイプを立てて畑の横や上を網で覆い、多い。使用者の背の高さによっても柄の長さが変わって畑に動物が侵入しないよう対策を行っている。

くるため、同じ波伝谷だからといって、全て同じ形とい［肥料］

うわけではない。

肥料は作物によって若干異なるが、海藻類・貝類・イ

鍬を使用する場合、器用な人は右グワと左グワを使う

ワシ・堆肥・化学肥料などを用いる。

ことができるという。慣れていないと右グワのみになる

海藻類では、主にタラモクを使用していた。タラモク

ため、刃の片側だけが磨り減ってしまう。鍬の刃は使用とは波伝谷の言い方であり、ホンダワラのことを指す。

後に毎回洗って手入れをし、刃が減ってしまった場合はある家では手伝いを 5、6 人頼み、船でタラモクを刈っ付け替える。付け替えの際にネジを使用するようになってきて畑に撒いていたという。また、スリゲと呼ばれるたのは最近のことである。

海藻は、藁やタラモクと共にジャガイモの肥料に適してまた、田と同様に、牛馬を用いて耕作を行うこともいた。これは春に開口となるため、ジャガイモの植え付あった。

けの前に皆で採集を行った。そのほかに、ワカメなども［作物］

よく用いられたようである。しかし、海藻は塩分を多く

波伝谷の畑では、各家で自家消費をしているため、さ含んでいるため土に悪影響を与えてしまう場合もある。

まざまなものが収穫される。
主な収穫物の種類としては、

そのため、肥料としての質はあまり良くなかったようで

麦・豆類・ダイコン・ハクサイ・ナス・カボチャ・タマある。現在では肥料に海藻を使うことはなくなった。

ネギ・キャベツ・トウモロコシ・ネギ・スイカ・ゴボウ・

貝類ではカキの殻を肥料に用いることが多く、砕いた

ジャガイモなどがあげられる。前述したように、豆類はものをそのまま土の中に撒く。カキの殻のほか、ウニやホヤの殻を使用する場合もあった。ウニの殻は干して砕き、ホヤの殻は雨ざらしにしたあとに用いられるという。
また、イワシは田の肥料と同様であり、イワシを煮た
際に残ったものを乾燥させて作ったカスシメが使用されていた。
堆肥は人糞に水を入れて薄めたミズゴヤシや、牛の糞に牛が踏んだ藁や干し草を混ぜて腐らせたものを使用する。後者の堆肥は、町内で牛を飼っている人から購入することもあった。
化学肥料は、主に塩酸カリや石灰窒素・糠を加工した肥料などが用いられる。とくに塩酸カリは、ジャガイモ

写真 4-8畑の様子（10 月下旬）に適しているという。石灰窒素はガスが強いため、害虫
47

「波伝谷の民俗」（2008.3）

図 4-1

春

収穫物のカレンダー

夏

秋

冬

麦
大豆
小豆
ジャガイモ
サツマイモ
ハクサイ
ダイコン
カボチャ
キュウリ
ゴボウ
シソ
スイカ
トウモロコシ
トマト
ナス
ピーマン
タマネギ
ネギ
ホウレンソウキャベツͤ ⥲ࡢࠉష௛ࡄ࠾ࡼ཭✥ࡱ࡚ࢅ♟ࡊࡒࡵࡡ࡚࠵ࡾࠊ
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や病気の予防となる。使用する際は土と混ぜ、1 週間以上置く必要があったようである。また、糠を加工した肥料は、登米市迫町で作られたものを注文して購入する。
［畑の作業暦］
概要でも述べたが、畑作は年間を通して行われる作業である。作付けから収穫までの時期は各作物によって異なるが、その種類は豊富であり、自家消費のほかに換金作物として栽培されているものもあった。畑で栽培されている主な作物は、以下のとおりである。
①麦
麦播きは旧暦 9 月から 10 月になると行われた。大半は大麦が作られ、小麦は自家消費程度であったという。

写真 4-9動物の侵入を防ぐ網

しかし、この時期の日中はカキ剥きなどで多忙なため、ヨボリといって夜に畑を耕すこともあった。その際は月植え付ける際は、畑に人糞を撒き、そこに海藻を敷いて明かりを頼りに行うほか、松明やムギカラを焚いた火をから、灰をまぶした種芋を置いて土をかけるという方法

明かりとして用いることもあったという。畑に麦を播くで行われていた。葉が伸びなくなるため、芽を切って植際はジョレンを使用して薄く土をかけ、発芽してきたらえることはしないという。水を吸って芽が伸びてきたら

土の凍結により浮き上がることを防ぎ、分けつを促す

それを 2 本だけ残し、茎を動かないようにして立てておため足で麦踏みを行う。麦踏みによって刺激を与えるこく。 ジャガイモは 7 月に収穫した。

とで、1 つの種から 2、3 本の芽が出るという。これは、④サツマイモ（甘藷）

主に年配の女性の仕事であった。現在では足では踏まず

サツマイモの種芋を発芽させる際は、「踏み込み」とにローラーを用いている。その後、麦はそのまま越冬さいう方法が取られた。それは、ワラ・堆肥を重ねて踏せ、5 月から 6 月頃の入梅の時期に刈り取りを行う。収み込み、熱が発生したものの中に種芋を入れて覆土し、穫後の麦は、換金作物として販売された。しかし、現在

発芽成長させるというものである。発芽した種芋は、6では麦を栽培している家は非常に少なくなっている。

月の入梅期頃、麦を刈り取った後に植えられる。サツ②豆類

マイモは 10 月に収穫し、干し芋として加工していた。

豆類は大豆・小豆のほか、枝豆（あおばた）や黒豆を栽培していた。
大豆や小豆は、麦の刈り取りを終えた入梅の時期に畑に播く。また、昭和 40 年（1965）頃までは、畦も耕地

サツマイモの貯蔵法としては、ムロと呼ばれる穴を掘り、その中に入れ温度を一定にしながら保存する方法があった。
⑤ハクサイ・ダイコンとして有効的に利用するために田の畦に大豆を植えるこ

ハクサイには、春に種を播いて夏に収穫するもの、盆ともあった。しかし、機械で畦の草刈りをする際に支障の時期に播いて晩秋に収穫するものの 2 種類がある。春をきたすこと、食糧難の時代ではなくなったことなどか

播きのハクサイは、苗をハウス小屋の温かいところで育ら、畦での大豆の栽培は行われなくなったようである。

て、10 日ほど遅らせて播くという。ある家では、直径 3、9 月から 10 月頃に収穫し、10 月を過ぎるとマメウチ

4 センチメートルほどの大きさのドーナツ型の種床を作をした。マメウチは、フルヅを庭に敷いた敷物の上で回り、そこに種播を行っている。盆の時期には、ハクサイ

転させながら振り下ろし、茎から豆を落とすという作業と一緒にダイコンの種を播いた。両者は、共に 11 月末である。とくに大豆は販売されることもあり、昔は自家頃に収穫を行う。

で味噌を作れるくらいの量は栽培していたという。また、⑥そのほかの作物

納豆や豆腐として加工される場合もあった。大豆は麦の

春には、夏から秋にかけて収穫を行う野菜の種播きお裏作とされていたが、現在では麦と同様に大豆の栽培をよび作付けが行われる。その主なものは、カボチャ・キュ

行う家は減少している。

ウリ・ゴボウ・シソ・スイカ・トウモロコシ・トマト・③ジャガイモ（馬鈴薯）ナス・ピーマンなどである。

ジャガイモは昭和 35 年（1960）頃までは 4 月に入っ

夏野菜の収穫が落ち着いた 9 月頃には、タマネギやネてから植えるものであったが、現在は 3 月末に行われる。

ギの種播きを行う。タマネギは 10 月になると畑に移植
49

「波伝谷の民俗」（2008.3）

炭焼き小屋は大抵自分で建てるものであり、雑木を組んだ上にカヤをかけて造る。そして、炭焼きをしに山へ
コウラギ（２回目以降はベダギ）
煙突入る前の晩には夜ワリで縄をない、山へ入る時には鋸や鉈・スミスゴ・縄を背負っていったという。
炭焼きは原木の水分の少ない 10 月から 3 月が適しているとされ、農閑期である冬期が盛んである。漁業に従

マエノクド
(ヒグチ)

シリノクド
原木
図 4-2

炭焼き窯模式図事している家でも行われたほか、1 年を通して炭焼きに従事している家もあった。また、ヤキコという炭焼きによって生計を立てていた人もおり、中には福島県に赴く場合もあったという。
しかし、波伝谷内で実際に炭焼きが行われていた時し、越冬後 5 月頃に収穫する。また、ネギは春に畑に移期は昭和 50 年代頃までであり、現在は行われていない。

植され、夏頃に収穫を迎える。

炭焼きが行われなくなった理由としては、エネルギー革

ホウレンソウには、
春先に播いて 8 月に収穫するもの、命により、化石燃料へ消費が移行したことが主要因とし11 月に播いて来春に収穫するものの 2 種が、キャベツてあげられる。木炭の需要が減少し、炭を焼くことがなには、春に播いて秋に収穫するもの、盆の時期に播いてくなったため、山には杉などを植えるようになった。ま冬に収穫するもの、秋に播いて春に収穫するもの 3 種がた、養殖漁業の隆盛によって農閑期である冬場が忙しくある。

なったという。

このように、畑では冬期も作物が栽培されており、限られた耕地面積の中で効率よく収穫を行っている。

第2節

林業

［国有林の払い下げと炭焼き］
波伝谷における炭焼きにおいて、国有林の払い下げとの関係は欠かせない。在郷から翁倉山周辺までが国有林であり、昭和 35 年（1960）頃までは石巻営林署の管轄であったが、その後気仙沼営林署の管轄となった。国有

1．炭焼き

林の払い下げは毎年行われており、払い下げを受けた山［概要］

を契約講や個人で購入していた。

波伝谷では、漁業や農業が営まれる一方で、炭焼きも契約講で購入した場合、山をさらに講員内の入札に生業の一つとして行われていた。それぞれの家によってよって分配する。講員の半分以上が、分けられた山を使っ形態は異なるが、主に農閑期の副業として、また、ヤキて炭焼きを行っていたという。分けられた山がよい山でコとして出稼ぎに行くなどさまざまな形を見ることがであった場合、酒代程度の負担金を支払う。このことを「ブ

きる。

ツ」と呼んだ。国有林が払い下げられるのは、主に 10

この地方の炭焼きがいつ頃からはじめられたのかは定

月末から 12 月頃である。山を見に行くのもこの時期でかではない。しかし、『町誌』においては、幕政初期にあり、その時々の時期で、営林署からどこの山が払い下

大規模な製鉄が行われており、それに伴って炭焼きも大げになったのかという知らせが寄り合いに届いた。

規模に行われていたという記述がある。主に自家製炭が山に入る際には、製材にできそうな木がどれだけある

盛んであったが、明治以降には新しい技術も導入され、のか、どれくらいの炭が焼けそうかなどを見分ける目利専業化が促進されたようである［町誌Ⅱ：186］。

きが重要であった。これは、30 俵の炭を 3 回焼けるよ

炭焼きには役割分担があり、主に男性が炭を焼き、女うな場所もあれば、アオノキやクリしかあたらないとい性がスミスゴ（炭俵）作りに携わることが多かった。家うように、炭焼きをしても手間の割には利益を得られなによっては炭焼き小屋を持つところもあり、自宅に近いい場所もあったためである。また、山を持っている家か場合は炭焼き小屋との間を何度も行き来することができ

ら山を買って炭焼きをする人もいた。

た。波伝谷地内よりも在郷の方が国有林が多く、払い下［原木の種類］

げによる炭焼きが盛んであったため、在郷まで 1 時間ほ

炭の原木としては、主にクヌギ・コナラのほかにもク

どかけて通い、炭焼きに従事した人もいたようである。

リ・サクラ・ケヤキなどの雑木が用いられており、マツ

また、在郷の炭焼き小屋に 3 か月ほどこもって炭を焼く

やスギはあまり用いられなかった。特にクヌギの炭は燃場合もあった。

焼時間が長いため上等なものとして扱われたが、燃焼時50間の短いクリやサクラの炭の値段は安価であった。立ちの山であり、楯火・大盤峠・谷田丸などにも炭焼きに入っ枯れしたクリから作った炭は低温な上、フイゴを止めるていた。そのほか、石倉山付近などで焼いていた家もあとすぐに消えてしまう性質がある。その一方で、松炭にる。さらに、明神沼や志津川自然の家付近およびサカモ

は高温が出る性質があることから、用途に合わせて利用

トの先で、専門の人に依頼する家もあった。

されていた。また、桑は養蚕に重要であるため本来炭に［炭焼きの工程］

することはないが、焼けば上等な炭ができるという。
炭の原木は、基本的に樹齢 30 ～ 40 年のものを払い下げており、コナラの場合は 30 ～ 50 年のものを使用してカマブチの項で述べたような方法で窯が出来上がると、ようやく炭を焼く作業に入る。
カマブチをして最初の炭焼きを 1 番ガマと呼び、それいた。

以降の 2 回目を 2 番ガマ、三回目を 3 番ガマと呼ぶ。1［カマブチ］

番ガマの場合は窯の中もまだ乾燥しきっていないため、カマブチとは、炭焼き用の窯を造る作業のことである。

原木の焚き付けにも一昼夜を要したが、2 番ガマ以降は

波伝谷で使われていた窯の規模は実にさまざまで、40

一晩もあれば難なく火がつくようになる。最初はカマブ

俵焼けるような窯もあれば、それよりも多く焼ける窯やチに利用したコウラギが燃えて全体に火が行き渡るが、少なく焼ける窯もあった。

2 回目以降はそれがないため、コウラギの代わりにベダ

最初に炭窯をブツ時は、場所の選定からはじめる。こもしくはベェダギと呼ばれる細い木を原木の上に入れの場合緩やかな傾斜地がよいとされるが、必ずしも傾斜て、火が全体に回るようにする。シリノクドに立てた煙地である必要はなく、平坦な所であっても赤土を敷いて突は 5 寸のうち 3 寸を塞ぎ、三昼夜火を絶やさないよう造ることもあった。カマブチには赤土が適しているが、に燃やし続けた。煙突を 4 寸塞ぐと堅い炭が焼け、二昼

赤土が多すぎても窯が脆く崩れてしまうため、固い土も夜しか焼かない場合は柔らかい炭ができるという。

使ったという。

窯の中の原木が炭化して煙が出なくなると、カマドメ

こうして選んだ場所に、木ベラやアオと呼ばれる弓なをする。カマドメとは、窯の火を落とすことである。マりの丸木を平らにして握りやすくした道具を使い、5 ～エノクドを土で覆い、煙突を取ってシリノクドも塞ぎ、7 人で上手く均しながら土で壁を作っていく。カマの周

最低でも三昼夜そのまま冷ましてから、2 ～ 3 人でカマりは、スガラミといって柴を編んだもので囲う。この時、アゲと呼ばれる窯を開ける作業を行う。カマアゲには最火の焚口であるマエノクド（ヒグチ）と煙の出口となる

低でも 2 人は必要で、1 人が窯の中に入ってスゴをつけシリノクドを作るが、造る人によってその窯で出来上がて外に出し、それをもう 1 人が炭焼き小屋の外に立てかる炭の良し悪しも決まってくるという。その後、シリノけて冷ましていく。カマアゲは「朝からはじめ、夕方でクドには直径 5、6 寸の煙突を立てた。壁ができたら中終わればいい」というほど時間のかかる作業であった。

に原木を立てて並べ、その上にコウラギと呼ばれるクリ［ユイッコ］やマツの長い木を渡し、木の枝や柴を敷き、さらにその上に土を盛って窯の上部をドーム状にする。
こうして窯の形が完成するまでには約 1 週間を要し、形ができたらマエノクドで 1 週間火を燃やす。この時は1 軒でカマブチをして炭焼きを行っていた家もあった
が、2、3 人で集まってユイッコと呼ばれる労力の貸し借りをするグループを組み、カマブチやカマアゲのように人手の要る作業を行うこともあった。

窯の内部を乾燥させ、しっかりと固めることを目的とする。カマブチは 5、6 年に 1 回のことであり、何度も使うことができた。
また、松炭を焼く場合には、通常の炭焼きのように窯を造らない簡易な方法もある。松炭焼きに適した場所を選び、穴を掘ったところに火種と 1 メートルくらいに

波伝谷

水戸辺

津の宮

在郷

テレビ中継塔切ったマツを入れて上から松葉と土をかけて焼く。これを「簡易炭焼き」と呼んでおり、江戸時代以前はこの方保呂羽山

法がとられていたという。土で窯を造るようになったの

楯火峠

は、江戸時代以降のことである。
炭焼きが行われた場所は各家で異なるが、ある家では、
サワの奥から滝浜までの十三浜境の火防線沿いが炭焼き

滝浜

石倉山

大盤峠
図 4-3

山の位置

51

「波伝谷の民俗」（2008.3）

ユイッコで炭焼きをする場合は、大抵 1 つの窯を数名で共有したため、焼く順番が決まっていた。ゆえに、自分が焼く番が回ってくる前に木を用意しなければ全体に迷惑がかかるなど面倒な点もあった。その反面、窯を造るという点においては便利であったという。
ユイッコとして集まることが多いのは 40 ～ 50 代の人
びとであり、炭焼きは年寄りのエンキョシゴト（隠居仕事）ともいわれていた。これは若者たちがほとんど漁業に従事しているためであるが、カマアゲの際に自分の家の若者に手伝ってもらうこともあった。
［炭の検査と等級］
焼きあがった炭は、農林省の規格に基づき、同省の職

写真 4 － 10

スミスゴ

員によって検査されていた。その後、制度が変更されてからは県の技術職員が検査を担当するようになったと伝谷から出荷先まではトラックで運んでおり、1 回あたいう。

りに運んだ量は定かではないものの、50 ～ 100 俵くら

この検査は冬期だけのものではなく、炭が出荷される

いは積んでいたようである。炭の運搬に欠かせないスミ

ときであれば年中行われ、炭検査員が原木の種類や木口

スゴは、主に炭焼きをする人々が編んだが、名剣で編むを見て等級がつけられた。等級は 1 等・2 等・3 等といこともあった。

うようになり、検査後のスミスゴには等級などを記した

名剣では買った山をヤキコに任せ、1 年を通して炭焼札が付けられて出荷された。また、コウラギ・ベェダギ

きを頼んでいた。ヤキコは多いときで 3、4 人おり、在として使われた雑木が炭化したものであるコズミ・クズ

郷や西都から来ている農家以外のテマドリが多く、報酬

ズミ・ゴミズミと呼ばれる炭も流通し、焚き付けなどには金銭を日当で支払っていた。彼らは山のセリには一切利用された。

関わらず、交渉関係のことは当家で行っていたため、木波伝谷において炭は基本的に原木の種類で区別されてを切って炭にするまでがヤキコの仕事とされた。頼んでおり、ハクタン（白炭）と呼ばれる炭は焼いていなかっいた山は払い下げを受けたものであり、杉も植えられなたという。

いような雑木林が多かった。ヤキコひとりひとりに、担［炭の流通］

当の区域があったという。

焼きあがった炭はスミスゴに入れ、背負って運んだ。

名剣がこの商売を始めたのは、話者の父が病弱で郵便スミスゴ 1 俵あたりの重さは、スミスゴや縄も含めて局を辞めたためであり、昭和 25 年（1950）頃のことで約 15 キログラムあり、大抵の人はそれを 3 俵担いだが、ある。炭の仲買をしながら農家として生計を立てていた中には 4、5 俵を担ぐ人もいた。また、運搬にはソリをが、冬に炭の需要が高まってくるとよく売れたため、家使用する場合もあった。

計のよい助けになっていたという。

こうして山を下りた炭は、自家消費や個人販売が主

名剣は海辺の土地を所有しており、仲買をしていた時だったが、炭の流通を担っていた家もあった。ここでは、代に炭の倉庫があった。出荷前の一時保存に使用してお仲買・出荷を行っていた名剣での事例を取り上げる。

り、倉庫は 1 反歩ほどの広さがあった。当時は土地ももっ名剣が炭の仲買をしていたのは、昭和 48 年（1973）頃までのことであり、昭和 30 年代後半までは頻繁に炭と海の方に広かったが、チリ地震津波によって流されてしまった。

を卸していたという。当家では、冬場に農家が焼いた炭を集落全体から集める以外に、ヤキコに焼かせた炭も出

2．木挽き荷していた。地元の人が売りに来る炭の量は少量であ［概要］

り、支払う金額も小遣い程度であった。個人で炭を買い

波伝谷に専業の木挽きはいなかったが、海にも出ず、付けに来る人はほとんどおらず、石巻や桃生・松島へ出

田畑もやらない人は山へ行き、営林署勤めをしていたと荷した際に買いに来るのも専門の業者が多かったようでいう。『町誌』によると、木挽きを生業とする人びとは、ある。また、北上川流域に運搬したこともあり、そこか十三浜をはじめとする他町村からの出身者が多かったよら別の地域に運搬されていった可能性もあるという。波うである［町誌Ⅱ：202］。

52

波伝谷では、払い下げを受けた山から炭焼きの原木や造船・普請のための木材を伐り出していた。波伝谷周辺の山はもともと雑木林だったが、大正時代頃からスギの植林をはじめたという。スギやマツは、主に建材にするために植林していた。
払い下げを受けた山を契約講の講員間で分けること字型の方が力も入りやすく、木を伐りやすいためである。
②斧
太い木の伐り倒しや根切り、枝落としに使われた。
③ヤリグチ
主に根切りに使われる。
④カワドリカッター

を、「ヤマワケ」という。講の人数に合わせて山をおおスギ・マツ・雑木の皮を剥ぐために用いられる道具でまかに分け、その割り当てをくじによって決めていた。

ある。刃の幅は 15 ～ 20 センチメートルほどで、柄の長範囲は面積ではなく木の密度によって決めていたため、さは使う人の好みや木の種類によって異なるが、柄の短

広さはまちまちであった。そのため、全ての場が均等でいものはマツのように堅い木の皮を剥ぐのに適していあるというわけではなく、よい場所・悪い場所というもた。また、スギの皮を剥ぐ際には、カマと呼ばれる道具のがあった。よい場所を得た人は、一升瓶の酒などを振も使用される。

る舞うものであった。営林署に払う代金は、場所の良否［木の伐り出し］に関係なく講員全員が一律の同額で支払っており、この代金のことを「ブキン」と呼んでいた。

薪に使う雑木類や炭焼きの原木は、直径 30 ～ 40 セン
チメートルほどの木であれば大抵自分で伐り、それより伐採された木の一部は戸倉地区の森林組合を経由し、も大きなものは木挽きに頼んでいた。伐り出した木は、製材所にも出荷されていた。森林組合は現在周辺地区

青年団に牛馬で運べる所まで運んでもらうこともあったの森林組合と合併し、南三陸町全体の森林組合となっという。営林署に売る場合は、伐り出しから運搬までをている。

全て購入者側に任せていた。

［山の管理］

木の伐り倒し方は、木の種類や大きさによって異なる。

スギの植林後、成長する 5 ～ 10 年までは、シタガリ（下スギなどのような太めの木にはまずキッパと呼ばれる切刈り）やカリハライ（刈り払い）と呼ばれる草刈を年にり込みを幹の 3 分の 1 ほどに入れた後、その反対側から2 回ほど行うことがあった。

鋸を入れ、最後にクサビを差し込んで倒していた。細め

冬場には薪を採りに山に入ることもあった。これは主の木は、鋸を入れてからキッパを入れて倒した。

に女性の仕事とされ、乾燥した木や枯れ木を採ってきて5 月から 8 月は、スギが成長のために木と皮の間に水家の軒下に積んだ。軒下にたくさん薪を積んでいると金を吸い上げているため、手でも皮が剥ぎ取れるほど柔ら持ちに見えるため、「金はなくても木は重ねろ」といわかい。しかし、その分割れやすく材料としては適していれることもあったという。

ない。それに対し、冬は乾燥して軽いため持運びしやす［使用する道具］

い上に、夏場のようにすぐに皮を剥かなくても虫がつき木を伐り出す際に使っていた道具は、登米・石巻などに買いに行っていた。また、年に 1、2 度新潟から行商にくいため、材料に適していたという。
［樹種ごとの利用］が来ており、それぞれに馴染みの得意先があった。彼ら植林されたスギの場合は樹齢にして 50 ～ 60 年ほど（直が持ってくるものは、ナタやマサカリなどであった。こ径 30 ～ 40 センチメートル以上）、マツは樹齢にして 50れの修理は地元の鍛冶屋に頼んでいた。

年以上（直径 40 ～ 50 センチメートルほど）の木が建材

かつては、鋸のメフリ（目立て）にはヤスリを使い、自分で行っていた。木挽きや炭焼きをしている人は、よとして適しており、スギは柱や梁に、マツは木目が美しいためスキイタ（敷板）にされた。

く夕食後にメフリをするものだったという。山中での作

イヌスギと呼ばれるスギは節が多いが、太いものが業中に切れ難くなったときにもメフリを行うため、山に多く廉価であったために船の材料として利用されてい行くときはヤスリを持って行ったが、現在の鋸はメフリた。また、ブナやモミも船の木材とされた。極相林がをしなくてもよくなっている。以下に、木挽きに使う道

交代する際に、イヌ・ブナ・モミの循環があったという。

具を、数点紹介する。

その他にも、ナラ・コナラは櫂に、アズサは櫓に使わ

①鋸

れていた。

直径 40 センチメートルくらいの木まで伐ることができるもので、刃部分と柄の部分が「く」の字型でつけられている。これは刃と柄が一直線であるよりも「く」の53

「波伝谷の民俗」（2008.3）［狩猟］
波伝谷における狩猟の対象は、ウサギやキツネが主であった。大抵は罠を仕掛けて獲る方法で、ウサギの場合は針金で作った罠を用いていた。これは足が入ると締まるというもので、獣道や雪上の足跡などを見て仕掛ける。
このほかにも、竹を曲げて仕掛け、暴れるとそれが外れて首が絞まるハジキ罠というものもあった。罠を仕掛けるにあたってはそれぞれ秘密の場所があり、冬の日の出
前に山へと入って獲ってくるものだった。また、ウサギを獲る上でとくに注意が必要なのは、土の上ではなく、雪上で仕留めることであった。土の上で行った場合ウサ
写真 4-11

木の伐り出しギに寄生虫がつき、野兎病という病気にかかってしまうためである。ゆえに、ウサギを獲るのは主に雪の降る時

3．採集・狩猟［採集］
波伝谷において、採集は主に女性や子どもたちの役割とされていた。

期が主となっていた。
こうして捕獲したウサギは、皮を剥ぎ、軒先につるして冷凍保存をするというように、肉は食用、皮は加工して利用されていた。皮の加工は素人には扱いが難しいた

春にはゼンマイ・ワラビをはじめとし、フキノトウやめ、専門の人に加工してもらうこともあった。加工につヨモギのほか、ゴボウの葉のような山菜であるゴンボッ

いての知識がある人は尻敷きや耳あてに加工したが、そパなど、山菜全般を採っていた。特に春に採る山菜は、れを知らない人は肉だけを食べて皮は捨ててしまうこと保存がきくものを採ることが多かった。最近はタラの芽もあった。食用として狩られていたウサギはつやのない、を採る人も出てきたが、あまり保存がきかないため以前

黒っぽい色をした肉の山兎であったが、ウサギの中でもはそれほど採集を行うことはなかった。ワラビとゼンマ

とくに白兎は毛皮用とされる。そのため、ある話者は 2

イは契約講の共有地を野焼きした後最初に出てくるもの

羽ほど白兎を飼い、買い付け人に売って小遣いを稼いだであり、自由に採集することができた。しかし、現在はという。

野焼きをしなくなったためか採れなくなっている。昔は

また、罠を仕掛る以外にも散弾銃によって獲る方法も小学校 6 年生の子どもたちがそこでワラビやゼンマイをある。これは米山や登米・北上町（現石巻市）の方から採集し、その売り上げで鉛筆や消しゴムを購入して下級来る、テッポウブチと呼ばれる人々が中心であった。行

生に配布したことがあるという。

商でほかの地域へ行った際に猟師の家と交流を持つよう

秋は、クリやヤマイモ・ホドイモ・百合根などを採りに行った。波伝谷周辺の山にはクリやコナラの木が多いになり、それが縁となってその家の人が波伝谷周辺に来たときの常宿となることもあったという。

ため、クリのイガが開く頃に台風が過ぎると山に入ってテッポウブチが獲る対象は、キジやヤマドリのほかにクリ拾いをしたという。採ったクリはあくまでも自家用も海鳥・キツネなどであり、あまり大きなものではなかっであり、保存して正月などに食べた。採りに入る山は私た。鳥の場合は体格が良い雄の方が珍重される。剥製や有地ではなく、
官有地や共有林が多かった。面積が広く、飾り物にするのに適し、昔は食用としても用いられたた

薪採りに入る時もあまり制約がなかったため、薪を採りめである。以前はキジであれば 1 日に 5 羽まで獲ることに行った際に目を付けていたという。また、キノコはアが可能だったが、現在は雄が 2 羽までとなっている。まミタケ・コウタケ・マツタケ・シメジなど採るものが決た、キツネは食用としてではなく、毛皮の利用のためにまっていたが、キノコの中には毒性のもあるため、採り獲っていた。

に行く人は比較的少なかったようである。
山以外では、秋から冬にかけて、海辺に海藻類を採り

第3節

諸職

に行っていた。それらは内陸部に持って行くと、米などと交換することができた。波伝谷では山も近かったが、 ［大工］
季節ごとに海産物を食べることが多く、「御馳走」というと海のものというイメージが強かったという。
54

現在、波伝谷には大工が一軒あるが、昭和 50 年（1975）
以前には波伝谷内に別の大工もいて、その人が波伝谷周辺の大工仕事を仕切っていた。

か、岩手県や登米市の中田から購入してきたものも使っ

大工が家を建てるときには、まず山中で材料を選ぶとていた。その際、直径 10 センチメートルほどの竹を 50ころからはじめる。スギは輪切りにした際、中央部分の～ 60 把、両刃の竹割りナタで裂いていく。また、昭和

赤いジンと、ジンの周りの白い部分であるアマが現れる。

45 年（1970）頃までは、ノリシバとして竹を売っていアマは縮み、反り返る性質がある。それをよく理解し、たこともあった。

後々に木が真っ直ぐになることを想定して選択できるこ作られた籠は、竹の身の部分よりも皮の部分をとくにとや、育った場所など、木の性質によって使い分ける技多めにしたヒゴを使っていたため、非常に丈夫というこ術を持っていることが、良い大工の条件であったという。

とで有名であったという。そのため、波伝谷内だけでは［鍛冶屋］

なく、時には津の宮・滝浜・在郷・水戸辺からも注文が波伝谷に鍛冶屋はいなかったため、刃物の修理などはあった。波伝谷周辺でほかに籠を作っていた人は、北上周辺地域の鍛冶屋に頼んでいた。水戸辺と滝浜に野鍛冶町（現石巻市）と西戸に 1 人ずついたという。しかし、がおり、前者は地元の人だったが、後者はどこからか移っ

竹籠がビニールなどの籠に押されて注文が少なくなったてきた人である。

こと、また、製作者が体調を崩したことなどから、昭和

野鍛冶は、錆などで刃物の切れ味が悪くなったときの修理のほかにも、鎌・鍬・蹄鉄・カギといった農具・漁具も作っていた。昭和 20 年代に生まれた話者が記憶し50 年（1975）頃には行われなくなった。

第4節

交易・流通

ている頃になると馬も少なくなっていたため、蹄鉄はあまり作られていなかったという。鍬の修繕の際は刃部分［オカアキナイ］に鋼鉄を足し、叩いて磨く。また、ナタのように片刃の波伝谷内では、1 年分の米を自家で賄えるのは半数程

ものは鉄を載せて継ぎ、両刃のものは新しく作り直した。

度であった。そのため、交通機関やリヤカーを用いてオ鍛冶を行う際に使う炭は、主に松炭と栗炭の 2 種類でカと呼ばれる旧登米郡や旧桃生郡などの内陸部に出向あった。火力を強くするときは松炭を使用し、フイゴでき、さまざまな海産物と米との物々交換を行っていた。

火をおこす。松炭はフイゴで空気を送ると火力が強まる

これをオカアキナイと呼ぶ。昭和 35 年（1960）頃には、という性質があるため、鉄などを溶かす際に適している。

汽車やバスで豊里や米山へと足を運んでいたようであ

それに対し、栗炭はフイゴで空気を送ることを止めるとる。ある話者の家では、フノリ・マツモ・ヒジキ・イ

すぐに火が消えるという性質を持っており、必要な時のワノリなどを持って行き、枡単位で米と交換することをみ火を使うことができるのである。また、上記の 2 種類

「オッガさ、いく」と言い、昭和 40 年（1965）頃まで行っに加え、火種を残しておく場合には、長時間燃焼するナていたという。オカアキナイは主に女性が冬期に行くもラの炭が適していた。このように、炭はその用途によっのとされていた。その際は常宿の家などに宿泊し、お礼て使い分けられていた。

として海産物を渡したり、ヤドの人が波伝谷に来たとき［籠作り］に泊めたりすることもあったようである。

波伝谷において養蚕が盛んに行われていた頃、籠作り

また、両親が共にオカアキナイをしていた家もあり、に従事していた家もあった。これがいつ頃始められた商

煮て干したシラスを持って、横山峠を越えた先の山田・売かは定かではないが、製作者の足が不自由だったこと、

飯野川・鹿又や登米へと出向いていた。一度行ってしま

養蚕が盛んであったことがきっかけになっていると思わうと、3、4 日は戻らなかったため、家には子どもたちれる。

だけが残されることもあったという。

その家では主に、桑などを入れる大き目の籠であるホ［ノコギリアキナイ］

ラ、桑採りの小籠であるフクベン、養蚕に使用するワ

戦後、志津川などから、木綿などの反物を持って自転

ラダ、米などを研ぐ際に使うザル、野菜などを入れるメ

車で行商をしていた人がいた。この行商をノコギリアキ

カゴなどのような、養蚕や農業に関連する籠を作っていナイと呼んでいる。ノコギリアキナイに来る行商は志津た。籠を一つ作るのにかかる時間は大きさによって異な川の人が多く、波伝谷の人が反物を買った金で魚や卵をるが、ホラなら約 2 日、ワラダなら約 1 日で作ることが購入し、志津川などの他所に売っていたという。

できたという。籠の編み方もさまざまで、ザルのようにある話者によれば、押しても引いても切れるという鋸

細かい網目のものもあれば六つ目で編むこともあった。

の性質と、志津川で仕入れたものを波伝谷で売り、そこ籠の材料である竹は、波伝谷周辺で採ってきた竹のほで仕入れたものをまた他所で売る、という形態が似てい55

「波伝谷の民俗」（2008.3）

るため、ノコギリアキナイと呼ぶのだという。つまり、のあたりで営業していたが、チリ地震津波に被災して現往路でも復路でも利益を得ることができる仕組みになっ地に移った。

ていた。

また、チリ地震津波以前は、波伝谷内に豆腐屋が 2 軒［行商人］あった。そのうち 1 軒は使用していた井戸水の塩分濃度

年末や盆になると、新潟などからさまざまな商品を背がチリ地震津波後に高くなったことなどから、その後 1負った行商人が来ていた。
彼らは障子紙や箒のほかにも、

年ほどでやめたという。もう 1 軒では、持ち込まれた大大型のマサカリや鉈・鋸などの大工道具も取り扱ってお豆を豆腐にして返し、その手間賃を受け取るという形でり、料金は大抵その場で支払っていた。また、波伝谷に豆腐の製造を行っていた。

は行商の常宿が数軒あり、商品の不足分をそのヤドに送そのほか、集落の外れには米屋があり、大正時代まで

らせて、あまり売れないものはヤドに置き、注文があっ呉服屋を営んでいた家もあった。この呉服屋は、後に雑たときに取りに行くという方法をとっていた。

貨屋として営業を行うようになったという。また、在郷最初のうちはヤドと行商人は見ず知らずの他人同士での水戸辺川沿いに流し風呂の湯治宿があり、波伝谷からあるが、段々と親戚付き合いに変わっていくという。この利用者も多かった。海藻エキスを使っており、傷などのような行商のうち、富山の薬売りにはコウカンドウ、に効いたという。

ミツボシ、ミカヅキなど 5 種類ほどあったようである。 ［市］
富山の薬売りは、九谷焼などをヤドに置いていくこともあった。
また、白石方面から来ていたと思われる障子紙の行商

大きな買い物をするときは、志津川まで出かけていた。
勘定は主に繭や稲が収穫できる秋に、現金で決済するという掛売りが多かった。

もおり、煤払いの前になると切り紙用の紙も用意してい志津川において、大きな市が立つのは盆前と年末でた。波伝谷では大抵切り紙用の紙は個人で用意し、神職あった。盆前である 8 月 10 日頃に立つ市をトオカイチ、に作成を依頼する。20 年ほど前までは各自で神社に赴

トオカノマチと呼び、主に盆道具や半年分の日常品など

くのではなく、ひとつのヤドに神職が訪問し、そこにを買い揃えた。バスが走り始める昭和 30 年（1955）以

周辺の家も集まって切ってもらうという形式をとってい前は、手漕ぎの舟を連ね、30 分かけて行っていたという。

た。そのため、この行商から切り紙用の紙を購入してい現在は 13 日に朝市が立ち、車などを使って行く人もいたようである。

る。また、年末である 12 月 25 日に立つ市は、クレノイチ、

さらに上記のほか、終戦直後にはタキセばあさんと呼マチと呼ばれ、この市に行くことをマチヨウタシといっばれる人がよく行商に売り歩いていた。中に餡の入ったた。ここでは正月用品のほか、半年分の日常品や生活用

タキセマンジュウを売り歩いており、当時は菓子屋も少品も購入される。養蚕が盛んに行われていた頃は、マユなかったため、よく売れていたという。

ワタシといって舟で志津川に繭を売りに行き、その際に［商店］買い物をすることもあった。

ここでは、現在波伝谷で営業している商店として、「阿

上記以外にも、旧暦 6 月 25 日に志津川に立つタガイ部喜商店」と「フレッシュショップごとう」
を取り上げる。

チ（互市）のほか、ホンヅメ、クレノツメと呼ばれる市｢阿部喜商店｣ は大正時代創業の商店で、昭和 8 年もあった。タガイチは夏蚕のマユワタシの時期と同じで、（1933）に現在の場所へと移動した。以前は、主な商品

林集落（南三陸町志津川地区）の「黒船祭り」が行われが酒と菓子であった。酒は 1 級・2 級・合成酒のうちのたり、サーカスが来たりすることもあった。

2 級の清酒を取り扱っており、
当時は 1 斗（18 リットル）の甕に入っている酒を枡で量り、瓶に詰めて販売していた。菓子は、みそパンや栗饅頭などさまざまなものがあり、それらは他所から仕入れたものであった。
「フレッシュショップごとう」は、以前志津川で菓子作りの修行をした人が、当地で菓子やパンを製造するような商店だった。前述したタキセマンジュウは、当店でも扱われていた。タキセマンジュウは、養蚕の最盛期に手伝いへのタバコ（おやつ）として使われることもあった。
「フレッシュショップごとう」は現在の津波記念碑
56

第 章

漁
業

2

第 章

養
蚕

3

5

社会組織

6

人生儀礼

7

年中行事

8

第 章
章
第

4

衣 食
衣
食 住住

第 章

農林業諸職

生活の基盤となる衣・食・住は、戦後の高度経済成長を経て大きく変わってきた分野でもある。洋装を中心とした衣服、購入した食材や調味料を使った料理、さま
ざまな建材を用いた家屋は、当然ながら波伝谷の現在の暮らしにもみられる。
本章では、こうした現在の衣食住をふまえた上で、主として昭和 30 年代より前の時期のくらしのかたちを中心に紹介する。

章

要

衣食住

第

概

第5章

1

第 章
第 章
第 章
第 章

信
仰

9

第

祭

章

り

10

第 章

春 祈 祷

11

「波伝谷の民俗」（2008.3）

第1節

衣

布団は綿入れを使っていた。この際、クズマユから作った真綿で綿を包むように挟むと表布と綿がずれなくなり、使い勝手があがるため、こうした加工を行った。

1．日常の衣［服の入手］［下着］
男性はサルマタを、女性は腰巻を着ていた。どちらも

波伝谷では木綿・麻の栽培をしておらず、既製品は高綿製であり、その家それぞれで縫っていた。ある話者の価であったため、志津川などの近隣の反物屋で生地を購

家では、以前一つの家におじ、おばなど身内の者が 14 人、入し、自分たちで作っていた。ほかにも入手の手段とし住み込みで働く人びとが 10 人ほど住んでいた。そこでて、約 50 年前は集落のところどころの家で、親兄弟だ

は、男女は分けるが、下着や靴下はサイズが同じなら共けでなく、周りの人びとから服のお古をもらうという習同で使い合うという関係ができあがっていたという。

慣があった。

［装身具］

［髪型］

装身具としては、手ぬぐいやカナガラ帽と呼ばれるム

終戦直後の学校に通う子どもたちの髪型は、男子がバギワラの帽子がある。手ぬぐいはハチマキとしてだけでリカンを使った坊主頭、女子が後ろを刈り上げたおかっはなく、顔や手を拭くためのタオルとして重宝された。

ぱであった。そして、着物・洋服のいずれかを着て登校

また、カナガラ帽は、太陽が照りつける暑い日に日除けしていたが、洋服を着ることが出来たのは裕福な暮らしのために被られた。

をしている子どもであったという。
女子は、モンペや作っ

化粧品に関しては、ある話者は結婚する以前は高く、てもらったカスリ模様の服を着た。制服がなかった頃はクリームを買うだけでかなりの出費だったという。

着られるものを作り、それを着て登校した。戦中は学校［履き物］で決められた服を着用しており、戦後になると洋服が普及していった。

波伝谷で靴が広まりだしたのは、昭和 10 年（1935）頃からである。昔は靴下を履くことがあまりなく、素足

昭和 30 年代に小学校へ通っていた話者は、当時の様のまま靴を履いていた。絹の靴下はナイロンの靴下が出子について次のように記憶している。シャンプーや洗濯回る以前からあったが、これは繊維が細かく、女性にとっを毎日行ってはいなかった。そのため、髪や服にシラミて最高級の品物であった。全員が靴を履けたわけではなが発生した。とくに服の縫い目はシラミがつきやすく、く、靴を履くのは裕福な家の人のおしゃれであった。ゾ

対処法として囲炉裏の火に向けて服を掃うというものがウリは学校で上履きとしても使われ、一方では下駄と共あった。これには、火の熱によってシラミを落とすといに子どもたちの登下校の履物であった。時代が進むと、う効果があった。また、シラミやその卵であるムシノコ

学校に通う子どもたちには靴が配給され、外履きとしてを殺虫するために、小学校では教師が DDT やγ BHC

は短靴が広まった。短靴とはゴム製で、家にある大人のなどの殺虫剤を児童の頭に振りかけていた。その後は家長靴を切ったようなものであった。この代替として、こに帰るまで手ぬぐいを被り、薬が取れないようにしてれを長靴で作ることもある。

帰った。また、家でもヒキグシという半月型の歯の細か

また、冬になり雪が積もると、防寒対策として折りたいクシでシラミを落としていた。頭に棲むシラミは黒色

たんだワラを靴の中に敷いた。波伝谷の子どもたちは、で、着物に棲むシラミは白色だった。

氷の張った沼の上や坂道を竹で作った即席のソリで滑っ［普段着］たり、長靴の下に店で買った 10 円程度の刃をつけただ

普段着として、ドズと呼ばれる着物が着用された。こけの即席のスケート靴で滑ったりして遊んでいた。このれは布団地などを継ぎ接ぎした、もとの模様が分からな

スケート靴はクズスケートと呼ばれていた。

いもので、みすぼらしい服装であった。ある話者は、手［防寒着］

ぬぐいを染料で染めて縫い合わせたズボンを着せられた防寒着としては、ドンブクと呼ばれる綿入りの半纏がが、あまりにもみすぼらしく恥ずかしい格好だったと記着用されていた。また、ゴムガッパがなかった頃は、雨憶している。

除けに南京袋やケットを頭に被っていた。

［夜着］

このような布団やドンブクに使われている真綿は、商

寝間着には、下着はパンツ一枚で、その上に一般的に品として出荷されなかった規格外のマユを使用し、マユ

カイマキと呼ばれる木綿で作られた綿入りの着物を着てを伸ばして四角い板（バン）にかけ、10 枚ほど重ねていた。

作る。昔は綿の質が悪かったため、真綿で綿同士を挟む

58

ことで中の綿がずれないようにしていた。真綿のほかの分で作る女性もいた。

用途としては、穴の開いた靴下を補修するために使われある話者は、自身の結婚式でトメソデという、黒色のたり、寒い日に首に巻き、防寒具として使われていたり

裾に模様と家紋が入った着物を着た。これは母親から借した。

りたものであり、他人の結婚式に行くときにもトメソデを着用した。トメソデがない人は、訪問着という袖が短2．作業着

い着物を着た。訪問着の場合はハオリという黒色で、紋［農業］

付で裾に模様が入ったものを上着として着た。ハレの場『町誌』によると、農作業時にはハダコやモモヒキにでは黒のハオリで、普段はほかの色のハオリを上着としスゲガサなどを着ていた。漁へ行く際には、さらにムジて着ていた。

リやモクメダレイなどを着た。どちらも夏と冬では着る婿が着る服はもっぱら紋付袴であり、親から譲り受け

ものが変わり、夏の漁ではハダコにふんどし、手ぬぐい

るか、既製品を購入していた。その後、男性はスーツやというスタイルが普通とされた。雨天時には、ケラや前ジャケットへと切り替わった。

掛けがどの作業にも用いられた［町誌Ⅱ：215］。
しかしながら、波伝谷では農業・漁業の仕事に決まった服装は無く、動きやすい服装で作業をしていた。農業

4．自製の衣類［クズマユ］

では作業時、頭にカナガラ帽を被り、手ぬぐいなどタオ

クズマユは、一般家庭で絹織物や伸ばしてヒキワタ（真ルを持ち、上には半袖のシャツを、下にはモモヒキを着綿）にされた。織物にする場合は、とった糸を一度解いて、地下足袋を履いていた。時代が進むと地下足袋からて棒に巻きつけ、この棒をはずし、糸の輪をソメッコとゴム長へと履物は移行したが、長靴は泥が絡んで動けな呼ばれる染料の入った鍋に沈めて色をつける。ソメッコ

くなるため、直接田畑で作業する際は素足が多かったとは店で売っているものが使われた。ほかにも染料がないいう。

ときは、クルミの皮などで色づけをしたり、志津川の方［漁業］に 1 軒あった京染屋に頼んで染めてもらったりする場合

漁業では、作業時に半袖ではなく長袖の着物に地下足があった。『町誌』によると、クルミ以外にもソメグサ・

袋やゴム長を着用した。手袋が出てきたのは終戦後のこ

カシワ・キハダなどの皮が染料として使われ、色取りにとで、それまでは一斗缶で作った手提げヒバチに炭をお使用する道具もあった。［町誌Ⅱ：217］。

こして湯を沸かし、それに手を入れて温めていた。そのこのようにして家で絹織物を作る際には、一定の規格

ほかにも、モクメダレイという腰蓑があったが、これはがないため、切れたとしても構わずに手で紡がれた。細ムクという海藻を泥につけて渋抜きをし、乾燥させてかく紡いだり太く紡いだりして、着物ができるといい風合らさらに水で洗い、再度乾燥させてから手編みで作った。

いになったという。また、機織で作った着物は工場の機

これらの作業には、状況に応じてさらにゴムガッパが、械で作られた既製品よりも丈夫であった。

また、カッパがない時や晴れている時はヤッケが着用

ほかにも「オッピサンが機織をする人で、自分も紋付されていた。遠洋漁業などの大型漁船では、昭和 50 年とか袴とか何でも作っていた」という話や、「姉が裁縫（1975）
前後に労働基準局の決まりで乗船の際にヘルメッ学校を出た人で、小さい頃は絹物ばかりを着させられた」

トを着用しなくてはならなくなった。ヘルメットの色はなどの話があり、中には「娘の嫁入り道具にした」とい

白・黄・青で衣類も目立つ色が求められた。

う話者もいた。ただし、機織が出来た世代は現在の波伝［養蚕業］

谷で暮らす年長者の母や祖母の世代までがほとんどであ

養蚕業では作業時に、普段着として着ているシャツ・
ズボン・肌着を着用した。手袋は、作業の邪魔になるた
めつけることはない。足には地下足袋を履いたが、雨の日は長靴を履いていた。

り、できる人は限られていた。
［編み物］
真綿を太く紡いで、セーター・手袋・靴下・襟巻きなどを編んだ。学校に通う女子たちは、学校へと持って行っては編み物をしている友達同士で見せ合い、編み方を教3．ハレの衣えあうことで交流を深めていた。

ハレの席に着られる紋付・袴・着物は絹糸製だった。 ［毛皮］
波伝谷には裁縫の先生がおり、先生の家に通いながら数毛皮製品に関しては、ウサギやキツネを獲る人が波伝年の修行を経て裁縫技術を学んだ。中には花嫁衣裳を自谷にもいたが、専門知識のない者にとって毛皮の加工は59

「波伝谷の民俗」（2008.3）

難しく、専門の業者に売っていた。しかし、自家用の耳め、米や味噌・鍋などを持って行き、その場で自炊した。

当てや尻当て程度は専門の業者でなくても作ることがで

冬や雨の日など家の中で仕事をする時は、朝食の残りや、きたため、家で作る人もいた。

ウドン、ハットなどを作って食べた。

［ワラ細工］

タバコにとられる軽食にはいくつか種類がある。春か

ワラ細工には、日用品や防寒着・雨具・履物など、用ら秋にかけては凍み餅を焼いたものや味噌オニギリ・サ

途に合わせさまざまなものがある。これらは、仕事のツマイモの切干などで、秋から春にかけては干し柿・干ない日にその家々の年寄りなどが作ったり、家族全員でし芋・ハット・ガンヅキなどがよく出された。

作ったりしていた。子どもはゾウリを学校の上履きや登バンメシはアサメシと同じく麦飯・味噌汁・漬物とい

下校の靴として使用したので、自分が履くためのものをう組み合わせとなるが、時折メザシや塩引きなどが加わ作らされていた。ゾウリは決して丈夫なものではなく、ることもあった。

三日ほどでボロボロになったため、裸足のまま雨の中を走って登下校していたという。しかし、裸足のままだと

ヨワリでは焼き餅やホシガキなどを食べた。
［膳椀］

足が冷たいので、道端に落ちている馬の糞をわざと踏ん

現在のような家族で卓袱台や机を囲んで食事を食べる

で足を温めながら学校へ行き、学校で足を洗っていたと

前は、家族が一人ひとりに割り当てられた膳の上に食器いう話もある。

を置いて御飯を食べていた。

ほかにも、ワラから作られる履物には、雪の中を歩く

この膳にはネコアシと呼ばれる脚の低い膳や、バスゼために作られた長靴状のヅンベやスリッパ状のツマゴがンと呼ばれる足の低い丸膳、タカゼンまたはオゼンと呼ある。また、ミノやケラといった雨合羽も作った。

ぶ脚の高い角膳などが使われた。いずれもハレの食事で第2節

食使用されるヌリゼンとは区別されていた。
［精進料理］
波伝谷では、春祈祷の際に精進料理が出されるのをは

1．食生活

じめ、多くの行事で精進料理が準備される。ある話者は［一日の食事］

精進料理について「このあたりではダシの入らない料理

一日の食事の回数は、朝昼夕と午前と午後にタバコとを精進料理という」と説明するように、肉類や魚類を出称してとられる休憩での間食の計 5 回となっている。場

汁であっても用いない料理を指す。煮物や麺類、吸い物合によっては早朝のアサナガシ、ヨワリ仕事のときのヨや味噌汁に欠かせない出汁もコンブ・シイタケ・油麩な

ナガシという軽食が加わることもある。

どが使われ、魚の出汁も使われない。

アサメシは、各々が御膳の上に置かれた飯碗に麦飯や主な料理として、野菜のかき揚げ、オヒタシ、ニンジン・カテメシを、汁椀に味噌汁をよそい、漬物などの簡単なゴボウ・シイタケ・ダイコン・油揚げなどを具としたハッおかずで済ませた。食後は各々の食器を湯で濯ぎ、膳のト汁、シイタケ・ノリ・油揚げからなるウドン、コンニャ

上にそのままふせて置く。漁業で生計を立てている家庭

クの刺身、サツマイモ・油揚げ・ニンジン・ゴボウの煮では、朝に開口などの磯仕事がある場合は潮が引いてい物、サツマイモ・ニンジン・ナス・ササギ豆・フキノトる間に漁を終えなければならないため、アサメシの時間

ウなどの天ぷらがあげられる。しかし、普段は多種ではを削る場合もある。

なく 1、2 品ほどであった。

ヒルメシは、オヒル・ヒルゴハン・ヒルアガリとも呼［食材］

ばれ、その日の仕事場でとるのが常であった。家から近ここまでの各章でも扱ってきたように、波伝谷では漁い田畑で仕事を行う場合は、昼飯時になると子どもがオ

業、農業をはじめ山海の豊富な資源を使って生計を立て

ニギリや漬物を運んでくるものであった。海上での食事てきた。本節で扱う食の面でも、多くの食材を手に入れは、夏と冬で異なる。夏はオニギリか麦飯で、おかずはることができる。漁業の様子を見ると、毎日の食膳を賑

梅干や味噌や漬物である。冬は麦飯が冷めないようにヒわしたものと考えられるが、話をうかがうと、漁で獲れツに入れて持って行き、おかずは夏と同じであるが、蒸た魚介類の多くは出荷していたため一般家庭に並ぶもの

かしたサツマイモなどを持って行くこともある。山仕事はその余り物にすぎず、メザシや塩引きなどがほとんどの食事は、近くの山に行く場合は弁当を持たず、オヒルであったという。魚介類は祝いごとの席に出される料理

アガリと称して帰宅後に家で昼食を摂った。炭焼きや遠とされ、魚介は刺身に、海草は汁物によく使われた。

くの山で仕事をする時は、山の中に泊まることが多いた
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一方、野菜類は畑の多くが自家消費を目的に栽培されており、多くの種類の野菜が食卓を賑わした。また、山小豆を入れることもあるが、小豆は籾殻よりもはるかにの多い地勢ゆえに山菜やキノコなどの採集や利用が盛ん

貴重だったので、遊具に使われることはほとんどなかっに行われた。ゴボウの葉に似ているとされるゴンボッパたという。お手玉に入れるような小豆は寝かせ過ぎた、やヨモギは餅に混ぜ、春になると採れるフキノトウやタ

つまり保存期間が長すぎて逆に腐って古小豆になってしラノメは天ぷらにした。また、共有地の野焼きをしたあまったものを使った。小豆は古くなると煮えにくくなり、とに生えるワラビやゼンマイは、自由に採ることができ

食料にはならなかったという。

た。このほかにも、ウメ・カキ・クリ・ツバキがそれぞ

米を精白した際に出る糠は、油成分や保温性に優れてれ梅干・干し柿・茹でクリ・焼きクリ・椿油に加工された。

いるため、豚・鶏の餌や糠漬け、日用雑貨などに利用さ波伝谷では「四足は食うものではない」という話があれた。たとえば、木綿袋に糠を入れたものを糠袋というり、肉類が食卓に並ぶことはほとんどなかったとされる。

が、これは今のスポンジに当たるもので、入浴の際に体鶏や山羊などは飼育し、卵や乳を手に入れたが、このほを洗うものとして使われた。

か、狩猟で獲れたノウサギやヤマドリの肉を食べること［餅］があった。また、冬になると海鳥の肉を野菜と一緒に炒めて食していた家もあった。

餅料理には丸餅を使うか角餅を使うかの差異はなく、保存する場合は角餅にするが、搗きたてを食べる時は丸ある話者によると、昭和 20 年代には集落内に肉を卸餅であった。アンコ餅やキナコ餅が多いが、そのほか味す家があり、出荷できないものはもらってきてさばいてつけとして混ぜるものにピーナッツ・ゴマ・納豆・クル食べたという。しかし、波伝谷では肉は買って食べるもミ・ズンダや、焼いた餅に砂糖醤油をつけて食べるといっのではなく、一部の贅沢な人だけが志津川で買うことがたものもある。

できた。

正月の餅料理の代表、雑煮は使われる具材がダイコン・
ゴボウ・ニンジン・セリなどの野菜と、コンニャク・凍

2．主食

み豆腐・蒲鉾などがある。餅は一度焼いてから入れる。

［カテメシ］

出汁は、ハモを焼いて乾燥させたものやイワシの煮干を

戦後の食糧難時代の食事は、主食がカテメシだったと使って取り、醤油で味つけをする。

される。カテメシは米を節約するために雑穀や野菜・海

このほか、行事に際して作られる餅ではぼた餅があ草などのカテを混ぜて炊き込んだ御飯のことで、カデメる。当地のぼた餅は餅の中に餡を詰めたもので、いわゆ

シともいった。カテの種類としてはジャガイモ・ムギ・る大福餅を指す。一方、オハギはハンゴロシと呼ぶ。ぼ

ヒジキ・アワ・ダイコン・ダイズ・サツマイモ・サツマ

た餅は戸倉神社の祭礼や節供などに作った。このほか、イモの茎である。ある話者によると、「大豆やヒジキは

結婚式の際には、引き出物としてカサネモチという紅白美味であるが、ダイコンは硬く、ジャガイモは蒸らしすに色づけした 2 段重ねの丸餅を用意した。レンバンモチ

ぎて潰れてしまうためおいしくはなかった」とのことではエバモチともいい、カサネモチ同様、下段を白餅、上ある。

段を赤餅にした重ね餅で、年始に親戚などへ配るもので

当時は、学校の弁当などもすべてカテメシであった。
［麦飯］
昭和初期の波伝谷における主食は、米よりも麦飯が多かったという。麦は各家庭で穫れたものを使用し、大麦あった。
また、保存する餅もある。スミモチはヨモギを入れた
餅を薄く切り、凍らせて乾燥させたのち、吊るして保存したものである。

を押し麦にして、麦 3 割・米 7 割の割合で炊いた。押し餅米以外に穀類を混ぜた餅も作った。アワモチはアワ

麦はカッツァムギといった。米は高価であったため、白を混ぜてついた餅である。クリモチはアワモチにクリを米のみの飯が普段の食事に並ぶことは滅多になかったと入れた餅である。オカラモチはキシャヅモチとも呼ばれいう。

る餅であり、餅とオカラを混ぜ、二口大の大きさにして［米の保管法と籾殻の利用法］

乾燥させて作る。食べる際には、焼くか生で食べる。こ米は籾のままの状態で保存される。これは、来年の田に撒く種として使用するため、そして籾殻を取った
玄米の状態で保存すると味が悪くなるという理由からである。
脱穀後の籾殻は、玉入れやお手玉の中身に使われた。

のほかにマメモチも作られていた。
［粉食］
穀類を粉にして練ったものとしては、小麦粉を使った
ウドンやハット、そば粉を使ったソバなどのほか、さまざまな団子を作った。団子は行事に際して作られること
61

「波伝谷の民俗」（2008.3）

が多い。
オカユダンゴは、小豆餡を熱した鍋で溶かし、その中ゴボウ・ニンジンを炒めた上で、凍み豆腐を入れる。また、ケンチンダンゴを作ることもあった。

に粥と餅を丸くちぎり団子状にして入れた料理である。

吸い物は、ハレの日や法事、精進料理を出す機会など

カホウダンゴとは、いくつか作った団子の中にハギの行事の際に作られることが多い。カキやタイ・スエ（ソ枝を入れたオカユダンゴの派生型である。この時、ハギイ）などの魚介類を具として、出汁にはコンブや鰹節をの枝を入れる個数は、家によって異なるという。これは、使うこともあるが、具そのものを出汁にすることも多い。

オデシサマノダンゴとも呼ばれている。

昭和 30 年代頃（1955 ～ 1964）になると、カレーライ

この団子の代わりに、小さく切ったカボチャとハットスが食べられるようになった。市販のカレー粉と小麦粉を入れたカボチャオカユというものがある。これは、カを混ぜ合わせてルーを作り、具には魚や狩猟で獲ったノボチャ・米・小豆を砂糖で味つけしたもので、オカユモ

ウサギ・ヤマドリの肉が使われた。魚はそのまま食材とチやカボチャオカユ・冬至カボチャという名称でも呼ばして使うと臭みが抜けなかったため、カレー粉と炒めた。

れている。

このようにすることで魚独特の生臭さが抜け、肉のよう

クリダンゴは、強力粉で作った生地の中にクリを丸ごと一個入れて作る。さらにこの団子を茹で、みたらし団子のように醤油味のタレをかけて食べる。

な食感になったという。
［煮物］
煮物は、オニシメ（お煮しめ）・オニツケ（お煮付け）

シトギはモチ米の粉を水で練り、手で形を整えたものとも呼ばれ、食材にはダイコン ･ ゴボウ・ニンジン・サである。生で食べるか、火で焼いて醤油につけて食べる

ツマイモ・フキ・タケノコ・ワラビ・シイタケなど、そが、餅に似た食感を持つ。

の時々に採れる野菜全般のほかに、コンニャク ･ ワカメ

米の量が不足すると、ジャガイモを練ってジャガイモ･ 油揚げ・凍み豆腐などを入れる。日常では魚介の出汁団子にして食べることもあった。

を使うが、精進料理の際はコンブかシイタケが出汁に使［おこわと粥］

われる。

おこわは餅米をふかしたものであり、オフカシと呼ぶ。
葬式では白蒸かしのものが出される。
赤飯は餅米を使用し、食紅で赤く染めるが、本来は小豆を煮た際に出た煮水を入れて色をつけていた。
米を煮た粥は、先に触れたオカユダンゴとして作られるほか、いくつかの行事の折に作られる。
七草粥の材料には、ニンジン・ダイコン・小豆・ミツ
バ・セリ・ハクサイ・ゴボウ・餅など、各家にあるもの

海産物では煮魚を作るほか、近年では冷凍保存がきく
ため生に比べて保存性が高まる蒸しホヤ作りが盛んである。蒸しホヤは出荷用であるが、各家庭でも出荷しなかったホヤなどを使って釜で煮て作ることもある。作り方は、始めにホヤの殻を縦に割って水洗いをする。次に釜で湯を沸かし、沸騰すると食塩を入れてからホヤを煮る。再度沸騰してから数分程煮続けてから引き上げる。
［焼き物］を使う。ただし、材料はそれぞれの家ごとに異なり、自焼き魚は、ニシンやマイワシなど魚全般の切り身を火家栽培している青菜やホウレンソウを入れる家もある。

で炙って焼いたものに、醤油で味つけをする。ほかにも、

小豆粥は、小豆を入れた粥であるが、オタチガユとし魚の口から串を差し込んで囲炉裏の火の周りに置き、炙て振る舞われるほか、小正月の朝にアカツキガユと称して作られる。この時、お供えにあげた餅を入れて作る家もある。

るように焼く丸焼きもある。
サメが獲れた時には卵をフライパンで煎り、サメの肉は焼いて味噌をつけて食べていた。
［魚介類の生食］

3．副食

生食用の魚介類としては、刺身が代表であるが、その［汁物］ほかにも自家消費用の海産物として浜ならではの食べ物

先にも触れたように、副食といっても、汁物を除いた
料理は精進料理などに出されるほかは、あまり作られなかった。

もある。とくにウニ・アワビ・ホタテ・ツブ・カキなどの新鮮なものは、生で食べることが多い。
ホヤは、先に触れた蒸しホヤ作りが行なわれる以前、汁物では、日常の副食として味噌汁がもっとも多く作

酢醤油につけて生で食べるものであった。まれに煮て、られた。煮干しを出汁に、ジャガイモ・ナッパ・ダイコ

キュウリと揉んで食べることもある。塩蔵にして保存すン・ネギ・タマネギ・ニンジンなど、野菜類中心の具をることもあったが、味が落ちてしまうためほとんど行わ使っていた。ケンチン汁も味噌汁になるが、ダイコンやれなかった。

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ナマコは出荷されるだけであるが、アワビ漁のついで［醤油］に獲れることもあり、その際は家に持ち帰って刺身にし

醤油は、醤油造りの職人が来て仕込んでいったものをて食べるという。また、ナマコは正月には必要な食べ物

発酵させ、それを熟成させたものを搾って保管していであった。食べ方としては刺身や酢の物にするほか、ナた。造る際は、豆・小麦・塩などは各自で用意した。まマコを石と共に籠に入れ、白くなるまで振って柔らかくた、醤油作りは女性の仕事ともいわれていたが、貴重品して食べるホロキナマコがある。ホロキナマコは酢漬けであったため、一升瓶で買っても 1 年で五合ほどしか使にして保存することもあった。

わなかった。

磯で採れるマツモは乾燥させたものを火で焙り、大根
おろしと混ぜて食べた。

［食用油］
椿や菜の花の種は乾燥させた後、臼と杵を使って潰して粉にした。そしてこれらを蒸して圧縮することを油し

4．調味料・嗜好品

めといった。このようにして作られた菜種油や椿油は料［出汁］

理やびんづけに利用した。

料理に使われる出汁にもっとも多く使われたのは煮干

食用油は購入する場合高額であり、自家製もさほどのしである。煮干しは販売目的に獲ったものを使い、漁を量にはならないことから貴重品とされ、油を使う料理はやっていない家では購入した。鰹節もあったが、高価で高級食とされていた。

あるため出汁として使うことはあまりなく、栄養価が高［香辛料］

いため、妊産婦に飲ませる時にしか使用しなかった。このほか、ホヤ・ハモ（アナゴ）・カキ・ホタテなどの海

戦前からナンバンと呼ばれる唐辛子を自家栽培している。

産物を具として煮ることで出汁にした。
とくに雑煮には、 ［酒類］
焼いたハモを出汁にする。
精進料理の際は、こうした動物性の出汁を使わず、コ

どぶろくの隠語として、シロウマ（白馬）またはシュンマと呼んだ。また、赤生津（登米市豊里町）のどぶろ

ンブ・シイタケ・油麩などが使われた。

く作りが有名だったことから、アコーヅとも呼んだ。税［味噌］

務所の収税官の検査があると、家の者が「シュゼイ来た」

味噌作りは女性の仕事であり、3 月頃に大きな釜をといって、即座に家族で山や竹ヤブへとどぶろくを持っ持っている人の家に近所の人が集まり、共同で作った。

て行き、あらかじめ掘られた穴などに樽ごと埋め、上にダシヤや土間にある大きな釜で煮た大豆を臼で挽くか、ワラを乗せて隠したという。このどぶろくは波伝谷の酒ワラの上に大豆を置きツマゴを履いて踏み潰すかする。

飲みたちの楽しみであり、自家消費のために造っていた。

潰した大豆は丸めて味噌玉にし、それを縁側でアオカビ

どぶろく造りは昭和 40 年（1965）頃までは行なわれてが出てヒビが入るまで干したのち、麹や塩・煮汁とともいた。

に桶に入れる。これを 1、2 年熟成させると味噌になる。

どぶろく造りには、その家々でとれた米を使っていた。

3 年寝かせた味噌を三年味噌、2 年だと二年味噌と呼家で米を作っていない家では、海産物と物々交換した米び、古いものから食べていた。食糧が不足していた時代で作ったという。発酵食品でもあるため、作る際に注意はできあがってそれほど寝かせずに食べていたため、三しないと溢れてしまうこともあった。日常的に飲用する

年味噌を食べられるような家は裕福とされた。味噌をす

どぶろくはくず米を用いて醸し、振る舞いに出すものとくう際は、カラス貝の貝殻を使った。

は分けていた。灰汁の上澄みをどぶろくに入れると灰汁［塩］の炭酸カルシウム成分で凝固し、清酒のようなスミザケ

チリ地震津波以後は、志津川に行って直接買うように（澄み酒）ができた。昭和 40 年代になると、酒の値段がなったが、それ以前は主に浜辺で塩焚きした自家製のも安くなってきたこともあり、合成酒などを購入するようのを使っていたという話がある。塩焚きの方法は、海水になった。

を鍋一杯に入れて薪で燃やし、沸騰させて水分を全部飛ばしながら塩水の補充を繰り返して行なわれた。塩焚き

お正月などに飲まれる甘酒も作られていたが、アルコールがないため、女性の飲み物であったという。

の作業は、火事を避けるために日の出ている間に浜辺でまた、酒を造る際に出る酒粕は、赤身や白身を問わず行なわれたという。このようにして作られた塩は、一晩魚の臭みを取るためや、ワカメ ･ コンブの粕漬けや粕汁で 2、3 俵もできたという。

の味つけに使われた。
マムシを獲ると焼酎に漬けてマムシ酒を作った。1 年
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「波伝谷の民俗」（2008.3）

ほどつけ込んだマムシ酒は、滋養強壮のほか虫刺されな

・梅干：最初に梅を水に浸け、塩漬けにしたものに赤シ

どの消毒効果もあることからよくつくられた。

ソを塩で揉んだものを加える。それを夏の土用の頃に漬［ドン］

け汁から取り出して三日ほど干すため、これを土用の三バクダン屋と呼ばれる業者が作るため、バクダンとも

日干しと呼ぶが、作り手の好みにより干す期間は変わる呼ばれる。密閉した釜の中に米などを入れ、それをバーという。その後再び漬け汁に戻して熟成させ、合間に味ナーで温めると釜内の圧力が増す。そして、釜の蓋を急見をして完成したかどうかを確かめる。最近では、減塩に開けると、原材料の水蒸気が抜ける際に空気が入るこのために焼酎などを加える方法もある。

とで通常の何倍もの大きさに膨らむ。蓋を開ける時に［干物］

ドーンという大きな音がするため、ドン屋・バクダン屋の名がついた。

干し物の代表は、干し柿と干し芋である。カキは皮を剥き、サツマイモははじめに蒸して皮を剥く。干し芋専

オカキなども、これと同様に作られる。米以外にもト用のカンロクと呼ばれる芋もある。次にワラダにワラをウモロコシが使われるが、波伝谷ではメエダマの木に敷いて、その上に皮を剥いたものを置き、サツマイモは使った餅も使われた。メエダマに使われた餅は完全に乾天日干しに、カキは軒に吊るし、それぞれある程度乾燥燥しきって固まってしまうためである。これは子どものさせる。そしてその後、囲炉裏の上で干して残った水分おやつだった。

を飛ばして干し柿や干し芋（ホシコ）にした。食糧難の時代には甘いものが少なかったため、干し柿や干し芋は

5．食材の保存法・加工法

高級なおやつであった。また、干し柿は一連二連（ひと［漬物］

つらふたつら）と数えられ、正月の供物にもされた。

漬け物は多くの種類が伝わっている。以下、漬け方と干し栗はカチグリ（搗栗）と呼ばれる。これはクリ

着け込む具について紹介しよう。

を殻のまま煮込み、煮込んだクリに穴を開けて数珠の・塩漬け：ダイコン・ハクサイ・フキなどを保存のためように繋げた状態にして軒に干して作る。このようにに塩漬けにし、塩抜きをして使う。

して保存食にしたクリは、水で戻して食べる。これは、・酢漬け：ウドなどを一晩塩漬けしておき、次の朝に砂

おこわの中に入れたり、正月の供え物として使われた

糖と酢に漬けたものである。

りしている。

・紫蘇漬け：ハクサイなどを具材にし、赤シソを混ぜてそのほか、干し物としてはホシイがある。残った御飯色づけした漬け物である。

を乾燥させて水分を抜いた状態にしたもので、これを味・糠漬け：自家製の糠にハクサイやダイコンを漬ける。

噌に入れると味噌が甘くなる。また、イモの茎を干したダイコンには練馬ダイコンが使われた。また、糠に塩をイモガラも作られている。

混ぜたものや塩漬けしたものを粕に漬ける。

魚介類の干物は、イワシ・イカ・タコなどを塩水漬け

・味噌漬け：ダイコン・ニンジン・ゴボウ・シソの実なにしたあとに干して作る。

どを味噌で漬け、上から青ジソの葉・焼酎・砂糖を混ぜ［塩引き］て味つけして漬けたものである。

塩引きは、冬場の寒い時期の保管方法であり、ハモ・・醤油漬け：醤油と砂糖とビールに漬ける。

サバ・アナゴ・アイナメ・サケ・カツオなどで作られる。

・甘酢漬け：砂糖とビールを混ぜた液体の中に、材料を普段の食事や弁当のおかずにもされ、波伝谷では一般的

入れて漬けたものであり、ビール漬けとも呼ばれる。

な魚の加工法である。調理法は、塩引きする魚の内臓を・粕漬け：アワビ・タコ・イカなどの魚介類を塩漬けし取り出し、エラから腹部に塩を塗り込んで作る。

たものを、さらに砂糖と酒粕で味つけしたものである。

塩引きは日常の保存食だが、正月にはカケザカナと・赤カブ漬け：春に採れた赤カブを薄く切ったり、半分

いって、サケ・タコ・タラ・ドンコ・ネウなどその時期に切ったりしたものを、塩もしくは酢と一緒に漬けたもに獲れた大きくて見栄えのする魚を、生のままもしくはのである。

塩引きして土間の隅に吊し、正月の食材とする飾り物が・浅漬け：ハクサイやキュウリを塩で揉み、一夜漬けにあった。これ自体が供物であるが、そのほかに焼き魚やしたものである。

吸い物の材料にも使われた。

・きり漬け：醤油とコンブで漬けたものである。

［凍みもの］

・沢庵漬け：ダイコン漬けとも呼ばれ、多くの家で行なわれている。これは粕漬けの一種である。
64

冬場の寒風により冷凍乾燥させる凍みものも、保存食の一つとして作られた。

ダイコンの凍みものであるシミダイコンは、茹でたダ
イコンを明神沼に浸けて凍らせた後、乾燥させて作った。
これを繰り返すことで、凍らせたダイコンの繊維質が増す。シミダイコンを食べる際は、水やお湯で戻して料理

これは喉の痛みが酷いときに飲んだ。また、葛湯に生姜を入れて飲む方法もある。

第3節

住

に使った。
豆腐の凍みものであるシミドウフは、ワラダの上にワ

1．間取りと部屋の使い方についてラを敷き、その上に薄く切った豆腐を置いて凍らせると

波伝谷では、明治 29 年（1896）の三陸津波によっていうものであった。また、豆腐をワラで縛って吊す方法

古い家がなくなり、家屋の移動もあったため、現在の建もあった。

物は古くとも明治以降のものである。この地区の住居はコンニャクも凍みものにすることもあり、これをカンコンと呼んだ。
近年、
波伝谷の冬場の気温も上がってきているとされ、土地が許せば南向きで、東側に 15 度ほどずれた「タツミ向き」の住居になっている。改築により多少のずれはあるものの、ほとんどの母屋が古くからの日本家屋の形

凍みものもできにくくなってきているという。

を基調とした住居であり、土間の横側は 4 部屋ないしは［その他食品の加工法］

6 部屋に分かれている。かつて養蚕をやっていた家が多・トコロテン

く、養蚕に適した家の造りになっているところが多い。

トコロテンは、テングサから作る。テングサを昼夜か

各母屋の屋根もかつてはカヤ葺きの屋根が多かったが、けて干して水分を飛ばし、色が白くなるまで待つ。次スレート屋根や瓦屋根の普及により、現在ではカヤ葺きにテングサが乾燥したら、鉄棒や縄ないに使われるツツ

屋根の母屋は 1 軒のみとなっている。

ボウで叩いてゴミを落とす。続いてそのテングサとカッ

波伝谷地区では母屋のほか、別棟で風呂や便所があっツァムギと呼ばれる殻から取ったばかりの麦を水の入った家がほとんどであるが、上下水道の整備や生活改善のた釜に入れ、とろみが出るまで煮る。最後に、ザルの中影響で家を改築し、その際に母屋の中に入れた家が多い。

にススキやワラビが成長した葉であるソダを敷き、釜の以下では、波伝谷地区で見られる住居の一般的な部屋の中身を上げて濾す。すると、下に落ちた汁が膜状に固ま名称と使用法について記述する。

り、これがトコロテンとなる。釜に残ったテングサと生［土間］

麦に水を加えて煮れば、そこから再度汁が取れる。この玄関から入ってすぐの空間であり、正月にはカケザカ

行程を繰り返すと、三回まではトコロテンを作ることがナやメエダマを飾り、ウスブセの臼を伏せる。

できる。

［ダシヤ］

・佃煮

ダシヤは土間に隣する空間で、かつてはクド（カマド）

サンマやイワシのほか、イワノリなど多種多様なバリがある炊事場であった。現母屋に付け足す形で炊事場にエーションがある。出汁は料理をする者の好みだが、ニ造ることが多かったため、この名がついたという。ここ

ボシやカキ、さらにシイタケを一緒に入れて出汁をとるは、現在でも炊事場として利用されている。これに対し、こともある。出汁をとり終わると、醤油・みりん・酒で別棟の炊事場を「カマナヤ（釜納屋）」と呼ぶ。

味つけをする。そして材料を入れて弱火で煮込み、甘口［カッテ］にしたければ砂糖を、辛口にしたければトウガラシを、炊事場のことを指し、食事やくつろぐ場としても使用

それぞれ最後に入れて完成となる。

された。

・澱粉作り

［ダイドコロ］

ジャガイモを薄く切り、それを干したものを砕き、水

日常生活の中心となる部屋で、食事や家族団らんをすに晒した後で濾す。こうすることで澱粉が取れる。

るところである。この部屋に囲炉裏がある家が多く、囲・水アメ

炉裏を囲んで家族が座った。

まず、麦を萌やしたものを乾燥させて粉にする。これを粥を煮たものに入れると澱粉が糖化するため、それに砂糖を入れて煮詰めて作った。現在も入谷の方では作られている。
・生姜の風邪薬
生姜を切り、
煮出したものに蜂蜜を混ぜたものである。

［ナンド］
主に物置として使われた部屋で、裏部屋ともいう。
［オカミ］
正式な場とされている場合が多く、主に神棚や仏壇を置く部屋である。正月飾りや注連縄は神棚に、盆棚飾り
は仏壇の前に盆棚を出して飾る。
65

「波伝谷の民俗」（2008.3）［便所］

この部屋は婚礼や葬式にも使用され、婚礼の際は嫁側の付き添いをソウキャク（送客）と呼び、この部屋から便所も以前は母屋の外にあった。現在は母屋の中にあ母屋の中に入る。葬式の際は、住職が出入りする時や出る家がほとんどで、数年前に集落全体で下水道を整備し、棺の時にこの部屋の縁側を通った。

汲み取り式の便所から水洗便所にした。

また、特別な客を通す客間としても使用される。
［ナカマ］

2．各家の事例から

主に客室として使用する部屋で、寝室としても使わ

以下では数軒の家について間取り図を用いて具体的にれる。

部屋の使い方について見ていく。

［ザシキ］（1）曲屋宅家によって「イリザシキ」「ナカザシキ」「オクザシキ」

曲屋の母屋は築 100 年、3 階構造の母屋で、波伝谷で「カゲザシキ」などさまざまな呼び方がある。家の一番

現在も残る唯一のカヤ葺き屋根の家である。間取りにつ奥にあるザシキに床の間があり、床の間のある部屋は当

いては母屋の東側からダシヤ、土間、ダイドコロ、ナン

主夫婦が寝室として使用する家が多い。

ド、オカミ、ナカマに区画されており、ナカマは 2 部屋

［風呂］

ある（p.33 図 3-2 参照）。

以前は、母屋の外の小屋などにあった。井戸水を使以下はそれぞれの部屋の使い方について述べる。
［ダシヤ］

用する家が多く、かつては家の者だけが入るのではな
く、近所の人が「もらい風呂」をしに来ることもあった。

以前は母屋から 1 間半ほど突き出ていたが、現在は半

当時は毎日湯を代えるわけでなく、3、4 日同じ湯を使っ間ほど広げて大きくなっている。以前、南手前半分は土ていた。現在は母屋の中に風呂がある家がほとんどで間になっており、水瓶・カマド・カマが置かれ、煮焚きある。

など炊事はここで行っていた。カマドはシオガマ石製で、外側をコンクリートで固めたものであった。改築前、ダ

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図 5-1

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曲屋宅屋敷配置図（昭和 50 年頃の様子）

シヤの奥側は板の間になっており、炉に自在鉤を吊るし部屋である。現当主の結婚以前は親夫婦が使用していた。

ていた。戦前では、この空間は使用人が食事をするとこ

結婚式がオカミだけでは場所が足りない時には、ナカマ

ろであり、人数が多く土間に入りきらないときも家の者も使用した。北側のナカマには床の間があり、オカミにがそこで食事をとっていた。また、婚礼の際には嫁が親通すような特別な客の寝室として使用し、客が来ていな

戚に抱えられて家の中に入る場所とされていた。

いときには家人も使っていた。

［土間］

［その他］

現在は玄関になっており、奥（北側）を板敷きにしてダシヤの西側の名前のついていない部屋は、以前使用いるが、もとはすべて土間であった。家人のほか、近所人の部屋であり、寝室などとして使用していた。

の人や親戚などもここから出入りした。

［井戸］

正月には、土間の壁にサケ・タコ・タラなどを掛け、カケザカナにした。土間の入り口のところにはウスブセ

母屋の南前方にあり、風呂や食事などに使用する上水はこの井戸から汲んで使用した。

といって、臼を反対に伏せたものが置かれた。正月に年また、家の裏側にも井戸がある。これは明治の津波の男が汲んできた若水はこの臼の上の桶に入れられ、料理際に現在地に移るまでは、現在屋敷となっている場所はに使われた。

一枚の大きな田であり、井戸のある場所から水が湧いて［ダイドコロ］

いた。しかし、津波の時の地震で湧かなくなってしまっ

土間に続く空間で板敷きである。炉を中心に家族が食事や団らんをする部屋であり、俗に言う居間である。
「踏
み込み炉」といって土間から靴を履いたまま入ることのたため、新しく表側の井戸を掘った。
［風呂］
現在はダシヤの奥にある。以前はもっと東側の前庭にできる炉があり、戦中までは家族で炉を囲み、膳を並べ単独であった。

て食事をしたが、戦後になると板の間に飯台を置き、そ［便所］

れを囲んで食事をした。膳を使用していた頃は、食後に便所は以前、風呂と同様で前庭にあったが、現在は母食器に湯を注いで汚れを流し、最後にその湯を飲んだ。

屋の中と母屋の東隣に建てたハナレの中にある。母屋のこの湯を「膳の湯」といい、こうして膳の食器を洗うこ

便所は水洗ではないが、ハナレの便所は 12、3 年ほど前とから、食後に水洗することはなかったという。ダイドコに水洗便所に改造した。

ロは、近所の人など親しい客の接待の場としても使用さ［コイあるいはマヤ］

れた。この部屋の北側の壁に恵比寿を祀った神棚がある。
［ナンド］
主に寝室に使用した部屋であり、子ども部屋のように付属小屋として現在離れが建っている位置にコイある
いはマヤと呼ばれる建物があり、そこで馬などを飼っていた。

なっていた部屋である。
［オカミ］（2）下曲屋宅

座敷で家の中でも正式な場とされ、遠くから来た客や下曲屋は、チリ地震津波後に「生活改善」の流れに乗っ

嫁側の家の者など、特別な人を接客する部屋として使て母屋を改築した。そのためここでは、改築前と改築後用した。このような特別な客は、オカミの縁側から入れに分けて部屋の使い方を見ていく。

た。これは武士の風習の名残と説明される。また、婚礼

まず、改築以前の住居はカヤ葺き屋根の建物で、養蚕や葬式もオカミで行なった。葬式の際、住職は玄関から用の施設が残っていた。また、当時まだ集会所のようなではなくオカミの縁側から家の中に入り、出棺もここかものがなく、個人宅に契約講 46 人が集まって会合を行っら行われた。正月の門松も、玄関ではなくオカミの前にており、波伝谷の中で比較的広いこの家も、契約講の集置いた。この部屋には神棚があり、ここに正月の飾りを会所をして使用された。

施す。さらに、オカミとナカマの間の壁に「歳徳神」を［カッテ］かけ、その前に棚を作って鏡餅やジュウニノオソナエを大きな水瓶やクドがあり、炊事をするところであった。

供える。また、トシコシの晩に当主であるトシオトコがこのクドは「シオガマクド」と呼ばれ、塩釜や松島ある

寝る部屋でもある。

いは野蒜（東松島市）の方から持ってきた石を使用して［ナカマ］

自分で作ったものである。養蚕をやっていた時代は、食曲屋には、ナカマと呼ばれる座敷の部屋が 2 部屋ある。

事もここで摂っていた。

南側のナカマは主に寝室として使われ、当主夫婦が寝る
67

「波伝谷の民俗」（2008.3）

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下曲屋宅間取り図（改築後）［土間］
玄関から入ってすぐの空間が土間になっていた。炉が［風呂］
母屋のすぐ南に隣接して建っており、井戸から汲み上きってあり、炉を囲んで座り、話し合いや団らんの場にげた水を使用していた。

した。土間の奥（北側）は板敷きになっており、戸棚を［便所］

置くスペースや物置として使用していた。
また、養蚕をやっている時は忙しいため親しい人以外の客は滅多に来ることはなかったが、客間はとくになかったため、土間で接待した。
［オカミ］
オカミは、2 階と共に養蚕に使われた部屋である。ほかの炉は薪を使用したが、この部屋の炉は炭を使用した。養蚕をやめてからは、客人を通す部屋として利用し母屋の南正面にある小屋の隣にある、汲み取り式の便所を使用していた。
［炉］
炉は、土間・オカミ・ナカザシキ・オクザシキ・キャ
クシチの 5 部屋にあった。燃料は基本的に薪だが、オカミでは炭を使用することもあった。
［改築後の母屋］
次に改築後の現在の屋敷についてである。この改築でている。

カヤ葺き屋根から現在の瓦屋根に変わった。

［コザシキ］①カッテ

何に使用した部屋であるか聞くことはできなかった。
［ナカザシキ］
神棚と仏壇がある部屋である。正月飾りは神棚のあた

主に炊事に使用され、奥（北側）は 10 畳の板の間になっている。板敷きのカッテに隣接して風呂と流し台がある。夏はここで食事をすることもあった。
②コザシキ

現在は子ども部屋として使用している。
「カりに恵比寿の弊を飾っていた。炉がきってあり、養蚕時

ミサマアソバセ」、木彫りの恵比寿を祀る「シンジンメイ」にはオカミとともに 2 階まで養蚕に使用されていた。こがある。結婚する以前、現当主はこの部屋で寝起きしての部屋も養蚕をやめてからは客人を通す部屋として使用

いた。

した。

③ダイドコロ［オクザシキ］

ガミサマが飾ってあり、炉を掘りごたつにしてある。こ

当主夫婦以外の家族が寝起きする部屋であり、炉が玄関から入ってすぐの座敷である。カマこは食事や団らんの場として使用した。5 部屋にきってきってあった。

あった炉を掘りごたつにして形を残してあるのは、この［キャクシチ（オクザシキともいう）］

部屋とオカミの 2 部屋のみである。昔から行事には関係

床の間があり、当主夫婦が寝起きする部屋であった。

なく、近所の親しい人を食事に招いた。また、ほかの家

ここにも炉がきってあった。

に招かれた際には、ダイドコロで気を遣わずに食事をし［井戸］た。食事の用意は、会場となる家の者が行っていた。

母屋の外にあり、そこから水を汲んでダシヤにあった
大きな水瓶に入れ、上水として使用した。
68④オカミ 座敷で養蚕をやめてから炉を掘りごたつに直し、客間として使用されていた部屋である。息子の結婚

後は、父親がこの部屋で寝起きしていた。また、婚礼とみ取り式の便所を使用していた。汲み取り式便所の時は葬式はこの部屋で行われた。葬式の際、住職はこの部屋

人糞を肥料にしていたが、人糞を肥料にしなくなったたの縁側から入り、出棺もこの部屋の縁側から行われた。

め水洗にした。

ちなみに、参列者は玄関から出入りした。婚礼は、オカ⑩小屋 母屋の正面にあり、以前はノリを干すために使ミを中心にほぼ全部屋を使用した。下曲屋では嫁は玄関用していた。

から入り、その際に嫁を抱えるなど特別なことはしてい（3）大下宅なかった。
⑤ナカザシキ 神棚と仏壇がある座敷で、養蚕をやめて大下ではかつて養蚕をやっており、カッテ以外の部屋

からは客間として使用した。身内で不幸があると神棚のの天井が低くなっているなど、養蚕に適した家の造り

飾りはすべてはがし、
正月の祝いも行わない。
翌年になっだった。しかし、40 年ほど前に現在の家に改築し、屋たら再び飾りをつける。羽黒山詣でもらってきた神符も根もカヤ葺きからスレートにした。

この神棚に飾り、身内に不幸があった時に御祓いをして［カッテ］納めた。新築祝いは、この神棚のある部屋で行った。

養蚕をやっていた時代には炉がきってあり、炉を囲ん⑥オクザシキ 下曲屋にはオクザシキと呼ばれる座敷がで食事や団らんをする部屋であった。この部屋には恵2 部屋ある。手前（南側）のオクザシキは寝室として使比寿の神棚があり、これは現当主の父親が戦後になって用された。奥（北側）のオクザシキは床の間があり、当から作ったものである。正月にはこの神棚にヘイソクを主夫婦が寝る部屋である。現在は現当主夫婦が使用して飾る。現在のカッテ・ダイドコロ・お勝手の辺りは以前おり、その結婚前は親夫婦が使用していた。

土間になっており、養蚕や農業で忙しい時期には椅子と⑦ナンド

テーブルを置いてみんなで食事をした。

オカミとナカザシキの裏にあり、物置として［お勝手・炊事場］

使用されている。
⑧風呂

以前は母屋の南側に突出した形だったが、現在

現在炊事をしているところであり、カッテの奥にあるは母屋内のカッテの横にある。風呂に使う水は、井戸かお勝手と、母屋のすぐ隣にある小屋内の炊事場がある。

ら汲んだ井戸水を使っていた。かつて各家庭に風呂がな

母屋内のお勝手では汁物やおかずなど簡単なものを作

い時代には、近所の人がもらい風呂をしに来た。

り、御飯を炊いたりするのは母屋の外にある炊事場であ⑨便所 4、5 年前に水洗便所にし、母屋の 1 番東側にる。この炊事場にはクドがあり、現在でも使用している。

設置した。それ以前は、母屋の正面の小屋の隣にある汲このクドでは、ワラや籾穀で火をおこして御飯を炊いた。

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大下宅間取り図（改築後）69

「波伝谷の民俗」（2008.3）［ダイドコロ］［カゲザシキ］

改築以前は炉がきってあり、土間になっていたところ

現在、話者が寝起きしている部屋である。この部屋はである。食事をしたりくつろいだりするための部屋で、以前「カゲザシキ」と呼ばれており、話者は結婚して「イ当主夫婦以外の家の者の寝室として使用されていた。ダリザシキ」を使用する以前はこの部屋で寝起きしていた。

イドコロと当主の部屋を繋ぐ襖の上にはサクラの木が使そして、隠居してからもこの部屋を使うようになった。

用されており、これは自分の山から伐り出してきたもの［風呂］であるという。

平成 15 年（2003）に浄化槽が設置され、母屋内に風［オカミ］

呂を作るまでは敷地内のコエ（小屋）にあった。風呂の以前は炉がきってあった座敷で、客が来たら通す部屋である。この部屋には仏壇と神棚が設けられており、仏水は井戸水を使用していた。
［便所］

壇の上に神棚があるとのことだったが、確認することは

現在は母屋内にあるが、6 年ほど前までは母屋の横側出来なかった。正月には神棚にヘイソクを飾る。また、にあるコエ（小屋）にあるものを使用していた。改築前

婚礼や葬式が行われる部屋でもあり、婚礼の際にはオカは汲み取り式便所で、汲み取った人糞は肥料にしていた。

ミの他にナカマ・イリザシキも使用された。嫁が抱えら［コエ］

れて家の中に入るということはなかったが、仲人に手を小屋のことを指す。母屋の横側に位置し、以前は 1 階支えられ、玄関から歩いて家の中へ入った。葬式の時に部分が馬小屋になっており、そこで馬を飼っていたが、は住職がオカミの縁側から家の中へ入り、出棺もオカミ

現在は使用されていない。2 階部分はワラを置くスペーの縁側から行われた。

スになっていた。

［ナカマ］

［蔵］

客を通す部屋である。また、婚礼の際にはこの部屋も母屋を正面にして左手にある 2 階建ての土蔵である。

使用された。

家で栽培した豆で作った自家製の味噌を保存する場所な［イリザシキ］

どとして使用した。

床の間がある部屋で、当主夫婦が寝起きするところである。話者の結婚以前は親夫婦がこの部屋を使用しており、結婚を機に話者夫婦が使うようになった。

［作業場］
母屋の正面にある、2 階建ての作業場である。養蚕が忙しく母屋のほぼ全部屋を使用していた際には、この作
業場で寝起きをしていた。

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大下家屋敷配置図

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［井戸］

曲がりすぎてしまい、つけなければ曲がらないため家が65 年ほど前に、手掘りで 25 メートルほどの深さがある井戸を掘った。炊事や洗濯、風呂の水は井戸から汲ん持たない。これをちょうど良く調整すれば、家のもちが良くなるという。

だ水を使用していた。干ばつなどで水が引いて濁ると味が良くないため、初めて井戸を掘ってから 4、5 年後に（4）前山崎宅

コンクリートの井戸にした。現在、風呂などは水道水を前山崎は、昭和 55 年（1980）に現在の母屋に引越し使用しているが、飲み水は井戸水を使用している。

をした。以前の家では養蚕をやっており、カヤ葺き屋根［養蚕時の部屋の使い方］だった。母屋は中 2 階建てで広さは縦 5、6 間×横 9 間

養蚕が忙しい時には、養蚕作業はカッテや土間以外の、2 階も含むほぼすべての部屋を使用していた。それでも

であった。
［土間］

部屋が足りない時には、ワラ置き場になっていたコエの玄関から入ってすぐの空間である。正月には土間の壁

2 階も使用した。ワラダは養蚕で使用するすべての部屋にカケザカナをした。この時掛けられていたものは、主に置かれており、大下ではワラダを縦に 13 枚置くことにハモやサケ・ドンコなどの塩引き、また、ネウ・タラ・ができた。2 階は襖を外せば一つの座敷になり、仕切り

タコ・凍み豆腐などで、これらを縄で吊していた。

はない。2 階の部屋には蚕を下ろすためのフタが 6 箇所

［ダシヤ］ほどある。母屋のほぼすべての部屋を使用した時はカッ炊事をするところである。クドと大釜があり、料理にテくらいしか使用できる部屋がなく、寝る場所として母使用した。大釜は豆を煮るのに使用され、時折親戚など

屋の正面にある作業場を使うこともあった。食事は作業の 4、5 軒がこの大釜を使いに来ることがあった。奥ので時間がないため、土間にテーブルを置いて地下足袋を方には炉がきってあった。

履いたまま食事をしたり、カッテで食べることもあった。 ［チャノマ］
養蚕をやめてからはオカミやナカマを客間にした。

恵比寿の神棚とカマガミサマが飾ってある。カマガミ

また、この家の柱のほとんどは自分の杉山の木である。

サマは目の部分は猪口でできており、これは左官屋が天井部分の梁は乾燥すると木が曲がって真ん中が下がっ作ったものである。ここにヘイソクをたてるようになってくるため、軸が曲がらないように、「アマ」と呼ばれたのは最近のことであるという。また、この部屋には炉るスギの白い部分をつける。すると軸が盛り上がり、時がきってあり、薪か炭を焚いた。

間が経てばこれが真っ直ぐになる。アマをつけすぎれば

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図 5-5

旧前山崎家間取り図71

「波伝谷の民俗」（2008.3）［オカミ］

を張り、その上にカヤを乗せて厚みと形を整える。続い

神棚と仏壇がある部屋である。盆棚は仏壇の前に棚をて、形を整えたカヤの上に、矢竹を横一列に並べ、屋根作って位牌を飾り、仏像の絵が描いてある掛け軸を盆棚

裏に人を配置する。ここで針と呼ばれる丸竹の先を尖らの隣に掛ける。葬式はこの部屋で行い、住職は玄関ではせて縄を通す穴を開けた道具に縄を通し、矢竹の脇からなく、オカミの縁側から家の中へ入った。この部屋にも屋根裏に通す。屋根裏にいる人は、針から縄を抜いて声

炉がきってあり、炭で焚いた。養蚕をやっていた頃は、をかける。屋根の上の人は針を抜いて角度を変え、再びオカミとウラザシキを使用していた。この部屋には 2 階突き刺す。そして屋根裏の人は、縄を張り、竹を越しての蚕室へ上がる階段があった。

針の穴に通してやり声をかける。ここで屋根上の職人が［イリザシキ］

針を抜くと、縄がついてくるのである。このようにして床の間があり、10 畳以上の広さだった。
［コザシキ］
オカミの奥の部屋は、コザシキと呼び米や味噌などの通した縄を、横に並べた矢竹を挟んで結ぶが、この作業によってカヤが屋根に固定される。この作業を繰り返して屋根を葺き、最後には足で踏んでカヤを留めていく。

貯蔵に使われた部屋である。

この途中で、葺いたカヤの上に杉丸太を乗せ、足で固定［ナカマ］

して足場にする。そして、最上部にダイワと呼ぶ屋根押

イリザシキの手前をナカマと呼び、おじの部屋になっていた。
オカミの 2 階部分は蚕室に、土間の 2 階部分は漁具室になっていた。
［炉］

さえを乗せて固定し、ガンギと呼ばれる道具を使って形を整えたあと、ハサミで刈り上げて仕上げる。
職人の仕事は屋根葺きの作業だけで、そのほかのカヤを刈る・束ねる・切るなどの作業は手伝いがやっていた。
上記のような契約講によるカヤの提供が終わったのは炉はダシヤ・チャノマ・オカミにあり、チャノマの炉

30 年ほど前である。その理由としては、瓦屋根の増加

は炭か薪を焚いたが、オカミの炉は炭を焚いた。この場

でユイをやめたり、出稼ぎが増えたりして共同作業がで合、「オギ（薪）だと煙い」そうである。昭和 30 年代にきなくなったこと、またカヤの材料となる草が減少した

は炉を改造してコタツにした。

ことなどが挙げられる。契約講のカヤ屋根への援助が打
ち切りとなり、カヤを替える予定があり順番待ちになっ

3．屋根についてていた人には契約講からお金が出たが、その額はカヤを［カヤ葺き屋根について］葺けるほどではなかった。これ以降、しばらくは屋根を

波伝谷では現在、曲屋が唯一のカヤ葺き屋根の家であるが、かつてはほとんどの家の屋根材がカヤであった。

直す人へ瓦代として契約講が援助するという形をとっていたが、それも完全に終息した。

カヤ葺き屋根の家が多かった時代、一つの家がカヤ屋根

カヤ葺き職人は林や大久保（共に志津川地区）に職人を葺き替える際には、契約講がカヤの 4 株をひとまとめ集団があり、カヤ葺きの際は彼らに頼んだ。現在では、にして 1 頭の馬に 6 つ載せ、それが 300 頭から 350 頭分

旧北上町の職人を頼み、北上川のヨシを屋根材として使になる量のカヤを、カヤ屋根を替える家に提供する責任用している。

があった。カヤが足りない時には他所からカヤを買って［杉皮葺きと木皮葺き］

でも、充分な量を用意しなければならなかった。カヤをダシヤなど一部の母屋や小屋などにはカヤなどを使用

葺くのは契約講の共同作業で、その際には契約講から 5、せず、木の皮を使用することがあった。波伝谷では杉皮

6 人が手伝いに来た。カヤを葺く際には家の周りに櫓をやクリの木などの木皮が使用されていた。

組まなければならず、上で葺く作業をするカヤ葺き職人

杉皮葺きは主にダシヤに施されていた。太い杉の皮をに下からカヤを上げる際などにも人手がいるためであ70 ～ 80cm に切り、水に浸してやわらかくしてから葺る。このほかに親戚からの手伝いもあり、話者によると、いていく。古くなってくると下から竹で突いて杉皮をつ

カヤ屋根を替える際は職人 3 人に、契約講・親戚の手伝

け直し、誰でも自分で直すことができるものだった。

いを含めて最低 10 人は必要な大仕事であった。

木皮葺きには主に、クリの木を柾目に割いて板にしたカヤの葺き替え方の手順は、
まず契約講員によって「屋ものが使用された。これは小屋につけることが多いが、根ホグシ」と呼ばれる作業が行われ、古いカヤを下ろし

母屋につけることもあった。杉皮葺きとは異なり、スレーて片付ける。
次に軒下に杭をさして板を置き足場を作る。

トと同じ葺き方で竹釘で止めた木皮葺きは、職人にしかそして、屋根の骨組みに結わえてある丸竹の上にヨシズ直すことができなかった。

72

［スレート屋根］
契約講による葺き替えの援助が終わった頃、ほとんど

神棚の家の屋根はスレート葺やセメン瓦になっていた。ス
レートは粘板岩を薄い板状に加工したもののことで、屋根を葺くのに使われるほか、内・外装材としても使用横座される。スレート石は 1 枚 1 枚上のところを 2 本の釘で留めてあり、その釘の部分に覆いかぶさるようにしてスレート石が敷かれてある。スレート石は凍ったりすると裂けてしまう。そのため、半分でも裂けて落ちると釘の

客座
客ザシキ

穴から雨漏りしてしまう。また、スレート石の下には、

炉

嫁座
嫁ザシキ

アスファルトをしみ込ませた黒い防水紙を屋根に貼り付けているが、その紙が腐ると釘が錆びて石が裂けてしま木尻木の尻う。最近まで養蚕をやっていた話者によると、「屋根が外気と内気の温度差により裂けてしまうことがある」という。この原因は、養蚕のための温度の管理であった。

図 5-6

そのため、平成 15 年（2003）にビニールを溶かしたも炉の座順

ので屋根を塗装した。これによって石が全てくっついて落ちなくなった。

燃料は、炭は高いため基本的に薪を使用していたが、［セメン瓦屋根］

売り物にならない失敗した炭をたまに使用することも

セメン瓦とは、その名の通りセメントを主原料にしてあった。薪は山を持っている者は自分の山から採ってき作られたものである。しかし、セメン瓦は現在使われてたり、そのほかに契約講の共有林からとったもの、払いいる屋根瓦とは違ってあまり長持ちしなかったため、現下げされた国有林からとったものを使用した。正月には在はあまり使用されていない。波伝谷周辺で最初に瓦に炭を使用し、座敷や養蚕に使う囲炉裏は炭を焚いていた。

したのは下曲屋であった。

また、シバと呼ばれる炭にできない細い枝や杉の乾燥した葉は、火種として使用した。

4．火について［炉］［クド］
カマドのことである。以前はダシヤやカッテにあり煮

囲炉裏のことである。枠を組んだ囲みをつけて火を焚炊きに使用していたが、戦後はガスの普及により使用さくところであり、生活の中心となる。その周りで食事・れなくなった家が多い。現在、ほとんどの家でクドはな

団らん・仕事などをした。また、自在鉤を吊して鍋をかくなっており、使用している家は少ない。塩釜石と呼ば

け、味噌汁などの汁物を作ったり、炉の煙で渋柿やサツれる松島湾沿岸でとれる石で作った「シオガマクド」がマイモなどをいぶったりして食べていた。かつて養蚕が使用されていた家が多いが、土で作ったクドを使用して盛んだった波伝谷では、養蚕に炉が使用されたこともあ

いた家もあった。クドがあった頃は、クドで鍋を使ってり、各家庭に 2 ～ 5 つほど炉があった。現在はそのほと御飯を炊いていた。クドで使用する釜は羽釜という釜のんどが改築でなくなっているか、掘りごたつになってい周りに丸く羽がついているものであり、その羽がカマドる場合が多い。炉周りの席順は決まっており、神棚に近に引っかかるため釜が下に落ちてしまうことはない。そい席が「横座」で当主、つまり家を養うものが座った。

のほかにも、アルミ製や鉄製の鍋を使用した。クドの火神棚から一番遠い席は「木尻」あるいは「木の尻」といい、の調節が難しいが、ここで多量に炊いた御飯は美味し

嫁や子どもなど家の中で一番位が低いものが座り、炉にかったという。

木をくべた。横座から向かって右、玄関側の席を「客座」 ［照明］あるいは「客ザシキ」といい、客人が座った。この時年

志津川町（現南三陸町）では、家の中の照明が、近上の人が横座の近くに座る。客座の反対側を「嫁座」あ世以降にアンドン、マツアカシ（松明かし）、明治 40 年

るいは「嫁ザシキ」といい、家族の者が座った。横座に（1907）前後には石油ランプ、電灯と移り変わってきた。

いきなり座る客は、陰で「常識を知らない」などと言わ志津川に初めて電灯が灯ったのは、明治 45 年（1912）6れた。

月 2 日である。その後、旭製糸工場が資本金 4000 円で73

「波伝谷の民俗」（2008.3）

火力発電事業を経営し、これを大正 6 年（1917）5 月に
志津川電灯株式会社が譲り受けて、引き続き志津川町区に電気を供給した［町誌Ⅱ：256］。
波伝谷では、
大正時代にはカバーがガラス製で「ホヤ」と呼ばれる灯油のランプが使用されていたが、この頃電池式のライトを使っていた家もある。電気は昭和になってから使用されるようになったようである。

肥料にした。
波伝谷は近在の集落でも早い時期に下水やトイレの整備を行い、各家庭ででも水洗便所に改築したという。袖浜（志津川地区）が先に下水道整備をしており、それを見て波伝谷でも下水道整備をやることになった。
本管と処理場は町が整備し、幹線から各家庭への引き込みは受益者負担となるが、波伝谷では契約講が窓口となって自己負担分を積み立てて支払いをしたこともあ

5．水回りについてり、ほぼ全戸に普及した。

［上水道］
波伝谷でもトグラ一帯は低湿であり、総じて水質がよくない。そのため、トグラの家並みでは井戸を共同管理

6．通信と情報伝達について［電話以前の通信手段］

していたが、ほかの家々ではそれぞれ井戸を所有してる

昭和初期までの主な通信手段は口頭であり、それを実場合が多く、炊事や洗い物・風呂などに使用する生活用

現するために自転車で波伝谷のほか歌津、津山まで移動

水は、井戸から汲んで天びんを使って運んでいた。天びし、連絡を取っていた。自転車で行くことができない距んで運ばれた水はダシヤやカッテにある大きな水瓶に入離に関しては、訃報の場合、電報もしくは手紙やはがき

れられ、料理や飲料用に使用された。それぞれの井戸はを利用していた。昭和 40 年代以前は電報や手紙が主な

5 ～ 10 メートル前後の深さで、水が枯れることはめっ

通信手段だった。昭和 20 年代には年賀状もぽつぽつ出たにない。石鹸は少量しか使わず、「サイカチ」と呼ばすようになった。年賀状は波伝谷などの近くに住む人にれる大きな豆を石鹸の代わりにした。囲炉裏の灰汁も、は出さず、遠くの親戚や友人に送っていた。郵便ポスト

アルカリ成分が汚れを落とすため洗剤代わりに使っていはタバコ・塩を売っていたタナコの前に昭和 50 年頃また。また、新暦の 8 月 7 日（旧暦では 7 月 7 日）にイドで設置されていた。現在は、フレッシュショップごとう

ガエを行っていた。

の前に設置されている。

上水道が整備されたのは、昭和 50 年代である。この［電話］整備によって各家の上水の確保が井戸水から水道水に完

農集電話は、区域ごとに 8 軒に 1 台設置されていた。

全に移行したわけではなく、風呂場・トイレ・炊事など

農集電話の設置場所は玄関であり、8 軒でまわすため電それぞれの用途に合わせてそれらを使い分けている。

話所有以外の人宛てに電話がかかってきたらその人を呼［下水道］

びに行くが、かかってくることはほとんどなかった。昭下水道整備以前の生活排水は、米のとぎ汁はリンが多和 30 年代には漁協に電話があり、その後搗屋に公衆電く含まれるため堆肥にかけるほか、栄養分があるため水話が設置された。電話を申し込む時は、漁協に一括で申の代わりに馬や牛に飲ませることもあった。食器は井戸し込んだ。農集電話の通話料金は普通電話より高かった

水を使って洗い、その水は打ち水にした。また、洗濯にため、農集電話に申し込んでいた人はすぐに普通電話には井戸水を使用し、排水は井戸周りにあった用水路に流切り替えることとなった。電話の色は黒で、ダイヤル式

していた。ある話者の話では、用水路に流した水は海にであった。

行く前に途中で吸収されたため、海を汚すことはなかっ［ラジオとテレビ］たという。平成 14 年（2002）3 月の下水道整備により、ある話者は、青年時代の昭和 8 年（1933）に建設され波伝谷浄化センターが設置された。現在、生活用水はこた記念館にラジオが設置されていたが、誰も聞きに来るのセンターでろ過したあと、海に流される。この下水道

人はいなかったことを記憶している。

の整備後、用水路に排水を流さなくなったため、かつて用水路の近くから出ていた異臭はなくなった。

また、別の話者の家は、波伝谷で初めてテレビを設置した家であった。これは、昭和 30 年代のことである。

便所は、昔は土を掘って大きな甕を入れただけのもの

そのため、週に 1 回、夜に放送されるプロレス番組を見や、便所の下にコンクリートの肥溜めがある汲み取り式

るために、周りに住む子どもも含めた 20 人位の人びとのものであった。昭和 15 年（1940）あたりまでは化学が話者の家におにぎり持参で訪れ、毛布を敷いて寝転が肥料があまり利用されていなかったため、便所に溜ったりながら観戦したという。

人糞は水で薄めて担いで畑に持って行き、小麦や田畑の74

7．建築儀礼について［地鎮祭］
それぞれの土地には神様がおり、その神様に家を建てる許しを得るために地鎮祭を行う。竹を 4 本立て、注連縄を張った中に米・塩・水・酒などを、4 隅に酒・水・塩・砂を供えて神職がお払いをする。
［上棟式］
家の枠組みを建てていくことをタテアゲといい、最後にムネアゲ（棟上げ）をして家の形が完成する。家を新築する場合は、3、4 日人足に出る。タテマエには多くがベッカ中心であり、契約講が手伝いに行くこともあった。ムネアゲの際には上棟式を行う。上棟式は大工の棟梁が司祭を務め、大工が大きな餅を 4 隅に置き、ほかに鏡餅を 1 つ、くし形餅を 9 つ用意する。そして 4 隅と中央に五色の旗を立て、矢車という 2 本の矢を交差させたものを家の一番上である屋根部分に飾る。
この際、
「桑弓」
という謡を唱和する。
また、棟上げの際には餅まきを行っていて、両親が揃っている人が餅まき役をするため、親戚の中から該当者を探した。餅まき用のゴス餅は、昔はのし餅にして小さく菱形に切っていたが、現在は米にして一斗分以上のの紅白の丸餅を使う。珍しいため、近所の人や子どもたちが餅を拾いに来たという。まく餅の袋には小銭を入れた。
［新築祝い］
家が完成したら新築祝いを行い、オカミなど神棚のある部屋で近所の人と会食をした。
めでたい席であるため、色のついたおこわや魚など、ごちそうを何でも出した。

75

「波伝谷の民俗」（2008.3）

76

要
業

2

第 章

養
蚕

3

5

社会組織

6

人生儀礼

7

年中行事

8

第

4

衣 食 住

第 章

農林業諸職

章

第 章

波伝谷にはその村落運営を担う伝統的集団がいくつかある。これらは家をその加入単位とし、各家の家族は性別に応じて男性が契約講と六親講、女性が観音講と念仏講に加入する。各家のカトクは自身の結婚を機に契約講へ加入し、息子の結婚とともに六親講へミアガリする。その妻も同様に観音講から念仏講へミアガリする。
このように男性・女性ともにミアガリによる世代交代の仕組みを持っており、契機が結婚であることから在籍期間に明確な年齢基準はないものの一種の年齢階梯的特徴を持つといえる。これらの伝統的集団は契約講を中心に集落の行事や共有財産の管理等に深く関わってきた。しかし比較的新しい分家や移住者など、契約講に属さない家には親興会・波伝谷会など、契約講とは別の集団を組織し、契約講と同様にその集団内で共有財産の管理や互助等を行う場合もある。本章ではこれら波伝谷の諸集団について述べるとともに、明治以降に各集落を末端機構として組織・制度化されていった各種の機能的集団と、各家の近隣や親族との付き合いの様相についても述べる。

第 章

漁

社会組織

第 章

概

第6章

1

第 章
第 章
第 章

信
仰

9

第

祭

章

り

10

第 章

春 祈 祷

11

「波伝谷の民俗」（2008.3）

第1節

契約講

のあった時期を最大として現在は 45 戸が加入している。
現在波伝谷に暮らす 83 戸全てが契約講へ加入しているのではないが、契約講加入戸数が現在の水準まで増加し1．組織と運営た結果、共有林野等の配分に不便が生じ、新規加入の家［組織化年代と沿革］

をこれ以上に増やすことが避けられたのだといわれてい波伝谷集落の村落組織として、集落の祭りや生業、村る。また共有林野を契約講が所有することは新規加入の落運営等に古くから関わってきたのは契約講である。県家に対して相応の株金を支払うことを義務付けてもお内に広く分布するいわゆる契約講の多くが現在、その役り、その高額さから加入していない家もある。だが移転

割を葬儀互助を中心とするに留まるのに対して、波伝谷や子孫が絶えたことなどにより契約講 45 戸に欠員が出の契約講は村落組織としての働きを今も強く残しておりた場合、その戸数分だけ新規に契約講へ加入させるか、「（波伝谷の）契約講はかたく、問題を裁いたりするな

休講の形を取って戸数が保持されている。現在の 45 戸

ど国が行うようなことも行っており、警察よりも権力がにも 2 戸の休講の家が含まれているが、これを「アズカあった」とも話される。契約講を構成するのは、主に各リをしている」「アズカッている」と言う。

家のカトクにあたる、若い既婚の男性である。
「契約講」 ［波伝谷契約講則］の語はこのカトクたちの集団を指すばかりでなく「あの契約講の規約として波伝谷契約講則が残されている。

家は契約講だ」というように加入する家自体を意味する

契約講の講則ははじめ明治 9 年（1876）の結成時に作成こともあるが、それは契約講の加入単位が家であることされ、明治 44 年（1911）に改訂された。結成時の講則による。このためとくに集団としての契約講を指していはこの時に焼却され、現在残っているのは改訂版である。

う場合に「ホンケイヤク（本契約）」の呼び名を用いる

以下に資料として、一部旧字体を常用漢字に改めて全文ことも多い。

を掲載した。

『町史』によれば、旧志津川町内のほとんどの集落に村組織として契約講が組織されていた。これらはその集『明治四十四年四月改訂

戸倉村字波伝谷契約講則』

落名を冠して呼ばれることが多く、波伝谷の場合は「波本吉郡戸倉村波伝谷契約講則

伝谷契約講」が正式名称である。ただし日常生活におい第一條

本講ハ講員ノ幸福ヲ図ルヲ以テ目的トスては単に契約講やケエヤグと呼ばれることが多く、本章

第二條

本講ヲ波伝谷契約講ト称ス

でも「契約講」の呼称を用いることにする。

第三條

波伝谷部落ニ住居スル者ハ惣講員之承諾ヲ

波伝谷に契約講が組織されたのは明治 9 年（1876）である［町誌Ⅱ：264］。旧戸倉村はシカアザ（四か字）と得テ入講スル事ヲ得第四條

呼ばれる 4 つの集落、水戸辺 ･ 在郷 ･ 波伝谷 ･ 津の宮からなっていたが、『町誌』には波伝谷契約講のほかに水講員ハ本講ノ目的ニ属スル事項ニ付テハ総会ニ於テ其ノ意見ヲ陳述スル事ヲ得

第五條

本講ニ次ノ役員ヲ置ク

戸辺 ･ 在郷に合同の水戸辺振興会、津の宮に津の宮報徳

一、講長

壱名

会なる契約講に似た集団があったことが報告されてい

二、副長

壱名

る。津の宮報徳会は明治 41 年（1908）以前の結成、水

三、会計

壱名

戸辺振興会の結成年は不明だが名称からみて近代の結成

四、常議員

七名

であろう。これら以前にも村落運営に携わる伝統的な集五、名誉会員団があった可能性は高いが、現在のような形で契約講に第六條似た集団がシカアザ各集落に組織化されたのは明治以降とみてよい。あくまで組織化が図られた年代、というこス
第七條とではあるが旧志津川町内の各契約講でも同様の傾向が見られ、『町誌』が記す 50 の契約講のうち明治以前から契約講ははじめ十数戸によって構成されていた。当時

選挙ハ有効投票多数ヲ得タル者ヲ以テ当選トス

第八條のものは 9 例に過ぎず、多くの契約講が明治期に組織されている［町誌Ⅱ：264-266］。

役員ハ総会ニ於テ講員ノ中ヨリ之レヲ選挙

役員ニ選挙セラレタル者ハ已ヲ得ザル事由
アル場合ノ外之ヲ辞スル事ヲ得ズ

第九條

講長ハ本講ヲ統括シ之ヲ代表シテ其ノ事務ヲ担任スの波伝谷に住んでいた全戸であるというが、集落に家副長ハ講長ノ事務ヲ補佐シ講長故障アル時が増えるにつれ契約講の加入戸数も増え、46 戸の加入

ハ之ヲ代理ス

78

トス
前二項ニ違反スル者ハ惣会之決議ヲ経テ除名スルコトヲ得
第十五條

春夏秋ノ定期総会ニ出席スル事能ワザル事
故アルモノハ其ノ旨是ヲ講長ニ届出ツベス
若シ無届欠席シタルモノハ除名或ハ拾五銭ノ罰金ニ処ス

第十六條

総テ協議ノ場合ニ於テハ品行方正静粛ヲ旨トス協議終ラザル内ハ他言スル事ヲ許サズ
協議中ハ退席スルコトヲ得ズ但已ムヲ得ザル事由アリテ講長ノ許可ヲ得タル時ハ此ノ限リニ非ズ
前二項ニ違反シタル者ハ講ニ於テ左ノ制裁ヲ附スルコトヲ得

写真 6-1一、譴責

波伝谷契約講講則二、五銭以上弐拾銭以下ノ罰金

会計ハ講長ノ監督ノ下ニ本講ノ会計事務ヲ第十條ス但シ申入者数人アル時ハ臨時総会ヲ開キ

名誉会員ハ本講ニ対スル殊ニ力ヲ盡シタル

協議ノ上其ノ順番ヲ定ムルモノトス者ヲ推薦ス且ツ本講ノ重要ナル事件議定ニ

茅ハ三百駄トス若シ部落持ニ不足ヲ生ジ

就テハ意見ヲ陳述スル事ヲ得

三百駄ニ充タザル時ハ代金ヲ以テ其ノ不足

本講ニ常議員会ヲ置クヲ償スモノトス
講長

副長

会計

第十八條

シタル時ハ二倍ノ廻番ヲ為サシムルモノ

常議員会ハ総会ニ於テ議決シタル事項ヲ執トス行スルモノトス

廻番ヲ為ス期間左ノ如シ但シ暴風其ノ他不但シ臨時急施ヲ要シ講長ニ於テ総会ノ招集

時之事変アル時ハ此ノ限リニ非ズ

ニ暇ナシト認ムル時ハ総会ニ代リテ議決ヲ自旧十月十三日至四月八日
第十九條

リ下草等刈リタル講員ハ之ヲ除名ス

但シ役員三名以上若クハ講員六名以上ノ請

講員ト同籍ナル者右之行為アリタル場合ニ

求アル時ハ何時ニテモ之ヲ召集スル事ヲ得

於テモ亦講員ヲ除名スルコトヲ得

総会及常議員会等ハ代理ヲ許サズ但シ本人

盗伐又ハ盗刈シタルモノヲ認メ講長ニ告ゲ

病気或ハ他出ノ為メ不在ナル時ハ講長ノ許

ザル講員モ亦同ジ
第廿條

会議ニ半数以上出席スル非ザレバ議決ス
ル事ヲ得ズ但シ同一事項ニ付招集再会ニニアラズ

除名ハ講長及ビ常議員署名捺印シタル通知書ヲ送達スルニ依リテ其ノ効力ヲ生ズ

第廿一條至ルモ会員尚半数ニ充ザル時ハ此ノ限リ

第十四條

部落持山林ヲ盗伐シ又ハ茅ヲ盗刈茅場ニ至

総会ハ春夏秋三回左ノ日時トス

可ヲ得テ会議ニ参加スル事ヲ得

第十三條

夜廻番ハ従来ノ通リ之ヲ行フ若故ナク違反ヲ以テ之ヲ組織シ講長ヲ以テ議長トス

為シ及ビ之ヲ執行スルモノトス

第十二條

講員中茅替ノ申込ヲナス者アル時ハ之ヲ許司ル

常議員会ハ常議員ノ外

第十一條

第十七條

除名セラレタル除名ノ時ヨリ講員タル権利
ヲ喪失ス

第廿二條

里道ノ修繕秣場ノ焼切村社祭典寺院ノ世話

総テ会議ノ可否ハ過半数ニ依リ之ヲ定ム可其他多人数ノ世話ヲ要スル事項ニ付テハ講否同数ナル時ハ講長之決スル処ニ依ル

員一同通知ヲ受ケタル時刻ニ違ワザル様出

総会ノ亭前ハ従来ノ順番ニ依リ講員各自之ツベキモノトス但シ已ヲ得ザル事由アル者ヲ担任ス

ハ代理者ヲ出スコトヲ得

春夏秋ノ定期総会ニ於テノ費用ハ実費ヲ講員ニ平分シ亭前ニ於テ之ヲ徴収スルモノ

第廿三條

講中ノ或者ニ振舞事アリテ其ノ者ヨリ使ヲ受ケタル時ハ当日午前八時必ズ出席スベシ
79

「波伝谷の民俗」（2008.3）

但シ已ヲ得ザル事由アル者ハ代理者ヲ出ス
コトヲ得
第廿四條
第廿五條

これらの役員任期は 2 年 1 期で、任期が満了すると春前二項ニ違反セシ者ハ五銭以上弐拾銭以下の契約講総会で役員改選が行われる。波伝谷契約講則にノ罰金ニ処ス「役員ハ総会ニ於テ講員中ヨリ之ヲ選挙ス」とあるよう貯蓄金ハ本講ノ基本財産トス基本金ハ講員にかつては選挙による役員選出が行われていたが、近年ノ入用者ニ限リ貸付シルモノト雖モ講中ニ

は立候補者が減り旧副講長が新講長に、旧会計が新副講於テ費途ノ為メ返済ノ通知ヲ講長ヨリ受ケ

長に、評議員の中から 1 名が新会計に選ばれるというよ

タル時ハ何時タリトモ遅滞ナク返金スルモ

うに、上へとずれていく形を取ることがほとんどである。

ノトス

評議員も新たに一人選ばれるが、40 歳代ほどの年齢に基本金ヲ借入シタル者ヲシテ不法ニモ返済なった講員から選ばれることが多い。また最近はあまりナク或ハ利子金ノ滞リ等アル時ハ講員一同見られないが、過去には契約講長を 2 期以上に渡って務立会ノ上其ノ者ハ財産差押義務ヲ相果サセめた人物もいたという。集落の道路整備等の事業を行う

ベキ事

際にはこれらの役員によって三役会・役員会などで協議

基本金ハ永遠利植ヲ計リ蓄積スルモノトスが重ねられるほか、役所との交渉に講長が出向くなど、

但シ場合ニ依リ総会ノ決議ニヨリ利益配当

契約講役員が集落の対外的な顔となる機会は多い。

スルコトヲ得第廿六條ている。

波伝谷契約講則には役員に関する条項も記されている

本講之備品ハ相当ノ使用料ヲ徴収シテ之ヲが、上に述べた現行の役員構成とは若干の違いが見られ

貸付スルコトヲ得る。その一つが評議員に関してで、講則では常議員とさ但シ膳椀ヲ講員ニ貸与スル時ハ左ノ割合ニれて現行の 5 名より多い 7 名を選出するとある。評議員

依ルの 5 名という人数設定は波伝谷を地域別に 5 つの地区に一、祝儀ノ時貰家拾銭呉家ハ五銭其ノ他ノ分けて連絡を取りやすくしていることによるのだが、常振舞事ハ金五銭

議員 7 名を置いていた時代にどういった地区分けがされ借受人器物ヲ毀損又ハ紛失シタル時ハ直チていたのかは不明である。

ニ相当代価ヲ弁償セスムベシ［定例集会］

第廿七條

罰金及使用料ハ本講ノ諸費ニ充用ス

第廿八條

本講ニ関スル一切ノ書類ハ特ニ作製シタル

総会といって 3 月第 2 土曜日と 10 月第 4 日曜日に定例

箱ニ入レ置キ堅ク之レヲ保管スベシ

集会を持つ。この定例集会の日は「ケイヤクの日」と呼但シ会計ニ関スル諸帳簿ハ講長及会計係リ

ばれ、開催時期が春 ･ 秋であることからそれぞれを「ハニ於テ保管ス

ルケイヤク」「アキケイヤク」とも呼ぶ。総会への講員

本則ハ総会ノ決議ニ依ルニアラザレバ之レの出席は義務とされ、たとえ出稼ぎをしている講員でヲ変更スルコトヲ得ズ

あっても総会には帰郷して出席したという。総会が現在

第廿九條

契約講は必要に応じて臨時の総会を開くほか、契約講の日取りになったのは平成 13 年（2001）以降のことで［組織と役員］

ある。聞き書きによる調査によれば以前はハルケイヤク

すでに述べたように契約講員として種々の集まりにが旧暦 2 月 14 日、アキケイヤクが旧暦 9 月 2 日に開催

参加するのは各戸の既婚のカトクにあたる男性 1 名であされていたものを、のちにハルケイヤクを旧暦 2 月 14

る。男性がいない家などは女性が契約講員となる場合も日にもっとも近い土曜日、アキケイヤクを旧暦 9 月 2 日ある。契約議員には比較的若い男性が多いが、とくににもっとも近い日曜日へと移し、平成 13 年から現行の

40 歳代以下の講員を指して若衆と呼ぶ場合もある。

日取りとしたのだという。しかしそれ以前はさらに日付

契約講の役員として、組織を取り仕切る講長とその補が違ったようで、波伝谷契約講則には年に 3 回、春夏秋

佐役の副講長、会計・帳簿の管理をする会計の三役がその総会が持たれていたことが記されている。「総会ハ春れぞれ 1 名置かれる。とくに講長は行政区長の任命権な

夏秋三回左ノ日時トス」とあるのがそれだが日時は記さど多くの権限を持つことで「契約講長は権力者」ともいれておらず、正確な日取りは不明であるものの、講則のわれ、かつては祝儀等の振る舞いごとには三役が必ず招条項と別に巻末に記されている文から大まかな日付をう

かれたという。また集落内を 5 区に分けて各区に 1 名ず

かがうことができる。巻末には「大正五年二月十三日

つ、計 5 名の評議員を置いて各区と役員との連絡役とし何某」というように、かつての契約講員 30 名分の名前

80

と日付が記されている。年は大正 5 年（1916）から昭和
3 年（1928）にかけてと幅広く、昭和 3 年のみ 2 月 14日とある以外は 2 月 13 日、6 月 24 日、10 月 13 日のいずれかである。この人物名を当時の年齢と照らし合わせると、後述するハツヘリした際の日付であると予想できる。現在ハツヘリは総会の日に行われており、当時もハ
ツヘリ・総会が同日であったならば総会もまた旧暦 2 月
13 日、6 月 24 日、10 月 13 日の開催で、昭和 3 年以降 2
月 14 日に変更されたものとも考えられる。当時ハツヘリが総会の前日であった可能性もあるため正確な総会日時を読み取ることはできないが、当時の総会が旧暦 2 月
13 日、6 月 24 日、10 月 13 日の周辺に開催されたことは確かであろう。この旧暦 2、6、10 月の年 3 回 4 ヶ月ごとの定例総会が旧暦 2 月 14 日、9 月 2 日の年 2 回ほぼ半年ごとの開催に変更された背景は不明であるが、その後の変更については講員たちの仕事の都合などから集
まりやすい日に設定したものである。

写真 6-3

契約講総会後の共同飲食（平成 7 年撮影、小山久夫氏提供）

総会とは区別されるが、1 月第 2 日曜日には波伝谷文

ハルケイヤク ･ アキケイヤクでは会計報告・事業報告化センターで契約講の新年会が行われる。もとは 1 月と集落運営に必要な協議がなされ、その後宴席が伴う点

15 日の開催で、平成 5 年（1993）からは親興会、翌平で共通するが、とくにハルケイヤクは 2 年ごとの役員改

成 6 年から契約講非加入の集落全戸にも参加を呼びかけ

選の場でもある。また翌日に控えた春祈祷に関する協議て開くようになった。この日は日中に魔王神社と秋葉神もされ、総会、宴会のあとは獅子舞練習となって春祈祷

社にて神事も行われ、契約講員が参加する。

への一連の流れを持つ点で特徴的である。

［加入と脱退］アキケイヤクはある時期から旧暦 9 月 2 日に日を移しカトクが結婚し、親と代わって契約講に加入する際は、たと述べたが、この日は戸倉神社秋の祭礼でもある。こまずカトクはそれまで契約講員だった父親の同伴のもとの日へ日取りを移して以降、春祈祷のように秋の祭礼の講長へ入講の意を申し入れる。本家やイトコに契約講員

準備、アキケイヤク、秋の祭礼は一連の流れを持つようがあればその同伴のもとである場合もある。この申し入になった。また、ここ 15 年ほどのアキケイヤクは移動

れが受けられると、次回の総会でその旨が伝えられ、講総会といって懇親会を兼ねて旅館での開催である。会場

員皆の承認を得てこの若いカトクの契約講加入が認めらは近場の旅館と、温泉地など遠方の旅館とを毎年交互にれる。この時新講員は総会に酒を持参するという。総会

あてており、また移動総会の形態になって以降は契約講後の宴会ではハツヘリという契約講加入の儀礼が執り行員の妻、つまり観音講も同伴するようになった。

われる。新入講員は三役をはじめ先輩講員たちに挨拶し、

写真 6-2

契約講総会の様子（ハルケイヤクでの協議）

写真 6-4集落の新年会の様子

81

「波伝谷の民俗」（2008.3）

三役の椀に酒を注ぎ、次に同じ椀で三役から注がれた酒であるが、早くに父が死んだ場合や当人の結婚前に父がを飲み干す。椀を交わすのは二度とされるが、講員たち

年老いて契約講の共同作業等に参加できなくなった場合がはやし立てて二度だけでは済まないことも多く、またなどはこの限りでない。とくに前者の場合当人がまだ未一人の新入講員に対して一度に三役から椀に一つずつ、成年であることも多く、そういった場合ハツヘリの儀式

計 3 杯の酒であるから飲む量は非常に多いが、飲みきれは結婚した年に回されることが多い。また後者のようにない者は一人前に見られないという。また「秋にハツヘ

当人が未婚であっても、40 歳を超える頃には多くの場

リをしても認められない」ともいわれ、アキケイヤクで合契約講員を親と交代しハツヘリする。契約講は目上へハツヘリした講員であってもハルケイヤクに再度これらの礼儀に非常に厳しかったといわれるが、ハツヘリの早の儀式を繰り返す場合もある。

さよりは年齢がその基準となることが多かった。

かつてのハツヘリは現在の酒に代わり餅を食べる儀式

息子がハツヘリするとそれまで契約講員だった親は六であった。酒を交わす現在の作法と同様に、三役が椀の親講に移る。この時親はハツヘリする息子の持参する酒餅を食べ、それに続いて新講員が挨拶をして三役から返と別に「アガリザケ」と呼ばれる酒を一本用意し講員た

された 3 つの椀の餅を一人で食べる。この椀は現在も酒ちへ挨拶する。

を注ぐのに使われているのと同じものである。新入講員［テエマエとヤオシ］

に対しては椀一つに餅が 5、6 個盛られ、さらにほかの

これらの集会で諸々の世話にあたる役をテエマエ（亭講員たちもハツヘリではオダッて（ふざけて）それを何前）と呼ぶ。テエマエは一年ごとの持ち回り制で集落の度も繰り返すために大量の餅となる。しかし餅を残して東から西へ家の並び順に交代される。ハルケイヤクでは「働いていないから（餅を沢山）食べられない」と思わ

3 軒、アキケイヤクでは 2 軒がヒトテエマエ（一亭前）

れないように食べきるものだったという。もとはただのとして世話仕事にあたる。ハルケイヤク・アキケイヤク

白餅を食べる儀式だったが、昭和 30 年頃からあんこ餅

はそれぞれ別のテエマエがあてられ、同じ年にテエマエとなり、昭和 50 年頃から餅に代わり酒を飲ませるハツが重ならないよう配慮される。現在の集会は波伝谷文化

ヘリとなった。

センターを会場としており、アキケイヤクも移動総会を

このハツヘリの際に新入講員を三役に紹介して間を取はじめる以前は波伝谷文化センターを利用していた。しり持ち、場を仕切る役割のものをザヘイと呼ぶ。ザヘイ

かし同施設が建てられた昭和 47 年（1972）以前はテエに就くのは場を盛り上げられる性格の人物とされ、契約マエのうちもっとも家屋敷の大きい家を会場としてい講内である程度立場のある年齢となった講員、たとえばた。この会場となる家をヤドと呼ぶ。ハルケイヤクなら評議員の誰かなどが務めることが多いという。ザヘイはばその後の春祈祷まで講員たちにヤドを提供するととも

当地方で祝儀や結納において一定の役割を持つものを指に、テエマエは会費集め・食事の準備など一切の世話をす語でもあり、契約講のザヘイもこれに由来としている担当した。

といわれる。

テエマエを家並み順に回す方法はヤオシ（屋押し）と基本的に契約講への加入時期はカトクの結婚した時点

写真 6-5

ハツヘリの様子（1）（平成 7 年撮影、小山久夫氏提供）
ハツヘリする新入講員

82

呼ばれ、集落東端より西端までテエマエが回るとまた東写真 6-6

ハツヘリの様子（2）（平成 7 年撮影、小山久夫氏提供）
ハツヘリに応じる契約講三役

端に戻る。ヤオシとテエマエを用いた世話役の分担法はなったが、材木の運搬に 1 回、丸太の製材に 1 回、家屋契約講に限らず六親講・観音講・念仏講の行事などさまの解体に 1 回、屋根の葺き替えに 1 回などというようにざまな場面で用いられている。

して契約講が援助する内容と回数に規定があり、一度の［制裁］

普請に 4 回だか 5 回までの援助を受けることができたと

波伝谷契約講則には契約講の各種の行事・共同労働へいう。

の無断欠席、共有山林からの盗伐や茅野の盗刈などをしまた共有林には杉などが植林されており、下草刈りなた者に対する罰則規定が盛り込まれている。軽い違反でどの管理作業と売却にあたっての木の伐り出し・運搬もあれば叱責を受ける程度であるが、重い違反には罰金や講員共同で作業した。ほかにも現在海の日（7 月 21 日）

契約講からの除名など厳しい措置が取られた。かつてはに定められている海岸の共同清掃、桑畑の掘り返しの際実際に罪を犯し制裁を受けた者もいたというが、謝罪・の出役などの共同作業があるが、これらへの出役は講員

罰金納入ののちに 3、4 ヶ月を経て再加入を認めたといの義務であるといわれ、原則として全員参加しなければう。しかし改訂前の講則は現在のそれよりもかなり厳しならない。作業に参加できない者は代わりにデブソク（出い制裁の規定があったともいわれる。

不足）と呼ばれる代金を支払わねばならなかった。
また現在は消防団の行う仕事であるが、波伝谷契約講

2．契約講の役割と行事

則には「夜廻番ハ従来ノ通リ之ヲ行フ」とあり、かつて

林道底土線、鳥棚線、坂本線などをはじめとした道路

は契約講が夜廻番のような自警活動も担っていたことがの造成、下水道整備など集落に必要な事業があった場合わかる。同講則には、夜廻番を無断欠席したものは罰則には契約講が主として動く。費用集めのほか、役場へのとして「十月十三日至四月八日」まで「廻番ヲ為ス」と陳情、業者の依頼も契約講が行い、とくに役場との再三規定されているが、但し書きとして「暴風其ノ他不時之の調整に通うのは契約講長及び三役である。

事変アル時ハ此ノ限リニ非ズ」ともあることからわかる

また契約講員は種々の共同作業に出役し、また祭などように、契約講の夜廻番は普段の夜警に加え暴風など災の準備と進行に多くの面で携わる。この項ではそれら契害時にも出動するものであった。

約講の果たす諸役割について述べる。

［祭礼行事］［共同作業］

どんと祭、春祈祷、戸倉神社・魔王神社などの例祭に契約講に入る家が普請をする際は講員たちによる互助

おいても準備・進行などに契約講が携わる。たとえば秋が行われる。後述するカヤバからのカヤ刈りは講員総出の戸倉神社例祭に鳥居へ締める注連縄は契約講が中心にで行われ、職人を雇って行う屋根葺き作業には講員のほなって祭礼前日に新調するが、このときは戸倉神社境内

かその家族が出向いて道具やカヤの上げ下げなどの手伝のカレハライ（刈り払い、掃除）をするものと、注連縄

い、古いカヤを屋根から落とすヤクボシという作業を 1を作るものとに分かれて戸倉神社総代が準備したワラで日かけて行った。また普請をする家は人手を要する作業

注連縄をなう。この時ナワナイにあたるのは比較的若いごとに契約講に対して援助の要請をすることができ、講講員である。

員たちは出役してその作業にあたった。現在はされなく

また春祈祷に使う獅子頭は契約講の所有であるが、かつて波伝谷に日照りのあった年には契約講によって明神
沼にこのシシを泳がせ、雨乞いの神事をしたといわれている。
［謡］
契約講の行事として定められていることではないが、かつては元旦から１週間ほど集落の若い既婚男性が集まって喜多流歌謡の稽古をしたという。契約講員であるカトクに限らず 30 人ほどが集まり、集落の誰かの家をヤドとして借りて、戸倉や登米などから謡の名人を師匠として招き練習した。はじめは昼間にこの謡の稽古がされたというが、のちに場所をヤドから波伝谷文化セ
ンター移すと夜間に集まるようになり、教わる年齢層も

写真 6-7

テエマエ交代の様子

30 ～ 40 歳代が中心的になった。
83

「波伝谷の民俗」（2008.3）

稽古では謡のいわれや調子の取り方、口上の述べ方、よる分配である。まず払い下げたヤマを契約講員の人数

結婚式の際の服装や持ち物（末広など）、ナガモチの受で区分けするが、この時に分配する土地が樹の種類・本け渡しなどの作法一切を含めて習ったという。後年にな数などからできるだけ公平になるよう分ける役割の人はると他所から師匠を呼ぶのをやめ、トモナライといってカギトリと呼ばれる。カギトリはこのようなヤマと木のすでに謡を修めた人を師匠に稽古した。

見極めに長けた人物が長きに渡って務め、区分けの境のイワイゴトの種によってさまざまに曲が使い分けら木にナガラと呼ばれる刃物で目印を彫るのだが、カギト

れ、結婚式には四海波と高砂、年祝いには長生、棟上式

リの名はこの傷がカギ型につけられることに由来する。

には四海波か桑弓、床入れの際には玉井、またカヤ屋根

このあとにくじ引きがされ分配されるのだが、どうしての葺き替え後、船卸などの際はそれぞれに応じた謡を、も良い木の多い土地と劣る土地とが出てしまうために、というように決まった謡を唱和したという。喜多流謡に条件の良い土地を引きあてた者は酒をおごるなどの気遣は 330 の曲目があり、波伝谷の稽古では中でもよいとさ

いが求められた。

れる 33 の曲を抜粋して習っていた。この 33 曲を謡うこ

別のヤマワケの仕方として、セリが行われることもとができれば一人前とされたがそこまで修めた人は少なあった。この場合もカギトリによって樹種・本数などかく、人に聞かれるのを恥ずかしがって山に入って一人でら土地の区分けがされるが、先のヤマワケのような講員

練習するもの、途中で逃げ出す者もいたという。謡以外

数でのヤマの区分けと違いはじめに 6 つ程度の大きな分にも珠算など習い事をすることがあったというが、農業け方をする。この分けた範囲をそれぞれ「～号ヤマ」となど仕事の多忙さからこれらの習い事は正月期間に集呼び、セリ前に各人が炭焼きのカマを作りやすいか、炭まってされることが多かった。

を運びやすいかなど樹種以外の条件を含め数日かけ吟味する。その後カギトリが「3 号山は 10 人まで」という

3．共有財産ように、分けた「～号ヤマ」と配分人数を決め、どのヤ

契約講の共有財産には大きく分けて共有林野、
カヤ野、

マがほしいか希望を取る。条件の良いヤマの場合、配分

馬草場などの共有地と、祭礼に使う獅子頭や膳 ･ 椀など

人数を超えて希望者が集中するが、カギトリの仕切りのの道具類とがある。

もと配分人数に収まるようセリが行われ、落札をあきら［ヤマ］

めた人は別の「～号ヤマ」のセリに移る。セリで誰がど

波伝谷地区の山中にある山林はヤマと呼ばれる。ヤマのヤマを得るか決まるとその後各「～号ヤマ」の中で話の中には契約講が所有するものと講員に土地を分配した

し合いなどで個人分配する。当然ながらカギトリもセリ

ものとがある。契約講の所有となっているヤマには杉なに加わるが、ヤマの良し悪しを見極めるのがとくに上手

どが植えられ、立木を売却して得た金は講員に分配されいカギトリに対しては、セリで負けるのを恐れて、そのるか同組織の資金として貯蓄されるため勝手に伐採する

入山には入るななどといわれていたという。

ことは固く禁じられている。
この契約講所有のヤマに「一契約講所有のヤマを除き、国有林・町有林が払い下げ

貫ヤマ」と呼ばれているものがあるが、契約講以前の３となった際に契約講でこれを購入し分配することでキョ軒ほどの旧家が持っていたヤマを当時一貫文の値で契約

ウドウモチが増えていくため、「～メイモチ」に冠され講が買い上げたことに由来する。

る人数は分配当時の契約講員数を示す。もっとも古い

このような契約講所有のヤマのほか、講員に土地を分

キョウドウモチが「ジュウキュウメイモチ（十九名持配したヤマもある。
このようなヤマはキョウドウモチ（共ち）」、その後大正期のものは「ニジュウキュウメイモチ同持ち）とも呼ばれ、分配当時の契約講員数を頭に冠し（二十九名持ち）」などである。個人分配後の扱いは自由て「～メイモチ（～名持ち）」「～ニンヤマ（～人山）」であるため、ほかの講員と交換あるいは売却する場合もなどとそれぞれのヤマを呼び分ける。

あり一概にはいえないものの、基本的に持つヤマが多い

戸倉地区の国有林 ･ 町有林が払い下げの際、波伝谷と津の宮の契約講が共同で組織する森林組合がはじめ主体となって払い下げ申請を行い、費用を均等割りにした賦金を集めて支払いがなされる。その後、払い下げられた国有林・町有林のうち波伝谷にあたる土地を分配するヤ
マワケ（山分け）が行われる。
ヤマワケには幾つか方法があるが、一つはくじ引きに84ほど、少ない人数が冠されたキョウドウモチの持ち主であるほどに古い家であるとされる。
個人分配後のヤマはその講員の家の財産として受け継がれ、薪や炭焼き材、普請の木材などに利用された。
また、ヤマに太いケヤキがあった場合は、臼を作るためとして、セリが別に行われた。ケヤキは良い炭にならないからである。ケヤキのセリの場合本数ごとに別個営

林署へ支払いがされるが、セリをするにはまずケヤキをを連れて行き一日繋いでおいて草を食べさせることをア

その太さ、長さに応じて根元から 1、2、3 というように

サクサカリといい、このための場所がアサクサカリバで番号をつけて分け、総額が営林署へ支払う額となるようある。

にそれぞれに始値をつける。これは大きな臼を作れる根また 9 月初旬頃、フユクサカリといって草を刈って元側ほど高い値となったといい、たとえば営林署に支払

その場に干し、乾くと馬の冬場の餌として用いた。ア

う 1 本の単価が 2 万円で、1 ～ 5 番まで分けたケヤキのサクサカリバと同じ馬草場であるが、この冬用の馬草

場合、根元の 1 番は 6 千円、2 番は 5 千円、3 番は 4 千には中でも良い草が生える場所のものをあてたといい、円、4 番は 3 千円、5 番は 2 千円といった始値とする。1

この草が良く茂る場所を指してとくにフユクサカリバ

番から順に入札がされ、複数の人が欲しがればセリで値と呼んだ。

が上がっていく。1 番から順にセリがされていき、すべ［道具類］てのセリが終わらないうちに営林署支払額に達せば残る

詳しくは後述するが、現在は地域の公共施設となって部位は無料となる。先の例でいえば 1 番が 8 千円以上でいる波伝谷文化センター（以下文化センターとする）も競り落とされれば 5 番は無料、というようにである。

もとは契約講の共有財産であった。文化センター内に置［カヤバ］

かれるさまざまな備品には寄り合いの食事の際に用いら契約講が持つカヤ野はカヤバと呼ばれ、講員の屋根葺れる膳 ･ 椀など契約講の所有物も多い。

きに用いられた。沢沿いに作られた林道である底土線とこの膳 ･ 椀は契約講の総会をはじめとする各種行事の坂本線の奥、沢の上流にそれぞれカヤバがあり、とくに飲食に使用される。文化センターの建った昭和 47（1914）

坂本線奥のものが広いカヤバだったという。毎年春には

年以前は現消防ポンプ小屋脇に膳椀を収める小さな器具

これを焼き払い、新しいカヤを生やさせた。

小屋があったといい、この土地と小屋も契約講の所有

講員の屋根葺きの際はこのカヤバから 350 駄のカヤを与え、カヤバのカヤ量が丁度このくらいの量であったかだった。この頃の共有膳 ･ 椀は講員の持ち寄りで集めたものだったが、のちに買い増していったという。

ら足りない場合は代金をもって不足分にあてるか、他集

契約講員はこれらの共有の膳椀を祝い事など人の集ま落からカヤを買い求めて揃えたという。このため屋根葺る際に無料で借りることができたが、契約講でない家できは年に 1 軒が限度で、波伝谷契約講則には「申込者数あっても講長の許可のもと有料で貸し出された。これら

人アル時ハ臨時総会ヲ開キ協議ノ上其ノ順番ヲ定ムル」の膳・腕はかなり古いものであること、また集落共有のとあるが実際にはかなり先までカヤ屋根の古さによって膳・椀が購入されたことなどから契約講外の人が使用す順番が定められていたという。葺き替えにあたった年のる機会は少なくなった。

家はフキバンと呼ばれ、11 月頃に講員総出でカヤを刈っ

また文化センターに保管されている念仏講の数珠やたあとフキバンの家で春までカヤを干し、水戸辺・在郷・

鉦・締太鼓、戸倉神社に納められている春祈祷の獅子頭

折立などにいたカヤ葺き職人をニンブ（人夫）として 7、も契約講の所有物である。

8 人雇い作業した。波伝谷に専門の屋根葺き職人がいなかったためである。また明治 44 年（1911）改訂の同講

第2節

親興会

則では契約講が援助するカヤの量は 300 駄と規定されている。

［組織化年代と沿革］

現在ではカヤで屋根を葺く家がほとんどないためこれ

親興会は分家を中心に昭和 8 年（1933）に結成された。

らの作業を行う機会もなくなり、カヤバは使われなく契約講に入らない家でも普請など互助を必要とする機会なった。このため講員でもカヤバの正確な位置を知らなは多く、これらの家の間でそれを補う目的で親興会がいことも多い。瓦屋根が普及すると契約講はカヤの援助組織されたという。現在 11 軒が親興会に加入している。

を廃して瓦代金の援助に移った時期もあった。瓦 120 坪

以前は 14 軒加入があったが、契約講や波伝谷会に移っ分を負担したというが、現在はそれも廃されている。使た家もあるという。

われなくなったカヤは一時期他集落に売っていたが、カ契約講を継ぐカトク以外の次三男による分家の集まり

ヤバ跡には現在スギが植林されている。

であるから、オンツァマ契約とも呼ばれる。

［クサカリバ］［組織と運営］

契約講の共有の馬草場はクサカリバと呼ばれ、フユク

親興会には年齢や既婚未婚による加入条件を厳格にはサカリバとアサクサカリバの 2 種類に分かれる。朝に馬設けず、独身でも入ることができる。ただしある程度の85

「波伝谷の民俗」（2008.3）

年齢になると息子に代を譲るというように、契約講と同じく家が加入単位である。また親興会は月々の会費で運営されているが、別途総会費用や、戸倉神社 ･ 慈眼寺の修繕費・貯水道の整備費も必要に応じて集め積み立てている。
役員として会長、副会長、会計の三役を置き、任期を 2 年 1 期として契約講の役員改正年時に合わせ交代する。役員は交代で順番につとめるというが、加入戸数が少ないため何かしらの役員を複数回経験したという人も多い。親興会会長は波伝谷会会長とともに現在は契約講総会に出席するようになり、契約講総会を部落総会と呼ぶ場合もある。

写真 6-8

親興会春の総会

写真 6-9

波伝谷会春の総会［定例集会］
春と秋に定めた年 2 回の総会を開く。春秋ともに契約
講総会と日を同じくし、3 月第 2 土曜と 10 月第 4 日曜である。会場には津の宮の民宿を利用している。またこの親興会の移動総会の形態が後に契約講にも取り入れられたのだという。
このほか親興会の新年会をもとは単独で開いていたが、
平成 5 年から契約講の新年会に加わるようになった。
［親興会の機能］
親興会も共有財産としてヤマを持っている。もとは国有林だったものと志津川町の町有林だったものと 2 か所
で、以前は杉を植林し売却して資金としていた。管理のため年 2 回のカリハライ（刈り払い ･ シタガリ）や間伐など会員たちでされていたが、現在は外国産材木の流入により価格が下がり、植林はやめられた。
また春祈祷などの集落の祭り行事は、もとは契約講が中心に進行するものであったが現在では親興会・波伝谷
会・それらに入っていない家であっても獅子舞などに参加するようになっている。

第3節

波伝谷会

とが多いが、任期を 2 年とし親興会と同様に役員改正の時期を契約講に合わせている。
［定例集会］
波伝谷会の集会は年に 2 回、春と秋に契約講の総会と同日に行う。春はペンションを営む会員宅で、秋は 1 年ごとに近場と遠場と旅館を変えながら移動総会としている。これらの総会以外でも会員たちで集まることは多く、よく飲み会などをするという。はじめ波伝谷会単独で新波伝谷会は親興会よりもさらに新しい分家および移住

年会も開いていたが、平成 6 年（1994）から契約講・親者の加入している会である。親興会と同様、互助の必興会・波伝谷会・それらに加入しない家すべて合同で開要性から組織された。契約講・親興会が家を加入単位とくようになり、現在この新年会は「部落の新年会」ともするのに対し波伝谷会は夫婦そろって入会するなど、1呼ばれている。

軒から複数加入者がある場合も多い。現在は 10 軒より
16、7 人の会員を持つ。ただし親子で入るということは第4節

六親講・観音講・念仏講

あまりなく、年を取ると子の世代へ移す。
［組織と運営］
波伝谷会は申し込めば誰でも入ることができ、月々の

1．六親講［組織と役員］

会費により運営される。その役員として会長 1 名、副会

六親講は契約講をミアガリした男性による集団で、各長と会計の兼任者 1 名をおく。役員は年齢順に決まるこ

戸から一人が加入する。構成員は年配の男性が主になる

86

ため、ズンツァマ契約などとも呼ばれる。このため契約［六親講の役割］

講の協議で判断の難しい問題が出た場合に六親講に助言

集落内の葬儀を取り仕切るのは六親講である。集落でが求められることがある。ただし、父を亡くしている契誰かが亡くなると六親講長に伝えられ、六親講長は 4 軒

約講員が六親講にも所属したり、家族の中に男性がいなのテエマエでヤオシされるジドリ（地取）あるいはハカ

い場合に女性が加入する場合もある。

ホリ（墓掘り）と呼ばれる葬儀での役割分担者に連絡す

六親講の役員は契約講と同じく講長 ･ 副講長 ･ 会計のる。このテエマエはもとは六親講員の間で回されたが、三役と 5 区 5 人の評議員で、任期が 2 年 1 期、役員交代

集落の戸数が増えた現在は六親講員に限らず全戸で回さは評議員から順に繰り上がっていくことも契約講と共通れる。ジドリの仕事は葬儀で用いる道具の準備で、死者する。これら役員の選出時期は秋の総会時であるが、交の床を囲んで置く屏風の修繕、葬儀前の墓掃除、墓穴掘

代は 3 月末にされる。引継ぎの際は新旧役員が集まり講りなどである。

則、帳簿などの書類の受け渡しと確認を行う。

よく「六親講は財産を持たない」といわれる。六親講

六親講には成文化された講則はなかったが口頭で決めは講員から集めた会費を貯金しているものの、集落の共事が持たれており、平成 15、6 年頃に文書に著し講員に有地等は契約講が管理するからである。現在はリュウジ配られた。

ン・ナリガミの 2 社は六親講が管理し例祭を取り仕切っ［加入と脱退］ているが、これももとは個人の氏神であったり契約講が六親講に加入することもハツヘリと呼ばれるが、契約管理していたものだった。

講のように酒や餅を食べさせる儀式は伴わず酒を 1 本持

また戸倉神社氏子総代と慈眼寺檀徒総代はシカアザす

参して挨拶をする程度である。本人の孫が結婚し息子がべてから代表を出し合い組織する。これもかつては契約

ミアガリしてくるか、本人の死亡をもって脱退となる。

講員から就くことが多かったというが、現在は総代職に

波伝谷には老人クラブもあるが、六親講脱退後に老人ク就くのは六親講員がほとんどで、10 年から 20 年以上同ラブへ加入する例が多い。

一人物が総代職にあるのが普通である。総代職につかな［定例集会］

い六親講員も戸倉神社と慈眼寺の行事に関与することが六親講は年に一度 3 月第 2 日曜日（もとは旧暦 2 月 9

多く、戸倉神社例祭には六親講が御神酒を献納し、また日）に総会を開く。以前は 9 月第 2 日曜日（もとは旧暦

盆飾りとして慈眼寺が配布する六地蔵の札は六親講を通8 月 9 日）にも総会をしており、年に春秋 2 度の開催でして配られる。氏子総代・檀徒総代によって寄付が集めあったが現在は秋のみである。この日は先に集落内にあられる際も六親講の評議員が各戸をまわる。

るナリガミ（雷神社）とリュウジン（八大龍王碑）にて神事をし、その後総会となって葬儀の役割分担 ･ 役員改

2．観音講

選などについて協議されたあと、直会が開かれ共同飲食［組織と役員］がされる。以前はヤオシで回される 1 軒のテエマエ宅を観音講は契約講員の妻たちによって構成されるため、総会会場としていた。このとき前年のテエマエ、翌年の各戸から一人の加入である。構成員である時期は夫であテエマエも手伝いにくるため 3 軒で準備が行われる。直る契約講員と同じで、観音講をオナゴケイヤクとも呼ぶ

会の際の料理は定められたものはとくになく、テエマエ

こともあった。役員として講長と副講長を置き、集まりが集めて回る会費によって購入するか、あるいは漁をしの際のまとめ役であるという。また観音講に成文化されて材料を得、前後の年のテエマエの手伝いのもと料理がた規約はない。

準備された。契約講の共有膳椀が用いられるが、契約講［加入と脱退］外の集団であるため六親講であってもその使用料を契約

契約講員の妻である観音講員は、加入と脱退の時期も講に納めた。しかし準備の大変さなどからのちに波伝谷

同じく本人の結婚、息子であるカトクの結婚を契機と文化センターで折詰を取って総会 ･ 直会をするようにな

し、本人の加入と同時に姑は念仏講にミアガリする。観り、近年は近場の温泉宿を利用し日帰りの移動総会の形

音講員のカトクに嫁がなく姑が死去した場合に念仏講員を取るようになった。また移動総会となって以降は妻をを兼ねるようになる点も契約講と六親講の関係に同様で同伴する例も多くなった。六親講の総会は契約講ほど参ある。観音講のハツヘリの際は酒を持参し挨拶する程度

加が厳格ではなく、断りは入れてのものだが欠席者が出

で特に儀式はないというが以前はハツヘリには着物で臨る場合も多い。

んだとされ、また、波伝谷生まれで馴染みの新入講員の場合ハツヘリで浜甚句を歌わされたという話もある。
87

「波伝谷の民俗」（2008.3）［定例集会］

ではないという。また観音講と同様に成文化された規約

定例の集会は 1 月 17 日と春祈祷翌日の 3 月第 3 月曜、も持たない。

10 月第 4 日曜の年 3 回である。以前は旧暦の 1 月 17 日、 ［講の集まり］
2 月 16 日、10 月 17 日に行われていたといい、これらの念仏講の集会は旧暦 2 月 15 日と春秋の彼岸中日に集日には戸倉神社神職の斎藤仲氏宅に安置された慈母観音

落内で開かれ参加者によって数珠繰りと念仏唱和がされを参拝したあとテエマエの準備のもと共同飲食する。かるが、新暦 1 月と 8 月の 16 日に津の宮念仏講と合同でつては妊婦であろうと幼子を背負ってであろうとこれら

慈眼寺に集まって行う念仏行事にも参加する。これは人へ参加しなければならないとされていたが、現在は講員数の多さからシカアザの各念仏講を波伝谷と津の宮、水が来れない場合に姑が代わりに参加することや休む人も戸辺と在郷で日を分けたもので、水戸辺・在郷は別の日

ある。

に集まる。

契約講総会と同様に 3 軒ヒトテエマエで準備にあた

釈尊入滅の旧暦 2 月 15 日の念仏講はシャカネンブツ

り、以前はこのうち家屋敷がもっとも大きく皆が集まれ（釈迦念仏）、春秋の彼岸中日のものはヒガンネンブツ（彼る家をヤドとして共同飲食が行われていたが、現在は波岸念仏）と呼ばれ、現在は波伝谷文化センターを会場と伝谷文化センターが利用されている。
この時使用する膳・しているがもとは 3 軒ずつのテエマエ宅のうち屋敷の大椀等はテエマエの間で持ち寄るか、契約講購入のものをきな家をヤドに行事が行われていた。現在もセンターで用いる場合もあった。ハルケイヤク、春祈祷、観音講の念仏後にする共食の準備はテエマエの仕事である。テエ

3 日間は、テエマエに全て同じ家があたる。また 10 月

マエは講日ごとに回されていく。

の集会は契約講が移動総会を始めて以降それに合わせ夫

現在日を移しているが、もとは春祈祷もシャカネンブ

に同行して出先で開くようになった。1 月 17 日の集会

ツと同じく旧暦 2 月 15 日であった。このためオススサ

は観音像参拝の前に戸倉神社への参詣を伴い、これを女マ（御獅子さま）が各戸を回る前、契約講員がオススサの初詣と呼ぶという。

マを迎える準備をしている最中にシャカネンブツを済ませておくものだった。春祈祷とシャカネンブツの日を分

3．念仏講

けた現在は、行事後に近場の温泉へ移動し懇親会を開い［組織と役員］ている。シャカネンブツはお釈迦様に対して、ヒガンネ

念仏講はオネンブツとも呼ばれ、六親講員の妻によっンブツは直近に亡くなった人に対しての供養の行事とさて構成されている。カトクが結婚し、嫁が観音講員になれ、シャカネンブツと春秋のヒガンネンブツと 2 種類のるとミアガリして念仏講へ加入するため、加入時期は夫念仏が使い分けられる。

が六親講員へミアガリするのと同時である。このことか

また「オネンブツだけはほか（契約講非加入の家）をら主に各戸の姑にあたる女性の集団といえるが、姑が死嫌わない」といういい方がされる。たとえば契約講など

去してしまっている場合は観音講員が念仏講にも参加すは、現在では春祈祷・新年会・総会などいくつもの場面る。まとめ役としてカジトリを置き、会費集めなど世話で契約講ではない家の参加があるが、かつては契約講と役が 5 区それぞれにいるもののとくに役員と定めたもの

そうではない家の違いははっきりしたものであった。しかし念仏講に関しては古くから所属のへだてなく行事への参加を認めてきた。また現在は観音講も参拝に観音講員ではない女性が参加することがある。

第5節

行政組織

1. 公民館
当地方で「公民館」という時、それは集会所に利用されるいわゆる公民館を指すばかりでなく、行政の末端機構として働く各集落の任意団体を意味する場合がある。
これは当地方で行政連絡の方法として地域ごとにいくつかの拠点となる公民館施設を設置し、これを事務局のよ写真 6-1088

観音講の参拝行事

うにして各集落の公民館組織へと連絡を繋ぐ形が取られることによるのだが、戸倉地区の場合、拠点としての戸してセンターと呼ばれた施設が建てられたが、このセン

倉公民館と各集落の公民館組織の関係がこれにあたる。

ターの立地が低い崖上であったために次第に土地が崩

この集落ごとの公民館組織は部落公民館とも呼ばれ、各れ、危険であったことから一時期再び稚蚕飼育所 2 階を部落公民館には総じて公民館長・副館長・会計のもとに集会所とした。そののち、津波記念館が当時の県道改修

総務部、有線会計、体育部、子ども会育成会、婦人会がで買収された資金をもとに、県や町の補助を受けて昭和置かれる。またこれらに携わる役職者を指しては公民館

47 年（1972）に現在の波伝谷文化センターが建てられた。

役員と呼ぶ。各集落の子ども会育成会・婦人会などにつ同施設が建てられて以降は寄り合いにテエマエのヤドをいてはこれらの連合会へ連なる大組織の末端機構でもあ利用することがほとんどだった各組織もセンターを利用るが、連合会との連絡を取り次ぐのも各拠点となる公民するようになっている。

館施設である。

波伝谷文化センターは 50 ～ 60 人が一度に集まれる広波伝谷の場合、婦人による組織が部落婦人会と漁協女さの板間とともに 1 段高い座敷を持つが、この座敷部分

性部に分かれるために、両婦人組織がともに公民館役員

は中央の柱を抜きステージとして演芸などに利用するとなるように構成される。これら公民館役員の任期は２ことができる。これは同施設が建てられるまで集会所を年で、以前は契約講員家から選ばれがちであったが、現利用する組織として主だったのが青年団であったこと

在は契約講・親興会・波伝谷会の区別なく選ばれる。部による。青年団は演芸会などをよく開き波伝谷の住人た

落公民館によって地区規模のスポーツイベントへの参ちを招いて披露していたが、それまでは櫓を組んで野外

加、子ども会活動なども進められ、8 月 16 日には部落で開催していたものを集会所内でできるようにしたの

公民館主催の灯篭流し・盆踊りが開催されている。

だという。

また行政区画上は当集落は波伝谷上・波伝谷下の 2 区に分かれるために、行政区長・保険推進委員・年金委員・

3. 青年団

国勢調査総計委員など行政指導のもとに設置される役職『戸倉村誌』によれば、いわゆる青年団の活動が波伝に関しては区ごとに置かれる。対して防犯協会・衛生組

谷で初めて確認できるのは明治 40 年（1907）2 月の波合・交通安全協会などの役員や民生委員などは集落単位

伝谷青年会設立の際である。明治 42 年（1909）には戸で役職者を置く。このように行政区と集落の範囲とが異

倉村青年会として村内各部落にあった青年会組織がまとなることは役職者設置の方法を複雑にしている。またこ

まり、波伝谷青年会はその支部扱いになったが『戸倉村

れらの行政的な役職よりも契約講がより上位に位置づけ

誌』によれば ｢一部青年ノ集合ニ止マリ未ダ本村青年全られ、各役員選出の場に契約講総会が用いられ、揉め事

部ノ結束ヲ見ルコト能ハザリシ｣といった状態であった。

が出た際は契約講長が仲裁が入るなどは波伝谷の特徴で

しかし大正元年（1912）に政府が「青年団体ノ指導発達もある。これらすべてを総称しては地区役員と呼び、地ニ関スル件」を訓令すると各地の青年組織は一本化が進

区役員皆の働きによって地域生活に関わる包括的機能がめられていき、戸倉村においてもこの訓令を受け大正 5担われているといえる。

年（1916）に「戸倉村青年団」が新たに設立されて村内各集落の青年組織が再編成された。これにより戸倉村青2. 集会所
現在集落の集会所として利用されるのは波伝谷文化セ
ンターである。はじめ契約講が土地を購入し建てた同施設であるが、現在その管理は部落公民館が行っている。
波伝谷文化センターが建つ以前にも集会所が存在し、結婚式や葬儀に利用されたほか青年団が頻繁に利用していた。明治・大正期においてはクラブと呼ばれた集会所がそれである。クラブは下道の敷地を借りたもので、学校教員を呼び子供たちの夜学にも使われたという。昭和8 年（1933）に津波記念館が建てられるとこれを集会所とし、のちに同館に医師を招いて開業させたのに伴って稚蚕飼育所 2 階を集会所として利用するようになった。
昭和 20 年代後半頃には戸倉神社近くに新しく集会所と

写真 6-11

波伝谷文化センター

89

「波伝谷の民俗」（2008.3）

年団としてのまとまりは ｢年ヲ追フテ着々ソノ成績ヲ見である。これはどちらも消防団と別に波伝谷全体から組

ルニ至｣ ったという［志津川町誌編さん室 1990：426］。

織される。

戸倉村青年団の内部は 3 つの分団に分かれ、シカアザは

消防団波伝谷班は志津川消防団恒例の行事として年に第二分団となって波伝谷青年会もそこへ統合されたもの

二度開かれる全分団参加の訓練に参加するほか、年に一の、集落単位の青年団活動のため第二分団内でも集落ご度団員誰かの家に集まって会計などの報告会を開く。まとの分化がされていたようで、波伝谷の場合、青年団

た８月 7 日には、各戸は盆に向けた準備としてカレハラ

波伝谷分団の名で終戦頃まで活動が行われていた。在イなど各種の掃除をする。イドガエといって井戸水を抜

籍期間は主に学校をあがる 15 歳くらいから結婚して契いて井戸の掃除をするのもこの時であることが多いが、約講に入る 25 歳前後までであったといい、波伝谷分団

イドガエを消防団が請け負うことがある。イドガエに長、副分団長、会計の役職が置かれた。青年団には長男

は水をポンプで汲み上げる必要があるが、この時に放水

次男の区別なく加入でき、女子青年団が組織された時期訓練をさせてもらうのである。井戸水を使わせてもらうもあった。青年団はその活動として整列や行進の練習と代償として掃除を請け負うために、消防団へイドガエをいった軍事教練のほか、活動資金を得るため木材切り出頼んでいた家も多い。また青年団が主にイドガエを請けしの際の運搬や農作業を請け負ったり、畑を借りて耕作・負っていた時期もあった。

販売もしていた。灯篭流し・盆踊り・演芸会などの行事も主催していていたが、演芸会は戸倉神社の秋祭りにあ第6節

近隣関係と家わせて開催され、これに向け歌謡曲・民謡等を披露する
ためよく集まって練習したという。青年団のなくなった
現在は灯篭流しと盆踊りは部落公民館の主催により存続されている。

1．近隣関係行政区である波伝谷上・波伝谷下の 2 区とは別に、波伝谷は 5 区の地域に分けられる。この 5 区は各種の連絡組織として利用されており、契約講の常議員はじめ連絡

4. 消防団役を 5 区それぞれにおく場合も多い。

志津川全域から組織される志津川消防団には地域ごと

これらの 5 区はもとはクミ・カコイ・カマエと呼んだに分団が設けられ、旧水戸辺村にあたるシカアザは第六範囲であるという。戸数の増加から一部複雑になってい分団としてまとめられている。各集落は班として把握さる部分もあるが、基本的に 1 区は戸倉クミ、2 区は宮之れ波伝谷の場合「志津川消防団第六分団波伝谷班」とな

前カコイと底土カコイを合わせたもの、3 区はタイラクる。第六分団は 4 集落それぞれに割りあてられた 10 名

ミ・田中カコイ・波伝谷カコイを合わせたもの、4 区はずつ計 40 名と、4 集落から重複ないよう選ばれる分団長・

荒屋敷カコイと沢カコイを合わせたもの、5 区は山崎カ副分団長の 2 名を含めた 42 名によって構成される。波

コイと坂本カコイを合わせたものに対応する。クミ ･ カ

伝谷の 10 名の消防団員は、有事の際に即出向けるよう

コイ ･ カマエはどの語にも置き換えが可能とされ使い分自営業もしくは戸倉漁協職員が選ばれる傾向にある。こけには定まったものでないが、2 区を宮之前クミと呼ぶの中に引退を希望する団員が出た場合、適任と思われることがあるなどカコイはクミよりも小さい単位としてあ人物に打診の上、契約講総会で講員たちの了承を得て入り、カマエはカコイとほぼ同義に使われている。また、団が決定する。消防団からの打診に応じられなかった場

呼び名を区としたのには戦後の行政指導の影響があった

合は契約講長に説得を頼むこともある。また現在はそうといわれ、波伝谷クミという場合には荒屋敷カコイ・波でもないが、かつては契約講員のみが消防団員となる傾伝谷カコイを合わたものを意味するなど必ずしもクミが向があったという。

区に一致しない。これらは家の集まりを指す大まかな範消防団は火災予防のための見回りのほか、火災・台風・囲の呼称で境界のはっきりしたものではなく、新しい家

水害などの災害時には先頭立って地域の見回り ･ 復旧にが建ったときに多いことだが、より連絡を取りやすくす努める。火事が出るとボヤ程度であろうとも志津川消防るために所属区が変更されることもある。連絡を取りや団全分団が駆けつけ、鎮火後はその地区の分団のみ残し

すい区に所属させるため協議のもと所属区が幾度か変更

他分団は引き上げる。
その後分団内の他集落の班を帰し、されることも多い。この協議がされるのは契約講総会の火事を出した当該集落の班によって鎮火後 24 時間は火場である。かつては戸倉神社神職の２軒より西に家はな

元の監視が続けられる。またこの時に他班への応対をすかったが、明治の津波前後に家が建ち始めたことによりるのが消防後援会、炊き出しなどを行うのが消防婦人部

戸倉神社に近い家に関しては宮之前クミに所属、漁協付

90近など離れた場所は戸倉クミとして新たなクミとなり、情により依頼をもって本分家関係を結んだベッカなどが現在の 1 区となっている。

見られる。最も多いのは①であるが、昭和 2、30 年代ままた、正月に神棚へ飾られる切り紙は基本的に戸倉神

ではいわゆる長子相続が一般的であったといい、長子が社神職が戸倉地区氏子各戸を回り配布するが、波伝谷の女子であった場合婿をとって本家を継がせ、その後生ま

戸倉カコイ・田中カコイ・坂本カコイ・沢カコイの家々れた男子は①のベッカにすることも多かった。また男子に関してはそれぞれの中に一軒のヤドを決め、カコイ内に本家を継がせ②のようにベッカに出す場合もある。③の人がヤドへ集まって切り紙を受け取るというようにカ④にあたる事例として以下に 2 例を紹介する。

コイが活用される。
【事例１】
2．ヤゴウ

Ａ家は明治期のａの代に、長女を嫁に出し次女をカト

波伝谷には同姓の家が多く、苗字による呼称では紛らクとした。その後男子が生まれ①型のベッカとしたが、わしいことからヤゴウを用いて家の呼び名とすることも

ａ自身も別宅を建てＡ家のベッカＢ家となり、孫を養子多い。ヤゴウはどの家もが名乗ることが出来、契約講総に貰ってＢ家を継がせた。

会などで公表して周囲に知らせる。ヤゴウは、家の立地【事例 2】や周囲の環境に由来するもの（宮之前・一枚田 ･ 沼川 ･

Ｃ家 ･ Ｄ 2 家・Ｅ 2 家は同時期に同郷の気仙郡（岩手田中・下道・上・高屋敷・川向・川端・端・坂下など）、県）から移住した 3 人をそれぞれの先祖に持つ。この 3カコイなど古い地名に由来するもの（戸倉・さご沢・入人は波伝谷に来てはじめＦ家に住まわせてもらった。こ平・出土平・荒屋敷・山崎・坂本など）、家業に由来すのように移住時に世話する家をワラジヌギバと呼ぶ。そるもの（米屋 ･ 下駄屋 ･ 郵便屋・搗屋など）、家屋敷なの後三人はそれぞれがＣ家 ･ Ｄ 1 家 ･ Ｅ 1 家へ迎え入れどの形状によるもの（柴屋 ･ 曲屋など）、新居であるこ

られ、Ｃ家に入った 1 人はその跡目として、Ｄ 1 家およとを示すもの（新敷 ･ 新屋 ･ 新家など）などが多い。

びＥ 1 家に入った 2 人は屋敷地を譲り受けベッカとなって現在のＤ 2 家・Ｅ 2 家となった。

3．家と親族［家の相続と本分家関係］

事例１のＢ家が③、事例 2 のＤ 2 家・Ｅ 2 家が④にあ各家の当主交代時期は家ごとにかなり差が見られる。

たるベッカである。①②③はいずれも血縁関係を持つ本必ずしも契約講から六親講へのミアガリと同期ではな

家とベッカであるが、④および⑤の本家・ベッカの関係

く、当主がその家の六親講員である場合は多い。ある例に血縁はない。

では息子が 40 歳代のうちに代を譲ったが、これは「いベッカを出す際には本家が土地を分けるなど援助し、つまでも前当主がその座についていると息子が一人前に本家とベッカの付き合いは代替わりしても永続する。つなれない」と考えてのことであるといい、波伝谷では比き合いの様相は年始挨拶、氏神祭祀、冠婚葬祭の互助な較的早い当主交代の例として語られている。親が亡くどによく見られる。年始挨拶は互いの家は欠かさずに行なってから当主が交代されるとする家も多く、ある程度き来するというし、本家の氏神祭りにはベッカも参加

高齢になるまでは当主であり続けることが多かった。当することが多い。波伝谷にどんと祭が入って来る以前は

主交代は「財布を渡す」とも表現され、家の家計を管理

正月を過ぎるとお飾りは氏神の脇に納めるのが一般的ですることが当主夫婦の任務と考えられていたことがわかあったが、氏神のないベッカは本家のそれに収めた。まる。少数ではあるが、コモダズ（子持たず）といって代た、とくに最初に創出したベッカは第一ベッカないしイを譲る子がない場合に婿と嫁を両方取ってカトクとした

チベッカと呼ばれ、本家に葬儀が出た際に先頭だって手例も見られる。

伝う。春祈祷のさいには、本家当主がベッカをまわり、

波伝谷では分家をベッカと呼ぶ。ほとんどの家が何か

その神棚を拝むとされている。このように本家・ベッカ

しら本家・ベッカの関係を持っているのだが、この関係の関わることは多いが、ベッカはベッカで氏神を持つこのあり方が非常に多様な点で特徴的である。とくに呼びともあるなど、いわゆる同族団と呼べるまでの強固な従分けはされないが、①カトク以外の男子が独立したベッ属と結合性はあまり見られない。

カ［シンルイなど］②姉婿が独立したベッカ③カトクへ家を継がせた

後、隠居して別宅を建て独立したベッカ④移住者が土着する際に屋敷地を与えた家を本家とするベッカ⑤事

波伝谷では親族全般を指してシンルイという。先の本
家・ベッカを含むシンルイは葬婚、氏神祭祀、漁・農作
91

「波伝谷の民俗」（2008.3）

業などの各種の場で協同慣行をともにする。またシンルいる。3、4 番目は先の事例で触れた同時期同郷よりのイにはさらに細分した呼び名が豊富にある。

移住者を先祖に持つ家で、この二家を共にシンルイガシ

シンルイ、イトコ、エンルイ、エンジャ、シンジャ、ラと呼んでいる。またとくにＣ家が上座なのはたまたま

シンルイガシラなどが我々の調査で聞けたが、『陸前北通婚回数が多かったことによる。5 番目Ｆ家は、事例 2部の民俗』において竹田旦は「シンルイとその特性」にに述べたワラジヌギバである。Ｆ家を頼って移住したＣ

おいて波伝谷も調査地の一つに挙げており、当時の波伝家・Ｄ 2 家・Ｅ 2 家はこのＦ家をワラジヌギオヤとして、谷では先の④方のベッカをツチワカレシンルイ、⑤型の

現在もシンルイ関係を結ぶ。6 番目のＥ 3 家はＥ 1 家のものをツケシンルイ、婚礼 ･ 葬儀において特別の役割をベッカである。7 番目にはイワイゴトであればＥ 2 家か負うものをイチシンルイと呼び、また兄弟姉妹・叔父叔ら創出したベッカがくるが、これはブツゴトの際には家母などもっとも親しい親族関係をエドーシ・エドーシナ族とともに末席にきて葬儀の手伝いをするという。以下

カ、それに次ぐ従兄弟姉妹・再従兄弟姉妹をイトコ、こは嫁の実家、Ｅ 1 家の近年のベッカ、シンルイガシラＤれらの前者とほぼ一致し時には後者の一部を含む比較的

2 家の本家であるＤ 1 家とそのベッカＤ 3 家・Ｄ 4 家が近親の親族関係をミマケ、エドーシ・イトコのうち姻戚

並び、これら七番目以降の席順はどの家の人物が関わるのみをエンルイ、シンルイとエドーシを合わせたもの

イワイゴト ･ ブツゴトかによってその都度変化する。

をイッケ・イッケマケと呼んだと報告している［竹田1969：45］。

4．労力互助その他

現在も聞かれるのはシンルイのほかはイトコ、エンル

労力互助の関係にユイッコやテツダイなどと呼ばれるイくらいであるが、その意味には若干の違いも見られる。

ものがある。ユイッコはシンルイ ･ イトコや隣近所、気我々の調査によるとイトコは従兄弟姉妹のみを指して再の合う仲間など数人同士の間で組まれ、農作業・炭焼

従兄弟姉妹を含まず、またエンルイはシンルイ一般の姻

き・漁業などで人手を要する場合に労力の貸し借りをす戚とベッカのベッカなど比較的関係の遠いものを指してる。基本的に労働してもらった作業を相手の家でも同じいう。またエンジャはエンルイのうち比較的近い姻戚をく手伝うことによって借りを返すが、生業と作業の種類指す呼称、シンジャはエンジャのシンルイを指す。

によっては相手の家ではしていないこともあるため、こしかしながらこれらの語の解釈は人により錯雑している。かつてはイトコなど比較的近いシンルイ間で嫁の行のように単純に同じ労働で返せない場合は金品をあてることもあった。

き来をすることが多かったというが、複数回通婚のあるテツダイはユイッコと似ているが、作業の礼には飲み家をシンルイ、一度しかない家をエンルイと考える人も食いをあてることを主とした。ただし機会があればユあることなどは、シンルイとしての近さによる通婚回数

イッコのように労働で借りを返すこともあり、また近年の違いをかえってシンルイ ･ エンルイ区別の根拠としたでは同じような作業でもユイッコというよりテツダイと例であろう。またシンルイをイトコまでの範囲に限って呼ぶことが多い。

いう場合も見られる。
［葬婚におけるシンルイの席順］

これらに対し賃金をもって人を雇うことをテマドリといった。賃金は雇い主とテマドリの間の話し合いによ

葬婚はそれぞれブツゴト ･ イワイゴトなどと呼ばれるり決められる。仕事の必要に応じて数日程度から長いもが、これらの場での席順はシンルイの遠近により定めらのだと数年以上になるなど、テマドリとして雇う期間はれている。先の事例 2 の中で触れたＥ 2 家の例を紹介す様々だが雇用期間中は雇い主宅に住み込むものだった。

ると、上座から、①Ｅ 1 家②Ｇ家③Ｃ家④Ｄ 2 家⑤Ｆ家

テマドリ先は集落内外問わず出向いたが、たとえ集落内⑥Ｅ 3 家となる。一番目にＥ 1 家がくるのは事例 2 で述の家へテマドリするのであっても住み込みを伴った。農べたようにＥ 2 家の本家であることによる。しかしＥ 2作業、漁業に限らずさまざまなことに対してテマドリが家はほかにもう一軒の本家を持っていた時期があった。

使われる機会があったという。

移住者が先祖であるＥ 2 家にははじめ墓がなく、Ｇ家の持つ山中に墓をつくらせてもらうように頼み、そのときよりＧ家とも本分家関係を結んだという。本家を二つ持
つことは波伝谷でも多くない。後年になってＧ家との本分家関係は解消されたものの、それまではＥ 1 家とＧ家を交互に最上席とし、解消後はＧ家を 2 番目の席として92

表 6-1ヤゴウ

波伝谷ヤゴウ表

読み

由来

米屋

コメヤ

初代が商売で米を扱っていたから

後家（仁屋のベッカ）

ウッショ

屋敷前に民家があったから

下駄屋

ゲタヤ

初代・二代が下駄作りを家業としたから

郵便屋

ユビヤ

初代が郵便配達業をしたから

仁屋

ニイヤ

※定かでないが漁業の網元をつとめたことから

戸倉

トグラ

戸倉カコイの地名から

柴屋

スバヤ

※家の柵囲に枯柴木を用いたことから

下曲屋

スタマガリヤ家の造りが曲がり家で、かつて上手に民家があったから

新敷

アラスキ

分家による新居であることから

宮之前上

ミヤノマエウエ

戸倉神社神職。
神社前に居住しているから

宮之前

ミヤノマエ

戸倉神社神職。
神社前に居住しているから

―

ヌマムカイ

―

大畑

オオハタ

―

新家

スンヤ

さご沢・沢小田分家による新居であることから

サゴザァ
・サゴダ

※砂子沢の地名からとも、沢地に小田のある土地だったからとも

清水
―

スミズ
オカダ

※たんぼ跡に家を建てたから。
イカリイシとも呼ばれる

搗屋

―

ツギヤ

精米業をしていたから

曲屋

マガリヤ

かつての家の造りが曲がり家で、下曲屋の上にあったから。
今は一枚田とも

一枚田

イヅメイダ

住居近くに一枚区画の田があったことから

沼川

ヌマカ

かつて明神沼からの小川のあった土地だから

入平

イッコデラ

海岸付近の平地の入奥にあるから

出土平

デドデエラ

海岸付近の平地の出口にあるから

柴スバ※海に柴木を刺しいれての漁を業としたことから

田中

タナガ

周囲が田であったから

仁田田
（仁段田）

ニタダ

かつて土地がヌタバ（湿地）で、ヌタダカコイとも呼ばれたから

下道

スタミヂ

※家屋敷の下が道であったことから

上ウエ

昔の屋敷が高所にあったことから

新屋

スンヤ

分家による新居であることから

大下

オオシタ

※多くの分家を持っていたことから

名剣

メゲン・メイケ※かつて家に伝わる刀があったことから

新家

アダラスィイェ

分家による新居であることから

高屋敷

タガヤシキ

以前の屋敷が高地にあったから

荒屋敷

アラヤシキ

かつて荒屋敷カコイに住んでいたから。新屋敷の意味であるとも言われる

川向

カワムゲ

―

中

ナガ

もとの屋敷が山崎カコイ三軒並びの真中だったから

川端

カバタ

移転前の家が川の傍だったから

―

デェノスタ

―

前山崎

メエヤマザキもとの屋敷が山崎カコイ三軒並びの手前だったから

沢田

サダ

住居近くに田があったことから

後山崎

ウッショヤマザキ

もとの屋敷が山崎カコイ三軒並びの奥だったから

坂本下

サカモトシタ坂本カコイの地名から、※坂道の下に家があるからとも

坂本上

サカモトウエ坂本カコイの地名から、※坂道の登口に家があるからとも

端

ハズ

―

ムカイ
（シタムカイ）

建った当時集落東端の家だったから
―

坂下

サカシタ

※坂道の下に家があるから上に、今回の調査と ｢戸倉地区屋号集｣ をもとに波伝谷のヤゴウを一覧表にして記した。由来、漢字表記が未確認・不明であるものは「―」にて表し、読みについてはできる限り本来の発音に似せた。「戸倉地区屋号集」によったヤゴウの由来は「※」で区別した。また以下の表は今回の調査で確認できた範囲しか掲載しておらず、このほかにもヤゴウを持つ家があり得ることを指摘しておきたい。

93

「波伝谷の民俗」（2008.3）

94

要
業

2

第 章

養
蚕

3

5

社会組織

6

人生
生儀
儀礼
礼
人

77

年中行事

8

第

4

衣 食 住

第 章

農林業諸職

章

人の一生における折々の儀礼・行事は集落内でまかなわれる各組織と連携を取りあい、時代によってその様相を変化させつつ、現在も展開している。出産方法に関しては母子健康センターが完成して結果、自宅出産から施設での出産へと移行している。それに伴い集落内にいた産婆も母子健康センターに勤めるようになり、波伝谷における出産方法が大きく変化した。一方、葬制に関しては昭和 40 年代に葬祭業者が入るようになり、このころから埋葬も土葬から火葬へ移行している。これらは波伝谷の葬送儀礼全体にも大きな変化をもたらした。
本章では、これらの組織との関係性や時代的変化に着目し、波伝谷に伝承されてきた出産と育児、婚姻、厄年・年祝い、葬制などの儀礼を中心に捉えていく。なお、
人生儀礼は各家によって特徴がでるものであり、本章に記載されている内容が波伝谷における一般的な人生儀礼にあたらない場合がある。また、儀礼内容の多くは、上記した変化がおこる以前の昭和 30 年
（1955）
ごろまでのものが中心となっている。

第 章

漁

人生儀礼

第 章

概

第7章

1

第 章

第 章
章
第
第 章
第 章

信
仰

9

第

祭

章

り

10

第 章

春 祈 祷

11

「波伝谷の民俗」（2008.3）

第1節

出産と育児

和 30 年（1955）頃までは妊娠したことを隠している人もいたので、妊婦が皆ハラオビを巻いたわけではない。
ハラオビは妊婦自身がつくるもので、色や素材などはと

1．妊娠・出産

くに決まっていないという。また、この際戸倉神社で拝［安産祈願・宮参り］

んでもらう人や、ハラオビを産婆に巻いてもらう場合も

波伝谷には契約講員の妻が加入する観音講という組織あった。

があり、講員は旧暦 2 月 14 日と旧暦 10 月 17 日、現在

出産は嫁ぎ先で行い、産屋などが設けられることはな

は春祈祷の翌日と旧暦 10 月 17 日に近い日曜日に、戸倉

く主に寝室で出産した。難産の場合は、天井から吊るし

神社神職である斎藤仲氏宅に集まり観音を拝む。この観た綱を両手で引っ張るという方法をとった。また、難産

音は慈母観音、子持ち観音とも呼ばれており、一般的にで産婆の手にも負えない時は塩入（志津川地区）にある

子宝・安産・子どもの無病息災などを司る神といわれて志津川公立病院から医者を呼んだが、当時は産婦人科がいる。観音の前には小豆を詰めた赤い枕が置いてあり、なかったため内科医が往診に来た。

妊婦は丈夫な子が産まれるよう、安産を願って一つ持ち

自宅で出産する場合は、産婆に赤ん坊を取り上げて帰る。無事に子どもが産まれたら、母親は同じように赤もらっていた。昭和 30 年頃までは産婆の資格を持たずい枕を作り、
倍の 2 つにして神社にお返しする。ただし、に赤ん坊を取り上げている人もいたという。産婆は各集

枕を 2 つ持ち帰った場合は、4 は縁起が悪いので 5 つに落におり、波伝谷に在住している産婆の一人であったＳ

してお返しするという。また、波伝谷以外の集落からも氏は東京の病院に勤めながら産婆学校へ通い、新潟で試安産祈願のため戸倉神社にお参りに来る人がいるとのこ

験を受けて産婆の資格を得た。Ｓ氏はその後、戦争からとである。

逃れて波伝谷に戻り、産婆として集落内の多くの女性た

安産祈願のために戸倉神社に訪れた人は、子どもが産

ちの出産に立ち会った。妊婦たちは産婆のところへ妊娠

まれてから幾日か経つと、神社にお宮参りをする。このが分かってもすぐ訪れることはなく、お腹が大きくなりはじめてのお宮参りのことをハツミヤマイリといい、そ出産が間近に迫ってから診てもらいに行くことが多かっの際に神職は祝詞をあげる。

た。また、Ｓ氏は、産後の肥立ちの良し悪しを見るため

このほか、波伝谷では春祈祷において妊婦は獅子に腹に、産後一週間は出産に立ち会った家に通い、母子の状などを噛んでもらったり、生まれた赤ん坊の頭を噛んで態を見ていたという。昭和 44 年（1969）、志津川公立病

もらったりするという。この獅子には悪魔祓いと同時に院の隣に母子健康センターができ、助産業務が開始され身体の健康祈願の意味づけも与えられており、一連の行てからは妊婦たちはそちらへ行くようになり、波伝谷・為は親が子どもの身体健康・無病息災の願いを込めて行

入谷・細浦にいた産婆たちもそれを期にセンターへ勤めうのだろう。

るようになった。

［妊娠中の禁忌、戒め］［後産の処理］

妊婦に火事を見せてはならず、見ると産まれる子に赤

へその緒は赤ちゃんをしばらくお湯に入れておくと自アザが出るといわれている。また妊婦は人が亡くなった然に取れる。取れたへその緒はとっておく人もいれば、とき、ホトケ（死者）をオカン（御棺）に納める姿を見ゴザン（胎盤）と一緒に畑や庭、敷地内のフルハカ（旧墓）てはならない。

などに埋める場合もあった。産湯は家の外に撒く。こうそのほかにも妊娠中は脂っこいものを食べてはいけな
いなど食事に関する制限がある。

いった後産の処理を行うのは。父親や産婆など家によって異なる。

［妊娠・出産］
70 代のある話者の場合、妊娠したことが分かった時

2．産後の儀礼・育児

は、おめでたいことというより、むしろ恥ずかしいこと［名づけ親、取り子］という気持ちが強く、隣近所など周りに知らせるような生まれてきた子どもの名前はその家の者が名づけるのことはしなかったという。つわりが大変だったが、自給が一般的である。とくに「自分が名前を付けてあげた孫自足の生活で嫁も大切な働き手だったために、ゆっくり

ならより可愛がる」という狙いから、祖父に名づけても部屋に籠って休むことなどはできなかった話している。

らうことが多かったという。家によっては当主の名前に

妊娠 5 か月目になると、お産が軽いといわれる犬にあ入れるべき一字を代々引き継いでいる例もある。このほやかり戌の日にハラオビ（腹帯）を巻く。ただし、昭か、子どもが虚弱であった場合は神職に名づけ親になっ96

てもらうこともある。このように、一旦神の子どもといに付いた墨で「犬」と書き、その後、一旦厠に入ってかう形にすることをトリゴ（取子）という。

ら、または入るふりをしてから実家に入る。この里帰り

また、70 代のある話者によれば、当時は年子を避けるために生まれた日をずらして、役場に届ける場合もあったという。

が、母親の子どもを連れたはじめての外出となる。
［クイソメ］
男子は 110 日目、女子は 100 日目にクイソメを行う。

［オシチャ・マゴブルマイ］

女子の方が 10 日早い理由は、女子の方がイヤスイ（食産後７日目にはオシチャ（お七夜）といい、赤飯を炊いしん坊、いやしい）からとされている。料理は赤飯ないて家族で出産祝いをする。とくに長男が生まれた時はど普段の食事よりも豪華なものが用意される。しかし、マゴブルマイといい、シンセキや嫁方の両親を招いて通当時の子どもは発育があまりよくなかったため、実際に常より盛大に祝う。この祝いには仲人や出産の際に世話料理を食べさせるのではなく、食べる真似事で済ませるになった産婆も招く。招かれた側はホゲエと呼ばれる漆ことが多かった。子どもの食事に関しては、母親の母乳塗りの容器にオフカシを入れて持っていく。これはマゴの出が悪い時は水を多めにしてご飯を炊き、煮上がる前

ブルマイの時だけではなく、オフルメ（結婚披露宴）やに釜にママザルと呼ばれる細長いザルを入れ、のり状に建前の時も同様に持っていく。

したものを漉くって乳代わりに与えた。

マゴブルマイは長男以外には行わず、2、3 番目に生［一升餅背負い］

まれた子どもたちにはごく簡単なお祝いで済ませる。た

モチショワセルともいい、子どもが 1 歳の誕生日前にだし、波伝谷では古くは第一子に家督を継がせる慣習が立ち上がって歩ける場合に行う。そうでない場合は行わ伝わっていたため、家によっては長子が女子の場合でもないか、立てなくても真似事だけ行う家もある。

マゴブルマイが行われることがある。70 代のある話者［七五三］

は長女の時にマゴブルマイを行ったが、当時は男女関係

七五三は波伝谷に昔からある行事ではなく、50 代のなく最初に生まれた子どもに対して行うものであり、話ある話者によれば、自身が行った経験はないが、末の者よりも若い世代の人たちから男子（長男）だけに行う

娘が５歳の時に着物を着せ、写真館で撮影した後、戸動きが出てきたという。また、女子しか生まれなかった倉神社へ参拝に行ったそうである。70 代のある話者も場合は末の子の時にマゴブルマイを行うこともある。

七五三の経験はなく、当時波伝谷では七五三を行わない

マゴブルマイの席では仲人が上座に座り、盃が酌み交のが一般的であった。ひな祭りも同様であった。

わされ、ウタイが謡われる。80 代のある話者の話では、 ［成人式］
盃は赤ん坊の父親、母親、そして最後に「お母さんにおある話者の話では、昭和 30 年頃の成人式は波伝谷は預けしたいが、ババにお預けいたす」といい、父方の祖

波伝谷、入谷は入谷と村全体ではなく地区ごとに行わ母に渡される。これは孫は祖母が面倒を見るもので、祖れていたという。成人式の際に着る服装は、今のように母に預けておけば円満にいくためだという。

振袖や袴などではなく、主に活動着とカスリのモンペで［初外出］あった。同年代の別の話者の話では、成人式は戸倉中学

出産後 1 か月くらい経つと嫁は実家に里帰りし、2 ～3 日程度宿泊する。その際、赤ん坊の額に父親か舅が鍋

写真 7-1

子守（小山拓海氏提供）

校の体育館で行われ、服装は振袖ではなく普通の着物で、とくに髪結いなどもしなかったという。

写真 7-2

成人式（小山拓海氏提供）97

「波伝谷の民俗」（2008.3）［育児］

イムスメといった。

子どもが 1 人で座れるようになる 8、9 か月目頃から、
1 人歩きができるようになる 1 歳半頃までは、子どもを

２．結納

エンヅコに入れて育児をした。ある話者のお宅では、エ

縁談がまとまると、結納が執り行われる。結納とは婚

ンヅコは舅が作り、半年程しか使用しないため、兄弟姻の成立を意味する儀礼であり、その席では婚礼の日取が多い場合は使い回していたという。エンヅコの中にりや役割など決められる。以下、昭和 30 年頃までの波は子どもを入れた時に隙間ができないように布を詰め伝谷における結納の流れを見ていく。

ていた。

波伝谷では結納の席に本家の当主、親兄弟、ベッカ、

また、子どもが身に纏う肌着・下着・布おむつなどは
すべて母親が反物から準備して自分で作った。

第2節

婚姻

シンルイ、エンジャなどが呼ばれ、両家合わせて 10 ～15 人ぐらいで執り行われる。婿と嫁は結納の席に参列する場合としない場合があり、各家によって異なる。仲人は必ず参列し、この役に就くのは普段からお世話になっている人や面倒見がよい人、もしくは有力者、ある１．配偶者の選択方法

程度経済力のある人に頼む場合が多かった。有力者に仲結婚することを嫁側は「ヨメゴサイク」、婿側は「ヨ

人をやってもらうと、結婚後気持ちの上で別れられなく

メゴモラウ」という。戦中までは結婚当日まで結婚相手なるという。仲人には結納や婚礼の席を盛り上げる役割

が分からないということも多く、お見合いをするようにもあるため、仲人としての経験が豊富であることも重要なったのは昭和 30 年前後のことで、それ以前は結婚はになってくる。婚礼後は、仲人をマゴブルマイに呼んだ親同士が決めるものだった。このように親が結婚相手をり、正月の挨拶に行くなどつきあいを持つ場合もある。

決めるという形式をシャリムリ結婚という。シャリムリ

古くは仲人とシンルイ代表が嫁の家に出向いて結納の品とは「無理に」の意味であるという。身内、顔見知りとを届け、帰って来て婿方に報告、その後祝宴を開いた。

の結婚が多く、外から嫁入り・婿入りすることは少なかっ

結納の際の席順は、上座から本家、シンルイガシラ、たが、船での交通が多いため、平磯・袖浜などの向かい

おじ・おばの順に座っていく。結納の席の司会者はザヘ

浜から嫁をもらうこともあった。昭和 30 年代以降気仙エと呼ばれ、この役に就く人は婿側から決められる。

沼線が開通するなど、公共交通機関の発達により交通圏

結納の席では刺身などの豪華な料理が用意され、膳のが拡大していくと、波伝谷の婚姻関係にも変化が表れ、数は 5、あるいは 7 など奇数が好ましいとされており、現在ではチクナイコン（地区内婚）と呼ぶ波伝谷内での3 は数としては貧相と思われかねないため避けたとい結婚は少なくなっているという。

う。この際、クットリと呼ばれる 15 センチメートルほ

縁談をまとめることをナゴドグチという。婚姻を結ぶ

どの鯛の形の蒲鉾を膳とは別に必ず用意する。クットリ

両家の仲介役となる仲人は、たとえば理想の婿像としては大きさによって値段が異なり、専門の業者に依頼をす「酒もタバコものまず真面目な男性」と相手の女性側にる。そのほか、松竹梅の蒲鉾や日の出を表した蒲鉾も用紹介し、縁談をまとめていった。

意された。次に盃を渡す順番だが、まず嫁側の父親が新

結婚年齢は女性は早くて 15 ～ 16 歳、男性は 20 歳前郎に盃を渡し、母親が新婦に渡す。その後に本家、シン後が一般的とされている。また、男性は 25 歳までにはルイガシラの順に盃を参列者へまわしていく。また、結結婚するものといわれており、これは男性は 25 歳が厄納の席では婚礼の日取りも決められる。そして婚礼の招年にあたるので、24 歳までに結婚する相手を決めるの待は何より最初に契約講の三役にうかがいをたて、加えがよいとされているためである。相手の女性との年齢て友人などを呼ぶ。

差は 2 歳差のことが多く、7、8 歳差も珍しくはないが、10 歳差となると周りが驚いたという。

昭和 20 年に結婚したある話者は、結納金でタンス・鏡・下駄箱などの嫁入り道具を購入し、髪結いの代金もそこ

また、波伝谷では古くから第一子が跡取りとなる慣習から支払った。このように婚礼に関わる費用はすべて結があり、長女が婿をとり、下に男子が生まれても第一子

納金で賄われた。花嫁は婚礼の前日に船やバスでマチ（志でなければ跡を継げない場合が多かった。しかし長女が津川）まで行き、髪を結ってもらったという。

婿をとっても諸事情により第一子ではない長男が跡を継結納が終わると、日がよい日を選んでタンスハコビがぐ場合は長女をベッカに出すこともあり、これをカツイ行われる。トラックに箪笥やドレッサーなどの嫁入り道ダという。そのほか家つきの娘、婿取りの女性のことを具を乗せて、それを両家の親族が嫁ぎ先まで運ぶ。その98

際、トラックには紅白の垂れ幕をかけ、ナガモチウタを歌いながら運んでいき、嫁ぎ先が遠方の場合は行列を組
む最初と最後にだけ歌い、運ぶ途中は歌わなかった。運
び終わった後は嫁ぎ先で酒が振舞われるが、最近この一連の風習は行われなくなってきている。また、結納をもらった返礼に「結納返し」といって袴や帯などを嫁側から婿側に返す風習もあった。
婚礼の役の割振は両家の話し合いで決まる。これをザ
ワリギメという。何度も両家を行き来して相談を重ねて決定するが、結納を含め、婚礼の進行は基本的に婿側で取り仕切られる。
３．婚礼

写真 7-3

婚礼前の記念写真（小山拓海氏提供）

が平磯・袖浜など向い浜から嫁いでくる場合は船で、そ婚礼はオフルメ・ゴシュウギ（御祝儀）とも呼ばれ、のほか集落内か隣接する集落から嫁いで来る場合は徒歩

5 月から 10 月にかけての田仕事が忙しい時期や正月はや馬、馬車で移動し、中でも「馬車での嫁入りは豪華で避けて執り行われた。婚礼に使用する膳や椀は契約講がある」といわれていた。花嫁は実家を出る際に、米と一管理しているものを借用する。

緒に炒った豆を持たされる。これはまめに生きるの「ま以下、婚礼が現在のように式場ではなく、自宅で行わめ」と掛けたものだといわれており、現在は菓子がこのれていた昭和 30 年（1965）頃までの波伝谷集落におけ代用品となっているという。花嫁行列の順番はとくに決る婚礼の流れを見ていく。

まっていないが、先頭にはサキダチという提灯を持つ者［客膳割り］がいる。昭和 20 年代に結婚したある話者の話によれば、婚礼の前日に、婿側はキャクゼンワリ（客膳割り）
・キャ

行列の人数は婿方からは婿、婿の父親、本家、シンルイ

クジンワリというオフルマイを行う。これはその家のシなど合わせて 11 人参列し、どの家も婿方は 11 人出るもンルイ（エマケ）が集まり、嫁取りの際の役割決めや、のと決まっているという。一方、嫁方のつき添いはソウ

宴会時の席順などを決める相談会でもある。
「本家だか

キャク（送客）と呼ばれ、ソウキャクは婿方より多い人

ら嫁をもらいに行く」、「ナガモチカツギは若い奴らに任数になるよう招待する。また、行列が嫁ぎ先へと向かうす」など各役職を決めていくが、その際酒が入っている

道の中ほどで、嫁側が担いで来た長持を婿側に渡す儀礼ため役職をめぐって喧嘩が起こることもあったという。

が行われる。これをナガモチワタシといい、ナガモチの

また、
昔はオフルメノナワブチといい、嫁側の近い者（イ中には着物などの嫁入り道具が入っている。ナガモチワトコ）が婚礼用の魚を獲りに漁に出た。このようにオフ

タシは主にシンルイや兄弟、おじ・おばなどといった両ルメのために苦労をすることは、その家の裕福さに関わ家に近しい人たちで行う。ナガモチは婚礼後の慰労会で、らず身内のために当然行うべきことであり、1 回のオフ

シンセキが中身を確認することがあり、遠方から嫁いでルメの準備に 1 週間かかることもあった。また、婚礼の来た人などは中身が少ないのは恥ずかしいと、他人の着席に出す魚はアナゴやハモが一番の御馳走だという話も物を借りてナガモチの中身をいっぱいにしてみせたもの

ある。

だという。

［婚礼］

嫁は婿の家に着くと、玄関からではなくカッテ（台所）キャクゼンワリの翌日に、婿がシンルイ・イトコなど

から家に入る。その際、自分で歩いて入るのではなく、を引き連れて嫁を迎えに行く。この婿と一緒に嫁を迎え

誰かに抱えてもらい、中で待っている人に手渡されるとに行く者たちはムコゾイ（婿添い）と呼ばれる世話役でいう。そこで水を飲まされた後に、ようやく自分で歩いある。一方、嫁側にはヨメゾイ（嫁添い）と呼ばれる世て座敷へと移動する。この嫁が嫁ぎ先の水を飲む儀礼に話役がおり、嫁のイトコを中心に構成され、婚礼の際には、その家に早くなじませるという意味がある。ある話

上座に座って嫁の身の回りの世話をする。嫁の実家では者は、嫁ぎ先のシンルイである男性に抱えられてカッテ婿が来るとお茶を振舞う程度で、婚礼は婿の家で執り行から家の中に入ったが、仙台から来たためそんな慣習がわれる。婿取りの場合は、嫁の家の座敷で式を執り行う。

あるとは知らず、恥ずかしくてしょうがなかったと話し

花嫁は行列を組んで嫁ぎ先へと向かうが、この際花嫁ている。一方、別の話者の話では、婿の家に入る際は玄99

「波伝谷の民俗」（2008.3）

関から入ったが、敷居を踏ませないように婿方のシンル立ち会う場合もあった。そして謡曲タマノイ（玉井）をイガシラに抱えてもらったという。この行為は嫁を大事謡う。これは男女が初夜の前に歌う謡で、次のような話にするという意味で行われるものともいわれている。ソが伝わっている。

ウキャクなどほかの参列者は縁側からオカミへと入る。

女の神が井戸に水を汲みに行った時に、井戸の水面に婚家では、式を行う床の間にオモダカという植物を紙

男の神の姿が映った。女の神が振り返ってみると、木ので表したたものを供え、高砂の掛け軸をかける。その前上に男の神が座っていた。男の神は女の神を今まで見たで、最初に両家（嫁・婿の親、シンルイ同士）が盃を取ことがなかったので、驚いて木の上に登ってしまっていり交わす。この盃の交換や式の進行などは司会役である

た。すると女の神は男の神のところへ行き、２人でタマ

オドリモッツァマと呼ばれる人物が取り仕切る。オドリ

ノイを交わしたという。

モッツァマは、司会だけでなく皿の配置などあらゆる面

また、この女の神をイザナミ、男の神をイザナギといで式に関わり、新郎新婦が一緒に床に就くまでを見届けう場合もある。

るという。

［慰労会・里帰り］

三三九度の盃の取り交わしが行われる際には、まず手婚礼の翌日か翌々日にはアトミノゴシュウギ（後見の前のヒョウバンガシラ（婿の本家）が招待客全員に「改ご祝儀）といい、メンバンやお手伝いしてくれた人たちめます」という。そして、「手前ヒョウバンガシラの改を招いて慰労会を行う。慰労会としては、ほかにも仲人めた盃を先方のゴソウキャクサマ（嫁の本家）に差し上を呼ぶナコウドブルマイ、近所の方を呼ぶアタリホドリ、げます」といい、
3 回注いで改めた盃を先方のゴソウキャ

魚獲りなどをした人を集めてのホネオリブルマイなどがクサマに渡す。続いて、先方の両親に「手前の改めた盃ある。シンセキにあたらなければ、ホネオリブルマイのは先方のオモライお父様（お母様）に差し上げます」と時点で契約講の三役が呼ばれる。慰労会の日程は、基本

いい、盃を渡す。また、慰労の意味を込め仲人への盃の的に三役の都合がよい日に合わせられる。契約講の三役取り交わしもあり、これをナコウドビラキ（仲人開き）

への出席は婚家のシンルイガシラが頼みに行く。

という。この際、結婚しても孫ができるまでは安心でき

慰労会の後日、嫁は婿を伴って里帰りをする。これはないので、「最後の盃を孫が出るまでお仲人様にお預か

婿が良い嫁をもらったことに対するお礼の挨拶に行くよりします」といい、仲人に盃を渡す。

うなものであり、この際婿も一泊する。このほかに嫁が婚礼の料理は、親戚の中でも料理に長けた人がメンバ里帰りするのは盆と正月で、その際には手みやげとしてン（料理長）としてすべてを取り仕切り、そのほかの親餅や菓子、酒を持っていく。

戚やユイ関係のある近所の家が手伝いにやってきた。魚［式場での婚礼］

は生ではなく焼いたり煮つけたりしたものが振る舞わ

現在は、自宅ではなく式場で婚礼を挙げることが一般れ、これら魚料理は最初の膳であるスエゼンに出される。

的である。婚礼の日取りは、式場の混雑によっては仏滅

スエゼンの次はニノゼンが出され、これには主に白米、などに式を挙げることもあるが、波伝谷およびその周辺

汁物、あんこ・くるみ餅が用意される。また、契約講か地区では友引・大安に行うのが通例である。婚礼が自宅

らはカイシキ膳と呼ばれる膳が出される。

から式場へと移った現在も、必ず契約講の三役を呼ぶこ婚礼衣装は、婿は羽織袴の三つ紋や、五紋付を着用すとになっている。

る。五紋付は、大正時代に比較的大きな集落でよく見らある話者は、式場にて神前式の婚礼を挙げており、婚れた。嫁は白無垢の晴れ着で、婿と同じく三つ紋あるい礼の当日の朝に嫁を迎えに行き、嫁の実家から式場へとは五紋付である。嫁の晴れ着につける家紋は生家の家紋向かったという。式が終わると婿の家で宴会が開かれ、が一般的だが、本来は嫁ぎ先の家紋をつけるのが正式でその席ではあんこ餅・クルミ餅・雑煮などの餅料理、赤あるという。
また、白無垢ではなく黒色で裾に模様が入っ飯などの膳が出された。そして、宴会後に婿と嫁の友人

た留袖を着る場合もある。留袖がない人は訪問着の上にたちなど若い衆が集い、ワケエヒトタチブルマイが行わ

黒色の羽織を羽織った。嫁・婿の両親、仲人は羽織袴で、れた。幹事は婿の友人が引き受け、誰を呼ぶかなど希望

シンルイガシラは紋付を着用する。

をまとめ、婚礼の 1 か月前までには案内が出された。会［床入れ］

費は 5 ～ 6 千円が相場で、ワケエヒトタチブルマイは未婚礼の晩、嫁と婿は床入れ前に襖の前で仲人が立ち会

婚者の出会いの場としての役割も担っていた。結婚式のい三三九度の盃を交わす。ただし、仲人とは別に婚礼の次の日は、昭和 30 年代の時と同じく嫁は婿とその親族

司会役であるオドリモッツァマ、もしくは年配の男女がを伴い里帰りし、さらに嫁側の親族が婿の家に挨拶にき100

て、謡曲高砂を謡ったという。

第3節

第４節

葬制

厄年・年祝い１．葬式の用意［厄年］［死の予兆］

波伝谷では、男性の主な厄年は 15 歳、42 歳、女性はカラス鳴きが悪いと何かが起こるといわれており、人13 歳、19 歳、33 歳といわれている。厄年には、個人でが死ぬと「やはりカラス鳴きが悪かったからだ」という。

自宅に親戚を呼びオフルメ（厄流しブルメ）を行ったり、

カラス鳴きが悪いことは人の死を予兆するものとされて神社で御祓いを行うこともある。神社で御祓いをするのいる。また、誰もいない玄関や廊下で音鳴りがすることは、主に大厄（男性は 42 歳、女性 33 歳）を迎える年、や、風や人気のないところに気配を感じることをシリマ

還暦を迎える時である。御祓いは本来旧暦 2 月 1 日に行ス（シリマワシ）といい、寺の関係者や寺の近所に住む

うものであったが、現在は町や県外に働きに出ている人

人びとが感じることが多い。とくに檀家の人が亡くなるが多いため、
正月の里帰りにあわせて、
元日か 2 日に行っ時に感じるという。

ている。また、厄年の人は年始にシカアザの寺社 2、3［知らせ］

社を、最低でも 2 日かけてまわる。なお、この時まわる

人が亡くなると、その日のうちに亡くなった人のシン

神社や寺はとくに決まっておらず、現在この慣習を行う

ルイ（エマケ）、エンジャが呼ばれ、本家を中心に葬式人は少なくなっている。

の日取りや、葬儀長・知らせ役・買い物役などの各役割

このほか、旧暦、もしくは新暦の 2 月 1 日には、サイについて話し合い、葬儀の際の席順なども決める。席はの神とも呼ばれている若木山の石碑の前で厄流しを行

ホトケに近いほうが上座になり、関係の深い親族から順う。厄年の男性は、タラバスという藁で編んだ入れ物に座っていく。日取りや役割が決まると、その旨を六親に、年の数と同じキリモチと小銭を入れ、それを若木山講の講長に連絡する。六親講はシンルイ、エンジャで担の前に置き、拝んで帰る。そして、家に帰るまでは決しう役割以外のことを引き受け、講長はハカホリニンソクて後ろを振り返ってはならないという。この日、集落の（墓堀人足）を行う家（テエマエ）の指定を行う。また、子どもたちは若木山の石碑の裏に隠れて、厄年の人が立六親講にはジドリ（地取）という役割があり、誰かが亡ち去った後、置いていったタラバスの中身を持ち帰ってくなるたびに講員 4 人が交代で墓の掃除と草取りをし、もよいことになっており、こうしてもらうことで厄が流

それを順番にまわしていく。

れるといわれている。また、昔はこのような時には餓鬼葬儀長には本家筋の人が就き、檀那寺である慈眼寺に大将が采配を振るい、厄流しの小銭はガキ大将をとおし訃報を知らせ、役場に死亡届を提出するなどの事務手続て再配分されることになっていた。ガキ大将は対立するきを行う。一方、シンルイで担う役割としては、まず葬ほかの部落との喧嘩の時も、先陣をきって真っ先に敵陣儀の日程を伝える知らせ役がある。知らせ役は地理に詳に飛び込んでいくもので、そうでなければ大将など務ましいシンルイ、エンジャの男性が 2 人 1 組となり、旧北らなかったという。一方、初厄年となる 13 歳の女性は、上町から入谷ぐらいまでに訃報を知らせ歩いた。知らせ

同じく 2 月 1 日に年の数だけ包んだサイコロ状の餅を赤役は必ず 2 人 1 組で行動するため、朝早くに若い男が 2

い布に包み、誰にも見られないように 1 人で橋の下に行人で来るのが見えると、誰かが亡くなったことを察した

き、それを川に流したという。

という。買い物役も、知らせ役と同じく必ず 2 人 1 組で現在もこの厄流しの風習は残っているが、タラバス

行い、葬儀の際に必要なものマチで買い揃える。そのほを編める人がいないので、その代わりとして、半紙にか、ある家ではシンルイが 10 ～ 13 人程度集まり、お茶

キリモチと小銭を包み、あるいは裸のまま若木山に置などのアゲモノと呼ばれる供物を準備することもある。

いていく。

［慈眼寺］

［年祝い］

波伝谷の檀那寺は在郷にある慈眼寺であり、『戸倉村

現在は還暦などの年祝いを自宅で行う人は少なくな誌』によれば、その開山は文明 2 年（1470）と伝えられ、り、同級生同士でホテルなどに集まり、その場に神職を本寺は京都の玉雲寺、宗派は曹洞宗である。本尊は正観

招いてまとめて行うことが多くなっている。同級生同士

音で、海から流れてきた正観音を京都丹波の修行僧が偶で還暦を祝う時には、全員が戸倉神社へ参加名簿を提出

然拾い、それを祀ったのがはじまりとされる［志津川町

しに行き、御祓いする日取りを決めておく。

1990：413、414］。観音が漂着したのは在郷の横津橋
101

「波伝谷の民俗」（2008.3）

周辺で、現在その場所は水田になっており、以前まで女中に納める。なお、このときホトケの掌はシタテ結びと性が入ることは固く禁じられていた。

いう結び方で固定する。ホトケをオカンに納めるのは慈眼寺にはノベオクリの際に用いるタツカシラ（龍頭）

年配者の仕事で、未婚者や妊婦はその姿を見てはいけなや葬列を組む際に使用する旗や鉦などの道具が保管されかった。ニッカンする前には、檀那寺の住職が枕経を唱ている。お盆には本堂で合同供養、また合同供養とは別える。オカンの中には、遺体と共に草鞋・杖・編み笠・に、無縁仏などの死霊の追善供養であるオセガキ（お施

脚絆・数珠・六文銭などを入れ、とくに女性の場合は鏡・餓鬼）が行われている。お盆の時にボンダナ（盆棚）に

ハサミ・針・糸も入れる。また、魔除けとして短刀を入飾る六地蔵の札の配布は寺で行い、以前は住職自ら檀家れるようになったのは、昭和 40 年（1965）代以降マチに配り歩いていた。現在は、
波伝谷の場合は集落の上区・に葬儀屋ができてからであり、葬儀屋によって葬式の仕下区に 1 人ずついる寺の世話役である六親講員を通して方が形式化されたため、その影響で一般の家に広まった各家に札が配られている。

という。

慈眼寺の年会費は、世話役を通して波伝谷部落全体か

死後は仏の弟子になるために住職から受戒といって戒ら集められる。そのほかにも正月、春彼岸、盆の墓掃除

名を授かり、ケチインジョウ（結縁状）を渡される。

の代金をシカアザから集めている。

［通夜］［葬儀の日取り］

本通夜は火葬する前の晩に行う。親戚や住職が集まり、葬儀の日程は六曜、二十八宿など暦を見て決め、4 日

親戚の中から代表を決めて仏壇の線香の番をする。続いや友引は避ける。昔は偶数を嫌ったため、死後 5 日目やて葬式の前の晩に、火葬が終わり人の出入りも落ち着い

7 日目に行われることが多かった。しかし、あまり日がた午後 9 事頃からも通夜が行われ、これをタイア（逮夜）

開くとお手伝いの人たちが疲れてしまうので、最近は 7という。また、この時に寺の本堂では大夜念誦が唱えら日も開けることは少なく、3 日目または 5 日目に葬儀をれる。

行う場合が多い。
［死装束・湯灌・入棺］
ニッカン（入棺）する前までホトケは仏壇の前の布団

3、葬式
［出棺］

で北枕に寝かせて、周囲を藁で縦結びにした 6 枚の屏風

出棺経は神棚、仏壇など神仏が祀られているオカミでで囲う。この屏風は六親講の人たちが作り、修理も六親行う。住職は縁側からオカミ入り、一般の参列者は玄関講が担当する。周囲を屏風で囲うのは猫除けのためといから入る。ある家の場合、葬式の時の料理は志津川の仕われている。昔はホトケの髪は剃ったり、死に水として出し屋に注文し、料理は肉や魚を使わない精進料理を出

箸の先に綿をつけ、それを茶碗の水に浸して、ホトケのしたそうである。葬家ではオフカシ（白蒸かし）を炊い唇を塗らす儀礼などがあったが、現在行う家は少ない。

て出す。また、ホトケには水と茶をお供えし、この場合湯灌はホトケと身近な関係にある人が行い、湯は最初

ヒダリアガリといって、ホトケから向かって左側に水を、にタライに冷水を注ぎ、それに湯を加えていくことに右側にお茶を供える。

よって人肌程度に温める。
湯灌が終わると、その役を担っ

出棺の際には、慈眼寺の住職に出棺経を唱えてもらい、た者は塩で口を清め、酒を飲む。湯灌に使用した湯は海その後親族を中心にタチネンブツを唱える。タチネンブに捨てるが、タライは捨てずにその後も使い続ける。

ツは念仏講と同じ調子の「南無阿弥陀仏」の唱えごとだ

死に装束は既婚のエンジャの女性が縫って着せる。死が、それよりも簡略化されており、手短に済ませる。タ

に装束は下着類を除き男女共通で、女性の場合は化粧をチネンブツはホトケが迷わずにあの世へ行けるようにす施す。また、
ホトケが生前羽黒山参詣を行っていた場合、るもので、タチネンブツをしないとホトケが幽霊となっ背中に参詣を証明する赤い印が押してある巡礼服を着せて戻ってくるという話もある。出棺する時は、オカミのることもあった。

縁側から直接外へ出る。

ニッカンは亡くなった翌日に行われ、オカンは葬家の［ノベオクリ］

者が事前に大工に頼んで用意しておく。オカンはガンバ

ノベオクリは、集落内の全戸から少なくとも 1 人ずつ

コ（棺箱）ともよばれ、底部が 50 ～ 60 センチ四方、高は参加する。出棺の儀が終わると、葬儀委員長がノベオ

さが 1 メートルくらいの座棺で、色紙で卍や蓮華の模様

クリの役割とそれに就く者の名前を読み上げ、その後葬を入れる。遺体は死後硬直する前に、座禅を組ませ、掌家から出発する。

を合わせたタチガンと呼ばれる状態にして、ガンバコの102

ノベオクリはタツカシラ（龍頭）、旗、チョウキ、提灯、天蓋、火縄、竿（竹竿）、松明、小俵、生花（造花）、
果物、菓子、テンミズ（天水）、テンチャ（天茶）、香炉、燈明、蝋燭、タカモリ（高盛）、遺影、位牌、オカンの順で、オカンは火葬になってからは遺骨（骨壷）となっている。その後、白い布を被り、後ろの襟にワスレグサをつけたエンジャの女性がエンノツナ（縁の綱）を持ち、一般参列者、コウリュウ、マキセンが続く。タツカシラ
は「阿」・「吽」の 2 種類があり、行列の先頭に「阿」形、
最後に
「吽」
形がつく。
このタツカシラや紫・白・黄・緑・青・赤の六色の旗、鉦などの小物は六親講のジドリの役にあたった者が慈眼寺から借りてくる。旗は五色の場合もあり、現在は 90 センチメートルほどの大きさだが、以前

写真 7-4

ノベオクリ

はそれより大きなものを使用していたという。また、一て掃除する。これは実際に掃除をするわけではなく、掃般的にこれらの飾りは六親講員が持つことになっている

く真似をする儀礼的なものである。したがって、葬式もが、家によっては本家筋の人が持つこともあり、各家で何もない日に、また両親が健在であるにも関わらず、既若干の違いも見られる。オカンはホトケの子どもや孫が婚の男女が部屋と庭を同時に掃除していると、「なんだ

担いで運び、ノベオクリが終わると寺までリヤカーに乗

葬式みでな」と怒られたという。

せて運んだ。なお、これは土葬の場合であるという。

その後、戸倉神社の神職がオカミにて祈祷を行い、最ノベオクリの列は、流れを一つ越えるまでは送るもの

後にハライノカミと呼ばれる御札を建物の中央に位置すとされている。
たとえばサワの家から行列が出る場合は、る柱に貼り、家全体を清める。これら一連の儀礼をアト

明神沼から流れてくる小川を越えるまで、曲屋の場合はバライ（跡祓い）の儀といい、すべて葬列が寺に行って在郷との境まで送る。ただし、昔はどこから出発してもいる間に行われる。アトバライは、シカアザのうち津の在郷との境まで送るのが通例だったという。流れ、また宮・波伝谷が神職、水戸辺・在郷は寺の関係者が行う。

は村境を越えると、一般参列者は会葬御礼を受け取って柱に貼った御札は仏式の方は 49 日、神式の方は 50 日以帰ることになるが、その時は必ず男性が列の先頭になる。

降に剥がし、どんと祭の時に燃やす。

六親講や親族は、引き続き寺までつき添うが、最近では［本家・ベッカ（別家）の関わり］

行列が分かれた時点で車に乗り換えることが多いため、葬儀の際、本家はホトケに供えるタカモリ、ブッパン

寺まで歩くことは少ない。

（仏飯）、あるいはイッパイメシとよばれる供物を用意す［マキセン］る。これは家の外で、木を三ツ又にしたものに鍋を吊る

葬列が寺に到着すると、寺に入る前にオカンを 3 回まして飯を一合分炊き、炊き上がった飯をすべて椀に盛り、わし、その際小銭を撒く。小銭は、たとえば 70 歳で亡その上に料紙をかぶせる。さらに横と真上から一本ずつくなった人の場合、70 円、700 円など 70 にまつわる数

箸を通して、側面から見ると箸が十字形になる状態にし

字や、年齢より多い数として 70 枚以上の小銭を用意しておく。また、マキセンには 10 円や 100 円玉を使用し、5 円や 50 円といった穴の開いた小銭は使わない。
［葬式で用いたものの処理］
ノベオクリに持参したものは家に持ち帰らず、その場で処理をする。参列者が身につけていたワスレグサや草履などはすべて寺で燃やし、食べられるものは墓地で分け合った。この時、長生きした人への供物をいただくと、それを食べた人も長生きできるという。ノベオクリの参列者は、家に入る前に水と塩で体を清める。
［アトバライ］
ノベオクリの列が葬家を離れると、男性が庭を、女性が部屋をフグダというワラをすぐったもので同時に掃い

写真 7-5

タツガシラ

103

「波伝谷の民俗」（2008.3）

土饅頭がへこんだ状態になると、その上に墓石を立てる。「先祖代々の墓」というのは最近のもので、昔は個人か夫婦でひとつの墓石を立てるのが普通だった。墓石
は自然石を使って石屋がその場で加工し、碑文を彫った。
［ハカホリニンソク（墓堀人足）］
土葬の頃にはハカホリニンソク、またはジドリ、墓堀り役という役割があった。これは集落内の全戸が関わり、4 軒組みのヤオシ（屋押し）でまわしていく。以前は契約講だけで行っていたが、戸数が増加したことにより、講とは関係なく全戸で行うようになった。ヤオシの順番は決まっているが、正式な依頼は六親講の講長が出向い
写真 7-6アトバライたものである。タカモリはノベオクリの行列に持って行き、埋葬後の墓に供える。

て行う。また、死者の親族がハカホリニンソクにあたった場合は、次の順番の家に頼んで交換してもらう。
ハカホリニンソクは、事前に寺から墓堀り道具を借りまた本家の人が亡くなった場合は、イチベッカが本家てくるとされているが、各自で持ち寄る場合や葬家が用の役割を担う。あるいは、血縁関係のない古い家同士が意する場合もある。墓堀りの道具は、掘りやすい赤土の互いに本家役を務める場合もある。

ものはスコップ、岩が多いアマイワという土地の場合は、［契約講の関わり］

オノの刃を通常とは違い 90 度回転させたマエワリを使

契約講員が亡くなった場合は、六親講員が葬家に香典う。木の根が複雑に絡み合っている土地の場合はノコギ

料とは別にツナギと呼ばれるものを持っていく。昔はツリも使用する。それ以外には、清めをするため塩・水・ナギとして米一升を持参したが、米の品質がまちまちで

酒・線香・蝋燭も用意する。墓穴は前述したように、5困るため、現在は一定額のお悔やみ金をツナギと書いた

尺程度の深さを掘る。穴が浅いうちは皆で協力して掘る封筒に納める。ツナギが米から現金になったのは今からが、穴が次第に深くなってくると体力のある若い人に任10 年ほど前のことで、これをするのは六親講の家のみせる。埋葬する土地の区画内では、奥のほうに先祖を埋である。

葬し、手前に行くに従い新しく亡くなった人を埋葬する。
土地の中にこれ以上埋葬できなくなった場合は、古い墓４．埋葬を掘り出し、そこにもう一度遺体を埋める。ある話者の［埋葬の方法］

話では、墓堀りは半日はかかる大変な作業であり、土葬

波伝谷で火葬がはじまったのは、志津川町に町営火葬場が設置された昭和 43 年（1968）以降である。それ以から火葬へと変わる際は、波伝谷ではわりと抵抗なく移行したという。

前は土葬が主流であり、病死、とくに伝染病の場合に火

昔は墓掘りの案内人がいて、どこを掘ればよいのか指葬が行われていた。波伝谷では、火葬は告別式の前に終示を出してくれていた。たとえば、隣の墓地との境や以わらせることが多い。なお、火葬場では慈眼寺の住職が前に埋めた場所、あるいは「ここは水の溜まる場所だか

火葬経を唱える。

ら、前に埋めた遺体がまだ腐らずに残っているだろう」

土葬の場合は、まずは深さ 5 尺ほど（約 150 センチなど、どこに埋葬すべきか助言をしてくれたという。

メートル）の墓穴にオカンを納め、その上に土をかぶせ、

そのほか、ノベオクリに使用する竹を 10 本伐ってお土饅頭の状態にする。その周囲に拝む分だけのスペース

くのも墓掘りの仕事であり、事前に竹の先端を切り落とを空けて、縦に割った竹で垣根を作り、さらに土饅頭のしておく。実際に葬儀で幟や笠などを括りつけて使用す

中央に竹を立ててその先に火縄をつける。この火縄は獣る竹は 9 本で、残りの 1 本は何もつけずに持ち歩き、途除けの役割を果たす。火縄の下にはノベオクリの際に用中で海などに捨てていく。理由は不明であるが、この 1いた天蓋を吊るし、その下には提灯を括りつける。これ本は予備というわけではなく、はじめから捨てる目的でらの飾りはオカンが腐り、土饅頭がへこむまでそのまま持っていくものである。

飾っておく。オカンが腐り落ちるまでは約 7 年かかると［幼児・妊婦・水死者の埋葬］

され、乾燥した場所より水分が多い土壌の方が腐りにく
いという。
104

幼児・妊婦・水死者などの埋葬法も特別なものではな
く、基本的には通常と同じ埋葬法である。赤ん坊が死産した場合はごく内輪で葬るが、住職には拝みに来てもらう。小さい子どもでも、1 歳以上になると普通に葬るよ
うになり、その時はオカンではなくみかん箱に入れて、住職にお経をあげてもらうくらいにして簡単に送った。
これはあまり手厚く葬ると、子どもが早く生まれ変わらないためだという。
水死した人は家に入れてはならないといわれていたが、やがてカッテから入れるようになり、その後は縁側でお通夜して葬儀を行うようになった。
［家畜の埋葬］
慈眼寺から 100 メートルほど奥に行った大盤峠と呼ばれる峠の途中に、ウマステバ、あるいはウマセバと呼ばれる死んだ馬を埋葬する場所がある。ウマステバはあま

写真 7-7

念仏講の様子き、線香、果物などを供える。

り深くない沢の窪みにあり、水が張ってあるという。ウ

参加者は車座になり、数珠繰りをしながら念仏を唱え

マステバまで死んだ馬を運ぶときは、親戚同士か契約講ていく。この際、車座の中央には太鼓と鉦を叩く者が座で担いで運んで行き、埋葬する際には慈眼寺の住職に来り、念仏を唱える間中打ち続ける。車座になった講員のて拝んでもらう。慈眼寺では馬に限らず動物を埋葬する

中には一人、数珠繰りの回数を数えるなど、この儀礼の時には必ずお経を唱えており、また、人間のものとは異進行役を担う者がおり、これをカジトリ（舵取り）といなった卒塔婆を立てる。

う。カジトリの合図と共に、講員は「なむあみだー、な

このほか、ウマステバは明神沼の脇にもあったという話がある。

むあみだーぶつ、なむあみだ」とゆっくりとした調子で念仏を唱え、数珠を時計回りにまわしはじめる。数珠には白い房がついており、これは数珠がまわった回数を数

５．供養

えるための目印となる。カジトリは紙の上に寛永通宝な［年忌］

どの古銭を 6 枚用意しており、数珠がひとまわりするご

葬 式 が 終 わ っ た 後 は、 初 七 日 の 法 要 が 行 わ れ る。

とに古銭を 1 枚動かす。数珠が 3 回まわると、念仏の調

四十九日まではホトケの霊魂が屋敷に留まり、その後あ子が変わる。最初にゆっくりとした調子から、次は「なの世に旅に出て百か日後に到着するといわれており、ホんめえだぶつ、なんめえだ」と早い調子に変わり、これトケが無事に極楽に行けるように供養をする。法要が終を交互に繰り返していく。数珠繰りは、この遅い調子をわってからは、ショウジンアゲ（ショウジンオトシ・キ

3 回、早い調子を 3 回まわしてヒトクリ（一繰り）となる。

ズビラキ）を行う。これは法要が終わるまでは精進料理

これを数回繰り返した後、遅い調子の念仏の文句の冒頭

しか食べられないので、それを通常の食事に戻し、またに「オヒガンネンブツ」とつくようになり、その次は「ゴお世話になった人へのお礼として、葬家は豪華な料理とジョウネンブツ」に変わる。最後は「ジョウドニナオリ

酒を振舞う。三十三回忌まではホトケに縁のある人を呼ヤなむあみだー、なむあみだーぶつ、なむあみだ」となり、び供養するが、それ以降はマゴカキといい、ホトケを知これが終わると儀礼は終了となる。ただし、ホトケが出る者がいなくなるため供養をしなくなる。また、50 年た家からの依頼により、この後前述した一連の儀礼をも経つとホトケは神になるといわれている。

う一度繰り返し行う場合もある。儀礼が終わると、参加［彼岸念仏］

者は数珠を体にこすりつけるが、これは体の悪いところ

彼岸念仏は、彼岸の間に亡くなった人の供養をするたを数珠でこするとよくなるといういい伝えがあるためでめの行事であり、春秋の彼岸の時期に行われる。彼岸念ある。その後は、センター内で直会が開かれ、精進料理

仏は念仏講員が中心となって執り行うが、儀礼自体は講やキナコダンゴなどが参加者に振舞われる。この料理は員に限ったものではなく、ホトケが出た家は皆参加してテエマエが用意する。またセンターができる以前、念仏よいことになっている。各家の墓参りが終わると、参加

講はテエマエ宅で行われていた。

者は波伝谷文化センターに集まり、テエマエにあたった

このほか、念仏講は旧暦 2 月 15 日にも行われ、この家と彼岸の時期にホトケがでた家は、その位牌を持って日は釈迦の入滅日にあたるためにシャカネンブツ（釈迦くる。センター内には祭壇が設けられ、そこに位牌を置念仏）とも呼ばれている。
105

「波伝谷の民俗」（2008.3）［口寄せ］
波伝谷では目が不自由なオガミサンと呼ばれる女性
が、死者の言葉を聴くという口寄せを行っていた。これ
は秋彼岸のほか、葬儀があると必ず行い、終わるまで一晩はかかったという。オガミサンが口寄せをすると、先祖、親族、亡くなった本人の順にとり憑く。
『町誌』によれば、このオガミサンと呼ばれる巫女たちは宮城県北部を中心に活動しており、口寄せだけではなく、祓いや祈祷、占いなども行う。志津川では、口寄せは葬儀が終わった夜、または 5 日目ごろの「出し法事」のあとにオガミサンを招いて行った。オガミサンはホト
ケの言葉を語る際、扇子を 8 分開きほどにして、口元にあてて語る。これは死者のケガレを生きている者に及ぼさないようにするためのものだと考えられている［町誌Ⅱ：474 ～ 490］
。

106

要
業

2

第 章

養
蚕

3

5

社会組織

6

人生儀礼

7

年中行事

8

第

4

衣 食 住

第 章

農林業諸職

章

波伝谷では、昭和 30 年代までは年中行事も含めて生活の基準が旧暦に置かれていた。津波後、生活の基準が新暦に移行するにつれて行われる行事自体が少なくなったが、残った行事も引き続き旧暦のまま行われる場合やそれに近い休日とする
場合、一月遅れの同日に行う場合やそれに近い休日とする場合、新暦の同月同日に行う場合など、各家ごと、各行事ごとに日取りの基準がバラバラになった。これは生活様式が変化した後もできるだけ無理なく年中行事を続けていくためのやむを得ない変化といえるが、かつての季節感とは大きく隔たっている行事が多く、行事全体のサイクルや相互の関連も以前の形からは崩れている。そのため、本章では全体を 2 つの節に分け、第 1 節では波伝谷で現在も行われている行事を新暦で記述し、第 2 節では昭和 30 年代まで行われていたとされる行事を旧暦で記述する。

第 章

漁

年中行事

第 章

概

第8章

1

第 章
第 章

第 章
第 章

信
仰

9

第

祭

章

り

10

第 章

春 祈 祷

11

「波伝谷の民俗」（2008.3）

第1節

現在の年中行事［マチヨウタシ］
現在では昔のような市が立つことはないが、暮れになるとパックの鏡餅や注連縄、メエダマ（繭玉）飾りなど、

1．正月・トシコシの準備

正月関係のものが店先に並ぶので、これを買いに行く家（1）正月の準備も少なくない。

［ススハキ］

なお、この時期に歳暮を配って歩く。

Ａ家は現在でもカヤ葺き屋根で、炉が使われており天［餅搗き］

井も張られていないことから、12 月 20 日過ぎの天気とＡ家では 12 月 28 日に餅を搗く。自動餅搗き機で自宅都合のよい日に竹竿の先に枯らした笹や竹の枝をつけたで搗いている。28 日に搗けなかった場合は 30 日に搗く。

ものを使って屋根裏の煤や蜘蛛の巣を取るススハキ（煤29 日はクニモチ、クモチなどといい、「九」が「苦」を掃き）を行っている。普通の家でもガラスサッシや換気連想させるとして現在でも餅を搗かない家が多い。また、扇などまできれいに磨く大掃除を行っている。

小正月を行わなくなってから、28 日の餅搗きの際にメ［シメナワ作り］

エダマを作って正月に飾ることが多い。メエダマは繭玉

現在ではワラそのものが手に入りにくいことから、シのことで、養蚕の神様のための飾りとされ、ミズキの枝

メナワ（注連縄）を自分で作る人は少ない。身近にシメにたくさんの餅を繭状につけて飾り、根元や幹に白い餅ナワを作るのが得意な人がいれば作ってもらうが、店でを巻きつけたものである。現在では着色したモナカの皮売っているシメナワを買ってくることも多い。
Ａ家では、でカラフルに作られたメエダマが店で売られており、そ最近はＡ氏が採って来る松と引き換えに近所のおばあされを買ってきて飾る家も多い。

んに作ってもらっている。
［オマツムカエ］（2）トシコシの準備

Ａ家では、12 月 20 日以降の吉日にオマツムカエ（お松迎え）と称して当主が近くの山から正月飾り用の松を［トシオトコ］
正月の準備や飾りつけは当主の仕事であり、これをト採ってくる。繁殖力が強いアカマツ（「雌松」とも呼ぶ）
を使ってオカミと呼ぶ神棚のある部屋の前の庭に立てる。松を括りつける柱材には丈夫で腐りにくいクリの木を用い、使えるうちは何年か使い回す。Ａ家や神職宅ではこのような昔ながらのカドマツ（門松）を立てるが、ほとんどの家では玄関の左右に松の枝を一本ずつ括りつ
けて松飾りとしている。

写真 8-1108

カドマツ（曲屋）

写真 8-2

トシトクジンの正月飾り（曲屋）

写真 8-3

写真 8-5

神棚の正月飾り（曲屋）

アクマバライを飾る。
なお、船を持っている人は 31 日の夕方に船の祓いをする。松の木を採ってきて船の先に飾りつけ、御神酒をかけ、その後御神酒をいただく。これは一人で行う。松は現在では 50 センチメートルと短くて小さいものだが、昔は 2 メートル以上の大きな松を 15 日まで飾っていたという。
［ジュウニノオソナエ］
Ａ家ではトシトクジン（歳徳神）の棚の下に鏡餅とジュ
ウニノオソナエ（十二の御供え）と称する丸餅を 12 個並べたもの、ダイコンに白、緑、白の三本の幣束を挿し
写真 8-4船の正月飾りたものなどを供える。神棚の正月飾りよりもこちらの方が大事と考えている。

シオトコ（年男）と呼ぶ。トシオトコは戸主が務め、現Ｂ家ではトシトクジンにはジュウニノオソナエ、
鏡餅、

在でもトシコシ（年越し）
行事はトシオトコが取り仕切っ

干し柿、みかんなどを供える。この家のジュウニノオソている。昔はトシオトコはトシコシの日の朝早くに風呂

ナエは大きな丸餅の上に 12 か月を意味する小さな 12 個に入ったが、現在ではそのようなことはほとんど行われの丸餅を並べたものである。

ず、普段と同じように夜に入ることが多い。
［正月飾り］
正月飾りである切り紙などは 12 月 15 日以降に戸倉神社より氏子に配布されるが、ほとんどの家ではイチヤカ

2．正月の行事（1）トシコシの行事［トシコシの膳］

ザリ（一夜飾り）と称して 31 日に正月飾りを飾りつける。

Ａ家の場合、トシコシの膳は三膳が基本で、当主を先Ａ家では 31 日の昼過ぎ頃に塩を撒いて御祓いをしてか頭に 3 人でそれぞれ膳を掲げ持ち、屋外、門松、歳徳神、ら飾るが、その際、オカミ正面にある神棚の下と、オカ

神棚、恵比須大黒の棚の順に拝んで歩く。同じものを家

ミのナカマ側にあるトシトクジン（歳徳神）の棚の下に族の人数分用意してあり、拝んだ後は全員で食べる。

は掛け軸を下げる。下げるのは「天照大神」、「金華山」、

Ｂ家では当主が飾りつけをしている間、女性はトシコ「古峯山」などで、「天照大神」だけは神棚の下と決まっシの料理を準備する。タコ、ホヤ、カキ、魚などを使い、ているが、ほかはとくに決まりはない。また、居間にあ肉は使わない。御供えの皿の数は 5 枚か 7 枚にして、味るエビスダイコク（恵比須大黒）の棚にはエビスノヘイ

噌汁、御飯、御神酒などをあげる。
109

「波伝谷の民俗」（2008.3）

Ｐ家では 31 日の晩に神棚に膳を供えて神棚を拝む。

Ｑ家では、正月の朝は「アサナガシ」として雑煮やノ膳の中味は御飯、吸い物、マグロ、アワビ、タコの刺身、リ餅、アンコ餅を食べ、夜には赤飯を食べた。正月のおナメタガレイの煮魚、カキの酢の物。膳の品数は皿の数

膳はカレイやアイナメの刺身や焼き魚である。雑煮はキが奇数になるようにしている。

ノコやアナゴでダシを取り、ゴボウ、ダイコン、シイタ［アクマバライ］

ケ、ニンジンを餅と一緒に煮る。

膳をいただいた後、アクマバライ（悪魔祓い）を行う。 ［正月の供え物］
家のすべての部屋を開け放ち、トシオトコである当主がカタスダレと呼ばれる幣束を手に持って塩を撒きながら奥座敷から順に各部屋を廻り、ハナレがあればそちらも正月の供え物は家ごとに異なるが、供え物の数は奇数と決まっている。
Ｄ家では、皿 5 枚に魚の刺身や煮物、御飯や汁物など

祓って、最後は幣束を道の辻などに挿してくる。

を供える。供える刺身の種類は白（カジキ）と赤（マグ［トシコシソバ］

ロかカツオ）で、7 切れを供える。

大晦日の晩に遅くまでテレビを見ていたり、年が変

Ｂ家では、朝、昼、晩に氏神様、エビス様と神棚におわってからすぐに元朝参りに出掛けたりするようになっ膳を供える。これは 7 日まで毎日行うが、三が日は少してから食べられるようになったものである。

よいものを供える。この時は御飯ではなく餅をあげる。

［元朝参り］

また、玄関やお日様にも膳を掲げて拝むことがある。

最近では午前零時を回るとすぐ元朝参りに出掛ける人が多い。戸倉神社に詣でて鐘を撞いてくる人や、横山や
柳津、塩竃などへ詣でる人もある。
Ａ家の当主は夜明け前に車で十三浜境の大盤峠まで登って初日の出を拝み、それから氏神、戸倉神社、リュ［お年玉］
波伝谷ではお年玉の習慣はなかったが、最近では年始回りに来た孫や親戚の子どもにあげる家が多い。
（3）1 月 2 日以降の行事［三日トロロ］

ウジン（八大龍王碑）、
ナリガミ（雷神社）を拝んで歩く。

1 月 3 日に「三日トロロ」といってとろろを食べるが、拝んだ神様には米と幣を供えるが、自分よりも先に供えＡ家では 2 日に食べ、Ｄ家では 4 日に食べるのが慣わし物があがっているので、現在でも集落内の神様を拝んでだという。

歩く人が他に何人かいるようだという。

［ナナクサガユ］（2）元旦の行事

1 月 7 日の朝にナナクサガユを作る。Ａ家では、昔は［元旦の過ごし方］

すべて当主が採ってきたものを使ったが、現在では店で当主が元朝参りから戻った後は、他出している兄弟やセットで売っているものを買ってきて適当なものと合わ

シンセキが帰ってきたり、ベッカ（別家）が挨拶に来た

せて、当主が「七草ナズナ、唐土の鳥と、日本の鳥が、りするため、Ａ家では来客と年賀状待ちだという。

渡らぬ先に、七草叩け」といって切って粥を作る。

［正月料理］
Ａ家ではおせち料理は作らず、アンコ餅や雑煮など、餅料理が主である。雑煮は干したハモ（アナゴ）でダシ

Ｂ家では女性が前日に野菜を切って準備をしておき、当主は朝にそれらを煮るだけである。
［正月納め］を取り、具はニンジン、ゴボウ、ダイコンなどの自宅で

1 月 7 日が正月納めである。本来の正月納めは 15 日

採れた野菜類や、ナルト巻きなどの蒲鉾類、凍み豆腐なで、身内に不幸があって正月を祝わない家では 15 日まどである。餅は固くなるため、一度焼いてから入れる。

で他家の注連縄をくぐらない慣わしであったが、この時Ｂ家では、雑煮は焼いたハモでダシを取っている。正期は漁業が忙しく出入りができないのは不便だというこ

月中は餅をアンコ餅、クルミ餅、ピーナッツ餅、納豆餅、とで、平成 9 年（1997）頃から戸倉地区全体の申し合わ

ゴマ餅、雑煮などにして食べる。また刺身も食べる。

せとして正月を一週間で切り上げるようになり、あわせＤ家では、元旦にアンコ餅を、2 日にクルミ餅を、3日にゴマ餅を食べる。昔は 3 日間ともアンコ餅であったが、奥さんが嫁いで来てから変わった。

て正月納めも 7 日になった。
［どんと祭］
正月飾りは氏神や戸倉神社に納めていたが、その処理

Ｐ家ではおせち料理は作らず、1 日にアンコ餅とクルに困ることもあって平成 17 年（2005）頃から契約講がミ餅、雑煮を食べる。雑煮の中味はダイコン、ニンジン、主体となってどんと祭を行うようになった。ヌマカ前のゴボウ、シイタケ、油揚げ、糸コンニャク、ミツバ、セ海岸で幣束や注連縄など、古くなった正月飾りをすべてリである。アンコや野菜は実家からいただいたもの。

燃やし、神職に御祓いをしてもらう。悪天候の場合は中110

4．春から夏の行事［ヤクナガシ］
2 月 1 日にヤクナガシ（厄流し）をする。料紙に包んだ餅と小銭を道の分かれに置いて幣束を立ててくるもので、オサナギサン（若木山）の石碑前などにも置いた。
男の 15 歳、女の 13 歳をはじめ、大厄といわれる男の42 歳、女の 33 歳、それに還暦などには現在でも行われている。大厄は、最近では学年単位で正月に集まって神職に御祓いをしてもらい、その後同級会となること
写真 8-6

どんと祭

止となり、その場合は昔のとおり各家で氏神や戸倉神社
に納める。

も多い。
［カンアケ］
2 月 3 日頃は節分であり、カンアケともいう。昔は自分の家で取れた大豆などで豆まきをしたが、現在では買ってきた落花生で行う。夕飯後、当主が家の奥の部屋

3．小正月以降の行事

から手前の部屋にかけてまき、最後に玄関を開けて庭に［小正月の行事］

向かって「鬼は外」「福は内」といいながら撒き、その小正月の行事は新暦基準になってから急速に廃れ、現あとで戸を閉める。外に撒いた豆は次の日の朝に掃いて在でも行っている家はほとんどない。Ａ家でも 1 月 14、

掃除し、家の中に撒いた豆は拾って食べた。豆は年の数

15 日に神棚を拝むくらいはするが、メエダマは正月により多く食べるものである。

飾るので小正月にあらためて飾ることはしない。アワン

なお、波伝谷では節分に柊やイワシやメザシを玄関口

ボはしばらくやっていなかったが、当主に時間の余裕がに挿すという風習はなかったが、現在ではやっている家できたので最近またやるようになった。

もある。

［魔王神社の祭りと新年会］［ヒナマツリ］

1 月の第 2 日曜日に、魔王神社及び秋葉山碑の祭りが新暦 3 月 3 日にヒナマツリがある。女の子のいる家で行われる。以前は旧暦 1 月 15 日であったが、昭和 30 年

は雛人形を飾るが、この行事は昭和 40 年代以降に定着

代に新暦の 1 月 15 日に変更され、平成 9 年（2007）頃したものである。

に 1 月の第 2 日曜日に変更された。祭り終了後、契約講、 ［契約講の総会］
親興会、波伝谷会の合同新年会が波伝谷生活センターで春祈祷の前日に契約講の総会が行われる。以前は旧暦開かれる。

2 月 14 日に行われていたが、新暦 3 月 14 日に変更され、［慈眼寺のネンブツ］

さらに 3 月の土曜日に変更された。契約講のほか、親興

1 月 16 日は「地獄のかまのふたも開く」といって、会と波伝谷会もそれぞれ別個に集まって総会を行う。ま

年明け後はじめて墓参りをする日であり、在郷集落の慈

た、夜には春祈祷で舞う獅子舞の練習が行われる。

眼寺には檀家の各集落の念仏講員が集まって大勢でネン［春祈祷］

ブツ（念仏）を唱える。Ａ家ではこの日、マメゴ（キナコ）

3 月の第 2 日曜日に春祈祷が行われる。これは波伝谷をまぶした餅をお墓に供えるのが慣わしであるが、ほか

集落全体の厄を払う行事で、元々旧暦の 2 月 15 日に行の家でもノリ餅を作り花を買って寺へ行き、寺への年賀われていたが、新暦 3 月 15 日に変更され、さらに 3 月の挨拶を兼ねた墓参りをするという。なお、これ以降春の第 2 日曜日に変更された。

彼岸まで墓参りはしない。

［観音講の総会］

また、この日は昔から仕事をしてはならない日とされ春祈祷の翌月曜日には観音講の総会が開かれる。これており、嫁や使用人が実家へ帰る日で、現在でも仕事をも以前は旧暦 2 月 16 日に行われていたが、新暦 3 月 16

休んでいるという話も聞かれた。

日に変更され、さらに 3 月の月曜日に変更された。

［観音講の新年会］［春彼岸］

1 月 17 日は観音講の新年会の日で、初観音ともいう。
講員が斎藤仲神職宅に集まって観音様を拝み、安産祈願をする。

3 月の下旬に春の彼岸がある。春の彼岸は春分の日を中日として前後 3 日ずつ、計 7 日間としている。
彼岸の入り日、もしくは中日に朝から墓参りをする。
111

「波伝谷の民俗」（2008.3）

Ａ家では果物、菓子、キナコ団子、季節の花を墓に供える。白団子のほかにキナコ団子を供える家が多いようである。

［タナバタ（七月節供）］7 月 7 日に七夕飾りを軒先に立てる。この行事も昭和
40 年代以降に普及した新しい行事である。

また、Ａ家では古墓と新墓の両方を拝むが、新墓のみ拝むという家や、親戚の墓も拝むという家など、拝む範5．盆をめぐる行事

囲は家ごとに違いが見られる。

（1）盆の準備

墓参りから帰ってくると、午前 10 時頃から念仏講員［ハカハライ］

が波伝谷文化センターに集まって彼岸念仏を行う。こ

8 月 7 日の朝、古墓のある家ではハカハライ（墓祓い）の念仏には部落に住む年配の女性なら誰でも参加してよといって古墓の掃除をする。この日に柳の枝を取ってき

く、秋彼岸から春彼岸までの間に亡くなった人の供養をて皮をむいて干しておき、これを盆の仏用のハシとする。

兼ねている。

これはヤナギバシ（柳箸）、ボンバシ（盆箸）とも呼ばれ、念仏が終わると、テエマエに寄って料理や清め酒が振ネコヤナギやイヌコリヤナギなどの若い枝で作るものだ舞われる。念仏の料理は基本的に精進料理で、天ぷら、が、最近ではほとんど作られなくなった。

ササゲ煮、煮しめ、フキや筍の煮つけ、キナコ団子など［盆の買い物］

である。
［釈迦念仏］
旧暦 2 月 15 日（新暦では 3 月末くらい）に釈迦念仏

盆近くになると商店の店先に盆に必要な蓮の花や葉、線香、菊などが並べられる。また、波伝谷公民館の婦人会が盆に必要な蓮の葉や油麩などの注文を取って、佐沼が行われる。

方面から仕入れて売るという話である。そのほかにも、［セックイソ］

現在では 8 月 13 日の朝に志津川で朝市があるため、車

旧暦 3 月 3 日をセックイソと呼び、海草類を中心に磯モノを採る日とされている。

を出して盆の買い物に出掛ける人もいるという。
なお、お中元をこの時期に配って歩く。

［春祭り］
4 月の第 3 日曜日に戸倉神社の春祭りが行われる。こ（2）迎え盆の行事は元々旧暦 3 月 2 日の行事であったが、新暦の［ボンダナ］

4 月 2 日に変更され、さらに 4 月の第 3 日曜日に変更された。
［五月節供］

新暦 8 月 13 日の夕方までにオカミの仏壇の前にボン
ダナ（盆棚）を飾る。
ボンダナとは先祖を迎えるために仏壇の前に階段状に

5 月 5 日に鯉のぼりや兜などを飾る。柏餅は昔は作ら設置した棚のことであるが、波伝谷では初盆の時以外はなかったが、
現在は店で売っているので食べる家もある。

棚を設けずに仏壇前や内部に花や供物をあげた状態をボ

鯉のぼりや兜といった風習は景気がよくなった昭和 40

ンダナと称することも多い。この時仏壇には、寺から各年代以降に行われるようになった。

家に配布される「南無釈迦牟尼仏」の文字と地蔵尊が描［男女ソフトボール大会］

いてある紫、白、黄、緑、青、赤の六色の「ロクジゾウ

新暦 5 月に戸倉公民館主催の男女ソフトボール大会があり、地区対抗で行っている。
［五月節供］
鯉のぼりなどとは別に、旧暦 5 月 5 日にも節供行事が行われている。Ａ家では前日の夕方にヨモギとショウブを採ってきて 3 本ずつ軒に挿し、夜には菖蒲湯を沸かして入る。新暦 5 月ではショウブを用意することができな
いので、菖蒲湯に入る家はどこでも旧暦 5 月節供でやっている。
［家庭バレーボール大会］
6 月末から 7 月初め頃に戸倉公民館主催の家庭バレー
ボール大会がある。5 月のソフトボール大会と同様、地区対抗で行っている。
112

写真 8-7

古墓（高屋敷）（3）盆行事［盆の過ごし方］
盆の期間は、8 月 13 日の迎え盆から 16 日までの中 3 日、
足掛け 4 日となる。
13 日の晩には主婦が膳を用意するが、期間中に食べるものは今も昔も煮炊きしたものが多い。
昔から人が亡くなった時や盆のような「ブツ（仏）のとき」には魚などの生モノは避けているが、現在では14 日の墓参りが終われば「ケ（日常）の生活に戻す」という意味で生モノを食べてもよいことになっている。
期間中の主な料理は、Ｆ家では御飯や汁物、煮物、漬物である。Ｏ家ではフキやワラビ、ワカメなどのほか、その時に採れた野菜で作った煮物。Ｐ家では野菜（とくに決まっていないという）の煮物、サツマイモ、ニンジ
写真 8-8ボンダナ（曲屋）

ン、カボチャなどの野菜の天ぷら、ワカメとキュウリの酢の物。Ｑ家ではキンピラゴボウ、ナスやササゲの天ぷ（六地蔵）」と呼ぶ御札を飾る。この御札はジジサマ、ジら、ナスとピーマンの野菜炒めなどである。さまざまなゾウサマとも呼ばれる。

バリエーションの中でも煮物が多く、オフカシや団子とＡ家ではこれを注連縄のように編んだ縄に挟み、札と札の間にはホソメコンブを挟み込む。他家では御札という話も聞かれた。なお、盆には必ずトコロテンを作るという家もある。

共にぶら下げるコンブのことを「お仏さんのセオイナ」 ［墓参り］「ショイナワ」と呼ぶが、こうしたものを用いずに御札をそのまま仏壇に貼る家も多い。

8 月 14 日に墓参りをする。古墓がある家は古墓を拝んだあと、新墓を拝む。

盆棚には団子、果物、菓子、盆花などを供える。花の墓には団子や果物、店で売られている砂糖菓子などを種類はとくに決まっておらず、ユリやキク、ハスなどの供える。団子はキナコ団子やデンプンがまぶしてある白ほか、家ごとにその時どきの花を供えることが多いよう団子である。

である。Ａ家で盆花として好んで使われるのはオミナエ
シやフシグロセンノウ、ミゾハギなどである。
盆棚にはそのほかに、ヤナギバシや生前好きだったもの、オフカシや素麺を供え、位牌を飾り、壁には御仏の掛け軸を下げる。
新しい仏がある家では灯籠を飾るなど、

以前はヤゴメ、アワゴメ、アラレゴメなどと呼ばれる細かく刻んだナスとキュウリにお茶の葉と洗米を混ぜたものを皿代わりにしたハスの葉の上に乗せたものを必ず供えたが、最近ではこれを作る家も少なくなった。
供物はお墓が散らからないよう気を使い、食べられる家によってさまざまである。

供物はその場でいただくこともある。墓に供えた団子な［迎え火］

どの供物を食べると御利益があるといい、また「アダマ8 月 13 日の夜は迎え盆である。先祖を迎えるために

ヤミシナイ」（頭痛がしない）ともいう。

稲藁 2 ～ 3 把を家の前の安全な場所、または門口で燃やなお、この日に寺にボンレイ（盆礼）、ボンガ（盆賀）

して迎え火とする。本来は麦殻を燃やすもので、その際などと呼ばれるお金を納めるとの話も聞かれた。また、に出るパチパチという弾けた音がすればするほどよいと

この日は遠くの親戚も近くの親戚もみな集まったといされた。しかし、現在では麦を植えている家がほとんどう。

ないため稲藁が使われる。稲作をやっていない家では他［成人式］

家から貰ってくるが、最近ではコンバインで刈り取るの

盆行事に関わるものではないが、8 月 15 日に成人式

で、稲作をやっている家でも稲藁を持っていないことががある。この行事は昭和 50 年（1975）頃に採用されたある。

もので、それ以前は 1 月 15 日だった。冬の成人式だと振袖など華美に走ってお金がかかること、夏は盆休みで帰省している人が多いことから夏の成人式に変更された。成人式はかつて戸倉地区として行われていたが、現113

「波伝谷の民俗」（2008.3）

在は南三陸町全体の行事となっており、志津川、戸倉、入谷、歌津の四中学校の同級生が一堂に会する。
（4）送り盆の行事［送り盆］
8 月 16 日は送り盆である。
この日に盆棚を片付け、盆飾りや供物はこの日の午後
3 時から沼川前の海岸でまとめて焼いている。この行事
を送り盆、またはミタマオクリという。これは平成 14年（2002）頃にはじまったもので、盆舟を流さなくなってからは個人で捨てたり燃やしたりしていたが、仏様のものをあまりにも粗末だという理由からこのような行事が行われるようになった。契約講、親興会、波伝谷会が写真 8-10

送り火

主体となっていて、慈眼寺の住職が来て供養をし、後片づけも契約講などで行っている。
［灯籠流し］

花火も盆踊りも昭和 50 年代に入ってからはじまった
新しい行事で、どちらも公民館の子ども会育成会が担当

送り盆の後、午後 6 時くらいにヌマカ前堤防で灯籠流している。子どもはもちろん帰省してきた人なども参加

し（流灯会）が行われる。主催は子ども会育成会である

しており、「浜甚句」や「マイムマイム」が踊られる。

が、公民館行事として波伝谷公民館の組織全体で運営し

［送り火］

ている。
もともとは契約講が主体となって運営していた。

16 日の夜に「送り火」を焚く。時間は決まっていな

公民館の役員が 8 月 5 日に灯籠に使われる十字型の角

いが、夕方や夕飯後に家の門口でワラを焚くことが多い。

材の骨組みを作り、盆前に各戸に無料で配布する。灯籠

これも本来は麦殻が使われたが、最近では紙を燃やしては家にホトケサマがあってもなくても流してよく、絵や送り火とする例もある。

法名などを書いた和紙を貼って作るもので、ほとんどの［ハツカ盆、ミソカ盆］

家で出している。5 時半までにヌマカ前の堤防に持ち寄り、6 時くらいに流す。流した灯籠は、環境や養殖への影響を考えて公民館役員がすべて船で回収している。
［盆踊り］

送り盆は 8 月 20 日と 30 日または 31 日にもあり、20日はハツカ盆、月末をミソカ盆という。
ハツカ盆やミソカ盆は盆を簡略化したもので、Ａ家では朝に膳を作って仏壇を拝み、夜に送り火を焚く。また、公民館の役員が灯籠を回収している間、子どもたちは
手持ちの花火を楽しむ。花火は公民館の運営資金で賄っハツカ盆とミソカ盆には団子や果物、カボチャの煮物など、盆と同じ供物を供えなおすという家もある。

ている。花火の後は午後 7 時くらいから盆踊りとなり、

また、16 日までの間にボンレイと呼ばれる盆の挨拶

会場にはカキ氷や焼きそばの屋台が出るが、それらは全回りや初盆の家への挨拶ができなかった人は、この時に戸 2,000 円ずつの祝儀でまかなわれている。

挨拶回りを行う。
（5）初盆の儀礼［トロバッシャ］
人が亡くなってから 3 年間は、家の庭先にトロバッ
シャ、トロバシラ（灯籠柱）またはスギトウロウ（杉灯籠）を立てる。盆過ぎに人が亡くなった家では、次の年の盆から数えて 3 年間立てることになる。
トロバッシャに使う杉は自分の山から細いスギの木を切ってきて作る。皮を剥いだスギを柱とし、梢近くの一対の枝を残し、その枝先から梢に紐を張って弓形にする。
柱の中ほどからを 3 本の縄を三方に張って支えにする。
家によってはツタを使うこともあるという。スギの枝が弓状になっているところをユミと呼び、悪魔祓いの意味

写真 8-9114

灯籠流しがあると同時に、提灯を上げ下げする滑車の取りつけ部

金を包み、金額は申し合わせてあるが、諸事情によって変わることもある。初盆でお金をいただいた家では返礼をすることになっている。
6．秋から冬の行事［リュウジンサマ、ライジンサマの祭り］
9 月の第 2 日曜日にリュウジンサマと呼ばれる八大龍王碑と、ナリガミサマと呼ばれる雷神社の祭りがある。
祭りのあとに六親講の移動総会が開かれ、講員の妻が同行することもある。これは以前は旧暦 8 月 9 日に行われていた。
写真 8-11

灯籠柱（トロバッシャ）［秋彼岸］
9 月の中旬に秋の彼岸がある。秋の彼岸は秋分の日をにもなっている。
この提灯は先祖が帰ってくる時の目印、中日として前後 3 日ずつ、計 7 日間としている。

あるいは霊を慰めるためのものといわれており、夜に堤

春彼岸と同様、波伝谷では彼岸の入り日、もしくは中灯をつけて上げる。ロウソクが普通だが、最近は電球を日に朝から墓参りに出掛け、墓に果物、菓子、団子、季

仕込んだものもある。

節の花を供える。春彼岸と秋彼岸の行事内容は基本的に3 本の縄にはスギッパ（杉っ葉）が挟み込んであるが、同じであるが、秋彼岸の時は新墓のみで、旧墓は拝まなある家ではトロバッシャを支える 3 本の縄のうち、仏間いという話もある。また、午前 10 時頃から念仏講が行に向かって伸びる 1 本にだけスギッパを括りつける。こわれるが、その次第は春彼岸と同様である。

のスギッパはハシゴや階段の役割をしており、提灯の灯［オメイゲツサマ］

りを目印に帰ってきた死者がスギの階段を足掛けにして

旧暦 8 月 15 日にオメイゲツサマ（お名月様）の行事

仏壇に降りてくるという。仏壇のある部屋の縁側をオガがある。これは十五夜の満月を拝む行事であるため、現ミノクチとも呼んでいる。

在でも旧暦で行われており、新暦では 9 月下旬頃にあ家によって多少の違いがあるが、トロバッシャは 12たる。

日か 13 日に立て、8 月いっぱい立てている。盆迎えを

窓際の月の見える場所に団子やその年にできた果物やする 13 日の晩から 16 日に送るまでと、20 日と 30 日の

米、酒、ススキやハギなどの秋の草花を供えて拝む。供

ミソカ盆には提灯を吊るす。16 日の送り盆の時には提物はナスやカボチャ、柿など家によってさまざまである

灯のロウソクを灯してすぐ消すとの話もある。盆が終が、サツマイモや枝豆、早生栗などの収穫時期にあたり、わってもお焚き上げはせず、1 年目に使った木をそのま

十五夜はハツモノ（初物）の収穫を祝う意味があるとい

ま持ち越して 2 年目、3 年目と使う。その後はどう使っう。団子はキナコ団子にしてあげるというが、団子をあても構わないという。

げないという話も聞かれた。

［初盆の供養］［町民運動会］

13 日の夕方から夜、初盆の家では慈眼寺に行って住10 月 10 日に町民運動会が行われていたが、平成 17

職に塔婆を書いて貰う。慈眼寺に行って初盆の供養をし年（2005）の南三陸町発足後は行事が多いとして行われて貰うようになったのは近年のことで、古くは住職が各なくなった。

家をまわり供養していたという。また、初盆の時には仏

戸倉公民館の主催で、寺浜・長清水の合同チーム、滝壇前に特別にボンダナを設える家もあり、亡くなって 3

浜・藤浜の合同チーム、水戸辺・在郷の合同チーム、荒年はそうするという家もあるが、町場で見られるような町、波伝谷、西戸、折立、津の宮の計 8 チームが参加し本式のものは見られないともいう。初盆の供え物はスイた。優勝チームには賞品も出て、波伝谷は 10 年連続で

カ、メロンなどの果物、白団子、ハスの花、水、お茶な優勝した。稲刈りなどの仕事を休んででもほとんどの人

どであり、通常の供え物とあまり変わらない。また、波がこの行事に参加していた。

伝谷では 14 日に集落内の初盆の家を訪ねて焼香する習

種目は 100 メートル走や 200 メートル走の他、10,000

慣があるが、これは最近になって行われるようになった

メートル走では戸倉小学校から出発して阿部喜商店が折もので、昔は親戚だけが訪ねていた。この際には必ずおり返し地点になっていた。綱引きは年齢別に参加者の枠
115

「波伝谷の民俗」（2008.3）

が決まっていて、計 15 人で綱を引き合った。そのほか［ダイコクサマ］にも昭和 40 年（1965）頃までは幅跳び、高跳び、棒高

12 月 10 日にダイコクサマ（大黒様）がある。

跳びがあり、俵担ぎや買い物競争（借り物競争のような12 月に入ると、大国主神の御姿が描かれた飾りが神もの）、
女の人が土俵袋に足を入れて走る「土俵袋」や、「み

職から氏子に配布され、12 月 10 日に前年のものと張りんなでピョン」という大縄跳び、天秤でバケツに水を入替えられる。この日、普通のダイコンを指すオトコダイ

れて運んでゴールした時の水の量を競う「昔はこうだっ

コンと、先が二股になったオンナダイコンをダイコクサた」などがあった。

マに供えるが、ある家ではこれを「ダイコンの年取り」［秋祭り］と呼び、赤飯や小豆を一緒に供える。

10 月の第 3 日曜日に戸倉神社の秋祭りがある。このなお、大国主神と一緒に正月の歳徳神の御姿が描か

行事はもともと旧暦 9 月 2 日に行われていたが、新暦れた飾りも配布され、これはトシトリの準備まで保管

10 月 2 日に変更され、さらに 10 月の第 3 日曜日に変更

される。

された。

［冬至］

［ハツカエビス講］

12 月末に冬至があり、Ａ家では冬至粥としてカボチャ

10 月 20 日にハツカエビス（二十日恵比寿）講がある。

と米と小豆の粥を食べる。

ハツカエビス講は各家庭で漁業の神であるエビスをま［クリスマス］

つる行事で、一年の漁に感謝し、豊漁を願って御馳走を食べる行事であると説明される。

12 月 25 日にクリスマスがある。この行事は昭和 40
年代以降に広まった新しい行事である。

ほとんどの家にはエビスダイコク（恵比寿大黒）を祀る棚が居間にあり、大国主神と事代主神の御姿を描いた飾りが張られているが、10 月になると事代主神の飾り

第2節

昭和 30 年代の年中行事（御神像）が神職から氏子に配布され、配られた飾りは
10 月 20 日に昨年のものと張り替えられる。
この日Ａ家では膳を用意するが、刺身や煮魚などの魚

1．正月・トシコシの準備（1）正月の準備料理が中心で、四足のものは使わない。また、ハツカエ

新年を迎えるための準備は 12 月から始まる。かつて

ビス講の際の代表的な供物がカケザカナであり、Ａ家では農作業が終わると、燃料である薪を蓄える準備をした。

は頭を上にした生の魚二匹を腹合わせにして、魚のエラ

また、農作業のテツダイ（手伝い）に来てくれた人に対にサラムスビと呼ばれるワラを織り込むようにして編んして、1 年の御礼として脱穀した米を製米して渡していだ縄を通してエビスを祀る神棚に架けたり乗せたりしてた。

供える。サラムスビにできない魚は縄の下に置く。サラ［ススハキ］

ムスビは神に供える時の注連縄の意味を持つという。
なお、時期については家によって違いがあり、氏神祭

旧暦 12 月 2 日以降に、炉を焚いた時に出る煤を払う
ススハキ（煤掃き）を行った。行う日はとくに決まってりと一緒に旧暦 10 月 20 日に行うという家もある。

いないが、天候や吉凶を選んで行い、28 日の餅搗きま［移動総会］

でには終わらせる。［町誌Ⅱ：579］

10 月第 4 日曜日に契約講の移動総会がある。この日

Ａ家では 17 日に、竹の先に笹や竹の枝を枯らせたもは契約講と同時に観音講の総会も開かれ、合同の移動総のをつけてススハキをした。Ｂ家では 27 日にススハラ会となっている。

イ（煤払い）を行った。家がカヤ葺き屋根であった頃は［七五三］

炉からの煤で家が真っ黒になるため、ススハライをしな

11 月 15 日頃に七五三が行われる。これも昭和 40 年

ければ年が越せなかった。また、鍋や釜を全て綺麗に洗っ代に広まった新しい行事で、子どものいる家庭は神社にていた家もあった。

参拝し、衣装を着て写真を撮る家もある。

［シメナワ作り］［バドミントン大会］
11 月末に戸倉公民館主催のバドミントン大会が行われる。

シメナワ（注連縄）準備は旧暦 12 月 20 日以降の仏滅を避けた大安、先勝などの吉日に行われる。
シメナワは正月飾りの一種である。その年に採れた稲藁をヤブツバキの材で作った槌状のツツボという道具で叩いて軟らかくし、その後ワラに水をつけながらさらに116

繊維を軟らかくするためにツツボで叩く。軟らかくした（2）トシコシの準備部分は縄に、硬い部分は縄から垂れ下がるサガリに利用［トシオトコ］

した。サガリの数は奇数にする。

正月の準備や飾りつけは当主の仕事である。当主はト

昔は草丈の長い餅米の茎を利用した。
縄は左縄でなう。

シオトコ（年男）と呼ばれ、トシコシ（年越し）行事を

シメナワを丸めたものは、桶や樽に巻かれているタガに取り仕切る。トシオトコは神棚の前に床をとり、神と寝由来してタガッコと呼ばれる。波伝谷では拝む神様の数

起きを共にした。現当主が忙しい場合には、前当主がテだけ注連縄を作って飾るのが一般的とされる。

ツダイ（手伝い）と称して代わりに松を採ってきたり、

Ａ家では、昭和 40 年代まではオカミの全周を注連縄

ナナクサ（七草）を叩いたりすることもあった。さらに、で囲ったが、準備が大変なこともあって部屋の四方にタ

Ａ家では大晦日の晩はオカミを注連縄で囲み、その真ん

ガッコを掛けるだけになった。

中でトシオトコが就寝することになっていた。

［オマツムカエ］［トシコシ準備］

旧暦 12 月 20 日以降の仏滅を避けた大安、先勝などの旧暦 12 月 30 日になるとトシオトコはトシコシの準備

吉日、家によっては 28 日に当主が正月飾り用の松を 2をする。Ｂ家ではその前に風呂に入って体を綺麗にする

本とってくる。これをオマツムカエ（お松迎え）と呼ぶ。

ことがしきたりであった。また、Ｆ家でもトシオトコは正月飾りの松には繁殖力が強く数の多い「雌松」と呼トシコシの日の朝早くに風呂に入った。

ぶアカマツが使用された。山にたくさん生えているのでＢ家では、この日の午前中に男性が家の外回りの掃除

どこから採ってきてもよいが、植林したものは採ることを行い、女性が町（志津川）へ用足しに行く。昼食をとっができない。海岸沿いには「雄松」と呼ぶクロマツが生てから当主は正月の飾りつけを行うが、この家では前当えているが、繁殖力が弱く数が少ないため使用しない。

主が家の飾りをし、現当主の息子は船へお供えものをあ

松は背丈ほどのものを採ってきたとか、生えてから 3げる。その際に椿島を拝むが、実際に椿島まで行くので年が過ぎて枝が 3 段になったものを選んだといい、Ｃ家ではかつて屋敷の真ん前に高さ 10 尺以上もある門松をはなく、船上から遥拝するのみである。
また、事前に準備しておいた注連縄を家中に飾りつけ飾っていたという。

るが、臼や箕にも注連縄を張って休ませた。

［マチヨウタシ］［ウスブセ］

旧暦 12 月 25 日はマチ（町）といって志津川の町に市

トシコシの際に臼を伏せ、その上にバケツ、古くは桶の立つ日であった。この日に、新年を迎えるために必要と柄杓を置き、バケツと柄杓には和紙と紅白の水引をつなものを船や自転車で買い出しに行った。これをマチヨける。これをウスブセ（臼伏せ）という。この臼の中にウタシ（町用足し）といい、正月用品や日常に使う生活は餅と水を入れる。

用品なども半年分まとめて買った。また、着物などのほＡ氏によれば、この臼は旧暦の 1 月 11 日のノウハダ

かに毎年新調するワカミズクミ（若水汲み）のバケツやテの時にひっくり返し、中に入れていた餅の形で一年の柄杓を買った。志津川に買い物へ行くのは盆や正月準備

吉凶を占うということにも使われたとのことである。

のためくらいであり、あとの半年分は盆のトオカノイチ［正月飾り］（十日の市）で買っていた。昔の支払いは掛売りで盆と正月飾りは、大晦日に当主によって飾られる。正月飾

正月に決算しており、除夜の鐘が鳴ると掛け売りはできりの一つである切り紙やエビスノヘイは、以前は神職がなかったという。

集落内を一軒一軒歩いてその場で紙を切って作ったもの［餅搗き］だという。また「お掛け図」といって、家中のありとあ餅搗きは旧暦 12 月 28 日、または 30 日に行う。29 日

らゆる掛け軸をトシトクジン（歳徳神）の棚に下げたとはクニモチ、またはクモチといって餅を搗かない日であいう。

る。正月だけでなく他の月も同様であり、9 のつく日は［ジュウニノオソナエ］

餅を搗くものではないといわれている。これは「九」が波伝谷ではトシコシの午後に、餅を供え物としてジュ「苦」を連想させるためである。昔は餅を 1 日がかりでウニノオソナエ（十二のお供え）や鏡餅などを供える。

搗いていた。

ジュウニノオソナエは、大きな丸餅の上に小さな 12 個

Ｄ家では、27 日にスミモチを、28 日にはシロイモチを搗いた。

（12 か月をさす）の丸餅を並べたものである。丸餅の上に乳首状の小餅を 12 個供える家もある。『町誌』によれば、大きな丸餅の周囲に小さな丸餅を 12 個並べる例も117

「波伝谷の民俗」（2008.3）

多いと記載されており［町史Ⅱ：584-585］、家によって2．正月の行事

さまざまな形があると考えられる。鏡餅は大きい餅の上（1）トシコシの行事に小さい餅を重ね、その上にみかんを乗せたものが多い［トシコシ］

が、三段重ねに作るといった家もある。スミモチといっ

波伝谷では、旧暦 12 月 30 日の日没からが正月と考えてヨモギを入れ丸餅にして部屋の四隅に供えるものや、られており、トシコシは正月準備ではなく正月行事その白い丸餅のシロイモチがある。そのほか、供え物についものと捉えられていたようだ。ただし、午前零時をもっては第 1 節と同様である。

て日付が変わるという感覚も一方にはあったようであ［トシコシの料理］る。トシコシの膳などは第 1 節と同様であるが、屋外か当主が飾りつけをしている間に、女性はトシコシの料

ら屋内に入る際には玄関ではなく、縁側からオカミに直理の準備をする。主な材料はタコ、ホヤ、カキ、魚など接上がったという。

である。この時肉は使わない。お供えの皿の数を 5 枚か［アクマバライ］

7 枚、家によっては 5、6 枚にして、味噌汁や御飯、御神酒などをあげる。

アクマバライは旧暦 12 月 30 日年越しの夜、神飾りをして神を迎え、食事を終えた後の 12 時前に行う。すべ

Ｂ家ではトシコシの御飯には、無理をしてでも白米をての部屋を開け放ち、トシオトコである当主がカタスダ用意していた。この日に前述のような供物をすることをレと呼ばれる幣束を持って、全部屋を祓いながら歩くもオトシトリと呼んでいる。

のである。塩を撒きながら奥座敷から順に各部屋を回り、［カケザカナ］

離れがあればそちらも祓って、最後は使用した幣束を道

この日に、多くの家がカケザカナを行った。正月のカの辻に挿してくる。神様の部屋からはじめなければなら

ケザカナは 1 匹ずつサラムスビにした縄で竿に吊し、注ないという家もあるが、とくにこだわらない家も多い。

連縄を張る。

日が変わる前に行えばよく、晩御飯を食べた後に行うこカケザカナを土間に吊るすのは、土間が寒いため一週間は保存しておくことができたためである。なお、カレとが多いが、時間は家ごとに違う。
アクマバライは家だけではなく船にも行う。これも日イやタナゴなどの口の小さい魚は、サラムスビをするこ

づけが変わる前に行えばよいという。

とができない。

［ワカミズクミ］

Ａ家では、夜になると土間の竹竿に木で作ったカギ（鉤）を吊るし、サケ、タラなどの魚や凍みダイコン、夜が明ける前に、トシオトコはワカミズクミ（若水汲み）をした。

干しダコをかけ、そこにシメナワをはった。かけた魚はＡ家では、トシオトコが一番に起きて炉にマメガラ（豆

翌朝から吊るしたままそいで、少しずつ食べていった。

殻）を焚きつけにしてお湯を沸かし、顔を洗う。米を和魚は焼き魚やお吸い物などにして食べるため、日が経つ紙で包んだオハネリを持って井戸へ行き、供えて拝んでに連れて魚の身がなくなっていくので不恰好だったとからワカミズを汲む。その際とくに唱えごとなどはないう。

い。トシオトコがワカミズを用意しなければ、女性は料Ｉ家では、土間の壁際に「ハム」と呼ばれるアナゴ、理をはじめることはできなかった。ワカミズクミを続け

サケの塩引き、「ドンコ」と呼ばれるエゾイソアイナメ、るのは元旦から一週間、8 日間、元旦から 14 日までなど、「ネウ」と呼ばれるアイナメ、タラ、タコ、凍み豆腐な家によって違いが見られた。また、若水を汲むため元日

どをかけた。正月期間はこれらをけずって調理をしていの朝午前 2 時には起きていたという話も聞かれた。

た。この家は男性が忙しかったため、祖母がカケザカナ

ワカミズは 30 年ほど前までは行われており、井戸がを行っていた。カケザカナは食材であると共にお供えもポンプになってからも続いたが、水道が整備されて便利のとして考えられているようである。大きい魚をかけるになるにつれて省略されていったという。

ことには、魚の大きさを自慢するという意味もあったと［元朝参り］

いう。

昔はトシオトコがワカミズクミをした後に、朝食前にかけて元朝参りを行った。繋がりがある家の氏神や魔王神社、リュウジンサマ、ナリガミサマといった波伝谷の神様を拝んで歩いた。
Ｂ氏が小さい頃は家族単位で回っており、青年の頃には波伝谷内のあらゆる神様を拝んで歩いていたという。

118

Ｊ氏は、8、9 か所の神様を拝んで歩いていた。現在
でも昔のように歩いている人もいるという。
Ｅ家では、ナリガミサマには元朝参りの時のみ拝みに行くという。

餅を食べた。これはしきたりであり、家族みんなで食べるものとされた。
［正月料理］
波伝谷ではおせち料理を作るという例はあまり聞かれ拝む順序は、家の氏神様から戸倉神社、魔王神社、八ず、アンコ餅や雑煮などの餅類が主な正月料理であった。

大龍王碑、
雷神社と回るのが一般的な参拝コースである。

餅料理に関しては現在と大きく変わらないようである

他家の氏神様を拝むこともあり、大下の氏神である愛宕が、Ａ家では正月には必ず水飴を作ったという。これは神社を詣でる人が多かったという。

祖母の仕事で、大麦を水に漬けて芽を出させ（これを「モＣ家では、魔王神社、戸倉神社、リュウジンサマ、ナリガミサマ、自家の氏神様の順に拝んで回る。

ヤス」という）、それを乾燥させて精米所を営んでいた
搗屋にて粉にしてもらい、餅米を固めのお粥に炊いたもＩ家では、雷神社、坂本上の氏神日吉神社、自家の氏のに入れておくと、粘りが消えて水状になる。それを焦神、中の氏神稲荷神社、大下の氏神愛宕神社、秋葉山碑、げないように静かに煮詰めたものが水飴で、焼いた餅に魔王神社、戸倉神社、馬頭観音碑を拝んで回る。

つけて飴餅としたりキナコをまぶして食べたりしたが、Ｋ家では、魔王神社、早池峰碑の他、柳津（現登米市）にある虚空蔵菩薩にもお参りに行った。

甘いものがあまりない時代だったので楽しみだった。
［正月の供え物］

Ｌ家では、自家の氏神様、リュウジンサマ、魔王神社、正月の供え物についての現在と大きく変わらないよう

戸倉神社、早池峰碑、高屋敷の氏神新田稲荷神社を拝んである。ただし、以前は 15 日まで正月とされていたこで回った。

とから、神棚に供える膳も 15 日まで用意した。

このほか、ある話者からは戦時中にハチマンガケといって 8 つの八幡様を拝んだという話も聞かれた。
［シンセキ回り］（3）二日以降の行事［仕事はじめ］
漁業は旧暦 1 月 2 日が仕事はじめの日とされており、元朝参りは親戚づき合いを兼ねており、元朝参りの途

市場も開かれた。山仕事の場合は、旧暦 1 月 6 日にワカ

中に親戚廻りをし、本家などの親しい家への挨拶を兼ねギムカエ（若木迎え）が行われるまで山に入ることがでるという。挨拶回りにきた人には酒を振舞うため、挨拶きなかった。農作業もノウハダテまでは休むものとされ回りをして酔って帰るということが普通であった。

ており、仕事に使う道具も休ませるものとされ、使うと親戚回りは基本的には当主が行うものであるが、当主が息子を連れて回ることもあった。新年の最初の客が男しかられたという。
［三日トロロ］

性だと「縁起がよい」と喜ばれたため、隣近所で事前に「三日トロロ」といって旧暦 1 月 3 日にとろろを食べ約束して訪問し合ったという。逆に、元旦に女性は出歩ることとしている。第 1 節と同様である。

かないものとされており、元朝参りも 2 日以降に行って［ワカギムカエ］

いた。神職宅には 2 日以降に挨拶廻りをすることになっ漁業よりも山仕事が盛んだった頃は、旧暦 1 月 6 日にており、また本家筋にあたる家も親族回りを 2 日以降に自宅近くの山からナラ（楢）の木などの雑木を採ってく行う。その際にノリや、場合によってはお金なども持っるワカギムカエ（若木迎え）を行った。ワカギムカエのていったという。餅を持って行くという話は聞かれな

ナラの木は神様のためのものであり、どこから採ってきかった。

ても構わなかった。ナラの木を伐った跡には、幣束と餅（2）元旦の行事と米を供えて拝む。採ってきたナラの木は、軒下に吊る［元旦の過ごし方］

すなどして保管しておき、後にそれを使って火をおこし

元旦は何もせずに、ゆっくりと過ごすことがしきたりてお粥を炊く。このお粥に下ろしたジュウニノオソナエ、とされている。この日は風呂に入ってはならず、家の中スミモチ、鏡餅などを入れてオモチオカユ（お餅お粥）を掃いたりするのも禁止されていた。

にして食べた。

［アサナガシ］

Ａ家では旧暦 1 月 11 日にワカギムカエを行い、ミズ

元日の朝は食事ができ上がるまでに時間がかかるの

キなどの小正月の行事に使用する木々を採ってくる。1で、その間にアサナガシ（朝流し）というかるい食事を

年の吉凶を記したダイショと呼ばれる真っ黒な暦を見てとった。栗の実、干し柿、カヤの実、焼き餅などを神様「アケの方角」を選び、その方角の山へ行った。ワカギに供えてから食べる。Ａ家では、アサナガシとして白いムカエの際に採ってきた樹木は、小正月の時に使用する
119

「波伝谷の民俗」（2008.3）のはもちろんのこと、その後も細かく切って残しておい3．小正月以降の行事た。コナラは薪にし、またミズキは雷除けに効くものと［オナゴの年取り］

されていた。Ａ氏の祖母は雷が鳴ると「オレサマ（御雷旧暦 1 月 14 日の行事を「オンナの年取り」「オナゴの様）来た、おれさま落ぢねよにミズキかワカギ持って来年取り」と呼び、また ｢家畜の年取り｣ と呼ぶことも多て炉にくべろ」とよくいい、その際に「マンダラグ、マい。男は旧暦の 12 月 30 日に神様と共に年を取るが、「牛、ンダラグ」と呪文を唱えたとのことである。

馬と一緒に女は年を取る」などという。そのため、この［ナナクサガユ］

日にはべコ（牛）にも御馳走を食べさせた。この日は第

旧暦 1 月 7 日の朝には、当主がナナクサガユ（七草粥）を作る。現当主が忙しい時には前当主が作ることもあっ二のトシコシと考えられており、魚や刺身などの御馳走を食べる。

た。昔は、七草を採って来るところから煮るところまで

また、この日にアワボ、アワンボといって、ヌルデのすべて当主が行っていた。
七草の材料は家によって違い、木を削ってアワの蕾や花、穂をかたどったものをササ

なにを使ってもよい。

の枝に挿したものを作り、家の前に飾った。ヌルデの木

Ａ家では、当主が「七草ナズナ、唐土の鳥と、日本のはこの辺りでカツノキと呼ばれるもので、別名「勝軍の鳥が、渡らぬ先に、
七草叩け」といいながら七草をたたく。

木」ともいう。それほど大きくならず、幹の中心が空洞

Ｂ家の粥の具は、ニンジン、ダイコン、アズキ、ミツ状でササの枝に簡単にささる、削り花やつぼみや穂は、

バ、セリ、ハクサイ、ゴボウである。この家では最近で全部の笹の枝につける。アワンボは一本だけ立てるもの

は七草粥を作らなくなってきたが、昔は作らないと怒らで、五穀豊穣の意味があり、20 日くらいまで飾っておく。

れたとのことである。

これはメエダマの木とセットで作るといい、Ｇ家ではそ

Ｆ家の主な材料は、自宅で作ったニンジン、青菜、ゴの際に餅などを供えた。また、14 日に女性を休ませる

ボウ、ホウレン草などの野菜類であった。

目的で雑煮のようなものを作っておき、拝んでから食べ［休み日］

る家もあったとのことである。

旧暦 1 月 8 日に山に入って怪我をした人がいたため、 ［メエダマ］
この日は決して山に入らない日にしているという話がメエダマは繭玉のことで、養蚕の神様のためとされてある。

いる。ミズキの枝にたくさんの餅を繭状につけて飾り、［ノウハダテ］

根元や幹には白い餅を蛇のようにぐるりと巻きつけた。

旧暦 1 月 11 日にノウハダテを行った。
ノウハダテには、

また、5 円玉や 50 円玉を枝に吊るしたともいう。大き家族全員で縄をなったり雪の中を歩くワラ靴を作ったりなものは土間に、小さなものはダイドコロの神棚に飾るミノを作ったとワラ細工をする。これは昭和の末期まで家が多い。これを大正月に飾る家もある。

行われていた。この日にトシコシの際に伏せていた臼をメエダマは毎年 14 日に新しいものを作ってツタコ正

ひっくり返し、中に入れていた餅の形で一年の吉凶を占月まで飾っておき、挿した餅は 30 日に油で揚げておかう。

きにして食べるという。なお、ミズキの枝は赤い土色を［ナリキゼメ］

しているが、その年初めのオレサマ（お雷様）のハツラ

ナリキゼメ（成り木責め）も旧暦 1 月 11 日に行う。
鉈や鋸を腰に差して柿などの実のなる木のところへ行って、「なるかならぬか、ならねど伐っど」といって攻める行事である。これは普通当主がやるものであるが、Ａ氏は中学生の頃から父に「おめ、やってこ」といわれてやらせられたという。
［ヤマノカミの日］
正月に限らず毎月 12 日はヤマノカミ（山の神）の日とされ、山仕事は休みであった。

写真 8-12120

アワンボ（1）

写真 8-13

アワンボ（2）イ（初雷）が鳴った時にそれを炉にくべると、雷が落ちずに逃げていくという。

写真 8-15

メエダマ（2）［正月納め］
旧暦 1 月 14 日ないし 15 日は正月納めの日で、この日Ａ家では、昔は家族全員で大きなメエダマを作っていに正月飾りを片づけた。氏神のある家はそこに正月飾りて、餅はミズキの枝にしなるくらいつけるため 5 升ほどを納め、そのまま自然に朽ちるのを待った。氏神がない必要であった。メエダマはツタコ正月まで、あるいは節家は本家の氏神に納めたり、戸倉神社にまとめて納め

供のころまで飾っておいたという。

たりした。なお、15 日の正月納めまでに不幸があれば、Ｇ家では、ミズキの木に白い餅や赤い飾りをつけてオ

正月中であってもすぐに正月飾りを片づけることになっカミかカッテに飾り、後で餅は油で揚げてオカキにしたていた。

りドンにしたり、小豆お粥に入れて食べたりした。餅は［魔王神社の祭り］

乾燥しているので保存することができ、5 月の田仕事の

旧暦 1 月 15 日には魔王神社の祭りが行われた。新年際のおやつにも食べていたという。

会については不明である。

［15 日の行事］［慈眼寺の念仏］

この日は小正月の元旦で、餅を食べる家もあった。

旧暦 1 月 16 日は「地獄のかまの蓋も開く」といって、仕事をせずに墓参りをする日であった。
慈眼寺に、檀家の各集落の念仏講員が集まり、大勢でネンブツを唱える。その際、海苔餅を作って、花を持って行くという。それ以降、墓参りは彼岸までしない。Ｍ
氏によれば、この日は仏の日で、白団子をお墓に供えてお参りをし、寺のお堂にも供え物をして、帰ってきてからネンブツをするという。
［観音講の新年会］
旧暦 1 月 17 日には観音講の新年会が行われる。女性が集まって斎藤仲氏宅の観音様を拝み、安産祈願をする。
この時ダイコンの足が分かれているものと分かれていな
いものを採ってきて神棚にあげるといい、その後は御神酒を飲み、皆で御馳走を食べる。
［ツタコの正月］
旧暦 1 月 30 日をツタコの正月、ミソカ正月と呼び、

写真 8-14

メエダマ（1）

キサラギのツイタチともいった。Ａ家では、29 日の午121

「波伝谷の民俗」（2008.3）

後か夕方、正月の門松に使う 2 本の栗の木の柱に、前日早速回収にやって来る。そうやって拾われると「厄が流に採ってきたイヌガヤとキヅタを松の代わりとして飾りれた」といって喜んだという。

つける。シメナワは張らず、1 日だけの正月の締め括り［オクダリダンゴ］と考えられている。29 日の晩と 30 日の朝に膳をあげて

旧暦 2 月 8 日にはオクダリダンゴまたはカラスダンゴ

拝む。当主が膳を掲げて玄関から表に出て、その場で海という、杉の枝に団子をつけたものを屋根に突き刺して神さん（ワダツミの神）や山の神、水神さん（自宅の井戸）、

カラスに食べさせる行事がある。これにはカラスに病気月が出ていればお月さん、氏神様や戸倉神社などを拝しを祓ってもらうという意味があるが、どこの家でも行ってから、ツタコを飾りつけた 2 本の柱まで行って拝む。

ていたわけでない。

その後、縁側からオカミに上がって神棚を拝し、膳を供える。

団子は仏様に供えるもので、この日から仏事が行われるという説明もあり、またカラスダンゴにはハレの日

キヅタは、柿の木や桑の木についている常緑のツタのからケの日に戻るという意味があったとも説明されていことである。イヌガヤはカヤに比べ軟らかい。これはある。団子は屋根にあげずに神様に供え、オカユダンゴにまり大きくならないため、高い木が多く生えている所にして食べるという家もある。

は少ない。飾りは 2 月になれば外す。

オカユダンゴとは、アズキと米をおかゆにしたもののＮ家では、ワラをサラムスビにして竹を立てる。ツタ

中に団子を入れたもので、Ｂ家では夜に神様に米の粉でを 2 本の竹の先につけてその間に注連縄を張り、それを作った白団子を供え、オカユダンゴにして食べたという。

門柱に飾る。ツタコ正月の飾りも、正月飾りと同様に氏また、Ｆ家では 2 月 10 日の夜、ケンチン汁のようなも神に納めるとのことである。

のを作って団子と一緒に神様にあげ、その後家族全員でＢ家では現在もツタコ正月を行っている。昔はツタを門松の杭に結いつけていた。
ツタコ正月が広く行われていたのは 50 年ほど前までで、現在ほとんどの家ではやっていない。

食べた。
［六親講の春の総会］
旧暦 2 月 9 日に六親講の春の総会が行われた。
［春彼岸］
春彼岸は中日の前後 3 日間ずつ 7 日間である。この中4．春から夏の行事

日に彼岸念仏が行われる。

［ヤクナガシ］［契約講の春の総会］

旧暦 2 月 1 日にヤクナガシを行った。男性は 15、42
歳、女性は 13、19、33 歳の厄年に行う。波伝谷ではオ

旧暦 2 月 14 日に契約講の春の総会が行われた。
［釈迦念仏］

サナギサン（若木山）の石碑のところに厄を流すことが旧暦 2 月 15 日に釈迦念仏が行われた。この日は春祈多かったが、それぞれ家の近くの辻や橋の下などにも流祷と重なるため、テエマエにあたった家は大忙しだった。

した。桟俵状の器を作り、それにサイコロ状に切った餅［春祈祷］と歳の数だけの小銭をいれて幣束と一緒に流すが、子どもたちがその場所を知っていて、流した人が立ち去ると

旧暦 2 月 15 日に春祈祷が行われた。
［観音講の春の総会］
旧暦 2 月 16 日に観音講の春の総会が開かれた。
［春祭り］
旧暦 3 月 2 日に戸倉神社の春祭りが行われた。
［セックイソ］
旧暦 3 月 3 日がセックイソ（節供磯）である。この時
期は、大潮の時期にあたり潮が大きく引くことから収穫に適した時期であったため、家族総出で海に出るものとされていた。
［ミナクチ］
旧暦 5 月の田植え時期にミナクチ（水口）を拝んで田の神を迎える行事がある。田植えのはじまる際に、自分の家の田に水を引き入れる取水口を「ミナクチあげて水写真 8-16122

ツタコの正月止めろ」といって拝んだという。

［五月節供］

まで行われており、水道の普及に伴って行われなくなっ旧暦 5 月 5 日に長男のお披露目を目的として、親戚をた。井戸水をポンプで吸い上げ、井戸の内部を掃除し呼ぶことがある。また、前日の夕方にヨモギとショウた。イドガエは基本的に家ごとで行うが、ハシゴを使う

ブを採ってきて 3 本ずつ屋根に挿して厄避けとし、夜はなど重労働であったため、自分たちでできない場合は親ショウブ湯に入ると長生きするという。

戚や消防団に頼んだ。昔はバケツを用いて親戚間などで［オジュウハチヤサマ］

ユイッコ的に行っていたが、消防ポンプが常置されてか

旧暦 5 月 18 日はオジュウハチヤサマ（お十八夜さま）

らはポンプの試しも兼ねて消防団に頼むようになったとといい、精進料理を食べる日である。この日は仏の日いう。イドガエを手伝ってくれた人にはお酒や食べ物をで、仏壇に供物をし、魚は食べてはいけないとされてあげていた。

いた。
［タナオロシ］
旧暦 5 月末のハルサン（春蚕）、ハルッコ（春っ蚕）が終わる時に、養蚕を手伝ってくれた人を呼んで餅を搗いて御馳走を振舞った。
［タガイチ（互市）］

昔の波伝谷は湿地帯で水が悪く、水に不自由する家は他家から井戸水をもらったことから、イドガエはユイッ
コ的な性格が強かったという。また、イドガエの際に消防団に少しの謝礼を渡していたとの話もある。
なお、波伝谷では旧暦 7 月 7 日のタナバタ行事については聞くことができなかった。

旧暦 6 月 25 日に志津川でタガイチ（互市）が行われた。 ［トオカノイチ］
これは夏蚕の繭渡しの時期である。サーカスがテントを新暦 8 月 10 日は、トオカノイチ（十日の市）、トオカ

張ったり、黒船祭りが開かれたりと賑やかなものであっノマチ（十日の町）、ボンノイチ（盆の市）などといって、た。バスもあったが、志津川に行くためにほとんどの家

志津川の町に市が立つ日であった。盆の準備のため志津では船を使用した。

川の町まで船に乗って行ったが、これを「舟で盆を迎えに行く」といった。

5．盆をめぐる行事

この日は盆の道具をそろえるだけでなく、自由に個人

当地区では、志津川での盆市も含めて盆行事は昭和で買い物ができない嫁が、普段は怖い存在であるサイフ

30 年代には月遅れの新暦で行われていた。旧暦から新

モチ（財布持ち）の姑から肌着や特別な服を買ってもら

暦へ移行した時期は明確ではないが、昭和 20 年代末にえる日でもあった。かつては盆と正月になると、姑からはすでに月遅れ盆であったという。

小遣いがもらえることもあり、6 月頃から 8 月の盆を楽（1）盆の準備

しみにして辛いことを我慢したという。

［ハカハライ］（2）迎え盆新暦 8 月 7 日にハカハライ（墓祓い）といって、柳の［ボンダナ］

枝を使ってヤナギバシ（柳箸）またはボンバシ（盆箸）

新暦 8 月 13 日にボンダナ（盆棚）がオカミに作られる。

と呼ぶ箸を作り、旧墓の掃除をして一膳供えてくる。

ボンダナについては第 1 節と同様であるが、ロクジゾ

ヤナギバシは、ネコヤナギやイヌコリヤナギなどの若ウ（六地蔵）の御札はかつて住職が着物で正装して暑いい枝を採ってきてすぐに皮を剥ぎ、屋根の上に上げて干中を配って歩いたものだという。

して作る。ヤナギバシに使う柳は土手や川の辺りに生え［迎え火］ているため、
勝手に採ってきてもよいことになっていた。

新暦 8 月 13 日の夜に、先祖を迎えるために麦殻を家

家によって作る数は違うが、古墓が多い家ではたくさんの前の安全な場所、または門口で燃やして迎え火をする。

用意し、ボンダナ（盆棚）や寺のお墓に供えるという家

迎え盆については第 1 節と同様であるが、当時は麦の栽もある。また、ヤナギバシはお釈迦様が子沢山でハシを培も盛んに行われており、麦殻に不足することはなかっ

六膳使って子どもたちを養ったという伝説から、6 膳作たという。

るという話も聞かれた。

（3）盆行事Ａ家ではヤナギバシを 4 ～ 5 膳作り、この日古墓だけ
でなく新墓の掃除もしたという。
［イドガエ］
新暦 8 月 7 日、または土用の日や盆休みの期間にイド［墓参り］
新暦 8 月 14 日の朝に墓参りをする。古墓がある家は古墓を拝んだ後に新墓を拝む。墓参りについては第 1 節と同様である。

ガエといって、井戸の掃除をした。これは 30 ～ 40 年前123

「波伝谷の民俗」（2008.3）［ボンブネ作り］［ハツカ盆、ミソカ盆］

昔は新暦 8 月 15 日にボンブネ（盆舟）を作った。ボ

送り盆は 16 日以外にも、新暦 8 月 20 日と 30 日（まンブネとは、小麦カラやワラで作った舵や帆のついた大たは 31 日）にもあり、20 日はハツカ盆、月末をミソカ

きな舟のことで、ボンダナに飾ってあった供物を、線香盆という。これらについては第 1 節と同様である。

をともして海へ流すものである。これは先祖の霊を海に（5）初盆の儀礼

乗せて海に帰すという意味があり、初盆の家は帆に法名人が亡くなってから 3 年間は、オカミの縁側にトロや屋号を書いたりした。ボンブネはその家の長男が半日

バッシャまたはトロバシラ（灯籠柱）、別名スギトウロ

から一日かけて、大きなものでは 1 メートル以上になる

ウ（杉灯籠）を立てる。トロバッシャについては第 1 節

ものを作った。

と同様であるが、14 日に集落内の初盆の家に親戚以外（4）送り盆でも焼香に訪れる風習は最近のものである。

［ボンブネ］
新暦 8 月 16 日は送り盆である。この日にボンダナを片つける。
片つけ後の盆飾りは、ボンブネに乗せて 16 日の朝ま6．秋から冬の行事［ナリカミサマ、リュウジンサマの祭］
旧暦 8 月 9 日にナリガミサマとリュウジンサマの祭り

たは昼頃海に流す。流す時間は家によって違った。ボンが六親講により行なわれた。

ブネにはスイカやマクワウリなどの供物も乗せて流すの［秋彼岸］

で、子どもたちは「お伴」と称して一緒に泳いで行き、良いくらい沖に出るとそれらの供物を食べてしまった。
波伝谷ではボンブネを流す場所が 3 か所くらいあっ

秋彼岸は中日の前後 3 日間ずつ 7 日間である。この日に彼岸念仏が行われる。
［オメイゲツサマ］

たが、チリ地震津波後に防波堤が作られたことや、麦旧暦 8 月 15 日に十五夜のオメイゲツサマ（お名月様）

作をやめて材料が手に入らなくなったこと、海が汚れを拝む。内容は第 1 節と同様であるが、旧暦は月の運行

るといった理由から行われなくなったという。一方でを基準とするため、お月様への親近感は今よりずっと強Ｆ家では平成 8 年（1996）頃までやっていたという話

かったという。

も聞かれた。
［灯籠流し］
この日は夕方から灯籠流しを行った。ボンブネと灯籠

なお、16 日のイザヨイ（十六夜）や 24 日のコウシン（庚申）についての話は聞かれなかった。
［秋祭り］

は別物で、ボンブネは個々の家が流すものであるのに対

旧暦 9 月 2 日に戸倉神社の秋祭りが行われた。この行して、灯籠流しは契約講が主体となって行われていた。

事はその年の実りに感謝した上で、来年の豊作を祈る行

別には灯籠流しは青年団の行事であったという話も聞か

事である。

れる。
昔は灯籠を 200 個ほども作った。養殖が行われるようになる前は船に乗って湾に出て、松崎あたりから流しはじめて竹島あたりで回収してまた松崎から流すというこ

なお、祭りの一週間以内に地区内に不幸があれば法印
神楽は行わないことになっていた。現在も同様である。
［契約講秋の総会］
旧暦 9 月 2 日に行われた。春だけでなく秋も正式な総とを繰り返した。契約講員が笛や太鼓で囃子を奏でなが会であり、決め事があれば議決することができた。

ら灯籠を流した時期もあり、いまでも演じられる人がい［ハツカエビス講］

る。戦中や戦後は、灯籠に使用する蝋燭がなかったため

旧暦 10 月 20 日にハツカエビス（二十日恵比寿）講がに灯籠流しを中断したこともあったとのことである。

行われた。行事内容については第 1 節と同様であるが、［送り火］

家によって日取りが異なるということはなかった。まこの日の夜に麦殻で送り火を焚く。

た、この日に船に旗を立てて飾りつけたという話も聞か

Ｇ家では昔は入梅の前に刈り取って完全に乾燥させてれた。

おいた小麦カラを焚いた。時間はとくに決まってはいな
いが、夕方や夕飯の後に焚くのが普通だという。Ｍ家では、昔は送り火を家の門口で 5 把の稲ワラを三か所に分けて焚いていたという。また、海岸の防波堤に出て送り火を焚いた家もあった。
124［観音講の総会］
旧暦 10 月 26 日に観音講の総会が行われた。
［ニワバライ］
旧暦 11 月のはじめ、または中旬にニワバライ（庭祓い）が行われた。稲刈りと脱穀など田仕事が全て終わるのに合わせて、手伝ってくれた人たちを呼びモチをついて御柱）に置いて野鳥に食べさせたという。

馳走を振舞った。

［ダイコクサマ］［カホウダンゴ（コウボウダンゴ）］

旧暦 12 月 10 日にダイコクサマ（大黒様）という行事

旧暦 11 月 23 日にカホウダンゴ（果報団子）、コウボが行われた。足の分かれたダイコンと分かれていないダ

ウダンゴ（弘法団子）、オデシサマノダンゴ（お大師様

イコンを男女になぞらえてオカミの神棚に供える。炒っの団子）などと呼ばれる団子を食べる行事が行われた。

た豆を 5 升枡に入れ、「デェゴグ デェゴグ ミミアゲ コ

小豆の煮汁に砂糖で甘くした団子を入れたオカユダンゴ

ヨイソナタノ ヨメムカエ オカダ（奥方）モラッタノ シ（お粥団子）の中に、ハギの枝を短く切って団子に入れラネノカ」と一升枡に入れた豆をゆすりながら唱えた。

たものをいくつか入れておく。Ｂ家では 3 個で、当たっＢ家ではこの日を「ダイコンの年取り」といって、男ても何かもらえるわけではなかったが、占いのような感と女のダイコンを大黒様に供えて赤飯やアズキをあげ

覚で楽しかったという。Ａ家では当たった子どもに 10た。唱えごとはとくになく、家族で行う行事であった。

円程度のお金を景品として渡した。Ｆ家ではダイコンや［カンアキ］

ゴボウ、ニンジンを炒め、凍み豆腐を入れたケンチン汁

旧暦 12 月末頃がカンアキ、カンアケ（寒開）で、昔も作った。また、ハギの箸を一膳作って字をなぞると記は当主が自分の家で作った大豆と米で豆まきをした。撒

憶力がよくなるといわれていた。

く豆は大豆をホウロクと呼ぶ鉄よりも軽いブリキかトタ

この日は団子の食い納めの日であり、ブツ（仏教行事）

ン製の鍋で炒ったものを用いた。行事内容は第 1 節と同の終わりの日でもあったので、お膳立てをして家族全員

様だが、食糧難の時には年の数に関係なく食べられるだで食べた。これは昭和 40 年（1965）くらいまで行われ

け豆を食べたという。

ていた。

カンアキは二十四節季をもとにしており、太陽の運行［冬至］にもとづくことから、旧暦の場合は年末とは限らず年が冬至は旧暦だと 11 月の下旬頃になるが、その日に冬明けてからということも往々にしてあった。

至粥と称して小豆と米とカボチャの粥を食べた。
［ハヤリモチ］
旧暦 11 月下旬から 12 月上旬にかけて、
ハヤリモチ（流行餅）と称する餅を食べて風邪などを追い払うということが行われた。餅を搗く時期はとくに定まってなく、隣の家から臼の音が聞こえてきたから餅を搗こうなどといった。ハヤリモチは供物というより自分たちで食べるものという感覚だという。
［アブラシメ］
旧暦の 11 月から 12 月にかけてアブラシメ（油締め）をする。椿の実や菜種を乾燥させて粉にし、蒸して圧縮して油をとった。
油は調理用油やびんづけに利用された。
Ｆ家では椿の実を乾燥させ、ひき臼でひいたら油屋さんに持って行ってふかして油を取って貰ったという。専門業者が北上町（現石巻市）の小滝にあったが、波伝谷でも 50 年ほど前まではアブラシメを行う家が数件あった。
［オノボリダンゴ］
旧暦 12 月 8 日にオノボリダンゴまたはカラスダンゴと呼ぶ行事が行われる。これは旧暦 2 月 8 日のオクダリ
ダンゴと対応しており、白い団子に糸を通して木にかけ野鳥に食べさせた。また、この日にはオカユダンゴを食
べたともいう。
Ｆ家ではこれを旧暦 12 月 10 日に行っていたといい、桟俵状の器に団子を入れて、夜明け前にイナバッシャ（稲125「波伝谷の民俗」（2008.3）

表 8-1

年中行事新旧対応表

新暦

現在の年中行事

旧暦

12月【正月準備】
20 日
ススハキ〜 シメナワ作り
オマツムカエ
マチヨウタシ28 日餅搗き（※30 日）【トシコシ】
31 日
トシオトコ
正月飾り
ジュウニノオソナエ
トシコシの膳アクマバライトシコシソバ

11月

上旬
23 日
−
下旬

１月

【元日】
1日
元朝参り
正月料理
正月の供え物
お年玉【正月期間】
3日
三日トロロ（※2 日、
4 日）
7日
ナナクサガユ
正月納め
ドント祭【小正月以降】−魔王神社の祭
新年会（第二日曜）
14 日
アワンボ
16 日
慈眼寺のネンブツ
17 日
観音講の新年会

12月【正月準備】※正月準備以外の行事も含む
2 日〜
ススハキ
（餅つき前までに）8日
オノボリダンゴ
10 日
ダイコクサマ
20 日〜 シメナワ作り
オマツムカエ（※28 日）25 日
マチヨウタシ28 日餅搗き（※30 日）
27 日にスミモチ
30 日にヒロイモチの例も下旬
カンアキ（稀に年明け）【トシコシ準備】
30 日
トシオトコ
ウスブセ
正月飾り
ジュウニノオソナエ
トシコシの料理
カケザカナ【トシコシ行事】※日没〜夜明けまで
アクマバライワカミズクミ

２月

1日
−

１月

【トシコシ行事】
元朝参り
シンセキ廻り【元日】
シンセキ廻りアサナガシ
正月料理
正月の供え物【正月期間】※15 日の正月納めまで
2日
仕事はじめ
（漁業）
3日
三日トロロ
（※2 日、
4 日）
6日
ワカギムカエ7日
ナナクサガユ
11 日
ノウハダテ
ナリキゼメ
【小正月以降】14 日
オンナの年取り
アワンボ
メエダマ
15 日
正月納め
（※14 日）魔王神社の祭り
16 日
慈眼寺のネンブツ
17 日
観音講の新年会
30 日
ツタコの正月

126

ヤクナガシ
カンアキ
（節分）

昭和30年代の年中行事
ニワバライ
（〜中旬）
カホウダンゴ冬至
ハヤリモチ（〜12 月上旬）
アブラシメ（〜12 月上旬）

３月

3日
−
−
−
−
−

ヒナマツリ
契約講総会
（春祈祷前日）
春祈祷（第二日曜）
観音講総会（春祈祷翌日）
彼岸念仏（新暦21 日前後）
釈迦念仏
（旧暦2 月15 日）

２月

1日
8日
9日
−
14 日
15 日
16 日

ヤクナガシ
オクダリダンゴ
六親講の春の総会
彼岸念仏
契約講総会
（春）
釈迦念仏
春祈祷
観音講総会
（春）
戸倉神社春祭
セックイソ

４月

−
−

セックイソ
（旧3 月3 日）
戸倉神社春祭（第三日曜）

３月

2日
3日

５月

5日
−

鯉のぼりなど（五月節句）
男女ソフトボール大会

４月※ 聞き取り事例なし

６月

−
−

菖蒲湯など
（旧五月節句）家庭バレーボール大会（6 月末〜7 月上旬）

５月

上旬
5日
18 日
下旬

ミナクチ
五月節句
オジュウハチヤ
タナオロシ

７月

７日

タナバタ

６月

25日

タガイチ
（互市）

８月

7日
ハカハライ、
ヤナギバシ
−
盆の買い物
（10 日〜13 日）
【迎え盆】
13 日
ボンダナ
迎え火
トロバッシャ
（30 日まで）
初盆の供養
（塔婆）
14 日
墓参り
初盆の挨拶廻り
15 日
成人式
【送り盆】
16 日
灯籠流し
盆踊り
送り火
20 日
ハツカ盆
30 日
ミソカ盆

７月

※ 盆行事は当時すでに月遅れで実施（ ）内はすべて新暦8 月の日付
（7 日） ハカハライ、
ヤナギバシ
イドガエ
（10 日） トオカノイチ【迎え盆】（13 日） ボンダナ
迎え火
トロバッシャ
（30 日まで）（14 日） 墓参り（15 日） ボンブネ作り【送り盆】（16 日） ボンブネ
灯籠流し
送り火
（20 日） ハツカ盆
（30 日） ミソカ盆

９月

−
−
−

リュウジンサマ、
ナリガミサマの祭（第二日曜） ８月
彼岸念仏（新暦23 日前後）
オメイゲツサマ（旧暦8 月15 日）

9日
−
15 日

リュウジンサマ、
ナリガミサマの祭
彼岸念仏
オメイゲツサマ

10月

10日
−
20 日
−

町民運動会（平成16年まで）
戸倉神社秋祭（第三日曜）
ハツカエビス講
移動総会（第四日曜）

９月2日

戸倉神社秋祭
契約講総会（秋）

11月

15日
下旬

七五三
バドミントン大会

10月

20日
26 日

ハツカエビス講
観音講総会
（秋）

12月

10日
−
25 日

ダイコクサマ
冬至（新暦22 日前）
クリスマス

11月

※ 前述のとおり

127

「波伝谷の民俗」（2008.3）

128

要
業

2

第 章

養
蚕

3

5

社会組織

6

人生儀礼

7

年中行事

8

第

4

衣 食 住

第 章

農林業諸職

章

波伝谷では、多くの家で氏神と呼ばれる屋敷神が祀られている。氏神に対しては、その家の生業との関わりが話されることもあり、祭祀の様子からは本家・ベッカなどの家同士の繋がりもうかがうことができる。このように、氏神の信仰は当該地域に見られる信仰として特徴的であるのみでなく、波伝谷の生活全般を知る上でも看過できない要素を含んでいるといえる。
本章では、こうした氏神への信仰を中心として、当該地域における家ごとの信仰のありようを紹介する。
なお、報告にあたっては、できる限り各家の事例を網羅的に取り上げるように努め、家ごとの特徴を明らかにしようとする立場から、とくに氏神や神棚に関する項では屋号を用いてそれぞれについて記述した。

第 章

漁

信仰

第 章

概

第9章

1

第 章
第 章
第 章

仰
仰

第 章
章
第

信
信

9

第

祭

章

り

10

第 章

春 祈 祷

11

「波伝谷の民俗」（2008.3）

第1節

波伝谷の氏神信仰［柴屋］
柴屋では、蛇霊神社を氏神としている。かつては大下の氏神と一緒に祭祀を行っていたが、自家で氏神を祀る

波伝谷では、ウジガミサマ（氏神）もしくはウチガミ

ため、10 年以上前に屋敷の近くに氏神を設け、その年と呼ばれる屋敷神を各戸で祀る例が多く見られる。古のゴエンニチ（御縁日）に神職にゴシン（御神体）を移くからの家では、必ずといっていいほど氏神を祀っておしてもらったという。

り、契約講員であればそのほとんどが氏神を持っている柴屋のゴエンニチは、もとは大下と同日の旧暦 9 月とされる。祭神は蛇霊神社や稲荷神社など家ごとにさま

24 日であったが、氏神を移してからは新暦の 11 月中にざまであり、その形態も石や木製・瀬戸物製の祠・石塔・行っている。

自然石など、多様である。祭神に関して、何を祀るかは［下曲屋］

その家の生業と関係しているという話もあり、漁業であ

下曲屋では、蛇霊神社を氏神として祀っている。また、れば蛇霊神社、商業であれば稲荷神社を氏神とすること

かつては新敷の氏神である早池峯山塔も一緒に祀っていが多いという。氏神を祀る場所は、主に屋敷地や周辺のたことがあったという。ゴエンニチは 11 月 1 日である。

丘陵などが選ばれている。また、氏神の近くには椿が植［新敷］

えられていることが多いという話も聞かれ、実際にそう新敷では、碇石神社と早池峯山塔・馬頭観音塔を氏神した事例が散見された。氏神を祀っている家では、1 軒としている。このうち碇石神社は戸倉神社の境内にあり、あたり 1 社の氏神を祀るほか、一つの家で複数の氏神を先端が鉤型に曲った石塔で、とくに文字などは刻まれて持っている例や同じ氏神を何軒かで祀っている場合もあいない。この碇石神社には、次のような由来が伝えられり、いくつもの類型が認められる。

ている。

以下に、波伝谷で祀られている氏神について、祭神や

かつて新敷では養蚕を行っていたが、ある年蚕がみなそのいわれなどを、家ごとにまとめて述べていく。

病気になり、繭を作らずに死んでしまった。そこで志津［戸倉］

川の十日町にいたハッケ（オガミヤサマ）に見てもらっ戸倉では、タヅガネサン（田束神社）と大国主命のたところ、新敷の田から出た石が、人に踏まれる場所に2 柱を氏神としており、屋敷裏手の斜面に 1 基の石祠を置かれているためであるといわれた。その石を神社の境祀っている。祠の左右には注連縄を張るための竹竿が立内に移して祀ったところ、翌年からはまた繭が取れる

てられ、周囲には椿が植えられている。もとは祠に神名ようになった。これは 40 年ほど前のことであるといい、が彫られていたというが、現在では磨耗が著しく、ほと

この石は戸倉神社の縁起にいう神の乗ってきた船の碇石んど判読することはできない。戸倉は明治期に曲屋のであったといわれている。

ベッカとして現在地に居を構えており、当家ではこの祠

また新敷では、碇石神社のほかにも、屋敷の近くに建もその際に建立されたものと考えている。また、戸倉の本家である曲屋では蛇霊を氏神としているが、ベッカは各々で氏神を祀っているという。

写真 9-1130

戸倉の氏神（氏神祭りの日の様子）

写真 9-2

新敷の氏神（氏神祭りの日の様子）

立されている早池峯山塔を田中と共同で祀っている。早池峯山塔の隣には新敷の先祖が建てたという馬頭観音塔もあり、早池峯山塔と共にこれも当家の氏神とされている。かつてこの辺りでは馬を飼っていた家が多かったた
め、馬頭観音塔を祀ったのだという。石碑には明治 38年（1905）の年号が確認できる。
［田中］
田中の氏神は早池峯山塔と虚空蔵菩薩である。早池峯
山塔は田中の屋敷からは離れた、新敷の屋敷近くにある丘陵地に建てられている。これは早池峯山を信仰していた数代前の先祖が中心となり、明治 31 年（1898）に祀り始めたものであるといい、石碑には「早池峯山」と刻
まれ、明治 31 年の年号や、その先祖の名などが見て取

写真 9-4

曲屋ベッカの氏神（右が金比良神社の石碑、写真は氏神祭りの日の様子れる。もともとは田中の氏神として祀られていたが、のに屋敷地の氏神と本社である柳津の虚空蔵菩薩へも参ちに新敷や下曲屋なども一緒に祀るようになったとい拝する。

う。これらの家にシンルイ関係はなく、早池峯山塔が屋［曲屋ベッカ］

敷近くにあることによる繋がりであった。下曲屋などの曲屋ベッカでは、屋敷地の一隅に 2 基の石碑を祀って数軒はその後次第に抜けていき、現在では田中と新敷のおり、それらを当家の氏神としている。そのうちの 1 基

2 家で祭祀を行なっている。正月には両家がそれぞれ塔には「金比良神社」と刻まれており、この石碑のいわれにオシメ（注連縄）を張るため、2 本のオシメが重なっに関しては次のような話が聞かれた。

て取り付けられる。なお、早池峯山塔に隣接して建てら曲屋ベッカは、昭和 35 年（1960）のチリ地震津波以れている馬頭観音塔については、田中では氏神とは考え

前は柴の付近に住んでいた。その頃、オッピサンが側溝ていない。

を歩いていたところ、石に字が書いてあるといいだした。

また田中では、早池峯山塔とは別に虚空蔵菩薩を屋敷

そこでシントサンというオガミヤに聞いたが分からず、地の中に祀っており、これも当家の氏神とされている。

家族に塩釜のコンピラサンを信仰している人がいたため

柳津の虚空蔵菩薩への信仰から建立したものであると「金比良神社」と刻むことにしたのだという。また、こいい、とくに祭りなどは行っていないが、数年前までの石はシンルイである下道の子どもが竹馬で遊んでいては、正月飾りを外した際に、この氏神の脇に納めていた。

見つけたものだとも、もとは海から拾ってきたものだと

そのほか、元朝参りには、早池峯山塔や魔王神社と共もいわれる。そのほか、この氏神は安産の神でもあり、人に見られずに参拝すれば安産できるとされている。
なお、曲屋ベッカでは、氏神の前に塩化ビニール製のパイプを赤く塗装して作った鳥居が建てられている。海沿いである波伝谷では、潮風で鳥居が腐食してしまうた
め、材料にパイプを利用している。このような鳥居は、
曲屋ベッカのほか、沼川・名剣・新家・後山崎などでも建てられている。
［曲屋］
曲屋では、屋敷地の一画にある 1 基の石祠を氏神として祀っている。これは蛇霊神社であり、そのいわれとして次のような話が伝わっている。
沼川から明神沼にかけての一帯が湿地だった頃、ここをねぐらにしている大蛇がいた。この蛇が沼川の辺りを行ったり来たりしていたため、蛇を氏神として祀るようになったという。

写真 9-3

田中と新敷の氏神（左が早池峯山塔、右が馬頭観音塔）

この家の当主は、蛇霊神社について蛇は水神であり、
131

「波伝谷の民俗」（2008.3）

農業の神であると考えている。また、この氏神はかつて祠で、中には稲荷の木札が納められており、右側の古い

現在とは異なる場所に祀っていたが、明治 29 年の津波

祠には塩釜神社や金華山の札が入っている。このように、以後、今の屋敷地への転居に伴い、氏神も移してきた。

高屋敷には氏神の祠が 2 基あるが、当家の氏神として氏神の祠は風景がいい所を選んで置いているそうで、蛇祀っているのはニタイナリ 1 柱のみであるという。また、霊神社を祀るため、その周囲には池も掘られている。

かつてこの氏神は管理者が明確でなく、その頃はベッカ［沼川］

が代わりに祭祀をしていた。高屋敷に加え、新家と山崎

沼川の氏神はヤハタサマ（八幡神社）である。屋敷西の 3 軒で祀っていた時期もあったといわれる。現在では側にある丘陵に鳥居が建てられ、そこに陶製の祠が鎮座

高屋敷がその管理や祭祀を担っており、旧暦 10 月 1 日している。この家では氏神祭りを行うほかに、正月元日をゴエンニチとして氏神祭りを行っている。

から 7 日までの期間、氏神に 1 日三度の膳を供え、注連［上］飾りもここに納めている。
［出土平］

上には屋敷地の一画に陶製の祠があり、蛇霊神社を氏神として祀っている。これは当家が漁業を営んでいるた

出土平は稲荷神社を氏神としている。これは戸倉神社

めで、漁業を生業とする家では蛇霊を氏神としているこの境内にある稲荷神社を分社して祀っているという。10とが多いのだという。また、蛇霊はエビスに仕えるもの

月 20 日頃の日曜日をゴエンニチとしている。

という話も聞かれ、そのため、上の氏神祭りはハツカエ［デェノスタ、柴、仁屋、後家］

ビス講と同日の旧暦 10 月 20 日をゴエンニチとして行わ

柴では、白髭神社と稲荷神社の 2 社を屋敷地に祀り、れている。

これを氏神としている。かつては松崎にあるリュウジン［荒屋敷］（八大龍王碑）の近辺に氏神を祀っていたが、昭和 22 年
（1947）頃に柴の敷地へ移してきた。その際に氏神の名

荒屋敷では、蛇霊神社を氏神として祀っており、旧暦
4 月 8 日をゴエンニチとしている。

称が定かでなかったため、戸倉神社の神職に相談して、 ［大下］白髭神社・稲荷神社としたという。また、稲荷神社を祀っ

大下では、愛宕神社を氏神として祀っている。屋敷裏たのはデェノスタが商店を営んでいたためだという話も手にある小森の中にサヤド（鞘堂）と呼ばれる建物があ聞かれた。氏神が松崎にあった頃は、元朝参り以外にとり、そこに赤く塗られた木製の祠が鎮座している。ここ

くに参拝する日はなかったが、白髭神社の祭礼が 4 月でには大下のほかにもベッカである清水・一枚田・近隣にあることから、移転後は旧暦 4 月 8 日をゴエンニチと定住んでいる新屋の氏神が合祀されており、氏神の祭祀はめて、氏神祭りを行うようになったという。

4 軒が合同で行う。そのため、サヤドの中には 4 基の祠

この白髭神社と稲荷神社は、デェノスタのほか柴・仁が並んでいるが、中央に置かれている一際大きな祠が本屋・後家も氏神として祀り、氏神祭りもこの 4 軒で行っ家にあたる大下の氏神である。祠の中には馬に乗った姿ている。数年前、氏神の石祠を風雨から守るために屋根の神像と愛宕神社の木札が納められているのが確認できを取り付けた際も、4 軒が共同でお堂を建てたという。

る。また、サヤドの入口には「愛 岩 神社」と記された

この繋がりは古くからのもので、デェノスタと後家が仁

額や鈴、平成元年（1989）に奉納された日章旗が取り付（ママ）

屋を本家とするベッカといわれているが、4 軒で氏神を祀るようになった詳しい経緯は不明である。
その中でも、
後家は比較的新しいベッカであり、あとからハマった家だという。このように氏神の祭祠に加わることを「ハマル」という。それ以前は柴・仁屋・デエノスタの 3 軒で氏神祭りをしていた。
［高屋敷］
高屋敷では、ニタイナリ（新田稲荷神社）を氏神として祀っており、屋敷裏手にある小森の中に 2 基の石祠が建立されている。祠が 2 基あるのは、昭和 61 年（1986）に新しく造り直した際、古い祠も粗末にはできないとして、以前祀っていたものを新しい祠と並べたのだという。
さらに以前は木製の祠であった。向かって左側が新しい
132

写真 9-5愛宕神社のサヤド（大下ら 4 軒の氏神を祀っている）

写真 9-6

サヤド内部に祀られている 4 基の祠

写真 9-7

名剣の氏神（中央奥が碇石神社の祠）

けられており、小森の手前には鳥居が建てられている。

のほかにもう 1 軒親戚が加わり、6 軒で祭りをしていた

これら 4 軒の氏神がいつから一緒に祀られるように時期もあったというが、この家は氏神を残してよそになったのかは定かでないが、個々の家で祀るのは大変で移ってしまい、氏神の祠も朽ちたため、今では祀られてあるため共同で祀るようになったとか、大下が家を建ていない。

替えた際にサヤドを設けたという話が聞かれた。なお、 ［名剣］
サヤドが建てられる以前には、稲荷を祀った石祠をこの名剣では、碇石神社を氏神として祀っている。屋敷か場所に祀っており、大下の氏神は稲荷であるともいわれ

ら少し離れた場所に数基の石碑が建てられており、そのる。そのため、愛宕神社は 4 軒の氏神の総称として捉え中に砂岩で鉤型をした石がある。この石は碇石と呼ばれ、られることもある。

当家の氏神とされている。この碇石とは、戸倉神社の縁［清水］

起に登場する船の碇に用いられた石であるといわれてい清水では、須賀神社を氏神としている。当家は前述しる。かつては平らな地面にこれらの石碑や自然石が立った大下と共同で氏神の祭祀を行っており、サヤドに向ていたのみであったが、現在ではそこに土を盛り、壁をかって右から 2 番目、大下の氏神の右隣にある祠が清水築いて囲った上に石碑と碇石神社の石祠が鎮座していの氏神である。祠の中には須賀神社の木札が納められてる。石碑の中央に置かれている石祠は、メダレ（前掛け）いる。

と呼ばれる赤布で覆われており、祠の前には鳥居が建て［一枚田］られている。

一枚田は稲荷神社を氏神としている。大下と共同で祭祀を行い、大下の氏神に向かって左側にある祠が一枚田の氏神である。祠には稲荷神社の木札と狐の像が納めら
れている。
［新屋］

［新家］
新家の氏神は昭林神社といい、これについては以下のようないわれが伝えられている。
昔、平家の落人が昭林坊という僧に姿を変えて、本家である高屋敷に身を寄せていた。その僧が死んだあと、新屋もまた、大下と共同で氏神の祭祀を行っており、

生前言い残した場所へ墓を建てて祀っていたが、シンル

愛宕神社を氏神としている。サヤドにある右端の祠がイに体の弱い人が続けて出るなど、良くないことが起

新屋の氏神である。御神体はとくにないといい、祠にこった。そこで、シントウサンというオガミヤに見てもは愛宕神社の木札のみを納めている。新屋がサヤドにらったところ、昭林坊の墓を山から下ろして祀ればよい

氏神を祀るようになった経緯については、75 年ほど前といわれ、これを移して新家の氏神としたという。これまでは自家の屋敷裏手に氏神を祀っていたが、風雨でについては、昭林坊が表に出たがっていたという話や、祠が朽ちたために、大下と共同で祀るようになったと戸倉神社より高い所に祀っていたためという話も聞かれいう話がある。

た。また、昭林坊を江戸期の僧とする説もある。

なお、現在サヤドの氏神を祀っている家は、大下を始現在、昭林神社は新家の屋敷裏にある丘陵に祀られてめ清水・一枚田・新屋の 4 軒であるが、10 年ほど前まおり、椿に囲まれた場所に鳥居と石祠、石碑が建立さ

では柴屋も大下と共同で氏神を祀っていた。かつてはそれている。石祠の正面には「昭林神社」の文字が、側面133

「波伝谷の民俗」（2008.3）

2 間四方ほどの建物があり、その中に木製の祠が 2 基鎮座している。これらは共に明治時代の勧請とされ、向かって右側の祠が金比羅神社、左側が秋葉神社を祀ったものである。また、秋葉神社の祠には銅製の鏡が納められている。祠の形状は 2 基で異なっており、それぞれの本社に倣って設えたという。
そのほか、覆堂の傍らには、陶製の祠も置かれており、これは水神であるといわれる。もとは木製の祠であったが、老朽化しやすいため数年前に現在のような形にしたという。この水神は、かつて沢田の近隣に住んでいた家
写真 9-8

新家の氏神（右が昭林神社、左が昭林坊の墓といわれる石碑）の氏神であったが、この家が波伝谷を去ったため、覆堂の辺りに祠を移し、以後沢田が管理するようになったのには昭和 14 年（1939）旧暦 10 月 8 日の日付と、当時のだという。また、同様に稲荷神社も管理しているといい、高屋敷と新家の当主の名が確認できる。なお、石碑にもナリガミ（雷神社）も、もとは沢田の本家で氏神として文字が刻まれているが、こちらは判読することができな

いたが、天明の飢饉の頃に本家がよそへ移った際、土地かった。この石碑が昭林坊の墓だといわれ、かつては現と氏神を契約講に預けていったといわれている。

在よりさらに山側にあり、村社と権利地の境辺りに建て［後山崎］られていたという。

後山崎では、稲荷神社と大国主命が氏神として祀られ［前山崎］ている。石祠が 2 基あり、その前には鳥居が建てられて前山崎では、稲荷神社を氏神としている。屋敷の裏手にある家の土台より高く造った場所に、2 基の石祠が祀いる。ゴエンニチは旧暦 10 月 28 日である。
［坂本下］

られており、手前には石燈籠が並ぶ。氏神の御神体は坂本下では、蛇霊神社を氏神としており、屋敷近くのとくになく、稲荷の木札が納められている。向かって右

山中に 1 基の石祠を祀っている。氏神祭りでは、ハツカ側の小さな祠は、以前住んでいた土地にあったもので、エビス講と同様に、尾頭付きの魚を 2 匹吊るして祀ると現在の屋敷へ引っ越す際に、氏神の祠を捨てるわけにいう。

もいかず、そのまま持ってきたという。手作りの祠で、 ［坂本上］
中には前の家で神棚に置いていた狐の置物が入れられ

坂本上の氏神は日枝神社である。屋敷西側の丘陵地にている。

お宮があり、その中に木製の祠が鎮座している。お宮に［沢田］

は昭和 51 年（1976）に奉納された旗も納められており、沢田では、金比羅神社と秋葉神社を当家の氏神としてその手前には鳥居が建てられている。このお宮は 25 年祀っている。屋敷の向かいにある丘陵に覆堂と呼ばれるほど前に建て替えられたもので、それ以前はカヤ葺屋根の建物であったという。かつてはお宮の近くに御神木の杉があり、この辺りの家では、どんと祭が行われるまでは、この御神木の根本に正月飾りを納めていたそうである。現在では御神木は伐採されており、その際は戸倉神社の神職による御祓いが行われたという。
［中］
中では金比羅神社を氏神として祀っている。この氏神はリョウガミサマ（漁神様）であるとか、カイジンサマ（海神様）であるといわれており、中が漁業を営んでいることから、山形県の鶴岡から勧請してきたものだという。
また四国からとの話もある。しかし、当家で金比羅神社を祀り始めたのはそう古いことではなく、昭和に入って

写真 9-9前山崎の氏神（右が以前祀っていた古い祠、中に稲荷の像が見える）

134

以降であるといわれる。屋敷地の一画に鳥居を建て、そこに陶製の祠を設けて祀られている。

［川端］
川端では蛇霊神社を氏神としている。ゴエンニチは
12 月 8 日である。

第2節

氏神祭り

氏神を祀る家では、年に一度「氏神祭り」と呼ばれる祭礼が行われている。柴などの数軒を除いて、ほとんどの家が 11 月から 12 月にかけて祭りを行っており、この時期になると毎日のように氏神祭りで鳴らす太鼓の音が聞こえてくるといわれる。ゴエンニチは家によって異なり、現在も旧暦で行っている家や、新暦に改めた家など

写真 9-11

ウチナラシ（曲屋ベッカでの氏神祭り）

さまざまである。また、氏神祭りがハツカエビス講と同日である例もいくつか見られた。なお、かつては夜に氏う。戸倉神社の神職は斎藤仲家と斎藤直人家の 2 軒が務神祭りをしていた、一晩中祭りをしたという話が聞かれめており、かつては両家の神職が来ていたという話も聞た家もあったが、現在では日中の明るいうちに祭りを済かれたが、現在ではどちらか一方によって執り行われてませる傾向にある。そのほか、ゴエンニチの 1、2 か月いることが多い。また、新敷のように氏神を 2 か所に祀っ以内に身内に不幸があった場合は、その年の氏神祭りはている家などでは 2 軒の神職が分担して、氏神の祭りを行わないという。これに関して、ある年にゴエンニチの行っている例がある。おおまかな神事の流れはどの家で前に不幸があったが、住職に相談して、四十九日の法要もほぼ共通したものが見られ、まず氏神祭りを行う家

を過ぎてから氏神祭りをしたという話もある。氏神祭りに神職が出向き、装束などを整えたのちに、家人ら祭りには基本的に男性が参加しているが、男性がいない場合の参加者と共に供物を持って氏神のある場所まで移動すなどは女性が参加することもある。また、以前はシンルる。祭場につくと注連縄が取り付けられ、氏神の前にはイや友人を呼んで、大勢で祭りを行っていたというが、供物が並べられる。準備を終えると神事がはじまり、神現在では他家を呼ぶことは少なくなり、その家のみで行職によって太鼓を叩きながら神歌と三神楽を唱えるウチ

うか、本家やベッカなどの近いシンルイだけを呼ぶ場合

ナラシ（打ち鳴らし）が行われる。次に祓詞があり、氏が多い。

神や参加者一同を祓い清める。続いて祝詞奏上、玉串奉

氏神祭りでは、戸倉神社から神職が呼ばれて祈祷を行奠があって神事は終了、家に戻って直会となる。氏神祭りの際に取り付ける注連縄は、祠の両脇に竹竿や木の棒を立ててそこに張るか、鳥居や氏神の石碑そのものにかけられている場合もある。鳥居に笹竹をつけることもあり、そのほか、旗を立てている家もある。
氏神祭りの際に供えられる供物は、家によってさまざまであるが、カケザカナやシトギ・米・赤飯・御神酒・塩などが供えられていることが多い。このうちカケザカ
ナについては、タナゴやネウ・ドンコ・キチジなどをあげている事例が確認できた。しかし、カケザカナにする
魚の種類はとくに決められていないといい、その日に獲れた魚を供えているという話も聞かれた。シトギはコモチとも呼ばれ、これは米の粉を練って掌で握り、やや扁
平な団子状にしたものである。シトギは 12 個作って供え、これは 1 年の月の数であるという。米もまたほとんどの家で供物とされている。盆に盛ったものや 1 升枡に入れたものなど、その形態はさまざまであり、盆に盛っ写真 9-10

氏神祭り（中家の氏神祭り、神職による祈祷の様子）

た米の上に熨斗袋に包んだ御初穂を乗せる家や、米に紙135

「波伝谷の民俗」（2008.3）

幣を挿して供える家もある。そのほか、赤飯が供えられ［新敷］る場合も多く、これは赤く染められていることが重要な新敷では、碇石神社と早池峯山塔・馬頭観音塔を氏神のだといい、食紅を用いて着色することもある。小豆入としており、11 月 15 日のゴエンニチにそれぞれの氏神りの赤飯以外に、栗や甘納豆を入れたものなど家によっで祭りを行っている。そのため、当日は家人がひとりずて違いが見られる。

つに別れて、両方の氏神祭りへ参加している。誰がどち

これらの供物は、氏神祭りが終ると祭りの参加者にらの祭りに参加するかはとくに決められていない。

よってもとの家へ持ち帰られるが、神事のあとにその一

碇石神社の氏神祭りは斎藤直人氏を呼んで行ってい部を氏神の祠へ残していく例がしばしば見られた。これる。新敷の祀る碇石神社は戸倉神社の境内にあるため、をサンゴサカナ（三献肴）といい、メザシとコンブ・輪

祭りに際しては、まず新敷の家人が斎藤直人氏宅へ赴き、切りや細切りにしたダイコンを小皿か三角形に折った紙

共に氏神へと移動する。碇石に注連縄をつけ直したあと、の上へ乗せて氏神の前へ供えていく。

その前に御幣を立て、持参した燈明に火を灯す。ウチナ

神事が終了したあとは直会が行われるが、直会の会場

ライシは行われず、祝詞奏上、玉串奉奠をして終了する。

や料理を用意する家は、テエマエまたはヤドと呼ばれて供物は着色した栗入りの赤飯と米、燈明などである。神いる。テエマエは毎年同じ家が務めている例や、参加し事が終ると、碇石の前にメザシと細かく切ったダイコン、ている家でヤオシの回り番にしている例、氏神の近くにコンブを供える。なお、碇石神社の氏神祭りの直会は、ある家がテエマエとなっている例などがある。直会で出早池峯山塔の氏神祭りの直会と合同で行われている。

される料理は家やその年によって異なり、必ず用意する

新敷では早池峯山塔も氏神として信仰しており、そのものや、出してはならないものがあるといった話はあま氏神祭りにも田中と共に参加している。また、新敷は早り聞かれなかった。その中で魚介類に関しては、できる

池峯山塔に屋敷が近いため、直会のテエマエは毎年新敷だけ自分の家で獲ってきたものを出しているといい、とと決まっている。直会は碇石神社の氏神祀りと合同で、

くにアワビは、開口になれば供物や直会の料理にすると新敷・田中・2 人の神職が出席する。

いう家が何軒かあった。なお、
前述したシトギや赤飯は、 ［田中］
供物として供えられるだけでなく、直会の席での料理として出されていることもあった。
以下に、波伝谷で行われている氏神祭りについて家ご

田中では、11 月 15 日に早池峯山塔の氏神祭りを行っている。田中のほか、同じく早池峯山塔を信仰する新敷らが参加しており、斎藤仲氏を呼んで祭りを行う。まず、との事例を述べていく。

新敷に田中と斎藤仲氏が集まり、氏神のある場所へ移動［戸倉］する。早池峯山塔と馬頭観音塔に注連縄を張り、祝詞奏

戸倉では田束神社と大国主命の 2 柱を氏神としてお上、玉串奉奠を行う。玉串奉奠の順番は、田中、新敷のり、氏神祭りは 11 月 1 日をゴエンニチとして行われて順である。供物は栗入りの着色した赤飯などで、御初穂いる。その際は、斎藤直人氏を呼び、ウチナラシと祝詞

は田中と新敷の連名となっている。神事が終るとテエマ

奏上、玉串奉奠をしてもらう。祭りを行うにあたってはエである新敷へ戻り、田中・新敷合同で直会となる。な

氏神の前に注連縄を張り、祠の両脇に 1 本ずつ、計 2 本

お、田中の屋敷で祀っている虚空蔵菩薩に対しては、との御幣を立てる。
供物はカケザカナとシトギ、小豆の入っ

くに祭りは行われていない。

た赤飯などで、神事のあとには祠の前にメザシと細切り［曲屋ベッカ］にしたダイコン・コンブを供えておく。なお、戸倉は下

曲屋ベッカの氏神祭りは 12 月 8 日に行われている。

曲屋とゴエンニチが同日であるため、氏神祭りの直会は

前山崎の氏神祭りと同日であり、氏神祭りへも互いに出

毎年両家が合同で行っており、年交代で交互にテエマエ席している。時間をずらしてそれぞれの祭りを行ったのをするという。

ち、両家合同で直会を行う。祭りには曲屋ベッカのほか［下曲屋］

前山崎などが参加し、斎藤直人氏を呼んでウチナラシと下曲屋では、11 月 1 日に斎藤直人氏を呼んで氏神祭祝詞奏上、玉串奉奠をしてもらう。氏神の前には御幣をりを行い、供物は着色した赤飯やシトギなどを供える。

3 本立て、供物はカケザカナなどを供えている。なお、

ゴエンニチが同日であることから、戸倉と共同で直会を直会のテエマエは交互に務めているという。

しており、両家が交互にテエマエを務める。

［曲屋］
曲屋では、12 月 8 日を氏神のゴエンニチとしているが、近年は神職と相談の上、その前後の都合のいい日に氏神136表 9-1

波伝谷氏神一覧

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137

「波伝谷の民俗」（2008.3）

図 9-1

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波伝谷氏神一覧

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この図は、本調査において祀られている場所が明らかになった氏神について、その位置を地図上の点で示したものである。
図の番号は前掲の表 9 － 1 波伝谷氏神一覧に記載した氏神の番号と対応する。なお、所在が確認できなかった氏神について
はとくに記載しない。

祭りを行っている。かつてはベッカや親戚を呼んでいた［デェノスタ、柴、仁屋、後家］というが、現在は曲屋のみで祭りをする。斎藤直人氏がデェノスタの氏神祭りは、柴・仁屋・後家と 4 軒合同呼ばれ、氏神の前に注連縄を張ったのち、ウチナラシとで行われており、旧暦 4 月 8 日をゴェンニチとしている。

祝詞奏上、玉串奉奠が行われる。供物はカケザカナやシ柴に 4 軒が集まって祭りをするといい、供物はカケザカ

トギなどで、カケザカナはサラムスビにするのが本来の

ナと米などである。直会のテエマエはデェノスタ、柴、形だという。また、氏神の祠や参列者を祓うための榊は、

仁屋、後家の順に 4 軒がヤオシで回している。

当日に切ってきた椿の枝を用いている。神事が終ると、 ［高屋敷］
祠の前にメザシとダイコン・コンブを供え、そのほかシ

高屋敷の氏神祭りは旧暦 10 月 1 日をゴエンニチとしトギも少し取り分けて残してくる。以前は赤飯を作ってて行われている。当日は氏神の祀られている小森の入口

いたが、近年はあまり作らなくなったという。

に「奉納新田稲荷神社」の旗を立て、氏神の祠の前に笹［沼川］

竹を立てて注連縄を張る。現在は高屋敷の家人のみが祭

沼川では、旧暦 10 月 20 日にハツカエビス講と併せてりに参加し、斎藤直人氏を呼んで祈祷をしてもらう。祭

氏神祭りを行っている。かつては本家を呼んでいたことりに際しては、氏神の祠に納められている御幣が新たにもあったが、現在では沼川のみが参加する。この日は氏入れ替えられ、祠の傍らにある丸石にも御幣を立てる。

神の前にある鳥居に注連縄を張り、斎藤直人氏を呼んでウチナラシと祝詞奏上、玉串奉奠があり、神事のあとはウチナラシと祝詞奏上、玉串奉奠をしてもらう。供物は祠の前にメザシとダイコン・コンブを供え、高屋敷へ戻っ

シトギなどである。また、神棚にはカケザカナがかけらて直会となる。また、祠の前にはシトギを残してくるこ

れており、直会では甘納豆が入った赤飯が出される。

ともある。供物はカケザカナと重箱に入れたシトギ、着色した赤飯などである。直会では必ず酢の物が用意され、種類は決まっていないが、たいていはタコナマスかホヤ

138ナマスであるという。

人氏を呼んでウチナラシと祝詞奏上、玉串奉奠を行って［上］いるが、30 年ほど前までは 2 軒ある神職家の両方が氏

上のゴエンニチは旧暦 10 月 20 日である。氏神祭りに神祭りに来ていたという。また、かつてはシンルイをは斎藤直人氏を呼んでいる。

10 人ほど呼んでいたこともあった。現在でも本家であ［大下、清水、一枚田、新屋］る後山崎と、同じ分家である中だけは必ず参加している。

大下と清水・一枚田・新屋の 4 軒は合同で氏神祭りを当日には氏神の前にある石燈篭の辺りに笹竹を立て、そ行っており、旧暦 9 月 24 日がゴエンニチである。祭り

こに注連縄を張る。供物はカケザカナと米のほかに野菜には斎藤直人氏が呼ばれ、本家である大下に集まったのを供え、開口になればアワビを供えるという。直会は曲ち、一同で氏神まで移動して鳥居に注連縄を張り、斎藤屋ベッカと交互にテエマエをしている。

直人氏と大下が 4 基ある祠の木札を新しいものに入れ替［坂本上］える。また、当日は鳥居の両脇に「奉納愛岩神社」の旗

坂本上は旧暦 9 月 21 日がゴエンニチであるが、現在が立てられる。祠の前に供物を並べると、斎藤直人氏には新暦 12 月初旬頃の土日を選んで氏神祭りを行ってい

よってウチナラシと祝詞奏上が行われ、家ごとに玉串奉る。坂本上のほかにベッカが参加しており、以前はさら奠をする。玉串奉奠は大下、清水、一枚田、新屋の順にに多くの家が来ていたという。祭りの際は斎藤宏氏が呼行い、それぞれ自分の家が祀る氏神の祠に奉奠する。供

ばれて祝詞奏上と玉串奉奠を行う。ウチナラシは行われ物はカケザカナのほか、重箱に入ったおはぎと着色したていない。供物はカケザカナや米などで、米には紙幣を赤飯などである。直会も 4 軒合同で行い、毎年大下がテ挿して供えている。そのほか、開口になればアワビを供

エマエとなっている。

える。坂本上の氏神祭りでは、直会にはシトギを出すの［名剣］

が本来の形であるといい、かつては赤飯も出していたが、名剣の氏神祭りは 12 月 8 日に行われており、名剣のほかに、ベッカであるオカダや新屋、ヌマムカイから参近年ではあまり作らなくなったという。
［中］加が見られる。祭りに際しては、氏神の前に建てられて中のゴエンニチは旧暦 10 月 20 日であり、斎藤仲氏がいる鳥居に注連縄を張り、祠の前には御幣が立てられ氏神祭りを行っている。中以外にも、本家にあたる後山る。また、名剣の氏神である碇石神社の祠にはメダレと崎・シンルイの荒屋敷・前山崎らが参加する。祭りに際呼ばれる赤布がかけられているが、氏神祭りの日にはこしては、氏神の前に建てられている鳥居に注連縄と笹竹のメダレも新しいものにかけ替えられる。年に一度の祭が取り付けられる。斎藤仲氏による祝詞奏上が行われ、りであるため新しい服を着せるのだという。斎藤直人氏

中、後山崎、荒屋敷、前山崎の順に玉串奉奠を行う。まによってウチナラシが行われ、祝詞奏上があったのちに、

た、これ以外のベッカやシンルイも前山崎に続いて玉串

名剣、オカダ、新屋、ヌマムカイの順に玉串奉奠する。

奉奠を行う。供物はカケザカナや米などである。なお、供物はカケザカナとシトギ、赤飯などである。神事が終平成 19 年（2007）に行われた氏神祭りでは、十数年ぶるとメザシ、ダイコン、コンブを氏神の祠に供え、名剣りに氏神をきれいにしたといい、大祓式の祝詞が奏上さにて直会が行われる。

れた。

［新家］
新家では、旧暦 10 月 8 日に氏神祭りを行っている。

第3節

神棚

新家の氏神は昭林神社であるが、祭りに際しては、昭林
神社の祠と昭林坊の墓といわれる石碑の前に、それぞれ

波伝谷の家々では、ひとつの家で 2 つの神棚を設けて御幣が立てられる。また、鳥居には注連縄が張られ、以いる例がしばしば見られる。その場合、それぞれの神棚

前はここに笹竹もつけていたが、鳥居の塗装がはげてしに何を祀るかは家によって違いがあるが、一方の神棚でまうためにやめたという。斎藤直人氏を呼び、ウチナラ

は恵比寿・大黒を祀っているという事例が多い。とくにシと祝詞奏上、玉串奉奠が行われる。供物はカケザカナ

漁業を営んでいる家では、恵比寿を漁の神と考えており、や着色して甘納豆を入れた赤飯などである。

これに対して、もう一方の神棚は「神社の神様」を祀っ［前山崎］たものと表現されることがある。

前山崎の氏神祭りは、曲屋ベッカの氏神祭りと同日の

以下、神棚の呼称や祭神、祀られる部屋について家ご

12 月 8 日に行われている。祭りには前山崎のほか、後とにまとめ、各種の御神像や切り紙がどこに飾られてい山崎・中・仁田田や曲屋ベッカなどが参加する。斎藤直

るかも併せて述べていく。なお、切り紙の概要について139

「波伝谷の民俗」（2008.3）

は、節を改めて後述する。

たものであるといい、祠はないが恵比寿・大黒の面や像、［下曲屋］「大国主神」「言代主神」の御神像が飾られる。エビスノ

下曲屋では、神棚はナカザシキにひとつだけある。木ヘイもこの場所の天井近くに飾り、カヤ葺の屋根に竹竿製の祠が 1 つ置かれ、ここにはタイマと呼ばれる天照皇を刺して、そこから吊るしている。

大宮を祀っている。祠の上には「大年神」の御神像やオ

［沼川］

カザリ、
「戸倉社」のオカザリが貼られ、出羽三山参り

沼川には恵比寿・大黒を祀った神棚があり、エビスノの際にもらう札もここに納める。また、仏壇もナカザシ

ヘイも飾られる。氏神祭りとハツカエビス講の日には、キにある。
当家では信心棚は設けられていないというが、ここにカケザカナをかけている。

コザシキにシンジンメイ（神様前）と呼ばれる棚があり、 ［出土平］そこに木彫りの布袋像や、恵比寿・大黒の像を祀ってい出土平にはイマとオクザシキに神棚があり、イマの神る。祠は置かれていない。エビスノヘイはシンジンメイ

棚には「大年神」と「大国主神」の御神像が、オクザシに飾られ、カミサマアソバセもこの部屋に貼られる。

キの神棚には「五穀豊穣」「奥津彦神奥津姫神」の御神［曲屋ベッカ］

像が飾られる。

曲屋ベッカには、チャノマとナカザシキにそれぞれ神
棚がある。

［柴］
柴にも神棚が 2 つあるといい、ザシキの神棚には漁の［曲屋］神である恵比寿を祀っている。

曲屋ではオカミに神棚、ダイドコロに信心棚がある。 ［後家］
神棚には年徳神を祀る木製の祠があり、ここには「戸倉

後家の神棚はチャノマとナカザシキにある。チャノマ社」のオカザリや「五穀豊穣」の御神像が飾られる。仏の神棚には恵比寿・大黒を祀っており、これは漁の神で壇があるのもオカミである。
信心棚は恵比寿・大黒を祀っあるという。一方、ナカザシキの神棚には、観音と天照皇大宮、稲荷を祀っている。この観音は 1 寸 2 分ほどの金色をした像で、チリ地震津波で家が倒壊した際に、屋根のナゲシから出てきたのだといわれている。そこで女川のオガミヤに聞いたところ、神棚に祀るようにいわれ、現在のような形になったという。
このオガミヤは、かつて年に一度ほどこの辺りを歩いていた人物で、その頃は後家にも毎年立ち寄っていたのだという。高野山で修行をしていた人であるといわれ、白装束姿で杖をつき、リュックサックのようなものに札を入れて背負い、これを配っていたそうである。このオガミヤが回っていた家は、この辺りでは後家と新敷などの 4、5 軒だけであったといい、神棚を拝みジュソカソ

写真 9-12

下曲屋の神棚（家相）を見たという。なお、後家では 3、4 代前の頃に、この一帯を回っていたという「神棚を背負った人」のヤドになっていたという話も伝わっており、現在神棚に祀っている観音像は、この人が置いていったものではな
いかともいわれている。
［デェノスタ］
デェノスタでは自宅に 2 つ、店舗に 1 つと、合わせて3 つの神棚を祀っている。自宅の神棚はそれぞれチャノ
マとナカザシキにあり、チャノマの神棚には恵比寿・大黒が、ナカザシキの神棚には歳神が祀られている。ナカ
ザシキの神棚は、もとは自宅の 2 階にあったが、2 階へ上がるのが不便であるため 1 階へ下ろしてきたのだとい

写真 9-13140

下曲屋のシンジンメイ

う。また、店舗にある神棚には稲荷を祀っている。木製

［高屋敷］
高屋敷の神棚には木製の祠が数基と、恵比寿・大黒の木像などが祀られている。祠の前には「大年神」の御神像や「戸倉社」「大漁」などのオカザリが飾られており、恵比寿・大黒の前には「大国主神」「言代主神」の御神像が飾られる。また、エビスノヘイは神棚の中央上部に飾られる。当家のエビスノヘイは大漁の意味が込められたものであるといい、カケザカナや扇のほか、丸に「大」「漁」の文字をかたどった切り紙が組み合わせられている。
［仁田田］
写真 9-14

デェノスタの神棚

仁田田には、チャノマとナカザシキに神棚がある。
チャ（店舗にある神棚、祠の左右にあるのが稲荷の幣束）

ノマの神棚は「エビスサマの神棚」であり、ここに祀っの祠の前に狐の置物があり、正月には稲荷をかたどったているのは海の神とされている。祠はなく、恵比寿・大ヘイソクを立てている。稲荷のヘイソクを立てるのは稲黒の木像や「大国主神」「言代主神」の御神像が祀られ荷が「店の神様」とされているためで、当家のほかに、ている。また、エビスノヘイもここに飾られ、仁田田は美容院を営む前山崎や後山崎・搗屋ベッカの 4 軒に配ら漁業を営んでいるため魚をかたどった切り紙が多いといれている。なお、デェノスタではエビスノヘイはチャノ

われる。一方、ナカザシキの神棚は「神社の方の神棚」

マの神棚と店舗の神棚に飾られる。

といわれ、木製の祠に稲荷を祀っている。この祠のこと
を信心棚と呼んでいるが、「神棚と信心棚は別なもので

写真 9-15

切り紙（高屋敷の神棚に飾られている様子）

写真 9-16

高屋敷のエビスノヘイ

写真 9-17

仁田田、ナカザシキの神棚

写真 9-18

仁田田、チャノマの神棚

141

「波伝谷の民俗」（2008.3）

はなく、神棚であり信心棚だ」といわれ、とくに両者をた切り紙を組合せて作られている。「日枝丸」とは、坂区別しているわけではないという。

本上が所有する船のことであり、その名称は氏神である［大下］

日枝神社に由来しているという。なお、当家のエビスノ

大下には、カッテとオカミに神棚がある。カッテの神

ヘイは五本幣で、竹竿を用いて信心棚の上から吊り下げ

棚には 3 基の祠があり、ここには稲荷とトシトリジンサている。

マ（歳取神様）、恵比寿が祀られている。この祠は大下［搗屋ベッカ］のオッピサンが終戦後に作ったものであるといい、その当家にはイマとザシキに神棚があり、イマには恵比寿・ほか、カッテにはカミサマアソバセも貼られている。一大黒を、ザシキの神棚には「神社の神様」を祀っている

方のオカミには、神棚と仏壇が置かれており、オカミのという。

神棚は以前の家に住んでいた頃から祀っている「本当の神棚」だといわれる。これは人から見えないような場所

第4節

切り紙

を選んで置かれており、家に不幸があった際には、神棚から外が見えないように白い紙を貼るという。
［前山崎］

波伝谷では、毎年 12 月の下旬頃に戸倉神社の神職から切り紙が配布され、各家ではこれを神棚などに飾って前山崎にも、神棚が 2 つ設けられている。一方の神棚いる。切り紙には、その形状によってエビスノヘイやオには、海の神である恵比寿が祀られており、これは前山

カザリ（お飾り）などの種類があり、立体的に展開でき崎が漁業を営んでいるためであるという。
「大国主神」「言るものをエビスノヘイ、半紙を切り抜いたものをオカザ代主神」の御神像やエビスノヘイはここに飾る。また、リと呼んでいる。

隣にはカマガミサマが祀られ、その下に「奥津彦神奥津［エビスノヘイ］

姫神」の御神像が貼られている。もう一方の神棚は「神エビスノヘイは、本体と呼ばれる基本的な形にカケザ社の神様」を祀るものだといわれ、ここには天照皇大神

カナや扇をかたどった紙を付け足していき、大きく立体

宮を祀っている。
「大年神」「戸倉社」のオカザリはここ的につくった切り紙のことをいう。エビスサンとも呼ばに飾り、カミサマアソバセを貼るのもこの場所である。

れ、恵比寿を祀った神棚に飾られることからその名があ

なお、昭和 55 年（1980）より以前に前山崎が住んでいるという。神棚の近くに天井から吊り下げて飾るが、カた家ではチャノマとオカミに神棚があり、チャノマの神

ヤ葺屋根の家には天井がないため、竹竿に取り付けて棚には恵比寿とカマガミサマ、オカミには神棚と仏壇が飾っていた。養蚕建築の家でも同じように竹竿を用いる。

あったという。

現在は竹竿 3 本で飾る三本幣がほとんどだが、かつての［坂本上］

エビスノヘイは五本幣であったという。また、多くの家

坂本上のイマには信心棚があり、恵比寿・大黒の像やでは本体にカケザカナと扇を組み合わせたものを飾って「大国主神」、「事代主神」の御新像が祀られている。こ

いるが、これに「大漁」の切り紙を付け加えたものもあこに飾られているエビスノヘイは、カケザカナや扇、「大り、そのほか、坂本上の「日枝丸」のように、その家に漁」のほか、丸に「日」「枝」「丸」の文字がかたどられ固有の切り紙もあることが確認できる。
［オカザリ］
オカザリもまた神棚などに飾られる切り紙の一種で、恵比寿や大黒、「大年神」のオカザリ、三宝に乗せられた御神酒や、魚をかたどった「大漁」のオカザリなど、いくつもの種類がある。オカザリには、それを作る神社
によって代々の伝承と工夫による独自性があり、戸倉神
社には鳥居と日章旗・幣束の模様を組み合わせた「戸倉社」のオカザリもある。
［ヤド］
これらの切り紙は、戸倉神社の神職によって製作・配布されているが、その配布にあたっては、ヤドとなる家が定められている場合がある。この場合、あらかじめ指

写真 9-19142

坂本上のエビスノヘイ（「日枝丸」の切り紙）

定した日時に神職がヤドへ行き、周辺の家々はそこに集

まって切り紙を受け取る。ヤドとはそうした家々の世話る前に宿坊で着替えていた。山がけすると装束の背に羽をする所である。また、現在では切り紙は事前に作って黒山の判を捺してくれるため、参詣に行くたびに判が増おくようになっているが、かつてはヤドを訪れた時にそえていったという。山から下ると再び鶴岡に泊り、風呂の場で切っていたといい、その際に切り紙の材料であるに入って身を清める。波伝谷を出発して宿坊で 1 泊、登紙を用意しておくのもヤドの役割であったという。こう拝したあとに鶴岡へ戻って 1 泊と、2 泊 3 日の行程であっしたヤドを定めるやり方は古い形であるといわれ、波伝た。羽黒山でもらう神札は紙札や木札の場合もあり、持谷では下曲屋・田中・荒屋敷・坂本下ベッカの 4 軒がヤ

ち帰って神棚などに祀る。年が変わってもお焚き上げなドになっている。

どはせずに継続して祀るが、身内に不幸があった際はお下曲屋では、毎年 12 月 25 日に斎藤直人氏が訪れて切祓いをして神社に納めていたという。

り紙を配る。ヤドに切り紙を受け取りにくる周辺の家々

なお、かつては出羽三山以外に成田山や古峯山（古をカコイといい、下曲屋のカコイは 12、3 軒ほどあると

峰ヶ原）への参詣も行われていた。古峯山への参詣は集いう。受け取りの時間帯はヤドである下曲屋が各家へ連落の火伏せのために行われ、日光方面を回って参詣に行絡し、カコイの家々は各自盆を持参してヤドに集まる。

き、山ではコンニャクの刺身に味噌をつけて食べたとい田中もまた、斎藤直人氏が切り紙を配る際のヤドとう。これは契約講ではなく六親講で参詣しており、平成なっており、切り紙を配る日を指定されると、田中が連に入ってからも行われていた。

絡を回してカコイの家々を集めていた。また、その場で［観音講］

切り紙を切ってもらっていた時期もあり、その際は御神

観音講はオナゴケイヤクとも呼ばれ、契約講員の妻た酒を出してもてなし、材料となる紙も田中が用意していちによって構成されている。年 3 回、1 月 17 日、3 月第た。かつてタナガカコイの家は下道や柴だけであったと

3 月曜、10 月第 4 日曜に集まりがあり、このうち 1 月

いわれるが、40 年ほど前から仁田田などもこの辺りにの集まりは女の初詣といって戸倉神社への参詣を兼ね、住むようになり、現在もこれらの家々は田中をヤドとし10 月は契約講と合同での移動総会が行われる。観音講て切り紙をもらいにくるという。

で祀っている観音像は慈母観音とか子持ち観音とも呼ば第5節

講

れ、神職斎藤仲氏宅に安置されている。これら観音講が行われる日は観音の命日であるといい、この日は戸倉神
社の社務所に講員が集まって観音を拝む。斎藤仲氏によ［出羽三山参り］
波伝谷では昭和 40 年代半ばまで、契約講で出羽三山への参詣を行っていた。46 軒を半分に分けて 2 年に一る祈祷の後に一同でオボキと呼ぶイッパイメシを取り分けて食べ、カワラケで御神酒を飲み回す。祈祷が終ると
波伝谷文化センターへ移動して直会となる。

度ずつ参詣に行き、その費用は講中で積み立てをした。

直会の料理はテエマエが準備し、前日の春祈祷で獅子また、くじ引きで行く人を決めていたこともあるいう。

に噛ませた豆腐や餅などが出される。昔は餡子餅と胡桃不幸があった家は行くことができないため、その場合は餅がテエマエの用意するご馳走であった。観音講のテエ

ほかの家に頼んでいた。なお、羽黒山が女人禁制であっマエはサンゲンヒトテエマエで勤め、かつてはその中のたため、参詣は男性のみで行っていた。

もっとも大きな家をヤドにして直会を行っていた。波伝

サンザンマイリ（三山参り）は 7 月の始め頃に行われ谷文化センターができた後は、このヤド番はなくなったており、参詣に行く際には戸倉神社の長床に泊り、精進という。また、春と秋の観音講ではテエマエが異なる。

料理を食べて身を清めてから行くものであった。精進料

観音講に際して講員から米と会費を集めて回るのもテエ

理はうどんで、油麩で出汁を取ったつゆで食べた。これ

マエの役割で、以前は餅米とうるち米とを出していた。

は参詣へ行く男性が自分たちで作り、煮干や鳥の出汁はそのときに観音講への出欠の確認も行い、欠席する場合使わないようにする。参詣の際は戸倉神社の神職がそのであっても米と会費は出すという。

世話をした。折立までは徒歩か自転車で向かい、そこか

そのほか観音講に関しては、嫁が自由に休める日、嫁らは汽車に乗って鶴岡まで行く。宿坊は手向地区のカンを休ませるための行事であるという話が聞かれた。もとバヤシ（宿坊神林勝金）であった。

は丸一日かけて行われ、朝に観音を拝んだあと皆でアサ

その後、山麓の神社で祈祷をして、神札をもらってかショクを食べ、昼は自宅に戻って休み、夕方再び集まっ

ら山がけする。まず羽黒山をかけて、月山をかけ、湯殿て祈祷をしてから宴会をしたという。しかし、嫁を休ま

山から下る。この時の服装は白装束の巡礼服で、山へ入せるとはいっても、実際には朝のうちに家族の食事の用143

「波伝谷の民俗」（2008.3）

意や家事を済ませなければならなかったため、アサショ

るためである。

クへの参加はあまり多くなかったという。そのため、以オネンブツをしたあとはテエマエによって精進料理

前は欠席した人の分も含め全員のアサショクを用意してが振舞われ、飲める人は清め酒を飲む。出される料理はいたが、次第に欠席者の分は作らなくなった。さらに、時期や家によっても異なるが、天ぷらや煮物、オヒタシ

現在では嫁が休める日という認識も薄らいでおり、アサなど。そのほかキナコ団子も出され、団子はシャカネン

ショクは行われなくなっている。

ブツでもヒガンネンブツでも作るという。念仏講のテエ

なお、戸倉神社社務所にある観音の前には、安産祈願

マエは 3 軒ずつのヤオシで担当しており、波伝谷文化セの赤い枕が供えられており、子どもが産れる前にはこれンターができる前はテエマエの家でオネンブツを行っを借りていき、無事に産れると新しく枕を作り、倍の個ていた。

数にして返す慣習があった。ただし、これは観音講員に限ったものではなく、また集落の女性であっても行わな

第6節

伝説

い人もいた。
［念仏講］

波伝谷の北東に位置する椿島と竹島は、さまざまな伝

念仏講は観音講を引退した人、すなわち六親講員の説の舞台となっている。これらの島に関しては、今回の妻たちによって構成されている。念仏講には、旧暦 2 月

調査においても、次のような話を聞くことができた。

15 日に行うシャカネンブツ（釈迦念仏）と春秋の彼岸

椿島は青島とも呼ばれ、この島にはテンノウサマ（牛に行うヒガンネンブツ（彼岸念仏）の年 3 回の集まりが頭天王）とリュウジンサマが祀られている。一方の竹島ある。また、正月と盆の 16 日には慈眼寺でもオネンブ

は、松島の八百八島のひとつが流れてきたものだといい、ツがある。これはシカアザによるもので、この日は波伝

この島には天女塚の伝説の舞台となった洞窟がある。こ谷と津の宮の念仏講が集まり、在郷と水戸辺は別の日に

こでは、昔、夏の大潮の時期に、水が引いた洞窟を潜り行っている。なお、念仏講の集まりには契約講の家だけ抜ける成人儀礼があったといわれる。

でなく、親興会や波伝谷会からも参加が可能である。

椿島と竹島は、前者が男性的、後者は女性的などと評

シャカネンブツ（釈迦念仏）やヒガンネンブツ（彼岸されることもある。また、竹島は蛇が多いが、椿島には念仏）では、波伝谷文化センターで念仏講員らによる数

蛇はあがらないといい、蛇を放しても戻ってくるという。

珠繰りと念仏の唱和が行われている。これをオネンブツ

これについては、椿島の龍神が蛇を拒否したために、こといっており、数珠繰りのための大数珠や鉦、締太鼓なの島に蛇はいないのだという話がある。そのほか、椿島

どの道具一式は波伝谷文化センターにしまわれている。

からは、海藻などの自然のもの以外は何も持ってきては

オネンブツの際はこの数珠を出して参加者が輪になり、いけないとされており、持ってくると罰があたるといわ輪の中央に鉦と太鼓が置かれる。
数珠繰りにはミクリ（三

れている。

繰り）
、イヅクリ（五繰り）、ナナクリ（七繰り）とあり、 ［天女の伝説］
まわす回数はカジトリ（舵取り）と呼ばれる先導役が数

竹島には次のような天女の伝説が伝えられている。津

える。時計回りにまわし、数珠につけられている白い房の宮にいた須藤作兵衛は、竹島の御島守であった。あるがカジトリの前に戻ってくるのを目印とする。また、回数の勘定には古銭を用いている。
数珠繰りの際に唱える念仏には、ゆっくりとした調子で唱える「なむあみだ、なむあみだんぶつ、なむあみだ」と、早い調子で唱える「なんめえだぶつなんめえだ」があり、それぞれの念仏で数珠を 3 回ずつまわして一繰りとなる。ヒガンネンブツの場合、これを数回繰り返したのちに、遅い方の念仏が「オヒガンネンブツなんまいだ、
なんまいだんぶつ、
なんまいだ」となる。さらに「ゴジョウネンブツなんまいだ」の念仏で一繰りまわし、「ジョウドニナオリヤなんまいだ」で一繰りして終る。数珠繰りが終ると参加者は数珠を体にすりつけるが、これは数珠を体の悪い所にこすりつけると良くなるといわれてい144

写真 9-20

椿島と竹島

時、竹島を回っていると音楽が聞こえてきたので、様子

明治 29 年（1896）の津波以前の家にはあったという話

を見に行ってみるとそこに天女がいた。御島守が姿を見が聞かれた。これは左官屋が新築祝いに作るもので、土せると天女は皆逃げてしまったが、そのうちの一人が動壁の泥を材料として作られていた。また、カマガミサマ

けなくなり取り残されていた。御島守は天女を長持の上を祀る場所には、ミダマサマという先祖のための供え物に乗せて介抱したが、やがて衰弱して死んでしまった。

をしたという。

この天女を祀ったものが、今も津の宮にある天女塚だとしかし、現在ではカマガミサマが残されている家は少いわれている。この伝説については、享保 4 年（1719）

なく、以前は祀っていたが、チリ地震津波の際に流されの『奥羽観蹟聞老志』や、安永 3 年（1774）の『安永風てしまったという例もある。そのほとんどが津波や火災、土記』にも関連する記述が見られる。

家の建て替えなどによって失われているようで、泥製の［化けダコの伝説］

面に替わって鬼の面などをカマガミサマとしている家も

竹島には化けダコにまつわる伝説もある。竹島の洞窟に化けダコが棲んでいて、いい音楽で若者をおびきよせあり、今でも泥製のカマガミサマを祀っているのは、波伝谷では前山崎のみであるといわれている。

ては食べていた。この噂を怪しんだ男が、洞窟へ行って前山崎にあるカマガミサマは、もと昭和 55 年（1980）

化けダコの急所を突いたところ、男は気を失い、目覚め

以前に住んでいた家にあったものを、そのまま持ってきたときには化けダコの死骸と、食われた若者たちの骸骨て祀っているという。土製の面で、目の部分は猪口の底があったという。この伝説からタコを釣ると急所にソゾを用いている。以前住んでいた家では、恵比寿の神棚とメの木を刺す風習があるのだといわれている。

ともにチャノマに祀っており、炉の上であったため、煤

［牛頭天王社］

けて黒くなっていたという。現在の家に祀るようになっ椿島に祀られている牛頭天王社には、次のようないわてからは、徐々に色が落ちてきたといい、塗料で塗り直れがある。昔、この辺りの浜々で疫病が流行り、大勢のされている。カマガミサマは火の神であるといわれ、前人が亡くなった時、椿島から八十あまりの翁が渡ってき山崎では御幣を立てて祀っているが、御幣を立てるようた。この翁が浜々の前後に幣帛を立てたところ、疫病がになったのは近年のことであるという。カマガミサマに止んだので、牛頭天王の御救いとして牛頭天王社を建て、対する祭りなどはとくに行われていない。

これを祀ったのだという。この伝説は『安永風土記』に［カミサマアソバセ］

記載されているものである。

第7節

そのほかの信仰

カミサマアソバセとは、御年始の際に戸倉神社の神職にその年の吉凶を占ってもらうこと、またそのときにもらう占いの書かれた紙札のことである。星の運行を利用した占いである。波伝谷ではカミサマアソバセといい、［カマガミサマ］

津の宮などではカミオロシ（神降ろし）という。神職の波伝谷には、神棚の近くなどにカマガミサマと呼ばれ中では正月の行事の一つとして考えられており、トシガ

る泥製の面を祀る家がある。カマガミサマは、かつてはミマツリ（歳神祭）、ホシマツリともいう。当主の氏名

多くの家で祀られており、江戸時代に建てられた家や、と数え年での年齢・性別・星の良し悪し・悪い方向が記されており、その家の当主から家族の運勢を割り出すのだという。紙の右側には一年間の占いや、火事・盗難な
ど月ごとに気をつけることが、左側には家族一人ひとりに対する占いが書かれている。これはおみくじのようなものだともいわれ、結果が「星ヨシ」なら気分が良いな
どといわれる。
カミサマアソバセをもらいに行く日は、家によってま
ちまちであるが、正月 1 日から 15 日の間とされている。
女性が取りに行くことが多く、お茶飲みを兼ねたものである。一人で来る人が大半だが幾人か連れだってもらいに来ることもある。「カミサマアソバシに行く」といい、家族全員の分を占ってもらう。また、よそに住んでいる

写真 9-21

カマガミサマ家族のことを占ってもらうこともあり、新たに子どもが145

「波伝谷の民俗」（2008.3）

生まれた家ではその分も頼む。不幸があった際には取りに行くのを遅らせるが、もらうのをやめることはないという。カミサマアソバセを貼る場所はとくに決まっていないが、悪い方向を避けて見やすい所に貼る。たいていの家では神棚に貼っているという。1 年間貼っておき、次の年のどんと祭で納めて焼く。
［民間療法とオンレイマイリ］
かつて波伝谷では、病気などの際に戸倉神社の神職に頼んで祈祷をしてもらうことがあった。戸倉神社では、
こうした病人に対する祈祷の方法を代々伝えており、腹痛の場合はこの祝詞というように、症状によって唱える
祝詞の一部が異なる。また、その病人の年齢によっても拝む神は異なり、これは 1 歳から 9 歳までで一回りとなる。病気以外に、子どもの夜泣きやお漏らし、失せ物を探す際にも祈祷を頼まれることがあった。
そのほか、虫歯を治す場合には、祈祷だけでなく次のような方法もあったという。まず虫歯の人を紙の上に立たせて足型を墨でなぞり、その足型を顔に見立てて目や鼻、口を描いていく。口はとくに丁寧に描き、歯もつける。最後に虫歯の位置を描き込み、これを家に持ち帰って柱に貼り、虫歯の位置に釘を打つ。
神職の祈祷によって病気が治った人は、日のいい時を選んでオンレイマイリ（オレイマイリ）をした。オンレ
イマイリの際は、厚さ約 1 センチ、20 センチ四方の大きさに作った四角い餅を 2 枚から 5 枚ほど用意し、これを風呂敷に包んで背負い、戸倉神社へ参拝する。ある話者によれば、小さい頃にカバネ（体）が弱く、戸倉神社の神職に拝んでもらったところ、いくらかよくなった。
それから学校をあがるくらいまでは、毎年正月 2 日に 1升ほどの餅を 2 つ重ねて風呂敷に包み、これを背負って戸倉神社にオンレイマイリに行っていたという。こうした慣習は昭和 15 年（1940）頃まであったといわれる。
［戦時中の信仰］
戦時中には、ヤハチマンガケといって 8 つの神社への参拝が行われていた。また、終戦の時には、出征した人が無事に帰ってくるように、煎り豆を持って神社に参拝したという話もある。戸倉や折立・黒崎・上山など、志津川の町中にある何十か所もの神社を歩いてまわり、持っていった煎り豆を少しずつ神社に置いてきたという。

146

要
業

り

2

第 章

養
蚕

3

5

社会組織

6

人生儀礼

7

年中行事

8

第

4

衣 食 住

第 章

農林業諸職

章
第 章

波伝谷には波伝谷、津の宮、水戸辺、在郷 4 つの集落の氏子を持つ戸倉神社が鎮座している。戸倉神社の祭礼では、春に神輿渡御、秋に法印神楽の奉納が行われ、神事には氏子総代のほか、契約講長をはじめとした各集落にある互助組織の代表者らが参列する。
祭礼の際に神事を司るのが、戸倉神社の神職 2 家であり、神事は 2 家の神職が共同して行っている。この 2 家の神職は、正月飾りの切り紙や御幣の製作のほか、各家でまつられている氏神祭りの神事、法印神楽の演者であるなど、地域の信仰に根ざした活動を様々に行っている。
戸倉神社は 4 集落の鎮守であるが、集落内には波伝谷でのみ祀っている魔王神社やナリガミ、リュウジンがある。これらの祭礼は、契約講が主体となって執りおこ
なわれてきた。しかし、時代の移り変わりと共に魔王神社の祭礼に、契約講に加え親興会や波伝谷会の人びとが参列するようになり、ナリガミやリュウジンの祭礼を六親講が担うようになった。祭礼からは、集落を守る神に対する信仰とともにその変化も垣間見ることができる。

第 章

漁

祭

第 章

概

第 10 章

1

第 章
第 章
第 章

信
仰

9

り

第 章

祭

10

第 章

春 祈 祷

11

「波伝谷の民俗」（2008.3）

第１節

戸倉神社と神職の活動

１．戸倉神社の概要
戸倉神社は、シカアザと呼ばれる津の宮、波伝谷、水戸辺、在郷の 4 集落の鎮守として波伝谷に所在しており、地元ではウブスナサマとも呼ばれ、春と秋に祭礼が行われる。
『安永風土記』によれば近世には戸倉明神と号し、水戸邊村の鎮守であった。
現在の社殿は昭和 31 年（1956）に建てられたもので、境内にあったスギを売って建立されたものである。社殿内には戸倉神社の春祭礼で巡行する神輿や、春祈祷に用

写真 10-2

いられる獅子頭が保管されている。
戸倉神社には、祭神として武内宿禰、国常立尊、天津戸倉神社社殿

不動さんを祀った」などともいわれている。

児屋根尊の三神が祀られており、『安永風土記』によれば、また『安永風土記』には、戸倉明神にまつわる古跡と戸倉明神の由来について「横山不動尊百済國より當村鹽して「沈船池」と「供舟沈池」が書き記されている。
「沈

津浦へ御着舟之舟具ヲ積重候上ニ不動尊郷國為不罷成候

船池」は「北澤村横山不動尊百済國より御渡被成當濱へ

戸倉明神此舟具山と成と有て其上ニ三神鎮座被遊候由申

御着岸以後御座船沈ミ候所之由申傳候事」とあり、神の傳候一ノ社ハ竹ノ内大神二ノ社ハ國常立尊三ノ社ハ天津乗った「御座船」が沈んだ池とされている。そして「供兒屋根尊ヲ祭戸倉明神と申傳候縁起并寶物ハ別當羽黑派

舟沈池」は、「舟ノ形仕候所御供舟沈ミ候所之由申傳候事」

寶道院先祖代寶永年中出火仕燒失當時無御座候事」とあとあり、これはお供の舟が沈んだ池で、舟の形をしていり、大徳寺（登米市津山町）にある横山不動尊と共に百るという。

済から船に乗って当地へ漂着したという伝承が伝わって戸倉明神とその古跡については『奥羽観蹟聞老志』、いる。また、宝永年間（1704 〜 11）の火災により、縁『封内風土記』にも記述がある。『奥羽観蹟問老志』には、起や社宝が失われたことがわかる。この戸倉神社の神に水戸邊村の鎮守である波伝谷の戸倉明神の神は、不動明

ついては、「常陸の国から舟に乗って戸倉神社の神様が王と共に天竺より船でこの地に流れ着き、ここに祀られやってきて、この地で休んでいたところ、天変地異が起たとある。そして、神が乗った船を納めていた土地が裂こり動けなくなってしまった。そのため、この地で神様

け、船が沈んでしまった所が池となって「涵船池」となをお祀りすることにした。この時横山の不動さんも一緒

り、船の碇が石と化して「碇石」と呼ばれたと記されてに流れてきた」という言い伝えや、「舟に乗ってきた時いる［鈴木省三 1928：362］。一方、『封内風土記』にはにお不動さんも一緒に乗ってきて、兄弟だったため、兄「戸倉明神社傳云此神後白河帝保元二年自百済国載船来」はこの地で神様を祀り、弟はその先まで行って横山のおとの記述がある［平重道 1975：647-648］。
今では戸倉神社の神の乗った船が沈んだといわれる池は明神沼といわれ、波伝谷の字底土にあり、ともに流れついて小船が沈んだ所はコヌマと呼ばれている。碇石は名剣の氏神として今も祭祀が行われている。碇石の所在
地はサンコダ（さんこ田）とかつて呼ばれ、今はイカリイシと呼ばれている。この名剣のほかにも新敷の碇石神社があり、戸倉神社の境内にあるが、これについては後述する。
さて、『安永風土記』には戸倉明神において宝道院、宝覚院の修験 2 院が別当を務めていたことが確認できる。この 2 院は羽黒修験であった。内容は以下の通りである。

写真 10-1

148

戸倉神社鳥居一修験

二ヶ院

維持運営のために年に 1 度、春に 1 軒につき 500 円ずつ
寶道院
一羽黒派

集金している。また祭礼の際には、祭典費として神輿巡

一小名

宮ノ前

一道場

当時大破仕候ニ付間数御書上不仕候事

円を集金している。各戸からの集金は、祭りの前に契約

一本尊

不動明王

講の評議員が行う。

木仏立像

行や神楽がある場合は 1,500 円、行われない場合は 1,000
御長三尺

但作者相知不申候事
寶覺院

２．戸倉神社境内

一小名

宮ノ前

一羽黒派

一道場

一本尊

本家於当時寶道院方勧行

魂碑・昭忠碑、長床、稲荷神社、近世の金比羅などの石仕候間当時右両品無御座候事

碑、中世の板碑群などがある。

明治に神仏分離令が布達されると、2 院は復飾して神戸倉神社の境内には、撞鐘、戦没者の慰霊碑である忠［撞鐘］

職となり、旧宝道院は斎藤仲家、旧宝覚院は斎藤直人家

鐘楼には鐘が 2 基あり、一つは現在使われているもの

として現在に至っている。神職は現在 3 名おり、斎藤仲

で、平成 13 年（2001）に鋳造されたものである。もう氏が宮司、斎藤直人氏が禰宜、仲氏の子息である斎藤宏

一つは、安永 2 年（1773）に造られた鐘が太平洋戦争

氏が権禰宜である。

時に兵器の素材として徴収されたため、昭和 31 年（1956）

社格は明治 4 年（1871）の神仏分離の折に村社となり、の社殿の改築にあわせて氏子が鋳造を企図し、完成さ

明治 5 年（1872）に郷社に昇格するも、明治 8 年（1875）

せたものである。鐘には鋳造に至った次第が銘記されに社格改正により再び村社となって戸倉村の鎮守となっている。

た。その後、明治 40 年（1907）に幣帛共進社となり、4 月と 10 月にある戸倉神社の祭礼には、鐘楼に置か

明治 42 年（1909）には無格社椿島神社、五十鈴神社をれた鐘に注連縄を張る。祭礼の前や観音講など、行事の合祀した［宮城県神社庁 1976：380］。

はじまりを知らせる際に鐘を撞き、ゴネンシ（御年始）

現在、氏子の範囲は前述した 4 集落から構成されておなどで戸倉神社に参拝した折りも撞かれる。そのほか、り、氏子総代はこのシカアザの各集落から選出される。

神職が御祈祷やアサノオツトメの際にも鐘を撞く。

波伝谷の場合は、六親講から氏子総代長と会計総代の 2［忠魂碑・昭忠碑］

名を選出している。ほかの 3 集落からも六親講員より 1「忠魂碑」は、太平洋戦争時の戦没者を祀っており、名ずつ選ばれている。氏子総代の任期は 3 年 1 期で、3戸倉地区の戦没者が対象となっている。また「昭忠碑」
は、

月 31 日に任期が代わるが、続けて務める場合もある。

日露戦争時の戦没者を祀ったもので、尚武会と軍人団がかつて波伝谷の神社の総代は、契約講員が担っていた

発起人となり、稲井石で建立された［町誌Ⅲ：630］。こが、今から 20 年ほど前から六親講員より選出されるよの二つの碑は遺族会からの要望で、戸倉神社の秋の祭礼うになった。祭典の準備は神社の総代や波伝谷の契約講の際に神事が行われている。

員が主体となって行っている。

［長床］

氏子からは火災保険や固定資産税、負担金など神社の長床は境内の中にあり、金比羅や早池峯などの山々に参拝する前に、この長床に泊まって身を清めたという。
長床は戸倉神社秋の祭礼で行われる神楽の楽屋ともなっ
ている。
［碇石］
新敷の氏神であり、祭日は 11 月 15 日である。この碇
石には、「戸倉神社の神様が船でこの地までやってきて、明神沼にその船を沈めた。その大船のほかに小船もあり、その小船が使っていた碇が新敷で持っている田の中から出てきた」という伝説が残されている。
［波伝谷板碑群］
平成元年（1989）の国道拡張工事の際に明神沼から発見された石碑で、28 基が戸倉神社に祀られている。戸

写真 10-3

撞鐘

倉神社の神に縁ある明神沼から出てきたということで、
149

「波伝谷の民俗」（2008.3）

戸倉神社の境内に祀られた。
戸倉神社の周辺には多くの板碑がみられ、鎌倉時代の彿とさせる名でも呼ばれ、折々の祭礼の神事のほか、氏子の生活や信仰に根差した活動を行っている。

ものは弘安 6 年（1283）、
正安元年（1299）の 2 基があり、 ［折々の祭礼の神事とウチナラシ］
弘安 6 年の板碑は気仙沼・本吉地方最古のものである［町

戸倉神社の春・秋の祭礼や魔王神社の祭礼、波伝谷の誌Ⅲ：165］。そのほか南北朝期のものが 9 基、室町初期

春祈祷、ナリガミ（雷神社）・リュウジン（八大龍王碑）のものが 3 基と［町誌Ⅲ：166］、板碑の存在は当地の歴の祭礼、近年行われるようになったどんと祭の神事を神史を現在に伝えている。

職 2 家が共同して執り行っている。神事の際には太鼓と［稲荷神社］

笛によるウチナラシ（打ち鳴らし）が最初に行われる。

この稲荷神社は元々明治の末期から大正の頃に、旧宝

これは神を呼ぶものと考えられており、2 軒の神職家の覚院の神職が斗螢稲荷神社（大崎市古川荒谷）の神を分

うち、宮司が太鼓、彌宜が笛を務めるのが本式とされて霊してきたものである。現在の社殿は昭和 49 年（1974） いる。
に再建されたものである。この稲荷神社は、祭礼の時や初ウチナラシの奏楽はカミウタ（神歌）とミカグラ（三詣の際に参拝されている。出土平の氏神の本社でもある。

神楽）より構成されており、ミカグラは当地に伝承され［そのほかの石碑］ている神楽でも用いられているものであるという。ウチ

戸倉神社には、波伝谷板碑群のほかにも金比羅山大権

ナラシには詞章が伴っており、太鼓を打つ者がうたう。

現や、湯殿山・月山・羽黒山と刻まれた出羽三山碑、天この詞章は何種類かあるが、祭礼の際は同じものを用い

照皇大神宮、度会神社、庚申、馬頭観音などと銘記されているという。カミウタでは、「はらいたつここもたかた碑が境内に安置されている。これらの石碑は往時の信

まのはらなればあつまりたまえよものかみがみ（祓い立

仰を偲ばせている。

つここも高天原なれば集まりたまえ四方の神々）」、ミカ

また、昭和 60 年（1985）旧暦 9 月 2 日に行われた奉グラでは「かみみちはちみちももみちみちななつなかな

祝天皇陛下御在位 60 年記念の裏参道竣工記念碑も建立

るみちはかみのかよいじ（神道は千道百道道七つ中なるされている。

道は神の通い路）」とうたい、七五調の形式となっている。

［土俵］［各種の祈祷や御祓い］

現在はなくなっているが、昔は忠魂碑・昭忠碑の下の各戸の氏神祭りや交通安全、船を新造した際などの神辺りに土俵があり、奉納相撲が行われていた。境内は子事や祈祷があり、人生儀礼に関わるものでは、結婚式やどものよい遊び場だった。ある話者は「ここでちゃんば

子どもの御宮参り、七五三、厄年や還暦に御祓いを行っ

ら合戦をよくやった。開始の合図に撞き鐘を鳴らした」ている。葬儀の際には、アトバライといってノベオクリという。

の人びとが葬家から離れたあとに、神職がその家の御祓いを行う儀礼も行われている。

３．神職の諸活動

かつては失せものを探す時や、腹痛などの病気、子ど

当地の神職は神主といった一般的な呼称のほかに、「ホ
ウインサン」、「ホゲサン」などと神仏分離前の修験を彷もの夜泣きやおもらしを治すための祈祷を行っていた。
［家相に関わる活動］
神職は家の新築や増改築を行う際、木を伐採する際に相談を受け、家相上の注意点などを助言するなどの活動を行っている。家相を見る方法としては、方位盤を用いて家相を見、家の主の年回りから工事の時期や可否などを判断する。神職によると、かつては「方鑑師」という資格を持ち、家相を見た上で図面を書いて依頼した家に渡していた。なお、高屋敷にはその図面が残されている。
また、地鎮祭や家移りなどの際に御祓いを依頼されることもあり、下水整備のため便槽を埋める際にも御祓いを行ったこともあった。
［名づけ］生まれた子どもや新造した船の名づけを依頼されるこ

写真 10-4

150

ウチナラシ

とがある。

［三山詣］
契約講員が山形県の出羽三山へ参拝する際に、宿坊へ［信仰生活］
神職の信仰生活としては、アサノオツトメといって、神前の連絡などの世話や導者を務めたこともあった。

に毎月太鼓と祝詞を奏上する。神職だけで行い、当地に伝［観音講］えられている祝詞をあげ、旧暦 1日、御縁日である2 日、15日、

年に 3 回行われる観音講は、観音像が祀られている斎

28 日に行う。正月は新暦にあわせて三が日に毎日行い、藤仲氏宅で行われている。

旧暦の正月がはじまる時から元の旧暦に戻して行っている。

［切り紙など各種の御札の頒布］［法印神楽］

正月に神棚に飾る切り紙、
オヘイソクと呼ばれる御幣、当地の神職は法印神楽の担い手でもある。法印神楽は

ダイコクサン・エビスサンなどの御神像、カミサマアソ「法印」が意味するとおり、修験を祖とする人びとによっバセという 1 年の運勢を記した札、祭礼や春祈祷の際にて伝承され、戸倉神社の神職のほか、荒町、志津川、袖配られる御守札などの配布が行われている。

浜、長清水、十三浜の神職やその家筋の人たちによって切り紙はオカザリとエビスノヘイ（エビスノヘエ、ヘ

祭礼に神楽が奉納されてきた。現在は本吉法印神楽会とビスノヘエ）と呼ばれるものがあり、代々の伝承と工夫して活動している。その舞には「遊び寅」
・
「九曜寅」
・
「三

によって製作されている。

の足」などの足の踏み方と、ネリやミカグラといった楽

戸倉神社の場合、津の宮・波伝谷には斎藤直人氏、在曲、手次が組み合わせられて構成されている。これら一郷・水戸辺には斎藤仲氏が配布している。切り紙は厄年連の動きに修験道の所作が織り交ぜられているとされての人は飾ったほうがよいといわれる。オカザリやエビスいる［千葉 2000：42］。神楽に用いられる楽器は太鼓 2 つ、ノヘイは切出という小刀で切っており、オカザリは型と篠笛 1 管であり、太鼓を打つものを胴取という。舞にはなるものをあてて作るが、エビスノヘイは下書きや型紙

その役柄に合わせて地舞、荒型、姫舞があり、地舞は初は使わずに作っている。切り紙の配布時期は 12 月以降

矢や道祖の猿田彦といった役の舞で、荒型は素戔嗚尊やで、神職がヤドと呼ばれる特定の家へ切り紙を持って行日本武尊など荒々しい面をつけた役、姫舞は豊玉姫や玉き、そこに集まった人に渡している。このほか、神職の依姫といった女性の役柄を指す。演目は記紀神話に基づ家へ行って直接受け取る人や、自宅で紙を用意してそのいた磐戸開、佐々結などのほか、祈祷的な要素を含んだ場で切って貰う人もいる。現在はほとんど事前に作られ初矢、道祖などがある［千葉2000：42］。

ているが、かつては神職がヤドを訪問してその場で切っ神楽の最中には神楽師によって神諷（カンナギ）や祝ていた。この際、切り紙の紙はその家で用意されていた。

詞といった台詞が唱えられ、胴取が神歌を唱え応答する

神棚や家々に飾り付けるオヘイソクは、正月の前に神演目もある。神諷のない演目もある。元々の演目は 33

職の家へ貰いに行くが、これも昔は神職が各家を回って番であったといわれており、現在は 22、3 番の演目が伝いたという。

えられてはいるが、実際舞うことができるのは十数番で御神像は現在、10 月 20 日にエビスサン（事代主神）、ある。舞いはじめの演目は決められており、昼は初矢か

12 月 10 日の前頃にダイコクサン（大国主神）と大年神

ら、夜は道祖からはじまることになっている。法印神楽の御神像が神職より配布されている。正月にはゴネンシ

は、現在では当地の神楽を習い受けた女川法印神楽会の（御年始）のお返しとして各家に祈祷をうけた神札とカ手を借りて、戸倉神社の秋祭りのほか、旧志津川町内のマガミ（奥津彦神・奥津姫神）、五穀豊穣（宇迦御魂神）

各地の神社の祭礼で奉納されている。

の御神像を渡している。ゴネンシとは、集落の人たちが［波伝谷以外の神社との関わり］

戸倉神社へ参拝したのち、神職宅と檀那寺である慈眼寺

シカアザのうち津の宮、在郷、水戸辺について見ると、に今年一年も世話になる旨を挨拶に行くものである。ま『安永風土記』には水戸邊村の神社が 6 社あげられておたある話者によれば、「おっかない顔の女の神様の御神り、戸倉明神以外では椿島神社・牛頭天王社 ･ 神明社 ･像もあった」といい、これはヨウサンガミサマ（養蚕神）

二渡権現社 ･ 鹿嶋社がある。明治 42 年（1909）には戸の札であったという。

倉神社に椿島神社、須賀神社、桜神社、五十鈴神社が合カミサマアソバセは、その年の運勢が書いてあるお札

祀されている［宮城県神社庁 1976：380］。神職によれを氏子に渡すもので、年始を兼ねて貰いに行く場合があば、津の宮には椿島神社、在郷には桜神社、水戸辺にはり、氏子は「カミサマアソバシに行ってくっからな」と神明社があり、これらは各部落で祀っている神社である。

いって行くという。神職によると昔は氏子に家まで来て椿島神社は、志津川湾の椿島に所在しており、祭礼は旧貰い祈祷をし、その場で書いて渡していたという。

暦 3 月 15 日、旧暦 6 月 15 日、旧暦 8 月 15 日で、旧暦
151

「波伝谷の民俗」（2008.3）

6 月の祭礼は津の宮契約講が行い、ほかの祭礼は同六親講が行う祭りである。椿島神社の祭礼はテエマエが主催して行う形となる。
在郷の桜神社は個人の氏神であるが、集落の神としても祭祀が行われており、代々宮守をしているベットウがいる。祭礼は 9 月 15 日前後の日曜日に行われ水戸辺の契約講により祭礼が行われ、その後契約講の総会となる。水戸辺の神明社は、祭礼日はその年により異なる。
また、神職が神楽奉納などで関わる神社は、旧志津川町内の荒沢神社、上山八幡宮、古峰神社、荒島神社、保呂羽神社、春日神社、二渡神社、十三浜（石巻市北上町）の熊野神社などがある。

第２節

戸倉神社の祭礼

写真 10-5

社殿前（春の祭礼）

クシャク（陸尺）といって、4 集落から 4 人ずつ選ばれ計 16 名が選出される。しかし、水戸辺と津の宮は担ぎ戸倉神社では、現在 4 月と 10 月の第 3 日曜日に祭礼手となる人が少ないため、在郷と波伝谷から人を出してが行われる。
『安永風土記』には御縁日について「一祭補っているという。ロクシャクは、本来新婚の男性が日その役にあたっていたが、現在では相当する人が少なく

九月三月二日」とあり、近年まで旧暦 3 月 2 日、旧暦 9 月 2 日に行っていた。しかし、旧暦 9 月 2 日はカキなっているため以前のような制限はなくなっている。

剥きの時期にあたり、多忙な時期となるためこの日に近巡行にはオサキバライ・テング（天狗）がつき、そのい日曜日に変更されることになった。だが、今度はこの役は波伝谷から各 1 名ずつ選出される。そのほか、ハタ時期の日曜日がシカアザの秋の契約講総会や運動会など

モチ（五色御旗）はシカアザの契約講員 5 名が受け持ち、と重なることがあり、平成 13 年（2001）頃から現在の獅子舞を舞う舞手やお囃子は獅子のオトモとされ、波伝曜日に固定された。春の祭礼も同様に 4 月の第 3 日曜日

谷が担当する。なお、春祭りでは獅子は神輿のオトモとに行われるようになった。

して集落内を回る。獅子舞で用いられる獅子頭は、契約

春の祭礼では 3、4 年に 1 度、神輿渡御が行われ、秋の祭礼には神楽が奉納される。神事は神職の進行によって執り行われ、神道祭式に沿っているが、第 1 節にて紹介したウチナラシが神事の最初に行われる。

講の財産であり、春の神輿渡御と春祈祷の際に社殿内からおろされる。
神輿渡御は、戸倉神社での本祭のあと、戸倉神社の神が上陸したと伝えられる現在の漁協裏の桟橋付近にて、神事の参列者は、戸倉神社総代長・総代会計・津の宮

海水を神輿にかけて清める潮垢離神事を行い、津の宮、総代・在郷総代・水戸辺総代・津の宮契約講講長・波伝

波伝谷、在郷、水戸辺の順に巡行する。各地区にはヤド谷契約講講長・在郷契約講講長・水戸辺契約講講長・水と呼ばれる休憩所が設けられ、ヤドでは神輿を外に安置

戸辺在郷振興会会長・波伝谷親興会会長・波伝谷会会長

して、家の方に神輿の正面を向けて神事を行なう。

で、各講員、各会員も参加している。このほか、学校の先生や駐在にも来て貰うこともあった。

ヤドは毎回同じ家ではなく、新築した家などが優先されるが、これも氏子の役員会議や各集落で打ち合わせをして決定される。なお、波伝谷では氏子総代長の家がヤ

１．春の祭礼［春の祭礼の概要］

ドとなることもある。
以前、神輿渡御は祭りの 2 週間以内に不幸があった場

春の例祭はハルマツリ（春祭り）と呼ばれる。祭礼の合に中止となっていた。現在では、1 週間以内に不幸が前には氏子の役員会議があり、祭礼の予定などについてあった際や祭礼当日雨天に見舞われた時に中止となる。

話し合われる。神輿渡御を行う年である場合、巡行する

中止の時は平年の祭礼となり、神輿渡御は翌年に繰り越か否かがその際に決定される。神輿渡御がある場合は、される。今回の調査では、神輿渡御を実見する機会がな

祭りの前日に神輿の清掃や組み立てなど、翌日の渡御にかったため、平成 19 年（2007）に調査を行った平年の備えて準備がなされる。神輿は戸倉神社の神の依宮であ祭礼の次第とタイムテーブルを以下に掲載する。

り、神社の社殿内に安置されている。神輿の担ぎ手はロ［平成 19 年戸倉神社春の祭礼次第］

152

春祭りの前日には前夜祭が行われ、これはヨゴモリと2 名、在郷と水戸辺総代 2 名、津の宮と波伝谷契約講講もいわれている。まず、ヨゴモリの前に神職、氏子総代

長 2 名、在郷と水戸辺契約講講長、在郷水戸辺の振興会

長、総代会計たちが幟を一の鳥居の前に立てるなどの準会長、波伝谷親興会会長と波伝谷会会長の順に玉串奉奠備を行う。18 時 40 分頃から、社務所に神事の参列者がをする。各講員、会員はそれぞれ所属している代表者に集合しはじめ、そのあと御神酒を持って、一同は戸倉神合わせて拝礼する。次に宮司による「祭主一拝の儀」が社に向かう。参列者は境内に着くと、鐘を撞き、参拝し行われ、一同は宮司に合わせて深く一礼し、神職から春てから社殿の中に入る。その時、社殿脇の稲荷神社に参祭りが滞りなく終了した旨が告げられ祭礼が終わる。そ拝する参列者もいる。神前の燭台には灯明が灯される。

して禰宜・権禰宜により、一同に御神酒が注がれる。

19 時頃、神職が戸倉神社に到着し社殿内に一同が揃

祭礼の終了後には、社務所にて直会が行われる。またうと、神職より祭礼の開始の挨拶があり、宮司が神前のこの際、波伝谷文化センターに保管されている膳椀、座向かって右側に座して笛をとる。神前の正面には禰宜が布団を使用する。直会では、折詰のほか魚で出汁をとっ

座して太鼓を受け持ち、ウチナラシが行われる。次に権た吸い物が出される。これは総代長の夫人、会計の夫人、禰宜が祓詞を唱え、大麻を持ち内陣、宮司、禰宜、総代

神職の夫人ら女性が作っている。総代長と会計の夫人

長ら参列者一同を順に祓う。次に、「祭主祝詞奏上の儀」

は、春と秋の祭礼には必ず手伝いにきている。なお、平では宮司による祝詞奏上が行われ、この間一同は低頭す

成 19 年調査時はタイで出汁をとり、その身と白葱を入る。続いて「御拝礼」といって総代長が一同を代表してれた吸い物などが用意された。

参拝し、そののちに神職より祭礼終了の旨が告げられる。 ［タイムテーブル］
禰宜・権禰宜が手分けして一同に御神酒を注ぎ、一同は戸倉神社春の祭礼 前夜祭（ヨゴモリ）平成 19 年 4 月

これを飲み交わしたあとに社務所へと移動する。社務所

14 日（土）では祭典費・神社運営費の集金が行われる。19 時半頃、18:50

社務所に参列者が集合。

総代長より挨拶があり、津の宮総代が乾杯の音頭をとり

19:04

神 職が戸倉神社に到着し、神職らによって神事直会がはじまる。

が開始。

春の祭礼の当日には、参列者が集まる前に総代長、総 ウ チナラシが宮司の笛と禰宜の太鼓により奏さ

代会計らが社務所にて打ち合わせを行う。10 時前にはれる。

神事の参列者が、神饌や御神酒を持って戸倉神社へ移動

権禰宜が祓詞を唱え、大麻で一同を御祓いする。

をはじめる。神饌はホウレンソウ・キャベツ・キュウリ・

19:17 「祭主祝詞奏上の儀」宮司が祝詞を奏上。

ニンジン・サトイモ・キノコなどの野菜類や、リンゴ・「御拝礼」として、総代長が一同を代表して参拝。
 

オレンジ・バナナなどの果物、魚、玉串、鏡餅、鰹節、

19:19

神職より祭礼終了の旨が告げられる。

ノリ、御神酒、塩、「戸倉神社祈祷神符」の御守札である。

19:27

参列者一同は、社務所へと移動。

これらは、三方にのせられ神前に供えられる。供物の魚

19:30

社務所にて集金が行われる。

はカケザカナといい、後家宅の人が献納する習しとなっ

19:35

直会開始。

ている。これは病気平癒のオレイマイリによるものだという。それ以外の供物は宮司宅で用意している。
境内に到着すると鐘が撞かれ、参列者は銘々、稲荷神

戸倉神社春の祭礼 本祭 平成 19 年 4 月 15 日（日）9:50

社や本社に参拝し拝殿へ入っていく。神職は一同のあと

神 事の参列者が集まり、神饌や御神酒を持って戸倉神社へ移動。

に社殿に到着し、神前の供物を並べ整える。そして準備

10:07

ウチナラシ開始。

が終わると、「平成 19 年戸倉神社春祭りを催行いたしま

10:14

祭典のはじまりを告げる宮司の「祭主一拝の儀」

す」と、祭礼開始の挨拶を行う。前日と同様にウチナラシが奏され、
次に祭典のはじまりを告げる「祭主一拝の儀」があり、一同これに合わせて拝礼。
10:15

権 禰宜により祓詞が唱えられる。終了後、禰宜があり、宮司が神前にて拝礼する。一同も宮司に合わせが大麻で順に一同を祓う。

て拝礼する。権禰宜が祓詞を奏上し、大麻を持って前日「祭主祝詞奏上の儀」宮司が祝詞を奏上。

と同様に御祓いを行う。
続いて宮司による「祭主祝詞奏上」

10:24

玉串奉奠。

があり、その後玉串奉奠が行われる。玉串奉奠の順は神10:33

祭 典の終わりの旨を告げる「祭主一拝の儀」を宮職を代表して宮司が行い、神職 2 名はこれに合わせて拝礼する。そして波伝谷総代長、総代会計と津の宮総代の司が行い、一同これに合わせて一礼し、祭礼が終了。
10:54

直会開始。
153

「波伝谷の民俗」（2008.3）

以下の記録は平成 19 年 10 月 20 日、21 日の秋祭りの調査に基づいたものである。
［平成 19 年戸倉神社秋の祭礼次第］
秋祭りの前日、13 時に戸倉神社の境内に波伝谷の住民が集合し、境内の清掃が行われた。その際に一の鳥居
前や、境内の稲荷神社に幟が立てられ、招魂碑や二の鳥居など各所に注連縄が張られ、戸倉神社の社殿には国旗や幕が取りつけられる。また、神楽舞台の設営もこの日行われる。本来、神楽舞台は土台から組むのが正しいとされているが、現在は手間の簡略化のためコンクリートの土台を長床の脇に作ってある。まず、舞台はコンクリー
写真 10-6

神楽舞台設営トの土台の四隅に「柱北」、「柱西」、「柱南」、「柱東」と書かれた柱を各所の穴に入れて立てる。天井には十字に

２．秋の祭礼柱を渡し、この柱には笹竹を沿わせて飾りつける。舞台［秋の祭礼概要］となる所には板を数枚はめ込み、その四方には注連縄を秋の例祭はアキマツリ（秋祭り）と呼ばれる。これも張る。神楽舞台の設営は柱と柱とをしっかりと結びつけ

春祭りと同様に、前夜祭と本祭があり、前夜祭の前にる必要があるため、普段縄を使い慣れている漁師の人がはカレハライといって戸倉神社の境内の清掃と、神楽の取り掛かることが多いという。

舞台作りなど翌日の祭礼に向けて準備をする。これは波

一方、同時刻には一の鳥居に取りつけられる大注連縄

伝谷に住んでいる各戸から 1 名ずつ出て行う。また、波伝谷文化センターにて契約講員を主体とするメンバーによって、一の鳥居に張る大注連縄作りが行われる。この注連縄作りに使うワラは、現在は総代の中で田を持っている人が交代で用意している。以前は青年団が 2 晩かけて集め、注連縄を 2 本作って戸倉神社の 2 基の鳥居につけていた。
このワラは稲の実が完熟する前に刈って干し、アオワラにして用い、そのため田をワラ用と収穫用と区別していたという。そののち沢田家がワラを用意していた。
現在は減反政策で水田が減り、機械で刈るようになってワラが減ったため、注連縄は 1 本しか作らないという。
秋の祭礼の当日には忠魂碑・昭忠碑の神事と、法印神楽の奉納が行われる。忠魂碑・昭忠碑の祭りは以前遺族

写真 10-7

センターでの大注連縄作り

写真 10-8

大注連縄を鳥居に張る様子

会の主催であった。しかし、遺族会の高齢化により参列する人数が減ったため、5、6 年前から戸倉神社と遺族会の会計を 1 つにして神社が主催となり、祭礼を行っている。神楽奉納は、雨天時には波伝谷文化センターで行
われ、神輿渡御と同様に祭礼の 2 週間前に氏子に不幸があった時や災害があると中止になり、行うか否かは、氏子総代らが秋祭りの 20 日前に会議をして決める。この会議のあとに不幸などがあると、総代のみで会議をして決定する。神社の付近でなければ、該当する家に了承を得て行うこともある。昔は必ず神楽を奉納するのが原則で、舞う演目も定められていたという。神楽では、家内安全・五穀豊穣・海上安全・安産祈願・交通安全が祈願
される。
154

作りが、波伝谷文化センターにて行われる。この際に使は行われなくなった。一方、昭和 32、3（1957、8）年、

うワラ束は直径 50 センチメートルほどであり、これを

チリ津波前までは、戸倉神社は旧村社だったため、戸倉

10 束ほど用意する。注連縄の作り方は、まずワラを水小学校が休みになり 600 ～ 700 人という大勢の子どもたに濡らし木槌で叩く。これは乾いたままだとワラがボサ

ちが神楽を見に来ていたという。子どもの頃の実感としボサになるため行うという。
このように濡らしたワラは、て、「子どもの頃は神楽が勇ましくみえて憧れがあった。

水気を切って 7 本ほどをひとまとめにする。このワラ束

神楽の面が怖くて、目を手で隠したりしながら神楽を見を一束一束ナワナイして長くしていき、これを 2 つ合わていた」と話す人もいた。また、神楽は朝 8 時から夕方 5、せて大注連縄を作り、はさみやホイジョ（包丁）で形を

6 時くらいまで一日中行われ、多くの演目が奉納された整える。こうして出来た注連縄には、さらにワラを束ねという。太鼓の音を聞いて屋台の人たちが神社に集まり、た飾りがつけられる。

お菓子やおもちゃが売られていた。

15 時頃、でき上がった大注連縄はトラックによって80 代の話者によると、祭りの時に六親講が折詰と酒鳥居まで運ばれ、フォークリフト 2 台を使って、取りつを準備し、神楽を見ながら飲み放題、食べ放題だった。

け部分まで持ち上げる。そして人の手によって取りつけ

昔は酒を飲む機会があまりなかったため「朝からお酒がられる。なお、この一の鳥居は、平成 19 年に新しく建飲める」と楽しみにしている人もいたそうである。この立されたものである。

時、神楽の舞手が舞台の天井の柱にぶら下がる所作をす

前夜祭は 19 時頃に開始され、式次第は春の祭礼の前夜祭と同様である。前夜祭の終了後は、社務所にて直会るなど、神楽を見ている人が分かりやすいよう演目の解説をしてもらったこともあった。

が行われ、この日に契約講の評議員は集金した祭典費を

昭和の 30 年代後半頃、青年団にて演芸部長を務めた

神社の会計に渡す。
波伝谷では氏子からの祭典費のほか、話者は、演芸会を復活させ、旧暦 9 月 2 日の秋祭りに合防犯灯費など契約講の集金も行われる。
秋の祭礼当日は 8 時 40 分頃に社殿で神事を執り行い、
これが終了すると、境内にある忠魂碑・昭忠碑にて神事が行われる。この神事のあと、神楽舞台にて戸倉神社に貢献した人へ感謝状が贈呈され、次に 10 時頃から神楽奉納が開始される。なお、神楽舞台の前には観覧席が設けられ、折詰や酒が用意してあり観客はここに座って神楽を見る。調査時に奉納された神楽は道祖、鬼門、佐々結であった。神楽舞台には神楽師と胴取がおり、長床では笛の楽が奏され、神楽師の楽屋となっている。道祖では猿田彦が登場し、一人舞を行い、四方に米を撒く舞を演ずる。続く鬼門は、素戔嗚尊が刀で悪魔を象徴する綱を切る場面が見せ場となっている。次に演ぜられた佐々写真 10-9

法印神楽（鬼門）結は、伊弉諾尊と伊弉冉尊が黄泉津平坂で格闘する場面が演ぜられ、神楽師は舞台で舞ったあと、社殿の中や昭忠碑・忠魂碑の前へ赴いて一舞する。神楽の最中には、観客から「ハナ」と呼ばれる祝儀があがり、長床に奉納した人の名と金額が張り出される。そして最後に、「ちらし」と呼ばれる舞納めの舞が奉納され、神楽奉納が12 時前に終了した。神楽が終わると、舞台の片づけが行われ、社務所では直会が行われる。
［秋の祭礼の思い出］
ある話者によれば、戦中戦後は「奉納試合」と称して境内にあった土俵で相撲や剣道を行っていた。戦後まで
は青年団があったため、集落対抗の試合もあったという。
しかし、若者が少なくなったことから、昭和 30 年頃に

写真 10-10

法印神楽

155

「波伝谷の民俗」（2008.3）

わせて昼に神楽、夜に演芸会といった構成で波伝谷が主体となって祭りを取り仕切ったという。このほか、青年

終了。
9:17

境内の忠魂碑・昭忠碑に一同移動し、神事開始。

団の演芸会では歌謡曲や民謡、マドロス踊りなどの歌や 禰 宜が祓詞を唱え、権禰宜が順に一同を御祓い踊りをしたそうである。

する。

また、祭りには「ぼた餅」がつきものであったという 宮司による祝詞奏上。

話もある。当地での「ぼた餅」は一般にいう大福餅のこ 玉 串奉奠が神職、遺族代表者、参列者の順に行とである。これは、滝浜と寺浜の 2 つの久須志神社の春

われ、神事が終了。

祭りが旧暦 4 月 8 日にあり、このときに滝浜や寺浜の親

9:55

戚からぼた餅が届き、そのお返しとして戸倉神社の秋祭

神 楽舞台にて神社に貢献した方 2 名に感謝状が宮司より渡される。

りにはこちらからぼた餅を届ける慣わしがあったという

9:59

総代長から挨拶。乾杯。

ものである。なお、滝浜の祭礼では南部神楽、寺浜では10:07

神楽開始、道祖、鬼門、笹結が舞われる。

法印神楽が奉納された。

11:45

神 楽が終了し、終了の挨拶。舞台の片づけが行［タイムテーブル］

われ、社務所では直会が行われる。

戸倉神社秋の祭礼 前日・前夜祭 平成 19 年 10 月 20 日
（土）
13:00

波伝谷文化センターに契約講員らが集合。

第３節

波伝谷の神社とその祭礼 同時刻、戸倉神社境内に波伝谷の住民が集合し、境内の清掃を行う。

１．魔王神社（以後、清掃と翌日の祭礼準備、注連縄作りが行 ［魔王神社の概要］

われる）

魔王神社はマッサキに所在しており、神社の周囲には

大 注連縄の一の鳥居への取りつけ作業開始。終タブノキが林立している。ここは館跡であり、地元では了後、散会。

タデモリ（館森）とも呼ばれている。『安永風土記』には、

18:47

社務所に参列者が集合。

「松崎館」は「御館主ハ西條壹岐と申す御方之由申傳候

18:58

神職が社殿へ到着。

處年代相知不申候當時ハ畑ニ罷成居候事」とある。また、

19:03

宮司、禰宜によるウチナラシ開始。

『町誌』によれば館の本丸跡が魔王神社の境内となって 禰宜が祓詞を唱え、大麻で一同を祓う。

おり、ここにある石畳の下に抜け穴があり、戦の時にこ

19:05

宮司による祝詞奏上。

の穴を通り、海を泳いで滝浜の若宮館へ逃れたという伝

19:10

宮司が神職を代表して玉串奉奠。

説がある［町誌Ⅲ：145］。魔王神社のある丘は、以前麦

19:17

代表者による玉串奉奠。

畑として利用されていて、その時の見晴らしは非常によ

19:20

神職が参列者に御神酒を注いで回る。

かったという。

19:22

一同社務所に移動し、直会。

15:11

魔王神社はマオウさん、マオウさまなどと呼ばれ、祭神は素戔嗚尊とされている。現在では契約講によって管戸倉神社秋の祭礼 本祭
8:20

平成 19 年 10 月 21 日（日）理されているが、魔王神社は田中家の先祖である熊蔵氏

社 務所から参列者によって供物が神社へ運ばれ
る。

8:30

神楽舞台の前には青いビニールシートが敷かれ、机が並べられる。

8:38

神職が社殿に到着し、神事が開始。
 宮司による「祭主一拝の儀」。
 宮司、禰宜によるウチナラシ開始。
 権 禰宜が祓詞を唱え大麻で順に参列者を御祓いする。
「祭主の祝詞奏上の儀」宮司による祝詞奏上。
  玉 串奉奠が神職を代表して宮司、総代長以下参列者が順に行う。

9:11
156

宮 司による「祭主一拝の儀」が行われ、神事が写真 10-11

魔王神社の祭礼

が勧請したと伝えられ、注連縄を張るのは現在でも同家拶により神事開始。

である。流行り病が起こった際、それを祓うために建立

11:11

神職によるウチナラシが終了。

されたとも伝えられており、神職によれば明治の神仏分

11:20

玉串奉奠。

離を機に集落の神になったという。魔王神社は作物と悪11:31

秋葉神社前に移動、神事。

疫退散の神であるといわれ、疱瘡などの流行り病にはこ

11:41

秋 葉神社での神事終了後、センターに入っていの魔王神社の神がよいとされている。昔は流行り病から逃れるために、オフカシを炊き、長方形で風呂敷大の旗

く。
11:45

に「魔王神社」と縦書きに書いて、社殿の中に奉納するということがあった。

波 伝谷文化センターにて新年会が行われる。副講長が司会となり、講長より挨拶がある。

11:52

直会（新年会）が開始。

［魔王神社の祭礼］
魔王神社の祭礼は、現在 1 月第 2 日曜日に行われている。以前は旧暦 1 月 15 日が御縁日であったが、昭和 30
年代に新暦 1 月 15 日となり、その後平成 9 年（1997）頃に現行の 1 月第 2 日曜日に変更された。

2．ナリガミ（雷神社）・リュウジン（八大龍王碑）［ナリガミ・リュウジンの概要］
波伝谷には魔王神社のほかに、ナリガミサマやナリガ
ミサンと呼ばれるナリガミ（雷神社）と、リュウジンサ

祭礼には、波伝谷の契約講員、親興会、波伝谷会員がマ、リュウジンサンと呼称されるリュウジン（八大龍王

集まり神職によって神事が行われる。魔王神社の祭りが碑）がある。ナリガミは、字坂本の山中に所在している。

終了したあと、国道沿いにあるアキバサンと呼ばれる秋この社は、沢田の本家の氏神であったが、天明の飢饉時

葉神社にて祭礼も行われる。神饌には、酒、米、塩、水に本家が転出したため、土地と氏神を契約講に任せたとが用意される。これら一連の祭礼が終了すると、波伝谷伝えられている。風雨の神で荒い神、作神などといわれ、文化センターで直会を兼ねての新年会が行われる。魔ある話者は、「オレサマ（雷）はゴロゴロと鳴るため、王神社の祭礼のテエマエは 5 軒であり、波伝谷文化セン

ナリガミの名がついた」と話されていた。

ターが建つ前は契約講で決めたテエマエ宅で行ってい神職によれば、正式には雷神社（ライジンジャ）といた。魔王神社の祭礼と新年会は、以前契約講だけで行っ

い、波伝谷と津の宮で祀っていたが、津の宮で椿島神社ていたが、10 年ほど前から親興会と波伝谷会も加わりを、波伝谷では雷神社を祀ることになったと伝えられて合同で行っている。新年会での料理は、昔は餅をついている。そして、魔王神社と同様に明治の神仏分離の時にいたが、現在では海産物や寿司などである。

集落の神社になったといわれている。戸倉神社に合祀さ［タイムテーブル］

れているため、ナリガミの氏子はシカアザであるとされ魔王神社の祭礼 平成 18 年（2006）1 月 8 日（日）ているが、祭礼は波伝谷の六親講によって行われている。

10:45

講長、神主がセンターに到着。

11:02

魔王神社着、センターより軽トラック 10 台に分

一方、リュウジンは「八大龍王」と彫られた石碑で、乗し移動。
「ただいまより魔王神社春祭りを行います」の挨 

写真 10-12

秋葉神社での祭礼

写真 10-13

ナリガミ（雷神社）

157

「波伝谷の民俗」（2008.3）  

鳥居に注連縄を張る。

8:45

神事開始。

8:51

玉串奉奠。

8:55

御神酒を一同一杯ずつ飲む。

9:07

波伝谷文化センターへ向かう。

9:12

波伝谷文化センター到着。

9:44

移動総会の会場に２台のバスで向かう。

リュウジンの祭礼

写真 10-14

リュウジン（八大龍王碑）

平成 19 年（2007）9 月 9 日

8:37

リュウジンに到着。

8:39

リュウジンの石碑へ御神酒のとっくり、お猪口二
つ、塩、蝋燭、祝儀袋、ヘイソクを供える。

8:42

海や漁の神様とされ、松崎の突端部に位置している。弘宮司は石碑、講員らの順に 3 度椿を振り、サカキを石碑の脇に刺す。

化 5 年（1848）に波伝谷、角宮講中により祀られたと碑  

宮司による祝詞奏上。

文にある。

  

講長が玉串を奉奠し、講員一同拝礼する。

［ナリガミ・リュウジンの祭礼］  

御神酒が回される。

8:51

皆文化センターへ向かう。

9 月第 2 日曜日には、ナリガミとリュウジンの祭礼が波伝谷の六親講によって行われている。祭礼のあとには六親講の移動総会が開かれ、これは以前旧暦 8 月 9 日に行われていた。この両社の祭典は、かつて契約講が運営していたが、40 年程前から六親講が担うようになった。
このことについて、「契約講は戸倉神社の祭礼や春祈祷などで忙しく、六親講でも何かしたいということで祭りの運営を任せることとなった」とのお話があった。ナリガ
ミの社の修繕は、財産を持っている契約講が行っている。
次に祭礼の具体的な流れであるが、両社の祭礼は同じ時間に行うため、神職 2 家が分担しナリガミは斎藤直人
氏が、リュウジンは斎藤仲氏が神事を行っている。祭礼
当日、六親講員が波伝谷文化センターに集合し、御神酒など神事に必要なものを持ち、それぞれ別れて移動する。
ナリガミはセンターから離れたところにあるため、車で移動し、リュウジンへは徒歩や車で移動する。祭礼では作物の神様であるナリガミに豊作を祈願し、海の神様であるリュウジンには事故がなく、大漁満足であることを祈願するという。
それぞれ神事が終わると、再び波伝谷文化センターに戻り、全員が集合するとバスに乗り、直会を兼ねた移動
総会の会場へと向かう。
［タイムテーブル］
ナリガミの祭礼
8:29

平成 19 年（2007）9 月 9 日（日）

波伝谷文化センターに六親講員が集合し、二手に別れて出発。

8:31

軽トラックで出発。

8:38

ナリガミの前に到着。

158※以降はナリガミと同じである。

要

祷

業

祈

2

第 章

養
蚕

3

5

社会組織

6

人生儀礼

7

年中行事

8

第

4

衣 食 住

第 章

農林業諸職

章

波伝谷の春祈祷は、春を迎え入れるための悪魔祓いの行事である。この日に波伝谷の若者の扮する獅子が家々を回って獅子舞を舞い、集落中の厄災を祓う。
春祈祷は古くから波伝谷契約講の担当する行事であったが、現在ではその運営面において新興会・波伝谷会も協力するようになっている。また波伝谷内のおよそ全戸・全世代が関わり、行事を伝承していく過程でさまざまな世代間の交流も見られることなどから、集落における重要な行事として位置づけられている。
春祈祷を挟んで前後 3 日間の間には、波伝谷内の諸組織の動きが集中して見られるため、この 3 日間全体の動きを包括して春祈祷とする捉え方もある。そのため本章では、波伝谷におけるこの 3 日間全体の動きがどのようなものであるのか、一連の流れを重視して記述していくことにする。

第 章

漁

春

第 章

概

第 11 章

1

第 章
第 章
第 章
第 章

信
仰

9

第

祭

章

り

10

第 章
章
第

春 祈
春
祈 祷祷

11

「波伝谷の民俗」（2008.3）

第1節

波伝谷の春祈祷

春祈祷の実施においては厳しい精進潔斎を伴い、さまざまな禁忌が存在する。かつては欲を断ち切るために、契約講員全員が前日に一つの家をヤドにして夜通し獅子

1．春祈祷の概要

舞の練習を続け、一晩を籠もり明かしていた。また前日［春祈祷―春を迎え入れるための悪魔祓いの行事―］と当日の 2 日間は食べるものも精進料理のみに制限され春祈祷とは、旧暦の 2 月 15 日を縁日とする、春を迎ている。時代の流れの中で春祈祷にまつわるこれらのしえ入れるための悪魔祓いの行事であり、津の宮との境できたりは次第に形を変え、行われなくなったものもある

部落のはじまりを示す東の境から、在郷との境で部落のが、しきたりが持つ由来や本来の意義はいい伝えで語り終わりを示す西の境にかけての波伝谷のほぼ全域にわ

継がれている。

たって行われる。この行事で獅子が施設や作業場などを［春祈祷の前後 3 日間の流れ］

含めた波伝谷内の全戸を回って歩き、部落中の厄災を祓

春祈祷の前日には波伝谷契約講・親興会・波伝谷会のう。ただし例外があり、喪中の家や普段人の住んでいな

春の総会、翌日には観音講が開かれる。春祈祷を旧暦でい家はこの対象とはならない。

行っていた頃には、当日念仏講が独自に釈迦念仏を行っこの行事の担い手となるのは波伝谷の契約講である。

ていたが、これは現在でも旧暦のまま行われている。こまた戸倉神社も行事に密接に関係しており、春祈祷中ののように、春祈祷を中心とした前後 3 日間には、波伝谷

神事はすべて戸倉神社の 2 軒の神職が担当する。

内のさまざまな組織の動きが集中しているため、春祈祷

春祈祷は波伝谷の全戸がその行事に関わり、行事を伝承していく過程でさまざまな世代間の交流が見られる。

といった場合には、これら 3 日間全体の動きを包括して捉える見方もある。

また近年では親興会・波伝谷会もその運営面に携わってこの 3 日間のおおまかな流れとしては、まず契約講・くるなど、春祈祷は波伝谷の社会組織の機能の最大の表

親興会・波伝谷会がそれぞれに総会を行い、組織の運営れともいえる。平成 13 年（2001）からは行事の実施日

や今後の活動に関する協議、役員の改選などが行われる。

が新暦の 3 月の第 2 日曜日へと移り、より集落内の人び

このとき先に行われる契約講の総会には、親興会・波伝とが参加しやすい体制を整えて現在に至っている。

谷会の会長も出席し、翌日春祈祷を実施するかどうかが［春祈祷の由来］

一同の合意の下に決定される。

春祈祷の獅子舞は昭和 46 年（1971）に南三陸町（旧3 団体の総会の後にはそれぞれが宴会を開き、午後 6志津川町）の無形民俗文化財に指定され、平成 10 年時頃になると一同に合流し、波伝谷内の獅子を舞う若者（1998）には一連の行事が「波伝谷の春祈祷」として新や笛吹きの少年などが加わって、獅子舞の練習が行われたに指定されている。その起源について詳しいことはわる。練習は 9 時頃まで続けられて解散となる。春祈祷当

かっていないが、地元の人からは、かつてこの地に疫病

日は朝 5 時半頃に朝日を迎える「オヒマチ」の祈祷が行が流行した際に、その対策として獅子舞が持ち込まれた

われ、戸倉神社にて獅子頭に神を移す「シシオロシ」のことにはじまるなどといった話が聞かれている。

神事が行われ、集落の悪魔祓いがはじめられる。
そうして波伝谷内の施設や作業場を含めたすべての家において、戸倉神社神職による祈祷と獅子による悪魔祓いの儀式が行われ、最後に獅子頭を戸倉神社に奉還して春祈祷は終了となる。その後参加者たちは慰労会を開き、翌日には女性たちによって観音講が開かれる。
以上が春祈祷前後 3 日間の大まかな流れである。こうした流れを念頭に入れた上で、次からは春祈祷の運営やそこに寄せる信仰、人びとの関わり方や実際など、具体的なテーマを取り上げて春祈祷を見ていきたい。これらを踏まえて、第 4 節の中で 3 日間の動きを改めて記述す
ることにする。

写真 11-1

160

波伝谷の春祈祷

2．春祈祷の運営［春祈祷の担い手］

あればその年の春祈祷は実施することはできない。
また春祈祷は獅子舞を一旦はじめてしまえば途中でや

春祈祷は行事の運営において一切を契約講が取り仕切めることはできないため、当日に天候が危ぶまれる場

り、獅子舞や笛・太鼓といった芸能もすべて契約講員で合の実施するかどうかの判断は慎重である。平成 18 年賄ってきた。しかし若者の減少、戸数の増加による親興（2006）はシシオロシの神事を終えた時点でさほど雨で会・波伝谷会といった他団体の結成など、契約講内外のもなかったが、日中の天候が危ぶまれたものの講長の一状況が変わってくるにしたがい、こうした会と連携して声で獅子舞の挙行が決まっている。また平成 19 年（2007）

部落全体の行事として行おうという考え方が強くなっての春祈祷ではこの時点ですでに雨がひどく、獅子舞を挙きた。そのため十数年前からは親興会が、それに続いて行するかどうか 30 分ほど様子を見た後、講長の判断で

波伝谷会も行事の運営面に携わるようになっている。ま挙行することに決定した。このとき最終的な判断を下す

た芸能の担い手も契約講員に関わらず部落の若者から募のは講長であるが、それは先輩の意見などを参考にしてるようになっており、笛に関しては子どもたちが担当す下される。

るようになっている。
［実施日の推移］

またこの年は時間が遅れて獅子舞を挙行したが、途中で雨がひどくなり、舞い手にも支障をきたしたため、一春祈祷は旧暦の 2 月 15 日を縁日とするが、それが新時獅子舞を断念せざるを得なかった。このときの処置と暦のカレンダーで指し示す日は毎年異なり、平日にあた

しては、各家で神事は行うが、獅子舞は行わず、獅子頭ることも多い。
しかし会社勤めの人が多くなっている中、を持って歩くだけとなった。

総会・春祈祷のために時間を割けば仕事に支障をきたす

春祈祷が悪天候で中止になることはめずらしいことで人もおり、行事を旧暦のまま続けていくのが難しくなっはないが、このような形で獅子舞を舞わず獅子頭が回ってきた。何より平日では子どもたちが行事に参加できなて歩くだけになるというケースは滅多にない。また戦前

いため、それが淋しいという声もあった。

は雨が止むまで一週間テエマエ宅にヤドを続け天気にな

こうして参加者の仕事の都合や子どもたちの行事へのるのを待ち、実施することもあった。このように昔の春

参加を配慮して、平成 13 年（2001）からは春祈祷は新祈祷は悪天候でも中止にはせず、天気になるのを待って

暦の 3 月の第 2 日曜日に行われるようになり、契約講の必ず実施するものであった。なお現在中止になった場合総会、またそれに合わせて親興会・波伝谷会の総会も、には放送で全戸に知らせ、契約講の三役が神符を配るこ

春祈祷前日の土曜日に行うようになっている。これに対とになっている。

してしばらくは本来の日に行事を行うことが大切だとす［テエマエによる準備］

る反対意見も多かったという。

契約講の春期総会・春祈祷 2 日間の準備は、その年のまた実施日の旧暦から新暦への移行については、契約

当番にあたっている契約講の 3 軒の家が協同で行う。こ

講と行政との関係も大きく関わっている。契約講の春期の家をテエマエ・テエメエ（亭前）と呼ぶ。この 3 軒の総会では、契約講の三役をはじめ部落内のさまざまな役

組み合わせは決まっており、この組み合わせを指してヒ員が決定されるが、その中でも区長職や公民館職など、

トテエメエという呼び方が使われることもある。

行政に関わりのある役員は行政に届け出ることが定めら

テエマエは東の境から順に西へと移動していく。このれている。しかし総会の前に役員をあらかじめ決めておことをヤオシ・ヤオス（屋押し）という。テエマエは輪くのが常とはいえ、それを正式に決定するのは総会の日番制で、周期は 15 年であるが、契約講を休んでいる家まで待たなければならない。

もあるため、近年の周期は 14 年程になっている。

ところが旧暦の 2 月 14 日は新暦の 4 月はじめにあた

テエマエの仕事は契約講の春期総会・春祈祷 2 日間のる場合もあるように、行政への通知が遅れたり、逆に行

精進料理の準備、サキバライが持つサカキのための椿の政から急かされたりすることもあるという。役員の選考

切り出し、東西の境に立てる神符のための竹の切り出しが難航する場合もあり、旧暦だとどうしても行政に申請などさまざまあり、その年のテエマエだけでは準備が困するのには都合が悪く、総会ないし春祈祷の実施日を新難なため、前年度のテエマエであるオクリトウの 3 軒、暦に合わせたのには、
一方ではこういった理由もあった。

次年度のテエマエであるムカエトウの 3 軒も準備に加わ［行事の実施と悪天候時の処置］る。しかしこれらは義務というわけではない。そのた

春祈祷を実施するかどうかは前日の契約講の春期総会

め東の端の最初の 3 軒（これをイチバントウと呼ぶ）はにおいて決定される。ただし一週間以内に集落で不幸が前年のテエマエにムカエトウとして参加することはない
161

「波伝谷の民俗」（2008.3）

し、西の端の最後の 3 軒も翌年のテエマエにオクリトウ

が取り祓われるとされる。

として参加することはない。これは距離的な要因による［東西の境での儀礼］とされる。テエマエの引継ぎは慰労会中のトウワタシという儀式の中で行われる。

春祈祷では、隣接する集落との境を示す東西の境に、
「部落安全

悪疫退散

諸災消除」と書かれた神符を挟かつては契約講の総会も獅子舞の練習も 3 軒のテエマ

んだ青竹を立てるが、これは獅子舞によって浄化された

エの中で一番大きな家をヤドとして行っていたが、昭和集落の中に、悪魔が入り込むのを封じる役割を持つもの

47 年（1972）に公民館である波伝谷文化センターが落とされる。この神符は翌年の春祈祷を過ぎても、風雨に成してからはそちらで行うようになっている。このとき

さらされながら立てられたままとなる。

最後の宿となったのが曲屋で、それ以来テエマエの家をヤドにすることはなくなった。

神符はまず津の宮との境で集落のはじまりを示す東の境に立てられ、神事が行われる。この間獅子は口を開け

また昔は女人禁制が強かったとされ、料理を準備するて舞い続けるが、これは獅子が悪魔をその口から吸い込にしても出すにしても女性が介入することはなかった

むためであり、東の境で獅子がはじめて口を開けて舞うというが、現在ではこうした仕事は女性が中心となってことで、集落の悪魔祓いがはじまると説明される。

行っている。ただし、神事や獅子舞練習の場に女性が入集落を回り終えた一行は、在郷との境であり、集落のることは許されず、代理であってもそれは同じである。

終わりを示す西の境に到着すると、ここでも同じようにそのため総会が終われば代理として出席している女性は神符を挟んだ青竹を立て、神事が行われている間に獅子帰宅する。

舞が舞われる。なお、このように東西で行われる儀礼のテエマエの仕事に女性が介入するようになったことについては、戦争を境として女性が契約講の代理として出事を「サカイバライ」と呼ぶ。
［サカキ］

席するようになってからといわれているが、その仕事を集落の悪魔祓いをして回る際に、一行の先頭には塩をいつ頃から女性が中心となって行うようになったかの明

撒きながら家の中に入り、獅子の通り道を清めていく「サ

確な時期は分からない。

キバライ」が歩くが、このときサキバライは、「サカキ」

第2節

春祈祷に寄せる信仰と呼ばれる、悪疫退散のシデをつけた椿の枝を持って歩くことになる。ここで椿が使われるのは、波伝谷では榊が自生していないため、その代用としているからである。

1．春祈祷と獅子舞

サキバライが持ち続けたサカキは最後に海岸に立てら［悪魔祓いの獅子］

れ、参加者が石をぶつけて倒すことで海に流される。こ波伝谷の獅子はオススサマ（お獅子様）などと呼ばれ、れはサカキが集落中の悪魔が宿った依り代として捉えら

これは神の化身とされ、悪魔を祓う力を持っている。獅れているためで、サカキが海に流れ出ることで、集落中

子頭には御芯入れがなされており、神体として扱われての悪魔も海に流れ出るとされている。

いる。そのため、原則として一年のうち春祈祷を除いて［豆腐に残る言い伝え］

は獅子が出ることはない。ただし 4 年に一度の戸倉神社の春祭りの際には、神輿のお供として獅子が出る。

獅子が各家の悪魔祓いをする際に、玄関以外の入り口から口を開けて家の中に入っていったあと、用意された獅子が家から家へと移動する際には、近道をせずに正豆腐をくわえて、玄関から出てきて豆腐をかごの中に吐式な門口から家の敷地内に入る。これを「常道を歩む、

き出すといった行為が見られるが、獅子が豆腐をくわえ常の口から入る」という。また「麦とシモゴエを踏むな」

ることについては次のような話が聞かれている。

というのも留意事項となる。これは波伝谷ではかつて麦「あるとき悪い病気（厄）が豆腐の中に隠れてしまった。

を盛んに作っており、糞尿が撒かれた麦畑の上を歩くと、そのときどこからかジャ（大蛇）が現れ、その豆腐をく

汚れて穢れになるというところから来ている。

わえて家の外に放り出した。そのジャ（大蛇）はお酒で獅子は各家に到着すると、まず玄関前で獅子舞を舞い、うがいをした後どこかへ去って行った。」

オカミなど玄関以外から口を開けながら家の中へと入っ

このことから獅子が豆腐をくわえることには家中の悪ていく。そして豆腐をくわえながら玄関から出てきてそい気を豆腐にこめて吐き出す意味があるとする捉え方が

れを吐き出し、酒で口を清めて数回の獅子舞が舞われる。

ある。しかし、各家で集められた豆腐をこの日の直会でこの悪魔祓いの儀式は第 4 節の中で詳しく記述するが、食べることから、悪い気を閉じ込めた豆腐を食べるのは

この一連の儀式を行うことによって、その家に憑く悪魔

おかしいとする考えもある。そのためか獅子が豆腐をく162

わえるもう一つの捉え方として、獅子に悪い気を食べてた志津川町と歌津町の合併の年に、志津川町最後のお祭もらうので、豆腐はその口直しの意味があるとする捉え

りということで獅子舞を舞って欲しいとの要請を受け、方もある。ほかにも「獅子が豆腐を好んだ」とか「豆腐出張したことがある。このとき滅多にない機会として波は柔らかいので悪霊を吸い込みやすい」といった話がこ

伝谷の出身者に事前に申し合わせておき、希望する家にれまでにも聞かれている。

出向いて獅子舞を舞った。

また戸倉神社神職は獅子が豆腐をくわえることについて、陰陽五行の観点から、木火土金水の「木」と「金」

2．獅子頭の相克の関係に着目し、次のような見解を示している。

［獅子頭の由来］

すなわち春は「木」の気に属し、春（
「木」
）を邪魔す

現在春祈祷で使用されている戸倉神社の獅子頭は二代る「金」の象徴である、
白いもの、
丸いもの、
硬いものを、目のもので、これは昭和 28 年（1953）に作られたもの

豆腐、もしくはその原料となる大豆、またはオボキやオである。初代の獅子頭は老朽化して戸倉神社に納められカタに見立て、それを食い殺すことによって穏やかな春ているが、それは明治 31 年（1898）に塗り直したもの

を迎えようとする迎春呪術としての理解である。その意で、そのときの箱書きに五代前の祖先が勧請したと書か

味では豆腐を食らうという行為に獅子の本来の意義があれていることから、当時から遡って約 160 年前の元文年るのであって、豆腐を吐き出し御神酒で口を清める行為

中（1736 ～ 1741）の頃に作られたものと考えられていは、それに付随する二次的なものと神職は捉えている。

る。これは一代 40 年と計算した場合の年代である。戸

またここでは豆腐自体を悪魔の象徴として捉えている倉神社は古文書によると宝永年中に火災に遇い、宝永 2が、それはあくまで象徴であり、慰労会で豆腐を食べる

年（1705）年に再建したとされていることから、初代のことは神と同じものを食して神と人間が一体となる直会

獅子頭はそのあとに作られたものということになる。

の役割を果たしているとする。

ここで初代、二代目といういい方がされているが、実このように獅子が豆腐をくわえることについてさまざはそれよりはるか以前に戸倉神社には別な獅子頭が存

まな捉え方があるが、その明確な由来はわからないまま在していたことが伝わっている。その獅子頭は神亀 3 年となっている。

（726）に行基菩薩がこの地に訪れたときに彫刻し、戸［獅子と健康長寿］

倉神社に奉納したと伝えられるもので、形は現在のも獅子には悪魔祓いの意味づけと同時に、身体の健康祈のと同じように立て耳で勇猛な顔立ちをしており、行願の意味づけも与えられている。そのため人びとは獅子基が生涯でたった 3 体だけ作ったうちの一つと伝えらに頭や体の悪い部分を噛んでもらうことで、身体健康やれている。

無病息災を祈願する。妊婦なども胎児の入ったお腹を噛

しかし行基作と伝えられる獅子頭は、上述した戸倉神んでもらうことで、丈夫な子どもが生まれるようにと祈社の火災の折に焼失したと考えられている。あるいは古願する。

文書の中にその記述がないことから、獅子頭はそれ以前［獅子舞の遠征］にすでに何らかの形でなくなっていたとの考えもある。

波伝谷の獅子は神がかりの力を持った悪魔祓いの獅子

初代の獅子頭は、戸倉神社の火災の後何十年かの時をとして有名で、何かのイベントなどで舞ってほしいとい経て、元文年中（1736 ～ 1741）の頃に柴の祖先である

う要請を受けることもあった。過去には旧志津川町の祭

菅原傳兵衛氏が、猪を千頭捕獲した節目に、神への感謝

りをはじめ、気仙沼や、遠くは仙台まで遠征して獅子舞と供養の意味を込めて奉納したものと伝えられている。

を舞う機会もあったという。その際に祝儀をいただくとこれについて戸倉神社神職は、当時の人びとは昔戸倉神いうこともあった。

社に宝物として獅子頭が存在していたことを知っておしかし遠征する場合には、舞い手だけではなく、笛・り、そうした背景があって獅子頭の再興の意味もあった

太鼓、太鼓持ちなど編成を整え、衣装なども揃えなけれかもしれないとの理解を示している。また春祈祷はこのばならないため、大変なことでもある。また本来の悪魔

獅子頭の奉納以後、人口増加に伴い疫病が流行し、その祓いという獅子舞の趣旨にも反することから、現在では対策としてはじめられたのではないかとも考えられて何かのイベントで舞ってほしいという要請は極力断る方いる。

針にしている。

祖先が獅子頭を奉納した慣行に倣って、明治 31 年

最近の要請としては、海洋青年自然の家が落成したと（1898）に傳兵衛氏より五代後の菅原傳内氏が、登米郡

きに、悪魔祓いの意味を込めて獅子舞を舞っている。ま登米町の塗り師である清野太蔵氏に頼んで獅子頭を塗り163

「波伝谷の民俗」（2008.3）

直し、開基式を行った。これが柴が獅子頭（初代）の切り開きの家として、今なお春祈祷でのもっとも重要な休み場として特別視されているゆえんである。
その後初代の獅子頭は何度か耳を欠いたりして修繕を重ねたが、老朽化が進んだため昭和 28 年（1953）に新たに獅子頭を作り直すことになる。この獅子頭の新調のために寄付をしたのが後山崎、沢田、中、搗屋の 4 氏で、社木のカヤの木を素材に気仙沼の彫刻師である大島村高井の彫り師に頼んで獅子頭を作ってもらい二代目とした。この獅子頭は昭和 42 年
（1967）に神輿を修繕する際、塗り直し現在に至っている。
なお、初代の獅子頭は今なお戸倉神社の御神体の守り神として安置され、この二つの獅子頭は契約講の所有物とされている。そのため戸倉神社の春の祭典で神輿渡御

写真 11-2

初代の獅子頭［練習用の獅子頭］

時に獅子頭を借用する場合は契約講長の許可が必要とな

現在獅子舞の練習に使用する場合の獅子頭は、練習用る。また昔日照りが続いて苦しかったときに、この獅子に契約講員の後藤一磨氏が作ったものである。これは頭を明神沼に泳がせ、雨乞いの神事をしたこともあった。

当日に使用する獅子頭よりも重さは軽い。これ以前には［獅子頭の形態］

もっと簡略なものが使用されており、この 2 つの練習用

初代の獅子頭は桐材の漆仕上げで、下張りはない。鼻の獅子頭は波伝谷文化センターに置かれている。

から上に関しては、目は出目タイプで上向きであり、眉春祈祷前日の獅子舞練習の際に、祭壇に練習用の獅子

間部分が形式化している。鼻には鼻穴がなく、ラッパ型

頭を供えて練習を行うための御祓いが行われるが、これが強調されている。耳は雲形の意匠が施されている立ちは獅子頭に神を移すといった意味合いのものではなく、耳である。立ち耳は東北地方にもいくつか例があるが、あくまでこれから春祈祷に向けた獅子舞練習を執り行う

こうした意匠を施しているものは珍しい。頭部分についためのものとして行われている。

ている宝珠は後づけで、獅子舞時の持ち棒と結ばれており、可動する。
鼻より下に関しては、上唇の全面が大きくめくれあが

3．精進料理にみる信仰［春祈祷と精進料理］

り、歯茎がよく現れている。歯列は上下並行を保ってお

春祈祷の実施において、波伝谷では春祈祷前日と当日

り、歯茎がより強調されている。下顎は平滑で牙はない。

にかけての 2 日間の食事は精進料理のみに制限されるこ舌は別材である。

とになる。これは春祈祷が旧暦の 2 月 15 日を縁日とす

二代目の獅子頭は初代のものを模倣したため、姿形るため、この日は釈迦が入滅した日にあたり、涅槃会とは同じである。素材はカヤで、幅が 35 センチメートル、しての意味が込められているからと考えられている。春

奥行きが 50 センチメートル、鼻の高さが 20 センチメー
トル、角の高さが 40 センチメートル、重さはおよそ 7キログラムである［宮城県教育委員会編 2000］。この重さはよく「米 5 升分」というように表現される。また獅子頭にはシデが髪のようについており、舞い手がかぶるための緑の幕もついている。この幕は昭和 51 年に契約講で新調したものである。
波伝谷の人びとは、獅子頭の耳が立っているのを他では滅多に見られない特徴として、獅子頭を大事にしている。
いい伝えでは、獅子の耳を欠くと不漁になるとされる。

写真 11-3

164

精進料理

祈祷が旧暦で行われていた頃には、行事の最中に念仏講

4．オヒマチにみる信仰が独自に釈迦念仏を行っていたが、これは現在も旧暦の［オヒマチの変遷］

まま続けられている。

オヒマチとはオテントサンとも呼ばれる朝日を迎える

精進料理の内容は団子・煮しめ・オヒタシといったもための行事である。これは現在では神事のみにその形をのが一般的で、魚や肉のような血の出るもの、四足もの、留めているが、昔は春祈祷前日には契約講員一同がテエ

刺身のような生ものは一切食べてはならないとされる。

マエの家を宿にして一晩を籠もり明かすものとされ、帰これらの精進料理を表す表現は、人によって若干の差異

宅することは許されなかった。それは帰宅して妻と寝てがみられる。

しまうことのないように、春祈祷の前段階の物忌みとし精進料理はその出汁をとるにしても魚などを用いてはて生臭い行為を慎み、身を清めるためのものであった。

ならず、コンブ・シイタケ・油麩などで出汁をとる。まそのため、この日契約講員達は夜通し獅子舞の練習にた同じ卵でも鳥の卵は使用できるが、イクラなどといっ励んだ。これを破って帰宅した者に対しては、家で待た魚の卵は使用できないとされる。こうした精進料理とち構えて口に塩を詰めて連れ戻してきたという話や、家いう考え方は上の世代から代々受け継がれ、料理を作るの軒先で太鼓を打ち鳴らし、出てくるまで寝かしつけず

嫁もまたそれを引き継いでいくものであった。そうして連れ戻してきたという話が聞かれている。しかし義務を

春祈祷当日には清酒や自家製のどぶろくなどを加えて獅怠ったことに対して、こうした措置以外の厳格な制裁を子舞一行に料理を振舞い、春祈祷の終了とともに精進あ与えるようなことはなく、とくに怒るわけでもなかった

げといって食事の制限から解放されることになる。

という。こうして講員達は、ともに精進して夜を籠もり［精進料理の変容］

明かし、朝日が出るのを迎えた。

精進料理という考え方は現在でも広く定着しており、契約講員全員がテエマエの家をヤドにして一同に夜を女性にとって料理を作る際の基準となるものである。そ

籠もり明かすしきたりがなくなったのは、昭和 47 年にれは新しく移住してきた家などに対しても同じで、契約

波伝谷文化センターが落成してテエマエの家を利用しな講でそのように説明しているため、部落内全戸においてくなってからだが、それ以前からすでに帰宅してもよい

共通の理解であるという。

という理解は徐々に広まっていたという。こうして帰宅

しかし実際にはこの 2 日間の精進料理を守り通していが許されるようになる背景には、戦争によって男手が少るかというと、必ずしもそうではない家庭も多い。またなくなり、契約講に出席すれば家に女・子どもしか残ら獅子舞一行に振舞われる精進料理を見てみると、その内なくなること、年寄りもいてテエマエの家が大変な思い

容にも変容が見られ、生ものや、魚介類・鶏肉の揚げ物をすることへの配慮や、春祈祷は寒い時期に行われるたといった料理を出す家庭も多くなっている。それは部落め、火の後始末をしっかりして火事を出さないようにしの旧家である契約講の家についても同じように見られるようとの思いがあったということが聞き書きから分かっ傾向である。ただし漁業をしている家が魚介類を出してている。昭和 40 年（1965）頃はまだカヤ葺きの家も多かっいるかというと、必ずしもそうとは限らない。

た時代である。このような事情から、波伝谷文化センター

こうした精進料理の変容の過程には、食べる側の「毎の落成とともに、ヤドをして夜を籠もり明かすしきたり

回同じような料理ばかりで飽きてしまう」という思いや、は行われなくなった。

作る側の「食べてもらえる料理を作りたい」という思い［オヒマチでの祈祷］が存在している。現在では魚介類や鶏肉などでも、「煮オヒマチでは太陽の出る東の方角に祭壇が設けられたり焼いたりして加工すれば大丈夫」とする考えが広る。祭壇には蝋燭・酒・塩などの他に、うるち米で作っまってきているが、本来の行事の形を重んじる人びとのた「オボキ（オボッキメシ）」と呼ばれる山盛りの一膳

中には、こうした状況をよく思わない人もいる。

飯と、「オカタ」と呼ばれる関係者全員分の餅、波伝谷

このように部落内での精進料理は現在多様化し、家ご全戸に配る「戸倉神社祈祷神符」と「御日需祈祷神符」とに独自性も見られるが、契約講の総会で共同飲食するの 2 つの神符が供えられる。また祭壇の脇には東の境と膳の内容は精進料理のみで統一されており、これは現在西の境に立てる、「部落安全も変わらず続けられている。

書かれた神符を挟んだ 2 本の青竹と、一行の先頭を歩く

悪疫退散

諸災消除」とサキバライが持つサカキも供えられる。
オヒマチの祈祷は早朝の 6 時頃に行われるが、このとき祭壇と太陽の間を横切ってはいけないとされる。もし165

「波伝谷の民俗」（2008.3）

頭を持った者を下の者が肩車、その後ろに二人がつく。
お囃子の調子はシシオドリと同じである。かつては下の者 3 人が一人ずつ肩車して合計 6 人で舞う形だったという。
③トラマイ（寅舞）：歩き疲れた獅子が眠ってしまい、
それを太鼓の音とジャラカシによって起こすという所作が入っている舞である。シシオドリとは調子が異なり、ステップもゆったりとしている。トラマイに移行する際にまずシシオドリが一曲舞われるが、これをブッコミと呼ぶ。
これらのうち各家の悪魔祓いをして回る際に舞われるのは、通常の舞であるシシオドリだけであり、他は獅子
写真 11-4

オカタを食べる様子

横切ればその人（家）に事故があるといわれる［志津川頭の切り開きの家である柴でしか舞われない。また獅子舞を舞うことを「踊る」と表現される場合も多い。
［芸能の担い手］

町文化財保護委員会 1978］。祈祷のあとにはお神酒、オ芸能の担い手は従来契約講員のみに限られていた。すカタ、オボキが下ろされ全員で食べる。このときオボキ、なわち契約講の家の次三男や、契約講以外の家の若者にオカタは一切味をつけずに食べるものとされている。

はその資格は与えられていなかった。
しかし社会の変化に伴って集落を離れて生活する若者

5．戸倉神社との関係が増えはじめ、それが長男層にも広がると、従来の限定

春祈祷と戸倉神社は密接に関わっている。春祈祷中の神事はすべて戸倉神社の 2 軒の神職が担当する。また各家を回る際に、戸倉神社の神符である「戸倉神社祈祷神
符」と、朝日を迎えて祈祷したことを意味する「御日需祈祷神符」を配っていく。

第3節

獅子舞と波伝谷の人びと

1．芸能とその担い手［獅子舞とお囃子の形態］
獅子舞を芸能としてみた場合、これは舞い手のほかに笛・太鼓による囃子を伴う。
獅子舞は一つの幕の中に 3 人が入り、それぞれの役割

写真 11-5

シシオドリ

は先頭で獅子頭を操るもの、真ん中で獅子の体のうねりを表現する者、最後尾で獅子の尻尾の動きを担当する者に分かれる。これらはそれぞれカシラ（カシラモチ）・
ナカ・ウシロなどと呼ばれる。笛は 5、6 人程度の編成で、調子は全員が同じ調子を担当する。太鼓は大太鼓と小太鼓の二つがあり、
このうち大太鼓はリズムの変化に富み、小太鼓は一定のリズムを刻む。
また獅子舞にはシデをつけた椿を持って獅子をジャラ
カす、すなわち獅子をあやすジャラカシカタがつく。次項で獅子舞の舞の種類を挙げることにしよう。
［獅子舞の種類］①シシオドリ（獅子踊り）：通常の短い舞。
②ニカイジシ（二階獅子）：シシオドリの変化形。獅子166

写真 11-6

ニカイジシ（小山久夫氏提供）

民俗文化財ということで、町からは補助がでた。こうして舞い手の衣装は白い袷に水色の袴、紅い手ぬぐい、白の地下足袋で統一される。さらに寒いため中には白い厚手の衣服を着込み、軍手を着用する。
舞い手以外に笛や太鼓を担当するものは、背中に波伝谷と描かれた青いはっぴを平服の上から着用する。
2．芸能の伝承［芸能の伝承過程］
獅子舞の練習は、春祈祷の一週間ほど前から波伝谷文化センターで行っている。センターを利用するようにな
写真 11-7

トラマイ

る前には、獅子舞を指導者の家に何人か分かれて習いに行ったりしたという話も聞かれているが、昔は春祈祷前された担い手の枠組みに頼るのが難しくなってくる。昭日の夜のみが練習の機会とされた。また一時期津波記念

和 50 年代（1975 ～ 1984）頃までは、契約講の中でも若館を練習に利用することもあった。

者が少ないといわれることはなかったそうであるが、現はじめての者が獅子舞を習う際には、年の近い先輩か

在ではこうした若者不足の状況は現実的な問題として意ら手ほどきを受けることもあるが、多くの場合指導の中識されている。

心となるのは契約講に入講してだいぶ年の経つ、なおか

また昔に比べると結婚年齢も上がり、こうしたことか

つ舞にも定評のあるベテランの講員だった。その指導のらも契約講員の平均年齢が上がりはじめてくる。そうす

仕方は人それぞれで、「畳一枚分のスペースの中で踊る」

ると後継ぎのいない家では父親がいつまでも六親講に上と教える人もいれば、「座布団一枚分のスペースで踊る」

がれないという状況になってくる。こうした背景があっと教える人もいたという。

て、近年では芸能の担い手をまだ契約講に上がらない長

まだ舞を覚えていない新講員は、はじめは座布団を男や契約講に限らない部落の若者に求めるようになって持って練習する。そして先輩たちの舞う姿を観察し、基きた。

本の形を教わりながら舞を体得していく。そうして獅子

現在獅子舞を舞う若者は、年長のもので 40 歳前後で頭を持って舞うまでには最低 3 日はかかるというが、ま

ある。
『契約講』
［志津川町文化財保護委員会 1978］にだ舞を覚えたてであっても、春祈祷当日は獅子舞を舞う

よれば、昭和 51 年（1976）の春祈祷では、最高齢の舞機会は同じように与えられていた。

い手が 33 歳だったという。割合的には契約講の家の長

獅子舞を舞うのがはじめてではないにしても、1 年を男が父親の代理として獅子舞を舞う例が多く、実際に契通して獅子舞を舞う機会はたった 1 週間しかないため、約講以外の家の若者で参加しているのは少数である。

はじめのうちは指導者が音頭をとって全員が座布団を持またこうした若者不足の現状もあって、笛に関しては

ち一斉に練習する。そうして慣れたものから次第に練習

数年前から後継者育成のためにも子どもたちに教えるよ用の獅子頭を持って練習をはじめていく。こうして練習

うになっている。その年齢は小学校高学年から、長く務はみな同じように行うが、本物の獅子頭はさらに重いためているもので 20 歳前後で、対象となるのは契約講のめ、舞の形が習得できても実際に本物の獅子頭を持って家の子どもに限らない。
「笛はもうすっかり子どもに頼っ舞うのは難しいとされる。

ている」という言葉が発せられるように、現在では芸能

波伝谷に生まれたものは子どもの頃からこの獅子舞をの担い手の中に子どもの位置づけが明確化されている。

見ているため、獅子舞の動きや笛の音などは自然と頭に子どもたちは飲み込みがよく、楽譜などを一切使わず習入っているという。そうした経験は何も契約講員の家の得したという。

長男に限ったことではない。そのためこうした経験を持［衣装］

たない婿入りの契約講員などは、なかなか地元育ちの舞

獅子舞を舞う際の衣装は、昔は各々が自前の袴とわらい手のようにはいかないといわれている。

じを履いていた。そのため衣装に統一感がないこともあ

獅子を舞うようになって何年か経つと、舞い方にも一り、昭和 50 年（1975）頃に契約講で舞い手用の衣装を人ひとりの個性が出はじめる。こうした個性がより洗練

15 着ほど用意することになる。このとき町指定の無形されていくと「自己流」とも称されるほどの舞に完成さ167

「波伝谷の民俗」（2008.3）

れていく。このように完成された舞い手は何人もいるわ

また獅子頭をかぶってしまえば、自分が舞っている姿

けではないが、指導の際にその人の個性なり舞い方を伝は自分で見ることはできないし、幕から顔を出すのもい授する場合もあるという。また意識的に真似るわけではけない。そのため舞の向上を図るためには人に自分の舞ないが、舞い方は血筋によっても似てくるといわれ、「あを見てもらい、指摘してもらうことで修正することが必

そこの血筋は上手い」
といった評価をされることもある。

要となる。自分の感覚としては微妙な違いが外見的には獅子舞を指導する立場の年代になると、基本的に彼ら大きな違いだったりするため、こうしてお互いに指摘しは獅子舞を舞うことはなくなり、その役目は若い舞い手

あうことは獅子舞の向上に必要なことだった。「こうしたちの補助的なものになってくる。これを「引退する」

たらかっこいいがや。かっこわるいがや。」というように、と表現されることもある。そうして彼らが携わるのはおこうして向上心を持って取り組むことはよく行われていもに太鼓となってくる。本来太鼓も若者たちによって賄たという。

われるものであるが、実際若者たちは獅子舞を舞うこと

また太鼓は力強く叩いたから大きな音が出るものではに多くの時間を割いているし、調子の変わるトラマイのないという。バチの角ではなく、バチの当たる面積をな場面などでは経験豊富な年配の講員が頼まれたりするこるべく広くして太鼓の皮と並行に叩く。そうすることでともある。

より大きな音が出せるという。太鼓は二つあってそれぞ

獅子舞・太鼓は契約講員であれば誰でも携わるものでれ別のリズムを叩くが、このうち小太鼓は音も大きくリあるが、笛は必ずしもそうではない。笛を吹く人は常にズムに変化のある大太鼓と異なり、一定のリズムで引き特定の人が決まっており、笛吹きを得意とする人であっずられないように叩かなくてはならないため難しいとさた。その数は 46 人の中では非常に稀であるが、いつのれている。

時代にもそういう人はいたという。また契約講員でもあ［昔の獅子舞練習］る戸倉神社の神職がこの役にあたることもあった。した昭和 47 年（1972）に波伝谷文化センターが落成するがって笛吹きに必要とされるのは、獅子舞の経験値とい以前は、契約講の総会をテエマエの家で行っていたた

うよりかは、むしろその技術如何であった。

め、この日の練習もそのままテエマエの家の座敷を利用［技能の向上］

して行われた。練習時には一度宴会の席を片付け、一先に記述したように、獅子舞の上手下手は実際に獅子頭を持った場合や、その家の血筋、またそもそもの素質

同が練習を取り囲むように壁際に寄り添うような形になっていた。

などで変わってくることもあるが、基本的にその技能は終戦後すぐの話でこんな話がある。獅子舞の練習では練習を重ねることで向上できるものとされる。ここでは全員が足を合わせて前に出たり後ろに下がったりしてス

現在 80 歳を過ぎた話者の話をもとに、獅子舞の技能のテップを踏む。しかし畳のヘリがあたるということでム向上がどのようにされたのかを見てみたい。

シロを敷いてその上で練習した。すると全員の動きが同獅子舞を舞う際には、「いかに獅子が生きているよう

じだからムシロが引きずられ、かえって畳をだめにしてに見せられるか」を意識することが重要になってくる。

しまう。翌年畳を外して練習することにしたら床がぶん

たとえば獅子頭を出して引き抜く所作にしても、手先のぬけてしまったという。

角度を真っ直ぐ下に向け、ゆっくり出して早く引くこと

現在では練習は 9 時頃に終了するが、昔は帰宅するこで獅子の髪がさっとたなびくように見せたり、その際たとが許されず、夜通し獅子舞の練習を続けた、こうしてだ真っ直ぐ出すのではなく、少し回り込ませるようにし講員全員が一同に会し、酒を飲んだり餅を食べたりしてて出すことで、より首が伸びたように見せることができ一晩を共にすることは、娯楽の少なかった時代の最大のるという。

楽しみの一つでもあった。ある 80 代の話者は、終戦直

トラマイにしても、丸くなって寝ているときに、びっ

後は復員してきた人たちがみんな一斉に嫁をもらって契くりして起きたように見せるためには、同時に尻尾が約講に入り、みんな復員してきた人たちばかりだからお動かなければ、頭だけが起きて尻尾がまだ眠っているともしろくて仕方がなかったと話す。彼らは朝まで過ごしいうことになってしまう。それでは半分死んだ動物のよて休む時間もないため、春祈祷当日の朝には筋肉痛はな

うに見えてしまう。そして次に起きるときにはあたりをく、翌日猛烈な痛みが襲ってきた。それは大便をしよう

きょろきょろ見渡すなど、いかに表現の工夫を凝らすかにも、和式のトイレでしゃがむことができないというほによって見るものに与える印象は変わってくるという。

どのものであったという。

168

［子どもと芸能］
先に記述したように、波伝谷の子どもは物心がついた

第4節

春祈祷の次第時期から獅子舞を見てそのお囃子を聞いている。それら

1．テエマエの仕事

は自然と頭の中に入っており、こうした感覚は女性を含［事前準備］め、波伝谷に生まれ育った者の共通の感覚である。
こうした感覚を持っているため、子どもは獅子舞を教

テエマエの仕事はその年の精進料理の献立を立てることからはじまる。

わらずとも自然と舞うことができるようになるといわ精進料理の献立は、前年度の精進料理の献立を参考にれている。とくに春祈祷中獅子舞にずっとついて家々をして立てられる。料理の内容は通例化しているため、年回っている子どもの中からは、ジャラカシカタの真似をごとでまったく異なるということはないが、年によってする姿も多く見られるが、大人のほうでもそういう子に若干の差異は見られる。昔の材料は契約講員全員で持ちは実際に椿を持たせてジャラカシをさせ、ほかの子にも寄っていたというが、現在では材料のための費用を契約

積極的に促している。こういうことは昔から行われてき講で割りあてている。しかしすべてを買い揃えようとすたという。

ると出費が大変なため、海の仕事をしている人から海藻

子どもたちの中にははじめは恥ずかしがる子もいる類などを分けてもらう場合もある。

が、回数を重ねるうちにだんだんとさまになってくる。

また平成 18 年（2006）の春祈祷までは、テエマエがこのようにして波伝谷の男子にとっては、部落の若者と契約講員の家を一軒一軒回り、米を椀に一杯ずつ集めてして正式に獅子舞を舞うようになる前に、経験的にそのいたが、会社勤めなどで家が留守だったりすると出直さ感覚を体得する機会が与えられている。また数年前からなくてはならず、テエマエ自身が大変な思いをすること、は子どもが笛を担当するようになっているが、こうしてまた近年では御飯を食べる人が少なくなって米が余ってジャラカシカタを経験した子どもが笛吹きのメンバーにしまったり、いろいろな米が混ざっているため水加減が加わるというケースも少なくない。

難しいといった理由から、平成 19 年の春祈祷からは米

笛吹きの子どもたちは春祈祷の前日の獅子舞練習だけのための費用を材料費に上乗せすることになった。

ではなく、普段の獅子舞練習にも参加している。そのた

こうした料理の材料を揃えるほかに、椿や竹の切り出

め、中高生などは実際に獅子頭を持って獅子舞を練習す

しなどもあり、テエマエは何日も前から時間をやりくりるようにもなっている。彼らは春祈祷当日に獅子舞を舞して準備にあたることになる。また足りない分は自分た

うことはできないが、柴ではそうした練習の成果を披露

ちで補うということもあるため、「赤字になる」とか「仕する場も設けられている。ある少年が「笛が吹ければ獅事がクビになる」という印象をテエマエが持つ面も少な子も踊れる」と話しているように、笛吹きとして得たリからずある。こうしたことから女性の間では旧来の仕来ズム感覚は獅子舞の中に還元されている。

りを変えていこうという行動もいくつか見られ、テエマ
エの米集めのしきたりがなくなったのもその一つの表れである。こうした状況の中で、契約講は何を守って何を変えていくかといった判断に苦心している面もある。
［契約講の春期総会・春祈祷 2 日間の準備］
春祈祷前日のテエマエの仕事は、契約講の総会で食べる精進料理を作り、お膳に組んで出すことである。また
この日の夜に獅子舞の練習を台所から見学する傍ら、オヒマチに供えるオカタ用の餅を搗いたり、朝の食事の準備をする。そして春祈祷が終わった後の慰労会の料理の準備をしてその仕事はすべて終わり、慰労会中に波伝谷
文化センターの座敷にて、テエマエを翌年のテエマエに引き継ぐトウワタシの儀式が行われる。
トウワタシでは、テーブルを挟んで片側に今年のテエ
マエの 3 人、向い側に来年のテエマエ（ムカエトウ）の3 人、上座に講長、その脇に見届け人として副議長と会

写真 11-8

笛吹きの少年たち計が座る。まず講長からトウワタシを行う旨の挨拶があ169

「波伝谷の民俗」（2008.3）

り、今年のテエマエが杯で酒を飲み、来年のテエマエが出て二礼二拍手一拝し、御神酒を下ろして役員を中心に同じ杯で酒を飲む。その後講長が「春契約亭前帳」を来振舞われる。そして座布団を片づけ練習となる。なおこ

年のテエマエに渡して終了となる。

の神事の神職らの服装は平服である。
［獅子舞練習の場］

2．春祈祷前日の動き

現在獅子舞の練習は波伝谷文化センターで一週間ほど［契約講の春期総会］

前から行われているため、この日は総仕上げとしてシシ

契約講の春期総会は春祈祷の前日に行われる。この総会で集落全般に関わる事業の報告や役員の改選が行われ、翌日春祈祷を実施するかどうかが決定される。

オドリとトラマイを何回も繰り返し練習する。
練習の場を構成するのは、板の間に獅子舞を舞う若者たちと笛を吹く子どもたち、座敷と板の間の段差のとこ

総会は午後 1 時頃から波伝谷文化センター奥の座敷にろに太鼓叩きと指導者的立場の人たち、座敷に獅子舞のて行われる。三役が講員達と対面する形で上座に座り、練習風景を眺める年配の講員たち、台所から練習風景を

講長から資料が配布され、まず半期の事業・業務報告、眺める女性たちといった具合である。

収支・決算報告などが行われたあと、今後の事業や運営

練習はほぼ若者たちのペースで行われるが、次の練習についての協議がされる。その次に集落内に不幸や大きに移行するときや休憩のときなどは上の人の指示によっな事故がなければ、
春祈祷を実施することが決められる。

て進められ、全体的に進行を取り持つのはザへイであまた新しく入講する講員が入れば、その紹介も行われる。

る。シシオドリでは囃子を断続させずに一回舞い終われ

すべての議事を終えると役員改選となる。役員の改選

ば次々に幕の中のメンバーを交代していく。若者たちかは、契約講などの役員改選と地区公民館の役員改選が隔

らは年配の講員たちからの視線に対する緊張感などはあ年で行われる。役員改選のさいには、契約講の役員と、まり感じられず、思い思いに練習を続けている。女性た各区から 2 名ずつの選考委員が板の間に移動し、座敷とちにも台所からその様子を見て笑ったり、舞い手に声をの間のふすまを閉めて役員の改選が行われる。選考委員

かけたりするといった行為が見られるように、稽古の場長として前講長が進行役を務め、親興会・波伝谷会の役を取り巻く雰囲気は比較的明るい。ただし舞に対しては員も立ち会う。

入念な指導もされる。また笛吹きの中で年長の少年たち

役員の改選が終わると座敷に戻り、全員の前で新しいが獅子舞を舞う機会も多く、若者と一緒に幕に入って練役員が発表される。契約講の役員改選があれば前契約講習する。舞い手には汗だくになったり、だんだん獅子頭

長が退任のあいさつをし、新契約講長が就任のあいさつを持つ腕が下がってくるという人もいるように、練習でをする。そして総会は終了し、板の間にて精進料理のおは相当の体力を消耗するようである。

膳を組んでの共同飲食となる。親興会・波伝谷会の会長

またこの日の練習では、ジャラカシカタが獅子をジャはそれぞれ津の宮荘・ペンションオーイングに移動してラカシたり、普段舞うことのない役員以上の年配の講員総会となり、獅子舞練習がはじまる午後 6 時頃までそれが舞うなど、娯楽的要素も多分に含んでいる。こうしてぞれ宴会が続けられる。また契約講長は途中で宴会の場

練習は 9 時頃に終了し、講長から当日の指示があって解を抜けて親興会・波伝谷会にあいさつに行く。

散となる。その後翌日のオヒマチの神事に使う祭壇が用［獅子舞練習のための神事］

意される。

総会が終わった後しばらく宴会が続くが、午後 6 頃になると板の間の西側に祭壇を準備する。祭壇に供えられるのは練習用の獅子頭と蝋燭、酒、塩である。
この時間になると、それぞれ別な場所で総会を開いていた親興会・波伝谷会、それから獅子舞を舞う波伝谷
内の若者と笛吹きの子どもたちがセンターに集まってくる。そして一同広間に座布団を敷いて座し、獅子舞練習を行うための神事が執り行われる。2 軒の神職が担当し、まず禰宜が太鼓を打ち鳴らしながら唱えごとをした
あと、太鼓を横にずらして右手でたたきながら再び唱えごとをし、二礼二拍手一拝する。その後権禰宜が供えてあった塩で祭壇と関係者たちを清め、最後に講長が前に170

写真 11-9

獅子舞練習の様子

3．春祈祷当日の動き［オヒマチ］

獅子舞の挙行が決まればまず戸倉神社の鳥居の前で奉納のシシオドリが舞われる。これはずっと省略されてい朝 5 時になると、契約講員をはじめ、親興会、波伝谷たもので、NHK の取材を受けたときに復活したという。

会、獅子舞を舞う若者たち、笛吹きの子どもたち、神職

この時点ではまだ獅子の口は開かず、獅子が口を開けるなど関係者全員が波伝谷文化センターに集合する。来たのは集落の悪魔祓いがはじまる東の境に到着してからと者から順にテエマエが用意していたケイヤクウドンや寿されている。

司などを食べ腹ごしらえをする。
太陽の出る東の方角には祭壇が設けられ、板の間の四奉納のシシオドリを終えると一行はトラックに乗って東の境に向かう。昔は国道 398 号の海沿いのこの道を行方にはシデが貼られる。そして関係者全員が板の間に座列を組んで歩いていった。

布団を敷いて座し、神事が行われる。座順は先頭の真ん［東の境でのサカイバライ］

中に講長が座し、その右に親興会の会長、左に波伝谷会の会長が座す。

一行は東の境に着くと、御札を挟んだ 2 本の青竹のう
ち 1 本を境に立てる。そして神職が祝詞を奏上している

神事は宮司と禰宜の二人の神職が担当する。まず禰宜

間シシオドリが舞われ、サカイバライが行われる。このが太鼓を打ち鳴らしながら唱えごとをし、宮司が脇で笛

サカイバライ以降、講長らは神職と行動を共にする。

を吹く。太鼓を脇によけ、一同低頭しながら禰宜が祝詞を奏上し、二礼二拍手一拝する。
その後禰宜が供えてあった塩で祭壇を清め、サカキを祭壇、宮司、一同に向かって振る。続いて宮司が紙を広げて祝詞を奏上し、二礼二拍手一拝する。最後に講長に合わせて一同二礼二拍手一拝する。そして御神酒、オカタ、オボキが下ろされ関係者全員で食べる。
神事の際には祭壇と太陽の間を横切ってはならないとされているため、遅れてきたものは正面玄関からではな
く裏口から中に入る。昔は遅れてきたものには塩をぶつけたなどといった話があるが、現在ではこのようなことは行われてはいない。
神事を終えると祭壇に供えてあったサカキ、竹、神符をはじめ、太鼓を組むための棒や縄などを戸倉神社に運写真 11-10

東の境でのサカイバライの様子

ぶ。そして獅子舞を舞う若者達は着替えを済ませ、関係者全員が戸倉神社に移動する。

［サキバライ］

なお平成 14 年（2002）までは契約講とは別に親興会

東の境でのサカイバライを終えると、次は各家を回っが独自でオヒマチを行っていたが、同じ時間帯で神主のていく。一行の先頭にはサカキを持ったサキバライが歩移動も大変なため、春祈祷の関係者全員が波伝谷文化セ

き、塩を撒いて道を清めながら歩く。サキバライは家にンターに集まって行うようになっている。

着くと玄関以外の入り口、主に神棚のある部屋から家の［シシオロシ］

中に入っていく。このときの入り口から玄関にかけて

戸倉神社の拝殿の中では獅子に神を下ろす「シシオロは獅子の通り道としてゴザやビニールシートが敷かれシ」の神事が執り行われる。神事には宮司、禰宜、権禰ており、サキバライは獅子が家に到着する前にこの通宜の 3 氏が参加する。まず禰宜が太鼓を打ち鳴らしながり道を清めておく。この通り道に敷かれるものは昔はム

ら唱えごとをする。
左側には権禰宜、右側には宮司が座っシロであったが、ゴミや埃が出て後の掃除が大変であっている。続いて禰宜が宮司と代わって左上によけ、宮司たという。

が右手で太鼓をたたきながら祓詞をする。次に権禰宜がまたサキバライは天狗の衣装を着て回るのが正式とさ

幣束を祭壇、宮司、権禰宜の、一同に向かって振り、最れるが、下駄だとどうしても歩きづらく、みなあまり着後に講長に合わせて一同二礼二拍手一拝する。このシシたがらないというため、現在では着なくなっている。こオロシの神事を終えたあとでも天候が悪ければ獅子舞をの衣装は戸倉神社に保管されてある。

中止することはできる。
171

「波伝谷の民俗」（2008.3）［各家での祈祷］
続いて神職 2 人、契約講の三役、親興会、波伝谷会の会長、御札持ちが同じ入り口から神棚のある部屋へと入る。祭場には四方にしめ縄を 5 本ずつ貼るか、もしくはシデが 5 枚ずつ貼られ、神前の祭壇には蝋燭・酒・塩・のほかに料理が備えられる。新しい御札を供えたあと、神職によって祝詞が奏上される。この時祈祷の内容は家内安全、身体健康などであるが、依頼があれば大漁祈願
や商売繁盛などの祈祷も行う。そして家の主人によって御神酒がおろされ、講長らに振舞われる。
春祈祷中、獅子舞は正式な門口から家の敷地に入らなければならないが、神職や役員らは獅子より先に家に着写真 11-11

かなければならないため、この限りではない。獅子は必豆腐をくわえて出てくる様子ず先達を追い抜いてはいけないとされる。また神職らは豆腐は現在は市販のものを使っているが、昔はどの家

サキバライや獅子とは違って履物を脱いで家に上がるたも手作りのものを用意していた。また波伝谷には 2 軒のめ、出るときも同じ入り口から出る。

豆腐屋もあり、そこから買い求める家も多かった。
「ほ［悪魔祓いの一連の流れ］

とんどが木綿で絹ごしも少し混ざっている」と、豆腐運神職たちが家の中に入った頃、家の外では太鼓と笛のびの少年たちはその種類をよく見ているようである。豆

お囃子がはじまり、一行の最後に到着した獅子が先導役

腐はこの日の慰労会と、翌日の観音講の共同飲食の際にに導かれるようにして玄関前まで走ってきてシシオドリ

食べることになる。

を 1 回舞う。その後獅子は先導役に引かれながらオカミ［各家での料理］など玄関以外から家の中へ入っていく。このとき獅子は各家で獅子舞一行に振舞われる料理は精進料理である

口を開けながら、祝詞をあげている横でサキバライが清が、「春祈祷と精進料理」で取り上げたように、その内めていた道を通り、用意されていた豆腐をくわえて玄関

容も現在では実に多様である。そこで表 11-1 に平成 18、から出てくる。そして豆腐をくわえたままシシオドリを

19 年（2006、2007）の春祈祷の調査をもとに、各家で1 回舞い、豆腐を豆腐運びの子どもたちが持っている箱はどのような料理が振舞われているのかを羅列することに吐き出したあと御神酒で獅子の口を清め、もう一度シにする。ただし子どもたちに振舞われるお菓子についてシオドリを舞う。このときジャラカシカタがつくかつかは省略する。

ないかにとくに決まりはない。

［春祈祷における休み場］

そして最後に与えられた祝儀をくわえながらもう一度
シシオドリを舞う。このようにひとつの家につき 4 回シ

春祈祷ではその途中に数々の休み場がある。休み場は
正式には「御旅所（みたびしょ）」という。

シオドリを舞うことになるが、実際には囃子に合わせる

現在休み場は東の境から順に後山崎、沢田、中、柴、こともあり、一貫した流れを取らずに舞いを省略するこ

曲屋、搗屋、宮ノ前上、宮ノ前、米屋の 9 軒だが、平成ともある。そうでなくても御神酒で口を漱いだあとのシ

17 年（2005）の春祈祷までは中とシバの間に新家を足シオドリは省略してすぐ祝儀をくわえて舞うといった形

して 10 軒だった。春祈祷がはじまった当初からこの 10のほうが多く見られ、実際には 3 回と考えてよい。また

軒すべてが休み場だったというわけではなく、その数は豆腐や祝儀を落としてしまえばもう一度舞いなおす。

時代ごとに変わっている。休み場には必ず休み場になっ祝儀には金銭の他に酒や店の商品をあげる場合もある

たいわれがあるため、以下にそのいわれを、斉藤直人氏

が、これらの祝儀はたとえイチゴ一粒であっても、つが平成 8 年（1996）9 月 20 日付でまとめたものを参考

ぶれないように力加減をして必ず獅子が噛んで舞うことにまとめることにする。

になる。以前海苔の瓶詰めが奉納され、落として割って春祈祷（獅子振り神事）の御旅所とその経緯

しまうということもあったという。また嫁を迎えたり孫＊東村境よりが生まれたときなどでさらに祝儀をもらえばもう一度舞後山崎：当主の祖先、甚五郎氏がニ代目の獅子頭を奉納したことによる。

い、「ヨロコビ」と叫んで獅子が喜んでいる動きをすることもある。
172

沢

田：昔から大地主の旧家であり、朝食の休み場と

酒類 飲物類

表 11-1

日本酒

家々でふるまわれた料理の一覧

甘酒 どぶろく ビール 焼酎

酎ハイ ウィスキー

コーヒー お茶 イチゴシェイク バナナシェイク 栄養ドリンク 乳酸飲料
キナコ団子 あんこ餅
玉コンニャク 味噌田楽

混ぜ御飯 オフカシ 野菜の巻き寿司 おにぎり 煮しめ おでん

大学芋 ダイコンの煮物 ホウレンソウとモヤシのオヒタシ ウドの酢味噌和え

食事類

ヒジキの煮つけ ゴボウの煮付け ハクサイの和え物 きんぴらごぼう 胡麻和え ひややっこ さつまあげ
凍み豆腐

野菜炒め サツマイモ ゆで卵

枝豆 ゆでブロッコリー 春巻き 油揚げじゃが たくあん

ハクサイの漬物 キュウリの漬物 カブの漬物

落花生 ガンヅキ 味噌パンケーキ 蒸しパン ロールパン

スパゲッティパン 焼きそばパン 卵サンドイッチ 肉まん お好み焼き アメリカンドック
スパゲティミートソース スパゲティカルボナーラ スパゲティぺペロンチーノ きのこスパゲティ
ミートボール フライドポテト エビフライ 鳥のから揚げ チキンナゲット ワカサギのフライ
メグロのてんぷら カキフライ 焼き鳥 ホタテ串 たこ焼き 焼きそば メロド揚げ 蒸しホヤ
汁物類

殻つきホヤ アワビツブ タコの刺身
うどん すいとん ハットウ汁

デザート
果物類

中

豚汁 ハマグリ汁 カキの澄まし汁 カボチャスープ

フルーチェらしきもの コーヒーゼリー 煮リンゴ イチゴ キウイ パイナップル
リンゴ
オレンジ メロン 巨峰 プチトマト バナナ

されてきた。また現当主の父はニ代目の獅子腰をかけるなどしてしばらくの間休憩となる。そこで振頭を奉納した三人の一人でもある。

舞われる料理の量が多く大変なため、この日のために：当主氏の祖父にあたる徳蔵氏がニ代目の獅子頭を奉納したことによる。

新

家：現職（当時）の志津川町議会議員の為。
柴：御由緒に記した通り獅子頭の切り開きの家（草分）である。

曲

家：昔から部落の有力者（大地主）で網元のため。
昼食の休み場とされてきた。

搗

屋：現当主の祖父にあたる金治郎氏が永年、戸倉

ベッカの女性が手伝いに来る。お互いがこうして助け合うため、同じ女性を複数の家で見かけるということも少なくない。また娘なども手伝いにあたるため、何世代もの女性が台所を支配することになる。
休み場の女性にとっては、その忙しさのあまり「太鼓の音が聞こえてくるとドキドキしてくる。早く早くと急かされてるような気がする」と感じることもあるようである。さらに休み場でテエマエにあたったりすると、そ神社総代を務めていたことによる。また、志の準備はもっと忙しくなる。

津川町議会議員も務めていた。

［柴での獅子舞］

宮之前：別當（宝覚院） 戸倉神社の神職宅

休み場のうち、初代の獅子頭を寄進した柴は、獅子頭

宮之前：別當（宝道院） 戸倉神社の神職宅の切り開きの家として春祈祷中もっとも特別な家とさ米なお平成 3 年（1991）までは、2 軒の神職家れている。こうした由縁から、ここではトラマイをはじのうち宮司を勤めている一軒のみが休み場とめ、ほかでは見られない特別な舞が披露される場となっなっていた。

ている。

屋：西の村境に近い獅子振り最後の家。

まず悪魔祓いの一連の儀式が行われたあと、獅子頭の休み場の神事では、獅子頭の幕をたたんで神前に供え、幕をたたんで神前に供え、祝詞が奏上される。このとき祝詞が奏上されたあと、主人に合わせて一同二礼二拍手

神前にはオヤコジシに使用するための練習用の獅子頭も一拝する。以前はすべての休み場で太鼓と笛が奏されて供えられている。

いたが、現在では回る軒数が多くなったため、柴と米屋

休憩を挟んだあと、庭の中央にはビニールシートが敷のみで行われるようになっている。このうち米屋での神

かれ、ブッコミをしてトラマイが舞われる。その後練習

事はシメの儀式としても捉えられている。

用の獅子頭も出して 2 匹の獅子が同時に舞うオヤコジシ

休み場ではおもに役員や年配の講員を中心に家の中にが行われる。これは笛吹きの少年たちの練習の成果を披上がって休み、舞い手たちは足袋を履いているため外で露する意味合いもあり、現役の舞い手と少年たちが競い173

「波伝谷の民俗」（2008.3）

教えてもらっている。子どもの中には大人に次の家を聞
いたり、あてずっぽうで隣の家などに並ぶ子もいる。そのためか子どもが回る家の順番は、獅子舞のそれと若干異なることもある。獅子舞一行のペースと子どものペースが合っていないと、サキバライが注意したりすることもある。子どもが参加することは波伝谷の人びとにはうれしく感じられている。
春祈祷が終盤に近づくにつれて、豆腐運びとしてずっと獅子について歩いてきた子どもたちの中からは、ジャラカシカタの真似をする姿が多く見られるようになってくる。大人のほうでも彼らにただ真似をさせているだけ
写真 11-12

休憩の様子（後山崎）

でなく、代わりを務めさせるなど、子どもたちがジャラ
カシカタをすることにとくに抵抗はなく、むしろ積極的合うように並んで舞うため、見物客からはここでしか見に促している。子どもの中にははじめは恥ずかしがる子られない舞に歓声が上がる。獅子には次々と祝儀が与えもいるが、回数を重ねるうちにだんだんとさまになってられ、何度も舞が繰り返される。

くる。中には父親が息子の手ほどきをするといった様子

またここでは獅子舞一行とは別に家々を回っている契も見られる。

約講の三役が獅子舞を舞うこともあり、そうしためった

また料理を振舞う女性には、「太鼓の音が聞こえてくにない行為も周囲を沸かせることになる。このように柴るとわくわくする」とか、「ここの笛が一番獅子舞に合っでの獅子舞は見世物としての獅子舞が上演される唯一のてる。知らず知らずのうちに人を惹きつけてしまうよう場であり、例外的行為を含み、かつ娯楽的要素も多いもっな調子。三十何年聴いてるけど飽きるということはな

とも盛り上がる場面である。

い。」とか、「自分も踊りたくなってくる」いうように、［獅子舞を取り巻く人びとの様子］

料理の準備は大変でもこの日を楽しみにしているという獅子舞を迎える家では、この日のために家の掃除をし、人は多い。

休み場などでは盆や正月に掃除しないところまで掃除す

獅子舞を舞う男性たちにも、毎戸で同じ舞いを繰り返るという。また獅子舞を見るために帰省してくる家族もすだけでなく、たまに御神酒を口の中いっぱいに含んで多く、そうした人びとの中には獅子とともに親戚の家を噴き出したりといった様子も見られる。また昔は酔った

挨拶回りして歩く人もいる。こうした家族は行事が休日

男性たちがひょんなことからケンカをはじめたりして、に合わせられるようになったことで、より帰省しやすく

それがおもしろかったと話す人もいる。このように、獅なった。

子舞周辺にはさまざまな立場の人の行事への関わり方が獅子舞を舞い終わればその家の、とくに小さな子ども見られる。

やお年寄りに対して風邪を引かないように、丈夫になるように、体の調子の悪いところがなおるようにとの意味を込めて頭や体の一部を噛む。また妊婦に対しては丈夫な子どもが生まれるようにとの意味を込めてそのお腹を噛む。こうした瞬間は家族にとって微笑ましい場面であり、中には当然泣き出す子もいて、周りからは笑いが巻き起こる。こうして一同は次の家へと移動する。
獅子とともに家々を回る子どもたちは獅子が到着するとともにお菓子をもらい、次の家に移動する。家を回る
順番は毎年同じなので、子どもたちは参加するうちにいつしか道を覚えていくという。道をまだ覚えていない子どもには、年長の子どもが教えてあげるといった様子も見られる。近年では他地域から来る子どもも多くなっているが、彼らも順番の分かる波伝谷の子どもに次の家を174

写真 11-13

獅子が子どもの頭を噛む様子

写真 11-14

お菓子をもらいに回る子どもたち［西の境でのサカイバライ］

写真 11-15

サカキのお祓い

［慰労会とトウワタシ］

こうして施設や作業場を含め波伝谷内の 90 軒近くの行事の一切が終了すると、一行は波伝谷文化センター

家を回り、一行が西の境に到着するのは日もだいぶ暮れに戻り、板の間にて慰労会となる。まず講長が挨拶し、た 6 時頃となる。ここでも神符をつけた青竹を境に立て、副講長が乾杯の音頭をとって飲み食いがはじまる。料理

サカイバライが行われる。

には悪魔祓いの際に各家庭から集められた豆腐が出され［悪魔流し］

るが、精進料理の制限がなくなったため、刺身やオード

西の境でのサカイバライを終えると、一行は近くの漁ブルやビールもふんだんに出される。また慰労会が行わ港へと移動する。ここでサキバライがずっと持ち続けてれている間、座敷ではテエマエを引き継ぐトウワタシのきたサカキは集落中の悪魔が宿ったものとして海岸に立儀式が行われる。

てられる。そして神職によって御祓いが行われた後、参加者によってサカキに石がぶつけられ、サカキは海へと

4．春祈祷翌日の動き

投げ出される。海岸が整備されていなかった頃はサカキ［観音講の集まり］

が倒れて海に落ちるまで石を投げ続けたという。これに春の観音講は、現在春祈祷の翌日の月曜日に行われてよって集落中の厄災が海に流されるとされている。このいる。この日に観音講員が、戸倉神社の社務所である宮ときも獅子は口を開けて舞い続けるが、吸い込んだ集落

司宅で観音を拝んだあと、波伝谷文化センターにて共同中の悪魔を海に向かって吐き出しているとされる。

飲食となる。

サカキを海に流すと一行は波伝谷文化センターへと戻

午後 3 時前になると観音講員たちは宮司宅に集まりり慰労会となるが、神職と講長らは戸倉神社に獅子頭をはじめる。中には子どもを背負ってくる講員もいるが、奉還しに行く。このとき獅子頭は絶対に人に見られない

今では家に預けてくることのほうが多くなっているとように幕にくるんで持ち運ぶ。

いう。

［オサメ］

午後 3 時になると講長によって戸倉神社の鐘が撞か

戸倉神社の拝殿にて獅子頭を納める「オサメ」の神事

れ、観音の祀られている奥の座敷に講員たちが集まり、が行われる。このとき鐘も鳴らす。出席するのは契約講・宮司によって祈祷がはじめられる。なお、祈祷場には赤親興会・波伝谷会の役員たちであるが、慰労会の方にほい枕が供えられている。

とんどの参加者が向かっているため、そちらに回る役員もいる。

祈祷では、まず宮司が唱えごとをしたあと二礼二拍手
一拝し、左脇に供えられていた梵天で祭壇と一同を祓う。

オサメの神事には神職が全員参加する。まず禰宜が太その後祝詞を奏上し、再び二礼二拍手一拝する。最後に鼓を打ち鳴らして唱えごとをしたあと、宮司が右手で太講員らもこれを二度繰り返す。そして祈祷が終わると、鼓をたたきながら祓詞を唱える。そして最後に契約講長

御神酒とオボキ（御飯茶碗一杯分の高盛り飯）を講員全に合わせて一同二礼二拍手一拝し、お神酒を飲み干して員で分け合う。オボキは赤ん坊や子どもにも食べさせる。

終了となる。

このオボキは現在は白飯であるが、昔は赤飯であった。
この後一同は波伝谷文化センターに移り共同飲食となる。
175

「波伝谷の民俗」（2008.3）

午後 4 時になると共同飲食がはじまる。平成 18 年の関して確認事項などいくつか話し合いがされる。

調査では、この際の料理は餅、太巻き、カキの澄まし汁、

14:45

一旦議事を終了し、休憩に入る。

カレイの煮つけ、刺身、カキフライ、サラダ、酢の物、

15:20

講 長より今後 2 年間の役員（契約講ではなく波漬物などで、これに前日の春祈祷で獅子がくわえた豆腐が加わる。これらの料理は 3 軒のテエマエが準備する。

伝谷内の役職）が発表される。
15:30

また契約講の三役もこの共同飲食に参列する。座順は上座から観音講の年長者 2 人、講長、副講長、契約講の三食となり、宴会が続く。
18:05

役であった。
昔は食事のための米をテエメエが講員全員の家から茶総 会が終了する。このあと膳を組んでの共同飲
セ ンターに笛吹きの子どもらが集まりはじめ、
獅子舞練習のための準備がはじまる。

18:10

碗で一杯ずつ集めていたが、この仕来りは現在では行わセ ンターの座敷にある練習用の獅子頭を板の間の西側に設けた祭壇に供える。

れていない。この際餅米とうるち米の両方を集めていた

18:32 「女の人は上で。男は下に降りても結構ですのという。また料理に出る餅を搗くときには男性も手伝っで。」という声があり、男性たちは板の間に並ぶ。

ていたという話である。

18:35

獅子舞練習をはじめるための神事が行われる。

［観音講への関わり］

18:41

講 長が別な場所で総会を開いている親興会・波観音講員にとって、この日は休みなく働いていた女性

伝谷会のもとにあいさつ回りに行っているため、にとっての休息の日であった。また昔は嫁が自由に外に副講長が代わりに二礼二拍手一拝し、一同それ

出歩くことは許されなかったため、観音講の集まりは女に合わせる。そしてお神酒を下ろす。

性にとって楽しみなものでもあったという。中にはこの

18:42

日に実家に帰る者もあった。
現在では講員にもそれぞれの休日の過ごし方があるた

獅 子舞の練習がはじまる。若者によってシシオ
ドリが何回か舞われる。

18:58

め、
開始は午後 3 時からとなり、参加者の数も少なくなっトラマイの練習がはじまり、「ブッコミ」という掛け声。ブッコミが入ってトラマイが舞われる。

ているが、昔は朝から一日かけて行い、ほとんどの人が19:14

休憩。板の間の中央に獅子頭が置かれる。

参加していたという。また現在では親興会・波伝谷会員

19:35

練習再開。少年たちが舞い、大人が指導に入る。

の妻たちも観音講を行っているが、これは契約講と合同

19:45

ト ラマイの練習。少年たちは幕から抜け、大人ではなく、別々に行っている。

たちに替わる。テエメエの女性たちが餅を搗きはじめる。

5．平成 18 年春祈祷タイムテーブル
この節の補足として、以下に平成 18 年（2006）春祈

19:55

休憩。

20:13 「最後の練習」と声がかかり、練習再開。
祷調査時のタイムテーブルを載せる。なお、この年は三

20:23

休憩。

浦賢一氏の契約講長就任 2 年目の年で、契約講役員の改20:32

練 習再開。契約講の役員以上の人たちがトラマ

選はなかったことをつけ加えておく。

イを舞う。
20:41

○ 3 月 11 日（土）春祈祷前日

拍 手とともに練習終了。幕をたたんで獅子頭をテーブルに据え置く。

13:30

波伝谷文化センターに契約講員が集合する。

20:49

講長から明日の朝の動きの確認がある。

13:47

セ ンターの奥の座敷にて契約講の春期総会がは21:00

解散。オヒマチのための祭壇を設け、椿、竹、米、じまる。参加者は 38 人ほどで、うち 4 人が代理

塩、オカタを準備しておく。

の女性である。講長から挨拶があり、続いて配14:10

付されたしおりに沿って、業務報告、収支決算〇 3 月 12 日（日）春祈祷当日報告などの議事が進められる。

5:15

食べて腹ごしらえをする。

獅 子舞の挙行に議事が移り、講長が一同に明日の獅子舞をどうするか、獅子を下ろすかを尋ね

5:23

禰宜が到着。

る。部落でも不幸はなく、天気もよいようだと

5:35

宮司が到着。

の発言を受け、降ろした方がいいとの声があが

5:40

板 の間の四方にシデを貼る。禰宜と宮司が祈祷り、翌日の春祈祷で獅子を降ろすことが決定し、明日の日程の確認が行なわれる。また春祈祷に176

波 伝谷文化センターに来た人からウドンなどをの準備をする。
5:46

板の間に座りはじめる。

5:52

6:09

こ れから祈祷がはじまるというときになって裏お祓いをしている間に獅子舞が舞われる。真っ口がガタガタなり、遅刻した人が二人入ってく

暗なためトラックのライトで照らす。最後に講る。一同笑いながら迎える。そして禰宜によっ

長が二礼二拍手一拝する。そして参加者によって開会が宣言され、楽が奏される。

て石がぶつけられ、海に投げ出される。このあ講 長に合わせて一同二礼二拍手一拝する。そしとも獅子はしばらく舞い続ける。

て御神酒、オボキ、オカタが振舞われる。

17:56

終 わって拍手が起こり、万歳となる。全員がト

6:21

座布団を片づける。

ラックで波伝谷文化センターに移動し、役員た

6:25

太鼓、サカキなどを車に積み込み、散会となる。

ちは戸倉神社に獅子頭を奉還しに行く。

7:00

波伝谷文化センターに舞い手たちが集合する。

18:15

波伝谷文化センターにて慰労会がはじまる。

7:10

着替えがはじまる。

19:10

座敷にてトウワタシが行われる。

7:33

着 替えが終わり、舞い手たちがトラックの荷台

20:00

慰労会が終了し、全員で片づける。

に乗って戸倉神社に移動する。
7:35

講長が戸倉神社に到着。

〇 3 月 13 日（月）春祈祷翌日

7:40

拝殿の中でシシオロシの神事がはじまる。

15:03

7:49

講長に合わせて一同二礼二拍手一拝する。

が集まり会話が続いていたが、一同奥の部屋に

7:50

中 止にするか迷っていたが、講長の「やるか」移動して祈祷がはじまる。

の一声で獅子舞を挙行することが決まり、鐘が

15:07

二回撞かれる。
8:04
8:12

同を祓う。
15:10

祝詞が奏上される。

後車で東の境に移動。

15:12

宮 司が二礼二拍手一拝。脇にずれて講員たちに

ト ラックを海洋青年の家に登っていく道のとこ

促し、一同二礼二拍手一拝を二度繰り返す。そろに止め、そこから東の境まで歩く。歩きながしてお神酒とオボキを分け合う。
15:18

礼二拍手一拝する。

講 長から「今日はありがとうございました」と挨拶。その後講員たちは宮司宅を出る。

東 の境に神符が立てられる。そして神事が行われ、その間獅子舞が舞われる。最後に講長が二

8:20

宮 司が二礼二拍手一拝し、梵天で祭壇、講員一鳥 居の前で奉納のシシオドリが舞われる。終了

ら太鼓が鳴らされる。
8:14

戸 倉神社の社務所である神職宅に観音講員たち

16:00

波 伝谷文化センターにて共同飲食となる。このとき契約講の三役は遅れて 17:00 頃にやってきた。

再びトラックに乗ってまず海洋青年の家に向かう。
以下獅子が主な家に到着した時間を記す。

8:21

宮城県志津川海洋青年の家

9:25

後山崎（第 1 の休み場）

9:44

沢田（第 2 の休み場）

10:16

中（第 3 の休み場）

12:02

シバ（第 4 の休み場） トラマイやオヤコジシが
行われる。

13:07

魔 王神社。山の上にあるため、子どもたちや一般の参加者はここまでは来ない。

13:27

曲屋（第 5 の休み場）

14:06

搗屋（第 6 の休み場）

15:42

宮之前（宝覚院）（第 7 の休み場）

16:01

宮之前（宝道院）（第 8 の休み場）

17:24

米屋（第 9 の休み場）

17:46

西 の境に到着。神符を立て、神事が行われている間に獅子舞が舞われる。最後に講長が二礼二拍手一拝する。

17:52

海 岸にサカキが立てられる。ここでもサカキの177

「波伝谷の民俗」（2008.3）【引用・参考文献】
小野寺正人

1993 「宮城県の伝統的漁具漁法Ⅵ」養殖編（のり）、宮1973 「近世農村における修験の活動について―宮城
旧皿貝村成就院の場合―」『東北民俗』第 8 輯、
東北民俗の会こんぶ）、宮城県水産試験場

1979 「法印神楽の宗教性」『講座・日本の民俗宗教』6、
弘文堂

1996 「宮城県の伝統的漁具漁法Ⅸ」養殖編（ほや・ほたてがい）、宮城県水産試験場

1983 「陸前の修験道」『宮城の研究』第７巻

清文堂

出版

1997 「宮城県の伝統的漁具漁法Ⅹ」（漁村・漁業関係の歴史的文献集）、宮城県水産試験場

1989 「神仏分離と修験の動向（一）―陸前北部の末派修験の場合―」『東北民俗』第 23 輯、東北民俗の会

宮城県教育委員会編
2000 「宮城県の祭り・行事」、宮城県文化財調査報告書第 182 集

大橋博編

宮城県神社庁編

1979 「宮城県農事調査書」『明治中期産業運動資料』
第 2 巻（1）宮城県Ⅰ、日本経済評論社「熊野信仰と東北展」実行委員会編
國學院大學日本文化研究所編

水産試験場

相模原市立博物館編

1991 「 宮 城 県 の 伝 統 的 漁 具 漁 法 Ⅳ 」南 山 陸 の 和 船1996 「三匹獅子舞の諸相」獅子舞調査報告書第六集
志津川町教育委員会
戸倉半島北岸の契約講」志津川町文化財保護委員会
志津川町誌編さん室
1989 『自然の輝志津川町誌』
Ⅰ、志津川町1989 『生活の歓

志津川町誌』
Ⅱ、志津川町1991 『歴史の標志津川町誌』
Ⅲ、志津川町1990 『志津川町誌資料集』
1、志津川町1991 『志津川町誌資料集』
2、志津川町鈴木省三
1928 『仙台叢書奥羽観蹟聞老志』、仙台叢書刊行会

平重道
1975 『仙台叢書場1990 「宮城県の伝統的漁具漁法Ⅲ」北部地区、宮城県

1994 『神道事典』、弘文堂

1978 「契約講1976 『宮城県神社名鑑』、宮城県神社庁
宮城県水産試験場
1911 「宮城縣漁業基本調査報告書」、宮城県水産試験2006 「熊野信仰と東北―名宝でたどる祈りの歴史―」

封内風土記』第 2 巻

宝文堂

竹田旦
1969「シンルイとその特性」『陸前北部の民俗』、吉川
弘文館
千葉雄市
2000 「宮城県の民俗芸能（一）
」『東北歴史博物館研究紀要』
1、東北歴史博物館
戸倉地区高齢者教室・戸倉地区老人クラブ連合会・戸倉地区公民館
1993 「戸倉地区屋号集」
松戸市立博物館
1994 「千葉県松戸市の三匹獅子舞」松戸市立博物館
調査報告書 1
宮城県
1958 『宮城県史』26（資料集 4）宮城県史刊行会
1994 「宮城県の伝統的漁具漁法Ⅶ」養殖編（かき）宮城県水産試験場
178

城県水産試験場
1995 「宮城県の伝統的漁具漁法Ⅷ」養殖編（わかめ・（カッコ）、宮城県水産試験場

【調査参加者名簿】＜東北学院大学＞［教員］
政岡伸洋（文学部歴史学科准教授）［東北文化研究所］
鈴木卓也（客員研究員・波伝谷高屋敷民俗資料館館長）［大学院生・ＯＢ］
片倉綾子、小西治子、岩舘（山口）岳、渡邊充洋、藤田理恵子、渡邉久美子、柏井容子、二瓶美佳、石田優介、
伊藤香奈［学部学生］（2005 年度）安達奉孝、石木田美喜子、大友勇人、加藤史織、今野秀明、佐々木皓、佐久間啓史、佐藤関翔、佐藤悠介、

綾子、山形栄美子（2006 年度）我妻和樹、板垣健悦、井上あかね、猪股悠太、氏家翔太、大久保康治、岡山卓矢、尾崎孝高、小澤香菜、
小野賀隆、小野寺康平、加賀雄介、加藤豪人、工藤真子、黒滝
高橋義昌、玉手将之、千葉晴香、名取
山岸亮、黒田英夫、佐藤典子、佐藤幸大、鈴木真衣子、智、野呂幸平、埴原一祥、初田明美、福田裕一、藤井郁花、水島翔平、航、渡邊雅之（2007 年度）朝倉唯、薄田知世、大岩優介、大内さゆり、大滝

道、大類歩美、加藤秀章、菊田瑠斐、菊池徳法、小田島淑恵、佐々木明奈、佐々木悠、茂泉大地、田中駿一郎、田中優子、森山むつみ［協力者］
南三陸町教育委員会、河西晃祐（文学部歴史学科准教授）、安田隼人（大学院文学研究科）、長谷川倫子（大学院文学研究科）、ブリアナ・ブリッジ（留学生）＜東北歴史博物館＞［職員］
小谷竜介（東北歴史博物館学芸員）、関口重樹（東北歴史博物館技師）、及川宏幸（元東北歴史博物館副主任研究員）、難波洋志（東北歴史博物館解説員）［協力者（建築調査）］
白井沙知（東北大学大学院工学研究科都市建築学専攻）、秋山由樹（東北大学工学部都市建築学専攻）、
藤村和成（東北大学工学部都市建築学専攻）、飯淵康一（東北大学大学院工学研究科教授）【執筆分担】
第１章
第２章
第３章
第４章
第５章
第６章
第７章
第８章
第９章
第 10 章
第 11 章

概要			
漁業			
養蚕			
農林業・諸職衣食住		
社会組織		
人生儀礼
年中行事		
信仰			
祭り			
春祈祷

小谷竜介
岩館（山口）岳、茂泉大地、田中駿一郎
小谷竜介、関口重樹、朝倉唯、加藤秀章
藤田理恵子、佐々木明奈、小田島淑恵
小谷竜介、菊池徳法、佐々木悠
岡山卓矢、大滝道、大類歩美
小西治子、大岩優介、菊田瑠斐
鈴木卓也、森山むつみ、薄田知世
渡邊充洋、大内さゆり
渡邉久美子、田中優子
我妻和樹、田中優子

179「波伝谷の民俗」（2008.3）【調査経過】＜ 2004 年度＞
3 月 12、13 日

7 月 11 日
春祈祷調査

契約講長へ御挨拶、ならびに契約講調査

政岡、小谷、鈴木

及川、小谷、鈴木、我妻、石田、伊藤、柏井、二瓶、藤田、渡邉、片倉

8月1～5日

第 1 次調査（聞き書き・民具整理）

政岡、小谷、鈴木、我妻、小澤、加藤（豪）、鈴木（真）、＜ 2005 年度＞

高橋、玉手、名取、初田、渡邊（雅）、小西、藤田、

4 月 17 日

山口、渡邉

戸倉神社春の祭礼調査

政岡、小谷、鈴木、片倉、小西、山口、渡邊（充）、佐々木皓、藤田、渡邉

8 月 21 ～ 25 日

第 2 次調査（聞き書き・民具整理）

政岡、小谷、鈴木、関口、板垣、井上、氏家、大久保、
4 月 23 日

椿島神社祭礼調査

小谷、鈴木

尾崎、小野寺、黒滝、佐藤（典）、佐藤（幸）、千葉、
福田、山岸、藤田、渡邉、渡邊（充）

8 月 14 ～ 19 日

第一次調査（民具整理・聞き書き）

政岡、小谷、鈴木、安達、石木田、大友、加藤（詩）、

8 月 22、23 日

高屋敷実測調査（平面図作成）

鈴木、関口

今野、佐々木皓、佐藤（翔）、佐藤（悠）、山形、片倉、小西、山口、渡邊（充）

9 月 14 日

入谷地区養蚕建築踏査

鈴木、関口
10 月 16 日

戸倉神社秋の祭礼調査

小谷、鈴木、片倉

10 月 15 日

戸倉神社秋の祭礼調査

政岡、小谷、鈴木
11 月 2、3 日

高屋敷氏神祭り調査

小西、山口、渡邊（充）、小谷

11 月 19 ～ 23 日

第 3 次調査（聞き書き・民具整理）

政岡、小谷、鈴木、関口、猪股、岡山、小野、加賀、
12 月 9、10 日

補充調査（聞き書き）

工藤、黒田、野呂、埴原、水島、藤田、山口、渡邉

小谷、安達、大友、佐久間、佐藤（翔）、小西、山口、
11 月 21 ～ 23 日

渡邊（充）

曲屋実測調査（平面図・配置図作成）

関口
1月8日

魔王神社祭礼調査
12 月 31 日～ 1 月 1 日

小谷、鈴木

年越し調査

政岡、鈴木、山口
3 月 11 ～ 13 日

春祈祷調査

小谷、我妻、石木田、岡山、佐藤（翔）、関、山形、片倉、小西、山口、渡邊（充）

1月6～8日

第 1 次補充調査（聞き書き）

政岡、小谷、鈴木、我妻、板垣、井上、尾崎、小澤、
岡山、小野寺、黒田、佐藤（幸）、千葉、名取、野呂、

3 月 21 日

念仏講調査（春彼岸）

藤井、山口、渡邉

小谷、鈴木
1 月 14 日＜ 2006 年度＞
4 月 16 日

魔王神社祭礼・波伝谷新年会調査

政岡、小谷、山口

戸倉神社春の祭礼調査

政岡、小谷、鈴木、小西、藤田、山口、渡邉

1 月 25 ～ 28 日

第 2 次補充調査（聞き書き）

政岡、小谷、鈴木、氏家、小野寺、黒滝、高橋、玉手、埴原、小西、藤田、山口、渡邉
180

1 月 31 日

ツタコの正月調査

小谷、鈴木、小西、山口、渡邉
3 月 9 ～ 12 日

春祈祷・観音講調査

9 月 23 日

念仏講調査（秋彼岸）

小谷、大岩、大滝、岡山、加藤、茂泉、田中（駿）、
10 月 20、21 日

戸倉神社秋の祭礼調査

政岡、小谷、鈴木、関口、我妻、岡山、黒田、佐藤

政岡、小谷、鈴木、我妻、大岩、大内、田中（優）、（典）、千葉、小西、藤田、安田、山口、渡邉、渡邊（充）

森山、渡邉

3 月 12 日

曲屋聞き取り調査関口

11 月 1 日

戸倉氏神祭り調査

鈴木、渡邊（充）＜ 2007 年度＞
4 月 14、15 日

11 月 3 日
戸倉神社春の祭礼調査

大下氏神祭り調査渡邊（充）、小西、大内政岡、小谷、朝倉、加藤、茂泉、小西、藤田、山口、
渡邉、渡邊（充）

11 月 9、10 日

高屋敷氏神祭り調査

政岡、河西、ブリッジ、長谷川、渡邉
6 月 8 ～ 11 日

第 1 次調査（民具整理）

政岡、小谷、鈴木、我妻、朝倉、薄田、大岩、大内、

11 月 15 日

新敷、田中氏神祭り調査

大滝、
大類、
岡山、
加藤（秀）
、
菊田、
菊池、
小田島、佐々

小谷、我妻、大岩、大内、岡山、菊田、田中（駿）、

木（明）、佐々木（悠）、茂泉、田中（駿）、田中（優）、森山

森山、小西、山口、渡邉
11 月 17 日
7月6～8日

高屋敷および曲屋実測調査

新家氏神祭り調査

渡邉、我妻

関口、白井、秋山、藤村
11 月 29 日
8 月 5 ～ 11 日

第 2 次調査（聞き書き）

中、沼川氏神祭り調査

小西、渡邉、我妻政岡、小谷、鈴木、我妻、朝倉、薄田、大岩、大内、大滝、大類、岡山、加藤（秀）、菊田、小田島、佐々木（明）、佐々木（悠）、茂泉、田中（駿）、田中（優）、

12 月 2 日

坂本上氏神祭り調査

大内、小西、渡邉

森山、小西、山口、渡邉
12 月 3、4 日
8 月 19 ～ 21 日

第 1 次補充調査（聞き書き）

政岡、小谷、鈴木、関口、渡邊（充）、我妻、朝倉、

第 2 次補充調査（聞き書き）

朝倉、薄田、大岩、大滝、加藤（秀）、小田島、佐々木（明）、佐々木（悠）、茂泉、田中（駿）、森山

薄田、大岩、大内、大滝、大類、岡山、加藤（秀）、菊田、菊地、小田島、佐々木（明）、佐々木（悠）、

12 月 8 日

茂泉、田中（駿）、田中（優）、千葉、森山、小西、

調査

山口、渡邉
9月9日

ナリガミ・リュウジン祭礼調査

小谷、岡山、大滝、田中（優）
9 月 17 日

高屋敷聞き取り調査

小谷、関口

曲屋、名剣、曲屋ベッカ、前山崎氏神祭り

政岡、鈴木、我妻、菊池、渡邉
1 月 26 日

春祈祷ビデオ上映会

小谷、我妻
3 月 8 日〜 10 日

春祈祷調査

政岡、小谷、鈴木、山口、渡邉、我妻、岡山、田中、
森山
181

「波伝谷の民俗」（2008.3）【調査に参加して】

波伝谷での 3 年間の民俗調査は本当に多くのことを学ばせていただきました。院生として自分はどう動くべ
きなのか、波伝谷の皆さまがお話してくださったことにここでは、調査に参加した学生たちの感想を集めてみ対して、民俗学を学ぶ者としてどう対応し、責任を持つました。みなさまに親切にしていただいた調査での出会べきなのかなどを改めて考えさせられました。長期に渡いでの感動、またおいしい食べ物の思い出など、学生たる調査で、波伝谷の皆様には本当にいろいろとご迷惑をちそれぞれの波伝谷をつづっています。なお、それぞれおかけしたかと思います。急な訪問にも関わらず笑顔での感動をそのままお伝えしたく思い、あえて文章表現等迎えてくださり、多くのことをお話してくださった皆さは統一せず、そのまま載せさせていただくことにしまし

まに大変感謝しております。何回調査に入っても知りた

た。なお、4 年生以上は昨年刊行した中間報告書のもの

いことは尽きることはなく、毎回新しい発見を得ることを再録させていただいています。

ができました。波伝谷では、私にとってなにより調査することの「楽しさ」に出会えた場でした。夜には先生方

岩舘（山口） 岳（大学院生）

や学生のみんなと、聞いてきたお話を肴に夜通し盛り上「波伝谷のみなさまと出会って」

がったことも良い思い出です。

はじめて波伝谷を訪れた日から 3 年近くの月日が流れ

海辺育ちの私にとって、波伝谷の目の前に広がる海やました。今では「ずっと前から知っている」そんな錯覚

潮風は心落ち着くもので、この 3 年間実家に帰る以上のを抱くほど、波伝谷という地域は私にとって身近で大切日数を波伝谷で過ごしてきました。まだやりたいことはなものとなっています。波伝谷で過ごした時間は、それ数多く残っていますが、ひとつの形として報告書が完成ほど濃密で貴重な体験を与えてくれました。

し、それに携わることができたことを嬉しく思います。

この 3 年間、地域の皆さまには、急な訪問や不躾な質

最期に波伝谷の皆さま、本当にありがとうございました !!

問で多大なご迷惑をおかけしてしまったことも多々あっ

これからもお世話になる機会があるかと思いますので、たかと存じます。皆さまに不快な思いをさせてしまってその際はどうぞよろしくお願い致します。

いるのではないか、といつも緊張しきりでした。そんな渡邊

未熟者の私たちを温かく受け入れてくださり、生活の「波伝谷での調査を振り返って」

充洋 （大学院修了）

一端に触れさせていただいたこと、本当に感謝しており

平成 17 年の春に戸倉神社の春祭りにお邪魔してからます。かつての波伝谷のお話や体験されたこと、漁業や3 年あまり、波伝谷の皆様には本当にお世話になって参農業といった仕事のことなど、「そんなことも知らねのりました。調査開始以来、こうして報告書の刊行まで関かぁ？」と笑いを交えながら熱っぽく話してくれた皆様

わることができ、喜びと責任とを感じております。やっの笑顔が、とても嬉しく感じられました。皆さまと考え、とひとつの形にできたと思う反面、ちゃんとした形に暮らしを見て、一つの成果を編むという行為をとても楽なっているだろうかという不安も残ります。一抹の、としく思いました。

いうにはちょっと大き過ぎる不安を抱えつつ、至らない

過分ともいえる皆さまのご恩に対して、私たちができながらも精一杯頑張らせていただきました。

るのは波伝谷で目にし、耳にした地域の生活の 1 ページ

私は、卒業論文では自分の地元を調査地に選んでおり

1 ページを形に残すことだと信じております。今後ともましたので、まったく知らない地域での民俗調査に取り民俗学を学ぶ我々の在るべき立ち位置を考え続けて参り組むのは、これが初めての経験でした。「タコで有名」

たいと思っております。ご協力いただいた地域の皆さまというただそれだけの予備知識しか持たず波伝谷に飛びに心より感謝申し上げます。

込んだ失礼な学生は、拙い聞き書きの中でさまざまなお小西

話を聞かせていただいて、喜んだり驚いたり（時には間治子（大学院生）

はじめて波伝谷に訪れた平成 17 年の春祭りから、早いものでもう 3 年が経ちました。春祭りでは、祭りとい違えたり落ち込んだり頭を抱えたり）しながら、少しず
つ色々なことを学んでいったわけです。

う場に入ること自体が初めてだった私は、厳かな空気に

波伝谷での調査においては、地域の皆様からお聞きす

緊張し続けていたことを覚えています。そして、そのある話が新鮮な発見であるのはもちろん、調査のあり方、とに開かれた直会では笑顔で氏子のみなさんが話しかけ

心構えなど、実に多くの面で勉強させていただきました。

てくださり、お酒を勧めてくれたことが嬉しくて忘れら

そのことが、その後の修士論文に向けての調査を始めとれません。

して、民俗学の範囲に止まらず、物事の捉え方、考え方

182

の大きな指針となったと思っております。いつも快く調といった相互扶助の精神の大切さをも学ぶことが出来ま査に応じ、親切に相手をして下さったこと、本当に得難した。

い経験をさせていただいたこと、感謝いたします。あり

皆様のご協力のおかげでこのような報告書をまとめ上がとうございました。

げることが出来、本当に感謝の一言につきます。まだま藤田理恵子（大学院生）

だ書き足りない部分などもあるかと思いますが、波伝谷「波伝谷地区の調査に参加して」の地域の特色や歴史を紐解く一つの資料として皆様に供

私が初めて志津川を訪れたのは、2005 年 3 月の春祈

せれば幸いかと思います。最後に、波伝谷の皆様にはお祷の時でした。豊かな自然が広がる風景は私の実家があいそがしい中であるにも関わらず、毎回勉強になるお話る地域を彷彿とさせ、第一印象から親近感が湧いたのをを聞かせていただき、本当にありがとうございました。

覚えています。また、内陸部で育った私にとって、海に我妻和樹（2006 年度「養蚕」班、2007 年度学生指導）

面し漁業が盛んな波伝谷は、
非常に新鮮でもありました。 「春祈祷との出会いが生み出したもの」
当時、調査経験がほとんどなかった私にとって、春祈

私は一年前に春祈祷の章を任されると知ったときか

祷は大変興味深い行事である反面、初めて訪れた地域でら、この報告書の感想でどんなことを書こうかとずっとの調査ということで、大きな不安と緊張を抱えていまし楽しみにしていた。そしてようやくそのときを迎えた今、た。しかし、波伝谷の皆さまが私たちを暖かく迎え入れ

これまでの波伝谷での日々を思い起こしてみると、このてくださったおかげで、さまざまなお話をうかがうこと

四年間東北学院大学で民俗学を続けてきて、本当によができました。

かったなとあらためて感じている。

初めて訪れた春祈祷以降、何度も志津川に赴きました

私が波伝谷の春祈祷と出会ったのは、大学一年生も終が、そのたびに新しい発見がありました。そして、調査わろうとしていた三月半ばのことだった。当時学問とかに参加していく中で、地域の結びつきの強さを実感する

研究とかいったことに全く無知だった私は、ビデオカメ

と共に、多くのことを学ばせていただきました。これら

ラを片手に意気揚々と、はじめての民俗調査に臨んだのは、その後の民俗調査に役立つ貴重な経験ともなっていを覚えている。

ます。毎回「また来たい」と思えるのは、海産物の美味

しかし春祈祷についても波伝谷についても何も知らなしさもさることながら、お忙しい中貴重な時間を割いてかった私は、目の前に起こっている出来事に正面からカお話をしてくださった皆さまのおかげであり、感謝に絶メラを向けることができなかった。自分の目に映るものえません。このような調査地に恵まれたことを心より嬉の背後には、これまでここに生きてきた人びとの歴史やしく思っております。本当にありがとうございました。

思いの積み重ねがある。自分は果たしてその深い部分に渡邉

踏み込むことができるのだろうか。そう思うと人びとに

久美子（大学院生）「調査に参加して」
私が波伝谷にはじめて訪れたのは、今から 4 年前のことです。学部時代に入っていた民俗学研究会で、当地の春祈祷の調査を行うこととなり参加したのがきっかけでした。

対してカメラを向ける勇気が出なかった。はじめての民俗調査は、私に自分の映像に対する考えの甘さを痛感させることになった。
志津川駅から仙台駅（さらに自分の住んでいる白石駅）
までの帰りの電車に揺られながら、私は自分の中に新た

この時は地域の伝統的なお祭りを実見するのがはじめな世界が広がりつつあることを感じていた。それははじてだったこともあり、獅子舞の迫力に驚き、かつ行く先々

めのうちは得体の知れない感覚だったが、やがてそれがで波伝谷の皆さんからご馳走を振る舞って頂いたことが自分の映像表現のためにも踏み込んでいかなければなら今でも忘れられません。自分の生まれ育った場所では、ない世界であるような気がしてきた。そして春祈祷調査

春祈祷のように地域が一体となって行う行事など無かっで受けた大きな衝撃とともに、私は民俗学を学んでいくたので、大変新鮮な経験でした。

決意をした。その意味では、春祈祷は私にとって民俗学

それから大学院に進学し、民俗学実習の一環である波の門ともいえる出会いであった。

伝谷の調査にこれまで参加してきました。
そうした中で、その後二年生時の春祈祷調査で撮影した映像をもと

波伝谷の暮らしぶりを段々と知り、中でも印象的だったに、一時間の記録映画を自ら編集したが、自分が春祈のは、かつて当地でとれた海草を穀倉地帯へと持って行祷で見たもの、感じたものを到底描ききれるものではなき、米と交換したというお話です。暮らしを立てていくかった。そうして三年、四年と民俗学ゼミの実習を通しことの大変さを実感するとともに、人と人とのつながりて波伝谷に入り続ける中で、私は春祈祷が一体波伝谷の183

「波伝谷の民俗」（2008.3）

人びとにとってどのような意味を持つものなのか、それを取り巻く人びとが行事を続けていく中に何を見出しているのかを描きたいと思うようになっていた。

とだったのだと感じています。
僕にとっては聞き書き調査をしてまわること自体、初めて経験した土地が波伝谷でした。緊張で逃げたくもな

こうした思いから、私は大学の卒業論文も波伝谷の春

りましたが、かえって皆さんから声をかけていただくな

祈祷をテーマに書いたが、まだ思いが先走っている感じ

ど、本当に多くのご親切を頂いたことに感謝しておりまがして、自分の中でしっかり整理できたものとはいえなす。何人もの学生がズカズカとお邪魔する。ごく当たりい。その点今回の春祈祷の報告は、どれほど上記の目的

前のことすらもわからず不躾に質問する。以前にも教えに達せたかは分からないが、今の時点で私がこれまで見ていただいたことを再度伺うこともある。本当に非常識てきたものを整理して報告したつもりである。

なことですのに、いつも丁寧に教えてくださったことを春祈祷の研究、そして波伝谷での聞き書きを通して、心からありがたく思います。我々の無知、至らなさを叱っ

私はたくさんの方達と交流することができた。ときにはていただいたこともありました。僕自身ある方に叱られ話者自身の考え方や思いに触れ、そこから自分自身を見たことがありますが、そのことが自分の成長の糧となっつめなおすということもあった。
そのたびに思うことは、ております。あの時間がなければ今の自分はなかった、

自分は波伝谷のことを少しでも知ることができたのか、その恩と縁は忘れません。

波伝谷に生きる人びとの姿を少しでも表現することができたのかということだ。
しかしそこから感じたものが、自分にとって大きな意

感謝はとても書きつくせませんが、得難い経験の多くを与えてくださいました波伝谷の皆様に心から感謝申し上げます。

味を持つものであることは間違いない。私はこの三年間

佐久間

啓史（2005 年度民具・民俗調査）が、波伝谷のみなさんにとっても、私達にとっても、お「志津川調査を終えて」

互いにそう思える時間であったならとてもいいなと思今振り返ると、志津川において民具等を含めた聞き書う。東北学院大学民俗学ゼミと波伝谷と、そこで出会っ

き調査を行えたことは非常に良い経験ができたと思ってた全ての人に感謝したい。

います。今まで私は聞き書き調査を行ったことがなく、余談だが、先日一月二十六日土曜日の夜、波伝谷文化

緊張しながら志津川調査に臨んだのですが、そのようセンターで春祈祷の記録映画の上映会を開くことがでな心配をよそに各家の方々からは親切にお話を聞かせてきた。まだまだ稚拙な作品ではあるが、今まで自分が形頂き充実した時間を過ごすことができました。また、聞にしてきた一つの成果として、やはりそれはみなさんに

き書きにおいては先輩の方々からも様々な点で助けて頂見ていただきたいという思いがあった。寒くて暗い中にき、話者の方々から学ぶことだけではなく、先輩の方々もかかわらず、多くの方が足を運んでくださり、私にはから学ぶことも多かったです。

忘れられない夜となった。
（いろいろとトラブルもあり

文献や机上の勉強だけでは知り得ないこと、話者の･･･。
）この上映会のためにご協力いただいた契約講長の方々から直接お聞きすることで初めてわかる生活の知恵

佐藤一誠さんをはじめ、応援してくださった方々、忙しと想い、今回の調査でそのことを多く学べた気がしま

い中準備をしてくださった東北歴史博物館の小谷竜介さす。また、聞き書きではなかなか満足のいく質問ができんに、この場を借りてお礼をいいたいと思います。ありずに、しっかりと自分の聞きたいことを聞けないこともがとうございました。

ありました。そのような中で、聞き書きの内容だけでは

岡山

なく人と接することの難しさや大切さをも学べた気がし卓矢（2006 年度「民間信仰」班、2007 年度学生指導）「調査に参加して」

ます。反省する部分も多くありましたが、何よりも疑問

もう随分と波伝谷の空気を吸った気がします。たったに思っていたことが調査や話し合いを通してわかったと二年間、いざ数えてみると波伝谷で過ごした日数は意外

きには何とも言えない充実感がありました。短い期間でに少なく、自分の体感とかけ離れてなんとも不思議に感はありましたが、志津川の方々から協力を頂きお話を聞じられます。何故こんな気になるのか、おそらくは波伝

かせて頂いたことは勉強になりましたし、親切にして頂谷という土地のことを、皆さんにこんなにも沢山教わっきとても嬉しい思いがしました。ゼミナールのみんなとたからなのだろうと思います。恥ずかしながら自分の住作業したこと、そして志津川の方々からの聞き書きを通む土地さえよく知らずにいる僕ですが、波伝谷では多くして学んだことは良い思い出と経験であり、糧になるとのことを見せていただき、聞かせていただき、教わりま

思っています。非常に貴重な経験をさせて頂いたことにした。これが僕にとって、波伝谷の空気を吸うというこ

感謝すると共に、協力を頂いた方々にお礼を申し上げた

184

いと思っています。
加藤

史織（2005 年度民具・民俗調査）「志津川の感想」

を感じることなく実習期間を過ごすことができた。
さらに山育ちの私としては、海辺の調査地というもの
は非常に新鮮なもので、港や船、波などを見るだけで目見ず知らずの方を相手に、お話を引き出していくといを楽しませることができた。季節が夏ということもあっう作業はとても大変ですが、その方の体験してきた歴史て、夜などはとても気持ちよく過ごすことができ、調査というのはとても興味深いものだと改めて知ることが出

終了の前日、みんなでやった花火はとてもよく印象に来ました。

残っている。さらには私が生まれて初めてホヤを味わっ

また 5 日間の集団生活で色々大変なこともありました
が、ゼミの友達がいたからこそ乗り越えられた部分も多々あると思います。

たのは志津川調査中である。
以上のように盆期間中といった短い期間ではあるが、志津川調査はとても良い思い出となった。なにより初め

志津川の合宿が終わった後も、資料整理などで忙しいて体験することが多く、夏の思い出として強烈な印象を思いをしましたが、報告書を作る一端を担っているとい残している。今後、ゼミなどの関係で志津川を訪れるとうのは責任を感じましたが、とても充実していました。

いう機会があったら、ぜひ参加して楽しみながら調査を

志津川の調査では初めてのフィールドワークで大変なこともありましたが、とてもいい経験になったと思います。
石木田

していきたいと思う。
山形

栄美子（2005 年度民具・民俗調査）

志津川調査では、初めて聞き書き調査を経験して勉強
美喜子（2005 年度民具・民俗調査）

志津川での調査実習は私にとってはじめてのフィールになることが多かった。聞き書きをすると言ってもただ行くのではなくて、しっかりとした目的を持ち質問内容

ドワークでした。

を組み立てなければならなかった。農具を整理して、そ志津川には 2 回ほどお邪魔しましたが、2 回とも大変親の中から気になったものについて地元の人に聞いてみた

切にしていただき、少し不安もあった分、ほっとして嬉が、最初は警戒されてただ「知らない」と言われて帰っしく感じました。

てくることもあり、聞き書きをするということはそうい

特に、春祈祷の際には、地元の子ども達と一緒に家々うことなのだと痛感した。私の場合は 2、3 人にあたっを回るなどして参加させていただき、とても楽しい経験てやっとゆっくりお話を聞くことができた。気になったとなりました。

農具そのものの話だけではなく、その人の家や家族・生佐々木皓（2005 年度民具・民俗調査）

き方・地域社会における役割などもたくさん知ることが「平成１７年民俗ゼミ志津川調査感想」

できた。一見関係なさそうなこれらの話は、実は１つの志津川調査では漁具、農具、生活用具など、多彩な民具に触れる機会を得ることができた。私が担当したのは農具のあり方の背景を考える上でも重要なことだということを学んだ。

屋内の作業であったが、後に屋外の作業にも参加するこ話者の方には、調査期間中 2 回お話を聞く機会があっとができ、ゼミの誰よりも多く志津川の民具に触れるこた。長時間にもかかわらず、いろいろなお話をしてくだとができた。これはとても得な出来事だったと感じていさった。志津川の方はとても協力的で、優しい方ばかりる。作業そのものは民具の清掃と記録といった単純なもだった。志津川には、この調査で初めて行くことになっのであったが、大量の民具を相手にしているだけあってたが、かつて養蚕がさかんだった地域とあって、初めて大変な作業だった。

目に触れるものばかりで貴重な経験した。

だが、一番楽しかった作業は、地域への飛び込みの聞

志津川調査での経験を今後の私自身の調査に活かしてき書きである。私がお邪魔したのは一軒だったが、突然いきたい。

お邪魔したにもかかわらずとても快くお話を聞かせてい大友勇人（2005 年度民具・民俗調査）

ただき、
こちらも気持ちよく作業を終えることができた。

私にとって志津川で行った民具調査はそれまで授業の時を同じくしてよそに聞き書きに出向いていたゼミ生も中でしか触れられなかった調査方法を、実際に調査を行

みんなそうだったようだ。ゼミ生によってはお話を聞かいながら学べた非常によい機会だったように思います。

せてくれただけでなく、お土産までいただいた人もあっ実際に現地調査に入る前に調査する民具の整理を、とたようで、作業特有のつらさを感じることは無かった。

いうことで民具の実測から入りましたが、あまりの数のまた、聞き書きのみならず、道を歩いていてあいさつを多さに唖然としました。その中には重いものあり、ひたしても返事をしていただき、よそ者としての肩身の狭さすら長いものあり、同じようなものが無数にあり、と実185

「波伝谷の民俗」（2008.3）に多種多様でした。数日をかけ実測が終わり聞き書きに残念でありました。その要因としては聞き書きすること入ると、ほとんど飛び込みの営業のような形で各家庭にがうまく整理できていなかったことやグループ内での考お邪魔したのですが、皆さん嫌な顔ひとつせずに調査にえの統一ができていなかったことなどが挙げられると思協力していただけて非常に助かりました。お宅に上がっいます。

てお話をうかがうと、はじめは私たちが質問をしていた

ただ、そんな私たちにも波伝谷の方々は調査に非常にのですが、気づくと話者の方のほうが道具について自然

協力的で、何時間も私たちの聞き書きに付き合って下さと話し始められていました。持っていった民具が私たちいました。いろいろな話を聞いていくうちに「そのことにとっては一体何に使うのかわからないものでしたが、なら～さんが詳しいよ」などと教えて下さる方もおられ、今回お話をうかがってどの民具も歴史があるものばかり

波伝谷という地域の方々の交流の深さを感じました。

であり、様々な使用方法があることがわかりました。

福田

今後も民具の調査は続くようなので後輩たちにはさらに頑張ってほしいと願っています。
板垣

健悦（2006 年度「農業」班）「調査を振り返って」
調査自体からは少しずれて恐縮だが、一人暮らしの学

裕一（2006 年度「農業」班）「調査の感想」
自分は８月２１日から２５日まで農業班として波伝谷地区に調査に入りました。初日から天気は良好で駅から移動中、車から見える養殖をしている海、そのすぐ近くに田があるという風景が盆地育ちの人間には珍しくて新生の食生活において、一番不足するものは海産物に他な鮮な印象をもったのを覚えています。

らないだろう。普段から海の幸が恋しくなることが多々今回、『調査』ということをするのが生まれて初めてのある。そのため、二度も調査に参加でき、その都度新鮮ことで、焦ってしまって何をどうしたらいいのかわからな海の幸を口にすることができた時には興奮した。調査なくて困っていたとき、なにげない挨拶や声をかけても期間中のことでかなり強く印象に残っていることの一つ

らえたことがうれしかったことを覚えています。そのとだ。ウニ、アワビ、ホヤなど実家に帰っても口にするこ

き聞いた昔の波伝谷の様子、人生経験豊富な方のお話はとができるものでもない。
海産物を引き合いに出したが、とてもおもしろかったです。貯水用の池、きれいに区分

全体を振り返れば、自然の恵み・人の温かさや偉大さをされた田、海岸沿いの施設など、なにげない風景だと思っ

肌で感じる調査だったように思う。

ていたものにも様々な歴史があるということがお話を聞

多少大袈裟な言い方になるかもしれないが、民俗学をくことで、身近なことのように感じられました。この経専攻する上でも、一人の人間としても、二度にわたる調験を実感として得られたことは、とてもためになったの

査は自分を成長させてくれた。この貴重な経験を来年度ではないかと思いました。

の卒業論文を書く上での調査に活かしていけるようにしたい。

また機会があれば、もっといろんな視点をもって頑張りたいと思います。

最後になってしまうが、お忙しい中親切にお話をして下さった波伝谷の方々、調査に対し丁寧に指導して下山岸航（2006 年度「農業」班）「波伝谷での調査に参加して」

さった先生・先輩方、共に協力・語り合ったメンバー、今回、波伝谷に訪れてみていちばん印象に残っている扱いに苦闘させられた民具、豊かな自然、おいしい食事、のは、山で感じた海の空気である。山に入っても、田ん

疲れを癒してくれたお酒、全てに感謝したい。

ぼを歩いても、家の中にいても、朝・昼・晩と常に海の「本当にありがとうございました！！」においがかすかに香っていて、山育ちの私にはとても新大久保

鮮な空間であった。私は夏に調査に入ったこともあり、康治（2006 年度「農業」班）

今回参加した波伝谷での民俗学実習は大学に入学して外に出れば自然と足は海へと進んでいて、日中はフレッから初めての実習であり、学ぶことがたくさんありましシュショップごとうのかき氷、夜はカップラーメンが手た。特に聞き書きの調査では本に載っていない事実や本放せないものとなっていた。また、波伝谷でお話を聞かに載っているけど違っていることなどが多数あり、大変せて頂いた方々は皆親切で、昔の民具を持ってうろうろ

驚きました。今までは本に載っていることが全てだと思していた、どこからどうみても不審者にしか見えないよ

い込み、それを鵜呑みにしてしまっていましたが、今回

うな私たちにも気さくに接してくださった。おかげで、の実習でそれはとても危険なことであり、何事も自分で生まれて初めての聞き書き調査も無事に終えることがで実際に見てみるという大切さを知りました。

き、最終日の慶明丸での食事をよりおいしくいただくこしかし、調査は私たちの理想とするところまで行かず、186とができた。たったの 5 日間ではあったが、お話を聞かせてくださった方々の表情と、波伝谷の静かな夜に響くば、聞きたかったお話を丁寧に教えていただいたり、わ

波の音、そしてそれを聞きながら食べたカップラーメン

ざわざ家にあげてもらい説明してくださったりもした。

の味は、私の脳裏に焼きついて離れなることのない思い

この地域の人たちはなんて心の温かい人たちなんだろう出である。

と思い、民俗学を学ぶと同時に心の温かさに触れた実習

佐藤

になった。

幸大（2006 年度「養蚕」班）

波伝谷で実習を夏、冬と二回行わせていただいたわけ

黒滝亮（2006 年度「漁業」班）

ですが、波伝谷では、漁業、農業、養蚕をはじめとした

今回、波伝谷という調査地で初めて民俗学の実地調査

生業関係から、民間信仰や人生儀礼と言ったような信仰をしてみて、聞き書きやデータ処理、民具整理やナンバ文化にいたるまで、幅広い知識を持った方々が多く、見リングなど、初めてのことばかりで戸惑いましたが、たず知らずの私達にもその知識を暖かく教えてくださいまくさんの貴重な体験ができたと思います。最初の１日 2した。

日は何もできず、授業中、頭で覚えたことと実際やって私が担当した「養蚕」の分野とは、現在全国的にみてみるのとでは全く違うこと、またその難しさを改めて認も行っているお宅も少なく、担当するに当たって、こん識しました。しかし、先生方や先輩方のサポートのおかな無知な自分がこれから先やっていけるのだろうかと正げで、少しずつ自分の思うような調査ができるようにな

直不安を感じずにはいられませんでした。

りました。苦手意識のあった聞き書きも、いろいろな話

しかし、波伝谷の皆様は養蚕の話を詳しく、そして分者の方の話を聞いているうちに内容やポイントを把握でかりやすく聞かせていただけました。とても勉強になりきるようになりました。また、町誌とは違う話などもでました。ありがとうございます。

てきてとても興味深かったです。波伝谷の方々も私の質

波伝谷大好きです。また機会がありましたら素晴らし問に対して、丁寧に時間をかけて、とても親切にお話しいお話を聞かせて下さい！是非よろしくお願いします！

てくださいました。本当に感謝しています。来年も機会

氏家があれば是非行ってみたいです。

翔太（2006 年度「漁業」班）

私は、漁業班として調査を行いました。聞き書き調査小野賀隆（2006 年度「林業・諸職」班）というものは生まれて初めての経験で本当に私たち学

今回民俗調査に参加して初めて志津川に来ました。長

生の質問に対して波伝谷の方々が答えてくださるのかど

閑でまた食べ物もたいへん美味しくとても素晴らしいうかかなり不安でした。見知らぬ若者が突如現れ、話をところだと思いました。そもそも民俗調査自体が初めて聞かせてくださいなどと言って話をしてくれるわけがなのことでたいへん緊張していました。そんななかでうかい、何かの悪徳業者の勧誘だと間違えられ、追い返されがったお話は調査をぬきにしてもたいへん興味深いもの

るに違いないと思っていました。しかし、そんなことはで、僕の地元では炭焼きなど行っておらず、その様子は全くありませんでした。むしろ私たちがわかりやすいよ

初めて聞くものばかりでした。また氏神信仰や契約講な

うに話してくださったり、わざわざ宿舎にまで来てくだども地元にはなく、氏神祭りに参加させていただいたこ

さり、話を聞かせてくださいました。民具の整理をしてともたいへん興味深いものでした。話は変わりますが、いる時には、とれたてのトマトをくださったり、道を歩

調査中にいただいたお食事はたいへん美味しく、野菜やいているとあいさつや声を掛けていただいたりと本当にお米は言うまでもなく海産物も非常に素晴らしいもので優しい地域だなと感じました。本当にありがとうございした。特に慶明丸でいただいた牡蠣は、僕の中にある牡ました。

蠣の概念をさらに一段上へと押し上げる素敵滅法なもの

小野寺でした。この調査によって得た経験（牡蠣も含め）は、康平（2006 年度「漁業」班）

民俗学ゼミに入りついに自分も聞き書き調査をするこ

僕の人生の中でたしかに価値のあるものになったと思いとになり、話者の方々に対して失礼がなく、ちゃんと聞ます。志津川の皆さん、本当にありがとうございました。

き書きができるかどうか初めは正直心配だった。波伝谷

猪股悠太（2006 年度「林業・諸職」班）

地区に調査に入り、いざ聞き書き調査に行くとなったと

今回調査に行った波伝谷は自分の住んでいる場所と雰

き、見知らぬ若者に急にお話を聞かせてくださいと言わ囲気が似ており、いろいろな比較をできたのは楽しかっ

れたら、誰だって怪しむだろうということからまた緊張た。氏神に関しては特に顕著で、自分の地域では波伝谷が高まった。でもそんな緊張感とは裏腹に、挨拶をすれほど信仰が盛んではないので、氏神祭りの違いなどはとば地域の皆さんはちゃんと挨拶を返していただいたし、ても面白かった。今回は諸職について調べるということお話を聞かせてくださいと道で会った方にお願いをすれだったのだが、実際に調査に入る前にもっとしっかりと187

「波伝谷の民俗」（2008.3）

準備をしておけばよかったと後悔した。例えば、話の中いって過言ではないでしょう。また、大学 3 年生からは、

で山の名前や地名が出てきた時に、それがどこにあるの志津川について熱弁を奮ってくださった小谷竜介先生、かが分からずに困ったことがあった。また、もう少し具鈴木卓也先生にもお世話になりました。

体的な目標を持っておくべきだったとも思った。漠然とところで、この波伝谷で話者になっていただいた方々

諸職について調べると思っていただけで、何を聞いてくには、お忙しい中時間をつくっていただき、本当に感謝

るのかがはっきりしていなかったので、実際に聞き書きの気持ちでいっぱいです。時には事前に予約を入れたり、を行う時に話が途絶えてしまうなどの失敗があった。こまた時には突然お邪魔してお話を聞かせていただいたりのような失敗をすることで、これから自分の研究を行うと……様々な形がありましたが、嫌な顔をせず私の質問

時にどのようなことに気をつけるべきかということを少に答えてくださりありがとうございました。

しでも勉強できたことがある意味で一番の成果だったか

最後になりますが、「水曜どうでしょう」を一緒に見たもしれない。

鈴木先生との思い出も忘れることはありません。また、埴原

私の話に長時間付き合ってくれた 8 月の前半の実習の参一祥（2006 年度「林業・諸職」班）

私は冬に一度、年明けに一度の計二回にわたって、こ加してくれたゼミ生、1 月後半には政岡先生をはじめたの志津川に滞在させていただきました。かくれ里で先生とした皆さん、本当にありがとうございました。

や先輩・仲間達と過ごした経験は、非常に楽しくもあり

渡邊 雅之（2006 年度「衣食住」班）

大変なこともありで、自分も人間として一回り成長でき

今回の調査では、衣食住の「食」を担当しました。食

たように感じました。

は本当に人々の生活に深く遍く関わっており、正直なと二度の訪問に関しては、町民の方々のご協力があって、ころ、一体どこから手をつければよいものかさっぱり

どちらとも素晴らしい体験をさせていただきました。しさっぱり。「食と生業との関わりは外せまい」「いや日常かし個人的な感想で言うと、一度目は苦難の合宿、二度生活における食の在り方にこそ、そこに生きる人々の本

目は雪辱を晴らした合宿といえます。それは何故かと言質が」「いやいやきっと行事食の形成の中に」「ならば神うと、一度目の合宿の時あれほど楽しみにしていた慶明様に供えたものにこそ」「むしろ米、いや魚、というか

丸での食事に出席できなかったからなのです。合宿には味噌、やっぱり餅？」「酒」「ここであえて食器に」「調参加したものの、体調不良のため途中で帰宅しなければ味料も大事だし、というか調理法は」「或は食事作法にならなかった時はまさに断腸の思いでした。それだけ私こそ」「ああいっそのこと」と、こんな感じで迷走しては海の幸が大好物で、合宿の以前も、慶明丸の評判を聞いたように思います。嗚呼、食は人生の一大事、奥が深くにつけて思いを馳せていました。それだけに年明けのいです。

合宿でご馳走を目の前にしたときは、まさに感動もひと
しお、といった気持ちでした。

人の暮らし、人の歴史というものは、本当に多くの積
み重ねの上に成り立っているのだなあという実感、私が調査の間、たまたま慶明丸の方々にお話しを聞かせて触れたのはほんの一片ではありましたが、机上の勉強かいただくことがあって、その中で慶明丸の女将さんでらでは得られないものを、この調査を通して得ることがある三浦さき子さんの、地元の素晴らしさを知ってもら出来たと思います。

いたい、地元に貢献できることがしたい、という思いを知って、慶明丸はもちろん志津川町も大好きになりました。今度またおいしいご飯を食べに行きたいと思います

ご協力頂いた皆様、本当にありがとうございました。
玉手 将之（2006 年度「衣食住」班）
私はそんなに人と喋れる方ではないので、いきなり知ので、その時はよろしくお願いします。

らない方からお話をうかがう今回の調査は、はっきり高橋

言って嫌だったし行きたくありませんでした。しかし、義昌（2006 年度「衣食住」班）「２度の志津川実習を終えて…」

実際に行ってやってみると、世の中いい人ばっかりだ、

今回、私は 8 月前半と 1 月後半の 2 度にわたって波伝と錯覚してしまうほどいい人ばかりで、調査が終わって谷で調査を行いました。実際私はフィールドワークといからもうれしい気持ちがしばらく続く結果となりまし

う体験をしたのがこの機会が初めてでした。ところで、た。それに、自分が住んでいるところにいきなり「話を大学に入学する前まで、私は民俗学には全く興味はあり

聞かせてください。」なんて来られたら・・・、なんてませんでした。しかし、この民俗学に魅力を持たせてく

想像してみたら、絶対自分ならめんどくさくて断るだろ

れたのは、ゼミの指導教員である政岡伸洋先生でした。

うなと思い、波伝谷の方々の心の広さに感服したりもし

つまり、政岡先生がこの波伝谷の調査に導いてくれたとました。この一年間の中でも心に残る活動の一つになっ188

ていて、実際にこの調査に関わることが出来て良かった

応じてくれて、私たちを迎い入れてくれたことがとてもなんて今はしみじみ思っています。みなさんありがとう

うれしかったです。まだまだ勉強不足で分からないことございました。

が多いのでこれからも波伝谷地区についての調査をすす鈴木

め、様々なことを学んでいきたいと考えています。調査

真衣子（2006 年度「人生儀礼」班）

波伝谷の調査を通して思ったのは、地元の方が地元についてよく知っている、ということでした。波伝谷の方にご協力いただいた皆さんありがとうございました。
水島

翔平（2006 年度「人生儀礼」班）は聞かれたことに対し自分の知っていることをただ言っ

今回は人生儀礼の調査で初めて波伝谷地区に入らせてただけとおっしゃるかも知れませんが、自分が住んでいもらいました。婚姻や葬制のお話を沢山聞くことができる場所ってよく知っているようで実はよくわからないもました。これは、波伝谷でなければ難しいことであったのだと思います。また地元の方とお話をしていて、波伝と思います。やはり、住んでいる方々のご理解があるか谷のことを悪くいう人がいなかったのも印象的でした。

らこそ成立することなのだとつくづく痛感しました。

もし私が自分の地元について聞かれたら、地元のことが今回の話で印象が深かったのが婚姻の話です。自分は嫌いなんて思ってはいないのに、口では「交通が不便だ」

あまり結婚式など行ったことがないので、婚姻自体のなど地元のことを悪く言ってしまうかも知れません。仙

基礎知識に対してあまりイメージが湧かなかったのです

台から波伝谷へは、電車ですぐに来ることができます。

が、調査に入って皆さんのお話を聞かせていただくと、

しかしこの調査を通してでなければ波伝谷を深く知ることてもリアリティーがあり、興味深かったです。話し手ともなく、波伝谷の方々から様々なお話をうかがうことの方々が当時を思い出しているからか、自然と笑顔がこも出来ませんでした。波伝谷で過ごした期間、迷惑もた

ぼれておられるのがとても印象に残っています。

くさんかけてしまったかと思いますが、学校の勉強だけ自分が行った季節は冬で、とても寒い思いもしましたではなく人生の勉強にもなりました。ありがとうございが、今ではそれもいい思い出です。今度は夏の波伝谷のました。

風景も観てみたいです。

初田

名取

明美（2006 年度「人生儀礼」班）智（2006 年度「年中行事」班）

私は、志津川での調査がはじめてだったので、調査

今回の実習で、初めて波伝谷地区に調査に入ったけれに入ったときは戸惑うことばかりでした。調査していた

ど、何もかもが初めてのことだったので最初は正直戸ことが葬式や野辺送りという葬制ということで、聞きづ惑ってばっかりでした。現地の方からちゃんと話が聞けらいということもあり、緊張して事前に考えた質問が出るのだろうか、民具整理など壊さずにできるだろうか、

てこないことや、質問のタイミングを逃したりと、うま調査に入った友達と仲良くできるだろうか、枕が変わっ

くいかないと思うことが多々ありました。また、事前にて寝られるのだろうか…など、心配事ばかりだったけれ

調べたことと聞き書きで得たデータの違いがあることにど実際やってみたら話者の皆さんからは色々聞かせてい戸惑いましたが、協力して下さった話者の方々のおかげ

ただきまとめきれないくらいでした。民具整理も使い方で新しいデータを得ることができ、調査できているといがわからないのも面白かったし、みんな仲良く、夜は寝うことが実感できました。四十九餅という儀礼についてないで盛り上がった調査期間でした。特に思い出深いの聞いたとき、四十九日に餅をつくことがここではないとが慶明丸の食事で、新鮮な魚介をたくさん食べることがいうことで、町誌と比べてみて餅をつく地域があり、近できお腹いっぱいになりました。調査は短い期間でした

隣の地域でも全く違う点があることががわかり、面白いが貴重な体験ができた実習でした。波伝谷地区のみなさと思いました。調べていて、志津川では、野辺送りのよん大変お世話になりました。

うに近年見ることが少なくなった儀礼など、貴重な文化

小澤がまだまだ残っていると思ったので、これからも大事に

香菜（2006 年度「年中行事」班）

陽射しに肌を焼かれつつ、話者を探して海沿いの道を残してほしいと思います。

歩く。暑い。 かくれ里には冷房がない。どこにいても工藤

暑さからは逃れられない。 あぁ、夏ってこういうもの

真子（2006 年度「人生儀礼」班）

今回の調査に参加してたくさんの住民の方々から様々を言うんだなぁ… そう思った記憶があります。

なことを教えて頂きました。今まで私は、講義でしか調査中は、テレビも新聞も一切見ない生活。梅雨が明民俗について勉強したことがなかったので、実際の民俗けた事も知らず、世間でどんな事がニュースになってい行事に立ち合ったり、聞き書き調査をするのは、初め戸るのかも知りませんでした。けれどそれを不安に思う事

惑うこともありましたが、住民の皆さんが調査に温かくはなく、テレビの事など思い出す事もありませんでした。
189

「波伝谷の民俗」（2008.3）

調査が忙しかった事、常に話題の絶えない仲間が近くにいてくれる事、何より目の前に自然が広がっていた事が大きな理由だと思います。

黒田英夫（2006 年度「民間信仰」班）

今回、この波伝谷を調査して感じたことは、民俗学のフィールドワークという方法論が論理のみで知っている

波伝谷の方々はそうした自然と密接に関わりながら生ことと実際住んでいる方々にお話をお聞きすることを経活している事を調査をしていく中で知り、それが本来の、

験するのとではまったく違うということでした。波伝谷

当然の姿なのだと感じました。 波伝谷で過ごしたあののみなさんのお話をお聞きして報告会の資料を読むと、夏は、私の中で特別です。 生まれて初めて見た螢、天実際に行って話を聞く前に読んだ分の考え方、とらえ方の川、感じた色々なこと、全部が鮮やかで、この先も忘が足りなかった部分やどういった内容なのかが頭の中でれる事はないと思います。 初めての調査地が波伝谷で、イメージとして浮かび上がってくるという感覚は楽しく

本当に良かったです。

もうれしくも感じ、民俗学という学問の醍醐味といもい

野呂えるものを感じることができました。

幸平（2006 年度「年中行事」班）

私が今回の実習を終えた感想は、「大変」という実感

波伝谷の皆さんには貴重なお時間を割いていただきこと「楽しい」という思いであることです。大変だと私がのような貴重な体験をさせていただきましたことを深くとても感じたことは、話者が見つからないということでお礼申し上げます。

す。私は一人で話者を探していましたが、運が悪く見つ井上

あかね（2006 年度「民間信仰」班）

からない日が続いてしまい、内心あせっていました。人

私は、夏と冬の調査のどちらにも参加させていただきに断られるのが当たり前という感覚を持てないため大変ました。夏は、毎日とても暑く、冬は寒く、調査に出かだったです。しかし、大勢の人と生活をするということけるのも大変でしたが、波伝谷の地区をいろいろ周りなは私はあまり経験がなかったのでとても楽しかったでがら、海も近くとても綺麗で穏やかな場所で、落ち着くす。今回の実習において、私はこの二つの相反する気持

所だなと感じていました。また、私たちが声をかけると、ちを経験することができました。これは、今後の自分の心良くお話しを聞かせてくださる方もたくさんおられ課題に対して大きな勉強になったので活かしていきたいて、とても嬉しかったです。お仕事中だった方もいらっと思います。

しゃったと思います。たくさん話をうかがってしまった千葉

私たちに親切にいろいろ聞かせてくださった皆様に、本晴香（2006 年度「民間信仰」班）はじめて波伝谷地区に調査に入ったのは、昨年の８月の後半でした。それまで、大学の講義で、政岡先生をは当にありがとうございましたとお礼を申し上げたいと思います。

じめ、小谷先生、鈴木先生から調査の仕方や南三陸町、

今回の調査は、今後の調査の参考になったと思います。

波伝谷地区について教わってきていましたが、調査にあ

今後、他の場所で調査することもあると思いますが、やたっての不安や緊張がありました。午前中は主に民具洗

はり思い出すのは波伝谷で調査を行ったことだと思いまいでした。とても天気が良く、暑い中での作業は大変です。実習の授業の一環でしたが、波伝谷に行ったというしたが、民具を洗いながら「この民具は何にどうやってことがとても良い思い出になったと思います。また機会使われていたのかな」と考えてみると、興味が出てきまがあれば行きたい場所だと思いました。

した。午後からは、聞き書きの調査に行きました。作業尾崎孝高（2006 年度「祭り・行事」班）

中などに突然声をおかけしても、波伝谷地区のみなさん

今回波伝谷の調査に８月と１月の調査に入り、おもに

はとても親切で、リラックスしてお話をうかがうことが春祈祷を中心に調査して、この春祈祷行事は地元の方々できました。氏神のお話や、戸倉神社の由来のお話、椿にとても重要視されており、様々な春祈祷行事の内容が島の伝説など聞いていて、とても面白いお話ばかりでし把握できた。私の地元にこのような祭りを実際参加した。１月はじめの調査のときは、８月の調査のときとはたことがないため、獅子舞の舞など非常に興味深いもの

打って変わって天気が悪く、雨風が強いものでした。濡ばかりであり、特に豆腐での悪魔祓いはとても気になっれたまま玄関口に立つと「雨の中大変だね」と声をかけた。今後春祈祷の行事に参加できたら実際に見てみたいて頂いたり、雨の中で石碑まで案内して頂いたりと、波と思った。

伝谷地区のみなさんにとてもお世話になりました。あり加賀がとうございました。

雄介（2006 年度「祭り・行事」班）

今回、波伝谷での調査が、自分にとって初めての民俗調査で、なにぶん初めてで、緊張しましたが、フィールドワーク（聞き込み調査）に協力していただいた集落の190

皆さんにはとても親切にしていただき感謝しています。

聞きに行った時は、緊張してメモをとることだけで精一皆さんのご協力もあり、調査はとてもはかどりました。

杯でした。でも色々な話を聞いているうちに、こんなこ調査に参加してみて特に印象に残ったのは、斉藤直人さとも聞いてみたいなと思う気持ちが出てきて、質問をすんのお宅で切り紙の製作をこの目で見られたことです。

ると波伝谷のみなさんは丁寧に教えてくださって楽しく

あの鮮やかな技には感動しました。
あと、自分たちが行っお話を聞くことができました。それと、私はおばあちゃ

た調査のときに、鈴木さんのお宅（かくれ里）で行われん子だったので、なんだか自分のおじいちゃんやおば

た氏神祭りという行事を見ることができたのも大きかっ

ちゃんと話しているような気持ちになれ本当に嬉しかったです。各家で違う氏神の祀り方や、幟の立て方などいたです。

ろいろ知ることが出来て面白かったです。プライベート

三日間あまり天気はよくなかったけれど、雨が止んだな面で言えば、自分は食い意地のはった方なので、お酒後に海にできた虹がとても綺麗でした。

のおつまみで出てきた蒸しほやに、食事で出た鯖の塩焼

薄田知世（2007 年度「年中行事」班）

きに、慶明丸で食べた新鮮な牡蠣を食べることが出来た

私は今回の夏の調査はゼミのみんなより短い時間でのので最高でした。生ほやの味は知っていましたが生牡蠣参加となってしまいましたが、波伝谷ではそんなことをの味は今回の機会に知ることが出来たので、本当に最高

忘れてしまうくらい、色々なことを学ばせていただくこでした。民俗・食ともに満足できる最高の体験が出来てとができました。

幸せでした。
佐藤典子（2006 年度「祭り・行事」班）

私は比較的新しい住宅街で育ったため、実家では簡単な行事しか経験したことがなく、年中行事についての知波伝谷に行く前日まで、わたしは全くといっていいほ

識も豊富ではありませんでした。そのため、波伝谷で行

どやる気がなく、ほとんど何も調べていませんでした。

われている行事はその内容や供え物の種類などを現地の「行きたくないなぁ」ということばかり考えていて、ゼ方々に教えていただくことがとても新鮮で、調査を重ねミの中での人間関係をうまくやっていけるのか、正直不るごとにどんどん楽しくなっていきました。

安でした。しかし実際に「かくれ里」に着き作業を始めその一方で、波伝谷のような地区でも、新暦が採用かると、みんな少しずつ打ち解けてきたようにも思いましらは旧暦時代に行っていた行事が簡略化されたり、行わた。2 日目、3 日目、4 日目は、聞き書き調査や民具洗れなくなってしまった行事もあるということに、少し悲いなどを黙々と行いました。何よりも一番大変だったのしい気持ちになりました。波伝谷での調査を通して、伝は、聞き書きしたものをレジュメにまとめる作業です。

統的な行事を守っていくいことの大切さを学ぶことがで少々完璧主義なわたしの性格が災いするのか（といってきました。

もけっこうアバウトだったりするのですが）、班ごとにまた、波伝谷の方々が私たち学生に対して、「寄ってまとめる作業が思うように進まなかったのが、少しもどいきなさい」「また来てね」など、普通の授業では味わかしかったです。でも、みんなで食べるご飯と味噌汁はえない、世代を越えた人と人との交流の温かさを感じる

とてもおいしかったなぁ・・・。ところで、聞き書きのことができました。

ほうは、すばらしかったです。斉藤仲さんも、菅原栄一

波伝谷でお世話になった方々、アドバイスをしてくだ郎さんも、佐藤鶴雄さんも、その奥様方も、みなさん親

さった先生、先輩方、一緒に調査をしてくれたゼミのみ

切にお話を聞かせてくださり、感激しました。春祈祷やんなに感謝したいです。

神社の祭礼のお話など、想像しながらの聞き書きでした

大滝

道（2007 年度「社会組織」班）が、話が「生きている」感覚を漠然と感じました。民具

私は今回、社会組織班として波伝谷地区の民俗調査に整理作業は、晴天の中、汗をかきながら一生懸命できた

参加しました。これまで聞き書きの方法でのフィールドと思います。最後には素直になれた合宿になりました。

ワークをしたことがなかったので、夏の調査では最初、また波伝谷に訪れたいと思いました。

先輩に付き添っていただくような形で、緊張しながらも藤井

波伝谷地区の方々が話してくださる文言 1 つ１つを理解

郁花（2006 年度「祭り・行事」班）

私は、一月六、七、八日の三日間志津川の調査に参加

し、メモを取ることに必死でした。しかし、何度も聞きしました。着いた時は、雨が降っていて天気があまりよ書きをしていくうちに自然に耳が慣れていき、こんなこくなかったけれど、初めて志津川に来て、どんなことをとを聞きたい、知りたいという気持ちがより一層増し、するのだろう、どんな話が聞けるのだろうというような今まで分からないデータ同士がパズルのピースのように気持ちでいっぱいでとても楽しみでした。初めてお話を結びついていく時の喜びは、何にも変え難いものでした。
191

「波伝谷の民俗」（2008.3）

調査中はまさにひとつ屋根の下でゼミの仲間と生活し、た方々はみなさん優しい方ばかりで、基礎知識があまり

連日データ打ち込む傍ら、常に面白い話が絶えないといない私たちに親切に色んな話を聞かせてくださって、次う環境はこのゼミの調査だからこそ味わえるものだと感第に調査にいくのがとても楽しくなりました。家の間取じます。また炎天下の中で体力を消耗しても、昼は広がりを取らせていただく時には、家の中を見て回るのを快る志津川湾の綺麗な海、
夜空に輝く美しい星を見る度「よく受け入れてくださったり、外を歩いていて、たまたましっ、頑張らなくては。
」と背中を押されているようなお会いした時も優しく声をかけてくださって、波伝谷の感覚を覚えたことが印象的でした。この波伝谷のという方々の温かさを感じることが出来ました。波伝谷で過ご場所でたくさんの人や経験に出会えたことに感謝していした期間は学校の机に向かっての勉強では得られない貴ます。本当にありがとうございました。

重な経験が出来た時間でした。調査に協力していただい佐々木

たみなさん本当にありがとうございました。

明奈（2007 年度「農業 ･ 林業・諸職」班）「波伝谷の思い出」
私の波伝谷の第一印象は、海が輝いていて山も青々と森山

むつみ（2007 年度「年中行事」班）「お世話になった皆様へ～波伝谷調査の感想～」していて自然に囲まれた素敵な町だなということでし「波伝谷ってどんなところかな？」実習で波伝谷につた。私にとって波伝谷で過ごした日々は、外を歩けば海いて学んだものの、南三陸町に行ったことがないため想のさわやかな香りがして、家の中に入れば波伝谷の地域

像できず、勝手に景観をイメージづけていました。初めの方々が温かく迎えて下さり興味深いお話をたくさん聞て波伝谷に行ったのは民具調査の時でしたが、電車からかせていただいたので私にとって貴重な時間でした。

見えた、青空に映える志津川湾の美しさに感動したこと

私は、波伝谷を訪れるまでホヤやウニなどは食わず嫌を覚えています。

いで食べたことがなかったのですが、波伝谷で実際に食8 月に本格的な調査を行いましたが、私はこの時に人べてみて「ホヤは、本当に海のパイナップルだ！」と涙の温かさ、波伝谷の素晴らしさを実感しました。お話をが出るくらいその味に感動し、今ではすっかり大好物に聞かせてくださる方が見つからない時に、「○○さんななりました。また、私は農業について主に調べていたのら何でも知っているから、そこに行ってみたら？」とか、ですが、波伝谷の方々に昔と今では田の大きさや肥料が「○○さんの家に行くから、一緒に行くか？」など協力

異なっていたということや農作業のやり方、畑の作物をしていただいたり、「暑いけど無理しないでがんばって

いつ頃植えて、いつ頃収穫するのかなどのお話を詳しくね」と声をかけていただいたこともありました。また、聞かせていただき、
様々なことを学ぶことができました。

夜には満天の星空と蛍を見て、ホッとするという楽しみ

波伝谷のみなさん、お世話になり大変ありがとうございました。また、機会があったらぜひ訪れたいです。
佐々木悠（2007 年度「衣食住」班）「波伝谷の思い出」
今回、波伝谷に訪れて印象に残っているのは、やはり海です。6 月に初めて波伝谷へ向かう電車の中、窓の外に海が見えた瞬間みんなではしゃいだのを覚えていまがありました。
調査という形でしたが、ご縁があって波伝谷の方々と出会うことができてとても幸せでした。突然の訪問にもかかわらず、優しい笑顔で色々なお話をしてくださったことに感謝いたします。またいつか波伝谷に来たいと思います。
本当にお世話になりました。皆様、どうぞいつまでもす。山育ちの私にとって海はとても珍しく、8 月の調査

お元気でお過ごしください。

の時も、暇さえあればいつも海に行っていた気がします。

大岩

そんな山育ちの私はもちろん漁船に乗ったことがあるは「波伝谷での調査を終えて」

優介（2007 年度「人生儀礼」班）

ずもなく、途中から船酔いであまり記憶がありませんが、今振り返ると、初めて波伝谷に訪れたときは、正直な漁船に乗って志津川湾に出て養殖の現場を間近で見ることころ不安で一杯でした。聞き書き調査はお宅に直接おとが出来たことは本当に貴重な体験でした。

邪魔してお話を聞くという、私が今まで体験したことの私が担当した「衣食住」は人々の生活に深く関わる部

ないものだったので、いつも緊張していました。

分で、どこから手をつけたらいいのか、どのように調査

しかし、波伝谷の方々は見ず知らずの赤の他人であるを進めていこうか、現地調査自体も初めてだったので、私たちに対しても非常に優しく接して下さって、まるで調査に行っても初対面の私はどうやって話をしていけば自分が実家に帰ってきたような、なんとも暖かい雰囲気

いいのか、どう聞いたら上手くお話が聞けるか、初めのの中でたくさんのお話をうかがうことができました。学

数日は悩んでばかりでした。
しかし、実際お話をうかがっ

校で机に向かっているだけでは決して経験することがで192

きない、人と接することの楽しさ・大切さを学ばせてい無い方々から多くの貴重なお話を聞けるというとてもい

ただき、充実した時間を過ごせました。

い経験ができた 1 年だったと思います。普段は目にする

また個人的なことで恐縮ですが、私はとても魚介類がことの無い沿岸地区での食生活は新鮮なものでした。先

好きなので、波伝谷を訪れる度に皆さんがウニ・ホタテ・

生と先輩方の築き上げた成果や信頼から私たちの調査はホヤなどの新鮮で美味しい魚介類をご馳走して下さっ

非常にスムーズだったと思います。

て、とても嬉しかったです。

波伝谷では多くの方にお話を聞かせていただきました

波伝谷での調査を通して、ゼミの先生方、先輩方、同が、特に直会の席でご馳走を振舞ってくれた後藤一磨さ

級生の皆さんとも非常に仲良くなれて、私の人生の中でん、奥さんのミヨコさん、お休みのところをお邪魔して忘れられない思い出になったと思います。調査に協力しも気さくに答えてくださった三浦マツさんをはじめ、みてくださった波伝谷の皆様、先生・先輩方、そして 3 年

なさまには聞き書きの際にお世話になりました。ここで生の皆さん、どうもありがとうございました。

お礼を申し上げるのも大変恐縮ですが、ほんとうにあり

大内がとうございました。次に訪れる機会があれば挨拶だけ

さゆり（2007 年度「祭り・民間信仰」班）

波伝谷での実習調査を振り返ると、様々なことが思いでもおうかがいするかもしれませんが、そのときはどう出されます。一心不乱に錆びをおとした民具整理、草木

かよろしくお願い致します。

を分け入り大木の丸太を飛び越えながらたどり着いた雷小田島

淑恵（2007 年度「農業 ･ 諸職 ･ 林業」班）

神社、調査の夜毎夜行われていた酒盛り、慶明丸のご馳

波伝谷には、私にとって初めて経験することがとても

走、日本酒の味を覚えた秋祭り・・・・・他にもいろ多かったように思います。船に乗ったのも初めてだった

いろと楽しい思い出がありますが、1 番の思い出は聞きし、もともとカキやホタテは好物だったのだが、波伝谷

書き調査です。私は聞き書き調査をするのは初めてでとに行くまでは食べてみようとすら思わなかったホヤやナても緊張し不安な気持ちでいました。初めて調査にうか

マコも、今ではすっかり食べられるようになりました。

がったお宅ではオロオロするばかりでうまく質問するこ

日中で 30℃以上あっても、やませが吹けば気温がガクとができませんでした。しかしそのお宅の方は「何でもリと下がって、夜には肌寒いほどになることにも驚いた

質問しなさい。昔の話を聞いてくれるのは嬉しいことだ

し、目に映るすべてのものが、とにかく新鮮でした。でから。
」と仰ってくれました。その一言により私の聞きすが、この波伝谷調査のなかで私が嬉しかったのは、波書き調査に対する不安は吹き飛びました。どのお宅の方

伝谷の皆さんとふれあいを持てたということです。いつもどんな質問に対しても丁寧に答えてくださり、とても忙しい時期にうかがってしまったにもかかわらず、快も充実して調査を行うことができました。初めて調査をく迎えてくれただけではなく、ていねいかつ親切にお話行ったのが波伝谷で本当によかったと思っています。波を聞かせてくださって、とても楽しかったし、嬉しかっ

伝谷の皆さん本当にお世話になりました。そしてごちそたです。本当にお世話になりました。かけがえのない出

うさまでした。

会いと経験を与えてくれた波伝谷の皆さんに、深く感謝

加藤

しております。ありがとうございました。

秀章（2007 年度「養蚕」班）

夏の日差しに負けず歩きまわり、仲間達と協力し調査

茂泉

大地（2007 年度「漁業」班）を進めることができたのは私の一生の宝になったと思い

私は主に漁業の担当として調査を行っていました。夏ます。そしてこの「宝」は波伝谷の皆さんが私たちを温場の調査では船に乗せてもらい養殖棚を実際に見学する

かく迎えてくださり、たくさんのお話を聞かせてくれた

機会があり船酔いになりながら、お話を聞かせてもらっからこそ得られたものであります。そんな波伝谷の地とたことを鮮明に覚えています。ウニの開口が行われた際皆様に感謝の念を伝えて私の感想とします。本当にありは太陽の光を受けて金色に輝く海へ、一斉に船を出す光がとうございました。

景が今でも忘れられません。慶明丸でいただいた料理は

菊池

とても美味しく、私はホヤが苦手でしたが波伝谷で食べ徳法（2007 年度「衣食住」班）

夏の本調査に参加できず、後半はゼミ生のみんなに迷るホヤは仙台で食べたホヤとは全く別で何個も食べてし惑をかけながらなんとか形に仕上げた原稿ですが、今思まいました。道を歩いていると「どこ行くの」と波伝谷

うと後悔ばかり残した気がします。もっと頼ればよかっの皆さんのほうから全く面識がない私達に声を掛けて下た、聞けばよかった、あの時行けばよかった、と原稿をさり、緊張をほぐしていただきました。波伝谷の皆さん

書いている際に何度も何度も呟きました。

の温かさと親切に感謝の気持ちでいっぱいです。たくさ

ただし短い間でしたが個人としてはまったく繋がりのんのことを学ばせて頂き本当に有難うございました。
193

「波伝谷の民俗」（2008.3）

田中

優子（2007 年度「祭り ･ 民間信仰」班）「波伝谷でよかった」

しから婚礼や出産に関して聞き取ることが出来ました。
婚礼のお話を聞いていたある話者から知り合いづてで産

私が初めて波伝谷を訪れたのは６月の民具調査のとき婆さんのお話し聞くことができたり、ご祝儀などで社会でした。波伝谷はとても静かで自然の多いところで気持組織の講と密接に関わっていたりと、歩いて回れる小さ

ちを落ち着かせることができました。
そんな自然の中で、な地域に様々な人と人との繋がりを見ることができまし

みんなで民具を洗い、整理することも民俗学での重要なた。儀礼は決して 1 人でできることではなく、当事者と調査の一環であると実感できました。

執り行う人達の存在があって成されることではないかと８月の初めての聞き書き調査でも、断られたらどうし感じ、人が人生の中で成長していく過程に地域の人々がよう、ちゃんと聞けるかととても不安がありましたが、関わりながら進んでいっていると感じました。

波伝谷のみなさんが温かく受け入れてくださったのでな田中

駿一郎（2007 年度「漁業」班）

くなり自然にお話ができました。祭の担当だったので、 「波伝谷の調査に参加して」
お話を聞くことの他に、祭に参加することも多く、大勢

自分がはじめて調査に参加したのは２００７年の夏でのみなさんとお会いする機会が多くて楽しかったです。

した。海もあり、山もある、波伝谷の風景は、どこか地

波伝谷のみなさんは、お話を聞かせてくださったり、私元を思い出すような感じでした。このたびの調査で、たの疑問に丁寧に判りやすく答えてくだったり、冗談をくさん勉強をさせていただき、ありがとうございます。

言って和ませてくれたりと、とても優しく温かい人達ばまた、急にお話をうかがったりして、ご迷惑をおかけし

かりで、調査に行くのが楽しみでした。調査を終えた今たこともあったと思います。突然の訪問にも関わらず、は、初めての調査地が波伝谷で良かったと思っています。

大変興味深く、勉強になるお話を教えていただき、あり

大類

がとうございました。はじめて、波伝谷の皆さまにお話

歩美（2007 年度「社会組織」班）

県外出身でさらに地理が大の苦手という私は、宮城県をうかがうときは、とても緊張していました。ですが、内の地名にはとんと疎く、波伝谷のこともよく知りませ

波伝谷の皆さまとお話をしていくうちに、心の暖かさ、んでした。初めて海と山に囲まれた少し不思議なだけど

やさしさを感じ、だんだん緊張がほぐれてきました。そ素晴らしい景色を目の当たりにした時は、感激でした。

して、いつの間にか緊張は楽しさに変わっていました。

その上、熊が山から下りてくることが半日常化している

また、念仏講やウニの開口などの、貴重な行事を見学すような場所で育った山育ちの私には、養殖道具が一面にることができてとても勉強になりました。波伝谷の皆さ

ぷかぷか浮いている海もさる事ながら、新鮮な海産物も

まからは、いろいろなことを自分は学ばせていただきま

珍しかったです。ですが、かくれ里の窓から見える景色

した。波伝谷という地区は、自分にとって単なる調査地

は自分の生まれ育った場所を彷彿とさせ、懐かしい気持

域ではなく、第二のふるさとのように感じました。また

ちになりました。また波伝谷の方々は見ず知らずの私た

いつか訪れる時は、よろしくお願いします。

ちにも声を掛けて下さったり家に招いて下さったり ･･･
波伝谷に住む方々はとても温かく、なんていい人ばかりなんだと思いました。夏は農作業や、漬物の漬け方を教わったり、調子に乗って乗った初めての船で初めての船酔いを経験したり、今思うと楽しい思い出ばかりです。
貴重な経験ばかりさせていただき、今では波伝谷が大好きで仕方ないです。お忙しい中、調査に協力していただ
いて本当に感謝しています。
菊田瑠斐（2007 年度「人生儀礼」班）

波伝谷ははじめて入ったフィールドワークの場所で、私の担当した人生儀礼については波伝谷の方々がひとつは経験された覚えのある事柄のためか、お話しを聞くところまでこぎつければみなさん思い出しながらお話していただいたことが印象的でした。最初は初めての聞き書
きにやり方がわからず苦労しましたが、「昔のお話を聞かせてください」ともちかけると当たり障りのないお話
194

【あとがきにかえて】
2004 年 4 月、縁もゆかりもない東北に赴任し、民俗学実習という科目を担当しつつも、どこで調査を行うか悩んでいたとき、ある学会の懇親会の場で、一緒に調査をしないかと声をかけていただいたのが、小谷竜介氏だった。そして、そこに同席していた鈴木卓也氏が丹念に収集されてきた民具を整理しようということではじまったのが、この調査のきっかけだったように思う。
当初は、民具をカード化して使い方などを波伝谷の皆様に教えていただき、お祭りなどがあれば見せていただくという方法をとっていたが、民具はそれをとりまく生活を抜きにしては理解できない。そこで、波伝谷の暮らし全体についても調べようということになり、2 年目からは地域の暮らしを総体的に描く民俗誌の作成を軸に、実習を行なうことにしたのである。なお、
その判断の背景には、このような民俗誌が東北地方、特に宮城県では非常に少ないという学問的現状もあった。
ところで、民俗学実習のような学生を対象とした民俗調査では、調査地の設定から報告書の作成までの一連の作業を単年度で経験させるという方法をとる場合が多い。しかし、このような形式的な調査の経験にどれだけ意味があるのか。そこで学んだ学生が民俗学を支えるようになったとき、そこに暮らす人びとの目線からものを考えていくという視点は失われ、極めて表面的なものしか描けなくなってしまうのではないか。地元の方々の理解を得つつ、できる限り納得できるところまで調査を行い、その重要性を学生たちに経験させる方が大切なのではないか。時間をかけて地元の方々との信頼関係を作っていき、そこから地域の暮らしを考える。これこそ民俗学にとって、学問的な形式よりも、もっと大切な、そして決して忘れてはならない
ものなのではないか。このような考えの下、学生を中心としつつ、あえて従来の民俗学における実習系科目の形式にはこだわらない、「深い調査」と「厚い記述」をめざして調査を進めてきた結果が、この報告書である。
ただ、このような調査は、単に調査する側の想いだけではできない。地元の協力があって、はじめて成り立つものといえる。長期間にわたって、時期や時間を問わず訪ねてまわり、その都度、貴重な時間を割いていただいてお話を聞かせていただいたり、作業を見学し時には手伝わせていただいたりするわけであるから、地元側の負担は決して小さいものではない。
しかし、このような私たちに対し、波伝谷の皆様方は快く調査にご協力いただいただけではなく、時には励まし、時にはあえて厳しく指導していただくなど、真剣に対応してくださった。
それに応えるべく、最終的に作成する報告書が少しでも良いものになるよう、中間報告書を作成して全戸に配布し、問題点はないかチェックしていただくようにしたが、ここでも多くのアドバイスをいただくことができた。このように全戸を対象にご意見等をうかがった上で、それを反映させるべくまとめられた報告書は、これまでほとんどなかったのではなかろうか。
このように、本書は私たちの力だけでは決して完成させることの出来ない、まさに波伝谷の皆様方とともに作らせていただいた報告書であるといっても過言ではない。たしかに学問的にも新たな試みもあったが、もしこの報告書が評価されるなら、それは皆様方のお力添えがあったからに他ならない。また、感想編にもあるように、この 3 年間で多くの学生たちがお世話になり、学問的なこと以外にもさまざまなことを学ばせていただいた。このようなすばらしい経験の機会を与えてくださった波伝谷の皆様方には、心より御礼申し上げる次第である。
また、学生たちへのアドバイスのみならず宿まで提供してくださった鈴木卓也氏、調査の方法や資料整理のあり方、編集作業まで、さまざまな面で学生たちを公私にわたり支援し指導していただいた小谷竜介氏、 その他多くの方々にもたいへんお世話になった。衷心よりお礼を申し上げたい。
最後になったが、私たちにとっての第二のふるさと、波伝谷の皆様方の益々のご多幸を祈念するとともに、本書が皆様の暮らしにおいて未来への一助となるならば幸いである。

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平成 20 年 3 月
東北学院大学文学部歴史学科
准教授
政岡 伸洋

195

波伝谷の民俗―宮城県南三陸沿岸の村落における暮らしの諸相―
発行日2008 年 3 月 22 日

監

修

政岡伸洋、鈴木卓也、小谷竜介

編

集

東北学院大学  政岡ゼミナール
東北歴史博物館

発行

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印

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