第 1 章 鷹山の歴史

第 1 章 鷹山の歴史

1

鷹山の歴史 ―山の形態変化を中心に―
村上 忠喜

1

戦国期までの鷹山
鷹山は、応仁の乱前に出されていた山鉾のひとつである。明応 9 年（1500）に記された「祇園会山鉾事」（八坂神社文書）[文献 1]に、応仁の乱前に出ていた山鉾として、「鷹つかい山 三条室町と西洞院間」とその名があがっている。この当時舁山であったのか曳山であったのかは定かではない。
「三条室町と西洞院間」というのは、現在の町名で言えば、衣棚町と釜座町、そして新町通を挟んだ両側町の町頭町と三条町の一部が入る。
「祇園会山鉾事」の続きには、室町幕府奉行人
松田頼隆が、祖父の松田頼亮が明応 9 年の山鉾巡行再興時に書きとめたことを、後年の永禄 3 年（1560）に書き写した記録が載っている。そこには、鷹山が、「三条室町西洞院の間二町」とあり、今でいう衣棚町と釜座町の 2 町が奉斎した山と考図 1 「祇園会山鉾事」（八坂神社文書）[文献 1]

えられるが、いずれにしてもその形状はわからない。
16 世紀中頃の祇園祭を描いた絵画史料である「日吉山王・祇園祭礼図屏風」（サントリー美術館、図 2）[絵画 1]には鷹山が描かれており、これNo image

が鷹山の形態を知ることのできる最古の画証である。山の下部は前景の家並みに隠れているので、車輪がついているかどうかはわからないが、舞台上に 9 名の人物が描かれていることからも、この

図 2 「日吉山王・祇園祭礼図屏風」[絵画 1]

時期の鷹山は曳山形式であったことは間違いのないところであろう。
ほら

同図の鷹山は、他の山同様に、松が 2 本山洞から立ち上がる「ふたつ山」として描かれる。
戦国期の絵画史料に描かれる祇園祭の山は、舁山、曳山とも、大小の山洞を伴ったふたつ山に描かれ、それぞれの山に松（老松）が立ち上がる。ちなみに江戸初期以降の絵画史料では、ほぼすべての山は山洞がひとつだけの「ひとつ山」として描かれるので、中世から近世にかけて、山の形状はふたつ山からひとつ山へと変化したわけだが、その理由はまだ判然としない。
現在でも黒主山のみふたつ山の形態を残しており、小さい山には桜を立てる。
さて、本図にみられる鷹遣や犬遣は、カルサン風の袴姿に、塗ではない笠（菅笠か）を被っている。樽負は笠も被らず、絣柄のような着物を着て、まだきちんと髷も結っていないように

10

第 1 章 鷹山の歴史みえる。両手で大きな粽を抱え込むように食べる態に描かれるのは、後年の樽負と同様の表現である。
注目すべきは、赤熊を被った者が 2 名、もしくは 3 名乗っていることである（1 名は赤熊かどうかいまひとつはっきりしない）。その他に白装束の男性が 3 名乗る。赤熊が舞台に乗るということは、舞台上で何らかの芸能が催されていた可能性が示唆される。しかしながらこれまでのところそうしたことを示す文字記録もなく、またこれ以外に赤熊が描かれた絵画史料もない
ので詳細はわからないものの、赤熊の存在は、鷹山がこの時期の他の山とはまた〈異質な性格〉を備えた山であった可能性を排除できなくしている。〈異質な性格〉というのは、疫神を招くという山本来の呪術的な性格に加えて、招いた神を慰撫し、囃したてるための芸能が舞台上でセットになっていた可能性が示唆されることから導かれる性格のことである。
2

17 世紀～18 世紀初頭
江戸時代に入ってからの鷹山は、おそらくそれ
以前からもそうであったであろうが、後祭のくじ
とらずの山として、最後尾の大船鉾の直前を巡行した。この段階を示す絵画史料が、寛永期（1624～44）前半に描かれたとされる「祇園祭礼図屏風」（京都国立博物館、図 3）[絵画 2]他何点か確認できる。特に京博本は、神幸祭と還幸祭、そして前祭と後祭の全山鉾を描いており、祇園祭を記

図 3 「祇園祭礼図屏風」[絵画 2]

録しようという意図が強く感じられる絵画である。その京博本では、大船鉾の前を行く鷹山が、左隻第 2 扇の下部に描かれている。
この頃の鷹山も当然曳山である。すでにひとつ山となっている。17 世紀から 18 世紀初頭までの絵
画史料は、先の京博本を入れて史料集に 10 作品を紹介している。
『祇園御本地』（図 4）[絵画 4]の図様を倣った（注 1）と考えられるものも多いので気をつけなくてはいけないが、基本的には山の形状は変わっていない。
ただし、舞台上の人形や人物の表現には若干の相違が認められる。
京博本の舞台上には、鷹遣・犬遣・樽負の外に、太鼓・笛・鉦で囃す人々の姿が 7 名確認できる。鷹遣・犬遣・樽負の衣裳は、鷹遣・犬遣がカルサン風の袴姿で、刀をたばねている。白地に模様のついた着物を着た樽負は、下半身は水引に隠図 4 『祇園御本地』[絵画 4]れて見えないが、手に大粽を持つ姿で描かれる。

11

第 1 章 鷹山の歴史

太鼓方・笛方・鉦方は 1 名ずつ描かれ、鷹山もこの時期にはすでに、太鼓・笛・鉦によるお囃子が成立していたことを示している。
海北友雪が描いた「祇園祭礼図屏風」（八幡山保存会、制作年代 17 世紀後半）[絵画 3]でも、鷹遣・犬遣・樽負はほぼ同様の表現であるが、それ以外の囃子方の表現は、頬かむりをしたり、諸肌脱ぎになったり、また高欄に顎をのせてふざけた風に描かれたりと、動きのある表
現になっている。
『祇園祭会図偈』（正徳 6 年〈1716〉）[絵画 12]以前の図様では、いずれも鷹遣・犬遣は袴をつけ、刀を差した武家姿で描かれる。樽負は座っていることから下半身が見えないが、特別な衣装を着けているようにはみられない。
髪型は、鷹遣・犬遣の 2 体は月代を剃って髷を結った大人の男性で、舞台上の囃子方達の多くが若衆髷を結った若衆姿に描かれているのと対照的である。樽負の髪型表現も、多くは鷹遣・犬遣同様月代を剃った大人の男性に描かれるが、「祇園祭礼図巻」（永青文庫）[絵画 5]では、総髪のように描かれている。
3

18 世紀中葉以後
曳山の形状が大きく変化するのが江戸中期である。それは、山洞の前に屋根がつくという形で表れた。画証としては、『祇園会細記』（宝暦 7 年〈1757〉刊）（図 5）[絵画 14]がある。この当時の曳山は、岩戸山、南北の観音山、そして鷹山の 4基であるが、いずれも屋根をつけるという変化をみせ、宝暦 7 年段階では、4 基とも山洞の前に簡易な屋根をつけるように描かれている。
4 基の曳山の中で、最も早くに屋根を設置したのが鷹山で、寛保 2 年（1742）のことと考えられる。三条衣棚町には祇園祭の収支を記録した「祇園会入払帳」（三条衣棚町文書／京都府立京都学・
歴彩館 以下「三条衣棚町文書」と表記）が 3 冊残されており、元文 4 年（1739）から文化 11 年
（1814）の間の 75 年間の鷹山に関する収支を知ることができる（「祇園会入払帳」〈三条衣棚町文

図 5 『祇園会細記』[絵画 14]書〉による支出入）。それによれば、前年の寛保元年（1741）までの 3 年間は毎年の出費が 422、446、406 匁であったのが、寛保 2 年（1742）には 2,699 匁と 5 倍以上の出費となっている。また翌寛保 3 年（1743）の同記録には、「山ノ惣縁日覆ぬり代」として 165 匁の出費が計上されている。おそらくは寛保 2 年に作った白木の屋根に漆をかけたのであろう。

12

第 1 章 鷹山の歴史

年
元号
元文4年
元文5年
寛保元年
寛保2年
寛保3年
延享元年
延享2年
延享3年
延享4年
延享5年
寛延2年
寛延3年
寛延4年
宝暦2年
宝暦3年
宝暦4年
宝暦5年
宝暦6年
宝暦7年
宝暦8年
宝暦9年
宝暦10年
宝暦11年
宝暦12年
宝暦13年
宝暦14年
明和2年
明和3年
明和4年
明和5年
明和6年
明和7年
明和8年
明和9年
安永2年
安永3年
安永4年
安永5年

年
収入
支出
備考
年
収入
支出
備考
収入
支出
備考》内は他資料よりの補注 年
収入
支出
備考》内は他資料よりの補注
《
《
元号
西暦
匁・分厘毛
匁・分厘毛
元号
西暦
匁・分厘毛
匁・分厘毛
《 》内は他資料よりの補注《 》内は他資料よりの補注
西暦匁・分厘毛匁・分厘毛 422.020
元号
西暦
匁・分厘毛
匁・分厘毛 507.400
元文4年
1739
392.825
安永6年
1777
316.500
1739
392.825 312.230
422.020 446.500
安永6年
1777
316.500 198.400
507.400 674.960
元文5年
1740
安永7年
1778
1740
312.230 343.280
446.500 406.350
安永7年
1778
198.400 207.080
674.960 528.170
寛保元年
1741
安永8年
1779
1741
343.280 873.780
406.3502,699.710 前部に屋根（日覆い）がつく？
安永8年
1779
207.080 184.150
528.170 688.840
寛保2年
1742
安永9年
1780
1742
873.780 393.180
2,699.710 667.500
前部に屋根（日覆い）がつく？
安永9年
1780
184.150 212.740
688.840 597.070
寛保3年
1743
日覆の塗
天明元年
1781
1743
393.180 268.140
667.500 458.240
日覆の塗
天明元年 天明2年
1781
212.740 738.500
597.070
延享元年
1744
1782
11,140.050 山屋根新調
1744
268.140 238.850
458.240 481.420
天明2年
1782
738.500 351.280
11,140.050 929.870
山屋根新調
延享2年
1745
天明3年
1783
1745
238.850 518.100
481.420 816.700
天明3年
1783
351.280 391.000
929.870 832.460
延享3年
1746
天明4年
1784
1746
518.1001,271.896
816.7002,513.270 懸装品を揃える/提灯立 天明4年
1784
391.000 254.300
832.460 684.440
延享4年
1747
天明5年
1785
1747
1,271.896
2,513.270 503.000
懸装品を揃える/提灯立
天明5年
1785
254.300 213.230
684.440 717.710
延享5年
1748
293.500
天明6年
1786
1748
293.500 251.050
503.000 519.500
天明6年
1786
213.230 622.100
717.710 772.930
寛延2年
1749
天明7年
1787
1749
251.050 283.170
519.500 536.850
天明7年
1787
622.100 291.000
772.9301,056.940 《舁き山として巡行に参加》
寛延3年
1750
天明8年
1788
1750
283.170 286.350
536.850 456.950
天明8年
1788
291.000 255.900
1,056.9401,898.770《舁き山として巡行に参加》
寛延4年
1751
寛政元年
1789
1751
286.350 247.650
456.950 454.600
寛政元年 寛政2年
1789
255.900 207.710
1,898.770 227.980
宝暦2年
1752
1790
1752
247.650 159.310
454.600 393.760
寛政2年
1790
207.710 220.520
227.980 495.980
宝暦3年
1753
寛政3年
1791
1753
159.310 164.510
393.760 413.100
寛政3年
1791
220.520 272.590
495.980 254.550
宝暦4年
1754
寛政4年
1792
1754
164.510 256.090
413.100 792.500
寛政4年
1792
272.590 256.940
254.550 224.150
宝暦5年
1755
寛政5年
1793
1755
256.090 326.100
792.500 468.820
寛政5年
1793
256.940 239.300
224.150 219.590
宝暦6年
1756
寛政6年
1794
1756
326.100 831.890
468.8201,466.500
寛政6年
1794
239.300 220.640
219.590 283.080
宝暦7年
1757
寛政7年
1795
1757
831.8902,092.480
1,466.5002,958.160 懸装品新調
寛政7年
1795
220.640 263.630
283.080 270.200
宝暦8年
1758
寛政8年
1796
1758
2,092.480
2,958.160 430.220
懸装品新調
寛政8年
1796
263.630 250.720
270.200 223.420
宝暦9年
1759
246.415
寛政9年
1797
1759
246.415 199.250
430.220 481.520
寛政9年
1797
250.7201,421.940
223.4201,049.020 《曳山にもどす》
宝暦10年
1760
寛政10年
1798
1760
199.250 205.850
481.520 617.170
寛政10年 寛政11年
1798
1,421.940
1,049.020 806.500《曳山にもどす》
宝暦11年
1761
1799
254.3801761
205.850 233.190
617.170 622.190
寛政11年 寛政12年
1799
254.380 262.200
806.500 555.550
宝暦12年
1762
1800
1762
233.190 254.540
622.190 491.790
寛政12年 享和元年
1800
262.200 512.600
555.5501,003.140 車輪新調
宝暦13年
1763
1801
1763
254.540 261.480
491.790 459.200
享和元年 享和2年
1801512.600 228.350
1,003.140 572.550
車輪新調
宝暦14年
1764
1802
1764
261.480 246.750
459.200 579.420
享和2年
1802
228.350 231.220
572.550 598.100
明和2年
1765
享和3年
1803
1765
246.750 273.230
579.420 578.460
享和3年
1803
231.220
明和3年
1766
文化元年
1804
―598.100―1766
273.230 287.110
578.460 526.380
文化元年 文化2年
1804
―
明和4年
1767
1805
― ―
―
1767
287.110526.380
文化2年
1805
―
―
明和5年
1768
310.200
633.820
文化3年
1806
―
―
1768
310.200
633.820
文化3年
1806
―
―
明和6年
1769
305.950499.220
文化4年
1807
247.100
818.2001769
305.950499.220
文化4年
1807
247.100
818.200
明和7年
1770
280.350
2,371.200 懸装品新調
文化5年
1808
341.770925.300
1770
280.350 346.220
2,371.200 817.596
懸装品新調
文化5年
1808
341.770 315.820
925.300 743.110
明和8年
1771
文化6年
1809
1771
346.220817.596
文化6年
1809
315.820743.110
明和9年
1772
249.711634.925
文化7年
1810
282.700
737.330 《屋根新調》
1772
249.711 234.990
634.925 678.180
文化7年
1810
282.700 243.100
737.3301,454.820《屋根新調》
安永2年
1773
文化8年
1811
1773
234.990 226.000
678.180 589.350
文化8年
1811
243.100 250.060
1,454.8201,115.650
安永3年
1774
文化9年
1812
1774
226.000 269.270
589.3501,028.100
文化9年
1812
250.060 285.430
1,115.650 759.960
安永4年
1775
文化10年
1813
1775
269.270 253.350
1,028.1001,523.730 車輪新調
文化10年 文化11年
1813
285.430 370.750
759.960 892.620
安永5年
1776
1814
1776
253.350
1,523.730 車輪新調
文化11年
1814
370.750892.620※ 史料中には銀、金、銭貨の表記が混じるが、この表では銀貨に換算して表記している※ 史料中には銀、金、銭貨の表記が混じるが、この表では銀貨に換算して表記している

表 1 「祇園会入払帳」（三条衣棚町文書）による支出入あくまでも参考であるが、大阪府茨木市の溝咋神社が、紙本金地著色、6 曲 1 双の「祇園祭礼図屏風」[絵画 13]を所有されている（注 2）。溝咋神社は寛保 2年（1742）に社殿が新造されるが、それに寄与した「米屋平右衛門 同喜兵衛」の名がこの屏風にも願主として記されていることから、おそらく寛保 2 年前後に同社へ寄進されたものと考えられる。そこにはまだ図 6 「預物・蔵入置物留帳」（三条衣棚町文書）[文献 5]

屋根のない鷹山が描かれており、屋根のない時代の鷹山を描いた最後の絵画といえる。

さて、この寛保 2 年に新造されたであろう日覆の屋根は、『祇園会細記』に描かれた他の曳山の屋根と比較すれば、日覆とはあるもののかなり本格的な屋根であったようだ。先の塗を施したという記事もさることながら、他の曳山の屋根が天幕を張った風に描かれているのに対して、鷹山のそれは棟が通る木製の切妻屋根で、天水引も一番・二番水引と 2 枚かけられ、破風部分には
あげまき

総角結びの房がつけられる。
この時期の鷹山の形状を、『祇園会細記』と記録類を重ねて、できる限り復原してみる。
日覆屋根は鷹遣と犬遣にかけられ、舞台の後方に山洞があり、松（以後真松という）が挿入されていた。この時期の真松の高さは、現在のものと比べれば随分と低かったと推測される。
「預物・蔵入置物留帳」[文献 5]には、松の長さや枝振り、そして石持と舞台のサイズを描いた史料がある。

13

第 1 章 鷹山の歴史

これによれば、松の長さは、全長 5 間 3 尺あまり（約 10 メートル）、そのうちの枝振りの部
分が 3 間 1 尺（約 5.8 メートル）、切り口である本口の径が 7 寸あまり（約 21 センチ）である。続いて石持のサイズと切れ込み箇所が記される。史料中には「牛物」とあるが石持のことで、その上に乗せられる櫓の大きさがうかがい知れる切込のサイズも記される。それによれば
全長 1 丈 8 尺 8 寸 5 分（約 5.71 メートル）、厚さは金物共で 6 寸（約 18 センチ）
、1 尺 2 寸 7分（約 38.5 センチ）幅で、現在の曳山の石持と比べると長さも短く、小ぶりである（南観音山
6.55 メートル、北観音山 6.36 メートル、岩戸山 6.35 メートル）。
一方舞台の大きさは、前後 7 尺 7 寸（約 2.3 メートル）、南北 1 丈 7 寸（約 3.2 メートル）とある。鷹山は三条通に東を向いて建てられていたことは確実なので、この史料は、前後と南北の表記を書き間違っているものと思われるが、注目すべきは、すでにこの段階で現代の南観音山の舞台とほぼ同じ大きさであったということである。
[文献 5]は年未詳であり、記された部材のサイズが鷹山のどの形状の時代のものであるかは即断できないが、前後の表記から天明 2 年（1782）の改修以前のものと考えてよいだろう。つまりここに記された真松の長さは、現在の曳山のように屋根の棟上あたりで柱木と真松が接合されるのではなく、山洞に直接挿入されていた日覆屋根時代のものを示していると考えられる。
この時期は人形の衣裳にも変化がみられる。
『祇園会細記』では、樽負の姿は山の向こうに隠れて見えないが、鷹遣は烏帽子に狩衣姿、犬遣も烏帽子を被っているのが確認できる。『祇園会細記』と同時期の宝暦 6 年（1756）の記録「鷹山かざりもの覚」（三条衣棚町文書）[文献 3]では、鷹遣は「狩衣、ひわ色紗金／小袖、紺地朝鮮錦／刺貫」、犬遣は「水干、かは色紗金／小袖、鳶色朝鮮錦／刺貫」、樽負は「水干、かわ色紗金／小袖」と記される。これらは、17 世紀までの絵画史料で表現される、武家姿の鷹遣・犬遣とは大きく変化してきていることを示している。ちなみに先に紹介した寛保 2 年頃の作と考えられる「祇園祭礼図屏風」（溝咋神社）では、狩衣、水干とはいかないまでも、烏帽子を被り裃を着用するという様で描かれており、それ以前の姿とは異なる。
4

天明 2 年（1782）の改修以後 前後屋根の形態
天明 2 年、鷹山は山洞の上にも屋根をかける。この屋根は後の大屋根とは違い、前後 2 つに分かれていたことは、三条衣棚町文書のいくつかの記録からも確実である。史料中の表現は多様であるが、ここでは「前後屋根」と表現する。
たとえば「鷹山人形･飾付一式覚」[文献 11]は、天明 5 年（1785）の鷹山の飾り付けの書き上げであるが、なかに「後屋臺天幕」という表記がある。これは天水引に続いて記されており、史料中の表現を借りて示せば〈表屋台にかけられた天水引〉と〈後屋台にかけられた天幕〉であり、軒にかけられる天水引と天井にかけられる天幕が、それぞれ表屋台
図 7 「鷹山家台修復」と後屋台、すなわち前後屋根に掛けられていたことが知れる。

（三条衣棚町文書）[文献 8]

14

第 1 章 鷹山の歴史「祇園会入払帳」（表 1）によれば、前後屋
根は、銀 11,140 匁（金換算約 185 両）を費やして建設された（天明 2 年〈1782〉支払）。その詳細は、「鷹山家台修復」（図 7）[文献 8]を参考にしていただきたい。これは屋根を新造するにあたっての、購入部材や手間の支払いの明細を書き上げた横帳で、部材の材質まで細かに記されている。表紙には、払い先の職方が書き上げられている。このなかに「前屋根」「後屋
根」といった記述が頻出していることからも、前後屋根として改修がなされたことは確実である。ただその形状の詳細については、絵画史料や図面が残されておらずよくわからない。おそらくは、前屋根は 3 体の御神体人形の上に、後屋根は山洞の上にかけられ、これまで露天の山洞に挿されていた真松は、この時から鉾のように屋根を突きぬけてそびえる形になったと推測される。その形態を想像して、図示したのが図

図 8 前後屋根時代の鷹山の構造（想像図）
作図：京町家再生研究会

8 である。

前後屋根への改修は、祇園祭の他の曳山では行われなかった。他の 3 基は、一気に大屋根へと展開したのである。前後屋根、大屋根への転換は、曳山の鉾化の動きととらえる。鷹山の前後屋根化は、その動きの先鞭となった事例と位置づけることができるだろう。
5

天明の大火後の鷹山 舁山から前後屋根の曳山へ
天明 8 年（1788）1 月に起きた天明の大火は、ほぼ二昼夜にわたって劫火をふるい、京都市

中のほとんどを焼きつくした。山鉾町も前祭の町内が甚大な被害を受けるのだが、せっかく前後屋根に改造された鷹山も、被害の程度は不明だが損害を受けたと思われる。京都はたびたび大火に見舞われるが、手運びできる御神体人形や装飾品は助かるものの、重量のある木部は急な搬出が無理なため焼失してしまうことが多い。
この年の夏の巡行は、罹災した山鉾が多く、前祭全山鉾 23 基のうち占出山など 6 基のみの、後祭では全山鉾 11 基のうち鷹山など 6 基のみの巡行であった（注 3）。数の上からも後祭の町
内、すなわち山鉾町の北部の方が、相対的に罹災程度が低かったことは推測されるものの、実際のところはよくわからない。鷹山は、車輪関係の部材が罹災したことから、この年から寛政
9 年（1797）までの 10 年間、曳山ではなく舁山として巡行に参加することになるのである。
寛政 10 年（1798）、鷹山は再び曳山となった。「口上覚」（図 9）[文献 14]は、曳山へ復帰す
ることを寛政 10 年 3 月に雑色に報告した写である。ここには「当町鷹山之儀、去ル申年火災之節、車道具一式焼失仕候ニ付、同年六月より当分人足ニ荷セ、昨年まで毎年差出出来候処、此度如元取繕、当年より以前之通曳山ニいたし差出申度候」とある。

15

第 1 章 鷹山の歴史

この時の屋根は、大火以前同様の前後屋根であったことが次の史料からもわかる。おそらく、屋
根自体は焼けなかったと思われるが定かではない。
[文献 15]の「山飾附之事」（享和 3 年〈1803〉）
は、鷹山の装飾品を書き上げたもので、これもお
そらくは雑色に出した文書の写しである。ここには、「屋躰天水引 猩々緋雲鳳王縫」「後屋躰天水引
図 9 「口上覚」（三条衣棚町文書）[文献 14]

白地金更紗」とあり、やはり前後屋根の形状であることがわかる。
また年未詳ながら、干支の記載や装飾品の記載名などから寛政 10 年頃のものと思われるのが「鷹山道具類預り覚帳」（図 10）[文献 26]である。これは鷹山の装飾品や道具を、町内でどのように分散保管するかの書き付け記録で、組み立ての道具や足場材まで細かく記載されている。なかに車輪の数が足らず、石持の記載がないことからも、天図 10 「鷹山道具類預り覚帳」（三条衣棚町文書）[文献 26]

明大火後に、分散所持を徹底して、リスク回避を検討した記録ではないかと推測される。
興味深いことに、部材の数等から屋根の形状がある程度推測できる。たとえば「上棟 表屋臺 壱本／同 後小 弐本」とあるが、これは棟木が後屋根に 2 本入っており、しかもそれが小さい（短い）ものであることを示す。すなわ
ち、後屋根には真松が突き抜けるので、短い棟木を後屋根の前後に分けて設置しているということを示しているのだろう（あるいは 2 本の棟木で真松を挟むような形状であった可能性もある）。また「破風 前後 八枚 内付破風弐枚」というのは、前後屋根の妻は都合 4 か所になるが、各妻の破風は 2 枚の部材で構成され、そのうちの 2 枚は重なった屋根の内側（下になる方）にも付いていたことを示しているのだろう。また「家根 表 八枚／同

後 六枚」というのは、前屋根は左右 4 枚ずつ、後屋根は 3 枚ずつ、都合 14 枚の屋根板で構成されていたことを示している。さらに「塗柱 前後 六本」というのは、前後屋根を 6 本の塗柱で支えていたこと、すなわち前屋根の後方と後屋根の前方は柱を共有していたことを示す。
6

前後屋根から大屋根へ
天明の大火からの復興の過程において、3 基の曳山はいずれも大屋根への改造、すなわち鉾化を進めることになった。寛政 6 年（1794）には岩戸山が、寛政 9 年（1797）には北観音山が大屋根に改造しての巡行復帰を実現した。ただし、この時期の北観音山は絹張りの障子天井であったようで、文政 11 年（1828）に現在に続く重厚な大屋根に改造したことがわかっている。南観音山がいつ大屋根に改造したのかはわかっていないが、南観音山が天明の大火から復興するのが寛政 8 年（1796）なので、おそらくこの時に改造したのではなかろうか。

16

第 1 章 鷹山の歴史

こうした動きを受けてのことか、鷹山も大屋根に移行した。
文政元年（1818）に記された『祇園會山鉾装鈔』[文献 17]には、「屋根 黒塗滅金金物 文
化七年午六月屋根木地新調

文政三年辰六月金箔置前後草木花極彩色 屋根裏垂木間金箔置

源章画」と記載されており、文化 7 年（1810）に屋根の木地を新調したことを示す。確かに、
天保 3 年（1832）の「鷹匠人形他一式覚」（図11）[文献 23]は、鷹山最後の巡行の 5 年後に作成された鷹山の飾付け記録であるが、それには天水引として「猩々緋雲ニ鳳凰縫」とのみ記されており、前後屋根の時のように前後の屋根で別の水引が掛けられるような記載ではなくなった。すなわ
ち現在の鉾や曳山のように、大屋根の軒に同一の
図 11 「鷹匠人形他一式覚」（三条衣棚町文書）[文献 23]

図柄で掛けまわす水引であったと考えられる。
ただ、天水引の図柄である「猩々緋雲ニ鳳凰
縫」は、先に紹介した前後屋根時代の[文献 11]に

前屋根の天水引としてあがる「猩々緋雲鳳王之縫」と同一ではないかという疑問が残る。この点については、大屋根のサイズに合わせて新調した可能性はあるものの、記録としては残っていない。
「鷹山屋根塗一式ほか取替届書案」[文献 18]は文政 3 年（1820）に雑色に提出した文書の写で、これによれば、鷹山の屋根を塗り替えた際に新調した水引は欄縁の下にかかる一番水引（史料中には「間水引」とある）であったようだ。
文政 9 年（1826）、鷹山は巡行時に大風雨に見舞われて大破、いわば台風の被害にあったようで、翌年より巡行を取りやめた。「鷹山破損につき口上書」（図 12）[文献 20]は文政 10 年（1827）5 月、祇園会直前に雑色に提出した、山鉾巡行に出る準
備がまだ整わないことを述べた書状の写である。
そこには「去戌年六月十四日、於途中大風雨ニ而
図 12 「鷹山破損につき口上書」（三条衣棚町文書）[文献 20]

及大破、未修復難出来、当年義者差出不申候ニ付」とある。以後、毎年のように雑色に出山できない旨を報告し、結局、幕末の元治の大火で人形の一部を除いてすべて焼失、以後「休み山」として現在に至る。

（注 1） 安井雅恵「祇園祭礼図に見る絵入版本の力」（『美術フォーラム 21』第 34 号 2016 年）（注 2） 茨木市史編さん委員会編『新修茨木市史 第 9 巻 史料編 美術工芸』（茨木市 2008 年）に、詳細な史料紹介がある。
（注 3） 祇園祭山鉾連合会編・発行『近世祇園祭山鉾巡行史 改訂版』1974 年

17第 1 章 鷹山の歴史

2

絵画史料からみた鷹山
小嵜 善通

はじめに
鷹山調査委員会では近世のさまざまな絵画史料について検討を行った。しかしながら結論を先に述べると、大船鉾復興では絵画史料が大いに有効であったのに比べると、鷹山の場合は、形状復原に際して絶対的な決め手となる絵画史料には恵まれなかった。特に前後屋根となる 18
世紀後半の絵画史料が皆無であることも残念なことの一つである。とはいうものの、染織品や人形衣装の様子について、有益な情報を知らせてくれる貴重な史料を 2 点確認することができた。
ここでは、絵画史料から判明する鷹山の変遷をたどり、そののち 2 点の絵画史料について検討を加えてみたい。
1

祇園祭礼図に見る鷹山
本報告書の史料編絵画リストに見られるように、鷹山を描いた絵画史料は現在 20 点確認されている。古くは 16 世紀の「日吉山王祇園祭礼図屏風」（サントリー美術館）[絵画 1]に始まり
江戸時代末期の錦絵まで、いずれも祇園祭礼図後祭の一部として描き継がれてきた。
これらの内、寛保 2 年（1742）ころの制作と考えられている「祇園祭礼図屏風」（茨木市溝咋神社）[絵画 13]までが屋根の無い形式の鷹山を描いている。17 世紀後半から 18 世紀前半にかけて制作された作例に見られる鷹山の描写について特徴的なことは、承応年間（1652～55）
ころに刊行された『祇園御本地』[絵画 4]に描かれた鷹山の描写が基本となっている点である。
山全体の描写角度はもちろんのこと、鷹遣、犬遣、樽負の 3 体の人形と鷹、犬、雉の配置、さらには人物の配置、しぐさなどもほぼ共通する。広く流通する版本を手本として多くの祇園祭
礼図が制作されたことがうかがえる。ただし、『祇園御本地』は前祭にも八幡山を描くなど、基本的な部分で正確性に欠ける点があり、当時の実態を正しく写し取っているとは限らない。鷹山においても、『祇園御本地』から図様を借用したと考えられる作例では進行方向右側後方に人形「樽負」を描いているが、その配置位置については疑問が残る。
宝暦 7 年（1757）刊行の『祇園会細記』[絵画 14]は記述内容も多様かつ豊富で、当時の祇園祭の実態を如実に知らせてくれる貴重な史料である。そこでは鷹山は天水引を伴った屋根をもつ姿に表現されている。
「樽負」も山の向こう側に大きな粽のみを見せる。絵画表現の上では目立たない「樽負」となるが、くじ改め場との位置関係を考慮すれば、これが本来の人形配置を伝えているものと評価したい。
こののち文化 3 年（1806）に『諸国図会年中行事大成』[絵画 15]が刊行されるまでの半世
紀、鷹山を描いた絵画史料は確認されていない。屋根の姿がどのように変化し、19 世紀前半の形になるのかは不明であるが、『諸国図会年中行事大成』に描かれる鷹山は現在の両観音山を髣髴とさせる堂々たる屋根をもつ姿として表現されている。

18

第 1 章 鷹山の歴史

19 世紀の作例として注目されるのは、横山華山筆「祇園祭礼図巻」[絵画 17]と嘉永元年（1848）制作の冷泉為恭筆「祇園祭礼図巻」[絵画 19]である。18 世紀後半に円山応挙が登場して以降、京都画壇においては写実的な作風が流行するが、岸駒や呉春、曽我蕭白などからの影響が認められる横山華山も写実的な作風を持つことで知られている。一方の冷泉為恭の作風は復古大和絵と称され、写実的にものを捉えるのではなく、古画の伝統を重んじる傾向に特徴をもつ。19 世紀に描かれた鷹山のなかで、ただ一つ唐破風屋根として描かれた為恭の作例も、
江戸時代中期以降「鷹遣」を源頼朝や在原行平になぞらえるようになった鷹山に古典的な雅な風情を与えたかったのかも知れない。
以上、絵画史料からみた鷹山は、18 世紀後半に大きくその姿を変え、屋根を持つ山へと変貌したことがうかがえた。そして今回、屋根を持つ形状の鷹山として、参考となり得る絵画史料には次に詳述する横山華山筆「祇園祭礼図巻」が挙げられる。
2「祇園祭礼図巻」 2 巻 横山華山筆 個人蔵（図 1）
紙本著色による本図巻は祇園会の山鉾巡行、神輿渡
御、宵山の光景などを横山華山（1781 あるいは 1784～
1837）が巻子装 2 巻に描いたものである。上巻が竪31.7 ㎝、全長 1456.0 ㎝、下巻が竪 31.8 ㎝、全長
1487.0 ㎝に及ぶ大作である。画中に描かれる綾傘鉾が曳鉾として描かれていることから、本図巻は同鉾が小型の曳鉾に改造された天保 5 年（1834）6 月以降、華山が没する天保 8 年（1837）3 月までの間に制作されたことが判明する。本図巻は全体的に図様が精緻に描かれており、懸装品なども実際に現存するものとの照合が可能なものも認められ、図としての信頼度も高いように思われる。
本図巻における鷹山は進行方向右前方から捉えられており、下水引から真松に至る部分が描かれ、前懸の一部

図 1 横山華山「祇園祭礼図巻」下巻
「鷹山」
（個人蔵）

がわずかに見える。実は本図巻が制作された時期、鷹山は既に居祭となっていることから、本図における鷹山の描写の信頼度については検討を要する。実際、本図巻では鷹山に、山には本来存在しない禿柱が鉾と同様に描かれている。この点は鷹山だけではなく本図巻の南観音山においても同様であることから、華山は山の構造については関心が薄かったとも考えられよう。それでも本図に注目する理由は、本図に描かれる懸装品が正確に描かれている可能性が非常に高いからである。
本図における鷹山の懸装品の描写に注目してみると、天水引は赤色地に鳳凰と雲、一番水引
は茶もしくは金地に麒麟に雲、二番水引は赤色地に蔓状の草花、三番水引は白地に桐の図様を描いている。これを三条衣棚町文書のなかの「鷹匠人形他一式覚」（天保 3 年〈1832〉）[文献
23・24]と照合してみると、見事に一致するのである。同文書によると天水引は「猩々緋雲ニ鳳

19

第 1 章 鷹山の歴史

凰縫」、一番水引は「金地麒麟錦」、二番水引は「猩々緋唐花縫」、三番水引は「白地大内桐唐草金乱」となっている。このことから本図製作に当たって、華山は居祭であった鷹山の宵飾りを実際に見たであろうことが推測される。華山が綿密な実地観察のうえで本図巻を制作したであろうことを実証するもう一つの根拠がある。それは、京都市立芸術大学芸
図 2 横山華山「祇園祭鉾調巻」（京都市立芸術大学芸術資料館蔵）

術資料館が所蔵する本図巻の下絵（図 2）である。残念ながら所蔵されるのは前祭の分のみで鷹山は登場しないのであるが、そこに描かれた前祭の山鉾の描写には、本画制作に資するための数多くの部分写生図や、懸装品をはじめとする様々な装飾についてのデータが細かく記されているのである。
ここで少し疑問となるのが、本図巻に描かれる鷹山の前懸の描写である。周囲に緋羅紗を回した前懸は、水引と比較するとその描写密度が格段に低下しており、図様の詳細をたどることは困難である。先述の町内文書に前懸は「毛氈草花模様」とあるが、本図巻の描写を見る限り、華山はその現物を宵飾りで見ていないか、もしくは当該前懸が著しく損傷を受けていた可能性が高いように思われる。
3「鷹山御神体人形図」1 幅

公益財団法人鷹山保存会蔵（図 3）[文献 22・絵画 16]
本史料は近年新出し、その後鷹山保存会所蔵となったもので、その内容から文化 9 年（1812）ころに新調された人形衣装について
克明に図示したものである。内容の詳細は御神体人形部会の報告に譲るが、ここでは本史料の基本情報について触れておきたい。以下に本紙、表装および箱に記された年号、人物名等を列記する。

図 3 「鷹山御神体人形図」（（公財）鷹山保存会蔵）

・本紙
画面右端に「天保二辛卯林鐘十四日写」
その左側に「信直敬」 白文連印「華園」「信直」・画面上部表装一文字「写し於くもの かけ畫と なりけるを かくとて ひめおくを 見せて 耻かし
土用干 己未仲夏 秋華圓」 白文連印「信」「直」・箱蓋表「祇園會太郎山人形寫生 畫幅」
・箱蓋裏

20

第 1 章 鷹山の歴史「題匣面 乾斎 紀廣健」 白文方形「廣健信印」印 朱文方形「乾斎」印
・箱側面（2 か所に所蔵票貼付）「番号 二二九 品名 紙横物 作家 紀廣成 題

太郎山人形写生」（

部分は墨書）「第百八十□ 太郎山人形」（朱文方形「澤渡所蔵」印を伴う）
本史料の制作年代は画面に「天保二辛卯林鐘十四日写」とあることから、天保 2 年（1831）
6 月 14 日、まさしく後祭の当日であり、鷹山は既に居祭となって 5 年目であった。本史料が実物を前にして記されたことを示すものとして貴重な紀年銘である。実は、この「天保二辛卯林
鐘十四日写」と記された部分の紙は、その左方の人物名を記した部分とは別紙のようである
が、他部分との書体の比較からもともと一体のものであることは疑えない。
それでは作者は誰であろうか。本紙にある白文連印「華園」「信直」を伴う「信直敬」なる人
物は、画面上部表装一文字に記される白文連印「信」「直」を伴う「秋華圓」なる人物と、「信」「直」や「華園」といった名、号などが共通することから同一人物であると考えられる。
また、表装一文字に記される文言は、その内容から判断して本史料が掛幅に仕立てられた際に本図作者自身が執筆したものと考えるのが適当であろう。そしてその年代は同じく表装一文字に記される「己未仲夏」から安政 6 年（1859）5 月と判明する。さらにこの一文の中の「見せて耻かし」という文面から判断して、本図が職業画家の手になるものである可能性は少ないと思われる。
また箱書等から判明するのは、一時期本史料の作者が紀広成であるとの伝えがあったことと、本史料がかつて澤渡家の所蔵であったこと、さらに箱書を紀広健なる人物が行ったことである。紀広成（1777～1839）は山脇東暉とも称する四条派の画家である。本図が描かれた天保
2 年（1831）には未だ存命で、四条西洞院西入に住しているが、彼が「信直」と名乗った史料は存在せず、また本図が掛幅に仕立てられた安政 6 年（1859）には既に没していることから、
彼は「信直」と名乗る人物とは別人であり、本図の作者とはなり得ない。紀広成には妻子が無かったことから、跡目は甥の澤渡精斎（紀広繁、1808～1885）が継承した。官人でもあった精斎は明治初年ころ東京に居を移し、跡は澤渡素軒（紀広孝）が継いだという。箱書を行った紀廣健はこの系譜に連なる人物であろう。これらを総合すると、本史料の作者は澤渡家周辺にいた絵心のある文化人ということになろうか。しかしながら、上記のデータに適する人物は残念ながら現在のところ確認できない。作者については後考に俟ちたい。

参考文献
八反裕太郎「横山華山の画業展開に関する一考察－「祇園祭礼図巻」をめぐって－」『國華』第 1417 号

212013 年