MOBILIZAR AS PESSOAS DE FÉ PARAA JUSTIÇA CLIMÁTICAPorque mobilizamos as pessoas de fé?
Quando se trata da destruição ambiental e das alterações climáticas, precisamos de uma
mudança significativa a todos os níveis da sociedade. Isso significa que precisamos detrazer muito mais pessoas para o movimento de justiça ambiental e climática.
Todas as nossas fés/valores dizem que Deus/o sagrado cuida da terra e das pessoas. QueDeus está do lado das pessoas que são vulneráveis ou marginalizadas. Que as pessoas defé tomem medidas a favor de Deus/do planeta/pessoas.
Constituímos cerca de 84% da população mundial. As pessoas de fé sempre
desempenharam um papel fundamental nos movimentos sociais bem sucedidos.
Trazemos valores morais poderosos e autoridade para tornar o mundo mais justo e
compassivo é por isso que o GreenFaith mobiliza pessoas de fé.
O que é que as pessoas de fé trazem de único aos movimentos?
●Os líderes religiosos têm poder moral e são ouvidos pelos seus fiéis e por muitas
pessoas no poder.

●Em todo o mundo, os políticos precisam do apoio dos líderes religiosos para seremeleitos.

●As pessoas de fé têm frequentemente moldado a forma como a maioria dassociedades se define, o que está certo e o que está errado. Se as pessoas de fé, emgrandes massas, continuarem dizendo que a construção de novos projetos decombustíveis fósseis e o financiamento desses projetos é errado, esse sentimentoserá adotado por muito mais pessoas.

●As pessoas de fé já fazem parte de comunidades e congregações que podem sermobilizadas.

●As pessoas de fé são capazes de olhar para dentro de si próprias e encontrar oespírito ou "Deus" que sustenta nosso trabalho.

●Trazer pessoas de fé para uma campanha secular pela justiça climática pode ter um
enorme impacto no resultado. Somos porta-vozes de confiança, ajudamos asorganizações já existentes que estão nessa luta pela justiça climática quando
trazemos o nosso povo conosco.

Qual a melhor forma de nos envolvermos com as pessoas de fé em torno da açãosobre o clima?
A melhor forma de nos envolvermos com outras pessoas de fé e espírito em torno do clima
é começar pelos ensinamentos e recursos religiosos e espirituais que fundamentam onosso trabalho coletivo na fé.
Eis alguns pontos de partida de várias religiões, listados por ordem alfabética.
Budismo: Muitas correntes do Budismo ensinam que devemos viver uma vida empenhada,
procurando um trabalho mais justo para todas as partes do planeta. Ao cuidarmos de nóspróprios, a nossa capacidade de cuidar de todo o planeta aprofunda-se; estamos todos
interligados. Essa interconexão exige que prestemos atenção e respondamos à injustiça
climática. Mais recursos sobre o budismo podem ser encontrados aqui.
O cristianismo: A Bíblia (o texto mais sagrado do cristianismo) ensina que Deus criou todas
as coisas e disse que eram boas, e depois Deus disse aos humanos para cuidarem doplaneta e das outras pessoas. Devemos cuidar dos membros mais vulneráveis do nosso
mundo, e isso significa trabalhar pela justiça climática.
Espiritualidade baseada na Terra: Cada parte da terra contém o divino. Estamos todos
ligados uns aos outros e devemos proteger-nos uns aos outros e a todas as criaturas. Aterra, as águas, as criaturas, as plantas - tudo é importante. Tudo o que prejudica a criaçãodeve ser impedido. Um recurso aqui.
Hinduísmo: Os Vedas - os escritos hindus - ensinam que tudo é sagrado: a água, a terra, oar e as árvores. E o Dharma existe para o bem-estar geral de todos os seres vivos, por issodevemos trabalhar pela justiça climática para qualquer parte do mundo e das pessoas. Ajustiça climática trabalha para ahimsa e, por isso, temos de agir. Mais recursos sobre ohinduísmo podem ser encontrados aqui.
O Islã: No Corão (o texto sagrado para os muçulmanos), o Profeta (que a paz esteja com ele)
ensina que a terra e tudo o que existe pertence a Deus. Para sermos fiéis, temos de cuidar

da terra e das outras pessoas, e permitir a injustiça climática (que prejudica os maisvulneráveis) é haram. Mais recursos sobre o Islão podem ser encontrados aqui.
Judaísmo: Os ensinamentos judaicos estão enraizados na relação entre o divino e o povo
escolhido de Deus, uma comunidade destinada a seguir a Lei e os ensinamentos dos
profetas e rabinos. Neste contexto, a expressão tikkun olam significa "reparar o mundo" etornou-se sinónimo de ação social e de atividades de justiça social, incluindo a justiçaclimática. Mais recursos sobre o judaísmo podem ser encontrados aqui.
Que ensinamento ou recurso o orienta no trabalho pela justiça climática?
Como é que utilizamos a nossa fé no Oleoduto de Petróleo Bruto da África Oriental(EACOP) e em outros projetos de combustíveis fósseis?
Para que o EACOP seja construído, o governo tem de aprovar as licenças, as pessoas têmde ceder os seus direitos de propriedade e os bancos e instituições financeiras têm de darà empresa Total o dinheiro necessário para financiar a construção.
Este projeto é errado. Polui o ar, a água e as terras agrícolas de que muitos dependem paraa sua alimentação e subsistência.
Quando mobilizamos os líderes religiosos nas comunidades ameaçadas pela construçãopara compreenderem os impactos na saúde e no clima que a construção terá nas suas
comunidades e nos posicionamos contra o projeto, será muito mais difícil para os
funcionários do governo darem a sua autorização. Isso também fará com que os
proprietários de terras individuais parem para pensar antes de assinarem a renúncia aosseus direitos sobre as suas terras. Podemos falar sobre esta injustiça nos termos dasnossas religiões. As pessoas de fé que partilham as crenças espirituais em todo o mundotambém serão levadas a tomar uma posição de solidariedade para com o povo daTanzânia e do Uganda. Por exemplo, quando um pastor, um irmã ou um leigo falar sobre arazão pela qual estão a resistir ao oleoduto, podem citar um versículo da Bíblia ou doAlcorão, e os cristãos e os muçulmanos de todo o mundo compreenderão por que razãodevem também ser solidários com esta luta.
Exemplos de líderes religiosos que tiveram um grande impacto:Wangari Maathai (Quénia/Cristã/Fé baseada na Terra)
A história da Wangari Maathai começa em Ihithe, uma pequena aldeia nas terras altas doQuênia, onde nasceu em 1940. Os pais de Wangari tinham-se convertido ao cristianismo efaziam parte da tribo Kikuyu, um dos principais grupos indígenas que vivem no Quênia.
Apesar de Wangari ter crescido em uma religião católica, as crenças tradicionais dos Kikuyu
da sua família continuavam a influenciar a forma como viviam e pensavam sobre Deus. OsKikuyu acreditam que Deus, chamado "Ngai" na língua Kikuyu, habita no Monte Quénia, asegunda montanha mais alta do continente africano. Os Kikuyu construíam as suas casas
de frente para o Monte Quénia, que os lembrava diariamente de onde vinham todas ascoisas boas.
Mais tarde, deu início ao Green Belt Movement, um esforço organizado para plantarárvores liderado sobretudo por mulheres quenianas pobres e rurais.... "Plantar árvores éuma espécie de forma ecológica de desobediência civil", refletiu Wangari mais tarde.
Enfrentou todo o tipo de resistência por parte dos políticos responsáveis, que só queriam odesenvolvimento econômico, o tipo de desenvolvimento que lhes permitiria encher osbolsos de dinheiro. Coletivamente, Wangari e as muitas mulheres que se juntaram a ela já
plantaram mais de 51 milhões de árvores no Quênia e em muitos outros países.
No Quênia, uma árvore é um sinal de paz, pelo que é especialmente adequado que
Wangari tenha recebido o Prémio Nobel da Paz em nome do seu trabalho. No seu discursode agradecimento, explicou que muitos conflitos em todo o mundo são, na realidade,causados por crises ecológicas. Plantar árvores e prestar atenção ao equilíbrio da natureza
ajuda a reduzir os grandes conflitos que muitas vezes se tornam violentos. (Extraído dehttps://www.holytroublemakers.com/wangari)
Movimento Chipko (Índia/Hindu)
O movimento Chipko nasceu da ação social não violenta de Gandhi ou satyagraha, "forçada verdade". Após a independência da Índia, Mira Behn e Sarala Behn, mulheres inglesas
que tinham sido colaboradoras próximas de Mahatma Gandhi, instalaram-se em diferentes
zonas dos Himalaias. Ao trabalharem para o desenvolvimento das aldeias, identificaramproblemas ambientais crescentes. A elas juntaram-se os activistas gandhianos Sunderlal
Bahuguna, Chandi Prasad Bhatt e outros que, na década de 1960, formaram o movimento
Sarvodaya da região de Uttarakhand ou "elevação de todos", aplicando o princípio
gandhiano do swadeshi ou autossuficiência. A maior parte do ativismo deste movimento
incluía a proibição do corte de árvores e a "ordenação" das árvores como sacerdotes para
as proteger. Os trabalhadores de Chipko também iniciaram desde cedo projetos dereflorestação. O movimento espalhou-se pela região dos Himalaias e depois por outras
partes da Índia, adaptando os seus métodos a outros contextos culturais e ecológicos.
(Extraído dehttps://fore.yale.edu/World-Religions/Hinduism/Engaged-Projects/Chipko-Movement)
Conferência de Liderança Cristã do Sul (Estados Unidos/Cristã Negra)
Com o objetivo de redimir "a alma da América" através da resistência não violenta, aConferência de Liderança Cristã do Sul (SCLC) foi criada em 1957 para coordenar a ação degrupos locais de protesto em todo o Sul (King, "Beyond Vietnam", 144). Sob a liderança deMartin Luther King, Jr., a organização recorreu ao poder e à independência das igrejas
negras para apoiar as suas actividades. "Esta conferência é convocada", escreveu King, com
os colegas ministros C. K. Steele e Fred Shuttlesworth, em janeiro de 1957, "porque nãotemos outra opção moral, perante Deus, senão aprofundar a luta - e fazê-lo com maior
confiança na não-violência e com maior unidade, coordenação, partilha e compreensão
cristã" (Papers 4:95).
O catalisador para a formação da SCLC foi o boicote aos autocarros de Montgomery. Nasequência do êxito do boicote em 1956, Bayard Rustin escreveu uma série de documentos
de trabalho para abordar a possibilidade de expandir os esforços em Montgomery paraoutras cidades do Sul. Nesses documentos, perguntava se era necessária uma organizaçãopara coordenar essas actividades. Depois de muita discussão com os seus conselheiros,
King convidou ministros negros do Sul para a Conferência de Líderes Negros do Sul sobre
Transportes e Integração Não-Violenta (mais tarde rebaptizada Conferência de Liderança
Cristã do Sul) na Igreja Batista Ebenezer em Atlanta. Os ministros que participaram
divulgaram um manifesto em que apelavam aos sulistas brancos para que "seapercebessem de que o tratamento dos negros é um problema espiritual básico.....
Demasiados têm permanecido em silêncio" (Papers 4:105). Além disso, encorajaram os
negros americanos "a procurar a justiça e a rejeitar toda a injustiça" e a dedicarem-se ao
princípio da não-violência "por maior que seja a provocação" (Papers 4:104; 105). (Excertose citações completas aqui:
https://kinginstitute.stanford.edu/encyclopedia/southern-christian-leadership-conference-sclc)