Über Muße ― Ein kulturgeschichtliches Aperçu 1)（M. Feldt）[D]1. Mythologische Grundlegung
2. Antike und klerikales Mittelalter: vita activa und vita contemplativa
3. Die Säkularisierung: Arcadia- und Paradies-Erinnerungen seit der Renaissance
4. Muße in der Aristokratie
5. Bürgerliche Anthropologisierung der Muße seit der Romantik
6. Zur Philosophie der Muße
7. Die Muße der Wanderer, Flaneure und Eckensteher
8. Rückzug der Muße in Stimmungskunst und in Impressionismus
9. Verdrängung der Muße und organisierte Betriebsamkeit
Liebe Kollegen, liebe Studenten, liebe Freunde!
Nach 39 Jahren akademischer Lehrtätigkeit – 9 Jahre an der Technischen Universität Berlin, 8 Jahre
an der Tokyo Universität (zu Hongo), 22 Jahre an der St.Paul’s/Rikkyo Universität: Was liegt näher,als über Muße nachzudenken?! Ich möchte heute zu Ihnen über einige kulturgeschichtliche, vor allem
literaturgeschichtliche Aspekte von Muße sprechen.
1. Mythologische Grundlegung
Für die jüdisch-christliche Kultur gibt es eine mythologische Grundlegung von Muße. Am Anfang derBibel heißt es, dass nachdem Gott in 6 Tagen die Welt geschaffen hat, er am siebenten Tag, dem
Sabbat, geruht habe. „Und Gott segnete den siebenten Tag.“2) Tätiges Hervorbringen und Ruhe sindfür Gottes Welt eine Einheit. Später heißt es in den Zehn Geboten auch für den Menschen: „Du sollst
den Feiertag [Sabbat] heiligen.“ Für Adam und seine Nachfahren aber liegt, seit sie das Paradies
verloren haben, ein Fluch auf der Arbeit: „verflucht sei der Acker um deinetwillen, mit Kummer sollst
du dich darauf nähren dein Leben lang. […] Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen“.
3)
2. Antike und klerikales Mittelalter
Die Arbeit als Fluch, die Ruhe des Feiertags als heiliger Segen – diese Dichotomie erscheint imchristlichen Mittelalter wieder als Figur des klerikalen Lebens in der Trennung von vita activa undvita contemplativa. Letzteres, das kontemplative Leben, bestimmte das klösterliche Dasein. Die
Mühen der Arbeit ‚im Schweiße des Angesichts‘ wurden delegiert an die klosternahen Bauern undHandwerker-Bürger. Dagegen widmeten sich die Kleriker stillen Beschäftigungen mit alten Schriftenund der Kontemplation.
Eine solche Unterscheidung war bereits in der Philosophie der Antike vorgebildet. Platon 4) und
Aristoteles 5) verstehen Muße als unangestrengt tätiges Freisein von handwerklichem undgeschäftlichem Tun. Sie sei die Grundlage wahrer Wissenschaft. Aristoteles deutet in seiner„Nikomanischen Ethik“6) die Muße als ein wesentliches Element der Eudaimonia, die dem Leben der
Götter ähnelt. – Auch die lateinischen Begriffe für Muße, nämlich otium, quies, vacatio und (imKirchenlatein) sabbatum – also Muße, Stille, Urlaub, Sabbat – verweisen auf eine gewisse Nähe zum
götterähnlichen Leben.
In der monastischen, also klösterlichen Spiritualität des Mittelalters wird sodann die vita
contemplativa als Vorkosten der ewigen Seligkeit, als Annäherung an das verlorene paradiesische
Leben begriffen. 7)
3. Die Säkularisierung: Arcadia- und Paradies-Erinnerungen seit der Renaissance
Mit Beginn der Renaissance wird die Idee der Muße aus dem mythologisch-religiösen Raum in den
der Künste versetzt. Leone Battista Alberti schreibt 1435 in seinem Traktat „Della pittura“, dass erneben seiner Hauptbeschäftigung, sobald er Muße finden könne („io truovo otio“), mit Lust bei
anderen Dingen in seinen freien Stunden verweile. Das heißt: Mit dem Rückgriff auf das antike‚otium‘ – im Gegensatz zum lebensweltlichen ‚negotium‘ – stellte Alberti seine künstlerische Praxis
als Tätigkeit außerhalb der Sphäre des Lebenserwerbs und als ‚Vergnügen‘ in diesem Sinne dar. Auchbei Baldassare Castiglione erscheint in seinem „Libro del Cortegiano“ (1508-1516) das Ideal der„sprezzatura“, des mühelosen Daseins. Giorgio Vasari schreibt 1550/1568 in „Le vite de‘ piú
eccellenti Architetti, Pittori ed Scultori Italiani “, dass etwa Michelangelo sein Werk „per dilettazione
e passar tempo“, also zum Vergnügen und Zeitvertreib geschaffen habe. 8)
In der Literaturgeschichte beginnt hier eine Zeit der Arcadia- und Paradies-Erinnerungen. Die antiken
Werke, die in Abschriften in den Klosterbibliotheken überdauert haben, werden seit Erfindung desBuchdrucks mehr und mehr einem nicht-klerikalen Publikum zugänglich. Die Scholastiker der
Universitäten verbreiten Teile der antiken Literatur als Schulbeispiele in ihren Lehrwerken. Und die
lateinsprachigen Rhetoriken vermitteln Beispiele der antiken Arcadia- und Idyllen-Dichtung. Die
Poetiker und die Dichter des Barock werden später mit Eindeutschungen antiker Paradies-Dichtungenbeginnen. Seither haben über das Rokoko bis in den Klassizismus Schäferdichtungen, theatralische
Schäferspiele und Pastoral-Musiken bzw. - Opern Konjunktur. Sie sind säkulare Wiedererweckungender Paradies-Mythen vom müßigen Leben in seligen Gefilden. Aus England suchte Milton mit seinen
Epen „Paradise Lost“ und „Paradise Regained“ (1667/1671) diese Säkularisierung des paradiesischen
Lebens und der Muße zu konterkarieren. Indes setzte sich auf dem europäischen Kontinent eine MußeLiteratur durch, die dem antiken, vorchristlichen Arcadia-Ideal verpflichtet war. Sie erschien im
Gewand der Idyllen. Ihr haben sich eine Vielzahl von Dichtern verschrieben. Genannt seien nur:
Brockes, Hagedorn, Gleim, Ewald Kleist, Uz, Hölty und Geßner. Sie beschwören einen Naturort, an
dem es weder Arbeitsmühe noch Arbeitsschweiß, weder Krankheit noch lebensgefährdende Konflikte
gibt, und wo (meist zwei) Menschen in Liebe glücklich für sich sein können. Es war der französische
Maler Nicolas Poussin (1593/94-1665), der in seinem Arcadia-Gemälde von 1638/39 ein Grabmal mit
dem Epitaph „Et in Arcadia Ego“ abbildete, das darauf verwies, dass in die irdischen ParadiesEntwürfen stets schon die Vergänglichkeit – der Tod – eingeschrieben ist.
Die Literatur reagierte darauf mit Verspätung. Es war der große und bis heute unübertroffene HomerÜbersetzer Johann Heinrich Voß, der in seinen kritisch gewendeten Idyllen-Dichtungen „Die
Leibeigenen“ (1774) und „Die Freigelassenen“ (1775) die Negativseiten des vorgeblichparadiesischen Landlebens, des vermeintlichen Muße-Glücks in ländlichen Idyllen präsentierte.
Spätestens seither werden in der deutschen Dichtung Idyllen mehr und mehr als „Gestörte Idyllen“9)(Jens Tismar) gestaltet. Diese kritische Tendenz reicht von Goethe („Hermann und Dorothea“) überJean Paul bis zu Stifter und darüber hinaus bis zu Robert Walser und Thomas Bernhard.
4. Muße in der Aristokratie
Ab dem 18. Jahrhundert entstehen daneben grundlegende Modifikationen der arcadischen MußeIdyllen und des Sozialcharakters des Muße-Personals. Die paradiesische Topografie der Idylle – ein
kleiner, umgrenzter Natur-Ort – wird ausgeweitet und entgrenzt zum weiten Landschaftspark nach
Vorbild des Englischen Gartens. Und das Personal wird umbesetzt: Statt Hirt und Hirtin alssäkularisierte Figuren der biblischen Paradiesgestalten Adam und Eva, erscheinen nun
Adlige/Aristokraten auf der Muße-Szene. Goethe hat diese kultur- und sozialgeschichtliche
Umbildung in seinem Roman „Die Wahlverwandtschaften“ (1809) im Rückblick erzählerischvergegenwärtigt. Dort erscheint die Muße als Lebensform der Aristokratie. Adlige Personen – Eduard
Otto, Charlotte, der Hauptmann Otto – gestalten für sich eine Paradieslandschaft nach dem Muster desEnglischen Gartens. Sie entwerfen auch eine Liebes-Utopie der arcadischen Zweisamkeit. Arbeit undMühe indes grenzen sie aus bzw. delegieren sie an bürgerliche und bäuerliche Arbeitskräfte. Für sichselbst sehen sie Tätigkeit und Beschäftigung in Muße vor, während die Mühsal und die Arbeit „im
Schweiße des Angesichts“ den Nichtadligen zugemessen ist. Das Muße-Leben der Aristokraten
besteht im „Wahlverwandtschaften“-Roman darüber hinaus in: gemeinschaftlichem Musizieren,

Lesen und Vorlesen, Bilderbetrachten, Pantomime-Spielen und den Spielen der Tableaux vivants, derLebenden Bilder. Was hier gelingt, missrät in der Liebes-Utopie und in der Semantik der ParadiesTopografie: Den Namen der vier Protagonisten und Liebesleute (Charlotte, Eduard Otto, Ottilie undOtto) ist mit den Buchstaben t–o–t als kryptischer Sinn der Tod eingeschrieben. Und die Staffagen desbiblischen Paradiesgartens – Baum der Erkenntnis und Baum des ewigen Lebens sowie Wasser desLebens – sind ins Negative verwandelt: Die Bäume Pappeln und Platanen der Gartenkreation sindkryptische Symbole der schwarzen Melancholie und des Lebensendes; und das Gewässer der
aristokratischen Parklandschaft ist gefahr- und todbringend geworden.
Goethe lässt 1809 in den „Wahlverwandtschaften“ eine lange europäische Tradition des Mußelebens
der Aristokraten an ein Ende kommen. Begonnen hatte es, wie Norbert Elias in „Prozess derZivilisation“ rekonstruiert hat, an der Schwelle des Mittelalters zur Neuzeit, als die Machtverhältnisse
im Adel umorganisiert wurden, indem die Macht zentralisiert wird auf eine Herrscherfigur undGroßteile des Adels an der Machtausübung nicht mehr teilhaben können. In der Renaissance haben
Machiavelli mit „Il Principe“ / Der Fürst (1523/24) und Castiglione mit dem „Libro del Cortegiano“ /Der Hofmann (1528) die beiden Aspekte des sozialen Umbaus beschrieben und sozialtheoretischdiskutiert. Den Ausschluss von der realen Machtausübung kompensieren weite Teile des Adels
zunehmend durch müßiges Spielverhalten der Etikette, die in der Schönheit der Verhaltenszeremonien
dem Hofmann einen Lustgewinn ermöglicht, der ihn für den Machtverlust entschädigt. Er ist
freigestellt zu einem müßigen Leben und kann seine Identität in den schönen aristokratischen
Zeremonienspielen, in der Ästhetisierung seiner Lebensvollzüge finden. Für die Aristokraten ist Muße
im Unterschied zur klösterlichen vita contemplativa und den Arcadia-Idyllen seit der Renaissance eine
Substitution und Kompensation für die soziale Ausgrenzung durch die Zentralmacht geworden.
5. Bürgerliche Anthropologisierung der Muße seit der Romantik
In den großen soziopolitischen und kulturellen Umbildungen um 1800 bleibt nun auch das Konzept
von Muße nicht unverändert. Das zeigt sich an der Spiel-Idee. Sie wird aus den aristokratischen
Kontexten, aus ihrem Sozialcharakter, herausgelöst und wird ein anthropologisches Muster neubürgerlichen Denkens. Schiller formuliert die Anthropologisierung in seiner Schrift „Über dieästhetische Erziehung“ (1795) bekanntlich so: „Der Mensch [d.h. nicht allein der Aristokrat] ist nur
da ganz Mensch [d.h. das Gattungswesen Mensch / der Mensch an sich], wo er spielt.“ Bei den
Frühromantikern Novalis und Friedrich Schlegel wird der Spielbegriff zum zentralen
anthropologischen und ästhetischen Paradigma. In den müßigen Spielen der Fantasie, in dem - wie
Novalis sagt – „Spiel mit dem Zufall“ solle und könne das „Goldene Zeitalter“ – also Paradies wie
Arcadia – wiedererlangt werden. Solche Verklammerungen von Mußespielen und Rückkehr zu

paradiesischen Lebensformen präsentieren Novalis und Schlegel sodann auch in ihren Romanen:
Novalis lässt 1799/1800 seinen Bürgersohn Heinrich im Verlauf von müßigen Tagtraum- undTraumspielen unter paradiesischen Entzückungen ins Reich der „blauen Blume“ kommen. Schlegel
widmet in seinem „Lucinde“-Roman (1799) 10) zu Beginn und am Ende zwei Kapitel dem Thema derFantasiespiele („Dithyrambische Phantasie über die schönste Situation“ und „Tändeleien derPhantasie“) und stellt in die Roman-Mitte das Kapitel „Idylle über den Müßiggang“, in dem derMüßiggang als „Evangelium der echten Lust und Liebe“ und als „einziges Fragment von
Gottähnlichkeit, das uns noch aus dem Paradiese blieb“ (44), verkündet wird. Und weiter heißt es: „In
der Tat sollte man das Studium des Müßiggangs nicht so sträflich vernachlässigen, sondern es zur
Kunst und Wissenschaft, ja zur Religion bilden!“ (47) Wenn der Titel des Kapitels Paradies-Idylle
und Muße zusammenführt, ist mit Idylle nicht auf einen Natur-Ort gezielt, sondern auf das idyllische
Leben. Darum wechseln im Roman die Topografien vielfältig bis hin zum intimen Zimmerinterieur.
Muße ist hier weniger topografisch und mehr habituell gegründet. Im „Lucinde“-Roman liegt das
Mußeglück eher im Habituellen.
6. Zur Muße der Philosophie
Kant hat in seiner „Kritik der Urteilskraft“ (1790) dieses habituelle Moment des müßigen Spiels als
Bestimmung und Erfahrung des Schönen formuliert, wenn er vom „freien, uninteressierten Spiel der
Vorstellungskräfte“ und vom „interesselosen Wohlgefallen“ spricht und Schönheitserfahrung als
einen Modus des Ansich- und Fürsichseins versteht. Kant spricht in diesem Zusammenhang nicht
ausdrücklich von Muße, kommt hier aber meines Erachtens dem Mußegedanken nahe. Schopenhauer
indes nimmt in seiner Schrift „Ueber Philosophie und ihre Methode“11) explizit auf Muße Bezug:„Endlich auch muß, um eigentlich zu philosophi ren, der Geist wahrhaft müßig seyn: er muß keine
Zwecke verfolgen und also nicht vom Willen gelenkt werden […]. – Philosophieprofessoren hingegensind auf ihren persönlichen Nutzen und Vortheil […] bedacht […].Darum sehn sie so viele deutliche
Dinge gar nicht, ja, kommen nicht ein einziges Mal, auch nur über die Probleme der Philosophie, zur
Besinnung.“ Anders als Kant, stellt Schopenhauer hier eine Verbindung des uninteressierten Spiels
der Vorstellungkräfte mit dem Leben her. Diese Bezugnahme aufs Leben ist auch für Friedrich
Schleiermacher 1799 ein entscheidendes Moment, das er in seiner Schrift „ Versuch einer Theorie desgeselligen Betragens“12) kritisch gegen Kant stellt, der in seiner „Anthropologie“ (1798) Geselligkeit
abgewertet und eine Übertragung des freien Spiels der Vorstellungskräfte auf die freibewegte,
uninteressierte Geselligkeit nicht vollziehen wollte. Diese Überleitung vom Spiel-Habitus derInnerlichkeit zum Habitus des Sozialverhaltens ist für Schleiermacher indes unabdingbar: „Freie,
durch keinen Zweck gebundene und bestimmte Geselligkeit wird von allen gebildeten Menschen als
eins ihrer ersten und edelsten Bedürfnisse laut gefordert.“ (65) In der Geselligkeit „ist der Menschganz in der intellektuellen Welt […]; dem freien Spiel seiner Kräfte überlassen, kann er sichharmonisch weiter bilden […]. Dies ist der sittliche Zweck der freien Geselligkeit“ (66), bei der es
anders als bei Adolph Knigge in seinem Werk „Über den Umgang mit Menschen“ (1788) nicht mehrum das alte aristokratische Spiel der Etiketten-Zeremonien geht. Schleiermachers Konzept referiert
vielmehr auf Erfahrungen in den von jüdischen Berliner Bürgern begründeten Salons, wie denen derHenriette Herz, der Rahel Levin/Varnhagen, der Fanny Lewald und der Mendelssohns und deren frei
spielenden Gesprächen einer frei vermischten Gesellschaft in Muße.
Hier wird der Muße wieder ein topografischer Platz zugewiesen: die städtische Wohnung bzw. derbürgerliche Salon anstelle des vormaligen Naturorts bzw. der klerikalen und aristokratischen Lokale.
7. Die Muße der Wanderer, Flaneure und Eckensteher
Der Muße der romantischen Salon-Geselligkeit eignete aber vor allem etwas Transitorisches. Die
Räume und das Figuren-Ensemble waren von Ereignis zu Ereignis im Wechsel. Es ist evident, dassdieses transitorische Moment auch charakteristisch ist für die Wanderer und Flaneure als romantische
Müßiggänger, die nicht mehr an einen bestimmten Ort gebunden, sondern ad libitum frei bewegt sind.
Der junge Held in Eichendorffs „Taugenichts“-Erzählung (1817-25 ) 13) ist ein solcher Müßiggänger,
dem der emsig arbeitende Handwerker-Vater das träumerische Dasein verweist und ihn als Wanderer
in die Welt hinausschickt: „Das Rad an meines Vaters Mühle brauste und rauschte schon wieder recht
lustig […]; ich saß auf der Türschwelle und wischte mir den Schlaf aus den Augen, mir war so recht
wohl in dem warmen Sonnenscheine. Da trat der Vater aus dem Hause; er hatte schon seit
Tagesanbruch in der Mühle rumort […], der sagte zu mir: ‚Du Taugenichts! Da sonnst du dich schon
wieder und dehnst und reckst dir die Knochen müde, und läßt mich alle Arbeit allein tun. […] gehauch einmal hinaus in die Welt […].“ (446) Den Taugenichts interessiert in der Tat die Sonne, das
Rauschen und die Naturatmosphäre, nicht aber die Maschinerie und die Arbeit in der Mühle. Er nimmt
seine Geige und „schlenderte [d.h. ging gemütlicher Weise] durch das lange Dorf hinaus. Ich hatte [heißt es -] recht meine heimliche Freud‘, als ich alle meine alten Bekannten und Kameraden rechts
und links […] zur Arbeit hinausziehen und graben und pflügen sah, während ich so in die freie Welt
hinausstrich.“ (446-448) – Zu Beginn des Romans „Ahnung und Gegenwart“ (1815) 14) ist es eine
Feiertagsgesellschaft, bestehend aus jungen Leuten, die ihr Studium, die Arbeit also, hinter sich haben,und per Schiff die Welt müßig durchziehen (57). Und auch die Müßiggänger zu Lande, die sie vom
Schiff aus sehen, sind transitorisch: sie sind Flaneure auf einer Uferpromenade.

E.T.A. Hoffmann beschreibt 1809 in seiner „Ritter Gluck“-Erzählung zu Beginn großstädtische
Flaneure auf dem „Unter den Linden“-Boulevard und am Brandenburger Tor sowie den Müßiggang
in den Lokalen am Tiergarten-Park. Hier – und mehr noch als bei Eichendorff – handelt es sich um
gemischte Gesellschaften. Es sind Figuren aus verschiedensten Gesellschaftsschichten. Die Muße isthier nicht mehr an bestimmte Sozialcharaktere (wie Klerus, Adel, Bürgertum) oder besondere
umgrenzte Topografien gebunden. Muße wird zu einem öffentlich gelebten und wahrgenommenen
Phänomen, das das stille, ruhevolle Fürsichsein der früheren Muße-Konzeptionen verdrängt. Der
städtische Salon war sozusagen eine Vorstufe dieser Entwicklung, die von den städtischen
Kaffeehäusern als Orten des müßigen Verweilens weitergetragen wird.
Adolf Glasbrenner (1810-1876) fügt dem eine proletarische Kontrastfigur des städtischen
Müßiggängers mit der Figur der „Berliner Eckensteher“15) hinzu: „Unter allen Plebejern des stolzen
Berlins verdienen sie als die zahlreichste und merkwürdigste Klasse zuerst genannt zu werden; wer jedurch die großen und schönen Straßen der preußischen Residenz gewandelt ist, dem wird gewiß diesekomische Nation aufgefallen sein, die sich durch ihre Sitten, durch ihren immerwährenden Durst,
durch ihre Faulheit und ihre grenzenlose Gleichgültigkeit gegen alles, was in ihnen und um sie vorgeht[…], und durch einen handfesten Witz auszeichnen. Sie sind bei alt und jung unter dem Namen‚Eckensteher‘ bekannt […].“ (55) „Das Nebengeschäft dieser Leute ist Meubel karren und Wäsche
rollen, zu ihren Hauptgeschäften gehört: Müßiggang, Schnapstrinken – und Prügeln.“ (56) „Lassen
wir ab von diesen Betrachtungen [schreibt Glasbrenner ] und schauen die Eckensteher selbst, wie[sic!]sie treiben und sprechen.“ (59) Glasbrenner lässt dann eine Reihe von Straßen-Dialogen dieser
Eckensteher folgen, in denen das Stadtleben beobachtet und mit proletarischem Sprachwitz
kommentiert wird.
Der göttliche Müßiggänger, der geistliche Müßiggänger, der aristokratische Müßiggänger, derbürgerliche Müßiggänger, der proletarische Müßiggänger: Im Gang der Geschichte haben schließlich
alle eine Teilhabe an der Muße – freilich in unterschiedlichen Graden und Modus – genießen können.
Offensichtlich zeichnet sich in der Geschichte der Muße ein demokratischer Gang des Hegelschen
Weltgeistes ab, wenn auch entgegen den Erwartungen des großen Meisterdenkers.
8. Rückzug der Muße in Stimmungskunst und in Impressionismus
Im Gegenzug zum Öffentlichwerden und zur Demokratisierung von Muße hat sich das 19. Jahrhundert
hindurch eine Muße-Form aufrecht erhalten, die Muße als privilegiertes Fürsichsein, als Innewerden
des Selbst und als Zone der Ruhe bewahrt. Es ist die Stimmungskunst seit der Romantik. Eichendorffs
Gedichte - zum Beispiel - fokussieren immer wieder auf die Stille und das Rauschen im Raum derNatur, oft in kontemplativer Hinwendung durch das geöffnete Fenster. Mörike beschreibt
Morgenstimmungen („An einem Morgen, vor Sonnenaufgang“ [1825]) und stille, verborgene NaturOrte („Die schöne Buche“ [1847]) oder auch Muße-Interieurs („Auf eine Lampe“ [1846]). Mit
Theodor Storms Prosa und Lyrik wird solche Stimmungskunst den Verfahren des Impressionismus
angenähert. Zu denken wäre an „Immensee“ (1851) und „Schimmelreiter“ (1888). Aufschlussreich ist,
dass Storm seine frühe Sammlung der „Sommergeschichten“ (1851) aus Einzelimpressionen
zusammensetzt und diese dann erzählerisch vernetzt. Storms Produktions-Verfahren selbst ist
impressionistisch. Eine Reihe von Gedichten über die Dämmerung verbindet exklusives Fürsichsein
mit der Atmosphäre von stillen Interieurs und Landschaften im Dämmerlicht und kontaminiert dies zu
Augenblicken höchster, paradiesnaher Glückserfahrung von Liebenden („Dämmerstunde“ [2x],„Schließe mir die Augen zu“, „O süßes Nichtstun“).
Eduard von Keyserling (1855-1918) entwickelt diese Tendenz weiter zu einer hochdifferenzierten
impressionistischen Stimmungskunst, wie bereits viele seiner Roman-Titel andeuten: „Abendliche
Häuser“ (1914), „Im stillen Winkel“ (1918), „Feiertagskinder“ (1919). Im Roman „Wellen“ (1911)
zeichnet er erst hochverfeinerte Situationsbilder aus landschaftlichen und geselligen MußeImpressionen, um dann Muße und Muße-Leben als Utopie einer exklusiven ästhetischen Lebensform
letztlich scheitern zu lassen.
Bei Keyserling und in Thomas Manns etwa zeitgleich erschienener Novelle „Der Tod in
Venedig“ (1912) werden impressionistische Szenenbilder und Muße-Leben verbunden mit der alten
Idee von Muße als otium, quies und vacatio, also von Ferienzeit nach den Arbeits- und Mühsalstagen.
Bei Mann und Keyserling fährt man zur körperlichen und seelischen Erholung in Seebäder, diescheinbar fern von den Orten der Bedrängnisse des Arbeitsalltags liegen. Hier schließt sich der Kreis
zur anfänglich erinnerten mythologischen Grundlegung von Muße. Indes: Bei Keyserling und Mannsind es nicht mehr gottähnliche oder gottnahe Gestalten, die in Muße Zeit verbringen wollen, sondern
es sind Personen, die von Lebensschwäche gezeichnet und dem Tod geweiht sind. Das Muße-Leben
erweist sich hier zu Beginn des 20. Jahrhunderts als ein Modus, der nicht mehr tragfähig und lebbar
ist.
9. Verdrängung der Muße und organisierte Betriebsamkeit
Was sich stattdessen seit dem 20. Jahrhundert etabliert hat, ist eine industriell betriebene
Unterhaltungs- [Entertainment-]Kultur, die Muße sowohl aus dem öffentlichen Leben wie aus den
letzten Reservaten des privaten und exklusiven Lebens zu verdrängen sucht und allenthalben
Betriebsamkeit organisiert.

Lassen Sie mich zum Schluss eine Gegenfigur zur Muße zitieren, die Wilhelm Busch (1812-1908) ineinem seiner Gedichte humoristisch so porträtiert hat:

Der Unentbehrliche
Wirklich, er war unentbehrlich!
Überall, wo was geschah
Zu dem Wohle der Gemeinde,
Er war tätig, er war da.
Schützenfest, Kasinobälle,Pferderennen, Preisgericht,
Liedertafel, Spritzenprobe,
Ohne ihn, da ging es nicht.
Ohne ihn war nichts zu machen,
Keine Stunde hatt‘ er frei.
Gestern, als sie ihn begruben,
War er richtig auch dabei. 16)

1) Abschiedsvorlesung an der St. Paul’s/Rikkyo University Tokyo am 21. Januar 2013
2) 1. Mose 2,3 – in: Die Bibel oder die ganze Heilige Schrift des Alten und Neuen Testaments nach
der deutschen Übersetzung Martin Luthers. Stuttgart 1912
3) 1. Mose 3, 17-19 – a.a.O.
4) „Theaitetos“ 172 c ff.
5) „Metaphysik“ I, 1981 b, 20 ff.
6) Aristoteles: a.a.O. X, 7, 1177 b, 4 ff.
7) Vgl. „Lexikon des Mittelalters“ – Eintrag: Muße. Dort auch zum Vocabularium: OTIUM: 1. Muße,
Ruhe, Privatleben, freie Zeit; 2. literarische Beschäftigung; 3. Müßiggang; 4. Politische Ruhe undFrieden. – QUIES: 1. Ruhe (platz), Erholung; Schlaf, Nacht, Traumbild; 3. Schweigen, Stille, Friede.
– VACATIO: 1. Befreiung (von militiae), Urlaub, Entlassung; 2. Ablösegeld (für Befreiung vom
Kriegsdienst). – SABBATUM: „Sabbatical“8) Vgl. „Ästhetische Grundbegriffe. Historisches Wörterbuch in sieben Bänden“. Hrsg. v. Karlheinz
Brack et. al. Stuttgart/Weimar 2000/2010 – Eintrag: Dilettantismus
9) Vgl. Tismar, Jens: Gestörte Idyllen. Eine Studie zur Problematik der idyllischen
Wunschvorstellungen […]. München 1973
10) Schlegel, Friedrich: Lucinde. Ein Roman. [1799] Frankfurt/M. 1985
11) Schopenhauer, Arthur: Zürcher Ausgabe. Werke in zehn Bänden. Bd. IX (Parerga und
Paralipomena II), S. 10-11 [§ 3]. Zürich 1977
12) Schleiermacher, Friedrich: Schriften. Hrsg. v. Andreas Arndt. Bibliothek Deutscher Klassiker.
Frankfurt/M. 1996 – S. 65 - 9113) Eichendorff, Joseph von: Werke in fünf Bänden. Hrsg. v. Wolfgang Frühwald et al. Deutscher
Klassiker Verlag. Bd. 2. Frankfurt/M. 1985 – S. 445 ff.
14) A.a.O. S. 57 - 5915) Glasbrenner, Adolf: Der politisierende Eckensteher. Ausgew. u. Nachwort v. Jost Hermand.
Stuttgart 1969 - S. 55 ff. – S. a. Adolf Glaßbrenner: Welt im Guckkasten. Ausgewählte Werke in zwei
Bänden. Hrsg. v. Gert Ueding. Berlin/Wien 1985 [Schreibweise des Namens wechselnd mit s und mitß]16) Zitiert aus: Joseph Kraus: Wilhelm Busch in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten […]. Reinbek
1970, S. 114
Michael Feldt (St.Paul’s/Rikkyo Universität)

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作成日：2013/03/23