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会

研

究

叢

書

第一次世界大戦の諸相―個と全体の視点から―

齊藤

公輔

編

一般社団法人日本独文学会

136Studienreihe der Japanischen Gesellschaft für Germanistik 136

Aspekte des Ersten Weltkrieges－aus der Perspektive des Individuums und der Gesellschaft－

HerausgegebenvonKosuke SAITOJGG Tokyo

目次

序論………………………………………………………………………………………….1
齊藤 公輔：第一次世界大戦期の文化的背景
第１章 ………………………………………………………………………………………….4
齊藤 公輔：ジンメル演説からみるドイツアイデンティティーとフランス―「ドイツの内的変化」を中心に―
第２章 ……………………………………………………………………………..………….16
松浦 翔子：破局・愛・救済―マイリンクは黙示録に何を見たか―
第３章 ……………………………………………………………………………………..….30
前田 織絵：ムージルと第一次世界大戦―編集者，作家，軍人としての視点から―第４章 …………………………………………………………………………...……………45
北村 陽子：第一次世界大戦期ドイツにおける戦争犠牲者援護―寡婦への支援を中心に―
第５章 ………………………………………………………………………………...………58
樋口 恵：インフレーションと無力―ヒトラー擁立へと向かう大衆の心理―第６章 …………………………………………………………………………………...……71
山本 順子：共同体の神話―第一次世界大戦後のドイツにおける群衆演出―
あとがきにかえて …………………………………………………………………………..95
齊藤 公輔

Inhalt
Einführung ………………………………………………………………………....…………1
SAITO Kosuke: Kultureller Kontext der Zeit des ersten Weltkrieges
1………………………………………………………………………………………….4
SAITO Kosuke: Deutsche Identität und Frankreich in Simmels Rede.
2……………………………………………………………………………..………….16
MATSUURA Shoko: Katastrophe, Liebe und Erlösung － Was Meyrink in der Apokalypse
erkannt hat.
3……………………………………………………………………………………..….30
MAEDA Orie: Robert Musil und der Erste Weltkrieg － aus der Perspektive eines
Redakteurs, eines Schriftstellers und eines Soldaten －4…………………………………………………………………………...……………45
KITAMURA Yoko: Kriegsopferversorgung im Ersten Weltkrieg in Deutschland. Fürsorge und
Versorgung für Kriegerwitwen.
5………………………………………………………………………………...………58
HIGUCHI Megumi: Inflation und Ohnmacht － Die Sehnsucht der Massenpsyche nach einem
Aufstieg Hitlers.
6…………………………………………………………………………………...……71
YAMAMOTO Junko: Die Macht des Kollektivs －Massenregie in der deutschen
Zwischenkriegszeit －Schlusswort ……………………………………………….…………………………………..95
SAITO Kosuke

序論

第一次世界大戦期の文化的背景
齊藤 公輔

本書の目的は，第一次世界大戦の終戦から 100 年が経過した現代の視点から，改めて
第一次世界大戦を振り返ることにある。1 第一次世界大戦は，史上はじめて総力戦で戦われた戦争であり，史上はじめての機械化した戦争でもあった。航空機や戦車，潜水艦などが実戦配備され，化学兵器や機関銃，榴弾砲などが実戦に投入された結果，19 世紀までの戦争とは全く異なる大量殺戮を伴う戦争へと変貌していった。しかし，100 年後の 21 世紀から第一次世界大戦を振り返るとき，19 世紀から 20 世紀の転換期に何があ．．．．．．．．
ったのかを理解することが不可欠であるように思われる。すなわち，当時の人々は後世．．．．．．．．．．．．．．
．．．．．．．．．．．．．．．．．．
に何を伝えようとしていたのかという問いと，当時社会の中にどのような潮流があった．．
のかという問いである。
20 世紀初頭のドイツでは，新世紀に生きるべき新しい人間像として„Jugend“という模範的人物像が形成されていった。2 このことばには，年齢層の区別を超えて，「存在する
喜び，人生を謳歌することであり，希望や愛，人間への信頼－Jugend とは生であり，色彩であり，形式であり光」3であるという，新世紀への期待と衝動が込められていた。こうした新世紀への希望は，当時の科学技術の進歩によるところが大きいことは論を待たない。電気を用いた照明の開発や電信網の整備，飛行船や飛行機の発明，カメラや写真の発展・拡大や映画の発明など，19 世紀後半から 20 世紀初頭の科学技術の発展は人々の生活や意識を大きく変化させた。一方，科学技術の発展によって，それまで社会の中で主導的な役割を果たしてきた旧来の伝統的知識人に代わり，科学者や技術者が発言力

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2

3

本書は，2018 年 9 月 29 日に名古屋大学で開催された日本独文学会秋季研究発表会の同名のシンポジウムに基づく。
Nils Werber, Stefan Kaufmann, Lars Koch (Hg.): Erster Weltkrieg. Kulturwissenschaftliches
Handbuch. Stuttgart: J. B. Metzler Verlag. 2014, S. 85.
Nils Werber, Stefan Kaufmann, Lars Koch (Hg.), 2014, S. 85.
1

を強め，同時に産業界を支える労働者の地位も向上することになった。4．．．．
文化論の観点から付言すると，カメラや映画の誕生はその後の世界描写のあり方を決定づけたと言っても過言ではない。カメラが戦場に持ち込まれたことにより，写真や映像で前線の惨状が非戦闘地域に伝達されたに止まらず，100 年後の現代にまで生々しく語りかけてくる。映画は戦争未体験者に表面的に「本物の戦争体験」（genuines Erlebnis）
を提供するメディアであり5，この意味で文字通り時代を超えて全ての人々が第一次世界大戦の実態を知ることが可能である。これまで文学や新聞記事が伝えてきた内容が写真や映像で補われ，またはそれらに置き換わることにより，社会の中に共通の戦争像が蓄積されて行くことになる。
第一次世界大戦の時代背景をこのように振り返ったとき，この時代の特徴を次のように指摘できるだろう。第一に，これまで社会を動かす力を持っていなかった層の人々が．．
主役になり始めたことである。個が埋没し大衆化されていく一方で，全体が社会を主導する役割を果たすことになってきたと言えよう。第二に，メディアの発展によって，以前にも増して社会が共通のイメージを共有することが可能になっているという点である。今日でも共有されている第一次世界大戦像は，この時代に撮影された映像や写真であることを考えると，新しいメディアが持つ情報の拡散力と蓄積・定着力は文字をはるかに凌ぐものがあると言えよう。第三に，当時の文学者たちの動向である。新しいメデ
ィアが社会の中でますます影響力を発揮していく時代ではあったが，文学の役割が無くなってしまったわけではない。文学は映画と同様に「どのように戦争へと至り，かつ戦争が同時代人の意識の中や，次世代の人々も含めた記憶の中で，どのような影響を与えたのかを明らかにする」6役割を担っていた。一方，人類が経験したことのない現実を前に，文学は戦争をどのように伝えられるかという問題が第一次世界大戦当時から議論されていた。7 文学の中でも，戦争を描くことへの挑戦が始まっていたのである。
本書は，第一次世界大戦終戦から 100 年を迎えるにあたり，以上のような問題意識を

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5

6

7

Nils Werber, Stefan Kaufmann, Lars Koch (Hg.), 2014, S. 86.
Oliver Jahraus: Im Krieg vom Krieg mit Bildern erzählen? Der Erste Weltkrieg als Katastrophe im
Film. In: Michael Braun, Oliver Jahraus, Stefan Neuhaus, Stéphane Pensnel (Hg.): Nach 1914. Der
Erste Weltkrieg in der europäischen Kultur. Würzburg: Verlag Königshausen & Neumann. 2017,
S. 272.
Michael Braun, Oliver Jahraus, Stefan Neuhaus, StéphanePensel: Nach 1949. Wie der Erste
Weltkrieg in die europäische Kultur kam. In: Michael Braun, Oliver Jahraus, Stefan Neuhaus,
Stéphane Pensnel (Hg.): Nach 1914. Der Erste Weltkrieg in der europäischen Kultur. Würzburg:
Verlag Königshausen & Neumann, 2017, S. 11.
Michael Braun, Oliver Jahraus, Stefan Neuhaus, StéphanePensel, 2017, S. 11.
2

共有し，第一次世界大戦期における個と全体の対比を描写することを通して，改めて当時の諸相を検討するものである。第 1 章「ジンメル演説からみるドイツアイデンティテ
ィーとフランス―『ドイツの内的変化』を中心に」（齊藤公輔）では，ドイツとフランスの関係性を現代の文化科学の視点から再構築するもので，第一次世界大戦開戦当時のドイツ社会の構造を個人の言説から読み解いていく。
第 2 章「破局・愛・救済−マイリンクは黙示録に何を見たか」（松浦翔子）は文学作品
が戦争を描く可能性に言及しながら，作家の戦争観がどのように反映されているかを問う。
第 3 章「ムージルと第一次世界大戦―編集者，作家，軍人としての視点から―」（前田織絵）では，軍人の目を通して描かれる戦争と，作家の目を通して描かれる戦争に着目しながら，戦後世界の描き方について検討している。
第 4 章「第一次世界大戦期ドイツにおける戦争犠牲者援護―寡婦への支援を中心に―」（北村陽子）は，社会構造の急激な変革と人々の生活について，寡婦など戦争遺族への支援に焦点を当てながら，個人の生死等の脱個人化の過程を描く。
第 5 章「インフレーションと無力―ヒトラー擁立へと向かう大衆の心理―」（樋口恵）
は，社会的主体としての大衆が共有する第一次世界大戦後の負の体験が，その後のドイツ社会のあり方を方向付けたことについて報告する。
第 6 章「共同体の神話―第一次大戦後のドイツにおける群衆演出―」（山本順子）では，第一次世界大戦および戦間期における様々なメディアのメディア性に着目し，現代社会にも通ずる個と社会の関係性に関する問題も視野に入れながら，群衆の表象手段を
論ずる。

参考文献
Nils Werber, Stefan Kaufmann, Lars Koch (Hg.): Erster Weltkrieg. Kulturwissenschaftliches
Handbuch. Stuttgart: J. B. Metzler Verlag, 2014.
Michael Braun, Oliver Jahraus, Stefan Neuhaus, Stéphane Pensnel (Hg.): Nach 1914. Der Erste
Weltkrieg in der europäischen Kultur. Würzburg: Verlag Königshausen & Neumann, 2017.

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第１章

ジンメル演説からみるドイツアイデンティティーとフランス―「ドイツの内的変化」を中心に―
齊藤 公輔

はじめに
ジンメルは長年，絶大な人気を誇りながらも思うようなポストを得られずに不遇の時を過ごしていたが，1914年にようやくシュトラースブルク大学へ正教授として迎えられることになった。一説にはジンメルがユダヤ人であるため教授職を得られなかったとも言われている。いずれにしても，晩年に大都市ベルリンから地方都市シュトラースブル
クへ転出することは，ジンメルにとって様々な葛藤を乗り越えた決断であったことは容易に推察されよう。
ところで，シュトラースブルクはドイツとフランスの国境近くにある都市であり，国境をめぐる争いに常に巻き込まれてきた歴史を持っている。20 世紀初頭までの歴史を概観すると，17 世紀のプファルツ継承戦争の結果シュトラースブルクはフランスの手に渡るが，その後プロイセンが普仏戦争に勝利したことで同市は再度ドイツ帝国領に復帰している。これはジンメルが 13 歳の時である。アライダ・アスマンによれば，10 代のころに体験した歴史的事件が世代観を形成するとしており，したがってシュトラース
ブルクのドイツ領復帰はジンメルの人生に小さくないインパクトを刻み込んだに違いない。このように，シュトラースブルクはジンメルにとってただの地方都市ではなく，自身の出自とキャリアとアイデンティティーが複雑に絡み合った場所なのである。
このシュトラースブルクでジンメルは 1914 年 11 月に講演を行った。それが『ドイツの内的変化』Deutschlands innere Wandlung. Rede, gehalten im Saal der Aubette zu Straßburg
am 7. November 1914 である。この講演は『戦争の哲学』Der Krieg und die geistigen
Entscheidungen（1917=1943 年）に，その他 2 編の論文と 1 編の講演とともに収められている。同書の翻訳者である阿閉吉男は，いずれも「自己の生命を賭けて戦争について哲4

学的思索をなしたジンメルの貴重な記録」1と評価しており，第一次世界大戦に関する
ジンメルの主張を知るうえで非常に重要なものといえる。
この書について阿閉は，訳者跋の中で次のように述べている。すなわち，

ジンメルは［中略］ヨーロッパを愛し，ヨーロッパ文化を擁護すると同時に，否，それにも増してドイツを愛していた。［中略］ヨーロッパを愛することと，ドイツを愛することとは矛盾しなかったのである。けだしかれにおいては，ドイツ的なものとは単にドイツ的なものを超えて自己の反対者をも内包するものであったからである。2

次章で詳しく確認するとおり，ジンメルは愛国主義的な立場から第一次世界大戦の開戦を肯定的に評価していた。それにもかかわらず，ドイツと反対の立場にあるものも愛していたという阿閉のジンメルに対する見解は，一見すると首肯しがたいように思われる。
そこで本論では，「ドイツの内的変化」を手掛かりに，ドイツの反対者をも愛するということをいかに裏付けることができるかという点について考察する。
本論は以下のとおり論を展開する。第一に，「ドイツの内的変化」を検討しながら，第一次世界大戦開戦当時におけるジンメルのフランスへの態度を明らかにする。「ドイツの内的変化」のなかでフランスに言及している箇所を取り上げ，ジンメルが考えるド
イツアイデンティティーとフランスとの関係性について考察する。第二に，集合的記憶論の観点から前述のドイツアイデンティティーを分析する。集合的記憶はアイデンティ
ティーの源泉であることから，ドイツの集合的記憶を詳しく検討するとはドイツのアイ
デンティティーを間接的に検討しているといえよう。特に，ドイツの集合的記憶のなかにフランスがどのように現れるのかを確認する。第三に，包摂（Inklusion）を切り口にドイツとフランスの関係性について分析する。その際，『戦争の哲学』に収められた別の論文およびニクラス・ルーマンの社会システム理論を用いた研究に着目することで，ドイツにとってフランスは敵対関係にありながらも理念的ヨーロッパという枠組みのなかで内包されていることを示す。

1. ジンメルの第一次世界大戦とフランス―「ドイツの内的変化」を手掛かりに前章で述べたとおり，ジンメルは第一次世界大戦についてドイツ愛国的主義的な観点
1
2

ジンメル（阿閉吉男訳）：「ドイツの内的変化」，『戦争の哲学』，鮎書房，1943 年，120 頁。
ジンメル（阿閉吉男訳），1943 年，140-141 頁。
5

から肯定的な立場であった。なぜなら，ジンメルにとってこの戦争は何よりもドイツに統一をもたらすものだったからである。

ドイツが 1870 年に戦って勝利を博した「理念」は，ドイツの統一を獲得するということであった。われわれは今やこのような理念に代って，極めて簡単かつ適切な言葉を以て名づけられるようなものを求めることはできない。しかし事実上，われわれが今日体験しているものは，先ず 1870 年の完成である［中略］1870 年にはわ
れわれは決定的なものが獲得されたと信じていたが，今日ではわれわれはそれが暫定的なものであったと認めている。3当時，ユダヤ人が愛国的に開戦を支持しドイツ支援に回ることはとりわけ珍しいことではなかった。後のフランクフルト学派の代表となるマックス・ホルクハイマー（MaxHorkheimer）も開戦当時のドイツにおいてユダヤ教徒キリスト教徒の別なく愛国主義的であったことを述べているが4，ジンメルもまた自身が帰属するドイツの統一完成のために開戦支持を表明したのである。
ここで，ドイツ統一の完成について論を進める前に，そもそもジンメルはドイツが戦争に勝利することを素朴に願っていたわけではなかったことを明らかにする必要がある。

たとえこの戦争がいかなる結末に達しようとも，われわれはわれわれの将来をば，別個のドイツを根拠とし地盤として体験しなければならなくなったのである。［中略］すなわちこの戦争に踏み込んだ当時のドイツとは別個のドイツが戦争から生まれるであろう。5
戦争が幸福な終末を遂げるとしても，ドイツは比較的憐れな憂目をみるであろう。
［中略］そして恐らくこの戦争の遺産であろうと思われるヨーロッパ的憎悪（たとえこの憎悪が単にわれわれだけに向けられるのではなく，私の確信するところでは，
今日われわれと同盟しているもの達もまた分裂するに相違ないとしても）及び世界経済圏のあらゆる片隅と末端とに見られる崩壊―これらすべての事柄はわれわれ

ジンメル（阿閉吉男訳），1943 年，27 頁。
井上純一：「マックス・ホルクハイマーと反ユダヤ主義」，『立命館国際研究』Nr. 14(3)，立命館大学国際関係学会，2001 年，2(332)頁。
5 ジンメル（阿閉吉男訳），1943 年，3-4 頁。
346［ドイツ］の経済的深傷の回復を決して促進せしめないであろう。6

ジンメルは開戦当初から第一次世界大戦後のヨーロッパ像を悲観的に予見していた。現
在の視点から改めて振り返ったとき，ジンメルの未来予測が史実から大きく逸脱していないことは明らかである。民族自決主義の台頭やハイパーインフレなど，後にナチスを生み出す素地となる事柄をいち早く予見していたのである。
このようにジンメルは，ドイツが単に第一次世界大戦の戦勝国となることをもって1870 年の完成，すなわちドイツ統一の完成を望んでいたわけではない。勝敗にかかわらず，仮に勝利したとしても回復困難な打撃を被ることを予見しながら，それでもなお
新生ドイツが誕生すると主張したのである。
ところで，1870 年の完成を望むジンメルにとって，普仏戦争や第一次世界大戦の敵国であるフランスはどのような存在であったのだろうか。ジンメルは，第一次世界大戦開戦当時の「フランスは巨大な精神力という点でわれわれよりも優れている」7とみなしていた。フランスは普仏戦争への復讐という理念のもとに統一し，これは物質的領土的野心ではないがゆえに，ジンメルにはより一層「積極的」8な戦争の目的のように思われたのである。そしてジンメルは思慮を重ね，このフランスの復讐理念に対抗するドイツの理念として本章冒頭に引用した 1870 年の完成という理念に至るのである。
ここで強調しておきたいことは，ジンメルにとってフランスとドイツは対立関係にあり，かつフランスはドイツの理念を理解できないものと考えていたことである。

単にフランスのみならずいわば全世界が我々に対立している［中略］。［ドイツの］内的状態は明らかに外国によって理解せられず，われわれのヨーロッパ的孤立によって制約せられている。9このように，ドイツにとってフランスは他者として位置づけられる。したがって第一次世界大戦の意義は次のように言えるだろう。すなわち，フランスという他者とドイツとの衝突を通して 1870 年を完成させることである。他者がドイツの中に入り込むことで，新しいドイツに生まれ変わるためのものがもたらされるのである。

ジンメル（阿閉吉男訳），1943 年，12-13 頁。ただし括弧内筆者。
ジンメル（阿閉吉男訳），1943 年，23 頁。
8 ジンメル（阿閉吉男訳），1943 年，23 頁。
9 ジンメル（阿閉吉男訳），1943 年，23-25 頁。
677

ジンメルは第一次世界大戦におけるドイツの理念をドイツ統一ないし新生ドイツ誕
生にみていたが，そのために他者としてのフランスを必要としていたのである。しかし，すぐに次の疑問が生じる。すなわち，ドイツが生まれ変わるために他者フランスがもたらすものとは何であろうか。次章ではこの問題を取り上げる。

2. ドイツ記憶の場におけるフランス
フランスの歴史家ピエール・ノラは，フランス国民のアイデンティティーの源泉として機能している様々な建造物などを「記憶の場」（lieu de mémoire）と呼んでいる。ノラによれば過去は記憶と歴史という二つに分類できるが，記憶は過去と現在が不断に続いているがゆえに，その記憶を共有する集団や社会をまとめ上げる役割を持っているとしている。

記憶とは常にアクチュアルな現象，永遠の現在において体験される結びつきである。
［中略］記憶は思い出を聖なるものの領域に移し，歴史は思い出をその領域から追放する。歴史の仕事とは脱魔術化することだ。記憶は集団から生まれ出て，その集団をつなぎ合わせる。10

ノラにとって記憶は過去の出来事ではなく現在においてもなお体験されるものである。
それが集団の中で共有されている限りにおいて集団は一つにまとまり，かつ集団もまた永遠に継続するのである。そして，そのような記憶を呼び起こす働きを持つ場所や建物，物などが記憶の場である。ノラはフランス国民を形成する記憶の場を収集し，著書『記憶の場』にまとめた。112001 年に出版された『ドイツ記憶の場』Deutsche Erinnerungsorte は，『記憶の場』のドイツ版にあたる。その中で，フランスのヴェルサイユ宮殿がドイツの記憶の場として記述されていることは興味深い。
ヴェルサイユ宮殿はフランスのパリ近郊にあるルイ 14世によって 17 世紀に建てられた宮殿であるが，「ヴェルサイユ宮殿［中略］それは，フ

原著：Pierre Nora: Zwischen Geschichte und Gedächtnis. Berlin: 1990, S. 12ff. ただし A．アス
マンより引用。Aleida Assmann: Erinnerungsräume. München: C. H. Beck, 2003, S. 132. =アラ
イダ・アスマン（安川晴基訳）：『想起の文化 文化的記憶の形態と変遷』，水声社，2007
年，161 頁。
11 ピエール・ノラ編著（谷川稔訳）：『記憶の場―フランス国民意識の文化=社会史』，岩波書店，2002 年。
108ランス，ドイツ，ヨーロッパの栄光と凶事である。」12として，ドイツのアイデンティテ
ィーを形成する記憶の場であるとしている。
ヴェルサイユ宮殿とドイツの関係を理解するためには，ルイ 14 世とドイツの関係を理解する必要がある。ルイ 14 世が膨張政策を掲げて領土拡大を目指した結果ネーデル
ランド継承戦争や仏蘭戦争などが引き起こされ，ドイツはライン川沿岸を中心に複数回も略奪された。また，ルイ 14 世によってシュトラースブルクもフランス領となるなど，
17 世紀にドイツはフランスから多くの損害を受けている。
ヴェルサイユ宮殿の鏡の間に描かれた天井画は，ルイ 14 世が領土拡大の戦いで納めた戦功や親政の政策がモチーフとなっている。天井画の主題は以下のとおりである。13
1) ドイツとスペインがオランダと同盟，1672 年
2) オランダ，ミュンスター司教の手から救われる，1665 年
3) 飢饉のときに臣民を慰問，1662 年
4) コルシカ人たちの侵攻に対して補償，1664 年
5) 敵前でライン川渡河，1672 年
6) 国王陛下，13 日間でマーストリヒトを陥落，1673 年
7) トルコ人たち，ハンガリーで国王陛下の軍団に敗れる，1664 年
8) 決闘に熱中することが禁じられる，1662 年
9) フランスの上席権，スペインに承認される，1662 年
10) 国王陛下，オランダの最強要塞 4 ヶ所の同時攻撃を下命，1672 年
11) 国王陛下，地に海に戦闘準備，1667 年
12) 海運の再建，1663 年
13) 王后陛下の権利をかけてスペインと戦争，1667 年
14) 司法改革，1667 年
15) 国王陛下，自ら統治，1661 年
16) フランス近隣の錚錚たる列強諸国
17) 財政に回復された秩序，1662 年
18) エクス＝ラ＝シャペル(アーヘン)で講和条約が結ばれる，1668 年
19) 諸芸術に庇護を施す，1663 年

Etienne François, Hagen Schulze (Hg.): Deutsche Erinnerungsorte. München: C.H.Beck, 2009. S.
407.
13 中島智章：「ヴェルサイユ宮殿鏡の間の天井画の図像主題の変遷が城館と庭園の関係に及ぼした影響について」，『日本建築学会計画系論文集』No.526，1999 年，261 頁。
12920) 第 2 次フランシュ＝コンテ征服，1674 年
21) オランダと戦争することを決定，1671 年
22) 王立廃兵院の設立，1674 年
23) ダンケルク獲得，1662 年
24) 大使たち，地の果てより派遣されて来る
25) 6 日間でガン(ヘント)の町と城塞を奪取，1678 年
26) スペイン人たち，ガンを奪取され，節度を打砕かれる
27) スイス人たちとの同盟を更新，1663 年
28) パリに警察と公安を設立，1665 年
29) 二つの海を結合，1667 年
30) オランダ，講和条約を受諾，ドイツとスペインから離反す，1678 年
主題はネーデルランド継承戦争や仏蘭戦争を含み，ドイツにとっては領土を蹂躙され奪われた記憶が刻まれたものとなっていると言えよう。つまりヴェルサイユ宮殿は，ルイ 14 世の栄光の歴史とともに，フランスがドイツに対し優位な地位にあったことが記録された場所なのである。
しかし第一次世界大戦開戦当時，ヴェルサイユ宮殿はドイツにとってもフランスにとっても全く異なる象徴となっていた。普仏戦争の最中である 1871 年 1 月に，ヴィルヘ
ルム 1 世の初代ドイツ皇帝戴冠式がヴェルサイユ宮殿で執り行われたのである。後に普仏戦争を勝利で飾るドイツは，それによってアルザス＝ロレーヌ地方の領土を回復する
が，これはまさにルイ 14 世を含む歴代のフランス王国に占領された地域であった。それゆえヴェルサイユ宮殿の鏡の間でドイツ皇帝戴冠式を執り行うことは，フランスによ．．．
る占領という記憶を上書きすることに他ならない。ヴィルヘルム 1 世の長男であるフリードリヒ 3 世が戴冠式に出席した際，次のように語ったとされている。「式典の間，集まった人々や，ルイ 14 世の虚栄心，長大な寓話，自慢げに語る碑文，とりわけドイツ
分断を描いた[天井画]を見渡した。そして，一度ならず，我々がヴェルサイユにいるのは果たして本当なのかと自らに問いかけた。」14
この時，ドイツ人にとってこの戴冠式がシュトラースブルク強奪やプファルツ略奪の「復讐」であったことは疑い得ない。15 つまりヴェルサイユ宮殿は，ドイツの名誉回復と統一，およびフランスへの復讐の象徴としてドイツの集合的記憶に刻まれたのである。
それゆえフランスは，ドイツとは互いに敵対関係にありながら，ドイツのアイデンティ
14
15

Etienne François, Hagen Schulze (Hg.), 2009, S. 411.
Etienne François, Hagen Schulze (Hg.), 2009, S. 411.
10

ティーを形成する集合的記憶という役割を担っているのである。
このようにドイツの集合的記憶にはフランスが内包されており，この意味においてフランスはドイツアイデンティティーの源泉のひとつである。新生ドイツ誕生のために不可欠であったフランスであるが，それはドイツの集合的記憶に刻み込まれており，ドイ
ツアイデンティティーの拠り所として機能していたと言える。
第一次世界大戦当時，ヴェルサイユ宮殿はドイツ側にとって屈辱の歴史が刻み込まれた場所であり，同時にそのフランスに復讐を果たしたことの象徴であった。確かにドイ
ツはフランスを自己の拠り所として内包しているが，しかしフランスが敵対関係にあることが依然として残っている。阿閉は，ジンメルはヨーロッパ愛によって反対者を内包していたと説明していたが，集合的記憶論の観点からはこの内包がヨーロッパ愛に基づいていることを説明することができない。そこで以下では，社会システム理論の包摂原理を援用し，阿閉のジンメル理解におけるヨーロッパ愛による包摂について理論的な可能性を検討する。

3. 包摂に関する社会システム理論的解釈とジンメルのヨーロッパ理念
ここまでの議論を整理すると，以下のようになる。第一に，ジンメルは新生ドイツ誕
生について，他者であるフランスをドイツ内部に取り込むことによって達成することを主張していた。第二に，他者たるフランスをドイツ内部に取り込むことについて，アイ
デンティティーの源泉たるドイツ記憶の場にフランスが組み込まれていることに着目した。これらの知見は，しかし，フランスがドイツの敵対者であることから脱却することなく内包されることを示すに至っていない。そこで以下では，社会システム理論における包摂原理をドイツとフランスの関係に当てはめることを試みる。
前近代的な社会形態から進化し，十分に複雑化した社会16では，人々はあらゆる役割を担うことになる。前近代的な社会においては一個人が聖職者かつ農民という役割を担うことは社会構造上不可能であったと言えよう。しかし現代では，公務員でありながら兼業農家として農業を営むことも，商店や個人事務所を経営しながら議会議員として活動することも可能である。
ところでこれは，人々があらゆる領域へと同時に参加することを社会システムが可能にしているからに他ならない。
16

ニクラス・ルーマンはこれを社会システムの機能的分化（Ausdifferenzierung）と呼んでいる。Vgl. Niklas Luhmann: Die Gesellschaft der Gesellschaft. Berlin: Surkamp Verlag, 1997=1998.
S. 597.
11

したがって，それぞれの人格は，要求，状況，機能に関連する能力，その他の重要な観点に応じて，あらゆる機能領域への通路を確保することができなければならない。17

この場合の人格（Person）は社会的な役割とほぼ同義と考えてよい。18 すなわち近代以降の人々は，あらゆる役割を担うことが可能となる社会に帰属していたと言えよう。ドイツの社会学者ニクラス・ルーマンは，これを「包摂」（Inklusion）と呼んでいるが，こうした社会は 18 世紀の「市民層」の誕生によってもたらされ，遅くとも 19 世紀にはヨーロッパ全土で達成されたとしている。19
これは自己のアイデンティティー決定に大きな変化をもたらした。すなわち，17 世
紀までは農民は農民というひとつの歴史的社会的に固定されたアイデンティティーしか持ちえず，それゆえ「自分は誰なのか」について考える余地はなかった。いわば社会が人々に人格を与え，それが自己のアイデンティティーと同一であるがゆえに，安定したものであった。20 しかし 18 世紀以降は，人格は自身への反省を通してのみアイデン
ティティーを確立できることになる。社会は人々に対して意味付けのためのあらゆる領域 を 提供 する が， それを 自 己反 省的 に， 言い換 え るな ら自 分自 身を二 次 的観 察
（Beobachtung zweiter Ordnung）することによりアイデンティティーを獲得することになる。「個人は，自分がどのように自分と他者とを観察するかを観察しなければならないのである。
」21
この意味において，第一次世界大戦当時であっても，ドイツとフランスおよびその国民にとって，ドイツおよび敵対者であるフランスという役割が外部から自動的に割り当てられるのではなく，自己の活動を通してアイデンティティーを決定しなければならなかったという事実が浮かび上がる。ドイツ／フランスという区別を味方／敵と区別する

Niklas Luhmann: Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur Wissenssoziologie der modernen
Gesellschaft, Band. 3. 1989. ―ゲオルク・クニール，アルミン・ナセヒ（舘野受男，池田貞夫，野﨑和義訳）：『ルーマン 社会システム理論』，新泉社，1995=2002 年，189 頁。
18 ゲオルク・クニール，アルミン・ナセヒ（舘野受男，池田貞夫，野﨑和義訳），1995=2002
年，186 頁参照。
19 Niklas Luhmann, 1997=1998, S. 741.
20 ゲオルク・クニール，アルミン・ナセヒ（舘野受男，池田貞夫，野﨑和義訳），1995=2002
年，188 頁参照。
21 ゲオルク・クニール，アルミン・ナセヒ（舘野受男，池田貞夫，野﨑和義訳），1995=2002
年，191 頁。
1712

観察は自分自身の振り返りの結果によって生じるものであり，必ずしも外的に規定されるものではなかった。22
同様に，ドイツ／フランスという区別ではなく，ヨーロッパ／非ヨーロッパという区
別も，自己の二次的観察の結果として生じることも可能となる。すなわち，ドイツとフランスを内包し，両国民を同一のアイデンティティーで規定する人格を新たに獲得することが可能となったのである。
国家の枠組みを超えたヨーロッパというアイデンティティーは，ジンメルも構想していた。『戦争の哲学』に「ヨーロッパの理念」（Die Idee Europa）という論文が掲載されているが，その中で第一次世界大戦を「発作」「熱病」であるのか批判的に問うている
中で，戦争によって「ヨーロッパの価値」が粉砕されたことを指摘している。

すなわちわれわれが「ヨーロッパ」と名づけた精神的統一形象は粉砕されており，その再建は予断できないのである。23

ジンメルにおいてヨーロッパは精神的統一形象であり，これは人々の不断の営みによって形成されるものである。そこに国家や民族の違いはなく，普遍的な価値に依存するものでもない。

ヨーロッパ的性格は諸民族の間に存するものではなく，諸民族の彼岸に存し，従ってそれぞれの個々の民族生活と直接結びつくことができるのである。［中略］自己の由来する生を超越するが生と結びつき生から自己の意義と力とを獲得する一つの精神的形象である。ヨーロッパの理念は古代のギリシャ＝ローマ的精神や中世のカトリック的世界理念の精神的財とは明瞭に区別される，独自の色彩を持つ精神的財の複合体である。24

このことについてジンメルは，ヨーロッパ的人間の実例としてビスマルク，ダーウィン，

これを端的に表す出来事にクリスマス休戦を挙げることができるかもしれない。戦時でありながら外的強制なしに敵味方という区別を外しともにクリスマスを祝ったことは，ともにキリスト教文化圏に帰属するというアイデンティティーが休戦を可能ならしめたと言える。これは英独軍間の出来事であるが，ドイツ／フランスの区別を乗り越える可能性があることを示唆するものと考えている。
23 ジンメル（阿閉吉男訳），1943 年，100 頁。
24 ジンメル（阿閉吉男訳），1943 年，101，104 頁。
22

13

ワーグナー，トルストイ，ニーチェ，ベルクソンの名を挙げている。25ドイツ人のみならずイギリス人やロシア人，フランス人を列挙し彼らがみな「完全にヨーロッパ的である」26と述べているところに，敵味方を超えて同一の帰属意識を持ちうることを示している。興味深いのは，これらの人物がみな 19 世紀以降の社会で生まれ育ったという事実である。ルーマンは，人々があらゆる社会領域へアクセスできるようになった時期を
18，19 世紀としていたが，上記 6 名はこの時代に一致する。ジンメルとルーマンのこ
うした共通項については今後の研究で詳細を明らかにする必要があるが，生の営みから生じる国民の枠組みを超えたヨーロッパという理念を掲げたところに，社会システム論的包摂として解釈する余地を見出すことができる。

まとめ
阿閉はジンメル著『戦争の哲学』の中から，反対者をも内包するドイツ愛とヨーロッパ愛を読み取っていた。ドイツ記憶の場を読み解くことによってドイツは自身のアイデ
ンティティー構築のために敵対的にフランスを内包していることを明らかにし，社会シ
ステム理論的包摂を援用することによって敵対者という立場を乗り越えたフランス内包を確認した。
ここで重要なことは，19 世紀以降の社会は「個人は，自分がどのように自分と他者とを観察するかを観察しなければならない」27社会であったということである。それゆえ敵対者としてのフランスというドイツアイデンティティーのみを獲得するか，独仏を内包するヨーロッパアイデンティティーを獲得するかは，個人に委ねられていると言ってよい。
すでに確認した通り，ジンメルは確かにドイツの精神的な統一を第一次世界大戦の中に見ていた。しかしそれは，戦争でフランスに勝つことを意味していない。ドイツの中にフランスが内包可能な社会にあって，個々人がどのように自身を位置づけるかが問われるのである。この時，ドイツフランスを内包するヨーロッパアイデンティティーを獲得するに至ることこそ，反対者を内包する「愛」であると言えるのではないだろうか。

ジンメル（阿閉吉男訳），1943 年，102 頁。
ジンメル著（阿閉吉男訳），1943 年，102 頁。
27 ゲオルク・クニール，アルミン・ナセヒ（舘野受男，池田貞夫，野﨑和義訳），1995=2002
年，191 頁。
25
26

14

参考文献
井上純一：
「マックス・ホルクハイマーと反ユダヤ主義」，『立命館国際研究』Nr. 14(3)，立命館大学国際関係学会，2001 年
ゲオルク・クニール，アルミン・ナセヒ（舘野受男，池田貞夫，野﨑和義訳）：『ルーマ
ン 社会システム理論』，新泉社，1995=2002 年
ゲオルク・ジンメル（阿閉吉男訳）：「ドイツの内的変化」，『戦争の哲学』，鮎書房，1943年
中島智章：「ヴェルサイユ宮殿鏡の間の天井画の図像主題の変遷が城館と庭園の関係に及ぼした影響について」，『日本建築学会計画系論文集』No.526，1999 年
ピエール・ノラ編著（谷川稔訳）：『記憶の場―フランス国民意識の文化=社会史』，岩波書店，2002 年
Aleida Assmann: Erinnerungsräume. München: C. H. Beck, 2003.
―アライダ・アスマン（安川晴基）：『想起の文化 文化的記憶の形態と変遷』，水声社，
2007 年
Etienne François, Hagen Schulze (Hg.): Deutsche Erinnerungsorte. München: C.H.Beck, 2009.
Hans Peter Müller, Tilman Reitz (Hg.): Simmel-Handbuch. Begriffe, Hauptwerke, Aktualität.
Berlin: Surkamp Verlag, 2018.
Niklas Luhmann: Die Gesellschaft der Gesellschaft. Berlin: Surkamp Verlag, 1997=1998.

15

第２章

破局・愛・救済—マイリンクは黙示録に何を見たか―
松浦 翔子

はじめに
かつてキリストから呪いを受けたユダヤ人，この人物は「さまよえるユダヤ人」とも「永遠のユダヤ人」とも呼ばれ，幾度となく文学や絵画，オペラのモチーフとして扱われてきた。グスタフ・マイリンクによる長編小説『緑の顔』（1916）もまたそのひとつである。
この小説の執筆に際してマイリンクは次のようなメモを残した。
「1914 年の戦争の意．．．．
味を説明する。ひとつの目的に向けられた大衆のもくろみが熱狂により解放され，［中略］メシア誕生のために積み重ねられる。そして神の摂理によって異なる方法（魔術的な方法）で利用される。なぜなら『大衆の目的』はドイツによっても連合国によっても達成されなかったのだから。
」1 実際，作中でも「メシア誕生」は重要なテーマとなっているのだが，ここにいう「メシア」をイエス・キリストとみなすなら小説『緑の顔』ではメシアとかつてメシアその人によって呪いをかけられたユダヤ人とが共存していることになる。そしてこのような構造が「戦争の意味を説明する」ために作り出されたということ，そこに本稿は狙いを定める。
マイリンクと戦争との関わりについてはこれまでにさまざまな見解が示されてきた。
2

しかしそれが作品のプロットとどのように絡み合っているかという考察はなされて1

Meyrinkiana XI 3. 強調はマイリンクによる。
近年，新たな資料とともにマイリンクと政治との関わりが強調される傾向にある。ルーベはマイリンクが普通の平均的な市民と同じように戦争をとらえていたとし，シュミッ
トは非政治的ではなく反政治的であったとしている。シュミットによればマイリンクは
第一次世界大戦とロシア革命の影響から硬直した貴族にも革命的な民衆にも組みしなかった。またミッチェルはマイリンクが当時の政治的状況に精通していたことを指摘し，それゆえに開戦時に国を覆った熱狂や勝利への確信を共有しなかったと結論している。
Vgl. Manfred Lube: Gustav Meyrink. Beiträge zur Biographie und Studien zu seiner Kunsttheorie.
Graz: Dissertationen der Universität Graz, 1980, S. 80. Frans Smit: Gustav Meyrink. Auf der Suchenach dem Übersinnlichen. München/Wien: Langen Müller, 1988, (Aus dem Niederländischen

216こなかったように思う。むしろこれまでの作品分析において重視されてきたことはマイ
リンクの哲学的・宗教的思想であり，『緑の顔』に限って言えば黙示録に予言されたよ
うな終末と救済の教えであった。そしてそれらは，従来，オカルティズムとみなされてきたのである。ここに「オカルティズム」というのは「隠れている」というその語源的意味どおり，ある現象を，その原因となる意図や作用を覆い隠すものとみなす見地のことである。
しかし果たしてそうだろうか。もしそうなら，史上初の大戦がもたらした甚大な犠牲
は神の救済計画の一部として隠蔽される危険をはらんではいないだろうか。例えばヘルマン・ヘッセはマイリンク作品の影響力があまりにも一面的にオカルティズムに求められてきたことに警告を発し，作品内に表現主義の特徴，つまり「荒々しく噛み付くような言動や甚だしい嘲笑，ぎらぎらとしたものへの喜び」，「既存の慣習との決別」，「激し
く無思慮に荒れ狂う自然」があることを指摘した。3 マイリンクが実際に表現主義の作家であるかどうかの判断は留保するにしても（なぜならマイリンクは都市を小説の舞台としながらも同時代の表現主義作家のように群衆や大衆を小説の主人公にすることはなかったのだから），ヘッセがマイリンク作品にみた表現主義の特徴をきっかけにオカ
ルティズムではない何かを言うことができるかもしれない。表現主義が試みたこと，それは都市の雑踏のなかで希薄になった自己の存在意義をふたたび獲得しようとするものであった。本稿はこれにならい，この小説に描かれた終末と救済のヴィジョンが難解な宗教的教理や実践というものではなく戦争によって失われた平安を再び求めて努力する生命の自然な発露であることを示したいと思う。
本稿では第一に，マイリンクが『緑の顔』においてどのようにヨハネの黙示録を描き出したかを確認していく。第二に，マイリンクが作中に取り入れたヨハネの黙示録にはないふたつの要素，ひとつは永遠のユダヤ人，もうひとつは十字架にかけられた蛇（十字架に架けられたキリストを象徴している）4 について考察する。このふたつの要素はあとで詳しく見ていくように物語を展開するうえで重要な役割を果たしている。そして最後に，こうした小説の構造に同時代の戦争が影響していることを短編小説『サラエヴォの攻略』（1908）と『こおろぎ遊び』（1915）を参照しながら論証する。5345übertragen von Konrad Dietzfelbinger) S. 131, S. 195. Mike Mitchell: Vivo. The Life of Gustav
Meyrink. Cambs.: Dedalus, 2008, S. 174.
Hermann Hesse: zum 50. Geburtstag von Gustav Meyrink. In: Vossische Zeitung, 17. 01. 1918.
Vgl. Johann Heinrich Zedler: Grosses vollständiges Universal-Lexicon. Aller Wissenschafften undKünste. Bd.8, Graz, 1961 (die erste Auflage 1734), S. 350.
マイリンク作品からの引用は以下のものを使用し，括弧内にそれぞれ略号 GG，SW，F と
17

1. ヨハネの黙示録にみる救済—都市と楽園
小説『緑の顔』はヨハネの黙示録（以下黙示録）6内の物語を所々借用している。それゆえ黙示録を参照することは，時として謎めいているこの小説のプロットを理解する一助となるだろう。例えば主人公ハオベリッサー（Hauberrisser）7と運命の女性エヴァとの別れと再会はその理由が作中では示されていないために読者には不可解に映る。エヴ
ァは殺人犯に突然襲われ辛くも逃げのびたにもかかわらず誰にも安否を知らせずに姿を消してしまう。彼女は小説の結末において子供（ハオベリッサーとの間に性的な関係はなかったにもかかわらず）をともなって帰ってくるが，失踪と不在の理由は読者にも主人公にも明らかにされることはない。そこで作品を離れて黙示録を参照するとそこには神隠しのようなエヴァの失踪を想起させる箇所がある。「女は荒野に逃れた。そこには彼女が 1260 日間養われるよう神が用意された場所があった。」（Offb. 12, 6）また黙示録には「荒野に逃れた」女について次のようにある。「女は子を宿しており，産みの苦しみのために泣き叫んでいた。
」（Offb. 12, 2）黙示録においてこの子供は「鉄の杖をもってすべての異教徒を斥ける者」（Offb. 12, 5）と呼ばれ，この子供を狙って龍が待ち構えている。つまりエヴァが命を狙われ姿を消し，子供を連れて戻ってくる一連のシナリ
オは黙示録に予言された救世主誕生の物語を再現する試みとみなせるだろう。
また小説の舞台となったアムステルダムは黙示録に描かれたバビロンの都と文化的な共通点を示している。黙示録には次のようにある。

彼強き声にて呼ぶ，大いなるバビロンは倒れた。それは悪魔の住処となり，あらゆ
る穢れた霊，穢れた鳥の檻となる。あらゆる異教徒はその姦淫の怒れるぶどう酒を飲み，地上の王たちは彼女と姦通し，地上の商人たちは彼女の大いなる奢りによって富を得た。
（Offb. 18, 2 und 3）

頁数のみを記した。 Meyrink, Gustav: Das grüne Gesicht. Leipzig: Kurt Wolf, 1917. （佐藤恵
三訳）
：
『緑の顔』
，創土社，1974 年。Des deutschen Spießers Wunderhorn. München: Albert
Langen, 1913. Fledermäuse. Gesammelte Werke, 6. Bd. Leipzig: Kurt Wolf, 1917.
6
Martin Luther: Die Bibel oder die Heilige Schrift des Alten u. Neuen Testaments.
Stuttgart/München: Cotta’schen Buchhandlung, 1850. 日本語訳には D. H. ロレンス，福田恆
存訳：『黙示録論』，筑摩書房，2015 年を適宜参照した。
7 ドイツ語の家族名„Haubenreißer“ は元来，金属製の軍帽を作る彫金師を指していた。Vgl.
Josef Karlmann Brechenmacher: Etymologisches Wörterbuch der Deutschen Familiennamen. Bd.
1, Glücksburg: C. A. Starke, 1957, S. 665f. 作中，主人公と重ね合わせられる永遠のユダヤ人はカインのように額に罪のしるしを持つ（GG 82）と言われる。
18

このバビロンの都同様，『緑の顔』においてアムステルダムもまた倫理的に頽廃した街として描かれている。「情熱を抑制された世界市場から一夜にして野蛮で狂乱した本能の国際的な遊び場と化した街」（GG 50）ハオベリッサーがアムステルダムで目にするのは，高級娼婦になったフランスやイギリス，ロシアの（つまり連合国の）貴婦人たち，
そして酒場で女を買う紳士たちである。

古いアムステルダムの『ネス』は娼婦とポン引きで悪名高い通りで，何年か前に取り壊されたのに，突然息を吹き返す恐ろしい病気のように，再び街の別の一角にできあがり，しかも以前より野卑ではないにしても同じようにおぞましさを増していた。（GG 57）

黙示録においてバビロンの都が「大淫婦」と名指されるように，『緑の顔』におけるア
ムステルダムも性的に堕落した街として描かれる。これは黙示（Apokalypse）という語がギリシャ語で「覆いを取る」を意味しているように，本来隠されているもの，つまりもっとも宗教的に隠されているべき性的なものが暴露された状態にほかならない。8
エヴァはまさにこのためにアムステルダムを離れなければならなかったのだろう。なぜならエヴァが求めるのは衝動的な愛ではなく「不滅の愛」（GG 328）だからである。
エヴァが形骸化した婚姻を非難するとき，そこには愛から神聖さが失われたこと，つまり偶然的な連関のなかに秘められているかもしれない摂理もしくは関係へのまなざしが失われたことへの非難が混じっている。「婚姻はひとつの醜怪な社会制度へと落ちぶ
れて，愛から輝きを奪い，男と女をただの有用性へと貶めています。」（GG 204）小説の最終部でアムステルダムが巨大な嵐によって破壊されてのちようやくハオベリッサーとエヴァとの再会が果たされるのもこの理由による。ハオベリッサーは嵐にのまれたア
ムステルダムを見て次のように述懐する。「腐敗した文化が飛び散るチリのように消滅した。」（GG 379）アムステルダムの崩壊は物理的な建造物の崩壊だけでなくそこに形成された「腐敗した文化」（「有用性」を追求する「醜怪な社会制度」）の消滅をも意味しており，それはつまり肉体によらない愛の結合とそれによる救世主誕生のために必要不
可欠な出来事であったといえる。
黙示録と同様に小説『緑の顔』において堕落した都市に対置されるのは神によって調
8

Jacques Derrida: D’un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie. Paris : Galilée, 19832005, S. 11-14. 白井健三郎訳：『哲学における最近の黙示録的語調について』，朝日出版社，
1984 年。
19

和の図られた楽園である。次にマイリンクが都市と楽園とをいかに描き分けているかを見ていきたい。

来るべき恐ろしい時代の前触れであるかのように，建物からは断続的に野獣の長く引き伸ばしたかすれた咆哮が響いてくる。それはびっくりするほど近くで響いたかと思うと，不意に厚く垂れ込めたカーテンによって消されてしまう。そして猛獣や香水，生の肉や馬の汗の刺すようなにおいが通りに漂ってくる。（GG 52）

ここでアムステルダムは人間が手を加える以前の汚く，不気味で野蛮な自然として描写されている。本来人工的に統治されるはずの都市は，過剰に人工的・機械的になりすぎたためにそのコントロールを失い，野蛮な生の巣窟へと退転しているのである。マイリ
ンク作品の多くはこうした窮屈な都市を舞台としており，雄大な自然が描かれることはない。なぜ自然を描かないのかという問いにマイリンクは次のように答えている。「なぜ自然を描く必要があるのか？目を閉じるたびに何よりも輝く自然を見ているというのに。」9 マイリンクにとって自然とは心のうちにあるからこそ美しい。それゆえにマ
イリンクは自然を不自然なほど調和のとれたものとして描き出す。都市のなかにあって人工的な自然，それは庭園である。10 現にマイリンクは『緑の顔』においてニコラス教会に庭とそれを囲む塀を付け足している。11 エヴァは命を狙われたさい塀を越えてこの庭に投げ込まれる。するとそこにエヴァの鏡像があらわれ，エヴァの命を狙った犯人（Zulu 族の魔術師ウジベプ）を懐柔する。この庭において「地霊の権化」（GG 221）であるウジベプは無力である。それは教会という神聖な領域が神によって調和を保たれた場所であることを示しているかのようである。小説の終盤，ハオベリッサーとエヴァが再会を果たす場所もまた同様である。ハオベリッサーはアムステルダムが巨大な嵐に見

9Frans Smit, 1988, S. 181.

10 「楽園」の語は本来「壁に囲われた」という意味を持ておりここからよく手入れされた庭もまた楽園と呼ばれるようになる。Vgl. Jean Delumeau: History of Paradise. The Garden of
Eden in Myth and Tradition. Urbana/Chicago: University of Illinois, 2000, (Translated from the
French by Matthew O’Connell) S. 4.楽園を模した庭の出現はとりわけ都市の発展とともに
汚く狭い住居に押し込められた大衆の要請によるところが大きい。Vgl. Andrea van
Dülmen: Das irdische Paradies. Bürgerliche Gartenkultur der Goethezeit. Köln/Weimar/Wien:
Böhlau, 1999, S. 7-17.
11 マイリンクは旅行用のパンフレットをもとに『緑の顔』を執筆したが，ニコラス教会に付け足された庭はマイリンクの創作である。Vgl. Hartmut Binder: Gustav Meyrink. Ein Leben
im Bann der Magie. Prag: Vitalis, 2009, S. 554.
20

舞われるなか「リンゴの樹だけが目に見えぬ手によって風から守られた島のようにそよ
とも動かない」（GG 376）のを見る。作中「ただひとつの生命のしるし」（GG 349f.）と呼ばれるこのリンゴの樹は，黙示録に描かれた生命の樹を連想させる。

2. 永遠のユダヤ人と十字架にかけられた蛇
以上のように小説『緑の顔』は黙示録を下敷きとした破壊と再生をテーマとしており，
そのなかで地上と固く結びついた悪魔的な力と天上の神の力，つまり野蛮な人間性と神的なものとがせめぎあっている。永遠のユダヤ人と十字架にかけられた蛇というモチー
フはこのテーマを補完するものである。作中，永遠のユダヤ人はハオベリッサーを「不死の自我の目覚め」（GG 292）へと導く人物として登場する。これに関してクルト・ピントゥスは次のように評している。「マイリンクの場合，永遠のユダヤ人は人間を人間のところにではなく，人間であることから離れて真の生へと導く。」12 ピントゥスによればマイリンクにとって救済は個人の心のうちにある。それゆえピントゥスは「我々が我々自身の救済者でないならば，メシアは決してあらわれないだろう」13と推測する。
第１章で見てきたようにこのピントゥスの見解には賛同できるものがある。しかしピントゥスはこの救済の内実については触れていない。そこで次に永遠のユダヤ人が作品内で果たしている役割を詳しく見ていきたいと思う。
永遠のユダヤ人とは第一義的には最後の審判の日まで飢えと渇きに苦しみながら休
むことも許されずに世界をさまよう人間のことである。小説『緑の顔』においてそれは祖国を離れアムステルダムへとやってきた人々を指している。

何ヶ月も前からオランダはあらゆる国の人々で溢れている。戦争が終わって，その代わりに国内の政争が日増しに激しくなるやいなや，人々は自分たちの故郷をあとにして，ある人はこの国の街に長く落ち着ける安住の地を求め，ある人はほんの一時しのぎの場としてやってきた。そういった人々はオランダから将来この地球上のどこに自分の居場所を定められるか，はっきりした見通しを立てようとしていた。
（GG 21）

Kurt Pinthus: Zu Gustav Meyrinks Werken. In: Gustav Meyrink: Fledermäuse. Gesammelte Werke,
Bd. 6, Leipzig: Kurt Wolf, 1917, S. 358. ピントゥスはここで August Vermeylen の『永遠のユダヤ人』（1917）を持ち出してマイリンクと比較している。Vermeylen の場合，永遠のユ
ダヤ人は「労働者階級の人々のもとで仕事生活に救済を見出す」。
13 Kurt Pinthus, 1917, S. 374.
1221

人々は自らの故郷や居場所を失いアムステルダムへと押し寄せる。ハオベリッサーもま
た始めはそうした人々の一人である。人々がアムステルダムに集まる理由としてはここが中立国であるだけでなく黙示録のバビロンと同様に港湾都市であることが挙げられる。「ブラジルやその他恐ろしいとみなされている大陸へ向けてできるかぎりの船が動員されたが，多くの三等客を輸送するには足りなかった。」（GG 21）アムステルダムは
世界への玄関口として機能しており，ここに集まってくる人々は既存の社会体制に対する鬱屈とした思いから新天地を渇望している。
個人が帰属する国家についてハオベリッサーの友人は次のように答えている。「ナショナリズムが多くの人々にとって必要なものであることは認めます。しかし市民が国境や共通の言語によってではなく，ものの考え方によってまとめられ，それぞれが好きなように生きられる『国家』が出現する時が今こそやってきたのです。」（GG 174）国境を越えるということのひとつには，それまで個人を規定していた社会的なしがらみを断ち
自己本来の目的と思考に従って生きるという意味があるといえるだろう。
ここでとりわけこの作品が当時の自由主義神学の影響を受けていることに注意を促したい。作中，永遠のユダヤ人の名前はエルサレムでは靴屋„Ahaschwerosch“（GG 31），
アルメニアでは„Kartaphilos“（GG 31），オランダでは„Isaac Laquedem“（GG 31）であり，
ハオベリッサーの前ではシドヘール（GG 1）としてあらわれる。「シドヘール」とは古代ペルシャに実在した賢者であり，アラビア語で「緑の人」を意味している。この人物
は生命の泉から水を飲んだために最後の審判の日がくるまで生き続けているといわれている。14 また永遠のユダヤ人はその不死性から預言者エリヤ（GG 300）
，使徒ヨハネ（GG 300）とも呼ばれるが，こうしたキリスト教とほかの宗教との間に連続性を見出す
方法は世紀転換期に自由主義神学が用いた人類学的，文化横断的方法との一致を示している。つまりここで永遠のユダヤ人に仮託されているものは，民族だけでなく特定の宗教という枠組みに縛られない個人のあり方なのである。15
さらにマイリンクはこの連続性を蛇にも見出している。蛇は多くの原始宗教や神話同様，知恵と復活の象徴としてユダヤ・キリスト教のなかにも取り込まれている。旧約聖1415

Kurt Pinthus, 1917, S. 359.
ライヒヴァルトは『緑の顔』における永遠のユダヤ人の「偏在性」が民族国家に対する批
判のあらわれであることを指摘している。Anika Reichwald: Das Phantasma der Assimilation.
Interpretationen des »Jüdischen« in der deutschen Phantastik 1890-1930. Wien: Vienna University
Press, 2017, S. 89-113.
22

書においてエヴァに知恵の実を食べるよう唆したのは蛇であった。また民数記第 21 章
4 節から 9 節には次のようにある。エジプトを離れたイスラエルの民は苦しみに耐えかねて神とモーセに不平を言った。そこで神は人々に炎の蛇を送り，多くの死者が出た。
民がモーセに許しを乞うと神はモーセに青銅の蛇を作るよう告げる。その言葉に従って
モーセが青銅の蛇を掲げると，この蛇を見た者は炎の蛇にかまれても命を永らえた。この民数記の説話からは青銅の蛇が復活の象徴であることが分かる。また青銅の蛇は新約聖書においても永遠の命を授けるものとして言及されている。「モーセが荒野において蛇を高く掲げたように人の子も掲げられなければならない。彼を信じる全ての人が失われるのではなく永遠の命をえるために。」（Joh. 3, 14 und 15）青銅の蛇は「人の子」，つまりキリストの復活を予兆するものとして理解されてきたのである。マイリンクはこうした蛇の役割を利用している。

エヴァを抱きしめたいという思いに身を焦がし，ほんの一瞬，ハオベリッサーは正気を失ったようだった。すると突然喧騒が止み，部屋は昼を欺くほど明るくなった。
部屋の真ん中には，頭をはねられた十字架のような腐った木の柱が床板から生えたかのように天井の高さまでそびえ立ち，その横木を部屋いっぱいに広げていた。横木には腕ほどの太さの明るい緑色に輝く蛇が頭を垂れ下げて巻きつけられており，
その蛇はまぶたのない眼で彼を見つめていた。（GG 315f.）

ハオベリッサーの前にあらわれた蛇は Zulu 族が信仰する偉大な医学を授ける蛇（GG131）16である一方で，「頭をはねられた十字架」17や高く掲げられたという描写から青銅の蛇を彷彿とさせる。またこの蛇はシドヘールの顔でハオベリッサーを見つめる。ここにきてようやく永遠のユダヤ人（シドヘール）が「緑の顔」である意味が明かされる。
つまり彼は緑の蛇なのだ。シドヘールは次のように自己を開示する。

月が放浪者のように天を巡って以来，私は人間たちを見てきた。人間たちは猿のよ

19 世紀末にはすでに Zulu 族にとって蛇が神として崇められ，喜びと悲しみ，幸運と災難，病気と死の源と見なされていたことが報告されている。 Vgl. Hermann Theodor
Wangemann: Geschichte der Berliner Missionsgesellschaft und ihrer Arbeiten in Südafrica. Bd.3,
zweite Abteilung: Die Berliner Mission im Zulu-Lande, Berlin: Evangel. Missionshaus, 1875, S.
15.
17 ルター聖書において青銅の蛇は十字ではなく T 字の十字架に架けられている。
Vgl. Martin
Luther, 1850, S. 200.
1623

うだったのが手に斧を持った。木から木へ移動していたのが，揺りかごから棺になった。そして彼らは今もまだ猿のようであり，斧を手にしている。
（GG 18）人類の誕生以前から存在する緑の蛇，それはひとつには旧約においてエヴァに知恵の実を食べるよう唆した蛇である。そしてハオベリッサーの前ではキリスト復活の予兆として十字架に架けられている。この蛇を幻視して以来，ハオベリッサーは地上に居場所を求めることをやめ，自己の内面に「真の生」を求めるようになる。十字架に架けられた
蛇はまさにハオベリッサーの精神的発展の転換点に立っており，この蛇を介して永遠のユダヤ人という呪われた人間のモチーフはキリストという赦しと復活の象徴へと吸収されていく。こうした連関において十字架にかけられた蛇は地上をさまよう呪いから主人公を解放する役目を担っているのである。

3. マイリンクの戦争観
小説『緑の顔』において救済は愛とともに果たされる。蛇を幻視した直後，ハオベリ
ッサーの前にエヴァがあらわれてこう告げる。

最愛の人，私はもうあなたから離れたりしません。愛は死よりも強いのです。彼［永遠のユダヤ人：引用者注］はそう言いました。彼はうそをつきません！私は死に，
彼は私を生き返らせました。たとえ私が死ぬ運命でも彼は何度も私を生き返らせるでしょう。
（GG 324）

この言葉を残してエヴァは息を引き取る。「愛は死よりも強い」とエヴァは言った。マイリンクが「1914 年の戦争の意味を説明する」ためにこの小説を書いたことに鑑みる
ならば，ここでエヴァが愛と死について言及する背景には世界大戦という共通体験があるといえるだろう。しかし戦争についての描写は作中にはない。そこで本稿ではアムス
テルダムに集まった人々が体験した戦争とはどのようなものだったのかを知る手がかりとして戦争そのものに材を得た『サラエヴォの攻略』と『こおろぎ遊び』とに目を向けたい。
短編小説『サラエヴォの攻略』は戦闘行為それ自体が目的となるような軍のシステムを風刺した作品である。物語は一人称の語り手による報告形式で進み，あるオーストリ
ア部隊について語られる。この部隊は軍用地図の用意が間に合わなかったために地図なしでテッサリアへと進駐した。彼らは道に迷いながらも強固に守られた都市を見つけそ24

の都市を攻略する。しかしのちにその都市がテッサリアではなくすでにオーストリア領となっていたサラエヴォであったことが明らかとなる。つまり彼らは味方を攻撃したのだ。

猫のように物音ひとつ立てずトップフは彼の部隊を配置につかせた。早朝 6 時に開戦の火蓋が切られ，すぐさま銃剣による攻撃が始まった。戦闘は未だかつてないほどの激しさであった。とりわけ兵卒たちは勇敢であり，彼らは獅子のように戦った。
都市は必死に抵抗したが十字軍以来これほどの戦闘は見られなかっただろう。殺人
行為は夜のとばりが降りるまで続いた。（SW 59）

ここでは戦闘がいかに激しいものであったかが語られると同時に，この戦闘が英雄的な行為に見せかけたただの人殺しであることが暴露されている。しかし語り手はこうした殺戮行為を勝利という大義名分のもとに正当化する。

やはりこの再度のサラエヴォ攻略によって人々の命が無駄に失われたことを残念がらずにはいられない。しかし一般的にこの出兵の成り行き，個別にはこの戦闘の成り行きは勝利のための戦略上の経験に満ちており，それゆえ当然影の部分はその損失を補われるに値する。
『それは粗野な作戦によって必然的にそうなったのだ』としか言いようがない。失礼，しかし光があるところには何と言っても影があるのだ。
（SW 60）

こうした自己犠牲的な理屈は，戦争そのものを存在意義とする軍部においては有意義であるどころか英雄的でさえあるだろう。なぜなら軍部は常に効果的な戦略と歴戦の精鋭を備えるために，戦争を追い求めなければならないのだから。しかしマイリンクは軍部の栄光の裏で個人の命が価値を貶められていることを見逃さない。
『サラエヴォの攻略』において誇張して描かれた軍部の失策は，殺人を正当化するシステムそれ自体を糾弾しているのである。
またマイリンクは第一次世界大戦に同様のシステムを見ている。「最近ある人からドイツの戦況が残念ながらよくないと聞きました。奇跡でも起こらないかぎり，最終的な勝利は考えられません。というのもロシアにより深く進駐するための兵力が足りていないのですから。私たちはまもなくフランドルを守る心づもりをしなければならず，戦争

25

はあと２，3 年続くだろうということです。それも全滅するまでです。」18 たしかに近代戦争は勝利か全滅かという二者択一の前でその勝敗を戦術の質ではなく兵士の数に還元した。それはつまり相手の数を減らせば減らすほど勝利への可能性が高まるという確率の問題であり，裏を返せば，だれが生き残り，だれが死ぬのかは予測できないことを意味する。実際のところ国家総力戦は個人の意思よりも全体の規律を優先することで元の姿が分からないほどに負傷した無名の兵士たちを生み出したのだ。
こうした近代戦争が示した野蛮さ，つまり戦争と殺戮行為との同一化に対する表現は戦時中に執筆された短編小説『こおろぎ遊び』においてその醜怪さを増している。物語は 1914 年 7 月 1 日付けの手紙から始まる。その手紙は西洋の昆虫学者がブータンから出したもので，そこには狂気に駆られた白いこおろぎたちの様子が綴られている。白い
こおろぎたちは互いを食いちぎりひとつの塊になってもつれ合い，「その狂気の殺戮欲には際限がない」（F 81）。
「殺せ，殺せ，殺せ，ひたすらその思いに憑かれて中心に集まってくる白いぐちゃぐちゃの塊。
」（F 82）こうした白いこおろぎたちの姿は昆虫学者の「幻想のなかで数百万の死んでゆく兵士たちに変わっていく」（F 83）。つまりここで殺しあうこおろぎたちによって表わされているものは，殺戮と死それ自体が目的と化した
第一次世界大戦の姿である。

おわりに近代戦争は大量殺戮を前に人々を盲目にしたのかもしれない。ハオベリッサーは次のように戦争を回顧する。「もし人々がもっと頻繁にほほえんでいたら戦争はもっと少なくてすんだだろうに。
」（GG 14）小説『緑の顔』で問われていることのひとつには，戦争によって相互の信頼が失われた後にふたたび他者を愛せるようになることがいかに難しいかということなのだ。
こうした悲劇は，「彼らは今もまだ猿のようであり，斧を手にしている。」という永遠のユダヤ人の言葉に従えば，人間が知恵をつけ道具を手に入れたことに端を発している。
たしかに『こおろぎ遊び』において昆虫学者は興味本位からこおろぎたちに「遊び」をさせた。しかしこおろぎたちが無残に殺しあう結末は彼が望んだものではなかった。遊
びにすぎなかったものが制御不能なカタストロフへと転じたのだ。『緑の顔』において
それは都市によって表象される。マイリンクは都市を野蛮な生の巣窟として描き出すことで，文明の抱えている矛盾を浮き彫りにした。小説の序盤，ハオベリッサーは「魚雷18Manfred Lube, 1980, S. 79. (Brief Meyrinks an Johanna Kanoldt: Starnberg, 02. 07. 1915.)26

の技術者」（GG 40）と間違われるが，この魚雷という言葉はバビロンの崩壊を招いた天使による巨石の投下を思い起こさせる。そしてこうした兵器を生み出したのが都市の人
工的，機械的な文化そのものであることを思いあわせるならば，都市はその崩壊を自ら招いたことになる。
人がそこにオカルティズムを見，ヘッセが表現主義と呼んだものは，一方で都市に象徴される機械的，人工的な性質を生み出しつつ，それによって汲み尽くされるどころか，最終的には都市を崩壊させる制御不能な野生の力を奔出させた。黙示録的な終末思想に組み込まれた愛による救済は，知恵によって自ら崩壊を招いた文明社会に対してマイリンクが示した希望であるのかもしれない。

27

マイリンク作品からの引用は以下のものを使用し，括弧内にそれぞれ略号 GG，SW，Fと頁数のみを記した。
Gustav Meyrink: Das grüne Gesicht. Leipzig: Kurt Wolf, 1917.
―グスタフ・マイリンク（佐藤恵三訳）：『緑の顔』，創土社，1974 年: Des deutschen Spießers Wunderhorn. München: Albert Langen, 1913.
: Fledermäuse. Gesammelte Werke, 6. Bd. Leipzig: Kurt Wolf, 1917.

参考文献
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Josef Karlmann Brechenmacher: Etymologisches Wörterbuch der Deutschen Familiennamen. Bd.
1, Glücksburg: C. A. Starke, 1957.
Jean Delumeau: History of Paradise. The Garden of Eden in Myth and Tradition.
Urbana/Chicago: University of Illinois, 2000. (Translated from the French by Matthew
O’Connell)
Jacques Derrida: D’un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie. Paris: Galilée, 19832005.
―ジャック・デリダ（白井健三郎訳）：『哲学における最近の黙示録的語調について』，
朝日出版社，1984 年
Andrea van Dülmen: Das irdische Paradies. Bürgerliche Gartenkultur der Goethezeit.
Köln/Weimar/Wien: Böhlau, 1999.
Hermann Hesse: zum 50. Geburtstag von Gustav Meyrink. In: Vossische Zeitung, 17. 01. 1918.
Manfred Lube: Gustav Meyrink. Beiträge zur Biographie und Studien zu seiner Kunsttheorie.
Graz: Dissertationen der Universität Graz, 1980.
Martin Luther: Die Bibel oder die Heilige Schrift des Alten u. Neuen Testaments.
Stuttgart/München: Cotta’sche Buchhandlung, 1850.
Mike Mitchell: Vivo. The Life of Gustav Meyrink. Cambs.: Dedalus, 2008.
Anika Reichwald: Das Phantasma der Assimilation. Interpretationen des »Jüdischen« in derdeutschen Phantastik 1890-1930. Wien: Vienna University Press, 2017.
Frans Smit: Gustav Meyrink. Auf der Suche nach dem Übersinnlichen. München/Wien: Langen
Müller, 1988. (Aus dem Niederländischen übertragen von Konrad Dietzfelbinger)
Hermann Theodor Wangemann: Geschichte der Berliner Missionsgesellschaft und ihrer Arbeiten
in Südafrica. Bd.3, zweite Abteilung: Die Berliner Mission im Zulu-Lande, Berlin: Evangel.
28Missionshaus, 1875.
Johann Heinrich Zedler: Grosses vollständiges Universal-Lexicon Aller Wissenschaften undKünste. Bd.8. Graz, 1961. (die erste Auflage 1734)
小黒康正：『黙示録を夢みるとき トーマス・マンとアレゴリー』，鳥影社，2001 年
ロジェ・カイヨワ，秋枝茂夫訳：『戦争論』，法政大学出版局，1974 年
クリストファー・クラーク，小原淳訳：『夢遊病者たち

第一次世界大戦はいかにして始まったか』，みすず書房，2017 年
前田敬作：『表現主義の小説

ドイツ表現主義２』，河出書房，1971 年

D. H. ロレンス，福田恆存訳：『黙示録論』，筑摩書房，2015 年。

29

第３章

ムージルと第一次世界大戦―編集者，作家，軍人としての視点から―
前田 織絵

はじめに
ローベルト・ムージルは，1914 年から 1918 年まで，第一次世界大戦に従軍したが，この従軍が作品に与えた影響は少なくなかった。特に，『グリージァ』Grigia (1921)と『ポルトガルの女』Die Portugiesin (1923)，『黒つぐみ』Die Amsel (1927-1928)他において，イ
タリア戦線における体験がモチーフとして挙げられている。
『グリージァ』における「採掘事業」は，「第一次世界大戦」であり，「採掘の失敗と死＝敗戦」を予感させる。また，
カール・コリーノの「伝記」1においても，大戦の影響が大きかったことについて言及されている。30 代の半ばから後半にかけての期間を戦争に奪われたこと，また戦地での様々な体験がムージルの戦後の作品世界を形成することとなり，K．コリーノも指摘しているように2，例えば「可能性感覚」などは従軍体験がなければ全く別のものになっていたのではないだろうか。
作家でもあり，また編集者でもあるムージルは，第一次世界大戦直前及び開戦時において，周囲の作家や同僚編集者とは異なる態度を示しながらも，結局は自身の意志で戦争へと突入していき，実際に「軍人」として戦争を体験することとなる。
本論では，ムージルの第一次世界大戦直前，従軍経験，また戦後のムージルの作品に与えた影響などについて，伝記及び日記と従軍経験から，個人及び編集者としての視点から考察を行うものである。

1. 『ノイエ・ルントシャウ』Die neue Rundschau 編集者としてのムージル―個としてのムージルにおける戦争とは―

1

2

Karl Corino: Robert Musil. Eine Biographie. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Verlag GmbH, 2003,
S. 498. ―カール・コリーノ（早坂七緒訳）：『ムージル伝記２』，法政大学出版局, 2012
年，614 頁。
Corino, 2003, S. 498/(伝記 2)614 頁。
30

ここでは，1914 年当時のムージルについて，ムージル個人の状況と，ムージルを取り巻く状況について見て行く。1913 年，ムージルはウィーン工科大学図書館司書当時，重い「心臓神経症」に罹り，休職している。その後，『ノイエ・ルントシャウ』 Die neue
Rundschau 編集者となるが，第一次世界大戦開戦時期，周囲の同僚を含め，大多数の人間が戦争に肯定的であった。それでは当時のムージルの態度はどうであったのか。伝記にも言及されているが3，ムージルは『日記』Tagebücher4の中で，自身は政治的な事柄への言及を避けつつも，妻マルタとのズリュト島への旅行先での次のような記述をしている。

くるみ割り人形そっくりの教師は，逆立った髭を生やし，万事を叫び声で言う。しかし戦争が差し迫ってくるとすっかりおとなしく，落ち着きがなくなり，目を光らせている。
（兄）弟の事を心配しているのだ。（1914 年 7 月 20 日～ズリュト）5

これは，この数日後の 23 日にセルビアへの最後通牒となる，戦争勃発前夜のドイツ周
辺のグロテスクな光景をムージル自身も感じていたあらわれではないか。また，K．コ
リーノはその伝記において，ムージル自身が政治的論評を控える中で，「海岸での人々の中に見える歪みを評した文章」6であると述べている。
また，当時，ムージル周辺の『ノイエ・ルントシャウ』の作家や社員の大半が「主戦論者」であった。ムージルがこのズリュト島への旅行から戻ってすぐに，ベルリンのオーストリア領事館で志願兵として出兵したことは，日記から読み取れる。実際ムージル
自身は，すでに 1913 年末に軍務年限を満たして予備将校適格者であったのに，である。

出発。ベルリン到着。ズリュトへ向かうように。
［中略］ベルリンでは墓場のような深刻さ，オーストリア領事館の混乱。総動員。蚤7にとって素晴らしい時。藁に対す

3
4

5
6

7

Corino, 2003, S.489/(伝記１) 601 頁。
『日記』Tagebücher は以下の 2 冊を指す。
Robert Musil, (Hg.) Adolf Frisé: Tagebücher. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Verlag, 1976(T)Roberrt Musil, (Hg.) Adolf Frisé: Tagebücher. Anmerkungen, Anhang, Register. Reinbek bei
Hamburg: Rowohlt Verlag, 1976 (TA)Musil, 1976 (T), S.298/ Musil, 1976 (TA), S. 175
Corino, 2003, S. 489－カール・コリーノ（早坂七緒訳）：『ムージル伝記２』，法政大学出版局, 2009 年, 601 頁。
ムージルのこと（筆者注）。
31

る我々の歴史的な偏愛。8

また，開戦後のベルリンにおいて，あらゆる人々が戦争という「集団的な病」から逃れられない様について，次の様なメモを日記に残している。

ベルリン，8 月，戦争
記事の全ての側面からもたらされた雰囲気。記事を参照せよ。9
根こそぎにされた知識人たち。その彼らのなかの多くで，バランスをとり戻し，自らの意見を変更する必要がないとしばらくして説明した人たち，例えばビー10。すべての変容と並んで，カフェでの醜い歌。どの新聞とも論争をしたい興奮。戦争に行くことが許されないために，人々は電車の前に自分自身で身を投げる。［中略］記念教会の階段の上で，懺悔とミサ聖祭のあいだに，俗人が説教をはじめる。［中略］精神異常者が水を得た魚のように，したい放題のことをする。11

この記述からは，ムージの戦争に対する客観的な態度がうかがえるが，実際には同年の8 月にムージルが自ら軍に志願していることを忘れてはならないだろう。伝記において
K．コリーノは，同年 9 月までに，ムージルは「平和論者に遭遇しなかった」12と述べており，周囲の人物，例えばオスカール・ビー，ムージルの指導的立場にあったアルフレート・ケルもまた，主戦論者であったと指摘している。そんななか，ムージル自身が「戦争」という精神病から逃れることが難しかったことは容易に想像できる。当時の『ノイエ・ルントシャウ』9 月号では，K．コリーノが指摘するように，オスカール・ビー，
アルフレート・ケル，ムージルの三人は主戦論的な見解の寄稿をしている。オスカール・
ビー は，同 9 月号の『戦争，芸術，人間』において，戦争に対する「憧れ」とそれが体験できる喜びについて以下のように述べていると，K．コリーノは指摘する。

Musil, 1976 (T), S. 691, Heft 30:「蚤の戦争日誌」„Kriegstagebuch eines Flohs“，序文。1929
年 3 月－1941 年 11 月あるいはそれ以降より。
9
1914 年，『ノイエ・ルントシャウ』9 月号に寄稿した，「ヨーロッパ性，戦争，ドイツ性」„Europäertum, Krieg, Deutschtum“ を指している。
10 オスカール・ビー。
11 Musil, 1976(T), S. 298,「1914 年 8 月あるいはそれ以降」Mai – August 1914 oder später より。
12 Corino, 2003, S. 491/(伝記１) 603 頁。
832

今やわれわれはみな戦地への手紙だけを書く。わが軍が戦闘態勢にある，未来の喜びをもたらす戦地へと。そこでは腐ったものが崩れ，ひそかな憧れが具体的なものになろうとしている。［中略］今やわれわれは，体験できるとは思ってもいなかった，じつに強力な過程をたどっている世界的な出来事に心を開きたいと思う。われわれは喜んでひとつの民族の一員でありたいと思う。この民族は，公正，誠意，良心，謙虚さの法則を，覇権主義の重商主義の，欺瞞的な見せかけの世界から守っているのである13

また，1914 年当時 47 歳であったアルフレート・ケルは，入隊を志願するも受け入れられず，繰り返し志願する状況の中，同『ノイエ・ルントシャウ』の「頭脳人間の戦争メモから」において，以下のように述べていると，K．コリーノは指摘している。

われわれは身ぐるみをすべてはたいても助力したい，指の最後の爪まで，最後の唾まで吐きかけて。しかしわれわれには何が肝要なのかを忘れてはならない―世界の疥癬のただなかで［中略］われわれは身ぐるみすべてはたいても助力したい，最後の骨まで，最後の嘲りの言葉まで。魂がふるえる。この時心臓はただ鼓動する。ドイツ，ドイツ，世界に冠たるドイツ。14

この二つの寄稿からは，戦争への強い情熱を感じさせられる。また実際に，戦時中のア
ルフレート・ケルは，長谷川淳基が「ムージルとアルフレート・ケル 『ゾルダーテン・
ツァイトゥング』紙上の二人」でも指摘しているが15，1917 年 2 月 25 日の『ゾルダーテン・ツァイトゥング』紙上の„Es geht eine Schlacht“，という実名の詩の中からは，戦地へ赴くことが出来ないが，兵士に寄り添う思いを読み取ることができると述べている。
では，ムージル自身の戦争に対する態度はどうであったのか。彼は「ヨーロッパ性，戦争，ドイツ性」Europäertum, Krieg, Deutschtum というタイトルの寄稿のなかで，以下のCorino, 2003, S. 490/(伝記 1) 602 頁より転載 (原文: Die neue Rundschau, September, 1914,
S.1305f. „Krieg, Kunst, Menschen“)
14 Corino, 2003, S. 490/( 伝記 1) 603 頁よ り転 載 (原 文 : Die neue Rundschau, September,
1914/S1308f. „Aus dem Kriegsbuch eines Hirnwesens“)
15 長谷川淳基：「ローベルト・ムージルとアルフレート・ケル 『ゾルダーテン・ツァイト
ゥング』紙上の二人」『, 椙山女学園大学研究論集』第 36 号（人文科学編）, 2005 年, 9899 頁。
1333

ように述べている。16

我々の文学は裏面の文学であり，規則から外れた例外の文学であった。しばしば例
外中の例外の文学でさえあったのでえあり，例外のうちでもっとも強力なものであった。それゆえこの文学は，その流儀において戦闘的で侵略的な精神によって生気づけられていた。ところが今日，原始的な種類とはいえこれと同じ精神を，われわ
れは自分のうちに，また自分の周辺に感じる取ることになった。われわれはこれに驚かされつつも，喜ばしく感じている。［中略］死はもはや脅威ではなく，生の目
標には何の魅力もない。自分の財産を犠牲にするもの，死ぬべき人は生命を得て，豊かです。これは今日では過言ではありません，見極め難いが，しかし事物のように確かに感じられる経験で，原始的な力です。愛などは，その力の小さなかけらでしかない。
（強調筆者）。17

ムージルがこの寄稿の中で述べている「生の目標には何の魅力もない」という言葉は，
不確かな金鉱採掘へと誘われる，『グリージァ』の主人公である「ホモ」が「生」から引き離される様を思わせはしないだろうか。実際，ムージル自身も後に述べるように「熱」に浮かされるように戦争に向って行くことになるが，しかし，同じ時期に，死傷者リストをみたムージルが驚愕したことについて，日記に記載していることについても，K．
コリーノが指摘している。18 以下の引用は「くるみ割り人形」についての記述に続く後半の部分にあたる。

死亡者リスト：…死亡，…死亡…死亡…このように上下に印刷されると，意気消沈
させる印象。19

しかしながら現実には，実際にはまだ大きな戦闘が始まらず，ムージルを含めた大多数

実際には，この 9 月号の『新展望』Die neue Rundschau では，ムージル，オスカール・ビー，アルフレート・ケルの順で掲載されている。
17 Robert Musil: Gesammelte Werke 2. Prosa und Stücke. Kleine Prosa, Aphorismen,
Autobiographisches. Essays und Reden. Kritik. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Verlag, 1978 , S.
1020f. ( 原 文 : Die neue Rundschau, September, 1914, S.1303f. „Europäertum, Krieg,
Deutschtum“)
18 Corino, 2003, S. 494.
19 Musil, 1976(T), S. 298f.
16

34

の人々は戦争が 2～3 か月で終わると思っていたし，K．コリーノが指摘しているように，「ムージルにとっても戦争は，まだ他人には隠していた欝状態から逃れるのに，ちょうどいい時期にやってきた体のものだった」20といえる。
日記の記述からも21，K．コリーノの指摘からも22，ムージルは当時，結婚の束縛や前職の鬱状態から自らの状況を「1914 年に危機のさなかにあった」23，そして，「戦争が病気のように，というよりはそれに伴う高熱のように，僕に襲いかかった」24と述べており，1918 年 11 月 11 月の戦争終結，そして 12 月 15 日軍籍を離れるまで続く戦争へ，
南チロルへと向かうことになるのである。
のちにムージル自身は 1922 年に，「無力なヨーロッパ，あるいは脇道へとそれる旅」
Das hilflose Europa oder Reise vom Hundersten ins Tausende25のなかで，1914 年に始まる第一次世界大戦の開戦当時のオーストリアについて，「人間」は「個」ではなく，「新しいこと」を狂信的に渇望する「集団」であった，と述べている。

世界は，新しいことへの抑制できない意欲に満ちている，別なことをする，進歩するという強迫観念に！26

1914 年以来，一般に推測されていたよりも，人間は驚くほど柔軟な群衆（MASSE）
であることが証明されたのである［中略］そして戦争の途方もない集団実験を体験して万人が確信したのは，人間がその本質を変えることなしに，やすやすと極端の極限まで移動し，また戻ることが出来るということだ。人間は変化する，しかし己自身を変えることはできない。27

この時，ムージルもまた「群衆」すなわち MASSE の中の埋没した「個」であったのだ
ろうか。それゆえ「戦争が襲い掛かった」ことによって，自ら進んで戦地へ赴くことになったのではないか。それでは，戦争によって彼自身に何がもたらされたのだろうか。

Corino, 2003, S. 494/(伝記 1) 607 頁。
Corino, 2003, S. 467f. „Ich war 1914 in der Krise“/(伝記 1) 573 頁。
22 Corino, 2003, S. 494/(伝記 1) 607 頁。
23 Musil, 1976(T), S. 956.
24 Musil, 1976(T), S. 956.
25 Musil, 1978, S. 1075f.
26 Musil, 1978, S. 1078.
27 Musil, 1978, S. 1080.
20
21

35

また，ムージルにとっての戦争とは，いかなる意味を持つことになったのだろうか。続
いて，戦地におけるムージルについて言及することとする。

2. 軍人としての戦争体験から見たムージルの戦争への態度
1914 年 9 月の動員以後，1915 年 5 月 23 日のイタリアによる宣戦布告に始まるイタリアとの交戦，1915 年 9 月のイタリア戦での飛箭体験28及び 11 月の第 4 回イゾンツォ開戦までは，比較的平和な地域に駐留していたムージルは，今までに遭遇したことのなかった階層の人間と関わることになった。この体験によって，『ゾルダーテン・ツァイト
ゥング』における文章がムージルが手掛けた文章の中では特に「平易」な文章へとつながることになったと K．コリーノに指摘されているが29，戦時中の文体が，戦後のムージルの作風に影響を与えたとか，この体験から戦後の作風が平易になったということは全くなかったと言える。

戦時に受けた極めて強烈な印象の一つ。僕が突然，本を一冊も読んだことがない人
間ばかりに囲まれたこと専門書以外の本を書くことが，何か上品であるとは想像も出来ない人たちに。そして，新聞を読み，新聞以外には何も読まないのを完全に正しいとみなす人たちに，読むとはどういうことか知っているのは，各大隊にせいぜい一人しかいないと思う。これほど広範囲にわたって，平均的な人々と接触するとは，予想もしなかった。30

この当時のムージルの周囲の人々はおよそ上記の記述にあるとおりであり，取り巻く自然は，渓谷のパノラマや色鮮やかな花々といった初めての驚きに満ちており，そして
当初は緩やかな戦況であったチロル地方，パライ（チロル地方，パルー・ディ・フェルシーナ）における，短編『グリージァ』のモデルとなる「マグダレーナ・レンツィ」との情事もこの時期であったのであり，またマルタとのボーツェンのホテル・カイザーク
ローネでの滞在についての書簡のやり取りの中において，ムージル作品に現れる「窓」のモチーフ，即ち現実世界と非現実世界の交錯する状態に用いられるモチーフが，二人の書簡に登場しているのも，この時期の事である。しかしながら，1915 年 5 月 23 日の小説『黒つぐみ』中のモチーフにもなっている。南チロル，テンナの要塞において火の洗礼として，飛箭が間近に落下する体験をしたこと。
29 Corino, 2003, S. 500/(伝記 2) 617 頁。
30 Musil, 1976(T), S. 945.
28

36

イタリアの宣戦布告によって，大戦中の文学的な活動は，同年 8 月末から 9 月頃の，パライからの移動により縮小していくことになる。
当時のムージルは，9 月末にはテンナの要塞において，後の作品『黒つぐみ』に現れる飛箭の体験や，11 月後半の第 4 次イゾンツォ会戦を経てのち，アラッバでの戦闘における負傷と重病の症状により戦線を離れることになるが，前線における精神状態について，日記のなかで，「戦争そのものの中には稀にしか死の恐怖の瞬間がない。イゾン
ツォのなかば破壊された家々の間での眠り際に。［中略］死の恐怖の瞬間より頻繁なのは死の歓びの瞬間」31であり，「総括。歌う死→ここでは死は歌う←我々の頭上で。［中略］次の瞬間僕は幸福感にあふれる。死は完全に個人的な何かである。僕は死を考えるのではなく―初めて死を感じる。戦争におけるこの意志的なものの登場には，平和における受動的なものとは正反対のある快楽が潜んでいる」32と述べており，「現実世界」における「幸福」または「平和」というものとは全く別の領域の可能性を示唆しているように思われる。
また，この 1915 年 10 月頃から，自らの自伝を書くためのメモを取り始めている。これは，飛箭体験や例えばその一つはアラッバでの重病の体験における日記の一部に残されており，ムージルの戦争体験の主観的な要素が見て取れる箇所である。

人は，その存在の一部から先に死んでいく。人は切り離される［中略］自分が自分であるという確かさ，お前が僕のものだという確かさは，柔らかにそっとお前からはみ出て遠ざかっている。
［中略］）とはいえ実は自分が，もうそちら側にいるのか，
まだここにいるのかもわからない。33

このモチーフは，のちに『ポルトガルの女』及び『グリージァ』のなかで扱われることになる，主人公が現実感覚を失っていく場面に反映されている。そののちプラハでの療養を経て，ムージルは顕彰部へ移動後，6 月からはいよいよ『ゾルダーテン・ツァイト
ゥング』へと移動することとなる。
この『ゾルダーテン・ツァイトゥング』（後の『故郷』Heimat）について，K．コリー
ノは「ムージルの出版活動は，以下の意味で興味深い。すなわち第一次世界大戦の兵士たちのために書いたこの時ほど，彼が平易に書くことは二度となかったからであり，こMusil, 1976(T), S. 947.
Musil, 1976(T), S. 324f.
33 Musil, 1976(T), S. 1056f.
31
32

37

の時期ほど教育目的のために入念に修辞的な手段を吟味したことはなかったからである。しかしそれでいて，文体が一定のレベルを下回ることもなかった。［中略］もともとムージルたちに課されていた任務は［中略］兵士たちが上機嫌でいるように，彼らの式をつねに目覚めさせておくこと。
」34であったと述べている。この新聞は「帝国の統一」
を強調し，ムージルが責任編集者に就任してから，一貫性のある秩序ある戦時新聞となった。しかし，1917 年の帝位交代によって，新聞は廃刊となる。1917 年 4 月 15 日の最終号に『遺言』Vermächtnis35においては，1917 年当時の帝国内の問題点を的確に，しかし厳しい態度で提示していると，K．コリーノが指摘している。
ここでひとつ興味深いことは，『ゾルダーテン・ツァイトゥング』が終刊になってからのおよそ数カ月の間，ムージルは主に徴発した美術品などを鑑定する美術史専門家として，再びイタリア戦線の後方に配置されるが，そこにおける数万人の死者について以上にムージルが気に留めたのが，スロヴェニアの田舎の一人の女性の死であったことである。このことは，以前ボーツェンの兵站地において，戦闘における日々の何千人という戦死者の数の故に，参謀たちにとっては，それよりは少ない大隊における数百人の戦死者についてではなく，統率者の戦死した軍を誰が率いるのかという問題の方がはるかに重要であったという「職業病」と対照的である。またはムージル自身も大量の死者に慣れてしまったために，それとは正反対の一人の村人の「死」に心を動かされたのかもしれない。後に『生前の遺稿』Nachlass zu Lenzeiten に収められるこの出来事は36，非常に興味深い。
さて，その後再び 1918 年に創刊された『故郷』においては，更に状況は厳しいものとなりプロパガンダの要素が強まった。即ち，新聞発刊の目的はオーストリア＝ハンガ
リー帝国の「良好な」軍事状況を毎週報道すること，更には国内周辺で現出しはじめた
危険な破壊的動向の阻止，そして東欧から迫るボリシェビズムの動きを打破することなどであったと K．コリーノは指摘している37。発信者及び責任者としてのムージルは，国内における政治及び軍事的な非常事態などには全く触れなかった。戦争の過酷な状況
や，帝国の危機的状況などには，直接的な表現では全く言及することなく，あくまで「愛国的」なプロパガンダを目的とした新聞でなければならなかったからである。しかしながら，ムージルは共産的な周囲の知人の行動を黙認し，また匿名で批判的な社説を寄稿

Corino, 2003, S. 563/(伝記 1) 693-694 頁。
Soldaten Zeitung, 15. 04. 1917, „Vermächtnis“, S. 3 .
36 Musil, 1978, S. 490f., „Slowänisches Dorfbegräbnis“, Nachlass zu Lebzeiten (1936)
37 Corino, 2003, S. 578f./(伝記 2) 711-712 頁。
34
35

38

することもなかったわけではなかった。例えば K．コリーノは 3 月 25 日付の「戦時利得。世界大戦の火事場泥棒」Kriegswucher. Taschendiebe beim Weltbrand を上げている38。
先行研究から，ムージルは批判的な内容を絶えず匿名で発表していたとされる。しかし同時に『故郷』及び同系列の新聞は，帝国の解体を回避すべく好調な戦況などを報じたが，発行部数に比して購読者数はわずかであり，オーストリア版は７月以降の保管はされていない。10 月号まで発行されたチェコ版の兵隊新聞「ドモフ」は，最後まで帝内の民族問題に警鐘を鳴らしたが，のちに帝国内の東欧地域における独立への動きが激しくなると，帝国はついに終焉を迎えることとなった。11 月 12 日，オーストリア＝ハンガ
リー帝国，即ちハプスブルク帝国はその歴史を閉じたが，ムージル自身にとっての「オーストリア」，即ち「カカーニエン」も幕を閉じることとなる。彼は戦争ののち経済的な理由も含め，K．コリーノが指摘するように「そしてもはや過去のものとなった帝国，
彼の心を捉え，憂慮に満ちた分析の対象でもあった帝国の」39 残務処理を行い，12 月
15 日に戦時報道局を退職することになる。ムージルは後に自身の作品の中で，「帝国＝カカーニエン」を自ら分析し，ムージル自身についても自ら「解体」した40のである。
では，ムージルにとって，戦争とは何であったのか。一つは「自己の解体」と，新たな「自己の獲得」の試みであったと仮定することが出来るのではないか。

3. 戦争がムージルに与えた影響，新しい視点とは ―『グリージァ』における「犠牲」と「救済」―
ここでは，作家としてのムージルが第一次世界大戦を作品の中でどのように扱ったのか，またどう解釈したのかについて，大戦をモチーフにした作品のなかから，短編集『三人の女』の冒頭に収められている『グリージァ』に焦点を当てて考察を行う。１と２で触れたように，『三人の女』の中の二つの物語，「グリージァ」と「ポルトガルの女」についてのモチーフとなる素材を第一次世界大戦における自らの従軍経験から得ている
ことは明らかであるが，『グリージァ』においてムージルが行おうとしたことはいったい何であるのか。他のいくつかの大戦をモチーフとした作品同様，ムージルは可能な限
り「戦争」の痕跡を消し，あくまでフィクションとして，それぞれの物語を描いている。
もちろん，短編『黒つぐみ』において，登場人物である語り手の A2 が語る二つ目の物
語の中では，ムージルが体験したごとく，ある「戦争中の物語」として，第一次大戦がCorino, 2003, S. 580/(伝記 2) 713 頁。
Corino, 2003, S. 592/(伝記 2) 727 頁。
40 Corino, 2003, S. 592/(伝記 2) 727 頁。
《Ich löse auf.》より。
38
39

39

描かれているが，『グリージァ』においては，読者がムージルの大戦における従軍体験を知らずに読んだならば，これが「戦争」をテーマにした作品であるとは思いつかない。
さて，この作品は「ホモ」という主人公が，怪しげな金鉱採掘へとたった一通の手紙に誘われ，現地で知り合った女性と不倫関係に陥り，最終的には女性の裏切りで命を落とすと言った，一見どこにでもありそうなフィクションである。しかし，実際にはそう単純な物語ではないのである。それはなぜか。ここで，主人公「ホモ」が現実から次第に乖離していき，最終的に「死」という結末によって一つの「救済」を予感させる形で終わるこの物語の暗示的な冒頭部分について言及する。しかし，この救済とは，主人公に与えられた「救済」であるのかは読者に委ねられる。

人生には，先へ進むのをためらうように，それとも方向を変えたいというように，
目立って進行が遅くなる時期がある。こうした時期，不運が人を見まいがちであると言えるであろう。41

この教訓めいた，しかしながら暗示的な冒頭部分に物語全体のエッセンスが抽出されているのである。読者は物語を読み終えた後，この冒頭の意味をある種の皮肉と共に理解させられることになるのである。物語は，次の部分へと続く。

今でもこの愛情に変わりは無かった。しかし，子供の存在によってこの愛は分離可
能なものになっていた。石に水が滴り染み通って，少しずつそれにひびを入らせていくようなものだった。分離性と言うこの新しい特性にホモは少なからず驚いたが，それを知ったからと言っていささかも愛の弱まることもなければ，弱めようという
気もさらさら無かった。42

この引用部分から読み取れることは，「妻への愛」は変わらないものである一方で，「分離可能」（Trennbarkeit）という象徴的な言葉により，主人公は次第に現実感覚を喪失していくことである。彼は，自分自身からの隔離を恐れるが故，家族の転地に同行しないのであるが，「分離可能」となった愛情にみちびかれて，非現実の世界へと身を投じる。
ここにおいて，実際に「分離可能」なのは，「生きる」と言うことではなかったか。ホモがこの帰還不可能な「旅」へ行くきっかけとなるものも，怪しげな計画へ誘う一通の41
42

Musil, 1978, S. 234.
Musil, 1978, S. 234.
40

手紙であり，最終的に彼の命の尽きるのと同時に，この計画は中止となり物語は幕を閉じる。ここにおいて，「旅」は現実世界からの束の間の解放ではなく，「別の状態」即ち現実世界から乖離した「非現実の領域」，可能性感覚の領域への決定的な意向を意味しているように思われる。
物語の中で，ホモが家族からの便りをきっかけとして，「我と我が身が自分から引き離され」43，「しかし，彼は既に自らの命を投げ捨てていた」44，「お前をどこへ連れていこうか？」45というここにおいて，彼は自らが戻ることのないことを確信するのと同時に，彼自身と離別をも確信し，現実世界との完全な離別の可能性を確信するのである。
短編『グリージァ』においてムージルは，繰り返し「非現実」（unwirklich）という言
葉を用いている。冒頭に始まる主人公の不確かな「旅」は，最初から「非現実的」なものであり，即ち，現実世界に置き換えたとき，それはヨーロッパを巻き込む，終わりの見えない戦争状態＝第一次大戦のことではなかったのか。
物語の後半において，語り手は「そこにはどこでも統一の群衆，即ち『ヨーロッパ」
があった」46 と語り，そのヨーロッパにおける運動を女性との性行為の比喩を用いて，「情欲」否，「冒険心」（Abenteuersucht），いや「天から落ちてきたナイフ」即ち「死の天使」（Würzengel）であると述べており）47，これは，カイザー及びヴィルキンスが，「トンカ」「ポルトガルの女」をそれぞれ「愛の天使」「美の天使」と，「グリージァ」を「死の天使」（Todesengel）と名付けていることと，結びつけることができるだろう48。
ホモは，自分の死が近いことを，ふとしたことから知ることになる49が，それがいつどのようにかということは積極的に知ろうとすることがないが，これは 1917 年頃のオーストリア帝国の状況に重なりはしないだろうか。そして，更にムージルは語り手に語らせ続けるのである。これを知る者は「生を終えて死を待つもの」50である，と。
「現実世
界において，何かを選ぶ」51力もない，当時のオーストリア，ハプスブルク帝国そのもMusil, 1978, S. 240.
Musil, 1978, S. 240.
45 Musil, 1978, S. 240.
46 Musil, 1978, S. 244.
47 Musil, 1978, S. 244.
48 E. Kaiser/Wilkins: Robert Musil. Eine Einführung in das Werk. W. Kohlhammer Verlag. Stuttgart,
S. 108: 6. „Das Opfer“
49 Musil, 1978, S. 246.
50 Musil, 1978, S. 248.
51 Musil, 1978, S. 248.
43
44

41

のではないか。
「彼の全生命が彼から遠のいてしまった」52ため，最終的には「生」の可能性を断念する，つまり自ら命を断つことによって，「生」から非現実の世界へと旅立つ。しかし，これは救済ではないのではないか。即ち，「ホモ」＝「オーストリア・ハプ
スブルク」とするならば，弱体化し，崩壊寸前の問題をかかえた旧体制即ち「帝国」（こ
こでは「ホモ」）を「犠牲」として，一方ではその向こうには，「大戦」を通り過ぎた「新たな可能性」を秘めた新体制の世界を予感させつつ，物語『グリージァ』における結末
は，主人公が自らが望んだことであるのか，または自身が己と乖離しすぎてしまい，自らの生へと手を伸ばすことが出来なかったかどうかについては，読者の想像に委ねられる。同時に，計画も中断され，物語はあっけなく幕を閉じるのである。現実世界において帝国は崩壊し，新たな「共和国」と東欧の独立という，残された者たちへの「救済」の可能性が与えられているという解釈を暗示しているのか。
ムージルの『故郷』最終巻に，「遺言」と記されているように，既にムージル自身は，帝国の崩壊を感じていたはずであり，『グリージァ』の中では，「金鉱採掘」の失敗と「生」をあきらめた「ホモ」に救済は与えられていない。しかし，後に 3 篇『グリージァ』『ポ
ルトガルの女』『トンカ』を 1 つの作品としてまとめたとき，『ポルトガルの女』において，ケッテンの領主の「新たな性格」の獲得による「異世界の住人である女性」との融和の可能性を示し，最後の物語において，不可解な妊娠と性病にもかかわらずトンカが「誠実」であるということが「起こりえる」とする可能性を与えることで，救済を示しているのではないだろうか。つまり，「現実には消滅してしまった国」に，物語の中において，「またこうもあり得る，新たな可能性」を与えているのではないか。

まとめと課題
今後の課題として，「ホモ」＝「オーストリア・ハプスブルク」（＝カカーニエン）という構図が実際に成り立つものであるのか，ホモに届けられた手紙を 1915 年 5 月のイ
タリアの宣戦布告と関連づけること，そして，『グリージァ』において，ホモは「犠牲」であり，残された人々（作品においては妻や子供），現実においては新しい共和国，独立した国々に救済が与えられているととらえることを課題とした。

52

Musil, 1978, S. 252.
42

参考文献
Robert Musil: Gesammelte Werke 1. Der Mann ohne Eigenschafen. Neu durchgesehene undverbessert Ausgabe. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Verlag, 1978.
Robert Musil: Briefe 1901-1942. Mit Briefe von Martha Musil, Alfred Döblin, Efraim Frisch,
Hugo von Hofmannsthal, Robert Lejeune, Thomas Mann, Dorothy Norman, Viktor Zuckerkandl
und anderen. Adolf Frisé (Hg.) Unter Mithilfe von Murray G. Hall. Reinbek bei Hamburg:
Rowohlt Verlag, 1981. [Band1 und 2]
Robert Musil: Gesammelte Werke 2. Prosa und Stücke. Kleine Prosa, Aphorismen,
Autobiographisches. Essays und Reden. Kritik. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Verlag, 1978.
Robert Musil, (Hg.) Adolf Frisé: Tagebücher. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Verlag, 1976.
Roberrt Musil, (Hg.) Adolf Frisé: Tagebücher. Anmerkungen, Anhang, Register. Reinbek bei
Hamburg: Rowohlt Verlag, 1976.
Karl Corino: Robert Musil. Leben und Werk in Bildern und Texten. Reinbek bei Hamburg:
Rowohlt Verlag, 1988.
Karl Corino: Robert Musil. Eine Biographie, Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Verlag, 2003.
Karl Dinklage, (Hg.) Karl Dinklage: Robert Musil. Leben, Werk, Wirkung. Im Auftrag des Landes
Kärnten und der Stadt Klagenfurt. Zürich, Leipzig, Wien 1960.
Tiroler Soldaten-Zeitung.
Heimat.
Die neue Rundschau.
Walter Fanta: Krieg. Wahn. Sex. Liebe. Das Finale des Romans ≫Der Mann ohne Eigenschaften≪von Robert Musil. Drava Verlag, 2015.
Wilfried Berghahn: Robert Musil. Mit Selbstzugnissen und Bilddokumenten dargestellt von
Wilfried Berghahn. Hamburg: Rohwolt Verlag, 1963.
翻訳／論文
ローベルト・ムージル：（圓子修平訳）：『ムージル書簡集』，国書刊行会，2002 年（圓子修平訳）：『ムージル日記』，校正大学出版局，2001 年
カール・コリーノ：（早坂七緒他訳）：『ムージル伝記３』，法政大学出版局，2015 年
アードルフ・フリゼー（加藤二郎他訳）：『ムージル読本 －別の人間を見出すための試み』，法政大学出版局，1994 年
43ヴィルフリート・ベルクハーン（田島範男他訳）：『ロ・ロ・ロ伝記叢書

ムジール』，

理想社，1974 年
ムージル（川村二郎訳）：『三人の女・黒つぐみ』，岩波文庫，1991 年
長谷川淳基：「ローベルト・ムージルとアルフレート・ケル 『ゾルダーテン・ツァイト
ゥング」紙上の二人」，『椙山女学園大学研究論集』第 36 号（人文科学編），2005 年
前田織絵：
「ローベルト・ムージルの『グリージァについて』」，名古屋大学『人文科学研究』第 33 号，名古屋大学大学院文学研究科人文科学研究委員会編，2004 年

44

第４章

第一次世界大戦期ドイツにおける戦争犠牲者援護―寡婦への支援を中心に―
北村 陽子

はじめに
本稿は，第一次世界大戦で生じた戦争犠牲者への援護のうち，戦没兵士遺族，とくに主たる家計維持者である夫を失った寡婦に焦点をあてて，その実情の一端を明らかにすることをめざす。まず 1 で戦没兵士遺族および寡婦について，統計や同時代の人びとの発言からどのような存在であったか，そのイメージを提示する。2 では，戦時期の遺族支援制度を法制度とそれをもとにした実際の援護状況を示したい。続いて 3 では，生活支援を受けた遺族たちの状況を確認していく。それまでに経験のないほど多くの死傷者を生じた第一次世界大戦は，その戦後までも長く強い影響を人びとに与えたが，とくに遺族への支援は前例のない規模で緊急に必要とされた。4 では援護制度の変遷と遺族たちの生活状況の変化を概観する。本稿では制度の変遷とあわせて，人びとが第一次世界
大戦をどう経験したかについても光を当てたい。

1．戦没兵士遺族
1-1 ドイツにおける戦争の被害
1914 年 8 月から 1918 年 11 月までの 4 年 3 ヶ月あまりの戦争に，ドイツ1では延べ1325 万人にのぼる兵士が動員された。このうち 1922 年時点の調査で判明している戦死者は 188 万 5291 人であり，このうちおよそ 6 割が 20 代と若年者が多く，既婚者は全体の 3 割程度であった。2 戦争寡婦は 53 万 3000 人ほど，遺児年金を受給する子ども（18歳未満）は 119 万 2000 人にのぼった。31

2
3

以下の統計数値は，終戦時の領域における数値になるため，講和条約後にドイツ領ではなくなるアルザス・ロレーヌを含めたいくつかの地域の人員も計上されている。
Statistisches Jahrbuch für das Deutsche Reich, 1924/1925, S. 25.
Robert Weldon Whalen: Bitter Wounds. German Victims of the Great War, 1914 – 1939. Ithaca and45

表 1 は，第一次世界大戦中の寡婦の年齢構成の一例を挙げたものであるが，ここから分かるように，戦争寡婦は 20 代と 30 代が 8 割以上を占めた。また表 2 はプロイセン王国の寡婦一人当たりの子ども数をまとめた表であり，これを見ると寡婦には 1 人から 2 人の子どもがいる場合が多かったといえる。

表１ 寡婦の年齢構成（％）4
プロイセン王国

ザクセン州

ザクセン州

1917 年

1914 年

1916 年

～20 歳

0.86

3

1.1

21～30 歳

41.72

65

45

31～40 歳

47.11

29

46

41 歳～

10.31

3

7.9

表２ プロイセン王国における寡婦一人当たり子ども数（％）5プロイセン王国

ザクセン州

1917 年

1914 年

～20 歳

0.86

3

21～30 歳

41.72

65

1-2 戦前の寡婦のイメージ
第一次世界大戦以前の寡婦といえば，たいていは夫に先立たれた高齢女性として理解されていた。その点を統計数値から確認しておきたい。表 3－1 と 3－2 が示しているよ
うに，1890 年および 1900 年の調査時点における寡婦は，50 代以上が 8 割を占めている。第一次世界大戦中の 1916 年における寡婦（表 3－3）は，戦前期と比較すると，20代の割合がかなり高くなっていることが分かる。

4

5

London: Cornell University Press, 1984, p. 93.
Kriegshinterbliebenenfürsorge in Preußen. Ergebnis einer Umfrage bei den amtlichen
Fürsorgestellen. Berlin: Heymann, 1919, S. 1 – 4; Robert Weldon Whalen, 1984, p. 75.
Kriegshinterbliebenenfürsorge in Preußen, 1919, S. 9.
46

表 3－1 1890 年 12 月 1 日時点でのドイツ帝国内の寡婦（人／％）6～20 歳

20-29 歳

30-39 歳40-49 歳50-59 歳

60-69 歳

70 歳～

合計

366

25,683130,189

318,507524,413637,928

520,784

2,157,8700(0.02)

1.2

6.0

14.8

24.3

29.6

24.1

100

表 3－2 1900 年 12 月 1 日時点でのドイツ帝国内の寡婦（人／％）7～20 歳

20-29 歳

30-39 歳40-49 歳50-59 歳

60-69 歳

70 歳～

合計

368

25,445

126,348

317,576

601,447

797,233

715,455

2,583,872

0 (0.01)

0.9

4.9

12.3

23.3

30.9

27.7

100

表 3－3 1916 年 12 月 1 日時点でのドイツ帝国内の寡婦（人／％）8～20 歳

20-29 歳

30-39 歳40-49 歳50-59 歳

60-69 歳

70 歳～

合計

2,706

158,598

257,682332,758

597,432

793,951

771,216

2,913,343

0 (0.09)

5.4

8.8

11.4

20.5

26.9

26.5

100

以上見たように，戦争寡婦は若い世代が多いため，戦前期に「寡婦」としてイメージされた女性像と異なり，戦時下社会では彼女たちの数が増えることに対する当惑と恐れが生じた。とくに若い寡婦たちが性的に逸脱するのではないかという疑念が提示されることも多かった。実際，工場や農場で働いている際に，男性労働者や戦争捕虜と性的な関係をもつ寡婦もいて，その行為は時には糾弾されることもあった。9
開戦から半年ほどは，どの新聞も戦没兵士の名前を「栄誉ある戦没者 (verehrte
Gefallene)」として掲載していたが，戦争が長期化するにつれて死者も増大したため，士気にかかわるとして掲載されなくなっていく。主たる家計維持者である夫の死亡が伝えられたとき，たとえば次の引用にあるように，戦争寡婦は，第三者から見ると感情をあらわにはしない。

6
7
8
9

Statistisches Jahrbuch für das Deutsche Reich, 1896, S. 5.
Statistisches Jahrbuch für das Deutsche Reich, 1903, S. 6.
Statistisches Jahrbuch für das Deutsche Reich, 1919, S. 13.
Birthe Kundrus: Kriegerfrauen. Familienpolitik und Geschlechteverhältnisse im Ersten und
Zweiten Weltkrieg. Hamburg: Christians, 1995, S. 216.
47

（引用 1）わたしは，農婦たちのところで生活しているが，この人たちはまるで高貴・ ・な人のように感情をあらわにしないように見受けられる。彼女たちは言う：「そう・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ならざるを得なかったのです。神が彼に永遠の休息をくださいますように［中略］」と。彼女たちを聖母マリアと呼んでもいいのではないでしょうか？10 （強調筆者）

ただし悲しみの感情は，子どもなど親しい人びとの前では隠さずに表現されることが多かった。次の引用は，ある子どもが父の戦死を聞いた母親の様子を描写したものである。

（引用 2）フランスをやっつけてやる。そんな熱狂をもって出て行った父は，1917 年
・・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・に戦死した。その知らせを手にしたとき，母 は身をよじるように嘆き悲しんだ。つまり夫をうしなったわけであり，彼女には子どもが 3 人いた。そして夫が戦死したの・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・に，彼女は職がなかった。11 （強調筆者）
この引用の最後にあるように，戦争寡婦は家族の死を嘆きながらも，主たる家計維持者を失った後どう生活していくかという切実な問題に直面した。

2．世界大戦中の遺族支援
2-1 公的支援―軍事年金法にもとづく年金支給
第一次世界大戦期の公的支援は，1907 年に制定された軍事年金法にもとづく遺族年金に限定されていた。これは表 4 にあるように戦没兵士の軍隊内の位階に応じた額が規定されていたが，兵卒の寡婦の場合，この年金額ではとうてい生活を維持できなかった。
その際支出を抑えるために，家賃ができるだけかからないように実家の両親のもとや農村地域に引っ越す寡婦も多くみられた。一方で収入を増やすために就労する，少なくとも就労を模索する寡婦は多かった。年金額が生活に不足することは国も承知していたた
め，寡婦の就労を促進するのは国の方針でもあった。

1011„An die Witwe”. In: Frankfurter Zeitung, 04. 07. 1915.
Renate Wolter-Brandecker: Stiefkinder einer Revolution. Arbeiterleben in Frankfurt am Main 1918
– 1923. Frankfurt am Main: dipa-Verlag, 1989, S. 71.
48

表 4 軍事年金法にもとづく年金（年額，単位はマルク）12
寡婦

遺児 1 人両親

尉官（少・中・大）

1,200

200

450

曹長

600

168

250

下士官・軍曹

500

168

250

兵卒

400

168

250

2-2 自治体による追加支援
各自治体の支援体制は，基本的に市行政と民間慈善組織が協働して兵士遺家族支援を構築するというものであった。ただしどちらが主導的だったのか，あるいは党派の区別があったのか，という点は，地域によって差があった。たとえばフランクフルト・アム・
マイン市では，窮乏する遺族に兵士家族支援額（月額 9 マルク，子どもと両親は一人 6マルク）を支給している。表 5 は追加手当あるいは軍事年金の受給対象者に限らず戦没兵士が扶養していた近親者への支援金を給付した人数を示したものである。およそ 1 万人の戦死者が生じたフランクフルトでは，自治体の支援を受けた遺族は 8800 人ほどであった。13

Reichsgesetzblatt, 1907, S. 245; 加来祥男：「第一次世界大戦期ドイツの戦傷者・軍人遺族扶助（2）」，『経済学研究』（九州大学）70 巻 2‣3 合併号，2003 年，227－256 頁，ここでは 231 頁。
13 Paul Brandmann: Leipzig zwischen Klassenkampf und Sozialreform. Kommunale Wohlfahrtspolitik
zwischen 1890 und 1929. Köln / Weimar / Wien: Böhlau, 1998, S. 127 – 246; Hans-Peter Jans:
Sozialpolitik und Wohlfahrtspflege in Ulm 1870 – 1930. Stuttgart: Kohlmann, 1994, S. 311 – 367;
Wilfried Rudloff: Die Wohlfahrtsstadt. Kommunale Ernährungs-, Fürsorge- und Wohnungspolitik
am Beispiel Münchens 1910 – 1933. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998, S. 171 – 568; 北村陽子：「第一次世界大戦期ドイツにおける戦時扶助体制と女性動員―フランクフルト・
アム・マインの事例―」，『西洋史学』221 号，2006 年，23―43 頁。
1249

表 5 フランクフルトにおける追加手当・支援支給対象者（単位：人）14
1915

1916

1917

1918

(Witwen)

591

854

681

956

3,082

嫡出子 (Eheliche Kinder)

620

1,027

831

1,134

3,612

婚外子 (Uneheliche Kinder)

58

62

70

43

233

義理の子ども (Stiefkinder)

37

78

54

41

210

(Eltern)

364

526

313

4

10

2
472

1,710

2,646

8,847

寡婦

両親

義理の両親

(Stiefeltern)(Schwestern)姉妹

2

祖父母 (Großeltern)
養父母 (Pflegeeltern)
合

計

5
4

7

1,678

2,569

1918 年末総計

1

1,954

また自治体によっては，それ以外のケアや食料供給，生計支援など現物やサーヴィスの支援を行なうところもあった。その例を同じくフランクフルトのシステムから見ていく。
開戦直後に行政と民間の慈善組織が協働する兵士遺家族支援の組織が，「戦時扶助」という名で設立され，その柱は食料供給，就労支援，子どもの保護の 3 つが挙げられた。
15

なかでも雇用創出と就労斡旋は，女性のためのあらたな就労先を開拓し，失業した女

性に就労斡旋することをめざした。戦争寡婦については，とくに生計手段の確保が喫緊の課題であった。フランクフルト「戦時扶助」の中心人物の一人クルムカーは 1914 年
11 月に，その重要性を次のように指摘した。

（引用 3）熟練を必要としない，支払いの悪い女性労働に甘んじないよう。とりわけ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・寡婦の多くが陥りがちな状況にならないように，職業訓練および教育の機会を提供
・ ・ ・ ・ ・ ・すべきである。ここには公的資金が準備されるべきである。なぜなら経済的精神的な力は，戦場で命を失ったものの家族全体に対する義務と同様に，重要なものだからである。16 （強調筆者）„Städtisches Fürsorgeamt für Kriegshinterbliebene“. In: Frankfurter Wohlfahrtsblätter, N.F., Jg. 1(1919), Nr. 4, S. 2 – 4.
15 北村陽子，2006 年，28―30 頁。
16 Christian J. Klumker: „Fürsorgewesen während des Krieges“. In: Archiv für Sozialwissenschaft
und Sozialpolitik, 40 (1914/15), S. 469 – 489, hier S. 488.
14

50

フランクフルト「戦時扶助」はまた，女性の慈善組織連合の協力のもと，縫製作業所
Nähstube を設置して，軍からの委託品製作を戦争寡婦たちに斡旋している。17

3．遺族への生活支援
3-1 食料供給
第一次世界大戦中は，イギリスによる海上封鎖や国内の輸送網が混乱したことで，ドイツ全体で食料の量自体の不足に加えて，供給不全が生じた。たとえば穀物は戦前の供給量を 100 とすると，1916 年には 52，1918 年には 48 に落ち込み，野菜にいたっては，
戦前を同じく 100 とすると，1916 年には 14，1918 年にはわずか 7 にまで減少している。
表 6 はドイツ全体における配給による食料供給の推移を表したものである。フランクフ
ルトでは，「戦時扶助」が戦時給食センターを開設して，兵士遺家族は安価に昼食を食べられるようにしたが，それでも量の不足は埋められず，配給で得られる食料では生存が困難になった。人びとはその不足を埋めるために，家庭菜園で野菜を栽培したり，農村部までひそかに買い出しに出たり，闇市で高額を支払って入手したりと，さまざまな方策を試みた。とりわけ食料不足が顕著だったのは 1916 年から 17 年の冬で，穀物ではなくかぶを食べてしのいだことから「かぶらの冬」といわれる厳しい状況が生じた。18

表 6 配給で得られるエネルギー量19 （各年末，一人 1 日当たりの量）
1914 年

3100 kcal

1917 年1400 kcal

1915 年

2700 kcal

1918 年

1650 kcal

1916 年

1150 kcal

食料の不足に加えて燃料も不足したため，戦争の後半になると火を通した食べ物が少なくなっていく。そのため，家事にかかる時間が増えたうえで，栄養不足や衛生環境が悪化し，結果的に表 7，8 で確認できるように，疾病罹患率や死亡率が高まった。

Denkschrift des Nationalen Frauendienstes Frankfurt am Main August 1914 bis April 1919,
Frankfurt am Main: Voigt & Gleiber 1919, S. 15 – 23; 北村陽子，2006 年，34－35 頁。
18 藤原辰史：『カブラの冬』，人文書院，2011 年。
19 Arnulf Huegel: Kriegsernährungswirtschaft Deutschlands während Ersten und Zweiten
Weltkrieges im Vergleich. Konstanz: Hartung-Gorre, 2004, S. 181.
1751

表 7 女性の死亡率（単位：‰）20
1913 年

10.9

1915 年

11.8

1917 年

14.1

1914 年

11.2

1916 年

12.3

1918 年

17.8

表 8 ヘキスト染料工場の疾病金庫組合員の疾病罹患率（単位：％）21
男

女

1915 年

58.13

69.43

1916 年

64.63

130.15

男

女

1917 年

112.22214.27

1918 年

165.22275.033-2 就労支援
こうした食料事情のなかで，遺族年金だけでは不足する生活費を計上するために，戦争寡婦は就労の道を模索した。次ページの表 9 にあるように，フランクフルト市では戦争寡婦向けに職業教育のコースが設置された。それは引用３のクルムカーの発言にある
ように，労働市場により有利な状況で参入するためには，寡婦に職業訓練もしくは教育の機会を適宜提供する必要があるという見解が共有されたためである。
ドイツ全体で見ると，1917 年 8 月の時点におけるプロイセン王国の戦没兵士遺族の状況調査によれば，国が自分たちを扶養する義務があるとして就労を嫌がる戦争寡婦もいた（引用 4）が，大多数は就労することで収入を高める努力をしていた。

（引用 4）まさに扶養者が命を落とす前から経済的な状況がよくなかった寡婦は，・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・

自らが働くことを拒否する。彼女たちは，国家が彼女と子どもたちを扶養する義務をもつと信じている。22 （強調筆者）

Robert Weldon Whalen, 1984, p. 75.
Pahk, Edith (bearb.): Frankfurter Arbeiterbewegung in Dokumenten 1832 – 1933. Bd. 2: Vom
Ersten Weltkrieg bis zur faschistischen Diktatur 1914 – 1933. Köln: Bund-Verlag, 1997, S. 686.
22 Kriegshinterbliebenenfürsorge in Preußen,1919, S. 36.
20
21

52

表 9 フランクフルト市で開設された寡婦への職業教育コース23
1915

1916

1917

理容師コース(Frisierkurse)

1

9

11

仕立てコース(Zuschneidekurse)

3

20

14

縫い物コース(Nähkurse)

5

白生地縫い物コース (Weißnähkurse)
商業コース

3

(Kaufmännische Kurse)

アイロンがけコース (Bügelkurse)

18

18

3

1

藁帽子製造コース(Strohhutnähkurse)

11

製本コース

(Buchbinderkurs)

10

家政学校

(Haushaltungsschule)

47

速記コース

(Stenographie)

25
3

4

合計

126

72

フランクフルト市の例でいえば，郵便局で 755 人など公務員として就労するか，先述のように「戦時扶助」に設置された縫製作業所で軍から委託された布製品製作に従事する
戦争寡婦が大多数をしめた。24 後者の縫製作業所はしかし，既存の業者と競合したために軋轢を生み，戦争寡婦が優遇されているという批判を生んだ。25 また職業教育は，表9 で確認したように戦争寡婦のためにさまざまな職業教育コースが設置されたが，実際の就労先はそれを生かせるところが少なく，食料確保を含めた家事の時間が長くて就労できる寡婦が少なかったことも事実である。さらに，これら戦時中に就労した寡婦たち
が，戦後にその職にとどまることができた例は多くはなかった。その理由の一つに，帰還した兵士たちのために職を明け渡すべく彼女たちが解雇されたことが挙げられる。もう一つの理由は，平時経済に移行することで，軍需産業など寡婦の受け皿の一つがなくなったためである。

„Städtisches Fürsorgeamt für Kriegshinterbliebene“, 1919, S. 4.
Kriegshinterbliebenenfürsorge in Preußen, 1919, S. 106; Denkschrift des Nationalen
Frauendienstes Frankfurt am Main, 1919, S. 21 – 23.
25 Institut für Stadtgeschichte Frankfurt am Main, Akten Sossenheim 106: Heeresnäharbeiten durch
Vermittlung des Roten Kreuzes zu Höchst und der Kriegsfürsorge zu Frankfurt am Main 1916 –
1917.
23
24

53

4．戦後の遺族支援
第一次世界大戦後，帝国から共和国に政治体制が変わったドイツでは，1919 年 2 月 8
日 付 で 出 さ れ た 戦 争 犠 牲 者 支 援 に 関 す る 法 令 （ Verordnung über die soziale
Kriegsbeschädigten- und Kriegshinterbliebenenfürsorge vom 8. Februar 1919）の第 1 条で，国が支援を担う旨が宣言された。

（引用 5）第 1 条

戦争障害者および戦没兵士遺族に対する社会援護は，各ラント，
・ ・ ・

・

・ ・ ・ ・ ・ ・自治体の協力のもと，この法令の規定にしたがって，ライヒ（国）が引き受けるものとする。民間慈善組織の協力は，制限されてはならない。26 （強調筆者）

翌 1920 年の 5 月 12 日に公布された全国援護法（Gesetz über die Versorgung derMilitärpersonen und ihrer Hinterbliebenen bei Dienst-beschädigung vom 12. Mai 1920
(Reichsversorgungsgesetz)）で，その具体的な内容が示された。27 まず傷病を負った除隊者たちには，戦前の軍事年金法とは違って傷病の部位や程度から算出した就労不能度に応じた年金が給付された。いわば犠牲を数値化したのである。同様に遺族年金も，戦没兵士の位階別ではなく就労不能度 100％と仮定した基本額 2400 マルクおよび重度障害
手当 900 マルク（いずれも年額）の，寡婦は 30％，遺児は 15％，両親は 30％（片親は25％）で算出する。28 それぞれ妻は年 990 マルク，子ども一人 495 マルク，両親は 990マルク（片親は 825 マルク）となる。しかしこれらの金額は，1906 年の規定に比べれば増額になっているが，インフレの進む戦後の時期には，生計を維持するにはとうてい足りなかった。

Reichsgesetzblatt, 1919, S. 187.
年金以外に，戦争障害者への医療ケア給付，職業教育機会の提供，戦争寡婦や遺児への職業教育機会の提供も，援護法による支援に含まれた。
28 Reichsgesetzblatt, 1920, S. 999 – 1001.
26
27

54

表 10 1924 年時点での遺族年金受給者（年齢別，単位：人）29
年齢

寡婦

遺児

父

～9 歳

188,154

10-19 歳

839,809母

20-29 歳

8,122

30-39 歳

151,288760

40-49 歳

191,996

743

8,578

50 歳～

13,48848,065

136,109

年齢不明

56

9

132

226

364,950

1,027,972

48,947

144,974

計1

表 10 は 1924 年時点での遺族年金受給者数である。年金を受給していた寡婦は約 36万人，遺児は 102 万人ほどであった。寡婦は再婚した場合，年金受給権を喪失するので，
1-1 で指摘した第一次世界大戦による寡婦の総数が 53 万人ほどであったことを考慮す
ると，およそ 17 万人が再婚したのではないかと考えられる。

おわりに
第一次世界大戦期の戦争寡婦は，戦前と異なり性的問題を生じうる若い寡婦が多いのが特徴である。彼女たちは対外的には悲しみを見せなかったが，個人としては夫の死を嘆き悲しんでいた。戦時中の戦没兵士遺族への公的支援は，戦没兵士の軍隊内での位階別で規定されていた軍事年金であった。その額は生活には不足する額だったため，寡婦は就労することが奨励されていた。その準備として，自治体によっては職業教育コースが設置されることもあったが，その内容は必ずしも就労に結びつかなかった。また子どもの世話や家事負担など生活時間の関係で，就労が難しい寡婦も少なくなかった。戦後の戦争犠牲者支援は，年金査定が位階別ではなく就労不能度に対応するように，つまり犠牲を数値化して規定された。遺族年金は，金額自体は増えているが，それでも生計維持には不十分でしかなかった。寡婦の就労は変わらずに奨励されたとはいえ，男性帰還兵の存在や平時経済への移行から，就労の継続や新規採用は大変困難な状況であり，戦争寡婦たちの生活は，戦後も戦時期と同等かそれ以上に厳しいものであった。

29

Statistisches Jahrbuch für das Deutsche Reich, 1926, S. 384.
55

参考文献
Frankfurter Zeitung, 1915.
Institut für Stadtgeschichte Frankfurt am Main, Akten Sossenheim 106
Reichsgesetzblatt, 1907, 1919, 1920.
Statistisches Jahrbuch für das Deutsche Reich, 1896, 1903, 1919, 1924/1925, 1926
„Städtisches Fürsorgeamt für Kriegshinterbliebene“. In: Frankfurter Wohlfahrtsblätter, N.F., Jg.
1 (1919), Nr. 4, S. 2 – 4.
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Robert Weldon Whalen: Bitter Wounds. German Victims of the Great War, 1914 – 1939. Ithacaand London: Cornell University Press, 1984.
加来祥男：「第一次世界大戦期ドイツの戦傷者・軍人遺族扶助（2）」，『経済学研究』（九州大学）70 巻 2‣3 合併号，2003 年，227－256 頁。
北村陽子：「第一次世界大戦期ドイツにおける戦時扶助体制と女性動員―フランクフル
56

ト・アム・マインの事例―」，『西洋史学』221 号，2006 年，23―43 頁。
藤原辰史：『カブラの冬』，人文書院，2011 年

57

第５章

インフレーションと無力―ヒトラー擁立へと向かう大衆の心理―
樋口 恵

はじめに
第一次世界大戦後，敗戦に意気消沈するドイツの人々をさらに追いこんだもの，それはインフレーションだった。1923 年にピークを迎えたハイパーインフレーションによって，物価は開戦前の一兆倍にまで膨れ上がった。物価の急激な上昇によって，人々の生活は逼迫し，一般大衆は飢えや病気，貧困に喘いだ。ヒトラーがベルリン政府の打倒を目指して，「ミュンヘン一揆」を起こしたのは，こうした社会的混乱が続く 1923 年のことだった。インフレーションやその後の世界恐慌に付随する戦後ドイツの経済的困難
は，しばしばナチスが政権を獲得するに至ったきっかけとして見られてきた。例えば，
アダム・ファーガソンは「ドイツのインフレがナチス台頭の唯一の原因だったとかいう
意見には与しない」と留保しながらも，「インフレがなければ，ヒトラーは何も達成していなかっただろう」1とし，ハイパーインフレーションがヒトラー台頭の土壌を築いたことを指摘している。
ナチス台頭の一因が経済的困難にあったとする見方は妥当だろうか。また，そうだとすれば，当時の人々はどのような心理的状態に置かれており，なぜヒトラーを支持するに至ったのだろうか。本論考では，スペイン系ユダヤ人でドイツ語圏の作家・思想家である，エリアス・カネッティの文化哲学的著作『群衆と権力』Masse und Macht (1960)や，
同時代のインフレーションに関する知見を手掛かりに，インフレーションに際して生まれた，「無力感」や「価値低下」といった大衆の心理に迫る。また，そうした感情がいかに反ユダヤ主義に繋がっていったのかを明らかにしたい。

1

Adam Fergusson: WHEN MONEY DIES. The Nightmare of Deficit Spending, Devaluation, andHyperinflation in Weimar Germany. New York: Public Affairs, 2010, originally published in
1975, S. 250. ―アダム・ファーガソン（黒輪篤嗣，桐谷知未訳）：『ハイパーインフレの悪夢―ドイツ「国家破綻の歴史」は警告する―』，新潮社，2011 年， 301 頁。
58

１．ヴェルサイユ条約の意味
インフレーションは，第一次世界大戦中から既に始まっていた。開戦当時，ドイツ国
内には，戦争に短期間で勝利し，戦後に協商国から賠償金が得られるであろうという期待があった。そのため，ドイツは課税で戦費を調達せず，戦時公債でまかなうという手段をとった。借金で資金を得ようという計画である。その結果，戦費が歳入を上回り，貨幣の流通量は 1917 年には 1913 年の 5 倍に達した。2 物価の高騰は戦中から始まっていたのである。
しかし，インフレーションに拍車をかけたのは，1919 年に調印されたヴェルサイユ
条約であったと言える。この条約により，ドイツは領土分割と軍縮に加え，多額の賠償金を課せられたが，その額は支払い能力を遥かに上回るものであった。賠償金の不払いに対する制裁として，1923 年 1 月，ドイツはフランスとベルギーによってルール地方を占領される。このことによって失業率が高まり，これまで以上にインフレ政策が推し進められた。3 そして 1923 年夏，ドイツは史上類を見ないハイパーインフレーションに突入した。
このように，ヴェルサイユ条約で課された賠償金は，ハイパーインフレーションの引き金になった。ドイツの人々はこの条約に強く反発したが，それは賠償金に関する内容に対してのみではない。この章では，インフレーションに際する人々の心理を考察する
前に，ヴェルサイユ条約が人々に与えた心理的影響と，それを利用したヒトラーのプロ
パガンダについて言及する。
カネッティは『群衆と権力』の中で，ヴェルサイユ条約の内容の中でも，ドイツの人々の心に最も大きな打撃を与えたのが軍縮，特に一般義務兵役制の禁止であった，としている。4 なぜなら，軍隊というものがドイツ人にとって特別な意味をもっていたからだ。

1870 年から 71 年にかけての普仏戦争後に形成された統一ドイツの群衆シンボル
は軍隊であったし，それはその後もそうであり続けた。全てのドイツ人が，それを誇りにしていた。5

2
3
4

5

Fergusson, 1975, S. 10/37 頁。
Fergusson, 1975, S. 138/177 頁。
Elias Canetti: Masse und Macht. München/Wien: Carl Hanser Verlag, 1960,
S. 210. ―エリアス・カネッティ（岩田行一訳）：『群衆と権力（上）（下）』，法政大学出版局，1971 年，(下)263 頁。
Canetti, 1960, S. 210/(下)261 頁。
59カネッティは，人間以外のものから成るにもかかわらず，群衆を想起させる集合単位を「群衆シンボル」と呼んでいる。6 そして，ドイツ人の群衆シンボルが普仏戦争以来，軍隊（das Heer）であったと指摘している。7 人々はこの戦争を勝利に導いた軍隊を誇りに思い，それを自分たちの群衆シンボルとして，心の拠り所にした。しかし，ヴェルサ
イユ条約によって，軍隊というドイツ国民の群衆シンボルは損なわれてしまったというのである。

ヒトラーはヴェルサイユ条約（Versailler Diktat）というスローガンを誰にもまねできないほど根気よく繰り返した。このスローガンの有効さに，人々は驚いた。［中略］ドイツ人にとって，「ヴェルサイユ」という言葉は，ドイツ人が決して本当には認めなかった敗北というよりも，むしろ軍隊の禁止を意味した。それは特別の神
聖不可侵な習慣―これをぬきにした生活はドイツ人にとって想像しがたい―の禁止にほかならない。軍隊の禁止は，宗教の禁止のようなものであった。8ヒトラーは条約を意味する„Vertrag”ではなく，絶対的命令という意味の„Diktat”という言葉を用いることによって，ヴェルサイユ条約が戦勝国から不当に押し付けられたものであることを強調している。この条約は，ドイツ人にとって宗教にも相当するような，畏敬と信仰の対象である軍隊を解体させた。ヒトラーは「ヴェルサイユ」というスローガンによって，人々に彼らから奪われた軍隊を思い起こさせ，軍隊の再建を望む人々の心に訴えかけたのだと，カネッティは解釈している。
このように，カネッティは軍隊に，群衆シンボルという，ドイツ国民の心の拠り所となる一種の象徴的意味を与えている。しかし，軍隊だけではなく，「ヴェルサイユ」という場所自体もまた，ドイツ人にとって特別な意味を持っていたと考えられる。カネッ
ティは，「この宮殿の名前は近代ドイツ史の最大の勝利に結びつけられていた」9とし，ヒトラーが„Diktat”について語るときには，その勝利の記憶が呼び起こされたとしている。
『ドイツの記憶の場』Deutsche Erinnerungsorte (2009)では，ヴェルサイユ宮殿が，栄光の象徴としてドイツ人の集合的記憶内に刻み込まれている，とされている。10 1871 年，
Canetti, 1960, S. 86/(上)97 頁。
Canetti, 1960, S. 210/(下)261 頁。
8
Canetti, 1960, S. 212/(下)263 頁。
9
Canetti, 1960, S. 213/(下)265 頁。
10 Etienne François, Hagen Schulze (Hg.): Deutsche Erinnerungsorte. München: C.H.Beck, 2009, S.
407.
6
7

60

ヴィルヘルム 1 世のドイツ皇帝戴冠式が行われたのが，ヴェルサイユ宮殿だったが，この時から「ヴェルサイユ」はドイツ人にとって，普仏戦争での勝利と統一ドイツの栄光の象徴となった。しかし，第一次世界大戦後，ドイツ人にとって屈辱的な条約に調印がされたのもまた，この場所だった。「ヴェルサイユ」は，いわば敗北と屈辱の象徴となったのである。„Versailler Diktat”という言葉には，「軍隊の禁止」というドイツ人にとって屈辱的な意味が込められていた。しかしこの言葉はまた，ドイツ人の集合的記憶の場であるヴェルサイユ，すなわち栄光から屈辱へと塗り替えられた象徴が内包されているのではないだろうか。そして，ヒトラーはこの象徴をスローガンとして利用することで，民衆の憎悪を掻き立てることに成功したと言えるのではないだろうか。

２．インフレーションにおける価値下落と無力感
1923 年，ドイツがハイパーインフレーションに突入すると，為替相場は一日に何度も変わり，物価は時間単位で上昇した。レストランでは，一杯 5000 マルクのコーヒーが飲み終わった時には 8000 マルクになっているという事態まで起こった。11 人々は飢えに苦しみ，ドイツ各地で食料をめぐる暴動や商店の略奪が起こった。1923 年，当時 17歳だったカネッティは，フランクフルトでインフレーションを体験している。そして，
自伝『耳の中の炬火』Die Fackel im Ohr (1980)の中で，インフレーションは「日ごとの爆発」（tägliche Sprengungen）12のようだったと表現し，物価の上昇が人々の生活に与えた壊滅的な影響を伝えている。カネッティは，また，この体験を『群衆と権力』の中で考察し直し，「インフレーションは，言葉のもっとも厳密かつ具体的な意味において，群衆現象である」 と表現している。13
カネッティは，インフレーションの被害者である人々を「インフレーション群衆」と呼んでいる。14 物価の高騰はあらゆる人間の身に降りかかり，人間たちのあいだの差別を廃するからである。人々はインフレーションの影響によって形成される，一つの群衆（Masse）となるというのだ。ヴァルター・ベンヤミンのエッセイ集『一方通行路』Einbahnstraße (1927)の中の「ドイツ・インフレーション紀行」という章にも，「群衆」（Masse）という言葉が登場する。ベンヤミンは，インフレ―ションに際し，人々Fergusson, 1975, S. 140/179 頁。
Elias Canetti: Die Fackel im Ohr. Lebensgeschichte 1921-1931. München/Wien: Carl Hanser
Verlag, 1980, S. 53f. ―エリアス・カネッティ（岩田行一訳）： 『耳の中の炬火―伝記 19211931』，法政大学出版局，1985 年，65 頁。
13 Canetti, 1960, S. 214/(上)267 頁。
14 Canetti, 1960, S. 218/(上)273 頁。
11
12

61

が自分の利益と身の安全にのみ心を奪われている「一つの盲目の群衆」（eine blinde
Masse） 15と化していたことを指摘している。カネッティもベンヤミンも，インフレーションという共通の危機を前にして，人々が群衆化（Vermassung）したと考えている。それでは，この群衆とはどのような性質を持ち合わせているのだろうか。

マルクを信頼することに慣れていた人間は，マルクの価値下落を自分自身のそれのように感じざるをえない。かれはあまりにも長いこと自分自身とマルクを同一視してきたのであり，かれのマルクへの信頼は，自分自身への信頼のようなものであった。インフレーションの進行中は，一切のものが目に見えて動揺しだし，
一定不変の状態を一時間と保てぬばかりでなく，インフレーションによって人間自身も価値を減じていくのである。
［中略］インフレーションは，人間たちと彼らの貨幣の諸単位とが互いにもっとも強烈な影響を及ぼし合う，価値喪失の魔女の饗宴と呼ぶことが出来る。両者が互いに相手を表し，人間たちは自分たち自身をその貨幣のように悪いものと感じる。そして，この貨幣はますます悪くなる。彼．．．
らはみんなともに貨幣のなすがままになり，ともに（zusammen）同じように無価値になったと感じる。16

カネッティによれば，インフレーションに直面した人々は，マルクの価値下落を自分自身の価値下落のように感じる。そして，ついには自分が無価値になったかのように感じるという。
しかし，一体どうして，人々は貨幣と自分自身の価値下落を同一のものとみなすことができるのだろうか。ベルント・ヴィディッヒは，ゲオルク・ジンメル『貨幣の哲学』
Philosophie des Geldes (1900)を引き合いに出して，カネッティの説明を補足している。17
ジンメルはこの著書の中で，貨幣を単なる経済的手段以上のものとみなしている。ジン
メルによれば，貨幣は本来，何か目的のものを得るための「手段」だった，現代ではそ15

Walter Benjamin: Einbahnstraße. In: Tillman Rexroth (Hg.): Walter Benjamin. Gesammelte
Schriften IV・I. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1991, S. 95. ―ヴァルター・ベンヤミン（幅健志訳，山本雅昭編集解説）：『ヴァルター・ベンヤミン著作集 10 一方通行路』，
晶文社，1979 年 [原書の初版は 1927 年] 33-34 頁。
16 Canetti, 1960, S. 217f./(上)271 頁。
17 Bernd Widdig: Culture and Inflation in Weimar Germany. Berkeley, Los Angeles, London:
University of California press, 2001, S. 54.
62

れ自体が「目的」と化している。18 貨幣は人間に，心理的に絶対的な価値を与える。このように現代においては貨幣と心理的アイデンティティが強く結びついている。それゆえ，絶対的な価値である貨幣の価値が暴落した時，人はそれを自分自身の価値低下と捉えるようになるというのである。
マーレン・リックハルトは，インフレーション当時の雰囲気を表すモチーフとして，「無力」（Ohnmacht）を挙げている。19 また，ベンヤミンも先に挙げたエッセイの中で，ドイツ市民総体の状態を「無力」20という言葉で表している。とどまることを知らず，
いつ終わるとも分からない貨幣価値の下落に対して，人々はなすすべがなく，無力感に打ちひしがれた。「無力」が当時の人々の精神状況を映すキーワードになっていたと言える。
エーリッヒ・フロムは，その著書『自由からの逃走』Escape from Freedom (1941)において，インフレーションに際するこの無力感を，権威という問題に結びつけて解釈している。フロムによれば，インフレーションによって，自分の過失でもないのに長年かかって作った貯蓄が失われると，国家に信頼をおくことができなくなり，国家の権威が失われることとなる。21 また，若い世代が両親から尊敬するように教えられた権威が弱体化した時，両親もまた威信を失うという。22 フロムは，国家や両親といった旧来の権威が失われ，個人が無意味感，無力感に囚われると，人々は新たな権威を求めるようになる，と分析している。23 ファーガソンも，「インフレの犠牲者となった者の中には，階層に関係なく，偉大な指導者を待ち望むものが少なくなかった」24とし，当時のドイツで指導者待望の機運が高まっていたことを指摘している。無力感から新しい指導者や権威を求めるという大衆の心理が，インフレーションによって出来上がったと考えられる。
インフレーションがヒトラーという指導者を台頭させる精神的土壌を築いたと言える

18

Georg Simmel: Gesamtausgabe 6. Philosophie des Geldes. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag,
1900, 1989, S. 298. ―ゲオルク・ジンメル（居安正訳）：『貨幣の哲学 新訳版』，白水社，1999 年， 239 頁。
19 Maren Lickhardt: Kriegsfolgen und Neuorientierung: Geld und Gesellschaft. In: Niels Werber,
Stefan Kaufmann und Lars Koch (Hg.): Erster Weltkrieg. Kulturwissenschaftliches Handbuch.
Stuttgart/Weimar: Verlag J.B. Metzler, 2014, S. 420.
20 Benjamin, 1927, S. 96/34 頁。
21 Erich Fromm: Escape from Freedom. New York: Holt Paperbacks, 1994, originally published in
1941, S. 213f. ―エーリッヒ・フロム（日高六郎訳）：『自由からの逃走』，東京創元社，
1951 年， 236-237 頁。
22 Fromm, 1941, S. 214/237-238 頁。
23 Fromm, 1941, S. 218/241-242 頁。
24 Fergusson, 1975, S. 77/108 頁。
63

のではないだろうか。

３．インフレーションと反ユダヤ主義
ファーガソンは，インフレーションによって人々の生活が逼迫するにつれ，彼らは共和国への憎しみを強め，反動勢力に感化されやすくなったとしている。その中で反ユダヤ主義が急速に広がっていった。

金融の専門家のなかには，政府や財務大臣の責任を指摘するものもいたが，おおかたの人間は，物価が高騰したのは外国為替相場の上昇のせいであり，外国為替相場が上昇したのは株式投機のせいであり，それらはすべてユダヤ人のせいだと考えていた。25

金融界で大きな影響力を持っていたユダヤ人に対して，人々はこうした根拠のない反感を強めていくこととなった。人々のこのような反ユダヤ感情は，„Notgeld”と呼ばれる緊急通貨にもよく表れている。インフレーションの加速によってライヒスバンクによる紙幣の印刷が間に合わなくなると，地方公共団体や企業が地方のコミュニティで流通する，公の通貨に代わる緊急通貨を発行するようになった。そこにはしばしば反ユダヤ主義的文言が記されている。それはナショナリズムを鼓舞し，反ユダヤ感情を煽るような内容
26であった。
深刻なインフレに直面した人々が，責任を負うべき人間を探そうとした時，彼らはユダヤ人に目を向けることとなったのである。
ヒトラーは『我が闘争』の中で，ユダヤ人を「寄生虫」27と呼び，「金銭問題すべてについて有能であり，より適切にいえば良心のとがめをもたないユダヤ人」は常に人々から「新しい富を絞りだし，はぎ取ることをわきまえている」28としている。ユダヤ人と金銭との関係に目を向けさせ，インフレーションに対する不満を反ユダヤ主義に転嫁することに成功している。
カネッティは，こうしたインフレーションと反ユダヤ主義の関係に留意しつつも，そFergusson, 1975, S. 70/101 頁。
森義信：「ハイパーインフレーションとノートゲルト―1920 年代初頭のドイツ社会史点描―」，大妻女子大学紀要―社会情報系―『社会情報学研究』，第 21 号，2012 年，8283 頁。
27 アドルフ・ヒトラー（平野一郎，将積茂訳）：『我が闘争（上）（下）』，角川書店，
1973 年 [原書の初版は 1925/26 年] (上)433 頁。
28 ヒトラー，1925/26 年，(上)443 頁。
25
26

64

こに新たな視点をもたらしている。

いかなる人間も，自分自身の突然の価値低落のことを決して忘れない。それはあまりにも痛ましい出来事だからである。かれはそれを誰か他の者に押しつけることができない以上，残された人生をその思い出を抱きながら送る。そして，群衆
自身も自らの価値低下を決して忘れない。その後に起こる自然の傾向は，人びと
自身よりもいっそう価値の低いあるもの，軽蔑された人びと自身が今度は逆に軽蔑してやれるようなあるものを発見しようとすることである。昔の侮蔑をそのまま引き継いで，それを昔と全く同じように経験させることだけでは充分ではない。
人びとの望むものは凌辱のダイナミックな過程である。何ものかが，貨幣の単位がインフレーションの最中に価値を下落したと同じように，どんどん価値を失っていくようにあしらわれなければならない。そして，この過程はその対象が全くの無価値状態におちいるまで続けられなければならない。そのとき，人びとはそれを紙きれ同然の紙幣のように投げすてることも，破り捨てることもできるのである。ヒトラーがドイツのインフレーションの最中にこの過程のために見つけた対象はユダヤ人だった。29

インフレーションに際して，人々は貨幣価値の低下とともに，自分自身の価値の低下を感じた。カネッティによれば，価値を低下させるという侮蔑を受けた人々は，その経験を同じように誰かに経験させようとする。その誰かは，まるでインフレーションの最中に貨幣の価値がどんどん下落したように，徐々に人間としての価値を下落させられ，ついには無価値化される。そしてヒトラーはこの価値低下の対象を，ユダヤ人にしたというのである。なぜならユダヤ人は歴史を通じて金銭との結びつきが強かったし，前述のように，インフレーションを引き起こした元凶だと考えられていたからである。30
カネッティはユダヤ人迫害における価値低下・無価値化のこのプロセスを，インフレーションの経験に由来するものと考えている。ヴィディッヒは，カネッティのこの説明モデルが，起きたことの複雑さ法外さに適しておらず，カネッティは第一次世界大戦後

29
30

Canetti, 1960, S. 218f./(上)273 頁。
ペトラ・クーナウはナチスのプロパガンダとなったユダヤ人のステレオタイプに関し，
その核がユダヤ人と「高利貸し」との同一化に遡るとしている。Petra Kuhnau: Masse undMacht in der Geschichte. Zur Konzeption anthropologischer Konstanten in Elias Canettis
Werk „Masse und Macht“. Würzburg: Verlag Königshausen und Neumann, 1996, S. 200.
65

のワイマール社会のことを考慮に入れていない，と批判している。31 しかし一方で，カネッティのこの考察に含まれている社会心理学的側面を評価している。32 なぜなら，カネッティはインフレーションがもたらしたトラウマ的側面に着目し，大衆の心理に光を当てているからである。

もしかれらがそれに先立つ数年前に，マルクが以前の価値の一兆分の一にまで暴落するようなインフレーションを体験していなかったならば，かれらがこれほどの行為に駆り立てられることはありえなかったであろう。かれらがユダヤ人たちに転嫁したのは，群衆体験としてのこのインフレーションにほかならなかったのである。33

カネッティは，インフレーションの体験がユダヤ人迫害の原因になっていることを指摘していたが，それはインフレーションが群衆体験であったからだとしている。

．
「マルクを信頼することに」から続く前の引用に戻ると，引用の最後の行では，「と．．
もに」（zusammen）という言葉がイタリック体で強調されている。つまり，一人一人の人間が自分の価値下落を感じるだけでなく，人々がそれを「ともに」体験した，ということに重きが置かれている。自分たち自身が無価値化されるというこのトラウマ的体験
は，何百万人という人々が国民単位で共有したものだった。カネッティは，「もしインフレーションが個人としてのドイツ人の価値下落だけを惹き起こしたのであれば，個々のユダヤ人に対する憎悪の扇動だけで充分だっただろう」34としている。すなわち，ドイツの国民全体が群衆としてインフレーションを経験したからこそ，ヒトラーは個々のユダヤ人ではなく，「ユダヤ人全体」を目標にしたと考えているのである。

おわりにはじめに述べたように，インフレーションはしばしば，ナチス台頭の要因と考えられてきた。その見方は妥当なのかを検証することを，本論考の目的とした。また，インフレーションの被害を被った当時の人々はどのような心理的状態に置かれていたのか，そ31

Bernd Widdig: Tägliche Sprengungen: Elias Canetti und die Inflation. In: Michael Krüger (Hg.):
Einladung zur Verwandlung. Essays zu Elias Canettis “Masse und Macht”. München/Wien: Carl
Hanser Verlag, 1995, S. 141.
32 Widdig, 1995, S. 141.
33 Canetti, 1960, S. 219f./(上)273-274 頁。
34 Canetti, 1960, S. 219/(上)273 頁。
66

して，大衆の心理がいかにヒトラーの擁立や反ユダヤ主義に結びついていったかを，カネッティ『群衆と権力』を中心に考察した。
「１．ヴェルサイユ条約の意味」では，インフレーションの引き金となったヴェルサ
イユ条約に関して，カネッティが，人々が賠償金に対してよりもむしろ軍隊の禁止に反発したと捉えていたと述べた。それが軍隊というドイツ人の群衆シンボルを傷つけるものだったためである。ヒトラーは„Versailler Diktat“という言葉を多用したが，それはこの国民感情に訴えるためであったと，カネッティは解釈していた。しかし「ヴェルサイ
ユ」という場所自体もドイツ人にとって重要な意味を持っており，そこには栄光から屈辱へと塗り替えられた象徴が含まれていた。ヒトラーは自分たちのアイデンティティを形成する軍隊と，栄光と敗北の象徴を想起させる「ヴェルサイユ」という言葉をプロパガンダとして効果的に用いたのである。
「２．インフレーションにおける価値下落と無力感」では，インフレーションの進行に伴って貨幣の価値が下落する中，人々が自分たち自身の価値の低下を感じるというカ
ネッティの描写に着目した。また，「価値低下」とともに当時の人々の心理状態を表す
キーワードが「無力」であったこと，物価の急騰に直面して為すすべもない人々は「無力」を感じたが，この感情が指導者待望の機運を高めたと考えた。
「３．インフレーションと反ユダヤ主義」では，インフレーションの際に人々が感じた自分たちの「価値低下」のトラウマ的側面に目を転じた。カネッティによれば，このトラウマ的群衆体験をヒトラーはユダヤ人迫害に転嫁させた。ドイツ人が群衆として価値を剥奪されたがゆえに，ヒトラーは群衆としてユダヤ人全体の価値を剥奪しようとした。インフレーションというドイツ国民の集合的心理経験を，ヒトラーはユダヤ人迫害によって解消しようとしたというのである。インフレーションの時期に，反ユダヤ主義が急速に高まったが，ナチスのプロパガンダはこうしたユダヤ人憎悪と呼応していたのである。
前に述べたように，カネッティは『群衆と権力』において，ワイマール共和国におけるナチスの成立と興隆を，ヴェルサイユ条約との関連から導き出そうとしていた。インフレーションという群衆体験が影響を与えたのはユダヤ人迫害であり，クーナウも指摘しているように，カネッティはインフレーションとナチスの台頭を直接結びつけてはいない。35 また，はじめにも述べたように，第三帝国の成立には様々な要因があり，ナチス台頭の理由をワイマール期における経済的困難に一元化することは出来ない。しかし，

35

Kuhnau, 1996, S. 189.
67

インフレーションによって反ユダヤ主義が急速に高まったこと，ユダヤ人と「高利貸し」という中世からの同一化がプロパガンダ的に用いられたことに鑑みれば，インフレーシ
ョンがナチスの権力掌握に間接的に責任を負っていたと言えるだろう。
ダン・ストーンは『ホロコースト・スタディーズ』(2012)の中で，ナチズムは単に政治史や社会史の問題としては理解できない，としている。36 また，「歴史学が感情という（ユダヤ人:筆者）殺害の重要な側面を見落としてきた」37と述べている。インフレー
ションをトラウマ的群衆体験と捉えるカネッティの見解は，そこに一石を投じているのではないだろうか。

ダン・ストーン（武井彩佳訳）：『ホロコースト・スタディーズ 最新研究への手引き』，
白水社，2012 年 [原書の初版は 2010 年] 261 頁。
37 ストーン，2010 年，270 頁。
36

68

参考文献
Adam Fergusson: WHEN MONEY DIES. The Nightmare of Deficit Spending, Devaluation, andHyperinflation in Weimar Germany. New York: Public Affairs, 2010, originally published in1975.
―アダム・ファーガソン（黒輪篤嗣，桐谷知未訳）：『ハイパーインフレの悪夢―ドイツ「国家破綻の歴史」は警告する―』，新潮社，2011 年
Bernd Widdig: Tägliche Sprengungen: Elias Canetti und die Inflation. In: Michael Krüger (Hg.):
Einladung zur Verwandlung. Essays zu Elias Canettis “Masse und Macht”. München/Wien: Carl
Hanser Verlag, 1995.
Bernd Widdig: Culture and Inflation in Weimar Germany. Berkeley, Los Angeles, London:
University of California press, 2001.
Elias Canetti: Masse und Macht. München/Wien: Carl Hanser Verlag, 1960.
―エリアス・カネッティ（岩田行一訳）：『群衆と権力（上）（下）』，法政大学出版局，1971 年
Elias Canetti: Die Fackel im Ohr. Lebensgeschichte 1921-1931. München/Wien: Carl Hanser
Verlag, 1980.
―エリアス・カネッティ（岩田行一訳）：『耳の中の炬火―伝記 1921-1931』，法政大学出版局，1985 年
Erich Fromm: Escape from Freedom. New York: Holt Paperbacks, 1994, originally published in1941.
―エーリッヒ・フロム（日高六郎訳）：『自由からの逃走』，東京創元社，1951 年
Etienne François, Hagen Schulze (Hg.): Deutsche Erinnerungsorte. München: C.H.Beck, 2009.
Georg Simmel: Gesamtausgabe 6. Philosophie des Geldes. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag,
1900, 1989.
―ゲオルク・ジンメル（居安正訳）：『貨幣の哲学

新訳版』，白水社，1999 年

Gerald Stieg: Elias Canetti als Zeitzeuge. In: Kurt Bartsch, Gerhard Melzer (Hg.): Experte derMacht. Elias Canetti. Graz: Verlag Droschl Graz, 1985.
Maren Lickhardt: Kriegsfolgen und Neuorientierung: Geld und Gesellschaft. In: Niels Werber,
Stefan Kaufmann und Lars Koch (Hg.): Erster Weltkrieg. Kulturwissenschaftliches Handbuch.
Stuttgart/Weimar: Verlag J.B. Metzler, 2014.

69

Petra Kuhnau: Masse und Macht in der Geschichte. Zur Konzeption anthropologischer
Konstanten in Elias Canettis Werk „Masse und Macht“. Würzburg: Verlag Königshausen und
Neumann, 1996.
Sven Hanuschek: Elias Canetti. München/Wien: Carl Hanser Verlag, 2005.
―スヴェン・ハヌシェク（北島玲子，黒田晴之，宍戸節太郎，須藤温子，古矢晋一訳）：『エリアス・カネッティ伝記』，上智大学出版局，2013 年
Walter Benjamin: Einbahnstraße. In: Tillman Rexroth (Hg.): Walter Benjamin. Gesammelte
Schriften IV・I. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1991.
―ヴァルター・ベンヤミン（幅健志訳，山本雅昭編集解説）：『ヴァルター・ベンヤミン著作集 10一方通行路』，晶文社，1979 年 [原書の初版は 1927 年]

アドルフ・ヒトラー（平野一郎，将積茂訳）：『我が闘争（上）（下）』，角川書店，
1973 年 [原書の初版は 1925/26 年]
ゲオルク・ジンメル（鈴木直訳，北川東子編）：「近代文化における貨幣」，『ジンメル・コレクション』，筑摩書房，1999 年 [原書の初版は 1898 年]
ダン・ストーン（武井彩佳訳）：『ホロコースト・スタディーズ 最新研究への手引き』，
白水社，2012 年 [原書の初版は 2010 年]
森義信：「ハイパーインフレーションとノートゲルト―1920 年代初頭のドイツ社会史点描―」，大妻女子大学紀要―社会情報系―『社会情報学研究』，第 21 号，2012 年
レイモンド・P・シェインドリン（入江規夫訳）：『ユダヤ人の歴史』，河出文庫，2012
年 [原書の初版は 1998 年]

70

第６章

共同体の神話―第一次大戦後のドイツにおける群衆演出―
山本 順子

はじめに
第一次世界大戦から百年を振り返り，新しい文化史的知見から捉え直した論集の中では，ヴェルサイユ体制がドイツにもたらした地政学的な変化の意味について，世界の区
ナラティヴ

切りが「単に国家という 物 語 によってはほとんど記述され難くなった」ことにあると説明されている。つまり「これまで通用していた地政学の諸構造をすっかり転覆させ，まったく新しい，場合によっては旧秩序と尺度を異にするような構造に向かうことになった」ことで，新国家たるワイマール共和国は新しい物語に向かう転換期を標すことになるはずなのだ。だがそこに「とはいえ」と補足が加わり，「いかなる代替ゼマンティ
クとても，新たに経験された地政学的複合性を相応に包括することに成功しなかった」という。

1

そもそも 19 世紀に国家（Nation）が「支配的な地政学的な判断規範」2であることは，帝国諸国の中でも成立の遅れたドイツにおいては，より多角的な意味創出要素を考慮しながら確認する必要がある。ドイツは 1813 年，1870 年，1914 年3を節目として，国家の変遷を経てきたからである。本稿は，大衆を国民として等質な集団へと組織化せんとする文化社会的制度の萌芽を 19 世紀とみて，国民意識の涵養を，既になされてきているような諸メディアによる宣伝ではなく，メディア自体の潜在的構造のなかにたどろうとするものである。とりわけ群衆演出という形態をとって美学的な発展を遂げた組織化は，その効果的な一形態だったのだ。

1

2
3

Oliver Jahraus; Christian Kirchmeier: Ausblick: Der Erste Weltkrieg als Katastrophe. In: Niels
Werber; Stefan Kaufmann; Lars Koch (Hg.) : Erster Weltkrieg : Kulturwissenschaftliches
Handbuch. Stuttgart : J.B. Metzler, 2014, S. 502.
Oliver Jahraus; Christian Kirchmeier, 2014, S. 502.
Vgl. Harry Breßlau: 1813. 1870. 1914. Straßburg: Trübner, 1914.
71

1. 民衆本 ジークフリートの大衆化
フリードリヒ・エンゲルスは 1839 年に「もし一冊の本が，民衆本である，ドイツの民衆本である，というならば，それは大きな褒め言葉ではないか」4と書いて，教養読者
ポエジー

ナラティヴ

層だけでなく広く下層の労働者にも向けて，郷土の育んだ詩歌 や 物 語 を共通認識として広めることを推奨した。それは聖書と並んで，「道徳感情をより明確にさせ，自分の勢力，権利や自由を意識させること，気力や自らの祖国愛を呼び覚ますことを使命とする」5。対ナポレオン戦争後のいわゆる„Vormärz“のドイツは，文化的にも地政学的にも，国民統一へと向けた大規模な層を動員した運動が広がる時代であったのだ。
なるほど民衆本というメディアは大衆向けに平易で安価な娯楽を提供してきたため，芸術的価値の高いものではない。その意味で近代的芸術観のなかでは„Volksbuch“とは決して褒め言葉ではないはずだ。だが近代化のなかで消滅し始めている素朴な民衆の語りや歌謡こそをロマン主義者たちは祖先の遺産として記録に値するものとみなしていた。
これらは 19 世紀には「民衆本」の名の元に監修され，いわば民族の言語的基盤，あるいはエートスの規範を提供することを期待されるようになる。例えば不死身のジークフ
リート伝説は，時代を越えて木版や活版の民衆本で流布されていた一方で，中世に完成形をみた叙事詩作品は写本の形のまま埋もれ，忘れられていた。1755 年に再発見された『ニーベルンゲンの歌』は，まずは文献学や文学といった専門領域で注目を受けるに留まっていた。しかるに，大衆化に向けた 1807 年の現代語訳が，「ドイツのナショナリ
ズムの誕生期と重なるのは偶然ではない」6。この，„die teutsche Ilias“7については，民衆教化に貢献した印刷術発明の 400 年記念にあたる 1840 年に，「最も偉大な我々の国民文
学の，時代に即した新装版」8が民衆本の形で予告される。時移さずしてワーグナー（1876）やヘッベル（1861）らによって舞台化され，政治的にも帝国宰相ベルンハルト・フォン・ビューローが„Nibelungentreue“9という言葉でドイツの外交政策を表現するまでに国を
4

5
6

7

8
9

Friedrich Engels: Die deutschen Volksbücher. In: Karl Marx; Friedrich Engels: Über Kunst und
Literatur. Bd. 1. Berlin : Dietz, 1967-68, S.401. ちなみにこの稿が書かれた当時，様々なシリーズの „Deutsche Volksbücher“が編まれ，世に出ていた。
Friedrich Engels, 1967-68, S. 401.
Nikolaus Buschmann: „Ein Hohelied von Heldenmut und Heldentreue“: Das Nibelungenepos im
Selbstbild der deutschen Nation. In: Matteo Galli; Heinz-Peter Preußer (Hg.): Deutsche
Gründungsmythen. Von der Hermannsschlacht bis zum „Wunder von Bern“. Heidelberg: Winter,
2008, S. 82.
Johannes von Müller: Der Geschichten Schweizerischer Eidgenossenschaft, Bd. 2. Leipzig :Weidmann, 1786, S. 121.
Heinrich Beta: Nibelungenlied als Volksbuch. Berlin: Vereins Buchhandlung, 1840, S. 341.
Otto Hötzsch (Hg.): Fürst von Bülows Reden. Bd. 3. Berlin : Georg Keimer, 1909. S. 187.
72

代表する言説になる。
こうしてニーベルンゲン伝説は，民衆本や劇場という広範囲の影響力を持つメディアに担われること，しかも神話的に民族の魂を語ることとで二重に大きな共同体を作り上げる。同様に信条を持った集団を社会改革へと動かそうとするエンゲルスが，都市賃金
労働者や地方の農業プロレタリアートに闘いの原点と称揚するのが，英雄ジークフリー
トである。
．．．．．．．．．．
ジークフリートはドイツの青年の代表者だ。それが言わんとすることは，まだ人生のしがらみに抑えこまれていない心を胸の内に抱える我々みなが知っている。ジー
クフリートを父の庇護から追い立てたのと同様の行動への渇望を，同様のしきたりに対する反抗心を，我々は皆身の内に感じている。［中略］我々は自由な世界へ飛び出していきたいと願い，慎重さという柵を蹴倒し，生の極みに向かって，行動に向かって努力するつもりだ。小市民たちは，巨人たちや竜までも用意してくれたのだから，とりわけ，国家や教会の支配地で。10（強調筆者）

いうなれば勇士のかつて闘った伝説の宝の埋まる国土が，今や階級闘争の場であるとして，権利を獲得するために行動を促しているのだ。
1849 年のドレスデンにおける民衆蜂起を闘った後，ワーグナーは次の革命を夢見る。
その暁に彼は「盛大で劇的な祝祭」を開き，自身の作品を上演することにより，「革命の人々にこの革命の意味を，その極めて気高い意義を分かってもらう」11という。しかも民族の伝説で革命を成就する望み，すなわち，「私の神話を，壮大な序夜が先行する三部全幕で上演する」12という望みは 1876 年にようやく実現し，『ニーベルングの指輪』
でバイロイト祝祭劇場は杮落しを迎えることとなった。
この祝祭劇場を 1908 年に訪れたゲアハルト・ハウプトマンは興奮も醒めやらぬうちに「昨日，『神々の黄昏』の間に，私のジークフリート三部作への決心が強まった。
［中略］私のニーベルンゲン族が花開かんことを」13と記した。これは五年後にナポレオン

Friedrich Engels: Siegfrieds Heimat. In: Karl Marx; Friedrich Engels, 1967-68, S. 466-467.
Richard Wagner: Brief an Theodor Uhlig. In: Richard Wagner, (Hg.) Werner Otto: Briefe 18301883. Berlin : Henschelverlag, 1986, S. 108.
12 Richard Wagner: Eine Mittteilung an meine Freunde. In: Ders: Sämtliche Schriften und Dichtungen.
Bd. 4. Leipzig : C.F.W. Siegel's Musikalienhandlung, 1907, S. 343.
13 Gerhard Hauptmann Nachlaß, Signatur 11b, 308. Zitiert nach: Peter Sprengel: Die inszenierte
Nation : Deutsche Festspiele 1813 – 1913. Tübingen : Francke, 1991, S. 20.
10
11

73

解放戦争祝祭劇へと結実していく。
1871 年の帝国成立後もこの叙事詩に国民性を託す傾向は変わらない14。英雄ジークフリートは第一次世界大戦中，防衛線の名になり，戦後後は匕首伝説として格好のメタファーに利用される。ヒンデンブルグは「憤怒のハーゲンの放った陰険な槍に伏したジカタストロフィークフリートの如く」15と敗戦原因を転嫁し，この国難が 災 難 であるかのような印象を与えた。ギリシャ悲劇の大団円を意味していたカタストロフィという言葉は，もとは個人的な罪の報いを表現していたのだが，「第一次世界大戦とともに，罪が一集団のナラティヴ

ライフスタイルに帰せられるようなカタストロフィ概念が成立した」16。滅びの 物 語
によって枠組を与えられることで国民は敗戦という悲劇を受容する。そのとき国民は，観客集団であると同時に，演技者集団でもある。こうした，見るものであり，見られるものでもあるという演劇的位置，舞台と観客席との間の平土間空間こそ，ギリシャ悲劇
コ ロ スに特有な合唱隊であり，時代の求める世界体験の装置となるのである。
2. マックス・ラインハルトの„Nationaltheater“ 革命の舞台
遠近法が確立したルネサンス以来，演劇舞台はプロセニアム・アーチが額縁となり，透視図の構造で仮想空間を観客に呈示するようになる。こうした舞台は，それ自体で完結している現実を構築する視覚的制度なのである。だが，19 世紀後半になるとこの分断を反省し，触覚的臨場感を求めて古代ギリシャ悲劇の上演形態を再現17し，観客間近に合唱隊を導入したりする等，舞台領域を越えて劇場全体に役者集団を大きく動かして臨場感を狙った工夫がなされるようになる。
こうした群衆演出（Massenregie）18と呼ばれる新しい呈示法は，チューリンゲンのマ
イニンゲン劇場における舞台革新の一環で発展し，その後オットー・ブラーム，エルヴィン・ピスカトール等に引き継がれ，その自然主義演劇，社会主義的政治劇などで実験劇を支え，やがてエルンスト・ルビッチによって映画の領域にも至り，フリッツ・ラン
グで美的洗練をみるといった，ドイツ独自の展開をみせるものである。同時期にギュス

Vgl. Helmut Brackert: Nibelungenlied und Nationalgedanke: Zur Geschichte einer deutschen
Ideologie. In: Ursula Hennig und Herbert Kolb (Hg.): Mediaevalia Litteraria. München : Beck,
1971, S. 343–64.
15 Oliver Jahraus; Christian Kirchmeier, 2014, S. 500.
16 Oliver Jahraus; Christian Kirchmeier, 2014, S. 500.
17 Peter W. Marx: Max Reinhardt. Tübingen, Basel : Francke, 2006, S.107.
18 Julius Bab は用語が定着する以前に Chorregie，Choristenführung などと呼んでいる。Vgl.
Julius Bab: Reinhardts Chorregie. In: Die Schaubühne. 5.Jg., Nr.24/25. 1909, S. 668f.
14

74

ターヴ・ル・ボン等が分析した革命群衆とこの集団演出との違いは，前者が無定型であるに対して，後者が演技者やその他の表現体に具体的な形式や関連を持っていることにある。19 概して，集団の舞台における意味を，ユーリウス・バープは多様性の表現，主人公に対立する社会の表現，背景として前景の人物への反応表現という三点20 を挙げている。
この演出法の完成者とみなされているのが，マックス・ラインハルトである。ウィー
ンの小劇場に出演している際，オットー・ブラームに才能を見出され，1894 年にベルリンの„Deutsches Theater“に招聘された。そしてこの地で大小の舞台活動で名声を高め，
1905 年からは O．ブラームに続く劇場監督となった。O．ブラームが 19 世紀末の自然主義演劇の枠組で，心理的分析を重んじたのに対して，M．ラインハルトは役者たちを個々人としてではなく，舞台上の総体として美的効果を追求した。
『群盗』（1908）では40 人もの盗賊を配置したのを始めとして，エキストラの規模を演出毎に拡大し，さらに大人数収容の会堂で，観客も包括した巨大空間を演出した。1909 年には彼の„Theater
der Fünftausend“について，クルト・トゥホルスキーが，「ラインハルト──我らが最も有名な劇場監督だ──が大きなサーカスを開いて，そこでは役者たちが巨大な舞台の上で5 千人もの人間のために演じているのだ」21と，報告している。
この規模は芸術的挑戦であるばかりでなくかつての民衆本と同様の社会的意義も持っている。「より広い，より下層の大衆層の涵養や発育，生活向上を目指すあらゆる事を擁護する時代の主義」は「劇場の民主化」22を求めているのだ。これが第一次世界大
戦後のベルリンで新しい共同体の揺籃の地となる。既存の宮廷劇場などに加え，民衆のための劇場の必要性は 19 世紀末より高まっており23，大人数収容可能で，しかも特権階級のボックス席を取り払った構造が求められていた。そこで大戦中の 1916 年に„Deutsches Nationaltheater“を設立すべく民間から委員会が立ち上がり，社会的には大衆層に向けて，イデオロギー的には「内的な一体感を自身に感じるように，»国民意識のPeter Hoffmann: Die Entwicklung der theatralischen Massenregie in Deutschland von den
Meiningern bis zum Ende der Weimarer Republik. Dissertation. Universität Wien, 1966, S. 2.
20 Julius Bab, 1909, S. 669.
21 Kurt Tucholsky: Brief an Mary Gerold, 02.10.1909. In: Ders.: Ausgewählte Briefe. 1913-1935.
Gesammelte Werke. Hrsg. von Mary Gerold-Tucholsky und Fritz J. Raddatz. Frankfurt, 2005
(Reprint der Originalausgabe von 1975), S. 432.
22 Karl Frenzel: Die Berliner Theater. In: Deutsche Rundschau. Nr. 147. 1911, S. 462.
23 ヴォルフガング・ペーントは，「ヨーロッパにおいて 1898 年には常設の劇場が 302 であったのが，1926 年には 2499 になった!」と報告している。vgl. Wolfgang Pehnt: Die Architektur
des Expressionismus. Stuttgart : Hatje, 1973, S. 16.
1975

要所としての劇場«」24を目指していた。折しも巨大な市場施設が売りに出される。ガラスと鉄骨によって構築された広い空間は，市場閉鎖後，サーカス劇場に改築されていた。
サーカス特有の，演技場の土間をとりまく円形の観客席という形態を生かして，M．ラインハルトは既にここで，『オレステイア』（1910），『エディプス王』（1911），そしてロ
ンドンでセンセーションを呼んだ『奇跡』（1914）等を演出していた。彼が新しい劇場の監督となるのは当然の流れであった。
彼の指示で，30 メートルのパノラマ舞台と観客を包み込む丸天井25を備えた，„Großes
Schauspielhaus“と名づけられた新劇場は，1919 年 11 月に杮落しを迎える。評論家ジー
クフリート・ヤーコプゾーンはハンス・ペルツィヒ設計26の，ドーム型に天井が垂れ下がる設計を「鍾乳石聖堂」27と揶揄し，「パンに飢えるあまり，サーカスに食指が動かない」28人々が，「こんな不均衡な，こんなどこもかしこもびらびらしたアメリカニズ
ム」29を欲するものかと批判した。

ドイツ人に，国民になる前に国民劇場を与えようという情け深い思いつきに対して，
レッシングと同様，マックス・ラインハルトは，そのうち嘆息することだろう，それとも微笑んでいられるなら，自ら，壮大なる，道徳・精神・芸術理念の担い手だと意識できるほどの十分な食わせものというわけだ。30とはいえ，M．ラインハルトの国民劇場構想が単に劇場建物の野心的な獲得のみを目的とするものではないことを強調しておきたい。彼の演出のもと人数による圧倒で，多層の観客に均しい一体感と出来事の目撃者という臨場感を与えるからである。1911 年の『エディプス王』では「悲劇の民主化」31と評された。フーゴー・フォン・ホフマンス
タールの脚本はソフォクレスを「革命劇に仕立て上げている」32というのだ。また 1913
Dieter E. Zimmer: Max Reinhardts Nachlaß. Ein Drama um Kunst und Kommerz. In: Die Zeit. Nr.
29/1994.
25 Wolfgang Pehnt, 1973, S. 13.
26 Vgl. Hans Poelzig: Bau des Großen Schauspielhauses. In: Das große Schauspielhaus zur Eröffnungdes Hauses. herausgegeben vom Deutschen Theater zu Berlin. Berlin : Verlage der Bücher desDeutschen Theaters, 1920, S. 117-122.
27 Siegfried Jacobsohn: Großes Schauspielhaus. In: Die Weltbühne. 15. Jg. 1919. S.702.
28 Siegfried Jacobsohn, 1919, S.702.
29 Siegfried Jacobsohn, 1919, S.702.
30 Siegfried Jacobsohn, 1919, S.702.
31 Karl Frenzel, 1911, S. 463.
32 Karl Frenzel, 1911, S. 463.
24

76

年の，G．ハウプトマン作，M．ラインハルト演出によるナポレオン解放戦争百年祭の祝祭劇では，革命群衆が中心となり，「熱狂のうちに絶叫の最高潮へと盛り上がっていく，とりどりに荒れ狂う群衆の像」33として登場する。というのも「革命的民衆が歴史の本来の作り手であり，担い手となる」34からである。しかも，1813 年時点での国民の願いがドイツの統一であることが想起されることにより，1913 年の観客の熱狂は現代的意義を帯びはじめ，「1870 年の完成」35は今ようやく成熟の機を迎える。二千人もの群衆場面36を前にしては，ナポレオンを破ったプロイセンの„Marschall Vorwärts“で知られるフォン・ブリュッハーも影が薄く，エピローグで「生き残るべきものは，そなたのフォアヴェルツ

言葉であれ!［中略］前 進 だ 」37と，退場を命じられてしまう。プロイセンの国威発揚を期待していた帝国側は興行の続行に難色を示し，15 回予定されていた上演は 11 回で打ち切られた38，祝祭に立ち会った若きヴァルター・ベンヤミンにとっては，かえってこの作品の偉大さを証明することを意味することとなった。「そのことで過去の一場面だけでなく，現在も一貫性をもつことになった」39からである。
果たせるかな，完成した„Großes Schauspielhaus“の正面は赤味を帯びた漆喰で仕上げられており，「威嚇する赤い革命的形象のよう」40に見えたという。杮落しの『オレステイア』は，トロイア戦争終結直後の混乱を描き，血なまぐさい悲劇の大団円は，大戦後のドイツにとって現実性をもっていた。この劇場は「芸術の血縁を再び人生の血縁の大きな流れに繋げる」41ことで，新たな秩序への希望を呈示しているのだという。
続く『ダントン』（1920）はまさにフランス革命の再現となるものである。だが，ビューヒナーではなくフランス人ロマン・ロランの作品（1899）を上演したことに対して，「（ドイツ）革命に乗じて利を得たものたちに萎縮する観客の愚」42と評された。帝国に替わって新政権がヴェルサイユ条約を受諾したのはつい半年ほど前のことである。また，Peter Hoffmann, 1966, S. 88.
Peter Hoffmann, 1966, S. 86.
35 Georg Simmel: Deutschlands innere Wandlung. In: Uta Kösser; Hans-Martin Kruckis; OttheinRammstedt (Hg.): Gesamtausgabe. Bd. 15. Frankfurt a.M. : Suhrkamp, S. 280.
36 Peter Sprengel, 1991, S. 82.
37 Gerhart Hauptmann: Festspiel in deutschen Reimen. In: Sämtliche Werke. CA. Bd. 2. Frankfurt
am Main, Berlin: Propyläen, 1965, S. 1006.
38 Peter Sprengel, 1991, S. 99f.
39 Walter Benjamin: Briefe I. Hrsg. von Gershom Scholem und Theodor W. Adorno. Frankfurt am
Main: Suhrkamp, 1978, S. 63.
40 Wolfgang Pehnt, 1973, S. 13.
41 H[einz] H[erald]: Vorrede. In: Das große Schauspielhaus zur Eröffnung des Hauses. 1920, S. 14.
42 Franz Ferdinand Baumgarten: Zirkus Reinhardt. In: Die Weltbühne. 20. Ht.16. Jg. 1920, S. 564.
33
34

77

それだけでなく作品自体も陳腐だという。というのも，フランスでは革命の社会史的研究が進み，「革命偉人を呼ばわる」43ような英雄主義は，芸術的にも歴史解釈的にも，執筆時点で既に時代遅れ44だったからだ。だが戦勝国の歴史的政治劇を，「パノプティコン
的見世物」45へと仕立て上げ，「革命的な芸術と革命作品として」，さらに「ドイツ共和国の洗礼祝いとして」46印象づけたことで，M．ラインハルトにとって『ダントン』は，„Großes Schauspielhaus“の持つ「劇場形態から新しい上演可能性を獲得する最も網羅的な試み」47となったのである。

3. „Massenregie“の装飾性と社会的意義
演劇雑誌にはこの『ダントン』について次のような諷刺詩が載った。

ラインハルトのもと，第三幕は最高潮。
6 百人のエキストラが荒れ狂っていた。［中略］民衆が声を張り上げる「革命だ!／自由を手に入れたい!［中略］」
舞台がどよめく。劇場がどよめく。／9 時にはすべてお終い。

そして夢から醒めて私はわびしい日常を見ることになる。［中略］静寂。お終い。大したものではなかった。
シュピール

シュピール

お芝居，お遊戯だ。48
実際ダントンを裁く場面となる第三幕においては，背景の窓の向こうに犇めいていた見物の群衆がなだれ込み，傍聴席の後ろに位置する観客の間に配置された役者たちと会話することで，観客も傍聴人として裁判に巻き込まれて，興奮に包まれることになる。この絶大な効果は，「『ダントン』の上演では，群衆シーンに至るまでのすべては余計だった」49と評されるほどだった。ここでは物語の展開が問題となるのではなく，群衆それFranz Ferdinand Baumgarten, 1920, S. 565.
Franz Ferdinand Baumgarten, 1920, S. 566.
45 Franz Ferdinand Baumgarten, 1920, S. 567.
46 Franz Ferdinand Baumgarten, 1920, S. 566.
47 Peter Hoffmann, 1966, S. 108.
48 Kaspar Hauser: Dantons Tod. In: Die Weltbühne, 04.03.1920, Nr. 10, S. 311.
49 Franz Ferdinand Baumgarten, 1920, S.568.
43
44

78

自体が自律的に扱われることで，「内的な高揚の局面を大きな次元で知覚可能にするために，高度に物象化されたメディア」50，すなわち「非言語的な劇場的手段」51となっているのだ。その台詞は意味の担い手ではなく，リズムや音量といった音響的効果のメディアとなる。台詞を持たぬ故にその他大勢とされていた役者たちは今や，「死んだエキストラ集団」ではなく，「流動性をもたされ，幾重もの素晴らしい着想の型へと流し込
まれる」52。彼らは人物を演じているというよりはむしろ，肉体を備えた社会的構成要
素として舞台表現の全体に寄与する。すなわち，「物象化され，モニュメンタルな»人間の装飾«になる」53。こうした，集団にのみ可能な大規模な表現法こそ，歴史的市民革命
時の行動力の再現をめざしつつ，最大限に効果的な統制により情動を形象化する，民衆の時代の社会的芸術なのである。
だが一方で，同時代に流行していたショー・ダンサーたちの一糸乱れぬレビューが描いているのもまた，集団演出の図像だ。これを端緒として，ジークフリート・クラカウ
アーはメカニズムの一部分に組み込まれた人間の現代的ありかたを，「大衆の装飾」54として考察した。群衆の配置は観客に，或いは場を支配する者に向けて透視図法的に調整されたものである。それに対して近代の劇場制度からの脱却を旨とした，M．ラインハ
ルトの集団演出は，観察者の地点が巧みに演技空間のなかに組み入れられることによって，外部の特権的観察者，理性的主体は装飾の一端の中に溶解し，„Wir-Gefühl“55という没入感をつくりだす。この感情が情動を刺激する強いものであることはジークムント・
オーバーバウフロイトが，「個々人でかくもひとさまざまに発展してきた心的な上部構造が［中略］フンダメント

揺らぎ，万人に等しい 土 台 が剥き出しになる（勢いづく）」56と理論づけている通りである。
ここに集団演出の持つ二面性がある。群衆の時代は一方で多人数の意思発露を効果的に組織化した劇場的演出と，他方で労働力や軍事力を合理的に組織化した分業体制や兵站術を生み出した。このような集団行動の現代的進展に関して，W．ベンヤミンが「政Peter Hoffmann, 1966, S. 135.
Peter Hoffmann, 1966. S. 136.
52 Julius Bab, 1909, S. 669.
53 Peter Hoffmann, 1966, S. 65.
54 Siegfried Kracauer: Das Ornament der Masse. In: Ders.: Schriften. Bd. 5/2. Frankfurt a.M.:
Suhrkamp, 1990, S. 57-67.
55 Gunter Gebauer; Sven Rücker: Vom Sog der Massen und der neuen Macht der Einzelnen.
München : Deutsche Verlags-Anstalt, 2019, S. 79.
56 Sigmund Freud: Massenpsychologie und Ich-Analyse. In: Ders.: Studienausgabe. Bd.IX. Frankfurt
am Main : Fischer-Taschenbuch-Verlag, 1982, S. 69.
50
51

79

治の美学化」と並んで「美学の政治化」57と称したように，美的効果と合理支配とは群衆操作の表裏をなしているのだ。S．クラカウアーはさらに，合理化自体に二重性をみている。まず彼は，大衆の装飾が，「資本主義的経済システムのラチオ」58による，効率を重視した合理的な生産過程が文化現象に浸透してきたものであることをふまえる。大衆の描く人工的な形象は，「目に見える自然の形態の輪郭を溶解させる」ことになり，．．
その結果，「個人主義的形姿性から匿名性への撤退を始めた」59というのだ。そのうえで
彼は，当時の知識人たちがしたようにこの大衆娯楽を軽蔑することが解決とはみなさな
い。形象化を進行させる近代理性のはたらきは，「大衆の装飾の真っ只中を進展していくのであり，そこから引き下がることはない」60からだという。ただし，その「ラチオ」の進展は未だ不十分で，個々の肉体は一定の理念に従って理想的に動くように見えたとしても，形象は真の理性的認識によるものではなく，その力学には機械的操作の暴力が潜んでいる。つまり，「実際には，それは下層の自然の如実なあらわれ」61にすぎず，そうした「合理的虚構」はいわば「剥き出しの自然」62の現出なのだ。S．フロイトの言う「土台」は，ここでは十分な形象化を経ることなく，前時代の力を得て表出する。
もし理性の形象化の途上で，いわばアウラを取りもどそうとする空しい試みに傾くと．．．．．
すれば，それは，「抽象的な衣にくるまった神話的礼拝である」63と S.クラカウアーは警告する。こうした「神話への後退」64は，レビュー舞台や集団体操だけに留まらないのである。

もっと高度な領域を獲得しようと，大衆の装飾で達せられた合理性と現実度をまた手放そうとする試みは枚挙に暇がない。［中略］我々のいる歴史的な地点を軽視して，ある種の国家や共同体，芸術的な造形様式を復興しようとする企ては，［中略］
現実からの逃避である65。

Walter Benjamin: Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit. In: Ders.
(Hg.) Rolf Tiedemann u. Herbert Schweppenhäuser: Gesammelte Schriften. Teil: 7-1, 1991, S. 384.
58 Siegfried Kracauer, 1990, S. 62.
59 Siegfried Kracauer, 1990, S. 64.
60 Siegfried Kracauer, 1990, S. 67.
61 Siegfried Kracauer, 1990, S. 65.
62 Siegfried Kracauer, 1990, S. 65.
63 Siegfried Kracauer, 1990, S. 65.
64 Siegfried Kracauer, 1990, S. 65.
65 Siegfried Kracauer, 1990, S. 67.
57

80

劇場での受容体験は時間と空間を共有し，共感しながら反応する一種の共同体となる。
だがこの時代に特徴的なのは，これが失われた共同体の再確認と，その共同体の美的様式の構築へと繋がっていくことである。

4. 共同体の反映 スクリーン上の群衆
M．ラインハルトが戦前より表現してきた群衆現象は，戦後には現実的な光景となる。
それは，「群衆というものが彼の劇場の一要素からドイツの日常生活の構成要素へと進展していくことになる」66ような，避けようもないプロセスであり，「重大な社会的要因
以上のものであった」67。具体的に挙げれば，大都市住民，工場労働者，デモ隊として，さらには大戦の結果，出兵兵士，死者，難民として，あるときには一律に受動的な動き
で，あるときには結集して強力な主体として現象する68。劇場外では群衆現象は不気味な捉え難さを持ち，「あるひとのイメージでは希望として，また別のひとのイメージでは悪夢として染みついていたのだった」69。
逆に劇場内での美的一体感が，劇への共感という次元を越えて，社会的意味や使命を帯びてくるのも当然の流れであろう。果たして„Großes Schauspielhaus“の可能性に対してクルト・ピントゥスは，「我々の時代の群衆は，その連帯への意図のうちに一つにしてくれる晴れの場を探し求めているのだ」70と分析し，さらに，演劇・劇場・観客の„DreiGemeinsamkeit“71が，「新しい共同体秩序，新しい文化，新しい劇場が興隆してくる肥沃な土壌」72として作用することを主張する。同様にそのような組織を構想する H．v．ホ
フマンスタールによれば，「祝祭性と連帯感という概念」を構成する要素として，役者が「中核と祝祭の主催としての一端」を担い，さらに観客も，「祝祭の参加者と進展す
る魔術のメディアとしてのもう一端」73を担って新しい関係をもたらすのだという。そSiegfried Kracauer: Von Caligari zu Hitler. Frankfurt am Main : Suhrkamp, 1999, S. 60.
Siegfried Kracauer, 1999. S. 61.
68 vgl. Thomas Koebner: Massenregie. In: Sachlexikon des Films. Stuttgart : Reclam, 2002, S. 369.
69 Siegfried Kracauer, 1999, S. 61.
70 Kurt Pinthus: Möglichkeit zukünftigen Volkstheaters. In: Das große Schauspielhaus zur Eröffnungdes Hauses. a. a. O., S. 47.
71 Kurt Pinthus, 1920, S. 40.
72 Kurt Pinthus, 1920, S. 46. 劇場の初興行記念のこの冊子には他にも Heinz Herald が「それ（Das Große Schauspielhaus）は，芸術がその最上の力を汲み取るもとである民衆共同体に芸術を再び取り返そうと欲す」（S. 14），また，Arnold Zweig が「［中略］舞台は観衆になだれ込む［中略］舞台がその集団をつくり出し，共同体をつくりあげるのだ」（S. 30.）と，共同体の創設を期待していることが読みとれる。
73 Hugo von Hofmannsthal: Vorrede. In: Ernst Stern ; Heinz Herald (Hg.): Reinhardt und seine Bühne.
66
67

81

して M．ラインハルトこそ，「こうしたバロック的要素を引っぱり出して」74，「舞台からとうに失われていた祝祭的なるものと社会的なるもの」75を発展させたとみる。
このような連帯の形象を，S．クラカウアーは大衆の装飾と区別して，「宙から降って湧いたものではなく，共同体から生まれ出てきた」76民衆に担われる形象だと評価し，「魔術的な必然性として現れ，したがって意味を帯びるようになり，整然とした線の組
み合わせに希釈されることはない」77と認める。つまり，臨場の集団のなかから，民衆としての意味が創出してくること，それが劇場の魔術ということになる。K．ピントゥ
スも社会的使命を謳う。

ここでの要は，現にいる人間の本質と意志を分かち合うことから有機的に生まれ出て，同時にまた我々の時代の闘争と憧憬から戯曲や演技，舞台をひとつのものにまとめ上げるような民衆劇場がどうしたら可能かを示すことだった。［中略］それは万人のための劇場だ！78とはいえ当初の期待にも拘わらず，この大きな「国民劇場」で同時代を反映できるような新作の欠如は深刻な問題だった。S．ヤーコプゾーンは当初から「腐敗臭」79のする古典では，「こんなにも豪勢な規模の演出技術を披露できるような市場は今すぐでなかったとしても，将来にはなくなることだろう」80と辛辣だった。定期会員は 13 万を数えるまでに至ったが，それでも財政難を救うことはできず，さらに役者たちは，この変則的な形の舞台を好まなかった。81 M．ラインハルトはここで計 12 作を演出するも 1923 年
を限りに82，建物をレビュー・ショーの興行へと──「『ダントン』の上演でそのサーカ
スは映画的見世物施設向きの空間だったことが定めだったことが証明された」83──手放すことになった。「群衆の制御やその絵画的な展開は，映画監督としての比類のない能Berlin : Eysler, 1919, S. 6.
Hugo von Hofmannsthal, 1919, S. 6.
75 Hugo von Hofmannsthal, 1919, S. 4.
76 Siegfried Kracauer, 1990, S. 58.
77 Siegfried Kracauer, 1990, S. 58.
78 Kurt Pinthus, 1920, S. 54.
79 Siegfried Jacobsohn, 1919, S. 703.
80 Siegfried Jacobsohn, 1919, S. 704.
81 Dieter E. Zimmer, 1994.
82 Peter Hoffmann, 1966, S.108.
83 Franz Ferdinand Baumgarten, 1920, S. 568.
7482

力があることを指し示している」84と評されたように，これ以降彼の群衆演出は野外や，祝祭へと場を移した。結局のところ，これはこのような巨大プロジェクトの実現方法の
時代的変化なのだ。
映画評論家たちは，M．ラインハルトの群衆演出の真の後継は映画にこそみられると主張している。例えばロッテ・アイスナーの『デモーニッシュなスクリーン』は，「ドイツ映画の黄金時代」85を築いたワイマール時代の作品を，「マックス・ラインハルトと表現主義の影響」86のもとに分析したものである。また S．クラカウアーも，M．ライン
ハルトの下で舞台俳優だった E．ルビッチがエキストラを統率して撮った歴史大作『デュバリー夫人』Madame Dubarry (1919)や『アン・ブーリン』Anna Boleyn (1920)を，戦後の社会状況と関連させて以下のように紹介している。

そうしてみると，群衆の表現をスクリーン上で行うようになるのはまさに時宜にかなったことだったのだ。まさに群衆が，大きく開けた空間を埋め尽くしていくような，ダイナミックな集合体の様相を呈した時代だったからだ。こうした様相は，舞台よりもスクリーンのほうがより優れて反映することができるのだ。87

映画という制度においては，群衆がスクリーン上の現象だけではないことも付け加えて
おかねばならない。既に当時から映画における，「言葉の二重の意味で集団の問題」88が指摘されていた。初期の素朴な映画は，見世物小屋に集まる大衆向けだったが，晩の社交の場に相応しい長さと質を備えて「ブルジョワ化」89したことにより，劇場やオペラ座に通う階層をもとりこんだ。さすれば毎晩映画館を埋める「何百万人もの人々」は多様であるはずなのだが，「ついさっきまでは商人，労働者，職人，大学人，事務員，
スノッブや有閑マダムだった，それが数シーンもするともう，ひとつの均一なかたまり」となってしまうという。また映像は，「視覚的なアトラクション」として，「人間に90Franz Ferdinand Baumgarten, 1920, S. 567.
Lotte Eisner, (Hg.) Hilmar Hoffmann u. Walter Schobert: Die dämonische Leinwand. Frankfurt a.
M.: Fischer, 1980, S. 11.
86 Lotte Eisner: The Haunted Screen: Expressionism in the German Cinema and the Influence of Max
Reinhardt. Übers. von Roger Greaves. Barkeley, Los Angeles: University of California Press, 1973.
87 Siegfried Kracauer, 1999, S. 61.
88 Eugen Tannenbaum: Der Großfilm. In: Hugo Zehder (Hg.) : Film von Morgen. Berlin, Dresden :R. Kaemmerer, 1923, S. 62.
89 Eugen Tannenbaum, 1923, S. 61.
90 Eugen Tannenbaum, 1923, S. 62.
84
85

83

生まれながらそなわっている，見たいという欲望を充足」91させる。この「普遍性」92でレベル設定することこそが，集客の理由なのだという。そこで効果的なのが「大仕掛けと群衆」を備えた„Kolossalfilm“93である。「巨大な人間集団というスクリーン上のアトラクションはもはや欠かすことができない」94。
ここで舞台に比べて映画が優位に立つのは，カメラの位置の自在な変化で量感を自在に変化させて表現できること。また，例えば舞台への突入や舞台裏からの叫び，ひな壇
式配置による集団の量感向上などで狙った効果も，映画では単純に実物が物をいうようになる。結局のところ，「映画の観衆は，劇場の観客よりも想像力に乏しいので，まずのところ，»民衆の群がり«自体を見ることを要求したのだ。多ければ多いほどよい」95ということになる。

5. 共和国リヴァイアサンとしての群衆シーン
その際，先行するイタリアやアメリカ，とりわけデヴィッド・ウォーク・グリフィス
監督のスペクタクル歴史巨編はなるほど，「ドイツの映画産業のスローガンとなったい
わゆる大作映画」96の製作に影響を与えている。とはいえ，「アメリカ人たちのナイアガ
ラ瀑布を真似することができないのと同様に」，D．W．グリフィスのような「スケールの大きさは我々には無理な話だ」97。だからこそ，プロデューサーのエーリヒ・ポマー
は，「国民はせめて，自分のどこに，模倣を許さないもの，自分なりのナイアガラがあるのか知っておかなくてはならない」98と主張するのだ。
当時アメリカでは制作過程の合理化が進み，いわゆるハリウッド的スタジオシステムが確立しつつあり，一方ヨーロッパでは„Autorenkino“という監督中心の制作スタイルが存在し得た。99それは分業生産対職人技，効率よいストーリー展開対アトラクション100，

Eugen Tannenbaum, 1923, S. 62.
Eugen Tannenbaum, 1923, S. 65.
93 Eugen Tannenbaum, 1923, S. 65.
94 Eugen Tannenbaum, 1923, S. 65.
95 Eugen Tannenbaum, 1923, S. 65.
96 Eugen Tannenbaum, 1923, S. 65.
97 Erich Pommer: Internationale Film-Verständigung. In Rolf Aurich und Wolfgang Jacobsen (Hg.):
Werkstatt Film : Selbstverständnis und Visionen von Filmleuten der zwanziger Jahre. München :Ed. Text und Kritik, 1998, S. 148.
98 Erich Pommer, 1998, S. 148.
99 Vgl. Thomas Elsaesser: Filmgeschichte und frühes Kino : Archäologie eines Medienwandels.
München: Ed. Text und Kritik, 2002, S. 226f.
100 Thomas Elsaesser, 2002, S. 229.
91
92

84

語りの„syntaktisch“対„parataktisch“101という対立に現れてくる。群衆シーンは規模と強度を呈示することで，ナラティブの進行軸に直交する力の軸で視覚的な質を強調する，ドイツのナイアガラなのだ。
戦後の物資の窮乏と雇用状況の停滞は，M．ラインハルトの照明術と群衆演出を映画
でいっそう発展させることになった。前述の舞台作品をもとに一年後に制作された映画『ダントン』Danton (1921)には，エキストラの報酬を求めてインフレ時代の申し子たちが集まった。ある映画評によると，「これらのエキストラは皆プロイセン王国軍に所属していたか，少なくとも長いこと組織にいた社会民主党員だ。こんなにも行進や社会主．．．．．．．．
義デモ，あるいは映画の群衆シーンが整然と進むのは我々のところのみだ。しかしそれ．．．．．．．．．．
はフランス革命ではない。（強調筆者）」102，要するにエキストラたちは演技ではなく，監督の「号令に応じて，拳を天に振り上ると，また号令に応じて，部隊ごとに下ろしていく」103という，いわば演習を披露しているのだ。こうした命令体系と遂行隊列の示威
行進は，カール・クラウスのいう„technoromantisch“104な時代を表現し，戦争と映画との双方の原動力であることを示している。帝政期に訓練された身体が共和国の形である多数となって自らの存在を示すのだ。ヴィリー・ハースがいみじくも言ったように，「この映画はロベスピエールやエロー・ド・セシェルではなく，エーベルトやジモンスのためのものだ」105。
群衆シーンの映画における発展の可能性は，数や規模の拡大やその統制だけに存するのではない。ベラ・バラージュは，その映画論の群衆シーンを扱った章で，「優れた映画では，集合体はその組織化や動きにおいて，細部に至るまで»構成され尽くして«あることだろう」106と効果を認めるものの，「非の打ち所ない装飾線を描いて，のべつ整えられた集団」の映画については，「もし»活人画«の連続となるならばその映像は生き生きしたものを失う」107と批判している。その意味で評論家オイゲン・タネンバウムも，「群衆効果の秘密はエキストラの総勢にあるのではなく，群れに命を吹き込む監督の能101 Thomas Elsaesser, 2002, S. 215.
102 Hans Siemsen: Filme: Danton. In: Weltbühne. 17. Jg. Nr.22. 1921, S. 607.
103 Hans Siemsen, 1921, S. 607.
104 Karl Kraus: Das technoromantische Abenteuer. In: Die Fackel. 23.5.1918. H. 474-483. S. 41.
105 Willy Haas: Danton. In: Film-Kurier, Nr. 105, 6.5. 1921.

https://www.filmportal.de/node/1287/material/612829 （abgerufen am 10.03.2019）106 Béla Balázs: Der sichtbare Mensch oder die Kultur des Films. Frankfurt am Main : Suhrkamp,

2001, S. 54.
107 Béla Balázs, 2001, S. 54.

85

力に」108あると主張する。続いて彼は，適切な分布の仕方，動きのテンポ，集団の合流，滞留，分散という形式変化，そして，構成員の個別化109などポイントを幾つか挙げている。最後の個別化は，一見群衆撮影に無縁のように思われるが，カメラワーク（フレーミング）とフィルム編集（モンタージュ）に基づく，映画に特有の技法で観客の注意を
遠景から前景まで操ることで，大きさの落差への驚きや，極小の存在への感情移入がもたらされるのだ。B．バラージュも同様に，「集団の生き生きとした相貌［中略］を，優れた監督というものはクローズアップだけで呈示することができることだろう」110とする。というのも「一連のクローズアップやミディアムショットの近接撮影」が，個々の人物の情動を伝え，その情動からこそ，「大きな群衆が成り立つ」111元となるからだという。
こうした演出のポイントを踏まえることで，「模範的なのがルビッチの群衆演出だ」。彼の出世作，『デュバリー夫人』113は，またしてもフランス革命劇なのだが，断頭台112をとりまく群衆が死囚に向かって一様に腕を振り上げるシーンは，後のフリッツ・ラン
グの『メトロポリス』Metropolis (1927)にも見られる範例のようなものである。L．アイ
スナーは，これが M．ラインハルトの『エディプス王』(1910)のコロス演出に由来するものと指摘して114いる。ここでは 2500 人115，続く『アン・ブーリン』では「4000 人のエキストラ──殆どが失業者──」116が E．ルビッチの采配に従った。さらに「»25000000
人からなる観客のために映画を作る«」117ことが，彼の原動力であったと，映画評論家
フリーダ・グラーフェは伝えている。その意味でも彼は「インフレーションの申し子」
なのだ。

118

108 Eugen Tannenbaum, 1923, S. 65.
109 Eugen Tannenbaum, 1923, S. 65.
110 Béla Balázs, 2001, S. 55.
111 Béla Balázs, 2001, S. 55.
112 Eugen Tannenbaum, 1923, S. 66.
113 ニューヨークでは 1920 年 12 月にプレミアを迎えた。
まだドイツに対する反感がある中，この映画は主役がポーランド出身のポーラ・ネグリであり，また主題がフランス革命であることから「容赦とみなしてよい」となった。vgl. Hans Helmut Prinzler: Chronik desdeutschen Films : 1895 – 1994. Stuttgart ; Weimar : Metzler. 1995. S. 50.
114 Lotte Eisner,1980, S. 78.
115 Curt Riess: Weltbühne Berlin. In: Rudolf Pörtner (Hrsg.): Alltag in der Weimarer Republik Kindheit und Jugend in unruhiger Zeit. München : Dt. Taschenbuch-Verlag, 1993. S. 40.
116 Hans Helmut Prinzler, 1995, S. 50.
117 Frieda Grafe: Was Lubisch berührt, In: Hans Helmut Prinzler ; Enno Patalas (Hg.): Lubitsch.
München ; Luzern : Bucher, 1984, S. 84.
118 Frieda Grafe, 1984, S. 84.
86

この映画に対して，「如何にして革命は美しくなるのか？」と，エーゴン・フリーデルは問いかけている。「フランス革命は恐ろしくはあるが，我々には醜悪とは映らない
し，何かデモーニッシュな絵画的なものを，魔術的な人形劇の不気味さを持っている」
119という。まさにこの革命は，勃発百年後に機が熟して映画的現象にふさわしい„filmreif“120なものとなったのだ。その際群衆たちの襲撃シーンは，肉体を持ったイメー
ジで具現化，可視化されているという。
「この壮大で恐ろしいリヴァイアサンは［中略］
次第に身を伸び上げ，その血にまみれた龍の胴体をパリの街中にくねらせ，その残忍な前肢をのべつ人間の生身や住まいに叩きつける」121。小さく無価値な存在を寄せ集めて，強烈なイメージに仕立て上げ，破綻の際まで誇張していく技は E．ルビッチ特有のものだ。
その後，このパリの恐ろしい龍は伝説の怪物となって，Fr．ラングの『ニーベルンゲン』Die Nibelungen (1924)で現れ，ジークフリートに退治される。それは，革命の時代の終わりと，様式美への移行を告げている。

6. „ Mythos und Masse“ 集団演出としての様式化„Zwangseinung“122という言葉で，マックス・アードラーは 1920 年に，戦争と革命が国民を一つにしたことを評価し，「群衆による豊饒さ」123がもたらす創造を目指すべき時だと主張する。彼によると，芸術はそもそも，「群衆精神の表現と表象」124である以上，個であっても芸術家の魂は，時代の奥底にある全体的な「神話的な憧れ」125に触れ，共同体の創造的根源から，かつての叙事詩や民謡のような，一文化の象徴を生み出すような力のはたらきを汲み取ってくるのだという。だが個としては，ひとつの時代を共有することから来る原動力を発動し，「来たるべき神話形成の心的かつ動的な要請にかなうことは」126難しい。それ故に叙事詩や民謡を生み出した，「かつて，文化が細分されてなかった時代のように，我々を，偉大な神話に近づけてくれる」127，集団の豊かな創造の土壌が期待されるのだ。
119 Egon Friedell: Dubarry. In: Die Weltbühne. 17. Jg. Nr.10, 1921, S. 279.
120 Egon Friedell, 1921, S. 279.
121 Egon Friedell, 1921, S. 276.
122 Max Adler: Masse und Mythos. In: Die Neue Schaubühne. 9.Ht. 2. Jg., 1920, S. 233.
123 Max Adler, 1920, S. 232.
124 Max Adler, 1920, S. 229.
125 Max Adler, 1920, S. 229.
126 Max Adler, 1920, S. 233.
127 Max Adler, 1920, S. 233.

87

20 世紀に現れたこのような「新たな力，すなわち神話的思考の力の出現」128を決定づけたのは，エルンスト・カッシーラーによると第一次世界大戦後であり，「インフレー
ションと失業の時代において，ドイツのすべての社会的ないし経済的システムが完全な崩壊の危機にさらされていた」129状況下であるという。近代以降，理性的思考は生産過程の刷新を進展してきたが，「神話の新しい技術を開発することは，
20 世紀になるまで，
我々自身の巨大な技術の時代になるまで取っておかれていた」130。だが大戦前後の危機に至って初めて，「合理的な思考の挫折が決定的で撤回不可能であるようにみえる」131
ようになり，„homo faber“に並んで，„homo magus“を一身に引き受けた神話的統率者が現れ，「互いに排除し合うようにみえる二つのいとなみの混合」132としての集団的儀式を司るという。M．アードラーの夢想した神話の自発的な生成を待つことなくナチズム
はいわば合理的に，「とても巧みで抜け目のない職人によって創られた人工的な」，「計画に沿って創られた神話」133を生産し，「精神的再軍備」134を促したのだ。
こうした社会組織化にはたらく合理/非合理の弁証法的構造を，前述の如く S．クラカ
ウアーもまた，大衆が構成する幾何学図形を論じる際に指摘していた。それを踏まえて映画史家のハインツ=ベルント・ヘラーは，「このような弁証法的関連がこれほどまでに具象化されて露わにされている映画はフリッツ・ラングの『ニーベルンゲン』をおいてあるまい」135と強調している。確かに，原作の叙事詩はそれ自体，英雄の生と死をめぐる神話的物語であるという素材性を持ち，さらに従者や戦士の集団演出の効果と，特殊撮影による非現実世界の可視的呈示が高い技術的達成点を示しており，この点からすればこの作品はこれ以上にないほど，人工的な神話を要請する時代にふさわしいものだ。
さらにこれまでみてきた，S．クラカウアーの集団図像と，E．カッシーラーの儀式的集団配置を考慮に入れてみよう。Fr．ラングの「神話的」意識が群衆演出の伝統の上に128 Ernst Cassirer: Vom Mythus des Staates. Übers. von Franz Stoeßl. Hamburg : Felix Meiner Verlag,

2017, S. 7.
129 Ernst Cassirer, 2017, S. 361.
130 Ernst Cassirer, 2017, S. 367.
131 Ernst Cassirer, 2017, S. 8.
132 Ernst Cassirer, 2017, S. 367.
133 Ernst Cassirer, 2017, S. 367.
134 Ernst Cassirer, 2017, S. 368.
135 Heinz-B. Heller: ›Man stellt Denkmäler nicht auf den flachen Asphalt‹. Fritz Langs Nibelungen-Film. In: Joachim Heinzle/Anneliese Waldschmidt (Hg.): Die Nibelungen. Ein deutscher Wahn, ein
deutscher Alptraum. Studien und Dokumente zur Rezeption des Nibelungenstoffs im 19. und 20.
Jahrhundert. Frankfurt am Main : Suhrkamp, 1991, S. 365.
88成り立っている136ことが踏まえられれば，この映画の成立時代の状況からの正当な評価が可能になるだろう。というのも，映画冒頭の„Dem deutschen Volke zu eigen“という字幕
や，ゲッベルスの称賛137などをみれば，後世からの S．クラカウアーの視点のように138，
この映画がナショナリズムの宣揚に寄与しているとみえるのも無理からぬ事だからだ。
だが 1922〜23 年の制作時にはたらいた映画技術的力学を明らかにすることもまた正当性をもつべきであろう。以下では，Fr．ラングの様式意識が群衆演出の延長にあることをたどる。
彼は撮影前，プロデューサーの E．ポマーに，400 人のエキストラと馬からなる費用のかかるシーンの必要性について問われ139，「エキストラという概念を変革する」140ことで対応したという。公開時に出た映画専門誌掲載の，「解体された群衆」という挑戦的なエッセイの中では，第一部「ジークフリート」での生ける装飾性，第二部「クリームヒルトの復讐」での多様の個性強調と，演出の新しさを主張している。

エキストラが映画の真の協力者へと発展するために良いことは，［中略］ますます
より洗練され，芸術的に思考する人間がエキストラの職に従事するようになっていることだ。というのも彼らはたいてい群衆の個性化に協力するべく召集されている．．．．．．．．．．．．
からだ。しかもこうした群衆の個々の存在への解体を通してのみ，我々は映画で最も必要とするもの，すなわち活気ある生命性を手に入れるのだ。141（強調筆者）

このような群衆演出の転換には，「ドイツの映画の使命は，アメリカの歴史スペクタク
ル映画のモニュメンタルな外観と張り合うことでなくてもよいのではないか」という思
136 アイスナーは，「ドイツ劇場でラングは，飽くことのない観察者となって，マックス・ラ

インハルトが舞台上でエキストラたちを捌く様を見ていた」と報告している。Vgl. Lotte
Eisner: Über den Stil von Fritz Lang. In: Cinéaste. Heft. 17. Nov. 1953. (Repr: Albrecht, Gerd:
Retrospektive Fritz Lang. Dokumentation. Teil I: Die Zeit und die Filme bis zum Jahre 1933 in
Deutschland. Verband der Deutschen Filmclubs, 1967, Gruppe 6a, S. 11.)137 Goebbels: „Hier ist ein Filmschicksal nicht aus der Zeit genommen worden, aber so modern, so
zeitnah, so aktuell gestaltet, dass es auch die Kämpfer der nationalsozialistischen Bewegung
innerlich erschüttert hat.“ In: Dieter Dürrenmatt: Fritz Lang : Leben und Werk. Basel : Museum
des Films, 1982, S. 107.
138 「彼（ラング）の解説はすべてゲッベルスのプロパガンダの先取りのように読める。
」(Siegfried Kracauer, 1999, S. 100.)
139 Lotte Eisner: Fritz Lang. New York: Da Capo Press, 1986, S. 80.
140 Fritz Lang: Aufgelöste Massen. In: Fred Gehler; Ulrich Kasten: Fritz Lang: Die Stimme vonMetropolis. Berlin : Henschel, 1990, S. 175.
141 Fritz Lang, 1990, S. 176.
89

いが，また前述の E．ポマーと同様，アメリカに対して「我々は彼らが持っていないものをもたらしたい」142という思いがある。それはすなわち，「模倣不可能なもの［中略］平準化する国際的なものとは逆の，転用できない国民的なもの」143であるという。そこに戦勝国に再びドイツ文化が迎え入れられる144ビジネス・チャンスがある。あるいは文化理解のための秀逸なメディアとして，「映画の，特にドイツ映画の倫理的な使命とはここにある，つまり，全世界に行け，そして諸民族に教えよ!である。ここにニーベルン
ゲン映画を作るという願いの主要なポイントがある」145。映画評論家エミール・ヴュイ
エルモーズは，「『イントレランス』で，一画面上の 5cm2 へ 10000 人の端役を押し込めた」D．W．グリフィスと比較して，Fr．ラングは「遥かに少ない人間集団で同じか，
それどころかもっとよい効果をあげることができることを示した」，つまり「量が決め手となるのではなく，動きだ」146と評している。群衆の効果が「空間の区切り方という芸術的な法則」147によって可能となっているというのだ。同様に L．アイスナーも，「意
識的な意図で人物たちは風景の中に，あたかも生きた装飾図形であるかのように据えられる」148と，構図に着目。Fr．ラング自身も，人間を，「様式という控えめだが不可侵の法則に従わせる」149ことで，ニーベルンゲンの構築物を貫く精神が，「ロサンゼルスのウニヴェルズム地で成立したものよりも豊かな 普 遍 の気配」150を含みもつと強調する。
またとない幸運に恵まれて，あたかもドイツ映画が，すっかり破壊された世界へ»Deutschtum«の本質についての新しいメッセージを担っていくという使命を得た
かのように見えるのだ。151（原文はすべて斜体）

142 Fritz Lang: Worauf es beim Nibelungen-Film ankam. In: Fred Gehler; Ulrich Kasten, 1990, S. 170.
143 Fritz Lang, 1990, S. 172.
144 vgl. Erich Pommer, 1998, S. 146.
145 Fritz Lang: Stilwille im Film. In: Fred Gehler; Ulrich Kasten, 1990, S. 162.
146 Émile Vuillermoz: Ein europäischer Film. 29.4. 1925. In: Temps. (Repr: Albrecht, Gerd, 1967,

Gruppe 6g, S. 12.)147 Émile Vuillermoz, 1925. (Repr: Albrecht, Gerd, 1967, S. 12f.)
148 Lotte Eisner, 1980, S. 160.
149 Fritz Lang, 1990, S. 164.
150 Fritz Lang, 1990, S. 166.
151 Fritz Lang, 1998, S. 163f.

90

ただし，ニーベルンゲンが„Nationalepos“152，„Heiligtum einer Nation“153であるとしても，
英雄や韻文自体が，あるいは名優の檜舞台でこれまで表されてきた「ドイツ的なるもの」
が，そのまま映画で通用すると彼は考えない。「映画は舞台でなく，文学でもなく，新しいものである」から，「ただ，出来事，光景や書き割り，アンサンブルの出来だけが肝心なのであり，ただ一人の役者を引き立てることではない」，このことを映画評が看過しているという。「その民族歌謡の名状しがたく美しい簡素さ」154が映画に与えるもの，それが様式なのだ„Es ist Stil! “155。「ニーベルンゲン映画が古い叙事詩の新しい形式にならねばならぬとあれば，それにひとつの様式を見つけることが不可欠だった。
」156
様式化の必要性についてラングの証言をもうひとつ引いてみよう。

時代の史料として，映画は今日の人間を［中略］私がニーベルングの人々を呈示したのと同様の構えで呈示しなければならない。1924 年のあるひとりの人間をではなく，1924 年のおよそ人間たるものをだ。というのも通念としての人間は［中略］
感情や行動の範囲において，等身大以上の大きさが必要となるからだ。［中略］様式化という嵩上げが必要なのだ。157

映画がこうして様式を追求することの意義は，表現主義等の美的モデルネのテーゼが様式を破壊することにあったこととは反しているように思われが，ラングの場合は映像構
成の末に生成してくる形式を様式としている点で，同様に創造の力学を持っている。それが時代の問題であることは，G．ジンメルの「様式の問題」でも言及されているとおりである。彼は„Allgemeinheitsprinzip“と„Individualitätsprinzip“158という二つの原理を指摘し，芸術創造，さらに社会的存在である主体においてもはたらき，「個性の特質の代わりに様式の特質」が「広い普遍性」159という特質を持つと考察している。この二つが152 Fritz Lang, 1990, S. 161.
153 Fritz Lang, 1990, S. 170.
154 Fritz Lang, 1990, S. 163.
155 Eduard Jawitz: Mein ideales Manuskript.

Gespräche mit Regisseuren. In: Fred Gehler; Ulrich

Kasten, 1990, S.169.
156 Fritz Lang, 1990, S. 163.
157 Fritz Lang: Kitsch-Sensation-Kultur. In: E. Beyfuss ; A. Kossowsky (Hg.): Das Kulturfilmbuch.

Berlin : C. P. Chryselius'scher Verlag, 1924, S.31.
158 Georg Simmel: Das Problem des Stiles. In: Dekorative Kunst. 11. Jg. 1908. Bd. 16. S. 308.
159 Georg Simmel, 1908, S. 313.

91

弁証法的関連をもつことを意識することで，群衆は洗練された様式に集約していく。Fr．
ラングにおける群衆演出とは，つまり，止揚された普遍としての人間存在なのだ。
様式化の原理は空間配置に特徴的に現れている。水平方向の作用として土台，垂直は支柱，さらに均衡作用としてシンメトリカルな配置など，L．アイスナーの言葉を借りれば，「建築術的に配されて」160いる。人間の集団はいわば石化161して画面の中の空間を文字通り支える建築材なのである。この民たちは神聖なるものに身を捧げながら景観を演出し，時代を経たかのように風化作用を受けることで，神話的歴史を表現しているのだ。

7. 群衆操作と抽象
このような建築的集団演出は空間で担う物理的役割としての意味を持っていた。しかし，Fr．ラングの次作『メトロポリス』では，労働者集団は，定型の鋳型に嵌められたように抽象的な幾何学形を描いている。もしくは，別のある場面では彼らは全人格においてではなく，身体の部分における活動で，ナラティブ上の「勤労」や「熱狂」といった抽象概念を指示する換喩として機能している。このような抽象化は，身体の厳格な扱いからも見てとれる。動きの自由度が極限まで制限され，集団の配置によって画面上に描かれる抽象的な図形の線が活動の限界を支配し，逸脱を禁じるのだ。
換喩としての群衆をあからさまに呈示したのがレニ・リーフェンシュタールの『意志の勝利』Triumph des Willens (1935)である。行進する党員たちは，頭上に掲げる旗に隠れ，
彼らの動きは無数の旗の襞の揺れに還元されてしまい，襞自体も模様が捩れたまま画面を覆い尽くして判別しがたくなり，あたかもヴァルター・ルットマンの抽象図形の実験
映画のようである。党員の存在に換わってただスノーノイズのような白黒図形の揺れだ
けが党への全面帰依を表す記号として，人間の生の痕跡を伝えているのだ。
こうした群衆演出の展開をみたことで，我々はようやく S．クラカウアーが批判していることに向き合うことができるだろう。

［中略］スクリーンで馴染みとなった多くのモチーフは，生々しい現実となった。
ニュルンベルクでは『ニーベルンゲン』の大衆装飾が巨大なスケールで現れた。す160 Lotte Eisner, 1986, S. 73.

グラニート

161 アイスナーは，ドイツ文化の真髄を花崗岩から成るものと解したユーリウス・ラングベーンに言及している。vgl. Lotte Eisner; 1980, S. 160.
92

なわち，見事に整列させられた旗と人間の海だ。
［中略］魂は完全に操作された。162

このような社会的な視覚的操作の前提は，画面効果を狙う映画監督を前にしているかのように，人間が画素の一点となることである。だが群衆演出は群衆操作へと社会的転用を果たしたのだと一概には言えまい。大衆がエキストラのように抽象的形象を描くようになるためには，共同体の中での社会的組織化に変質があったとみるべきであろう。諸
組織関係の凝集密度が解体し均質化して，自在な操作のために待機状態にあることが求められる。いみじくもハンナ・アーレントが，この時代の大衆が以前と異なる点として，「個人化とアトム化」163を指摘している。そして「個人どうしの間にあった共同の世界がばらばらに崩壊しているような」164現代社会こそが全体主義運動の条件であると指摘している。このような大衆は巧みな様式化を受ければ，潜在的な建築素材として全体主
義国家を支え，光のドームの儀式で社会参与の主体であることに陶酔することだろう。

162 Siegfried Kracauer, 1999, S. 287.
163 Hannah Arendt: Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft. München ; Zürich : Piper, 1991, S.

685.
164 Hannah Arendt, 1991, S. 685.

93

参考文献
Lotte Eisner: Die dämonische Leinwand. Frankfurt a. M.:Fischer, 1980.
Hermann Danuser; Herfried Münckler (Hrsg.): Deutsche Meister—böse Geister? Schliengen : Ed.
Argus. 2001.
Gunter Gebauer; Sven Rücker: Vom Sog der Massen und der neuen Macht der Einzelnen.
München : Deutsche Verlags-Anstalt. 2019.
Peter Hoffmann: Die Entwicklung der theatralischen Massenregie in Deutschland von den
Meiningern bis zum Ende der Weimarer Republik. Universität Wien. 1966.
Joachim Heinzle ; Anneliese Waldschmidt (Hrsg.): Die Nibelungen. Ein deutscher Wahn, ein
deutscher Alptraum. Studien und Dokumente zur Rezeption des Nibelungenstoffs im 19. und 20.
Jahrhundert. Frankfurt am Main : Suhrkamp. 1991.
Siegfried Kracauer: Von Caligari zu Hitler. Frankfurt am Main : Suhrkamp. 4.Aufl. 1999.
Peter W. Marx: Max Reinhardt. Tübingen ; Basel : Francke. 2006.
Peter Sprengel: Die inszenierte Nation : Deutsche Festspiele 1813 – 1913. Tübingen : Francke.
1991.
Hugo Zehder (Hrsg.) : Film von Morgen. Berlin ; Dresden : Berlin ; Dresden : R. Kaemmerer.
1923.

94

あとがきにかえて齊藤 公輔

最初に記した通り，本書は 2018 年に名古屋大学で行われたシンポジウムに基づいたものである。同シンポジウムにおいて，登壇者それぞれの報告を踏まえ，活発な意見交換が行われた。第一次世界大戦の意義について様々な角度から議論が展開されたほか，ユダヤ人の作家や思想家を扱う報告が比較的多かったこともあり，ユダヤ人に関する問
題についても議論された。あとがきにかえて，当日いただいた貴重な意見を記録しておくことで，今後の研究につなげていきたい。第一に，事実確認についての質問を取り上げる。第二に，第一次世界大戦期におけるユダヤ人に関する議論を整理する。最後に，第一次世界大戦について現代の視点からの再構成を試みた議論について，その内容を確認すると同時に，そこから得られた結果についてまとめる。
第一の事実確認について，大モルトケの戦争観および後世の評価と，報告内で言及された大モルトケ観が一致していない点に質問があった。つまり，大モルトケは戦争を政治手段としていたという評価が一般的である一方，『サラエヴォの攻略』の中の大モル
トケ像は戦争のために政治をした軍人という，むしろルーデンドルフ的な評価がなされていることに違和感を覚えたという指摘である。これに対して，『サラエヴォの攻略』
が風刺作品であることから大モルトケへの評価が誇張して描かれた可能性があると回答があった。
第二の第一次世界大戦期におけるユダヤ人について，主に以下の議論がなされた。はじめに，第一次世界大戦はドイツの中でユダヤ人が迫害される契機となったのではないか，という指摘である。それまではドイツ人もユダヤ人も比較的融和していたのに対し，第一次世界大戦期に民族の分離を招いたことに焦点があてられた。これに対し，当時のドイツ国内において反ユダヤ主義を利用した側面があると回答した。具体例として，ドイツ陸軍におけるユダヤ人兵士数が少ないという当時の噂について調査した結果，人口比率以上のユダヤ人兵士が確認されたが，戦中戦後を通し公表されなかったことを挙げ95

た。つまり，ユダヤ人を裏切り者として攻撃対象とする環境が一部意図的に作られたと言える。
次に，シンポジウム内で言及されたユダヤ系の作家や思想家のアイデンティティーに関する問題が指摘された。反ユダヤの流れが勢いを増してはいたものの，ジンメルやカネッティはユダヤ人アイデンティティーが比較的希薄であったように思われる点や，ムージルはユダヤ人として迫害されていなかった点などがシンポジウム報告者それぞれから回答された。加えて，第一次世界大戦後にドイツがインフレーションに陥っていた時期にあっては，ユダヤ人がインフレの元凶であるという見方が一般的であったという点も指摘があった。
第三の，第一次世界大戦に関する現代の視点から再評価する議論について，主に以下の 2 点を中心に議論が展開された。まず，第一次世界大戦とはどのような戦争であったと言えるか，という問題が扱われた。これには，「個と全体」というシンポジウムの副題に関するテーマに加え，第一次世界大戦が，文学作品のみならず，社会やドイツそのものに与えた影響について議論した。2 点目に，第一次世界大戦と第二次世界大戦の相違点と相似点について検討した。
第一次世界大戦は，これまでの戦争とは捉え方が異なるがゆえに，そこにおける「個と全体」という図式も成立し得ないことから議論を出発させる必要があるという指摘が．．
あった。これについて，個と全体の境界がなくなり全てが全体となったという指摘の妥当性に評価を与えつつ，他方で個別の異なる多様な事例が幾重にも折り重なって全体を構成する領域も改めて確認された。また，19 世紀的な戦争と第一次世界大戦の決定的な差として顕彰の対象が異なっていることも話題となった。第一次世界大戦以前は顕彰対象が将軍に限定され，それ以外は無名兵士であったことに対し，第一次世界大戦はたとえ画一的な戦争墓が全体性を表す側面があったとしても，そこには戦死者名が必ず刻みこまれたことから，19 世紀とは対照的にある意味で偏執的なほどに個の同定に固執した戦争であったことが紹介された。古典的思想の枠組みを超えた個と全体の二元論が誕生する契機となったことについて，現代思想はそうした二元論を乗り越えている部分もあることから，第一世界大戦がその出発点となり得ることも話題となった。これに関しては，第一次世界大戦を通して全体の持つ意味が変化した可能性があることも指摘された。
第一次世界大戦が各方面に与えた影響について，文学の領域においては，作家の死生観を変化させるのに十分な衝撃があったことは言うまでもない一方，文学作品の題材に反戦をテーマにしたものは当時まだまだ多いとは言えず，戦争を改めて振り返ることが96

できるようになった戦後以降に徐々にその数が増えていったことが確認された。また，文学以外の領域への影響について，第一次世界大戦によって大量の戦死者や傷病兵が生み出された結果，福祉国家が誕生したことが挙げられた。
第二次世界大戦との比較においては，第一次世界大戦は前線銃後が明確に区別されていたが，第二次世界大戦はこの境界があいまいになり，市民の殺戮を目的とした作戦がたてられた点が指摘された。また，第二次世界大戦は第一次世界大戦を教訓に戦われたとして，第一次大戦中の海上封鎖による食糧難の経験から，第二次大戦では食料調達のために隣国へ進軍したドイツの例が紹介された。
議論のまとめとして，第一次世界大戦に関するこうした様々な論点は，現代においてマスメディアが第一次世界大戦をどのように描いてきたか，という問題につながるもの
であることを指摘した。

97Studienreihe der Japanischen Gesellschaft für Germanistik

Nr.136
Alle Rechte vorbehaltenⒸ2019 Japanische Gesellschaft für Germanistik e.V. Tokyo

日本独文学会研究叢書

136 号

2019 年 10 月 19 日発行

第一次世界大戦の諸相―個と全体の視点から―

編集
発行

齊藤

公輔

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