Nara Women's University〔書評〕キャロル・ギリガン著/小西真理子・田中壮
泰・小田切建太郎編『抵抗への参加 :フェミニストのケアの倫理
メタデータ

言語: Japanese
出版者:
奈良女子大学アジア・ジェンダー文化学研究センター
公開日: 2024-03-01
キーワード (Ja): ケア倫理, 抵抗, 民主主義, 通過儀礼
キーワード (En):作成者: 柿本, 佳美
メールアドレス:所属:

URL

http://hdl.handle.net/10935/6072

アジア・ジェンダー文化学研究【第 8 号】2024［書評］

書評：キャロル・ギリガン著／小西真理子・田中壮泰・小田切建太郎編『抵抗への参加－フェミニストのケアの倫理－』
晃洋書房、2023

柿 本 佳 美（アジア・ジェンダー文化学研究センター協力研究員）

近年、キャロル・ギリガン『もう一つの声で』1 から生まれたケア倫理は、倫理学や医療・介護を支える理論にとどまらず、法、政治理論、文学研究等の幅広い領域に影響を与える思想的基盤の一つとなりつつある。とはいえ、「個人的なことは政治的なことである」というスローガンのもとに女性の多岐にわたる問題が社会規範と構造によってもたらされる問題として認識されるようになりつつあった 80 年代、女性には「誰も傷ついてはならない」とする正義に基づく道徳判断があるというギリガンの主張は、当初は抵抗なく受け入れられるものではなかった。訳者の小西真理子氏が「訳者あとがき」で解説しているように、「自立は女性にとって不自然で不健全である」とすることで、女性をケアの担い手としての位置に押しとどめたい側を擁護する理論として、受け止められたのである。このため、キャサリン・マッキノンをはじめとするフェミニストからは、ケアの倫理は、いわゆる「女性らしさ」を重視し、社会の権力構造のなかで形成されてきた女性の従属性を追認するものとして批判された。
『抵抗への参加』の紹介に入る前に、『もう一つの声で』での分析を少し確認しておきたい。
ギリガンは、ローレンス・コールバーグによる授業の受講学生を対象とするインタビュー調査、子どもの道徳意識の発達に関するインタビュー調査、中絶を経験した女性へのインタビュー調査をもとに、コールバーグが示したように男性の道徳意識を基準とすると、女性の道徳的判断の基準となる人間関係と「誰も傷ついてはならない」という原理が見えないことを明らかにした。そのなかでも女性と男性の道徳意識の違いが鮮明になるのは、11 歳の子どもたちを対象とするインタビューである。
調査者は、コールバーグが子どもの道徳意識の発達を調べるために作成した道徳的ジレンマを 11 歳の子どもたちに提示した 2。貧しいハインツは自分の妻の命を救うために、自分には買う余裕のない高価な薬を盗むべきか否かという問いである。11 歳の少年ジェイクは、この問題を財産と生命との間の価値観の葛藤であると捉え、生命に論理的な優越性を認め、ハインツは盗むべきだと述べる。一方、11 歳のエイミーは、盗んではいけないのではないかと答え、盗みという行為をめぐって生じるであろうハインツと妻の関係に生じる影響を考慮したうえで、もっとよい方法があるはずだから、誰かに話して何とかすべきだと答える。エイミーの曖昧な答えは、
1 Carol Gilligan, In a different voice: psychological theory and women’s development, 1982,Cambridge U.P./
キャロル・ギリガン／川本隆史／山辺恵理子／米典子訳 2002『もうひとつの声で』、風行社
2 ローレンス・コールバーグ / 水野重史 監訳 1987『道徳性の形成 認知発達的アプローチ』、新曜社、p.48-49

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コールバーグが提唱した道徳意識の 6 つの発達段階 3 に照らし合わせると、正義の概念を理解し正義の原理に従って判断を下す段階には至っていない。
しかし、ギリガンから見れば、エイミーの答えは、ハインツとその妻を取り巻く「人間関係の物語」に着目し、誰にとってもよい解決を探ろうとするものであった。彼女は、関係者が話し合ってできるだけ誰も傷つかずに済むようにすべきだとするエイミーのことばに、人間関係への配慮を見てとる。関係者にとってできるだけよい解決策を探るべきだという道徳な判断基準が女性に存在することは、中絶を経験した女性へのインタビューからも明らかである。
ギリガンは、子どもたちの道徳意識の発達を調べるインタビュー調査と中絶を経験した女性への調査から、女性の道徳的判断の根底にある「誰も傷ついてはならない」という原理を取り出し、優先すべき価値を見出して判断する「正義の倫理」とは異なる倫理の存在を明らかにしたのである。
だが、女性による道徳的判断は、コールバーグのように男性の道徳意識の発達を基準にすると、劣ったものと見なされ、女性自身も「声」を小さくしてしまう。『もう一つの声で』において見え隠れするのは、女児が成長し、成人に近づくにつれ、自らの道徳的判断に対して確信を持てなくなっていく姿である。
本書は、『もう一つの声で』において明らかになった女性の倫理がなぜ社会のなかで声を奪われていくのかを分析し、ケア倫理が女性にとっての倫理なのではなく、人間にとっての倫理であり、正義であることを宣言する。ここでは、『もう一つの声で』において十分に論じられなかった、少女が成長期において経験する、家父長制が強制する通過儀礼への少女たちの抵抗の分析と、民主主義の原理としてのケア倫理について、紹介したい。

少女たちが持つに至るふたつの「声 」—社会から強制される声と、これに対抗する声—
ギリガンは、ハロウィンの日に教師が「首を絞められたり、めった切りにされたりする女の物語」を読み上げているあいだ、天井を眺めていた少女たちのことを思いだし、彼女たちの行動が「乖離への抵抗」だったと述べている。「大人になろうとしていた少女たちは、自分の正直な声から自分自身を引き離そうとする圧力に気づきながら、同時にそれに抵抗していた」。彼女たちの態度は、「文化的に是認され、社会的に強制された通過儀礼との闘争」だったのである（p.8）。
少女たちが経験する、社会的に是認された価値規範に従って判断し、自らの行為を方向づけるよう強制する力は、彼女自身の声を封じさせる。幼少期中期から思春期にかけての少女たちへのインタビュー調査のなかで、「社会的につくられかつ強制される分離の筋書きに抵抗を示している」ことは、彼女たち自身の声のなかに示される。
彼女たちの抵抗はある正直な声のなかにはっきりと現れ、そこには、出来事から受け取る感覚をつかまえ、それを記録するわたしたちの能力と、人間関係や相互理解への欲望を読み取

3 1. 服従と罰への志向 2, 素朴な自己中心的志向 3.「よい子」思考 4. 権威と社会秩序の維持への志向
志向 6．良心または原理への志向 （コールバーグ：1987, p.44）

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5. 契約的遵法的（書評）『抵抗への参加－フェミニストのケアの倫理－』ることができる。それは抵抗の声なのであり、必ずしも他人が聞きたいと望むような、耳に心地よい声であるとは限らない。それは、家族、学校、コミュニティにトラブルを起こすかもしれない声なのだ。そのため、少女たちはその声を隠そうとする。十六歳のシーラがわたしに語ったところによると、自分の本当の気持ちや考えを口にすることなく、「じぶんに気を配ることほど自分のことが好きではない」と口にするほうが、どんな仕方で自分を気づかうのかを示すよりも楽だという。「賢明でしょ？」と、わたしを見つめながら訊ねる彼女に、わたしは頷いた（pp.76-77）。
少女たちの思春期のはじまりは、彼女たちが「さあ（アイ・ドント・ノウ）」というフレーズを多用しはじめることで見定められる。ギリガンは、彼女たちの「さあ（アイ・ドント・ノウ）」について、「『してはいけない（ドント）』という言葉が『私』と『わかる』の間に立ちはだかる禁止命令として浮かび上がってきた」と述べている。つまり、「アイ・ドント・ノウ」は、「わかる」ことの単純な否定、あるいは自分が理解している程度を示すことばという意味を越えて、何らかの規範性を持っていることばとしての機能を帯びているのである。
だが、思春期に入った少女たちは、自らの正直な声を隠すよう強制する力に抵抗する。美術館を訪れた 11 歳の少女たちは、描かれた女性たちとの会話を空想するのだが、社会が是認するような公式的なバージョンと、彼女たち自身が思い描く会話のバージョンをつくりだす（「第 4章抵抗を識別する」）。マルカは、『バビロンの王女』の絵について、「これほど大きな国を支配するのは、どんな感じなんですか？」と尋ねると「時間も労力もかかるの」と返事が返ってくるという公式版の会話と、「なにやってるの？」「髪のお手入れ中なの、今朝は反乱の報せに邪魔されちゃって」という、彼女自身が絵から思い描いた会話を提示するのである。
少女たちは、「幼年期に身につけたインサイダーの眺め」と「思春期に身につけたアウトサイダーの眺め」とのずれを認識し始め、日常生活の中で「何を声に出し、何を秘めておくべきかのレッスン」を受け、自らの声と行為をコントロールしながら、自分自身の声のなかに強制力への抵抗を示す。ギリガンは言う、美術館で絵画・彫刻・芸術作品に描かれた女性のほとんどが裸であることを発見した少女たちは、そこから「男のこころを文化的な象徴に結びつけるいくつもの道筋」をたどり、「個人的なものと政治的なものをつなぐ線を見つける」ことができるだろう（p.199）。
ギリガンは、アンネ・フランク『アンネの日記』からもふたつの「声」を取り出す。父は、彼女の日記を出版するにあたり、アンネが母を「ひとりの完全な人間」として見ることで可能となる、「母との感情的な隔たりをめぐって彼女が示した理解」も母への洞察も、公開しなかった。
しかし、アンネは、母が「これまで払ってきた犠牲」に気づき、「自分ならそのような犠牲を払わせまいとする、その拒絶の身振りを通じて、自らを抵抗者に位置づける」（p.180）。出版されなかったバージョンのなかに、アンネの「抵抗者」としてのもうひとつの「声」が残っていたのである。
ギリガンは、アンネの記述のなかに、そして学生達のディアローグのなかに、少女たちが女性たちのうちにある「隠れた女」を見出す洞察に少女と女性のあいだの連帯のきっかけがあることを示唆する。
「少女が思春期になろうとするとき、女と少女が互いに協力すれば、少女の無邪気さと破天荒さは、女たちの抵抗の源泉を掘り起こすことになるだろう」（p.196）。思春期の少Gender and Culture in Asia Vol.8, 202485

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女が経験する、自らの声を封じる強制力への抵抗は、どのような声も無視されるべきではないという原理となり、民主主義を支える力となる。

ケアの倫理は人間の倫理である、ゆえに民主主義を支える倫理である
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家父長制的な枠組みの中では、ケアは女らしさの倫理である。民主主義的な枠組みの中では、ケアは人間の倫理である。家父長制の文化のなかで、フェミニストのケアの倫理がもうひとつの声であるのは、それが理性と感情、こころと身体、自己と関係性、男と女を結びつけるかたちで、家父長制の秩序を支えるさまざまな分断に抵抗しているからだ（「第 1 章第 2 節
なぜケア倫理は攻撃にさらされているのか－家父長制への通過儀礼」、p.27）。
「ケアとは、わたしたちが相互依存のなかで生きているという前提に基づいた、関係的な倫理」（p.29）である。一方、ロールズらによる正義論は、理性的能力を持って自ら判断することができ、自らの行為の結果に対する責任を引き受けることのできる、自律的な人格（パーソン）を前提とする。ギリガンは言う、ジェンダーのレンズを通して「正義対ケア論争」を見ると、「正義は、理性的な人間の属性とされる道理、精神、自己と結びつき、他方でケアリングに結びつく感情、身体、関係性といった『女らしい』関心事は、家父長制において女がそうであるように、理想化されると同時に見下されてきた」（p.29）。女性にケア役割を割り振ることは、男性がケア役割から逃れる免罪符にもなる。ケア倫理を女性の倫理とすることは、関係性を重視する倫理が女性だけのものであって、男性には関わりがないということになりかねない。
そこで、ギリガンは、「もう一つの声を特徴づけるものはジェンダーではなくテーマである」として、ケア倫理を「人間の倫理」として定位する。
そうであるならば、もう一つの声を特徴づけるものはジェンダーではなくテーマである。その違いは、理性と感情、自己と関係性を結びつけるところから生まれる。その声は、家父長制的な分断と階層を解消するなかで、民主主義的な規範と価値観、すなわち誰もが声を持ち、じっくりと話を聴いてもらい、敬意をもって接してもらうことが、いかに重要であるかを強調する（p.30）。
民主主義は、ルソーに倣って言うならば、全ての構成員が権利と自由において平等であるという条件のもと、全員が一度、全てを共同体に委ねるという社会契約を結んだと想定することで、成立する。民主主義という政治システムは、すべてのひとに尊厳と権利を認めるからこそ、人類全体の生存を最大化する。しかしながら、家父長制をベースにする社会では、女性、特定のエスニックグループに属するひと、人々の生活を支えているにもかかわらず不可視化されているひとなど、周縁化された人々の権利侵害を組み込んだ社会構造が出来上がっている。女性が持つ「もうひとつの声」は、他者の視点に立ち、他者に共感する声であり、連帯を生むという点で、民主主義の根幹に立ち返ることを促す声となりうる。
共感と連帯を目指す「声」は、女性に限定されるものではない。確かに、コールバーグらの精神分析および認知心理学からすれば、「関係性から自己を切り離し、身体よりもこころ、感情

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（書評）『抵抗への参加－フェミニストのケアの倫理－』よりも理性を高めることは、発達の道のりの重要な節目として、成熟に近づいた証として見なされる」（p.35）からこそ、生命に優越的な価値を認めるジェイクの判断は高く評価され、あいまいな答えのように見えるエイミーの道徳的判断は成熟していないと見なされる。しかし、ギリガ
ンは、思春期に入ったばかりの少年たちが「家父長制的な男らしさ」へ抵抗し、「少年たちの愛と共感の能力、相互理解とケアの能力の深さ」を見せるが、成人期に自分たちの友情を隠し、「男らしさというマント」を身につけるようになるというニオベ・ウェイによる少年の道徳意識に関する研究を踏まえ、少年たちにもケアの能力があることを示す（p.205-213）。
家父長制のもとに成立する文化は、少年たちに対して、人間関係への願望を隠すことが自然だと思い、再び「男らしさ」という規範のもとに、自らの思考と判断、行為を方向づける強制力として作用する。「少年たちは周囲の文化を読み取り、自分たちのふるまいを確認すると同時に、自分たちを取り巻く力に抵抗しながら、その力の強さ、すなわち、いくじなしとか女々しいとか言われたり、ゲイとして標的にされたり、女みたいにふるまっていると見なされたりする苦悩を明らかにしている」（pp.209-210）。文化は、ひとが社会において是認される価値や規範を無意識のうちに内面化するよう働きかける力を持つという点で、強制力として働くのである。しかし、こうした規範は、人間関係の分断を志向し、民主主義とは逆方向の帰結をもたらしかねない。
ギリガンは、人間の生存の必要性に基づき、「私たちの人間性を形作る能力」である「フェミニストのケアの倫理」が「家父長制のくびきから民主主義を解放するための闘争に必要不可欠だ」と言う。なぜならば、ケアの倫理は、「男を女からだけだけでなく男からも引き離し、女を善と悪に分けるような態度や価値観、道徳規範や制度」である家父長制に対抗し、分断に抵抗するからである。彼女が期待を寄せるのは、思春期に入ったばかりの少年少女たちが経験する「愛と共感、相互理解とケアの能力」である。「声と関係性にもとづくケアの倫理」は、「不正義と自ら沈黙してしまうことの両方に抵抗する倫理」であり、「人間の倫理」なのである。
本翻訳は非常に読みやすいものであるのはもちろんのこと、「訳者あとがき」で語られている小西真理子氏が語るケアの倫理との出会いについての語りも、非常に魅力的である。そして、ギリガン『もうひとつの声で』出版後に起きた、「女らしさ」をめぐるフェミニストからの批判とギリガンの応答に関する氏の丁寧な解説からは、ギリガンが当初からフェミニズムとしてのケアの倫理を人間主義の道徳として構想していたことがうかがえる。
民主主義の実践には「愛と共感、相互理解とケアの能力」を必要とするというギリガンの指摘は、社会の分断が進む現代においては、非常に魅力的である。しかし、「共感」を民主主義の根幹に据えるならば、社会において「共感できない」とされるひと、社会のなかで不可視化されているひとについては、包摂されない可能性が残るのではないか。
ひとつの理論で社会全体を変えることは困難であろう。それでもケアと正義に関するギリガンの理論が傾聴に値すると見なされるのは、不信と分断を乗り越える一つの道を示しているからである。正義論としてのケア倫理は、私たちの社会を包摂社会に方向づける理論と言えるだろう。

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