ジェンダー研究

Special Section

第 22 号

2019 年

Gender and Security

武力紛争下の〈女性〉とは誰か― 女性・平和・安全保障アジェンダにおける主体の生産と主権権力本山央子（お茶の水女子大学大学院）
女性・平和・安全保障に関する国連安保理決議 1325 号（2000）および関連決議から成る「WPS アジェンダ」は、国際安全保障のジェンダー主流化によって持続的平和をめざすものとされる。しかし、そのタイトルが示すように、同アジェンダは実際には、安全保障とジェンダーというより〈女性〉に関心を集中させてきた。WPS アジェンダ
における〈女性〉とは誰か。それはどのような存在として表象され、どのように国際安全保障の言説実践に配置されるのだろうか。
本稿では、国際関係におけるジェンダー化・性化・人種化された主体性の生産と主権権力の構成に関するポスト構造主義理論に拠りながら、WPS アジェンダにおける本質主義的で分裂した〈女性〉の表象を、世界を理解可能な形で記述し、主権のはたらきを可能にするような形象として分析する。安全保障の分野に初めて明示的に挿入された〈女性〉主体は、冷戦後世界における脅威と平和の性質について固有にジェン
ダー化・性化・人種化された知識を作り出すことを通して、国際安全保障の階層的秩序を維持・再生産する主権権力を基礎づけるように機能するのである。

キーワード
女性・平和・安全保障（WPS）アジェンダ、安保理決議 1325 号、主権

はじめに2000 年に国連安全保障理事会で採択さても画期的とされる同決議は、安全保障のれた女性・平和・安全保障（WPS）に関す領域でジェンダー視点を主流化し、女性をる決議 1325 号は、国際安全保障における主

戦争の受動的な被害者としてのみならず、体としての女性に初めて焦点をあて、画期

平和の構築に重要な役割を果たしうる積極的と評された。フェミニストや NGO がそ

的なエージェントと位置づけることによっの作成過程に積極的に関与したことにおいて、安全保障の理念と実践を、より人間中

27

武力紛争下の〈女性〉とは誰か

心で包摂的なものに転換していくことが期生み出す〈性暴力の被害者〉および〈ピー待されたのである。

スメイカー〉という 2 つの本質主義的な〈女その後 2019 年 4 月までに採択された 8 本性〉の形象は、冷戦後世界における脅威とのフォローアップ決議とあわせて「WPS ア

秩序の性質について、固有にジェンダージェンダ」と総称されるこの国際合意は、化・性化・人種化された形で描き出すとと順調に実施されてきたとは言い難いもの

もに、それらの脅威を統制し世界を秩序づの、多数の国家・国際機関・NGO 等が共けるような主権権力を基礎づけることにな有する強力な規範的枠組みへと発展してきる。このようにして国家を中心とする軍事た。その実践的な効果についてはなおさま

的安全保障の枠組みの中に取り入れられたざまな議論が行われているが、本稿では、フェミニズムの知は、ジェンダー平等と平WPS アジェンダのもつ内的論理的ダイナ

和、文明の名の下に正統な暴力を行使し、ミズムを検討するために、同アジェンダに脅威を監視し、平和と開発目標をリンクさおける〈女性〉主体がもつ意味とその機能せるようなグローバルな人口統治のためのに注目する。WPS アジェンダは安全保障領

概念的マップを作り出す目的に奉仕するよ

域のジェンダー主流化をめざすものと説明うになるのである。

されるが、実際にはそのタイトルが示すよ

以下では、まず第 1 節で WPS アジェン

うに、ジェンダー関係というよりも〈女性〉

ダの概要とこの中における〈女性〉主体のに関心を集中させてきた。WPS アジェンダ

位置づけを確認したうえで、第 2 節で主権における〈女性〉とは誰か。それはどのよ

権力のジェンダー化された構成に関するうな存在として表象され、どのように国際リチャード・アシュリー（Richard Ashley）、

安全保障の言説実践に配置されるのだろう

シンシア・ウェーバー（Cynthia Weber）らか。

ポスト構造主義理論を参照し、2 つに分裂

これらの問題を考察するため、本稿でした〈女性〉の表象を、世界について記述しは、国際関係におけるジェンダー化され性

主権の働きを可能にするような形象として化された主体性の生産と主権権力の構成に分析するための理論的枠組みを設定する。

関するポスト構造主義国際関係理論に拠り

第 3 節ではこの分析枠組みを用いて、〈性暴ながら、WPS アジェンダにおける〈女性〉

力被害者〉と〈ピースメイカー〉という 2を、世界を理解可能な形で記述し、秩序づつの女性形象が言説交渉を通していかに構ける主権のはたらきを可能にするような形

築され、形象としてどのように機能するの象（figuration）として分析する。国家・軍かを分析する。第 4 節では以上の分析を踏事・男性中心の安全保障概念に対するフェ

まえ、これらの形象が、冷戦後世界におけミニスト批判に根差し、ジェンダー主流化る脅威と秩序についていかなるジェンダーをめざすものであった WPS アジェンダは、化された知識を作り出しているのか、どの実際にはきわめて限定的な関心を一部の女ようにして国際安全保障体制における不平性のみに向けてきた。この限定的な関心が等な権力関係をふたたび正統化し、グロー28

ジェンダー研究

バルな人口統治のために奉仕するのかについて分析を行う。

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2019 年

こうして 2000 年に採択された 1325 号決議は、前文と 18 項目からなり、女性・少女がもつ特別なニーズの考慮、戦時性暴力の

1．WPS アジェンダにおける〈女性〉防止と訴追、和平交渉や平和維持に関わる

2000 年に国連安全保障理事会で採択さあらゆるレベルの意思決定における女性のれた女性・平和・安全保障に関する決議

代表、国連平和維持・構築活動における女1325 号は、安保理史上初めて、国際安全性の参加とジェンダー視点の主流化などを保障の主体としての女性に焦点をあて、画謳っている（UNSC 2000）。同決議が着実に期的と評された。平和維持・構築に重要な実施されてきたとは言い難いものの、その役割を果たしているにもかかわらず、公的

後 2019 年 4 月までに採択された 8 本のフォ

意思決定から排除されてきた女性たちの貢

ローアップ決議 とあわせて「WPS アジェ

献を認め、その平等な参加を推進することンダ」と総称される一連の決議は、日本を

は、安保理の目標である国際平和を、より含む 60 超の加盟国が国内行動計画を策定

持続的で強靭にすると期待されたのである

していることや、関連決議や和平合意にお（UNSC 2000）。

ける言及、他の国連機関や国際 NGO にも1

安保理によるこの「ラディカルな一歩」

共有されている事実が示すように、強力な（UN Women 2015: 5）までには、フェミニ

規範的枠組みとして確立されてきたといえストの活動家や研究者たちによる、国家・る（UN Women 2015）。

軍事・男性中心の安全保障への批判があっ

WPS アジェンダの枠組みを評価する多た。冷戦構造の崩壊によってこの狭い安全

くのフェミニストたちが、その実行におけ保障理解の支配は大きく揺るがされ、国際る問題に焦点をあてている一方、同アジェ

安全保障のアジェンダ形成にフェミニス

ンダが実際にどの程度ジェンダー視点からトが関与する機会をもたらすことになる。

の根本的な安全保障の変革を志向するもの

1995 年の第 4 回世界女性会議における北京といえるのか、批判も数多く提起されてき行動綱領「E. 武力紛争と女性」（UN 1995）

た。1325 号決議および WPS アジェンダはの採択を経て、経済社会理事会のマターで安全保障をジェンダー主流化するものと言あったジェンダー平等や女性の権利というわれるが、そのタイトルが示す通り、「ジェ

国連の目標は、初めて、安全保障を司る安ンダー」は「女性」とほぼ同じ意味で使わ保理のアジェンダに関連するものとして認れており、男性や少年、また性的マイノリ

識されることになった。

ティへの関心はほぼ欠落している 。では、
2

11820 号（2008）、1888 号（2009）、1889 号（2009）、1960 号（2010）、2106 号（2013）、2122 号（2013）、
2242 号（2015）、2467 号（2019）。

2

最近の関連決議や文書には、ジェンダー平等に向けたパートナー、また戦時性暴力の被害者としての男性や少年に関する言及も出てきているが、WPS アジェンダが根本的にジェンダー関係ではなく「女性」に関するものであるという性格は変わっていない。Carpenter 2006; Kirby and Shepherd 2016;29

武力紛争下の〈女性〉とは誰か

WPS アジェンダが関心を向けている〈女の研究者や活動家によって指摘されてきた性〉たちとは誰なのだろうか。

（Shepherd 2019）。それは、2 つの柱が構築

まず確認しておくべきは、WPS アジェ
ンダが関心を向けているのは、武力紛争

3する〈女性〉像が著しく対照的であることに関連している。

下、あるいは紛争を抜け出して復興過程に

8 本のフォローアップ決議のうち 1820 号

ある紛争影響地域の女性たちということで（2008）、1888 号（2009）、1960 号（2010）、ある。フェミニストの平和・安全保障論の2106 号（2013）および 2467 号（2019）が特重要な貢献のひとつは、女性が経験する暴に戦時性暴力に焦点をあてていることから力の連続性や、ジェンダー化されたプロセもわかるように、WPS アジェンダの重点はスとしての軍事化に注意をうながし、戦争「保護」に置かれており、「女性」は、子ど―平和という二元的枠組みを批判した点も、とりわけ女児とともに、基本的には保に あ っ た（Enloe 1988; 2000; Tickner 1992;

護されるべき弱者として位置づけられていPeterson 1992; True 2012）。しかし WPS アる（Puechguirbal 2010; Shepherd 2011）。女性

ジェンダは、国際的に認められた紛争状況に対する保護の必要性、とりわけ性暴力被のみを国際安全保障上の問題とみなす安保

害の強調は、エージェンシーを欠き保護を理の枠組みをそのまま踏襲しており、「紛必要とする戦争の主たる犠牲者という本質争のない」地域において女性たちが経験す主義的な女性の表象を再生産するものといる安全保障（の欠如）や、軍事主義、国家える。

安全保障の実践と女性の多様な関わり方とその一方で、特に決議 1889 号（2009）でいった問題については、なんら関心を寄せ強調されているように、WPS アジェンダはていない（Dunn 2014; Santos et.al 2010）。で紛争下の女性たちを、紛争の予防と解決、は、WPS アジェンダが関心対象とする武力平和構築において重要な役割を果たす存在

紛争影響下の女性たちは、どのように表象であるとも認め、平和維持・構築に関わるされているだろうか。

意思決定や活動への平等な参加を推進してWPS アジェンダの柱は「（女性・少女の）きた。女性をたんなる被害者ではなく積極

保護」「（意思決定への女性の）参加」「（紛的なエージェントとして認識し、意思決定争あるいは性暴力の）防止」「救援・復興」に関わる権利を認めたことの意味は大きの 4 つと言われているが、1325 号以降の 8い。多くのフェミニストたちもこの点を特本のフォローアップ決議がおおむね「保に高く評価してきたが、ここにも問題がな

護」か「参加」のいずれかに分類され、こいわけではない。第 1 に、フェミニスト研の 2 つの柱の間に緊張があることは、多く

究は、女性を一面的に戦争の無垢な犠牲者

Myrttinen 2019 を参照。性的マイノリティについては Hagen 2016。
330

2013 年の決議 2016 号の採択によって「保護」に関する決議が 4 本となり、「参加」の重点を相対的に低くしたことは、女性の意思決定への参加を推進してきた多くの活動家たちに危機感をもたらし、「参加」に関する新しい決議に向けたロビーイングを加速させた（Shepherd 2019: 102）。

ジェンダー研究第 22 号

2019 年とみなす支配的言説に対し、女性たちと武〈性暴力の被害者〉、あるいは積極的なエー

力紛争の関わり方はそのアイデンティティ

ジェンシーの担い手としての〈ピースメイ

や社会的位置によってさまざまであり、戦カー〉という、分裂したやりかたで表象さ

闘員、暴力の扇動者、ナショナリズムの担れている。きわめて対照的な 2 つの像は、しい手など、より多様で複雑であることを明かし、女性たちの間にある多様な差異やアらかにしてきた（Elshtain 1987; Sjoberg andイデンティティを無視し、本質主義的に平Gentry 2008）。しかし WPS アジェンダは、

和や犠牲と結びつけるという点で共通して女性のエージェンシーを、平和構築の目標

いる。

と関連する、きわめて限定的なかたちでしか認めようとしていない。第 2 に、平和構築

2．主権権力の構成と形象に女性が果たす役割を強調する言説は、しこれまで女性を排除してきた安全保障のばしば男性にはもちえない女性の能力を称

領域に、〈女性〉主体がこのように分裂し本賛し理想化さえしている 。こうした〈ピー質主義的な像として導入されたことは何をスメイカー〉としての女性に関する言説

意味するのだろうか。本節では、アナキー

は、女性間の差異を無視しがちであり、どに対し秩序を主張し行為する主権権力の構のような女性が意思決定に参加でき、ど成において、男性性と女性性の二項対立的のような女性の声が代表されているのか

で階層的な構築がどのような役割を果たしという問題を不可視化している（Shepherdているのかという視点からこの問題を考察

2011）
。

したい。

4

まとめると、フェミニストの運動・研究

国際関係論で支配的な位置を占めてきたに根ざして安全保障をジェンダー主流化

リアリスト理論は、国際政治を、社会が成するものと期待された WPS アジェンダは、立する前の「自然状態」として語ってきた。

実際には、ジェンダーを女性の問題と見な

この「自然状態」に挿入されるのは、合目

し、また安全保障を武力紛争の問題と見な的に自己利益を追求する個人という、すです狭い観点から、紛争地域の女性たちのみにジェンダー化された主体性である（Grantに限定的な関心を注いできた。この限定

1991）。社会契約という契機の挿入により的な関心によって、紛争地の女性たちは、秩序づけられる国内社会と異なり、国際政

エージェンシーを欠く保護の対象としての

治は、秩序を保証する唯一の権力の中心が4

たとえば、ある外交シンクタンクは「和平プロセスに女性たちを巻き込むことに失敗し続けているということは、すでに証明済みである彼女たちの有能さを無視することであり、世界各地の脅威に対する効果的な対応の可能性を見過ごすことである」と述べる（https://www.cfr.org/interactive/womensparticipation-in-peace-processes）。また別の NGO は、（紛争影響地域の）女性たちは、「民族・宗教・政治
的分断を架橋する」「暴力の前兆を認識する」「脈動を感じ取る」「男性たちにはないアクセスをもつ」「どこに解決策があるかを知っている」「治安部隊の効果を上げる」などの能力をもつがゆえに平和構
築に大きな役割を果たしうるという（https://www.inclusivesecurity.org/why-women/）。いずれも 2019 年 1
月 25 日アクセス。

31

武力紛争下の〈女性〉とは誰か存在しないがゆえに危険なアナキーが支配されるものとして論じた（Butler 1990）。同する領域とされてきた。この危険な外部とじように、安全保障は、外部の脅威を言説

秩序ある内部の境界に立ち、唯一の正統な的に構築することを通して、国家の外部と暴力の担い手として境界を維持する特権的内部を境界づけ、平和と秩序を保障する国な存在こそが、主権国家なのである。

内社会というアイデンティティを構築する

アシュリーは、このような外部のアナ

パフォーマティブな実践として考えること

キーを統制する国家を正統化する近代的政ができる（Campbell 1998）。こうしたアイ

治言説の基盤に、知と権力の源泉としての

デンティティ形成はまた集合的にも行われ主権者（sovereign man）の像があると論じうる（Rumelili 2004）。では WPS アジェン

た（Ashley 1989）。単一の主権的声で語る

ダにおける〈女性〉像が、このような主権

この非歴史的な理性的人間は、内―外、秩の実践において果たす役割をどのように考序―アナキー、男―女、文化―自然といっえることができるだろうか。

た二項対立を階層的に秩序づけるロゴス中

主権権力を基礎づけるものとしての近代心主義のはたらきを通して作り出され、主的〈主権者〉像が男性としてジェンダー化

権国家と政治の意味を安定させるべく、近されていることについて、アシュリー自身

代的政治言説の基盤に書きこまれる。このはあまり明確には述べていないが 、ウェーように考える時、国際政治とは、理性的人

バーは、〈主権者〉は近代的二項対立的な間にとっての問題や脅威、恐怖を、その外ロジックによって、性別化されジェンダー部にあるものとして語ることを通して、文化され、また性化された存在との関係にお明や合理性を体現する自身のアイデンティ

いて「知りうる」ものとして生み出されね

ティを「知り」統制する〈主権者〉を構築ばならないと主張する（Weber 2016）。こするようなプロセスとして理解されるのでの「知への意志」（Foucaut 1976）と、アナある。

キーに対し秩序を主張する主権のはたらき

5

このポスト構造主義アプローチからは、との関係を探求するためにウェーバーが用

パフォーマティブな主権の実践としての安いているのが、ダナ・ハラウェイ（Donna

全保障という理解が導かれる。ジュディ

Haraway）の形象（figuration）という概念

ス・ バ ト ラ ー（Judith Butler） は、 ジ ェ ン

である（Haraway 1997）。ウェーバーによれ

ダーアイデンティティを、身体の差異といば、形象とは、記述に先立って実在する世う現実を基盤に形成されるものとしてでな

界をそのまま表象するものではなく、記号

く、言説を通じて身体を境界づけ差異化す

論的比喩や時間性などの形態をとるイメーることを通して、パフォーマティブに構築

ジの集合によって不安定な世界を記述し、

532

アシュリーはポスト構造主義が構想する非主権的主体性に she という代名詞を、近代的主体としての「主権者」に he という代名詞をあてて、この主体が男性ジェンダー化されていることを暗に示しているが、レベッカ・グラント（Rebecca は近代国家を基礎づける主体が明確に男性ジェンダー化されていることについてアシュリーが十分な注意を払っていないと批判している（Grant 1991）。

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理解可能なものとして安定させるような概（international community）」と言及されるこ

念装置を指す（Weber 2016: 18-46）。ウェー

れらのアクターは、安保理におけるスピー

バーはこの概念を用いて、〈移民〉〈テロリ

チや、国別行動計画などの政策文書、支援スト〉〈LGBT〉などの形象を性的に倒錯し者や一般向けの広報媒体、メディアなどをた―または正常な主体性として分析し、そ通じて武力紛争下の女性の形象を産出し、れらとの関係において〈主権者〉がいかに〈主権者〉を構築する言説実践に積極的に生産されるかを、アメリカや EU を事例に参与している。ここでは特定のアクターの論じている（Weber 2016）。セクシュアリ

言説に焦点を絞るよりも、集合的な言説実ティに重点を置くウェーバーの議論ではあ践を通して、2 つの〈女性〉形象がいかにまり明確にされていないが、危険なアナ形成されどのように主権権力の働きを可能

キーを統制し国際関係を規制する欧米の主にしているのかを見ていくことにしたい。

権権力を可能にするような性別化・ジェン
種化（racialized）されてもいると考えるべ

3．WPS アジェンダにおける〈女性〉
形象

きであろう 。実際に多くのポストコロニア（1）〈性暴力被害者〉

ダー化・性化された主体性とは、当然、人
6

ル・フェミニストは、国際政治を統制する

戦時性暴力の被害者という女性の表象「西洋」の近代的主体性が他者を人種化・は、決して新しいものではない。性的侵犯

女性化する操作に依存していることを論じにさらされる無垢な犠牲者としての女性像てきた（Spivak 1988; Mohanthy 1991）。

は、強力な道徳的訴求力を喚起する手段と以下で試みるのは、ウェーバーの方法論

して、手垢がつくほど使い古されてきたとに倣って、WPS アジェンダにおける紛争すらいえる。しかしフェミニズムは、過去影響下の〈女性〉を、世界について性別

数十年の間に、戦時性暴力に関する伝統的化・ジェンダー化・性化・人種化されたかな理解をラディカルに転換させてきた。

たちで記述し、それらとの関係において

個人的私的な問題として扱われてきた〈主権者〉を構成するような形象として分

性暴力やドメスティック・バイオレンス

析することである。これらの形象を構築す（DV）を、男女間の不平等な権力関係を維る言説の中核をなすのは、もちろん 9 本の持再生産する装置として政治問題化した安保理決議であるが、WPS アジェンダがフェミニズム運動のグローバルな高まりを国際規範として機能しているのは、その枠受けて、1990 年代には、日常から戦場に至組みが多くのアクターによって共有され実る、あらゆる形態の女性に対する暴力の廃行されているからである。国連機関や加盟絶が国際的な課題となる（UN 1993）。戦

国、国際 NGO など、しばしば「国際社会

時性暴力は、もはや男性身体の存在による

6

ウェーバーはヴィクトリア期の帝国主義や現代アメリカにおける望まれない移民に関する言説を分析しながら、ジェンダー化され性化された主体性の生産が人種化された植民地主義的な権力関係を作り出すことについて論じている（Weber 2016）。

33

武力紛争下の〈女性〉とは誰か

不可避的な悲劇ではなく、社会的に構築さ過程でもあった。戦時性暴力を「平和」時

れた軍事的男性性の効果として、すなわちから連続する女性の非安全の一部とみなす

廃絶可能な問題として理解されるようにな

フェミニスト理解は、軍事を中心とし、平り、その防止と処罰に向けた国際法規範お和と紛争を二分化する安保理の理解に挑戦

よび国際安全保障実践の見直しが進められするものであったが、1325 号決議に向けた。

た交渉の過程で、フェミニスト団体によるこの議論にとりわけ切迫感をあたえたの

反軍事主義の主張は「あまりに政治的であが、冷戦後にアフリカ諸国を中心に噴出しる」として落とされることになった（Cohn

た「新しい戦争」（Kaldor 1999）である。非2008）。その一方、国連が活動家たちに投げ国家主体を含む多様なアクターにより、政かけた「性暴力はいかなるときに安全保障

治的目標よりもアイデンティティのためにの問題となるのか？」という問いは、「安全

戦われるこれらの紛争において、性暴力は保障」の意味を決定する権威はあくまで安

しばしば「戦争の武器」として利用され、保理（の有力な国家と男性たち）に存する

とりわけ旧ユーゴスラヴィアとルワンダのことの主張でもある（True 2012: 119-23）。

紛争における大規模で組織的な性暴力は大被害者にとってはつねに安全保障の問題にきく取り上げられた（Hirschauer 2014）。安ほかならない性暴力は、安保理の枠組みで保理は必ずしも性暴力の問題に重大な関心

は、武力紛争の目的と関連づけられる場合を注いだわけではないが、「女性と子どもに初めて安全保障の問題となるのである。

が圧倒的多数を占める」（UNSC 2000）民

このような特定の関心によって構築され間人の犠牲に対する懸念の高まりは、国連

た〈性暴力の被害者〉は、性暴力加害者の平和維持活動の強化拡大と、主権国家がそ訴追と処罰が WPS アジェンダの中核に位の市民を保護する意思や能力を欠く場合に置づけられたにもかかわらず、包括的権利

は、国際社会は軍事力の行使も含めた決定の回復を要求する法的主体としては現れ得的手段をとるべきとする「保護する責任ず、男性身体による暴力的なセックスの対（R2P）」規範の形成をもたらすことになっ象とされる受動的で傷つきやすい女性身体7た。

として現れることになる（Shepherd 2019:1990 年代を通じて戦時性暴力が国際安

103; Aroussi 2011）。自ら発話し行為するこ

全保障の正統な関心として位置づけられてとができないこの形象は、その沈黙によっいったこの過程は、フェミニストや国際て、2 つの主体性を作動させることになる。

NGO、国連機関、加盟国などのアクターにひとつは〈加害者〉、そしてもうひとつがよって、「安全保障」の意味や境界が交渉〈保護者〉である。

され、権威の中心がふたたび安定化される
7

34

WPS アジェンダにおいて、性暴力は男性

R2P 原則を提言した ICISS の報告書にジェンダー視点が欠けており、WPS アジェンダと R2P の間で統合的なアプローチがとられてこなかったことが指摘されているが、近年この状況は変わりつつある（Bellamy and Davies 2019; Chinkin and Kaldor 2017: 195-225）。

ジェンダー研究第 22 号

2019 年

身体から女性身体に対してなされるものと等へと還元されてしまうことになるからで理解されているため、この〈加害者〉は当ある（Hansen 2001; Baaz and Stern 2013: 88-

然、男性として性別化されている。この主106）。暴力的にジェンダー化された男性た体は、現代の正常な規範であるジェンダー

ちと、保護する責任を果たし得ない不全な平等の代わりに、暴力的な軍事的男性性と国民国家の下で、物言わぬサバルタンの位いう間違ったジェンダーを、また、現代的置に置かれた〈性暴力被害者〉は、ただ外な戦争手段の代わりにレイプを戦争の武器

部からの救済を待つしかない茶色い女性身として用いるような、間違った暴力的セク体とされている。

シュアリティを身に着けた、遅れた時間性

このようにして性別化・ジェンダー化・に属する人種化された主体である。
「レイ

性化・人種化された性暴力の〈加害者〉おプの世界的首都」と表象されるコンゴ民主

よび〈被害者〉の形象は、正常なジェン

共和国の紛争下性暴力を分析したマリア・

ダー規範とセクシュアリティ、人道性、文E・バーズ（Maria E. Baaz）とマリア・ス

明の名において行為する〈保護者〉としてターン（Maria Stern）は、性暴力を社会的の主権者像を、「国際社会」を基礎づけるもに構築されたジェンダー関係の効果としてのとして構築することになる。正統な暴力解釈するナラティブは、いったんは性暴力を合理的に行使しうるようなこの男性ジェを脱自然化し脱性別化するにも関わらず、ンダー化された主体性が女性身体によってそれが「例外的な」特定の男性身体の上にも担われうることは、〈保護者〉が正常な実体化されることによって、加害者の性別

ジェンダー関係と進んだ時間性に属するこ化と人種化、さらには非人間化をもたらすとを示すものであり、メディアに登場することを指摘している。
「非人間化は、レイピ

国連平和維持軍や加盟国軍隊の女性要員のストの男性性が、認識可能なジェンダー規

イメージを通してしばしば強調されてい範から逸脱しその外部にあるとみなされるる。さらに、階層的国際秩序の上部に位置ことから生じている。……この意味においする男女が〈保護者〉という主権的主体性

4

4

4

て、人間とは、正しくジェンダー化されたの位置をとるためには銃をもつ必要性もな

人間なのである」（Baaz and Stern 2013: 30

い。
「白い」男女は野蛮な性暴力によって傷強調は原文）。

つけられた茶色い女性身体を見、語ること

このような〈加害者〉の人種化を通して、〈性暴力の被害者〉もまた人種化されていを通じて自らの主権的地位を主張しているのである（Baaz and Stern 2013: 88-106）。

る。なぜなら、戦時性暴力をとりわけ野蛮で残酷な暴力とみなす視線の下で、ポスト（2）「ピースメイカー」

コロニアルな紛争の文脈や、被害者が経験

1990 年代に各地で起きた武力紛争の議する貧困や家族の喪失といった苦しみは切論を通して、戦時性暴力は安全保障上の問り離されて不可視化され、その原因は、現題としてしだいに認識されるようになった

地社会における家父長制やジェンダー不平が、これと関連して和平交渉に参加する

35

武力紛争下の〈女性〉とは誰か

女性の権利や平和構築における女性の役

き理由として最も強調されるのは、女性割が安保理で議論されることはなかったが参加した和平交渉は成功する可能性が（Chinkin 2019）。「参加」が政策議論に入っ高くなるという経験的データである（UNてくるのは、グローバルなフェミニスト運

Women 2015: 40-5）。「保護」のアジェンダ

動の最大のフォーラムとなった 1995 年のが普遍的規範や道徳に強く訴えかけるのに

第 4 回世界女性会議以降である。ここには対し、「参加」のアジェンダは規範よりも効

世界各地の紛争影響地域からも多くの女性率性に訴えかける。

活動家が参加し、和平交渉から締め出されこうして構築される〈ピースメイカー〉てきた経験をもとに、意思決定への参加のとは、紛争下あるいは紛争後の困難な状況

権利を主要な要求項目の一つとして掲げの中で自分自身や家族の生活とコミュニた。ここで採択された北京行動綱領の中のティを支えつつ、公的な意思決定の場に参「E. 武力紛争と女性」には、ほかにも、軍加して他の女性たちを代表し、男性にはで

事支出の抑制、平和の文化の促進など、のきないやり方で紛争の兆候をつかみ、テロ

ちの WPS アジェンダよりも非常に幅広いや暴力的過激主義の防止にも力を発揮す事項が含まれていた（UN 1995）。

る、「スーパーヒロイン」というべき理想化

国際 NGO やフェミニスト団体はその後、された存在である（Shepherd 2008a）。そし

このアジェンダをより強力に推進するためて〈ピースメイカー〉にこのような優れたに、国際安全保障を司る中心的機構である能力が備わっているのは、まさに男性では安保理に狙いを定め、一部の加盟国や国連ないからだと、WPS アジェンダの熱心な支

職員と連携しながら交渉を行う。しかし、持者であるアメリカの活動家／研究者たち

女性の代表という考えに対する強い抵抗には指摘する。

4

4

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4

直面するなかで、女性の参加と代表が正当化される論理は、権利アプローチから、女

ピースメイカーとしての女性という考

性たちを有用な資源とみなす道具主義へとえは、狂気の沙汰のポリティカルコレ

シフトしていくことになった。つまり、公クトネスなどではない。社会科学研究

的意思決定に参加することは女性の当然のは、女性は男性よりも協力的で、した権利であるというだけでは十分ではなく、がって合意や妥協に達しやすいという女性たちは、男性たちにはない重要な知見

ステレオタイプを支持している。皮肉と能力を持っており、したがってその参加にも、二級市民としての女性の地位こを認めることは、平和の維持・構築というそがエンパワーメントのもととなる。

安保理の目的を達成するうえで有効である

女性たちは問題に対処するために革新という「使用価値」が強調されたのである的な方法を見つけることが上手くなる（Cohn 2008: 201）。

からだ。権力者たちは、主流にいない

実際、今日でもなお低レベルにとどまっ

女性たちを脅威とは感じないため、女ている女性の意思決定への参加を推進すべ

性たちは「レーダースクリーンの下を36

ジェンダー研究くぐり」邪魔されずに活動することが第 22 号

2019 年いる。

できる。女性たちは通常、銃口の後ろ

平和構築のローカルなパートナーとしてにはいないので、男性とは異なり、紛

女性に期待をかける WPS アジェンダが示

争ラインを超えていくことに対する心唆しているのは、紛争の基盤となっている

理的距離が小さい（彼女たちはまた実

ローカル社会の病的なジェンダー規範、お際の殺害に関わっていないと考えられよび宗教や民族にもとづく分断的なアイデているので、「向こう側」でも受け入ンティティを作り出し、女性たちを抑圧しれられやすい）。女性たちは、特に母ている男性たちが〈ピースメイカー〉とな親といった、国や民族の境界を超えるることは、ほとんど不可能だということでアイデンティティをしばしば選びとある。こうして〈ピースメイカー〉という理る。女性たちは、家族の養育者とし想化された女性の形象は、そのカウンターて、コミュニティの安定に大きな利害パートとして、男性として性別化され、暴をもっている。そしてコミュニティを力的にジェンダー化され、遅れた時間性によく知っているがゆえに、和平イニシ

ある人種化された〈抑圧者〉という主体性

アティブがどの程度受け入れられそうを、暗に生産することになる。その一方、かを予測し、合意を調停することがで

女性たち自身が宗教的民族的アイデンティ

きる（Hunt and Posa 2009）。

ティやジェンダー規範の維持再生産におけるエージェントである可能性は排除されて〈ピースメイカー〉たちは、本質的に男いる（Hansen 2001）。女性たちは抑圧的な性とは異なった性質をもち、また抑圧的なジェンダー規範の下にあるためにエージェ

ジェンダー規範に従属している、性別化

ンシーを発揮できないのであり、もしもジェンダー化された主体であるからこそ、

エージェンシーを発揮しうるならば、正常平和構築のために有用な、ローカル社会になジェンダー平等規範と平和構築の目標を関するインフォーマルな情報を有している

支持するはずなのだ 。

のである。とりわけ重要なことに、〈ピー〈ピースメイカー〉はこのように重要なスメイカー〉は、男性とは異なり、ローカ

やり方で同じ社会の男性たちと差異化さルな場にありながら、ローカルなアイデン

れているが、しかし彼女たちが「国際社

ティティやジェンダー規範を超えることが会」にとって価値を持つのは、進んだ時間できるとされる。それゆえ彼女たちは、ま性の中にいる「われわれ」解放された女性

るで敵地において「国際社会」のために平たちとも異なっているからである。ローカ

和構築ミッションを遂行すべく活動する有ルな〈抑圧者〉たちの下で〈ピースメイ

能なスパイであるかのように描きだされてカー〉がエージェンシーを発揮し進んだ時

88

こうした想定は、女性の戦闘員を暴力のエージェントよりも被害者とみなす視点にも反映されている。
（Sjoberg and Gentry 2008）37

武力紛争下の〈女性〉とは誰か間性に移行する可能性は、なお可能性のま性の参加というアジェンダは、紛争下の女まであり、それが実現されるためには、「国

性を十全な権利主体として認識する視点か

際社会」による「エンパワーメント」が必ら推進されたはずであるにもかかわらず、

要なのである（Saleh 2016）。このようにし〈性暴力の被害者〉だけでなく〈ピースメイて〈ピースメイカー〉という形象は、ローカー〉も、ジェンダーにもとづく暴力や規カル社会の〈抑圧者〉とともに、〈支援者〉

範・役割に強く制約された主体性として構という主権者像を生み出し、「国際社会」

築されている。

の権限を基礎づけることになる。この主権第 2 に、これら〈性暴力の被害者〉と的主体性の地位は、明らかに規範的言説枠〈ピースメイカー〉は、なによりも〈男性〉

組みや資金力をもつ国際機関や豊かな国々とは異なるものとして構築されており、しの NGO によって主張されている（Gibbings

たがって必ずそのカウンターパートとし2013; Basu 2016）。

て、男性として性別化されジェンダー化さ外部のエンパワーメントを必要とする〈ピースメイカー〉の構築は、女性たちのれた〈性暴力の加害者〉と〈抑圧者〉を生産している。

エージェンシーが認識される枠組みが〈支第 3 に、これら紛争下にある「女性」およ

援者〉によって規制されることを示唆して

び〈男性〉の形象は、いずれも遅れた時間いる。紛争後復興過程への女性参加を保証

性にとらわれた人種化された主体性としてする 1325 号決議についてポジティブに語構築されており、そのことによって、進んるかわりに、占領軍の「帝国主義」を批判

だ時間性とジェンダー平等の名の下に〈性したイラク人女性の発言が、国連において暴力の被害者〉を保護し〈ピースメイカー〉

は不適切な「怒り」を示すものとして退けをエンパワーする〈主権者〉を構築する。

られた事例に関するシェリ・リン・ギビン

上記のような紛争下の男女像の構築は、グス（Sheri Linn Gibbings 2011）の分析は、その社会における「ジェンダーを、性別化

このことをよく示すものであろう。
〈ピー

された身体に基づく病的な関係性、すなわ

スメイカー〉に求められているのは、国際

ち、男性たちが女性と少女たちに対し権力社会の認識可能な規範に従いながら、紛争を行使することを通して男性性という特権下社会の女性たちを代表して「真実」を述を享受する永遠のヒエラルキーとして固定

べ、その「合意」を調達することなのであする」ものである（Shepherd 2008b: 95）。他

る（Cohn, Kinsella and Gibbings 2004: 138）。

方、「茶色い男たちから茶色い女たちを救い出す」「白い男たち」の主権的主体性は

4．グローバルな統治権力の道具としてのジェンダー

今や「白い女たち」によっても主張されて2 つの形象の検討からは、以下のことが見えながらも、性的人種的に階層化された

明らかになる。
第 1 に、戦時性暴力からの保護および女38

おり、ジェンダー関係を書き換えるように国際関係の不平等な権力関係は再び上書きされているのである（Pratt 2013）。

ジェンダー研究第 22 号

2019 年

この、武力紛争下におけるジェンダー関て構築されているのである。このような主係のみを問題視するような「知への意思」

体性は、戦争―平和、進歩―遅滞、ジェンは、紛争下における女性に対する暴力のみ

ダー抑圧・暴力―ジェンダー平等、男性性

ならず、紛争そのものを、その社会に内在―女性性という二項対立構造の中に動きをする家父長制、すなわち、暴力的男性性をもちこみ、紛争から平和へ向かう道筋を生み出す病的なジェンダー関係の結果とし「女性のエンパワーメント」として示すこて措定するような知の枠組みを生み出してとで、アナキーを統制し秩序づけるためのいる。こうした理解は、しばしばポストコ

時間的空間的マップを〈主権者〉に提供すロニアルな文脈において形成される武力紛ることができる。すなわち、病的な家父長争やジェンダー関係の下で生じる暴力の責制を「いまだ」克服できないがゆえに紛争

任をその社会の人々に負わせる一方で、階や不安定さにとり憑かれている社会を平和

層的な国際関係を歴史的に作り出してきたへ導く道筋は、「女性のエンパワーメント」「国際社会」、すなわち、安定と豊かさを享を可能にすると考えられる唯一のタイプの受してきた「西洋の白い男女」―これは政治的経済的開発によって示されることに日本を含む帝国主義の遺産を享受してきたなる。WPS アジェンダのいう「持続的平和」「す
者たちと読まれるべきである―を、は、単に紛争状態に逆戻りしない和平といでに」平和とジェンダー平等を達成した存う以上に、ジェンダー平等と市場の自由、在と位置づけ、その特権を正統化するもの

議会制民主主義を保障する安定したリベラであるといえよう。

ルデモクラシーの建設という開発目標を示「白い」男女の主権権力を再正統化するす概念なのである（Shepherd 2008a）。
9

このジェンダー知の生産において、保護を

この時間的マップはまた、国際安全保障必要とする〈性暴力被害者〉の形象がもつ体制の担い手たちに、グローバルな脅威の道徳的訴求力はなお強力であるが、重要な監視のための空間的マップをも付与するこ

ことに、WPS アジェンダにおいて「茶色いとになる。社会に内在する暴力的な男性性女」は、もはや〈主権者〉を立ち上げるたこそが平和への脅威を構成するとみなす

めの否定的対立項にとどまってはいない。

ジェンダーの知は、低開発社会の男性人口〈加害者〉とともに紛争とジェンダー暴力

全体を潜在的な脅威として監視のまなざし

によって特徴づけられる遅れた時間性の中の下に置く。そして女性に対する暴力や抑にとどまり続ける〈性暴力被害者〉とは異圧は、今や、どこにどの程度の安全保障

なり、〈ピースメイカー〉は、平和とジェ上の脅威とリスクが存在しているのかを

ンダー平等によって表示される、進んだ時把握するための利用可能な指標となるの間性へと向かう可能性をはらんだ存在としである（Mason 2013; Harrington 2011）。ア9

このことを示す例の一つが多国籍軍によるイラク攻撃後の「復興」プロセスであろう。1325 号決議国内行動計画の下で女性の参加とエンパワーメントは個人主義的で市場主導型の「民主化」の鍵として促進された（Parry and Aymerich 2019）。

39

武力紛争下の〈女性〉とは誰か

メリカのオバマ政権時代に前国務長官ヒラだしたが、女性の権利を国際安全保障の正リー・クリントン（Hillary Clinton）が提示

統な関心として位置づける交渉過程を通じした「ヒラリー・ドクトリン」はその好例て、戦争―平和の境界を確定し正統な暴力といえよう。女性の権利のグローバルな擁を行使する権威の中心は、安保理を中心と護者として知られたクリントンは、女性にする既存の体制によって再領有されてき対する抑圧や暴力のレベルと、その社会全た。こうして成立した WPS アジェンダは、体の安全・安定との間には関連を見出しう

国際安全保障体制の目的に奉仕するようなると主張する研究の知見を利用しながら、かたちでジェンダーの知と女性のエージェ「女性に対する抑圧は、テロリストを生みンシーをその実践に配置している。

出す土壌であり、したがってアメリカの国

国際安全保障の概念や実践をジェンダー

家安全保障上の脅威である」という、国家視点から分析するかわりに、国際安全保障

安全保障と開発政策を導くドクトリンを引体制にとっての問題とされる紛争下の社会

き出し、女性に対する暴力のグローバルなにおけるジェンダー関係のみに「知への意

監視を、国家安全保障政策に位置づけた思」を向けることによって、WPS アジェ（Hudson et al. 2012; Hudson and Leidl 2015）。

ンダは、紛争下における女性に対する暴力

ジェンダー関係を個別の紛争の文脈や他ののみならず、紛争そのものを、その社会に権力関係から切り離し、普遍的に適用可能

内在する病的なジェンダー関係の結果とみな安全保障の分析枠組みとして用いるようなすような知識を生み出してきた。こうしな知のあり方は、ジェンダーを統治の武器た知の枠組みは、ジェンダー不平等な関係に変えつつある。

を組み替えるように見えながら、国際安全保障体制における不平等な関係を再強化す

5．結論るものである。安定した豊かなリベラルデ

国際安全保障の主体として初めて女性がモクラシー諸国の特権を正統化しながら、明示的に導入されたことの意味を考察する

平和構築と開発を「女性のエンパワーメン

ために、本稿は、ポスト構造主義理論に拠ト」の名の下に関連づけ、また女性に対すりながら、WPS アジェンダが構築する〈性る暴力やジェンダー格差をグローバルな脅

暴力被害者〉と〈ピースメイカー〉という威の監視に利用することを可能にしている

本質主義的で分裂した女性像を、世界を理のである。

解可能な形で記述し、アナキーに対し秩序〈女性〉形象の生産を通した主権的主体を主張する主権権力を基礎づけるような性性の構築という内的論理的なダイナミズム

別化・ジェンダー化・性化・人種化されたに注目して分析を行うことによって、女性形象として分析を行った。

の参加やエンパワーメントを軸とするリベ

冷戦構造の崩壊は、国家・軍事・男性中

ラルなジェンダー平等のアプローチが、ど心の既存の安全保障の概念と実践に、フェのようにして植民地主義的な権力関係をひ

ミニズムの批判が反映される機会をつくりそかに再強化するのか、この規範的枠組み

40

ジェンダー研究第 22 号

2019 年の下で言説実践に参与することそのものが規範的言説実践に参与することによってい

いかに主権権力の主張を可能にするのかかに自らの主権を主張しているかを、よりを、よりよく理解することができる。国際

詳細に分析する必要があるだろう。

的なジェンダー平等規範を掲げるこのポジ

日本政府は 2015 年に「市民社会との協ティブな言説実践は、「野蛮なテロリスト」

力により」1325 号決議国内行動計画の策定の殲滅を掲げたアメリカ・ブッシュ政権のを行った（外務省 2015）。草案作成過程で国際法を逸脱する暴力的実践とは明らかに

WPS アジェンダの狭い枠組みを押し広げ異なっているが、共通する認識論的暴力をようとした市民組織は、日本軍「慰安婦」示している。

問題や在日駐留米軍による性暴力問題など

本稿で指摘したように、安全保障のラ

日本自身の関わる課題についても含めるよ

ディカルな変革をめざしたフェミニズム

う求めて外務省と交渉を行ったが、これらが、国際安全保障における階層的な権力関の問題は最終的に政府によって落とされる係を維持再生産するグローバルな統治の道ことになった（土野 2017; Motoyama 2018）。

具としてのジェンダー知を生み出してしポストコロニアルでトランスナショナルな

まっている事実は、国際ジェンダー規範が関係性の中からこれらの問題を提示してき形成され実践される不平等な権力関係を考た運動家たちが、戦争―平和、戦前―戦後、

慮せずに無批判に受け入れること、ジェン

敵―味方、攻撃―保護、国民―非国民、安ダー関係、というよりは男女間の関係性の

全―非安全など、安全保障と主権が依ってみを広い文脈や他の権力関係から切り離し立つ基礎的な分割に挑戦し、日本の「戦後うるかのように特権化して分析することの平和」と安定したアイデンティティを揺る

危険について、フェミニストの反省を促す

がす〈ピースブレイカー〉として現れてきものである。とりわけ日本のような帝国主たことを、今こそ想起すべきではないだろ

義の遺産の上に「先進国」としての特権をうか。

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（掲載決定日：2019 年 5 月 29 日）

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ジェンダー研究第 22 号

2019 年

Abstract

Who Are “Women” under Conflicts? The Production of Subjectivities andSovereign Power in the Women, Peace and Security Agenda
Hisako Motoyama
The Women, Peace and Security (WPS) agenda, which is made up of the UN Security
Council Resolution 1325 and follow-up resolutions, aims to achieve sustainable peace bymainstreaming gender in international security. However, as its name suggests, the agenda
has focused its concerns on “women” rather than gender relations. Who are these “women”
in the WPS agenda? How are they represented and positioned in the discursive practices ofinternational security?
This paper examines post-structural approaches on constitution of sovereign power andthe production of gendered and sexualized subjectivities in international relations. Throughthis investigation, this study analyzes the fragmented and essentialized representation of“women” in the WPS agenda as “figurations” that enable workings of sovereign power bydescribing the world in knowable forms. By producing gendered, sexualized and racialized
knowledge about the nature of emergent threats and peace in the post-Cold War world,“women” subjects help for sovereign powers that maintain and reproduce hierarchical orderof international security.
Keywords
Women, Peace and Security (WPS) Agenda, Security Council Resolution 1325, Sovereignty

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