新学術「共創言語進化・出ユーラシア」合同領域会議 『物と命』【主催：科学研究費補助金新学術領域研究「出ユーラシアの統合的人類史学 – 文明創出メカニズムの解明 -」】【主催：科学研究費補助金新学術領域研究「共創的コミュニケーションのための言語進化学」】

日時 ：2021 年 9 月 9 日（木）13:00～17:00
場所 ：オンライン
司会 ：井原 泰雄氏（東京大学大学院理学系研究科 准教授）
【講演者】
松本 直子氏(「出ユーラシアの統合的人類史学-文明創出メカニズムの解明-」代表/岡山大学大学院社会文化科学研究科教授）
岡ノ谷 一夫氏(「共創的コミュニケーションのための言語進化学」代表/東京大学大学院総合文化研究科教授）
入來 篤史氏（理化学研究所生命機能科学研究センターチームリーダー）
田村 光平氏（東北大学学際科学フロンティア研究所/東北アジア研究センター助教）
佐野 勝宏氏（東北大学 東北アジア研究センター教授）
鈴木 麗璽氏（名古屋大学大学院情報学研究科准教授）
石井 匠 氏（国立歴史民俗博物館科研費支援研究員）【プログラム】 ＊各プログラムをクリックすると各講演にジャンプします
13:00 趣旨説明 ： 松本

直子氏

13:05 講演 １

： 田村 光平氏

13:45 講演 ２

： 佐野 勝宏氏

14:25 休憩
14:35 講演 ３

： 鈴木 麗璽氏

15:15 講演 ４

： 石井 匠 氏

15:55 休憩
16:05 指定討論 ：入來 篤史氏 /岡ノ谷一夫氏
16:35 総合討論
17:00 閉会
＊各プログラム題名横にあるマークをクリックするとジャンプします：⇦前の講演へ/⇧プログラムへ戻る/⇨次の講演へ

趣旨説明：松本 直子氏（「出ユーラシアの統合的人類史学-文明創出メカニズムの解明-」代表・
岡山大学大学院社会文化科学研究科教授）
今日は 2 つの新学術領域研究の合同領域会議にご参加いただきまして、どうもありがとうございます。
新学術領域研究の合同会議というのは、これまであまり行われていないのではないかと思います。今回は共創言語と出ユーラシアの 2 つの新学術領域研究が合同領域会議を企画しました。共創言語のほうは言語の進化を中心的な課題として取り組まれていて、出ユーラシアのほうは文明創出のメカニズムについて、どちらかというと物を中心に見ていますので、研究の主眼には違いがあるんですけれども、2 つの領域研究は非常に重なる
ところがあります。それは人類の進化を扱っている点です。生命体としてのヒトと、文化的なものや行動を一体のものとして見ていく、非常に学際的な研究をしているというところです。さらに、進化的な視点ということで長期的な変化を、人だけではなく霊長類ですとか、あるいは共創言語のほうですと鳥とか、そういう生物の長期にわたる進化の中で、何がどのように変わってきたのかというところをしっかりと位置付けていこうとする点において、テーマ的にも方法論的にも共通するところがあるということです。
それから究極の目的として、いま人類が直面しているさまざまな課題の解決法を何とか見いだしていきたいと考えているところも共通していると思います。共創言語のほうが新学術領域研究として 2 年ほど先輩で先を走っていただいていて、出ユーラシアが立ち上がってから、一緒に何かできないかというお話をしてきたという経緯があります。
ようやく今回、合同領域会議を開催することになりました。双方の領域からお 2 人の発表者に出ていただいて、お互いの成果を共有して、議論を深められたらというのが本日の趣旨になります。
今回報告をお願いしているのは、皆さんどちらかというと若手の方ということで、研究の新しい方向性のよ
うなものを感じることができると思いますし、またそれをきっかけにして、今後のお互いの議論を深める良い機会になるのではないかということを期待しております。どうぞよろしくお願いいたします。

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講演１：田村光平氏（東北大学学際科学フロンティア研究所/東北アジア研究センター助教） ⇧ ⇨まず、簡単に自己紹介をさせて頂きます。私は学部が名古屋大学の情報文化学部というところで、今日一緒に発表させていただく鈴木麗璽先生の研究室で卒業研究を行いました。その後、今司会をして下さっている井原先生の研究室で博士の学位を取得しました。そういうわけで、なかなか緊張する状況での発表です。
ご容赦頂ければと思います。
領域代表の松本先生から、「ニッチ構築」をお題として頂きました。しかし、私の専門は文化進化という、文化現象を進化生物学の概念や手法を使って分析する分野です。そういうわけで、今日は、私自身の仕事について発表するわけではありません。もし、私のやっている研究に興味を持ってくださった方があったら、このあたりの本を読んで頂けると、とてもうれしく思います（中尾ほか 2017; 田村 2021）。
今日の内容ですが、最初にニッチ構築について概説します。それから、ニッチ構築と文化の複雑さに関する考古学の実証研究と数理モデルについて取り上げます。最後に、「社会的な」ニッチ構築の数理モデルを紹介できればと思います。
今日はこの方の話から始めようと思います。皆さんご存じかと思います。イギリスのボリス・ジョンソン
首相です。私がやっている文化進化の研究を、社会人類学の先生が「方法論的個人主義の極致」と評されたことがあります。方法論的個人主義とは、乱暴にいってしまうと、社会というのは、個人の集まりなんだという、そういう考えです。今の人文社会科学、特に人文学のほうでは、主流とは言い難いかと思います。むしろ、方法論的全体主義といいますか、社会というのは個人の総和以上のものがあるんだというような立場の研究者の方が多いのではないかと思います。
こちらは、パレオアジア文化史学というプロジェクトで、文化人類学の大西秀之先生が使われた図です（大西 2017）。文化について、どのような考え方があるのかを、方法論的個人主義か全体主義かを横軸に、「大きな定義（例えば環境適応）」か「小さな定義（例えば象徴）」かを縦軸にとって、四つの象限に分けておられます。私やまた井原先生がやっているような文化進化の研究というのは、方法論的全体主義かつ「大きな定義」をやっていると自分たちで思っているけれども、実際は方法論的個人主義かつ「小さな定義」をやっている人たち、というのが大西先生の見解でした。
何でこのボリス・ジョンソン首相を持ってきたかというと、ボリス・ジョンソン首相が新型コロナウイル
スに感染して、退院したときに、「社会というのはあるんだ」というような発言をされました。これはマー
ガレット・サッチャー元首相が以前、「社会なんてものはないんだ」という発言をしたのと対応しています。
なぜこんな話をするかというと、先ほどお話したように、文化進化の研究は、基本的には方法論的個人主
義、つまり社会は個人の集合である、という見方に立つということはいえるかと思います。他方、ボリス・ジョンソン首相が言ったように、社会というのは、個人の集合以上のものなんだという考えがかたやあります。ニッチ構築というのは、方法論的個人主義的なアプローチの中で、それでもそうした社会観に寄っていく方向性だと見られているという、そういうことをお話ししたいと思います。

ニッチ構築について、いろいろと本が出ていて、きちんとしている長い定義ももちろんあります（たとえばオドリン＝スミーほか 2007）。ただ本日お越し頂いている皆さんのバックグラウンドはいろいろだと思いますので、ここでは簡単に紹介してしまいたいと思います。すごく乱暴に言ってしまうと、環境を改変してそれによって選択圧を変えること、と言えるかと思います。
ビーバーのダムづくりなどが有名な例ですが、他の、考古学における例に、農耕があります。農耕をおこなうために、畑なり田んぼを作ってその地域の自然環境を改変するということがまずありますし、栽培化あるいは家畜化によって、生物を遺伝的に改変することもあります。それだけではなくて、例えば農耕と定住によって、集落の近くに水ためを作るようなことをすると、そこで蚊が繁殖して感染症が流行りやすくなります。そうすると、その感染症に抵抗性のある遺伝子というのを人間が獲得しやすくなったり……というよ
うに、環境が改変され選択圧が変わります。
例えば、考古学者の Felix Riede さんが、考古学で扱われるさまざまな人間の活動が、ニッチ構築として捉えることができる、ということをまとめています（Riede 2019）。余談ですが、この Riede さんの総説には、入來先生の論文が引用されていたりもします。
先程ニッチ構築の説明の際に、「環境」という言葉を使いました。このときの環境は、自然環境を指すことが多いのですが、しかし他にも、文化的な環境であったり、社会的な環境を指す場合もあります。例えば、社会心理学者の山岸俊男先生が、制度という社会環境の中で人は生きているということを書かれています（山岸 2018）。これは、人文社会科学の方も馴染みやすい考え方なのではないかと思います。
山岸先生は心理学者でいらっしゃいますが、次は考古学の話をします。これは Ian Hodder という方が書いた本です（Hodder 2012）。Hodder さんはポストプロセス考古学という考古学のある種の流派、流儀、学派、いろんな言い方があると思うのですが、そういう一つの流れを代表する研究者です。その彼がこの本では、進化について 1 章割いていて、ニッチ構築を比較的好意的に取り上げています。
これが何故面白いかというと、ポストプロセス考古学は、多くの場合、進化あるいは生態に力点を置く見方を批判してきたからです。『ムカシのミライ』という本に、阿子島香先生と溝口孝司先生という 2 人の考
古学者の対談を収録しました（阿子島ほか 2018）。考古学には、乱暴なまとめ方になりますが、学史的にプロセス考古学とポストプロセス考古学という 2 つの流れがあります。プロセス考古学のほうは、科学としての考古学、ポストプロセス考古学は人文学としての考古学というふうに、かなり雑ではありますが、まとめられるかと思います。
この Hodder さんは、人文学としての考古学、ポストプロセス考古学を代表するというか、創始した一人です。そうした人文学としての考古学からは、比較的このプロセス考古学、科学としての考古学において重視されているような、生態学的・進化的な側面は、批判される傾向にあります。
例えば、この『ムカシのミライ』の中で、プロセス考古学の阿子島先生が、プロセス考古学に投げかけられた批判として、生態学的な側面に注目することで「人間を生存を目的とした食うや食わずの存在として矮小化している」という例を紹介されています。ただ、そういう批判がある中で、それでも Hodder さんの本の中ではニッチ構築というのが好意的に取り上げられています。

余談ですが、この Hodder さんの話については、われらが Hisashi Nakao がもうすぐ『現代思想』のほうで書かれるので、そちらを参照していただければと思います（中尾 2021）。「ポスト・ヒューマン時代の進化論」というお題を出されると、僕なら逃げ出したいですが、中尾さんは逃げずに引き受けていてすごいと思います。
そういうわけで、考古学でニッチ構築の議論をする場合、Hodder さんの文献を紹介するのはひとつのス
タンダードかと思います。ただ、考古学でのニッチ構築への向き合い方の多様性を示すためにも、ここでは違う論文を紹介したいと思います 1 。例えば、この Radu Iovita さんの論文があります（Iovita et al.
2021）。この論文では、考古学に関連するような、進化的な視点で人間を見るアプローチについてまずまとめています。人間行動生態学、遺伝子・文化共進化、進化考古学、それから拡張された総合説というのがあります。
これはいろんな言い方があると思うのですが、現代的な総合説というのが、いまの進化生物学の基本となるような学説のパッケージです。拡張された総合説というのは、文字通りそれをさらに拡張しようという試みで、その中でニッチ構築というのが一つ重要な柱として取り上げられています。これについて、Iovita さんは考古学者、あるいは社会科学者一般に直感的にアピールするということを言っています。時間がないので詳しくは取り上げませんが、表に各アプローチの違いがまとめられていて、外から見ると自分はこういうふうに見られているんだ、となかなか面白いです。
ただ、こうして比較的、人文・社会科学から好意的に見られているニッチ構築なのですが、現在の進化生
物学の保守本流からは必ずしもそうではないということも、紹介しておきたいと思います。
例えばこちらです（Laland et al. 2014）。進化の理論というのは、再考される必要があるのか、という記事で、「Yes」と答えているのが Kevin Laland さん。ニッチ構築の研究を主導している研究者の一人です。
「No」と言っているグループもあります。こちらも大御所で、例えばこの Hopi Hoekstra さんという方は、ハーバードの進化生物学者で、まさに進化生物学の保守本流、みんなこれはやらなきゃいけないよね、というようなことをガンガン進めている方です。
これは別の記事ですけれども、ニッチ構築の研究が、「アカデミック・ニッチを構築している」んじゃな
いかと主張している批判論文が出てもいます（Gupta et al. 2017a）。こんなことを書かれたら、僕だったら泣いちゃうなと思うのですけれども。これに対して、Marcus Feldman さんという、こちらもまた大御所ですけれども、反論して、さらに再反論が出て、という、論争をしている状況があります（Feldman et al.
2017; Gupta et al. 2017b）。批判する側も、ニッチ構築が進化や生態にまったく関係ないと主張しているのではなくて、ちょっと言い過ぎじゃないの、という、そういうトーンです。

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ほかにも、O’Brien and Laland (2012)へのコメントや、Laland の共同研究者である Kendal が関連する社会科学の理論について検討している論文（Kendal 2011）、この Kendal の論文を念頭に置いて書かれた論文（Shultz 2016）などが参考になる。

そういうわけで、ここまでのまとめですが、ニッチ構築という考え方は、比較的、人文・社会科学のほうで受け入れられやすいといえそうです。ただ、ニッチ構築が進化生物学において必ずしも保守本流ではな
く、進化プロセスにおける重要性には議論がある、ということも申し添えておきたいと思います。

集団サイズと文化の複雑さ
続いて、「集団サイズと文化の複雑さ」というトピックについてお話したいと思います。もしかすると、
Joseph Henrich さんの『文化がヒトを進化させた』という本をお読みになった方もいらっしゃるかもしれま
せん。彼が口火を切った論争があります（ヘンリック 2019; Henrich 2004）。ざっくり言いますと、複雑な文化を維持するには、大きな集団サイズ、つまり人口が多い必要がある、と主張する理論研究を、ヘンリックが出版しました。それを確かめるために、特にこの 10 年ほど、理論研究や心理実験、考古学や民族学のデータ解析がおこなわれてきました。
この Henrich の仮説に批判的な研究者のひとりが、Mark Collard という人類学と考古学の研究者です。彼は集団サイズの他に、例えばニッチ構築や環境の不確実さといった要因が重要な働きをしているという仮説を立てて、その検証を行いました（Collard et al. 2011）。
それぞれの仮説から期待される予測を、彼がまとめています。まず、ニッチ構築の仮説が正しいとすると、どのようなパターンが予想されるかについてお話します。ここで、彼のいうニッチ構築というのは、農耕な
どの食料生産を行うことで、環境から比較的確実に食料が取れるようになることを指しています。そうする
ことで、環境の変動のバッファができるということです。
横軸に「Risk proxies」という量をとっています。彼の論文では、緯度をその指標としているのですが、環境の多様性、ある種の厳しさ、変動の度合いみたいなものを考えています。縦軸に「STS」と「TTS」という、いわゆる道具の「多様性」と「複雑さ」をとっています。上にくればくるほど、道具が「複雑」になると考えてください。ニッチ構築仮説がどのようなことを主張しているかというと、環境の不確実さが上がると、狩猟採集をやっていても農耕をやっていても、道具の「複雑さ」が上がるという関係はあるのですが、その関係が農耕だと弱くなります。先程申し上げたバッファの効果のためです。今度は横軸に集団サイズ
を、縦軸に道具の「複雑さ」をとります。そうすると、狩猟採集民においては、集団サイズと道具の「複雑さ」の関係が弱く、農耕民では相関が強いことが予想されます。
別の、環境のリスクが主要な要因である仮説の場合はどのようなことが期待されるでしょうか。ニッチ構
築の影響はないということなので、環境のリスクに対して、道具の「複雑さ」が、農耕をしていようが狩猟採集をやっていようが、同じような反応の仕方をすることになります。ただ、この仮説ですと、集団サイズ
は、道具の「複雑さ」と関係ありません。

集団サイズを主要な要因とするヘンリックの仮説のときはこの関係が逆になっており、環境のリスクと道具の「複雑さ」は関係ないし、集団サイズと道具の「複雑さ」の関係は、狩猟採集民ではやや鈍いですが、農耕民で相関が強いということになります。
これを実際のデータで見ると、結論から先に申し上げるとニッチ構築の仮説のほうがデータと合っていたということになります。この図では、横軸に緯度を取っています。緯度を、環境リスク、不確実さの指標として使っています。縦軸には、道具の「多様性」や「複雑さ」をとっています。この薄いグレーの回帰直線
が狩猟採集民のもので、濃い黒の回帰直線が農耕民のものです。これを見ると農耕民が横ばいになっていて、狩猟採集民というのは右上がりの関係になっています。検定してみても、狩猟採集民はこの関係性が有意ですが、農耕民は有意ではありません。したがって、この環境と道具の「複雑さ」の関係が、狩猟採集民にはあるけれども、農耕民にはみられないという結果になっています。
今度は集団サイズと道具の「複雑さ」の関係についてです。こちらも薄いグレーが狩猟採集民の回帰直線
で、濃い黒が農耕民の回帰直線です。一見すると狩猟採集民の回帰直線も右上がりのように見えるのですが、データ点をよく見ると、この薄いグレーの各点が狩猟採集民の一集団を表しているのですが、左側に固まっていて、縦に並んでいるのが分かります。そのため、実際の関係性というのは不明瞭です。実際に、検定してみても、有意ではありません。しかし、農耕民に関してはこの集団サイズと道具の「複雑さ」のあいだに、有意な相関が見られます。
結果をまとめると、最初の Collard さんたちのいうニッチ構築仮説と整合的です。つまり、食料生産が、
環境変動のバッファになり、その結果集団サイズと文化の複雑さのあいだに相関が生じると主張しています。
このメカニズムを、もう少し詳細に検討するために、Fogarty さんと Creanza さんが数理モデルをつくりました（Fogarty and Creanza 2017）。モデルの概要をざっくり説明します。N 個体のエージェントからなる集団を考えます。個々のエージェントが、自分がいま持っている文化形質が環境にマッチしない場合に、言い換えると、環境に適応的な道具を持っていない場合に、イノベーションを起こそうとすると仮定しています。各個体が最大 500 個文化形質を持つことができます。持っている文化形質の数を、ある種の文化の「多様性」や「複雑さ」だと考えようという、そういう立場からモデルが作られています。
このモデルでは、環境が、ある整数の値をとると仮定しています。環境にいくつかの種類があり、それが一定の時間間隔で変動するという仮定をおいています。各個体の適応度はℎδ で与えられます。δ が環境値と自分が持っている文化形質のうち、最も環境値に近いものとの差になります。例えば、環境の値が 10で、自分が持っている文化形質のレパートリーの中で、一番環境値に近いものが 8 だったとすると、この
δ は 2 になります。
ℎというのがニッチ構築の度合いを表していて、この場合、ニッチ構築は変数ではなくてパラメータとして与えられています。ニッチ構築がある場合は、ℎは 1 で、ニッチ構築がない場合はℎが 1.1 ということになっています。したがって、ニッチ構築がある場合、δ がどんな値だろうがℎδ は 1 なので、環境の影響を全く受けないということになります。

これが結果です。横軸に環境の安定度合いをとっています。これは、どれぐらいの間隔で環境変動が起こるかを表しています。左側が 1 なので毎世代環境が変わるという状況で、一番右が 101 なので 100 世代ぐらい
環境が安定しています。縦軸が集団サイズで、下は集団サイズが小さく、上は集団サイズが大きいというよ
うになっています。各マス目の色が文化多様性の大小を表しています。赤は文化多様性があり、青があまりないという状況を表しています。
ニッチ構築がある状態では、どのような環境の変動のパラメーターであっても、集団サイズが増えれば増えるほど文化は多様になっていきます。環境変動の起こりやすさが変わっても、文化多様性は変化しません。ということは、環境の安定性と、文化多様性が、ニッチ構築をする農耕民の場合は関係がないという、ことを示唆しています。
次に、狩猟採集民をモデル化したような状況を考えます。ニッチ構築がない場合です。こちらは、集団サイズが変わっても、文化多様性が変化しません。ただ、環境が安定になるほど、文化多様性が下がります。
このモデルの結果をみると、集団サイズと文化多様性との関係や、環境リスクの指標である緯度と文化多様性との関係が、Collard さんらの研究で出された結果と似ています。ということで、Collard さんらによる、ニッチ構築があると集団サイズと文化の複雑さの間に相関が生じることを示唆する実証研究があり、さらにそのメカニズムを検討する数理モデルが提示されました。
社会環境としての制度とニッチ構築
最後に、社会的ニッチ構築の話をざっとですが、したいと思います。最初に山岸先生について紹介しましたが、制度という社会環境の中で人は生きているということです。こうした社会環境のニッチ構築という話が考古学でもあります。これは Stephen Shennan さんという進化考古学を代表する研究者の論文ですけれども、彼は財産と富の不平等、これは不平等そのものというよりは、財産の私有や相続システムというのがニッチ構築になっているという主張をしています（Shennan 2019）。
それに対応するような理論研究として、Samuel Bowles さんと Jung-Kyoo Choi さんという経済学者による数理モデルがあります（Bowles and Choi 2013）。ただその前段階として、ちょっと予備知識的に紹介しておきたい話題があります。こちらは人類の歴史において、かなり抽象的な意味でですが、「格差」がどう移り変わってきたかという話です。祖先である霊長類、多くの場合チンパンジーが想定されます。チンパンジ
ーは厳しい順位のある社会として捉えられており、この段階では格差は大きかったと考えられます。現代の狩猟採集民の方々が、公平な、平等を志向する人々ということで、先史時代の狩猟採集民の社会も、平等主義であったと考えられます。つまり、格差は縮小したと考えられています。このような状況から、定住・農耕を始め、古代国家に向かう段階では格差が拡大し、そこから現代に向かうにつれて格差が小さくなっていくと考えられます。
このように、格差が縮小する方向にも、拡大する方向にも社会のあり方が変化する中で、各段階の移行を扱った数理モデルが様々あります。例えば、霊長類段階から狩猟採集民への移行において、Christopher

Boehm さんという研究者は、狩猟採集民が、資源を独占しようとする個体に対して、集団で罰を加えるという事例を紹介して、独占しようとする個体への罰が重要だと主張しています（ボーム 2014）。
自分の研究の話で恐縮ですが、ゲーム理論を使って、資源を独占するような社会から、連合を形成して罰を加えるような社会への移行がどのように起こるかを扱った数理モデルを作っています（Tamura and
Takikawa 2019）。こちらは時間がないので詳細は省きますが、ざっくりとした結論としては、資源を獲得した個体がそれを独占するけれども他の個体はその資源には手を出さないような社会から、みんなで資源を奪い合うという社会を中間段階として、資源を独占する人にみんなで罰を加える社会に移行していくという示唆が得られています。
本題の Bowles さんたちの話にいきます。彼らの議論の前提になっているのは、農耕が開始されたときに、人口増のアドバンテージはそんなになかったのではないか、という考えです。例えば先ほど紹介した
Shennan たちは、農耕を始めて、もちろん長期のスパンで見ると人口は増えているんだけれども、最初は結構人口の変動が激しく、つぶれる集団があったりする、という論文を書いています（Shennan et al.
2013）。
あるいは、人類学者のグループがフィリピンの、狩猟採集と農耕の両方を営んでおり、定住の度合い等に多様性がある集団、言い換えれば、「初期農耕民っぽさ」にヴァリエーションがあるような集団を対象とした研究があります（Page et al. 2016）。農耕への依存度が高いと、病気にかかって死んでしまうリスクが上がるのだけれども、出産間隔が狭くなるというような研究を出したりしています。初期段階の農耕について議論する際には、そうした様々な要素のバランスを検討する必要性が唱えられているかと思います。
そうした農耕の初期段階で、Bowles たちのモデルは、農耕による生産力のアドバンテージがないと仮定
して、それでも農耕が広まる理由を検討しています。彼らの仮説は、農耕と財産の私有という考え方が相性が良かったというものです。
このモデルでは、エージェントが 2 つの要素から構成されています。1 つは生業です。狩猟採集か、それとも農耕かです。もう 1 つが、獲得した資源を配分する際の規範に関する考えです。「Sharer」と「Civic」と「Bourgeois」という 3 つがあります。このうち、「Sharer」というのはすごく寛容な人で、自分が持っているものは相手と半分に分け、相手から自分が持っている資源をよこせと言われたら全部あげますという規範です。「Bourgeois」というのは、私有の考えを持っています。つまり、自分が所有している資源は自分のものだと考えています。また、「Bourgeois」は、自分が資源を持っていなくても、相手が狩猟採集民であれば資源を奪おうとします。基本的に強欲です。全部欲しいのだけれども、Bowles さんたちは、農耕のための財産、土地というのは、奪いづらいという仮定をおいています。最後に、「Civic」というのは、先ほど狩猟採集民が集団で罰を加えると言ったのですが、そうした狩猟採集民の規範をモデルとしたものです。
彼らは資源を分配する人に対しては、自分も分配します。しかし、独占しようとする「Bourgeois」に対しては、「Civic」が団結して戦います。「Civic」が独占しようとしている「Bourgeois」に勝ったら、その「Bourgeois」から奪い取った資源をすべての「Civic」で分け合います。

個体ベースシミュレーションをおこなっているのですが、20 個体から成る 30 個のグループで集団が構成されているとしています。最初はみんな「Civic」かつ狩猟採集をしている人たちという設定です。その中で、突然変異的に「Bourgeois」や「Sharer」あるいは農耕民が現れて、それがこの「Civic」×狩猟採集民の集団を置き換えていけるかということを検討しています。
ライフサイクルとしては、生業によって資源を得て、先ほどの規範に従って分配を行って、その後、集団間闘争があります。闘争の勝ち負けは、その集団の適応度に依存して決まります。負けると適応度が減ります。集団間闘争の後に繁殖をおこなうのですが、繁殖のときにも、負けた集団は勝った集団の規範を受け入れます。
さて、結果です。実際、このモデルを走らせると長い時間はかかるけれども「Bourgeois」かつ農耕民という人たちが増えていく、というのが彼らのモデルの結果です。しかし、すぐ増えるわけではなく、増えていくのがなかなか難しい。それが、むしろ現実に即しているのではないかというのが、彼らの主張です。初期状態として、「Civic」がたくさんいるという、「Bourgeois」に不利な条件設定ではあるのですが、しかしそれでも増加するということが示されています。社会環境をニッチとして捉えて、こうした規範あるいは制度の変化を扱ったモデルの紹介でした。
今回の発表をまとめます。ニッチ構築が、進化の理論の中では、人文・社会科学において、比較的受け入れられやすいということをまずお話しました。しかし、その重要性というところに関しては、いろんな意見があるようです。また文化の多様性とニッチ構築、それから私有財産という社会的なニッチのモデルを紹介しました。
しかし、これまで紹介してきたモデルが、本当に方法論的個人主義を超えられているかというと、そのあたりは疑問ではあります。もしかすると、この後の鈴木麗璽先生の発表で、「創発」についてお話しいただ
けるかもしれないのですが、どうすると社会が「創発」したといえるのかについては、モデルの研究者だけではなく、実証研究をやっていらっしゃる方と議論をしていかなければいけないポイントかと思います。
発表は以上になります。ありがとうございました。
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講演２：佐野勝宏氏（東北大学・東北アジア研究センター）⇦ ⇧ ⇨私はニッチ構築の直接的な話はしませんが、人類の進化についてお話ししたいと思います。特に私が研究しているホモ・サピエンスの卓越した狩猟技術についての研究成果を前半で主にお話しして、後半で少し今回の合同会議の共通テーマにつながるといいなと思ってお話しするのが組み合わせ道具の起源に関してです。特に後半の組み合わせ道具の起源に関する話は、共創言語進化において何度か触れたことがある内容なんですけれど
も、言語の進化に関わる内容です。
皆さんご存じのとおりホモ・サピエンスはアフリカで 30 万から 20 万年前ぐらいに出現します。最近ではイス
ラエルのミスリヤ洞窟で約 20 万年前のホモ・サピエンスの化石が見つかって、従来考えられているよりも早く
ホモ・サピエンスは出アフリカを部分的に果たしていたということも分かってきています。
この図の左側は、6 万年前以前のホモ・サピエンスの出ユーラシアの拡散モデル、拡散を表した図です。右側が 6 万年前以降になります。6 万年前以前のホモ・サピエンスの拡散に関しても、近年特に盛んに議論されるんですが、証拠が必ずしも明確ではない。年代的な問題や、ホモ・サピエンスとされている人骨が実際ホモ・サ
ピエンスかどうかという問題があるので、はこの 6 万年前以前に関しては触れません。
今日触れるのは、右側の 6 万年前以降のホモ・サピエンスの拡散に関連したお話です。これも皆さんご存じだと思いますけれども、約 6 万から 5 万年前にネアンデルタールとホモ・サピエンスが恐らくレバントで交雑します。その交雑したホモ・サピエンスグループがさらに 5 万年前以降、ユーラシア大陸を拡散するわけですが。この交雑した子孫に当たるホモ・サピエンスグループの中で、「Initial Upper Palaeolithic」、IUP と呼ばれる考古文化を持った集団がユーラシア大陸各地に拡散していきます。
先ほど言ったとおり、5 万年前以降、ユーラシア大陸各地に拡散するわけですが、この IUP のホモ・サピエ
ンスグループがヨーロッパにも 4 万 7000 年前ぐらいに拡散したというふうに考えられています。ところが、この頃まだヨーロッパにはネアンデルタールがいました。
ネアンデルタールは 20 万年間以上、ヨーロッパに生息していた人類で、ヨーロッパにいた時間でいうとホモ・サピエンスよりいまのところ長いことになります。ホモ・サピエンスがヨーロッパに入ってきた頃は、ネ
アンデルタールがヨーロッパで多様な、ムステリアン文化を発達させていました。例えばアシューリアン伝統のムステリアン、これは MTA と呼ばれるハンドアックスを持ったムステリアンで、他にキナ・ムステリアンと呼ばれる階段状の 2 次加工剥離を持ったスクレーパーを特徴とするムステリアンや、鋸歯縁（きょしえん）状の刃部を持った石器を特徴とするムステリアン、カイルメッサーと呼ばれるナイフを特徴とするムステリアンなどがあります。このように多様な文化をネアンデルタールは発達させていました。
彼らは、非常に卓越した石器製作技術を持っていましたが、例えばルヴァロワ方式と呼ばれる非常に手の込んだ計画的な石器製作方式、これによって一つの原石から大量に石器を製作することができるようになりました。それまでのアシューリアン段階のホモ・ハイデルベルゲンシスも一つの原石から幾つかの石器を製作することができたんですけれども、ネアンデルタールの段階になると、ルヴァロワ方式という石器製作技術によって、一つの原石から大量に石器の素材を獲得することができるようになります。

さらに彼らは接着剤を作ることができて、例えばこれは、後半にまた触れますが、白樺の樹皮を燃やしてタール状にしたものを接着剤にして使ったものです。これは、ルヴァロワ剥片、石器の基部側に接着剤が付着した状態で見つかった資料で、イタリアのカンピテーロ採石場という、20 万年前よりも古い時代の資料です。こ
ういう資料があることからも、ネアンデルタールが接着剤を使っていたということも分かっています。
接着剤を使って、彼らは石器と木を組み合わせて、組み合わせ道具を作って槍（やり）の先に先端のとがった尖頭（せんとう）器と呼ばれる石器を装着して、破壊力のある狩猟具を使っていました。これによって、マンモスやオーロックスやバイソンやケサイといった大型獣の狩猟を積極的に行っていた。そういう人類だった
ことが知られています。
このようにネアンデルタールは卓越した石器製作技術と多様な文化を持っていたわけですが、先ほど話した
とおり 4 万 7000 年前ぐらいに最初のホモ・サピエンスがヨーロッパに入ってきます。これが IUP と呼ばれる考古文化を持っていました。この分布図は、昔、僕も参加していた交替劇という新学術プロジェクト、これは赤澤威先生が領域代表だったんですけれども、そのときに作成した分布図で、そのとき、同じように IUP のホ
モ・サピエンスが 4 万 7000 年前ぐらいに拡散してきますという話をしたんですけれども、この当時は、まだこの IUP の文化が実際ホモ・サピエンスが担い手かどうかというのは、十分な化石証拠がなくて分かりませんでした。ところが、近年 IUP のバチョ・キロ遺跡でホモ・サピエンスの化石が同定されて、実際にこれがホモ・サピエンスの文化であるということが分かってきました。
ちょっと余談になるのでささっとだけ説明しますが、バチョ・キロ遺跡の臼歯の幾何学形態測定学分析によって、まずホモ・サピエンスと同定されて、さらにミトコンドリア DNA でホモ・サピエンスと分かりました。
面白いのは、このミトコンドリア DNA の分析の結果、ハプログループの M という、現代のヨーロッパ人にはないグループであることが分かりました。さらに Y 染色体でもグループ F と C1 という、現代人では珍しくて、東南アジア、日本に多いハプログループであることも分かりました。
ことしに入って核 DNA の分析成果も発表され、それによると IUP の後に出てくるオーリナシアンやコスチェ
ンキの個体よりも 4 万年前の中国の田園洞の個体にバチョ・キロの IUP の個体は近いということも分かっています。あと西ユーラシアの現代人よりも中央や東アジアの現代人に近いということも分かっています。つまり何が分かったかというと、バチョ・キロの化石の核 DNA 分析の結果、バチョ・キロの IUP のホモ・サピエンスの遺伝子がその後のヨーロッパ人に受け継がれていないということが分かりました。
これは遺跡の分布状況とも相関関係がありまして、IUP のホモ・サピエンスは、中央ヨーロッパまでは認められるんですが、それよりもさらに西には認められないんです。なので、恐らく拡散してきたけれども、その途中で絶滅してしまったと考えられていて、実際 DNA の分析結果からもその後のヨーロッパ人には受け継がれていないということが最近になって分かりました。
その後、4 万 5000 年前ぐらいにまた別のホモ・サピエンスの考古文化が現れて、これがきょうの話のメインとなるウルツィアンと呼ばれる考古文化です。このウルツィアンでもホモ・サピエンスの化石が共伴していますが、ウルツィアンの分布は基本的にはイタリアとギリシャに認められ、さらに西に拡散していったかどうか

というのは、はっきりと分かっていません。また、シャテルペロニアンと呼ばれる有名な考古文化との関係が議論されていますが、その話をするとかなり複雑になりますので、きょうは省略します。
さらにその後、4 万 2000 年前にプロト・オーリナシアンと呼ばれる別のホモ・サピエンス考古文化が出現して、この後プロト・オーリナシアンの遺跡が急激に増加していって、ホモ・サピエンスは人口増加を果たしたことが分かっています。
一方、このタイミングで、ネアンデルタールの遺跡は減少を始めていきます。やがて 4 万年前にはネアンデ
ルタールの遺跡はなくなってしまって、ネアンデルタールが絶滅してしまったことが分かっています。
ホモ・サピエンスとネアンデルタールはヨーロッパで少なくとも 7000 年間ぐらいは共存していたのですが、
ホモ・サピエンスがヨーロッパに到達してから、ネアンデルタールは人口が減少していって、やがて 4 万年前に絶滅してしまうわけです。
ところがホモ・サピエンスは人口を増加させていって、4 万 3000 年前以降、急激にその数を増やしていく。
特に 3 万 9000 年前というのは非常に気候が寒冷化したハインリッヒ・イベントがあったんですけれども、そういうイベントがあったにもかかわらず、ホモ・サピエンスはどんどん人口を増加させていきます。
このようにネアンデルタールはホモ・サピエンスの到達以降、人口を減らして絶滅してしまうわけですが、
なぜホモ・サピエンスは人口増加することができたのか、両者の交替が起きたのかというのは、はっきりと分かっていません。
その理由として、ホモ・サピエンスの高い創造性が取り上げられて、洞窟壁画や装飾品をはじめとする、そういう高い創造性を持った文化が指摘されるんですけれども、それは直接的な生存競争に勝利ができる理由にはならないので、直接的にどういった理由でホモ・サピエンスは人口増加をすることができたのかというのは、はっきりと分かっていない状況です。
そこで生存戦略に直接関わるであろう狩猟に焦点を当ててイタリアの研究チームとカヴァロ洞窟とというホ
モ・サピエンスの化石が出ているウルツィアンの遺跡の石器の分析をしました。カヴァロ洞窟はイタリアの南部のかかとの辺りにある洞窟ですが、4 万 5000 から 4 万年前の地層にウルツィアンの考古文化が見つかっています。この中でも、E3 と呼ばれるウルツィアンの層からこのホモ・サピエンスの臼歯が出ています。
ジロンという、ネアンデルタールもホモ・サピエンスと変わらない象徴的な行為をすることができる認知能力を持つことを主張する考古学者が、このウルツィアンとホモ・サピエンスの臼歯の共伴関係を否定する論文を書いています。しかし、実際は、彼が主張する攪乱（かくらん）層からはホモ・サピエンスの臼歯は出ていなくて、しっかりと攪乱されていないところからホモ・サピエンスの臼歯とウルツィアンの遺物が出ています。したがって、共伴関係は問題ないということも分かっています。
カヴァロ洞窟で出土したウルツィアンの考古文化は、典型的な現代人的な行動と呼ばれるような行動を示唆する遺物が出ていまして、例えば貝製の装飾品や骨製の道具、オーカー、そして「bladelets」が出ています。
「bladelets」は、小型の石刃のことで、いわゆる細石器です。細石器もホモ・サピエンスのみが使った石器と言われるんですが、そういった細石器を素材とした石器も出土しています。

今回、この細石器を素材として作った三日月形の石器の分析をしました。三日月形石器は、従来から狩猟具として使われたのではないかと指摘されていましたが、まだ十分な、それを保証する分析がなされていなかったので、今回この三日月形石器の分析をしました。
分析をした理由は先ほど言ったとおり、ホモ・サピエンスとネアンデルタールの生存戦略の違いを解明する
ことこそが両者の命運を分けた背景を探るのには有効だろうという、そういう目的からです。
カヴァロ洞窟のウルツィアンの層から出てきた 146 点の三日月形石器の体系的な使用痕分析を行いました。
使用痕分析というのは、実験を行って、実験で観察された痕跡と、実際に考古資料に観察された痕跡を顕微鏡を使って比較して、それで実験試料と同じ痕跡が見つかった場合、その実験試料の使われ方と同じ機能が推定される。そういう分析方法です。
この方法によって三日月形石器を分析したところ、合計 26 点の三日月形石器の 55 カ所に diagnostic impact
fracture と呼ばれる指標的な衝撃剥離、これは狩猟をしたとき、獲物にぶつかったときにできる特徴的な痕跡なんですけれども、そういったものが 26 点の三日月形石器に見つかりました。
146 点中 26 点というと、少ないように感じるかもしれませんが、実際に投射実験をすると、多くの実験試料には何も特徴的な傷ができない場合があるんです。欠損してもそれが必ずしも指標的じゃなくて、踏みつけたり、別の行為に使った場合でも起き得るような欠損というのもいっぱい生じるんですけれども、そうではなくて、獲物に投射したときにだけできる痕跡でいうと、その発生率というのは低くなります。ですので、146 点
中 26 点に指標的な痕跡が見つかったというのはかなり多い数と言えます。
他にもミクロな微細衝撃線状痕も認められました。微細衝撃線状痕は、形成要因が 2 つ考えられていて、動物の骨に接したときにできる場合と、衝撃剥離が生じて石器が割れたときに石器同士が接触することでできる、そういう 2 つのパターンが考えられていますが、そうやってできた痕跡です。こういうミクロな衝撃痕跡
も 6 点の資料に見つけられました。
こういう両方の痕跡から、ウルツィアンの三日月形石器が従来予想されていたとおり、確かに狩猟具として使われているということが分かりました。146 点中 26 点がほぼ確実に狩猟具として使われ、11 点は多分狩猟具として使われ、4 点は恐らく切断に使われていて、3 点は何かを削る行為に使われたということが分かりました。痕跡が見つかった中では、圧倒的多数が狩猟具に使われたことが分かります。
そして、狩猟具として使われたことを示す痕跡が見つかった資料をよく観察すると、どういうふうに狩猟具を柄に付けたのかということも分かってきました。例えば、投射実験に基づくと、側縁に埋め込んで着柄するような着柄方法を取った場合は、複合的な衝撃剥離、つまり一つの資料に幾つもの衝撃剥離が認められることはほとんどなくて、ほとんどが単一の衝撃剥離が生じています。一方、「a2m」と呼ばれる衝撃剥離のタイプ
は、先端部に装着した投射実験でしか生じていません。ところがカヴァロ洞窟の資料というのは、かなりの数、10 点の資料がこの「a2m」という衝撃剥離のタイプでした。全体としても、「a2m」以外でも複合的な衝撃剥離が多いという結果が出ました。
ですので、そういったことを総合的に考えると、ウルツィアンの三日月形石器には、先端に装着された資料が一定数存在したはずだということが分かりました。ただし、先ほど見たように、側縁に 1 カ所だけ衝撃剥離が認められるパターンも一定数ありますので、まったく側縁に埋め込んでいないというわけではないんですが、少なくともかなりの数が先端部に装着したと考えられます。
さらに、ウルツィアンの三日月形石器の大きさを見ると、非常に小さいことが分かります。投槍（とうそう）器と呼ばれる、槍を遠くに早く飛ばすための道具で飛ばした槍の先端に付けたものを「dart」といいます
が、その北米民族の「dart」と比較しても、カヴァロ洞窟の三日月形石器は非常に小さいことがわかります。
更に、北米民族の鏃と比較しても、ボックスプロットでいうと北米民族の鏃の範囲に大体収まるぐらいなんですが、統計的に見ると、それよりもさらに小さい範囲に集中するということが分かります。ですので、カヴ
ァロ洞窟の三日月形石器は、非常に小さいということになります。
この槍は、約 30 万年前のドイツのシェーニンゲンで見つかった木製槍です。シェーニンゲンの槍は、突いたり投げたりして使っていたと考えられています。シェーニンゲンの槍の先端にカヴァロ洞窟の三日月形石器を並べると、いかにカヴァロ洞窟の三日月形石器が小さいことが分かると思います。これは先端に付けても、ほとんど機能しません。
ところが、ネアンデルタールの尖頭器をこのシェーニンゲンの木製槍の先端に付けると、大きさ的にもフィットします。このことからも、三日月形石器がとても突き槍や投げ槍としては機能しないということが分かると思います。
このように、三日月形石器は非常に小さいんですが、小さい割には衝撃剥離が大きいという特徴があります。衝撃剥離の規模は、衝撃のエネルギーに相関して、衝撃のエネルギーは重量と速度によって決まります。
カヴァロ洞窟の三日月形石器は非常に小さいので、重量は小さいわけですが、それにしては大きな衝撃剥離が付いています。
例えば、全長の 20％を超えるような長さの衝撃剥離が 10 点以上認められていますし、全長の半分以上にも及ぶ衝撃剥離も 4 点の資料に見つかっています。こういった非常に大きな衝撃剥離が生じるのは、投射実験に基づけば、投槍器や弓を使った投射実験だけで認められますので、恐らくこれらの衝撃剥離は投槍器か弓で投射されたときに形成されたものと考えられます。
さらに、先ほど言ったような 1 点の資料に何カ所にも衝撃剥離が認められる複合的な衝撃剥離ですが、カヴァロ洞窟の場合、そういった事例が多くあったわけですが、そういった複合的な衝撃剥離というのは、投槍器や弓の投射測度で発生して、突き槍や投げ槍では発生しないということも投射実験で分かっています。
このようにカヴァロ洞窟で認められる衝撃剥離の発生パターンを見ると、少なくとも投槍器、恐らく弓で投射した可能性が高いであろうということが分かりました。そういう内容の論文を書いて、『Nature Ecology &Evolution』に投稿しました。それで表紙もホモ・サピエンスが弓を投射している表紙になっていますが、そういうふうに結論付けました。
さらにこのときの論文で面白いことが分かったんですけれども、ブランティング、刃つぶし加工を施した部
位や他の表面でも、オーカーが見つかっていたんです。このオーカーをフーリエ変換赤外分光分析、FT-IR スペ
クトロマイクロスコピーと呼ばれる方法で、その成分を分析したところ、実はオーカーだけではなくて樹脂や
ビーズワックスも含まれているということが分かりました。

こういう、単一の素材ではなくて幾つもの素材を混ぜ合わせるような複合的な接着剤というのは、後期旧石器時代の中頃には認められていました。今回、後期旧石器時代の一番初めの頃にもそういう幾つもの素材から成る接着剤を使っているということが分かりました。
単一の素材ではなくて幾つもの素材を混ぜるメリットは、より強固になることです。接着がより強固になって、外れにくくなります。恐らくウルツィアンのホモ・サピエンスたちは、投槍器や弓矢で狩猟具を投射していたので、投射速度が速くなれば、当然そのエネルギーが強くなって先端部が外れるリスクも高くなる。それを回避するために、より強固な接着剤を幾つもの素材を混ぜて作っていたんだろうというふうに考えられます。
一方、いまのところ見つかっているネアンデルタールの接着剤というのは、天然アスファルトとか白樺の樹
皮のタールとかで、単一の素材から成る接着剤を使っています。
もう 1 つ面白いのは、これはカヴァロ洞窟の事例ではありませんが、カステルチービタという、同じくウルツィアンの考古物が見つかっている遺跡で、チゴハヤブサの骨が意図的に切断されていたことがわかりました。この遺跡のチゴハヤブサの骨には、意図的に切断されたときにできるカットマークがありました。この羽の部位です。肉がありませんので、これを意図的に切断するのは、何かしらの目的で羽を利用したと考えられます。はっきりしたことは分かりませんが、ウルツィアンのホモ・サピエンスはもしかしたら矢羽根に利用するためにチゴハヤブサの羽を切断したのではないかと考えました。
いままで見つかっている投槍器や弓といった投擲具の考古学的な証拠では、例えば投槍器の一番古い証拠
は、フランスのコンブ＝ソニエール遺跡の 2 万 3000 から 2 万年前の投槍器が一番古いものです。弓に関して
は、第 2 次世界大戦中に焼失してしまっているんですけれども、ドイツのシュテルモーア遺跡で見つかった矢
柄や弓がいままでに見つかっている中では一番古いもので、1 万 2900 から 1 万 1700 年前のものです。
この一番古い投槍器の事例と比べても、今回のカヴァロ洞窟の事例は、間接的な証拠ではありますが、2 万年以上古く、投擲具を使った証拠となります。
ネアンデルタールに関してはいまのところ投槍器や弓のような投擲具を使った証拠というのは見つかっていなくて、恐らく彼らは手で突いたり投げたりして槍を使っていたと考えられます。その証拠に、ネアンデルタールの人骨には、負傷痕跡が多く見つかっていて、それは大型獣を狩猟するときに返り討ちに遭って付いたのだろうと考えられています。
こういった成果から、ヨーロッパに 4 万 5000 年前にウルツィアンのホモ・サピエンス集団が入ってきたとき、彼らは既に新しい投槍器や弓矢を使った投射技術を身に付けていただろうというふうに考えられます。
さらに、そういった新しい卓越した投射技術によって獲物を狩猟するときに大型獣等の危険な動物から一定の距離を保ったまま安全に狩猟することができますし、さらに投射速度が速いのでより致命傷を負わすことができるので、狩猟時により有利に立つことができただろうと考えられます。
従って、こういった新しい投射技術によってホモ・サピエンスはネアンデルタールとの生存競争において有利に立つことができた可能性があって、そのことがネアンデルタールとホモ・サピエンスの交替劇が起きた理由の一つだったかもしれないというふうに結論付けました。

私たちは卓越した投射技術がネアンデルタール絶滅の唯一の原因だと考えているわけではありませんが、生存競争に直結するような狩猟技術の違いが、ホモ・サピエンスは気候変動の激しい中でも人口増加ができたのに対して、ネアンデルタールはできなかった理由の一つではないかと考えています。
ここから少し、さらに共創言語進化に関連する内容について説明していきたいと思います。投槍器や弓矢というのは、かなり複雑な構造を持った道具になりますが、例えば弓矢は弓と矢から成りますが、弓だけ取っても弦と成りの部分からできている。それで矢のほうは、先端部の矢尻と継柄、そして主軸、矢羽根と、幾つものパーツから成り立っています。
このように弓矢というのは 2 つの組み合わせ道具をさらに組み合わせることで成り立っています。特に、矢のほうに認められるような再帰的な結合が、言語のサブアセンブリ型併合と呼ばれる併合パターンに通じる階層構造を持っているんではないかと考えて注目しています。
弓矢は、組み合わせ道具と組み合わせ道具の組み合わせでできていて、相当複雑な構造を持っているわけですが、組み合わせ道具そのものの起源は、どこまでさかのぼれるのかというと、現在考えられているのは、ア
フリカの MSA、中期石器時代や、ヨーロッパの中期旧石器時代になります。
アフリカの MSA になると、尖頭器が出てきて、恐らく槍の先端に付けたと考えられます。ヨーロッパでは先ほど見た、直接的な着柄の証拠が出てきますので、25 万から 20 万年前には着柄技術があったことが分かっています。
この着柄技術によって、石器と柄を組み合わせるわけですが、それぞれ石器、接着剤の製作においても複雑な製作工程を経ています。先ほどちょっとだけ説明したルヴァロワ方式という石器製作でも幾重にもわたる階層構造が認められます。
接着剤を作る過程も幾つもの階層があります。そして、石器と柄を接着剤で組み合わせることで、一つの道具が成り立っている。これ自体が、既に言語のサブアセンブリ型併合に通じる階層構造を持っていると言えるのではないかと考えています。
少し追加で説明すると、アシューリアン段階までの道具作りというのは、基本的には原石をリダクション、打ち欠いて減らしていくことで、意図する形を獲得するリダクションの石器製作工程です。ところが、組み合
わせ道具、着柄技術を開発することによって、今度は付加的な道具製作になって、原石形状に規定されない道
具製作が可能になります。
なので、素材の規定から解放されて、論理的には意図する形のものをどんどん組み合わせていけば、好きなものを作ることができ、アディションの道具製作という点において、アシューリアン段階の道具作りと着柄技術を獲得してからの道具作りの間に大きな違いがあるだろうと思います。
こういう着柄技術がいつ出現したのかといいますと、先ほどアフリカの MSA、ヨーロッパの中期旧石器時代と言いましたが、MSA は大体 30 万年前に始まりますし、中期旧石器時代も約 30 万年前に始まります。それでは、着柄技術は異なる地域で収斂（しゅうれん）進化的に発生したのかというと、私はそういうふうに考えていません。

実は、南アフリカのカトゥ・パン 1 遺跡、これは大体 50 万年前の遺跡ですが、ここで槍先として使われたのではないかと考えられる尖頭器が出ていて、その先端に衝撃剥離が付いています。この衝撃剥離の信頼性についてはいろいろな議論があって、踏み付け等でもこういう痕跡ができるんじゃないかという反論があります。
実際に似たような痕跡は、踏み付けてもできますが、その発生頻度は非常に低くなります。
また、踏み付け等でできる痕跡に比べると、カトゥ・パン 1 遺跡の場合は、他の部位よりも先端部に衝撃剥離に似たものがある率が高いということ、踏み付けの場合はほとんど 1 センチよりも小さい、ごく小さなもの
しかできないが、カトゥ・パン 1 遺跡の場合は 1 センチよりも大きな痕跡があること等を総合的に判断すると、私は恐らくこれは狩猟具として使われたと考えています。
これが正しければ、50 万年前に既に人類は着柄技術と狩猟具を開発していたということになります。更に、人類の進化の中で、組み合わせ道具の出現について考えてみると、アフリカでは 100 万から 70 万年前ぐらいの化石人骨は少ないのではっきり分からないんですが、恐らく 100 万から 70 万年前の間にエレクトスからハイデ
ルベルゲンシスへの進化が起こったと考えられます。
そして、70 万年前頃には、そのハイデルベルゲンシスがヨーロッパに拡散したと考えられます。ヨーロッパのハイデルベルゲンシスの一番古い化石は、ドイツのマウアーの 60 万年前のものですが、アシューリアンが70 万年前にヨーロッパに出現しますので、恐らく 70 万年前には拡散したと考えられます。
その後、ヨーロッパではルヴァロワ方式による石器製作が 40 万から 25 万年前の間に少しずつ出現し始めます。ちょうど同じ頃、ネアンデルタール的形質を持った化石も出てきて、例えばシマ・デ・ロス・ウエソスの化石はハイデルベルゲンシスに分類されることが多いんですが、部分的にネアンデルタール的形質を持っています。イギリスのスワンスコムは 40 万年前ですが、ここで出た化石も部分的にネアンデルタール的特徴を持っています。そして、MIS9 の 30 万年前になると、初期ネアンデルタールに分類されるネアンデルタール化石が出てきます。
ということで、化石人骨の証拠からもルヴァロワ方式の出現からも、大体 40 万から 30 万あるいは 25 万年前ぐらいにルヴァロワ方式を持ったネアンデルタールがヨーロッパで出現するというふうに考えられている。
詳しくは触れませんが、最近のミトコンドリア DNA の分析からもポッスらは、ほぼ同じ時期にアフリカからさらにヨーロッパへの人類の拡散があって、ネアンデルタール的なミトコンドリア DNA が形成されていったんだろうというふうに指摘しています。
そうすると、恐らく 50 万年前頃までにはハイデルベルゲンシスがアフリカで組み合わせ道具を開発して、その技術を持ったハイデルベルゲンシスから次への進化過程の集団が、さらにアフリカからヨーロッパへ拡散して、ルヴァロワ方式と着柄技術が伝わったんではないかという仮説を持っています。
ですので、恐らくはハイデルベルゲンシス段階で言語の階層構造に通じるような、階層構造を持った道具作
りがアフリカで出現して、その後、40 万から 30 万年前に同じような技術を理解する認知能力を持った人類がヨーロッパに入ったんではないかというふうに考えています。ちょっと長くなりましたが以上です。

講演３：鈴木麗璽氏（名古屋大学・大学院情報学研究科）⇦ ⇧ ⇨名古屋大学大学院情報学研究科複雑系科学専攻創発システム論講座で有田隆也先生と研究グループを組んで研究しており，共創言語進化の C01 創発構成班に入っています。
専門は人工生命の方法を使った進化の現象の理解と応用です。シンプルなエージェントベースの進化モデル、学習の進化やネットワーク上の協力の進化、また今回のメイントピックである仮想生物の進化といった方法などを使った様々な進化の研究をしています。
人工生命をごく簡単に紹介すると、コンピューターをはじめとする人工的なメディアの中に人工世界をつくって生じる生命的な振る舞いを観察したり、いまある大規模なメディアの中から生命性を見いだすことで広く生命、生物や社会に関わる普遍的な現象や概念の理解を深めたり，生命的なメカニズムを役に立てるという研究です。共創言語進化に関係するところでは、2018 年の東京での人工生命の会議でワークショップが開かれて創発構成班の先生方にお話しいただきました。その他にも人工知能学会の中で人工生命研究会が立ち上がっています。
人工生命研究は多岐にわたりますが、仮想生物の進化という分野があります。これは人工生命の黎明期から続く代表的な研究トピックで，先駆的な研究をしたカール・シムズさんの研究では陸上や水中のような 3 次元のバーチャルな物理環境を用意し，ブロックがつながってできた仮想的な生物の形と動きを同時に進化のアルゴリズムで進化させて、泳ぐ・ジャンプする・物を取り合うといった生物を創発させようとしています。この方法は、機能を持った新しい構造や行動がスクラッチから創発し得るというメリットがあり，それらは物理的な構造や特性を生かした多様で複雑なものになりえます。これが 30 年ほど前の話で、当時は大きなコンピュー
ターを使ったのでしょうが、今はスマホでも 3 次元で動かせます。その後の進展については，ロボットの行動や形態を計算機上での進化を使って設計するという方法とつながっています。モデルの中で進化させて出来上がった生物をプリントアウトして実際に動かすことは，ロボットの設計の方法論として使えます．最近では、
3D プリンターをシステムそのものに組み込んで、その 3D プリンターで生物がプリントアウトされるという生態系そのものを表現するような進化の枠組みも検討されつつあります。もう 1 つはソフトロボティクスというふにゃふにゃした形を持ったロボットの設計です。こういったロボットは自由度が無限にあるため従来のロボットの設計手法が難しい場合もありますが，ふにゃふにゃした仮想生物を進化のアルゴリズムで進化させる
ことで、形と行動を同時に設計しようという試みです。
一方，これを進化の現象の理解に応用すべく仮想生物で進化の過程を実際につくり出すことで進化に関わる課
題の理解も試みられています。例えば柔らかいロボットの仮想生物進化を精力的に研究されているジョシュ・ボンガードさんのグループでは，ふにゃふにゃした体の基本骨格が生涯を通して変わる仮想生物の進化を調べていて、発生経路の運河化のような過程が創発し得ることが示されています。
私は，人工生命の方法を使って進化や発生、生態の間の相互作用の理解を目指しています。いわゆるエコ・エ
ボ・デボと呼ばれる分野です。例えば個体間、もしくは種間の相互作用とその構造や変化が集団の進化にどう影響するか。また，生物の持つ柔らかさ、表現型の可塑性や学習，発生のプロセスのような個体レベルで起きることが、集団で起きる進化にどう影響するか。生物によって環境条件が変えられる、選択圧が変えられるニッチ構築がその進化とどう相互作用するか．これらの問いに応じて仮想生物が進化する枠組みを作って調べています（図１）。

１

今日はその中の一つ、ガラクタを作る「ガラクタン」を使った研究をご紹介します。ここでいうニッチ構築（図２）とは、生物が環境を改変することによって

選択圧が改変されることであり，改変された

選択圧によって生物の進化が影響を受け

ます。さらに、この改変された環境は世代を通して継承し得ることも一つの特徴であり，生態継承と呼ばれます。この遺伝的継承と生態的な継承という 2 本の流れ

２なの間をニッチ構築と自然選択がつないでいます。
仮想生物を使うのは，物理的な実体を生物が持つことでより自然に生態や発生の関係を表現できたり、その複雑さやリッチさを生物がうまく利用できると考えるからです。先ほど田村さんからお話があったように、ニッチ構築に関連するモデルはさまざまあるのですが，我々はニッチの「構築」というくらいなので、例えば巣作りのような何かがつくられる、構造ができるプロセスを考えてみます。物理的な制約を伴うニッチ構築は生物の適応進化や多様化にどう影響するか，また、生態継承の度合いや仕方が及ぼす影響はどんなものかを考え

たいということです。そこで、2 次元でブロックを設置するガラクタンという仮想生物が、何か適応的な構造を作るタスクを考えたお話をします。
また，われわれは共創言語進化のグループから来ておりますので、実体のない言語をむしろ実体のあるニッチで表現し、言語と言語能力の共進化を考えるという研究員の米納さんとの共同研究の試みもご紹介したいと思います。ではガラクタンの話に入ります。このような仮想空間を考えます（図３）。

３
これはゲーム用の物理エンジンで、LiquidFun という Google がフリーで出している環境を使っており，『アングリーバード』という赤色の鳥をパチンコではじいて豚をやっつけるゲームと同じ枠組みです。最近こういう枠組みはフリーでたくさん出ており、便利に使えます。これは奥行きがない『スーパーマリオ』のようなステージになっていて、緑色のブロックで環境の足場が表現されています。
仮想生物は円形で表現されており、左右に自転できます。同時にここに薄い板があるようにブロックを置くことができます。これは見えないアームみたいなものが自分の周りにブロックを繰り出していると考えます。動
く 3D プリンターみたいなものです。生物に課せられたタスクはスタートからゴールにより多く到達することです。このステージには穴が 2 つあるので，ただ転がっているだけでは引っ掛かっておしまいです．そこでブロックを使って構造をつくり、ゴールにスムーズに転がれるような環境をつくらないといけません。ゴールに到達するとスタート地点に戻されます．このブロックを設置することが環境の改変であり，ニッチ構築と考えます。適応度は、評価している時間内にゴールに何回到達できたかです。
生物には視界があり、その周りにあるフィールドのタイルの分布や、自分が置く四角いボックスと、薄い板のボードという２種のブロックの分布などが情報として入ってきます。それらがニューラルネットワークに入力され，中間層を通して各時刻どちら側に回転する力が加わるか、どの場所にブロックを置くか，置かないかも含めて出力が決まります。この入力と出力が繰り返されることで生物が移動します。ネットワークの結合重みが生物の持つ遺伝子になっていて、重みの組み合わせで生物の動き方が決まり、それが子孫に伝わっていき４ます。
生物の進化には適応度の高いほど次の世代に子孫を多く残すという非常にオーソドックスな遺伝的アルゴリ
ズムを使います。適応度の高いお父さん、お母さん個体が確率的に選ばれて、その遺伝子が交叉したり、突然変異したりして子孫の遺伝子が生じます。さらに生態継承を考えます。子どもが 2 個体の親のどちらかから、その親がフィールドに設置したオブジェクトの最終状態の分布を受け継ぐことで表現されます。ただし、風化率を決めています。これはその各ブロックが受け継がれるときに風化してなくなる確率です。例えば風化率が0.25 の場合は 4 つあったら 1 個なくなる状況です。これが 0 だと完全に同じものを受け継いで、これが 1だと全部なくなってしまうので、毎世代まっさらな状態からスタートします。今回注目するのは、この風化率の影響です。風化率の設定を条件を変えて実験し進化の過程を見ました。
最初にどんなものが出来上がったかを示しますが、これは生態継承がない場合においての高い適応度を獲得した個体とうまくいかなかった個体の典型例です（図４）。上は一つ目の谷は越えられるけれども自分でわざ
わざ行き止まりを作ってしまって動けなくなってしまった場合です。下は、最初からうまくスロープのような安定した形を作って、くるくる転がって何度もゴールにたどり着くことができます。ゴールに資源があったとしたら、その資源をより効率的に獲得できることで進化の過程で広まったという状況が考えられます。
先ほどのうまくいった生物の進化の過程ですが、これは横軸が世代で、1 回実験をしたときの適応度の推移を示しています（図５）。集団には 50 個体いて、それぞれの各世代の平均と最高と最低の適応度がどう変わったかを示しています。かなり早い世代で適応度が安定しますが、しばらくするとまた上がります。

５
適応度が上がる前はこんな様子で、上がった後はこんな様子です。見た目はあまり変わりませんが適応度には影響があり、微妙な構造の違いが適応度の変化を生む繊細なタスクだと考えられます。また，適応的な構造にはブロックで埋めてしまうようなものや、ブロックを立て掛けてスロープを作って飛ぶようなものがありました。一方、壁を作るものや，転がってきた勢いを止めてしまう足止めのようなものがあると、うまくいかない
こともありました。
問題は風化率の影響です。この図（図６）は横軸を実験するときの風化率の設定を幾つか変えたときの条件，
縦軸がそのときに 90 回実験をしたときの最後の 1000 世代分の適応度、赤い点が平均値を表しています。右がこれまで見てきた風化率最大の 1 の場合で，適応度は全体からすれば中程度であり、スクラッチから着実に構造をつくることができている状況だと考えられます。また，安定した継承の条件である風化率 0.01 の場合に適応度が最大となり，安定して生態継承が生じる場合は適応進化に貢献することが分かりました。

６
一方、面白いのは継承が中程度のときです。例えば風化率 0.1 は 9 割方は受け継がれ 1 割しか減りません
が，随分様子が違って適応度はほぼ最低になっています。つまり，進化が全くうまくいかず，恐らく負の遺産のような影響で，適応進化の停滞が起きていると考えられます。そのほかに全体として分かったことは、うまくいった試行とそうでなかった試行とが二極化しがちということや、高い適応度の試行では比較的薄いブロッ
クのボードを置きがちということが分かりました。つまり，問題によって構築の仕方が変わると言えます。
もう少し各設定の結果を紹介します。例えば風化率 0.01 の安定して継承される設定では、適応度がかなり高い値を振動しながら維持しています（図７）。200，300、400、500 世代と比較的類似した構造をうまく安定して受け継ぎながら，稀に生じる風化で減った分だけブロックが置かれることでメンテナンスしながら使い回されていることが分かります。一方、うまくいかなかった中程度の場合、適応度はいったん上がり、かつ、オ
ブジェクトもどんどん受け継がれてブロックを設置する方向に進化し適応度も良さそうに見えますが、あるところで置かない方向に進化して収束してしまうことが分かりました（図８）。
つまり、序盤では置く行動が適応的なんだけれども、それが不完全な継承になってしまうと、むしろ害になる。それよりは、まだ何も置かなくて、環境の最初の穴で止まってしまうほうがよいという，ある種の局所最適に収束している状況だと分かりました。
つまり，生態継承の度合いはニッチ構築行動の進化に大きく影響すると言えます。安定した継承は受け継がれて維持する行動の進化を生む一方、中途半端な継承はむしろ「負の遺産」を生み、進化を停滞させ得ることが分かりました。

７８

次は，この枠組みを使った被食者生物の捕食回避行動の進化についてです（図９）。2 種の生物がおり，右が捕食者で左が被食者，進化させるのは被食者の行動戦略です。捕食者は決められたルールで被食者生物を追い掛けてスムーズに被食者に接近し接触します。接触は捕食の試みを表し，個体の適応度に悪影響を与えます。一方、被食者は先ほどと同様に、転がれてブロックを置けます。何もないと当然捕食されてしまうので、それを避けるために、うまくブロックを使って構造をつくれば適応的になると言え，シェルターや巣のような安全な構造をつくることが期待されます。その適応性の評価は，ある限られた評価時間中に捕食者に接触されたらまた元に戻る状況において、接触される回数が少ないほど高適応度とします．高い適応度を得た生物が次の世代にたくさん子どもを残せるようにします。

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再び生態継承がない場合を最初に考えて、どんなものが出たか紹介します。このような高い適応度をもたらす構造が出てくることが分かりました（図 10）。例えば、貝殻戦略は自分が構造の中に閉じこもっているものです。フジツボ戦略はいったん壁にへばり付いてふさぐことで相手の攻撃を防ぐものです。もう 1 つは壁と呼んでいますが，少し離れたところに構造をつくって寄せ付けないものです。いずれにしてもシェルターをつくるということですが、いろいろなパターンがこのような物理モデルでは生じ得ることが分かりました。

10
問題は生態継承が入ることの影響で今回はほとんど風化しない条件（風化率 0.01）を採用した結果についてお話しします。先ほどと同様にいずれかの親個体のブロックの構造が受け継がれますが、同時に個体が生存していた最後の位置が生まれる場所として受け継がれる 2 種類の継承を考えます（図 11）。これは両方受け継いだ場合でうまくいった例ですけれども、この個体は受け継いだ構造、遺産を生かしながら、足りない分は補っています。そういう構造が進化して維持され続けています。

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問題は、２種の環境の受け継がれ方がどう影響するかです。生態継承がない場合，生存する場所の継承だけが起きた場合，生存するブロックの構造だけが受け継がれる場合，両方受け継がれる場合という４つの条件があります．これらは各条件で多くの実験をしたときに創発した、高い適応度をもたらした構造の頻度の種類ごとの分布を示したものです（図 12）。
生態継承がない場合には、フジツボと貝殻戦略が頻繁に出てきて、多様性は中程度でした。一方、生存位置の継承だけの場合にはほぼフジツボ戦略ばかり、端に寄る戦略ばかりが出てきて、かつ適応度が最大でした。
その逆で、ブロックだけを受け継ぐ状況では、適応的な構造そのものがほとんど進化しませんでした．ブロッ
クだけを受け継ぐと、かえってそれをうまく使いこなせない状況が生じていました。
この両方を継承する状況では、出来上がった構造の多様性が最も大きくなることが分かりました。フジツボや貝殻だけではなくて、壁に近いものや、フジツボを組み合わせたようなものも出てきて、多様性が最大になっています。つまり、継承の仕方が集団の適応性と適応構造の多様性に影響し，特に場所と構造が同時に受け継がれ続けることは、その適応構造の中でも多様性を生み得るということが分かりました。

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最後に、言語と言語能力の共進化のモデルについて話します。我々は言語能力の生物進化と言語の文化進化は影響し合いながら発展してきたのではないかと考えており，これをニッチ構築と生態継承の枠組みを使って考えます（図 13）。例えば生物から言語への影響は、言語能力に関係する生得的な特徴が獲得され得る言語を制約し、伝わりやすさに影響するのではないか。また、言語から生物の言語能力への影響は、いまある言語が獲得しやすい言葉になって、集団中に広まるのではないか。このように様々な場面で相互に補い合いながら進化してきたと考えます。言語をある種の文化的な，先ほど田村さんのお話でいえば制度のようなものとして広く解釈しようということです。問題は、こうやって図に描くことはできますが、もともと言語には実体がないので、実体のない言語と生物の相互作用をどう扱うかということです。そこで、ここでは言語をそれぞれ実体のある主体として生物と同じレベルで表現して言語の集団と生物の集団の相互作用を考えてみます。

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考えているモデルがこれ（図 14）で、この極座標の空間が言語です。この星印がある瞬間に存在している言
語，その言語の原点からの距離がこの言語の持つ表現力を表し，それを使ったときにどれぐらい適応性が高い
利益が得られるかを表しています。この偏角方向のばらつきがその言語の通じやすさ、通じるかどうかに関わっており、ある種の言語の特徴、種類、違いを表しています。
生物はこの扇形と丸 2 つで表現されており、いまは 3 つの個体があります。扇形は，この範囲にある言語を学習して獲得できることを表します。この例では、この 2 つの生物はその範囲の中にこの言語が入っているので、彼らは通じ合うことができ、共同して資源獲得に出掛けます。ただ、得た資源を分け合うときにだまし合いのようなことに関する能力を認知能力と見なし，もう 1 つの丸で表現しています。共同資源獲得でより大きな適応度を得られた個体が子孫を次世代に多く残すことで生物進化が表現されます。一方、言語について
は，使った個体の方に引っ張られる、その力が反対に強く働くと分裂する、話されなかったものはなくなるという、言語使用に基づく文化進化を考えます。こうして丸の集団と星印の集団がどう変わっていくかを考えます。

14
具体的な資源獲得のシナリオとして，話せる人々同士で出掛けて、共同資源獲得、例えば共同狩猟や死肉あさりのようなものを行う状況を考えます。このとき得られる個人の適応度、利益がこの式（図 15）で表されており，いくつかの項目から成ります。1 つは言語の表現力。使っている言語の、そもそもの表現力が高いほど利益が大きい。もう 1 つは共創的な利益。話せるメンバーのうちのコミュニケーション能力，横方向のばらつ
きが大きいほど多様なチャネルで情報が得られて、共創的に適応度が高くなる。さらに認知的な競合。グルー
プの中で得た利益を取り合う際の読み合い等の認知能力に基づく資源の奪い合いです。
加えて資源の特徴を考えます。かつては共同狩猟のようないわゆる食料のように分け合うと取り分が減るような物質的な資源が対象であったと考えられますが，言語が進化していくに従って、例えば言語で表現される情報そのものも、ある種の資源として取り扱われると考えています。情報的な資源は共有しても利益が減りにく
い側面があるので、ここでは有限性と呼んで、そのような特徴を調整するパラメーターを用意します。

15

問いは，共有する対象となる資源が物質から情報にという、より現代的なものに変わったときに、共進化にどういう影響があるかです。たくさん変数があるため、実験すると非常に複雑な結果が得られます（図 16）が，簡単に言うと様々な指標がサイクリックに変化しながら言語の表現力と生物の言語能力が増加することが分かりました。類似のプロセスは実は関連するモデルでも観察されています。その過程で，共有資源が情報化することは言語の表現力を増加させるが、多様化を抑制してしまう傾向もあることが分かりました。

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特に紹介したいのは，このサイクルは「言語から生物へ」「言語と生物の協働」「生物から言語へ」という 3
つのフェーズから成ることです（図 17）。この進化のプロセスで最も長期間起きているのは、多くの個体が数少ない言語を共有し，みんながおおよそ同じ言葉をしゃべっている状況です。適応性に関してもどんぐりの背比べになるので選択圧が減少し共有言語の傘に入って言語能力が多様化したり，可塑性が増大したりします。
すると，小規模で共創的な小さい言語を共有する集団が少しずつ広がってきます。この状況は言語と生物の協働と考えられ、より表現力が高い言語を利用するエリート集団が出現すると集団を支配します。この段階では、言語と生物群が複合体として、小さな社会が出来上がり、それが選択の単位になっています．このような生物が集団を占めると、今度は生物から言語への力が働いて、生物がよく使う少数の言語に収束します。以上の過程が繰り返されます。この過程で，資源の情報化はこの流れをスムーズにする一方、言語の数が減って多様性が小さくなるので、多様性が重要な状況では考えなければならない問題になると示唆されます。
「『物と命』の共進化」について、最初に仮想生物による物理構造をつくるニッチ構築の進化とその継承の話をしました。「負の遺産の谷」のように、全く受け継がれない場合や安定して受け継がれる場合は適応構造
は進化するけれども、中途半端な場合は進化しません。
また，構造が使われながら受け継がれることが適応構造の多様化に貢献し得る。この多様化は、終わりのない
オープンエンドな進化の土台になっているのではないかと考えています。
もう一つは「文化的ニッチ」の話で、これは非常にシンプルなモデルですけれども、言語進化の議論の一つの見方になると考えています。言語と生物の関係や構造の変移が捉えられるのがポイントではないかと思っています。
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講演 4：石井匠氏（国立歴史民俗博物館科研費支援研究員）⇦⇧ ⇨物と人の相互浸潤
はじめに皆さん、こんにちは。ご紹介いただきました、国立歴史民俗博物館・岡本太郎記念館の石井匠です。今日の話は「物と人の相互浸潤」と題して進めさせていただきますが、これまで発表された御三方とは、かなり毛色の違う話になりますが、シンポジウムテーマの「物と命」について考える、ひとつの問題提起として捉えていただければと思います。
本題に入る前に、簡単な自己紹介をさせていただきます。専門は、もともと縄文時代の考古学ですが、大学入学直前に芸術家・岡本太郎のパートナーであった岡本敏子さんと出会ったことがきっかけで、岡本太郎記念館にかかわるようになり、岡本本人についても深く掘り下げるようになりました。それ以外にも、現代芸術の作家として活動していた時期もあり、また、神職・神社の神主さんですが、その資格も取得していますが、実際に神職としては働いていないので、ペーパードライバーならぬペーパー神主と自称しています。
そういったある意味では節操のない経歴から、自ずと芸術・宗教・考古学の３つの分野をぐるぐる回りながら、研究や実践活動を続けてきましたので、今日の話も、観察者としてというよりは、プロの方からすれば中途半端ではあるのですが、芸術家として、あるいは神主としての実践論的な立場からの視点を踏まえた理論的な話になります。ですから、突拍子もない話だ、と思われる方も多い話題提供になると思いますが、最後までお付き合いいただければ幸いです。
さて、事前に公開していただいた今日の私の話の要旨は、今日の話の結論でもあります。結論を先に述べておきますと、古代日本語の「モノ」という言葉をベースにすると、通常、現代では単なる客体物として考えられているモノが、じつは昔は主体的な他者として認識されていたのではないか。もしもそうだとすると、見立てや擬人化といった観点からではなく、モノの主体性や身体性の問題に、真正面から取り組む必要があるのではないか。モノが主体的な他者として認識されていたのであるならば、無機質な非生命のモノであっても、生物と同様に、ニッチ構築している主体として捉える必要があるのではないか、といった問題提起になります。
今日の話の前半は日本語のモノとそこから導出されるモデルについての話、後半は、現代のモノづくりの作家たちの事例の話になります。

１． ものとモノ：『広辞苑』と『時代別国語大辞典』上代編
最初に日本語の「もの」の語義について考えてみたいと思いますが、現代日本語の「もの」との対比のため、古代日本語の「モノ」は片仮名にしていますけれども、左側が現代日本語、右側が古代日本語の、上代語の「モノ」の語義を私なりに図化したポンチ絵になります（図１）。
右側の図になりますが、『時代別国語大辞典』上代編（三省堂，1983 年）の「もの」の頁を開くと、物体を意味する「物」、人を意味する「者」、もののけなどの超自然的存在を意味する「鬼（もの）」という、3つの借訓仮名文字が並列されて出てきます。つまり、古代日本語の「モノ」には、漢字を当てれば3つの漢字に相当する意味があるけれども、3つの語義は「モノ」として一つの言葉に包括されているので、図１-②では三つ巴の図として表現しています。
一方、現代の国語辞書で「物」を引くと、大抵どの辞書でも最初に「物体・物品」の意味が出てきます。図１-①のポンチ絵でいうと、真ん中にある青の「物」に当たりますが。この現代の「物体・物品」としての「もの」は、当たり前ですが生命体ではなく、自律的な主体でもなく、不動の客体に固定された物体です。このため、考古学が対象とする石器や土器などの人工物の道具は、それらを生み出した主体である人間の各器官の機能を拡大延長する客体物である、というのが一般的な認識だと思います。
この場合、客体物である「物体・物品」の人工物を作ったり、使ったりする主体となるのは人間ですが、『広辞苑』を開くと、現代日本語では「人」を意味する「者」は、「物体・物品」を意味する「物」から分離
独立し、別の項目として記載されているので、ポンチ絵では離れた状態で描きました。
これが意味することは何か。哲学者の坂部恵さんは、『岩波古語辞典』の記述を批判しながら展開する「ことば・もの・こころ」という論考の中で「日本語の元来の用法においては、＜もの＞は、およそ＜こころ＞と対立し、それと両立不可能なものとは考えられていない」、「デカルト的ないしより適切にはデカルト主義的な物心二元論は、元来、日本語の＜もの＞の語とは無縁である。ないし、そこでの物（体）の概念は、＜もの＞の語が元来もつ意味論的ひろがりにたいしてあまりにもせまく限定されすぎている」（坂部恵「ことば・もの・こころ」『坂部恵集 3 共存・あわいのポエジ一』岩波書店，2007年，343 - 368頁）と述べておられますが、古代日本語においては、明確に分離されてはいなかった人を意味する「者」と、物体を意味する「物」の意味は、おそらく近代以降、西洋フレームの物心二元論や主客二元論の影響を受け、人を指す「者」の意味
は、主体であるために分離独立させられ、客体である「物体・物品」の「物」の意味とは距離を置くようになったと考えられます。

図１-①に戻ります。昔は主客未分であったものが、主体としての人間だけが摘出され、主体と客体に分けられたというのは、大きな変化ですが、私たちはこの主客が分離されたモノの見方に呪縛されているとも言えます。さて、『広辞苑』（第7版，岩波書店，2018年）の「物」には、２つ目の意味に「仏・神・鬼・魂など、霊妙な作用をもたらす存在。妖怪。邪神。物のけ」と記載されています。図１-②の古代日本語と同様に「鬼」と書いて「もの」と読む、もののけのたぐいです。現代日本語の「物」も超自然的存在の意味を含んではいるのですが、この超自然的存在は、現代人にとっては形骸化した不確かな存在ですから、現代語の方では消えかかった破線にしています。
他方、図１-②古代日本語の「もの」は、「物」の意味だけでなく現代日本語では分離されている人としての「者」の意味も含み、さらに、物の怪の「鬼」も含みますが、これは実線で描きました。というのも、上代以前の祭祀儀礼行為を示す膨大な考古資料や歴史史料の証拠からすると、上代以前の人々は、祭祀・儀礼行為の対象となる超自然的存在を実体的存在として認識し、実際にコミュニケーションをとっていたと考えられるからです。
ちなみに、上代語の「鬼」と書く「モノ」は、低級のもののけや文字通りの鬼などを意味していたようで、神はその上位概念になるようですが、ここでは、そうしたヒエラルキーは考慮せず、神とそれ以外の不可視の存在を一括して超自然的存在と考えることにします。
さて、ここまでの話をまとめます。現代日本語の「もの」は、主体の人間と、客体の物体とに分離され、主客の関係性が固定されています。客体の「物」には、超自然的存在が付帯しますが、図１-①では「鬼」を破線で表したように、現代日本語では超自然的存在は形骸化しています。
一方、上代語の3つのモノは、分離されず未分のままなので、この３つの語義は三つ巴状の関係性にあると考えられます。当然、古代日本語のモノには、二元論的な主体と客体の区別はなく、３つの意味は相互に浸潤しあい、三位一体的な言葉としてのモノを形成している、ということになります。このように現代と古代のモノの違いを見てくると、上代以前の人々の論理とはかけ離れた現代日本語の論理で、上代以前の考古資料を分析・考察するのは、本当に妥当な方法であるのかという疑問がわいてきます。
２．ものとモノにおける解釈の齟齬と主客の転倒
では、現代日本語と古代日本語の「もの」の語義の違いによって解釈がどのように変わるのか。それを考える上で参考になる『万葉集』の研究を紹介しておきます。
「天皇御製歌春過而

夏来良之 白妙能 衣乾有 天之香来山（はるすぎて なつきたるらし しろた

えの こもろほしたり あめのかぐやま）」。
この持統天皇が詠んだとされる著名な万葉集の一首の「白妙の衣」を干す主体について、国文学者の鉄野昌弘さんは、近世以降の定説を覆す議論を展開しています（鉄野昌弘「万葉研究、読みの深まり(?) ～持統天皇御製歌の解釈をめぐって～」『季刊明日香風』第102号, 飛鳥保存財団, 2007年）。議論の詳細は省きますが、近世以降の定説では、「白妙の衣」を干す主体は人であるとされてきました。山はその背景です。鉄野さんは、それを「近世人の合理主義」的解釈だとし、その合理主義を脱するべく、中世の解釈に遡り、「白妙の衣」は人の所有物ではなく、天の香具山の所有物であること、さらに遡って、上代人の神話的思考に即せば、その衣の所有者も、衣を干す主体も、人ではなく山である、としています。
私たちの常識からすれば、山は自然環境の一部にすぎません。その客体物の山が、衣を纏い、衣を干す行為主体であるという鉄野さんの主張は、現代日本語の「もの」の論理からすれば、鉄野さんの主張の方こそ、非合理に見えます。しかし、古代人の神話論理に従えば、人のみが行為主体であるという現代の論理の方が非合理ではないか、というのが鉄野さんの問いです。現代の私たちにとって、神は科学的に立証できない非合理な存在ですし、山は自然環境の一部を構成する客体的な自然物です。けれども、鉄野さんの問いは、上代人が山や神を人と同格の行為主体、つまり、「他者」として認識していた可能性を、改めて考える必要性を喚起します。
鉄野さんの議論が、科学の論理から否定されるとすれば、その最大の要因は主客の転倒にあります。物心二元論や主客二元論をベースにもつ科学の論理では、非人間の山は客体であって、人間と同格の主体にはなりえません。この西洋のフレームでは、不確かな超自然的存在や、客体である人工物・自然物・自然環境を主体として捉える視点はなく、人間の主体性はゆるぎないもので、主客の転倒は想定されていないのです。
あるいは、鉄野説と対立する別の説を考えると、天皇が「山が衣を干す」と歌を詠んでいるのは擬人化の表現であるというものでしょう。しかし、擬人化の概念は、文字通り、非人間を人間に擬する意味であり、人間を絶対的な主体とする視点です。西洋のフレームに依った擬人化の概念を安易に用いると、上代人の論理からは遠ざかることになります。現代では常識的で合理主義的な考え方である二元論の枠組みのはじまりを、『旧約聖書』創世記に求めるならば、少なくとも２千数百年の歴史をもっているのですが、それはあくまでユーラ
シア西部の枠組みであって、日本列島では2,000年も遡れば、ポンチ絵で表したように二元論のフレームは雲散
霧消してしまいます。
各種二元論の枠組みが、現代社会の様々な問題を引き起こしている要因の一つであることは、近年、様々な研究分野で指摘されていることですが、二元論を乗り越えるべく先へ先へと走るだけでなく、困ったときは、一度原点に立ち返ってみるのも、ひとつの手ではないでしょうか。ただ、それを前近代への退行、進化の逆行だととらえてしまえば、それで話は終わってしまいますが、僕は、古代日本語の「モノ」という概念が持つポ
テンシャルは非常に高いと考えています。過去にさかのぼることで、私たちは自ずと物心二元論・身心二元論・主客二元論をたやすく克服することができてしまうからです。

２．古代日本語のモノの宇宙観
さて、話を古代日本語の「モノ」に戻します。『古事記』と『日本書紀』の冒頭に「葦牙（あしかび）状の物から神が成る」と書かれています。図１-②ポンチの絵でいえば、「物」と「鬼」の２つのモノの関係性を示していることになろうかと思います。『古事記』では、「如葦牙因萌騰之物而成神名宇摩志阿斯訶備比古遲神（あしかびのごとくもえあがるものによりてなりませるかみのなはうましあしかびひこぢのかみ」とあり、『日本書紀』では、「天地之中生一物。狀如葦牙。便化爲神。號國常立尊（あめつちのなかにひとつのものなれり。かたちあしかびのごとし。すなわちかみとなる。くにのとこたちのみことともうす）」と書かれています。
物から成る神の名前は違いますが、植物の芽・穂先状にもえあがる「物」、あるいは植物の芽の形をした「物」から神が生まれたと日本神話は言っているわけです。この葦の芽のようなモノが、現代で言う自然物のカテゴリーに属する物だとすれば、８世紀以前の人々は、自然物に超自然的存在が内在する、と考えていたと言えるでしょう。
ところで、『旧約聖書』には神が己の似姿の人間を作ったことが記されていますが、日本神話では人間の誕
生は具体的には語られていません。ただ、おもしろいことに『古事記』では人間を青人草、人草と記しており、人と草がイコールで結ばれる関係性にあったようです。古事記研究の第一人者である三浦祐之さんは、この点に注目し、青人草という語順から、人と草は同格の存在として考えられていたと言います。さらに、三浦さんは一歩踏み込んで、古事記の「あしかびひこぢの神」は、草の芽から生まれたので、人間の祖先にあたる神であろうという説を提示されています。三浦さんの「人と草は同格」だ、という仮説が正しいとするならば、僕が図１-②のポンチ絵で描いた三つ巴の古代日本語のモノの図は結構いい線をいっていて、その妥当性の傍証のひとつになるでしょう。
葦の芽という植物の物種（ものざね）から神が生まれる、これは「物」から超自然的存在のモノが生まれるということですし、また、草という植物が人と同格だとするならば、「物」と「者」の密接な関係を示していることになります。すると、「物」と超自然的存在のモノの関係性も、相互浸潤的な関係性にあるわけですから、「あしかびひこぢの神」が人間の祖先であるという三浦さんの説は、あながち的外れではないだろうと思います。
いずれにしても、このような三つ巴のモノは、人類学者の煎本孝さんがいうOriginal Oneness、「初元的同一性」の概念とも呼応するものでしょうけれど、日本神話
では自然物や道具から神がうまれたり、逆に、神から自然物や物品や動植物が生まれたりもしますし、さらに、
人と植物が同格で、草から生まれた神が人の祖先であるとするならば、人と物体であるモノと、超自然的存在の三者は、メビウスの輪を描くように結ばれ、循環する関係性にあり、古代の人々は現代人とは著しく異なる死生観・宇宙観をもっていたのだろうと思われます。
さて、この古代日本語のモノという言葉に包括される、3つのモノが織りなす循環的かつ相互浸潤的な性格をもつ三つ巴の曼荼羅は、そのまま古代以前の宇宙観をも示しているものと考えます。それが三つ巴の図を拡大した、古代以前の宇宙観を示した次のポンチ絵になります（図２）。

この図の「自然社会」は、三つ巴のポンチ絵（図１-②）の「物」に対応し、同様に「超自然的社会」は「鬼」、「人間社会」は「者」に対応します。通常、「自然社会」という言い方はしませんが、「人間社会」とそれ以外を同格に扱うため、あえてすべてに「社会」という言葉を使っています。それぞれの社会の構成員
は、自然社会が「自然物・動植物」、人間社会は「人間」、超自然的社会は「超自然的存在」になります。また、この図のすべての線を破線にしているのは、境界が曖昧なボーダーレスであることを意味し、3つの社会が重なり合っているのは、緊密な紐帯関係にあることを示しています。
では、古代以前の宇宙観を示すこの図の、3つの社会の構成員たちが重なり合う、図の中央部分に注目してください。重なり合う部分に、各構成員同士の相互浸潤によって、４種類のハイブリッドが生じるということになります。たとえば、❶は「物‐鬼」間の相互浸潤によって生じるハイブリッドで、先に話した衣を纏い、干す天之香具山がこれに該当しますし、❷は「鬼‐者」間の心的相互浸潤によって生じるハイブリッドですから、巫女やシャーマンなどになります。この発表では、❸の自然社会の成員と人間との心的な相互浸潤によって生じる人工物にフォーカスを当てます。
とはいえ、歴史資料のない、上代以前のものづくりにおける作り手の心理や、その認知を直接的に知ることは現状では難しいので、ここでは素材や人工物、超自然を他者として認識している現代の作り手たちを取り上げ、物と人の相互浸潤の実態を見るとともに、モノの他者性について考えてみたいと思います。
３．物と人の心的相互浸潤：①岡本太郎
最初に取り上げるのは、芸術家の岡本太郎です。岡本太郎はご存知のとおり、パリ大学のソルボンヌ校を卒
業し、フランス民俗学の父とも称されるマルセル・モースの下で民族学を修めたので、芸術家である一方で、人類学者としての一面も持っています。その岡本が《太陽の塔》の制作と同時に執筆していた文章をまとめた『美の呪力』という本を1971年に刊行しています。この本の表紙は、カナダの先住民、イヌイットが残した石積み「イヌクシュク」ですが、この石積みについて、岡本は「土地の言葉で『イヌクシュク』は、人間的力で行為するものという意味だそうだ」と言っています。
つまり、ただの石が人間的力で行為する他者として、イヌイットの間では認識されていたと言っているわけですが、この石積みについて、岡本は独自の考察を重ねていきます。石と、それを積み上げる人との間の相互作用・相互浸潤には、「３つのモメント」があると言います。
まず、最初に人が石を凝視する。それによって神秘の存在として石が立ち現れてくる瞬間があり、次に積み上げるという神聖かつ呪術的な行為。それは「人間が自分の手で取り上げ、積む行為によって、冷たい石の塊を自分のうちに入れてしまう。合体するのだ」というんです。そのときに石は「人間になる」。そういった瞬間があり、さらに石積みが完成すると、「まったく新しい存在、他者として自分の前にあらわれる」瞬間があるといいます。この3つの時間が、イヌクシュクという実体に凝縮されているが、これは、「『芸術』のプロセス全体に対応する」といいます。そうして、石積みに内在する3つの時間を踏まえた上で、岡本はそれと同じ段階を踏んでいく自身の創作プロセスを次のように語っています。
「芸術創作において、素材は他者である。それに精神を凝縮する。作者が働きかけ、行動すると、それは素材ではなくなり、作る者のうちに入り、作者自身になってしまう。さらに完了してイメージが定着されると、それは人間を離れる。作られたものとして自立するのだ。作者にとっても他者である。この自他のかみあいは
創作者の上に、いわば危機的に実現している。人間存在自体がそのようなプロセスを内包しているのである」と言っていますが、岡本は素材の他者性を明言した上で、第一段階として、ヒトからモノへの精神の凝縮・働
きかけ・行動という、人と物とのコミュニケーションの開始を経て、次の段階では、モノはヒトの内に入り、ヒトと合体・同化する、というのです。これを岡本は「自他のかみあい」と表現しますが、モノとヒトの相互浸潤と言いかえてもよいでしょう。そうして、制作完了時には、モノはヒトを離れ、新たな自律的他者として出現するというのです。
この岡本の記述は、科学的な視点をもつ観察者からすれば、岡本の制作を観察しても、絵筆をとってただ絵を描いているようにしか見えないので、あたかもそのように感じるという比喩的な表現だと考えるかもしれま
せん。しかし、僕自身の実体験からすると、岡本は、おそらく、実際に自分が素材と溶け合うような、物理的に素材と融合するようなリアルな感覚の中で作品制作を行っていたと思われます。
ただ、観察者からは全くそうは見えないので、いったい何が脳内でおきているのか、脳科学や認知科学的な検証が必要かと思いますが、実践者からすると、かなりリアルな感覚をストレートに語っているので、ものづくりの実践者、とりわけ素材の採取から一貫して一人で制作しているような伝統工芸の作家さんたちは、岡本に共感するだろうと思います。
３．物と人の心的相互浸潤：②石の声を聞く石工
次に、数多くある事例の中から、モノの声を聞く石工の例を取り上げてみたいと思います。中世から続く穴太衆石積みは、大小の自然石をそのままに巧みに組み上げていく石工の技術ですが、積み上げから400年以上も耐えうるその技術を、唯一、今に伝えているのが粟田建設の粟田家です。粟田建設のホームページのトップには「穴太衆積は自然の石を自然の形に積み重ねていくところに特徴があり、石の心がわかり石の声が聞こえてはじめて一人前といわれます」（http://www.anoushu.jp/）とか書かれています。
岡本太郎は、人間的力で行為するというイヌイットの石積みの話を例に出していましたが、石の心を理解し、石の声を聞くと言われても、石は無機物であるだけに、皆さんは理解に苦しむかもしれません。物心二元論のフレームに囚われていると、無機質な材料に過ぎない自然石が、人に語りかけてくるなど荒唐無稽な机上の空論と思われるでしょうし、人と石がコミュニケーションをとるという内的な体験は、およそ科学の対象ともなりえないかもしれません。しかし、岡本太郎と同様に、石は語り、石には心があると穴太衆は口伝で今に伝えているのですから、そこには何かがあるはずです。では、石の心を理解し、石の声を聞くとは、具体的にはどのようなことなのかを次に見ていきます。
穴太衆頭は、現在は15代の粟田純徳さんが継承されていますが、彼のお爺さんにあたる第13代穴太衆頭の粟田万喜三さんは人間国宝でもあったそうですけれども、白洲正子さんが取材した記事によると、「石工が苦心するのは、石を見わけることで、長い間つき合っていると、石は必ず物をいう。自分が考えるのではなくて、向うの方から教えてくれる。目で見るというより、石の言葉を聞きわけることが大切で、間違って下手に積む

と、石があばれる。『石に従うことがわし等のつとめなんですよ』」（白洲正子『日本のたくみ』 新潮文庫,
1984年）ということのようです。
私たちの常識からすると、石はものを言うはずがありません。石が何かを教えてくれるなんて信じられません。石の言葉なんてあるわけないので、それを聞きわけるなんて、いったい何を言っているのか、と思う人が多いことでしょう。しかし、石と対話し、石とコミュニケーションが取れないようでは、穴太衆としては一人前ではないというので、そこには私たちの常識ではとらえきれない、現代科学の視点からはこぼれ落ちてしまっている、ヒトとモノとのコミュニケーションの別の形式があると考えねばなりません。
穴太衆の口伝には、まず心構えとして「石の声を聞き、石の心を知り、石の心を己が心として」とあり、それは「要は全身全霊を石に打ち込み石の心を己が心とする。一生の修業ありてこそ、石の声が自分の腕となり穴太衆石垣の姿となるものなり」とあります。この口伝を僕なりに解釈すると、穴太衆は、己の身心を石に凝縮することで、石と積み手は、岡本太郎のいう「自他のかみあい」の状態に入り、石と積み手の心が融合・合体し、石の声が積み手の腕と一体化して、石の意思・指示に従うように、半ば自動的に積み手の腕が動くということを言っているのだと思います。第13代の万喜三さんが言っていた「石に従うこと」というのは、おそら
くこのことで、僕の実践経験からすると、私という自己の上に、石という他者、あるいは他我といってもよいでしょうけれど、ふたつの私が二重になっているような状態で、石に先導されて石を積んでいる、モノをつく
るとはそういうことだと言っているのだろうと思います。
こんなことを、この科学的な学術シンポジウムの場で言い出すと、頭がおかしい奴だと思われるかもしれま
せんが、実践者サイドに立つと、穴太衆の口伝はよくわかる話なのですが、科学的に実証できないのでわかりにくい話だと思います。少なくとも、穴太衆は岡本太郎と全く同じことを言っている、ということだけはご理解いただけるのではないでしょうか。
西洋のフレームからすると、絶対的な主体である人間が、石のような非人間に使われるという、主体と客体が逆転・転倒するような事態はありえないですし、そもそも想定されていないのですが、日本の伝統工芸の作り手たちであれば、素材やモノに従うという万喜三さんの感覚は、すんなり理解できる・腑に落ちる事だと思います。時間の都合上取り上げませんが、岡本太郎や穴太衆と同様に、比喩表現ではなく、素材が教えてくれ
る、素材の聲が聴こえる、素材にいのちがある等々と証言する作り手は結構多いです。
３．物と人の心的相互浸潤：③粘土との対話
次に、海外の事例、プエブロ土器のつくり手であるアメリカ先住民のデキストラさんの語りを紹介します。
彼女は土器づくりについて、次のように語っています。「粘土を相手にしているとき、実際に粘土がそこにいて私に話しているという感じがあります。それは、ひとつの声としてきこえてくるのではない。ただ感じるんです。〝われわれを、よみがえらせて〟と、それは言う。〝ＯＫ〟と、私は言う（笑）。いちばん感じるのは成形のとき。輪積みで器のかたちをつくりあげていくときです。どんなかたちに生まれでるのか―それを、粘土が、自分で選びとっている。あなたが、こっちをこうしよう、ああしようとやるんじゃない。粘土自身が、ひとりでにかたちを獲得していく性格をもっているんです。そこに波長を合わせ感じることが、私が傾注する

すべてです。私は単に、粘土がひとつのかたちをとるのを助けている」（德井いつこ『スピリットの器』地湧社、１９９２年）。
ここでデキストラさんが言っていることは、岡本太郎だけでなく、穴太衆とまったく同じです。彼女は粘土の声を聞き、粘土と一体化し、粘土の意思に従っているわけです。彼女の語りの引用を続けます。
「私が土器をつくっていて感じるのは、土器がいのちをもっているということです。それは、おそらく、粘土
それ自身のスピリット。…私は私のスピリットをもっている。すべてのものがスピリットをもっている…（中略）粘土は、ある意味では、聖なるものです。 私は、粘土を触っているとき、〝ああ、私は粘土の一部だ〟と感じます。〝粘土が粘土をこねている〟〝私が私自身をこねている〟と。ええ、私は粘土です。粘土と私は、同じ素材。〝ひとつ〟です。あなたは粘土を触りながら自分を触っている。粘土がしてほしいと望むことを、あなたはする。〝創造〟といわれていることは、すべて、この作業です。私は、粘土はスピリットを持っていると言った。スピリットを見ることはできない。でも、たしかに、その存在を感じることができる。あな
たが感じるものは、何であれ、事実そこに存在し、あなたとともにはたらき続ける。」（同前）
このデキストラさんのケースからわかる重要なことは、視覚・目で見るよりも、触覚・手でモノを触ることが重要だということです。言葉を交わすというよりも、触覚を通じて交じり合う感覚、主体である人と客体である粘土が交じり合いながら、意思疎通をしていき、いつのまにか主体と客体が転倒している、これは岡本太郎や穴太衆の石積みの話とも一致します。
３．物と人の心的相互浸潤：④小説家・村上龍
事例として最後で取り上げるのは、小説家の村上龍さんのケースです。村上さんは『五分後の世界』という小説のあとがきで「今までにないあまりにスリリングな体験があった」と言っています。小説が約半分まで進んだ時に、「突然『物語の設計図』とも言うべき三次元のパース画のようなものが出現した」と、その「『設計図』が、頭の中ではなく、眼前に、見えるものとして、出現した。その後はマシンになって書いた。間違えたり、余分なものや不足なものがある時は、『違うよ』と『設計図』から指摘された。『物語の設計図』の奴隷になっていたわけではもちろんない。ただし、主人でもなかった。」（村上龍『五分後の世界』幻冬舎文庫、1998年）
村上さんの場合は、モノというよりはコトとの相互浸潤と言った方がよいかもしれませんが、村上さんの目の前に現れた「物語の設計図」なるものが、村上さんに間違いを指摘する、おそらく、具体的に耳に聞こえる
言葉で指示を出されているのだろうと思います。その物語の設計図と一体化してマシンのように自動的に書いたということなのでしょうけれど、物語と言っている事自体、モノの語りであるわけですから、これまで上げてきたモノの事例とは無関係ではありません。さらに、奴隷でも主人でもなかったといっていますが、これはおそらく、主体である書き手と、書き手に書かれる客体であるはずの物語とが、一体化することで、主格が入り乱れているような状態を示しているのだろうと思います。
僕は、これも実体験としてよくわかる話なのですが、岡本太郎を筆頭に今まで上げてきた数々の事例は、心理学の分野では、アメリカの心理学者であるチクセントミハイが提唱した「フロー体験」と一致するようです。ただ、チクセントミハイが挙げている数々の事例は、モノづくりの担い手ではないので、今日話した事例と直接比較するのは難しいのですが、しかし、それらの事例を読むと、今日紹介した事例とは興味深い違いがあることに気づきます。端的に言うと、アメリカ人が似たような体験をしても、主体と客体が入れ替わることなく、周囲の環境や触れているもモノを、自分が完全に支配しているという感覚に包まれるというのです。同
じアメリカ人でも、アメリカ先住民のデキストラさんとは対照的な感覚です。おそらくは、よって立つフレームの違いによって生じる違いだと考えられます。
結語
今日の話をまとめます。古代日本語のモノをベースに、古代以前の人々の宇宙観をモデル化し、そこから導出される４つのハイブリッドの内、人工物が生み出されるプロセス、その物と人の相互浸潤について、足早に見てきました。現代のモノと作り手たちとの相互浸潤の事例を、そのまま古代以前のものづくりに当てはめることはできないかもしれませんが、穴太衆の口伝は、物証はありませんが、おそらく中世までさかのぼる可能性があります。また、科学的な検証は行われていませんが、一説によれば穴太衆の石積み技術は、さらに古い
古墳内部の石積みにも見出せるという話もあります。
自然石の石積みに限らず、土器や漆器、網籠などは縄文時代から作られています。土器で言えば、土器づく
りは、さまざまなモノがかかわっています。土器の素材である粘土に始まり、混和剤として練りこまれる動植
物や鉱物の類や各種道具、焼成に使う燃料や火などを含め、完成した土器そのものも、作り手の認識では、す
べからく作り手との相互浸潤を経て生まれた他者であると仮定してみると、従来の観察分析視点では見えてこなかった様々なモノの他者的な属性があぶり出されてきます。いくつか見当はついていて、それを目下調べているところですが、そういった属性を頼りに、モノの身体性や他者性、ニッチ構築しているモノの主体性などについて正面から論じていくのが、出ユーラシアでの私の役割だろうと勝手に思っています。
共創的コミュニ―ションについていえば、人と人との間や人と動物、動物と動物との間のコミュニケーショ
ンだけではなく、人工物の素材とされるすべてのモノと人とのコミュニケーションが、どのように人類の進化
や言語の進化に関わってきたのかということを射程に入れることも必要ではないかと漠然とですが考えています。AIやロボット研究の最前線では、単なる物質に過ぎないモノと人とのインタラクションやアンドロイドの人権、鈴木さんのご発表にもあった人工生命性の可能性について極めて真面目に議論がなされているようですが、こうした取り組みは、もしかすると人類がもの作りを開始したその頃から同時に始まった、モノとの対話の最先端に位置づけられるのかもしれません。
※本発表は、MEXT科研費 JP19H05733、JSPS科研費 JP21K00156の助成を受けた成果の一部です。
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【指定討論 ：入來

篤史氏 x

岡ノ谷 一夫氏】⇦ ⇧⇨１． 入來 篤史氏 （理化学研究所生命機能科学研究センターチームリーダー）

4 名のご登壇者の方、それぞれ興味深い話で聞き入ってしまいましたが、今回の企画に共通するのは「起源」ですね。出ユーラシアは文明的な人間活動の起源、共創言語のほうは言語の起源について、さま
ざまな現象についてのお話を伺いました。それら一連のお話しの中のそこここで、それぞれの現象の脳科
学的なメカニズムは何なのか、という疑問が投げ掛けられていたような気がしました。私自身、出ユーラ
シアのほうでお世話になっている役割として、さまざまな知見に亘って横串を通すような共通の論点を提案することを期待されているのだと思いますので、その観点からコメントさせていただきたいと思います。
オーガナイザーから、今日のテーマに関連づけながら自分の仕事も紹介しつつコメントするように、というご指示を頂いていますので、まずは最近公表された論文から取った図を参照しつつ、人間の起源や言語の起源について、様々な時間軸、空間軸で考えてみたいと思います。

横軸はいまから何百万年前にさかのぼった時間、縦軸は様々なデータを参照してプロットした頭蓋容量を参考にした脳の大きさです。黄色はアウストラロピテクス属などの猿人、青色が原人でホモ・ハビリス
から始まるホモ属です。そのうち緑色がサピエンスです。皆さんご存じのように、猿人では脳容量はそれほど大きくなく、現生類人猿とあまり変わらない程度なのですが、ホモ属になって急速に脳が拡大していて、今日はこの点についての話題がありました。また、ここで注目すべきは、ネアンデルタール人やハイ
デルベルク人などの旧人で脳はほぼ最大化していて、ホモ・サピエンスになると少なくとも大きくはなってはおらず、むしろ縮小傾向さえみてとれる、ということです。にもかかわらず、サピエンスはここ数万年ぐらいで、急にいろんな面白いことをやりだして、地球上に一気に広がっていったという話しが今日もありましたが、これは大きな謎です。もうひとつの謎は、ホモ・サピエンスが登場してかなり長い間は何の変化がなかったのに、あるとき突然このような変化が起こり出した、ということです。図では B や C で指し示しています。ここに様々なことが隠されていて、きょうの話では佐野さんのお話は石器のいろんな構造とか進化を考えるときに、ハイデルベルク人、ネアンデルタール人ぐらいでも、かなりの基本的なことは備わっていたけれども、サピエンスで一段と複雑になったので、一気に拡大したというような話に繋がるのではないかと思います。ということは、それまでの時期に能力は獲得していたけれども、それが発現していなかった理由が何かあって、何かの契機に一気に開花したということでしょう。言語もその一つかもしれません。要するに潜在能力です。それが備わっていたけれども、あるきっかけで一気に開花したのがサピエンスだというふうに考えると納得するということです。
図の左上に例示するように、私は以前からサルにも道具を使う神経機序があるけれども、普通はそれを使いこなしていないことを調べてきましたが、最近右上に挿入したように、サルで鏡映認知をするのに対応するような脳活動を第二次体性感覚野から記録しました。サルは普通は鏡映認知しないですから、これも能力はあるけれども発現しない、という潜在脳機能の一つだと思われます。今日の鈴木さんの話で遺伝的継承から生態的継承に切り替わったのが、多分 A で矢印する時点で起こっていて、道具を使うことによって i) 環境と ii) 道具使用などの認知と iii)それを担う脳機能構造、の三者の相互作用が突然始まって、遺伝的継承だけによるよりも急速に大きくなってきたというのが、「三元ニッチ構築」（Triadic Niche
Construction; TNC）の始まりだろうと思う訳です。
最近のこの論文では、この三元ニッチ構築をさらにフェーズ 1 とフェーズ 2 に分けました。まずフェーズ 1（TNC-1）では実際に脳が領域特異的に拡大した、つまり、このときには生物学的な資源を投入して高いコストを払いつつゆっくりと進行していたものが、ある大きさにまで飽和すると、それまで領域特異的に拡大したものが相互に一気につながる再配線だけよって領域一般的な知能が発展するフェーズ２（TNC-2）に相転移した、とする考え方です。この TNC-2 では、三元ニッチ構築の原理はそのままですが、生物学資源を投入せずに再配線だけで起こりますから、コストが低いし急速に起こるということで、サピエンスが急速に発展したことをうまく説明できるのではないかと提案しています。なので、田村さんの発表にあったような農耕の始まりとか社会環境の変化のニッチ構築や、鈴木さんの発表にあったフェー
ズシフトというのは、ここで始まったと考えたり、佐野さんの発表にあった基本的な原理はできていたんだけれども、再配線とか一般的な統合は起こらなかったので一気に拡大しなかったものが、準備はできていたというのがハイデルベルク人、ネアンデルタール人、だというように考えるとうまくつながるのではないかと思いました。

では、このような相転移を担う脳機能構造の中味の具体について、時間の関係でこの論文の中のさわりの部分についてごく簡単にご紹介させて頂きます。これは現象学者の田中彰吾さんと認知科学者の鈴木宏昭さんと一緒に考察したものですが、まずはこの A の部分に注目して下さい。ユクスキュルの Umwelt（環世界）という概念がありますが、それによると、普通は外界があって感覚情報が脳に入ってきて、それが運動情報に変換されるのですが、生物が生きる取り巻く世界というのは、これと反対方向の、ユクス
キュルが言うには、Neuer Kreis（新回路）という仮想的な回路があって世界を再構成するので、主体の周りにある World-around-the-Body map がこの Umwelt に相当する、と想定されます。ここでこの論文が提案するのは、第二次体性感覚野が三元ニッチ構築で大きくなることによって、この世界の中での自己認識ができるようになると、自己を相対化して他者との相互関係が確立することによって、Body-in-the-Worldmap という形に変換されていって（B）、それが Umwelt の Neuer Kreis（新回路）の方向に沿ってさらに逆回転することによって（C）、これが現象学でいう「志向弓」Intentional Arc に対応して、World-aroundthe-Self map というのもできるようになった、と考えられたという考え方です。この結果、石井さんが指摘されていた「物・者・鬼」の合一、これの神経科学的な実体、そういう世界形成みたいなことができてきて、それらと一体となって、きょうの話が全体的に説明できるようなメカニズムというのは提案できるのではなかろうかというふうに思える訳です。もし、ご興味をもたれた方があれば、かなり気合を入れた哲学的考察もしていますので、論文をご参照頂ければ幸いです。
参考：Iriki A, Suzuki H, Tanaka S, Bretas R, Yamazaki Y. (2021) The sapient paradox and the great journey: Insights from
cognitive psychology, neurobiology and phenomenology. Psychologia, e-pub, doi: 10.2117/psysoc.2021-B017.

２．岡ノ谷 一夫氏 （新学術領域研究「共創的コミュニケーションのための言語進化学」代表・東京大学大学
院総合文化研究科教授）「物と命」というお題で皆さん、多様な方面から考えていただきまして、どうもありがとうございます。
それで「物と命」、自分と客体。客体といっても完全な他者というのと二人称の他者というのがありますよね。これらというのが、われわれの心の進化にとても大事だったんだと、私は思っています。
本日のお話で興味深かったところを一言で言いますと、田村さんの話ではニッチ構築が進化生物学の本流になりにくいというのが、何でなりにくいのかなと。これは僕も非常に、何でなりにくいのか、何かと何かが結び付かないからなのかと思っていたのですが、もしかしたら、鈴木さんの「負の遺産の谷」というところがあるからかなというふうに考えるようになりました。
佐野さんには、組み合わせの考古学的証拠をかなりしっかりした証拠を出していただいて、特に石と棒をくっつけるのりが単体なのか複合体なのかというところまで分かり、そこがサピエンスが残っていたことの一つのきっかけかもしれない。組み合わせ能力というのが、結果的に命につながっていたのかなというふうに思っています。
石井さんは「物」と「者」の領域について詳しく お話ししていただきました。その 1 つ前かな。
それで主客合一と分離に関して、この『神々の沈黙』という本があるんです。これは言語が自己のシミュレーションを可能とするまでは自由意志は存在しなかったという説があって、どのくらいの動物から自由意志というようなものがあるのかということを考えるとよく分からないんですが、ホモ・サピエ
ンスでさえも、自分の行動は神の声に基づくものだ
ったという時代があったんじゃないかという話なんです。
自他分離というのがいつぐらいから起きるのか。発達科学的な研究をすると心の理論の発生と同じような過程で起こるようなんですが、逆に今度は創造性を発揮する上では、自他分離を再び戻していく必要があるのかな。

芸術家における創造性というのは、そういうところが出てくるのかなとも考えた次第でございます。
それで、これらのお話をまとめて考えてみるに、環境改変とゲノム変化というのが、これが「物と命」と考えると、ここにある「負の遺産の谷」をどう越えるかということで、間に入る要因として、エピジェネティクスということは考えられる。これは環境によって遺伝子発現が制御されることです。エピジェネティクスがあって、エピジェネティクスだけだとゲノムは変わりません。
でもここにボールドウィン効果や逆ボールドウィン効果が関わって、遺伝子発現制御傾向、それ自体がゲノム化される。またはそれ自体が遺伝的再分配を受けて学習化される。そのようなこと、このエピジェネティクスとボールドウィン効果の生物学を進めていくと、もしかしたら「負の遺産の谷」を越えられるんじゃないかなと考えていたのですが、和田先生がちょうどいい質問をしてくださって。
環境改変に主体が関わると自己家畜化。人間はこういうことをやっているんじゃないかと思うんですけれども。
家畜化過程もニッチ構築の一例ではないかということで、私の研究を少しだけ紹介します。
ジュウシマツとコシジロキンパラという鳥がいまして、ジュウシマツとコシジロキンパラという鳥は、コシジ
ロキンパラという鳥を 270 年ほど前に日本の大名が日本に連れてきて、それで子育て上手な形質を選んでいったんです。そうしたら、150 年ほど前に体色が白くなるという変化が起きて、それと関連しているかどうかは分かりませんが、歌が複雑になるという変化が起きています。
ここで間に入る生物学的な考えが、神経堤細胞仮説というもので。神経堤細胞というのは、神経管が形成される頃、体中に拡散する細胞で、第 4 の胚葉と言われています。
家畜化されるというのはどういうことかというと、どんな家畜でも穏やかな形質が選択されますよ
ね、集団で飼わなきゃならないから。穏やかな形質を選択するということは、この神経堤細胞由来の形
質が弱くなる、減少するということなんです。

というのは神経堤細胞が副腎皮質と交感神経節を作るんで、これがあまり発達していない形質が逆に選ばれていくんではないか。そのことによってストレスが減少し、恐怖心が減少し、結果的に社会性や好奇心が出てくるというようなことがあるんじゃないか。
それと、随伴形質として副腎交感神経節等を作る
神経堤細胞が色素細胞を減少させることによって白斑を作ります。それから顎と歯の縮小が起こります。こういった変化が 1 世代で起こるわけです。
これはちょっとややこしい図ではあるんですが、上がコシジロキンパラの脳で、下がジュウシマツの脳です。ジュウシマツが家畜化されているほうです。アンドロゲン受容体の発現を見ると、ここを見てください。ジュウシ
マツは出ているんですが、コシジロキンパラ、野生種はほとんど出ていません。
このアンドロゲン受容体の発現が強くなったということが歌の複雑さに関連するんじゃないかということを示しているのがこの真ん中のグラフです。さらに右端のグラフは歌が複雑なジュウシマツと歌が単純なコ
シジロキンパラとでは、このメチル化の様子が違う。
歌が複雑なほうはあまりメチル化されていないけれど
も、歌が単純なほうはメチル化が進んでいるというよ
うなことが分かっています。
これは相関関係だけで、因果関係ではないんですが、要するに環境が複雑になることによってある遺伝子の発現が増えると、それはメチル化が減少することによって増えるというようなエピジェネティクスであります。
そういった変異が適応的な環境が維持されていけば、そういったエピジェネティクスの現れ方それ自体が選択されていくんではないか。これがボールドウィン効果や逆ボールドウィン効果につながっていくのではないかと考えたわけです。

そうすると、この環境改変とゲノム変化の間にエ
ピジェネティクスという、1 世代で起こる遺伝子発現の変化があり、そしてさらにこの傾向自体が選択されるという、これは数世代、複数世代で、たくさんの世代で起こるボールドウィン効果や逆ボールド
ウィン効果が起こり、この遺伝子発現傾向がゲノム化されるというようなことが起これば、環境改変とゲノム変化がつながるのかなと思って、この 2 つの要因を「負の遺産の谷」を変える要因として考えてみました。 私のコメントは以上です。

入來：いま岡ノ谷さんがボールドウィン効果の話が出たので、それに関連して、この効果、変化を加速するというか、効率化するために、ボトルネック効果というのがかなり効いてくると思うんです。普通ボ
トルネック効果というかポピュレーションが小さくなって、小さくなって、その変化の全体の割合が大きいから効果が大きくなる。出ユーラシアの新学術のコンセプトってそのボトルネック効果のことをかなり言っていて。きょうはあまり強調しませんでしたけれども。
小集団が異常な適応をして、小集団が出ていって拡散すると。言語についてもそういうことが多分ありそうなのかどうなのかと。それの効果について、集団的な検討というのはかなり有効じゃないかと思うんですけれども。どうなんでしょうかということが一つと。
その反対として、出アフリカで出ていった小集団がボトルネック効果で変化が加速されたということはあったとして、では残ったほうはどうなのかと。残ったほうもサピエンスもきっと変化するわけですよね。 そのへんは生物学的観点から検証しにくいので、むしろ言語進化の観点から何かデータが得られるんじゃないかと、前々から思っていたんですけれども。そのへんはどうですか。
岡ノ谷：そういう仮説に基づいた集団遺伝学的な分析をしているグループがおります。それで、そのようになるかどうかということは、まだちょっと言うことはできないというか、まだ結論付けることはできないと思いますが、理論的には、理屈の上ではそのような一度絞られることでファウンダー効果みたいなものを出だしにして、

その上にボールドウィン効果が積み重なっていくというようなことは必ずあると思います。
逆に、ボトルネック効果がうまく出ないというか、言語に至らないような集団というのがあり得るかもしれな
いなと、こういうことを考えると、思うわけです。
入來：先ほどのアフリカに残されたというか、大集団のほうで残ってしまった集団も逆マイグレーションみたいなことを考えるんですかね。
岡ノ谷：それは何らかの証拠がないとちょっと発言すべきでないと思うので、いまは控えておきますが、言語に限らず、いろいろな形質でそのようなことは起きているのではないかと私は思います。
というわけで、総合討論で私と入來さんで何とか「物と命」をつないだかなというふうに。われわれの命もつながれたかなと思うんですけれども。井原さん、総合討論をお願いいたします。
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【総合討論】⇦ ⇧ ⇨井原：それでは総合討論ですが、ちょっとついでに、このニッチ構築の話に続いて、田村さんの発表の中でポストプロセス考古学の中でニッチ構築というのは割と好評だというような、そういう話があったと思うんですけれども。
それというのは、ヒトは言語を持っていて、言語を用いた社会的な構築というものができると。その中でヒトは生きるようになったから、社会構築によってヒトは人間になったというか。生物学とか進化とかというものとは独立に振る舞うような存在になったという、人間の進化生物学に対する批判として、よく使われる言い方があると思うんですけれども。そういうことなんですか。
田村：完全にそことマッチするかどうかという。ちょっと分からないんですけれども。一つはあそこで紹介したような、人間というのは環境にただひたすら流されて、左右されるようなそういうものじゃなくて、こちら側から働き掛ける主体性を持った存在なんだというポイントが恐らく一つ。
あと、ラトゥールという、科学の実験室にフィールドワークで潜り込んだ人類学者というか、STS の研究者というか、そういう人がいるんですけれども。その彼がアクターネットワークといって、人とか物とかの相互作用からいろんなものが立ち現れてくるというような話をしているんですけれども。
そういう構築主義的な、現実というものがただ存在するというより、いろんな相互作用の中からわれわ
れが見ているものというのは生じてくるんだというような考えがあるんですけれども。そういうのとの相性の良さのような気がします。そこに言語が絡んでいるかどうかというところは、僕はちょっと判断しきれないところがあります。
あと、それは多分例えば言っている人が意味と言語の対応みたいなものをどれぐらい考えているかに依存するのかなという気がします。つまり、言語なしに意味みたいなものが存在しているのか、言語と意
味、両方一緒に出てきているのか。
井原：そうすると、人類が作ってきたものづくりの変遷というのがありますよね。佐野さんの話に出てきたような時代の、あるいはそれよりもうちょっと前の時代というのは、人類の作ったものというのは基本
的に肉を切ったり動物を殺したりするための道具だったと思いますけれども。
ある時期から、芸術品とか装飾品と見えるようなものができるようになって。そこで人類と物との接し方というのが、何か質的に変わったように見えるという、そういう話があると思うんですけれども。結局
そこで何が起こったのかという話ですが。
石井さん、そこで何が起こったのかということについて何かコメントとかあるでしょうか。

石井：そこで何が起こったのかということはあまり考えたことがないんですけれども。それはむしろ入來さんがおっしゃっているような、先ほどコメントのほうでおっしゃってくださっていたようなことだと納得するという程度で、私から何か提案するような話は、ちょっといまできないです。
入來：何が起こったかというのは、さっきの私の仮説でいうと、三元ニッチ構築のフェーズのメカニズムが変わったということなんですけれども。分からないのは、どうしてそれが起こったかと。そのきっかけ
がまだ分からないです。
それはそういう目でもって考古資料を見ていくと分かるかもしれないなという感じはしますけれども。
そこが一つの鍵になるんじゃないかと思います。
井原：「どうして」とおっしゃるのは、生態学的な要因という意味ですか。
入來：生態学的な、あるいは社会的な要因。それも分からない。
何の要因か分からないけれども、あるとき突然、やり始めるわけですよね。しかもサピエンスが登場してからかなりたってからつい最近やり始めて。それまで、じゃあ何でやらなかったのかと。
さっき和田さんの質問にもありましたけれども、できるのにやらなかったという状況があったと思うんですけれども。
そのきっかけというのがつかめると、言語が発生したり社会が発生したり、いろんなことが同時にバタバタと起こってくるということが説明できるんだと思うんですけれども。一つの要因に帰着させるんじゃ
なくて、いろんな現象があったときに、それの共通する、背後にある原理みたいなことを説明することができれば、いろんなことが氷解すると思うんですけれども。そこがまだ全然分からない。
井原：そういうことの手掛かりとして、考古遺物を使えたらいいと思うんですけれども。どうなんですか。佐野さん、あるいは松本さん、考古遺物で、どのくらいのことが潜在的に分かるのかというのについては。
入來：遺物の見方ですよね。なかなかそういう見方で見ても、多分、直近の業績にはならないし難しいんだと思います。
和田：今の入來先生のお話と連動するつもりの質問なんですが、共創言語進化で岡ノ谷代表も含めて、ちょっと短くやりとりをしたのが、自己家畜化でエピジェネティクスとボールドウィン効果、あるいは逆ボールドウィン効果だけではなくて、最近、基礎医学で大阪大学の鈴木一博先生が研究されている、主にマ
ウス実験なんですが、免疫系と神経系のクロストーク。このクロストークというのは、比喩ではなくて実際にマウスで結果が出ているのをそう呼んでいるだけなんですけれども、これを入來先生がもしご存じであれば、エピジェネティクス、ボールドウィン、逆ボールドウィン効果以外に、ここに何か手掛かりがありそうですか。なぜそれが起こったのかということの解明に対して。
入來：なぜというか、クロストークは最近たくさんそういう現象を提案されたり、仮説されたりしますけ
れども、それは僕が言った「なぜ」ではなくて、何が起こったかの「何が」のところはいろいろなことがあるんだけれども、それが何をきっかけに、なぜというのは社会的要因だったり環境的要因だったり、そこは分からないというふうにさっきは言ったんです。
メカニズムとしては、いろんな可能性があるのは分かりつつあるんじゃないかと思います。
和田：単純に田村先生がおっしゃった instigations ができて、それによって集団内の各個体のストレスが下がった。そこからどうやって説明するかというときに、岡ノ谷代表に物申すのは僭越（せんえつ）なんですが、エピジェネティクスとボールドウィン効果、逆ボールドウィン効果だけに解明の手段を限定する必要はないですよね。
入來：そこです。
和田：もっと多くの要因にあったという方が・・・
入來：一つの要因に還元するのではなくて、いろんなものの相互作用でもって起こったんだろうと思うんですけれども。決め打ちして、「これが要因だ」「あれは違う」とかという議論は多分、あまり生産的ではなくて。因果関係も単純な、これが原因でこれが起こったというストレートなリニアな因果関係じゃな
いかもしれなくて。
そこの多要因、重層因果関係の構造というのが多分、われわれがまだ知らない数学的構造を持っている可能性があって。そこが研究できるといいなと思ってはいるんですけれども。難しいですよね。
松本：先ほどの考古資料の話について、簡単にコメントしていただければと思いますけれども。イアン・ホッダーが、ホッダーだけに限らずかなりニッチ構築は人文系の考古学系の人には本当に受けが良くて。
さっき竹澤先生からもそういう話がありましたけれども。それは人がかなり大々的に環境をつくり出す、
新しいものをつくり出して。
今日、佐野さんのお話も大変面白かったんですけれども、ネアンデルタールは一つの材料を加工して接着剤を作った。でもサピエンスになると、いろんな複数の材料を混ぜてより良い接着剤ができる。それができると、またその組み合わせで弓矢なんかができて、それができるとこれができる、どんどんいろんなものができてくるわけです。それが確かに genotype だと言ってしまえばそういう見方もできるかもしれない
んだけれども。
やはり人が作り出すものと、人の身体とか認知とか、それを一体となってある種のメカニズムが発現していくようなところというのが、その考古資料の中に見られる技術の発達ですとか、そういうものから見えてくるんじゃないかということを考えているんです。
なので、人文系の考古学者がニッチという概念を取り入れるのは、単にそれを人文学的に翻訳すると都合がいいからというよりも、どちらかというとボーダーを越えた議論というほうに行かないといけないじゃないかというふうな、そういうふうな認識もあって。そういうところでこういうゲノムも含めて、何がどういうメカニズムでそれが起きているのかというところを分野を越えた議論をしていくような土台のよ
うなものは何となくできてきているんじゃないかなと。人文側から見ても、感じているところです。
米納：文脈がずれているのかもしれないですけれども、逆に生物的な要因からすると、ニッチ構築が何で難しいのかというのをもうちょっと教えていただけたらなと思うんですけれども。手とかがないからなんですかね。分からないですけれども。人間だけこんなにできているというのは、そこがどうしてという話がいまあったと思うんですけれども。
逆に、むしろ何でそんなに難しいのかなという。単に延長された表現型だという感覚だったら、他の動物もできていいじゃないかみたいな感じも＜聞き取り不能＞なるかなと思ったんです。
岡ノ谷：他の動物もしていると思うんですけれども、それは私たちの共感というような方向でしていないというだけなんじゃないでしょうか。
鳥のさえずり学習というのは、動物の中ではわれわれの共感を得やすいところですけれども。あの進化の過程を見ると、ニッチ構築だということはできると思います。
僕はニッチ構築からゲノムが変わるまでに至るのに、ボールドウィン効果って別にこれも普通の進化論の枠組みで分かるわけですけれども。ラマルグ派の遺伝学ではないですから。
けれども、そのボールドウィン効果や逆ボールドウィン効果が分かりにくいのと、実証的なデータが少ないのが原因かなというふうに思います。
それからニッチ構築という概念自体が、人文系への受けがいいというのは、ちょっとまずい状態で。受けているだけでは駄目だと思うんです。まず一つには、潜在的には選択の自由、能動性とか自由意志をニッチ構築に感じるんだと思うんです。
でも、それは別に能動性や自由意志を組み込まなくてもニッチ構築は起こると思うので。人文系に受けているのは、間違って受けているのかもしれないなと、少し思いましたが。ユーラシアの方、どうでしょうか。

入來：ニッチ構築は人間以外の動物もたくさんしているわけで。ダーウィンのミミズも構築しているし、ビーバーもよく出るんですけれども。人間と違うのは、階層というか深さが違う。ミミズが土壌改良をして、例えばコンクリートのような硬いものを作ったりはしないわけです。ビーバーもダムはつくってニッ
チ構築をするけれども、それを重層構造にしたりはしないわけで。そこはかなり違っている。
これもよくある人間と、人間以外の動物の程度の差がかなり大きくて。その差は何かというと、人間が時間認識というか将来設計というか、見えない超越性というか、遠い未来を想像して、より良い、今無いものを想像するという能力は、多分人間と人間以外の動物のかなり大きな違いで。
ニッチ構築自体というのはあるんだけれども、それの重層性とか計画性とかというところは、かなり違って。そこの違いの理由はさっき私が申し上げた脳構造のところからかなり説明はできるんじゃないかとは思っているんです。
どうして解き放たれたのかというのは、ちょっとまだ分からないというのが、さっきのコメントだった
んですけれども。
米納：ありがとうございます。どちらかというと、ほとんど言語進化のところに近いところの問いなのかなという気が。ありがとうございます。
石井：一つよろしいでしょうか。ちょっと話はまた戻るんですけれども、考古資料というところでいうと、私は専門が違うので細かい年代は佐野さんのほうがお詳しいかと思うんですが。
例えば旧石器時代で、先ほど松本さんも触れられていましたが、組み合わせるという、道具を作るのにしても何かを組み合わせるということで、芸術方面でいうと、旧石器時代の半人半獣のような、動物と人を融合させたような図像であったり、彫刻であったりというものが作られてくるのが、何万年前かちょっと私も記憶は定かではないんですが。イメージの世界でも組み合わせるという能力が一体いつから生まれてきたのかという。
それはなぜとなると、なかなか答えにくいんですけれども、その組み合わせというのが人間のニッチ構
築の一つの能力を高めたのか深めたのか、何かきっかけになっているのかもしれないなと、いま漠然とちょっと思った次第です。
鈴木：岡ノ谷先生からお話しいただいたニッチ構築で生じる負の遺産をいかに解決するかに関してですが、ご指摘にあったように今あるもので何とかする適応行動が重要だと思いました。浅田先生からのご指摘もそのようなことだったと思います。現在のモデルでも、エピジェネティクスのような環境に応じた行動の発現は環境と生物間の入出力の繰り返しで生じうると思います。実際、生物はフィールドを何度も通過するので、自分でつくった環境を自分で壊したり、それを取り繕うようなことも起きます。ただし、今あるものを従来通り使い回すのではなくて、残ったものをより多様に活用するところまで行けると負の遺産の解決につながりうるのかなと思います。モデル中のブロックの構造を，受け継がれる鳥の歌だと思って解釈してみると、全部コピーするのではなく、歌を自分でアレンジして活用するようなことができれば、新しいものが出来上がってそれが定常化するような行動の変化に結び付くことが考えられるかと思いました。
一方、負の遺産の影響でグラフ中の適応度の谷にある集団を停滞した状況だと考えると、発表の後半で紹介した言語の共進化のモデルでも停滞は起きていて、みんなが同じ言語を話している状況があります。先ほど岡ノ谷先生が遺伝的な準備とおっしゃいましたが、停滞する一方でその状況では遺伝的にバッファされるプロセスがあって、それぞれの言語を利用する小さなグループが出来上がり、グループレ
ベルでの選択がうまく言語と生物とかみ合って働くと大きな変化が起きます。このあたりは田村さんが言われていた行動個人主義的なアプローチと関係するかもしれません。モデル上で言語のような文化的なものと生物とを分けて考えることのメリットは、両者がどういう場面でかみ合うかを議論できることだと思います。実際、我々のモデルではこれが大きな変化の要因になっていて、明示的ではない色々な要因が同時に働いています。ボールドウィン効果的な話と、環境が生物を動かす側面と、生物が逆に環境を動かす側面、どれも同時に起きているということかなと思います。
竹澤：入來先生、人間のニッチ構築は階層的で、それがなぜなのか不思議だとおっしゃりました。動物が何か道具を使っても、例えばチンパンジーが棒を使ってアリを捕ったとしても、それによって環境が変化するほど効率的な道具ではないわけですよね。ところが人間の道具というのは、非常に効率的なので、動物を捕り尽くして死滅させてしまうというようなこともあり得る。
つまり、人間が使う道具というものが効率性が格段に高いので、環境を非常に早く、そして大きく変化
させてしまう。何かそうした、ちょっとした違いによって階層的なニッチ構築みたいなものが起きていることもあるんじゃないかと思ったのですがいかがでしょうか。
あるいはそんな単純なものではない、もうちょっと何かあるんじゃないかと考えられているんでしょうか？
入來：分からないから聞いたので。環境を変える効率性からいうと、ビーバーのダムなんかはかなり急速に環境を変える効率性があるが、ビーバーのダムはそれ以上改善されないんです。だから、それだけじゃないんだと思いますが。まだ何だか分からない。ただ 1 つは、超越的な将来の、未来の時間の、まだ分からない、何世代も後の時間の想像力みたいなことなんだろうなとは思うんですけれども。
それが、ちょっと現象学の志向弓です。外に対して空間的なプロジェクションをするというロジックをそこで組み立てているんですけれども、それが＜聞き取り不能＞にも拡張するとかということがあるのだ
ろうなというのは、漠然とは思っているんですけれども。じゃあ、どうやって証明するかということは、
いま考え中という感じです。

岡ノ谷：入來さんが言っている重層性というのは、共創言語進化で言っている階層性と多分同じなんですけれども。僕らは、その階層性の起源自体を問題にしているんです。入來さん、いまの議論だと階層性
given な感じがするんですけれども。階層性はどうやって出てくるんですか。
入來：だからそこを聞いたんです。
岡ノ谷：そこを聞いたんですか、分かりました。
外谷：その階層性がどこから出てくるのかという話に関して、強力な仮説を提供しているのが、佐野先生のお話じゃないかなと思います。段階的に効率化していくという点で、石器って他の行動と比べて質的な違いがあるのかというのは、すごく気になるんですけれども。石器の洗練に関して、できることがどんどん増えていくとか、そういうことは言われてたりするんでしょうか。
佐野：効率化すると、各段にいろいろなことができるようになります。例えばオルドワンの頃の石器作りだと、石材が無駄に消費されるんですけれども、アシューリアンになってくるとより一つの原石から獲得できる刃部の長さがより長くなるんです。きょう紹介したルバロワ方式だと、さらに一つの原石から大量の石器が作られるので、さらにその獲得できる刃部というのは長くなってくる。さらに、小型化していくと、携帯性が高まるので、いろんなところに持ち運びすることもできる。そうすると、いろんなところに持ち運びができると、計画的にあのシーズンにあそこに持っていこうということも考えるようになってくる。どんどん発達していくことになると思います。
外谷：そう考えると、機能の付随性というか拡張性みたいなところをうまいこと定量化できたら他の動物の行動との比較とかもできるようになるのかなと思いました。
佐野：今日の話に絡めると、アシューリアンぐらいまでは結構連続的なリダクションの工夫の仕方で階層構造もだんだんと深まっていって、planning depth も高まっていったことが読み取れるんですけれども、組み合わせ道具のところで質的な違いがあるように感じていて、入來先生の話にもあったんですけれど
も、僕は個人的にはハイデルベルゲンシス段階で相当な認知基盤があって、ホモ・サピエンスとそう変わらないんじゃないかという見込みを持っています。
ホモ・サピエンス段階で、きょうの話にも出てきたような芸術的なものとか、さっき石井さんが言われたような半人半獣のような、そこにないものを想像して作り上げるような、それまでの人類とは違った行動をする。それが、認知基盤の違いが、遺伝的に突然変異で変わって起きたのかというと、そのへんは分からないことも多いんですけれども、僕は個人的には最近はあまりそういうことではなくて、むしろ文化進化的に、あとは社会や環境の変移である集団がそういうことを始めたのではないかというような予想を持っています。
井原：それと関連するかどうか分からないんですけれども、ホモ・サピエンスも 20 万か 30 万年前に出現したときは考古遺物から見るとそんなに現代的なことをしていないわけですよね。解剖学的にはわれわれと同じようなんだけれども、行動的にはだいぶ違うということなんですけれども。
さっきの鈴木さんのモデルの後半の話で、あれは言語というふうに言っていましたけれども、言語と言語能力の共進化のモデルで、一つの安定状態に向かって常に進化するんじゃなくて、3 つぐらい安定状態があってサイクルするみたいな話でしたよね。あれというのは、現実に起こったこととしても考え得るよ
うな話なのか、あくまで理論上の話なのか、ちょっとそこは分からないんですけれども。
つまり同じホモ・サピエンスでも状態というのがサイクルしていて、つまり同じサピエンスでも違う場
所にいる集団、あるいは違う時代の集団では状態が違うみたいな、そういうこともあり得るのかなと思ったんですけれども。どうですか。
鈴木：私もお話を聞いていて、例えば、石器のバリエーションが多い状態など、文化のバリエーションと進化の関係に我々のモデルで観察されるような段階的なものがあるかに興味があります。
井原：潜在的に能力はあるんだけれども、何かのきっかけで開花するみたいな表現が今日出てきたと思う
んですけれども。そういうようなことというのは、あのモデルでは説明できないですか。できるのかなとちょっと思ったんですが。
鈴木：モデルの集団で、みんなが同じ言葉を話してどんぐりの背比べになっていると、適応性が変わらないので遺伝的なバリエーションが増えやすい状況が生じます。これは、新しい言語が存在すれば使いこなせる能力が潜在している状況と言えて、大きな変化が生じる前段階的な状況としてあり得ると思います。
その中で、うまく少数の仲間内で共有可能な適応的な言語が出てくると、実際に言語能力が開花・活用
されて、結果として彼らが集団にバッと広がる大きな変化が起きます。これは生物側の大きな変化なので、それを追いかけるようにして文化的なものも引っ付いてくることも起きます。
井原：あれは言語能力ゼロという安定状態はないわけですか。
鈴木：モデルの中では生物は誰かと話せないと死んでしまって、言語も誰かが話してくれないとなくなってしまうので、存在する言語や生物は何かしら能力が発揮されてご利益を得ています。一方、ゼロというより同じような言葉を話して適応性に関してフラットな状況は比較的安定な状態として存在します。そのフラットな状況から先ほど述べたように遺伝的にバッファされた能力が表面に出て集団中を占めるプロセスが生じると、また次のフラットな状況に至るということが生じています。
米納：今議論になっているモデルの挙動に対しての解釈ですが、その解釈のベースとなるべき視点は、あのモデルが「誰か 1 人が生物進化して新しい高度な言語を使えるようになっても、その言語を使える人が他にいなかったら意味がない」という孤独のエージェント問題を解決するためのモデルになっている点だと思っています。あのモデルでは学習を考慮し、「新しい高度な言語を誰か 1 人が発明しても、他の人も学習によりその言語を使える」という状況を想定しているからです。そしてそのようにして、最初に高度な言語を使用するようになった人たちがエリートとして小集団で増えていき、彼らが全体の多数派になると淘汰圧が一旦下がる。そして淘汰圧が一旦下がることで、より遺伝的に多様な人たちが出てきて、その中からまた更に高度な言語を話す新しいエリートが出てくる。そういう進化のループをあのモデルの挙動は表現しています。ですが、「そうしたループが現実のどんな進化の現象に対応しているか」については、あまり明確になっていないので、今議論されているように、いろんな解釈が可能だと思います。
岡ノ谷：井原さん、チャット欄に松本さんが、人間中心主義とは離れる格好でニッチ構築を評価しているという話があったんですが、そこも一つ誰か深く説明してくれませんか。
松本：田村さんからもコメントをいただきましたけれども、人間中心主義では駄目だというふうな認識はかなり人文系の中でも普及してきて。もちろんばらつきはあるんですけれども、やはり物のエージェンシ
ーだとか、あとマテリアル・エンゲージメント・セオリーとかです。似たような理論がたくさん今出てきていて。物と人が相互に切り離せない一体のものとして動いていて。 特に人間が「こうしたい」と思うからこうなるんだというふうな説明では理解できないんだというふうなところは、特に長期的な変化というのを考えるときには、いやほど、ポストプロセス学派で 80 年代ぐらいから。80 年代ぐらいは結構、意味が大事だというふうなことを言っていたんですけれども。でも人がこう思うからこうだということだけではなくて、意図せざる秘訣（ひけつ）というか。人がこう思う方向に必ず行くわけではなくて、人がつくり上げた、そしてそれを継承していく文化的な物質的なものとか制度的なものとか、言語ももちろんそうだと思うんですけれども。それ自体が持つエージェンシーみたいなものが相互に絡み合って動いていくものであって。そこをどういうふうに説明するのかというところで、いろんな議論が行われていると思うんです。
だからそういうコンテクストの中にちょっと生物学的なところに起源をもつ、そのニッチ構築という考え方もある種取り込まれているというふうな状況ではないかなというふうに思います。

岡ノ谷：皆さん、そういう理解ですか。それは昔、一時―いまも出ている、アフォーダンスという考え方とは違うのですか。
松本：考古学においては、アフォーダンスは、私個人はちょっと注目して、いろいろアフォーダンスの説
明できないかと思っていた時期もあるんですけれども。あまり流行りはしなかったです。
でも、流れとしては近いものがあると思います。物と人との関係という、そこにおいてはアフォーダン
スという概念を説明してきた部分もあると思いますけれども。もっと、それこそ今日の田村さんの話で、方法論的個人の「個人」に着目して、どこまで説明できるのか、そうではないもう少し大きなレベルでの説明原理が必要かというようなところで。
アフォーダンスって基本的には人と物との、ちょっとミクロな関係のことかなと思います。ニッチ構築になると、もう少しマクロな概念として、新しい、アフォーダンスよりはちょっともう少し文明全体を考えるコンセプトとしては、より使いがいがあるのかなというふうに感じています。
岡ノ谷：ありがとうございます。大体時間になりました。多分この 2 つの領域はまだまだ、同じような言
葉を使いながらいろいろと違う概念で動いているところがあると思うので。改めてまた近い将来、こうい
う機会が持てたらいいかなと、私は思います。松本さんもきっとそう思ってくれていると。
松本：今日は本当に得るところが大きかったと思います。双方にとってとてもいい機会だと思いますので、また、第 2 回をぜひ企画させていただければと思います。
井原：今日はどうもありがとうございました。

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