︶

明白に示したのである ︒

︵

野

裕

司

流行した數術が先秦にその起源が遡り得るはずであることをより大清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄における占術の多重構造

はじめに

李學勤氏は先秦の陰陽五行説を考察するに當たって新出土文獻の中で︶戰國秦漢時代の新出土文獻は︑古代の文化・思想・政治・經濟・言も特に﹃日書﹄などの術數︵數術︶文獻 の重要性を指摘したのである︒

る︒過去の疑古思潮の中において︑多くの著作は陰陽・五行學説の發生が先秦のずっと早い時期に當たることを證明するのであ熟した形で表現されており︑このことは︑陰陽・五行・八卦などきる︒これらの學説は︑﹃日書﹄において既に相當に複雜かつ成一一三壹〜一一四壹︶

陰 日・ 牝 日 啋︒ 男 子 之 吉 日 啋︒︵ 放 馬 灘 秦 簡﹃ 日 書 ﹄ 乙 種 簡

凡乙・丁・己・辛・癸・丑・辰・午・未・申・亥是胃︵謂︶柔日・岡︵剛︶日・陽︻日︼・牡日啋︒女子之吉日啋︒

凡 甲・ 丙・ 戊・ 庚・ 壬・ 子・ 寅・ 巳・ 酉・︻ 卯・ 戌 ︼ 是 胃︵ 謂 ︶︵語・文學など多方面に渉って新知見を提供するものであり︑それは從

幾 つ か 例 を 擧 げ て お け ば︑ 陰 陽 に つ い て は︑ 睡 虎 地 秦 簡﹃ 日 書 ﹄︶來の傳世文獻に依據して構築された各分野の學説に修正を迫る内容を﹁牝・や放馬灘秦簡﹃日書 ﹄では︑十干・十二支等を二分類して﹁陰・陽﹂の起源が相當に遲いことを力説し︑これを中心とする數術は漢代

第四號

一五行については︑各地出土の﹃日書﹄中に五行を利用した占いが大量

男子日︑寅・卯・子・巳・戌・酉︒女子日︑辰・午・未・申・亥・

漢字學硏究のである︒⁝⁝﹃日書﹄およびその他の新材料は︑多くの漢代にに始めて行われたと考えた︒⁝⁝しかし實際には︑陰陽・五行な

32

丑︒︵睡虎地秦簡﹃日書﹄乙種簡一〇九︶︵有する︒陰陽五行説についてもまた新出土文獻によって從來の學説を牡﹂﹁男・女﹂﹁剛・柔﹂などと表現しており︑﹁陰陽﹂がかかる二分︶を擧げれば次の通り ︒︵︶

見直す必要があることが既に提言されている︒例えば李學勤氏は次の類を代表する呼稱とはされていなかったことがわかっている︒今︑例︵ように云う︒

1

どの學説は秦以前に既にかなりの發達したシステムを有していた﹃日書﹄中には⁝⁝陰陽・五行・八卦などを數多く見ることがで

45

清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄における占術の多重構造

二五行説は決して諸子の學に由來しないことを強調している︒かかる李李零氏は陰陽五行説の起源を︑事物を數字として捉える占術の方法︵數金勝木︑火勝金︑水勝火︑土勝水︑木勝土︒東方木︑南方火︑西零氏の論考は一九九八年に發表されたものであり︑その指摘は先驅的に記載されており︑また睡虎地秦簡﹃日書﹄・放馬灘秦簡﹃日書﹄に

方金︑北方水︑中央土︒︵睡虎地秦簡﹃日書﹄甲種簡八三背參〜なものであり︑當時は今と異なり目睹可能な出土術數文獻にも限りが字化︶に由來すると考えた︒また︑かかる考え方の淵源は古く︑陰陽九二背貳︶あった︒しかしながら現在に到っても出土術數文獻を用いた陰陽五行

は五行相生・相剋が明記されている︒次の通り︒

土︿水﹀生木︒｜木生火︒｜火生土︒｜︵放馬灘秦簡﹃日書﹄乙説に關する全面的・總合的な再檢討は未だ行われてはいない︒

本 稿 も ま た そ の よ う な 全 面 的 な 檢 討 を 行 う も の で は な い︒ が︑

種簡七七貳︶
李零氏も陰陽五行説の檢討において術數が重要であることを指摘し占術との閒を繫ぎ︑相互に連結させる架け橋なのである︒⁝⁝陰せるための仲介・鍵であるだけではなく︑また︑ある占術と別のきい︒數字は︑それぞれの占術中の時閒と空閒とを對應・轉換さり︑數字は兩者を統合するための鍵であって︑その役割は最も大を用いて時閒を表現し︑時閒と空閒とをひとつに合することにあ

式 法 お よ び 式 法 か ら 派 生 し た 日 者 の 術 は ︑ ⁝⁝ そ の 特 徴 は 空 閒

その内容は現在のところ數字卦を用いた筮占の具體的な占法が記されは 發 見 さ れ て い な か っ た︒﹃ 筮 法 ﹄ は 最 近 そ の 全 容 が 公 開 さ れ た が︑寫されたものが確認されていたが︑その具體的な占法を記した書籍類

器といった考古文物上に刻まれたものや戰國時代の卜筮祭禱簡上に書いうのは︑數字卦については︑これまで殷周時代の甲骨や青銅器・陶はかかる李零氏の假説を檢討するのに適した資料だと見做される︒と數字卦に關する文獻が發見された︒この清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄二〇〇八年に清華大學が入手した戰國時代の竹簡群に﹃筮法﹄という

陽五行説は⁝⁝古代の數術の學から生まれた︒それは基本的にはた唯一の書籍であった︒﹃筮法﹄は數字卦を用いた筮占つまりは數字ている︒次の通り︒

古代の數術に内在する理論に沿って發展したものであって︑終始を用いた占術であり︑李零氏の數字と陰陽五行の關係についての考察︶

この數術部門の中が主たる運用の範圍であった︒⁝⁝︵陰陽五行を一歩進めるための重要な資料となると思われる︒よって本稿は李零︵説の︶多くの要素と基本的構想は︑どれもその來源は相當に古く︑氏の假説を檢討するその準備のための基礎的作業として﹃筮法﹄を考︶決して諸子百家の時代をもって上限とすべきではない︒⁝⁝要す

察するものとなる ︒
8

直接に陰陽五行説の起源や成立過程を考察する資料として用いること

結論から言えば︑﹃筮法﹄中には﹁五行﹂は見えないため︑これを︵るに︑私は︑陰陽五行説とは占術の方法の數字化に由來するもの

6で︑﹁數術﹂が數術と呼ばれる所以はここにある︑と考えるので
︵ ︶

ある ︒
7

はできない︒が︑筆者はそれでもやはり﹃筮法﹄は陰陽五行説を考察

なお本稿では︑世界の事物を幾つかに分類し︑その相互の關係性をり﹃筮法﹄の占術としての構造を︑明らかにすることを目的としたい︒

論じる考え方を﹁▲元論﹂と呼ぶ︒例を擧げて説明を施すならば︑血する上で重要な資料だと考える︒というのは︑陰陽五行説の中で最も重要な點は︑﹃中國思想文化事典﹄﹁陰陽・五行﹂の項に︑

液型相性占いは﹁四元論﹂となる︒すなわち︑血液型相性占いでは︑に分類する︵これだけではただの分類で四陰陽五行による分類の場合︑陰陽ないし五行は分類された事物の・元論ではなく︑占いにならない︶︒②人閒の性格を四つの型に分類する︒

・

①血液型を

うる︒この特性を利用すれば︑考察對象の事物をまず陰陽ないし③分類されたそれぞれのある血液型とある性格とがそれぞれ相關する・屬性を兼有し︑分類された事物は陰陽ないし五行の屬性を兼有し五行で分類し︑次に分類された個々の事物を陰・陽あるいは木・火・︶と想定する︒④その上で︑ある血液型のある性格の人閒と︑ある血液︶

4

たって︑出土術數文獻は重要な資料であり︑中でも特に﹃筮法﹄は數ように先秦の陰陽五行説︑言い換えれば古代の﹁分類﹂觀を探るに當であったかに着目すべきであろう︒そして︑李學勤・李零兩氏が言う着目して考察を行うのではなく︑古代人の﹁分類﹂觀が如何なるもの

五行説の成立を考えるに當たっては︑﹁陰陽﹂﹁五行﹂といった文字に類︵陰陽︶・五分類︵五行︶以外の﹁分類﹂も確認できるため︑陰陽が︑基本的に典籍の類であって︑遣策などの記録文書の類や暦譜は確れば︑紀元前三〇五±三〇年であるという︒竹簡の内容は多岐に渉る

第四紀年代測定實驗室によって行われたＡＭＳ炭素一四年代測定に據

ら︑戰國中晩期と推測されており︑また︑北京大學加速器質譜實驗室・を含めて約二五〇〇枚︒年代については︑竹簡の形狀と文字の特徴か出した戰國時代の竹簡群を入手した︒竹簡︵有字簡︶の枚數は︑斷簡

二〇〇八年七月︑中國の清華大學は︑盜掘され香港の骨董市場に流清華大學藏戰國竹簡の概要

字︵數字卦︶による﹁分類﹂が見えるという點で︑數少ない戰國時代︶認できない︒四部分類で言えば﹁經﹂﹁史﹂に相當する書籍が大部分︵の﹁分類﹂觀の實態を如實に示す貴重な資料なのである︒そこで本稿を占める ︒

第四號

その上で︑かかる﹁分類﹂がどのように活用されているのかを︑つま
漢字學硏究

三

は︑﹃筮法﹄において事物がどのように分類されているのかを確認し︑一四元論およびこれを活用した血液型相性占いとなるのである ︒︵

土・金・水のいずれかの屬性︵すでに分類された他の事物の屬性4を總合して求める答を得ることができる ︒︵

型のある性格の人閒との關係性を考える︒このように考えることではABが含まれる︶に當てはめて解釋し︑同時に分類された事物閒の關O

4

じめて相性占いが可能となるのである︒つまりこれが血液型と人格のB

4

係も陰陽閒ないし五行閒の相互關係を援用して解釋でき︑これら

A

4

4

4

4

と云うように︑世界の事物をどのように﹁分類﹂して解釋するのか︑

4

4

4

という點にある︒後述するように﹃筮法﹄の段階において︑既に二分

10

4

4

9

4

11

清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄における占術の多重構造

清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄の概要

子午
八

九

︵六︶

︵七︶

丑未
寅申

二
﹃筮法﹄は清華大學出土文獻研究與保護中心編・李學勤主編﹃清華
卯

︵五︶
四

四

子午之數九︑丑未八︑寅申七︑卯酉六︑辰戌五︑巳亥四︒

この配當と同樣のものが﹃太玄﹄數篇︑

巳亥

︵辰︶戌

︵酉︶

大學藏戰國竹簡︵肆︶﹄︵中西書局︑二〇一三年︶に收録︒整理および
釋文・注釋の擔當者は李學勤氏︒全六三簡︒簡の長さは三五㌢︒保存狀態が良く︑缺損はない︒清華大學が入手した時點で︑前半部分は既に散亂していたが︑後半部分は出土時の狀態であろう簡册︵卷物︶の狀態を保持していた︒竹簡正面の下端に排列の順序を示す漢數字によおよび放馬灘秦簡﹃日書﹄乙種︑

子九水︑丑八金︑寅七火︑卯六木︑辰五水︑巳四金︑午九火︑︻未る番號が振られているため︑竹簡の綴合に問題はないとされる︒﹃筮法﹄中には八卦の卦名が多く登場する︒その名稱は︑劇︵乾︶・兌・八 木 ︼︑ 申 七 水︑ 酉 六 金︑ 戌 五 火︑ 亥 四 木︒︵ 簡 一 八 〇 貳 〜 乙︶︵ 勞 ＝ 坎 ︶・ 艮・︵ 坤 ︶ と な っ て お り︑︵ 震 ︶・ 巽・羅︵ 離 ︶・

一九一貳︶︵

基礎知識・理論部分 ﹁四位表﹂﹁卦位圖︑人身圖﹂﹁天干與卦﹂﹁地支の通り︒の基礎知識および理論の部分と具體的な占例の部分に二分される︒次﹃筮法﹄は整理者によって全三〇節から成るとされ︑大きくは筮占

﹂は﹁一﹂ではなく﹁七﹂であることが判明して今本﹃周易﹄に同じか近いものである ︒﹃筮法﹄においては︑八卦の︶に見えるため︑﹁︶はいわゆる﹁數字卦﹂であり︑その爻は三つの數字︵これを﹁數字爻﹂與卦﹂﹁地支與爻﹂﹁爻象﹂占例部分 ﹁死生﹂﹁得﹂﹁享﹂﹁ ︵變︶﹂﹁至﹂﹁娶妻﹂﹁讎﹂﹁見﹂﹁咎﹂﹂︵七︶・﹁ ﹂︵六︶・﹂︵九︶・﹁﹁䛶﹂﹁雨旱﹂﹁男女﹂﹁行﹂﹁貞丈夫女子﹂﹁小得﹂﹁戰﹂﹁成﹂﹁志事﹂と呼ぶ︶から成る︒數字爻に使われる數字は︑﹁﹁﹂ が﹁ 一 ﹂ で は な く﹁ 七 ﹂ で あ る こ と に つ い て は︑﹃ 筮 法 ﹄ 第﹂︵四︶の六種である︒なお﹁﹁志事軍旅﹂﹁四季吉凶﹂﹁乾坤運轉﹂﹁果﹂﹁祟﹂﹁十七命﹂﹂︵五︶・﹁

14

二十八節﹁地支與爻﹂において︑十二支と數字の配當の掲載部分における數字の並び方が次のようになっており︑﹂︵八︶・﹁︵卦 名 は 三 爻 か ら 成 る 卦 畫 に 附 け ら れ た 名 稱 と し て 登 場 す る︒﹃ 筮 法 ﹄

いる ︒

︵

また卦爻辭︵﹃周易﹄經文︶や﹃易﹄傳も見えない︒後述するように

中には︑六爻から成る卦畫の卦名つまり六十四卦の卦名は登場しない︒

12

卦畫︵以下︑本稿では﹁卦畫﹂とは三爻から成る卦畫のことを指す︶

その占法も﹃周易﹄とは全く異なる ︒

13

とあるがここでの卦畫は右上の ︵坤︶︑右下の ︵離︶︑左上の ︵兌︶︑左下の ︵乾︶の四つから成り︑﹃周易﹄説卦傳第十章において坤は母︑

離は中女︑兌は少女︑乾は父が卦象だとされている︒つまりかかる坤・

三 ﹃筮法﹄の占い方﹃筮法﹄には多數の占例が掲載される一方︑その具體的な占い方に︶

離・兌・乾から成る四つの卦畫は︑三人の女性と一人の男性が一緒に18︶れる︒このことから︑かかる配當は﹃筮法﹄以前から存在し︑既に定﹁﹂︵九︶は同じ陽爻として︑﹁﹂︵六︶と﹁﹂︵四︶・﹁

﹂︵八︶

﹂︵八︶

・
が占例部分に見えたとしても︑基本的には﹁ ﹂︵七︶と﹁ ﹂︵五︶﹂︵六︶が用いられる︒﹁ ﹂︵五︶・
﹁ ﹂︵九︶
・﹁ ﹂︵四︶
・﹁②惡爻による判斷︒﹃筮法﹄においては主として﹁な八卦分析法が用いられる︒とあり︑これは吉凶禍福等を占斷するには複數の卦畫を合わせて判斷測される占い方と符合する︒
占例部分においては︑基本的に四つの卦畫から占斷を導く︒その方法は﹃筮法﹄中に幾つか見えるが︑ここではその主たる四つの方法を紹介しておきたい︒

母

︺

︶

る︒

︹

︹

坎兌

震坎

吉 吉︺

吉 兇︺

五

處理を行う方法が見える︒例えば︑第一節﹁死生﹂には次のようにあ﹂︵ 八 ︶ を﹁ 惡 爻 ﹂ と 見 做 し ︑ こ れ ら が 出 現 し た 場 合 に︑ 特 殊 な

20

﹂
︵九︶
・
﹁ ﹂
︵四︶
・

は同じ陰爻として扱う︒しかし︑幾つかの節中の占例においては︑八

坤離

少女 父

︵

て卦畫を四つ求め︑かかる四つの卦畫の卦象が如何なる關係にあるの

︹

兌乾

第四號

參女の︑男に同じくすれば︑乃ち得︒
漢字學硏究

﹁

︵五︶
・
﹁
卦分析法を基礎としつつも︑その上で﹁ ﹂

︵ ︶

れば ︑

︹

中女︺

か を 參 考 に し て︑ そ こ か ら 占 斷 を 導 く︒ 第 二 節﹁ 得 ﹂ を 例 に 説 明 す①八卦分析法︒偶數爻を陰爻︑奇數爻を陽爻とし︑一二個の爻によっ﹂︵七︶と﹁

着していたものだと推測される︒﹃筮法﹄の占例の大部分はこのようる配當を前提としていると考えられる占例がここのほかにも多數見ら

族 名 稱 ︶ の 配 當 に つ い て 明 示 的 に 掲 載 す る 文 章 は 見 え な い が︑ か か︵

なお﹃筮法﹄中に︑﹃周易﹄説卦傳第十章に見える八卦と人閒︵親物などを占った場合︑それは得られるといった内容であろう︒︵

ついての解説は掲載されない︒﹃筮法﹄本文の末尾︵第三十節﹁十七︶︶

居 る こ と を 意 味 す る の で﹁ 參 女 同 男 ﹂ と な る ︒ 占 斷 は︑ 例 え ば 遺 失︵︵︵當︶亓︵其︶䫴︵卦︶︑乃力︵協 ︶占 〓之 〓︵占命﹂︶に ︑︵凡︶是︑各

其の卦に當れば︑乃ち協せて之を占ひ︑之を占ふ之︑占之︶必力︵協︶︑䫴︵卦︶乃不 ︵䓒︶︒
凡そ是れ︑各16せよということを言うものと思われる︒かかる記述は占例部分から推に必ず協せば︑卦は乃ち䓒はず︒

19

15

參女同男︑乃 ︵得︶︒

17

︵焉︶死︒

清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄における占術の多重構造參吉同兇︑亞︵惡︶肴︵爻︶勄︵居︶之︑今參吉の︑兇に同じくし︑惡爻︑之に居れば︑今焉ち死す︒
ここの﹁吉﹂﹁兇﹂は︵占斷の辭ではなく︶卦象であり︑どの卦が﹁吉﹂︶に次のようにある︒

六︵期︶︒︵凡︶ ︵筮︶志事︑而見 ︵當︶日奴︵如︶ ︵當︶ ︵辰︶︑乃曰 ︵速︶︑疾亦然︒五日爲 ︵來︶︑乃中

凡そ志事を筮して︑當日如しくは當辰を見れば︑乃ち曰く﹁速や︵︶﹃筮法﹄の特徴として︑二元論・四元論・八元論・十元論・十二元

四 ﹃筮法﹄に見える分類する卦畫が出現した場合も︑速やかではないにしろ同樣に應驗がある︒

復する︒占った日から五日以内の日にちの十干もしくは十二支と一致した場合︑願い事は速やかに叶う︑病に罹っていた場合は速やかに恢めてその中に︑占った日の十干もしくは十二支と一致する卦畫が出現

第二十七節﹁地支與卦﹂に記載されている︵後述︶︒四つの卦畫を求・十二支に配當される卦畫を指す ︒その配當は︑第二十五節﹁天干與卦﹂︵﹁當日﹂は占う日の十干に配當される卦畫を指し︑﹁當辰﹂は占う日のること期なり︒

でどの卦が﹁兇﹂なのかは第二十一節﹁四季吉凶﹂の記述に基づく ︒﹂︵九︶︶が出現した場合に占斷が異なっ

かなり﹂と︒疾も亦た然り︒五日なれば﹁來る﹂と爲す︒乃ち中﹂︵五︶と﹁てくる場合があるのである︒︵勝︶外︒③數字爻の數字の順番から判斷する︒第十六節﹁戰﹂に次のようにあり︑︵凡︶是︿正︵征︶﹀︑内︵勝︶内︒

凡そ征くに︑内︑外に勝つ︒︵凡︶是︿正︵征︶﹀︑外論が見えること︑およびこれらを組み合わせて占いが行われる點が擧げられる︒﹃周易﹄卦爻辭にはこのような事物の分類・配當は全く見

○二元論

父母 ︺

一例目は下から九・八・七・六・五・四と數字が減っていき︑二例目は下

︶

・﹁妻夫﹂
乾坤

えない︒以下︑二元論から順に例文を擧げて説明を行う︒︵

象は關係なく︑八卦分析法を用いずに︑數字爻のみに着目して︑數字

析法を用いない例である︒④日にちの干支とその卦畫の一致から判斷する︒第十八節﹁志事﹂︹から四・五・六・七・八・九と數字が増えていく︒ここでは八卦や八卦の凡そ征くに︑外︑内に勝つ︒

23︵ここでは﹁ここの﹁參吉同兇﹂は前例と同じ八卦分析法であるが︑そこに﹁惡爻﹂21

爻の數字の増減で戰爭の勝敗を占っているようである︒次も八卦分

22

坤巽

母 長女︺

參右の︑左に同じくすれば︑乃ち得︒︵第二節﹁得﹂︶第二十四節﹁卦位圖︑人身圖﹂中の﹁卦位圖﹂︵後述︶に基づいて八︹妻夫同人︑乃 ︵得︶︒

左 左︺

右 右︺

を參照︒

卦を左右に二分している︒圖

少男 父

離艮

左 右︺

坤兌

右 左︺

︹

︹

坤 巽︺

坤 坤︺

︹

乾 艮︺

乾 乾︺

七

狀態を﹁純牝﹂﹁純牡﹂と呼んでいることがわかる︒

六爻が全て陰爻もしくは陽爻の狀態つまりいわゆる純陰卦・純陽卦の月夕に純牡なれば︑乃ち亦た饗く︒︵第三節﹁享﹂︶月夕屯︵純︶戊︵牡︶︑乃亦郷︵饗︶︒︹

凡そ享するに︑月朝に純牝なれば︑乃ち饗く︒︵第三節﹁享﹂︶︵凡︶剚︵享︶︑月朝屯︵純︶牝︑乃郷︵饗︶︒

・﹁牝牡﹂妻夫の︑人に同じくすれば︑乃ち得︒︵第二節﹁得﹂︶艮乾少女 長男︺︶上︑妻夫相見︑

ここの﹁妻夫﹂とは︑乾卦の象である父と坤卦の象である母とが夫婦

︹
兌震

︺

︹
︵

上に在りて︑妻上︑妻夫相見﹂とはつまり︑左上の兌卦の象の少女が右上の艮卦﹂は易卦の上體を指す︵﹃説文﹄卷三下﹁ ︑易卦之上體也﹂︶︒﹁女夫相ひ見ゆれば︑讎す︒︵第七節﹁讎﹂︶凡そ讎するに︑參男の︑女に同じくして︑女︑讎︒︵凡︶讎 ︑參男同女 〓︵女︑女︶才︵在︶︵ ︶となっていることを指す︒

﹁
在

︹

巽坤

の象である少男と夫婦となっていることを意味する︒

・﹁左右﹂

︹

參右︵左︶同 ︵右︶︑乃 ︵得︶︒︹

兌離

參左の︑右に同じくすれば︑乃ち得︒︵第二節﹁得﹂︶︹第四號

參 ︵右︶同右︵左︶︑乃 ︵得︶︒
漢字學硏究

圖 1 八卦における左右（『清華大學藏戰國竹簡（肆）』82 頁）

1

右
左

24

・﹁男女﹂

清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄における占術の多重構造

八と左上の中女︵離︶が子世代つまり穆であり︑右下の父︵乾︶と左下

類・

類の二つ

の母︵坤︶が親世代つまり昭に當たり︑卦畫の上部と下部で世代が異

類か

︵

︶

類かに二分類し︑かつその分類された事物閒に共類に分類された事物はそれぞれその屬性を兼有しう類か類かで分類し︑分類された個々の事物をどちらる﹂﹁事物を

︹

艮乾

少男 父︺

うであったように︑戰國時代の﹃筮法﹄においても﹁陰﹂﹁陽﹂はこ﹂の代表的呼稱とはされていない︒の二元論﹁ ﹂﹁

いる﹂と云えよう︒そして︑重要な點としては︑秦代の﹃日書﹄がそ

B

中女 母︺

○四元論

B

關聯の文脈においてしか登場しない︒﹁昭穆﹂を二元論として占いに﹁昭穆﹂は宗廟の排列に關する順序の禮制を意味し︑傳世文獻では禮

北方也︑水也︑黒色也︒

東方也︑木也︑青色︒南方也︑火也︑赤色也︒西方也︑金也︑白色︒︶

東方なり︑木なり︑青色︒南方なり︑火なり︑赤色なり︒西方なり︑

28︵用いることは﹃筮法﹄にのみ記載があることになる ︒﹃説文﹄卷八上

金 な り︑ 白 色︒ 北 方 な り︑ 水 な り︑ 黒 色 な り︒︵ 第 二 十 四 節﹁ 卦︶に﹁剨︑廟剨穆︒父爲剨︑南面︒子爲穆︑北面﹂とあり︑要するに親︵位圖︑人身圖﹂︶・﹁木火金水﹂﹁四季﹂﹁四色﹂﹁四方﹂﹁四正卦﹂A

世 代 が﹁ 昭 ﹂︑ 子 の 世 代 が﹁ 穆 ﹂ で あ る ︒ こ こ で は 右 上 の 少 男︵ 艮 ︶﹁昭穆﹂は︑第八節﹁見﹂・第九節﹁咎﹂・第二十三節﹁果﹂に見える ︒

凡そ大人に見ゆるに︑昭穆なれば︑見ゆ︒︵第八節﹁見﹂︶︵凡︶見大人︑剨︵昭︶穆︑見︒

・﹁昭穆﹂

A

離坤

︶

26

︹

︵

乾卦を﹁陽﹂︑坤卦を﹁陰﹂とし︑その動き︵﹁作﹂﹁入﹂︶によって得Bかの屬性に當てはめて解釋し︑また事物閒の關係を援用して解釋してA失を占う内容のようである︒

類か問題なかろう︒﹃中國思想文化事典﹄の陰陽五行の説明を應用して云

通性を見出して占いに應用している︒よってこれを二元論と呼んでに︑事物をに﹁妻﹂﹁牝﹂﹁陰﹂等種々の事物を配當していることからわかるように分類しているのではなく︑例えば︑乾卦に﹁夫﹂﹁牡﹂﹁陽﹂︑坤卦

以上の占例の文面から︑﹃筮法﹄は︑單に事物を第 一 節﹁ 死 生 ﹂・ 第 六 節﹁ 娶 妻 ﹂・ 第 七 節﹁ 讎 ﹂ 第 八 節﹁ 見 ﹂・ 第︺陽︺なる狀態を昭穆と呼んでいるものと考えられる︒

兌乾陰

十二節﹁男女﹂に見える︒例文は既に第三節①において紹介して

︹
坤兌

B

十三 ︒

︵失︶

A

えば︑﹁

︵得︶︑亓︵其︶Bいるため省略する︒
・﹁陰陽﹂︹︵作︶於陽︑内︵入︶於剱︵陰︶︑亦
︵ ︶

29

A

陽より作り︑陰に入れば︑亦た得︒其れ失ふは十三︒︵第二節﹁得﹂︶25

27

第二十四節﹁卦位圖︑人身圖﹂︵圖震・勞︵ 坎 ︶・

兌・︶の上下左右の四方にこの文面

羅︵ 離 ︶ に そ れ ぞ れ 東・ 南・ 西・

︵震︶︒

︵勞︶︒司

︵樹︶︒是古︵故︶胃︵奚︶古︵故︶胃︵謂︶之 ︵震︶︒司雷︒是古︵故︶胃︵謂︶之︵勞︶︒︵奚︶古︵故︶胃︵謂︶之︵謂︶之︵奚︶古︵故︶胃︵謂︶之兌︒司收︒是古︵故︶胃︵謂︶之兌︒

︶

30

︶

31

ついては後述する︒

九た事物を配當していることがわかる︒かかる四元論を應用した占例に

勞︵坎︶・兌・羅︵離︶に﹁木火金水﹂﹁四季﹂﹁四色﹂﹁四方﹂といっ

要するに︑第二十四節﹁卦位圖︑人身圖﹂からは四正卦である震・の配當の違いについては後述︶︒に 冬 お よ び 藏 を 配 當 し て い る こ と が わ か る︵﹃ 周 易 ﹄ 説 卦 傳 第 五 章 と︵および雷︑勞︵坎︶卦に夏および樹︑兌卦に秋および收︑羅︵離︶卦離卦屬水在北方︐與︽説卦︾第五章相悖﹂と云う︒ここから震卦に春

見 的 春 生︑ 夏 長︑ 秋 收︑ 冬 藏 含 意 相 似︒ 勞︵ 坎 ︶ 卦 屬 火 在 南 方︐ 而︵

この文面については李學勤注釋に﹁四卦所司雷︑樹︑收︑藏︐與常を羅︵離︶と謂ふ︒

奚の故に之を羅︵離︶と謂ふ︒藏するを司ればなり︒是の故に之謂ふ︒

奚の故に之を兌と謂ふ︒收むるを司ればなり︒是の故に之を兌と奚の故に之を勞と謂ふ︒樹を司ればなり︒是の故に之を勞と謂ふ︒

奚の故に之を震と謂ふ︒雷を司ればなり︒是の故に之を震と謂ふ︒︵謂︶之羅︵離︶︒

北が配當されていることがわかる︒また﹁卦位圖︑人身圖﹂の右上・第四號︵奚︶古︵故︶胃︵謂︶之羅︵離︶︒司 ︵藏︶︒是古︵故︶胃

漢字學硏究

右下・左上・左下の四隅には次の文面が記載されている︒

であるの配當である︒またこの卦位圖︵上が南︶と上記の文面から︑四正卦が 記 載 さ れ て い る︒ 木 火 金 水 と 四 方︵ 東 南 西 北 ︶・ 四 色︵ 青 赤 白 黒 ︶2圖 2 卦位圖、人身圖（中心部分四角形内の圖が人身圖、その外周に配置される八卦が卦位圖。
『清華大學藏戰國竹簡（肆）』附二「《筮法》䇭寫圖」を基に作成）

清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄における占術の多重構造

第二十九節﹁爻象﹂は︑數字爻とそれが象徴する事物︵爻象︶の配六 種 で あ っ て も そ れ が 六 元 論 で は な い こ と を 意 味 し て い る︒﹃ 筮 法 ﹄

該節に見える爻象の數字が四種類であることは︑﹃筮法﹄の數字爻が一〇當を掲載する︒上述したように﹃筮法﹄中に數字爻は﹁九﹂﹁八﹂﹁七﹂

占 例 部 分 に お い て 主 と し て﹁ 六 ﹂﹁ 七 ﹂ の 爻 が 用 い ら れ︑ ま た 第踵と爲し︑雪と爲し︑露と爲し︑霰と爲す︒﹁六﹂﹁五﹂﹁四﹂の六種類が見えるのだが︑該節中に掲載される爻象

二十四節﹁卦位圖︑人身圖﹂や第二十五節﹁天干與卦﹂︵後述︶にお○二元論と四元論

は﹁八﹂
﹁五﹂
﹁九﹂
﹁四﹂の四種類のみであって﹁六﹂﹁七﹂は見えない︒

いて︑八卦の爻を表示するのに﹁六﹂﹁七﹂のみが用いられることか︵︶︒︵ 氿 ︶︑ 下ある︒かかる構造を圖示すれば次の通り︵圖︶︒要するに九と五の﹁六﹂﹁七﹂に爻象が記載されていないことの理由が説明できるからでれ を 想 定 し て は じ め て 該 節 に 見 え る 爻 象 の 數 字 が 四 種 類 し か な い︑﹁八﹂﹁四﹂に代表される︶四元論の組み合わさった構造になるが︑こ構造︑これはつまりは︵﹁六﹂﹁七﹂に代表される︶二元論と︵﹁九﹂﹁五﹂

字が配屬されるという構造を想定すべきであろう︒なぜなら︑かかるから︑該節に明言されていないものの︑﹁六﹂と﹁七﹂にその他の數

その代表はそれぞれ﹁六﹂﹁七﹂だと見做されているようである︒だ

ら考えるに︑數字を偶數︵陰數︶と奇數︵陽數︶に二分類にした場合︑次の通り︒︵ 筩 ︶︑ 才︵ 在 ︶ 上 爲︵凡︶肴︵爻︶象︑八爲風︑爲水︑爲言︑爲非︵飛︶鳥︑爲䛫
︵ 腫 ︶ 脹︑ 爲 魚︑ 爲 權︵ 罐 ︶爲汰︵啘︶︒︵懼︶︑爲︵獸︶︑爲木︑爲備戒︑爲

︵首︶︑爲足︑爲它︵蛇︶︑︵五︶象爲天︑爲日︑爲貴人︑爲兵︑爲血︑爲車︑爲方︑爲
︵憂︶・
九象爲大

︵玦︶︑爲弓・琥・ ︵璜︶︒

︵圓︶︑爲䐻︵鼓︶︑爲耳︵珥︶︑爲環︑爲

︵曲︶︑爲

︵地︶︑爲

爲 衍它 衍︑爲
四之象爲

︵霰︶︒

爻象は七の爻象でもあり︑兩者を含めて奇數の爻象であり︑八と四の︵露︶︑爲

凡そ爻象は︑八を風と爲し︑水と爲し︑言と爲し︑飛鳥と爲し︑爻象は六の爻象でもあり︑兩者を含めて偶數の爻象である︑と想定す

腫︵踵︶︑爲 ︵雪︶︑爲

腫脹と爲し︑魚と爲し︑罐筩と爲し︑上に在りては氿と爲し︑下べきだと考えるのである︒

くわからない︵この點で﹃周易﹄説卦傳第十一章の八卦の象に類似し各數字に配當される事物がどのような基準で選ばれているのかはよ

車と爲し︑方と爲し︑憂・懼と爲し︑ と爲す︒ている ︶︒﹁九﹂に﹁木﹂が配當され︑﹁八﹂に﹁水﹂が配當されてい︶九の象を大獸と爲し︑木と爲し︑備戒と爲し︑首と爲し︑足と爲ることから︑﹁五﹂と﹁四﹂にもそれぞれ﹁火﹂か﹁金﹂かが配當さ︵し︑蛇と爲し︑曲と爲し︑玦と爲し︑弓・琥・璜と爲す︒

れていたが︑脱落してしまったのではなかろうか︵ただし︑かかる推五の象を天と爲し︑日と爲し︑貴人と爲し︑兵と爲し︑血と爲し︑は啘と爲す︒

3

四の象を地と爲し︑圓と爲し︑鼓と爲し︑珥と爲し︑環と爲し︑32

た放馬灘秦簡﹃日書﹄合︑第一章で紹介し定による配當の場

章に見える配當は卦位圖と同じく離と坎の配當が説卦傳と逆になっての關係︵第十一節﹁雨旱﹂︵後述︶や﹁卦位圖︑人身圖﹂の四隅の文逆であることを除いて一致している︒かかる配當は︑﹃筮法﹄各節と卦傳に據る八卦の方位︵後世にいわゆる後天圖︶と︑離と坎の南北が︵︶︵勞︶﹂﹁羅﹂字や﹃太玄﹄に見えるいる︶および﹃筮法﹄において坎卦・離卦を示す﹁・﹁八卦﹂と﹁人體︵部位︶﹂

第二十四節﹁卦位圖︑人身圖﹂︵圖勞︵坎︶︑手に

艮︑口に

坤︑足に

︵

︶

兌︑下腹部︵つま羅︵離︶となっており︑説卦傳の配當と同じである ︒

巽︑耳に部位に卦畫を配當する圖︒その配當は︑頭に震︑股に想像される︒

一一

方位・人體を八卦の象として用いた筮占を行うための用意であったと例のみであるが︑﹃筮法﹄に﹁卦位圖︑人身圖﹂が掲載されているのは︑

いた占例は見えず︑方位を用いる占例は第二節﹁得﹂の﹁左右﹂の一八元論である︒なお︑﹃筮法﹄占例部分において人體部位を直接に用以上が︑八卦に方位・人體︵部位︶・人閒︵親族名稱︶を配當する

少女に兌︑となる︒

父に乾︑母に坤︑長男に震︑長女に巽︑中男に坎︑中女に離︑少男に艮︑多數見られる︒以下の八つの親族名稱を各卦に配當する︒その配當は︑は︑﹃周易﹄説卦傳第十章に見える配當を用いて筮占が行われる例が第三節①において述べたように八卦分析法を用いる占例において

・﹁八卦﹂と﹁人閒︵親族名稱︶﹂り坤の下︶に乾︑腹に︶の﹁人身圖﹂は︑人體の各が象徴する意味から考えて︑誤寫の類ではないとされる ︒

33

五行と數字の配當とは相當に異なるもの

勞︵坎︶︑
乾となっている︒これは﹃周易﹄説艮︑東に 震︑東南に 巽︑南に
兌︑西北に羅︵離︶︑東北に
坤︑西に

第四號

2

となる︶︒
以 上 か ら︑ 爻 象 の
事物自體を使った占例は﹃筮法﹄中には見えないため斷言はできないのではあるが︑ 第 二 十 九 節﹁ 爻象﹂は︑上述の二元︶の﹁卦位圖﹂は︑八卦を八論・四元論の事物を組み合わせた筮占を行うための用意であったと想
像される︒

○八元論
・﹁八卦﹂と﹁八方﹂第二十四節﹁卦位圖︑人身圖﹂︵圖

北に
西南に

漢字學硏究

34

數字爻と爻象圖3

方位に配當する圖である︒八方位に卦畫が描かれる︒方位の配當は︑2

清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄における占術の多重構造○二元論と八元論
二元論として例示した﹁男女﹂﹁妻夫﹂の占例は︑﹃周易﹄説卦傳第一二

金木相見才︵在︶上︑剱︵陰︶︒水火相見才︵在︶下︑風︒

金木︑相ひ見ゆること上に在れば︑陰︒水火︑相ひ見ゆること下に在れば︑風ふく︒

第二十四節﹁卦位圖︑人身圖﹂では﹁木火金水﹂と四正卦︵震・勞︵坎︶・十章に見える八卦と親族名稱の配當に依據しつつ︑それを更に二分するものである︒すなわち父︵乾︶・長男︵震︶・中男︵坎︶・少男︵艮︶兌・羅︵離︶︶が配當されていたが︑ここでは八卦が配當されている人身圖﹂に記載が見えるが︑艮と巽とは四正卦でないため該圖に直接という﹁男︵夫︶﹂グループと母︵坤︶・長女︵巽︶・中女︵離︶・少女

二元論として例示した﹁昭穆﹂の占例も同樣に﹃周易﹄説卦傳第十にその配當は記載されていない︒これについて李學勤注釋は﹁︽卦位ようである︒というのは︑兌と金︑坎と火の配當については﹁卦位圖︑章に見える八卦と親族名稱の配當に依據しつつ︑それを更に二分する︒

圖︾︐本卦例上方兌在西方︐屬金︐巽在東南︐屬木︐是﹁金木相見在上﹂︵兌︶という﹁女︵妻︶﹂グループに二分される︒

すなわち父︵乾︶・母︵坤︶という﹁昭﹂グループと長男︵震︶・中男

卦象；下方艮在東北︐屬水︐坎在南方︐屬火︐是﹁水火相見在下﹂卦象﹂

依順時針以正卦的下一卦隅卦配屬於該正卦方位所對應的五行﹂と考え︵ 坎 ︶・ 少 男︵ 艮 ︶・ 長 女︵ 巽 ︶・ 中 女︵ 離 ︶・ 少 女︵ 兌 ︶ と い う﹁ 穆 ﹂二元論として例示した﹁左右﹂の占例は︑第二十四節﹁卦位圖︑人る︒つまり震卦および巽卦に木を︑勞︵坎︶卦および坤卦に火を︑兌

と云い︑子居氏は﹁︽卦位圖︾裡的五行與八卦的對應關係︐明顯只是身圖﹂の八卦と方位の配當に依據しつつ︑それを更に二分する︒すな卦および乾卦に金を︑羅︵離︶卦および艮卦に水を配當していること

グループに二分される︒

わち坎・坤・兌・乾という﹁右﹂グループと巽・震・艮・離という﹁左﹂

になる︒

︵

︶

による八元論とかかる四元論を組み合わせた筮占を行うための用意でれていると考えられる︒またここから︑﹁卦位圖︑人身圖﹂は︑八卦ないものの︑おそらく八卦と﹁四季﹂﹁四色﹂﹁四方﹂の配當も想定さ

八卦に﹁木火金水﹂が配當されているということは︑直接の記載がグループに二分される︒
こ れ ら の 例 は︑ 八 卦 に よ る 八 元 論 と 二 元 論 を 組 み 合 わ せ た 筮 占 になっていると言える︒○四元論と八元論

︹

巽坎

兌艮

木 火︺

金 水︺

・﹁十干﹂

○十元論

もあったことがわかる ︒︹

第十一節﹁雨旱﹂は﹁木火金水﹂の四元論が見える唯一の占例であ
る︒

35

劇︵乾︶
乙癸

甲壬

︵丙︶

︵坤︶
艮

︵勞︶
己

戊

丁

羅︵離︶
庚

兌

︵震︶
︵第二十五節﹁天干與卦﹂︶

十干・十二支に八卦が配當されていることで︑六十干支日の十干・

︵當︶

︵

︶

︵辰︶﹂﹁述︵遂︶日﹂﹁五日﹂といった日にち

十二支と八卦とを關聯づけた占いが可能になっている︒占例部分に﹁︵當︶日﹂﹁と關聯させた筮占が見えることがその證據である ︒

五 ﹃筮法﹄における多重構造

以上︑﹃筮法﹄中に二元論・四元論・八元論・十元論・十二元論の分類が見えることを確認した︒﹃筮法﹄の占例部分から判斷されるように︑﹃筮法﹄の占法は基本的

辛第二十五節﹁天干與卦﹂に八卦と十干を結び附ける配當表が見え︑第には八卦分析法︑つまり説卦傳的發想による八卦に八卦の象を配當す︵ ︶︶か︒説卦傳的發想による八元論について言えば︑説卦傳と一致する八では︑なぜ﹃筮法﹄はこのような多重構造になっているのであろうる︒

男女・昭穆・陰陽︶を組み合わせた多重的な構造になっている點であ

季・四色・四方・爻象︶︑二元論︵數字爻の奇偶・妻夫・左右・牝牡・十二元論︵十二支︶︑十元論︵十干︶︑四元論︵木火金水・四正卦・四ら れ て い る の で は な く︑ 八 卦 に よ る 八 元 論 を 中 心 と し て︑ そ こ に︑であるが︑﹃筮法﹄では︑世界の事物を八分類する八元論だけが用いは︑ 説 卦 傳 は︑ 八 卦 に あ ら ゆ る 事 物 を 配 當 す る 八 元 論 だ け の 世 界 觀︵

三節④において述べたように︑この配當を用いた筮占が占例部分に記

︵震︶
巽
︵勞︶
羅︵離︶
艮
兌

卦の象を用いた占筮は︑﹃左傳﹄に既に多く見える︵圖を參照︶︒一

第二十七節﹁地支與卦﹂に八卦と十二支を結び附ける配當表が見え︑

之否例を擧げれば︑﹃左傳﹄莊公二十二年に︑陳侯が陳敬仲の子孫が榮え第四號第三節④において述べたように︑この配當を用いた筮占が占例部分に

漢字學硏究

るか否かを筮して﹁遇觀

巳亥

39

記載されている︒︵第二十七節﹁地支與卦﹂︶るシステムが用いられている︒しかし説卦傳と﹃筮法﹄とが異なるの

巽

38

載されている ︒

○十二元論
︵ ︶

︵酉︶

36

︵辰︶戌

卯

寅申

丑未

子午

・﹁十二支 ﹂

37

一三﹂の卦を得︑これを解釋して﹁庭

4

︵

︶

一四

︶

︶

︵

︵

︶

︶

記載の八卦の象に基づいて︑觀卦および否卦の下卦である坤の象︑否疏に﹁﹃易﹄説卦⁝⁝乾爲金玉︑坤爲布帛﹂と云うように

説卦傳に

實旅百︑奉之以玉帛︑天地之美具焉﹂と述べているが︑ここは孔穎達からではなかろうか︒その中には既存の占い理論を複合させることで果︑それらに對應可能な新しい總合的な占いを︑當時の人々が求めたよる占いでは︑複雜な事象や突發的な現象に對應しきれなくなった結︶作り出されたものもあった︒そのひとつが﹃筮法﹄だったのではなか︵︶樣 な 術 數︵ 占 術 ︶ 文 獻 を 確 認 で き る こ と が そ の 傍 證 と な ろ う ︒ 筮 占︶

二 元 論 に つ い て も ま た︑﹃ 左 傳 ﹄ 昭 公 二 十 一 年 に︑ 梓 愼 が︵ 春 分・に 限 っ て も︑﹃ 筮 法 ﹄ の ほ か に︑ 例 え ば 北 京 大 學 藏 秦 簡﹃ 禹 九 策 ﹄・49︵

秋分・夏至・冬至以外の月の場合︶日食があると災いが起こる理由を

北 京 大 學 藏 漢 簡﹃ 荊 決 ﹄ が 發 見 さ れ て お り︑ こ の 三 種 は そ れ ぞ れ 占︶

説明して﹁日有食之⁝⁝其他月則爲災︑陽不克也︑故常爲水﹂と云い︑法を異にする筮占であり︑當時に﹃周易﹄以外の筮占が幾つも存在し︵杜預注は﹁陰侵陽︑是陽不勝陰﹂と説明する︒これは月と太陽とを陰︶41

立って占いの理論として既に確立していた ︒︵

い狀態だと見做したもの︒このような陰陽二元論もまた﹃筮法﹄に先ていたことを物語る︒︵

く創案されたであろうことは︑この時代の出土資料に大量かつ多種多卦の上卦である乾の象を占筮に用いていることがわかる︒このような

動亂の時代に到っては︑ある意味單純な個別の配當でしかない理論にるに︑おそらく︑文明の進展に伴って︑またあるいは戰國時代というこのような新しい占術を創作しなければならなかった動機を想像す合わせて創作された新しい占術であることがわかる︒

ここから﹃筮法﹄は別個に存在していたこれら既存の占い理論を組みに 先 立 っ て︑ 獨 立 し た 占 い の 理 論 と し て 存 在 し て い た と 思 わ れ る ︒

46

ろうか︒以上は臆測でしかないが︑戰國秦漢時代に占術が新たに數多

清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄における占術の多重構造︵

四元論・十元論・十二元論については︑﹃左傳﹄の占術記事のような︑︵

44

ものの︑甲骨文や新出土資料を用いた諸研究から︑四元論 ・十元論 ・43﹃筮法﹄に遡り得る内容を有する文獻に確實な記述 は見附けられない42

十 二 元 論 に つ い て も 相 當 に 古 い 時 代 ま で 遡 る 可 能 性 が 高 く︑﹃ 筮 法 ﹄45

説卦傳的發想による八元論は﹃筮法﹄に先立って占いの理論として既圖 4 説卦傳の卦象（點を附したのは『左傳』に見えるもの。
本田濟『易學』66 頁を基に改め補った）と陽とに配當し︑太陽が月によって覆われた狀態を︑陽が陰に克てなに確立していたものだと考えられる ︒

40

48

47

むすび

甲骨や青銅器・陶器に記された數字卦にまで遡る可能性がある︒

實は︑李零氏は數字卦と﹁數字化﹂との關係についても既に示唆しは 説 卦 傳 の 占 法 に 類 似 す る と 考 え ら れ て い た ︒ し か し︑﹃ 筮 法 ﹄ は︑

卦象閒の關係性から吉凶を占う︒この點において先行研究では︑﹃筮法﹄後にはこれを發展させた﹁兩位數字卦﹂⁝⁝が用いられた︒⁝⁝

ることが可能である︒最初は﹁十位數字卦﹂⁝⁝が用いられたが︑筮占は︑龜卜に遲れるが︑考古學の成果によって︑殷代にまで遡ている︒次の通り︒

説卦傳のような︑世界の事物を八卦に配當し︑八分類する考え方︵八儒者によって傳授された易學著作が﹃易﹄傳であるが︑それは陰四つの卦畫︵三爻から成る卦畫つまり八卦︶の卦象と元論︶のみから成るのではなく︑八卦による八元論に︑別の占い理論

陽 を 推 し て 天 道 を 言 う も の で︵﹃ 莊 子 ﹄ 天 下 篇 に﹁ 易 以 道 陰 陽 ﹂﹃筮法﹄はとして當時存在していた二元論・四元論・十元論・十二元論を組み合とある︶︑古代の筮占を哲學にまで高めたのであるが︑主として﹃周︶わせた多重構造になっているのである︒以上が本稿での考察によって易﹄の卦數の二元化という性質を利用したものであったことは周された事物同士であれば︑本來別個に用いられていた占い理論であっ事物を數字に置き換えて考えていることにほかならず︑數字に變換

﹁▲元論﹂という事物を數種類に分類するという考え方は︑つまりはさて︑このように複數の占い理論を組み合わせることができたのは︑李零氏は﹁十位數字卦﹂︑つまり數字卦が一から十までの十個の數字たのであろうか︒この點については更なる研究が必要である ︒

れていたのであろうか︒またそこに既に五行の萌芽が含まれていすれば五となるが︑五つの數字の組み合せの算法によって構成さ知の通りである︒しかしながら︑﹁十位數字卦﹂は︑これを二分︵明らかになった﹃筮法﹄の占術としての構造である︒ても容易に組み合わせて應用することができたからである︒﹁はじめ爻から成ると考えているが︑實際には殷周時代の甲骨や青銅器・陶器︶に﹂に引用したように︑李零氏は︑式法や日者の術において︑數字がに記された數字卦は﹁十﹂﹁九﹂﹁八﹂﹁七﹂﹁六﹂﹁五﹂﹁一﹂の數字爻

52︵

時閒と空閒とを對應・轉換させるための媒介となり︑かつ占術と別のから成り︑﹁四﹂﹁三﹂﹁二﹂を缺くため﹁十位﹂とは言えない ︒﹃筮法﹄︶占術との閒を繫ぎ︑相互に連結させる架け橋になったと考え︑これをもまた﹁九﹂
﹁八﹂
﹁七﹂
﹁六﹂
﹁五﹂
﹁四﹂の數字爻から成り︑﹁十﹂
﹁三﹂

53

︵

占術の﹁數字化﹂と呼んだが︑このことが戰國時代の筮占の書である﹁二﹂﹁一﹂の數字爻を缺くため﹁十位﹂とは言えない︒よって︑かか︶﹃筮法﹄にも當てはまることが本稿によって明らかになった︒﹁數字化﹂る數字卦から陰陽説と五行説が直接に發生するという李零氏の推論を︵による占術は︑式法や日者の術︵﹃日書﹄︶といった主として秦漢時代

そのまま受け入れることはできない︒ただ︑﹃筮法﹄中に二元論が見一五に流行した占術よりも更に遡ることが確實になったと言えよう︒また

第四號えることから︑數字卦における數字の奇偶を主とする二元論が︑後の漢字學硏究﹃筮法﹄が數字卦による筮占であることは︑かかる特徴が殷周時代の50

51

清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄における占術の多重構造

諸子百家による哲學的な︑特に﹃易﹄傳に見える陰陽説に繫がって行
く可能性は十分に考えられる︵ただし本稿での推論は︑二元論自體は﹃筮法﹄より古く︑﹃筮法﹄は既存の二元論を受容したと考えるため︑﹃筮

︵︶法﹄が直接に陰陽説の起源となったとは考えない︶︒一方︑五元論︵五

注
︵
︵

︵
︵
︵

︵

︶劉樂賢﹃睡虎地秦簡日書研究﹄︵文津出版社︑一九九四年︶の李學勤序︒︶數術と術數は同義︒このことおよび出土術數文獻の概況については大野 裕 司﹃ 戰 國 秦 漢 出 土 術 數 文 獻 の 基 礎 的 研 究 ﹄︵ 北 海 道 大 學 出 版 會︑二〇一四年︶を參照︒︶ 以 下︑ 睡 虎 地 秦 墓 竹 簡 整 理 小 組﹃ 睡 虎 地 秦 墓 竹 簡 ﹄︵ 文 物 出 版 社︑
一九九〇年︶に據る︒︶以下︑張徳芳主編・孫占宇著﹃天水放馬灘秦簡集釋﹄︵甘肅文化出版社︑二〇一三年︶に據る︒︶以下︑︵ ︶は異體字・假借字・重文の讀み替えを示す︒︿ ﹀は錯字の訂正を示す︒︻ ︼は脱字を補った箇所︒衍字は割注で﹁衍﹂と示す︒重文符
號は﹁〓﹂で示す︒︹ ︺は筆者による補足説明部分︒︶李零氏の言う式法とは﹁式﹂︵式盤︶を用いた占術のことを指す︒日者の術とは﹃日書﹄等に掲載される擇日術のことであり︑李零氏は擇日を式法の派生だと考える︒詳しくは李零﹁式與中國古代的宇宙模式﹂︵同氏著﹃中てその可能性は高まったと見做すべきであろう︒う假説自體は否定されるべきではない︒むしろ﹃筮法﹄の出現によっから李零氏の﹁陰陽五行説とは占術の方法の數字化に由來する﹂といよる占術と何らかの關係にあったことが豫想されるのである︒この點類﹂の一種である五行説もまた數字卦による筮占などの﹁數字化﹂に用いた筮占である﹃筮法﹄に複數の﹁分類﹂が見て取れることは︑﹁分

いては李零氏の推論を實證するのは難しい︒しかしながら︑數字卦を行 説 ︶ は﹃ 筮 法 ﹄ 中 に は 確 認 で き な か っ た ︒ こ の 點 か ら も 現 狀 に お

54

一六

國方術正考﹄所收︑中華書局︑二〇〇六年︶を參照︒︵ ︶李零﹁從占卜方法的數字化看陰陽五行説的起源﹂︵同氏著﹃中國方術續考﹄所收︑中華書局︑二〇〇六年︶︒︵ ︶﹃筮法﹄發見以前の數字卦に關する諸学説は︑今後﹃筮法﹄によって全面的に改められる必要があろう︒この問題については︑末永高康﹁清華簡﹃筮法﹄について﹂︵﹃書法漢學研究﹄第一五號︑二〇一四年︶を參照されたい︒﹃筮法﹄發見以前における數字卦に關する先行研究を纏めたものとし て は︑ 近 藤 浩 之﹁ 馬 王 堆 帛 書﹃ 周 易 ﹄ 研 究 概 説 上 ﹂︵﹃ 中 國 哲 學 研 究 ﹄第八號︑一九九四年︶第三章﹁青銅器・陶片・甲骨上の數字卦との關係﹂︑
濮茅左﹃楚竹書︽周易︾研究﹄︵上海古籍出版社︑二〇〇六年︶第三章﹁考古易的發現﹂︑李零前掲﹃中國方術正考﹄第四章﹁早期卜筮的新發現﹂︑邴
尚白﹃葛陵楚簡研究﹄︵國立臺灣大學出版中心︑二〇〇九年︶第三章第四節﹁筮占與卦畫﹂︑宋華強﹃新蔡葛陵楚簡初探﹄︵武漢大學出版︑二〇一〇年︶第四章第四節﹁楚簡數字卦問題的再檢討﹂がある︒︵ ︶林克﹁陰陽・五行﹂︵溝口雄三・丸山松幸・池田知久編﹃中國思想文化事典﹄所収︑東京大學出版會︑二〇〇一年︶︒傍點は引用者による︒また︑︵同山田慶兒﹁空閒・分類・カテゴリー 科學的思考の原初的︑基底的な形態﹂
氏著﹃混沌の海へ﹄所收︑筑摩書房︑一九七五年︶に﹁陰陽と五行は事物を 分 類 す る 原 理 で あ る と と も に︑ 事 物 と 事 物 を 關 係 づ け る 思 考 の カ テ ゴリーである﹂と云う︒︵ ︶ な お 以 上 の 考 え 方 に 從 う な ら ば︑ 胡 厚 宣﹁ 論 殷 代 五 方 觀 念 及 中 國 稱 謂之起源﹂︵同氏著﹃甲骨學商史論叢初集﹄所收︑成都齊魯大學國學研究所︑
一九四四年︶は甲骨文に﹁帝五臣﹂と﹁五方﹂︵實際には中央と四方︶が見えることから︑五行の觀念が殷代に遡ることを主張するが︑實際には甲骨文中に﹁帝五臣﹂と﹁五方﹂とに何ら關係があることが示されていない
ため︑これを五元論つまり五行と見做すことはできない︒同じように﹃左傳﹄襄公二十七年の﹁五材﹂のような記述も分類および分類された事物閒
の關係性などの記載がないため五元論と見做すことはできない︒︵ ︶ 詳 し く は 清 華 大 學 出 土 文 獻 研 究 與 保 護 中 心 編・ 李 學 勤 主 編﹃ 清 華 大 學藏戰國竹簡︵壹︶﹄︵中西書局︑二〇一〇年︶﹁前言﹂︑劉國忠﹃走近清華簡﹄︵北京高等教育出版社︑二〇一一年︶を參照︒︵ ︶﹁羅﹂と﹁離﹂は音通︒勞卦は﹃周易﹄説卦傳に﹁坎者水也︑正北方之卦也︑勞卦也﹂とあるように坎卦の別稱︒また︑﹃筮法﹄第二十一節﹁四季吉凶﹂のみ震卦は﹁ ︵來︶﹂と表記される︒李學勤注釋の該當箇所を參照︒︶﹃筮法﹄についての基礎的な事柄については﹃清華大學藏戰國竹簡︵肆︶﹄
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の他︑李學勤﹁清華簡︽筮法︾與數字卦問題﹂︵﹃文物﹄二〇一三年第八期︶および廖名春﹁清華簡︽筮法︾篇與︽説卦傳︾﹂︵同上︶を參照︒︵ ︶廖名春前掲論文︑末永高康前掲論文︑馬楠﹁清華簡︿筮法﹀二題﹂︵﹃深圳大學學報︵人文社會科學版︶﹄二〇一四年第一期︶を參照︒なお︑前掲
拙著﹃戰國秦漢出土術數文獻の基礎的研究﹄解題︵九六頁一七行︶は誤って﹁ ﹂を﹁一﹂とする︒本稿をもって﹁七﹂に訂正する︒︵ ︶ 以 下︑ 本 稿 に 示 す﹃ 筮 法 ﹄ の 釋 文 は︑ 李 學 勤 氏 の 釋 文・ 注 釋 お よ び 先行研究を基礎に︑筆者の見解によって作成したものである︒︵ ︶李學勤釋文は﹁力﹂を﹁呪﹂の通假と考えるが特に根據を示していない︒﹃尚書﹄康王之誥﹁畢協賞罰﹂の﹁協﹂を﹃尚書大傳﹄・﹃白虎通﹄諫諍篇・﹃史記﹄周本紀は﹁力﹂に作る︒よって﹁協﹂の通假と考えたい︒高亨﹃古字通假會典﹄︵齊魯書社︑一九八九年︶四〇二頁を參照︒︵ ︶︹ ︺内には︑參考のため︑上から︑數字卦を今本﹃周易﹄の卦畫に變換したもの︑その卦名︑そこで用いられている卦象︑を掲載した︒︵ ︶﹁ 同 ﹂ 字 は﹁ 一 緒 に 居 る ﹂ の 意 だ が︑﹃ 筮 法 ﹄ に お い て は︵ 一 部 例 外 があるが︶︑右上・右下・左上の卦畫の卦象が一致し︑左下の卦畫の卦象のみが異なる場合が多いため︑﹁右上・右下・左上の卦象が︑左下の卦象と一緒に居る場合﹂︑という意味であろう︒︵ ︶﹃周易﹄説卦傳第十章に﹁乾天也︑故稱乎父︒坤地也︑故稱乎母︒震一索而得男︑故謂之長男︒巽一索而得女︑故謂之長女︒坎再索而得男︑故謂之中男︒離再索而得女︑故謂之中女︒艮三索而得男︑故謂之少男︒兌三索
而得女︑故謂之少女﹂とある︒︵ ︶子居﹁清華簡︽筮法︾解析﹂︵﹃學燈﹄第三〇期二〇一四年︶は﹁惡爻︐即相對陰爻﹁ ﹂︵六︶和陽爻﹁ ﹂︵七︶這樣的正爻而言的九︑八︑五︑四
這四個數字爻﹂と説明する︒︵ ︶李學勤注釋を參照︒震・巽・勞︵坎︶が吉︑艮・羅︵離︶・兌が兇となる︒
なお吉・兇と惡爻を參照するここの占例部分には乾・坤の卦は見えない︒
おそらく乾・坤が出た場合は別の占例によって占うのであろう︒︵ ︶末永高康前掲論文を參照︒︵ ︶李學勤注釋を參照︒︵ ︶﹁ 讎 ﹂ 字 は︑ 李 學 勤 注 釋 は﹁ 售 ﹂ 字 の 通 假︵ 售 賣 の 意 ︶︑ 簡 帛 網・ 簡 帛
論 壇・ 簡 帛 研 讀﹁ 初 讀 清 華 簡︵ 四 ︶ 筆 記 ﹂︵ http://www.bsm.org.cn/bbs/︑簡帛網 BBS︶の奈我何氏は﹁仇﹂﹁逑﹂の通假︵男女read.php?tid=3155
匹配の意︶︑子居前掲論文は仇怨つまり復讐の意に考える︒今︑子居氏に從う︒︶﹁其失十三﹂については不明︒本條に續けて﹁品︵春︶見八︑乃亦 ︵得︶︒

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漢字學硏究

一七

︵夏︶見五︑乃亦 ︵得︶︒ ︵秋︶見九︑乃亦 ︵得︶︒ ︵冬︶見四︑
乃亦 ︵得︶﹂︵卦畫は省略︶の文面が見え︑數字と得失とを關聯づける占法なのだと推測される︒︵ ︶第二十三節﹁果﹂については﹁ ︵凡︶果︑大事 ︵歳︶才︵在︶前果︒
中事月才︵在︶前果︒ ︵小︶事日乃前果︒亓︵其︶余︵餘︶剨︵昭︶穆果﹂とあるがよくわからない︒︵ ︶傳世文獻には直接の記載は無いが︑昭穆制度と陰陽二元論とに關係があると考える研究に鐵井慶紀﹁中國古代の昭穆制度發生についての一試論︱中國的思惟との關連において︱﹂︵同氏著﹃中國神話の文化人類學的研究﹄
所收︑平河出版社︑一九九〇年︶や張光直﹁商王廟號新考﹂﹁王亥︑伊尹の祭日問題︑ならびに殷商王制再論﹂﹁殷代禮制中にみられる二分化現象﹂︵ 張 光 直︵ 小 南 一 郎・ 閒 瀨 收 芳 譯 ︶﹃ 中 國 青 銅 時 代 ﹄ 所 收︑ 平 凡 社 ︑
一九八九年︶がある︒︵ ︶ 傳 世 文 獻 に 昭 穆 が 見 え る 確 實 に 最 も 古 い 記 事 は﹃ 荀 子 ﹄ 王 制 篇 の﹁ 分未定也︑則有昭繆也﹂であろう︒楊倞注に﹁繆︑讀爲穆︒父昭子穆﹂と云う︒︵ ︶ 類が﹁夫﹂﹁左﹂﹁牡﹂﹁男﹂﹁陽﹂﹁昭﹂︑ 類が﹁妻﹂﹁右﹂﹁牝﹂﹁女﹂﹁陰﹂﹁穆﹂となり︑ 類が後に陰陽説における﹁陽﹂︑ 類が﹁陰﹂と總稱されるようになった︒なお﹁左右﹂については︑﹃筮法﹄の文面からではどちらが 類でどちらが 類か判斷できないが︑後世の陰陽説︵﹃禮記﹄内則篇﹁凡男拜尚左手﹂鄭玄注﹁左陽﹂︑同﹁凡女拜尚右手﹂鄭玄注﹁右陰也﹂︑﹃黄帝内經素問﹄陰陽應象大論篇第五﹁左右者︑陰陽之道路也﹂楊
上善注﹁陰氣右行︑陽氣左行﹂︶に據って分類しておいた︒︵ ︶﹃史記﹄太史公自序﹁夫春生夏長︑秋收冬藏︑此天道之大經也﹂︑﹃淮南子﹄
本經訓﹁四時者︑春生夏長︑秋收冬藏︑取予有節︑出入有量﹂︑﹃禮記﹄樂
記篇﹁春作夏長︑仁也︒秋斂冬藏︑義也﹂等︒︵ ︶四季についてはこのほかに第二節﹁得﹂・第二十一節﹁四季吉凶﹂にも見える︒また第二十節﹁四位表﹂も四元論的發想と關聯するのかもしれな
いが︑現狀︑その表が如何なる意味を有するのか不明のため待考としたい︒︵ ︶例えば朱熹は﹁此第十一章︑廣八卦之象︑其閒多不可曉者﹂︵﹃周易本義﹄︶と云う︒︵ ︶ 李 學 勤 前 掲 論 文︑ 廖 名 春 前 掲 論 文 を 參 照︒ 廖 名 春 氏 は﹁﹁ 勞 ﹂ 有 勞 作︑
勞累義︐而﹁春生︑夏長﹂︐夏天正是勞作︑勞累的季節︐故以配夏︒﹁羅﹂有羅致︑歸藏義︐而﹁秋收︑冬藏﹂︐冬天正是萬物畢藏的季節︐故以配冬﹂と云う︒︶﹃周易﹄説卦傳第九章には﹁乾爲首︑坤爲腹︑震爲足︑巽爲股︑坎爲耳︑
離爲目︑艮爲手︑兌爲口﹂とあるが︑第十一章には﹁離爲火⁝⁝其於人也︑
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清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄における占術の多重構造爲大腹﹂とあり羅︵離︶卦のみこちらを採用したようである︒︶﹃筮法﹄中には﹁木﹂﹁火﹂﹁金﹂﹁水﹂は見えても︑﹁土﹂は登場しないが︑これは脱落などの偶然の理由からではなく︑﹁木﹂﹁火﹂﹁金﹂﹁水﹂の四元論と二元論︵第二十九節﹁爻象﹂︶や八元論︵第十一節﹁雨旱﹂︶を對應させる占術の構造からして必然であったと見做せる︒︶ 李 學 勤 注 釋 に﹁︽ 京 氏 易 傳 ︾ 卷 下 有 京 房﹁ 納 甲 ﹂ 説 云 ﹁ 分 天 地 乾︑ 坤之象︐益之以甲︑乙︑壬︑癸︒震︑巽之象配庚︑辛︐坎︑離之象配戊︑己︐艮︑兌之象配丙︑丁︒﹂此處簡文對應與之相同﹂と云う︒﹃筮法﹄と漢代象數易學とに繫がりがあることがわかる︒︶﹃筮法﹄中には第二十八節﹁地支與爻﹂に十二支と數字の配當も見える︵本稿第二節に上引︶︒この配當は﹃五行大義﹄第三・論數・第三者・論支干之數に詳しい解説が見える︒﹃五行大義﹄に據ってここの配當の仕組みを圖示すれば次の通り︒圖は中村璋八・古藤友子﹃新釋漢文選 思想・歴史シリーズ 五行大義 上﹄︵明治書院︑一九九八年︶一〇五頁に據る︒﹃筮法﹄中にはこの配當がどのように占いに用いられたか説明がない︒放馬灘秦簡﹃日書﹄の上引の箇所ではこれに更に木火金水を配當するため︑﹃ 筮 法 ﹄ も 同 樣 に 十 二 支 を い っ た ん 數 字 に 配當した上でこれを木火金水に變換する意圖があった の か も し れ な い︒ が︑﹃ 筮 法 ﹄ に 明 確 な 記 載 が見えないため︑この配當については保留にしておく︒︶ 第 五 節﹁ 至 ﹂・ 第 九 節﹁ 咎 ﹂・ 第 十 節﹁ 䛶 ﹂・ 第 十 一 節﹁ 雨 旱 ﹂・ 第 十 八節﹁志事﹂・第二十二節﹁乾坤運轉﹂に見える︒第九節﹁咎﹂・第十節﹁䛶﹂に見える﹁述日﹂については︑李學勤注釋は﹁述︵術︶日﹂とし占筮を行った日と考え︑子居前掲論文は﹁述︵遂︶日﹂とし﹁遂可訓往︑成︐因此﹁遂日﹂或即﹁昨日﹂﹂と考える︒子居氏に從うべきであろう︒︶﹃周易﹄説卦傳第一章・第二章には﹁陰陽﹂﹁剛柔﹂﹁三才﹂等が見えるが︑廖名春氏はこの部分を繫辭傳の錯簡と見做し︑もともと説卦傳ではなかったと考える︒また本田濟氏は第一章・第二章を含む説卦傳前半は繫辭傳を參考にして執筆されたもので︑八卦の象の部分を含む説卦傳後半よりも相當に新しいものと考える︒廖名春前掲論文︑本田濟﹃易學﹄︵平樂寺書店︑
一九六〇年︶第一章第八節﹁十翼の完成﹂を參照︒︶本田濟前掲書第一章第四節﹁左傳に見える易﹂︑朱伯崑著・伊東倫厚監譯・
近藤浩之編﹃易學哲學史﹄︵朋友書店︑二〇〇九年︶第一編第一章第二節
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一八

一︵ ︶﹁ 取 象 説 ﹂ を 參 照︒ 本 田 濟 氏 は か か る﹃ 左 傳 ﹄ の 占 筮 記 事 は 前
三八七年以後︑前二四三年以前の時期に︑ある一手によって整理されたものと見る︒ただしそこに古い傳承を含み得ることも指摘する︒また八卦の象の部分を含む説卦傳後半を十翼の中で最も古い部分と考える︒︵ ︶春秋戦國時代の陰陽説については朱伯崑前掲書第一編第一章第二節三﹁ 陰 陽 變 易 の 説 ﹂ を 參 照︒ ま た︑ 張 光 直 氏 は 殷 代 の 禮 制 に﹁ 二 分 化 現 象 ﹂が見られることを發見したが︑張氏はかかる現象と︵陰陽︶二元論とに少なからざる繫がりがあることを示唆している︒張光直前掲﹁殷代禮制中にみられる二分化現象﹂を參照︒︵ ︶從來の研究には﹃左傳﹄の占術記事の後出性を疑うものがある︒例えば︑
津田左右吉﹃左傳の思想史的研究﹄第二篇第八章﹁卜筮及び占星術に關する説話﹂︵﹃津田左右吉全集 第十五卷﹄所收︑岩波書店︑一九六四年︶は﹃左傳﹄の占術記事の全ては前漢末に創案されたものと考える︒その主たる理由は津田氏が前漢末に到ってはじめて易と術數が流行したと考えたためであった︒しかしながら︑戰國秦漢時代の術數文獻の大量の出土から︑現在の我々は戰國時代から既に易と術數が流行していたことを知っている︒出
土術數文獻と﹃左傳﹄の占術記事を併せて考えれば︑そこに古い傳承が保存されているという可能性は高まったと言えるのではなかろうか︵以上は﹃左傳﹄の占術記事という﹃左傳﹄の素材となった資料の話であって︑﹃左傳﹄自體の成立年代の議論とはまた別の問題である︶︒本稿では以上の理由および本田濟前掲書第一章第四節﹁左傳に見える易﹂の﹃左傳﹄の占筮記事の推定年代から考えて︑﹃左傳﹄の占術記事および説卦傳的發想等は﹃筮法﹄に遡り得るとした︒︵ ︶殷代には四方に風と神とを配當する四元論的發想があったことが甲骨文等から判明している︒胡厚宣﹁甲骨文四方風名考證﹂︵同氏前掲書所收︶︑
陳夢家﹃殷墟卜辭綜述﹄︵中華書局︑一九八八年︶第一七章第五節﹁土地諸祗﹂︑赤塚忠﹁甲骨文に見える神々﹂︵同氏著﹃中國古代の宗教と文化﹄
所收︑研文社︑一九九〇年︶等を參照︒︵ ︶殷代においては︑先王とその配偶者は十干の廟號によって分類され︑廟號と一致する十干日に︑循環的に祭祀された︵﹁五祀﹂﹁周祭﹂と呼ばれる︶ことが甲骨文から判明している︒これを十干日と人閒の十元論と見做すことも可能であろう︒張光直前掲書︑松丸道雄﹁殷周國家の構造﹂︵﹃岩波講座世界歴史 ﹄所收︑岩波書店︑一九七三年︶等を參照︒このほか傳世文獻にみえる十元論として古いものに︑﹃説文﹄に見える十干と人體の部位の配當︵甲に頭︑乙に頸︑丙に肩︑丁に心︑戊に脅︑己に腹︑庚に臍︑辛に股︑壬に脛︑癸に足が配當される︶が擧げられる︒
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︵ ︶ 十 二 生 肖 は︑ 十 二 支 に 動 物 を 配 當 す る 十 二 元 論 で あ る が︑ 傳 世 文 獻 においては後漢の﹃論衡﹄物勢篇が最古の記述であったことから︑かかる發
想は比較的新しいものだと考えられていた︒が︑近年︑睡虎地秦簡・放馬
灘秦簡・孔家坡漢簡の各﹃日書﹄盜者篇に十二生肖が占いに用いられていることがわかり︑このような占いが一般的に流布・滲透していたことから︑十二生肖の來歴が相當に古いであろうと豫想されている︒︵ ︶聶鴻音・黄振華﹁歳陰歳陽名義考﹂︵﹃燕京學報﹄新六期︑一九九九年︶︑
同兩氏﹁月陰月陽名義考﹂︵﹃燕京學報﹄第一四期︑二〇〇三年︶は︑﹃爾雅﹄
釋天等に見える歳陰︵攝提格・單閼⁝⁝︶・歳陽︵閼逢・旃蒙⁝⁝︶・月陰︵陬・如⁝⁝︶・月陽︵畢・橘⁝⁝︶について︑チベット・ビルマ語派の諸語との比較によってその意味を明らかにしている︒すなわち︑歳陰および月陰の十二名はそれぞれチベット・ビルマ語派諸語における十二の動物名に相當し︑これはつまり十二支と十二生肖の配當を示す︒歳陽およびの月陽の十名はそれぞれチベット・ビルマ語派諸語における木・火・土・金・
水 に 相 當 し︑ こ れ は つ ま り 十 干 と 五 行 の 配 當 を 示 す︒ 兩 氏 の 學 説 は 十 干
十二支と陰陽五行説の關係を考える上で重要なものと思われるが︑筆者はチベット・ビルマ語派諸語を檢討する知識・能力に缺けるため︑ここに參
考のため記載して識者の御教示を仰ぎたい︒また︑孔慶典﹃ 世紀前中國
紀暦文化源流﹄︵上海人民出版社︑二〇一一年︶第二章﹁十二生肖紀年研究﹂︑第三章﹁十二生肖紀月研究﹂にかかる學説が紹介されており︑これも參照されたい︒︵ ︶ 例 え ば︑ 大 野 裕 司 前 掲 書﹁ 出 土 術 數 文 獻 解 題 ﹂ で は 一 〇 七 種 の 術 數 文
獻を數える︒︵ ︶陳侃理﹁北大秦簡中的方術書﹂︵﹃文物﹄二〇一二年第六期︶を參照︒︵ ︶ 北 京 大 學 出 土 文 獻 研 究 所 編﹃ 北 京 大 學 藏 西 漢 竹 書﹇ 伍 ﹈﹄︵ 上 海 古 籍 出版社︑二〇一四年︶を參照︒︵ ︶李學勤前掲論文︑廖名春前掲論文等︒︵ ︶ 十 干・ 十 二 支・ 易 卦 等 は い わ ゆ る 數 字 で は な い が︑ 古 代 に お い て は 循
環する序數であるという點で數字と同種の存在だと認識されていたと思われる︒水上靜夫﹃干支の漢字學﹄︵大修館書店︑一九九八年︶︑トーマス・クランプ︵高島直昭譯︶﹃數の人類學﹄︵法政大學出版局︑一九九八年︶を參照︒︵ ︶李零前掲﹁從占卜方法的數字化看陰陽五行説的起源﹂︒なお原文に﹁︽莊子・天道︾﹂とあるが﹁︽莊子・天下︾﹂の閒違い︒︶ 李 零 前 掲﹁ 從 占 卜 方 法 的 數 字 化 看 陰 陽 五 行 説 的 起 源 ﹂ で は︑ 李 零 氏 自身このことがわかっていたため︑斷定を避けているのであるが︑李零﹁跳
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漢字學硏究

出︽周易︾看︽周易︾︱〝數字卦〟的再認識﹂︵前掲﹃中國方術續考﹄所收︶では︑﹁二﹂﹁三﹂﹁四﹂が見えない理由を﹁因豎寫會發生混淆而省去﹂とし︑數字卦は本來的に﹁十位﹂であるとし︑十位數字卦から兩位數字卦への發展を想定している︒李零﹁寫在前面的話︱︽張政喦論易叢稿︾﹂︵張政喦著・
李零等整理﹃張政喦論易叢稿﹄所收︑中華書局︑二〇一一年︶も參照︒︵ ︶﹃左傳﹄哀公九年に﹁子︑水位也﹂︑﹃國語﹄晉語四に﹁申︑土也﹂とあるように︑﹃左傳﹄や﹃國語﹄には十二支と五行の配當等の五行説が見え︵劉瑛﹁春秋時期的方術與陰陽五行﹂︑同氏著﹃︽左傳︾︑︽國語︾方術研究﹄所收︑
人民文學出版社︑二〇〇六年を參照︶︑﹃筮法﹄とほぼ同時代である戰國中
晩期の著作とされる子彈庫楚帛書には五色と五木と季節の配當が見えるため︵ 金 谷 治﹁ 陰 陽 五 行 説 の 成 立 ﹂︑﹃ 金 谷 治 中 國 思 想 論 集︻ 上 卷 ︼﹄ 所 收︑
平河出版社︑一九九七年を參照︶︑﹃筮法﹄と同時代に五行説自體が存在していたのは確實である︒﹃筮法﹄中に五元論・五行説が見えないのは︑﹃筮法﹄は八卦による八元論を中心とした占術であったため︑二の倍数でない
五元論を取り込むことが困難だったためだと思われる︒
なお︑最近公開された清華大學藏戰國竹簡﹃湯在啻門﹄︵清華大學出土
文 獻 研 究 與 保 護 中 心 編・ 李 學 勤 主 編﹃ 清 華 大 學 藏 戰 國 竹 簡︵ 伍 ︶﹄ 所 收︑
中西書局︑二〇一五年︶中には﹁水﹂﹁火﹂﹁金﹂﹁木﹂﹁土﹂の文言が確認できるが︑本稿にいわゆる五元論的發想は見えない︒
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一九︻附記 ︼本稿は︑平成二六年度公益財團法人髙梨學術奬勵基金若手研究助成﹁出土資料を用いた中國古代陰陽五行説の再檢討﹂の成果の一部である︒︻附記 ︼本稿は︑二〇一五年十二月一九日に京都大學人文科學研究所にて開催された形の文化會第六三回フォーラム︵京都︶﹁無と有を繫ぐ世界﹂において﹁易の起源とその構造︱新出土資料による︱﹂と題して發表した内容を改訂したものである︒︻ 附 記 ︼ 筆 者 前 稿﹁ 上 博 楚 簡﹃ 卜 書 ﹄ の 構 成 と そ の 卜 法 ﹂︵﹃ 中 國 研 究 集 刊 ﹄第五八號︑二〇一四年︶に問題點が見附かったためこの場を借りて補足訂正させていただきたい︒前稿では先行研究に基づき殷代卜法において吉凶を判斷す
る際には卜兆の横畫を基準としたとし︑これによって李零氏の﹁以豎畫爲主﹂と い う 見 解 を 批 判 し た が︑ か か る 見 解 は 同 氏 著﹃ 中 國 方 術 正 考 ﹄︵ 中 華 書 局︑
二〇〇六年︶第四章﹁早期卜筮的新發現﹂での考察に基づくものであった︒ただし︑李零氏自身かかる見解は﹁此與通常的理解正好相反﹂と述べる︒そもそも︑殷代卜法における卜兆をどう捉えるかはについては研究者の閒でも見解が分かれており定説がない︒淺原達郞﹁殷代の甲骨による占いと卜辭﹂︵東アジ
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清華大學藏戰國竹簡﹃筮法﹄における占術の多重構造︵北京科技大學外國語學院外籍敎師︶ア恠異學會編﹃龜卜﹄所收︑臨川書店︑二〇〇六年︶を參照︒よって今後はむ
しろ﹃卜書﹄を用いた殷代卜法の再檢討が必要であろう︒今後の課題としたい︒︻附記 ︼本稿脱稿後︑﹃筮法﹄を含めた數字卦に關する總合的な研究を行った
王化平・周燕﹃萬物皆有數 數字卦與先秦易筮研究﹄︵人民出版社︑二〇一五年︶が既に公刊されていることに氣附いた︒しかしながら︑該書は數字卦と陰陽五行説との關係については言及しておらず︑本稿を該書に據って訂正することはしなかった︒兩氏の研究も踏まえた數字卦についての總合的な再檢討は他日に期したい︒
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