美女︑・︑・デ

間に亘って ││ は容易に説明される︒連続性はフェルナン・ブ

な連続性と差異が存続していること ││ とりわけ過去二百 年

どのような歴史的変容を遂げたのかについてである︒このような女の出現と再出現について︑そしてそういった攻撃的な女が変でありつつも同時に変わりゆくものについてである︒攻撃的

本稿で論じていくのは︑連続性と差異について︑あるいは不す︒ドーン曰く︑﹁この種の仮装は⁝⁝男たちから は 必 ず 悪 の脅威を生み出す︑つまり︑女を﹁仮装する﹂女の脅 威 を 生 み 出

いほどに魅力的な女は︑意図的に︵女らしく︶振る舞う こ と でのことを強調する︒すなわち︑男の注意を引かずにはいられなあるのか述べている︒ドーンは仮装の概念を定義する際︑以下

ファム・ファタールがなぜ人々にとって扱いにくいイメージであ っ た︒メ ア リ・ア ン・ド ー ン は︑仮 装 に つ い て 論 じ な が ら︑を演じるとき︑いつも人々を混乱させ怒らせるのは︑この邪悪

タールはこれまでずっと続いてきた女の類型の一つであり︑同象としての自分自身の価値を認めるだけでなく︑交換の体系へとが︑ファム・ファタールのイメージでは問題とな る︒女 は 対

確かに︑本来適切だと思われている関係性を変えてしまうこ

さである﹄
﹂２︒

時にフェミニスト批評家や文化研究者の多大なる興味の的でもが描きだしたファム・ファタールのことである １︒ファム・ファ

これから私が論じていく攻撃的な女とは︑初期アメリカ映画で見出される︒

化身と見なされる︒﹃命令や法から逃れるために女が自分の性

︑

ィ
ガ
ー
ス

ジャネット・スタイガー
山口菜穂子 訳

ァ
ム
と フ
ァ
タ
ー
ル
ヴ
ァ
ン
プ
ゴ
ー
ル
ド

女 変遷 物語的価値の フ

ローデルならば﹁長期波動﹂と呼ぶであろう認識論のレベル でした

持続し続け︑差異は歴史的観点から見ると﹁出来事﹂の レ ベ ル

れ
な
き

││堕落

つ

242

ティ︶に対する動機付けとメタ商品化は歴史的な現象である︒

しかしながら︑このようなジェンダー︵そしてセクシュアリ

りつつあったことを考察できないだろう ６︒加えて︑ヒガシの象されるべきかが︑より大きな文化的コンテクストの中で変わは理解できる︒しかし︑この説明では︑全般的に女がいかに表﹁洗練さが増していった﹂ためにそ の よ う な 変 化 が 起 き た こ とヴァンプの﹁人間化﹂をヒガシが強調したため に︑私 は ヴ ァ

ファム・ファタールは大昔からの形象である一方で︑私がこ こ

議論は︑ヴァンプのイメージが恒久的で直線的な道程上にある

ンパイアに何がおこっているのか論じてみる気になった︒私がで述べている力学は︑普遍的なものでも歴史と無関係のものでと示唆している︒これに対して私が考えるのは︑より大きな文と参入し︑自ら商品になることを故意に選ぶのである︒男たちもない︒この力学は︑資本主義と近代における人間の代理行為体

化的コンテクストの中で︑表象に関する重大な変動がおきていが所有体系のなかで独占的に振舞うのではなく︑今や女が交渉の表象が結びついたものだ︒またファム・ファタールは︑女の行

るということだ︒そこでは︑ヴァンパイアのイメージは増殖しここで目指そうとしているのは︑この現象をさらに詳しく描写為に反応する男の物語も創りだす︒何が男のふるまいを適切で様々な女性像となる ││ それらの女たちはすべて︑オ リ ジ ナ

し︑分析することである︒アメリカ映画を振り返ってみると︑ふさわしいものとするのか？ ファム・ファタールの価値は︑
女

ルのヴァンパイアほど攻撃的ではない︒しかし︑ヴァンパイア

し︑それどころかもっと著しくビジネスの場へと女が積極的にの代理行為体と同等に男性性をもめぐって展開するのである ３︒

が本来持つ輝かしく力強い意志や恐るべき脅威は︑あるいくつ関与する︒

映画史家は︑初期映画におけるファム・ファタールの一 つ でエ イ ジ ェ ン シ ー

ある﹃愚者ありき﹄のヴァンパイアが︑映画の一般的な ス テ レ

かのテクストにおいて︑それらの女たちの中に再び見出すことエ イ ジ ェ ン シ ー

オタ イ プ に な ら な か っ た こ と に 注 目 す る ４︒ス ミ コ・ヒ ガ シ は︑につれ︑ヴァンプは女として描き出されるようになる︒これは下のように説明している︒﹁映画産業が徐々に洗練されていく

切に指摘する ︒ヒガシはこのような事態が起こった理由を以あるからである︒一方︑私は見世物性に関して十分に取り組む

ギー的に逸脱する方向に強く働く可能性は︑物語の中間部分にもりもない︒というのも︑現在の批評理論によれば︑イデオロ

また︑物語の解決でイメージが封じ込められるなどと論じるつ象と相互に影響し合っているということを強調するつもりだ︒

これは﹁イメージ﹂研究ではない︒私は物語と語り が 女 の 形ができる︒

彼女が人間化されていく過程であり︑その過程でヴァンパイア

女の強さや不死身さが弱体化していったことを意味した﹂と適は︑もはや死を招く危険な女ではなくなってしまった﹂
︵ 72
︶
︒

243

﹁二〇年代にヴァンパイアがヴァンプへと変容したことは︑彼

つれなき美女、ファム・ファタール、ヴァンプ、ゴールド・ディガース

５

ことは出来ないが︑これもテクストがもつ特徴であり︑テクス

囲に見ていくことで︑この攻撃的な女性像が︑映画内で極めて九二七年から一九三三年にかけてのファム・ファタールを広範い︒

複数かつ複雑に形づくられ表象されているということを論じた

トの中心的な言説を混乱させる可能性をもつ ７︒
交差性理論とジャンルのどちらもが︑何がおきているのかを考えるために重要である︒近年のフェミニズム理論が指摘しているように︑ひとつのアイデンティティのカテゴリーを分析の土台として十分だとみなし︑突出させてしまうと︑他のアイデンティティのカテゴリーが持つ構造的不均衡を消し去ってしま：なき美女 そ 背景と めぎ合

うだけでなく︑自制を失っている状態を意味していると論じて落した︵もの︶﹂とい う 言 葉 が︑た ん に 上 品 さ が 失 わ れ て し ま

一九七〇年代まで西洋の女性表象において︑性的でありなが一方で︑アメリカ映画は有色人種の女にしばしばファム・フ ァら結婚していない女や︑女の姦通者はいつもつねに﹁堕落したタールの役を割当ててきた︒しかしながら︑私はいずれの物語

堕落した女は弱体化した代理行為体を持つかもしれないが︑そいる ９︒彼女の論点は以下のように敷衍できるかもしれない︒

エ イ ジ ェ ン シ ー

でも︑階級アイデンティティが問題なのだということを主張す

これらの議論を推し進めていくために︑まず手短に︑アメリ﹁フ ァ ム・フ ァ タ ー ル﹂は 極 め て 強 力 だ︒確 か に フ ァ ム・フ ァ

女 は 過 剰 な ほ ど に 意 志 薄 弱 だ が︑堕 落 し た 女 を 反 転 さ せ たを選択するのかもしれない︑ということだ︒伝統的に堕落したや女のセクシュアリティに関わる社会的な規範に反目する条件

カの映画産業が台頭した時期の表象体系を取り巻く文脈と︑重タールは堕落しているかもしれないが︑犠牲者になるよりもむ

れでも彼女たちは畏怖さ せ る た ぐ い の 力︵ agen︶cyを 持 っ て い
るかもしれないのだ︒つまり︑彼女たちは︑自らの意志で︑女要なヴァンパイア映画である﹃愚者ありき﹄の例を考察 す る︒

しろ他人を犠牲にする︒ファム・ファタールの堕落した特性 がても︑現代のフェミニズム理論や批評的な文化研究のさまざま

それから︑一九二〇年代の終わりから三〇年代初頭の︑ヴァンな関心事を十分に取り扱うことはできないだろう︒

プ︑情婦︑ゴールド・ディガースの表象を再考 し て み た い︒一る︒このように︑ファム・ファタールをひとつのテーマ で 論 じるつもりだ︒同様にジャンルが問題であるということも指摘す

人種の女が構造的に従属させられているように︑複数の従属関

い︵落 ち た︶﹂と 定 義 さ れ て き た︒ア マ ン ダ・ア ン ダ ー ソ ン は﹁堕せる映画は︑アメリカ映画には典型的な主に白人の女の話である︒の係が相互的に組み合わさっているのだ ８︒これから私が考察すう︒すべての女が同じ人生をおくっているわけではない︒有色

つ
れ

244

つれなき美女、ファム・ファタール、ヴァンプ、ゴールド・ディガース

念︒﹂ ギルバートとグーバーが分析するフィクションと現実の社会は堕落した女の反乱や︑規範的な男性優位が転倒されるこ長制社会の中では恐るべき存在となる︒というのも︑家父長制

みよりも恐怖の感情である︒攻撃タイプの堕落した女は︑家父会階層における女の位置に対する︵現実あるいは想像上 の︶恐と一致する︒すなわち︑ファム・ファタールの イ メ ー ジ は︑社

れたふるまい ││ の類似は︑パトリック・ベイドの以下の見解﹁他者性﹂││ 人種／民族︑国 家︑形 而 上 学︑ジ ェ ン ダ ー 化 さ

この手の表象を普及させたが︑その表象がもたらすのは︑憐れとを恐れるからだ︒加えて︑西洋の表象体系は性役割と経済的

少 な く と も 芸 術 家 た ち に と っ て︑フ ァ ム・フ ァ タ ー ル の イ

怖が引き起こした結果なのだ︒

み出す原因は︑時には貧困であり︑時には性的欲望である︒堕堕落した女に満ちている︒これらの物語の中で堕落した女を生

一八〇〇年代の文学︑詩︑戯曲︑扇情的な新聞記事などは︑は︑堕落した女は︑文学作品や劇曲の趨勢に追従して表象されを作り変えた重大なことが起っている ︒初期アメリカ映画でり目の時期に︑ファム・ファタールとそれに纏わる物語の力 学

ベイドは信じている︒実際︑十九世紀から二十世紀という変わ

メージは一九〇〇年までに徐々に使い古されたものになったと落した女が救われない場合︑物語は死で終わるが︑それは自殺すものとしてしばしば表象されてきた︒

ルが︑性的にも︑さらに重要な点だが︑経済的にも︑男を滅ぼ条件の間に相応関係を生み出してきたので︑ファム・ファタ ー

１
１

撃を個人的な復讐として描き出すことが多い ︒男の行為のせするものもいる︒男が女を誘惑した場合︑物語は彼女たちの反か仲間に殺されるかのどちらかだ︒しかしながら︑中には反撃

立による自己規制が開始され︑映画製作会社は︑当時演劇や小の題材となっていたからだ︒一九〇九年︑全米映画検閲会議設ていた︒というのも︑これらの文学作品や戯曲はしばしば映画

１
２

トとスーザン・グーバーは︑十八世紀後半のファム・ファタール

カルトや悪魔的な説明まで含まれていた︒サンドラ・ギルバ ー

謎めいた出自のファム・ファタールもいる︒その場 合 に は︑オ

いでファム・ファタールが生まれる場合がある一方で︑もっ と訓││ を得られるならば︑推奨されることすらあった︒

認め ら れ た 異 性 愛 の 性 を 奨 励 し︑社 会 規 範 を 強 め る よ う な 教

客が正しい道徳 的 教 訓 ││一 夫 一 婦 制 の︑結 婚 と い う 法 的 にた︒堕落した女を描いた作品を上映することは可能であり︑観説︑短編小説の表現に採用されていた表象規範に大まかに従っ

しかしながら︑観客が道徳的教訓を学ぶためには︑選択権やを以下のものと関連づけている︒﹁エジプトへの関心︒さ ら に人物が運命や宿命に翻弄されるか︑あるいは既に定められた世

行為能力を備えた登場人物が表象されなければならない︒登場

エイジェンシー

に対する魅惑︒そして︑いわゆる﹁新 女 性﹂だ け で な く︑驚 く

一般的に言えば︑植民地の国々と帝国の没落への耽溺︒降霊術べき形で何度 も 変 化 し て 立 ち 現 れ る 女 性 の 力 に 対 す る 強 迫 観

245

１
０

まりとなる︵そもそも最初に登場人物が誤った時点が︑避けらでは︑登場人物の選択がきっかけとなって登場人物の過ちの始け込んだ︒また︑もっともすぐれた道徳的教訓を提示する物語

たので︑映画による教育は中産階級のイデオロギーにうまく溶級の文化はすでに因果律を自然発生的なものとして表象してき界にいると︑観客は道徳的教訓を学ぶことができない︒中産階

実主義の分析﹂が結びついたものを︑社会派メロドラマと定義

ラマと﹁社会的にまたは歴史的に重要な事象の︑詳細で深い現

ロドラマである︒ジョン・コーウォルティは︑伝統的な メ ロ ド

び自然主義による異議申し立てを折衷させたものが︑社会派メないというわけだ︒十九世紀のメロドラマと︑リアリズムおよ

ですら︑経済的あるいは社会的な環境のために目標達成が叶わ課していた︒つまり︑もっとも意志の強い︵善 良 な︶登 場 人 物している ︒この定式は︑逸脱した登場人物を道徳的に更生されるべき地点となる︑そうすれば︑その間違った選択が引き起

け だ っ た︒女 主 人 公 は 性 的 に 純 潔 な ま ま で あ り さ え す れ ば︑せたし︑同時に﹁新女性﹂をうみだす社会的状況にはう っ て つ

こす数々の困難を未然に防ぐことができるというわけだ︶︒いずれにせよ︑登場人物の選択はどうしても物語の解決に関わる︵彼女の意志の強さを示す作 用として︶多少羽目を外すことがエイジェンシー

必要があった︒偶然は道徳的効果を台無しにしてしまうからでの映画へと移行する際︑こうした大まかな美的認識と語りの定

アメリカの映画製作者は︑初期の物語描写から一九一〇年代

許されたのである︒

るにせよ非難されるにせよ︑個人の意志次第であった︒登場人

式を取り入れている︒このような物語がイデオロギー的に機能新興メロドラマは従来のメロドラマとは違っていた︒その一方下げられている点や︑より悲観的な世界観を有するという点で︑うまく機能しない︒個々の登場人物の深層心理がより深く掘りられた世界像を提示する筋金入りのリアリズムや自然主義では興隆したメロドラマの美学においてうまく機能する︒運命付け

皮肉なことに︑この行為体によって展開する物語は︑新たにドラマでは︑誇張された演技︑演出︑音楽という︶外的な表現

人物の心理状態や成長に課せられる︒それは︑︵十九世紀 メ ロ

だと再定義 さ れ る⁝⁝︵こ の よ う に︑︶す さ ま じ い 重 圧 が 登 場

しい選択を認識しながら︑正しくふるまうことに失敗することられる︶ふ る ま い の こ と で あ る か ら だ︒し た が っ て﹁悪﹂は 正

非道徳的な世界に直面したときに取られる︵社会的に受け入れが物語の帰結を説明するのである︒というのも︑﹁道徳性 と は︑エイジェンシー

物の強情さは︑己のしでかしたことや破滅の原因とされねばな

していることを強調するのは大切だ︒人間の行為性とその行動で︑リアリズムや自然主義は強大な構造上の障害を登場人物にエイジェンシー

らなかった︒

ふるまいの中に道徳的な行為体を作り上げたのである︒救われエイジェンシーとは明白だ︒当時の社会科学理論と多大なる信仰心が︑個人のある︒そのようなルールがイデオロギーとして機能していたこ

１
３

246

つれなき美女、ファム・ファタール、ヴァンプ、ゴールド・ディガース

方法で現れるか︑あるいは︵リアリズムの美学のように会話やができない︒この詩にもとづいて︑ポーター・エマソン・ブラウ

が示すように︑ヴァンパイアは自分自身の行動を理解すること

ンは小説﹃愚者ありき﹄︵一九〇九︶を発表した ︒この小 説 はナレーションによる注解という︶内的な表現に現れる︒﹂ 一九
一〇年代初頭︑フィクションの世界で売春婦はこれらの新しいシ ナ リ オ を 書 く こ と に 等 し い︒こ れ こ そ が 登 場 人 物 の﹁人 間マの中で登場人物に動機や選択を迫ることは︑すぐれた小説や例えばホラー映画の中に生き残っている︒しかしながら︑ドラ

ものの︑それらはあまり事実めいていないジャンルのうちに︑人間の行動に関する十九世紀の言説は現在まで継続している

ン・スカイラーが政府の任務でヨーロッパに向かう船に乗る︒

つ め て︑崖 か ら 彼 を 落 と す︒そ れ か ら 彼 女 は ア メ リ カ 人 ジ ョてくるとき︑彼女は若い女に成長しており︑彼女は父親を追いにリエン︵フランス語で﹁無﹂の意︶と名付ける︒次に子供が出

未婚の母を訪ねるところから始まる︒父親らしき男は︑赤ん坊印している︒物語はフランス貴族の男が出産で死に瀕している

十九世紀的な登場人物の性格づけと近代的なもの両方の痕跡を化﹂と呼ぶべきものだ︒しかしそれはまさに︑人間のふるまい

背が高く柔らかでしなやかな女だった︒死を思わせるような黒﹁デッキを降りると︑そこに女がいた︒暗い美しさを た た え︑に染まっていた︒﹂彼女は ほ と ん ど﹁う っ と り さ せ る よ う に 魅

く豊かな髪が頭に巻きつけられていた︒頬は白く︑唇は真っ赤

イ

愚者と堕落

男

し
た

１
６

：

ファム・ファタール の 長 い 系 譜 の 中 で も︑と り わ け﹁つ れ な き

彼がヴァンパイアに対して関心を持つのは︑︵﹃愚者ありき﹄で的である︒ブラウンはリエンの動機づけにそれほど関心がない︒

は︶失敗に終わるものの︑不当な扱いを受けた妻と家族をジョ﹁愚者ありき﹂というフレーズで始美女﹂を引き継いでいる ︒

こし︑そして実際に父親を殺してしまうという点はかなり近代し︑幼い頃父に拒絶されたことが原因で成人した女が行動を起して他の男︶に対して復讐するよう動機づけられていたのに対十九世紀のヴァンパイアが別れた恋人︵あるいはその代理とこさせている︒やがて︵もちろん！︶
︑ジョンが愚者となる︒

力的で﹂︑ジョンの友人にキプリングのヴァンパイアを思い起されている︒攻撃的なファム・ファタールに対する 恐 怖 は︑こヴ

動の動機は近代的な性格づけがなされているのだ ︒の言説上の変化の中でも続いてはいるものの︑いまや彼女の行

エイジェンシー悪党 ││ 女も男も ││ にはさらに詳細な動機と行為性が付与

性格的特徴を持ち始めた ︒

１
８

１
４

を特定のイデオロギーのもとで解釈することである︒あらゆる

１
５

一九一四年の映画﹃愚者ありき﹄に見られるヴァンパイ ア は︑

ア

１
７

まる一八九七年のルドヤード・キプリングの詩﹁ヴァンパイア﹂

247

ァ
ン
パ

る触媒としての役割においてである ︒

ンの悪行から守ることで︑愚者が救い出される可能性を提示す句に変更された ︒役柄と俳優本人を分けることが重要なのは︑が︑数ヶ月のうちに︑バラは実は善良な娘であるという売り文に歩み寄り︑会話に引き入れようと試みる︒しかし妻は子どもへと向けられるわけではない︒むしろ︑彼女はジョンの妻と娘

わりをぶらついている︒ヴァンパイアの視線はただちにジョン﹁ヴァンパイア﹂はヨット遊びに興 じ る ジ ョ ン と 彼 の 家 族 の まの さ ら に 先 を い く︒映 画 冒 頭 の シ ー ン で︑セ ダ・バ ラ 演 じ る

行動に近代的な動機づけを与えていることで︑ブラウンの小説

フォックスが映画化した﹃愚者ありき﹄は︑ヴァン パ イ ア の唆に富む︒初期ヴァンパイア映画において複雑かつ共感を呼び

ここで︑本来の﹁吸血女﹂という意味が縮小されている 点 は 示

食い 物 に す る︶﹂と い う 動 詞 は 一 九 一 六 年 に 登 場 し て い る ︒

でおり﹂︑バラと結び付けられた﹁ヴァンピング︵男を誘惑してく人々は﹁親し み を こ め て﹁ヴ ァ ン プ！﹂の 愛 称 で バ ラ を 呼 んらだ︒ある報道記者が伝えるには︑フォックスのスタジオで働分けることで︑バラとヴァンパイアのどちらもが人間化するか

エイジェンシー

動やその意志に満ちた行為性をテクスト上で心理学的に動機づ起こすスター・イメージを付与したことと︑ヴァンパイアの 行に報復しようとしているのだ︒後に続くヴァンパイアとジョン分を苦しめた男に向かってはいない︒社会的な侮辱を与えた妻を誘惑する︒しかし︑ここにおいて︑ヴァンパイアの復讐は自知ったヴァンパイアは︑同じ船で旅行する手配をし︑ついに彼るのは︑この後だ︒ジョンが急いでヨーロッパに旅立つことをヴァンパイアの注意がジョンへと向けられる動機が与えられとだろう︒それでも︑たとえヴァンパイアが近代的に動機づけ︵ヴァンパイアからヴァンプへ の︶変 化 は よ り 明 白 で あ っ た こ

ヴ ァ ン パ イ ア に も っ と 重 き を 置 い て い た の で あ れ ば︑こ のである︒もしも﹃愚者ありき﹄が愚者とその家族に で は な く︑に使われるようになった意味での︶ヴァンプに遭遇しているのジャーな映画作品の中で︑われわれはすでに︵二〇│三〇年代

を か け た︒し た が っ て︑ヴ ァ ン パ イ ア が 描 か れ た 最 初 の メ

めに︑自分勝手に愚かな男を利用するのだ︒にある︒彼女は階級上昇を目論み︑自分の望みを手に入れるたられているとしても︑彼女はまだファム・ファタールの延長 上ての彼女自身と演じた役柄が同じものであると宣伝されていた映画公開後しばらくのあいだ︑女優セダ・バラ は︑女 優 と し怒りによるものである︒の関係において描写されるヴァンパイア不満のほとんどは︑彼けたことは︑﹁人間化され た﹂ヴ ァ ン パ イ ア 表 象 の 趨 勢 に 拍 車

２
１

女がそこでの成功を目論む上流社会からの拒絶に対する彼女のする︒

をヴァンパイアから引き離し︑去っていく︒そのときヴァンパ

２０

イアは﹁あなたはいつの日か後悔することになるわよ﹂と警 告

１
９

248

つれなき美女、ファム・ファタール、ヴァンプ、ゴールド・ディガース

宿命無き女 ヴ

プと

：
︵金品目当

男を

む女︶

と同じく︑誘惑︑貧困︑家族︑意志などで説明される︒これらのうち︑最初の三つの理由の場合︑転落してしまった女は犠牲者のままでいるか︑なんらかの方法で対応する︒しかしながら︑

四 つ め の 理 由 ││ あ か ら さ ま な 意 志 ││ の 場 合︑女 は 経 済う︒しかし︑新しいファム・ファタールの行動はさらに 念 入 り

ファタールは新しい風貌をしていなければならなかったのだろパ イ ア の イ メ ー ジ が 多 く 使 わ れ 過 ぎ た の で︑現 代 の フ ァ ム・すれば︑男に対して女がとる態度次第で︑逆転して男が女の犠事が可能になる︒もしも女が行為者になる︵または な ろ う︶として定義されるか︑あるいは行為者として自分自身を定義する

調することで︑ファム・ファタールは私たちが理解する意味 でおよび 物語のジャンル的な様式 ││ まじめな劇なの か 喜 劇

置︵白人でなければ民族や人 種 に よ っ て さ ら に 複 雑 に な る︶︑

これらの堕落した女の種類を表わす図式には︑事を複雑にす人間化されたと言えるかもしれないが︑ファム・ファタール をる二つの要素があげられる︒ 女が最初に属している階級的位人間化することで︑必ずしも彼女の脅威がそがれたわけではな

なのか ︒あまりにも画一的であるか︑あらゆる例に適用してているわけではない ││ 中にはそういった女たちへの恐怖 はての映画作品がそれらの女の行動を望ましいものとして肯定しには思われないかもしれない︒しかし︑だからと言って︑すべあてはまる一九二七年から一九三三年の間に作られた映画を列類型を提示している︒図２ではさらに進んで︑これらの類型に状況にどう反応する か に 基 づ い て︑﹃堕 落 し た 女﹄の 全 般 的 なだ︒図１は︑女の堕落の原因と︑転落した女が自分の置かれたしまうと図式化は危険だが︑時に一定の傾向を見出すには有用

挙し︑ジャンル分けを施すことで︑これらの類型を発展させて
いる ︒

２
５

映画に出てくるファム・ファタールの多くは堕落した女であ誤解によるものとするか︑女の危険さよりもそのような女に惚２
４

れる男のまぬけさを描いているものもあるにせよ︒

い︒ヴァンプや情婦やゴールド・ディガースは︑それほ ど 有 害

ふるまいはさらに詳しく分析された︒そのように動機づけを強牲者になるかもしれない︒

ルド・デ ィ ガ ー ス は 通 常 ブ ロ ン ド で あ る ︒十 九 世 紀 の ヴ ァ ン

２
２に心理学的に動機づけされ︑社会的・道徳的に受け入れられる

始まると︑女は性的な手ほどきを受け︑そしてそこで犠牲者と的・社会的利益を得るために︑自分の性的な魅力や能力を積極

た
ら
し
こ
２
３

バラが演じたヴァンパイアはブルネットだったが︑一九二〇てで的に行使す る こ と を 選 ぶ︒偶 然 に せ よ 故 意 に せ よ︑
﹁転 落﹂が

・デ ガ

ー ァ
ス ン

年代終わりから一九三〇年代初めにかけて のヴァンプとゴーィ

る︒二十世紀初頭の映画で女が転落するきっかけは︑十九世紀

249

ゴ
ー
ル
ド

図１

墜落した女

犠牲者となる女

他人を犠牲にする女
ファム・ファタール
つれなき美女
ヴァンパイア

誘惑され捨てられる女
労働者階級の売春婦
白人奴隷

1800年代――宗教的な、あるいはオカルト的な解釈：道徳世界での罪─────────────────────────────────
1900年代――世俗的な解釈：道徳とは無関係の世界でのふるまい（「人間化」）
筋書きA――労働者階級の女
筋書きB――労働者階級または中産階級の女
A. 労働者階級の売春婦

B. 自分を犠牲にする母（母ものメロドラマ）（母性をテーマにした女性映画）

A. 金銭や社会的上昇を欲望する女*
ヴァンプ
ゴールド・ディガー
情婦
B. 欲望する主体としての女*（既婚または未婚）* 喜劇作品においては、たとえ女が実際には処女のままであるとしても、そのような女は堕落していると思われるので、これらの範疇に含まれる。女が本当に堕落したのかどうかが物語の展開にとって重要である。

図２ 「堕落した女」映画の作品例
犠牲者となる女

他人を犠牲にする女

ドラマ

ドラマ

A. 売春婦1-

A. 金銭や社会的上昇を欲望する女
2『十戒』(23)『有閑夫人』(30)
DuBarry, Woman... (30)
『スザン・レノックス』(31)『蜃気楼の女』(31)The Easiest Way (31)
Red-Headed Woman (32)
The Crash (32)
『口唇に罪あり』(33)
Bed of Roses (33)

『港の女』(28)『雨』(32)

B.犠牲的な母
4『カミーユ』(21)『マデロンの悲劇』(31)『ブロンド・ヴィーナス』*(32)Rockabye (32)
『裏町』(32)

Ann Vickers (33)

B. 欲望する主体としての女
5『肉体と悪魔』(27)『アンナ・カレーニナ』(27)『ロマンス』(30)『結婚双紙』(30)『笑う罪人』(31)『ブロンド・ヴィーナス』* (32)
『たそがれの女』(32)
New Morals for Old (32)Street of Women (32)
Lilly Turner (33)

喜劇

3『なぶられ者』(24)『尖端娘商売』(30)

Just a Gigolo (31)Blondie of the Follies (32)
『わたしは別よ』(33)『ゴールド・ディガース』(33)

6『イット』(27)『極楽特急』(32)『生活の設計』(33)*『ブロンド・ヴィーナス』は、観客が主人公の動機をどのように解釈するかによって、いずれかの範疇に含まれる。
山口菜穂子訳250

つれなき美女、ファム・ファタール、ヴァンプ、ゴールド・ディガース

男は自分の名誉を回復するか︑そもそも最初から女に屈するこ

タールの手にかかって破滅するのは仕方がないし︑愚かでない

極 的 に 攻 撃 的 に な る こ と が で き る︒愚 か な 男 が フ ァ ム・フ ァ

任のある賢明な男に当然委託された権力を強奪しない限り︑積

ときだけ︑という点が明らかになる︒言い換えると︑女は︑責るのは︑彼女の意志が善良な男に危害を加える類のものである

この図式を見ると︑堕落した女が危険なものとして表象されみ出すこともある︒

男女どちらに対しても︑それ以外のイデオロギー的な効果を生するかに見える︒しかし実際には︑物語の複雑さや見世物性が︑果たす話である︒これらの話は第一に︑男への警告として成立

り替えることで︵﹁犠牲にする﹂女︶︑行為者の役目を 積 極 的 にて提示している︒そのうちの四つは︑堕落した女が性役割を取

図２は︑堕落した女を主人公とする物語を六つの選択肢に分け

むしろ男の過失に相関して罰される︒ここで肝に銘じておく必攻撃的な女は︑本来備わっている正義の尺度によってではなく︑ディ・トンプソンが 挙 げ ら れ る だ ろ う︒セ イ デ ィ は︵一 般 的 なイプである︒このタイプの例として︑﹃雨﹄︵一九三二︶のセイ﹂として第一のタイプは︑堕落した女が﹁売春婦 working girlの自分の立場を受け入れ︑犠牲者として労働者階級に留まるタとなどない︒このように︑この手の映画の多くが︑攻撃的な女要があるのは︑これらの映画作品は攻撃的な女に関するもので表現で言うと︶身持ちが悪く ︑親切に自 分 の 相 手 を し て く れなっているのは男である︑ということだ︒攻撃的な︑堕落したヴァンプやゴールド・ディガースではないが︑それ は︑彼 女 にる男 達 の 間 で 適 当 に や り 過 ご し て い る よ う に 見 え る︒彼 女 はと同じくらい堕落した男を取り扱っていることを考えれば ︑

あ る よ う に し ば し ば 見 え て︑実 際 は︑文 化 的 な 問 題 の 中 心 と女の物語的価値は︑男に自制し続けるよう警告を発する点にあうな非宗教的な理由付けによって︑イメージが複雑化されていのもあるが︑そのほとんどは︑心理学︑精神分析︑社会学のよれるものである︒これらの女性像は二十世紀に持ち越されたもかった十九世紀において︑堕落した女性表象の例として挙げら

図１の 上 半 分 は︑宗 教 や オ カ ル ト 的 理 由 付 け が 圧 倒 的 に 多は自分に起きたことを受け入れ︑伝道師が自殺したと聞くと︑換期が訪れる︒しかし︑セイディが反撃することはない︒彼女

セイディを最終的にレイプしてしまうことで︑話に二つめの転は淡々と自分の人生を生きることしか望んでいない︒伝道師が改宗させることで彼女を﹁向上させ﹂ようとする以 前 は︑彼 女師アルフレッド・デヴィッドソンが彼女の前に立ちはだかり︑実際︑物語のポイントは︑彼女の誠実さや正直さにある︒伝道

男をだましたり︑苦しめたりするほどの性的魅力がないからだ︒

る︒それに加えて︑階級やジャンルが与えている影響に注目しる︒

ながら︑上述の定式をいくつかの種類に分類することを試みた︒

251

２
７

２
６

思っていたわ︒﹂﹁世界中のすべての人に申し訳な い わ︒﹂と 述

﹁じゃあ彼を許してあげられるわ︒馬鹿を見たのは私一人だとれば︑社会的にも道徳的にも救い出される ︒このように︑堕しいのは︑自分が求めているなにかをその男のために犠牲にすべる︒このように改革者をドラマティックに考察するやり方は︑の救出にあるように見えるものの︑この映画作品で提起されて﹃雨﹄を堕落した男の物語 に し て い る︒問 題 の 核 心 は セ イ デ ィエイジェンシー

落した女が自分の望みを諦めることでその行為体としての脅威はそがれ︑女の力は︵個人の力というよりもむしろ︶社 会 発 展につながる力へと変容する︒

第二のタイプに属する映画作品は︑女は経済的な自立を望み︑扱っている二つめと三つめのタイプである︒これらのタイプで第 一 の タ イ プ と 対 立 す る の は︑労 働 者 階 級 の 堕 落 し た 女 をあるいは喜劇的に描写するやり方は︑第三のタイプで見られ︑ぬけである︒潜在的に堕落する可能性のある男を︑皮肉っぽく

プで︑何が起きているのかわかっているか︑あるいはバカでま男が性的にだまされやすいことを利用して成功するものだ︑とは︑女の行動を動機づけるのが︑経済的安定や社会的地位上昇

は個人に警告を発することができるからだ︒また︑愚かな男をいくつかの心理的・イデオロギー的な利点をもたらす ︒喜劇いうことをドラマの前提としている︒男は物腰の柔らかいタイへの欲望で あ る︒彼 女 は︑
︵見 た と こ ろ︶経 済 的 状 況 の 犠 牲 にの性欲 ││ 彼女は誘惑さえしていない ││ に負けたことなのさせられている自分の立場を受け入れることを拒み︑
︵自分と

だ︒

いる究極の道徳的問題は︑伝道師が彼女に対して抱く自分自身

２
９

かれている状況をコントロールし ︑他人を利用してうまく事

性的な関係を望んでいる男の関心を利用することで︶自分の置

脅威を遠ざけることができるからだ︒つまり︑ものすごくまぬ﹁他者﹂として描き出すこ と で︑す べ て の 男 が 暗 に 感 じ て い る

３０

を 運 ん だ ら︑男 を 犠 牲 に す る︒当 時 の ヴ ァ ン プ や ゴ ー ル ド・けな男がいれば︑そのまぬけな男を利用している女と一緒に賢映画の主人公マリアンは︑幼い頃の貧しい境遇から抜け出すべ﹃蜃気楼の女﹄︵一九三一︶はこのタイプの良い例である︒こののは︑強欲な意志によってではなく︑男の行動に対する仕返し﹃ゴールド・ディガース﹄においては︑女が金蔓となる男を探す﹁ち っ と も﹂男 ら し く﹁な い﹂男 が し ば し ば 作 り 出 さ れ る ︒

喜 劇 的 に 問 題 を 取 り 扱 う と︑犠 牲 者 と な る べ き 男 と し てい男は笑っていられるのだ︒

く︑ニューヨークに出て来て男を誘惑する女となる︒しかしこ

二つめのタイプの物語は︑まじめなドラマ形式で展開する︒

ディガースや情婦の多くがこれにあてはまる︒

２８する︒堕落した女でも︑男と恋に落ちるか︑さらにもっと望まの彼女の動機は︑誘惑される男の一人と恋に落ちることで変化

新しいショーのために資金を調達できることを知って大喜びす

によってである︒三人のショー・ガールは︑隣人のブラ ッ ド が

３
１

252

思っていたのだ︒この彼らの思い込みに激怒したキャロルは︑

らはポリーが男をたぶらかして金を巻き上げるたぐいの女だとが︑ブラッドとポリーを別れさせんと街にやっ て く る ││ 彼

彼は大金持である︒ブラッドの兄ジェイとその友人ピーボディ

る︒ブラッドはポリーを愛していて︑女たちは知らないものの︑選択した直後︑悪いことが起きる︒幼い子どもがいることが発は良い結果をもたらさない︒誘惑にのってしまうか︑なにかをる︒まじめなド ラ マ の 場 合︵四 つ め と 五 つ め の 例︶
︑女 の 行 為

夫以外の男と関係を持つ︵姦通する︶ことと結び付けられて い失ってしまうこと︑つまり︑結婚を伴わない性交渉をするか︑重要な点である︒この状況に対する保守的な筋書きでは︑物語

覚 し た り︑情 事 が 見 つ か っ た り︑
﹁裏 通 り の／陰 の﹂女 の ま ま

は︑女が最初にしでかした逸脱行為の結果をいっそう悪化させでいなければならなかったりする︒そして︑事の成り行きに対ているよ⁝⁝レクターの店に行ったときこの女に会ったことを︒

るか︑それともその結果から教訓を得るのかどうかに注意を払

ポリーのふりをする︒ピーボディはこの種の喜劇では古典的なそのときの彼女の名前はユーニスだったし︑おれだってフラッう ︒ここでは︑逸脱行為になんらかの報復を加える社会が︑して︑女がどういう行動に出るかが︑物語の展開にとって最もフ ィ ー だ っ た さ︵つ ま り︑二 人 と も 嘘 を つ い て い た と い う こ

師で︑寄生虫で︑ゴールド・ディガースなのだ︒﹁俺はよく覚えと︶﹂︒結局︑ジェイとピーボディはそれぞれキャロルとトリク
シーに夢中になり︑キャロルの正体もわかり︑ジェイはブラッディガースであるという幻想が重要な役割を果たしており︑話に喜劇というジャンルの六つめのテクストが︑最初の出来事／

なのは︑四つめと五つめに含まれるいくつかのテクストや︑特フェミニズム研究者にとって一九三〇年代初期の映画が重要

それを補償するための道徳的正義をつくりだしている︒の要は︑ステレオタイプ的に女を決めつけるまぬけな男を笑い行為者としての女︑あるいは欲望する主体としての女にその原転落させるのは貧困や意志的な選択ではない︒誘惑︑あるいは階級にもあてはまるタイプのものだ︒これらの定式では︑女をイプの映画作品でも︑古臭い道徳的見解を提示する映画も確かに関心の中心を向ける︒しかしながら︑これら四・五・六のタを投げかけ︑本来善良である女に問題を押しつけてしまう社会ての女がとるべき正しい行動に関する十九世紀的な解釈に批判自体を拒むからである︒そのような物語は︑欲望する主体とし語は︑︵この段階で︶転落が起 き て し ま っ た と ほ の め か す こ と選択は間違いではないと主張しているからであり︑これらの物因がある︒経済的困窮はこの誘惑／欲望の図式をより複雑にす

四・五・六つめの堕落した女の定式は︑労働者階級にも中産者にすることである︒

ドとポリーの結婚を祝福する︒この喜劇では︑女はゴー ル ド・３
２

るものの︑女の最初の転落は︑結婚の神聖さを保てずに自制を253﹁バカ男﹂である︒彼いわく︑ショー・ガールなんてみんな詐欺

つれなき美女、ファム・ファタール、ヴァンプ、ゴールド・ディガース

比喩的な意味で使われている︒というのも︑これらのタイプのい例となっ て い る︒こ こ で︑﹁母﹂と い う 言 葉 は 文 字 通 り か つという︑より広いカテゴリーに見られる多義性を表わすのに良分類される︒このタイプは︑欲望する主体としての堕落した女

第四のタイプは︑大まかに言って︑犠牲的な母のグループと生き残るための選択肢の一つと位置づけているシステムそのもされ賞賛されている︒しかし一方では︑これらの行為を︑女があること︑売春婦であること︑ケチな盗人であることは正当化に生産性のあるメンバーに育て上げるように︶︒実際︑情 婦 でく役立つよう用いられている︵女を犠牲にして︑息子を社会的るものの︑その主体性は入り組んだやり方で︑社会的により広牲者であり続ける状況を提示している︒女は主体性を持っていエイジェンシー﹃マデロンの悲劇﹄は︑堕 落 し た 女 が 事 実 上 物 語 を 通 し て 犠

物語は︑転落後の女に何らかの犠牲を強いる出来事を用意するに存在する︒

が︑その犠牲が︑女が持つ︵とされている︶母とし て の 性 質 とのが批判されることはない︒

五つめのタイプでは︑欲望する主体としての女の行為性が欲エイジェンシー

関連づけられているからである︒著しく典型的な例 は︑﹃マ デ

望を超えてしまう︑
つまり︑女が欲望している当の男にとって賢ロンの悲劇﹄︵一 九 三 一︶で あ る︒マ デ ロ ン は ア メ リ カ 人 の 芸術家と恋に落ちるものの︑彼はマデロンと結婚せず︑しかも彼明なことですら︑犠牲にしてしまうほどの行為性を女が持つ ︒

外の小さな家に落ち着く︒

れそうになる︒彼女は息子の援助者によって助けられ︑パリ郊に︑すんでのところで老人向けの救貧感化院へと永久に入れら念する︒マデロンは息子の授業料のために売春婦になり︑つい自分があきらめれば︑彼が医者になることができると知って断校へと送られる︒出所した彼女は息子を取り戻そうと考えるが︑にもかかわらず︑十年も刑務所に入れられ︑子どもも公立の学逮捕されてしまう︒彼女は男の犯罪について何も知らなかった育てるため︑ある男の情婦になる︒しかし︑その男は大泥棒でが︑母としての愛が勝って踏みとどまる︒マデロンは子どもを帰ってしまう︒マデロンは生まれた子供を養子に出そうとするの喜劇だと言えるのだ︒二人の男の間で迷う女の物語はすばら

ろだ︒しかし実際には︑その場面は気品にあふれ︑従って一流

ろう︒また︑もしも深刻だったならば︑メロドラマになるとこ

しもドタバタ喜劇ならば︑その場面はバーレスクと呼ばれただ的なものになる瞬間だ︒そこでなされる会話が示すように︑も広げられる︑ギルダ︑ジョージ︑トムの三人の諍いが幾分肉体とはなかっただろう︒この点が明らかになるのは︑作品中繰りウエスト調の俗悪な喜劇だったならば︑おそらく配給されるこ﹃生 活 の 設 計﹄
︵一 九 三 三︶は︑も し も 深 刻 な ド ラ マ か︑メ イ・

カ ー ス を 描 き 出 す が︑そ れ は 喜 劇 的 な 方 法 に よ っ て で あ る︒

六つめのタイプも︑欲望する情婦︑ヴァン プ︑ゴ ル ー ド・デ ィエイジェンシー女が妊娠したことに気づかないまま︑アメリカの家族のもとへ

３
３

254

つれなき美女、ファム・ファタール、ヴァンプ、ゴールド・ディガース

欲望は︑道徳上の問題にはならず︑物語が解決に向かうためのの設計﹄は喜劇であるため︑ギルダの欲望と男達のギルダへのろ性交渉を持つことで︑一連の成り行きが進んでい く︒﹃生 活

しく機知に富み︑女がどちらの男とも共に暮らし︑結局のとこ

可能性をもつということだ︒批評の実践において重要なのは︑トが持つ理論的・イデオロギー的意味づけも複雑なものになる

ストは極めて複雑なものとなるということ︒その結果︑テクスのふるまいや行為性に多くの選択的な特徴があるために︑テクと︑テクストの語りが持つ力によってだけでなく︑堕落した女

女を分類して満足することではなく︑さらに考察を進めること

エイジェンシー

付随的な事情として扱われる ︒ところが︑物語に決着はつかない︒映画のラストシーンでは︑三人組は再び三角関係へと戻だ︒たとえば︑ 女が主人公なのか脇役なのか︒ 女の反応は︑行為性の結 果 な の か︑単 な る 反 発 な の か︒ そ の 後 に 続 く 女

エイジェンシーり︑また︑最初の間違いを犯そうとしているかのようだ││自

このような女の欲望の増殖は︑女と女のセクシュアリティには彼女のふるまいに対してどのような言説的意味を与えるか︒の行動を動機づけているものは何か︒ 語りの声と物語の解決

タール︶について私は論じ始めたものの︑同時に︑以下の点をを 引 き 起 こ す︑堕 落 し た 女 の ス テ レ オ タ イ プ︵フ ァ ム・フ ァい︒第一に︑攻撃的になり男を犠牲にすることで潜在的な脅威であるからだ︒結論として︑以下の四つの重要な点を強調した

ストを表象分析すること自体が︑複雑な批評的・歴史的な問題

私がこれまで列挙してきた六つの分類を強調するのは︑テクそしてまた逆もある︒ては︑ 行為性を持つ堕落した 女 を 脅 威 的 な も の と し て 表 象 し︑エイジェンシーストが描き︑いや︑悪ではないと描くこともある︒場合によっに喜劇的な視点を用意する︒ときに︑堕落した女は悪だとテク

ういう女の行動を描く物語は︑ときにまじめな視点から︑ときついて探究するという時代全体の関心に符合している︒ときに︑



女たちは欲望に従って行動し︑またそうでないこともある︒そ分達が性的な関係に陥らないですむと考えるのである！



示そうとした︒すなわち︑こうした基本的な条件を前提とする

る経験的な明白さに抗って︑理想的な読みというものは検証さていない︒文化研究が強調しているように︑影響や作用に関すイメージや物語の受容の重要性について︑言及することさえしわってくる︒第三に︑私は本論で︑実際の観客によるこれらの落した女に潜む恐るべき性質や︑言説が生み出す重要な点が変ラマなのか喜劇なのかによって︑犠牲を強いるものとしての堕イメージを作り変えてしまうということだ︒それがまじめなドが重要だと考えているのは︑ジャンルがファム・ファタール のなくこれらに注意を払う必要があるということだ︒同様に︑私に影響を与えるということ︑交差的な分析を行う場合は︑疑い第二に強調したい点は︑階級︑人種︑民族︑性的指向が表象

テクストのどの点が逸脱的な流れを作り出しているのか︒

れる必要がある︒特に︑表象が生み出す社会的帰結について疑

255

３
４

あからさまになっている例はその後何度も再登場している︒一いにもかかわらず︑ヴァンパイアが持つ脅威的な面が︑もっと他人を犠牲にする攻撃的な女の例としてはそれほど露骨ではな

的に結論づけられるというわけでもない︒冒頭で述べたように︑だ︒また︑攻撃的な女が持つ危険な側面が緩和されたと︑歴史攻撃的な女が封じ込められていると決めつけないようにすべきき美女が作りかえられ︑そのイメージが人間化される過程で︑トが封じ込めの機能を潜在的に持つという点を除いて︑つれな

最後に︑我々は以上のことを分析する際に︑あらゆるテクス

それは過去数世紀まったく変わっていない︑ファム・ファタ ー

価値は︑二十世紀資本主義における男性性を決定している ││真性さを規定する︒このように︑ファム・ファタールの 物 語 的

志に立ち向かうことができるか否かを試す物語は︑男としてのう問いを不安定にするような︑脅しを発するのだ︒男が女の意

は男の自制心を試し︑関係を本当に支配するのは誰なのかといおいて︑強く自己主張することができる︒ファム・ファ タ ー ル

果たしてい る よ う だ︒女 は︑﹁本 物 の﹂男 を 脅 か さ な い 限 り にわれる︒これらの女たちは︑男を試すために︑言説的な役割を的な女が男に与える影響に文化的に焦点を当てている点だと思

しかしながら︑これらの映画に継続して見られるのは︑攻撃

九 四 〇 年 代 末 か ら 一 九 五 〇 年 代 初 期 に か け て の フ ィ ル ム・ノ

ルのイデオロギー上の役割なのである︒

問を投げかける場合には︒

ワールのファム・ファタールだけが︑映画で描かれる堕落し た女の例ではない︒たとえば︑ゴールド・ディガースもロ ー レ ラ

注

イ・リ ー︵マ リ リ ン・モ ン ロ ー︶と ド ロ シ ー︵ジ ェ ー ン・ラ ッ セル︶のように︑﹃紳士は金髪がお好き﹄︵一九 五 三︶で 蘇 っ て い

１ 私は︑人を誘惑することができる危険な女の範疇を示すた

ム・ノワールのファム・ファタールである︒実際には︑本論でム・ファタールにはよ り 具 体 的 な 変 形 が あ る││つ れ な き 美

め に﹁フ ァ ム・フ ァ タ ー ル﹂と い う 語 を 使 用 し て い る︒フ ァ

る︒どのような歴史の瞬間においても︑支配的な表象が何であ付随的で変わらない選択肢 options
は常に 存 在 し︑新 た な シ ナ
リオに生まれ変わる素材を提供するということを見ていくことは主に︑一九二〇年代後半から一九三〇年代初頭にかけてのるか見極めたいと思うのは︑研究者としての常ではあるものの︑も重要なのだ︒そうであるならば︑攻撃的な女の表象の存在とではあるが︑﹁ゴールド・ディガース﹂がヴァンプを 意 味 す る

ヴァンプとゴールド・ディ ガ ー の 表 象 に つ い て 論 じ る︒余 談女︑ヴ ァ ン パ イ ア︑ヴ ァ ン プ︑ゴ ー ル ド・デ ィ ガ ー︑フ ィ ル

継続の原因となるのは何かについて︑概論的な判断を性急に下すことより︑何が変わっているのか変わっていないのかについて︑見極めることができるようになるべきであろう︒

256

つれなき美女、ファム・ファタール、ヴァンプ、ゴールド・ディガース

た め に 使 用 さ れ 始 め た の は︑少 な く と も エ イ ブ リ・ホ ッ プ
８７

交 差 性 理 論 に つ い て は 以 下 を 参 照︒

これは受容研究でもない︒

Norma Alarcon, “The

Theoretical Subjects of This Bridge Called My Back and Anglo−

ウッド原作︑デイビッド・ベラ ス コ に よ る 一 九 一 九 年 の コ メ
デ ィ﹁ゴ ー ル ド・デ ィ ガ ー ス﹂︵ニ ュ ー ヨ ー ク︑一 九 一 九 年︶

Anzaldua (San Francisco: Aunt Lute, 1990), pp. 356−69; Kimberle

Creative and Critical Perspectives by Women of Color, ed. Gloria

American Feminism,” in Making Face, Making Soul, Haciendo Caras:

Mary Ann Doan,“Film and the Masquerade: Theorising the Femaleにおいてである︒
２

Williams Crenshaw, “Beyond Racism and Misogyny: Black Feminism

が以Spectator,” Screen 23, no. 3−4 (September−October 1982): 82
下を引用している︒

Michele Montrelay, “Inquiry into Femininity,”

Speech, and The First Amendment, ed. Mari J. Matsuda, Charles R.

て︑私はこの力学を歴史化しているだけでなく︑アメリカの

これがどの程度見出されるのか私にはわからない︒したがっHill Collins, Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and(Boulder, Colorado: Westview Press, 1993), pp. 111−32; Patricia

Lawrence III, Richard Delgado, and Kimberle Williams Crenshaw

and 2 Live Crew,” in Words that Wound: Critical Race Theory, Assaultive

m/f 1 (1978): 93.
私の研究範囲はアメリカ映画である︒他国の映画において︑主要な映画のみに限定して論じるつもりである︒初期のアメ

p. 18ff.; Leslie McCall, “The Complexity of Intersectionality,” Signs

the Politics of Empowerment, 2nd ed. (New York: Routledge, 2000),

Amanda Anderson, Tainted Souls and Painted Faces: The Rhetoric

30, no. 3 (Spring 2005): 1771−1800.

リカのエクスプロイテーション映画とポルノグラフィの研究

３９を参照すれば︑とりわけ喜劇において︑かなり逸脱的ものが散見されることがわかる︒
本論に出てくるすべての映画は︑封切り年を記していく︒

of Fallenness in Victorian Culture (Ithaca, NY: Cornell University

４

私が観た特定のバージョンや発表で論じられている映画につthe Commercialization of Sex, 1790−1920 (New York: W. W. Norton

Timothy Gilfoyle, City of Eros: New York City, Prostitution, and

Press, 1993), p. 15.

Sumiko Higashi, Virgins, Vamps and Flappers: The American Silent

いて詳しく知りたければ映画目録を参照のこと︒
５

Movie Heroine (St. Albans, VT: Eden Press Women’s Publications,

リラ︑ユディト︑サロメ︑リリスなど︒神話︑フォークロア︑and Co., 1992), pp. 146−75.攻撃的なファム・ファタールのイ
メージは古代から存在する︒聖書からはイブ︑イゼベル︑デ

歴史からはトロイのヘレネ︑キルケ︑メデューサ︑メディア︑

1978), pp. 71−72.
あるいは少なくとも︑それがもっともらしいと見せかけられているような女のイメージ︒この問題についての類型的考

６

察については︑以下を参照︒

257

１０

メッサリナ︑クレオパトラ︑ヴィーナス︑モルガン ル＝ フ＝ェイ︑そしてつれなき美女が挙げられる︒以下を参照のこと︒

化と資本主義の点からは詳しく論じない︒スタイガーのBadを参照のこと︒
Women﹃愚者ありき﹄はヴァンパイア物語の最初の映画化というわ

Patrick Bade, Femme Fatale: Images of Evil and Fascinating Women

イア映画の中でもっとも広く知られていたことは確かである︒

女には様々な呼び名があり︑近づきがたい場所に住んでおり︑タイガーの﹃愚者ありき﹄以前のヴァンパイア映画の歴史については︑ス“Heart of Darkness: The Agon of the Femme Fatale,” in No Man’sand Dunlap, 1909).
﹃愚者ありき﹄の小説版では︑妹の忠告によって離婚がすす

Porter Emerson Browne, A Fool There Was (New York: Grosset

Land: The Place of the Woman Writer in the Twentieth Century, vol. 2のJanet Staiger, “Fashioning a Personality: Theda Bara and the Designs

を参照のこと︒
Bad Women, pp. 147−62

Dealer, 20 February 1916 [n.p.: NYPL clipping file].
私は︵一九一 五 年 か ら︶一 九 二 〇 年 代 後 半〜一 九 三 〇 年 代

Suffices; This Star Prefers Normality in Real Life,” Cleveland Plain(September 1915): 72; Rowland Thomas, “’Vamping’ in Movies

Wallace Franklin, “Purgatory’s Ivory Angel,” Photoplay 8, no. 4

Conference” (Montreal, Canada, 2−6 June 2004).

of Her Star Image,” presented for “Women and the Silent Screen

ついては︑以下を参照のこと︒ Janet Staiger, Bad Women: Regulating

The Politics of Film Genre Labeling,” in Generic Canons: Genre, History
and Memory, ed. Lincoln Geraghy and Mark Jancovich (forthcoming).
John G. Cawelti, Adventure, Mystery, and Romance: Formula Stories

As Art and Popular Culture (Chicago, IL: University of Chicago Press,
1976), p. 261.
Staiger, Bad Women, p. 83.
Laura Hapke, Girls Who Went Wrong: Prostitutes in American Fiction,

1885−1917 (Bowling Green, OH: Bowling Green State University
Popular Press, 1989), pp. 135−38; Gilfoyle, City of Eros, pp. 276−83.
紙面に余裕がないので︑ここではこの利点について消費文

２
１

九 二 〇 年 代 後 半 か ら 一 九 三 〇 年 代 初 期 の 間 に お い て は︑メ文化において円熟した表象がもたらされたこと︒その上︑一理由による︒その時代までに近代化の戦略によって︑映画と初期の時代へと飛び越えて論じているが︑それはいくつかの

２
２Minnesota Press, 1995); Janet Staiger, “Film Noir as Male Melodrama:Sexuality in Early American Cinema (Minneapolis: University of

められている︒同様の点が映画版にも見出せる︒スタイガー

１
９

２
０

(New Haven, CT: Yale University Press, 1989), p. 26.
これらの変化や︑堕落した男の定式に関する広範な議論に

１８

を見よ︒
Bad Women, pp. 151−52

奇妙かつ命を奪うような力を持つとされると指摘している︒

けではないが︑初期の長編の一つであり︑他の初期ヴァンパ(London: Ash and Grant Ltd., 1979), p. 7.
サンドラ・ギルバートとスーザン・グーバーは︑つれなき美

１７

１
１

１
２

１
３
１５ １
４
１６

258

つれなき美女、ファム・ファタール、ヴァンプ、ゴールド・ディガース

しているか私にはわからない︒ブロンドの髪の女はブルネッ

人種主義も関係しているとは思うものの︑どのように関係コードの威力が陰り始めてからである︒

再 び 現 れ る の は︑第 二 次 大 戦 が 終 わ り︑プ ロ ダ ク シ ョ ン・

批判が巻き起こったためである︒複雑化した堕落した女像がみ深さを推奨する議論が高まり︑堕落した女の表象に対して九三三年がその終焉であると考える︒というのもその年に慎流通していた多様な意見を潜在的に示していたこと︒私は一ものの︑そのような道徳的要件が︑その頃のアメリカ文化に出していたこと︒それは道徳的要件の観点に基づいてはいたジャーの映画製作会社が大変寛容に非│伝統的な物語を描き女のイメージについて解説していない︒以下を参照のこと︒

違いについて論文を発表したが︑彼女はこれらの変形されたコブズは︑深刻にあるいは喜劇的に女を取り扱う際に生じるて発表するまでの間に一部を口頭発表した︒その間にジェイを参1928−1942 (Madison: University of Wisconsin Press, 1991)
照のこと︒私はもともと一九九四年に本論を書き︑今こうし

コブズのに︑いくつかの有用な点を私は提示したいのである︒ジェイの女のイメージを定義する際に示した価値ある出発点とは別示唆に富む︒そう す る こ と で︑リ ー・ジ ェ イ コ ブ ズ が こ れ ら

式は︑攻撃的な女を他の傾向にあてはめて考察する際︑より囲なテクスト分析を提示できるだろう︒しかしながらこの図的だと考えられるかもしれない︒しかし︑ブルネットの女のHistory 13, no.4 (2001): 424−42.

Lee Jacobs, “The Seduction Plot: Comic and Dramatic Variants,” Film

The Wages of Sin: Censorship and the Fallen Woman Film,

トの女よりも肌の色がより白く︑したがってより美しく魅惑
顔色はその黒色の髪と比べて︑青白く見えるかもしれない︒
一九二〇年代初期から中期にかけて︑ファム・ファタールの中には有色人種の女がいた︵たとえばアナ・メイ・ウォン︶︒しかしながら︑私が分析した映画群の中に有色人種の女はいない︒
分析を難しくする三つめの要素は︑取り扱っている時代そStaiger, “The Politics of Film Genre Labeling.”
アンダーソンが指摘するように︑この語は制御不可能性のショー・ビジ ネ ス と い う 職 業 は︑女 た ち に と っ て︑見 世 物

イメージを強めている︒

これらの映画リストは︑私がこの発表のために鑑賞したもの強い結びつきについては︑まだ十分に論じられていない︒

環境である︒これらの女た ち と シ ョ ー・ビ ジ ネ ス と い う 職 業としての自分の才能を安全にかつ適切に発揮できる境界的なのに限られており︑実際はもっとたくさんある︒その上︑私特徴を抽出している︒それらの映画はすべて︑テクスト的に

Wages of Sin, p. 41.

四年以降はそうではない︒ Higashi, Virgins, Vamps, p. 79, 169; Jacobs,

少なくともそれはこの時代の映画の中で見られる︒一九三はこれらの映画の持つある一定の傾向を示すために中心的なのものにある︒

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６

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はもっと複雑である︒もう少し紙面があれば︑私はより広範

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において︑類型︵ジャンジェイコブズは The Wages of Sinル︶の違いの重 要 性 を 指 摘 し て は い る も の の︵ 66−68︶
︑イ デ
オロギー的な点︑精神分析的な点︑あるいは物語が暗示するものについて考察を推し進めてはおらず︑彼女の“The Seduction

でも論じられていない︒
Plot”
明らかに︑これは文化的に構築されている男らしさの一種で あ る︒し た が っ て︑引 用 符 は︵﹁男 ら し い﹂で は な く︶
ロスによれば︑一九一〇年代終わりと二〇年代に見られる︑﹁ちっとも⁝ない﹂につく︒
堕落した女としてのフラッパーは︑悲劇的な運命に見舞われるか︑もしくは喜劇的な図式へと押し込められていた︒その

●コメント

冨田美香

本コメントでは︑スタイガー氏の考察対象と同時期にあたる︑

一九三〇年代までの日本映画に描き出された 堕落した 女 のとしたい︒尚︑ここでいう 堕落した 女 は︑ス タ イ ガ ー 氏 が系譜を比較対象として概観し︑ディスカッションへの足がかり



指摘された﹁男性性を決定﹂する物語的機能を有したヴァン プ

二十世紀初頭の日本映画における 堕落し た 女 は︑ス タ イやファム・ファタールを主な対象としている︒

が︑喜劇的な語りの声の前では︑道徳的あるいは社会的な含別である︒喜劇では出来事に決着をつけることが求められることが多く︑ ヴァンプ女 優 と 称 さ れ た 鈴 木 澄 子 や 原 駒 子 ら

他者に対する攻撃性が強いヴァンプ︵妖婦︑毒婦︶と称 さ れ る

映画においてファム・ファタール︵運命の女︶という言葉よりも︑半といってよい︒彼女らのうち︑男性性を脅かす女性は︑日本てあり︑その堕落のきっかけは︑誘惑︑貧困︑家族︑意志が大ガー氏の指摘と同様に︑性的純潔から堕落した女が共通項とし



図式の中でフラッパーは︑近代的なやり方を拒み﹁家族 へ とつれもどされる﹂︒ Sara Ross, “’Good Little Bad Girls’: Controversy︶四〇and the Flapper Comedienne” (Film History 13, no. 4 (2001)
九ページを参照のこと︒

私がここ で 言 う﹁賢 明 な こ と﹂と は︑家 父 長 制 と 資 本 主 義に照らし合わせて︑という意味である︒

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みは取るに足りないものである︒

確かに︑ジャンルをドラマと喜劇に分けているのはこの区

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日本映画における 堕落した女 の系譜は︑映画史的に 三 期 に存在が深く根付いていた証といえる︒この一九三〇年代までのの存在は︑その端的な事例であり︑かつ日本映画にヴァンプの

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じたいわゆる歌舞伎ものの毒婦であり︑第二期は一九二〇年以分けることができる︒第一期は︑一九二〇年頃までの女形が演記号となっていった︒また︑立ち役を脅かす存在の彼女らは︑装や︑黒掛襟︑鋭利な横櫛︑煙管︑出刃や匕首などが︑毒婦の絵を介して図像化され︑舞台上の約束ごとであった格子縞の衣

ひゃくだ型の 眼力 に対する射るような流し目や︑立ち姿に 対 し て立ち役とは対極的な姿態に描かれることが多く︑立ち役の睨ん降の女優による 破滅させる女 の表象︑第三期は一九 二 五 年あり︑これは日本の初期映画から戦後の時代劇映画まで再現され続けた日本版ヴァンプのプロトタイプとなっている︒
あくば

この 毒婦 像は︑歌舞伎の悪婆ものや 毒 婦 も の と い う︑性的な魅力を利用して強請や人殺しをした悪女の物語を原型としており︑彼女らの多くは︑茶屋女や芸者︑妾など︑岡場所と呼だっき

ばれる遊蕩地の出身である︒代表的な毒婦に︑江戸期の﹁三日月おせん﹂︑﹁切られお富﹂︑﹁妲妃のお百﹂や︑明治期の実話か
ら 派 生 し た﹁高 橋 お 伝﹂や﹁花 井 お 梅﹂︵
﹁仮 名 屋 小 梅﹂
︑
﹁明 治
一代女﹂
で知られる︶などがある︒また︑毒婦ものとは異なるが︑変化ものとして お 家 騒 動 に 怪 猫 を 絡 め た﹁鍋 島 の 猫﹂や﹁岡 崎の猫﹂なども︑父権社会の規範を脅かす異形のものと女性性へ
歌舞伎の舞台で女形が演じたこれら毒婦のイメージは︑役者

上体を大きく傾けた横座り︑刀を振りかぶった姿などが典型的

なポーズである︒これらの 毒婦もの を描いた役者絵 の 図 像

ヴァンプ女優 の異ていったことは︑後に毒婦像へと普遍化されが︑固有名詞を離れた『砂絵呪縛』スチル（立命館大学アート・リサーチセンター提供）

以後の意志性の強いヴァンプ︑である︒

日本映画にまず登場した 堕落した女 は︑映画以 前 に 歌 舞伎や講談︑実話等のメディアで伝承された強固 な 毒 婦 像 で

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の畏怖を同一視した物語といえる︒

名をとる鈴木澄子のスチルとの図像的な連続性からも明らかである︵図参照︶
︒毒婦ものは日本映画に描かれた最初のヴァンプ物語であるだけでなく︑日本のヴァンプのプロトタイ

プを図像的にもスクリーンに根付かせる役

割を果たしたといえる︒

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﹇第一期﹈ 毒婦 ︵〜一九二〇年︶

つれなき美女、ファム・ファタール、ヴァンプ、ゴールド・ディガース

毒婦

ヴ

プ

に参入し︑乱れた袖や裾から出る二の腕や脚︑崩れた日本髪といった女の身体のエロティシズムが︑一つの魅力となっていたのである︒なかでもマキノ映画の鈴木澄子は︑セダ・バ ラ と は

こうして︑その役柄を演じるに 相応しい 女性達 の 登 場 にた︒

になるのは︑日本映画が女形などの演劇的約束事から脱皮を志の毒婦が︑ヴァンプとして映画的物語機能を強く発揮するよう郎︶を発表したほどの人気演目であった︒しかしながらこれら︵一 九 二 一 年︑森 要︶や﹃花 井 お 梅﹄
︵一 九 二 二 年︑川 口 吉 太化されたといえるだろう︒ただし︑彼女らが物語の結末においに立ち向かうことが出来るか否か﹂という男性の試練はより強﹁欲望する主体としての女﹂へとかわり︑その結果︑﹁女の意志

欲望する女﹂から︑女性の肉体のエロティシズムをともなったタイガー氏による堕落した女の分類中︑﹁金銭や社会的上昇をより︑満を持して映画的に再現された 伝 承 的 な 毒 婦 は︑ス

向していた二〇年代半ばを過ぎ︑無声映画の全盛期となった二をウリにしていた松竹でさえも︑沢村源之助の﹃切られ お 富﹄

〇年代末のことである︒その背景には︑女形時代には型通りで

く自然な成り行きであり︑女形による毒婦ものは︑女優の映画対照的に︑映画の役柄を凌駕する艶話の流布によって︑私生活への方がはるかに 凄い ヴァンプとして名を馳せることにな っァ
ン

歌舞伎や講談︑新派劇を主な題材にしていた初期の日本映画

からに︑これらの毒婦ものや化け猫ものが頻繁に登場したのは︑ごる女の肉体として前景化され︑妖婦としての威力を増すことにあった毒婦の身体が︑女優の身体によって男性を誘惑し攻撃す

け 猫 も の へ と そ の 歩 み を 進 め た こ と に︑ヴ ァ ン プ を 人 間

むしろ︑鈴木澄子が大半の伝承的な毒婦を演じきっ た 後︑ 化て罰せられ︑社会から 正しく 排除される事に変わり は 無 い︒



加えて︑それまで男性主人公の脇で 堕落した女 を演 じ て い化 せずに 脱・人 間 化 し て い っ た 社 会 の 欲 求 が 見 え て く る

九二三年以後︑裾をはだけて太股はおろか褌も露わに疾駆する

かなアクロバティックでスピーディーな剣戟活劇が登場した一る︒特に時代劇映画では︑マキノ映画に代表される見世物性豊画として稀代のヴァンプを演じるほどの人気を博したことにあ

やはり社会から排除されるのである︒

時に︑男性を魅了した女性も嫉妬した女性も︑その死によってモンスター化現象となり︑物語の帰結は男性に自重を促すと同多情な男性の行為に由来する女性の恨みによって出現した女のいた異形性の強いものであったが︑鈴木澄子が演じた化け猫は︑のである︒化け猫ものは︑女形時代には着ぐるみで表象されてた鈴木澄子ら女優達が ヴァンプ女優 の異名をと り︑主 演 映

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男優の身体が︑エロティシズムと躍動感と冒険譚を推進する重

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要な機能を持つにつれ︑女形に替わって登場した女優達も剣戟

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﹇第二期﹈ 破滅さ

女 像︵一九二〇〜一九二五年︶文太郎︶は︑自分を奪い合って死んでいく男達を見る快楽に憑かれた女性が︑阪東妻三郎の扮する若武者に処女を奪われ︑優しい女性になって家庭を営むが︑彼女を征服した若武者は結局死ぬ︑という内容である︒また︑この時期に高く評価された代もに一九二四年︶も︑女に恋をした誠実な男性が︑目を潰され表的な現代劇である村田実の﹃清作の妻﹄や﹃街の手品師﹄︵と性を破滅にいたらせる女性である︒一〇年代後半になると日本﹃深山の乙女﹄︵共に一九一八年︶を通して︑女形から女優へのれる存在にはいたっていない︒あくまでも主体となるのは男性

ター造型は誘惑性も攻撃性も薄く︑ファム・ファタールと言 わ

男性像がジャンルを問わず描かれているが︑彼女らのキャラク
むすめ

移行期に突入した︒一九二〇年には︑松竹キネマや大正活映な側であり︑男性の畏怖が投影された女性表象がこの時期に開花

プ︵一九二五年〜︶

一躍 ス タ ー と な っ た マ キ ノ 映 画 の 阪 東 妻 三 郎 で あ る︒女 賊 を変化したヴァンプの登場も︑その一例といえる︒この時期には志をもった女性の登場は時間の問題であり︑前述した毒婦から男性の存在を脅かす女性への畏怖から︑男性性を攻撃する意ヴ

救ったこと か ら 破 滅 に い た る﹃鮮 血 の 手 型﹄
︵一 九 二 三 年︑沼さまざまなヴァンプが脇役として登場するが︑時代劇と現代劇﹇第三期﹈映画女優

ど︑女優を配した新しい映画会社が創立され︑
﹃島の女﹄
︵一九

伴い︑女性との恋を契機に破滅する男性主人公が登場しはじめた︒これには︑欧米映画のディーヴァやファム・ファタ ー ル で身を滅ぼしていく男性像の影響が強かったと思われる︒

田紅緑︶や︑師匠の娘への片思いと失恋を契機に転落の人生がでそのタイプが大きく異なっており︑スタイガー氏の分類のよ

女との出会いによって転落する青年像の典型は︑この時期に始 ま る﹃逆 流﹄︵一 九 二 四 年︑二 川 文 太 郎︶
﹃雄 呂 血﹄︵一 九 二うに分けやすいのは現代劇である︒

ァン

悪魔派 と称された﹃墓石が鼾をする 頃﹄︵一 九 二 五 年︑二 川による

二〇年︑木村錦花︶や﹃蛇性の淫﹄︵一九二一年︑栗原喜三郎︶

響を受けた帰山教正 の 純 映 画 劇 運 動 が お こ り︑
﹃生 の 輝 き﹄や



し︑次のヴァンプ時代へとつながったと思われる︒

女形から女優の移行期に︑女性を愛したことから身を滅ぼす

たり︑死に到るという物語である︒



映画は︑イタリア映画の ディーヴァ 女優の魅力に大 き な 影

次に登場した 堕落した女 は︑本人の意志とは無 関 係 に 男せる

五 年︑二 川 文 太 郎︶な ど︑事 例 は 数 多 く あ り︑な か で も 当 時263など︑女性性を物語の中心に据えた作品が発表された︒それにつれなき美女、ファム・ファタール、ヴァンプ、ゴールド・ディガース

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

性 は︑
﹁犠 牲 的 な 母﹂の パ タ ー ン で あ り︑代 表 的 な 作 品 に は場し︑のちには男性に恋心を抱いたり相棒となる鉄火肌の女性

を 稼 ぐ 姉 と︑そ れ を 知 っ て 自 殺 す る 弟 を 描 い た﹃東 京 の 女﹄

﹃瀧の白糸﹄︵一九三三年︑溝口健二︶や︑酒場勤めで弟の学費

時代劇のヴァンプは︑男性主人公の行く手を阻む敵として登が多い︒鈴木澄子︑原駒子︑伏見直江︑酒井米子といった女優補強されるという物語機能を有するようになった︒したがって︑

年︑小津安二郎︶などがあり︑女性映画や母物と呼ばれる女性

以上︑日本映画における 堕落した女 の系譜を概 観 し た が︑変転を描いた﹃港の日本娘﹄︵一九三三年︑清水宏︶などがある︒︵一九三三年︑清水宏︶や︑女学生から夜の商売に淪落した女の映 画 に 多 く︑炭 鉱 の 酒 場 女 を 描 い た﹃泣 き 濡 れ た 春 の 女 よ﹄同様に︑﹁犠牲者とし て 労 働 者 階 級 に 留 ま る﹂作 品 群 も 女 性

観客を主な対象にした映画群である︒

門の人気には︑ヴァンプ女優とのコンビネーションも起因して現代劇のヴァンプは︑伊達里子など︑洋装や断髪でタバコをいるといえるだろう︒
吸うモダンガールが一つの典型であり︑和服女性や家庭婦人と向映画以降の一九三〇年代半ばからである︒男性社会へのプロ

け︑その問題を社会に問う姿勢を打ち出すようになるのは︑傾堕落した女性の存在と行動を︑明確に貧困や階級差と結び付返されたことを考慮するならば︑ヴァンプという存在を必要とれた物語が存在することであり︑それが戦後にいたっても繰りンプ女優が人間化されずに超・人間的なヴァンプとして増強さ指摘と同様といえよう︒特異な点は︑鈴木澄子のように︑ヴァ

主人公たる男性の強化機能と化している点は︑スタイガー氏のヴァンプは︑観客や作り手たる男性の︑女性への畏怖と征服欲対比的に配されることで︑欧米化による日本的純潔や父権社会テストとして自らの行動を主張した代表的なヴァンプは︑溝口するアンビヴァレンツな感情は︑日本において強固に存在するの表象であり︑また︑欲望する主体としてのヴァンプの存在が︑健二の﹃祇園の姉妹﹄や﹃浪華 悲歌﹄︵と も に 一 九 三 六 年︶の 山

エレジー

田五十鈴であり︑﹁経済的 安 定 や 社 会 的 地 位 上 昇 へ の 欲 望﹂に

社会的欲望といえるだろう︒

当性を主張している︒ただしこの時期に最も多い 堕落した女

きょうだい

基づいて︑男性を手玉にとる行為しか手段がない自分たちの正の否定のシンボルともなっている︒このヴァンプは︑一九四〇

年代から終戦まで︑ほぼスクリーンから一掃された︒



在感が重視されている︒嵐寛寿郎や大河内傳次郎︑市川右太衛

女性が堕落した理由は不当にされ︑ヴァンプとしての魅力と存る母親への子供たち の 愛 憎 を 描 い た﹃東 京 の 英 雄﹄
︵一 九 三 五︵一九三三年︑小津安二郎︶
︑生活のために密かに酒場を経営す

たちが︑ ヴァン プ 女 優 と し て 活 躍 し︑劇 中 の 彼 女 ら が 強 け

れば強いほど︑彼女に打ち勝って愛をも得る主人公の男性性が264