Vergangenheit und Erlösung. „Das Messianische“ bei Kafka, Benjamin und Celan1)
Akane Uekusa
In meiner Masterarbeit versuche ich eine DeÞnition des „Messianischen“ bei Franz
Kafka (1883-1924), Walter Benjamin (1892-1940) und Paul Celan (1920-1970) zugeben und dadurch den aktuellen Sinn der Erlösung der Vergangenheit zu erklären. Ich
nehme an, dass „Das Messianische“ bei den drei Autoren die gleiche Bedeutung hat,nämlich dass man sich an die Vergangenheit erinnert und die Erfahrung überliefert.
Im ersten Kapitel untersuche ich den Begriff das „Gedichtete“, den Benjamin in seiner
frühen Schrift Zwei Gedichte von Friedrich Hölderlin »Dichtermut« »Blödigkeit« (1914/1915) einführt. In Benjamins Sprachtheorie heißt das „dasMedium“. Ich verstehe Benjamin so, dass für ihn der Begriff der Erfahrung aus demBegriff des Gedichteten stammt, dass „das Gedichtete“ und die „Überlieferung derErfahrung“ für ihn dasselbe sind, und versuche zu zeigen, wie der Begriff „dasGedichtete“ sich mit dem Begriff der Erfahrung verbindet. Benjamin meint, dass derDichter nicht aus dem Motiv der klassischen Mythologie schreibt, in der die Menschen
durch die göttlichen Gewalten bedroht werden, sondern aus den Mythen dieGeschichten des Volksmundes sammelt und im Text verbindet. Diese Textproduktion ist
nichts anderes als das „Gedichtete“, wobei man genau auf die Stimme desGesprochenen hören und es zum Gesamttextbild sammeln soll. Das sei, so Benjamin,
die Bedeutung des Begriffs „das Gedichtete“.
Außerdem habe ich Benjamins Schriften Erfahrung und Armut (1933) und DerErzähler (1936) untersucht. Benjamin beschreibt hier die Eigenschaft der Erfahrung.
Sie könne sich „auch nach langer Zeit entwickeln“ und „von Generation zu Generation“übernommen werden. In beiden Schriften stellt Benjamin aber fest, dass in derGegenwart die Erfahrung im Kurs gefallen ist. Das bedeutet, dass es mit der Kunst bzw.
Technik des Erzählens zu Ende geht und die Begegnung mit Personen immer seltener
wird, die etwas erzählen können. Die Krise, dass in der modernen Gesellschaft dieÜberlieferung der älteren Erfahrungen verloren gegangen ist, Þndet Benjamin auch inKafkas Werken. Er glaubt, dass Kafka in der Unmöglichkeit der Überlieferungparadoxerweise eine Möglichkeit zur Erlösung sucht: Benjamin interpretiert dieseMöglichkeit als das „Messianische“ Kafkas. Im Essay Franz Kafka. Zur zehnten
Wiederkehr seines Todestages (1934) betrachtet Benjamin die Gebärde des „Studiums“in Der Verschollene als körperlichen Ausdruck, sich gegen „Vergessenheit“ zustemmen. Mit dem Studium kann man in der modernen erfahrungsarmen Gesellschaft
noch das Lehrhafte herausÞnden. Das sei nach Benjamin das „Messianische“ bei Kafka,
der als moderner Schriftsteller die Überlieferung wirksam zu machen versuche. DieseAnsicht Benjamins scheint mir allerdings kontrovers zu sein und ich versuche, sie bei
der Lektüre von Kafkas Das Schloss im nächsten Kapitel zu widerlegen.
Im zweiten Kapitel analysiere ich den Roman Das Schloss, den Kafka 1922 zu
schreiben begann, aber nicht abgeschlossen hat. Anders als in der nach Kafkas Toderschienen ersten Edition von Kafkas Werken, die sein Freund Max Brod herausgab,
ermöglicht die dritte und bisher letzte Edition von Kafkas Werken, die Franz KafkaAusgabe (2018), durch Faksimiles die Einsicht in die originalen Handschriften-Texte.
Es zeigt sich, dass der früher als ein unvollendetes Fragment bezeichnete Text

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Fürstenzimmer in der Handschrift „der eigentliche Anfang“ vor dem Anfang desRomans ist. Dieser Teil bildet den Anfang der Rahmenerzählung, in der eine Person, dieals „der Gast“ bezeichnet wird, seine eigene Erfahrung im Fürstenzimmer vorzuführen
bestimmt ist. Daraus kann man annehmen, dass Das Schloss ein Konzept desMessianischen hatte, weil der Gast als ein Fremder wieder ankommt, um das Dorf vorder Macht des Schlosses zu retten. Durch die Beschäftigung mit dem originalen Text
versuche ich das Konzept des „Messianischen“ so zu erklären, dass Kafka
wahrscheinlich zu Beginn die Absicht hatte, den Kampf des Messias gegen das Schlosszu beschreiben, aber die Vollendung der Erzählung nicht erreichte. Das Scheitern derRahmenerzählung erkennt man deutlich im letzten und längsten Teil des Romans,nämlich in K.s Gesprächen mit Olga. Kafka erzählt in Das Schloss bekanntlich dieGeschichte eines angeblichen Landvermessers K., dessen Bemühungen aber alle durch
die unheimliche Macht der Schlossbehörde zunichte werden. K. kämpft verzweifelt umAnerkennung, er bleibt jedoch sowohl im Dorf als auch für die Schlossbehörde ein
Fremder. Max Brod bezeichnet die gescheiterten Versuche K.s sogar als Wunsch nachAnsiedlung im Dorf und der Versöhnung mit dem Schloss.
In den langen Dialogen zwischen Olga und K. wird dieser Wunsch ironisch behandelt.
Olga, die Schwester des Boten vom Schloss, der sich für die Erlösung seiner Familie
opfert, erzählt K. vom Verhängnis ihrer Familie. K. ist zuerst von der Erzählung entsetzt
und will die Ehrfurcht gegenüber der unheimlichen Schlossbehörde als Schwäche derunwissenden Personen verstehen. Olga erzählt ihm vom Zwischenfall ihrer Schwester
Amalia mit dem Schlossbeamten Sortini und das dadurch verursachte Verhängnis derFamilie. Olga zeigt damit deutlich, wie das Dorf dem Schloss gegenüber nicht nur
Ehrfurcht, sondern auch Hass hat. Hier verändert sich die Rahmenstruktur: K., der sich
im Fürstenzimmer als Gast darstellt und seine eigene Vergangenheit erzählt, also dereigentliche Erzähler ist, wird nun durch Olga als neuer Erzählerin substituiert. DerVersuch der Erzählung von Messias richtet sich wegen der Substituierung mehr auf das
passive Hören als auf die Handlung eines Helden. Das interpretiere ich so, dass „das
Messianische“ bei Kafka während des Schreibens modiÞziert wird. Durch die Arbeit andem Roman Das Schloss versucht Kafka eine eigentümliche Art der Dokumentation zu
entdecken: Er lässt sich durch den Dialog zwischen den vergänglichen schwachen
Geschöpfen beein ussen und will ihn in geschriebener Form erhalten. Solche Passivität
fehlt meiner Meinung nach bei Benjamins Messianismus. Davon gehe ich aus undanalysiere kritisch Benjamins Über den Begriff der Geschichte (1939/1940). Ich glaube
auch, dass Celan Kafka wegen der passiven Haltung näher steht.
Im dritten Kapitel analysiere ich zuerst kritisch Benjamins Über den Begriff derGeschichte und behandle dann im Vergleich dazu Celans Der Meridian (1960) unterdem Aspekt der Rettung der Kreatur, die bei Kafka das „Geschöpf“ heißt. Es wirdverglichen, wie Benjamin und Celan im Motiv des Messianismus die Vergangenheit
unterschiedlich darzustellen versuchen. Besonders bei Celan überlege ich, wie mannach Auschwitz aus der Vergangenheit eine Erfahrung ziehen kann.
Benjamins Messianismus, der auf der Apokalypse gründet, versucht einen neuen
Begriff der Geschichte zu bilden, der als Endziel die Erlösung der vergänglichen
Kreatur beim Gericht des Jüngsten Tags voraussetzt. „Das Messianische“ bedeutet
dabei, dass die Geschichte an ihrem Ende vom Messias „gelesen“ und ihr ein Sinn
gegeben wird, damit die Geschichte wie in einem abgeschlossenen Buch Gottes erhalten
wird.

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Celan glaubt ebenfalls an den Messianismus, dass das Vergängliche in Zukunft sicher
behalten und gelesen werden sollte. Sein Prinzip der Dichtung beruht auf dem
Gedanken, durch den Dialog mit dem Vergangenen, und zwar im Kontrast des ewigen
Seins Gottes, die Rettung zu leisten. Aber er glaubt auch, dass er einer schwierigeren
Aufgabe als Benjamin begegnet, da er sich nicht vorstellen kann, dass seine Dichtungdas „Andere“ (nämlich Gott) zuletzt erreichen kann. Celans Haltung gründet sich auf
der Interpretationsunfähigkeit, die die katastrophalen Erlebnisse in der Kriegszeit
verursacht haben. Celan kritisiert im Meridian sogar, dass die Sinn verstehen wollenden
Leser überhaupt nur die „Kunst“ genießen. Er stellt der „Kunst“ die „Dichtung“gegenüber, in der nach Celan im Gegensatz zur Kunst versucht werden soll, zu dem
Andern sich zu entwerfen, obwohl man niemals weiß, ob der Entwurf gelingt odernicht. Celan nennt es „eine Art Heimkehr“ und meint, dass das Gedicht zu einem
Andern will und dieses Andere unbedingt braucht. Das Gedicht wird zum Gespräch mit
dem Anderen, aber zugleich ist es notwendigerweise ein verzweifeltes Gespräch, da dasGedicht in unendlicher Distanz zu ihm konzipiert werden muss. Celan glaubt trotzdem,
dass es Wege gibt, und zwar harte Um-Wege, durch die allein die Sprache des Dialogs
stimmhaft wird, um das Andere zu erreichen. Die Stimmen aber kann man auch alsschwache „messianische“ Bewegungen von den Kreaturen wahrnehmen, die den
Dichter das Versprechen für die Begegnung mit dem Anderen voraussehen lässt. Das
Bild Flaschenpost steht für Celans Messianismus: Celan schickt sein Gedicht zum„Anderen“, der es einmal wie eine Flaschenpost nach unendlicher Drift zur Hand nimmt
und liest. Die Utopie der Dichtung soll man sich heute so vorstellen. Sie hat nichts mit
Benjamins „letztem Tag der Geschichte“ zu tun.
1) 本稿は日本語で執筆した修士論文を、ドイツ語の要旨としてまとめたものである。

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