領域において説得力を失いつつあった﹁構造﹂理論への疑念︑としても︑その契機として︑言語学をはじめとする人文科学の別 ︿享楽﹀六八年以後ラカンは︑︿享楽﹀︵ jouissance︶という用語を中心概念として︑フロイトの再読によってそれまで築き上げてきたその構造が﹁街路に出た﹂五月革命が結果としてラカンにもたジャック・レヴィ理論の再編成を進めていく︒四つのディスクール︑性別化の式︑らしたやはり﹁歴史﹂は存在しないのだという考え︑さらにはた展開を﹁切断﹂として扱えるのかどうかは議論の余地がある

ボロメオの結び目など︑後に数学的文字による理論の伝達を担一部から批判されるこのラカンの晩年の理論形成を︑︿享楽﹀と大学が制度として終焉を迎えたという事実などがあげられるでいう問題提起に焦点を当てながらたどっていくことにしよう︒

あろう︒では︑臨床から切り離された﹁形式化﹂でしかないと︵ lalangue︶といった新たな概念の適用を通して︑それまで主張してきた対象関係論︑言語論と主体論の深化をはかる︒その際︑の科学としての論理学に重心を置くようになっていく︒そうし化が陥る窮地として定義される﹁不可能﹂なるレエル︵現実界︶

きた言語学と構造主義のモデルからも明確に距離を取り︑形式から徐々に離れ︑また精神分析の科学性を保証しうるとされてプラトンからハイデッガーにいたる哲学の批判的転用への依存余享楽﹀︵ plus−de−jouir︶︑︿みせかけ﹀︵ semblant︶︑︿ララング﹀

うべき﹁マテーム﹂と呼び変えられる一連の式 を 確 定 し︑
︿剰の34

フロイトにとっては︑︿享楽﹀はファルスに 由 来 す る︑禁 止点であった無意識の発見と同様に重要な発見とラカンが見なすれる︿享楽﹀の禁止︑そして︑﹁快感原 則 の 彼 岸﹂に お け る 起

示された︑全ての女を享受する原父殺害の神話によって定めら︶につい て の 考 察 を 引 き
初期フロイトの﹁満足﹂︵ Befriedigung
継ぐものであるのと同時に︑後期の﹁トーテムとタブー﹂で提欲動の充足︑機知を他者に伝えられたときの悦びなどを指す︑は六九年のセミネールで宣言している︒この用語は︑性的満足︑が提示されうるとすれば︑それは︿享楽﹀の場であるとラカンきないだろうと留保しながらも︑自分の領野︵﹁ラカンの領 野﹂︶フロイトの領野に対して︑到底それと一体化させることはでルスとして対象になるのだが︑そこにはペニスしかないというえていなければならない︒一方︑女の子にとっても︑男はファいう﹁真理﹂︵それが女の子の 握 る﹁真 理﹂で あ る︶に 常 に 怯せかけ﹀に常にしがみつきながら︑実はそれをもっていないとえる真理を保持し︑男の子はファルスをもっているという︿みは︑女の子はファルスであることによって︑︿み せ か け﹀を 支る﹂という﹁資格﹂を享受することしか望めないのである︒男めることによってしか︑ファルス﹁を 持 つ﹂︑な い し は﹁で ある︒すなわち︑︿みせかけ﹀に献身 し な が ら︿剰 余 享 楽﹀を 求ば︑ファルスは去勢によって身体から切断されているからであ取り替えた場合︑それを獲得することは許されない︒なぜならとしてしかあり得ない︒︿享楽﹀を﹁しあわ せ﹂と い う 言 葉 に﹁反復﹂の概念を含んでいる︒すなわち︿享 楽﹀は リ ミ ッ ト と事実に目覚めて︑彼女は満たされない欲望への欲望に身をゆだ︿享楽﹀ 場 統一してとらえられるべきものの︑決して侵犯によって踏み込む場ねることになる︒

り得ない︒︿享楽﹀の場にフロイトの死の欲動理論を吸収 さ せ︶として現れる︒つまり︑﹁快﹂に対して︑︿享執拗さ︵insistance楽﹀は︑苦痛を必ずしも伴わないにし て も︑﹁不 快﹂で し か あも誘惑し続けるもの︑すなわち反復的にその磁力を押しつける界︑外傷などと呼ばれる偶然起きる出来事︑抵抗を強いながらう名を与えられることになるのだが︑まずはラカンにおける不ように逸らされた性のレエルは﹁性的関係は存在しない﹂というに考えればよいのかという問いが浮かび上がってくる︒その﹁性はある﹂という精神分析理論の前提となる仮説を立てたと

そこで︑︵のちに述べていく全称作用素の否定の結果として︶き︑身体そのものの︿享楽﹀︑性的︿享 楽﹀の レ エ ル を ど の よ

るラカンの狙いは︑あえて言えばフロイトのエロス対タナトス可能の概念を検討することからはじめよう︒の子が女の子に対して自分が男であると確証する過程のなかででもなければ︑それによって獲られる悦びでもない︒むしろ︑のの二元論が孕む矛盾の解消でもあると言えよう︒

35の快感原則による均衡を破る原光景︑夢のなかで迫ってくる現実

別の〈享楽〉

の隠喩として︑︿みせかけ﹀ フ＝ァル ス で あ る︒つ ま り︑フ ァルスという障壁を飛躍して︑シニフィアンは常に隠喩として働ないものにする︒そうした意味で は︑﹁父 の 名﹂も ま た︑父 性

ソシュールか ら 転 用 さ れ た ラ カ ン の ア ル ゴ リ ズ ムＳ／ｓが 示

く︒したがって︑父が隠喩であるというのはメタファーでは決不可能 条件

すのは主体に課される一つの分割線の存在である︒そのため︑してない︵それに対して︑欲望の原因︑︿剰余享楽﹀の対象 がa︑そのものの不可能性である︒その不可能性がフロイトにおいててのシニフィエに至ること︑すなわち完全なる意味作用の成立来ないということを意味するのではなく︑その対象の概念とし関係を表すのだが︑それは︑単に指向対象に到達することが出して機能し︑語と物︑男と女︑個人と世界といった不可能なる

この分割線は越えることのできない︑意味作用に抵抗する境と尽くされることも飽和されることもない他者性として存在する︒

エに対するシニフィアンの優位性︑すなわち意味作用によって析の目的となる︒また︑この分割線は主体にとって︑シニフィの﹁知﹂であるシニフィアンの連鎖によって強いられる反復とおいては﹁読む﹂対象でなくてはならない︒そこから︑無意識に︑無意識は文字によってレエルとの関わり︑分析︵解釈︶にアンは非同一的であるのに対して文字は自己同一的であるが故あると定義する方がよいとラカンは言う︶︒そして︑シニ フ ィ然︵ contigence︶の契機となるのだ︵シニフィアンとシニフィエの関係を恣意的であると見なすソシュールを批判して︑偶然でいう沈殿物をもたらす︒つまり﹁書かれないことをやめる﹂偶

フィアンは反復と︿享楽﹀の起点とな る﹁一 な る 印﹂
︑文 字 となお︑このファルスの作用によって成立する﹁一﹂なるシニシニフィアンの横滑り︑つまり換喩を強いる︶︒

ファ ル ス と い う 名 を 得 る の だ が︑そ れ を シ ニ フ ィ ア ン の 宝 庫

その︿享楽﹀は二つの﹁側﹂に分かれる︒一方では︑必然性といわば従来の意味を逆行する大文字の他者の︿享楽﹀と性関係︵大文字の他者︶において欠けているシニフィアンのシニフィの不在という名のレエル︒

しての︑﹁書かれることをやめない﹂意味︑症状︑書字︵ écrit︶︒
他方では︑不可能性としての︑﹁書かれないことをやめない﹂︑スはシニフィエの欠如という︿言存在﹀︵ parlêtre︶の 条 件 と なる意味作用そのものを指す︑唯一シニフィエを持たない︑分割ると同時に︑︿みせかけ﹀という宿命を主体にとって避け ら れれは﹁一者﹂の識別を条件とする象徴界の成立の可能性を与え線を乗り越える飛躍のシニフィアンとされる︒したがって︑そアンであると早まって結論づけてはならない︒むしろ︑ファルて︑何を言っているのかを知ることの不可能に迫るのが精神分

主体は話しながら自身が何を言っているのかを知らない︒転じの36

別の〈享楽〉ける︒たとえば︑ は︿みせかけ﹀︑ は︿享楽﹀︑Ｓ／は︿真理﹀︑この二項を定義するのは﹁シニフィアンはもう一つのシニフィ

精神分析が分析するのは主体とシニフィアンの関係であり︑時に︑政治的な従属の一般的な形態を説明する主人の言説の現は︑不可能性として︑関係を妨げる︒ただし︑主体の構成と同生産の場と真理の場の間は結ばれることはない︒そこでの空白の間の関係は合計五つの矢印によって定式化されるが︑唯一︑ａは︿剰余享楽﹀の性格を常に表すことになる︒それぞれの場アンに対して主体を代理表象する﹂という公理である︒その従のシニフィアンとして再定義する︒そして︑後 に︿み せ か け﹀を ││主人がいわば奴隷から 奪 い 取 る ││﹁知﹂費社会﹂の原則である完全な循環性が成り立つ︒に︑﹁見せかけ﹂の が下に移るこ と に よ っ て︑い わ ゆ る﹁消る：主人の言説の左側の割線がひっくり返され︑真理のＳ／が上Ｓ１の場となる動作主の場を占める主人のシニフィアン の分割線

シニフィアン

して︑一なるシニフ ィ ア ン は 主 人 の シ ニ フ ィ ア ン

来の公理から︑ヘーゲルの﹁主人と奴隷の弁証論﹂の読解を通言説

Ｓ２代版︑すなわち資本家の言説になるとその不可能性がかわされ︿享楽﹀ 調整

Ｓ１︑他 な るとしてのは対象ではなく︑あくまでも欲望︑すなわち︿剰余享楽﹀によから切り離された︑失われた特権的対象であるが故に︑ａ自体下には︑喪失︑生産︑︿剰余享楽﹀として対象 がa置かれる︵もとは︑欲動がくぐる︑乳房︑糞便︑まなざし︑声といった身体楽﹀の場となる大文字の他者の場の﹁知﹂のシニフィアン のの主体Ｓ／が下敷きにされる︒さらに︑向かい側の︑後には︿享の下に︑真理の場として︑斜線の引かれた︑分割された無意識あろう︒て言説がどのように働くのかを明瞭化して行こうという狙いでとも肝腎なのは︑精神分析家の社会的立場 と︑︿享 楽﹀に 対 し

しかし︑反哲学の構えで練り上げられたこの理論においてもっであろうし︑また︑その都度その有効性も問われるであろう︒

よって形成される﹁現実﹂︶を調整するもの で あ る︒従 っ て︑

特定 の 社 会 的 絆 の 形 式︵す な わ ち 想 像 界 の 鏡 像 と 幻 想 の 式 に

ラカンにとって︑言説とは言語コミュニケーションによってが次の順でえられる：ヒステリー者︑分析家︑大学︒その都度︑ぞれの場へずらしていくことによって︑他の三つの言説の配置それぞれの基礎的﹁文字﹂ ︑ ︑Ｓ／︑ａを左から右へとそれ︿みせかけ﹀に由来するものでしかありえない︒した が っ て︑手の︿享楽﹀から︿剰余享楽﹀を採取する構造であるかぎり︑言説とは︑︿享楽﹀の姉妹である真理を覆い隠す動作 主 が 相

Ｓ２

問題は︑どのように︑大文字の他者の他者も︑メタ言語も存在

この四つの言説理論は様々な社会的現象の解明に適用されうるるシニフィアンの横滑り︑メトニミーの原因となる︶︒こ う しＳ１て哲学の言説でもある主人の言説の構造が提示されるのだが︑Ｓ１

Ｓ２

各自の文字は最初占めていた場が持つ特徴を︑ある程度保ち続37のＳ１

Ｓ２

しないという条件のなかで︑レエルをめざすとされる真理の原理に背かない言説が想定されうるのかということになる︒分析

他者な 構造として︿みせかけ﹀の場に立ち︑知っていると想定された主体

精神分析にとって唯一の道具である言葉を論じるにあたって︑話であるとラカンはしばしば主張する︶︒その立ち入ることのとはできず︑そのことを知ろうともしない︵知への欲望など神人は話すことによって︿享楽﹀するが︑その知に立ち入るこの抜け殻としてレエルの穴の縁を埋める︑﹁不可能﹂にも っ と後期のラカンは言語学と別れようとする︒分析家は﹁言 語 屋﹂

一方︑被分析者の側では︑自由連想︑すなわち﹁話す﹂という来事であり︑容易でもなければ︑美化されうる代物でもない︒

かで起きるレエルとの遭遇︑社会的絆の絶対的解体を強いる出

学や文法によって規定しきれない同音語︑失語やしゃれなどに意味を持つこの造語は︑諸言語の分散という言語のレエル︑語ングをつなげた造語︶と名付けられる︒﹁母語﹂の定 義 に 近 い︵︶として言語学者とは異なる対象を選ぶとされ︑そlinguisterieの対象は︿ララング﹀︵定冠詞のラと言葉という意味の名 詞 ラ

できない知は無意識と呼ばれ︑﹁構造﹂でも あ る︒と こ ろ が︑も近い存在として位置づけられる︒その対象 とaしての 分 析 家を支えるのは真理としての無意識の﹁知﹂であるが︑そこに立︿享楽﹀︵﹁そこは話 し︑︿享 楽﹀し︑何 も 知 る こ と は な い﹂︶をング﹀についての知による労 作︵ élucubration︶に す ぎ な い と 見直され︑その結果﹁無意識は一つの言語として構造化されていよ る あ ら ゆ る 両 義 性 を 含 む︑常 に 他 者 性 に さ ら さ れ る 言 葉る﹂という従来の公理はやや趣を変えることになる︒不定冠詞

通して﹁生産﹂されるのは︑︿剰余享楽﹀として︑﹁書かれないそこに至る道には﹁不可能﹂の刻印が押されている︒つまり︑︵ langue︶の レ エ ル を 指 し 示 す︒な お︑言 語︵ langage︶は︿ラ ラ

性的関係と同様︑解釈という行為は想像界︑象徴界の両方の域ことをやめる﹂
︑︿みせかけ﹀のいくつかの主人のシニフィアンにおいて実行されるものではなく︑その両方の域か ら﹁出 て﹂の unと副詞の commeはさらに強調され︑それまで象徴界の次元と密接に結ばれていたラカンの言語論は︑レエルの縁で未だににすぎず︑他者としての構造の﹁無意識の知﹂には及ばない︒

しまうからこそ︑﹁ありえない﹂︵不可能︶のであり︑またレエ

象徴界︑想像界という三つ想定の輪からなるボロメオの結び目

最 終 的 に は︑言 葉 の す み か は︑均 質 的 に︑現 実 界︵レ エ ル︶︑発見されていない構造の仮説へと︑いわば異質化していく︒

しようとする︒

性別化の背理を証すことによってそのレエルの不可能性を思考ルとして﹁あり﹂︑実存するの だ︒そ し て︑そ こ で︑ラ カ ン はろが︑その行為は一瞬の論理的時間性︵焦りの非時間性︶のなち入るには﹁解釈﹂という行為が伴わなければならない︒とこ家は︑相手となる主体︵被分析者︶の欲望の原 因 で あ る 対 象 aる

38別の〈享楽〉によって表象されるのだが︑これらの展開によって分析家の言表 行 為︵す な わ ち デ ィ ス ク ー ル︑な い し デ ィ ー ル dire︶は﹁半ば言う﹂︵ mi−dire︶ことであると一 貫 し て 主 張 さ れ る︒つ ま り︑
無意識の形成が顕在化させるものの潜在的意味を﹁読む﹂とい六〇年のセミネール﹁精神分析の倫理﹂のなかでは︑主体の││全﹂︵ pas toute︶で あ り︑レ エ ル は は そ れ を 語 る こ と の 不 可能性でありながらも︑言葉の外にあるのではない︒

内面のもっとも外部︵ extime︶にある︑空洞化された﹁もの﹂︵フジャン・クロード・ミルネールが指摘する よ う に︑
﹁超 言 語しない﹂︑﹁大文字の他者の他者などいない﹂︑﹁大文字の他者はてしまったのだが︶︒しかし︑後期において︑﹁メタ言語は存在れが︑一部でラカン理論を﹁昇華の倫理﹂と見なす根拠となっロイトの Das Ding︑すなわち近親相姦 の﹁も の﹂︶が 大 文 字 の他者のレエルを示していた︒その時点での大文字の他者の︿享は存在しない﹂というラカンの命題は︑言葉が自己について語主観化されえない﹂と表現される原理をふまえて︑この﹁言葉うフロイトの方法は︑語れることと語れないことを分けるボーることができないということを意味しているのではない︒そこの不足﹂︑すなわちＳ︵Ａ／︶と記される斜線の引かれた 大 文 字 のダーに立ち︑﹁語れない﹂ことをあえて言う︑正しく 言 う こ とで否定されているのは︑言葉が自己について語るときに実際に他者のシニフィアンは﹁非 ││全﹂という構 造 そ の も の を 意 味楽﹀は︑欲望の象徴化を通して︑昇華を促す対象となりえた︵そ自己の外部に出なければならないという必然性である︒﹁特定することになる︒そして︑大文字の他 者 の︿享 楽﹀︑そ の 他 者であると認識されるのだ︒の言語のなかにとどまりながら︑その言語について有効に語るを象徴する︵しかし主観化しない︶身体そのものの︿享楽﹀のこのＳ︵Ａ／︶という文字で表記される大文字の他者︑すなわちのは不可能である﹂といった一般的命題に反して︑ラカンは言的言葉があり︑それが無意識とその﹁知﹂による︿享楽﹀の条﹁構造﹂の空洞は︑従 来︑言 説 の︿み せ か け﹀が 生 産 す る︿剰理論が構成されていく︒

件でもあるのだ︒神託の場合がそうであるように︑常にフィクルスという︿みせかけ﹀︑意味作用︵フレー ゲ の︑意 味 と 区 別葉から出ることはできない︑言葉はその言葉によってしか語るを語る﹂が︑あくまで断片的にしか語らない︒﹃テレ ヴ ィ ジ オのシニフィアンによる︿享楽﹀のされる明示的意味 Bedeutung))
禁止と留保が︑Ｓ︵Ａ／︶とａの﹁合着﹂を前提にした小文字の他事ができないないと考える︒すなわち︑公的規則に従わない私ン﹄の冒頭で︑言葉が不足しているため真理の全てを語ること余享楽﹀によって埋められ︑主観化されてきた︒つまり︑ファは不可能であるとラカンは言い︑真理がレエルに由来するのは者による大文字の他者の主観化︑幻想化を 支 え︑︿言 存 在﹀のションの構造によって造られ る 真 理 は︑謎 の 形 を 通 し て︑﹁ Jeまさにこの不可能によっているとつけ足す︒つまり︑真理は﹁非39

神であれ︑存在であれ︑恋愛の相手で あ れ︑フ ァ ル ス︿享 楽﹀んだ父︶が少なくとも一つ存在するために︑全てのｘ︵男︶がファ称記号を導入する︒

ではない﹂︑﹁非 ││全﹂︵ pas tout︶と読む︑否定の線を冠した全に由来する限り︑愛の形において も︑倒 錯 と 同 様 に︑対 象 にaしか届くことができない︒したがって︑精神分析の言説においルス関数の作用を受ける︵﹁心理﹂を形成してきた︒そしてその他者が︑至 高 善 で あ れ︑て行わなければならないのはａとＳ︵Ａ／︶の分離であり︑それは︑さ れ て い る こ と (interdite)と語ることの狭間に潜 ん で い る こ とΕΕ

すことが出来ない一人一人の女しかいない︒であるが故に︑男Α︶︒したがって︑そこには普遍的なことはない︵
χ Φχ
χ Φχ
ものはなく︑女なるものは存在せず︑﹁非 ││全﹂としてしか記︒そ れ に 対 し て︑﹁女﹂の 側 で は︑そ う し た 例 外 が(inter−dite)
成立しないため︑﹁全て﹂の女がファルス作用を受けると い うΑ︶︒例外が全称の条件χ Φχχ Φχであり︑それがファルス︿享楽﹀の性質を表す︑すなわち禁止﹁男﹂の 側 で は︑フ ァ ル ス 関 数 の 作 用 を 受 け て い な いｘ︵死要望︵ demande︶から欲望を︑意味作用から意味を︑﹁見せかけ﹂から真理を︑幻想から主体を︑現実からレエルを識別することに 帰 着 す る︵ま た︑あ ら ゆ る 心 理 的 操 作 は そ の 逆 の 行 為 と なる：欲望などない︑あるのは要望だけでだ︑意味などない︑あるのは意味作用だけだ︑レエルなどない︑あるのは現実だけだ︑
等々︶︒

側にあるファルスにかかわることもできるが︑Ｓ︵Ａ／︶︑すなわを前提とするものではないことをふまえて︵つまり︑全ての女スの図式を借り︑﹁全ての﹂という全称記号はその対象の 存 在

こから︑否定・肯定の全称命題と特称命題の分類を覆すピアー

あらためて去勢の概念の優位性と難解さが論じられて行く︒そラカンは﹁父の名﹂の理論を再検討していくのだが︑そこではディプス・コンプレックスの神話性を脱構築することによって︑フロイトが作り上げる︑全ての女性を享受する父の殺害とエに属そうとも︑どちら側を選ぶことが出来る︒重要なのは両側もシニフィアンにすぎず︑︿言存在﹀は︑どちらの生 物 学 的 性の﹁女﹂であると信じ切ること同様︑愚かである︒﹁男﹂も﹁女﹂であると思いこむことや︑他の全てと異なる特異な存在として特定されると理解するのは︑自分が普遍的な存在と し て﹁男﹂号の対象になれないがゆえに︑定冠詞の Laに斜線が引かれない限り存在しない女の性と︑大文字の他者の︿享楽﹀がこれでとも自明な形が神秘体験にあるとラカンは言う︶︒が︑全 称 記

ち大文字の他者の︿享楽﹀に踏み入ることも許される︵そのもっ性を︿享楽﹀するというのは︑その女性の存在を一人も必要との式を隔てる空白である︒その理由は︑両側の式が表象するの性しない︑﹁全ての﹂という限量辞の利用にすぎない︶︑﹁全て ││はある40

別の〈享楽〉しない﹂と名付けられた︿享楽﹀のレエルは暗示することが出ないかぎり︑隔てる空白の空間によってしか﹁性的関係は存在が性別化の関係のみであって︑性的関係を書き込むことができ脅威にさらされることになる︒さらに︑﹁大文字 の 他 者 の︿享て欲望の原因がいわば明かされるたびに︑その結び目は分離のどまることしかできず︵ amurとラカンは綴る︶︑他者の︿享楽﹀に立ち入るのには無力であることを意味するのだということも楽﹀は愛の印︵ signe︶ではない﹂といった言い回し は︑愛 の 言説は欲望の原因の対象ａが埋める性関係の不在︑その障壁にと来ないからである︒

結び目しまうという特性︵その特性が結び目自体のレエル︑文字がそ︶か
題 に 迫 っ て い く︒三 つ の 想 定︑一 体 性︑そ し て 文 字︵ RSI
らなる三つの輪が︑一つの輪を切り離すと他の二つもはずれてに該当するのだが︑この配置を言語論に当てはめるとすると︑て形成される身体︑Ｓはシニフィアンの次元︑そしてＲは実存

ＳとＲ︑大文字の他者の︿享楽﹀はＲとＩ︒Ｉは鏡像段階によっ

縁を次のように囲む││意味はＩとＳ︑ファルス的︿享楽﹀は﹁意味﹂︑﹁ファルス的享楽﹂
︑﹁大文字の 他 者 の 享 楽﹂と い っ明らかであろう︒の象徴界︑そして輪という表象がその想像界となる︶を持つ結︶︑フ ァ ル ス︿享 楽﹀は レ エ ル とつい て 造 ら れ る 言 語︵ langage
しての言葉の特異性︑つまり︿ララング﹀の作用によって変貌た三つの︿享楽﹀の形はそれぞれ︑二つの輪が交わる結び目のび目で表記される︒そのレエルとなる結び目自体の中心の空洞︑﹁意味﹂は想像界による象徴界の体系化︑つまり︿ララング﹀に晩年のラカンは︑ボロメオの結び目によって性のレエルの問穴は︑欲望の原因の対象︑︿剰余享楽﹀︑︿みせかけ﹀の にaよって占められる︒﹁私が贈呈しようとしているものを君が拒絶するよう要望する ││というのは︑それはそれではないから﹂︵ Jeする言葉︵ langue︶
︑大文字の他者の︿享楽﹀は身体そのもの実存としての﹁不足する言葉﹂と絶対的他者性︿享( 楽﹀に実体があるとすれば︑それは﹁それ﹂であってはならない︑常に別の︑

te demande de refuser ce que je t`offre parce que ce n' est pas ︶çaという文言を︑恋愛論の例証としてラカンは組み立てるのだが︑この文言は結び目の例証としても理解される︒というのは︑こ﹁異性﹂のものでなければならない︶︑つまり言葉のレエルとしただし︑そうした構成のそれぞれの要素もまた︑ことごとく︑ての︿ララング﹀︑といったような図式が描き出せるであ ろ う︒

こでは贈呈はＳ︑拒絶はＲ︑要望はＩ︑そして﹁それではない﹂
結び目は欲望の原因の対象によってのみ保たれることになる︒

三つの想定︑一体性そして作用 は(I結びつける︑Ｓは識別する︑はａに対応しているからである︒すなわち︑三つの輪からなる
また︑逆に︑レエルとの遭遇や真理の効果をおよぼす解釈によっ41Ｒは分離する︶によって分けられていくため︑分散の可能性かするものであり︑人が持つもっともレエルなものであるとラカンは指摘した上で︑分析の対象として解読すべきであるものの︑能なる原初的満足の再来を常に要求することによって︑ファル

関 数 の う ち へ と 登 録 さ れ る の で あ る﹂︵﹁ L' Etourdit﹂
︶
︒
︿享 楽﹀
は︑一次的過程として決して回収されることのなく︑再現不可│意味の欠如としての不在︵︶ ││に備 え る べ く︑︵フ ァab−sensルスである︑ないしファルスを持つ︑という資格で︶ファルス︶にさらす別の︿享楽﹀の地平が位置 し て い る こ と に︵ de−sensなる︒そうして﹁およそ主体なるそのものは︑性関係の不在 │かれないことをやめない﹂︿享楽﹀のレエルを分ける縁に 立 つかれることをやめない﹂主人のシニフィアンと︑不可能性の﹁書理の性質を帯びることになる︒つまり︑その意味は必然性の﹁書る﹁意味﹂に対して逆行し︑フィックションの構造としての真アクィナスにかけた︑ sinthomeという 古 い 表 記︶の 概 念 を も っちだす︒そのサントームが産み出す﹁意味﹂は︑言うまでもな付け︑症状が﹁おちた﹂時に残るサントーム︵聖人とトマス・

果たして完全に解消しうる︑または解消すべきものなのであろスという意味作用の機能に対して︑あらゆる種の同形異義語のことである︵が故に︑書字はシニフィアンが刻むレエルの︿享ファルス的享楽︑ないし︿みせかけ﹀の︿享楽﹀は言説の意

ら逃れられこともなければ︑安定することもない︒

場となる︒そして︑主体を快感原則の彼方に赴 か せ る︿享 楽﹀楽﹀として捉えられる︶︒その一方︑ラカンは︑﹁父の名﹂が︑う か と 問 い 直 す︒そ こ で︑ジ ョ イ ス に お い て︑書 字︵ ecrit︶が身体の形を収めるはずの想像界の欠陥を補っていることに目をを常に命じるの超自我もまた︑象徴界の仲裁的な法を保証する同形異議の分散に陥ってしまう﹁意味﹂を︑命名︑識別を担う味が維持されるための障壁を築き︑その障壁の彼岸に︑脱意味自我理想とは異なり︑法外な言表の聴覚によって︑意味の不在く︑従来のファルスの︿みせかけ﹀の意味作用によって得られへと主体をさらけ出す︒

機能として︑﹁名の名の名﹂として︑象徴的父性やフ ァ ル ス 的を立て︑サントームと同 様︑文 字 に よ る﹁知﹂と そ の﹁意 味﹂︿享楽﹀の条件となる例外︑死んだ父︑とは異なるカ テ ゴ リ ー

ところが︑最後のラカンは︑トラースやメビウスの帯︑クロの伝達をいかに保証できるのかという課題に取り組んでいく︒

練り上げていくにつれて︑徐々に沈黙し始める︒あたかも︑何ス・キャップのトポロジーを継承するこうした結び目の理論を同形異義による分離の脅威を抱える結び目の三つの輪の一体﹁症状﹂は原初的満足の不可能な反復として の︿享 楽﹀に 由 来は﹁症状﹂と︑長らく論ずるのを控えてきた﹁父の名﹂である︒

性と識別を保つために︑ラカンは四つ目の輪を導入する︒それ

サン
トーム42

別の〈享楽〉

かが﹁書かれるのをやめた﹂かのように︒分析家の育成を制度的に定めるはずのパスは失敗だった︑精神分析の伝達と科学性の根拠づくりも失敗した︑そして﹁私は失敗した﹂と宣言する︒
その説明として︑ますます臨床から離れた︑思弁的な形式化が原因であるとか︑または︑ラカン本人が嘆いていたように精神分析が単なる災厄でしかなくなってしまったからであるといった安易な見解がしばしば出されている︒だが︑そうした裁断からは︑欲望と︿享楽﹀の問題提起から思考されうる至上の言語論を転覆し︑また︑六八年五月が顕わにした﹁潜在性﹂をもっとも強力に考えようとした思想であるラカンの歩みへ新たに着目することは出来ないであろう︒しかし︑どれだけ現在の知的状況が﹁文化への不満﹂を覆い隠すことに専念していようと︑無意識の声は ││たとえそれがどれほど低い咳きであ る と し てれるのをやめた﹂思考へと我々は立ち戻らなければならないのも ││決して﹁沈黙﹂しえ な い こ と を 知 る た め に︑こ の﹁書 かである︒

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