ジェンダー研究第 26 号

2023 年

投稿論文

フェミニスト社会科学の科学性と政治性― フェミニスト認識論の統合的理解に即して
小野寺研太 *

本稿は、フェミニスト認識論に依拠しながら、フェミニスト社会科学の科学性と政治性について理論的考察を行うものである。1980 年代以降のフェミニスト認識論では、フェミニズムという特定の価値判断に基づく科学研究がはたして「科学的」であるか、さらにそうした科学研究が政治・社会運動としてのフェミニズムにとってどのような意義を持つかについて、議論が重ねられてきた。本稿は、これらの議論を牽引したフェミニスト経験論とフェミニスト・スタンドポイント理論を取り上げ、フェミ
ニスト社会科学の科学的側面と政治的側面について理論的検討を行う。そこから、科学研究が価値判断と無縁ではなく、かつ価値判断と結びつくことで有益な科学的知見を導くことも可能であること、そしてフェミニスト社会科学は、集団的な知的・政治的運動の形態をとることで、周縁的存在の証言形成や研究者同士の建設的議論に貢献
し、認識論的にも意義があることの二点を示す。

キーワード
フェミニスト認識論、フェミニスト経験論、フェミニスト・スタンドポイント理論、科学的／知的運動、認識的不公正

序論
フェミニスト社会科学は、ジェンダーに（Wylie 1992）。では、このフェミニスト社会

基づく社会的な差別や抑圧、暴力、不公

科学は、どんな「科学」なのだろうか。政治

正、不当な権力関係が生み出す問題を解決的コミットメントや特定の社会的価値観をするべく、女性の経験やその細部を回復し重視する研究が「科学的である」とは、どて彼女らをエンパワーし、その集団にとっういうことなのだろうか。それは、独断主て有用な知識を生み出すことを目的とする

義と何が違うのか。さらに、何らかの価値* 日本女子大学 准教授

DOI：10.24567/0002003769

49

フェミニスト社会科学の科学性と政治性判断を重視することは、知識生産という営と略記）とフェミニスト・スタンドポイ

みにおいて、どのような利点をもたらすのント理論（feminist standpoint theory：以下、か。その認識論的利点は、政治・社会運動

FSP と略記）の二つに大別できる。両者は、としてのフェミニズムに何をもたらすの互いを参照することはあっても基本的にはか。つまり、フェミニスト社会科学の科学

異なる立場として発展してきたが、近年は性と政治性はそれぞれどんなもので、いか両者を統合して捉える議論も出ており、本なる関係にあるのか。そしてそこに、どの稿もこの流れに即している。ここで言う統ような知的意義が存在するのか。これらの合的な把握とは、FE と FSP の間にある認問いを考察するのが、本稿の目的である。

識論上の差異（主なものとして、多様性を本 稿が主として依 拠するのは、1980 年

めぐる捉え方）を念頭に置きつつも、基本

代以降に展開されたフェミニスト認識論

的に両者は根本的な認識を共有しており、（feminist epistemology）、またの名をフェミニ

フェミニスト認識論の理解において相互補

スト科学哲学（feminist philosophy of science）

完的な役割を果たすとする見方を指す 。本の知見である。20 世紀後半の、諸科学分野に

稿は、こうした統合的把握を補助線としおける「フェミニストの介入」（Wylie 2012:て、フェミニスト社会科学の持つ意義につ48）を前史として、フェミニストであること

いて、理論的検討を進めていく。加えて、と科学者であることの両立可能性や、女性の当該分野の日本語での先行研究もきわめて経験を取り扱う学問的意義をめぐる問題が、少ないため、その点でも本稿はいくばくか

科学哲学者や社会学者らを中心に議論されの貢献ができるものと考える。

2

た。本稿ではそれらの議論を再構成しなが本稿は以下の構成で議論を進める。まら、今日時点で考えられるフェミニスト社会ず、フェミニスト認識論における二つの代1

科学の科学性と政治性の関連を論じる 。

表的な立場について、理論的な整理を行う

先行研究（Anderson 2020; Intemann 2010,（Ⅰ）。続いて、価値判断や文脈性が科学的

2016; 二瓶 2021a）を念頭に置いた上で、本探究にいかなる影響を及ぼし、またどのよ

稿の新規性を挙げるとすれば、それはフェうにして客観性を確保するかという問題

ミニスト認識論の統合的把握を基礎にしを、フェミニスト経験論の知見を用いて検て、フェミニスト社会科学が持つ意義の理討する（Ⅱ）。その上で、フェミニスト社会論的な明確化を試みる点にある。後述する科学が認識論としてはどのような意義を持ように、フェミニスト認識論は、フェミニ

つかを、フェミニスト・スタンドポイント

スト経験論（feminist empiricism：以下、FE

理論の思想史を踏まえて考察する（Ⅲ）。最1

本稿がフェミニスト社会科学に主題を限定するのは、科学界におけるフェミニズム批判を担ってきたフェミニスト科学の中でも、社会科学分野のほうが、研究者や研究対象へのエンパワーメント機能を相対的に強く有している点を重視するためである。

2

本稿におけるフェミニスト認識論の統合的把握に対する理解は、FE と FSP の理論的な共通点と相違点について整理した Intemann(2010) の議論を参考にしている。

50

ジェンダー研究第 26 号

2023 年

後に、フェミニスト認識論から見て、フェのに対し、FSP はそれを女性の観点に置き

ミニスト社会科学の科学性と政治性がいか

換え、女性が置かれた社会状況に基づく知に関係づけられるかをまとめる。

識や経験、あるいは女性の観点が、男性優位社会を批判的に捉える上で優位性を持つとⅠ．フェミニスト認識論の理論的概要

する。FE が主として科学と価値判断の両立

フ ェ ミ ニ ス ト で あ る こ と（あ る い は、可能性を哲学的に問うものだとすれば、FSP

フェミニズムを支持すること）と科学者では価値判断を重視する科学的探究の批判理あることは両立するか。社会要因の混入を論的有効性を考えるものだと言える。

悪しきバイアスと捉えるのが典型的だった

FE と FSP の違いは、念頭に置かれてい20 世紀後半の科学哲学において、科学といる科学研究分野や主な論じ方の相違にもあう知識生産の営みとフェミニズムの関係性る。第一に、FE と FSP では、認識論上の分に焦点を当てたのが、フェミニスト認識論

析対象として想定している専門家集団が異である（二瓶 2018）。

なっている（Rolin 2016）。FE は、学問的なその嚆矢となったサンドラ・ハーディ

基本概念や、何を知識として重視するかとン グ（Sandra Harding） の『フ ェミニ ズ ム

いった認識上の価値観を共有し、専門分野における科学問題（The Science Question in

としてのまとまりを有するような科学者集

Feminism）』（1986 年）以降、基本的には二つ団を想定している。これに対して FSP が議のアプローチが、特定の価値判断や文脈性、論の対象としている集団は、FE が想定する

歴史性と科学的探究の関係性をめぐる今

科学者集団の中にあるサブコミュニティで日的な議論の基礎となっている（Anderson

ある。FSP が認識の主体と位置づけるサブ

2020）。一つが、フェミニスト経験論（FE）

コミュニティは、FE のような科学者集団である。FE が問題とするのは、フェミニズに比べて、政治的あるいは倫理的な価値判

ムの価値観が、経験的研究にいかに科学的断や利害が共有されやすい。そのため第二に正当な作用を及ぼすか（反対に、どういうに、FE は自然科学と社会科学にまたがる科

場合は正当でないケースにあたるのか）、科

学一般における価値判断の正当性を問題に学的方法が科学におけるジェンダー・バイ

するのに対し、FSP は主として社会科学的

アスや性差別の改善にいかに役立つか、とな認識と価値判断の関係性を問う。FE がいった問いである。もう一つがフェミニス（科学）哲学者らの議論を中心とすること

ト・スタンドポイント理論（FSP）である。

が多く、FSP が社会学者や人類学者の議論

FSP は、ヘーゲルやマルクス、ルカーチらをを多く参照しながら構成されるのは、こう理論的源流とし、従属的な立場にある者のした理由による。

知識が、その社会の問題を批判的に捉える

これら FE と FSP においては、その初期か上では優位性を持つという考え方を基本と

ら指摘されてきたそれぞれの問題点の克服する。マルクス主義が、資本主義社会におけが、その理論展開の柱の一つだった。FE のる労働者の立場に認識論的優位性を与えた場合問題となるのは、二つのパラドックス

51フェミニスト社会科学の科学性と政治性である（Anderson 2020）。一つ目は、FE が題を指す。また本質化への懸念とは、FSP

フェミニズムの立場から科学における男性

での女性の観点や経験の強調が、「女性」の中心的、あるいは性差別的なバイアス混入

本質化や安易な単純化を引き起こし、そのを批判しながら、フェミニズムの価値観が多様性や差異を抹消することになるのでは科学にもたらされれば男性中心的なバイアないか、というものである 。

3

スが除去されると想定することの矛盾、す二つの立場が抱える理論的問題を言い換

なわち FE における「バイアスのパラドック

えれば、次のようになる。FE にとって解決ス」である。二つ目は、バイアス混入を社しなければならないのは、研究者の価値判会的な価値観の影響によるものだと批判す

断やその者が行う研究の文脈性（歴史的背る一方で、FE は個人主義的な認識論を採用

景や社会的制約など）の存在を前提にした

せず、むしろ科学的実践は様々な社会的影

場合に、その研究が「科学的」だと言える

響に開かれているべきだとする矛盾、すなのはなぜなのか、という問いである。そのわち「社会的構築のパラドックス」である。

ため FE の理論的課題は、「科学的である、

FSP はどうか。FSP が応答を求められたとはどういうことか」という、科学性成のは、認識論的優位性論の妥当性と本質化

立の条件を問うものになる。対する FSP にへの懸念である。FSP にとって議論の要ととって重要な問題は、社会批判における認なる、被抑圧者（男性優位社会における女識論上の多様性と優位性の両立である。本性）の認識論的優位性に対しては、FSP に質化傾向を回避するには、一枚岩の被抑圧

おける「バイアスのパラドックス」を理者像を想定することなく多様性（差異の平由に疑義が呈される（Rolin 2006）。ある認等性）を認めなければならないが、そうだ識が別の認識よりも相対的に優位であるととすれば、ある認識が他の認識に比べてメ主張するためには、それらの良し悪しを判

リットがあると言える、すなわち認識論上断する統一的な基準を想定しなければならの差異の階層化が可能だと言えるのは、なない。他方で認識における価値判断を重視

ぜなのか。被抑圧者の状況や周縁性を重視する FSP にとって、全ての知識は何らかのした科学的知見が、「被抑圧者である」こ

社会的影響を受ける「状況づけられた知識とだけで即座に（自動的に）社会批判上の（situated knowledges）」（Haraway 1988） で意義を持つわけではないとすれば、どのよもある。つまり FSP における「バイアスのうな場合にそれは認識論上のメリットを有

パラドックス」とは、いかなる知識も状況するのか。被抑圧者の多様性とそれらが発づけられているとする基本的な想定と、認揮し得る批判的機能の関連に光を当てる点

識の優位性を判断するメタ的な統一基準がで、科学知識の政治性を位置づけることあるという前提が両立し得ない、という問が、FSP にとっての理論的課題である。

3

52

Harding（1986）では、こうした懸念に対抗する第三の立場として「ポストモダン」が提示されているが、初期 FSP の本質主義的傾向に批判的な論者であっても、FSP 自体の意義は評価している場合がある。

ジェンダー研究第 26 号

2023 年

このように説明すると一見、FE と FSPに分けて考察する。すなわち、①研究者のは異なる問題を扱っているようにも思える

価値判断は科学的探究においてどんな影響が、実際には相互に参照し合う関係だと見を及ぼしているか、そして②価値判断や政なせるだろう。FE だけでなく FSP にとって治的コミットメントを重視した社会科学研

も、経験科学の成立条件が明らかにならな

究は、認識論的および社会的にどのようなければ、どのような議論も科学的な正当性意義を有するか、という二つの問題である。

を失うことになるし、また FSP は元よりそもそも FE においても、フェミニズムという価値判断や政治的コミットメントと科学

Ⅱ．科学と価値、科学と社会―フェミニス
ト経験論における科学の中立性と客観性的探究の両立可能性を探ることは、フェミ

一般的に想定される科学と価値の関係

ニスト認識論にとって核となる問題だからは、次のようなものである。第一に、科学である（Longino 1990; 2002）。

的探究は価値中立的で、党派性を有さな両者の理論的な重なりを結論的に先取りい。第二に、科学的探究の妥当性は、仮説とすれば、以下のようになる。FE と FSP は a)

経験的証拠の関係性に限定される認知的側科学におけるジェンダー・バイアスや家父面のみに基づく。そのため、社会性や歴史

長制の存在を問題視し、b) そこから生じる性、政治的倫理的価値へのコミットといっ

フェミニストの視点と科学的客観性の問題

た非認知的側面は、論理的検討の枠内に入を検討する。そしてその結果として、c) あ

り込まない。非認知的な文脈性が入り込まらゆる科学的探究・知識の非中立性（状況ないからこそ、科学知識は客観的なものと化されていること）と、その条件下での客なり、それは客観的であるがゆえに時代や観性の担保可能性を探る。加えて、d) その場所を超えて理解可能である。

客観性は社会性や文脈に依存する点で蓋然

こ う し た 一 般 的 な 想 定 か ら 考 え れ ば、的なもの（＝確実に客観的ではなく、「ある

フェミニスト科学はいかにも「非科学的」程度」客観的である）になるため、客観性に見える。それは科学を名乗りながらもの「程度」をより確実なものとするべく、

フェミニズム（という特定の価値判断）に研究に持ち込まれる価値観や立場は多様で肩入れする党派的なものであり、そこからあるほうが良いと考える。FE と FSP は、こ生み出される知見も、フェミニズムというれらの点を共有する認識論である。他方で社会的負荷を負ったものである点で客観性

両者は、多様性の位置づけをめぐって差異を有さない、とみなされるからだ。そうしを有しているが（後述）、そうでありながらた科学は、フェミニストには有益だろう

も、根幹的な理解では共通する部分を多くが、そうでない者には意味がない、という持つ点で、フェミニスト認識論にとってのことになるだろう。

両輪であると言える。

しかし 20 世紀以降の科学史や科学哲学

以下の議論では、FE と FSP それぞれの知が教えるように、科学と価値、あるいは科見を組み合わせながら、当初の問いを二つ

学と社会の関係性は、単に無関係だと言い53

フェミニスト社会科学の科学性と政治性

切れるほど単純なものではなく、両者の無いると批判するだろう。だが、自説にとっ関係性を当然の前提とすることはできなくて有利な発見ばかりでなく不都合な事実やなっている。では、フェミニスト認識論は、

うまく説明がつかない証拠を組み込むかどこうした科学と価値、および科学と社会のうかは、調査設計や議論の構成に関わる問

関係性をどのように整理したのか。

題、研究の仕方に関わる問題である。そのため、やり方次第で独断主義を回避するこ

1．科学的探究の価値非中立性とは、価値判断を重視する研究でも可能で

エ リ ザ ベ ス・ ア ン ダ ー ソ ン（Elizabethある。フェミニストにとって、抑圧や収奪

Anderson）によれば、科学の価値中立性をからの女性の解放の重視は、研究によって擁護する論者が懸念しているのは、価値判記述される現実ではなく追求すべき目標で断が科学的探究に持ち込まれることで、証あり、結果というよりはむしろ研究の動機

拠に基づく議論が不可能となる独断主義でである。さらにフェミニズムそれ自体がそある（Anderson 2004: 3）。確かに独断主義うであるように、政治的倫理的価値判断もには、自分たちにとって都合の良い側面だ

また状況や文脈の変化を踏まえて変容してけを強調する希望的観測や、不都合な証拠いくものであり、宗教的な原理主義の独断の忌避が生じるリスクがある。その意味で性などとはこの点で大きく異なる。つまり、

は、独断主義が科学的な営みに持ち込まれ価値判断を科学に持ち込むことが独断主義

るべきではない。

に直結するわけではなく、研究者の価値判

しかし、独断主義が科学に入り込むこと

断と経験的探究は両立し得る。

と科学的探究に価値判断が作用すること

アンダーソンは、上記の観点からアビゲ

は、弁別可能である。その違いは、調査設

イル・スチュワート（Abigail Stewart）ら

計や研究の仕方および価値判断の修正可能の離婚研究を読み解いている。まず重要な性に求められる（同上 : 7-11）。独断主義がのは、離婚を「家族の崩壊」と捉える伝統

科学研究上望ましくないのは、最初から結的（家父長制的）価値観の見直しを試みた論が決まっているために、経験的証拠に基

スチュワートらのフェミニスト離婚研究

づく議論を途絶させるからである。これにが、従来の研究よりも多産的な結果をもた対して、価値判断に基づく研究の全てが経らしている点である。伝統的な離婚観で験的な証拠を要しない独断的な議論であるは、離婚の否定的側面ばかりが強調されるとは限らない。例えばフェミニスト科学者のに対し、スチュワートらは離婚を家族形が、女性の政治的指導者が少ない原因を女成と変化の長期的プロセスとして見直すこ

性の政治的資質の有無と関連づけて論じるとで、離婚後の当事者の質的変化や幸福増場合、批判者はフェミニストの希望的観測、進といった肯定的側面を新たに発見していすなわち「女性には本質的に政治的資質がる。それと同時にスチュワートらは、「養育ないわけではない」という結論に向かって権のない父親の定期的面会に不安を感じる

証拠を集め、反証を排除して議論を進めて子ども」のように、従来の離婚観にとって54

ジェンダー研究第 26 号

2023 年

親和的な（すなわち離婚の否定的側面を扱

証拠と論理に基づく説明を試みる点では、う）論点についても検討を重ね、自分たちどちらの議論も「合理的」である。

の研究にとって歓迎されない証拠について合理的であるはずの議論で、なぜこれほも慎重な分析を残している（同上 : 19-20）。

どの違いが生じるのか。ロンジーノはこれ

こうした事例からも分かるように、結論

を、「背景仮定（background assumption）」のありきの独断主義に陥らず、むしろ価値判違いだとする。背景仮定とは、どのような断を修正可能な規範的仮説として機能させ事象を、ある仮説を支持する証拠とみなすることで、価値判断に基づく研究が科学的かに関わる諸信念である。昼と夜の入れ替にも正当で、かつ認識論的にも実りある結

わりという共通の事象から異なる説明が出果を導くことは可能である。
「価値は『科学てくるのは、地動説に立つ論者と天動説にと無縁』ではなく、認識論的観点から言え立つ論者で、証拠と仮説をつなぐ背景仮定

ば、価値判断は経験的仮説のようなもの」

が異なるからである。

（同上 : 11）なのである。

ロンジーノの議論のポイントは、この背景仮定を、推論や論理的思考だけでなく、

2．科学的客観性の社会性

社会や文化が関わる文脈的なものと捉えた

科学と価値が無縁ではないからこそ、そところにある。背景仮定には、経験的証拠

こから得られた知見は研究者個人の価値判のあり方に関わる方法論的規則や推論規

断や社会的制約と不可分である。経験科

則、認知的バイアスなどに加えて、個人の学が、証拠による仮説の支持関係の妥当性

嗜好や政治的信念、社会的圧力も含まれるを論証することで他者と共有可能な知識を（二瓶 2018: 36）。その意味で、背景仮定は生産する営みだとすれば、価値観や社会社会的なものである。証拠と仮説をつなぐ的制約の影響を受けた知識の客観性は、ど背景仮定が社会的であるということは、そのように担保されているのか。この問題をこから生まれる科学知識もまた、社会的な論じたのが、ヘレン・ロンジーノ（Helen

文脈性に依存していることになる。

Longino）である。以下、『社会的知識として科学は世界を客観的に捉える営みであるの科学（Science as Social Knowledge）』（1990

以上、それが社会的なものと不可分だとす

年）を中心に、彼女の議論を見てみよう。

れば、科学的客観性もまた社会的だという同じ事実をめぐり、なぜそうなるかの説ことである。ロンジーノによれば、科学的明が異なるケースは、日常のみならず科学客観性が社会的である理由は、それが担保史においてもたびたび生じる。例えば、「昼されるプロセス、すなわち科学者集団内でと夜が一定の間隔で入れ替わる」という事の相互批判プロセスにある。一般的に、あ実に対して、今日であれば「それは地球がる学術論文がその科学（学術）的価値を自転しているからだ」と説明するが、古代保証されるためには、掲載前のピア・レ

や中世であれば「太陽が地球の周りを回っ

ビューや掲載後の批判的検証を経なければているからだ」と説明するだろう。しかも、ならない。その一連の過程でテストされる

55

フェミニスト社会科学の科学性と政治性のが、当該議論における証拠と仮説の支持はそもそも、これまでの科学で想定されて関係の妥当性、すなわちその論者が有するきた客観性とは何なのか、それはどうやっ

背景仮定の妥当性であり、研究者集団内でて担保されているのか」という科学的客観の批判とそれによる議論の改訂を経て、当性の再検討である。

初の議論に含まれていた誤りや個人の偏向

FE が導いた答えは、「どこでもない場所」

は修正されていく（Longino 1990: 68-74）。

から見る科学など存在しないが、それでも重要なのは、科学者集団内での相互批判

科学的探究はある仕方において客観的であプロセスで営まれているのが、議論に含まり得る、というものだ。科学という営みは理れる個々人のバイアスの完全な除去ではな論や仮説、証拠の選択において、研究の文脈

く、それが科学知識の形成に与える影響のや研究者の価値観から自由ではないが、アチェックだという点である（同上 : 73）。二ンダーソンの例が示すように、場合によっ瓶真理子が指摘するように、社会的制約てはその選択や志向が従来の研究よりも実（文脈性）や倫理的信念を重視した研究結りある成果につながる可能性はある。そし果であっても、それを妥当とする科学者集て、研究成果の科学的な妥当性は、様々な団内での合意が成立するならば、その研究

テストや批判に耐えながら、集団的に担保は客観的とみなされる（二瓶 2018: 38）。知されていく。フェミニスト科学者が自らの識の科学性を担保する客観性が、科学者集

文脈性に基づいて、ジェンダーの視点を重

団内での相互コミュニケーションによって視した仮説や証拠の選択から生み出した知

成立しているという意味で、「科学知識は、

見は、研究者集団の相互批判プロセスにか

個人間の相互作用を通して構築される社会

けられ、その客観性を担保される限りにお的知識」である（Longino 1990: 231）。

いて、非ジェンダー的な視点からなる知見まとめると、次のようになる。フェミニと同様に科学的であり得るのである。だか

スト科学は、科学におけるジェンダー・バ

らこそ、客観性の程度を高めるためにも、相イアスや家父長制を問題視し、ジェンダー

互批判プロセスに持ち込まれる研究者の価の視点を持ち込むことで、従来とは異なる

値観は、単一であるよりも多様であるほう

科学的知見を生み出そうとする。科学におが良い、ということになる。

けるフェミニズムを志向する点で、それはもちろん、あらゆるテーマや問題がジェ

まず政治性を有する営みである。そこで即ンダー視点の重視によって多産的になるわ

座に問われるのが、バイアスや家父長制にけではないが、より深遠な科学的理解を促

対する批判意識やジェンダー視点が、科学進する可能性を有する点で、フェミニスト

的には「偏った見方」＝非客観性につなが科学も十分に科学的である。また、経済的るのではないか、という問題である。これ

社会的生活における女性の貢献や、受けてに対して FE が引き受けていったのが、「できた抑圧が解明されることは、女性に関す56ジェンダー研究4

第 26 号

2023 年

る「認識的不公正」を言語化し 、男性優位

1980 年代以降に議論された初期 FSP の社会の変化に資する意味で、政治的な取り中 で 大 き な 影 響 力 を 持 っ た の は、 ナ ン

組みにも連なっている。

シー・ハートソック（Nancy Hartsock）と前だが、こうした科学的客観性と社会的な述のサンドラ・ハーディングである。ハー

価値判断の関係性をめぐる FE の議論には

トソックは、労働者の立場こそが歴史の本

一定の説得力がある一方で、その議論の射

質的な理解に資するとするマルクス主義の程範囲が研究者に限定される傾向も否めな

階級意識論を読み替え、女性の立場を重視い。では、価値判断や社会性と共にある科

することが、男性優位社会に対する批判的学的探究は、科学者集団以外の人々にとっ認識に貢献するとした。ハートソックの問て、どのような認識論上の利得をもたらす

いは、なぜ性別分業は広範囲に制度化されのだろうか。すなわち、フェミニスト社会ているのか、すなわち、なぜ家事や育児を

0

0

0

0

0

0

0

0

科学は、フェミニスト社会科学であること含む広義の再生産労働は社会的に「女性がで、どのような意義を持つのだろうか。

することになっている」か、というものだった。これらの問題関心から分かるよう

Ⅲ．フェミニスト社会科学の役割
フェミニスト認識論の中で、「フェミニスト社会科学は、いかなる意味でフェミニに、FSP も当然のことながら、男性優位社
会の批判的認識と状況改善の志向を、FE と共有している。

ズム（思想）なのか」という問いに対し豊上述の問いに答える際ハートソックが重富な議論を積み重ねてきたのが、フェミニ視したのが、精神分析の一つである対象関スト・スタンドポイント理論である。すで係理論である。それによれば、幼少期におに述べたように、FSP とは被抑圧者の立場ける親子（対人）関係の相違が、男女間でが認識論的優位性を持つとするスタンドポ

認識フレームの違いを生み、男性は抽象的

イント理論のフェミニスト版である。FSP

で対立的、女性は具体的で関係的な捉え方については、その本質主義的性格や認識的をするようになる。女性と男性では生きる

優位性論の妥当性に関する批判が早い段階

現実が違うために世界の捉え方も異なってから提起されており、FSP に関わる議論も、おり、この男女間の差異が性別による分業

これらの批判やそれへの応答が多くを占めを 正 当 化 す る（Hartsock 1983: 113-7）。 男る。そこでまずは、FSP の思想史をごく簡性がその生きる現実に規定されながら抱く

単に振り返ることで、その理論的特徴を明

認識は、社会の男性優位性に無自覚な点でらかにしてみよう。

部分的で歪んだものにならざるを得ない。
ハートソックは、女性の立場に立つ認識こ

1．フェミニスト・スタンドポイント理論の思想史
1）初期 FSP とそれへの批判
4

そが、社会批判として有効なツールになることを強調する（同上 : 107-8）。

認識的不公正に関する議論は、III-2 で詳述する。

57

フェミニスト社会科学の科学性と政治性

ハーディングは、従来の客観性概念が男
性的な視点からのみ導かれていた点を批判ていることの矛盾が問題視される（Sullivan
2001: 138-9）。

し、多元的な客観性を提唱した。ハーディ

初期 FSP の問題点を的確に批判しつつングによれば、客観性は一元的ではなくも、FSP とはやや違う角度からその意義多元的であることで、「強い客観性」になを論じたのが、ダナ・ハラウェイ（Donna

る。ここで言う客観性概念の多元化は、単Haraway）である。ハラウェイは、スタンドに「単一の視点ではなく複数の視点で眺めポイントに似た概念として「視覚（vision）」る」ことだけではない。まず多元化するこを提示し、科学知識の客観性が視覚、すなとは、自己の視点が持つ前提を、他方の視

わち身体化された感覚に基づく点で、「状点から批判的に捉えることを意味する。そ況づけられている」と述べる。科学の生み

してポイントは、周縁化された女性の視点出すものが「状況づけられた知識」であるから生まれる知識が、支配的な男性のそれ

以上、身体性を排した無限の視覚などといと比べて不完全さと歪みが少ない、すなわ

うものは幻想に過ぎない。その意味で、科ち、より誤りが少ない（less false）ものだと学的客観性は「何が合理的な知識なのか」いう点にある（Harding 1991: xi）。女性を含をめぐる政治的倫理的闘争の産物である。

め、あらゆる視点は不完全で歪んでいるた

フェミニズムが従来の科学で想定されてきめ、誤謬のない完全な視点は存在しない。

た視覚の単一化に対抗するものである以だからこそ、より誤りの少ない視点を組み上、「単一のフェミニスト・スタンドポイン

合わせることで、相対的に「強い」客観性

ト」は存在しないが、「フェミニスト・スタを志向することが重要であるとハーディン

ンドポイント論者の目標である、関与し、グは主張する（同上 : 187）。

責任を負うべき位置づけの認識論と政治学先に指摘した FSP の理論的難点は、ハーは、依然として非常に説得力がある」とハ

トソックやハーディングら初期 FSP の議論

ラウェイは述べる（Haraway 1988: 590）。

にすでに見えている。ハートソックであれだがウマ・ナーラーヤン（Uma Narayan）

ば、性別分業に対する批判的認識の基礎をが指摘するように、被抑圧者の立場が、抑精神分析に求めたことで、女性の被抑圧性圧の原因についての正確で優れた知識を自を本質化し、結果的に女性の多様性を見失

動的にもたらすわけではない。というのうことになるのではないかという本質主義

も被抑圧者は、抑圧される立場だからこの問題である。またハーディングであれ

そ、その抑圧に関する理論や知識を得る機

ば、特定の（＝女性の）立場を重視するとい会（例えば高等教育）から構造的に排除さう相対主義に立つ一方で、それが男性的なれやすいからである。その意味で、被抑圧立場に由来する知識よりも誤りが少ないも者の認識論的優位性は、そのまま是認されのだと判断できる真偽の判定基準、すなわ

るわけではない。むしろこの議論のポイン

ち世界についての「より良い」説明と「よりトは、被抑圧者が果たす社会認識上の優位悪い」説明の弁別可能性を暗黙の前提にし的役割を、政治的道徳的に要請するところ58

ジェンダー研究第 26 号

2023 年にある（Wylie 2012: 62-3 も参照）
。被抑圧

トモダン批判を展開したのが、スーザン・

者は、外部者よりも自分たちの状況につい

ヘ ク マ ン（Susan Hekman） で あ る。 脱 構てはるかに詳細に知っており、自分たちの築論に立つヘクマンは、ハートソックやドためにそれを語ることができる。被抑圧者

ロシー・スミス（Dorothy Smith）らの FSP

が自分たちのために語る権利と力を持つこが、「言説」による現実の構築という相対とは、「抑圧された集団の自律性、アイデ主義的な見方をとる一方で、支配階層や抑ンティティ、自尊心と密接に結びついてい

圧者（＝男性）ではなく女性のほうが「現る」（Narayan 1988: 38）。

実」を正しく捉えられるとする、言説と現また、精神分析を用いた女性の共通性発実の二項対立図式を堅持している点を批判

見という発想が、確かに本質主義的傾向をする。言うなればそれは、不徹底な社会構持つことは否めないものの、ハートソック

築主義に他ならない。社会分析の方法論と自身も女性間の差異について慎重に留保しして FSP を見た場合、それは二重の問題にながら、共通性の析出を政治的な戦略とし取り巻かれている（Hekman 1997: 359）。第て位置づけている（Hartsock 1983: 112）。そ一に、究極的には全ての女性がユニークなのハートソックを引きながら、キャシー・のだから、「女性」というカテゴライズがウィークス（Kathi Weeks）は、FSP を「特そもそも不可能である。しかも第二に、複定の主体の位置づけに関わる集合的な解釈

数の立場の間で認識論上の優位性を差別化や再構築であり、あらゆる女性に自然発生（階層化）することなどできない。ヘクマ的に生じる属性や意識というよりも、進行

ンは、ウェーバーの理念型と価値自由論を中の成果」だと述べる（Weeks 1998: 188）。

FSP に替わるフェミニスト認識論の枠組み

以上から推察されるように、フェミニス

として示しながら、立場の多様性という認ト社会批判の有効性を特定のスタンドポイ

識論的問題と特定の価値への関わりというントと結びつけて強調することは、FSP に

政治的問題を、あくまでも別物として切りおいて政治闘争上の戦略と位置づけられて分けようとする。ヘクマンからすれば、20いた。FSP はその初期段階から、被抑圧者

世紀のフェミニズムが「政治の言語ゲーム

が自ら語ることでアイデンティティや自尊を変えた」（同上 : 363）としても、だから心を獲得し、集団性を形成していく足がかといって抑圧や暴力からの女性の解放にコりとして、スタンドポイントを捉えていミットするかどうかは各人の判断に委ねらた。FSP は、自覚的な政治的コミットメン

れる。科学と政治は相容れない。FSP の誤

トを強く念頭に置いた認識論として展開さりは、この二つを無理につなげようとした

れてきたのである。

ところにある。
このヘクマンの FSP 批判に対して、スタ

2）政治性への批判と反批判

ンドポイント理論擁護のための反批判を展

上記で述べた FSP の政治性に対するポス

開した一人が、パトリシア・ヒル・コリン

59フェミニスト社会科学の科学性と政治性

5

ズ（Patricia Hill Collins）である 。コリンズてしまうことにもなりかねない。スタンド

にとってスタンドポイント理論の意義は、ポイント理論は権力関係とそれがはらむ抑

不公正な権力システムの維持あるいは変化圧を問題にするための思想であり、「『政治に、知識がいかに作用するかを明らかにでの言語ゲーム』を変えること以上のものをきるところにある。ヘクマンは全体的にこ含んでいる」思想であることを、コリンズの点を読み誤っており、FSP の潜在的なラは示す（同上 : 381）。

ディカルさを脱政治化してしまっている（Collins 1997: 375）。スタンドポイント理論

ここまでの歴史的整理を踏まえて見えての理解においてコリンズが重視するのは、くるように、FSP の意義は、その権力関係ある立場が集団、といっても単なる個人の批判の側面や政治的コミットメントの強調

自発的集合ではなく、ある権力関係の中でに求められてきた。アリソン・ワイリー

共有された歴史を持つ集団の経験に基礎を（Alison Wylie）が述べるように、スタンドポ

置いている点である。例えば、人種差別のイント理論は「フルサービスの認識論では

個人的経験は多様であっても、アフリカ系ない」（Wylie 2012: 61）。FSP は、認識のあ

アメリカ人という集団として人々が日々直り様に関する説明を全て提供（＝フルサー面する事態に、何らかの共通性や類似性をビス）してくれるものではなく、むしろ、見出すことはできる。集団的に共有された

ジェンダー不平等を是正していくために必経験としてのスタンドポイントに注目する

要な認識論を（セルフサービスのように）ことで、人種という立場から異なる地域に自ら取りにいく立場である。前述した FE

住む人々の異なる経験を結びつけることがが、「価値判断や社会性と無縁でない科学できるし、あるいは反対に、同じ場所で働は、いかなる意味で客観的たり得るか」とく女性たちを、人種や経済状況に基づく集

いう問いに応答したものだとすれば、FSP

団的な階層構造にそれぞれ割り当てることはそうした認識論的枠組みを共有しつつ、で、差異を有する存在として分類すること「道徳的政治的コミットメントを重視するも可能である（同上 : 377-9）。また、男性／

ことは、どのような認識上の生産性や社会

女性や白人／黒人のように、ある立場は他的意義を持ち得るか」を問うてきたものだの立場に比べて権力関係上、特権的な位置と言えよう。

を占める。そのため、スタンドポイントをその回答において FSP が足がかりとして重視するだけで、それが社会批判に結びつきたのは、「社会的位置（social location）」にくわけではない。むしろヘクマンが強調す

基づく認識の多様性である（Wylie 2003）。

る価値自由論は、立場の階層性を批判的にあらゆる認識は状況づけられ、また身体化

捉えられず、かえってその特権性を強化しされ社会化される以上、その者の社会的560

ヘクマンの FSP 批判が掲載された『サインズ（Signs）』誌同号では、コリンズの他にハートソック、ハーディング、スミスらによる反批判が掲載されている。

ジェンダー研究第 26 号

2023 年位置に由来する権力関係や抑圧の様態もま

ナ・ローリン（Kristina Rolin）の議論を参た、その認識に反映されている。したがっ考にして考えてみよう。

て、権力関係や抑圧の様態を批判的に捉えローリンは、FSP が前提とする政治的コ

ることを目的とするフェミニスト研究なら

ミットメントを伴う研究者の集団的な存在

ば、被抑圧的な立場に立たされる者（それを、ある種の社会運動体として捉えていは研究者本人の場合もあるし、研究対象のる。ローリンは、科学社会学者であるフ場合もある）を含む方が、そうでない場合とリッケルとグロスの議論（Frickel & Gross

比べて、認識上のアドバンテージを持つ可2005）に依拠しながら、FSP の独自性を「道能性は高くなる。FE と同様、FSP も認識上

徳的・社会的価値が、科学的／知的運動をの多様性を重視するが、そこで重視される

通して認識論的生産性を持ち得るという考のは、FE が想定する研究者内の見解の多様え方」（Rolin 2016: 12）にあるとしている。

性というよりも、被抑圧者集団を取り巻く

フリッケルとグロスによれば、科学的／知

状況・構造に対する批判とその改善という的 運 動（6FLHQWL¿F,QWHOOHFWXDO0RYHPHQWV：

道徳的政治的目的に適う限りでの、彼／女

以下、6,0V と略記）とは、自分たちの考え6ら（被抑圧者）のマイノリティ性である 。

方に基づく科学的知見の生産と拡散を通じ

そこからすれば、FSP における認識論的て、より大きな研究者コミュニティの変化

0

0

0

0

優位性を、
「女性の立場」の一般的な優位性（例えば定説の変更）を狙う、サブコミュだとするのはミスリードであることが分か

ニティによる知的社会運動を指している。

る。道徳的政治的コミットメントの要請を

6,0V は、知識生産に深く関わるという点で念頭におけば、FSP 本来の問いは、被抑圧知的な運動であるが、科学領域における権者（フェミニズムの場合は、男性優位社会

力関係を変化させることを企図する点で政における女性）の状況改善や解放という政治的な運動でもある。さらに 6,0V は、固定

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

治的プロジェクトにコミットする者にとっ的な研究室や組織を基盤とする一般的な研0て、被抑圧者や周縁部の立場は有益かどう

究活動グループとは異なり、フェミニスト

かである。そしてそれは、ナーラーヤンがによる研究プロジェクトのように、領域横示唆したように、「場合による」のである。

断的だったり地理的に多様だったりするメ
ンバーが連携して、会議の運営や学術誌の2．フェミニスト・スタンドポイント
理論と科学的／知的運動

発行、学会の形成を進めていく、組織的なではどういう場合であれば、政治的プロ

フリッケルとグロスによる 6,0V 論が、ジェクトにコミットするフェミニスト社会

あくまでも研究者コミュニティ内部での論科学者にとって、被抑圧者の視点が認識論争的なアイデアの生産と拡散を狙ったサブ的な生産性を持つだろうか。クリスティー

コミュニティの知的社会運動を科学社会学

6

集団行動である。

FE と FSP における多様性概念の相違については、二瓶（2021b）を参照。

61

フェミニスト社会科学の科学性と政治性的に捉え直すことを目的としていたのに対が高くなる（証言的不公正）。または、何らし、ローリンは 6,0V と FSP を重ね合わせる

かの差別や蔑視、軽視、抑圧を表現する言ことで、彼ら以上にその意義を強調してい葉や概念（例えば「セクハラ」）がなければ、る。すなわちローリンは、フェミニストの従属的な立場にある者の経験は、存在しな

政治的プロジェクトにコミットする研究者いも同然になってしまう（解釈的不公正）。

らのサブコミュニティ（＝ FSP 的なコミュ

ローリンによれば、6,0V は、権力関係がニティ）の活動には、科学者コミュニティ

引き起こす「証言生産の歪曲」を防ぐこと

内の変化を超える社会的意義があることをが可能である（Rolin 2016: 17）。その理由示し、そこに FSP の認識論的生産性を見よ

は、6,0V が集団的な知的・政治的運動であうとしている。

ることに求められる。6,0V とは研究者個

7

その社会的意義とは何か。一言でいえば、

人による調査にとどまらない、規範的な目

エンパワーメントである。第一にそれは、標を持った集団による政治的取り組みであフェミニスト社会科学者が関わる相手（調査る。そうした取り組みの一部として調査に協力者や証言者など）に対するエンパワーメ

関わるということは、証言者の孤立感や恐ントであり、第二にフェミニスト社会科学者

怖感を緩和し、自分の経験が個人的なもの

自身に対するエンパワーメントである。

ではなく、集合的なものであると認識でき第一の、フェミニスト社会科学者の調査る可能性をもたらす。また 6,0V が知識生

対象に対するエンパワーメントとは、研究産を担う運動であることで、証言者の経験者が被抑圧者や周縁的存在の立場を重視しや感情を的確に表現する新たな概念を生みた調査を行うことで、社会的な権力関係が出し、解釈的不公正の解消に貢献すること引き起こす「認識的暴力」を取り除くことをも考えられる。

意味する（Rolin 2016: 17）。自分が属する組証言生産を阻む権力関係の壁を崩すも織、社会から受ける差別や抑圧について話のとしての 6,0V の集団的性格は、第二の、すことで失職やバッシングにつながるかも

研究者自身へのエンパワーメントにもつなしれないという恐怖は、従属的な立場にあがっている（同上 : 17-8）。被抑圧者の証言

る者の証言を控えさせるだろう。あるいはや経験を集めて生まれた知見は、大きな研

ミランダ・フリッカー（0LUDQGD)ULFNHU）が究者コミュニティで議論の俎上に載せよう

論じたように、社会的な権力関係が作用すとしても、無視や沈黙、過剰に厳しい批判ることで、被抑圧者の証言が歪曲される「認といった不当な扱いを受ける可能性が高

識的不公正」が生じる（Fricker 2007）。例えい。そうした知見は、既存の枠組みにおいば、白人ないし男性優位の社会では、黒人て見過ごされたり、タブー視されたりしてや女性の発言や証言は、人種やジェンダーきたものだからである。そうやって引き起を理由にその信憑性が割り引かれる可能性

こされる研究者の孤立は、社会的に不公正

762

認識的不公正については、Fricker(2007) の他に、Anderson(2012) や Koskinen & Rolin(2019) を参照。

ジェンダー研究第 26 号

2023 年

なだけでなく、生産された知識に対する批

ニティがその政治性ゆえに、より大きな科

判や修正、洗練の契機を奪うという点で認学コミュニティとの接点をなくし、孤立し識論的にも不当である。一方、研究者がていくことにある。しかしそもそも FSP で

6,0V というサブコミュニティに属しながは、想定されるコミュニティの規模や多様ら研究を行うことは、大きなコミュニティ

性の捉え方が、FE とは異なる。FSP が重視すでは望めなかった建設的な議論を可能にする多様性とは、研究者コミュニティの中でる。その意味で 6,0V は、研究者にとって伝統的に支配的な位置を占めてきた人々、も、社会的／認識論的不公正を取り除く「具体的には、男性とかアングロサクソン系

ことにつながっている。まとめて言えば、の人々、先進国の人々などを……含まない

6,0V のようなサブコミュニティによる集

か、より少なく含むような意味での多様性」

団的探究の存在意義は、抑圧された者やそであり、それは「共同体内部に存在する具体の声に耳を傾ける研究者が、権力関係や抑的価値観の内容の数がより多いほど、科学

圧の構造ゆえに陥ってしまう認識的不公正

者共同体の多様性は高い」とする FE の多様を是正できるところにある。

性認識とずれている（二瓶 2010b: 94-6）。そしかし、特定の価値判断を有する研究

うだとすれば、FSP の言うサブコミュニティ

者が 6,0V を構成することは、諸刃の剣に（例えば 6,0V）に、FE が強調してきた研究もなる。特にリコ・ハウスウォルド（Rico者コミュニティでの相互批判プロセスの役

Hauswald）が指摘するように、サブコミュ

割を求めることはできない。あくまでも FSP

ニティが特定の活動家と協力関係にある研的なサブコミュニティの役割は、それ自体究者によって占められている場合、6,0V

が客観性を担保するための包括的集団にな

内部の志向が単一化し、集団バイアスをりかわることではなく、より開かれた相互蓄積させてしまうリスクがある（Hauswald

批判プロセスに加わっていくための足がか

2021）。周縁部の証言者ならびに研究者とりとなることである 。

8

いう、権力関係の中で孤立しがちな存在をつまり 6,0V にとって肝要なのは、被抑6,0V という知的・政治的運動に巻き込ん

圧の当事者と、より大きな科学コミュニでいくことは、社会や学界の「常識」を覆

ティをつなぐ媒介となることである。イン

す足場になる一方で、それが過度に内向き

ケリ・コスキネン（Inkeri Koskinen）とローになった場合は、コミュニケーション能力

リンが、先住民のニーズと関心事に関連しを失った閉鎖的な集団にもなり得る。

た知識生産に携わる先住民研究（indigenous

6,0V による集団バイアスのリスクを少し

studies）の例で示すように、先住民たちのでも小さくするには、どうしたらよいか。ハ

土地に対する自己理解を言語化することだ

ウスウォルドに依拠すれば、6,0V の集団バ

けが、6,0V の社会的意義になるわけではな

イアスが生じる要因の一つは、サブコミュ

い。それ以上に先住民研究は、土地に対す

8

FSP の理論的正当化において、FE が強調してきた研究者集団内での相互批判プロセスの議論が意味を63

フェミニスト社会科学の科学性と政治性る先住民の捉え方が近代的な法制度の中でとっての科学性とは、他の科学一般と同様

どう位置づけられるかを彼／女らに示し、に、その知見が経験的証拠によって論理的必要に応じて法的アドバイスを提供するこに組み立てられ、さらにそれが研究者コとで、認識論的にも政治的にも不公正な立ミュニティ内での相互批判と修正のプロセ場に置かれやすい先住民の状況改善に貢献

スを経て、「客観的である」という合意をしている（Koskinen & Rolin 2019）。フェミ

得られる場合に保証される。価値判断は、

ニスト社会科学が FSP 的な観点からサブコ

研究の動機や調査設計を方向づける点で科ミュニティを形成する意味も、抑圧された学にとって無縁なものではなく、フェミニ者たちの立場や視点、経験を科学的な認識

スト社会科学にとってもそれは同様であへと変えることを通じて、それらをより大る。さらにフェミニスト社会科学は、男性きな文脈に乗せ、状況の変化を目指す拠点

優位社会における女性の状況改善や解放にとなるところにある。そしてここに、FE の有益な知見を生み出そうとする規範性を伴議論だけでは見えてこない、FSP 的な役割

う政治的な営みでもある 。その方向性の一の重要性があると言える。

つは、ジェンダーの視点を取り入れること

9

無論だからといって、6,0V の集団バイで、女性が被る抑圧や不平等、貢献を解明

アス発生を完全に回避できるわけではない

し、より深い学問的理解をもたらすことでだろう。FSP の論者たちが繰り返し指摘しある。あるいは 6,0V のように、集団的な知てきたように、その認識論的な優位性は自的・政治的運動を通じて証言者や研究者の動的なものではなく、自覚的な取り組みに孤立を防ぎ、彼／女らをエンパワーするこ

よって事後的に「獲得される」ものであるとである。フェミニスト社会科学は、証言（Wylie 2003: 38-9）。
「フルサービスの認識や建設的議論を阻む権力関係に対抗しなが論」でないからこそ、その知的および政治ら新たな知識の産出に携わることで、従来的有効性に対する省察が、常に求められるの理解からは排除されてきた現象や実態をのである。

より大きな文脈の中に位置づけ、認識論的ならびに政治的な不公正を是正していく知

結論的な営みなのである。

ここまでの議論を踏まえて、本稿全体のFE と FSP の相違をあえて図式化すれば、問いに答えよう。フェミニスト社会科学に

前者がジェンダー視点を取り入れることで持つのは、ここである。FSP が強調するマイノリティ性の注視が閉鎖的なものとならないためには、FEによる科学的客観性の議論によって相互批判プロセスへの理解を補う必要がある。本稿が、FE と FSP
をフェミニスト認識論の両輪であると位置づける理由は、これである。
964

議論の拡散を防ぐため、本稿ではフェミニスト社会科学が追求する規範をジェンダーに絞って捉えたが、ここに経済階層や人種、民族、宗教、身体、年齢、地理的状況などをめぐる関係性が交差的に関わることは言うまでもない。またそれゆえ、フェミニスト社会科学の規範性は、ジェンダーに特化しながらも、これらの諸要因が関わるバイアスや不公正の是正という目的を排除するわけではない。
Intemann(2010: 206) を参照。

ジェンダー研究第 26 号

2023 年

科学知識の質的向上を図りフェミニズムのするかは、各研究者やコミュニティ次第で理想の実現を目指す立場であるのに対し、ある。しかしどちらを採るにせよ、フェミニ

後者は科学的探究を通じた被抑圧者のエン

スト社会科学の存在意義は、科学的であろパワーメントを通じてジェンダー平等を志うとすることと政治的であろうとすること向する立場だと言える。どちらをより重視の接点に見出されていくものだと考える。

参考文献
Anderson, Elizabeth, 2004, “Uses of Value Judgments in Science: A General Argument, with Lessons froma Case Study of Feminist Research on Divorce”, Hypatia, 19(1): pp.1-24, (2022 年 8 月 8 日取得 ,JSTOR, pdf).
―. 2012, “Epistemic Justice as a Virtue of Social Institutions” in Social Epistemology, 26(2): pp.163-73.
―. 2020, “Feminist Epistemology and Philosophy of Science ”, The Stanford Encyclopedia of
Philosophy, (2022 年 11 月 16 日取得 , https://plato.stanford.edu/entries/feminism-epistemology/).
Collins, Patricia Hill, 1986, “Learning from the Outsider Within; The Sociological Significance of Black
Feminist Thought” in Sandra Harding ed, 2004, The Feminist Standpoint Theory Reader: Intellectual& Political Controversies, New York and London, Routledge.
―. 1997, “Comment on Hekmanʼs “7UXWK DQG 0HWKRG )HPLQLVW 6WDQGSRLQW7KHRU\ 5HYLVLWHG”:
Whereʼs the Power?” Signs, 22(2): pp.375-81, (2022 年 12 月 21 日取得 , JSTOR, pdf).
Crasnow, Sharon, 2007, “Feminist Anthropology and Sociology: Issues for Social Science”, in Stephen Turner
DQG0DUN5LVMRUGHGVPhilosophy of Anthropology and Sociology, Amsterdam, North-Holland.
Frickel, Scott, Neil Gross, 2005, “$ *HQHUDO7KHRU\ RI 6FLHQWLILF,QWHOOHFWXDO 0RYHPHQWV”, American
Sociological Review, 70(2): pp.204-32, (2022 年 8 月 19 日取得 , JSTOR, pdf).
)ULFNHU0LUDQGDEpistemic Injustice: Power & the Ethics of Knowing, Oxford, Oxford University Press.
Haraway, Donna, 1988, “Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial
Perspective”, Feminist Studies, 14(3): pp.575-99, (2022 年 12 月 21 日取得 , JSTOR, pdf).
Harding, Sandra, 1986, The Science Question in Feminism, Ithaca, Cornell University Press.
―. 1991, Whose Science? Whose Knowledge?: Thinking from Women ʼs Lives, Ithaca, Cornell
University Press.
Hartsock, Nancy, 1983, “The Feminist Standpoint: Developing the Ground for a Specifically Feminist+LVWRULFDO0DWHULDOLVP”, in The Feminist Standpoint Revisited and Other Essays, 1998, Boulder,
Westview Press.
Hauswald, Rico, 2021, “7KH(SLVWHPLF(൵HFWVRI&ORVH(QWDQJOHPHQWVEHWZHHQ5HVHDUFK)LHOGVDQG$FWLYLVW
0RYHPHQWV”, Synthese, 198(1): pp. 597-614.
Hekman, Susan, 1997, “7UXWKDQG0HWKRG)HPLQLVW6WDQGSRLQW7KHRU\5HYLVLWHG” Signs, 22(2): pp.341-65,(2022 年 12 月 21 日取得 , JSTOR, pdf).
Intemann, Kristen, 2010, “Feminist Standpoint Empiricism: Rethinking the Terrain in Feminist Philosophyof Science”LQ3'0DJQXVDQG-DFRE%XVFKHGVNew Waves in Philosophy of Science, New York,
3DOJUDYH0DFPLOODQ―. 2016, “Feminist Standpoint”LQ/LVD'LVFKDQG0DU\+DZNHVZRUWKHGVThe Oxford Handbook of
Feminist Theory, Oxford, Oxford University Press.
Koskinen, Inkeri, Kristina Rolin, 2019, “6FLHQWL¿F,QWHOOHFWXDO0RYHPHQWV5HPHG\LQJ(SLVWHPLF,QMXVWLFH

65

フェミニスト社会科学の科学性と政治性

The Case of Indigenous Studies”, in Philosophy of Science, 86(5): pp.1052-63.
Longino, Helen E., 1990, 6FLHQFHDV6RFLDO.QRZOHGJH9DOXHVDQG2EMHFWLYLW\LQ6FLHQWL¿F,QTXLU\, Princeton,
Princeton University Press.
―. 2002, The Fate of Knowledge, Princeton, Princeton University Press.
Narayan, Uma, 1989, “7KH3URMHFWRI)HPLQLVW(SLVWHPRORJ\3HUVSHFWLYHVIURPD1RQZHVWHUQ)HPLQLVW”, in
Sandra Harding ed, The Feminist Standpoint Theory Reader.
二瓶真理子 , 2018,「批判的文脈的経験主義における科学の社会性と客観性」『松山大学論集』（松山
大学総合研究所）第 29 巻第 6 号：pp.31-53, (2022 年 8 月 1 日取得 , 松山大学機関リポジトリ ,pdf).
―. 2021a,「科学における価値と客観性に対するフェミニスト科学哲学のアプローチ ─
フェミニスト経験主義とフェミニストスタンドポイントの展開」『松山大学論集』（松山大
学総合研究所）第 33 巻第 1 号：pp.91-112, (2022 年 8 月 1 日取得 , 松山大学機関リポジトリ ,pdf).
―. 2021b,「科学における多様性に関するフェミニスト科学哲学の主張─平等主義的多様性と規範的多様性」『モラリア』（東北大学倫理学研究会）第 28 号：pp.81-99, (2022 年 8 月 1
日取得 , 東北大学機関リポジトリ , pdf).
Rolin, Kristina, 2006, “The Bias Paradox in Feminist Standpoint Epistemology”, Episteme, 3(1-2): 125-36.
―. 2016, “Values, standpoints, and scientific/intellectual movements”, Studies in History andPhilosophy of Science, 56: pp.11-9.
―. 2021, “2EMHFWLYLW\WUXVWDQGVRFLDOUHVSRQVLELOLW\”, Synthese, 199(1-2): pp.513-33.
Sullivan, Shannon, 2001, Living Across and Through Skins: Transactional Bodies, Pragmatism, andFeminism, Bloomington, Indiana University Press.
Weeks, Kathi, 1998, “/DERU 6WDQGSRLQWV DQG )HPLQLVW 6XEMHFWV”, in Sandra Harding ed, The Feminist
Standpoint Theory Reader.
Wylie, Alison, 1992, “5HDVRQLQJDERXW2XUVHOYHV)HPLQLVW0HWKRGRORJ\LQWKH6RFLDO6FLHQFHV”, in Elizabeth D.
Harvey and Kathleen Okruhlik eds., Women and Reason$QQ$UERU8QLYHUVLW\RI0LFKLJDQ3UHVV―. 2003, “:K\6WDQGSRLQW0DWWHUV”, in Robert Figueroa and Sandra Harding eds., Science and othercultures/issues in philosophies of science and technology, New York and London, Routledge.
―. 2012, “)HPLQLVW3KLORVRSK\RI6FLHQFH6WDQGSRLQW0DWWHUV”, Proceedings and Addresses of theAmerican Philosophical Association, 86(2): pp.47-76, (2022 年 8 月 4 日取得 , JSTOR, pdf).

（掲載決定日：2023 年 5 月 18 日）

66

ジェンダー研究第 26 号

2023 年

Abstract

7KH6FLHQWL¿FDQG3ROLWLFDO1DWXUHRI)HPLQLVW6RFLDO6FLHQFH
based on an Integral Understanding of Feminist Epistemology
Kenta Onodera*
7KLV VWXG\ HPSOR\V WKH OHQV RI IHPLQLVW HSLVWHPRORJ\ WR GLVFXVV WKH VFLHQWL¿F DQG SRlitical nature of feminist social science. Several debates have been mooted since the 1980s
DERXWWKHH[WHQWWRZKLFKUHVHDUFKEDVHGRQDSDUWLFXODUYDOXHMXGJPHQWRIIHPLQLVPPD\EH
GHHPHGVFLHQWL¿F6FKRODUVKDYHDOVRGHOLEHUDWHGRQWKHVLJQL¿FDQFHRIVRFDOOHGVFLHQWL¿F
research endeavors for feminism as a political and social movement. This study focuses on
the theories of feminist empiricism and feminist standpoint that have driven such arguments
WRR൵HUDFRQFHSWXDOH[DPLQDWLRQRIWKHVFLHQWL¿FDQGSROLWLFDODVSHFWVRIIHPLQLVWVRFLDOVFLHQFH,PDNHWZRFODLPVEDVHGRQP\¿QGLQJV)LUVWVFLHQWL¿FUHVHDUFKLVQRWIUHHIURPYDOXH MXGJPHQWV ZKLFK FDQ OHDG WR EHQH¿FLDO VFLHQWL¿F ¿QGLQJV 6HFRQG IHPLQLVW VRFLDO
science contributes as a collective intellectual and political movement to the creation of testimonies of marginalized groups, results in constructive discussions among researchers, andexerts an inclusive epistemological impact.
Keywords
IHPLQLVWHSLVWHPRORJ\IHPLQLVWHPSLULFLVPIHPLQLVWVWDQGSRLQWWKHRU\VFLHQWL¿FLQWHOOHFWXDOPRYHPHQWVHSLVWHPLFLQMXVWLFH*Japan Womenʼs University, Associate Professor.

67