ジェンダー研究第 22 号

2019 年

投稿論文

強制的な喪の達成― 映画『愛しい人が眠るまで』、『オールウェイズ』における遺された女性の欲望形成
五十嵐舞（一橋大学大学院）
本稿は、『愛しい人が眠るまで』や『オールウェイズ』に描かれる恋人を亡くした女
性の欲望の分析を通じて、規範的なセクシュアリティを再生産するような喪の作用について論じるものである。両作品で、亡くなった恋人が女性のもとに帰ってくる。恋人の死後、女性たちは他の対象を愛することができない。しかし再会を通じて喪は遂行され、最終的には他の男性と交際を始める。エイズ流行を背景にゲイ男性は、禁止された喪に対するメランコリックな反応によって道徳化した。また、禁止された欲望のメランコリックな体内化によって規範的なジェンダー・アイデンティティが作られるとジュディス・バトラーは論じた。しかし、作品分析は、適切な喪の反応も主体に規範的な欲望を強いることを明らかにする。女性が他の男性と交際を始めることを亡くなった恋人が認める様子は、「適切な」欲望の獲得を強いる過程でもある。したがって、喪が遂行されることもまた警戒すべき事象であるのだ。

キーワード
喪とメランコリー、クィア理論、セクシュアリティ、ジュディス・バトラー、新自由主義

Ⅰ．はじめに1990 年前後に、亡くなった恋人が遺され受賞したアンソニー・ミンゲラ（Anthony

た人物のもとへ再び現れる映画が立て続け

Minghella）監督・脚本の『愛しい人が眠に公開された。年間興行収入で最高を記録

る ま で（Truly, Madly, Deeply）』（ イ ギ リ

したジェリー・ザッカー（Jerry Zucker）監ス、1990）、スティーブン・スピルバーグ

督、ブルース・ジョエル・ルービン（Bruce（Steven Spielberg）監督、ジェリー・ベル

Joel Rubin）脚本の『ゴースト ―ニューソン（Jerry Belson）、ダイアン・トーマス

ヨークの幻（Ghost）（以下、『ゴースト』）』（Diane Thomas）脚本の『オールウェイズ（アメリカ、1990）、英国アカデミー賞を（Always）』（アメリカ、1989）である。どの

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強制的な喪の達成

作品でも、映画の終わりには、帰ってきた産出され続ける（竹村 2012: 13）。

恋人はまた消えていく。特に、『愛しい人『愛しい人が眠るまで』はイギリスの映が眠るまで』と『オールウェイズ』では、画であり、『オールウェイズ』もプロダク戻ってきた恋人が消えることは、女性たち

ションの規模の点からハリウッド映画に関が新たな相手との交際に踏み切ることと一する竹村の議論に当てはめることは不適致する。本稿は、これらの映画に描かれる

切に見えるかもしれない。イギリスでは、遺された女性の欲望を、映画が社会の言説

1912 年に設立された英国映画検閲委員会を反映し、同時に映画がもつ「適切」とさとその後身の全英映像等級審査機構を中心れるような欲望の在り方を普及させ、「倒に、米国とは異なる形で検閲が行われてき錯的」とされる欲望を淘汰するような機能た。1982 年から始まるいわゆる「R18」に関を踏まえて分析することを通じて、当時のする規制や、1984 年のビデオ記録法（Video

セクシュアリティに関する運動や理論で積Recording Act）の制定の下で、性に関する映極的に評価されていた「喪」の営みがもつ、像表現の管理が 1980 年代に厳格化されて主体の欲望を規範的なものへと方向づける

いく（Petley 2011: 71-2, 130-1）。それに伴いような作用を明らかにする。

1980 年代後半には、ビデオ産業は自主規制

1934 年にハリウッドで制定された映画

し統制に歩み寄っていく（Petley 2011: 71-

製作自主倫理規定において、異性愛規範を2）。また、例えば『オールウェイズ』に関し逸脱した「倒錯的」とされるセクシュアて、それまで制作の責任を引き受ける勇気

リティは規制の対象であった。それ自体を持てずこのタイミングになったとスピル

は、1968 年にアメリカ映画協会によるレー

バーグが語るように（Royal 2000: 146）、制

ティング・システムへととってかわるが、作には個々の背景があるのも事実だ。

「それ以降現在にいたるまで、同性愛の描

しかし、それらの作品が制作される 1980

写については、ハリウッドはまだその自主

年代は、ロナルド・レーガン政権とマーガ規制をやめてはいない」（竹村 2012: 13）。

レット・サッチャー政権の下、両国で新自ハリウッド映画の同性愛表象の系譜を描く

由主義が拡大する。そして新自由主義は、

ヴィト・ルッソ（Vito Russo）の 1981 年の書「文化や教育に対する公的資金の投入や福籍をもとにした同名の映画『セルロイド・

祉の再編に関する『道徳的』基礎づけ」、

クローゼット（The Celluloid Closet）』（アメ

家族形態に関する議論など、幅広く文化的リカ、1995）を踏まえて竹村和子は、「ハ政策としての側面を有し公共言説を形作る

リウッドはもともと存在していた異性愛／（Duggan 2003: 11-2）。その中で、英米では同

同性愛のヒエラルキーをなぞっただけでな

性愛に関してよく似た状況が現れる。1980

く、そのヒエラルキーを推し進めた」と述年代のアメリカでは、公教育の場においてべる（竹村 2012: 10）。その中で異性愛の同性愛を正当化するような言説を禁止する「『理想的な』男女のステレオタイプ」が「視州法、ノー・プロモ・ホモ法（No Promo

覚的／音声的に捏造」され、異性愛恋愛がHomo Laws）が拡大し、イギリスでも 1986186

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年の地方自治法へのセクション 2A の追加

そのようにゲイ男性とエイズを接続しつに基づき、地方自治法セクション 28 といつ、レーガン政権は、エイズの研究や教育

う、地方自治体が故意に同性愛を肯定するに資金提供を行わず、エイズ患者を見殺しことを禁じ、同性愛の家族は偽の家族であにした（Crimp 1987: 8-11）。その結果、アメると教育すべきといった法律が 1988 年にリカでは、1981 年から 1992 年の間に 13 歳成立する。もちろん、映画と地方自治体や以上のエイズの年間新規診断数は 318 例か

公教育の間に距離はあるが、しかし公的言ら 75,457 例へ、エイズによる年間死亡者数説における同性愛の肯定の禁止という社会は 1981 年の 451 例から 1995 年には 50,628

的気運があったという点において両国に一例へと急増する（CDC 2011: 690）。イギリ

定の共通点が見られるのも確かである。

スでも、新規感染者は 1985 年に年間 3000

また、キャロル・コラトレッラ（Carol

例を超え、死亡者は 1994 年に年間約 1900

Colatrella）は、『ゴースト』と『愛しい人例にまで増えてゆく（Public Health Englandが眠るまで』は、80 年代後半から 90 年代初

2013: 9）。このように、エイズによって多く頭に流行った映画やテレビショーに見られの人が身近な人を失う時代背景を踏まえ、る男女の恋愛に関する態度をよく反映して

コラトレッラは、『ゴースト』と『愛しい人いると指摘し（Colatrella 1992: 91-6）、それが眠るまで』の哀悼に関する表象は、エイらの作品と『オールウェイズ』及びその原ズが愛する人を頻繁に引き離した時代に、作であるヴィクター・フレミング（Victor

過去の切り裂かれた関係性を癒す力をもつ

Fleming）監督、ダルトン・トランボ（Dalton

ような治癒的なヴィジョンを観客に提供す

Trumbo）、フレデリック・ハズリット・ブると指摘する（Colatrella 1992: 103）。コラ

レナン（Frederick Hazlitt Brennan）脚本のトレッラの主眼は、当時の異性愛の恋愛に『ジョーという名の男（A Guy Named Joe）』

関する喪失と回復である。しかし、特に被（アメリカ、1943）の間の男女の恋愛と死害が甚大であった同性愛者は、異性愛者以別に関する表象の構造の類似性を指摘する

上にエイズによって親しい人と切り離され（Colatrella 1992: 95, 103）
。この指摘を踏まるだけでなく、ノー・プロモ・ホモ法と地

えれば、国や制作規模の違いはあるが、両方自治法セクション 28 の成立に見られる作品は、当時の英米の表象空間を占める欲ような同性愛そのものに対する嫌悪の増長

望の在り方に関する言説をよく反映していの中、その死を悼むことに関して困難な状るものと言える。

況に陥れられた（Crimp 1989: 8-9）。その苦両作品が制作された 1980 から 90 年代は、境を背景に、ゲイ・スタディーズあるいはエイズが猛威を振るった時代である。1981

初期のクィア研究は、同性愛者あるいは同年に英米でともに症例が報告されたが、ア

性愛の欲望が被る喪失の経験とその後の哀

メリカで最初に報告された患者がゲイ男性

悼に関して理論化を行った。

であったことから「ゲイの病」とされ、当当時、ゲイ男性たちの間で道徳化が進

初「ゲイ関連免疫不全」と名付けられた。

む様子を、ダグラス・クリンプ（Douglas187

強制的な喪の達成

Crimp） は ジ ー ク ム ン ト・ フ ロ イ ト

すなわち、これらの研究では、同性愛嫌（Sigmund Freud）の「喪とメランコリー」

悪的で異性愛主義であるような規範に対す（1917） の メ ラ ン コ リ ー の 概 念 を 用 い てるゲイ男性の道徳化や、欲望の形成は、エ

分析し批判する。当時大ヒットしたラン

イズの流行や、より長期的な近代以降の社

デ ィ・ シ ル ツ（Randy Shilts） の『そ し て会の中で禁止された同性愛的な欲望のメラ

エ イ ズ は 蔓 延 し た（And the Band Played

ンコリー的な体内化によって行われる。換On）』（1987）や、ミケランジェロ・シニョ

言すれば、メランコリーこそが規範的なリレ（Michelangelo Signorile）によるコラ

主体や欲望の形成の原因であった。しかム「HIV 陽性者と無頓着（“H.I.V.- Positive,

し、結論を先取りすれば、作品の分析からand Careless”）」（1995）に見られる、HIV 感

は、円滑な喪の営みとその達成もまた、主染の原因をゲイ男性の乱交的な性行動と結体の欲望を規範化させる機能をもつことがび付け、それらは無責任であり、陽性者は導かれる。本研究は、エイズ流行下の異性

同情に値しないと非難する行動―道徳化

愛の恋愛に関する規範的な考えを反映した―は、自らの内にある「安全ではない」

作品の分析を通じて、同性愛者がメランコセックスに対する葛藤を退け、外部へと投リーに陥らざるを得ない状況を問題視する射したものであると分析する（Crimp 2003:

主張が中心を占める、欲望と喪やメランコ

188-90）。そして、それまでのゲイ・カル

リーに関するゲイ・スタディーズあるいはチャーで築き上げられてきた安全なセック

初期のクィア研究の喪失に関する議論に対スの様式そのものも否定するような、こうして、喪の営みも安易に志向すべきものでした道徳的な視点からの自己卑下は、エイはないことを示すことを目的とする 。したズの脅威と社会からの偏見の中におけるゲがって、本研究は主にクィア批評に資する

イのメランコリー的反応であると主張すが、社会的状況と作品の類似性を踏まえ英る（Crimp 1989:10-4）。ジュディス・バト

米の映画を分析する手法は、ナショナル・ラー（Judith Butler）は、フロイトが『自我シネマ論がグローバル化に伴い揺さぶられとエス』（1923）で示した自我形成の議論ているという批判（川口 2005: 60）の対象を批判し、ジェンダー・アイデンティティとなる一例を提供するという意義もある。

は、同性愛タブーによる同性の親に対する具体的な手順は、まず、亡くなった恋人

欲望の禁止によって引き起こされるメランが再び現れる描写は、残された女性たちのコリー構造にあると主張する（Butler 1999:

喪がいかに遂行される過程を描いたもので

80-1）
。

あるかについて構造を提示する（Ⅱ章）。そ

1

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エイズ・アクティヴィズムの哀悼に関する様々な運動を展開した団体 ACT UP が、レズビアンや医療関係者をはじめとする女性も含みつつも、後のクィア研究に影響をもつ形でそれを理論化した「喪と闘争性」のクリンプの議論が読者としてゲイ男性を想定していることから、エイズ危機下の喪やメランコリーの議論の中心が男性であることは避け得ない。しかし、それを踏まえたバトラーの主体形成の理論は、女性の欲望も含むものである。

ジェンダー研究の際に、喪の後の欲望に関する明確な描写

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先に挙げた作品を扱う。

の必要性を踏まえ、亡くなった恋人に対する喪の完了で作品が終わる『ゴースト』で

Ⅱ．喪の達成の物語としてのプロット

はなく、その後の新しい欲望の形態が描か『愛しい人が眠るまで』は、スペイン語とれている『愛しい人が眠るまで』と『オール英語の通訳を行っているニーナが、恋人でウェイズ』を主に扱う。続いて、亡くなっ

チェロ奏者のジェイミーを手術ミスで亡くた恋人に対する喪が達成され、別の男性とした後の、『オールウェイズ』は、消防飛行

交際を始めるといったプロットにおける、隊で働くドリンダが、恋人で結婚を約束し次に交際をする対象の選択過程における規ていた消防飛行士のピートを任務中の事故

範化の作用を検討する（Ⅲ章）。それらを踏で亡くした後の物語である。悲しみにくれ

まえ、喪に関するエイズ・アクティヴィズ

るニーナのもとにジェイミーが、ドリンダ

ム及び初期のクィアの理論を批判する（Ⅳのもとにピートが、ゴーストとして戻って章）。

くる。ジェイミーやピートがニーナやドリ断っておけば、亡くなった恋人が遺されンダの前に現れるそのような状況を、遺さた女性のもとに現れる作品は、1990 年前後

れたニーナやドリンダの心的状況を描いたに初めて登場したわけではない。『オールものとして捉え分析する。

ウェイズ』は、『ジョーという名の男』のニーナが「彼に会いたい」とむせび泣く

リメイク版であり、他にも、1982 年公開

様子は（16:36-17:33）、まさしく「苦痛にみのロバート・マリガン（Robert Mulligan）

ちた」喪の状態だ（Freud 1917=2010: 274）。

監督、チャーリー・ピータース（Charlie

ある日、ジェイミーが現れ再会したニーナ

Peters） 脚 本 の『キ ス・ ミ ー・ グ ッ バ イ

は、会社を無断欠勤するようになる（48:45-（Kiss Me Goodbye）』（アメリカ）は、ブルー

51:00）。また、ピートを亡くしたドリンダは、

ノ・ バ レ ッ ト（Bruno Barreto） 監 督・ 脚

仕事仲間にぼんやりとし続けていることを本、エドゥアルド・コウチーニョ（Eduardo

非難され、その非難に対して「彼なしでCoutinho）、レオポルド・セラン（Leopoldo

生きることができない」と返す（01:00:56-

Serran） 脚 本 の『未 亡 人 ド ナ・ フ ロ ー ル

01:01:47）。こうした様子は、喪の状態の、亡の理想的再婚生活（Dona Flor e Seus Dois

くした人「を思い起こさせるものでないか

Maridos）』（ブラジル、1976）のリメイク版

ぎり」、「外的世界」に対する関心が失われ、である。したがって、90 年前後の映画の題

亡くした人の「追憶と結びつかない何事

材として特に新しいものではないが、エイの実行にも背を向ける」（Freud 1917=2010:

ズ危機を背景に成立した喪に対する知見を274）状況と一致する。ニーナとドリンダ批判するという本稿の目的から、本稿ではの「心的なもの」に、ジェイミーやピート2

2『愛しい人が眠るまで』『オールウェイズ』からの引用は、全て参考文献に記載した当該作品の DVD による。邦訳は全て拙訳である。また、引用後の（ ）内は、当該箇所のおおよその時間を示すもので
ある。

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強制的な喪の達成といった「失われた対象」が維持され、彼を集めて昼夜問わず映画鑑賞会をしたりらと関係のない「外的世界」に関心を喪失（01:01:12-01:04:55, 01:18:50-01:19:34）、 勝

している。

手に部屋の内装を変えたりするジェイミー

しかし、そのような「外的世界」に対すに、ニーナは怒る（01:24:55-01:27:05）。
「失る関心の喪失の一方で、「現実吟味」によっ

われた対象」が「心的に維持され」ながら、て、「愛された対象はもはや現存しないこ「リビドーがその中で対象と結ばれていたと」 が 示 さ れ る（Freud 1917=2010: 275）。

想起や期待のすべてに」対し、過剰備給がニーナは、障害をもつ人を対象にしたアー

行われ、「リビドーの引き離し」が「時間とト・セラピーの仕事をしているマークから

備給エネルギーとの多大な消費をともなっのアプローチを断る（56:54-57:20）。ドリンて一つ一つ遂行される」状況である（Freud

ダも、消防飛行士養成学校の学生テッドを

1917=2010: 275）
。二人の関係がギクシャ

自宅に一度は招き、戸惑いつつもしばし一クしてくる中、ニーナはマークの仕事場を緒にダンスを踊るが、ラジカセからピート

訪ねる（01:35:07-01:36:10）。マークの「誰との思い出の曲が流れはじめた瞬間にテッ

かほかの人と住んでいるのか」という質ドに帰るよう促す（01:22:22-01:30:25）。そ

問にニーナは、「いいえ、違う。本当に誰して、ピートが生前に贈ったドレスを着とも一緒に住んではいないの。〔中略〕私て、一人であたかもピートがいるかのようは、今フリーだと思う。私はある人をとてに踊る（01:30:44-01:32:30）。ニーナやドリも愛していたの、わかる？とても。でも彼ンダは、マークやテッドという「代替〔物〕」

は死んだの。彼は死んだ」と答え（01:37:08-

が「待ち受けている場合でも」、ジェイミー

01:38:06）、ジェイミーへの愛を過去形で話やピートに向けられた「リビドー態勢からし、ジェイミーの死を認め、マークと一晩進んで立ち去ろうと」せず、亡くした人を共にする（01:38:34-01:40:14）。翌日、ニー

物の代わりとなるような新しい愛情対象

ナが家に帰宅するとジェイミーは消えておを選ぶことを拒否する（Freud 1917=2010:

り、ニーナはジェイミーのチェロをケース

275）。また、テッドが大規模な森林火災のにしまう（01:40:15-01:42:03）。そのチェロ

消火という危険な任務につくことになったは、以前姉妹のクレアが息子に貸してくれ

際に、代わりにドリンダが周囲を出し抜と言ったときに、「それってあなたに彼のいて燃えさかる森林に一人で向かう様子

遺体（“body”）を渡せって言っているようは（01:42:31-01:48:44）、ピートの後を追おなもの」と（24:36-25:38）、ジェイミーの遺うとしているようにも見える。この場面で体（身体）と表現したものであった。ニーも、ドリンダのリビドーはピートへと向け

ナは、この一連の場面でジェイミーの死をられている。

認め、マークとの関係に歩み出す。『オーしかし、『愛しい人が眠るまで』では、ルウェイズ』でも、消火に向かうドリンダ

ニーナには次第にジェイミーの勝手な様子のもとにピートが現れドリンダを助け、ドも目に付くようになる。ゴーストの友人

リンダは無事に帰還し迎えにきたテッド

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2019 年へと駆け寄り、ピートは消える（01:42:31-

出す（01:30:30-01:30:59）。それは、パブロ・

01:56:14）。マークやテッドという生きた人

ネルーダ（Pablo Neruda）の “La muerta” だっ間との「現実的な」関係が、既に死んでいた。

るジェイミーやピートとの間の関係に「勝利」し、自我は「再び自由で制止を免れた

私をゆるしてくれ状態に戻」り、ニーナとドリンダの「喪のもしあなたがもう生きていないのなら作業が完了」するのだ（Freud 1917=2010:

もし、最愛の、私の愛するあなたが275-6）。

死んでしまっているのならすべての葉は私の胸に落ち

Ⅲ．次の交際相手の選択と規範の内面化

私の魂に雨が降る、夜も昼も

1．喪の「完了」と再生産可能性

めようとする『愛しい人が眠るまで』で、ニーナがジェ

しかし私は生き続けるだろう

イミーに怒る直前に、ニーナは友人マウラ（01:31:00-01:32:48）

私の足はあなたが眠る場所に歩みを進

3の出産に立ち会っていた。マウラが産んだ赤ちゃんを抱いたニーナは、「新しい命、新最愛の人を亡くした人が、その人に対ししい命ね」と涙を流す（01:24:10-01:24:54）。

て、自らの愛と、失ったことによる悲しみ

そこから帰宅すると、ジェイミーが勝手にを伝え、自身も死を志してしまうが、しかニーナの家の内装を変えていた（01:24:55-

し、死ぬことができず生き延びてしまうこ

01:27:05）。我慢の限界にきて怒るニーナにとのゆるしを請う一節である。

対してジェイミーは、「考えてもみてよ、

ゴーストであるジェイミーが再生産に従君は疲れているんだ、君の友人が赤ん坊事することは恐らく不可能である。ニーナを産んで、君は夜中まで起きていたんだ。

が子どもが欲しいと語る様子を受け、ジェ

まったくトラウマティックな出来事じゃな

イミーが詩を訳させる状況は、ニーナに対いか。感情に訴える出来事だよ」と言うして、ジェイミーが自分とではなく生きて（01:28:19-01:28:27）。それに対して、ニーいる人間として人生を歩むことを示唆してナは、「ねぇあなたにわかる。私、赤ちゃいると言える。実際、詩を読み上げたあとんを抱いたの、命よ。命、私が望むもの。

にジェイミーは、「もう私に〔死後の世界へ

私が欲しいもの、私の全て」と（01:29:39-と〕行ってほしいか」と問う（01:32:49）。

01:30:01）、自分もそれが欲しいと思ってい

映 画 冒 頭 で ニ ー ナ が カ ウ ン セ ラ ー に、ることを伝える。ニーナの言葉を受けて、「ほかの人たちに怒りを感じる、〔中略〕子ジェイミーは、スペイン語の詩を自分が読どもを連れた女性、生き生きしている子ど

み上げるのでニーナに訳してほしいと言いも、子どもを産めること！」と訴える様

3

ニーナによる英訳から訳出。

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子からは（17:48-18:08）、以前からジェイと い う 名 の 男』 に 描 か れ る ド リ ン ダ がミーとの間に子どもをもつことを考えていテッドに惹かれるきっかけは、敵軍の飛たことが窺える。しかし、ジェイミーの行機を打ち落とすことであった（01:24:42-

死によってそれは不可能になる。対して

01:26:49）。戦時の敵軍を負かすという時代的マークはゴーストではない。また、アーに最も価値があるとされることが、『オート・セラピーで障害をもつ人を支援し、被ルウェイズ』では、子どもと密接に関係す支援者から信頼を得ているマークの様子

るのだ。こうした描写を踏まえれば、最終は（01:34:46-01:36:09）、昼夜問わずゴー的にテッドとの関係へと歩みを進めるドリストの友人を集め自分勝手に振る舞うンダについても、再生産可能性の勝利の様ジェイミーと比較して、ケアの営みによ子が窺えるだろう。では、こうした再生産

り適しているようにも見えるかもしれな

不可能な関係から再生産可能な関係への移い。何より、7 歳になる娘がいることから

行は、ニーナやドリンダ、そしてジェイは（01:14:28-01:14:49）、マークは再生産可

ミーやピートの意志によるものだろうか。

能な身体をもっていると思われる。以上を踏まえると、ニーナの喪が「完了」し、リ

2．「幸福に関する義務」を通じてビドーの対象がジェイミーからマークへと『愛しい人が眠るまで』では、ネルーダの移行することは、同時に、再生産不可能な詩を訳させることを通じて、ジェイミーが関係から再生産可能な関係へと移行するこ

ニーナに「別れ」を告げさせる。それは、と、すなわち再生産可能性の勝利を意味す

その詩がジェイミーからニーナに宛てて読るのである。

まれると同時に、ニーナからジェイミーに『オールウェイズ』で、ドリンダがテッ

宛てて読むという行為を創出する。子どドに関心をもつきっかけは、二人がスクーもをいかに望んでいるかを話すのに続き、ルバスの運転手が倒れるところに出会った「いかにあなたを切望したか。私はあなたことである。運転手が死にかける場面で、を切望していた」とジェイミーへの愛を語

子どもたちがパニックにならないように話るニーナに詩を訳させる様子は（01:30:20-

しかけるテッドの様子を見たドリンダは

01:30:28）、子どもが欲しいこととジェイミー

テッドに関心をもち、家に招く（01:18:16-との関係を望むことのおよそ実現不可能な

01:22:29）。ニーナのように明確に出産を望む

欲望を同時に抱いているニーナに、自身と様子が描かれるわけではない。しかし、差の関係に固執し続けることをやめ、マーク

し迫った場面でも子どもに配慮する様子がとの関係へと歩みを進める方がニーナにドリンダの心を動かす様子には、テッドととってより「望ましい」ものだと判断し言いう対象を好ましく思う契機として、「子い聞かせるかのようである。

ども」という、非常に再生産に関係したメ

サラ・アメッド（Sara Ahmed）は、どのタファーが存在するのだ。本作の原作であような主体が「幸せ」であるかについて社

る、第二次大戦中の 1943 年公開の『ジョー会で価値づけされる際に、「家族」が特に192

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2019 年「幸せ」なものとして位置づけられている子は（01:43:46-01:44:33）、再び死者と生者ことを指摘する（Ahmed 2010: 45-9）。ジェが隔てられ、両者の間に意思疎通がなくな

イミーが訳させる詩は、作中で言及されるり、一方的に死者が生者を見る関係へと戻箇所の後に、「なぜなら、あなたは私に望るのだ（なお、これは、マークが窓越しにむだろう」と続く（Neruda 1952=1992: 106-

ニーナに手を振り合図し、窓越しに意思疎9）。ジェイミーが詩を口にしたとき、ニーナ

通を行う関係（01:35:46-01:36:10）とは対照

が「この詩を知っている」と話す様子から的である）。ジェイミーによって半ば「強は（01:31:11-01:31:12）、この一節もニーナ

制的に」ニーナの喪は「完了」させられ、は知っていると推測できる。この「望み」

ジェイミーからマークへとリビドーを備給と、先のニーナの「命、私が望むもの」とする対象が変えられるのだ。

「あなたを切望していた」という発言を踏しかし、翻って、ジェイミーをニーナのまえ、ここではアメッドの「幸せ」を「望心的作用が生み出したものだとしたら、そみ」と言い換えて考えたい。以前、ジェイ

れはジェイミーなら自分に対してこういう

ミーは、自分がこちらの世界にいるか天国

生き方を願うだろうというニーナ自身の考へと行くかについてはニーナ自身が決めらえの現れになる。アメッドは、「あなたが幸れると言っていた（01:20:11-01:20:13）。そせなら、私は幸せ」という言葉 を手掛かり

して詩のあとに自分に死後の世界に行ってに、主体と他者の間の「幸せ」に基づく義ほしいか問うジェイミーに対して、ニーナ

務を論じる（Ahmed 2010: 91 強調は原文）。

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は「そんなことない、絶対に行かないで、行
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かないで、行かないで」と答える（01:32:49-

あなたが幸せなら、私は幸せ。〔中略〕

01:32:57）。そうであるにも拘わらず、出掛

もしあなたの幸せに私の幸せがかかっけるニーナを窓の内側から見ながら消えるているのなら、あなたは私の幸せを決ことを決めるジェイミーの様子は、ある意定する力をもっていることになる。し味ではニーナによりふさわしい「望み」をたがって、あなたは私の幸せを守るた

一方的に判断し、強制させているようでもめに、自身の不幸せを隠すことが強いある。ジェイミーは、死を「ガラスの壁のられるように感じるかもしれない。あ

後ろに立っているような状態」と説明した

なたは私に対してあなたが幸せになる（30:27-30:32）。対して、二人が再会を喜ぶという義務を負っているのだ。〔中略〕とき、閉められた窓の内側に二人とも存在もし、他者を愛することがその人の幸する（41:38-43:22）。しかし、この場面で窓せを求めることであるならば、愛は相ガラスを挟み二人が会話することのない様

手のために幸せになる義務として経

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アメッドはこの言葉を親しい人同士の会話で登場する一般的な言葉として提示しており、特に文脈が限定された言葉ではない（Ahmed 2010: 91）。アメッド自身は、この理論を用いて、小説『アニー・オ
ン・マイ・マインド（Annie on My Mind）』（Nancy Garden, 1982）を分析し、クィアの子どもとその両親の関係性について論じる（Ahmed 2010: 92-5）。

193強制的な喪の達成

験されるかもしれない。（Ahmed 2010:

がより「適切な」「望み」であるという規

91-2 強調は原文）

範を参照することを通じて、この関係性を継続するか否かが決定されているのであアメッドは愛の関係において、自身が「幸る。確かに、ニーナは当初より子どもを欲せ」になることが相手に対する義務であしがっていた。しかし、それはジェイミーり、自身の不幸せを相手に隠すことが強制との間の子どもといった関係性を築く相手されていると主張する。こうしたアメッドに対して限定性があるかもしれないし、まの議論を参照すれば、ジェイミーがニーナ

た「絶対に行かないで」という言葉に見らに詩を翻訳させ、自身との関係への固執をれるように（01:32:50-01:32:57）、この時点

やめ、マークとの関係へと歩みを進めるよ

でニーナは子どもをもてないことを理由にうに仕向ける様子は、ニーナ自身がジェイジェイミーとの関係性を辞め、マークと生

ミーは自分がマークとの関係を歩むことをきることを選択していない。そうした中より適切な「望み」と考えるだろうと判断

で、ニーナの意志を超え再生産可能な関係していることを意味することになる。すな性へと移行することを規範的なものが方向

わち、ジェイミーが望ましいと考えるであづけるのである。

ろうことの実現を目的として、ニーナ自身

以上に論じたような「幸福の義務」を通がより適切な「望み」を抱くといった義務

じた関係性の移行について、『オールウェイ

を遂行していることになるのだ。そして、ズ』の最後の場面のピートの独白はより明

そこでは「望ましい」という概念は、再生

確にドリンダの「幸せ」に言及する。決死の産可能性や、年齢、ケアの営みに関する資

消火活動のあと、川に緊急着水したドリン

質など、子どもを産むといった再生産を含

ダの飛行機が水に沈んでいく場面である。

む家族の形成に意義があるという考え方に結び付いている。すなわち、再生産可能で君には素晴らしい人生がある、ドリンあることが「望ましい」という認識によっダ。これ以上悪い夢を抱え続ける必要て、ニーナ自身がジェイミーとの関係の継はない。君は幸福（“happy”）に眠り

続を断念したことになるのだ。

につき、笑いながら起きるんだ。他のジェイミーは実際には既に亡くなってお人びとと共に生きるんだ。君は楽しみ

り、現れたジェイミーはニーナの心的なもを手に入れる。君は全てを、愛も含めのにおける存在であるという理解にあって〔て全てを〕手にする。（中略）我々がは、当然ジェイミーに意志は存在しない。

口にしないでいたこの愛はここで我々

また、ジェイミーの「望み」を推測して行に付きまとうただ一つの痛みだ。そし動するニーナの意志も矮小化される。したてこの愛の記憶は、君の残りの人生をがって、ここでは、ニーナとジェイミー双不幸せ（“unhappy”）にするものであっ方が実際にどうありたいかという意志とはてはいけない。（01:49:47-01:51:17）

別に、ニーナが、再生産可能な関係性の方194

ジェンダー研究

その後、飛行機と共に抵抗することもなく第 22 号

2019 年

3．90 年代のモノガミー規範と柔軟な適応の要請

水の中に飲み込まれていくドリンダを救い出したピートは、「君には残りの人生があ『オールウェイズ』の原作『ジョーといる。わたしは君に彼ら〔テッドを含めたパう名の男』では、テッドからのプロポーズ

イロットの仲間〕のもとへと行ってほしを断る際にドリンダが「女性は一度愛したい。君を解放しよう。わたしは君の心からら、永遠に愛し続けると私は思う」と話す

立ち去ろう」と言い、テッドのもとへ歩（01:48:03-01:48:09）。『オールウェイズ』でみを進め抱き合う二人を見守り立ち去る

このセリフはカットされる。近年の性的少（01:53:25-01:56:14）。

数者の運動が、例えば同性婚の合法化の要すなわち、ピートはドリンダの「幸せ」な請など異性愛規範そのものを問わない形で生活を願い、自分との愛の記憶によってド進行していることが批判される際に、このリンダの人生が「不幸せ」なものになるこ

社会がモノガミー規範に覆われていると指とを危惧し、テッドらのもとへと行くよう摘される。堀江有里は、子どもを含めた関勧め、自らは立ち去るのである。このピート係の保護を目的としてモノガミーな関係性の言葉を、ドリンダの心的なものであるとが特権化され、「その関係が生涯にわた」るいう視点から考察すれば、まさしくそれが「長く継続するモノガミーな関係」が、「あ「幸福の義務」をめぐる関係性の断念である

るべきかたちとして規範づけ」られていくと言えるだろう。ドリンダはピートであれと指摘する（堀江 2015: 223 強調は原文）。

ば、自らに対する備給をやめ、テッドをはこのモノガミー規範は、現代に生まれた

じめパイロットの仲間たちと生きることをものではなく、竹村が異性愛主義と性差別通じて「幸せ」になることを望むだろうとが不可分であることを踏まえ「〔ヘテロ〕セ

考えているのだ。確認すれば、ドリンダはクシズム」と名付けた、近代以降の社会にスクールバスの運転手の危機をきっかけにおける、「『次世代再生産』を目標とする」

一度テッドを家に招きつつも、ピートを思「正しいセクシュアリティ」の特徴でもあい自宅に帰していた。そして、危険な任務る（竹村 2002: 37-8）。

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に自ら向かい、水に飲まれるままに身をまかせようとする。こうした様子は、ドリン「終身的な単婚〔モノガミー〕」は、合法

ダは再生産可能性に関連した子どもの表象的な異性愛を特権化し、婚外子の差別を通じてテッドに好感を抱きつつも、自らや、離婚・再婚の制限をもたらした。

ピートへの備給を断念しテッドへと移行す

近代以前は、傷害・疾病による成人のることを決断していない。であるにも拘わ死亡率も高かったので、死別による再らず、引用したラスト・シーンへと至る様

婚のタブー視は比較的少ない。だが近子は、『オールウェイズ』でも、ドリンダと代では〔中略〕終身的な単婚と言う理

ピートの意志を超えて、再生産可能な関係

念は、とくに女においてつよく作用性への移行が方向づけられているのだ。

し、夫の死によって生涯喪にふくする195強制的な喪の達成

妻の美談が語られることになる。（竹るような姿勢は、新自由主義社会において村 2002: 39）

求められる主体の柔軟性を反映したモノガ
ミーの形態と関連している。

すなわち、近代社会における「正しいセク

1980 年代、本稿「はじめに」で言及した

シュアリティ」としてのモノガミーは、特ノー・プロモ・ホモ法の広がりに見られるに女性において、配偶者の命が終わった後

ような、同性愛を再び公的領域から排除しも、その女性自身の命が終わるまで、特定ようとする反同性愛の圧力が強まる中、同の相手との「一対一の関係」を要求するの性愛の非差別化と非犯罪化を目指すエイである。

ズ・アクティヴィズムが精力的に活動する

ロマンティック・ラブ・イデオロギーのが、それと並んで、「ゲイ・モラリズムの新普及において、制度上の契約としての「結たな系統が登場する」（Duggan 2003: 53）。

婚」に「性」と「愛」が結び付けられる。

彼らは、「『乱交性』と『ゲイのライフスタ

夫の死後別の人物とセックスをしないことイル』を非難」し、「責任ある病〔エイズ〕

によって「性」のモノガミー性が遂行されの防止の戦略としてモノガミー的な結婚をるとしたら、「愛」についてはどのように考支持」する（Duggan 2003: 53）。欧米を中えられるだろうか。
「愛」をリビドーと読み

心に、同性婚を要求するクィアの政治は、替えれば、結婚前の恋愛において特定の対

新自由主義的な経済と文化の体制にあっ象にリビドーは備給され、その後その人物て、「異性愛体制の前提や制度を揺らがせと結婚した際にもそれは配偶者に備給されるのではなく、それを支持し維持する」形

るべきであり、さらに配偶者の死後も、死をとる（Duggan 2003: 50）。同性婚の法制

んだ配偶者に備給されるべきだということ化と同時に、同性カップルが子どもをもてになる。特に女性は、特定の人の死後も常る制度が整備されていくが、それは再生産に特定の一人に対してリビドーを差し向けの称揚という前提自体は疑わないため、政ることが要求される。

策上「子ども」という言説が巧みに利用さ近代を分析した竹村の「終身」という表れ、「再生産未来主義」と呼ばれる「子ど現（竹村 2002: 39）を引きつぎ、堀江は現代も」や再生産が絶対的な正義とされる時代

社会の規範についても「生涯」という語をに（Edelman 2004: 2）、異性愛主義の絶対的用いる（堀江 2015: 223）が、しかし、作品な特権性を問うものではない。新自由主義

では、むしろ亡くなった恋人へのリビドー

社会では、クィアを取り巻く社会とクィア

備給をやめ別の対象へと差し向けることがの運動が、「柔軟性」や「再生産」を称揚「幸せ（より適切な『望み』）」として描かれし、体制を揺らがさない状況が維持されるていた。では、こうした備給対象の交代がのである（井芹 2013）。

許容されるのは何故なのか。結論を先取り

そのような 80 年代後半、特に 90 年代以

すれば、作中で描かれる恋人の死後、喪に降、英米では性に関するダブルバインド的

服した後別の対象へと差し向けるようにな状況が現れる。イギリスで『ブリジット・196

ジェンダー研究

ジョーンズの日記（Bridget Johnʼs Diary）』

第 22 号

2019 年のだ。

（1996）が大ヒットするが、この小説は一方で、「性の自由、飲酒の自由、喫煙の自由、街4．新自由主義下の規範と女性たちの喪ので遊ぶこと、経済的自立」といったそれ以達成

前のフェミニズムの「好ましい成分」を再

当初、「正しいセクシュアリティ」への道配置するが他方で、「ロマンスを夢見て、ふ程にあったニーナとジェイミーの関係は、

さわしい夫を見つけ、結婚し子供を産む」

例えば同性愛や再生産が期待できないようといった「時代遅れの女性性」を取り戻そな関係などに比べて「異端」ではなかった。

うともする（McRobbie 2009: 12）。アメリカ

しかし、ジェイミーの死によって、それはでも、一方で、ジョージ・W・ブッシュに婚姻や再生産に至らなかった「正しくない

よる若者の純潔の推進に見られるような、

セクシュアリティ」となる。
〔ヘテロ〕セク性や家族生活に関する新保守主義の価値がシズムの社会においては、「性欲望は男の台頭し、他方で、完全な婚姻関係になくてもの」であり、「欲望をもたない女は〔中も子どもや養子を育てることが可能になる略〕、いずれ『正しい男（ライトマン）』に等、家庭内や、性的・親密な関係性におけ出会うことで何の問題もなく『正常』へとる選択や多様性が自由化しつつあるという『成長』する」とされる（竹村 2002: 50）。まもつれた状況が現れる（McRobbie 2009: 11-

た、「愛の詳細が語られるのは、『正しい』性

2）。すなわち、（厳密には、小説もブッシュ

対象を見つけるまでの恋のロマンスか〔中政権も映画よりも後のものとはいえ）英米

略〕『正しくない』性対象の選択が相手の両地域において、「純潔」が表すようなモ

不実か死か社会規範によって罰せられる物

ノガミー的な姿勢と同時に、親密圏の形態語か〔中略〕結婚制度の外側でなされる姦

の多様化が進み、子どもや養子を育てると通の情話」である（竹村 2002: 117）。再生

いった再生産がより柔軟な形で行われてい産の希求を疑わない社会において、再生産

く時代的気運の中に映画はあるのだ。資本に至らなかった関係は、「正しいセクシュ主義の進展によって、家族を基盤とした生アリティ」に至るまでの「成長」過程にあ産体制から自由労働システムに移行し、性る「正しくないセクシュアリティ」と位置が生殖に対する義務から解放されたことにづけられる。すなわち、「正しいセクシュア

よって、同性愛者というアイデンティティ

リティ」の道程にありつつもそれに至らなをもった存在が現れるようになったが、同かったニーナとジェイミーの愛は、「正し時に家族が再び祭り上げられ、異性愛主

くないセクシュアリティ」であり、いずれ

義と同性愛嫌悪が再生産される（DʼEmilio

マークという「正しい男」に出会うことで1983=1997）。新自由主義体制のもとで、異「正常」へと「成長」しなくてはいけないと性愛体制や、異性愛体制と密接に結びついいう、「正しい」性対象を見つけるまでの恋た家族主義やモノガミー規範が、また新たのロマンスと位置づけられるのである。

な形で主体の欲望を規制する状況が現れる『愛しい人が眠るまで』や『オールウェイ

197強制的な喪の達成

ズ』において、再生産不可能になった関係という一過性の出来事において性的関係を性から再生産可能な関係性へと規範が導くもつことや、未婚であるだけでなく父親不様子は、「正しいセクシュアリティ」とし明の子どもの妊娠と出産がなんでもないこて、恋愛から結婚へ至る過程に、リビドーとと捉えられ、祝福される様子は、性的なを備給する対象を特定の相手に限定するべ

関係性の多様化が進む状況や子どもを絶対きだという規範がずれることを示してい的に正当化する状況と重なる。すなわち、る。モノガミー社会にあって、恋愛と結婚

ニーナがジェイミーとの関係からマークへと配偶者の死といった一連の流れの中で、と、再生産不可能になった「正しくないセ

継続的に特定の相手にのみリビドーを備給

クシュアリティ」から再生産可能な「正しする姿勢が奨励された。しかし、異性同士

いセクシュアリティ」へと移行する際の契の「一対一」の再生産可能である関係も、機となる再生産自体は、婚姻関係にある夫死によってもはや制度的な結婚や再生産へ婦の間の出産ではなく、そこにおいて、保と繋がらないとき、継続的に特定の対象へ

守的な価値観と新自由主義的な価値観が併向けろと要請されていたはずのリビドーの存しているのだ。

対象選択の在り方は、終身的に「一対一の対象から別の対象へとリビドーを向ける関係」に従事せよという要求ではなく、不先を移行することが、当人たちの意志を超可能になった関係性から撤退し、再生産可

え、それも「幸せ」やより「適切な」「望

能な別の関係性を取り結ぶことが望ましいみ」の追求という一見ポジティヴな形態をこととして要請されるのだ。

とりながら強いられていくことは、まさし

モノガミー規範が揺らぐのは新自由主

く現代の性の政治が、柔軟に異性愛体制へ

義の時代に限られたことではない（竹村と包摂されていく流れの中にあることと重2002: 39）。しかし、『愛しい人が眠るまで』なる。1990 年頃の作品で女性たちの欲望ののマウラの出産からは、作品に描かれる再形成は、以前と比べて強硬な手段から、亡生産への意義づけが新自由主義の時代のくなった恋人の意志を汲むというより「穏価値観におけるものであることが窺える。

健な」やり方へと形を変えた規範の強制のニーナがマウラの子どもの父親について渦中にあるのだ。

尋ねた際に、なんでもないことのように、会ったウェールズ人だと思う。確信はない

Ⅳ．おわりに―順調に喪が達成されることの危険性けれど。私は彼を探すことを試みた〔けれ本稿は、1990 年前後の映画における恋人

ど見つからなかった〕。
〔でも〕問題はなを亡くした女性の欲望の分析を通じて、規い。私は子どもが欲しいの」と話す（54:02-

範的なセクシュアリティを再生産するよう

54:21）。それを聞いたニーナも、特に驚いたなものとしての喪の作用について論じた。

りマウラを非難したり心配したりはしない

作品の冒頭で、女性たちは他の対象を愛す（54:14-54:21）。こうした、フェスティバル

ることができない。しかし、つかの間の再「グラストンベリー・フェスティバルで出198

ジェンダー研究第 22 号

2019 年

会を通じて、恋人に対する喪は遂行され、とピートの関係も同様である。取り込みを最後に他の男性と交際を始めるようになる

通じた比喩化も避け、また体内化せずにい彼女たちの様子は、ちょうどフロイトが、ることで、ニーナはジェイミーを、ドリン喪の達成の後、リビドーは自由になると分

ダはピートを、自身の外に存在させること析した喪の過程と重なる。それは、ニコができるのだ。すなわち、作中で描かれる

ラ・アブラハム（Nicolas Abraham）とマリ

規範的な欲望をもつ主体の形成はあくまで

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ア・トローク（Maria Torok）の「喪あるい4も喪の遂行過程にある。

はメランコリー」における「誤った体内化」「はじめに」で言及したように、エイズ流の議論からも指摘できる（Abraham et Torok

行下において、シルツやシニョリレの著作

1972=2014: 291-2）。

に見られるようなゲイ男性の道徳化は、ゲ喪の作用である「取り込み」は、言語活

イ・カルチャーの否定と喪失に対するメラ

動を通じて「対象の現前性に代わって、対ンコリー的な反応であった。さらに、「喪と象の不在それ自体がそのものとして把握

闘争性（“Mourning and Militancy”）」（1989）

されるように首尾良く事を進めることをでクリンプは、エイズ・アクティヴィスト

意 味 す る」
（Abraham et Torok 1972=2014:が抱えているメランコリーも指摘する。当289-90）。対して、メランコリーの作用で時、政府はゲイ男性をハイリスク・グルー

ある「体内化」は、取り込みの作業にあたプとして名指しつつ、医療や福祉などの政り、「禁止の障害」にぶつかり言語活動を策を積極的に行わなかった。また、エイズ

通じた取り込みが封じられ、喪失を主体ので亡くなった人の死はスティグマ化され、

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内部の「秘密の墓所」に据える（Abraham

公に嘆くことが否定される（Crimp 1989:

et Torok 1972=2014: 290-3 強調は原文）。し7-9）。こうした状況の中でアクティヴィス

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たがって、
「体内化は、なんらかの理由で、

トは大規模なデモを実施しクリニックの整

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喪失として自らを打ち明けることができ備等を要請していく。その際に、アクティ

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ない場合にのみ起きる」（Abraham et Torok

ヴィズムの中では、エイズによる死を悼

1972=2014: 291-2 強調は原文）。

むことの禁止に抵抗する、キャンドルライ

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ニーナとジェイミーの関係は、喪失を他

ト・マーチなどの公に喪に服す戦略は、し者に語ることができないものではなく、上ばしば「静寂主義」や「手ぬるい感傷的な敗司や友人に惜しまれるようなものであっ北主義」と捉えられ、「悲しみを怒りに」とた。二人は、異性同士で、ジェイミーが死亡いう言葉が叫ばれた（Crimp 1989: 5）。こうしなければ、結婚し再生産に従事した可能した「闘争」のみを強調する動きに対し、ク性を十分に有している。したがって、ジェリンプは、検査や治療を行わないアクティ

イミーが現れているニーナの状況は、取りヴィストの行動を分析し、そこでは、自ら込みを「挫折」し、「逃れ」つつも、メランの恐怖や不安、罪悪感などを否定するメラコリックに体内化されていない、あくまでンコリー状態に陥っていると述べ、「闘争」

も喪の状況にあると考えられる。ドリンダと同時に「喪」が重要であると主張するの199

強制的な喪の達成であった（Crimp 1989:9-18）。

あやうさ』の議論では、そうしたメランコ

バ ト ラ ー は、
『ジ ェ ン ダ ー・ ト ラ ブ ル

リー的状況に対抗するために喪が目指され（Gender Trouble）』（1990） で、 フ ロ イ ト

たのである。しかし、映画の分析からは、の自我形成に関する議論を批判し、一次

適切な喪の反応もまた、主体に規範的な欲的な同性の親に対する禁じられた欲望の望を強いることが明らかになる。亡くなっメランコリックな体内化が異性愛のジェた恋人が、遺された女性が他の男性と交際

ンダーの同一化を引き起こすと議論するを始めることを認める様子は、「適切な」欲（Butler 1999: 87-9）。この幾分抽象的な議論

望を獲得するプロセスでもあるのだ。したは、後に文化の問題へと接続される（Butler

がって、クリンプやバトラーが論じるよう

1997）。同性愛タブーの文化の中で同性愛に確かにメランコリーが、ゲイ男性の道徳の喪失は喪失として認められず、したがっ化や異性愛のジェンダーの同一化を引き起て同性愛の欲望はそれそのものが存在しな

こすのだが、しかし、クリンプやバトラー

かったものとして否定されることを指摘すが主張するように喪の達成をその解決としる（Butler 1997:138-40）。しかし、こうして想定することにも課題が指摘できる。

た状況に対して、公の哀悼を通じた戦略のジェイミーが消える際に、マークから効果をある程度認める一方で、むしろそう贈られたがニーナが外に放置していた花

したゲイやレズビアンが異性愛から自らを（01:17:38-01:17:40）をニーナの部屋に飾る

切り離すことは同性愛を排除し続ける異性

こ と は（01:40:48-01:40:58）、 ニ ー ナ の 空

愛体制の強化につながると危惧し、クリン間をマークへと明け渡すかのようである。

プのように単純に喪に服せとは主張しな

また、ジェイミーが現れて以降姿を現さい（Butler 1997: 147-9）。しかし、こうしたなかったネズミが再び家に出る（01:41:26-

議論が、『生のあやうさ（Precarious Life）』

01:41:39）。ニーナの家をニーナ自身とすれ（2004）で、アメリカ同時多発テロ事件以ば、ジェイミーで満たされていたニーナの降のイスラームの人びとの死を公に嘆くこ中からジェイミーが完全にいなくなるかのとの禁止の問題に接続されるとき、バトようである。しかし、実際には、ジェイ

ラーは、イスラームの人びとを外部化する

ミーの身体と例えられたチェロはケースにアメリカ国民の姿勢をメランコリー状態にしまわれつつも、ニーナの家の中に存在す陥っていると分析し、自身のあやうさを認る（01:42:48-01:43:34）。ニーナがチェロをめ、自らは決して犯されないという誇大妄

抱きかかえ剥き出しで部屋に置いたときに想は喪に服されなければならないと指摘すジェイミーがニーナのもとに現れたことる（Butler 2004: 19-49）。

（26:00-29:15）を踏まえても、そうしたチェ

すなわち、クリンプやバトラーにおいロが家の中にあることは、ジェイミーはて、メランコリーが道徳化や異性愛主体のニーナにとって知覚できない存在になった

再生産の原因としてある種「問題視」され後も家の中に存在することを暗示する。そたと同時に、特に「喪と闘争性」と『生のれらは、ジェイミーの喪失をマークに語っ200

ジェンダー研究第 22 号

2019 年た後に続く。喪失を他者に語ることの問題

クは（01:38:11-01:38:24）、おそらくその先と関係しつつもそれとは別に、喪の達成にも、ニーナがジェイミーについて語ること

あたり、より「適切な」欲望の形態へと主を拒絶しないだろう。しかし、ニーナが自体が強いられていく中で、失った対象へのらジェイミーへの欲望を断念し、再生産可

欲望が内部にしまっておくべきもの／存在

能性を帯びたマークとの人生を選ぶことしないものとされていく力が存在するのでを、新自由主義の拡大期の文化的政策に寄はないだろうか。チェロがケースにしまわり添ったある種の「道徳化」と見なすなられることは、ある意味ではニーナの内部のば、道徳化するゲイ男性との間にある種の「秘密の墓所」にジェイミーを据える状態、共通点があることもまた確かと言える。すすなわち、ニーナがメランコリーに陥って

なわち、1980 年代から 90 年代初頭の異性いるとは考えられないだろうか。

愛の関係に関する慣習を反映し、同時に異もちろん、クリンプやバトラーが想定す性愛者にある種の癒しを与えるとされる作

るような、ゲイ男性の死が嘆かれない状品において、強制を伴う喪の遂行が、ある

況においての喪と、異性愛者で経済的状種のメランコリーへと行きつくことを踏ま況や人種等の点などからも特にタブー視

えれば、喪が遂行できないことと同時に喪された関係ではない映画中の人物たちにがスムーズに遂行されることも警戒すべき

とっての喪は、置かれた生存や身体の条事象であることや、喪失が語られたとして件があまりにも異なるため、無批判に並も、喪失した対象への欲望の存在を不可視

べ、喪を目指す運動を直ちに批判するべき化し隠蔽するような規範がわたしたちに働ではない。ジェイミーについて打ち明けた

きかけることも、また無視できないのだ。

ニーナに、何でも話してと声をかけるマー

付記
本稿は、公益財団法人東海ジェンダー研究所 2018 年度個人研究助成「アメリカ合衆国の
9/11 以降のフェミニズムと性的少数者の運動の相対化― 1970 年代から 90 年代の運動との比較を通じて」による研究成果の一部である。
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203強制的な喪の達成

Abstract

A Compulsory Achievement of Mourning: The Formation of Bereaved
Women’s Desire in Truly, Madly, Deeply and Always
Mai IgarashiThis paper discusses how mourning helps reproduce “proper” sexuality by analyzing
the desire of bereaved women in ghost movies around 1990. In films such as Truly, Madly,
Deeply (1990) and Always (1989), dead lovers return to their partners. At the beginning ofthese two movies, the women could hardly imagine loving other men. However, throughtheir perceived/unperceived reunion with their former lovers, these women complete theirmourning and are finally able to start new relationships. As Freud says, after the achievement of mourning, the libido becomes free. Using his theory of “mourning” and “melancholia,” researchers have viewed concepts of gay moralism as an effect of melancholia; Judith
Butler’s theory of subjectivity has argued that reproducing a normative gender identity isa matter of melancholia. However, an investigation of these movies through the lens of theobligation of happiness theory shows that appropriate mourning reactions also compel a person to accept normative desire. The descriptions of the dead lovers, who allow their women
to start new romantic relationships, assist in the process of acquiring “proper” desire. Therefore, successful mourning must be handled carefully in the same way as its difficulty.
Keywords
mourning and melancholia, queer theory, sexuality, Judith Butler, neoliberalism

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