宗教の未来

中沢

新一

はじめに
宗教という現象が 21 世紀にどうなっていくだろうかということが、いま、非常に大きな問題として意識されています。これは世界的な規模で大きな問題になっています。とりわけ 9.11 以後、イスラム教とキリスト教の対立というようなものが露骨に表面化していますので、宗教と国際的な政治社会のあり方、
こういうものが大きく連動しあっているということを、人々は深く意識しています。だいたい宗教というものは、21 世紀になったらその機能を失い、消えていくのではないかといわれていました。ところがじっさいに 21 世紀になりましたら、世界中で起こっていることの重要な部分に、宗教の問題が大きく関与しているということが、ますます明らかになってきたように思えます。
日本でも、私たちの日常生活、ものの考え方、社会のあり方、経済のあり方、
そういうものの中に、宗教が無縁であるどころか、かなり大きな要因となりつつあるということが明らかになりはじめている。20 世紀の半ばすぎ、とりわけ啓蒙主義的な社会運動が盛んな時期、宗教というのは、マルクスの言葉を使うと一種のアヘンのようなものとして、いずれ消え去っていくものだろうと思われていたはずなのに、ところが、この宗教というものは、国際政治どころか経済全体を動かしていくような大きな存在になりつつあります。
しかし、この状況というのは、いわゆる宗教というものを内側から体験してきた人々から見ると、はたして宗教現象といえるのかどうか、ということですね。たとえばイスラム教の過激派がやっていることというのは、イスラム教の宗教者たちから見ると、決してイスラム教そのものから肯定できるようなものではないでしょう。ところが、それはまぎれもなくイスラム教という宗教の内

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部から発生していることに間違いがないし、アメリカを相手に彼らが行っている行動自体の奥底で動いている論理というのは、これも決してイスラム教の論
理とは無縁ではないということは明らかであろうと思います。
というわけで、21 世紀の宗教現象というものは、いったいどういうふうに
いま現在なっているのか、そしてこれからどうなっていくのか。世界的な側面と日本人のおかれている位置というものを考えるにはとても難しい問題ですが、これを避けていろいろな問題を考えることはできませんね。多元社会の根本原理というのは宗教と深く関わっております。だから多元文化と未来社会という問題を考えるときに、宗教は避けて通ることはできないのです。
ホモロジーとしての宗教と経済
今日まずお話していかなければいけないと思うのは、宗教という現象が経済と深く関わっているという問題です。これこそがいままで、まさに 9.11 以後、明らかになってきているわけです。イスラム教の過激な運動を行っている人々
から見ると、敵はキリスト教であるということになる。そして、これはいろい
ろな含蓄がある言葉ですが、キリスト教の内部から今日の資本主義の形態が発生してきて、高度に発達した今日の資本主義の形態が世界に不均衡な富の分配、偏りをもたらしている。そしてイスラム自体は、貧しい人々の側に立っている。
だから、資本主義的なシステムが敵であるのだけれども、その根本的な原理を支えているのはキリスト教だと、こういう理解があります。
なぜこんなことが起こるのか。宗教と経済というものがどうして結びつくのか。この問題を深いレベルで考えてみない限り、いま人類が直面しているこの
ジレンマ、難問、これを突破していくことは不可能ではないかと思います。じっさい宗教と経済というのは深い関わりがあります。深い関わりがあるどころ
か、この二つはおそらく同じものの現象の二つの顔なのではないのでしょうか。
このことについては、マックス・ウェーバーのような研究がすでに、ある側面から宗教と経済の関係性を明らかにしてきましたし、マルクスも、宗教と経済のあいだに密接な関係があるということを何度も力説している。マックス・ウェーバーの研究は主に宗教と経済の中で近代型の資本主義というのとプロテ
スタンティズムとの関係に力点を置きましたが、しかし、この宗教と経済の関係というのは、宗教学や人類学の立場に立ってみますと、もっと深い射程をもっていて、この二つは同じものだととらえることができるような気がします。

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つまり、経済というのは宗教の一側面、一表現形態であり、宗教というのは経済現象のひとつの表現形態であるというふうに言い換えることのできるくらい、二つの現象は深く関わっている。これはもっとはっきりいうと、経済現象と宗教現象、この二つは、人間の心が生み出してくる二つの現象として極めて近い場所から発生しているものだということです。そしてその現れ方はほとん
ど同じ型を持っています。「同型」（ホモロジー［homology］）という言い方が数学にはあります。経済と宗教はホモロジーの側面を持っている。つまり経済で起こっていることは、ほとんど、その対応物を宗教の中に見出すことができます。
私たちはいま、経済の問題を考えるとき、貨幣交換の世界の中に生きていま
すから、普通、経済現象というのは、だいたいこの等価交換の原理というのを出発点にして考える癖がついています。しかし人類にとって、いま私たちが行っているような貨幣を使う等価交換というのは、ごく最近の出来事です。そして経済現象一般にとっても、これは決定的に重要なものではありませんでした。
人類が長いこと、長く見積もると 5 万年、短く見積もっても 3 万年くらい、私
たち人類の経済活動の根本を作ってきた原理は、いまの等価交換原理ではなかったのです。贈与と呼ばれるギフトによって動いていました。このギフト原理というのは、ある当事者同士が出会ったときに、ある贈り物を与え、そしてこの贈り物の価値というのは極めて不確定なものでありましたが、その確定できない価値を受け取った人が、これに対するお返しをする。これは、私たちが人から贈り物をもらったときのお返しとしていまでも行っていることの根底に動いていることです。
何かのモノが、Ａという人からＢという人へと移ります。しかし、私たちの、貨幣を使った社会では、そこでモノと貨幣が交換されます。その場合、Ａという人が与えたモノというのは、貨幣交換の世界では、売る人から買う人に移動
し、買う人から売る人には、貨幣が移動する。この場合、つまり貨幣交換の場
合は、売られるモノに、商人の人格というものはまったく関与していません。
つまり、コンビニエンスストアでミネラルウォーターを買い、代価を払います
が、ミネラルウォーターに売っている人の人格はまったく入っていません。断
ち切れているわけです。ですから断ち切るために私たちはこれを商品として扱
い、等価交換で対価を払うような構造になっています。私たちの社会では、交換において交換されるモノに与える側の人格は関与していないということです。

中沢

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ところが、ギフトに関してはそういうことは起こらない。私たちはもうすぐ、
バレンタインデーという日を迎えますが、バレンタインデーに贈られるチョコ
レートを考えてみましょう。これは、260 円のチョコレートだったりしますが、送る人間の気持ちが込められているというのですね。だから、チョコレートをもらうことというのは、単なるチョコレートをもらうだけではなく、その人の気持ちが込められている。これがギフトの本質です。つまり、人格の一部が、モノと一緒になって相手の人に渡される。これがギフトです。ですから、私た
ちは 260 円のチョコレートを受け取りますが、このとき、チョコレートをくれた女の子に、「ありがとう、260 円のチョコレートを」というと、なんてギフ
トの機微のわかっていない人間か、という扱いを受けてしまうことになります。
プラス

ギフトにおいては、モノ ＋ 何かが相手に渡される。この何かというのは、相手の人格の一部が渡っているということです。等価交換の場合には、私たちはモノを受け取るとき、原則として、ほとんど時間差をおかないで、ほとんど同じ価値を相手に返します。ところがギフトにおいては長い間隔を置かなければいけない。長い間隔を置いて、もらったものにだいたい相応するような価値、
あんまり多くもないしあんまり少なくもないような、不確定な価値のモノを選んで、相手にお返しをする。そしてそのとき、自分の人格がこれに込められて、相手側に行く。つまり、贈与交換の中では、モノを交換する際に、人間と人間の関係、人格と人格の行き来というのが基本的には起こっています。そして今日のような交換経済が始まる以前、私たちの社会は、このような贈与経済で動いていた。この経済は、モノを媒介にして人格の一部が社会全体に動いていく、ということです。
しかしこれは、実は人格どころの話ではありません。多くの人類学の研究で示されていることですが、この、モノ＋何かの「何か」というのは、実は、霊と呼ばれているものであります。この霊というのが、言語表現できないもの、
言葉で概念として使われることはできないけれども、そういうものが動いている、ということを、人間が感知するわけです。この霊、モノ＋霊というのが、ギフトの根拠です。ですからバレンタインデーで交換されるものは、モノ＋霊が動いている。この霊というものは、私たちが人格と呼んでいるものでも構わない。とにかくモノとは違うものが動いています。そして社会全体では、この贈与が大きく動いています。
私たちが経済現象というものを考えるときはどうでしょう。いまの経済学と

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いうのはすべて、たとえば経済学の教科書を開いてみると、出発点では物々交
換、ないしは等価交換の記述から始まります。これは経済現象を考えるうえで、
ほとんど歴史的な倒錯を犯していることになります。なぜなら数万年のあいだ、
人間は、贈与経済で動いていたからです。この等価交換にともなう交換を社会全体で動かしはじめたのは、たかだか数千年にもなっていません。ですから私
たちは経済的現象というものを考えるとき、贈与と交換というこの二つの原理を立てる必要があります。この原理を立てると、たちまちに私たちは、宗教と経済がホモロジーの関係にあるということがわかってきます。
私たちは宗教の中で、よく神という概念を使いますが、この神は、「与えるもの」というのが基本的に語源になっています。たとえば民族ごとにいろいろな表現がありますが、神とは何かというと、「私たちの存在や世界を与え給うたもの」という考え方をしている人々がたくさんいます。とりわけこれはキリスト教圏でははっきりしていますね。“God” というのは “gift” です。そして、“God”、すなわち神はなんだというと、それは「存在だ」といわれていますが、
つまり、この存在の世界すべてを造り給うたという表現の奥には、この存在の世界を与え給うたもの、という考え方が潜んでいます。私たちは、キリスト教の聖書の冒頭の表現で、「神は世界を創造した」という記述にとらわれますが、この奥にある表現は「神は世界を贈与した」という考え方があると考えることができるのです。その証拠に、ドイツ語の古い表現では、現在でも使われる表
現ですが、存在は “gift”、贈与のギフトと同じ語源となっています。
つまり、ドイツ人は昔から「この世界はある」ということを表現するときに、「この世界は与えられている」と表現していました。何によって与えられていたか。これは神によって与えられていたんですね。ですから神という概念に関しては日本の神道であろうが、キリスト教、ユダヤ教の概念であろうが、根底において、この世界を贈与するものとしての存在、という考え方があるのです。
そして神は、私たちに見返りを求めないで贈与すると考えられている。神というものが何かということを定義することはできません。それを定義することは不可能でしょう。しかし重要な属性があります。それは、神というものはこの世界、この存在、私たちを、見返りを求めることなく贈与してくれた、ギフ
トしてくれた存在である、というものです。ギフトの存在という考え方は、神というものの中に、潜在的に潜んでいます。ですから、贈与の概念と神の概念には深い関わりがあることになるわけですね。

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そしてこれは、聖なる世界と呼ばれています。ところが私たちの中には、俗な世界がある。この俗な世界は法によって作られています。神は物惜しみしな
いで、自分が持てるありとあらゆるものを私たちの世界に出し与えようとするという意味で、私たちの世界をギフトしてくれた。ところが私たちの世界は法によって動いています。世俗的な世界は法によって動きます。この法は何を要求するかというと、何か他人の所有物を受け取ったら代価を払わなければいけない、ということです。ですから窃盗は許されません。私たちが他人のものを盗むと犯罪だとされます。しかしながら、私たちは神に対してはこういうことを平気で行っているわけです。神は、何かお返しを求めません。無尽蔵に自分を、私たちに贈与してきます。その贈与物を私たちは受け取っておいて、お返しをしない。ですから私たちはある意味でいうと、神に対しては世俗的な交換の法に従っていないということになる。ところが人間の世界では受け取ったものに対してはお返しが必要です。しかも等価交換の原理に従ってお返しをしなければいけません。
そして実は、ここから経済のベースが形成されていくのです。そうしますと、宗教の世界で聖と俗の対立として考えられていたもの、聖なるもの＝神的なものと、世俗的な法の中で起こっている対立関係というものは、経済の中で起こっている対立関係と明らかにホモロジーを示すようになっています。これは非常に大雑把なことをいっているようですが、実は経済と宗教のあいだのこのホ
モロジー関係というのは、もっと微妙なところにも作動しています。20 世紀が体験した最も大きな社会的な事件というのはソビエト連邦の成立とロシア革命ですね、それと、ソビエト連邦の崩壊という歴史があります。この歴史をよく考えてみたときに、宗教と経済というのはもっと微妙な部分でもホモロジー（同型）の対応を示しているということがはっきりわかってきます。
イエス・キリストがもたらした大問題
ついこのあいだまでは、東側の世界と西側の世界という言い方がされていました。西側の世界というのは、だいたいがポーランドあたりを境にしています。
ポーランドとチェコあたりを境にしてブルガリアの脇を通って、マケドニア、
ギリシャ、このあたりでしょうか、だいたいの境界線がヨーロッパにははしっていて、そして東ヨーロッパと西ヨーロッパの対立というのが、長いこと現実の力を持っていました。東側にはロシア革命をきっかけにして社会主義体制と宗教の未来35

いうものが作られました。そして西側では、私たちもその一員であるところの資本主義体制というものが発達していきました。そしてベルリンの壁の崩壊を象徴的な事件として、この対立の図式が無化しているという事態が起こってきましたが、ここでいったい何が実はおこっていたのかということをもう一度、先ほどの経済と宗教のホモロジーということで考えてみる必要があるかと思われます。
東側の世界と西側の世界の対立というのは、実は社会主義体制と資本主義体制というかたちで冷戦構造をとる以前から、じっさいのところ対立していました。この歴史は非常に長い対立の歴史です。東側の世界はキリスト教の正教といわれる思考のシステムに従っておりました。そして西側はカソリック、そしてここから発生するプロテスタントのキリスト教のかたちを取っておりました。
ですからロシア正教、ギリシャ正教の世界というのはだいたい東ヨーロッパの世界に対応しています。そして西側のヨーロッパというのは、ポーランドあたりを境にしていますが、カソリックとプロテスタントの世界となって、対立関係となってきました。
この対立関係というのは、宗教上のわけのわからない論争が元になっていると思われるかもしれませんが、ものの思考法の非常に重要な部分に関わる対立を示しておりました。非常に古い対立ですが、何が対立点になっていたかといいますと、三位一体説の理解法だったのですね。三位一体といいましても馴染みのない方がいるかもしれませんが、キリスト教では、神というものが父と子と聖霊という三つのペルソナを持つと理解しているのです。普通の宗教ではこういう考え方を問題にする必要はないのです。つまり私たちの世界というのは人の世界であり、そして超越的な神の世界がある、というふうに、この二つを分離して考えれば宗教の思考というのはそんなに難しい思考ではないのですね。
たとえば、この思考方法にのっとる一神教の考え方というのはイスラム教です。
イスラム教ではこの「あいだ」を媒介するものは何もないと考えていい。神は絶対的な超越者です。そして預言者というのは神の言葉を伝える人です。こういう関係になっていますが、人間と神のあいだを媒介するものはないわけです。
素朴なかたちで宗教の構造というものを発達させていくと、だいたいこのかた
ちに落ち着いてきます。
私たちの心の中には言語によって統制できないような超越的な作用が働いています。それが心の本体を作っています。それを私たちが内部から反省的に思

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考したときに宗教の思考というものが発生します。この、言語が到達できない心の領域を神として分離する思考方法が生まれると、ここにだいたい、宗教的
発想と思考法というものが生まれてくるのです。この思考方法というのは、単純なかたち、つまり、人と神のあいだには絶対的な隔たりがあると考えれば、宗教の思考方法というのは問題なく展開できます。
そんなに難しい問題を提起することはありません。たとえば日本の神道とイスラム教のアッラーの考え方はよく似ています。日本の神道の神というのはもともと像に描きません。姿かたちを持ってはいけないものです。各村の神社の鎮守の神様というのはひとりです。ですから共同体にとって姿も持たない、像に描いてもいけない神がたったひとりいるだけなのです。これを拡大してみますと、ユダヤ民族という大きな村に、たったひとりの神がいて、この神は絵で表現することもできない、言葉で言い表すこともできない、名前だけなのですね。姿かたちを持たず、像を持ってはいけない神、というものを考えだそうとしている。このユダヤ教の考え方とイスラム教の考え方はよく似ていますけれ
ども、日本の宗教の中にある、ある種の神の考え方というのも似ているのです。
ですからイスラム教の聖職者が日本に来て、日本の神道について話をしますと、お互いの考え方がよく似ているということに驚くことがあります。ごく自然なかたちで私たちが超越者というものを思考しようとするときに、普通のかたちで展開すれば、このかたちの考え方に落ち着きます。神というのは姿かたちを持ちません。像に描くこともできないのです。なぜなら、それは、私たちの言語表現によってとらえることのできない、表象によってとらえることのできな
い何かが私たちの心の奥底に動いている、と考えられているからです。
ところがキリスト教というのはとても変わった宗教で、神と人のあいだにイ
エス・キリストがいるのです。キリストは神の子です。神の子が出現した。そして神の子が神の愛を人に伝える、というひとつの構造が出来上がります。これによって、キリスト教の思考というのは、宗教的思考に非常に複雑なものを導入しました。おそらく人間の宗教思考の中で最も困難なことを突きつけたと思います。それは、イエス・キリストが、神の子で、神であると同時に人であるという、こういう存在が神の思考の中に組み込まれなければいけなくなったということです。
イエスは神なのか人なのか。あるいは神であり人であるのか。この問題は、今日の中近東世界を大きく揺るがし続けた大きな問題です。実は今日のキリス

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ト教とイスラム教の対立はここに端を発しています。合理的な思考方法を好む
東のほうの人、トルコから東のほうの人は、イエスは人であると断言しました。
イエスは神か人かという二者択一の論理が出てきたときに、これを神であり人であり、というふうに西方の人たちは考えようとしましたが、トルコから東の人たちは、あれは神でなくて人だと理解しようとした。そしてイエスは人として神の声を伝える預言者だという考え方が発達してきた。実はこのときに大きい対立が発生して、東と西が大きく最初の分裂をしました。この最初の分裂のときに、イエスは人であるというふうに考えた人々はだいたい、後にイスラム教を信ずるようになりました。ですから、イスラム教とキリスト教の今日の対立の大きな元になっているのは、この、イエスが神の子であるというところから発しています。このパラドックスをどう理解するかということにおいて発した問題なのです。
西のほうでは、神であり人であるというこのパラドックスこそがイエスであると宣言されました。そして一応、キリスト教全体の理解というのはそういうふうに決まりました。これによって、イエスは人であるというふうに理解していた人々は異端として東へ追放されることになりました。この追放された人々
は中国までやってきて、実は奈良にも来ましたね。ネストリウス派キリスト教というのを伝えました。これに対して西の世界では、全体として、イエスは神であり人であるという理解を作り出していました。
三位一体説をめぐる東西の対立
ところが、このイエスを理解しようとした正統の中に第二の分裂が発生した。
この第二の分裂が実は東ヨーロッパと西ヨーロッパの対立になりました。それはどのような理解から発したかというと、三位一体をどうやって理解するかということです。つまり、父と子と聖霊というこの三つで、キリスト教の考える神というのは考えられるようになりました。最初に大問題になったのはこの「子」とは何かということです。そのうちに霊というものまで組み込まれるよ
うになった。問題はこの霊なのです。先ほどいいましたように、霊というのはギフトの場面に必ず付きまとってくるものです。私たちはいま、霊のいない世界を作ろうとしている。それは商品交換を行うことによってモノが受け渡されていくときに、相手の人格までそれと一緒になって伝わるという事態が起こらないようにしていくことです。

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ところがかつての経済社会ではモノは贈与されました。そしてギフトされる
ときには相手の人格がそのモノの中に込められている。ですからこの込められた人格、もっというと、そこには目には見えない何かの霊が一緒に動いているという考え方もありました。かつての人間の社会というのは贈与社会として贈与によって動いていましたが、この贈与社会全体を動かしている力は贈与の霊といわれるものです。目には見えない力ですが、それがモノと一緒になって動いている。そして人と人との間に交通、コミュニケーションの回路を開いていくものを、かつての人間は霊と呼んでいました。この霊が、キリスト教の中に組み込まれるような時代が起こってきたわけです。
これはどうしてかといいますと、教会が発達したからです。教会が発達してきますと、教会の内部では霊が降りてきて、この霊が私たちに信仰を確認するということが起こった。それは、これもキリスト教の非常に風変わりな特色ですが、イエスという人が処刑され、そして復活したという信仰からきています。
つまり、復活の事実を信仰するかどうか、これが最初の時期の教会組織の礎になったと思いますね。そのときにはこの信仰と共に何かの霊が教会員の元に降りてくるという現象が起こりました。この霊というのは目には見えないものです。しかし、神がイエスをこの世界に贈与したのと同じ力が私たちの元に降りてくる、というふうに理解する。絵で書くとしばしば、白鳩が空中から降りてくるのですが、あれは神のギフトなのです。ですから、ここには、潜在的にギフトが仕組んである。この父と子と聖霊というのをいったいどういう関係で理解していったらいいか。これが、キリスト教会の突きつけられた第二の問題でした。最初の対立、つまりイエスは人か神かという対立が大きな問題になったのは 2 世紀の話ですが、この三位一体の対立が問題になってくるのは 5 世紀以後の話です。
このとき東のキリスト教会は、こういうふうに理解しました。「神というのは超次元的である」と。私たちの世界を構成している原理の次元を超えている。
だから父と子と聖霊のように矛盾しあったものは、超次元の中でそのまま統一されている、というふうに理解しようとしたのです。これはちょっと難しい理解法です。キリスト教というのは宗教思考の中では本当に不思議な思考方法を人類に突きつけています。この神はひとつの顔を持っていないのです。父であり、子であり、霊である。この三つの顔、ペルソナが三位一体になっているのがキリスト教の神の考え方です。そして東ヨーロッパの世界は、神は高次元的

宗教の未来39

な実在であると考えました。
これはどういう考え方か。我々が生きている世界は三次元でできています。
空間は縦、横、高さという三次元しか持っていません。私たちの脳がとらえる世界というのは三次元的にしかとらえられていませんし、この三次元的な世界をとらえる脳の働きにしたがって、私たちの世界では論理が組み立てられています。私たちが使っている論理というのはアリストテレス型の論理です。矛盾
したものは同居しないということです。つまり、A というものと A でないもの（非 A）というのは、同じ場所にはいないというのが私たちの世界の理解です。私がいる場所には布施さん（註：当講義の司会者）はいない。布施さんと私は合体しないように分離されています。だから秩序が保たれる。ところが二人のあいだに何か愛が芽生えた場合、この愛はどの空間を伝わっていくのかということを考えてみると、三次元空間の中では二人のあいだは分離されていますね。ですから、この愛というディメンションが一個付け加えられるわけです。
ですから愛の現象というのを考えてみますと、三次元空間を越えた高次元を考えなければいけない。この高次元の中で、私たちのあいだで何か交流が起こっている。これは宗教の思考方法です。
こういう思考方法をロシア正教の世界では徹底したんです。神は、高次元的な実在である。しかし私たちの世界は三次元でできている。では、神は私たちの世界にどうやって現れるのかというと、高次元のものが三次元の世界に何かスライスされて現れてくる。部分的なものしか見えない、という考え方です。
そうすると、ある場面では｢父｣というふうにとらえることができるし、別の場
面では｢子｣というふうにスライスされている。また｢霊｣という部分がスライスされて出てくる。けれども、神という高次元実体では、父と子と聖霊というのは分かちがたくて、父は子であり子は霊であり霊は父である、こういう関係が結び合わされたものとして三位一体なのである、と考えられたのです。これはある意味ではとても高級な思考方法を要求していたと思います。これがキリス
ト教の正教の理解です。オーソドックスな理解法です。このままいけば別に問題はなかったのですが、そうするとキリスト教というのはとても難解な宗教のままずっときたということになりますね。そして信仰的には非常に深淵で、キ
リスト教世界からたくさんのドストエフスキーが出た。
ところが西側の世界ではひとりのドストエフスキーも現れなかった。なぜかというと、この理解方法を西側の世界は拒絶したからです。カソリックとオー

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ソドキシーの分裂が起こったのはこれをきっかけにしています。ローマの世界
では、ローマ人自体にもともとそういう性格があったと思いますが、とりわけゲルマン世界への布教をしなければいけませんでした。そのときにこの三位一体理解では、およそ民衆は理解できないということを訴えはじめたのです。ローマ教皇からこのオーソドキシーの教祖達に、手紙が送られてきます。民衆は理解できない、と。そして次第に西ヨーロッパの中でも、つぎのような理解法が発生します。「父は、子であって、子の一個の実体から、霊は放射されてくる」。こういう理解法に変わってきたのですね。つまり、父と子という実体が一個あって、霊はここから放出されてくるエネルギー体のようなものであるという、こういう理解法をすると、この三位一体説の難解な思考方法は、民衆や、
ローマにいた商人達にもはっきり理解されることになります。
ここで重要な出来事が起こります。この中にクリスチャンの方はいらっしゃいますか？

ニケイヤ信条をご存知ですね？

ニケイヤ宗教会議で、ニカイヤで開かれた宗教会議の使徒信条の中に出てくるのですが、それまではイエスは
父と子と霊という三つのペルソナによって成り立つといわれてきました。ところがニケイヤの会議では、「父は、子と共に霊を発出する」という言い方がなされました。つまり「子と共に」というたった一言が加えられました。
これは「フィリオクエ」といっています。｢父は子と一緒に霊を放出する｣という言い方をしたのです。つまりフィリオクエというひとつの言葉を付け加えるだけで構造が、がらっと変わってしまう。これによってフィリオクエ、父と子というのは同格になるわけです。同体の、同じ実態の中から霊が放出されてくるという理解法になる。そうしますと、ここで三位一体の全体構造が壊れてくるというのがおわかりになると思います。
東のキリスト教会の理解では、父と子を一体化させて霊と対立させるなんてことは考えられません。父は子であり子は霊である、と。なぜかというと神は高次元の実体だからというわけです。高次元ではこれは問題なく統一されていても、私たちの世界に現れてくるときには、これはそれぞれ分離して現れてくるように見える。けれども、じっさいにはこれは高次元では統一されていると考えられるのです。その統一されている世界の中では、霊は、霊でないものに同居するという論理がはっきり出てくる。つまり、矛盾したものを認めなさいというのです。キリスト教の東のこの正教的な理解は、アリストテレス型の論
理をはっきり否定しています。ですから布施さんと私は同体なのですね。布施宗教の未来41＝中沢という高次元体がいて、ただ皆さんに理解しやすいようにいま、こうやって分かれて、布施さんが司会をして僕が話をするということになっているが、もともとこれは漫才のように合体しているものだ、こういう理解です。そうしますと A は、A でないものと同じであるという論理が成り立つ。しかもこれは三つのあいだで成り立っているのです。
ですからギリシャ正教の考え方というのは、私たちの世界の合理的思考方法
をかたち作っているアリストテレス型の論理を踏み越えて批判していますね。
ところがこのローマン・カトリックの理解法では、この論理を踏み越える必要はありません。私たちの世界で石炭からエネルギーが出てくる、あるいは太陽から熱が出てくるように、父と子の同一実体の中から霊が、エネルギーが、放出されてくるというふうに理解してキリスト教の三位一体を理解するならば、そこでは合理的な論理を壊す必要はなくなってくるのです。こうやって、ローマで発達したカソリックのキリスト教というのは、いずれ、アリストテレス型の論理、つまりギリシャの合理的な思考方法に自分を結合させることができる
ようになりました。
ところがこの東ヨーロッパ型の論理の中では、いつまでも神というものを考えるときに、合理的な思考方法と対立した宗教的思考方法を要求します。なぜなら、ここでは、私たちの世界を考えるうえでは、このアリストテレス型の｢A は非 A ではない｣というものを乗り越えなければ、その本質というものが思考できないということになってきますから。ここから合理的なスコラ神学のようなものを発展させることはできません。ところが西ヨーロッパでは、フィリオクエというただ一言を付け加えて父と子を一体化してしまうという、大変な言葉のトリックによって、｢A は非 A ではない｣というアリストテレス型の論理、合理的な論理を保存したまま神の本質を考えることが可能になりました。
ここから実は、スコラ哲学のようなものが生まれてくるようになりましたし、
スコラ哲学からさらに、自然科学の思考方法がキリスト教の内部から発生することが可能になりました。
ですが、ロシア正教の世界ではこれは起こりえないことだったということです。つまりこの世界では、宗教と科学というものは対立し合い、あるいは、この世界で発達する科学は、おそらく西側の世界で発達する科学とは違うスタイ
ルをとることになるだろうということです。つまり、ある部分ではこの非合理的な論理、これが通用するような論理を組み込んだ科学が発達するだろうとい

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うことが予測できます。実はこの対立によってキリスト教世界は大きく分裂をしています。そして東ヨーロッパのロシア正教とギリシャ正教の考えていた神と、西側の世界の、つまりローマン・カソリックを中心にして後々これはプロテスタントを展開していきますが、神の思考法は大きな違いを見せはじめます。
そして西ヨーロッパでは、このアリストテレス型論理を、社会生活の隅々に貫徹させていくことが可能になってきます。
「無縁」−商業資本主義の誕生
ここでおもしろい現象が起こってきます。贈与というものは、先ほどいいましたように、モノを通して他人の人格や霊の一部がついて私の元にやって来ます。ですからバレンタインのチョコレートをもらった人はうれしかったり重荷に思ったりするわけです。ここでは、そのモノを通して、私に受け取られたものの中には、私と、私でないものが同居しているという事態が発生します。つ
まり贈与というのは、このアリストテレス型では働かない論理が働くのです。
ところが、今日の交換の原理では、モノの交換をしていちいち相手の人格がモノといっしょにやってくるような事態は面倒くさくてしょうがないわけです。
私たちがコンビニに行って水を買うと、この売り子の女の子の気持ち、霊が一緒にこもってくるわけですから、これは大変面倒くさいことです。しかも、これではモノの大量流通は不可能です。ですから、人間は市を作って、この市の中ではモノと人格や霊が結びついた状態、これを何といっているかというと所有権ですが、所有権をいったん完全に切り離すのです。ですから市の中に入ったものは無縁になります。モノと霊の関係、つながり、縁がなくなる。そして無縁になったものを等価交換の原理に従って交換できるような、こういうシス
テムをつくる。これが実は商業資本主義の最初のかたちです。ここで無縁ということを行わなければいけない。さっきまでは僕と布施さんのあいだに愛が流れて無縁ではなかったのですが、そうしますといろいろ面倒くさいことが起こる。ここで切り離そう、そうすると二人のあいだには何ももう流通していませんから、私と、私でないもの、布施さんと、布施さんでないものは同居しない。
こういう合理的な思考方法が可能になってきます。
ですからこのキリスト教の世界に起こった東と西の分断、分離対立を考えてみますと、これは、宗教上の非常にデリケートな思考を要求するものです。三位一体のとらえ方は非常にデリケートな神学の論理を要求しますが、この背後

宗教の未来43

で働いているものというのは、実は経済現象のなかで働いているものと同じものが働いていることになります。そして、これによってヨーロッパの世界は東と西に分離されました。東ヨーロッパのキリスト教では、神は高次元実体であってそこでは贈与型の論理が全体を支配するという思考方法が可能になります。
西側のキリスト教の中では交換を許すような論理が生きてくるようになりました。つまり商品経済を許す論理というのがここで準備されてきたのです。もちろん宗教ですから建前上は否定します。しかし何か問題が起こったとき、たとえば商人が利子をとってもいいかということが大問題になったとき、これをキ
リスト教はよしというようになる。ところが、利子をとってはいけないと最後までいう人たちがいました。これがイスラム教だったのです。
イスラム教では利子はとってはいけないことになっています。なぜなら利子というのはモノとモノが交換されるときに、モノから等価交換を受けるときに、あたかも贈与であるかのようになにか価値の増殖が起こる、こういうトリックを使っているからですね。モノとモノの等価交換では価値が増殖しません。それは僕がいつまでもこのお金をポケットに入れておいても増殖しないのと同じですね。ところが、これを誰かに貸したときに一ヵ月後にこれが千百円になって返ってくる。いったいこの増殖はどこで起こったのかということが問題になってきます。これをイスラム教では厳禁しました。モノがモノを生むということはありえない。
ところがキリスト教西側の世界ではこれを容認するようになりました。ですから商人資本というものが可能になってきます。つまり資本というものが可能になってきます。資本というのは “capital” という言葉ですが、この言葉の元の意味は “cap” で、「頭の先っぽ」「首」「帽子」という意味ですね。ここで古代ローマ人は生命の増殖が起こると考えていましたから、あたかも芽の部分で植物が増えていくように、ここで増殖が起こるからこれを “cap” と呼んだ。
“cap” というのは実はこの利子のことです。この利子が増えていくという事態を容認することまで可能になってきたのですが、イスラム教の世界とギリシャ
正教の世界では、宗教はあくまでもこれを容認しなかったのですね。
ここまで話してきますと、宗教と経済の現象というのが非常に大きなレベルの対立構造、すなわち神と人の対立、それが実は贈与と交換という経済現象のホモロジー中に現れている対立と同型 の関係にある、というだけではなくて、この神の理解法の中にあるもっとデリケートな問題、三位一体のような理解法の中に現

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中沢

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れてきた問題が、直接的に経済現象にまで大きな問題を作り出すということがおわかりになってきたかと思います。東ヨーロッパでは資本主義は発達しませんでした。ですから、いつまでたってもこの世界は農業を基盤にした共同体の社会を維持し続けてきましたが、西ヨーロッパでは資本主義が可能でした。
これを可能にする大きな歴史的なプロセスを考えてみたときに、宗教の思考
方法は大きな影響を与えています。なぜ東ヨーロッパではできなかったことが西ヨーロッパではできたのか。イスラムではできなかったことが西ヨーロッパの世界ではできるようになったのか。これは経済の中に起こった現象と宗教の中に起こった現象がパラレルというよりもホモロジーの関係で結ばれていることによって起こってくるのだ、ということがわかったと思います。
ロシア革命とは何だったのか
そうしますと私たちは、あの 1917 年のロシア革命というのはいったい何だったのかということについて、別の理解法が可能なのではないかと思いますね。
あれは社会主義経済体制を作るためなどを目的としていたのではなかったのではないか、と考えることが可能になってきます。もちろん歴史的な現実の中ではそんなことは起こりませんでした。それは社会主義経済体制という資本主義の一変種しか生み出せなかった。つまりそれは、国家資本主義の形態しか作り出すことができなかったのですが、しかし、この東ヨーロッパの世界で、西側の資本主義とは違う経済体制を作ることによって人類の幸福を作り出さなければいけないという思想がふつふつと湧き上がってきたときに、これを突き動かしていた思考方法というものに目を向けてみなければいけないと思います。
私たちはこの萌芽をドストエフスキーの中にいっぱい見出すことができます。
ドストエフスキーはポーランドのカソリックをしばしば軽蔑して語っています
が、このカソリックに対する軽蔑や批判というのは先ほど私が説明したことに尽きます。すなわち、ロシアでは神は高次元的な実体であって、そこではアリ
ストテレス型の論理は働かない。これは最近、対称性論理と呼ばれていますが、対称性というのは自分と違うものがその場にいても同じ状況が作り出される、私と犬が入れ替わっても世界は変わらないということです。つまり、私と犬は入れ替えがきくということです。ですから A と A でないものを入れ替えても事態は変わらない。高次元で対称性の論理が働いている、これが神だとドスト
エフスキーはいっています。これに対してポーランドを中心とするカソリック

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は、神の概念を世俗の社会に、論理に引き下げてしまったというのがドストエ
フスキーの批判でした。世俗の論理、つまり私たちの世界を作っている三次元空間の中に引き下げてしまった、そして、そこで働く論理をアリストテレス型の非対称に動く論理とすりかえてしまった、ということを激しく批判しました。
『カラマーゾフの兄弟』の中でこの問題が大きく取り上げられておりますけれども、ロシア世界、あるいは東方ヨーロッパ世界が問題にしていた神のとらえ方というのをドストエフスキーがそのまま継承して、それをもって、西ヨーロッパ型の経済論理と結合する神の論理を否定しています。
ですから、ドストエフスキーのような思考方法を持ったロシア世界というものが、西側で展開したカソリック世界、プロテスタント世界で展開したような経済体制とは違うものを目指していたとすると、その経済体制というのは高次元的で、対称性の論理に従って動いていくような経済体制でなければならなかったのですね。それがいったいどういうものなのか。これはまだ誰も描き出した人がいません。マルクスの中にもそのことは十分には展開されていません。
『資本論』として西ヨーロッパ型の資本主義の論理を批判することは完璧に行
われています。しかし、そうではない論理によって動く経済システム、つまり贈与を組み込んだ経済システム、贈与型資本主義とでもいいましょうか、それを作り上げるための見取り図というものは誰も描き出していません。しかもロ
シア革命というものは、なし崩しに始まってしまったともいえ、当時、経済体制についてのプログラムというのが何もなかったところに社会主義が作られましたから、これは結局のところ国家が管理する資本主義というものの域を出なかったわけですね。
ですから、そこでじっさいに 20 世紀最大の幻想を人々に見せましたけれども、その 20 世紀最大の幻想というのは、実はここの問題にかかっていたのであって、じっさいの社会や権力システムに実現されたものは、おそらくこの根本的な幻想の中にあったものとはおおよそ似ても似つかぬものが出来上がってしまった。だから、ロシア革命というのは最初から失敗していたともいえるわけです。しかし、そこで問われていたことは何かというと、それは経済体制そのものを、西ヨーロッパ型の合理的システムに基づいて作り上げられる資本主義とは異質なものを形成しなければ、人間は真の幸福が得られないということです。この経済システムの中では人間は疎外されていく、という言い方がしきりにされました。モノとモノ、商品を通じて人間が媒介されるようになって、

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この資本主義社会では人間は疎外されていくのだという言い方がされたのです。
これについて、あまり深遠なヘーゲルの理解を持ち込まないで考えてみましょう。このような世界では、私と私でないものは違うという、つまり分離を原理とする社会ができてしまうだろう、ということです。私たちの社会は分離を原理とする社会です。分離をしたうえで、貨幣を媒介につなぎ合わせる。ところが家族や共同体の中では、人間は分離によっては結合することができません
から、家族や共同体は私たちの世界の中では長いこと、この資本主義の論理には抵抗システムとして存在していたわけですが、いま、ここまで解体が進みはじめています。
人間は分離を原理として私たちの社会を作ります。この個々に分離された固体同士をひとつの、もはや共同体とは呼べないような組織体の中にまとめ上げていくために、いかなるシステムを作っていくかという戦略に、私たちの社会の問題は移行しつつありますが、20 世紀の始めに人々が問題にしていたのは、分離ではなくつながり、コミュニケーションを原理とする人間の関係をベースにした社会システムと経済構造を作っていくことは可能であろうか、ということでした。私たちの世界では分離を原理としてこの人間関係の形成を推し進めるようになりました。そして、それをじっさいに合理化し、推し進めているのは、実は経済の現象です。
さて、ここまでお話してきて、宗教と経済のあいだにはマックス・ウェーバ
ーが考えた以上の深い内在的なつながりがある、経済というのは実は宗教の一形態なのではないかとまでいえるくらいの、深い密接な関係があるということがおわかりになったと思います。対称性論理で動く贈与型と、非対称論理で動く交換型、この二つは経済現象の中で大きな対立をする運動を作っていきます
が、これは宗教の中で、ほぼ同じ対応物を見出すことができます。ですから、
経済と宗教のあいだには、単なる影響を及ぼしあうという関係でなく、人間の思考の中から生まれた二つの人間の活動領域に現れた論理の現れとして、二つの領域には同じ論理が働いているのではないだろうかと考えることができます。
心そのものの構造
つまり人間の心というものを考えてみますと、ここにはある思考の論理の法則が動いていて、これが経済の領域に現れるときと、宗教の領域に現れるときと、二つの現れ方をするけれども、この二つは根本的に同じ思考の働きによっ宗教の未来47ているのではないか、と考えられるでしょう。ということは、この奥底に、実は私たちの心というものの根本的な構造があると思います。
私は今日、経済と宗教の関係についてお話していますが、実はこの問題点というのは、人間の活動のありとあらゆるところに現れてきます。たとえば言語表現を考えてみましょう。交換型の言語表現というのは、私たちの自然言語がモノを的確に表現するたびに、「これは犬である」、「あれは木である」という表現を可能にする。つまりモノにアイデンティティを与える。ところが贈与型、対称性の論理が働くと、そこでは何が生まれるかというと、詩が生まれます。
詩は、あるモノを、犬を犬として指示するためにある表現ではありません。犬は何か別のものに似ているものとして表示されます。たとえば萩原朔太郎が『月に吠える』で、あの吠える犬というものを詩に取り上げたとき、この犬は私たちが「犬が走る」といって指示する犬ではなく、朔太郎の心の中で動いている、彼の孤独なエロティシズムと何か深いかかわりがあるものですよね。この二つのあいだにホモロジー関係を作っています。
ホモロジーというのは、何かと何かを似ているものとしてつなぐことはでき
ますが、あるものを「これは犬である」というアイデンティティをもって表現するための機能ではありません。詩の言語と自然言語というのは、私たちの言
葉の機能の中では対立しあっていますが、自然言語はしばしばすぐに詩の中へ移動していきますし、下手な詩はすぐに自然言語に落下していきます。皆さんの中で俳句や短歌を作った経験のある人はよくおわかりになると思いますけれ
ども、たちまちにこの二つは移動して、詩はつまらない自然言語になり、同時に、自然言語をしゃべっているあいだに、そこにリズムやあるいは反復が入り込んでくると、それはたちまち詩に生まれ変わってくる。そういう移動が起こります。これは言葉の表現の中で同じような対立性が作用しているからです。
そうしますとここに、私たちの見えない心、というものが考えられてきます。
この心は表現ができません。私たちは心というものを、かく在るものとしてとらえることはできないのです。
有名な一休さんの話があります。一休さんが城の殿様に呼ばれて、「お前はとんち名人だというけれどもこの屏風の中にある虎を捕まえてくれ」といわれました。一休さんが困ると思ったら、なんのことはない、「わかりました、その虎を屏風から出してください、すぐ私がそれを捕まえてあげましょう」といって綱を持って用意した。お殿様は「参った、参った」といった。心とはこう

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いうものです。禅宗がいっていることはこのとおりですね。心は虎として取り出すことができないのです。ところが、ここで殿様は、心とは何かという質問をしたのでしょう。このときに一休さんは、心を捕まえて外に出してください、といった。これは可能です。どうしてかというと、私たちの心は喜びや悲しみ
やいろいろな思考というかたちで外に表れる。表れてきたものならば、一休さんはいくらでもこれを縄で縛って、迷いだったら沈めることができる、愛だったら光に変えることができるけれども、心そのものは捕まえることはできませ
んよ、といった。
心というのは私たちのこの存在の中で動いています。存在の中で動いているというのは哲学的すぎますね。もっとはっきりいうと、脳を活動の場として動いています。脳を活動の場として、この姿もなく、形もなく、しかし、何かの構造はあるらしい、これが動いている。私たちはそれを直接捕まえることはできませんが、何かのかたちに写してみることはできます。そうしますと、私たちの表現活動や経済活動すべての中に、どうやらこの構造があるらしいということがわかってくる。これはまだわかりません。これからかなり大きい仕事をして、これを実証していくことを行ってゆかなければなりませんが、そうしま
すとこの心というものの中に何かの働きがあるらしいということだけは見えてくるようになるでしょう。心そのものを捕まえることはできません。いまの脳科学が、まもなく人間の心は科学の探求によって解き明かされるだろうといっていますが、これは原理的には不可能なことです。そこでは科学者達に一休さんと同じことをいうべきだと思います。あなたがいっている心、脳の働きというのは、心そのものではないということです。それは、私たちの世界の様々な表現の中に写し出されてきたもの、それを分析しているにすぎません。
たとえばニューロンの中で起こる電位変化を調べてみても、化学物質の変化を調べてみても、心そのものには到達しない。ですから脳科学の野心はすでにして挫折しています。脳科学とはまったく別個の原理に立つ心の科学が必要です。そしてこの心の科学の中では、同型とか、ホモロジーとか、別のジャンルへ移していく、こういうものの思考方法が非常に重要になってくるでしょうが、
今日はその中の経済と宗教というものを取り上げて考えてみました。
グローバリズムとしてのキリスト教
さて、この考え方からいうと、私たち日本人の宗教というのは何なのかとい宗教の未来49

うことになってくると思います。先ほどまでお話していたのは、主に、キリス
ト教、ユダヤ教、イスラム教、一神教の世界でした。とりわけ西ヨーロッパ型のキリスト教、つまりカソリック、プロテスタントの思考方法を大きく取り上
げたのは、この世界で形成された資本主義のかたちというのが、今日の私たちの経済システムのみならず、思考方法、生活様式、政治形態、すべてに大きな影響力を与えているからです。つまりグローバリズムの基本原理になっています。グローバリズムとは何かということを宗教学的にいえば、西ヨーロッパ型
キリスト教の構造を経済原理の中に拡大拡張したもの、と言い換えることができるかもしれません。
その場合、先ほどいいましたように、キリスト教はこの三つ、父と子と聖霊を立てるわけですね。もともとこの父と呼ばれているもの、これは超越者、超越的神ですが、ユダヤ教が生まれたとき、人類の中に一神教が最初に生まれた
ときは、この超越神のことしか問題にしていません。超越神がモーセの前に現れて語りかけを行いました。ですからそこでは人と神があって、ここに絶対的な隔たりがある。この二つのあいだに何の連続性もないのです。これはキリスト教になってくると少し変わってきます。神は自分に似せて人を作った。このことが強調されるわけです。そしてたったひとりの神を神として認めるという事態が起こったのです。モーセの前に神が現れたのは今から 3800 年前ともい
われていますし、はっきりしたことはわかりません。日本の縄文後期時代にパレスチナで起こった事態です。
ではその後、ユダヤ人の世界にはこのヤーヴェという神に対する一神教の信
仰だけが行き渡るようになったのかというと、そんなことはないのです。モーセの前のアブラハムの宗教という、もっと原型的な宗教がありますが、ユダヤ人の宗教というのは長い歴史を持っていて、実はたくさんの神がいたようです。
たくさんの神がいて、その中の “great god” を信じなさいという人々もいたのです。つまり、この諸々の “god” 達、この中に、“god” というのもおこがま
しいような存在、むしろ “spirit” という存在がいて、日本には狐の神様とか狸の神様とか、たくさんいますけれども、あの類の神様ですね、これがいっぱいいたのです。いまもいます。パレスチナ世界にはじっさいにいます。その中で、巨大なもの、“The God” というものが立ち上がってきました。そして、他の神様を全部否定しなさいと命令を下す。しかしこの命令は完全には実行されなかったようです。ですからユダヤ教の中でも、この唯一神に対する信仰を純粋に

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保っている人々というのは、いつの時代にもそれほど多数派ではなかったようです。とりわけパレスチナに生きているあいだは、あそこは多神教の世界ですから、たくさんの神々がいて、たくさんの神々の中のひとりの神という理解法が長く続いていたようです。
この状態をモーセは決定的に変えようとしました。そして、こういう信仰を行ってはいけないといいました。このヤーヴェという神様は像を作らない。名前だけです。絶対に像を作ってはいけない。いかなるものに似せてもいけないのです。ところが民衆のほうは神というのは像で作りたがるのですね。ですか
ら牛の神様とか、エジプトに行くといっぱいいるのですが、犬の神様とか、鰐の神様とか、日本にも金毘羅がありますが、ああいう神様がいっぱいいたわけです。神は像を作らない、イメージを持たない、というのが実は一神教の基本的な考え方ですが、必ずしもこれが貫徹されたわけではないということはご承知いただきたいと思います。聖職者の中では、口をすっぱくして民衆が像を持った神様のほうに移行するのを否定し続けていますが、なかなか徹底はできません。
ところがキリスト教は、先ほどいいましたように、ここに「子」が登場しました。マリアという女性から生まれた子、人間の体を持っていました。ですから、一神教の正統派の考え方からいうと、由々しき事態だったのです。ユダヤ教の一神教のベースを突き崩すものではないかと考えられた。そしてそこに、
あの贈与形態と結びついた「霊」というものが結びついてキリスト教というものが作られた。ここでは、キリスト教というものが、大変な力強さというか
図々しさというか、したたかで強靭な、ある意味ではありとあらゆる要素を自分の中に取り込んでしまったともいえると思います。ですから一神教としては大変問題のある宗教の形態となったのですね。
これが今日いうところのイスラム教とキリスト教の対立の一つの原点になっています。イスラム教は、ユダヤ教のこの厳格な一神教の考え方をさらに純化しました。基本的にはアッラーという超越者だけがいる、そして私たちがいる、こういう関係性です。これが基本的なイスラム教の考え方ですが、民衆はそん
なふうには思っていません。たくさんの “spirit god” がイスラム世界には生きています。しかし原則としては、このようなものは存在してはいけない。そして、この三位一体構造と資本主義の構造が深いつながりがあるということは、
キリスト教の世界の中で発達した経済システムが全世界を覆い尽くすほどの影

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響力を持ち得るか、ということの問題点でもあります。
つまりこれは、一神教だけではないということですね。この中には明らかに贈与形態の原理や、像を持ったイメージが組み込まれている。だからキリスト教世界の中で映画が生まれたのでしょう。映画というのは紛れもないイメージの世界です。一神教の厳格な教えを理解する限り、映画というのは拒否、否定
しなければいけないものですが、他ならぬキリスト教の世界で発生しています。
じっさいキリスト自体が映画のようです。映画というのは、乳液を塗りつけたフィルムを感光させて、そこに像を描いてうしろから光を照らします。光は何のかたちも持っていません。ですから神と呼ぶこともできるでしょう。それはどのようなかたちも持ちませんが、フィルムを通過すると、像が生み出される。
ここではマリアという乳液まで照らします。映画の基本的な構造とイエスの存
在構造というのは深い関係があるだろうし、キリスト教自体が映画のように作られているということも可能かと思います。ですから、西洋世界の中で、政治問題や経済問題を映画で語ろうとする思想家がいますが、こういうことなのです。つまり映画自体がキリスト教の構造を持っているし、それは経済やさまざ
まな社会現象のメタファーとして有効に使うことが可能だからです。
日本人の二つの信仰形態
ところが私たちの世界に目を向けてみましょう。日本人にとって、この超越的なものをめぐる思考構造をどういうふうに見たらいいか。日本人は明治時代に、ヨーロッパで発達した資本主義をいち早く、ほとんど矛盾なく受け入れる
ことが可能でした。どうしてこういうことが可能だったのでしょうか。かつて、
16 世紀にキリシタンがやってきて、日本人はこれを拒絶しています。日本人は一神教を受け入れない国民なのです。韓国でキリスト教の宣教が成功しているのと比べてみると大きな違いがあります。日本では宣教に失敗しています。
数少ない例外を除いては失敗しているといっていいと思います。ところが資本主義に関してはスムースに、ほとんど何の抵抗もなく受け入れ、私たちの社会の中に接続させて、この社会形態をほとんど無理なく発達させることができた。
これはなぜだろうという問題点があります。これは非常に大きな問題を私たちの前に突きつけてくると思います。これは解き明かすことはとても難しい。しかし、私たちの世界の、超越的なものに対する思考方法というものが、どうい
うふうな仕組みで作られていたかということを考えてみますと、ある程度の予

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測は可能になってくると思います。
先ほどもいいましたように、今日のグローバリズムと呼ばれているものは、
西ヨーロッパ型資本主義と呼ばれているもので、これは人間に可能な資本主義
形態の中の一形態にすぎません。他の形態がどうなるかはまだ未開発、未踏です。予測すらできないかもしれません。いくつかの予測は可能かもしれません
が、全面的にこれを予測した思想家はまだ出ていません。これは出現すべきことだと思いますけれども、西ヨーロッパ型の資本主義の形態を作り上げたのは、
西ヨーロッパ型キリスト教でした。そして西ヨーロッパ型のキリスト教は超越者に対して特殊な思考方法を持っているという話をしました。私たちが今後、別の形態の資本主義を構想するようなことがあるとしたら、このことが思考の根底に据えられなければならないと私は思います。
では日本人はどうであったのか。日本人の宗教形態についてお話しするのはとても複雑で難しい問題ですが、しかし、これについては柳田国男と折口信夫という民俗学の創設者たちがある程度の予測を立てています。これは二つのかたちの混合体としてできています。ひとつは鎮守の森を中心とする神。そしてもうひとつは、これを折口信夫は来訪神と呼んでいましたし、もっと具体的には精霊というもので、この二つの信仰の形態をひとつの中に同居させていく、というのが我々日本人の歴史的に形成された信仰の形態だと思われます。といいましても、これはいつごろから、最初からそうなのか、というとそんなことはありません。こっちの鎮守の森の方の神というのは、国家というものが日本にできてからの話です。ところがこっちの来訪神、精霊型というのは、国家がない時代の日本人の古い思考形態に直接的に連続しています。
折口信夫はこれを古代と呼んでいます。折口信夫の古代というのは、ある意
味では非常にポエティックな概念ですが、もうちょっと考古学が発達した現代ですと特定できるでしょう。特定といっても、これは一万年以上もある昔の時代のことです。つまり弥生時代と、日本に国家形成の運動が始まる以前の信仰形態というような意味で、一種の比喩表現としての縄文ですね。そう呼んでしまうよりも本当のところは折口先生のように古代と呼んだほうがいいのかもし
れませんが、ここでは縄文と呼んでおきましょう。この二つの時代の信仰がどうやら合体してひとつの宗教の形態を作っています。
そしてこの二つが完全に合体してしまって、見分けもつかないようになっているかというと、そうではないのですね。日本人の信仰形態というのを見ると、宗教の未来53

この二つは確かに違うものではあるけれども、いつもどこかで区別がつく。この二つのあいだには明瞭な区別がある。そしてこの二つの異なるものの合体（和）によって、私たちの宗教生活はできているように思われます。先ほどいいましたように、国家神道の体系のことはどうでもいいでしょう。どうでもいいというのは、それは非常に合理的に作られていますから、この際、それほど重要性を与えなくてもいいと思います。重要なのは、民衆が自分達の宗教のかたちとして祀っていたもののかたちを探ることです。そして、この二つの異なる宗教形態を合体させ、統一させたような信仰形態が、いつ頃日本人の中にきちんとしたかたちで形成されるようになったのか。これはまだ研究の余地が大いにあると思います。おそらくは鎌倉時代あたりがひとつの大きな重要な時期に当たると思いますが、それ以前からこういうのは起こっているのだと思います。いわゆる中世といわれる時代にこの二つを結合した形が作られました。
ひとつは、鎮守の森や今日の私たちが知っているような神社を中心としてつ
くられています。神社にいるこの神様は共同体の神様です。この共同体の神様を祭る人々は、特別な「座」というものを作っていた。この、神社で神様を祭る座という特別な人間集団を作りましたけれども、この人々が祭っていた神は共同体の神で、たったひとりなのです。この共同体に二人、三人という神はいないのです。座というものの研究がかつて日本全国で行われましたが、この座神というのは基本的にひとりです。そして神社の神というものには、もともと、いまは神名帳に載っている有名な神様を神様にかぶせてしまいますから、どこの神社に行っても天照大神だったり八幡宮だったりしますが、以前は名がありませんでした。この記憶というのは室町時代までは非常に鮮明に残っていました。この神は姿かたちを持ちません。表現ができないのです。この神はいった
いどこにいるかということは明瞭ではないのです。明瞭ではないのですが、高いところ、山の上、天など、「高い」という概念がいつも付きまとう。それから像は持たないという特徴がありました。
あの世とこの世をつなぐ思想−ニライカナイ、そして仏教
そしてこの神はいったいどこからやってくるだろうかということを考えてみましょう。この来訪神というのが一番明瞭に残っているのは沖縄です。ですから、折口信夫のように、これを沖縄の宗教に求めて考えることができます。この来訪神は遠いニライカナイからやってきます。ニライカナイというのは海の

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かなたであったり、大地の外にあったりする他界です。そして人間は死ぬと魂はニライカナイにいきますが、未来に生まれてくる子どももこのニライカナイ
からやって来ます。ニライカナイは海のかなたであったり地の底にあったりしますから、厳密にどこかははっきりしません。
しかしいつもは現れない。ニライカナイにはいつもはコミュニケーションできませんが、特別な時間もあります。これはだいたい、八月のお盆の季節であったり、あるいは冬の季節であったりします。日本の死者儀礼は真夏と冬の二回行われています。亡くなった人の霊が大量に生きた人々の世界に戻ってくる日です。夏の死者の祭りはご存知のようにお盆になりましたが、冬のほうはそのまま放置されました。つまり夏至と冬至の期間、死者が帰ってくるのですね。
この死者達はどこからやって来るかというと、ニライカナイからなのですが、私たちの世界にやってくるのに動物の細い通路を通ってやって来ます。そして仮面仮装をして現れてきます。これはいまでも、八重山諸島や宮古島に行くと出てきますね。八月に旅行してみてください。村の人たちが丁重にこの神を迎えています。ニライカナイから動物を通って恐ろしい格好をした神様が出てきます。出てきて何をするわけでもありません。踊って引っ込んでいくだけです。
だから本土でいうと、ナマハゲなどがかなりこれに近いです。
そうしますと、どういうことが起こってくるかというと、この神社の神様がいるあいだはこのニライカナイの入り口は閉ざされている。ですからこのニラ
イカナイというのは人間が想像することしかできない。しかも普段は考えてすらいけないといわれています。沖縄ではこのニライカナイのことを考えてはいけないのです。つまり他界というのは我々の世界とは別の世界で、はっきり分かれている。この世と他界がはっきり分けられているとき、この神様はいる。
ですから神社の神様がいるときは、神様にコミュニケーションができますが、その向こうにある他界には届かないようになっている。他界は見えないのです。
入り口もわからないのですね。これは本土に残った考え方を見てみてもわかります。お盆のときは地獄の釜が開くといわれています。これは何をいっているかというと、他界への通路が開くという、非常に特殊な時間であるということです。ところが、これはこの仮面の神様が現れているときだけなのですね、このときに、この世とあの世の区別がなくなります。
つまり、この世はとことこ歩いていくとあの世になってしまうのです。そしてあの世をとことこ歩いていくとこの世になってしまう。表と裏がくっついて

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しまうようですね。普通、私たち生きている人間は、ドーナツの表面を歩いていて、中に入っていくことは絶対にできないわけです。私たちはこの表面を生きているだけで、裏側に入っていくことは絶対にできません。それはそのとおりで、私たちはあの世のことを考えられない。ところがこの仮面の神様が出てきたときには、時間と空間の構造が変わって、メビウスの輪のように表と裏がひとつながりになり、表を歩いていたと思ったらいつの間にか裏に出てしまうというような、別のトポロジーにかたちを変えてしまっているのです。ここでは表と裏がひとつながりになっている。そして表と裏がひとつながりになっているときに、像を持った神様が現れるというふうになっています。
そして、この二つの神のかたちが一緒になって日本人の信仰形態を作り上げています。これは複雑なお祭りの信仰形態を見てみるとはっきり現れています。
お祭りというのは二つのベースでできています。つまり神様に向かってお供物をささげ、意思を伝達しようとする非常に厳粛な場面と、それからこの仮面をかぶったもの、姿かたち、物質性を持ったものが、私たちの世界に神様として現れてくるのを騒然とした雰囲気の中で喜びとともに迎えるあのお祭りの場面が、入れ替わるようになっています。今日ではこの場面は多く芸能がやります。
芸能というのは何かというと、この構造を作り出すことだけです。芸能者というのはこの構造を作り出していく人たちだと定義することができます。
じっさい、折口さんは「翁」という能の中の舞にすべて凝縮されているといいました。翁の舞というのは芸能の中の花のようなものですが、何をやっているかというと、おじいさんの仮面をつけた踊り手がスーッと出てきて引っ込むだけです。何もしない。まことに芸のない芸能ですが、これが能の中心演目となっている。どんな能でも三番叟をやります。この中に翁が登場してきますが、この翁がないと能が始まらない。そしておそらくは、かつての能というのはこの翁舞が一番重要な演目であって、それは、神の古い出現のかたちを模したものである、というのが折口信夫の考え方です。この宗教というのは、神様に向かって意思を伝達して何か御供物をささげます。神と人間のあいだに、何か御供物を媒介としてつながりをつくる。しかし、お祭りはもう一方で芸能的なものが登場してくる軸を作り出しました。それは表と裏がない空間を作り出したのですね。そしてこの二つが一体となって日本の宗教形態というものを作り出しています。
お気づきのように、私たちの世界は一神教を必要としていません。この一神

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教の神というものを一神教のように自律させることを、拒否しました。一神教というのは実はたくさんいた神様の中のひとりを取り立てて優遇した宗教形態です。この信仰形態は神と精霊が合体して作られたものであって、ここを切り離してこの神だけを一神教の神として自律させるということを、日本の宗教形
態ではよろしくないと考えました。
しかし中世の動乱期には、この一神教的な思考方法の部分を分離独立させる
人々が現れました。これは一向宗とクリスチャンです。キリスト教の思考方法をとった人々ですね。これもかなりスムースにいきました。一向宗の考え方というのは阿弥陀如来、一仏を信仰する信仰形態ですが、これは可能な限り一神教に近いですし、当時西日本を中心に猛烈な勢いで流行していたキリスト教のことを考えてみますと、日本全人口 4 割が、正確に測った人がいたわけではな
いですが、一神教にかなり近い信仰形態を持っていた。とりわけ、浄土真宗の信仰形態を見てみますと、日本の伝統的な思考と阿弥陀如来一仏の信仰というのはスムースに移行できるようになっています。ですから、これはかなりスムースに移行したのだろうと思いますが、しかし、長い歴史の過程で、一神教全体、様々いる神の中でこの、メビウスの帯型といいますか、表と裏がくっついた型、芸能の神型構造というのは、精霊を切り離し、抑圧してしまって、この一神教の部分だけを自律させるという運動を一般的には日本人は受け入れなかった、ということに現れていると思います。
ですので、日本人の中からも、一神教に移行していく要素というのは多分にありました。一向宗、浄土真宗ですね、それからキリスト教、この二つに移行していく傾向性は多分にありますし、現実にそれは可能です。社会的な動乱期にはキリスト教に人々の関心は大きく集まることがありましたが、日本のキリスト教宣教師のようなものを見てみても、決してこれは成功していないのです。
韓国では成功したのに、なぜ日本では成功しないのでしょう。私の祖父たちはクリスチャンでしたが、ところが私の代になりますともう成功させないのですね。おじいさん、曾おじいさんまでは熱心なキリスト教徒だったのですけれども、親父の世代になって不安定になり、どうなったかというと、共産党なのですが、まあこれもある意味、一神教の一形態には違いありません（笑）。親父は民俗学をやっていましたから、極めて不安定な形態をとった。そしてその下の僕になりますと、これはチベット仏教になってしまいましたから、ついにキ
リスト教宣教はあえなく途絶えてしまいました。

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なぜ途絶えてしまったかということを自分の内面的な体験から照らし合わせてみて、私は、この列島上に形成された超越者への思考方法が極めて豊かなものであると思いました。そして、これと仏教はどういう関係にあるのかということは、非常に複雑な問題のように見えますが、単純です。日本人にとって仏教とは何かというと、はっきりいって仏像です。像を作ったのです。仏像のな
い仏教はないといっていいと思います。本当は仏教の教えには仏像はないのです。ところが、空や無ということを強調する臨済宗や曹洞宗にしても、お寺にはきちんと仏像がある。仏教とは何か、仏像である、と断言した僕の友達の僧侶がいます。これはなかなか深遠な答えだと思います。仏像と仏教が結合した思考形態は、あの世とこの世をひとつにつなぐでしょう。ということは、ここの宗教形態にたずさわった人間は、死者の埋葬をするだろうということです。
そしてこの神の形態、一神教的な神の形態をとった人たちは、死者と穢れを嫌がるだろう。穢れを払うだろう。ところが、あの世とこの世をひとつながりにしてしまう思考方法をする人々は、生きた人間が死んでいく死者儀礼を行うだ
ろうということです。だからここでは、芸能と仏教が結びつくだろうということがわかります。
仏教の思考方法とは何かというと、これを来訪神と同じ構造として日本人は受け入れたのではないかというのが、折口信夫の考え方でした。これは有名な『死者の書』の中にはっきり書いてあることです。日本人は仏教を外来思想として受け入れたのではなくて、もともとあった思考方法の表現方法として受け入れたのではないか、というのが折口信夫の考え方です。それは何をいわんとしているかというと、そもそも私たちの中に存在していたこの思考方法を受け入れる器として仏教を受け入れた。だから彼らは死者を埋葬するのです。
今日、仏教は葬式仏教といって非難されることがありますが、葬式仏教といわれて何を恥じる必要があるのでしょうか。仏教こそは葬式仏教なのです。なぜならば、葬式というのはあの世の空間を扱うのであって、この空間を今日の仏教は意識させないのが問題なのです。だからセレモニー産業にとられてしまう。セレモニー産業はこれをやらないのです。ところがかつての仏教的葬式ではこの構造を表現しようとしましたし、仏教を利用しないで死者埋葬をしていた沖縄の人々などは同じ思考方法で、この、表と裏がくっついてこの世とあの世が一体になるような思考で、葬儀をやっていた。つまり、日本人の超越的な思考というのは神道と仏教の結合性として成り立っていました。しかし、明治

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中沢

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期にこれを国策で分離しました。これが日本人の思想というものに大打撃を与えて、今日まで及ぶような不毛を作り出してきました。この列島にあった思考方法、吉本隆明流に大衆ともいえるでしょうね、この大衆的な、大地のようなところに足をつけて、そして自前の思考を作り上げることが極めて難しくなってしまったのはこのためです。この二つが人為的に分離されてしまったことに原因があります。
おわりにですが、私たちのなかで、この構造は生き続けています。そして、お気づきのように、この二つの構造を組み合わせたものは、キリスト教の三位一体として表現された多神教的な要素と一神教的な要素の組み合わせとともに、構造は違うけれども連続的な変化が可能であるということを申し上げたいのです。日
本人には、ヨーロッパ型の資本主義をそれほどの支障もなく受け入れる素地があります。あの三位一体構造に根ざしている経済構造を変形していく、しかもかなり自然な形で変形させていくことは可能ですが、この日本人の信仰形態に変形させていくことも可能なのです。じっさい、ヨーロッパ型の資本主義が日本人の社会に及んだとき、これを比較的支障なく受け入れた。このことは、ロシアではできなかったこと、イスラム世界ではできなかったこと、中国でも長いことできなかったことです。これをわれわれ日本人が、比較的スムースに実現できたことの謎に触れているかと思います。
長いことお話してしまいましたが、このように、宗教と経済というのは深いレベルである種のホモロジーをなしています。そしてこのホモロジーが、今日の 9.11 後の世界で、露わなかたちで私たちの世界に問題提起をしています。
そして私たち日本人自身が、グローバル化する世界の中でどのようにして私た
ちを守りつつ、この社会を形成し、幸福な社会を作り上げていくための原理を探すのかということに関して、この宗教と経済の根底にあるホモロジーの中に何かのヒントを求めていかないといけないのではないかと思います。二時間にわたる講義でしたが、ご熱心なご拝聴のおかげです。ありがとうございました。
（文字おこし： 名古屋大学大学院・国際言語文化研究科博士課程後期、松浦由美子）※ なお、講演内容の文章化に際しては、講談社の馬淵千夏氏のご尽力を賜った。