男女共同参画社会から見た仏教と陰陽五行説

松本

伊瑳子

Ｉ．はじめに：男女共同参画社会に向けて。また今なぜ仏教か、今なぜ陰陽五行説か
伝統中国と西欧の著しい相違として、伊東俊太郎は、前者では自然法則と人倫の理法とが結びつき相覆っていたのに対し、後者では両者が分離していたこと、思想や理論が矛盾する場合、西欧では〈あれかこれか〉の立場がとられたのに対し、伝統中国ではむしろ〈あれもこれも〉の態度がとられたのはある範囲で事実であったこと、したがって、西欧ではプロテスタントとカトリックのような闘争が行われたのに対し、中国仏教では浄土教・禅宗のごときも共存したし、日本においても神道と仏教の間には融合や折衷すら行われたことを指摘している。1)
ブッシュ大統領の我々の味方かさもなくばテロリストかといった二項対立的思考法からのイラク戦争は、泥沼化の様相を呈して問題解決からは程遠い。
西洋的思考法は現代文明を誕生させたが、環境問題を生じるなど、その限界も気付き始められている。
他方、ここ数年、仏教を現代科学や心理学から再評価するテキストが数多く出版されている。このように、仏教は、過去の宗教というより、現代なお通用する思想であるといえる。また、今なお通用するものとして、鍼灸治療があるように思われる。現代医学が治療できない病気（アトピー、神経痛、鬱病、無痛症、等々）を、鍼灸治療は多々治癒しているし、薬物に頼らず治療可能で、ある意味、人間の肉体を西洋医学より熟知しているようにも思えるのである。
二千年以上もの長きにわたって、病気の予防と治療に効果を挙げてきた鍼灸治

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松本

伊瑳子

療の理論的根拠は、陰陽五行説であるが、これは元来は人間を含む自然現象を捉えた考え方であった。現代の様な閉塞的状況の時代にあって、西洋的二項対立的思考法とは全く別の思考法である仏教や陰陽五行説こそ、再び光を当てる
価値があるのではないだろうか。
男女共同参画社会とは、男か女かという西欧的な二項対立的思考法では実現できないものであり、男性と女性を、伊東俊太郎の表現を借用するなら、 自然法則としても、人倫の理法としても結びつき相覆うものとして、また役割分担という〈あれかこれか〉ではなく、〈あれもこれも〉として捉えなければならない社会である。二項対立的でない仏教や陰陽五行説を再検討することは、
男女共同参画社会基本法において 21 世紀我が国の最重要課題と位置づけられヒント

た男女共同参画社会実現のための理論的根拠の一助となりうるのではないだろ
うか。
II．本論
１．オスとメス
人は女に生まれない、女になるのだ というのは、ボーヴォワールの有名な言葉であるが、これはジェンダーという言葉が文化・社会的に作られる性という意味でまだ使われていなかったときに、その働きを言ったものでもある。
赤子が、例えばペニスを持たずに生まれてくると、女の子であるとして、ピンクの産着を着せられ、〈女の子用〉のおもちゃを与えられ、〈女の子らしく〉なるように育てられ、そして〈女になる〉、というのが、ジェンダー（の働き）の説明をするときに、よく引き合いに出される例である。ピンクの産着をブルーに変え、女を男に変えれば、人が如何に〈男になる〉かの説明となる。ジェンダーとはこのように、〈文化的･社会的に後天的に作られた性〉という説明が一般的である。
しかし、もし人が女や男に生まれず、女や男になるのだとすれば、〈性同一性障害〉といわれる〈障害〉を持った人をどのように理解すればよいのだろうか。ある赤子がペニスを持って生まれ、ブルーの産着を着せられ、〈男の子用〉のおもちゃを与えられ、〈男の子らしく〉なるように育てられ−にもかかわらず、その子は男にならず、自分は女だと感じるのだとすると、〈この人は男に生まれなかった、女に生まれたのだ〉としか言いようがない。もっと正確に言うなら、その人は、首から下は男の肉体をもって生まれ、女の脳（ある男女共同参画社会から見た仏教と陰陽五行説

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いは心、意識）を持って生まれてきたとしか言いようがない。事実、そういう説明が性同一性障害の説明になっている。ジュディス・バトラーの言うように、セックスさえもがジェンダー、つまり〈文化的社会的後天的に作られる性〉だとするなら、性同一性障害の障害とは、〈文化的社会的後天的な形成のしそこない〉ということになってしまう。これではブラック･ユーモアだ。
現代脳科学は、脳性差の起源を以下のように説明している。生物の基本的性はメスである。男の胎児（XY 型）は母親の胎内にいる 20 週目くらいのときに一時的に睾丸より男性ホルモンを大量に放出し、そのホルモンの洗礼を受けさせて脳を男性化する。しかし何らかの原因で男性ホルモンが放出されないと、脳はメスのままである。心と体の性が一致しない性同一性障害者は、従ってすでに記したように、男の肉体を持って生まれるが、脳はメスのままなのである。
もちろん逆の場合もありうる。何らかの理由で、男性ホルモンを浴びた脳は男性脳となるので、女性の肉体と男性脳を持って誕生する場合もあるだろう。いずれにしろ外性器とそれに基づいて与えられるジェンダー（教育）に逆らった性を自己認知するのである。
一般的には、肉体が示す性と心の性は一致しているので、人間は〈メス／オ
ジェンダース〉としての自分と、社会的・文化的に作られた〈女/男 〉としての自分の境界をそれほど明確に意識しているわけではない。しかし性同一性障害の事例から類推するなら、どうやらこの〈オス／メス〉の区分は、ジェンダーとは無関
係に人間は自分で判断できるものらしい。2)
２．ジェンダーの成立
メスまたはオスであると認識された赤子に対し、〈女〉または〈男〉になれという教育（ジェンダー）が始められる。女はピンクの、男はブルーの産着というのも、この中に含まれる。そして人間は社会の要求する女／男のイメージを意識的･無意
識的に自分に取り入れたり（時には反発したり）、他者に強要したりしながら成長し、女性
または男性になる。つまり一般的には、人間とは女性または男性に区分され、女性／男性とは、それぞれ〈メス／オス〉と〈女／男〉を併せ持
図１、Ｉ型人間った I 型人間であると考えられている。〈女／

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松本

伊瑳子

男〉とはジェンダーの部分を表している（図１、Ｉ型人間、参照）。
性同一性障害者が、自分の〈障害〉に気付くのは、まさにジェンダーに対する違和感においてである。〈性同一性者〉が、彼らほどにはジェンダーに対する違和感が少ないことは、ジェンダーが必ずしもオス/メスの部分と切り離されてはいなかったからであろう。
しかし、オスとメスの区分に従って、男とはこのようなもの、女とはこのよ
ジェンダーうなものという概 念 が作られたとはいえ、これがオスとメスという〈実体〉に即しているものでない単なる概念にしかすぎないことは、このジェンダーに共通項が多いとはいえ、文化による多様性と、また時代とともにジェンダー規範が変遷する事実が示している。一般的に、オスのほうがメスより大きく、力も強いという実態は、オスなりメスなりの平均値にすぎない。男･オスは理系
向き、女･メスは文系向きといわれるが、キュリー夫人は 2 度もノーベル賞を受賞している。男･オスは空間把握能力に優れ、女･メスは言語能力に優れてい
ると一般的に言われているが、言語学者のソシュールやチョムスキーは男性である。高橋尚子は多数の男性より早く走るであろうし、女子プロレス選手は多数の男性を打ち負かすであろう。男･オス／女･メスの特質とされているものは、
単なる平均値でしかなく、各個人を取り上げれば、それはほとんど意味を成さないのである。
人数多

或る能力小
図２。

人数多

大

小

ある能力大

−男性、-------女性

またこれらの能力は、ジェンダーとも関係がある。つまり女は、レスリング
等しないものとされている時代にあっては、女の腕力は座標の左（能力小）を占めるであろうが（図２の右側）、男のものとされたスポーツ（柔道、空手、レスリング等）の女性人口が増加するにつれ、曲線の中心は右側寄りになることが予想されるのである。

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妊娠、出産、授乳を除けば、オスとメス、男と女を区別する〈実体〉は、したがって、幻想だということになるのである。（なお、現代科学によれば、生物学的性には、遺伝子の性、ホルモンの性、外性器の性、性志向、自己自認の性・他者認定の性等、多様な性がある。また人の生殖器はもともと男女同じであるが、アンドロジェンによってウォルフ管が発達して精巣が形成されて男性器になる。アンドロジェン受容体がうまく作動しないと、男性器が形成されず、XY 型でも外観は女性という人も出現する。また外性器にも半陰陽という男性器と女性器の中間型があったりして、男性と自認することにも、女性と自認することにも躊躇する人々もいるのである。このように生物学的性にはいろいろな組み合わせがあり、基本はオスとメスという 2 つとしても、単純なオス／メスの二分法は必ずしも成立しないのである。）
ジェンダー規範には時代や文化による多様性があるとはいえ、共通しているのは、それが主に男中心に作られたことである。長い歴史の中で、男がすべてを決定する社会、家父長制社会が出来てしまった。男性は〈男〉の部分を自分で決定してきたのに対し、〈女〉の部分も男性が決定し、女性は自分自身で決定できなかった。従って女性の側からの異議申し立てがなされた。これがフェミニズムの運動である。女性にとって、〈女〉というものが自分たちの志向・
意向・思考等々と齟齬をきたしているということである。法律上、男性と女性は平等になったとはいえ、女性は自分で自分の人生を男性のように自由に生きることができず、今なお〈女〉というジェンダー規範に束縛されている。
〈女〉の部分、つまりジェンダーとしての女を決定するのは常に、今なお男であるという点が問題であり、これは今なお女性解放に対するバックラッシュの動きとして常に現われる危険性がある。
ジェンダーとは、仏教的観点から言うなら、いわゆる〈自性〉に当たる。つ
まりあるものをあるものたらしめている〈実体〉であり、固定的なものということになる。〈女とは子育てをするもの、男に従うもの、しとやかにすべきもの・・・〉、すべてこういったものは、女の本質とされている〈自性〉を表わしている。仏教が自性を否定するのは周知の事実であるが、この〈自性〉に対する異議申し立てがフェミニズムの運動であり、またジェンダーの発見へとつながったのだとも言えるのである。女というジェンダーがメスの部分と必ずしも無関係ではないにしても、メスの部分は女性が担ってきた働きの一つであり、女性自身の実体、本体ではない。女性が、出産・授乳という部分に矮小化され

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松本

伊瑳子

てはならない。また〈女〉の部分は、男との関係性の中で、男が勝手に作り出し女性に強要したものでしかないのである。
３．自性
仏教にとって、自性は人間の作り出した妄想でしかない。人の心が勝手に描
く幻想というのである。自性とされているもの、例えば女は男より背が低いというのは、統計的にはそうかもしれないが、個々の男女を比較すれば、図 で示されるように、ばらつきが出てきてそのような言説が意味をなさないことは上述した通りである。
仏教はそこで、自性といわれるような枠組みを取り外す。例えば人間は〈言語を話す唯一の生き物である〉というのは人間の自性とされるものの一つであろうが、動物も、例えば猫を間近に観察していると、さまざまな声を使い分けてコミュニケーションをしているのがよくわかる。人間の脳は左右で機能を分担しているが、魚の脳も左右の機能差を持つ可能性が高いと報じられている。
ショウジョウバエと人間の DNA は 9 割が同じらしい。人間と動物との枠組みを取り外せば、そこには生き物という一つのものが出現する。植物にモーツア
ルトを聞かせると成長がよいという科学実験もある。植物も広い意味で言語の一分野といえる音楽を理解・鑑賞できているといえるのである。そこで〈生き物（＝人間と動物）〉という枠組みと〈植物〉の枠組みとを取り外せば、そこにまた〈人間・動物・植物〉という大きな一つの生物体が出現する。
このように自性といわれる枠を取り外していけば、宇宙は一つの大きなまとまりになる。これが、〈空〉や〈無〉と呼ばれる世界である。男とはこのようなもの、女とはこのようなもの、という自性を否定した世界である。このように、個々のものに実体があるという考え方を否定して〈空〉の世界へとたどり着く道を〈往相〉という。しかし仏教は、この個々の区分を否定する空の世界
じから我々の住んでいる世界、つまり個々のものを区別している世界（事の世
げんそう界）へと再び戻ってくるのである。この道を〈還相〉という。往相と還相は、方向が正反対であるが、両者は一体であって、片方だけではだめで、往相と還相を我々は繰り返さねばならないと仏教は教えるのである。
じ

往相

還相

事の世界（個々の事物の存在する世界）（A）→空の世界（B）→
還相 じ→事の世界（個々の事物の存在する世界）（C）

男女共同参画社会から見た仏教と陰陽五行説

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A と C は同じ世界ではあるが、A と C に住む住人の違いは、B を経験しているか否かにある。A の住人は、言ってみれば、個々の事物の〈自性〉に捕らわれ、自性を事細かに追求する人々であるといえる。人間と動物の違いは何か、
チューリップとバラの違いは何か、男と女の違いは何か、等々、各々の事物を分析していく世界の住人である。科学の世界とはまさに A の世界、A の世界の住人の創造したものであるといえる。それに対し、B を経験した後、再び Aの世界に戻ってきた人は、別の目で A の世界を捉えることになる。つまり Aの世界はもはや A ではなく、C の世界の様相を呈することになる。C の世界とはどのような世界か。それは個々の事物、猫や犬やチューリップや薔薇、そういった個々の事物の存在は存在として認めるのであるが、それらの自性が否定された世界である。その世界の住人は、事物に自性があるということを否定した目で個々の事物を眺めるのである。すると、各事物は、無限にあらゆる事物になる可能性、 無限に自己分節していく可能性

3)を秘めていることになる。私たちの意識が〈自性〉を持つとして各人間を捉える限り、そのような意
識は各個人の
4)

力装置

思想と行動の自由を束縛し、個人としての主体性を抑圧する権、管理装置としてしか働かないのであるが、〈無〉を体験した意識や主体性は、個人を一定の分節体系に縛り付けることなく、無限の内的組み替えを許すものとなる。自己とは、その根源においてどこまでも自由で、何にでもなりうるあらゆる可能性を秘めたものとなり、それゆえにこそ、各人の主体性が最も重要な問題にもなってくる。何ものにも縛られることなく、心を自由．．．．．．．．．．
自在に働かせ、世界に対処していくことができる。 何ものにも縛られないとは、事物事象の「自性なるもの」を実と間違えてそれに潜在固着することがな
5)いということである。

４．ヒト
人は女／男といった〈自性＝ジェンダー規範〉に縛られることのない〈空〉を秘めた存在であり、ジェンダーとしての男／女を逸脱・越境した男性や女性が存在したこともまた事実である。彼らは自己の内的欲求に従った生を送ったといえるだろう。フェミニストと呼ばれている人々は、この範疇に入るであろう。例えば、 女とは男に従属した生を送る人のことであり、従って私は女ではないと、男との従属的関係を拒否してレズビアンとしての人生を送ったモ

ニック・ヴィッティッグや、出産・育児を拒否して作家の人生を選んだボーヴ

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松本

伊瑳子

ォワールもその一人であろうし、また最近では編み物という〈女の領域〉とされるものに進出し、自ら編んだ〈女っぽい〉セーターを着ている広瀬光治氏もその一人であろう。枚挙にいとまがないこのような人々の例は、まさに我々の中に男や女の〈自性〉とされているものでは捉えきれず、それを越えるものがあることを証明している。この越境行為−つまり 〈女〉とされていた人々
が〈男〉の領域に進出し、〈男〉とみなされていた人々が〈女〉の領域に進出していること−からもわかるように、彼女・彼らの人生はセックスやジェン
ダーを超えた領域、セックスやジェンダーとは無関係な領域に属するのである。
これは仏教的にいうなら、自性の否定であり、また〈空〉に裏打ちされた部分である。この部分を〈ヒト〉の部分と呼んでおこう。〈空〉に裏打ちされた、人間としてのさまざまな可能性を秘めた部分ということである。現在、女性あるいは男性は、生物学的性（オスとメス）と、社会・文化的に作られたジェン
ダーとしての男／女の部分と、自分の意思で主体的に決定した生き方をする自分自身（ヒト）との複合体だといえるだろう。（図３、II 型人間、参照）
すでに見たように、 性同一性障害者にとっても、ジェンダー規範を越境して生きたいと願う人々にとっても、〈オス／メス〉の部分と、〈男／女〉の部分は、さまざまな葛藤をもたらすものであった。ジェンダー
フリーとは、〈女／男〉の部分をなくす、もしくは最小限にして、〈ヒト〉の部分に置き換えよう、拡大しようということである。先ほど引用

図３、II 型人間

したモニック・ヴィティッグの、 女とは男に依存する存在であり、したがって私は女ではないという宣言、これはまさに、彼女においては〈女〉の部分がゼロであり、〈ヒト〉の部分しかな
いということである。またボーヴォワールをもじって言うなら、〈人はメス（オス）に生まれ、ヒトという自分自身になりたいし、なるべきだ〉ということである。一人の人間がこの世に生を受け生きて行く時、誕生以前にすでに決ジェンダー定されているような男／女としての生き方ではなく、自分のことは自分で決定するということに他ならない。（図４、III 型人間参照）これは換言すれば、と

215

男女共同参画社会から見た仏教と陰陽五行説

りもなおさず、仏教的捉え方による人間観の表明なのだ。往相と還相を果たした人間の人間観、C の世界の住人のものである。
５．男性と女性の関係〈空〉に裏打ちされた仏教的人間観を、井筒俊彦はシニフィアンとシニ
フィエの関係で捉えて次のように

図４、III 型人関言っている。各人は、A、B、C,・・・というように識別され（シニフィアン）、その各自性を我々は a、b、c・・・（シニフィエ）というように理解している。しかし人は元々はすべて（a、b、c・・・）を併せ持った存在、A（a、b、c・・・）、B（a、b、c・・・）、C（a、b、c・・・）なのである。しかし A は a として日常的には捉えられているし、
B も b として捉えられている。双方に自性的差異はないにもかかわらず個々別々であるのは、すべてのものが全体的関連の中に存在していて、 A という．．
．．
．
一つのものは、他の一切のものとの複雑な相互関連においてのみ、A というも．のであり得る 6） からである。したがって問題は、 A は A でありながら、B．．．．
でもあり C でもある。それでいて事実上は A であって B でもなく C でもない

7）ということを認めることである。つまり A も B もそれぞれ a や b のみ

でなく、（a、b、c・・・）すべてを〈空〉的には保持していることを認めることである。例えば子供たちに大きくなったら何になるかと尋ねるとき、大人は子供たちがあらゆるもの（a、b、c・・・）になる可能性があることを認めているにもかかわらず、大人たちは、（a、b、c・・・）の中の一つを選択することを迫っているのである。
ジェンダー

これを男女の関係において考えるなら、男性と女性は、元々は 男 女 の区別もなく、その能力には差がないにもかかわらず、差があるものとして（自性があるとして）捉えられているのは、社会が男性中心的であるからである。したがって、男女がその 「本来の面目」に出逢う

8）

ためには、男性と女性の全

く別の関係性が要求されなければならない。この新たな関係性においてはじめ．．．．
て、 A は A でありながら、B でもあり C でもある。それでいて事実上は A であって B でもなく C でもない

9）ということが本人のまったき自主性におい

216

松本

て選択されることになる。各人は
も自己分節

10）

伊瑳子

絶対無限定、無分節だからこそ、どうにでできることになる。仏教で言う事事無礙、理事無礙の状態である。
仏教においては、固定的に捉えられる男／女といったものはなく、男女の存在に先立って、まずは関係性があるとしている。男／女というものは、封建的主従関係の上に成立した関係である。〈ヒト〉という〈無〉に裏打ちされた人
間は、他者との関係性の中で、自由に、主体的に、他者との関係を一瞬一瞬構築していく存在となる。それは同時に、他者の、そして他者との自由で平等な関係性が保障されない限り、実現されえないものである。自他共に自由・平等が保障されなければならないのである。従来の男性優位・女性が従の関係ではない新たな関係性が構築されなければならないことになる。しかもそれは固定的なものではなく、時々刻々と変化するような〈無常〉で、創造性に満ちた関係である。
仏教的考えに立てば、もともと自性が否定されているのであるから、 主客
は、相互の純関係性においてのみ存立する一つの空である

12 ）

11 ）

のであって、 もともと同じのだから、 主・客対立における主だけを切り離して、それをどこまで追及して行っても13）

えないのである。主と客はともに自閉的であることを止めて、脱自的に己を開いて互いに向き合う

14）

独立した実体性を持った存在者に出会ことが必要になる。

自由と平等に裏打ちされたまったく新しい関係、この関係こそ男女共同参画
社会の人間関係なのである。この関係に基づくとき、人はどのような生き方をするであろうか。これを考える際に、陰陽五行説の考え方がヒントに成りうるのではないだろうか。
６．陰陽論〈陰陽〉の始まりは、太陽の日ざしを浴びている面を陽と呼び、日ざしの届
かない面を陰と呼んだことにあり、陰陽の意味はこのように具体的概念であって、抽象的概念ではなかった。また陰陽は二つの事物や現象の間に具体的な連
繋がなければ存在しないし、それは二項の対立性と同時に統一性を説明するものでもある。例えば、男性と女性についてみれば、両者は一対の〈陰陽〉の関係になる。性差は〈対立〉と捉えられるが、ともに人類社会を構成する点において、統一性をも併せ持っている。しかし重要なことは、 いかなる男性と女217

男女共同参画社会から見た仏教と陰陽五行説

性でも、すべて陰陽の関係にあるというのではない

15）ということである。 もしも、或る男性と別の女性が生死を共にせず、また何の繋がりも持ったことがないならば、 陰陽

16)の関係は成立しないのである。また、男同士、女同士であっても、両人の間に何らかの繋がりがおこりさえすればすべて陰陽の関係を構成することができるのである。

例えば、共に一つの仕事を完成させるとか、あるいは何がしかの問題について二人が異なる意見をもつ、あるいは二人が同一項目の競争に参加するなど、二人を一緒に結びつけさえすれば、相対独立の整体を構成し、 陰陽の関係が成立する。このような繋がりが一たび中断し、この相対独立の整体がもはや存在しなくなった時には、すでに構成されていた

陰陽

17)

関係もこれにつれて消滅する。
じ

つまり、男性と女性がいるので、そして両者は〈事の世界〉（つまり個々の事物の存在する世界）にあっては、別々のものと認識されるので、一方を陽、他方を陰と呼んでいるに過ぎないことになる。男性と女性の差は、所詮そのようなものに過ぎなくなる｡
このように、陰陽とは純粋に陰あるいは陽の要素のみといった固定的に捉えられる実体概念を表わしているのではないし、また〈どちらか一方が優れていて、他方が劣っている〉という西洋的優劣のある二項対立的二元論でもない。
高低、上下、冷熱、遅速、肥満・痩身などは、ただ対比の中でのみ示される。
高いは低いと比べ、上は下と比べ、（中略）肥るは痩せると比べる。比較がなけ
れば、これらの概念は成立しにくい。対比の条件が変化をおこすと、これらの概念は成立しにくい。対比の条件が変化をおこすと、人に与える印象もそれに従って変わる。それ故、 陰陽を用いて表わす双方は、それらはただ相互比較の中に存在する一種の相対的概念であって、絶対的概念ではない。

18)

それ故、
陰陽

の表わす具体的内容は討論している問題の内容によって決定されてくるものである。 陰陽そのものは、いかなる固定不変の内容、あるいは具体的

事物や現象を示すものではない19)ことになる。陰陽とはあくまで相対的なものであり、 対比の基準につれて変

218

松本

化をおこす

20 ）

伊瑳子

体のものである。従って、〈陰陽〉はさらに〈陰陽〉に分け続けていくことさえ可能なものなのである。
このように本来の陰陽説は優劣を伴わないし、陰陽は静的に固定されたものでもなく、 ただ運動及び変化の中で、平衡を求めることができる。 21） そう
して、陰と陽はいつも、相反する方向の運動をする。すなわち、陰が漲の時は、陽は落、陽が漲の時は、陰は落、陰陽の漲落の中で陰陽の平衡を維持する。陰陽の漲落交替の進行は、これは陰消陽長と陽消陰長の交替現象が現われることである。陰消陽長と陽消陰長22)は連続して行われる。

陰陽の性質や働きは、どちらか一方のみが働くのではなく、常に相対的なのである。また自然界においては、物事が極まると、 必ず逆の方向に転化

23)

し、そうすることで陰陽の平衡を維持するのである。陰陽消長過程の中で、どの具体的な点の上でも、陰陽はアンバランスであるけれど、ただし総体上
では陰陽はバランスがとれている24)ことになる。 この世のすべての生き物や自然や現象は陰陽に分類されるが、同時に、（中略）生々流転、消長を繰り返しているのである。 25)
陰陽の主要な考え方をまとめてみれば、以下のようになる。
① 陰陽は常に交流、循環してバランスを保っている。
② 一方が強くなれば一方は弱くなる。
③ 陰が極端に多くなると陽が現われ、陽が極端に多くなると陰が現われる。26)
この考え方を、これまでの男女の関係に当てはめて考えてみよう。陰陽が男女にそれぞれ割り振られていたとはいえ、それはあくまで相対的なものであったはずなのに、家父長制社会という枠組みの中で、いつの間にかそれは西洋的二元論、つまり絶対的な差、つまり〈実体〉に還元・矮小化されてしまっていたのである。家父長制社会では、当然、〈陽〉としての男性の地位が高くて〈陰〉としての女性の地位が低かったが、元来陰陽は優劣を伴うものでも固定的なものでもないのである。また家の外で働くことを〈陽〉とし、逆に家の中で働くことを〈陰〉とするなら、男性では陽の要素が強く、女性では陰の要素が強かった。そこで、このアンバランスを是正しようという動きが主に女性の

219

男女共同参画社会から見た仏教と陰陽五行説側で生じた。これがフェミニズムの運動であり、ジェンダー論の出現であることは言うまでもない。〈陽〉の要素が極端に多く、〈陰〉の要素の少なかった男
性は、陰陽のバランスを崩して過労死する羽目に陥ったし、育児という〈陰〉の要素に目覚めた男性は（これは同時に、仏教的に言うなら、男の部分に固定されず、ヒトの部分を性起させたといえる）、その人生観を変化させることにもなるのである。まさに、〈陰が極端に多くなると陽が現われ、陽が極端に多くなると陰が現われ〉たのであり、〈陰陽は常に交流、循環してバランスを〉とる必要があるのである。男性と女性の関係は、今後は、その各々が陰／陽のどちらかに偏ることなくバランスをとることが重要となるであろう。
このように陰陽論は一見したところ二元論ではあるが、西洋的二項対立的二元論ではない。
陰陽はただ一気であって、陽の後退がそのまま陰の生長である。陽が後退してしまってから、さらにべつの陰の生長がある、というのではない。

27)

つまり人なら人は一つの気（一気）を持っていて、この一気が時や所により陰になったり陽になったりするのである。陰・陽が不調和をきたすと、健康が損なわれ、環境が狂い、社会が狂うと考えるのである。男性は陽、女性は陰と捉えられるのは、単にメスとオスという事的世界の〈違い〉を陰と陽という相対的差異として捉えたに過ぎないし、男性の中にも陰と陽の要素があり、女性もまた同様なのである。また人は、互いの立場により、陰になったり陽になったりと、その立場を入れ替えることが出来る。男女が調和を保ち、あらゆる場に男女が存在することが、陰陽のバランスを取ることにつながるし、また同時に、性を問わず各人それぞれの陰陽バランスをとる必要性があると考えるとき、陰陽論は、男女共同参画社会という未来社会の原理足りうるのではなかろうか。
男女共同参画社会とは、各自の生き方を、家父長制社会が勝手に決めた〈ジェンダー＝自性〉によってではなく、各自が決定し、またあらゆる場に男女がバ
ランスよく存在し、各人が陰陽バランスの取れた健康的な生活が送れる社会のことなのである。
７．五行説 28)
五行の概念は中国古代人民が生活や労働の中から形成したものである｡

220

松本

伊瑳子

人々の生活に必要不可欠な基本的五種の物質、つまり木、火、土、金、水を五材と称した｡後には、この五材は、万物を構成する基本物質であるとみなされ、また木、火、土、金、水の属性を考え出すことで、五種の属性を示す抽象概念となった｡あらゆる事物や現象の内部に、この五種の属性が含まれると考えるに至ったのである。そこから、自然および社会現象を理解するのに用いた
行

五の概念を、医学にも導入したのである｡
ところで五は、木、火、土、金、水の五種の属性を示すが、 行とはこの五種の属性間の運動変化の法則のことである。運動とは、五材の関係性のことでもある｡

図５は相生 、つまり親子の関係を示している｡すなわち木は火を生み、火は土を生み、土は金を生み…というように捉えられている。例
えば、木をこすり合わせると発火するので、木は火を生ずると考えられる。物は火に焼かれ灰、すなわち土になる。だから火は土を生じると理解されたのである｡金属は土から取り出される。よって、土は金を生ずるとした。水気はぴ
かぴかした金属の表面に水滴を凝結し、また山には霧が多く、石や鉱石もある｡
山の洞窟は湿っていて、水が滴り落ち泉が湧く｡

古人はこれらの水気は金気が変化して生じたものであると理解した。故に金はよく水を生ずとした｡

29)

また、草木は水がないと成長できない。故に、水は木を生じるとされたのである。この様な五材の関係は相生と呼ばれる｡

木

木

水

火

金

水

土

金

図５、五行：相生

図６は、 相克関係を表している｡一つおきに

火

土

図６、五行：相克

克となる。つまり木は土に克ち、土は水に克ち・・・となる。例えば、草木がよく成長すると土も軟らかくなる。木はよく土をやわらかくするので、木はよく土に克つのである。土は水を阻む。土堤は水の流溢を防ぎ、水たまりは土に埋められると姿を消す。

男女共同参画社会から見た仏教と陰陽五行説

221

故に土は水に克つのである。火は水によって消されるし、金は火によって溶かされ、木は金属刀具によって伐採される｡
火は相克関係にある水をなくしてしまえば消えることは無い。しかし水を抹殺すれば、木を生じることが出来ず、木が生じなければ火もまた生じないのである。だから、火は、自分の繁栄を望むならば、その敵である水をも生かすことを考えなければならないことになる｡30)
五行説から私たちが学ぶべき教訓は、一つの物事に偏るのも、無くするのも良くなく、多様性を重んじ、そのバランスを取ることの重要性なのである。自然は多種多様なものが互いにネットワークを組み、そのバランスの上に存在しているのである。現在のエコロジー思想も、五行説において先取りされている
のである。
８．結論
中国の戦国時代（紀元前 403−紀元前 221 年）からまとめられ始め、秦から漢代にかけて編纂されたといわれている 31) 鍼灸医学の古典である『黄帝内経』には、健康でいるための 5 つのルールが書かれている。32) それらは、①バランスのよい食事、② 適度な睡眠、③ 適度な排泄（排便と排尿）、④ 適度な運動と労働、⑤ 適度なセックス−ただし、幸福感と喜び、そして肯定的な考えを伴うこと、とされている。この 5 つは現在なお日常的に我々が気をつけなければならないとされているものであることに気付くのである。
人も社会も健康で平和でいるためには、仕事、家庭生活、睡眠、余暇、等、様々な要素のバランスをとることが重要である。バランスのよい食事は、外食ではなく家庭で調理したほうが取得しやすい。そのためには労働時間が適切に制限されねばならない。適度な睡眠やセックスを得るためにも、適当な運動・
労働とのバランスが必要である。そしてそれは性差を越えた人間すべてに当てはまるのである。
人間を、仏教の〈空〉に裏打ちされた存在であり、陰陽バランスをとるべき存在であると認め、〈自性〉に縛られることのない多様な男性女性のあり方を認めることは、とりもなおさず自由で平等で健康で文化的な男女共同参画的ヒト

人間社会を誕生させることになるのではないだろうか。

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松本

伊瑳子

注
1)

山田慶児、田中淡編『《中國科學史國際曾議：1987 京都シンポジウム》報告書』、
京都大學人文科學研究所、1992、153 頁

2)

他にもこのことを証明する一例として、生後 7 ヶ月目に受けた割礼の失敗で陰茎を切除された男児が、そのために女性として養育されたが、女性としてのジェンダーを受け入れられず、再び男性として幸せに生活している事例を挙げることができる。（束村博子「生物学とジェンダー」、松本伊瑳子・金井篤子編『ジェンダーを科学する』ナカニシヤ出版、2004、110-111 頁参照）
3)

井筒俊彦『コスモスとアンチコスモス』岩波書店、1989、37 頁。以下このパラグラフは同書参照。
4)

同上、220 頁。

5)

同上、367 頁。

6)

同上、49 頁。

7)

同上、60 頁。

8)

同上、355 頁。

9)

同上、60 頁。

10)

同上、241 頁。

11) 同上、354 頁。
12) 同上、354 頁。
13) 同上、355 頁。
14) 同上、370 頁。
15) 朱宋元、趙青樹、著『陰陽五行学説入門』たにぐち書店、2003、40 頁。
16) 同上、40 頁。
17) 同上、40 頁。
18) 同上、42 頁。
19) 同上、42 頁。
20) 同上、44 頁。
21) 同上、67 頁。
22) 同上、73 頁。
23) 同上、72 頁。
24) 同上、74 頁。
25) 経絡治療学会編『日本鍼灸医学』、経絡治療学会、2003、13 頁。
26) 同上、13 頁。
27)

朱熹の言葉の引用。山田慶児『混沌の海へ、中国的思考の構造』筑摩書房、

男女共同参画社会から見た仏教と陰陽五行説

223

1975、160 頁。
28) この章は、『陰陽五行学説入門』に負っている｡
29) 『陰陽五行学説入門』
、10１頁
30)

朱熹に寄れば、五行も気の物理的な状態をあらわす概念である。一気・陰陽とはべつに、固定的に五行の気があるのではない。山田慶児『混沌の海へ、中国的思考の構造』、156 頁参照。
31) 本田勝一『はるかなる東洋医学へ』、朝日新聞社、2004、221 頁参照。
32)

横山瑞生、王留満安舎、前田久仁子『タオの流れにのって、東洋医学の｢一｣から｢九｣まで』、たにぐち書店、2001、21 頁参照。

参考文献
橋本秀雄『男でも女でもない性・完全版、インターセックス（半陰陽)を生きる』、青弓社、2004
奥平明観『邪気論』、医道の日本社、2003
泉美治『科学者が説く倫理喪失時代の哲学、仏教の唯識に学ぶ』、学会出版センター、2004
植木雅俊『仏教の中の男女観』、岩波書店、2004
瓜生津隆真『竜樹、空の論理と菩薩の道』、大法輪閣、2004
山田慶児『朱子の自然学』岩波書店、1978
山田慶児『科学と技術の時代』朝日選書 206、1982
高田真治・後藤基巳訳『易経』上下、岩波文庫、2003