実験報告の修辞学― 19世紀後半の心霊研究と「裁判のレトリック」―

松村一志
Ⅰ．問題関心学・自然史では、権威ある古典的文献の記述が近年、研究不正が大きな話題となっている。

正しいものと見なされていた（Hacking[1975→

そこでは、同僚科学者の報告しているデータが2006=2013:54]）。そのため、文献の記述を実験

意図的な嘘を含んでいる可能性に対し、科学者によって覆すことができるという現在では自明

共同体がどう対処すべきかが問われている。しとも言える発想が未だ市民権を得ておらず、個かし、こうした問題は、現代になって初めて現人的経験を公共的知識に変換するための特別なれてきたものではない。むしろ、実験報告の信工夫が要請されていた。

頼性は、19世紀以前の科学でも、しばしば問題

そうした工夫の一つが、「裁判のレトリック化されてきた。そこで本稿は、科学社会学・科

the rhetoric of trial」（Licoppe[1994:206]）と呼学史的な事例分析から、実験報告をめぐる規範

ばれる隠喩系の使用である。現在の感覚からすの過去と現在について考察したい。

れば奇妙なことだが、17世紀イギリスのロンド

さて、実験科学というジャンルは、17世紀イン王立協会では、ロバート・ボイル（英: 1627-

ギリスのロンドン王立協会やフランスの科学ア

1691）のような王立協会のメンバーが、実験報カデミーといった組織において、初めて全面的告に法廷での論証戦略を採用していたことが知に開花したものである。しかし、そこでの学者られている。そこでは、実験が公開の場で実演間関係は、現在のそれとは大きく異なっていた。

され、裁判の手続きに倣って、多くの信頼でき以下で確認するように、当時の学術共同体では、る人物（＝複数の紳士）が集められた。そして、実験報告が嘘を含む可能性が、現在よりも遥か

それらの見物人が「証人testimony」や「目撃に強く意識されていたのである。

者witness」に見立てられ、実験報告には「A科 学 知 識 の 社 会 学（Sociology of Scientific氏が見た」といった情報が記載されたのである

Knowledge）の歴史研究によれば、17世紀の実（Shapin and Schaffer[1985 → 2011=2016:79-82]）。

験科学では、次のような問題が認識されていた。

イギリスほど明示的に裁判用語が使われたわけ

すなわち、実験者の個人的経験にすぎない実験ではないにせよ、同時期のフランスの科学アカ

結果を、学術共同体が共有する公共的知識に変デミーでも、実験報告には「誰某が実験した」

換するにはどうすれば良いのかという問題であとか「誰某が見た」というような裁判風の物語る（Shapin[1996=1998:137-140]）。 実 験 者 は、形式が採用されていた（Licoppe[1994:206-207]）。

ミスを犯したり、嘘をついたりする可能性があ

このように、「裁判のレトリック」を使うことる。見ず知らずの実験者については、なおさら、で、実験報告が含む間違いや嘘の問題を、実験そうした可能性が疑われてもおかしくない。加者や目撃者の適格性の問題として処理すること

えて、中世からルネサンスにかけての自然哲ができたのである。

『相関社会科学』28号（2018）3

本稿もまた「裁判のレトリック」について分

では、心霊研究がとりわけ本稿にとって意味析しようと考えている。ただし、ここでの関心を持つのはなぜなのか。議論を先取りすれば、⑴

は、従来の研究 のそれとは異なっている。従それは、心霊研究において「裁判のレトリッ

来の研究は、17世紀という実験科学の黎明期にク」が多用されていたためである。しかも、そおいて「裁判のレトリック」が導入された経緯

こでは「裁判のレトリック」の有効性をめぐるを論じてきた。それは、科学革命や初期近代の議論が、科学と非科学の境界を区画する係争点解明という目的に支えられている。これに対し、にもなっていた。その意味で、心霊研究という

本稿はむしろ「裁判のレトリック」がどう消え事例は「裁判のレトリック」の消失という事態たのかを考えたい。現在の科学において「裁判を考えるための重要な観測地点の一つだと言えのレトリック」が使われることはほとんどないる。このような観点から、本稿は、心霊研究にと言って良いだろう。逆に、いまでも「裁判のおいて「裁判のレトリック」がなぜ使用され、レトリック」が使われているのは、もっぱらいかにして失効したのかを問いたい。そのこと「疑似科学」と呼ばれる領域に限られているよは、現在の科学における「裁判のレトリック」

うに見える。そこでは、代替医療の効果に関すの不在が何を意味するのかを明らかにすること

る「証言」やUFOの「目撃情報」が盛んに語にもつながる。

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られている。だとするならば、「裁判のレトリ

以下では、まず、18世紀における実験の見世ック」は過去から現在までのどこかの時点で、物性に光を当てた科学史・美術史の知見を整理

科学から排除されてしまったのだと考えることし、その性格が心霊研究にも継承されているこができる。したがって、本稿は、「裁判のレトとを確認する（→Ⅱ）。次に、心霊研究におけリック」をその消失（ないし失効）という観点

る初期の実験を取り上げ、そこで「裁判のレトから分析することにより、現在の科学が抱えるリック」がどう機能していたのかを分析する

暗黙の前提に光を当ててみたい。

（→Ⅲ）
。その上で、「裁判のレトリック」がそ

無論、「裁判のレトリック」の盛衰を網羅的の有効性をどのように失ったのかを二つの側面に検討することは、本稿の射程を大きく超えてから検討する（→Ⅳ）。最後に、心霊研究の事いる。そこで本稿は、19世紀後半の心霊研究

例を踏まえて、現在の科学を反省的に捉える。

（psychical research）という一領域を参照点と特に、現在では自明視される「再現可能性」として、この問題に接近したいと考えている。心いう発想を、歴史の中に位置づけることが目指⑵

霊研究と言うと、単なるオカルトや疑似科学される（→Ⅴ）。

だと思われるかもしれないが、後述するように、
19世紀の欧米の科学において、それはオカルト

Ⅱ．対象とその前史や疑似科学だと切り捨てるには大きすぎる影響

Ⅱ.1．見世物としての実験力を持っていた。事実、近年では、心霊研究を

本稿の対象について説明する前に、前史にあオカルトや疑似科学として処理するのではなく、たる18世紀の実験をめぐる環境についても言及

より広い科学史や文化史の文脈に位置づける新しておきたい。ここでは、二つの側面に触れて⑶

たな研究群が現れつつある 。それらは、科学おこう。第一に、電気・磁気への注目がある。

と非科学についての現在の理解を予め持ち込ん

18世紀後半以降、静電気を貯めるライデン瓶やでしまうような多くの研究者の態度を問題視しルイジ・ガルヴァーニ（伊: 1737-1798）によるている（Luckhurst[2002:1-3], Sommer[2014]）。

動物電気など、電気や磁気に関する発見が相次4

いだ。その結果、目に見えない力に対する注目た操作は、そのことに対する予防策になっていが高まっていたのである。第二に、見世物としたと言えるだろう。ところが、19世紀後半になての実験の広がりがある。18世紀の西欧では、

ると、「知覚の欺かれやすさ」に対する予防策

興行的な実験家による大衆向けの実験が広く普を無効にするような領域が出現する。それが、及していく。そうした中で、電気や磁気を使っ心霊研究である。

た実験ショーや、現在の催眠術に当たる動物磁気（メスメリズム）のショーや治療が人気を博していた（Darnton[1968=1987:第１章]）。では、

Ⅱ.2．心霊主義の大流行

本稿が対象とする心霊研究は、近代心霊主義

この間、実験はいかなる変容を経験したのか？

（modern spiritualism）と呼ばれる19世紀後半

サイモン・シャッファーによれば、18世紀のの思想的運動の一部だが、それはさらに当時の西欧では実験装置が普及するとともに、実験装時代状況と深く関わっていた。

置の適切な運用が問題になっていた。実験装置

18世紀末から19世紀にかけての欧米では、実の運用の仕方が人によって違ってしまうと、そ

証主義・自然主義・科学主義といった考え方がこで得られる結果も変わってしまう。とりわけ、大きな影響力を持ち始めたが、それは同時に多電気や磁気を扱う場合には、身体の微細な動き

数の「疑似科学」を生んだ時代でもあった。例が、予期せぬ形で結果に影響を与える可能性がえば、骨格や顔つきから性格を読み解く骨相

あ る。 そ こ で、 実 験 の「 非 身 体 化学・観相学や、病気を起こす原因となる物質を

disembodiment」とも呼ぶべき事態が進行した

使って病気を治そうとするホメオパシー、動物という。すなわち、実験者の身体の配置を測定に磁気の流れがあると考える動物磁気説のようしたり、実験者の振舞いを制御したりする動き

な「 疑 似 科 学 」 が 大 流 行 し た の で あ るが現れたのである。19世紀にはさらに、自動記（Knight[2009:chapter7]）。

録装置（ex. グラフ・写真）が導入され、実験

ただし、「疑似科学」といっても現在のそれ者の身体の消去を可能にした（Schaffer[1992]）。

とは位置価が異なっていた。そもそも、「科

バーバラ・スタフォードは、シャッファーの学」とは似て非なる ものとしての「疑似科学

議論を引き継ぎつつも、18世紀における実験と

pseudoscience」という英語自体、18世紀末に見世物の連続性を強調する。それによると、興登場している⑷。18世紀末から19世紀前半にか行的な実験家によって担われていた大衆向けの

けての西欧は、「自然哲学」や「自然史」とい実験は、一種の視覚的な娯楽と化しており、奇った従来の学問類型が再編され、現在にも続く術やジャグリングのような見世物と連続的なも「科学」のイメージが形成され始めた時期であのだと見なされていた。そのため、実験者の手った（Cunningham and Williams[1993]）。そのさばきにより、目撃者が欺かれているかもしれ意味で、19世紀には、「科学」と「疑似科学」

ないという疑念さえ持たれていた。つまり、18の境界は今よりも遥かに曖昧だったのである。

世紀の実験においては「知覚の欺かれやすさ」

では、近代心霊主義はこうした動きとどう関が 強 烈 に 意 識 さ れ て い た と い う係しているのか。心霊主義と聞くと「疑似科（Stafford[1994=1997:第３章, 369]）。

学」でさえなく、「科学」とは似ても似つかな実験があくまでも目撃されるものである以上、

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い単なる「オカルト」だと思われるかもしれな

そこには「知覚の欺かれやすさ」が付いてまわい。確かに、イタコのような伝統的な心霊現象る。実験者の振舞いの測定・制御・消去といっは「科学」とは無縁だろう。しかし、19世紀後

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半に登場した近代心霊主義に関する限り、少なされたのかを確認していく。なお、心霊研究のくとも二つの意味で、「科学」と接点を持って中でも最も科学性を重視したことで知られるのいた。

は、1882年にロンドンで設立された心霊現象研

一つは、現象の新しさである。近代心霊主義

究協会（Society for Psychical Research）であの起源として繰り返し言及されるのは、アメリ

り、本稿の事例もイギリスが中心となる。ただカで発生したハイズヴィル事件（1848）と呼ばし、心霊現象研究協会は、国境を超えて著名なれるポルターガイスト現象だが、この事件以降、科学者が参加する国際的な組織であったため、降霊会と呼ばれる形式が欧米社会へと一斉に広

本稿ではその繋がりも重視することになる⑸がった。一般にそれは、職業的ないし非職業的（McCorristine[2010:103-104]）。

な霊媒師が降霊会を開き、そこに呼び出された霊が、ポルターガイスト現象・自動筆記・心霊Ⅲ．十九世紀の線引き問題

写真・テレパシー・透視といった様々な現象を心霊研究が本格的に組織化されたのは、心霊引き起こすものである。心霊写真やテレパシー

現象研究協会が設立された1880年代以降のことを考えればわかるように、それらはモールス信だが、それ以前から科学者による心霊現象の調号・テレグラフ・写真といった最先端の科学技査がなかったわけではない。初めて意識的に科術をトレースしたものであり、そこに新しさが学的方法を用いたのは、物理学者ウィリアム・あった。

ク ル ッ ク ス（ 英: 1832-1919） で あ っ た。クルックスの実験には、そしてもう一つが、科学的研究の存在である。 （Palfreman[1979:210]）
以上のような新しい心霊現象は、潜在意識や電それ以後の心霊研究にも繰り返し現れる特徴が磁波といった当時の心理学・生理学・物理学で既に先取りされている。そこで本節では、クル注目されていた対象とよく似ており、著名な心ックスの実験報告を取り上げよう⑹。

理学者・生理学者・物理学者による研究を生んクルックスは、タリウムの発見やクルックスだ。つまり、心霊現象は、様々な学問領域から管の発明により現在でも知られており、1863年の関心を集めるハイブリッドな研究対象だったには王立協会のフェローに選出され、コプリ・のである（Luckhurst[2002:2]）。

メダル等も受賞している。そうした人物が心霊

本稿で「心霊研究」と呼んできたのは、この研究に関心を持ったのは、科学的な実験がなさような科学的研究のことである。ただし、当然れていないという問題意識ゆえである。クルッ

そこには、通常の科学とは異なる困難が含まれクスは、ていた。心霊研究にもいくつかの研究方法があ年７月号において、初めて心霊研究への関心を

誌の1870

るが、実験が行われたのは降霊会という見世物

表明している（Crookes[1870]）。さらに一年後性を多分に備えた場所においてであった。そこの1871年７月号には、当時最も有名だった霊媒には、被験者である霊媒師がトリックを使って師ダニエル・D・ホーム（英: 1833-1886）を招いる可能性が付きまとい、催眠術などによっていて行なった実験を投稿した。この雑誌は、ク

観察者が現象を錯覚しているという疑念も持たルックス自身が編集していたものではあるが、れた。そのため、観察の信頼性という問題にど普通の自然科学を扱う雑誌であったため、実験う対処するかが、重要な課題となったのである。

の条件にはかなり注意を払っている。

次節以降では、初期心霊研究における実験報

ホームに対しては二種類の実験が行われた。

告を参照点として、この問題がどのように対処

第一の実験は、霊媒師が片手しか触れていない

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のにアコーディオンが鳴るという見世物性の高明示される。

いものであった。これに対し、第二の実験は、第三に、証人の宣誓が見られる。すなわち、

より物理学的なものである。すなわち、木製の実験報告の末尾に、ハギンズとコックスからの板の片方の端をテーブルで支え、もう片方の端書簡が引用されているのである。ハギンズはをバネばかりで吊り上げた状態にし、テーブル「あなたの証言は、あなたの家において私の目で支えている方の端に霊媒師が指を置くと、バの前で起こった出来事についての正確な陳述をネばかりの目盛りが増加するというものである。

含んでいます」と述べ、コックスもまた「私は霊媒師が指を置いた場所は、支点を挟んでバネ

進んであなたの記述が正確であることを証言しばかりと反対にあるため、そこに力を加えてもます」と記している（Crookes[1871a:348]、傍バネばかりの側が重くなるはずはなく、また霊点は引用者による）。これにより、クルックス

媒師が指に力を入れていないことを確認するたの報告自体の信頼性が根拠づけられる。

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めに、指の下にマッチ箱（力を入れると潰れ第四に、証人としての資格への言及がある。

る）やベル（押すと音が鳴る）を置いても結果

実験の前年の文章において、クルックスは「科は同じであった。そこでクルックスは、霊媒師

学的訓練scientific training」の重要性を語ってが見えない力を発していると考え、それを心霊い る。 長 期 の 科 学 的 教 育 を 受 け た 科 学 人

力（psychic force） と 名 付 け た の で あ る（scientific men）は、普通の観察者と違って、（Crookes [1871a:344-346]）。

実験の「正確性」を確保することにより、詐欺

本稿にとって重要なのは、クルックスの実験行為を排除できるというのである（Crookes

報告が「裁判のレトリック」を使用していたこ[1870:317-9, 321]）。クルックスは自分のことをとである。そこでは、大きく分けて四つの記述

そのような科学者だと考えていたし、ハギンズ戦略が採用されていた。

についても「科学界の多数を代表している」と第一に、証人の列挙がある。クルックスは、評価している（Crookes[1871a:346]）。それゆえ、

自分以外に実験を目撃した人物について、「王

クルックスは、実験結果が「決定的なテストの立協会で高い地位にある物理学者」のウィリア

適用、注意深く配置された装置、申し分のない

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ム・ハギンズ（英: 1824-1910）、「名の知れた上

証人 の立会い」（Crookes [1871a:347]、傍点は級法廷弁護士」のエドワード・ウィリアム・コ

引用者による）の下で得られたものだと断言しックス（英: 1809-1879）、クルックスの兄弟、

ている。

⑺

ただし、このような記述戦略が功を奏したと（Crookes [1871a:341]）。注目すべきことは、クは言い難い。クルックス自身が述べるように、ルックスが証人の評判と専門とに触れているここうした実験を追試しようという機運はなかっとである。

たし、王立協会の書記である２人の教授を新た

クルックスの化学助手であると明記している

第二に、証言の複数化がある。実験報告自体な 実 験 に 招 待 し た が、 断 ら れ て し ま っ たはクルックスが一人で書いたものだが、随所に（Crookes [1871b:478]）。しかし、だからといっ「ハギンズが目盛りを見ながら『6.5ポンドになて「証人」という発想自体が否定されていたとった』と言った」というような記述が見られるも言えない。なぜなら、クルックスに対する批（Crookes [1871a:344]）。誰が見たことなのかが判者もまた「裁判のレトリック」を使用してい意識的に書き込まれることで、実験報告がそのたからである。

場に居合わせた目撃証言の合成だということが心理学史に名を残している生理学者ウィリア

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ム・ カ ー ペ ン タ ー（ 英: 1813-1885） は、二つの側面から順に見ていきたい。

誌の10月号に掲載された「心霊主義とその最近の転向者」（1871）において、Ⅳ．
「裁判のレトリック」の破綻と忘却

クルックスの論文に対する批判を展開した。カ

Ⅳ.1．証言の心理学

ーペンターは、心霊現象が霊媒師や実験参加者

心霊研究における「裁判のレトリック」の使の「 無 意 識 の 筋 肉 運 動 」（Carpenter

用は、クルックスに限ったことではない。むし[1871:308]）によるものだという見解を示した

ろ、心霊研究一般の特徴だと見ることができる。

上で、コックス、ハギンズ、クルックスが「科例えば、進化論で知られる博物学者アルフレッ

学的訓練」を欠いており、「申し分ない証人」

ド・ラッセル・ウォレス（英: 1823-1913）は、と は 言 え な い と ま で 主 張 す る（Carpenter『奇跡と近代心霊主義』（1874）に、心霊現象の証人の名[1871:340-343]）。
ジョン・パルフレマンが正しく指摘している

前と職業のリストを掲載し、証人たちが「誠実ように、両者の対立の背景には、科学の専門職

honest⑻」であることを強調している（Wallace

化 と い う 制 度 的 変 化 が あ る（Palfreman[1874→1896:35-36]）。また、心霊現象研究協会[1979:216]）。この時期のイギリスでは、カーペの初代会長となった哲学者ヘンリー・シジウィ

ンターのように、大学で博士号を取得し、教授ック（英: 1838-1900）は、その会長講演におい職に就いて職業科学者となるキャリアが生まれて、心霊研究が既に多数の「証言」を集めていたが、同時に、ハギンズのように収入のある人ると指摘した上で、それらの「証言」が質の上物がアマチュア科学者となるケースもあった。

でも高い水準にあると主張している（Sidgwick

クルックスはこの中間で、王立化学大学という[1884:153-155]）。

単科大学を卒業後、自宅に実験室を設け、浄水

ただし、誰が「証人」にふさわしいかは未決処理・下水処理・電灯等の特許技術を開発するの問題であった。例えば、ウォレスは先述のカ一種の企業家として生計を立てていたーペンターによる心霊研究批判を半ば皮肉りな（Luckhurst [2002:24-25]）。そのため、カーペン

がら、「訓練された専門家（trained experts）

ターにとって、クルックスやハギンズのようなとは誰のことか？」（Wallace[1877:393]）と疑在野の科学者は、たとえ学界において評価され義を呈している。
「訓練された専門家」が医学ているとしても、アマチュアに見えたのである。

博士を意味するのであれば、心霊現象を擁護すとはいえ、重要なことは、カーペンターがる陣営にも「訓練された専門家」は存在してい「 信 頼 で き る 目 撃 者trustworthy witness」

ると言えてしまう。そのため、ウォレスにはカ（Carpenter [1871:316]）といった表現を用いてーペンターの基準がアド・ホックに見えたのでいたことである。つまり、批判もまた「裁判のある。

レトリック」の内部でなされていた。そこでは、とはいえ、少なくとも、霊媒師の詐欺行為に「裁判のレトリック」の使用により、観察の信

騙されないことが重要な条件の一つであったこ

頼性という問題が、「証人」の適格性の問題へとは間違いない。そのことは、心霊研究の実験と変換されていたのである。ところが、さらににしばしば奇術師が招待されたことにも表れて時代が下ると、心霊研究においてさえ、「裁判いる。例えば、ジョン・ネヴィル・マスケリンのレトリック」は内在的にも外在的にもその有（英: 1839-1917）やハリー・フーディーニ（米:

効性を失うことになる。次節では、そのことを

1874-1926）といった一流の奇術師がトリック

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を見抜けるかどうかが、心霊現象の真正性を確く気づいていない上、実験の手順自体をも間違

かめる一つの基準となっていた。この背景には、って記録していたということである。つまり、19世紀という時期に、魔術的な装いを脱色した

降霊会においては、知覚が欺かれるのみならず、「近代奇術」が確立され、奇術師と霊媒師が対記憶まで誤って修正されていたのである

立的な存在になっていたという事情もある（Hodgson and Davey[1887:388-389]）。

（Palfreman[1979:206], Oppenheim[1985=1992:45-49]）。

それゆえ、ホジソンは、心霊研究に対する「裁判のレトリック」の適用に疑いの目を向け

ところが、1880年代末になると、それまではざるを得ない。「他の事情が同じならば、同一漠然としていた観察の信頼性の問題を心理学的の出来事に対する二人の目撃者の証言は、一人に解明する論文が登場する。それは、『心霊現の証言よりも優れていると見なされて当然であ

象研究協会紀要る。それでもやはり、我々は、この原理を「念』第４号（1887）に発表さ写」現象についての証言に適用することには注れた、法学者リチャード・ホジソン（英: 1855-

意 し な け れ ば な ら な い 」（Hodgson and1905）とアマチュア奇術師S. J. デイヴィー（英Davey[1887:399]）。

: 1863[?]-1890）の「実践的観点から見た不当観

この実験が心霊研究者に与えた影響は、心霊察と記憶違いの可能性」である。これは、同号

現象研究協会の会長となった心理学者ウィリアに掲載された法律家チャールズ・カールトン・

ム・ジェームズ（米: 1842-1910）の「心霊研究マッシー（英: 1838-1905）の「心霊現象の証拠の成し遂げたこと」（1897）を見るとよくわかに関する不当観察の可能性」への批判を主眼とる。ジェームズは、心霊現象研究協会が「反対するものである。

尋問」などの手法を使うことで「証言」の質をマッシーによると、観察を細かい要素に分解担保していることを強調しているがすることができれば、実際に何が行われていた（James[1897→1960:30]）、それと同時に先の実のかをチェックすることができるため、霊媒師

験にも言及している。
「このデイヴィー =ホジ

がトリックを使っているかどうかを見抜くこと

ソン実験は、おそらく目撃証言に関してなされができる。そのためには、司法手続きに見られた 中 で も 最 も 破 壊 的 な 記 録 だ ろ う 」（Jamesる「反対尋問cross-examination」が有効である。

[1897→1960:36-37]、傍点は引用者による）。

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というのも、それは「一つの一般的陳述を、そ

ただし、注意すべきことは、ホジソンとデイ

れが本当は含んでいる複数の個別的な陳述へとヴィーの論文が、心霊研究の中でのみ流通する

還元する」（Massey[1887:89]）ものだからであ

ものではなかったことである。例えば、心理学る。
これに対し、ホジソンとデイヴィーは、次の

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者ギュスターヴ・ル・ボン（仏: 1841-1931）は『群衆心理』（1895） にような実験を行った。まず、デイヴィーが霊媒

おいて、降霊会に関するホジソンとデイヴィー

師の名を語って降霊会を開き、奇術を使って、の実験を「集団的錯覚」の例として取り上げて小さな黒板に文字が現れるという念写現象を見いる（Le Bon[1895:31-32=1993:51-52]）。ウサギせる。次に、参加者に降霊会の記録を書かせる。

とアヒルの騙し絵で知られる心理学者ジョセ

そして最後に、参加者の書いた記録を、実際にフ・ ジ ャ ス ト ロ ウ（ 米: 1863-1944） も ま た、

行われた手順と比較するのである。この実験か『 哲 学・ 心 理 学 辞 典ら二人が発見したのは、参加者がトリックに全』（1901） の「 記 憶（ 障 害 ）9Memory (defects of)」という項目において、

世紀転換期の心霊研究においては、以上のよ「 不 当 観 察mal-observation」 の 研 究 に お け る

うな形で「裁判のレトリック」が内在的に破綻「記憶違いerrors of memory」の分類に触れるを宣告されていた。もちろん、破綻が指摘されとともに、ホジソンとデイヴィーの論文を参考た後も「裁判のレトリック」が使用されなくな

文献リストに挙げている（Jastrow[1901→1925:

ったわけではないが、「裁判のレトリック」そ

65-66]）。

れ自体が、科学的方法とは無縁であるように見このことは、奇術や心霊現象が、幻覚や記憶

え始めたことは間違いない。しかし、これと並違いといった逸脱的現象を心理学的に分析する

行して、もう一つの変化が生じていた。それは、ための興味深い素材となっており、心霊研究が確率論・統計学という知の導入である。本稿の―論争を呼ぶものではあるものの ― 未だデ範囲では、心霊研究における確率論・統計学のィシプリンとしての確立の途上にあった心理学系譜にまで深く立ち入ることはできないが、少の一領域として認識されていたことを示していなくとも確率論・統計学の導入が持つ意味につる。

いては触れておかなければならない。

しかし、それだけではない。さらに重要なのイアン・ハッキングは、統計学における無作

は、ホジソンとデイヴィーが「証言の心理学」

為化（randomization）の前史を心霊研究のテという知の成立を半歩先取りしていたことであレパシー実験に見ている。それによると、確率る。1890年代から1910年頃にかけて、法廷での論・統計学を心霊研究に初めて持ち込んだのは、「証言」を対象にした応用心理学が登場し、心パリの生理学者シャルル・ロベール・リシェ

理学と法学の協働や対立が生じていた。例えば、 （仏: 1850-1935）であった。リシェは、次のよ
ドイツでは刑法学者フランツ・フォン・リスト

うにしてテレパシーの実験を行なった。まず、（独: 1851-1919）が心理学者ウィリアム・シュ

被験者の一人にトランプから一枚のカードを引

テルン（独: 1871-1938）と共同研究を行う一方、

かせ、そのカードを念じさせる。次に、もう一

アメリカでは心理学者ヒューゴー・ミュンスタ

人の被験者にトランプのマークを推測させ、後ーバーグ（独→米: 1863-1916）と法学者ヘンリ者の推測が前者のカードに一致するという事象

ー・ウィグモア（米: 1863-1943）が証拠法の妥の確率が有意に高いかを検討するのである

当 性 を め ぐ っ て 論 争 を 繰 り 広 げ た（ 篠 木（Hacking[1988:438-439]）。結果は芳しくなかっ[2016:24]）。先述の『群衆心理』もこの文脈にたが、これがきっかけとなり、テレパシー研究位置づけることができるだろう。ル・ボンは、は統計学者の協力を要請するようになる。1920

ホジソンとデイヴィーの実験に触れたのち、法年代には、推測統計学を体系化した統計学者ロ

廷での「証言」の評価法に対する批判を展開しナルド・エイルマー・フィッシャー（英: 1890-ている（Le Bon[1895:34-35=1952→1993:54-56]）。

1962）も『心霊現象研究協会紀要』に三つの文「証言の心理学」の出現は、心理学による知章を寄稿し、カード当てのスコアリング手法を

覚や記憶の分析が、証拠法の手続き自体に再考案出している（Hacking[1988:449-451]）。

を迫る可能性を内包していたことを物語っていさ ら に1930年 代 に な る と、 超 心 理 学る。心霊研究では、この可能性がかなり早い段（Parapsychology）が成立する。それは、カー階で試されていたのである。

ド当ての能力を「超感覚的知覚Extrasensory
Perception」と解釈することで、理論から霊的Ⅳ.2．蓋然性の確率化

10ニュアンスを消去し、方法面では実験的・統計

的手法に特化させたものである。創始者である

いのか、それとも証言が間違っているのかを判

デューク大学のジョセフ・バンクス・ライン

断しなければならない。そこでヒュームは、証（米: 1895-1980）が有意な結果を出しために、言が間違っている可能性の方が、奇跡よりも一

超心理学は心霊研究に代わってこの分野の主流

層「奇跡的」でない限り、奇跡を信じるべきでになった（三浦[2008:224-234]）。こうして、心は な い と 結 論 づ け た（Hume[1748→1882:93-

霊研究においては、「裁判のレトリック」から

94=2004:101-103]）。こうした議論を、ヒューム

確率論・統計学への交代が決定的なものとなる。

は「蓋然性」という概念のもとで展開したので

ただし、確率論・統計学の導入は、単なる新
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しい手法の導入を意味するだけではない。それある。
心霊現象はここでいう「奇跡」に当たるため、は同時に、probabilityという言葉の意味内容の

心霊研究の批判者はこの論法を用いることで、変化をも伴うものである。そもそもprobability

証言を拒絶することができる。これに対し、ウという言葉は、日本語において「確率」と「蓋ォレスは『奇跡と近代心霊主義』において、ヒ

然性」とに訳し分けられる。「蓋然性」は「確ュームの議論に触れながら、奇跡（自然法則かからしさ」一般を意味するが、それが定量的にらの逸脱に見える現象）は決して珍しくないと把握されるとき、初めて「確率」という考え方

反論することで、ヒュームの議論を無効化しよが出現する。つまり、確率論・統計学の導入はうとしている（Wallace[1874→1896:6-7]）。一方、「蓋然性の確率化」を前提しているのである。

シジウィックは1889年に行った「心霊研究にお裏を返せば、確率論・統計学が導入されていな

ける証拠の原則」という報告において、奇跡がい領域において、probabilityはあくまでも「定正しいことの「ありそうもなさ」と、証言が間量／非定量」が未分化であるような全き「蓋然違っていることの「ありそうもなさ」の比較と性」として立ち現れる⑼。

いうヒュームの論点に触れながら、心霊研究のこのことは、心霊研究にとっても重要な意味

抱える問題点を次のように分析する。「いま、を持っている。なぜなら、そこでは「蓋然性」

こ れ ら の 対 立 す る あ り そ う も な さ

が理論上の争点の一つだったからである。シェ（improbabilities） は 非 常 に 異 な っ て お り、

イン・マクコリスティンが指摘するように、心

我々はそれらを突き合わせて正確に比較検討で霊研究を巡っては、デイヴィッド・ヒューム

きるような知的尺度を持ち合わせていない」（英: 1771-1776）の『人間知性研究（Sidgwick[1890:3]）。
』（1748）19世紀後半におけるこれらの議論の存在は、の第10章「奇蹟についてOf Miracles」がしば心霊研究における「裁判のレトリック」が「蓋し ば 問 題 と な っ た（McCorristine[2010:129-

然性」の問題系に属していたことを示している。

131]）
。

心霊研究は、証言が間違っている可能性を小さ議論の的となったのは、次のようなヒューム

くすることで、奇跡が本物だと立証しようとしの議論である。奇跡は自然法則からの逸脱だが、た。ところが、シジウィックが気づいていたよ

我々は日常生活で自然法則に従う現象ばかりをうに、そこには「知的尺度」（＝定量的手法）

経験しているため、奇跡の存在は疑わしく思わが存在せず、「蓋然性」をうまく比較することれる。一方、奇跡には誰かの証言がつきものだができない。これに対し、1930年代には主流のが、我々は信頼できる人物の証言が正しいこと

位置を獲得した確率論・統計学は、心霊現象とも経験的に知っている。そのため、奇跡が正し

いう「奇跡」の問題を、「蓋然性」ではなく

11

「確率」の問題に変換する。もちろん、確率的に持ち出したのは、あくまでも心霊研究のよ論・統計学を使用することで、超常現象の疑わうな周縁的な領域の研究者に限られると予想さ

しさが拭い去ることができたわけではないが、れるが、それでも、当時の科学者にとって、そ少なくともそれは「裁判のレトリック」を支えれは単なる「レトリック」ではなく、むしろる「蓋然性」という概念それ自体を時代遅れに「何が証拠たりうるのか？」という問題を考えするものだったと言えるだろう。

るための方法論的なトポスの一つだったのだと考えられる。

Ⅴ．結論

翻って、今日の科学を特徴づけるのは「再現心霊現象研究協会の会長となった哲学者アン可能性」だろう。「再現可能性」とは「同じ条リ・ベルクソン（仏: 1859-1941）は、1913年に

件下では、誰がやっても同じ結果になる」とい行った会長講演「〈生きている人のまぼろし〉

う性質のことである。現在ではこれが科学の本と〈心霊研究〉」において、心霊研究の方法を質だと見なされているため、「再現可能性」の論じている。ベルクソンは、テレパシーの研究ない実験は、間違いか不正が疑われる。だが、が主に史料調査とインタビュー調査に依拠して

本稿の見てきた「裁判のレトリック」には、明いることに触れ、それらが「歴史家の方法と予らかにこれとは異質な発想が含まれている。と審判事の方法の中間にある」ものだと指摘したいうのも、「裁判のレトリック」は、実験者に上で、続けて次のように述べる。

よる信頼性の違いを積極的に問題化するためで「それはピタゴラスの定理の証明が与えるよある。だとするならば、「再現可能性」の浮上

うな数学的確実性ではありません。ガリレイのと「裁判のレトリック」の衰退は、コインの表

法則の検証がもたらすような物理学的な確実裏の関係にある。

性⑽でもないでしょう。しかしそれは少なくとこのことを考える上で、見逃すことができな

も、歴史や裁判の場合に得られるような確実性

いのは、実験教育の転換である。科学史家のロと同じものです。しかし、まさにそのことが大レイン・ダストンとピーター・ギャリソンによ

勢の人々を不快にします。……自然科学で使わると、1880年頃〜 1914年頃にかけて、特にドれる観察や実験の方法に拠るべきであると思わ

イツ・フランス・イギリス・アメリカにおいて、れる諸事実が、歴史や裁判におけるように扱わ実験教育が集団化・標準化したという。すなわ

れるのはおかしいと思うのです」（Bergs

ち、個人が勝手に実験を習得するのではなく、

on[1919→1959:864-865=2012:102-104]、 傍 点・多数の学生が同じ訓練を受けるようになったの

脚注は引用者による）。

である（Daston and Galison[2007:325-327]）
。

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ベルクソンはここで、科学（＝数学・物理

誰もが同じ訓練を受けているならば、実験者

学）と非科学（＝歴史・裁判）の間に分割線をごとの属性の違いは意識されなくなる。すると、引き、「裁判のレトリック」を非科学の側に割誰がやっても同じ結果が得られるという「再現り振っている。「裁判のレトリック」と「科学可能性」の前提が信憑性を帯びるだろう。逆に、的方法」は異質なものだというこの認識は、現実験者の属性を問題にする「裁判のレトリッ

代人にとっても馴染み深いものだろう。しかし、ク」は必要性を失う。ここでは詳細な検討はで本稿が示してきたように、少なくとも19世紀末

きないが、一般的な実験科学は、おおよそ以上の段階では、このことは必ずしも自明ではなかのような形で「裁判のレトリック」と手を切っった。もちろん、「裁判のレトリック」を積極たのだと考えられる。これに対し、心霊研究は、

12あくまでも見世物の延長線上にあり、実験を標せる。そのとき、我々は信頼性をめぐる何らか

準化することができなかった。だからこそ、の評価基準を採用しなければならなくなるが、「裁判のレトリック」が使用されたわけだが、そうした問題への対処を考えようとすれば、本稿が確認した通り、その心霊研究においてさ「裁判のレトリック」も奇妙なものだとは言ええ、「裁判のレトリック」は失効していったの

なくなる。

である。

無論、こうした問題に対し、19世紀後半の心一見すると、「裁判のレトリック」の歴史は、霊研究のように「裁判のレトリック」を用いな「再現可能性」を重視する今日の科学とは無縁ければならないわけではない。しかし、もしもなものに見えるかもしれない。しかし、そのよ

それを採用しないのだとすれば、少なくとも、うに考えられるのは、実験報告の信頼性が自明

この問題に対処するための新しいテクノロジー

視されているからにすぎない。例えば、1970年を用意する必要がある。実験報告への不信に晒

代以降の実験科学では、データの捏造や改竄とされ続けた心霊研究という領域は、現在の科学

いった研究不正が切実な問題として浮上してきが本当は抱えているけれども、普段は不可視化たが、そうした事態は、他人による実験報告が、されているような一連の問題を、拡大鏡のよう

実は信頼性の問題を抱えていることを可視化さな形で示していると言えるだろう。

註
1．従来の研究として、ここで念頭に置いているのは、Shapin and Schaﬀer[1985→2011=2016]、Sargent[1989]、
Licoppe[1994]、Shapiro[1994]、Biagioli[1996]といった科学史周辺の研究である。
2． R・G・A・ドルビーは「科学」と「疑似科学」の境界設定の難しさを認識した上で、代わりに、正統的な科 学 者 に よ っ て 公 認 さ れ て い る「 正 統 科 学 」 と 公 認 さ れ て い な い「 逸 脱 科 学 」 の 区 別 を 導 入 す る(Dolby[1979=1986:306-311])。この二分法は有用ではあるが、「逸脱」の程度をうまく扱うことができない。
「逸脱科学」にも、正統的な科学者によって全く無視されるものと無視されないものがあり、本稿はむしろその差異に着目する。
3． 心 霊 研 究 史 の 総 説 に はSommer[2014]が あ る。 近 代 心 霊 主 義 の 通 史 と し て はOppenheim[1985=1992]やBlum[2006=2007]が包括的だが、新しい通史としてLuckhurst[2002]やMcCorristine[2010]がある。これらは、科学論・視覚文化論・メディア論などを踏まえ、方法論的自覚を持つ点で新しい動向だと言える。なお、日本では、一柳[1994]、橋本[2010]、浜野[2015]のような文学・表象文化論方面での研究が目立つ。
4．Oxford English Dictionaryではpseudoscienceの意味が二つに分けられている。⑴
たは科学的方法に基づくと思われている学問分野や信念体系、⑵

科学的に正しいか、ま科学的だと主張されてはいるが、そのようには受け入れられていない研究。⑴の初出は1796年、⑵は1831年とされている()。

5．心霊研究の中心はイギリスであり、そこにヴィクトリア朝の文化の影響があることは従来から指摘されてきた。文化史的な関心からすれば、各国文化との関わりが重要な主題となりうる。しかし、本稿のように科学的手続きの歴史を扱う場合には、むしろ国際的な議論の応答に注目する必要がある。
6．ただし、1874年以降のクルックスの実験はその信頼性が強く疑われているため、ここでは最初期の実験を題材としている。
7．ここにはやや複雑な事情がある。記事の冒頭においてハギンズとコックスはDr. A. B.とMr. C. D.という匿

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名で言及されていたが、出版前に名前を出す許可が出たため、記事の末尾では名前が明らかにされている。
8．心霊研究の文脈において「誠実」という言葉には、単に「嘘をつかない」ということだけでなく、「自分の発言に責任を持っているがゆえに疑いをかけるべきではない」というニュアンスも含まれているように見受けられる。
9．Franklin[2001=2018:572]は、蓋然性の歴史に「非定量的蓋然性」から「定量的蓋然性」へという趨勢を見出している。しかし、本稿は「定量／非定量」の未分化状態から分化状態への変化だと捉えている。
10．
「確実性」の原語はcertitudeだが、ベルクソンは方法ごとに「確実性」の度合いが異なると考えている。その意味で、「確実性」は「蓋然性」とかなり近い意味で使われている。例えば、別の箇所には「すなわちそれ［＝物質科学の発達によって得られたもの］は正確さ、厳密さ、証明への配慮、単に可能か蓋然的なものと確実なものとを区別する習慣です」(Bergson[1919→1959:877=2012:124-125]、［］括弧内は引用者による)とある。
「確実性」には、「確実certain」から「可能possible」や「蓋然的probable」までの幅があり、物質科学は「確実」か否かに敏感だというのである。Shapiro[1983:chapter II]によれば、西欧において「確実性」と「蓋然性」とが程度問題だと捉えられるようになったのは17世紀以降のことだが、中にはアイザッ
ク・ニュートン(英1642-1727)のように「確実性」を再び「蓋然性」から切り離す論者もいた。ベルクソンの主張には、そうした歴史的背景がある。

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受稿2018年６月20日／掲載決定2018年11月１日
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