心敬における無常観と無常詠

ｌ無常述懐の尊重
心敬は︑無常述懐を基盤にして和歌・連歌を詠み︑無常の理を周囲に知らせなければならないとして︑﹃さ︑めど

菅基久子

へぬるも今日はおとろへ朝に見しもゆふへには煙となの人か百とせたれの人か千とせをへたる︒昨日はさかる︒たのしみかなしひたなこ︑ころをかへすよりもす

宗とし侍り︒︵﹃さ︑めどと﹄末︶みやかなり︒されはいにしへの歌人は無常述懐をのみす鬼のますら男の心をもやはらけ︑はかなき此世のこあはれふかくはかなき事をいひかはし︑いかなるゑひ

此道はいかはかりも無常述懐を心こと葉のもと︑して︑のは︑それを前提に︑和歌・連歌を﹁無常述懐のわざ﹂とものとしてはごく一般的な見解と言ってよい︒注目される

へすよりもすみやかなり﹂という言表は︑無常観を示した

とせをへたる︒︵中略︶たのしみかなしひたなこ︑ころをか﹁かくいはひ侍るとて︑いつれの人か百とせたれの人か千とはりをもす︑め侍へきに︑適あへる此席にたに︑色の連歌論は無常観に立脚していると言われてきたが︑その位置づけている点である︒従来この記述に基づいて︑心敬と﹄に次のように述べている︒にふけり名にめて︑︑千代よろつ代鶴亀なといひあへ︵１︶

らんは︑うたてしくや︒かくいはひ侍るとて︑いつれ

日本思想史学28<1996> 'oo

三だろう︒それよりも︑和歌・連歌が﹁無常述懐﹂のわざであさ露をはかなき物と見つるまに仏のあに︑身はみるそかなしきになひもつさうきのいれこ町あした世わたる道をもふわかれに西行あるとされていることに我々は目を向ける必要があろう︒

こと自体は中世文芸である以上︑何も特別なことではない

心敬は歌詠と無常観とをどのように関連づけて考えていた

成にけり

つ︑みたることし︒上はつたなくて内に宝あり︒

此等外横内浄の歌なるへし︒たとへは金をつ︑りに仲実

慈鎮のか︒彼は歌詠というものを理念的にどのように捉えつつ実践しようとし︑また実践していたのか︒これらの点を明ついて︑いまだ踏み込んだ分析はなされていない︒そこでに明け暮れている有り様に対する嘆き﹂﹁朝露のはかなさ

各々﹁再会の可能性を確認できない別れ﹂﹁この世の生活﹁上はつたなくて内に宝あり﹂と言われているこの三首は︑︵﹃さ︑めどと﹄純︶らかにすることは︑心敬の仏者としての立場やありようを

本稿では︑和歌・連歌を敢えて﹁無常述懐﹂のわざと位置明らかにすることともなろう︒しかしながらこうした点にづける心敬の無常についての記述を連歌論と作品とに見な心敬が﹁無常﹂を歌の主題として重視していたことは︑にもかかわらず︑﹁内浄﹂であるとされ︑よしとされていした歌が︑和歌の常識を無視した︑優美ならざる歌である

る歌と言ってよいものである︒ここで︑現世の無常を観照を嘆息している間に出会う身近な死﹂を主題としており︑次に掲げる三首の例歌の主題を見れば明らかである︒これる点が注目される︒これらの記述からすれば︑﹁無常﹂をがら︑いったいそこで心敬が何を意図していたのかを探りは﹃さ︑めどと﹄中の︑指合嫌物といった連歌の格式の不詠んだ和歌・連歌は︑単に優美なそれにまさる理想とされいずれも︑現世のはかなさや空しさを心から感じとってい必要性を論じた章段において︑境に至った達人の︑格式をたいと思う︒

無視した︑優美ならざる体の例歌としてあげられているもていると言うことができる︒つまり︑﹁無常﹂が詠まれてママ

作品においてはどうなのであろうか︒

右の例歌三首は他人の作品である︒それでは心敬自身のいることが︑歌の価値になっているわけである︒のである︒

歌道歌にも外横内浄外浄内稜の句あるへしと也︒すかかしこまるしてに涙のか︑るかな又いつかわとおたをかさらて心にえんふかき歌

心敬における無常観と無常詠

ICI

２

花の句における無常

ここには他の追随を許さない︑常識にとらわれない︑色彩

すＩは他の歌人や連歌作者には見られないものである︒

くちりうせ侍れは︑はしるもゐたるものかれぬこ

うしなひあしをやすめてのとやかにみる花も跡な

こ︑ろほそしな花おつるころ

此句春なから花の落はて侍る比は心ほそくす︑ろにあちきなく侍れは︑さては秋にむかへるかと也・

花は底なる池のはちす葉

日本思想史学28<1996> Io2

つまり︑心敬は︑単に秋の紅葉の色合いに目を向けているのではなく︑あくまでも時間の流れの中で生じる変化を捉いるものを見てみよう︒付け句の上の数字は︑一三二番中

次に句集﹃芝草﹄の連歌二三組の中から︑花を詠んでえているのである︒

桜色にうつるふ春の青葉哉︵﹃芝草句内発句﹄︶の順番を表す︒

まず注目したいのはこれらの句である︒

桜色に下葉をそめよ秋の露︵同前︶はしるき︑すも鷹にのかれす

ここで桜色と詠まれているのは︑明らかに秋の紅葉である︒

秋の紅葉と春の桜の花とでは︑色合いは全く異なるはずで１足をいたむ山路に花のちるを見てえぬことを申侍り︒身をすて︑はしる錐いのちを

句の心は世の中の無常のなにのうへにてものかれある︒にもかかわらず︑心敬は敢えて秋の紅葉を﹁桜色﹂ではないものをあえて﹁桜色﹂と観じ︑﹁桜色﹂と言い表と詠み表した︒このような﹁桜色﹂の用法１１実際に桜色感覚の豊かさや敏感さが認められるが︑ここで﹁桜色﹂としたる心なり︒とのかなしさを句に対し侍り︒見てといへるは観表現しているに加えて︑春の桜の面影をも喚起している点に注目したい︒またそのことによって︑四季の移り変わりというものを改めて強く感じさせている点に注意したいと思う︒その際に効果的に用いられているのが﹁うつるふ﹂である︵このような用法については︑かって論じたのでここでは触﹁そむ﹂といった︑時間的経過と密接な変化を言い表す語
れな︵唾︶０

おほつかな秋もやちかくなりぬらん

詠むことによって︑秋の紅葉の薄紅の色合いをやわらかく2ある︒少なくとも︑無常を前面に押し出した表現には︑無常を積極的に詠もうとする意志︑より言えば無常を覚え続

９春ふかきさ山のさくら色朽て
春のくれかたの桜の花はみな底にちり敷て朽はてけようという意志が明らかに看取される︒

へし︒前のはちすの花をさくらの花にとりなし侍

鐘の音における無常

植をきし草もさくらもなき跡のかたみ也︒かたみ連歌の世界では︑鐘のイメージは必ずしも無常と結びつい浮かべる者には当然のように思われることかもしれないが︑常を象徴するというのは︑﹃平家物語﹄の冒頭の句を思いは無常の象徴としてしばしば鐘を詠んでいる︒鐘の音が無そこで注目されるのが︑鐘の音を詠んだ句である︒心敬３

侍るに蓮葉はやうやく青やかにもえいてたるなるるはかりなり︒

うえをきし草は此比花咲てのさくらのちれはかけの草には思はい花のさけるてはいなかったようである︒

Ⅲ人のかたみのさくらちるかけといへる句の内にあはれすこし侍るへく哉︒めを鐘の用例についてまず︑宗醐や專順︑賢盛など︑心敬ととちむれをしつめてことはりはなれて見侍る作者
はかりの上なるへし︒ている﹃宝徳千句﹄を見ると︑次の二例が見られる︒

同時代に活躍したいわゆる連歌七賢のうちの三人が参加しこ︑ろつくしは我ひとりかは宗松

どれを見ても︑盛りの花はおろか︑眼前に咲いている花は題材であるが︑心敬は盛りの花ではなく︑散る花あるいは

今宵またたのめぬ鐘を聞もうし龍忠

詠まれていない︒花はそれこそ和歌連歌に詠まれる格好の散ってしまった花に目を向けている︒目の前の花の美しさ

代を祈るつとめはたえぬ寺毎に賢盛を賞翫するのではなく︑散ってしまった花を便りに時の推移を観じ︑亡き人を思うのである︒ここに挙げなかった四︵宝徳四年﹃宝徳千句﹄︶︵４︶

第一組は︑﹁こころつくし﹂︑つまり物思いにかきくれてい

鐘なり雨のくたる夕暮宗側

極的に無常が詠まれている事実は注目に値する︒他の作者

句︵Ⅱ︒Ｅ・訂・坐も︑やはり同様である︒このように積と同じ景物を詠み込みながら︑その詠み方はかなり独自で心敬における無常観と無常詠

Io3

音で知るのは何ともつらいという付句である︒第二組は︑ないあなたを待ちながら︑確実に時がすぎて行くのを鐘のるのは私だけなのかという前句に︑今夜もまたあてにならの︑もしくは時刻を告げ知らせるものである︒﹁おもひれ

ここに詠まれている鐘の音も︑主として寺の存在を示すもげる︑入りあいの鐘が鳴るという付句である︒ここでは︑

ねさめの暁から夕方への時刻の転化と思われる︒﹁雨の音﹂の付句に﹁暁にかきらぬかね﹂が何度も鳴るというのは︑の人の夢も︑さめては遠い思い出でしかないという句︑そ

さめの夢そむかし﹂というのは人を想いながら寝て見たそ

鐘は何よりもまず時刻を告げるものである︒次いで寺を象や﹁水の響﹂がいりまじって聞こえるというのは︑人里のどこの寺でも安穏を祈祷しているという前句に︑夕方を告徴する存在である︒同じく宗側・專順が同座している文安ある︒

山遠き旅ねの里の鐘聞てかすむ名残の在明の月

かね遠きそなたの山は明ぬるに周阿

夜船いつくの浦をゆくらん救済

これよりやや時代の早い﹃紫野千句﹄では︑次の通りでにあって嘆じたものと理解される︒

山中の哀れ︑すなわち世俗と隔離された静寂の世界を俗世してしまうが︑前句の﹁峯の寺﹂と関連づけて考えれば︑

う句も︑一句を取り出して見ると﹁哀﹂の意味内容が拡散もすみわたるというのである︒﹁哀をかねや告渡る﹂といにふさわしい閑静なところでは夜の鐘の音もそれを聞く心

喧騒を離れた環境であろう︒そうした場所︑すなわち修行
玄幸

自篤
正信︵﹃文安千句﹄︶︵５︶

二年の千句では︑以下のようである︒

夕こそ忍ふに更る夜もつらし

かくてねよとのかねそ物うき聖阿
その寺ノ︲〜の法のいとなみ

明わたるみれも麓も鐘鳴て
木隠は中ノ︲︑しるき峯の寺

哀をかねや告渡るらん
おもひねざめの夢そむかしか
暁にかきらぬかねやしきるらん
雨の音水の響も打まきれ
かねきく夜半そ心すみぬる

相全
阿誉

良軒
珍
盛軒
家
〃盛
家

日本思想史学28<1996> Io4

浦かすむなにはの月の夜はふけて周阿

この花ちりぬかれの一声救済
あけ暮てこそ春は過ぬれ道明
かすみよりいつくのかねのきこゆらん春松丸︵６︶

其方はかりの入あひのかね有長︵﹃紫野千句﹄︶

ほぼ一○○句に一句詠み込まれており︑数の上では比較的多いと言える︒が︑鐘の音のイメージはほぼ一定しており︑ほとんどが春の霞の中の一景である︒明け方の鐘・夕べの鐘など︑やはり時刻とかかわる鐘が多く︑宗教的には寺の存在を示すものがあるだけで︑無常あるいは無常観と結びつく句は見られない︒

ある︒つまり︑鐘は時刻を告げ知らせるもの︑寺の存在をあけやすき夜をたに侍す月入て
かねの音こそなをも春なれ
春松丸

示すものでしかない︒そしてその時刻を告げ知らせるとい跡さきになるみの野への旅の道

いつれの鐘そ宿とたのまん

古寺は松やあるしと成ぬらん

人なきかねの風になる声︵﹃心玉集﹄︶︵﹃心玉集﹄︶

暮毎の命にかすめ鐘の声︵﹃心玉集﹄︶

おしむかひなくつくはねの春

ところが︑心敬においては次のような句が詠まれている︒

添えられるのである︒

う主たる役目のゆえに︑夕べの霞や明け方の別れの情景に筆者の見る限りでは︑連歌作品には一般的な傾向のようで以上の例から読み取れる鐘のイメージについての傾向は︑

花みてや夕を猶もおしむらん
道明

けふの名残のいりあひのかね
谷のけふりやみねかすむらん
寺ノーの夕の鐘を又き︑てふらぬ夜たに月のしらゆき
霜さゆる嵐のかねの声ふけて

夕よりなをかすむあけほの真泊
月のこるかねやおほろにきこゆらん全誉

霞てや今日の夕をのこすらん崇永

心敬における無常観と無常詠

ICラ

真周
泊阿

常成
智阿
常円
智恵

夢より後に夜こそあけぬれ
送りすてかへる野もせに鐘なりて︵﹃連歌百句付﹄天理図書館本︶﹁おしむかひなくつくはねの春﹂は過ぎ行く春を筑波の春のだから︑その音は明らかに通常のつく鐘の音とは異なるはずである︒このような鐘の音Ｉ心敬は﹁鐘の声﹂と言っているがＩの捉え方は︑先に見た他の作者の用例には見られなかったものである︒他にも

うき身に今日もくらすはかなさ

世中を思へは鐘のひ︑きにて此世の幻化まほろしのきたりしかたされる所もしの情景にかけて惜しむ気持ちを詠んだものである︒それに付けられた﹁暮毎の命にかすめ鐘の声﹂は祇園精舎無常院

句のうちに申あらはし侍る也︒︵﹃芝草﹄︶しらぬに似たると也・十縁生六嶮経なとの心を一していたというが︑瀕死のとき︑鐘がなった︒その音は︑生まれては消える存在の法則が無常という概念で捉えられ︑らぬはさなから鐘よりいてたるひ︑きのゆくゑも﹁諸行無常︑是生滅法︑生滅々已︑寂滅為楽﹂という音だ

なとの心﹂を言い表したとしているが︑﹁十縁生﹂はいわ鐘の響きに瞼えられているのが見られる︒﹁十縁生六瞼経の鐘の音をふまえた句と言えよう︒祇園精舎の西北の角にったと言われる︒﹁病僧音を聞きて︑苦悩即ち除きて清涼無常院という建物があって︑余命いくばくもない僧を収容の楽を得ること三禅に入るが如くにして浄土に垂生す﹂

ゆる﹃大日経﹄に言われるところの十の無常なもの︑﹁六瞼﹂︵７︶︵原漢文︶と経典にある︒﹁暮毎の﹂の句は︑春の終わりを指す︒原典をあげておこう︒

は﹃金剛般若経﹄に言われるところの六つの無常なものを秘密主若真言門修菩薩行諸菩薩︒深修観察十縁生句︒

命の終わりに置き換え︑夕べの鐘を祇園精舎無常院の鐘と変化し続け︑生滅を繰り返す︑現世や人間のあり方が捉え

当於真言行通達作証︒云何為十︒謂如幻︒陽焔︒夢︒

聞いている︒のみならず︑﹁暮毎﹂という言葉には︑時々刻々られていると言えよう︒ここにあるのは︑あるひとつの出︵﹃金剛般若経﹄︶

一切有為法︒如夢幻泡影︒如露亦如電︒応作如是観︒︵﹃大毘盧遮那成仏神変加持経﹄巻ご影︒乾閾婆城︒響︒水月︒浮泡︒虚空華︒旋火輪︒のを直視しようとする態度である︒その他の句を見ても︑来事に対する嘆息ではない︒推移し続ける現象世界そのも
いずれも無常をテーマとしている︒特に﹁人なきかねの風になる声﹂は︑凄絶と言ってもよい︒つく人さえもいない

日本思想史学28<1996> Io6

このように︑経典には無常なものとして特に十ないし六の修行の歌人︑九牛が一毛なるへく哉・︵﹃さ︑めどと﹄末︶

ヘに忘れたるは︑菩薩のくらゐ也・されは念々歳々のママ

例が挙げられているのだが︑それら無常の象徴を︑心敬は﹁敗壊の無常﹂というのは︑いずれは消滅してしまう現象

うした無常の理は︑二乗すなわち小乗の修行者でも知って有限性や消滅は言うまでもなく﹁敗壊の無常﹂であり︑そ世界の各存在における︑属性としての無常を指す︒肉体の鐘の響きに集約しているのである︒次に掲げる句および自はてしらぬ旅をおもへる蟇ことに注も同様の例である︒

きのふの鐘や人の世の中る真理であるという︒つまり心敬は︑現象世界を捉える視いるという︒﹁念々の無常﹂というのは︑一瞬一瞬ごとの点として徹底した無常観を持っており︑常に無常を覚えて無常︑すなわち一瞬一瞬にすべてが消滅してはあらわれ続︵﹃芝草﹄︶

忘れない作者を菩薩位の作者として理想視していた︒この

これも万法のしはしもと︑まることのなきを昨日

うつるい続け︑変化し続けるこの世界の実相がはっきりと

常に無常を忘れないという姿勢を保ちながら詠歌活動を続けていて無常であることを意味する︒これは菩薩の理解す詠まれている︒以上の連歌及び自注から︑心敬が︑他の連けるとき︑積極的に無常の句Ｉ鐘や花の例に見られるよのかねのこゑのことく二たひかへる事侍らす哉︒

歌作者たちとはかなり異なって鐘という景物を詠んでいた

うなｉが詠まれることになったのではないだろうか︒心のかねのこゑのことしと也○まことに諸法は昨日ことが明らかであろう︒その基盤に確固とした無常観があ

なわち菩薩道の実践があったのではないか︒それも無常をみ続けるところに︑彼の求める﹁念々の無常﹂の実践︑すば﹁敗壊の無常﹂だが︑そうした﹁無常﹂を題材として詠敬が句の中に詠んでいる﹁無常﹂は︑それだけを取り出せることは言うまでもない︒

４無常観と無常詠
無常について︑心敬は﹃さ︑めどと﹄に次のように述べし詠まれていることにも納得が行くのである︒

考えるとき︑鐘や花の句に無常遷変の相や人の死が繰り返

嘆息する歌詠ではなく︑無常を直視する歌詠として︒そう

仏法にも敗壊の無常とて此身のやふれうせん事をは二ている︒

乗もさとりしり侍れとも︑念々の無常とて物ことのう

心敬における無常観と無常詠

Io7

忘さらん人の作ならてはまことには感情あるへからす︒

又此世の無常遷変のことはり身にとをりなにの上にもんは空とふ烏のはねなく水にすめる魚のむれなきかこ

しと也︒柿本人丸云︑此国にむまれて此道をしらさら

道より見れは優艶のかたをくれてあさきことのみおほ

いかはかりの権者学生なと︑てかしこかましき人も歌

ママの不思議をわすれて有相道理の上のみの作にてはひととしといへり︒︵﹃芝草内岩橋﹄︶

詞は心のつかひといへり︒けにも只今きえ侍らん此身り結構なるもことはりならすや︒︵﹃芝草﹄︶る︒そのような作者の作でなければ︑本当の感情︑すなわ

して不十分であるとまで言っている︒四季の移り変わりとろうと︑知識があろうと︑歌道に心をそめなければ︑人とっているようなものだ︑と言うのである︒いかに験力があのすばらしさを理解しない人は︑水瓶をかぶって壁に向か

ち歌の情趣はない︑﹁無常の理﹂を忘れた作品はどんなに四季の移り変わりの中で様々な情景が繰り広げられる︑そすばらしい情景をみごとに詠み表したものであっても︑形それによって立ち現れる様々な情景に目をとめることが︑

ここでも心敬は﹁此世の無常遷変のことはり﹂を感得しての上でのすばらしさに過ぎない︑とまで言われているので歌道の本質として捉えられているとともに︑そうした歌道

何事においても忘れない作者でなければならないとしていある︒これは全く﹁念々の無常﹂を忘れない作者の強調だ
もちろん︑﹁念々の無常﹂を忘れないと言っても︑無常を明示するものである︒変化してやまない美しい自然界にう︒これは言うまでもなく心敬の無常観の立場とありようが人に望まれる業であるとの見解が示されていると言えよの理や人生のはかなさ︑死といった主題のみが詠まれるわ

対する観Ⅱ詠こそは︑まさに無常観に立ってこそ捉えうべろ毛フ︒

けではない︒時々刻々変化する自然界の様相も彼の観Ⅱ歌

さらに世間の無常遷変仏法のかたの学文修行の心さしきものであった︒それゆえ次のように言われる︒

これは心敬が宗殉について述べた箇所である︒宗胸は和歌

もに面影余情不便のかた侍らす哉︒︵﹃所々返答﹄︶

一塵もなくかけ侍るゆへにや︑てたりのみにて︑句と色営さま／︑のえんふかきことわりをもしらすた︑壁此道にうとき人は四のときのうつりゆき万堺の上には正徹に学んでおり心敬と同門︑連歌では宗祇の師にあた

心敬は﹃芝草内岩橋﹄の賊文の中で次のように述べてい詠の対象となる︒

る︒にむかひて甕をかふりて一生ををくれりなといへり︒

日本思想史学28<1996> Io8

も多く引用されている︒しかし︑心敬ははっきりと批判しである︒宗祇の連歌論にも︑その作品が模範としてもっとり︑宗祇以前の連歌界において指導的役割をはたした人物

誠のさたまれるかたちあるへからす︒只一所にと︑こ身の仏ともいへり︒その法身のほとけ等流の如来にもたまへることくのむねのうちなるへし︒これを等流の森羅万象を現し法身の如来の無量無辺のかたちに変し

ほらぬ作者のみ正見なるへく哉・ている︒無常観と仏道修行が欠けているから︑というのがよいのか︑という問に対して﹁どのような存在にも定まっ

どのような姿形をもってまことの仏・至極の風体とすればその理由である︒仏道なき歌道Ｉここでは︑無常観と学問修行を宗とするような仏道が念頭に置かれているわけだ

た姿というものはない︒ただ時により事に応じて感情が徳が︑その仏道なき歌道を心敬がいかに批判していたかがよくわかる︒引用文中に見られる﹁面影余情不便﹂は︑心敬っかけとして立ち現れる︒感情はそうした反応の最たるもを表現するのである﹂という答が提示される︒これはく縁﹀のであり︑すぐれた徳がそこにおいて表される︑というのが求めてやまなかった詩的価値である︒これらの詩的価値

結局︑心敬が望んでいた歌というのは︑移り変わる世界である︒徳を現す感情の母胎である心中は法身の仏︑そのの法則を言ったものと思われる︒どのような存在にも固定を直視したものであった︒そしてそれは︑直視しうる眼と現れは等流身の仏であると言われている︒つまり︑真にす的なかたちというものはなく︑時々刻々の外界の現象をき心とを持つ作者にのみ可能なのであった︒詠作の際に︑現についても︑仏教的世界観の延長線上で捉えようとしてい象世界を通底する﹁無常遷変の理﹂を忘れない眼と心とがぐれた歌というのは︑歌の生まれる際の境地が無相法身のることに注意すべきであろう︒

要求されていることを忘れてはなるまい・

し変化身として存在すると考えられている︒さらに言えば︑葉を媒介として表現されたとき︑無相法身の他受用身ない

自受用身に相当すると考えられている︒そしてその歌が言仏法を修行してまことの仏をたつね︑歌道を工夫して﹃さ︑めどと﹄の最後の章段に次のような記述がある︒

あきらかなる所をさとらんにも︑いかなるかたちをま

言語を媒介として表現された歌は︑歌を詠んだ主体の心中る︒したがって︑無相法身の現れたものであるが等流身とをすでに離れており︑他者によって思い思いに鑑賞されうことの仏︑いつれの姿を至極の歌連歌と定侍らんはおにより事に応して感情徳をあらはすなるへし︒天地のほつかなくや︒万法に定れる姿あるへからす︒た︑時心敬における無常観と無常詠

Io9

等流身の仏というのは法身が変化する中でも特に︑仏界えられていたのかが理解できるように思う︒つまり︑和歌・

敬にとって︑和歌・連歌の道がなぜ仏者にとって必要と考ようであったと言うことができよう︒そう考えるとき︑心を除く九界すなわちあらゆる迷いの世界において︑その世したものに他ならない︒

連歌は︑悟りの境地を迷いの世界に応じた姿をとって表現呼ばれるのである︒

る側面における言い方であるから︑それは同時に法身の仏ると︑作者も一つの決まった所を求めたりしないわけで︑に立ち現れているにすぎないのである︒このことを理解す

らに限らず︑常に和歌・連歌を詠む際に心敬が目指していた花の句も鐘の句も︑まさに無常詠であった︒そしてそれ以上︑心敬の無常観と無常詠を見てきた︒観相に基づいおわりに界に応じて様々なものに変化した姿を言う︒ただし変化すでもある︒この法身においてはもちろん︑等流身においても︑固有のかたちや色はない︒従って︑かたちや色などの︑そういう作者だけが正しい観相をすることができる︑言いたのは︑菩薩の﹁念々の無常﹂の境位であった︒作品に多感覚器官によって捉えられる姿というのは︑あくまでも仮換えれば正しい観相に基づいた歌詠ができるということに執着していたからではないだろう︒心敬の無常を詠む態度まれているのは︑﹁敗壊の無常﹂に文学的価値を見いだし︑には︑無常を詠むことの宗教的哲学的意味が認められる︒

く身や世の無常・景物の無常といった﹁敗壊の無常﹂が詠の事象に反応した心の表れに過ぎないのである︒そのよう﹁敗壊の無常﹂を見つめ︑それを絶えず詠み続けることがなる︒至極の歌と言っても特定の形体があってそれを指す

な正しい観相の出発点である心が法身仏に准えられるとと仏者であると同時に歌人であるものの目標と考えられていわけではない︒あくまでも正しい観相に基づいて︑その時々行う心の表現形態である歌というありようが等流身である

もに︑無限に変化しうるが本来は無色無形で様々な観相をたからこそ︑それが積極的に果敢に詠まれたのではないか︒

四季の移り変わりの中で様々に変化するその変化の相にられていたのではないか︒

そうした態度こそが﹁念々の無常﹂を知る菩薩の道と考えとされる︒とすれば︑無常観と無常詠も︑それが理想とか至極とかいうのではなくて︑無常の事象やそこに存在する無常の理に向かうときに当然行われる観相の結果の︑歌というあり

日本思想史学28<1996> IIo

︵２︶﹁かしこまる﹂の歌は︑西行﹃山家集﹄︵﹃日本古典文学大系﹄︶によれば︑﹁畏まる四手になみだのか︑るかな又

いかに眼を向けるか︑ということを重んじる心敬にとって︑様々な立ち現れを捉える視点の一つが無常観であるという何時かはと思ふあはれに﹂︒﹁になひもつ﹂の歌は︑慈鎮﹃拾玉集﹄︵﹃国歌大観﹄︶によれば︑﹁になひもつざうきのいれの相を観じ取り︑その実践のわざとして︑積極的に無常のことは当然のようでもあるが︑四季折々の情景の中に無常

こまち足駄よをゆくみちの物とこそみれ﹂︒﹁あさ露を﹂の歌は︑作者は前越前守正四位下藤原仲実︑原作は永久四年歌が詠まれていたこと︑そしてさらに︑この無常観に立っ

十二月二十日﹁堀川両度百首﹂雑三十首老人﹁朝露を久第三篇之十八︶しき物と思ふょに仏の兄にいかてなりけん﹂︵﹃大日本史料﹄

た無常詠が菩薩の行すなわち菩薩道と考えられていたとこ
ろに︑心敬の歌論の大きな特徴があると言ってよいと思う︒

このような心敬の和歌・連歌に対する捉え方は︑和歌・一八号一九八六︶︵３︶拙稿﹁心敬美観の感覚的側面の構造﹂︵﹃日本思想史学﹄︵５︶同四七三︵４︶続群書類従一七上巻第四七四

連歌を悟りを開くための手だてとするものとは言えないだろう︒和歌・連歌を詠むに際して︑不退転の真心が目指さ︵﹃祇恒寺図経﹄︶︵宮城学院女子大学非常勤講師︶︵７︶﹁病僧気将大漸︒是金毘命口説無常苦空無我︒手挙白払鍾即自鴫︒音中亦説諸行無常是生減法︒生滅々已寂滅為楽︒病僧聞音苦悩即除得清涼楽︒如入三禅垂生浄土・﹂︵６︶同四七二れるゆえんである︒単に無常を題材とせよというのではな
く︑常に無常を詠むことを和歌・連歌の道の使命とみなし︑実際に詠み続けようとした︒そして無住の真心にうつっては消え︑消えてはうつる情景に﹁そのものになりきる﹂ほ
どに即しながら︑述懐を続けようとした︒そこには無相法
身の等流としての和歌・連歌の位置づけがあった︒心敬のきるのではないだろうか︒

和歌・連歌および連歌論とは︑そのように考えることがで註

一○集一九五六︶など︒︵１︶梅澤伊勢三﹁心敬における歌道と仏道﹂︵﹃文芸研究﹄

心敬における無常観と無常詠

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