であると評者は考えるが︑その点についての本書の立場はあま﹃思想史の十九世紀ｌ﹁他猛としての徳川Ⅱ本﹄

桂島寅弘涛

︵ぺりかん社．一九九九年︶

兇城悌治

り明確とは言えない︒それが明確に示されるべきであると評者が危倶するのは︑奇しくも同じ﹁公論﹂という用語のもとに︑宮地正人氏が幕末における近代的ネーショネスの萌芽的成立を論じているからである︒近世的知のあり方を明らかにすることは︑問題意識のレベルにおいては常に︑自らの拠って立つ近代戦後歴史学の研究史を鐇いてみると︑方法論をめぐる侃々たことは︑今さら言うまでもないが︑とりわけ︑戦後思想史研誇々の議論が︑学問自体の﹁活性﹂に大いなる意味を持ってきおいては︑近代との関わらせ方は︑あたう限りデリケートにななるものに批判的に関わることである︒しかし叙述のレベルにつける類の議論といかに差異化しつっ論を立てるかＩこれはは︑大方の同意を得ることができるであろう︒それは︑日本近究の分野においては︑より自覚的な形での展開を見てきたことされねばならない︒近世的知の広がりを一足飛びに近代に結びまえた活発な議論が今後行われることを期待したい︒

一九五二年のことであった︒以降︑﹁近代主義的﹂と呼ばれた史論集﹃日本政治思想史研究﹄を単著として世に問うたのは︑が︑その先導者となった丸山真男氏が戦中の論考を含んだ思想批判︑克服していくかという課題意識がその出発点となるのだ

代社会を支配してきた﹁皇国史観﹂的封建的思惟構造をいかに評者自身の課題であるがＩそういった問題も含め︑本書をふ﹇付記﹈本稿は日本学術振興会の研究助成および文部省科学技術る︒

研究費補助金︵特別研究員奨励金︶による研究成果の一部であ︵日本学術振興会特別研究員︶

その手法の継承深化を目指す諸論︑またそれを正面から批判し︑新境地を開拓していく諸論が陸続として誕生してきたものの︑金ぱい○

今日に至ってさえも︑その影響力が完全に払拭されたわけでは

戦後の思想史研究において︑丸山史学批判の一つの中心になっていったのが︑安丸良夫氏らを代表的論者とした﹁民衆思想'88

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の流れに確かな位置を占める著作であった︒ここで桂島氏は︑史﹂という領域である︒桂島宣弘氏の初めての論文集﹃幕末民想史の十九世紀﹄とは︵略︶十九世紀の画期性に視点を据えたその焦点の当て所が那辺にあるかが︑明確になる︒曰く﹁﹃思らすが︑﹁まえがきＩ﹁他者﹂としての徳川日本﹂を一読すれば︑一こまとして十九世紀にスポットをあてる立場とは︑明確に対題名であり︑﹁十九世紀の思想史﹂が︿連続する一国思想史﹀の衆思想の研究﹄︵文理閣︑一九九二年︶は︑こうした戦後思想史したものが一般的であり︑﹁民衆史研究﹂を標傍する研究者に本書は﹁十九世紀の思想史﹂が記述する︿連続する一国思想史﹀立する立場を表明したものである︒結論を先取りするならば︑思想史分野での先行研究が︑いわゆる頂点思想家を分析対象においてさえも︑豪農の﹁思想﹂分析によって事足れり︑とするの画期的意義があることを明らかにしようとしたものである﹂︒という眼差しが成立したことにこそ︑この十九世紀という時代状況を批判する︒そのため︑氏は﹁主として幕末国学と民衆宗識や民俗的意識の動態との関連・構造を捉え︑その問題性を浮また﹁﹁他者﹂としての徳川日本﹂という意味は︑﹁徳川日本の教の二つの分野︵略︶の絡みの中に民衆思想と当該期の宗教意

マテラスと太陽信仰を︑幕末国学と民衆宗教を比較しながら検かび上がら﹂︵同書﹁はじめに﹂︑一頁︶せるため︑具体的には﹁アの思想として存在しているものではなく︑︿われわれ国民﹀なされるような︑十九世紀以降の︿われわれ国民﹀︵Ⅱ﹁自己﹂︶どのような神秩序に帰結するのか﹂︵六頁︶という問題を追求らざるという意味での﹁他者﹂として存在するものであることが︑思想が︑決して十九世紀以降の︿連続する一国思想史﹀に回収していった︒幕末という同じ時空間に存在しながら︑これまでの側に徳川思想を回収していく︿一国思想史﹀の構造の﹁隠蔽﹂この副題の意味である﹂︵二頁︶︒この近代の︿われわれ国民﹀討し︵略︶社会的意識の中で︑一体国学と民衆宗教の両者が︑対比的に扱われることの少なかった両者に二つながらの検討をば民衆宗教の教祖の言説であったと氏は表白するのである︒

性を気付かせてくれたのが︑他ならぬ徳川時代の人々︑たとえ加えるという氏の方法論的妙は︑﹁近代天皇制の成立前夜の現場において︑儀礼や祭祀の問題の前提となる神観念が支配とのに即する形での略記紹介をしていくこととする︒

題展開を見せてくるのである︒以下︑各章を極力その問題構制も︑氏自身の自己批判をも含み込みながら︑まったく新たな主つまり︑本書は︑旧著とその分析対象を一部同じくしながら関係において如何に捉えられ︑実際には民衆の中でどのようなの領域に新しい地平をもたらしたのである︒

波紋を提起したのか﹂︵三頁︶を明らかにし︑民衆思想史研究
さて︑この旧著から七年を経て︑桂島氏が再び世に問うた第二論文集が︑﹃思想史の十九世紀ｌ﹁他者﹂としての徳川日本﹄である︒主題のみから受け取れる印象は︑やや荘漠の感をもた

書評

'89

われ︑近代のこちら側にいるわれわれとも︑随分異なっているのではないかと思われる﹂︵四五頁︶という疑問を呈し︑﹁近代＊＊第一章民衆宗教への眼差し１１金光教を中心に化﹂が民衆宗教にもたらしたものを考察しようとする︒

う捉えていたのか︑を課題に据える︒さらにこの視角は﹁徳川あるいはその周辺の人々へと転じ︑彼らが民衆宗教や教祖をど過程であったように思える︑とまとめる︒と重なり︑それ自体が赤沢文治の﹁働きとしての神﹂の﹁風化﹂いては︑﹁主神﹂である﹁天地金乃神﹂の確立過程・整序過程じた﹁文明﹂の眼差しを払拭して︑初めてその姿をわれわれの前おそらく自己批判とともに怪泥たる思いで語り︑﹁徳川時代の者サイドでさえ︑その眼差しの対自化を為し得なかった点を︑という言説が︑社会的に威力を保持し続けた結果︑現代の研究がはっきり明示された︒本章の結論は︑﹁文明ｌ淫祀︵迷信︶﹂ローチする試み﹂であるとされ︑ここに本書全体を貫くテーマ化されていくことを跡付けていく︒つまり︑近世においては︑に証明する事とされ︑本章はこの﹁変容﹂過程からそれが秩序近代主義的な﹁病気﹂観︑﹁医療﹂観に囚われていることを逆の﹁病気直し﹂の言説であるという︒それは︑われわれ自身がその﹁近代性﹂に置く論者にとって︑最も扱いにくい事象はそ

第二章での先行研究批判にみるように︑民衆宗教の評価軸を

第三章﹁病気﹂と﹁直し﹂の言説ｌ赤沢文治・近代への路程﹁病気﹂Ⅱ﹁難儀﹂は︑何よりも神々との﹁関係的﹂問題とし

氏は︑旧著﹃幕末民衆思想の研究﹄の中で︑幕末民衆宗教をて︑文治らのそれは﹁迷信﹂として払拭され︑﹁関係的直し﹂構築するものであった︒それが︑近代的﹁医療﹂の登場によっことが明らかにされる︒

が近代的﹁病気﹂治癒の言説へ﹁知覚﹂変換をさせられていく

第四章平田派国学者の﹁読書﹂とその言説めぐる先行研究が︑﹁一神教﹂的な神観念を持つその﹁近代性﹂的それと異なっていることはむろんであるとして︑今日のわれ問題意識を持続しつつも︑﹁神のありようというものは︑西洋を高く評価してきたことへの批判を展開してきた︒本章はその第二章金光教の神観念とその変容て現出し︑赤沢文治の﹁病気直し﹂とは︑人々の﹁関係﹂を再に現すものなのである﹂︵三六亘と断ずる︒

民衆の思想・宗教空間は︑こうした近代の眼差し︑絶対的に映を摘出し︑眼差しから当該期の思想・信仰空間の変容にアプ時代における民衆宗教への眼差しと近代におけるそれとの差異

そして︑﹁近代化﹂Ⅱ﹁国民国家﹂確立過程が︑金光教におこれまでの民衆宗教研究が︑教祖たちの信仰・思想を主たるI9o分析対象としてきたと批判的に総括する氏は︑その視点を信者

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置せざるを得なかった﹂︵九三頁︶平田篤胤および彼の門人のの上に立ち︑その分天皇論に一元的に収數し得ない言説︑③造②アマテラス一元的でありながらも︑﹁顕幽﹂二元のバランス天皇に一元的に整序された﹁顕教﹂的色彩の強い大国派的言説︑氏は︑明治初年の国学者の神秩序の言説を︑①アマテラス・﹁知﹂のありようを探る︒それは︑外部の既成知識人社会から本章では︑﹁﹁読書﹂行為を中心とした知識人社会の外側に位は﹁考証﹂とは程遠いものと認知された平田派の﹁文献学的﹁考い平田派直系的言説の大略三つの枠に整理する︒しかし︑次第にそれらが側へと収數していくことを︑﹁平田派国学の思想史化三神．﹁顕幽﹂二元論的構造の上に立つ﹁幽教﹂的色彩の強的意義を﹁幽冥﹂思想の展開・独自の神秩序構想の展開と見るなのであったが︑そこに平田派国学が保有した特異な言説空間を看取できるとする︒そして︑それらは近代の﹁学知﹂からは︑証上が﹁実事﹂または﹁奇談﹂と融合して生成されてくるも非文献的・非学問的なものとしてその存在自体が隠蔽されていらば︑幕末から明治初年の平田派の思想過程は︑その政治的活言説が﹁天学﹂に似せた宇宙論を強く有したものであり︑神学造論と﹁幽冥﹂論を中心に検討する︒その結論として︑信淵の末国学の思想的趨勢といかなる関係にあったのか︑その宇宙創﹁礼・文中華主義﹂に基づく﹁自己﹂像とされ︑︿外部性の精神﹀

ここでは﹁華夷﹂思想を三つの範晴に整理する︒まず第一は︑徳川日本における﹁自Ｉ他﹂認識の転回過程を捉えるため︑第七章﹁華夷﹂思想の解体と国学的﹁自己﹂像の生成フ︵︾○程であったことは否定すべきもない﹂︵一三七頁︶と︑まとめ動の華々しさとは別に︑実はその思想が急速に枯渇していく過ってしまう結末を迎えるとされる︒﹃鋳造化育論﹄を中心に第五章幕末国学の転回と佐藤信淵の思想ｌ﹃天柱記﹄と的色彩は平田篤胤のそれより希薄になっていることを明らかに

二は明清交代Ⅱ﹁華夷変態﹂を背景にした﹁日本的内部﹂を自を保持した十七世紀の儒者の思想がそれとして措定される︒第

﹁剰窃家﹂佐藤信淵が寄せ集めた知識・情報の傾向性が︑幕する︒しかし︑それは近代の﹁学知﹂をもって︑われわれが彼の儒者の思想︶︒第三は︑十八世紀半ば以降に垂加神道思想に顕覚してきた﹁日本型華夷思想﹂︵十七世紀後半から十八世紀前半を﹁剰窃家﹂と断ずる以前の︑国学的宇宙論に共有された思考のである︒

教的﹁華夷﹂思想を前提とした同じ範晴の言説であり︑いかに著になる﹁日本中華主義﹂であるとされる︒これらの言説は儒様式の中に信淵が﹁公認されて存在した﹂こととして読み直す

第六章明治初年の国学者の神秩序構想

書評

191

極端な日本賛美をしていようと︿日本ｌ中国﹀という比較の観点は保たれていたが︑それらを解体せしめ︑国学的﹁自己﹂像

ブ︵︾○を誕生させていったのは︑賀茂真淵﹃国意考﹄であった︑とす

第八章アジア主義の生成と転回ｌ徳川思想史からの照射の試み

近代日本における﹁宗教﹂概念の検討および﹁祭神﹂論争を光教経た教派神道の成立過程を考察した上︑﹁民衆宗教に対しては︑遍﹂を装う﹁自己言及﹂として︑﹁外国説﹂の﹁比考﹂による﹁皇を失った﹁他者喪失﹂の言説へ転じていく点に︑たとえば﹁普﹁宗教﹂ならざる神道という言説が︑近代に構成されていったのそしてその隠蔽の産物として︑﹁宗教﹂としての神道︑あるいは︿歴史学の歴史性﹀を﹁近代史学のもつ理論それ自体の検討﹂によって示していくため︑﹁考証史学︵アカデミズム史学︶﹂の︿無第十章近代国史学の成立ｌ﹁考証史学﹂を中心にの﹁東洋ｌ西洋﹂認識︑および福沢諭吉の﹁文明ｌ非文明﹂認識ある︒そして重野安鐸を中心にした分析の結論として︑﹁﹁考証思想性の思想性﹀と言われることを検討していくのが︑本章でが本章である︒氏は近代日本におけるこの分析の前提として︑に注目する︒そして︑﹁アジア﹁連帯的﹂に映じてきたアジア主ぐれて明治二十年代以降の﹁西洋学﹂受容の動向︑ことに︿自然史学﹂とは︑﹁無思想﹂﹁没論理的﹂なものでは済まされない︑す科学主義﹀的な学問と連動し︑かつそれは儒教観自体の変容とや︑﹁文明ｌ非文明﹂という新たな言説も︑おそらくこれに強く密接に関わるものであった﹂︵二八五頁︶とされる︒そして内直す必要を訴え︑﹁考証史学﹂が後に﹁無思想﹂性と語られる田銀蔵なども実は﹁科学的﹁考証史学﹂の忠実な継承者﹂と捉えしく﹁思想史の十九世紀﹂問題として解いていく︒第九章教派神道の成立ｌ﹁宗教﹂という眼差しの成立と金型肘を受けたもの﹂︵一三五頁︶として存在したことを︑まさ﹁東洋Ｉ西洋﹂論の認識枠の中で行なうものにすぎなかったこと

義者の言説が︑徳川時代後期に端を発した﹁閉塞的自己言及﹂を﹁アジア︑王義者﹂︵ここでは︑樽井藤吉︑岡倉天心らがその対象︶た上︑近代日本の﹁自ｌ他﹂認識へ大胆な切り込みを見せるのである﹂︵二五八頁︶という結語を導く︒

じて何が隠蔽されようとしてきたのかを克明に物語っている︒

からである︒だが︑こうした眼差し自体が︑十九世紀一杯を通教﹂ならざる尊皇論の源流としての位置づけが絶えず行われた祀邪教﹂視する眼差しが絶えず注がれ︑幕末国学に対しては︑﹁宗それがいかに﹁文明﹂の﹁宗教﹂たることを主張しようとも︑﹁淫I92国﹂の語りだしをしていくさまに︑十九世紀前半の問題性を見前章で扱った問題を再度検討し︑幕末期の思想が︑﹁基準﹂日本思想史学31<1999>

因は︑重野らが構築した学知体系内にある後学者による語りの考を失っていったこの﹁十九世紀﹂の問題性を焙りだすことに宗教﹂に対する眼差しを後景に置きつつ︑﹁他者﹂としての思成功している︒

再生産にあったと見る︒

かのようだ﹂という桂島氏の嘆きと怒りが︑第十章に見える︵二的研究として︑機械的再生産されている状況さえ招来している

度化された歴史学的言説のみがますます細分化された実証主義﹁︿歴史理論の歴史性﹀に対する問題意識は急速に枯渇し︑制外思想として対比的に示される﹁脱亜﹂﹁興亜﹂論が︑ともに学的な﹁自己言及﹂へと収敵していくこと︑さらには近代の対認識の中心にあった﹁華夷思想﹂が十九世紀に解体を遂げ︑国くるのが︑第七・八章である︒ここでは︑徳川時代の﹁自ｌ他﹂いる新たな論点の中心であろうが︑それが集約的に展開されてこのような﹁自Ｉ他﹂関係論が︑本書で明確に打ち出されて六七頁︶が︑氏は自らの﹁歴史学﹂また﹁思想史学﹂を絶えずるものに過ぎないとの内容が展開された︒特に後者の指摘は︑徳川時代末期に誕生した﹁閉塞的自己言及﹂の枠内で行なわれ＊＊現代社会の政治・思想状況に厳しく対時させる中で︑その方法いた対外思想史研究︑とりわけ既成の﹁アジア主義﹂研究に大﹁近世思想史﹂﹁近代思想史﹂の︿棲み分け﹀により分断されて論を先鋭化させてきた︒前著﹃幕末民衆思想の研究﹄においては︑近代天皇制成立前夜における﹁神観念﹂を民衆宗教︑幕末パンが取られており︑﹁思想史の十九世紀﹂という主題が最もきく石を投げ入れるものである︒時間的にもちょうど百年のス国学︑そして近代天皇制との交錯︑齪嬬の中に描きだすことに︑こうした問題意識のさらなる深化を目論み︑格闘した所産が︑︿実証的﹀な意味においても︑成功してきた︒

ならざる﹁他者﹂徳川日本の存在から︑︿連続する一国思想史学﹀の項で紹介したその謂いの一部を再説すれば︑︿われわれ国民﹀の関係性が検討されてきたことは繰り返すまでもない︒とりわる︒﹁宗教﹂﹁医療﹂などをめぐる議論の過程でその﹁学知﹂とね合わせて展開される点も︑われわれに多くの課題を突き付けまた本書がこうした﹁他者﹂性の問題を近代的﹁学知﹂と重適合する本書白眉の論文であろう︒という眼差しの成立を批判することにあると言う︒この課題意

旧著の自己批判をも盛り込んだ本書に他ならない︒﹁まえがき﹂

識は︑旧著で扱った対象のうち︑とりわけ民衆宗教論において史学﹂をめぐる自己検証へ至るのであり︑その一試論が﹁考証け︑この問題への関心は︑必然的に氏が自らの﹁刀﹂とする﹁歴﹁文明﹂ｌ﹁淫祀邪教﹂視する眼差しとして摘出した第一章と教史学﹂をめぐる第十章であったわけである︒そして︑実は﹁ま顕著な展開を見る︒そしてそれは流行神﹁金神﹂への眼差しを︑祖の﹁病気直し﹂を扱った第三章などにおいて︑現在の﹁新︵々︶書評

19ヨ

えがき﹂で示唆されているように︑本書の隠された真の︑王題は︑八章的な主題展開の比重を高める形での問題構制がなされれば︑げ方にやや精疎が見られるということである︒たとえば︑七・おいて︑原則的に貫徹されようとしているのだが︑その練り上ように思える︵本来ならば︑本書に収まるべきと考える桂島氏著﹁一︿一国思想史学﹀という﹁学知﹂の成立とそれへの批判にあるあることは間違いない︒提起された問題の解決には︑遙遠な作代の﹁学知﹂に関心を持つすべての人々に読まれるべき著作でさて︑こうした妄言は措くとして︑本書は思想史学︑また近一九九九年に含まれている︒合わせて参考にされたい︶︒これまで逸脱するものの︑本書で展開された方法論は︑昨今の﹁戦争美に課しつつ︑共有できる場を少しづっ拡大していくことが︑今業が必要かもしれない︒しかし︑絶えざる方法論的検討を自己ここで私が﹁問題性﹂という語を用いたのは︑二つの意味が化﹂論などのキナ臭い政治状況に対抗し︑その根源を鋭利に快としての徳川日本﹂を語ろうとした点に︑私は本書の最大の問ある︒一つは︑本書がきわめて刺激的論争的な方法の書である︑るべきヒントも示唆されている︒本書は︑このような広がりを求められているように思う︒﹁十九世紀﹂という括りからこそという評価の文脈においてである︒論点の置き所は変容してい︵千葉大学助教授︶持つ思想書でもあることを付言しておきたい︒

ごこち悪そうなのが気にかかる︒つまり︑本書の視座は各章にこれらは旧著的問題構制の方に配置した方が良く︑本書では居収まる所以も首肯できないではないが︑正直な感想を述べれば︑程を通じた﹁知﹂の変容という意味合いでは︑本書のテーマにば︑国学者の宇宙論︑神秩序論を扱った五・六章は︑近代化過を持つ場面もある︑という批判的文脈においてである︒たとえに配置された対象の意味合いが相対的に倭化されているかの観るのだが︑方法論的枠組みが極めて明確かつ大なるため︑そこげ入れたことになる︒もう一つはこの評価と表裏の関係でもあるが︑氏は第一論文集と同様に︑思想史研究上に大きな石を投題性を看取したいと思う︒

想史学﹀が何処に立っているのかを絶えず検証しつつ︑﹁﹁他者﹂ほとんど自明視され︑不問に付されてきたくわれわれ﹀の︿思西川長夫他編﹃世紀転換期の国際秩序と国民文化の形成﹄柏書房︑より本書の意図が明確になったのでは︑とも思う︒

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国思想史学の成立Ｉ帝国日本の形成と日本思想史の﹁発見上は︑日本思想史学31<1999>