【論文】

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治
Theology and Politics of William Ewart Gladstone

竹

内

真

人

TAKEUCHI Mahito
目次
１

はじめに

２

ジェントルマン理念への道―福音主義から高教会主義へ―

３

福音主義と自由主義的政策転換

４

自由主義的統治の諸相

５

おわりに

（要旨）
ウィリアム・ユーアト・グラッドストンは，19 世紀イギリスの代表的政治家であり，キリスト教神学を政治に反映させようとした人物であった。本稿は，グラッドストンの神学思想を分析し，彼がなぜ自由主義的政策転換を行ったのか，また彼が構想した自由主義的統治とはいかなるものであったのかを考察したものである。グラッドストンは幼年期の福音主義を脱却し，『教会との関係における国家』で示された高教会主義を信奉するようになった。とはいえ，彼は福音主義の影響を受け続けていた。彼は聖アウグスティヌスの教義を受容し，「カトリック的福音主義」の立場をとるようになった。特にメイヌース学院事件以降，グラッドストンはジョセフ・バトラー主教の福音主義的教義の影響を受け，自由主義的政策転換を行うようになった。
彼はバトラー主教が主張する「神の道徳的統治」を実現しようと試みたのである。本稿では，
グラッドストンの自由主義的統治が，個人の良心を重視し，神は個人の行為の善悪に従って褒賞と懲罰を与えるという「神の摂理」を重視するものであったという解釈を提示している。

― 21 ―『商学集志』第 90 巻第 2・3 号合併号（’20.12）

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治

１

はじめに

構成していた。このジェントルマン理念は，ルネサンスの人文主義に基づく教養主義，す本稿は，19 世紀イギリスの代表的なジェ

なわちジェントルマン為政者の知的教養を重ントルマン・エリートであり，イギリス首相

視するものであった（竹内，2015，p. 42）。

でもあったウィリアム・ユーアト・グラッド

本稿では，グラッドストンがこれらの相ス ト ン（William Ewart Gladstone，1809 年

対立する二つの神学思想の間をいかに揺れ動～ 1898 年）が抱いた神学思想と彼の自由主

き，自由主義的政策転換を遂げるに至ったの

義的統治がいかなるものであり，それらがどか，また彼が構想した自由主義的統治とはいのような関係にあったのかを具体的に考察しかなるものであったのかを解明する。まず，ようとするものである。その際，本稿では，先行研究を簡単に振り返っておこう。グラッグラッドストンが抱いた神学思想が一つではドストンの神学と政治に関する先行研究を回なく，福音主義（Evangelicalism）と高教会

顧すると，ボイド・ヒルトンとデイヴィッド・主義（High Church）という相対立する神学

ベビントンの見解が鋭く対立していることが思想であったことに注目したい。

わかる。ヒルトンは，メイヌース学院事件以まず初めに，福音主義と高教会主義につい後にグラッドストンがジョセフ・バトラー（Joseph Butler）主教の福音主義的教義の影て簡単に説明しておこう。
福音主義とは，1730 年代以降の英米の「福響を受け，幼少期の福音主義に回帰したと

音復興運動（Evangelical Revival）」によっ主張した（Hilton, 1983; Hilton, 1986）。一方，て拡大した禁欲的プロテスタンティズムのこ

ベビントンはこのヒルトンの主張を批判し，とである。儀式に依存せず，キリストの贖罪

グラッドストンがメイヌース学院事件以後にを信じ，聖書や説教によって得られる神の救福音主義ではなく広教会主義に近づいたと主いを強調するものであった。
マックス・ヴェー

張した（Bebbington, 2004）。本稿は，グラッバーが『プロテスタンティズムの倫理と資本ドストンが聖アウグスティヌスの教義を受容主義の精神』のなかで強調したように，福音して高教会主義と福音主義を両立する立場を主義は，人間を規律化（機械化・生産力化）とっていたという観点から，ヒルトンの主張するイデオロギー的意味作用を持つものであを支持し，グラッドストンがメイヌース学院

り，その諸教派には，英国教会低教会派だけ

事件以後に広教会主義に近づいたというベビ

でなく，会衆派，スコットランド長老派，バントンの主張を批判する。次章では，グラップティスト派，メソディスト派，クエーカー

ドストンが彼の幼少期の福音主義の立場から派といった多様な非国教会系諸教派が含まれいかに脱却し，高教会主義というジェントルていた（ヴェーバー（大塚久雄訳），1989; 竹

マン理念に同化するようになったのかについ内，2015，pp. 44, 49）。

て考察することにしよう。

一方，高教会主義は，英国教会の一教派であり，教会の権威（すなわち主教による使徒

２

ジェントルマン理念への道―福音主義から高教会主義へ―継承）や聖礼典（洗礼と聖餐）といった儀式を重視した。カトリックと似ていたため，アングロ・カトリシズムとも呼ばれた。高教会（1）幼少期の福音主義

主義は，理神論を主張した広教会主義（Broad

グラッドストンは彼の幼少期の家庭環境を

Church）と共に，ジェントルマン・エリー「厳格な福音主義」と描写した。とはいえ，

トが信奉したジェントルマン理念を神学的に多くの回想がそうであるように，それは現実『商学集志』第 90 巻第 2・3 号合併号（’20.12）― 22 ―

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治を単純化しすぎたものであった。
というのも， （2）福音主義から高教会主義へ
グラッドストンの家族が福音主義を信奉してグラッドストンが福音主義を拒絶して高教いたのは，彼らがスコットランド出身であり，会主義を信奉するようになったのは，1830

スコットランド長老派と近い信条を抱いてい

年代頃のことであった。彼が福音主義を拒絶たからに過ぎなかったからである（Butler,

するようになった原因は，彼自身の穏健的な1982, p. 9）。

福音主義とは異なるペンテコステ派の極端なグラッドストンの父親のジョン・グラッド

福音主義が流行し，それに彼が違和感を覚

ストンは，リース出身の商人であったトーマ

えるようになったからであった。その後，彼

ス・グラッドストンの息子であり，裕福なリは，福音主義とは組織的に対立していた高教

ヴァプール商人であった。しかし，彼は彼の会主義の献身的なメンバーになった（Butler,

父親の厳格な福音主義的信仰を継承しなかっ1982, pp. 49-50; Hilton, 1983, p. 30; Hilton,

た。例えば，「クラパム派」に代表される厳1986, p. 340）。

格な福音主義者たちは奴隷貿易廃止運動を熱とはいえ，彼は 1830 年代に流行したオッ

心に展開したが，ジョン・グラッドストンは

クスフォード運動からは一定の距離を置いてそうした福音主義を捨て去り，西インド貿易いた。オックスフォード運動は，英国教会内に手をのばすだけでなく，彼が所有した大農のカトリック的要素の復活によって教会の権園で黒人奴隷を使役していた（Butler, 1982,

威回復を目指したもので，福音主義に対する

p. 9-11; 神川，2011，p. 21）。

反動であった。その指導者は，オックスフォー

こうした父親の影響で，グラッドストン自ド大学のオリエル・カレッジに集ったエド

身が抱いていた福音主義も厳格なものにはな

ワード・ブーヴェリー・ピュージ，リチャーらなかった。グラッドストンは，イートン校

ド・ハーレル・フルード，ジョン・ヘンリ・やオックスフォード大学の学生であった時ニューマン，ジョン・キーブル，ロバート・に，彼の学友の貴族的で教養のある家庭環境

アイザック・ウィルバーフォースらであり，と彼自身の商人的な家庭環境との間に格差を1833 年から 1841 年まで「時局小冊子（Tracts

感じ，嘲笑の的になるのを恐れて，彼の家族

for the Times）」を出版したため，トラクトの福音主義的信仰を隠していた。とはいえ，運動とも呼ばれた（竹内，2015，p. 43）。グ

オ ッ ク ス フ ォ ー ド 大 学 在 学 中（1828 年 ～ラッドストンは「ピュージ主義者」と称され1831 年）は，福音主義的信仰を維持していることもあったが，彼自身はオックスフォーた。彼が信奉していた福音主義は神の恩恵のド運動の支持者であることを否定していた。

普遍性と人間の自由意志を強調する穏健的なというのも，彼はオックスフォード運動が始ものであり，神の恩恵を信じる者は救われる

まる前にオックスフォード大学を卒業しておが，信じない者は救われないと考えるものでり，オックスフォード運動の神学的影響をあった。それは，神が人間の意志とは無関係受けていなかったからである（Butler, 1982,に「救われる者」と「救われない者」を選ん

pp. 157, 167, 169）。彼は「国家は邪悪であり，でいるという予定説を強調した高度カルヴィ

教会には値しない」というフルードの主張をニズム（high Calvinism）とは本質的に異なっ拒絶していたし，彼にとってオックスフォーていたが，穏健的カルヴィニズムの影響を受ド運動は，福音主義に対する反動というよりけたものであった（Butler, 1982, pp. 18, 23,

も，むしろ福音主義を補完するものであった

26, 27）。

（Schreuder, 1979, pp. 75-76; Butler, 1982, pp.
164-165）。
― 23 ―『商学集志』第 90 巻第 2・3 号合併号（’20.12）

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治（3）『教会との関係における国家』

ると主張した（Schreuder, 1979, pp. 73-74）。

グラッドストンは 1838 年に『教会との関係 に お け る 国 家 』 を 出 版 し た（Gladstone,

すなわち，彼は国家と英国教会の調和を強調したのである（Butler, 1982, p. 81）。

1839）
。それは，福音主義者であるエディン『教会との関係における国家』は，グラッバラ大学の神学教授トーマス・チャーマーズ

ドストンが福音主義の教義を一時的に捨て博士に対する反論書であり，高教会主義者

去ったことを示していた。というのも，同書としてのグラッドストンの立場を確立するは，すべての個人が良心を持つことを否定しものであった。チャーマーズは 1838 年に行ていたからである。同書は次のように主張しわれたロンドンでの講演において次のようにた。個人は道徳的に堕落しているから，国民述べた。国家というものは，教義上の細目には，個人としてではなく，国家の活発な生関与すべきではない。国家は，純粋でけがれ

命力の構成要素と見做されなくてはならなのない神の言葉である一定の形のプロテスタ

い。すべての個人が道徳的感受性を得ること

ンティズムを国教とし，それに金を与え，人ができるのは，国家の良心である英国教会と間の言葉によって不純となった神の言葉であ

有機的に融合することによってのみなのであるローマ教会に対して鉄のごとく反対すればる（Hilton, 1983, p. 31）。それゆえ，『教会と良い。この説明に対して，グラッドストンはの関係における国家』においては，英国教会

極めて不満であった。彼は，チャーマーズがの利益と対立した非国教徒の福音主義者たち

地上における教会の原理や使徒継承についてが一方的に批判されることになった（Butler,

直視したことがないと判断し，二カ月たらず

1982, p. 84）。

のうちに『教会との関係における国家』をオックスフォード運動の指導者であった

書き上げたのである（神川，2011，pp. 81-

ジョン・キーブルが指摘したように，『教会

82; Hilton, 1986, pp. 340-341）。その論旨は次との関係における国家』の欠点は，グラッドの通りであった。国家は，人間と同様に，良ストンの願望のみが語られていたことにあっ心を持たなければならない。良心は一つであた。グラッドストンは，英国教会を軽視する

り，国家は宗教における真理と虚偽を峻別す

こともある国家の政治的現実から目を背けてる責務を負う。英国教会は，イギリス国家のいたのである。それゆえ，グラッドストン

一つしかありうべからざる良心である。それの政治的上司であったピールは同書にざっとゆえ，国家は，ローマ教会と同様に直接的な目を通すと，それを投げ捨て，「あの青年は，使徒継承を持ち，しかもローマ教会よりも純

こんなくだらないものを書いていたら，政治

粋な教会である英国教会に対して，積極的か家としての輝かしい生涯をだめにしてしまう

つ排他的に，金銭上その他の支持を与えなだろう」と述べた（Butler, 1982, pp. 86, 88,

ければならない（神川，2011，p. 82; Butler,

91; 尾鍋，2018，pp. 62-63）。

1982, pp. 79-80; Stephen, 1961, p. 219）。
『教

このように，グラッドストンは 1830 年代

会との関係における国家』は，グラッドスト

頃に福音主義から離れて高教会主義を信奉す

ンの保守主義（Toryism）のマニフェストでるようになった。次章では，グラッドストン

あり，国教という概念を擁護したものであっが自由主義的政策転換を行った原因が，福音た（Butler, 1982, pp. 77, 79）。空想的で神経主義，とりわけジョセフ・バトラー主教の神を張りつめた英国教会の若い理想主義者で学思想にあったことを明らかにすることにしあったグラッドストンは，国家と英国教会のよう。

融合によって，英国教会の理想郷が創出され『商学集志』第 90 巻第 2・3 号合併号（’20.12）― 24 ―

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治

３（2）高教会主義的理想の挫折―メイヌース

福音主義と自由主義的政策転換

学院事件―（1）福音主義への執着と聖アウグスティヌ
スの教義

グラッドストンが『教会との関係における国家』で示された考えを捨て去るように既に述べたように，グラッドストンは，福なったのは，1841 年からのピール内閣での音主義の教義を一時的に拒絶し，高教会主義

経験によるものであった。グラッドストン

を信奉するようになった。しかし，いまだには 1841 年に商工政務次官，1843 年に商工大

いくつかの福音主義の中心的教義には執着し臣になったが，そこで経験した政治的現実にていた。神の摂理，罪，回心，良心，キリス

よって，彼の高教会主義的理想が実現不可能

トの贖罪，救済，審判といった福音主義の教であることを認識するようになった（Butler,

義は，グラッドストンの心から一時も離れる

1982, pp. 93, 96）。
転機となったのは，メイヌース学院事件でことがなかったのである（Hilton, 1983, p. 31;

あった。まず，その事件の概要について説明

Hilton, 1986, p. 340）。
グラッドストンが高教会主義を信奉しながしておこう。イギリス政府にとってアイルラ

ら福音主義の教義に執着できた原因は，彼がンドはつねに懸念の対象であった。アイルラ

学んだ聖アウグスティヌスの教義にあった。

ンド人の不満を解消するため，ピールはアイ

なぜなら，聖アウグスティヌスの教義は，高ルランド宥和政策をとるようになり，カト

教会主義の教義だけでなく，福音主義の教リック僧侶の養成所であるダブリンのメイ

義をも含んでいたからである（Bebbington,

ヌース学院に対して 1800 年以来毎年与えら2004, p. 75）。それゆえ，グラッドストンは，れていた 9000 ポンドの補助金を 2 万ポンド

聖アウグスティヌスの教義を信奉することにに増額する案を 1844 年に提案した。グラッ

よって，高教会主義の教義だけでなく，福音

ドストンは，この施策は正当であり，かつ賢主義の教義も維持することができた。聖アウ

明なものであると認識していたが，先述の著

グスティヌスの教義は，高教会主義と福音主書『教会との関係における国家』の中では義の源流としての古典的意義を持つ教義でメイヌース学院への 9000 ポンドの補助金をあったのである（Butler, 1982, p. 52）。

批判していた。なぜなら，この施策は，国こうして，グラッドストンの神学思想は，家に二つ以上の宗教を援助する権利と義務

聖アウグスティヌスの教義を信奉することにを認めるものであったからである。それゆ

よって，福音主義の基盤にアングロ・カトリ

え，彼は，ピールの施策に公然と賛成するこ

シズムの容姿が加えられたものに進化することは，彼が『教会との関係における国家』のとになった。それは，セントアンドリューズ

中で述べたこととはくいちがうと考えるよ

主教であったジョージ・ウィルキンソンがうになり，1845 年 2 月に，誠実を守るため唱導した「カトリック的福音主義（Catholicに，商工大臣の辞任を申し出たのである。こEvangelicalism）」と似たものになり，個人

れは，彼の高教会主義的な宗教理論が現実政的な回心の必要性とアングロ・カトリシズム

治の場では実現不可能であることを示す出来の聖礼典主義が統合されたものになった。今事であった（神川，2011，pp. 113-114; 尾鍋，や，グラッドストンの神学思想は，福音主義

2018，p. 78-79; Butler, 1982, pp. 95, 112-113;の救済論に，カトリックの教会論が結びつけ

Schreuder, 1979, pp. 104-105）。
こうして，グラッドストンの宗教理論は砂られたものになったのである（Butler, 1982,
pp. 56, 158-159, 163）。

上の楼閣のごとく崩れ去ることになった。グ― 25 ―『商学集志』第 90 巻第 2・3 号合併号（’20.12）

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治

ラッドストンは，彼が『教会との関係におけ

ウルズ・チャペル説教集』（Fifteen Sermonsる国家』の中で主張した国家が現実には存在

preached at the Rolls Chapel）を出版した。

しないことを認識するようになった。
『教会

これは 1719 年以降，ロンドンのロウルズ・との関係における国家』は壮大な誤りであチャペルで行った 15 篇の説教をまとめた

り，メイヌース学院事件以降，グラッドストものであった。その 10 年後の 1736 年にはンは英国教会と国家の関係について考察する

有名な『自然宗教および啓示宗教の，自然ことを避けるようになった。なぜなら，国の構造と過程に対する類比』（The Analogy

家は良心を持たないことが明らかとなった

of Religion, Natural and Revealed, to the

か ら で あ る（Butler, 1982, pp. 120-121, 130;以下，
『宗Constitution and Course of Nature，Schreuder, 1979, pp. 77-78, 118）。

教の類比』と略記）を刊行している。その後，1738 年にブリストルの主教として赴任（3）バトラー主教と福音主義への回帰

し，1740 年にはセント・ポール寺院の主任

国家が良心を持たないとするならば，どこ

主教に任命された。そして最後に 1750 年にに良心を求めればよいのだろうか。それは，ダラムの主教の地位を得て，1752 年 6 月にメイヌース学院事件以降のグラッドストンのバースで逝去した（植木，1985，p. 119; 板橋，心を占めた大きな問題であった。既に述べた

1986，p. 133; 佐々木，1993，pp. 29-31）。

ように，グラッドストンは『教会との関係にグラッドストンは，オックスフォード大学

おける国家』の中で，すべての個人が良心の学生であった 1830 ～ 31 年に，このバトラーを持つという福音主義の教義を一時的に捨ての『宗教の類比』を読んだが，『ロウルズ・

去っていた。しかし，メイヌース学院事件にチャペル説教集』の倫理的な心理学に最初はよって『教会との関係における国家』での主不快感を抱いた。グラッドストンがバトラー張が誤りであることが明らかになると，すべの著作を受け入れるようになるのは，聖アウての個人が良心を持つという福音主義の教義

グスティヌスの教義を信奉するようになってを再発見するようになった。そのきっかけとからであった。そして，メイヌース学院事件なったのが，ジョセフ・バトラー主教（1692

直後の 1845 年 6 ～ 7 月の間に，グラッドス

年～ 1752 年）の著作に他ならなかった。

トンはバトラーの著作を体系的に読み直し，まず，バトラーの生涯について簡単に紹介しておこう。バトラーは 1692 年 5 月にイギバトラーの著作に取り憑かれるようになった（Hilton, 1983, p. 33; Hilton, 1986, p. 342）。

リス南部のバークシャー州のウォンテッジにグラッドストンがバトラーの著作に取り憑裕福な布商人の末っ子として生まれた。
当時，かれるようになったのは，すべての個人が良

父親は既に引退していたが，彼は息子を長老心を持つという福音主義的教義を再発見した派の牧師にするつもりでグロスターの非国教からであった。バトラーの道徳哲学の中心的会系の学校に入れた。バトラーがこの学校で教義は，すべての個人は良心と呼ばれる至高受けた長老派非国教徒としての教育は，彼のの監督する能力を持っているというもので精神的枠組の形成に大きな影響力を持っていあり，蓋然性は人生の指針であるというバトた。だが，後にバトラーは国教会に所属する

ラーの教義はグラッドストンのすべての政治ことを決心し，父親を説得し，1714 年にオッ分析のテーマとなった。バトラーはグラッド

クスフォード大学のオリエル・カレッジに入ストンの「人生の指針」となり，グラッドス

学した。1718 年に学士号を取得すると，聖トンは「バトラーがいかに忠告したかを考職者としての道を歩み始め，1726 年に『ロえることなしに，私は人生を一歩も歩むこ『商学集志』第 90 巻第 2・3 号合併号（’20.12）― 26 ―

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治とができない」と述べた。1896 年には，グに，グラッドストンが広教会主義の哲学的思

ラッドストンはバトラーの著作を編集し，『バ

索を心から信用しなかったのは明らかである

トラー主教の著作の補助的研究』（Studiesからである（Matthew, 1997, p. 260）。つまり，Subsidiary to the Works of Bishop Butler）

グラッドストンは，広教会主義を信奉するよを出版した（Hilton, 1983, pp. 33, 39; Hilton,

うになったのではなく，神の恩恵の普遍性と1986, p. 342）。

人間の自由意志を強調する穏健的な福音主義

バトラーの神学が 19 世紀初頭の福音主義に回帰するようになったのである。

と対立していたと考えることは正しくない。
ウィリアム・ウィルバーフォースやトーマス・（4）自由主義的政策転換

チャーマーズらの代表的な福音主義者たちはこのように，グラッドストンはバトラーの全員バトラー主義者として知られていたし，著作によって，すべての個人が良心を持つとグラッドストンも『バトラー主教の著作の補いう福音主義の教義を再発見するようになっ

助的研究』の中で，バトラーの著作が，「福た。その過程はグラッドストンがピール派の音主義の特色や宗教的熱情」を欠いていたと

自由主義者になる過程と一致していた。グはいえ，福音主義の教義と不可分であったこ

ラッドストンは，『教会との関係における国とを強調していた。グラッドストンにとって家』のなかで示された，国家が個人に道徳バトラーの著作は，『教会との関係におけるを与えるという考えを一変させるようにな

国家』で示された理念が崩れ去った後で，福り，個人が国家に道徳を与えると考えるよう音主義への命綱を提供するものであったのでになった（Hilton, 1983, p. 32; Hilton, 1986, p.

ある（Hilton, 1983, p. 34; Gladstone, 1896, p.

341）。グラッドストンは，バトラーの福音主113）。

義的教義の影響で，自由主義的政策転換を行実際，グラッドストンが福音主義という彼うようになったのである。

の宗教的起源に回帰できるようになったの

良心とは，個人が行為する際にその善悪をは，バトラーの著作のおかげであった。グ

判断する感覚であり（Schreuder, 1979, pp.

ラッドストンは，バトラーが「私の幼少期の79-80），神はその行為の善悪に従って褒賞と狭い福音主義から私を解放してくれた」と述懲罰を与える。この考えは，グラッドストン

べたが，それは，神が神の恩恵を聞かないがバトラーの著作から学んだことであり，グ

人々を永遠の地獄行きに予定しているという

ラッドストンの自由主義の中核を占めた「神カルヴィニズムの教えから解放され，アルミの摂理」という考えに他ならなかった。グラッ

ニウス派の穏健的福音主義に近づく道を，バドストンにとって，神は「空気や雲のなかに

トラーの著作が明確に示していたことを意味

漂う単なる抽象的な観念」ではなく，神聖なしていた（Hilton, 1986, p. 342; Hilton, 1983,「神の道徳的統治力」であり（Hilton, 1986,

pp. 31, 33-34）。デイヴィッド・ベビントンは，

pp. 345-346），それゆえ，この神の道徳的統

メイヌース学院事件の後でグラッドストンが治の原則は公的な生活だけでなく私的な生活

福音主義という宗教的起源に回帰したというにも及んだ。人間の栄枯盛衰は神の計らいにヒルトンの主張を批判し，グラッドストンがよって形成されると考えられ，戦争や侵略や理神論的な広教会主義を信奉するようになっ専制政治といった災いは国民やその支配者のたと主張したが（Bebbington, 2004, p. 104），

道徳的過ちに対する神の懲罰であると解釈さ

このベビントンの考えは極めて疑わしい。なれるようになった。例えば，アイルランド飢ぜなら，コリン・マシューも指摘したよう饉のような政治的・社会的な大変動や惨劇で― 27 ―『商学集志』第 90 巻第 2・3 号合併号（’20.12）

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治

さえも，神意によるものと見做されるよう

Government of God）」というバトラー主教になったのである（Schreuder, 1979, p. 80）。

の神学思想に基づくものであったことを明ら

このような考え方が，福音主義者たちだけでかにすることにしよう。

はなく，グラッドストンにも共有されるよう４になっていたのである。

自由主義的統治の諸相

つまり，神は，救済された魂を単に受け入れるだけではなく，社会の進歩を指導している。こうした「神の摂理」という考え方を受（1）福音主義と規律化「福音主義は貨幣を獲得する営みと一致し

け入れることこそが，自由主義者になるといていた」とグラッドストンが述べたようにうことであった（Hilton, 1986, p. 343）
。グラッ

（Jenkins, 1995, p. 31），福音主義は人間を規

ドストンはそう考え，『バトラー主教の著作律化し生産力化するイデオロギー作用を持つの補助的研究』のなかでは次の点を強調しものであった。1730 年代以降の英米で「福た。すなわち，それぞれの社会の段階は「神音復興運動」を牽引し，福音主義を神学的にの計画のあらわれ」であるということである確立させた人物は，ジョナサン・エドワー（Gladstone, 1896, p. 305）。

ズとジョン・ウェスリーであったが，その両自由主義時代には，重商主義時代とは異な者ともにまず強調したのは，回心の重要性でり，そうした神の摂理を尊重する新たな政策あった。エドワーズは 1741 年にマサチューが求められるようになった。具体的には，自セッツ州エンフィールドで『怒れる神の御手

由放任主義（レッセフェール），自由貿易主義，の中にある罪人』という有名な説教を行った

そして選挙法改正といった新たな施策であっが，それは会衆を回心させ，会衆の心を支配た（Schreuder, 1979, pp. 93-94; Hilton, 1983,

するためであった。原罪を負った人間は，神p. 28）。そこで重視されていたのは，国家での御手の中にある細い糸で地獄の真上に吊るはなく，個人の良心であった。グラッドストされている。人間を地獄に落ちないようにしンは，一国の良心を，国家にではなく，尊敬ているのは，神の御手でしかない。もしあなされるべき大衆に求めたが（Hilton, 1983, p.

たが悔い改めなければ，神はその御手を放し，

28），それは，グラッドストンがトーリー主

あなたを地獄の業火の中に投げ込んでしまう

義を捨てて自由主義に転換したことを意味だろう。同様の説教はウェスリーの野外説教していた。人間の幸と不幸が左右されるのにおいても行われ，会衆は恐怖のあまり，うは，国家の良心によってではなく，個人の良めき，叫び，涙を流し，けいれんを起こした。

心によってである。また，近代社会の重大な彼らは，キリストの恩恵は今や普遍的に与え問題が解決されるのは，国家によってではなられているが，悔い改めない者は必ず地獄にく，活気づけられた道徳的世論によってであ落ちると説教し，会衆を回心させたのである

る。したがって，重要なのは国民の道徳的進（エドワーズ（飯島徹訳），1991; 竹内，2015，p.

歩を促すことだというのである（Schreuder,48）。

1979, pp. 84-85, 94-95, 101）
。つまり，グラッ

福音主義の信仰は，このような回心によっ

ドストンにとって真理への確実な指針となって始まり，十字架の力で支えられ，聖書を読たのは，英国教会の教義よりも，大多数の意

むことで培われ，その後の精力的な宣教運思に他ならなかったのである。

動を生み出すものであったが（Bebbington,

次章では，グラッドストンが構想した自1989, pp. 2-3），なかでも最も重要視されてい由 主 義 的 統 治 が「 神 の 道 徳 的 統 治（Moral

たのが規律的な信仰生活であった。回心者は『商学集志』第 90 巻第 2・3 号合併号（’20.12）― 28 ―

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治

自己を規律化して罪なき状態に到達しなけれ体系によって世界を統治しているが，こればならないが，特に近代の資本主義を支えるは，原罪を持つ個人が信仰を通じて救われる

規律的行為に駆り立てられねばならない。そように促される「神の救済の計画」でありのように福音主義者によって説教されたので「神の経済」であった（Hilton, 1983, p. 48）。

ある。例えば，エドワーズは，恵みに満ちた

このようにグラッドストンは考え，労働者階

聖なる情感は勤勉で従順な職業労働に結実す

級の人々によって構成される「神の経済」がると説いたし，ウェスリーも，できるだけ利神の道徳的統治によって動かされるべきであ

得し，できるだけ節約する者は，できるだると主張したのである。バトラーの『宗教のけ他に与えなければならないと主張した。す類比』によれば，神の道徳的統治は，正しい

なわち，彼らが述べた福音主義イデオロギー

人に褒賞を与え，邪悪な人に懲罰を与えるこ

は，マックス・ヴェーバーが『プロテスタンとによって行使されており，我々はすべてそティズムの倫理と資本主義の精神』のなかでのような神の道徳的統治下に置かれている。

主張したように，職業労働に駆り立てるため

我々の将来の幸不幸は，我々の現在の行為ののイデオロギーだったのである（ウェスレー

善悪に従って，神によって定められているの（大宮溥訳），1974，pp. 179-197; 竹内，2015，

であり，そのような摂理の原理によって，神pp. 47, 48-49）。こうして，福音主義イデオロ

は世界を統治していると主張された（Butler,

ギーは，ウェスリーのメソディスト派におい2006, pp. 167, 169, 171, 174）。

て明らかであったように，労働者階級の人々

グラッドストンは神の道徳的統治をそのよに対して特に強く作用することになった。例

うに構想したが，なかでもグラッドストンにえば，18 世紀後半のメソディスト信者の職とって特に重要であったのは，行為という業構成を調べてみると，57.5％が熟練労働者

言葉であった。神は，行為の結果を予見すであり，16.9％が不熟練労働者や奉公人や貧る能力を我々に与えており（Butler, 2006, p.

民であった。それに対し，9.4％が商人やそ167），我々が行為するように常に我々に要求の他の雇用者であり，極少数が貴族やジェンしている。行為は，単なる肉体的機能の発露トリーであった。このことから，メソディス

ではなく，我々が責任を負うべき一連の過程

ト信者のなかで労働者階級の比率が大きかっであり，我々は我々の行為から導かれる結果たことは明らかであろう（Ditchfield, 1998, p.

に常にさらされているから，我々の行為に責65）。Ｅ・Ｐ・トムスンが『イングランド労任を持たなければならない。なかでも，グラッ

働者階級の形成』のなかで指摘したように，

ドストンにとって最も責任が重大な行為の場

メソディスト派の教義は労働のためのイデオ

所は，政治であった。政治家は，神の道徳的ロギーであり，人間はそのような福音主義イ

統治を実現するために，自らの行為の責任をデオロギーによって規律化されるようになっ負わなければならない。それゆえ，グラッドたのである（トムスン（市橋秀夫・芳賀健一

ストンは行為こそが自由党の根本方針である

訳），2003，pp. 429-431）。

と主張したのである（Hilton, 1983, p. 38）。

（2）神の道徳的統治（3）国内外における自由主義的統治

福音主義によって規律化された人々に対す

それでは，グラッドストンは，こうした神る神の道徳的統治を，グラッドストンが構想の道徳的統治を実現するために国内外においするようになったのは，バトラーの神学思想ていかなる自由主義的政策を試みたのであろの影響によってであった。神は褒賞と懲罰のうか。

― 29 ―『商学集志』第 90 巻第 2・3 号合併号（’20.12）

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治

グラッドストンが国内で実行した自由主義

プロテスタント的良心を持っていると考えら的政策のなかで特に重要なものは，選挙法改れたからであった。また，そのような定住植正であった。それは個人の良心に基づく行為

民地の分離独立は帝国の解体に至るものではを政治に取り込もうとするグラッドストンのないと考えられた。なぜなら，定住植民地の神学的動機に導かれた政策であった。例え

住民は血縁，言語，宗教の共通性に基づく感

ば，グラッドストンは 1864 年以降の時期に情的紐帯をイギリス本国との間に保持してい第二次選挙法改正を推進するようになった

たから，そうした定住植民地を分離独立させが，それは福音主義によって規律化されたても，イギリス本国との間の感情的紐帯は消都市熟練労働者に対して選挙権を与え，彼滅せず，緊密な家族的結合が維持されると考らを政治的に統合する試みであった（Hilton,

えられたからである。一方，その他の東洋や

1983, p. 32）。グラッドストンは熟練労働者

アフリカの植民地には，異民族が多く，彼らのなかでも最も数が多かった非国教徒の人々

はまだプロテスタント的良心を保持していなを特に重視するようになり（Parry, 1986, p.

いと考えられた。そうした「文明化」が遅れ167），彼らを自由主義的に統治するようにた植民地に対しては，「文明化の使命」が強なった。こうして，非国教徒はグラッドスト

調され，イギリス本国との感情的紐帯が形成

ンの自由主義の基盤と見做されるようになっされて自治が可能となるまで異民族を教導すた（Schreuder, 1979, p. 124）
。グラッドストることが強調された。そのためのイギリス支

ンは，非国教徒の人々が持つ福音主義的情熱

配（「道徳的信託統治（moral trusteeship）」）

を評価し，それを政治的に利用しようと試みが認められるようになったのである。

たが（Parry, 1986, p. 163; Schreuder, 1979, p.

確かにグラッドストンは 19 世紀末のアフ

124），それは人間を規律化して労働者化する

リカ分割に対しては慎重であり，アフリカの福音主義イデオロギーと，労働者階級の人々

植民地化がイギリス本国の財政的負担になるによって構成される「神の経済」を重視した

ことを恐れていた。とはいえ，それはアフリからであった。グラッドストンが構想した自カに対する帝国主義的介入を妨げるものでは

由主義的で民主主義的な国家は，こうした福なかった。その具体例としては，グラッドス

音主義イデオロギーに基づくものであったのトンによるエジプト介入（1882 年）を想起である。

するだけで十分であろう。1870 年代のエジ

一方，グラッドストンは国外ではいかなる

プトは英仏の投機家たちの活動によって膨大自由主義的政策を試みていたのだろうか。グな外債を抱えるようになり，国家財政が破綻

ラッドストンが抱いた帝国観は自由主義的なするようになっていた。しかし，グラッドス

ものであった。それは「自由に成長する共同

トンは，エジプトの財政破綻の原因が英仏の体」であり，武力によってではなく，「自由投機家たちの活動にあるとは考えず，むしろ意志」に基づいて自発的な政治的結合関係を

当時のエジプト副王イスマーイール・パシャ

維持し，危機の際にはイギリスが防衛すべきが個人収入と国家収入を区別せずに専制的支ものであった。イギリス移民によって建設さ配を続け，エジプトの財政破綻を招くようにれたカナダ，オーストラリア，ニュージーラ

なったと考えた。つまり，イスマーイール・ンド，南アフリカのような高度に「文明化」

パシャが，「文明化」されず，道徳的に堕落された定住植民地（settler colonies）に対ししていたことが，エジプトの財政破綻の原因ては，責任政府を与えて自治を認め，分離独と考えられ，それに対する「文明化の使命」

立させたが，それは定住植民地の住民が既にが強調されるようになったのである。さらに，『商学集志』第 90 巻第 2・3 号合併号（’20.12）― 30 ―

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治

エジプトの財政破綻を憂えたエジプトの民族

このグラッドストンの自由主義的統治は，主義者のアラービー・パシャが 1881 年にエ福音主義によって規律づけられた個人の自由

ジプトで軍事的クーデターを起こすと，グ

意志と，それに対する神の道徳的統治，すな

ラッドストンは，アラービー・パシャもイス

わち神の摂理を重視するものであった。この

マーイール・パシャと同様に財政規律という神の道徳的統治を実現するために，グラッド

道徳的素質を持たないと考え，外債の保護とストンは彼の自由主義的統治，つまり選挙法

スエズ運河の防衛を目的としてエジプトに対改正，定住植民地の自治，異民族に対する帝

する帝国主義的介入を正当化するようになっ

国主義的介入を行った。

た（竹内，2015，pp. 50-51; Schreuder, 1979,

ただし，ここでグラッドストンが強調した

pp. 98-100）。つまり，グラッドストンは，ア

良心を持つ個人とは，プロテスタント的良心

フリカの異民族に対するプロテスタント的良を持つイギリス人や，定住植民地に移住した

心の育成には積極的であり，そのために必要

イギリス移民であり，東洋やアフリカの異民であれば，「文明化の使命」を強調し，神の族は含まれていなかった点には注意が必要で道徳的統治を可能にするための帝国主義的介あろう。そうした異民族に対しては「文明化入を推進したのである。

の使命」が主張され，異民族がプロテスタン
ト的良心を持つように教導することが試みら

５

おわりに

れたのである。
また，本稿では，ジェントルマン・エリー

本稿で明らかになったことをまとめておこトであったグラッドストンが福音主義の影響を受け続けていたことも明らかとなった。グう。
まず強調すべきなのは，ジェントルマン・

ラッドストンは幼少期の福音主義を拒絶してエリートであったグラッドストンが自由主義

高教会主義を信奉するようになったが，それ的政策転換を行った原因が福音主義，とりわはグラッドストンがジェントルマン理念と同けジョセフ・バトラー主教の神学思想にあっ化したことを意味していた。しかし，彼はそた点である。グラッドストンは『教会との関の後も引き続き福音主義の影響を保持し，そ係における国家』のなかで彼の高教会主義的の結果，自由主義的政策転換も行った。グラッ理想を展開し，国家が英国教会という良心をドストンが高教会主義と福音主義を両立でき持つべきこと，そして個人は英国教会と融合た理由は，彼が信奉した聖アウグスティヌス

することによって良心を与えられると主張しの教義にあった。聖アウグスティヌスの教義たが，その考えはメイヌース学院事件によっは高教会主義と福音主義の源流と言える古典て崩壊した。その際に，グラッドストンが注的教義であり，グラッドストンは聖アウグス

目したのが『宗教の類比』に代表されるジョ

ティヌスの教義を受容することによって，高セフ・バトラーの著作であった。バトラーは教会主義と福音主義の対立を克服し，「カト

すべての個人が良心を持つという福音主義的

リック的福音主義」という新たな神学的立場

教義を主張し，神はその個人の行為の善悪にを維持することができたのである。

従って褒賞と懲罰を与えると考えた。グラッ

以上，本稿では，グラッドストンの神学思

ドストンは，このバトラーの神の道徳的統治

想と自由主義的統治が密接に関連していたこという考えを現実政治に適用し，神の摂理にとを彼の思想的変遷の具体的過程に即して明裏づけられた自由主義的統治を行おうとしたらかにした。しかし，彼の自由主義的統治ののである。

具体的諸相については，個々の文脈に即して，― 31 ―『商学集志』第 90 巻第 2・3 号合併号（’20.12）

ウィリアム・ユーアト・グラッドストンの神学と政治十分な考察ができなかった。その点の詳細なべきであろう。今後の課題にしたい。

分析については，さらに実証的に解明される（参考文献）
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（Abstract）
William Ewart Gladstone was British leading politician in the nineteenth century and a person
who tried to reflect Christian theology in his politics. This article analyzes Gladstone’s theologicalthought to consider why he attempted a liberal shift in his policy and what his liberal governancewas. Gladstone moved from Evangelicalism in his childhood to High Churchmanship and wrote
The State in its Relations with the Church. But he continued to be influenced by Evangelicalism.
He accepted the dogmas of Augustinian orthodoxy and became remarkably close to“Catholic
Evangelicalism”. After Maynooth, Gladstone was influenced by Bishop Joseph Butler’s Evangelicaldogmas and attempted a liberal shift in his policy. Gladstone tried to actualize“moral governmentof God”which Bishop Butler had demonstrated. This article argues that Gladstone’s liberal
governance stressed individual conscience and was based on Bishop Butler’s“God’s providence”in
the course of which God governs the world by a system of rewards and punishments.

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