朝食会講話シリーズ

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ol.319グローバル時代の日本文化
尼崎えびす神社 禰宜

太田垣 亘世Amagasaki Club尼崎えびす神社 禰宜

太田垣 亘世（おおたがき のぶよ）
氏
略 歴
＜学歴＞
立命館大学 国際関係学部 卒業
国学院大学 神職養成科 修了
神戸大学大学院 国際文化研究科 日本学専攻 在学中＜職歴＞
オーストラリア航空の客室乗務員として香港に６年在住。
神道国際学会に所属し、米国ニューヨークにて赴任神職として日本文化の発信、神道祭儀の執行を担う。
現、尼崎えびす神社 禰宜。
専門学校、高校、大学においてマナーや日本文化を講義する。

はじめに皆さま、おはようございます。
ただ今ご紹介いただきました、尼崎えびす神社の禰宜をしております太田垣と申します。本日はよろしくお願いいたします。
私は大学や看護学校などで、マナーについての講演を最近は楽しくさせていただけるようになってきたのですが、本日は、普段仲良くさせていただいている方がたくさんいらっしゃいますので、罰ゲームの舞台に立っているような気分で非常に緊張しております。
本日の「グローバル時代と日本文化」というテーマですが、現在、私が大学院で研究テーマとさせていただいているものでございます。
私が経験してきました今までの自分の歴史と、見聞きしてきた体験からこういうテーマに至ったということをお話をさせていただきたいと思います。

西洋文化に憧れて私は神社の娘でございまして、生まれたときから神主の娘という環境で育ちました。四方、見るもの聞くものすべて日本文化の中で育ちましたので、出来れば顔を背けたかった、そういうような環境でした。
私は、１９７０年代の生まれでございます。この頃は、ちょうど高度成長期が落ち着きまして、これからどんどん文化がアメリカ化していくという時代に育ちました。
戦後の日本は、多くの文献では「アメリカから日本がどう見られているか」ということが、非常に重要なポイントであったような気がします。おのずと日本の制度や価値観を否定して、日本の全てのものがアメリカ的なものへ向かっていたというような時代でした。
日本的なものを否定する社会が定着してきますと、西洋文化が優勢、ナウいという言葉を使います。
その頃、私は「日本文化は非常にダサいものだ」というイメージを受けて育ってきましたので、どうしてもこの環境から抜け出したい、幼心に、どうしたら神社という日本のこのダサい文化から抜け出せるのだろうかということを必死に考えていました。考えた挙句、親も納得するような職業に就こうと思ったのです。
その頃にちょうど掘ちえみさんの「スチュワーデス物語」というドラマがブレイクしておりまして、「チビでノロマな亀」というフレーズが話題になっておりました。その言葉で「私でもなれるんや」と思い、客室乗務員、スチュワーデスの道に向けて必死に努力をいたしました。中学校の文集には「スチュワーデスになる」ということを書いているぐらい夢をもっていました。
その頃、私の中でイメージしていました国際的なことは、「ＥＴ」や「アニー」などが流行っていた「ハリウッド映画」、最近、残念ながら閉店しましたが、私が小学生４、５年ぐらいに中央商店街にできた「マクドナルド」です。
あと、「ディズニーランド」、そして「英語教育の多様化」です。いろいろなところから英語教育が出来るようになった時代だったと思います。それから、「マイケル・ジャクソンのブレイク」です。こういうことが国際化というふうに勘違いをしておりまして、こういうことに対する憧れから「日本を出てやろう。神社という環境から抜けてやろう」ということを思い始めました。

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大学を卒業後、すぐに航空会社の入社試験を手当たり次第受けましたが、日本から抜け出したいという思いで、外資系の航空会社を第一志望といたしました。
調書の父の仕事欄に「Shintopriest」と書いたのですが、その時の外国人の面接官が、「WhatisShinto?」という質問をされました。そこで「ドキッ」といたしまして、これだけ神道に囲まれた環境で育ってきたのに、まったく答が出てこないのです。
「神道っていったい何なのだろう」と考えました。その面接では自分の知っている単語を並べ、日本の伝統文化、民族宗教というようなことで、四苦八苦しながら答えたのですが、自分の中では全く納得がいきませんでした。その時から、スチュワーデスの夢というよりも、この「WhatisShinto?」を追求したいという想いの方が強くなり、客室乗務員に晴れて合格しましたが、飛行機の中で日本文化のことばっかり考えておりました。
仕事は、１２カ国の外国の方々と、一緒にお仕事をしましたが、自分の文化を語れない民族というのは、日本人だけということに気が付きました。日本人は日本文化を知らないわけではなく、そういうことを語る習慣がないというのでしょうか、元々日本人は語る民族ではなく、神道をベースに生きている民族だと言われております。
神道は、なかなか定義が難しく、教義・経典をもっていません。ほかの世界宗教といわれるものは、聖書とか聖歌、そういうもので自分たちの宗教を認識しているのですが、神道というものは、そういうものは何かということを認識しにくいものでございます。

神道の特徴
その神道が崇拝する神々というものの特徴は、まず肉体性の希薄です。
例えばギリシャ神話の神様でしたら、上が人間で下が動物とか、すごく大きな翼がついていたり、ユニコーンの角がついていたりと、神話でも肉体性を非常に強調して表現しています。日本の神様たちは、神話でも何か漠然としていて、すごく長くて覚えにくい名前がたくさんついており、どんな神様かというのが、なかなか描かれていません。
それから、偶像崇拝という習慣がありませんので、神様をこういうものだ、という形で崇めているのではなくて、神様を気配で感じるという習性が、どうも日本人にはあるようです。
また、分裂性ということは、別の言い方をいたしますと「感情」とも言われますが、ひとつの場所に留まっているのではなくて、例えば家のえびす神様は西宮にでもいらっしゃいますし、今宮えびすさんでもいらっしゃいます。地鎮祭などという、これは千年以上も続いている伝統の儀式ですが、こちらも神様をお呼びして、それから祭儀が終わったら神様に帰っていただく、そしてまた鎮めものというものの中に神様がお残りいただいて、そこの土地に鎮まっていただくという分裂性という特質をもっています。
それから憑依性と言うのですが、拠り所があれば何処にでも飛んできていただける、非常にフットワー
クの軽い神々でございまして、私が２００７年から２００９年まで、アメリカで神職をしていました時に、この憑依性という特質がなければ、なかなかアメリカで祭儀が出来なかったのではないかと思っております。
そのような神々の特質を古来から、私たちが感じてきまして、今の日本人の民族性・感性、そして特有の‑2‑日本人の察する文化というものがございますが、なかなか外国人には難しいものと言われています。 「
おそらくこの人は今こういうふうに思っていらっしゃるんだろうなあ」とか、「言わぬが花」とかという言葉もありますが、そのような、以心伝心とか、言葉にしなくても日本人同士でしたら感じる文化というものが生まれてきたと思います。
私が海外に出て非常に強く感じたことですが、日本人の物づくりは非常に長けているということで、一目置かれており、高く評価されておりました。
これは、全てのものに神様がついている、そういうような感性からきているものではないかと、多くの研究家は言っております。
アメリカでも地鎮祭などによく行かせていただき、その後数ヵ月後に竣工祭というものがございます
が、建物が大体１年経っても出来上がっていないのです。枠組みは大体出来上がっているのですが、ちゃんと出来上がっていないので、引き伸ばし、引き伸ばしということが続きます。
その理由が、ドアを反対につけてしまっただとか、引き出しの寸法を間違えたとか、そういうイージーミスが外国人にはよくあるようです。
どうも「何でや」と言っても、よくあることで説明はしてもらえなく、そういうような物づくりに対しての魂というもの、日本人は非常に強くもっていると感じました。
日本文化を語れない理由のもうひとつといたしまして、日本人は自国の文化、「日本人とは何ぞや」ということを、外国から知ろうとするという習慣が歴史的にあるようです。
有名な書物で「菊と刀」などがありますが、そういう日本を外国人が語っている書物というのは非常に売れております。どうも日本人というのは外から自分たちを知ろうという習性があるようです。
私が海外で外国人にもまれながら、ずっと日本文化を考えてきたことを申しましたが、「日本を外国人からどう見られるか」ではなく、これから「どう見せるか」ということにフォーカスを当てていこうと、ずっと思っておりました。６年間客室乗務員として、いろいろなサービスなどを学ばせていただいたのですが、日本という国、私も日本人でありながら非常に興味が湧いておりました。
あれだけ日本文化に背を向けていたのですが、やはり逃げた神道からは、決して逃げることはできな
いと、反省と見直しの考えを含めまして、一番身近であります神道、神職の資格を取って日本文化を学びなおそうと決心いたしました。

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文化と国際化文化という概念を探ってみると非常に面白く、いろんなものが見えてきました。
「文化」という普段何気なく使っている言葉ですが、英語で「culture」と申します。この類語といたしまして「cultivation」、そして「agriculture」、「cult」、日本では少しネガティブなイメージで使われていますが、これは「祭祀」という意味をもっている語です。これは全体的に土着性、風土性、ローカルな個性というような表現になります。
「グローバル化」と「国際化」という言葉は、似たような表現で使われていまが、若干の違いがあります。
「グローバル化」というのは、今国境が、どんどん狭くなってきて、情報とか人とか物、経済、そういうものが世界に広がる、そのような状況・現象を表します。「国際化」、インターナショナルといいますものは、様々な民族文化が個性を発揮してこそ成り立つ協力関係というようなことがいえると思います。
よって、私が以前小学生の時に抱いていたそういう洋物の文化、そして英語が話せると国際人になれるというような考え方は、まったくの過ちです。本当の国際化というのは、地元の文化、ローカルなことを知る、そして海外の文化を相対的に、個性を発揮して、協力関係、そして国際交流が成り立つということです。
そして地域社会の風土に根ざした個性です。そこから自分のアイデンティティーもつくること、そして、それが国際化を進めることにも繋がるというようなことを考えております。
少し余談になりますが、文化庁が５年毎に出している「宗教年鑑」という本があります。宗教団体・宗教法人に、私どものような神社仏閣などにいただくアンケートからの結果ですが、日本人の宗教観というものを調べるためにとっているものです。
宗教系が一億を超えており、ざあっと見ますと、総数が二億を超えて、日本の人口の倍くらいになります。こういうものをみますと、日本人の宗教観、やはり神道と仏教というのは日本人の心の中に平行してあると思います。

神道と環境問題
神道の神々の特質などと、「どう見られるかという文化」、また「どう見せるかという文化」という説明をいたしました。
私は、日本ではＮＰＯ法人になりますが、神道国際学会に属しています。２０年前に設立されました組織で、その趣旨が、「
WhatisShinto?」です。
外国人に言われて、答えられない日本人がほとんどで、神道といいますのは、国家神道と非常に強い結びつきのイメージがまだ海外には残っており、神道というのは少し危険なものと思われています。そういう誤解を解くために、いろいろな学者や神職が集まって結成された組織ですが、そちらに入会いたしました時に、私が海外に住んだことのある経歴があるということで、すぐに国連のＮＧＯの組織になります
ニューヨークの神社に、神主として派遣されました。
現地では２年間という短期間でありましたので、日本文化のいいところを如何にどれだけ説明できるかということに一生懸命でした。月に一回、私のニューヨークの家に、外国人を集めまして、日本の文化、‑4‑

神棚から、大幣という祭儀のグッズ、それから日本人とはどういう民族かということを、説明する講座を開いたりしておりました。
今、アメリカでは神道、もしくは日本文化がちょっとしたブレイクを起こしております。どうしてアメリカ人が日本文化とか神道の神々に着目しているかというと、アメリカ人がいま環境問題に非常に熱心に行動しているからです。
神道の神々が紹介されたひとつとして、宮崎駿のアニメーションがあります。
神道の神々を紹介したひとつのツールとなっておりますが、森羅万象、全てのものには神様が宿っているということから、環境問題を見直している傾向にあります。そういうことから物を大切にする心が芽生えてきているのです。
それから、もともと神道は共同体の祭儀を司る宗教、信仰でしたので、いま世界が利己主義になって対立が激しく起こっておりますが、その利己主義に歯止めをかけるものとして見直されています。
生命の連続的発展と再生についてお話します。
こちらは少々難しくなりますが、「霊性の観念」です。「結びの観念」といいまして、外国の宗教は一神教の神様で、世界を創造しています。但し日本の神様は、神様が神様をつくるのです。
神様が人間をつくる。言わば神様と人間が同じレベルに立っているというところから、死んだ神様からまた神様が生まれる。そういう「結び」という概念ですが、生命の連鎖、そういうものが神道から伺えるというような発想です。
そして、ひと昔前までは「カリスマ性」という言葉がもてはやされましたが、今は共生・共存の社会ということで、少しこのカリスマ性、つまりひとりの人にスポットが当たる世の中というよりも、全てのものが平等というような、そういう価値観になってきています。日本の神々、神道、そして日本文化まで、世界が少しずつですが、注目してきているというところを現地で感じました。

海外での活動
現地で「七五三」の祭儀も行いましたが、いま日本でも「七五三」執行していますが、外国人の方は非常に信仰に厚いです。
神様の前に立つと深々とお辞儀をしたり、拍手をきちんとした姿勢で鳴らしたり、そういうような姿が見られました。そういう傾向にあるのは、神道文化をその前にきっちりと説明するというような行為を行ったからです。
ニューヨークに「キモノハウス」という非常に可愛いいレンタルショップがあり、そこで皆さん借りてこられます。
神道がいまアメリカで少しずつ見直されているということで、アメリカの高校生に日本の美しい文化、お正月のおせち料理を説明しても、非常に興味をもって聞いてくれました。
現地の地鎮祭では、外国人が半分と日本人が半分の参列だったのですが、こちらも非常に厳かで、大きな祭儀でしたのでアメリカのメディアが撮影に来たこともありました。テキサスで行われた祭儀では現地で日本文化が紹介されました。但し、向こうのメディアと言いましても、現地のメディアですので、‑5‑やはりアメリカの価値観で、日本文化が紹介され、「ちょっと外国人の眼差しで見た日本文化の紹介かな」という感じを受けました。
外国人の方に拍手を打っていただくと、後で感想を聞きましたら、拍手を打つと今日の気分、一日中なにかやる気が出たということをおっしゃいました。
皆さん、拍手というのは、なぜ打つかご存知でしょうか。
よく神様に気づいてもらうためと返事をされる方が多いのですが、実は自分の魂を揺るがすためで、「神様、聞いてください。魂を込めて今からお祈り申し上げます」という行為ということらしいです。
結婚式の模様では、新婦さんが日本の方で、着物ではなくウエディングドレスを着られました。
相手のアメリカ人のファミリーがモルモン教で、お酒は飲めないので全部杯の中は水にいたしまして、飲んでいる振りと言いますか、そういうアレンジを加えながらの祭儀を行いました。けれども、非常に楽しんでいらっしゃったようで、モルモン教は、普通は他の宗教を受け入れないのですが、神道は非常に寛容的な宗教で、ひとつの神様を崇拝しているのでなくて、アミニズム、自然の神様を崇拝しているということで、モルモン教も受け入れてくださいました。また、新郎のお父さんは、見事な拍手を打っていらっしゃいました。
ニューヨークで学んでいた雅楽の先生は外国の方でした。コロンビア大学の学生さんに日本伝統文化である雅楽を教えていらっしゃいまして、現地でする「七五三」にもボランティアで来ていただいておりました。外国人から雅楽を学ぶということは非常に面白いことで、竜笛など、外国人が同じ楽器を使っても、日本人が出す音とまったく違うみたいです。
それは、姿勢がまずフルートを吹く姿勢になっているので、全然音が違うということです。
姿勢を注意しても全然音が直らないので、先生が竜笛の楽器を作り変えて、音を調節したという面白い話しを聞きました。
また、吹く時も装束を着た音と、私服を着た音も全く違うので、難しいということでした。楽器を変え、かつ装束を着たときの音が一番日本人に近いということで、海外に出れば、やはりそういうところも合わせていかないといけないと思いました。文化というものは決して普遍的なものではなくて、物というのは文明であり、文明の利器という言葉も使います。
国境を越えても便利に重宝されるものですが、やはり文化というのは、このグローバル時代、国境を越えても、なかなか重宝されないものと言えると思います。
ニューヨークに本願寺さんというお寺がございまして、そこを出発地点に、国連の宗教者大会に加わっているメンバーが、毎年9.
11の追悼セレモニーと、あと８月の広島と長崎の原爆の時に行う御霊の追悼セレモニーを行っています。

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様々な宗教が参加して、各自の言葉で御霊を鎮めるというようなイベントもあり、それに参加もしました。

結びとしてこういうような海外で日本文化を見てみますと、今グローバル化、国際化という流れの中で私たちがどのように生きたらいいのか、というような道筋が、少し自分なりにわかったような気がいたします。
外国の文化とか国際情勢を知るということも大切ですが、まず一番身近な、日本の文化、そして地域・尼崎の文化だとか、自分たちがつくり上げてきた伝統の文化を認識して、それを次に継承しようとする姿
勢、そういうことに向き合うことが一番大事なことではないかと感じました。
私もよく尼崎を出たり入ったりしている人間ですが、帰ってくるたびに、本当にいい街になっているのです。いつも感動して、尼崎という街を見ているのですが、やはり「良くしていこうという人がたくさんいらっしゃるんだろうなぁ」ということを、毎回帰国しては感じておりました。また、「こういう地域とか伝統文化の継承に、ものすごく必死になっている方々、たくさんいらっしゃる街だなあ」ということを感じております。
そして、そういう個性の追求をしていると、自ずと個々のアイデンティティーが確立されてくると思います。私が面接で言えなかった「日本人は何だ」とか、「神道とは何だ」っていうものが、いま定義もありませんが、自分なりに発見できるものでないかと思います。
そして、いま一番必要なものを言葉で表しますと、「グローバルな視野で、そしてローカルな行動を」と、私は思っていますが、今後も進んでいくだろうと思われるグローバル化と国際化、そういう中で、日本人がもっている非常に美しいもの、その全てのものの中に魂を感じるという、そういう価値です。そういうことを是非、次の世代にも継承していただきたいと思います。もちろん自分も努力して、そういう流れをつくっていきたいとは思っていますが、そういう価値感をもって生きていくことが大事なのではないかと思っています。
本日の私のお話は以上でございます。
どうもご静聴有難うございました。

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