シモンドンの個体化論における発明の範例性について
京都大学

宇佐美達朗

本発表の目的は、二〇世紀フランスの哲学者ジルベール・シモンドンが主著『形態と情報の概念に照らした個体化』（以下『個体化論』とする）で示した個体化の認識をめぐる問
題を、その発明論の観点から検討することにある。
非実体論的な生成論の系譜に属するシモンドンは、1958 年に提出した博士論文の序論の末尾で、個体化を厳密な意味で認識することの不可能性を主張し、認識主体はただ個体化することでしか、つまり認識を個体化することでしか、認識対象の個体化を把握できないとした。この主張は、主体と対象を生成のもとに捉える立場から帰結されるものであるが、具体例を欠くがゆえに曖昧な部分を残しており、問題含みのものであるように思われる。
事実、これに対しては既にいくつかの問いが提起されている。それはたとえば、個体化に立ち会うことの可能性についての問いであり、シモンドンは結局のところ個体化の過程を辿ることなくその結果に一挙に身を置いているのではないかという疑義であり、暗黙裡に主体を個体化の外に位置づけているのではないかという問題提起である。これらに対する回答の試みは、個体化の認識は直接的でも間接的でもないというシモンドンの言葉によって一層困難となるだろう。それは、単純に個体化の現場に居合わせることではなく、またそこから切り離されたものでもないとされるからだ。こうして、個体化の認識をめぐる問
題はシモンドン哲学の難問として現れる。
主体と対象の包含関係や、直接性と間接性、先後関係などといった論点が絡み合うこの難問（あるいは反省の問題）に対しては、『個体化論』だけでなく、その副論文として書かれた『技術的対象の存在様態について』での発明論を参照することで、一つの回答を与えることができると考えられる。実際、そこで考察されるエンジンや電子回路の発明には、たんなる技術の進歩以上のものが見出されている。講義録からも確認できるように、シモ
ンドンは発明という行為（これには理論や実践における発見も含まれる）に哲学的な範例
としての価値を認めているのである。
シモンドンにあって発明は、問題とその解決の発見を意味する。ところで、発明という行為は一種の時間論を前提としている。或る技術的対象の発明は、その実現にとって障害となる問題を解決済みのものとみなすことで、すなわち仮想的な未来を想像することで、試行錯誤のうちに進められるように、発明の過程は、共在しないものの同時性によって特徴づけられる。つまり、同時に存在しないもののあいだでの同時性によって特徴づけられるのである。本発表では、このような発明という範例から引き出される同時性の考察を通して、個体化の認識をめぐる難問、シモンドン哲学における反省の問題においては、従来の同時性とは異なる意味が与えられた独自の時間論的な概念が重要な役割を果たしていることを示す。

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実践哲学としてのヒューム認識論
立命館大学

衣笠総合研究機構

日本学術振興会特別研究員（PD）

鵜殿慧

本発表は、認識や知識の起源・範囲・正当性について考察するヒュームの認識論が、そ．．．．．．
の隠れたテーマとして、生き方の指針 としての実践哲学を内包している可能性について考察する。具体的には、先行研究を手掛かりに、ヒュームの認識論が、「心の平安 ataraxia」を実現する生き方を奨励するピュロン的懐疑主義の伝統を引き継ぐ「治療的」アプローチ
セラピーを採用しているかどうかについて検討する。とりわけ、心の平安を得るための 治療 こそがヒューム認識論の背後にある根本的な哲学的主題であるとする L. Loeb （2010）の解釈に焦点を当て、その問題点を洗い出し、人間を活動的主体として理解するヒュームの哲学体系において、真理および知識の探究を含む活動への従事は、ピュロン主義の理想である
心の平安よりも上位の目的として位置づけられることを明確にする。
報告の前半では、ピュロン的懐疑主義、またその背景にあるエピクロス主義とは異なり、ヒュームが幸福の概念を苦痛と混乱を免れた精神の安定した状態によってではなく、時にそうした安定性を崩すほどの不安や苦痛の経験を伴う活動への従事によって分析していることを確認し、この分析の認識論的含意について考察する。Loeb は、ヒュームの認識論的プロジェクトを、「哲学的憂鬱と譫妄」からの治癒を促し、安らかな心の状態を確保するための治療として位置づける。ヒュームは、『人間知性探究』の序論で、哲学的探究が、労苦と精神的苦痛を伴うものであり、無垢な好奇心を満足させる以外の利点を持たないとしても、そうした探求上の快楽をそれが安全で無害であるという理由から弁護可能であると述べている。また最終章で、対立する証拠を比較考量し、慎重に決断することが焦燥感をもたらし、それから逃れようとする性急さが、独断的態度と偏見の温床であるとする議論を行っている。これらの論点は、ヒュームの認識論が苦痛の緩和・除去を目指す治療という側面だけからは特徴づけられないことを示唆する。
報告の後半では、ヒュームの反エピクロス主義的な議論の方向性が、困難への対峙とその克服を人間の上位目的とみなすニーチェの思想とも構造的に類似することを指摘する。
快と苦の二項対立図式を批判する議論はヒュームとニーチェの両方に見られるため、両者の体系的な比較を行なう。哲学史において、一般に、実存主義やポストモダニズム等の大陸哲学における運動との連続性の下で理解されるニーチェ哲学と、英米系の分析哲学や論
理実証主義との連続性の下で理解されるヒューム哲学の比較研究は、国内外を問わず希少である。伝統的な思想上の対立図式を離れて、幸福の概念を軸に多様に分岐した哲学思想を理解する新たな視座を導入することは、哲学史研究にとって意義のある進展をもたらすものである。

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九鬼周造の原始偶然
大阪大学大学院人間科学研究科博士後期課程

織田和明

原始偶然が九鬼周造の哲学の最も重要な概念の 1 つであることは彼の偶然性論を繙いた
ことのある人のほとんどが同意するところだろう。九鬼の原始偶然の辞書的な説明をする
ならば、原始偶然はシェリングの神話の哲学に由来する概念で「世界が究極的には偶然である」という九鬼の形而上学の根本テーゼを示す、ということになるだろう。九鬼がこの概念にこめたメッセージは単純で力強い。しかし九鬼の形而上学を分析すると、原始偶然
は様々な意味を担わされた複雑な概念であることに気づかされる。
九鬼は世界の根拠を突き詰めた彼方に、それ自身以外に根拠を求めることのできない存在である原始偶然を見るのだが、その突き詰め方は世界への臨み方によっていくつも考えられる。それゆえ原始偶然が見いだされる場所は①因果系列の起点（理念としての原始偶然）②現在の現実において世界に臨む実存としての「我」③離接肢の総体である「絶対的形而上的必然」の 3 つある。①は因果法則に従う経験性の水準で根拠を突き詰めた場合に、②は孤立する自己のみが確実なものとして認められる形而上学の水準で考えた場合に、それぞれ見いだされる世界の限界である。一方の③は①と②の両方を含んだ可能な世界の総体であり、世界を総覧するいわば神の立場である。このように世界への臨み方は複数あるが、九鬼はいずれの道を取っても必ず現れる限界として原始偶然を位置づけている。
ところが九鬼が原始偶然として様々な事象を指し示す際には、原始偶然のもう 1 つ別の側面が強調されている。九鬼は原始偶然として「大声に叫んで自己を言明する」「神通力」「初生の運」「永遠の今の自己限定」「絶対無の自己限定」「「おのころ島」が凝り固った事
実への推移」、我と汝の邂逅、詩歌の音韻による音と音の邂逅、「驚いて心臓に動悸を打たせる」等々を指示している。その場面は多様であるが、永遠の相の下にある理念から具体的な個物が現れる様子や世界に直面する個人において哲学が始まる様子など、いずれにおいても無から世界の生産が起こっている。つまり原始偶然はただ世界の限界というだけでなく、無から世界を生産する力という、様相論の枠組みを超えた意味も担っている。注目するべきは生産の力としての原始偶然には「「おのころ島」が凝り固った事実への推移」といった世界そのものの誕生の水準と、「驚いて心臓に動悸を打たせる」のようなごく私的な出来事の水準の両方が含まれていて、かつともに原始偶然の生産の原理という単一のメカ
ニズムに従っていることである。
原始偶然には多様な役割があるが、しかし九鬼はそれを原始偶然という 1 つの概念の多様な側面と考えている。それは九鬼が個物と世界の両方を統べる力として原始偶然を考え
ていたからに他ならない。九鬼は偶然性の哲学の核心において我と汝の邂逅によって世界を生み出す力の在り方を見据えている。

3ヒューム『人間本性論』における真理の概念
同志社大学

大槻晃右

本発表の目的は、デイヴィッド・ヒューム(David Hume, 1711-76)が『人間本性論』(ATreatise of Human Nature, 1739-40)のなかで展開している諸立論が真理についてどのような見解を内含しているのか、その考え方を闡明するところにある。
真理の概念は、言うまでもなく、たとえばヒュームの懐疑論の展開に際して、重要な位置を占めている。ところが、真理とは何であるのかという問題をヒュームが表立って取り上げている箇所は、『人間本性論』のなかにわずか二文しか存在しない。その一方によれば、
．．．．
．．．．
「真理ないし虚偽は、諸観念の実在的な 関係か、もしくは、実在的な 存在あるいは事実かのいずれかに対しての、一致ないし不一致に存する」(T 3.1.1.9)。真偽にかんするこの定義に基づけば、ヒュームは、真偽の担い手が実在と内容的に対応するとき真理が成立する、という真理の対応説を、素朴に採用しているように思われる。そのため、多くの研究者は、ヒュームの真理観が対応説であることを当然視してきた。
とはいえ、「真理についての、一文だけの、理論とは言えないもの」というアネット・
ベイアーの評言のとおり、当の定義だけでは、ヒュームが前提している真理の概念は不明
瞭なままである。
「一致ないし不一致」とか「実在的な存在」とかの内実が明らかにならな
いかぎり、実のところ、ヒュームの立場が対応説であるのかどうかですら、定かではない。
実際、ベイアーは、「実在的な」という形容を「真な」と同義的に理解したうえで、ヒュームの見方を、真理の代用文説に類するものとして解釈している。このように、『人間本性論』
が真理のどのような理解を含み持っているのか、この点を確定するには、ヒュームの明示的な規定を眺めているだけでは十分ではない。
そこで、本発表では、ヒュームの真理概念を改めて問い直し、『人間本性論』の基本的枠組みに依拠して再構成したい。まず、真理にかんするヒュームの定義に加え、『人間本性論』に現れる真偽の判定の諸実例を踏まえて、ヒュームの言う真理の輪郭を、観念と実在との適合として提示する。そのうえで、真偽の尺度である実在に照準を定めて、その実相を露わにする。そのときに鍵となるのは、ヒュームが、生気のある知覚としての印象、記憶、信念を、「諸実在」と呼んでいるという事実である。けれども、記憶とか信念とかは、その真偽が問題となる観念でもある。そうであるとすれば、記憶と信念は、どのような場合に実在として真偽の基準になり、どのような場合に真偽の検証の対象となるのか。この点を解明するため、探究の源泉としてヒュームが言及する好奇心の役割に目を向けて、真偽にかんする問いが成立する条件を抉り出す。最後に、こうした論究に基づいて、真理についてのヒュームの立場を、探究の脈絡との関連のなかで浮き彫りにする。

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排除なき民主的な連帯に向かって―チャールズ・テイラーとアイリス・M・ヤングを手掛かりに―
久保田浩平
近代民主主義は、人種やエスニシティ、性、階級、信仰及び善き生に関する考え方などの差異に関わりなく、政治体の意思決定に影響を受けるあらゆる個人や集団に、自由で平等な市民としてその意思決定に参加する権利を約束する。この約束を基盤として、民主主
義は政治体の意思決定を、その影響を受ける個人や集団にとって受け入れることが可能で、かつ正義に適ったものにすることを目指すのである。しかし現実には、民主主義を標榜す
る殆どの政治体において、この約束は果たされていない。政治体の意思決定の影響を受けるにもかかわらず、差異のゆえに意思決定過程への参加を実質的には阻まれ、排除された個人や集団は、いずれの民主的な政治体にも少なからず存在する。本発表は、排除はいかにして生じるのかを分析しつつ、本来の約束を十分に果たしうるような、真の意味で民主的な政治体を、私たちはいかにして構築してゆくべきなのかを考える試みである。
この問題に対する有力な解答として、今日では次のような考え方が存在する。即ち、共同で解決すべき公的な問題に対する意思決定から、差異のゆえに特定の人びとを排除する
ことのない、真の意味で多様性に開かれた政治体を構築してゆくには、私たちは連帯のために差異を度外視しなくてはならないという考え方である。この考え方によれば、民主的な政治体の意思決定過程において私たちを結びつけるべきものは、差異を超えて私たちが共有しているとされる共通の何か ― 例えば、特定の政治的原理へのコミットメント、更には、言語や歴史的記憶等を構成要素とする共通のアイデンティティなどである。この考え方においては、差異は基本的には民主的な連帯を妨げる分断や対立を招きかねないもの
でしかない。私事にのみ関わるものとして、差異は政治体の意思決定過程においては度外視されるべきであるとされるのである。
本発表において私は、主にチャールズ・テイラーとアイリス・M・ヤングの民主主義論に依拠しつつ、以上のような考え方に対する挑戦を試みる。まず、以上のような考え方こ
そが、往々にして民主的な政治体からの特定の人びとの排除をもたらす元凶になりうると論じる。次に、民主的な連帯を阻むのではなく、むしろ可能にするための豊かな資源でありうるものとして、差異を積極的に捉え直すべきことを提唱する。その上で私が何より強調したいことは、実現すべき真の意味の民主主義は、公的な問題の解決のために差異を度外視するのではなく、むしろ差異から積極的に学び合うことで互いに結びつくことこそを、、、私たちに要請する、ということである。差異を超えてではなく、差異のゆえに 連帯することを要請するものとして、真の民主主義は私たちの多様な差異に向き合うことがもちうる
豊かな可能性を力強く肯定する。これが本発表において私が擁護したいテーゼである。

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ヒュームにおける自然主義的両立論―「人間の学」による因果・人格・責任―京都大学大学院博士後期課程

澤田和範

ヒュームは、『人間本性論』第二巻第三部 (T 2.3) において、因果的決定論は我々の自由および道徳的責任に対する脅威にはならないと論じる。ヒュームが提出した議論は、いわ
ゆる「自由意志」に関して現在も継続中の哲学論争―私がここで念頭に置いているのは
分析哲学の系譜―における自由と必然性の「両立論 (compatibilism)」の偉大な先駆の一つとして知られている。しかし、それゆえにかえって、ヒューム自身の議論の独自性が見えづらいという面があることは否定できないだろう。ヒュームによれば、たしかに「無差別の自由」は因果的決定論と矛盾するが、我々が本当に持つ「自発性の自由」は因果的決定論と両立する。したがって、因果的決定論の自由に対する脅威は擬似問題である。つまり、ヒュームの議論は、大雑把に言えば、お馴染みの両立論的戦略である。
そこで本発表は、ヒュームの議論を彼の「自然主義」の中に位置づけることで、その独自性を描き出すことを目指す。そのうえで、ヒュームの議論を改めて反省してみることによって、そこから我々が何を学べるかを論じてみたい。
解釈者たちは「ヒュームの自然主義」という言葉をしばしば多義的に用いてきた。これを本発表では次の二つの意味で用いる。一つは、ヒュームの探究の対象が人間本性 (humannature) の解明であるという事実に直接的に由来する、彼の人間本性の働きの重視である―こちらは「人間本性主義」と呼ぶことにしよう。他方、「実験的推理法を精神的主題に導入する試み」という主著『人間本性論』の副題が示すように、ヒュームは自然科学の方法論を精神科学（モラル・サイエンス）―「人間の学 (science of man)」―に導入するべきだと主張する。すなわち、ヒュームの自然主義のもう一つの意味は、ヒュームは現代的な「方法論的自然主義」の先駆者だということである。自由と必然性をめぐる議論も、この二つの「自然主義」に支えられている。
本発表は、まず、この二つの「自然主義」の観点から『人間本性論』第二巻におけるヒ
ュームの議論を検討する。そのうえで、「反対の原因の隠れた対立」(T 1.3.12.5)というヒュームの因果論の注目されることの少ない論点と、「 人格の同一性に関するすべての細かい微妙な問題は、［…］文法的な困難と見なされるべきである」(T 1.4.6.21)という、これもあまり注目されないヒュームの主張とが、ある仕方で、ヒュームの両立論に関わっていることを論じる。いずれの論点にしても、興味深い問題として浮上してくるのは、我々の無知と自由との関係である。

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ドゥルーズとナチュラリズム
―文化人類学的視点から―
龍谷大学文学部

小林徹

近年、文化人類学において「存在論的転回」なる動向―自然概念の共有を前提とする
文化的多様性という枠組みを解体し、むしろ人間性の共有に基づいて、自然概念の多様性を掘り起こそうとする動向―が示されている。そしてアマゾニア地域におけるアニミズ
ムの研究から「多自然主義」を導き出したエドゥアルド・ヴィヴェイロス・デ・カストロ
は、自身の「ポスト構造主義的人類学」を、ジル・ドゥルーズ／フェリックス・ガタリの哲学に明確に結びつけている。しかしながら、結びつきの自明性に反して、「存在論的転回」
においてドゥルーズの哲学がどのような役割を果たしているのかという点に関しては、必ずしも明らかにはされていない。本発表は、こうした問題意識から、ガタリとの共同作業
を含めてドゥルーズが分散的に提示していた自然哲学を再構成し、文化人類学的視点から
そこに何が浮かび上がるのかを明らかにするものである。
ヴィヴェイロス・デ・カストロのアニミズム論は、「存在論的転回」の主導者の一人であるフィリップ・デスコラの『自然と文化を越えて』（2005 年）を踏まえている。ここでデスコラは、西洋近代を貫く自然理解をナチュラリズムと名付け、世界の他地域に見られる自然理解（アニミズム、トーテミズム、アナロジズム）と対比することによって、文化との二項対立に立脚する自然観を根本的に問い直す道筋を示している。ドゥルーズの自然哲学は、デスコラが規定している近代的ナチュラリズムを乗り越えているだろうか。そうだとすれば、そこに示されている自然概念はどのようなものだろうか。
この点について、本発表では三つの時期に分けて論じる。まず、主に『差異と反復』において、潜在的な質的多様体が提示される。次にガタリとの共著である『アンチ・オイデ
ィプス』において、全ての事物が「生産する機械」として「器官なき身体」の上で連結しているという自然観が提示される。最後に、あらゆる事物を自動機械とみなす点で「機械状アニミズム」とでも呼ぶべきこの立場が、『千のプラトー』において、微妙ではあるが決定的に変化する。ここでは、無限の生産過程としてではなく、生成変化の舞台としての〈自然〉というテーマが前面に押し出される。そして〈自然〉は、「反自然的」なものであるか
ぎりにおいて、全ての事物を貫く「共立平面」であるとの考えが示される。
このようにドゥルーズが素描した自然概念は、文化的差異を前提としない自然それ自体の多様性を掘り起こすものである。近年の文化人類学は、この概念を具体的なフィールドの中で確証しつつあると同時に、例えばヴィヴェイロス・デ・カストロは、そこから身体に関する独自の思想を引き出している。本発表では、ドゥルーズが残した課題として、最後のこの点に触れたいと思う。

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ハイデガーの本来性概念
京都産業大学非常勤講師

君嶋泰明

よく知られているように、ハイデガーは『存在と時間』で、人間は「本来的（eigentlich）」にあることも「非本来的（uneigentlich）」にあることもできるとし、前者を「先駆的決意性」という用語で特徴づけている。ここでいう「先駆（Vorlaufen）」とは、「死」を自分自身の可能性として額面通りに受け止めようとする態度を指し、「 決意性（Entschlossenheit）」とは、（あれこれの具体的な過失などを犯す以前に）自分の存在そのものに根本的な「抜かり（Nichtigkeit）」があることを、これまた曇りなく受け止め、引き受けようとする態度を指す。これら二つの態度が結びつくことで、人間は、自分にもともと与えられていた自分にもっとも固有なありうべきあり方を、いまさらながら「本来的」にあることになる、とされる。そしてそのことは最終的には、このありうべきあり方を、そのつどの状況のなかでの「行為（Handeln）」としてつかみとることに帰着するとされる。
このように、ハイデガーの本来性概念は、「先駆」「決意性」「行為」という少なくとも三つの要素からなる込み入ったものである。しかも、それぞれの要素の内実と相互の関係もけっしてわかりやすいものではない。それゆえ、従来この概念そのものの解釈はいうにおよばず、それを歴史上の「モデル」に差し戻して理解しようとする試みも、繰り返しなされてきた。現在、『存在と時間』以前の講義録の解釈などから、ハイデガーはパウロ書簡やアリストテレスの「思慮（プロネーシス）」を参考にして、自分の本来性概念を彫琢したと見られている。アリストテレス自身は、「思慮」よりも「知恵（ソピアー）」ないし「観想（テオーリアー）」の方がいっそう人間の本来性にふさわしいと考えていたわけだが、ハ
イデガーはこの序列を逆転させたのだという見解が標準的となっている。
本発表では、これらの先行研究の状況を踏まえ、最低でも次の（1）を示す。（1）ハイデガーは、『存在と時間』での叙述の順序とは異なって、本来性の眼目は決意性にあり、この決意性が死への先駆と結びつく傾向をもつがゆえに、両者は結びつくのだと考えている。
なぜ決意性がそのような傾向をもつのかといえば、それは、決意性の眼目は、実のところ
自分の決断をいつでも撤回しうるようにしておくことにあり、この撤回への用意は、死という端的な自己撤回へと先駆けることにより、生の全体に対応しうるようなかたちで確保されることになるからである。（2）この解釈によると、人間の本来性は、自分の選び取ったあり方をいつでも撤回しうるようにすることで、かろうじて確保されるものである。本発表では最後に、紙幅が許せば、この本来性概念は上述のアリストテレス的序列と両立しうることを示し、そのことが『存在と時間』の問題設定を可能にしていたと主張したい。

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A Common Faith を読むエーリッヒ・フロム―デューイとフロムの宗教論―
京都大学人間・環境学研究科博士後期課程
日本学術振興会特別研究員（DC2）

谷川嘉浩

本 発 表 は 、 ア メ リ カ の 哲 学 者 ジ ョ ン ・ デ ュ ー イ (1859-1952) と 、 エ ー リ ッ ヒ ・ フ ロ ム(1900-1980)の宗教思想を比較するものである。ドイツのフランクフルトで生まれたフロム
は、1934 年にアメリカへ移住・帰化した。その後、アメリカを離れて生活する時期もあるにせよ、彼はアメリカとの関わりを捨てることがなかった。フロムは、彼のアメリカ経験の中で、ジョン・デューイの哲学に行き遭い、相当の影響を受けた。フロムがアメリカで活動した時期は、デューイのキャリアと重なっているのだが、デューイの側にはフロムに対する言及はない。加えて、フロムの主要な研究は、フロイトやマルクス、そして彼が属していたフランクフルト学派との比較を行うもの、あるいは、社会心理学や精神分析学における彼の理論と実践を検討するものなどが多く、デューイとの関係については、ほとん
ど関心の対象となってこなかった。フロムが Man for Himself などの著作でデューイ思想を検討しているにもかかわらず、である。
しかしながら、近年は様子が変わってきた。教育学者の Tony Monchinski は、Critical
Pedagogy and the Everyday Classroom (Springe 2010)の中で、フロムとデューイの全体主義批
判を重ねながら、デューイの民主主義論を位置づけている(pp.198-205)。また、プラグマテ
ィズム研究で知られる S. Morris Eames は、Essays on John Dewey & Pragmatic Naturalism(Southern Illinois University Press, 2003)において、疎外に対する批判という観点から、デューイとフロムを比較している(pp.128-9, p.138n1)。国内では、行安茂が「デューイとフロ（杉浦宏編著『デューイ研究の現在』日本教育研究セム―人間疎外の問題を中心として」ンター 1993 年所収）という論文で、やはり人間疎外の問題から両者を対照している。とはいえ、以上の研究は、彼らの議論の手続きや目的を脇に置き、フロムとデューイの思想の結果的な類似性に依拠して展開されており、印象論的な比較だとの誹りを免れないだろう。
2017 年度に大阪大学で開かれた教育哲学会の第 60 回大会では、フロム研究者による、デューイからの影響を念頭に置いた研究発表があった（森田一尚「『周縁的』亡命知識人
E. フロムの人間形成論―J. デューイ思想との関わりに注目して」）。両者を比較する上で、デューイ研究者による、フロムのデューイ受容研究も当然なされるべきだろう。Paul C.
Vitz による Psychology As Religion: The Cult of Self-Worship (Eerdmans Pub. Co.: 1994)では、
フロムとデューイの宗教に対する基本的な態度の類似性が指摘されている(p.32 など)。実際、フロムの宗教論には、デューイの宗教論への言及があるのだ。本発表は、 フロムのPsychoanalysis and Religion とデューイの A Common Faith を主要な対象とする。明示されないままに、フロムがデューイから借り受けた発想を追跡し、両者の宗教への基本姿勢や分析語彙が根本的に類似していることを示す。その上で、彼らが継承しようと考える宗教の核心を対比的に検討する。こうした分析の中で、適応概念の捉え方の差異なども明らかになるだろう。こうした対比を通じて、デューイとフロムの思想的プログラムを立体的に捉える足がかりとしたい。
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初期ハイデガーと同時代哲学―19 世紀的問題構成の批判的継承―
京都大学大学院文学研究科博士後期課程

樽田勇樹『存在と時間』のマルティン・ハイデガーによれば、伝統的に哲学と呼ばれてきたもの
は、根本のところで「ギリシア的」な存在理解にもとづく「存在論」として硬化している。
同書における「存在の問いの仕上げ」という主題は、そのようにして塞がれている哲学の可能性を問い直すというモチーフを持っており、その第六節では「古人によって準備されている諸可能性を掴むことを学ぶ」べく、カントからデカルトを経てアリストテレスまでを主題とする「存在論の歴史の解体」を考想している。
しかし他方で、初期フライブルク時代（1919～1923 年）のテキストを読めば、彼が、同時代の学問的・精神的な問題状況から出発してそれらを精神史的に解きほぐしながら、それらの根底にあって隠されている哲学の理念を発掘しようとしていたことが見えてくる。
例えば 1920 年講義によれば、来るべき哲学の自己規定は、「特定の仕方で把握された現在の問題状況から発して」「 支配的となっている問題構成が非根源的なものとして明らかにされる」という経路を経て準備されなければならないとされる。それどころか、同時代の「学的哲学」あるいは「世界観哲学」といった哲学理念の非本質性を主張する文脈で、プラトンとアリストテレス、デカルト以来の近代哲学、キリスト教哲学と神学の解体という課題が語られもする。
本研究の目的は、ここに示されているようなハイデガーの同時代哲学への批判的理解を整理することで、彼自身による哲学の問い直しの諸前提を明らかにすることにある。従来、この時期の彼の思考の展開は、もっぱらアリストテレスやパウロらのことさらに「哲学史的」なテキストの解釈から論じられてきた。それに対して本研究は、同時代哲学の精神史的（『存在と時間』では批判されるこの語は、初期講義においては稀に使用される）解釈が、彼による西洋哲学史解釈とその批判的態度の前提になっていることを示そうと意図する。
発表では、以下の二点を方法的論点として深めることによって、この課題を果たしたい。
すなわち１．まず、ハイデガーは初期講義を通してきわめて多様な面々（ヴィデルバント、
リッカート、トレルチ、シュペングラー、ナトルプ、ディルタイ、他）を扱っているが、それらの解釈はそのつど常に一つの（と見なしうるような）根本的な「現代」把握を参照
しているという点である。これを踏まえて本研究は、個々の哲学者へのハイデガーの思考の関係を追跡するよりも、むしろこの統一的把握の方を分析することにつとめたい。２．
さらに注目すべきは、ハイデガーがこの把握において、神学的‐キリスト教的な思考の文脈と、狭義の「哲学的」な思考の文脈とを区別していない点である。本研究は、このような把握が踏まえていると考えられる「歴史意識」的な諸前提にまで遡って、その後のハイデガーによる哲学の問い直しが立つ基本的な状況を明らかにすることを目指す。

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「基礎関係」の現象学の可能性―フッサールとレヴィナスの他者論の比較を手引きとして―立命館大学・日本学術振興会特別研究員 PD鈴木崇志

エマニュエル・レヴィナス（1906-95）は、『全体性と無限』（1961）の中で自他の「対面（un face à face）」について論じており、それを「還元不可能で最終的な関係（relation
irréductible et dernière）」とも言い換えている（Levinas, Emmanuel. 1994. Totalité et Infini,édition « Le livre de poche», Kluwer Academic Publishers, p. 329）。この箇所についてのラ
ズロ・テンゲイの解釈によれば、ここでいう対面関係とは「愛し合う者、友人、きょうだ
い同士の関係の根底にも、敵同士の関係の根底にも存している」ような関係であり、そのかぎりにおいて「基礎関係（Elementarverhältnis）」と呼びうるものだとされる（Tengelyi,
László. 1998. Der Zwitterbegriff Lebensgeschichte, Wilhelm Fink Verlag, S. 226f.）。この解釈に従えば、同書においてレヴィナスが試みていたのは、「基礎関係」の現象学的解明であったことになる。
ところで、レヴィナスが同書の中でしばしば批判しているエトムント・フッサール（1859-1938）も、少なくとも「基礎関係」を論じようとしていたというところまでは、実はレヴィナスと軌を一にしていた。そこで本発表は、フッサールの晩年の他者論に関する
草稿の読解を通じてこのことを示した上で、両者の真の対立点を探ってみたい。
あらかじめ見通しを述べておくと、発表者の見るかぎり、フッサールとレヴィナスの真の対立点は、基礎関係の「還元」が可能であると考えるか否かという点にある。上述のようにレヴィナスはそれを「還元不可能で最終的な関係」と見なしていた。そして彼によれば、「社会（société）」は、そのような原初的な対面の中でこそ生じるとされる（Levinas 1994,
p. 227）。他方でフッサールも―もちろんレヴィナスとは異なる仕方ではあるせよ―基礎関係に該当する「語りかけとその受容」について論じており、やはりそれが「社会性の根底」にあるのだと述べている（Husserliana Bd. XV, S. 476, 475）。しかしフッサールは、自らの超越論的現象学の方法を徹底させることによって、この基礎関係において成立している「社会性（Gesellschaftlichkeit）」についての「超越論的な遡行的問い」が可能であると考えている（Husserliana Bd. VI, S. 191f.）。ここでいう遡行的問いとは、現象学的還元に
よって超越論的自我に立ち返り、その意識において社会性がいかに構成されるかを問うことである。よってこの意味においては、フッサールによれば、基礎関係すらも還元可能なのである。フッサールのこうした発言を踏まえた上で基礎関係が還元可能か否かを考察す
ることは、レヴィナスの主張の妥当性を吟味するためにも有益であるはずだ。
以上のような見通しのもとで、本発表は、フッサールとレヴィナスの他者論の比較を手引きとして、現代の現象学において「基礎関係」について建設的に議論するための枠組みを提示することを最終目的とする。

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モンテスキューの「一般精神」概念における合理主義と経験主義
関西大学ほか非常勤講師

竹中利彦

ジョナサン・イスラエルは啓蒙の思想家たちを「急進的啓蒙」と「穏健な啓蒙」に二分し、前者こそが「自由」「平等」「民主主義」といった現代につながる普遍的価値の提唱者であるとする。そして、「急進的啓蒙」の哲学者たちは理性によって上の普遍的価値に至ったのに対し、「穏健な啓蒙」に属する者たちは理性ではなく伝統的な価値観、宗教や階層社会の考え方に従ったのだと考える。
このようなイスラエルの思い切った二分法に対しては批判もある。しかし、保守主義の源流とされるバークがフランス革命を批判した際に、それが今までの歴史・経験から断絶
し、抽象的な原理にのみのっとっていることを指弾したように、上の「自由」「平等」などの概念は理性によって立つものであるという理解には一定の説得力がある。
ここで興味深いのは、しかしながら、イスラエルが「急進的啓蒙」に属するとした哲学者たち、たとえばディドロやドルバックたちは、それ以前の哲学者、例えばマルブランシ
ュを理性偏重であると批判していたことである。つまり、イスラエルによって理性を根拠とするとされた人々は、それ以前の合理主義者をまさに理性によって立つという点で批判していたことになる。
この発表では、イスラエルによっては「穏健な啓蒙」に属するとされるモンテスキュー
が、法についてマルブランシュ的な非常に合理主義的思考をもっていたことを確認したう
えで、法の基礎となるべき「一般精神」を決定するうえでその合理主義と、社会科学の先駆とも言われる経験主義をどのように組み合わせていたのかを検討したい。

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ロシアにおけるヘーゲル哲学受容史再考―絶対精神・全一性・革命―
元春智裕
ロシアにおけるヘーゲル哲学の受容史をめぐる諸問題についての哲学史研究は、ロシア国内のみならず、欧米、中国、日本で、これまで多くの研究が積み重ねられてきている。
本発表では、絶対精神、全一性、革命をキーワードとして、ロシア哲学におけるヘーゲル
哲学受容史の素描を試みたい。
ロシアのヘーゲル哲学受容の特色ついてニコライ・ベルジャーエフが『ロシア理念』(1946)で次のように述べている。
「ヘーゲルはロシアで未曾有の成功を収めた。ヘーゲル哲学はロシア共産主義時代に及んでも依然として重要性を持ち続けている。ヘーゲルにとって哲学は神に関する教説であるにもかかわらず、ソビエトはヘーゲル全集の決定版を刊行している。ロシア人にとってヘーゲルは人間思想の最高業績であった。彼等は一切世界的問題の解決をヘーゲルに求めた。ロシアの哲学、ロシア社会等の思想にはヘーゲルの影響が認められる。
（中略）ロシロ
シア全力を挙げて思想界におけるヘーゲル哲学の影響を熱烈に歓迎し、ヘーゲル哲学の彼等に対する支配権を承認した」。
とりわけロシア思想家達に直接的影響を与えたのはヘーゲルの歴史哲学であり、世界史
におけるロシアの運命についての思索の端緒を開いた。ヘーゲルは絶対精神が歴史上に表れたものを世界精神と呼び、世界史をこの絶対精神の自己展開の過程と見る。
「歴史とは自由の意識の進歩である」という西欧中心主義のヘーゲル流の歴史哲学がロシア思想家たちに自らの歴史的運命への自覚を促し、西欧世界と対峙するロシア独自の宗教的歴史哲学がスラブ派により構想されることとなる。また、遅れたロシアが世界史に参入することの可能性を西欧派の思想家達はより実践的に思索した。ロシアの革命思想家のアレクサンド
ル・ゲルツェンやチェルヌイシェフスキーにとってヘーゲル弁証法は「革命の代数学」であった。彼等はスラブ派に対して西欧派の思想潮流を形成し、それが後のロシア革命思想の発展を促すこととなった。
ロシア哲学へのヘーゲル哲学の受容と影響については、これまでヘーゲル左派の系譜との関係で論じられることが多かったが、実際にはロシア宗教哲学や、ロシア国家主義哲学などの保守的思想家達へのヘーゲル哲学の影響もみられる。とりわけヘーゲルの全体性概
念と、ロシア哲学におけるソボールノスチ（霊的共同体）やフセエディンストボ（全一性）の概念を対比し、ロシア哲学形成へのヘーゲル哲学やドイツ観念論の影響について再検討を試みたい。
以上の問題意識を元に、本発表では、多くの先行研究を踏まえ、1830 年代から現在にいたるまでのロシアヘーゲル主義の系譜の素描を試みる。

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マルブランシュの最晩年における力の存在論―物理的力の実在論への転回―
京都大学文学研究科

橘英希

私は本発表において、物理的力の存在論的身分に関するマルブランシュの立場 (1638–1715) が、最晩年の 1712 年においてラディカルに変わったと主張する。まず、変化前の立場においては、物体が力をもつということは明白に否定される。例えば『形而上学と宗教についての対話』(1688 年) において、彼は連続創造説から機会原因論を導く。前者の説のもと、持続における物体の運動が神の創造という観点から形而上学的に分析され、それは結局のところ、各瞬間において異なる位置に再創造される無数の物体の連なりへと還元される。そしてこのことから、物体同士のあいだには因果関係は存在しないことが結論され、変化を引き起こす真の原因は神だとされる。つまり、作用性ないし力は物体自身がもつ性質としては消去的に理解されるのだ。
この議論はマルブランシュ哲学の特徴を鮮やかに示すものとして、マルブランシュ研究の伝統において、彼が終生持ち続けた公式見解であると解釈されてきた。私はこの定説に挑戦する。私の見るところ、彼が最晩年になって提示するに至った自然学上の主張には、
力が物理的世界のうちに実在するという哲学的な含意があるのだ。
この結論へと至る本発表の論旨は次の通りである。マルブランシュは『真理探究論解明』の第五版 (1700 年) に追加された「第一六解明」において、エーテルの構成についての彼
独 自 の 見 解 を 開 陳 し た 。 こ れ に よ れ ば エ ー テ ル は き わ め て ミ ク ロ な 無 数 の 渦 動 (petits
tourbillons) によって構成され、その各々は回転運動ゆえに遠心力 (force centrifuge) をもつとされる。そして第六版 (1712) では、（ホイヘンスの議論を下敷きにした）遠心力の分析が追加されるとともに、宇宙の有限性という想定が明示的に置かれることになる。さらに神が、一連の自然学的議論のただなかで、有限なる宇宙の言わば外部からその外縁を圧縮する存在として呼び出される。私は、第六版における遠心力の分析を検討することで、小渦動がもつとされるこの力が、宇宙を外側から圧縮する神の力に対する対向力(counter- force)、すなわち、神の超自然的力と釣り合いの関係 (counterbalancing relation)をもつということを明らかにする。したがって、神の力が実在的でしかない以上は遠心力
もまた実在的であり、それはエーテルないしその構成要素が真にもつところの性質である。

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概念主義的実在論に向かって―同一性の還元主義と種別論―慶應義塾大学横路佳幸

同一性（identity）とはどのような概念だろうか。この問いへの答えは、一見すると極めて簡潔で明白であるように思われる。あらゆる対象は必ず自身と「同一」すなわちそれ自身であり、自身以外の対象ではありえない。同一性は、「対象 x は、x と同一であるもの以外の対象と決して同一であることはない」という普遍的で合理的な公理を表すという点において、あまりにも自明で単純な二項関係である。それゆえ、かつて D. Lewis が簡潔に述べた通り 、「 同一性は ま ったくもっ て単純で 問題 とならない 」（Lewis, D., 1986, On the
Plurality of Worlds, p. 193）。
こうした考えは、多くの哲学者によって受け入れられたものだと言える。しかし一部の論者は、これをさらに発展させた見解を掲げるに至る。この見解によると、ある対象が自身と同一だと述べたとしても、そのことは新しい情報を何も付け加えていない。この意味
で、同一性の成立は、ある種のトリヴィアルさを持つと考えたとしても不思議ではない。
この論拠に基づき、D. Hume や L. Wittgenstein は、同一性が対象間の二項関係ではなく何らかの意味で消去可能だとみなし、E. J. Lowe や J. Heil は、同一性が「項 x が与えられると x の自己同一性も成立する」という意味で内的関係だとみなし、R. Millikan は、「同一性」の名に値するのは、実は自己同一性（self-identity）という単純な性質だけだとみなす。彼らに共通するのは、同一性という二項関係が事実上、よりトリヴィアルだと思われる単項的性質としての自己同一性に―消去可能かどうかはさておき―還元されてしまうという考えである。この一連の見解を（細かな異同を脇に置き、差し当たり）「同一性の還元主義」と総称すると、前段落で見た同一性関係の自明さ・単純さは、自己同一性という単項的性質のトリヴィアルさに由来し、同一性関係とはつまり自己同一性という性質にほかならないのだと考えることができる。
本発表で私は、同一性を自己同一性へと還元するこのような試みの説得性と（部分的な）妥当性を認める。他方でそのことは、同一性を二項関係とみなし、さらに同一性関係がいわゆる種別概念（sortal concept）と親和的かつ非相対的に関わるとみなす―つまり x = yiff ∃F(x = F y)を積極的に認める―立場としての種別論（sortalism）の有用性や価値を脅かすものではないと論じる。私の考えによれば、「同一性」は、単項的性質としての自己同一性に深く関わるトリヴィアルな側面と、猫や彫像、山などの種別概念に深く関わる実践的な側面という二面性を持つ。そして、この二面性の考えにより鮮明な輪郭と内実を与えるには、かつて D. Wiggins が強固な実在論と観念論の間隙を縫う立場として擁護した概念
主義的実在論（conceptualist realism）の枠組みを検討し発展させることが役に立つ。その結果、本発表で私は、同一性の二面性すなわち同一性の還元主義と種別論の両立可能性は、
概念主義的実在論を介することで有意義に説明できると主張する。

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ジョン・トーランドの汎神論と人文主義的理性―ジョルダーノ・ブルーノ哲学の継承として―
岡山大学

岡本源太

アイルランド出身の哲学者ジョン・トーランド（John Toland, 1670-1722）は、一般的には、ジョン・ロック（John Locke, 1632-1704）の宗教思想を急進化した自由思想家にして理神論者だとされる。たしかにトーランドの最初の主著『秘義なきキリスト教』（1696）での主張は、キリスト教には神秘的なところは何もなくすべて理性によって理解できる、理性で理解できない教説や秘義は後世の捏造である、というものであり、これによって以後の啓蒙思想に多大な影響を与えた。しかしながら、当時の激しい宗教論争の渦中を生きたトーランドは、言説の多様性と言論の自由を熱烈に擁護しこそすれ、宗教そのものを虚偽や欺瞞として告発することはなかった。彼は理神論者や無神論者と呼ばれることを嫌い、みずからを「汎神論者」（pantheist）と名づけている。筋金入りの唯物論者でもあるトーランドは、いったいなぜ汎神論を提唱したのか。本発表は、トーランドの汎神論を、彼が生涯にわたって私淑したルネサンス期イタリアの哲学者ジョルダーノ・ブルーノ（Giordano Bruno, 1548-1600）の哲学に照らして考察するものである。
『セリーナへの手紙』（1704）にうかがえるごとく、トーランドは自身の自然哲学をス
ピノザ哲学への批判において形成したが、その際に決定的な論拠を提供したのがブルーノ哲学であった。彼は 1698 年にブルーノの一連の著作を入手して以来、つねに座右に置き、多数の書き込みと、部分的ながら英語訳を残している。晩年の主著『パンテイスティコン』（1720）では、トーランドは汎神論が無限宇宙論にもとづくと明言し、ブルーノ的な無限宇宙と複数世界の教説をニュートンやバーネットらの自然科学研究によって拡張している。
本発表ではまず、トーランドがブルーノ哲学から受け継いだ論点として、運動と力能の理論、万物の流転と相反の一致の教説、概念と名称の恣意性の主張、を順に明確にしていく。そのうえで、『真に主張されているソッツィーニ派』（1705）で語られているような、あらゆる論争における「中立無差別」（Indifference）の教えとしての汎神論、という点を検討しよう。トーランドにおいて理性的であれとは、中立無差別に自由検討をおこなえ、
つねに議論に開かれてあれ、という意味で理解される。その意味でトーランドの汎神論は、
宗教そのものの欺瞞性を告発する後世の啓蒙主義的な理性というよりも、むしろ文献学
的・修辞学的な自由検討をこととしたルネサンス人文主義の理性に通じている。トーラン
ドが汎神論者として、言説の多様性を知の増大に資するよろこばしいものとした哲学的根
拠を、ブルーノを介したルネサンス人文主義の理性概念の発展的継承に求めることが、本発表の狙いである。

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カント地理学における目的論の役割
神戸大学

李明哲

カントが生涯を送ったケーニヒスベルクという街は、東西文化の中継地として様々な文化が交差し（Ⅶ120-1）、18 世紀中頃から人々の社交場として急激に栄えた。カントは、そこに立ち寄った多くの旅行者たちからの伝聞情報を元に地理学的知識を蓄えていき、オリ
ジナルのテキストを作成し、自身の地理学講義で使用した（Ⅱ3-10）。
その講義内容には、時代的な偏見や事実誤認が少なからず含まれていた。また、『自然地理学』（1802）は、老衰を理由に出版を断念したカントの代わりに、弟子のリンクが編纂した講義録である。このような事情もあり、他の著作に比べ、その内容や位置付けはこれまで注目されて来なかった。しかしながら、カントによる地理学講義が 1756 年から 1797
年（退官前年）まで 40 年間にわたって、合計 48 回続けられていることの意義はやはり無視できない。
はじめて包括的なカント地理学研究を発表した J.A.メイによれば、カント地理学は物理学などの厳密な理論的科学と区別された「経験科学」である。さらに、その学問的位置付
けを探る上で、人間学、歴史学との関係が重要となる。地理学は自然を対象とする一方で、人間学は人間を対象としている。また、地理学は空間にしたがった記述である一方、歴史学は時間にしたがった記述である。本発表でも、経験科学としての地理学のあり方、あるいは地理学が人間学・歴史学といかなる関係を持つかを注視しながら考察を進める。
最近の先行研究では、Louden が、カント地理学と実用的人間学の内容に共通性や連続性を積極的に見出している。また、Willson はその結びつきに、教育学的意味を見出した
点で新しかった。さらに広瀬は、Willson の研究を批判的に継承し、地理学教育の可能性に、カント倫理学をはじめとする批判哲学の内実と、世界市民概念までを結びつける「大地道徳教育論」を提示している。一方 D.ハーヴェイは、カント地理学は「空間秩序の知識」に終始しており、歴史学と分離されていることをコスモポリタン研究の観点から批判する。
さらに、自然体系内部の人間（外官）と能動的主体としての人間（内官）とを分離し、前者を軽視した結果、カントの人間学は西洋の排他的な啓蒙主義的な世界市民概念に陥るという。
発表者は、上記の先行研究を整理した上で、カント地理学における目的論（teleology）の役割に注目する。とりわけ、1770 年代以降に発表された人種に関する諸論文では、地理学的知識における目的論の役割が顕著に展開されている。本発表では、カント人種理論に含まれる偏見を露わにしながらも、そこで展開される地理学的知識が目的論をとおしては
じめて、人間学、歴史学と学際的に関わり、『判断力批判』や歴史哲学における統制的原理にまで関連していることを示す。

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