部分と力能――スピノザにおける様態のメレオロジーを部分がもつ力能の観点から考える
立花達也（大阪大学）
本発表では、スピノザにおける日常的な物体（個体）のうちにみられる部分と全体のあり方について、部分の実在性を擁護する。この考察を通じて発表者は、彼の哲学においてしばしば重視される力能の概念が彼のメレオロジーをも基礎づけているということを示したい。なお、ここではレシニェフスキに始まる部分関係の形式化の学としてではなく、部分と全体についての一般的な考え方として「メレオロジー」という語を用いることにする。
スピノザは主著『エチカ』において、実体（＝それ自体のうちに在るもの）が部分へと分割されないことや、様態（＝他のもののうちにあるもの）としての個体が部分同士の関係によって他のものから区別されるということを述べている。近年、こうしたスピノザのメレオロジカルな記述について注目する研究が増えつつある。こうした文脈において発表者は、『エチカ』における様態のメレオロジーないし合成（composition）における、部分の実在性の問題を扱う。先行研究ではしばしば、スピノザにおける部分の概念は虚構主義（fictionalist）的に解釈されている（Guigon, Spinoza on Composition and Priority, 2012）。すな
わち、スピノザが個体の部分について述べているときにはその存在にコミットしていない、
あるいは、そうした命題の真偽は合成に関する規約に照らしてのみ決定されるのだとされる。だが他方で、スピノザがオルデンバーグ宛ての書簡（1665 年 11 月 20 日）において、物体間の適合（accomodatio）に焦点を当てつつ独特のメレオロジーを展開しているという点もまた、注目されつつある。この書簡においてスピノザは明らかに、現実に存在する諸物体が有する本性同士のかかわり方にしたがって、部分と全体をとらえている。しかしこの議論は、先の合成の問題と結びつけて論じられることはほとんどない。あるいは、この適合の概念はわれわれの精神に依存するものとして弱められ、部分の実在性についての議論からは端的に切り離されている。
様態のメレオロジーの虚構主義的解釈に抗って、発表者はいわば挟み撃ちの戦略をとる。
すなわち一方では、部分同士のこの適合という概念がわれわれによる認識論的な構築に還元しえないことを示す。他方では、あらゆる様態が力能をもつという立場をスピノザのものとして擁護することによって、適合というある種の因果作用もまた部分の力能によって説明されなければならないことを示す。このいずれかでも正しいとするなら、われわれにはなお実在論的な部分と合成をスピノザに認めうることになる。またさらに、発表者の解釈と競合する別の反実在論的解釈を取り上げ、それに対して力能の観点から見た解釈がスピノザの体系への理解としてどのような利点をもちうるのかを検討する。

バークリの非物質論における観念と心の関係
山川 仁
自治医科大学医学部総合教育部門哲学講座客員研究員
天理大学国際学部外国語学科英米語専攻非常勤講師
大阪物療大学保健医療学部診療放射線技術学科兼任講師
本発表の目的は、バークリの非物質論における観念と心の関係がどのようなものかを明らかにすることである。
周知のとおり、ジョージ・バークリ（George Berkeley）自身が「非物質論（immaterialism）」と呼ぶ彼の哲学体系において、世界を構成する二つの主要な要素となるものは「観念（ideas）」と「心（minds）」である。彼は、自らの非物質論を縷説することをおもな目的とした二つの著書である『人間の知識の諸原理に関する論考（A Treatise Concerning The
Principles of Human Knowledge）』（1710 年、以下、PHK と略記。参照箇所は、同著 PartⅠの節番号を示す）と『ハイラスとフィロナスの三つの対話（Three Dialogues between Hylas andPhilonous）』（1713 年、以下、DHP と略記。参照箇所は、同著が収録されているルース・ジ
ェサップ版バークリ全集第 2 巻の頁数を示す）において、われわれの身の回りに存在するさまざまな対象のことを「可感的な物（sensible things）」と呼び、それはわれわれのさまざまな観念の集合体であると述べている（PHK 1, DHP 249 他）。
バークリは、おもに上記の観念と心という二つの道具立てを用いて、われわれの身の回りの諸現象の説明を試みるが、観念と心の関係に関する彼の見解に関しては、一見して相容れないように思われる異なる説明が見られる。一方で、彼の説明では、観念と心は、互いに独立するまったく別の存在者である（PHK 2, DHP 231 他）。他方で、彼によれば、われわれのさまざまな感覚ないし観念、およびそれらの集合体である可感的な物は心の中だけに存在するのであり、観念ないし可感的な物が存在することはそれが知覚されることである（PHK 3 他）。
このように、観念と心の関係についてのバークリの見解には、両者の独立性を強調する側面と両者の一体性を強調する側面とがあり、バークリの体系を検討する上で、それらの二つの側面をどのように評価するかということは見逃せない論点だと言える。
そこで、本発表では、上記の論点について論じられている既存の解釈を踏まえた上で、バークリの非物質論における観念と心の関係がどのようなものかという課題について再考することとしたい。
なお、本発表の内容は、山川仁「バークリの非物質論と常識」（2016 年度に京都大学に提出した博士学位論文）第 6 章第 4 節（pp.100-107）および同論文を基にした、山川仁『孤独なバークリ―非物質論と常識』（ナカニシヤ出版、2018 年）第 6 章第 4 節（pp.192-212）において取り上げられた問題とその問題に対して提示された結論を踏まえて、同じ問題を改めて検討し直すものである。

批判期カントにおける選択意志の二重構造
櫻井真文（同志社大学）
I. カントが『実践理性批判』（1788 年）において、理性的存在者には自己立法した道徳法則に自ら従うア・プリオリな意志が備わることを主張して以来、純粋実践理性と同一視される「意志（Wille）」と、有限な理性的存在者の「選択意志（Willkür）」との連関が問題とされてきた。K. L.ラインホルトは『カント哲学についての書簡 第二巻』
（1792 年）において、カントが純粋理性の意志と、有限理性の選択意志を術語上区別せずに使用している点を批判したうえで、行為執行の自由に関しては、純粋意志に対する選択意志の「優位」を主唱した。他方、J. G. フィヒテは『クロイツァー書評』（1793 年）において、純粋意志の「超越論的自由」が、「選択意志の自由」の根源的制約であるという構図を提示した。かくしてカント以後の哲学者は、純粋意志の超越論的自由と選択意志の自由を、術語的かつ問題領域的に峻別したうえで、両意志の連関規定をめぐり論争を繰り広げていくのである。
ただし本発表ではカント以後の「意志の自由」をめぐる諸論争に立ち入ることは控え、批判期カントの「選択意志」概念に改めて焦点を絞ることにする。カントは『純粋理性批判』の「第一版」（1781 年）の「序論」時点では、選択意志を、欲望や傾向性と同様、超越論哲学に属さない「経験的起源」（A 15）として消極的に評価していた。しかし「第二版」(1787 年)の「序論」では評価を改め（Vgl., B 28f.）、「第三アンチノミー」解決では感性的動機によって規定し尽くされない「人間の選択意志」（B 562）に決定的役割を認めるとともに、「カノン」では「自由な選択意志」と「動物的選択意志」の対比を浮き彫りにしている（B830）。さらに『実践理性批判』では「選択意志の自律」（V 36）という表現に見受けられるように、選択意志の主体は、行為遂行の決定根拠を欲望や傾向性に委ねるべきではなく、むしろ、道徳法則に従い行為することを自ら選び取るという意味での、行為執行の積極的自由をもつことが確証されるのである。そこで本発表では、批判期カントの「選択意志」概念を順次分析することで、「選択意志」の経験的にして超越論的な二重構造を解明することを、主題に掲げる。
発表は次の手順で行う。まず『純粋理性批判』の「第三アンチノミー」論証における「選択意志」の役割を解明する。次に「カノン」に着目し、「選択意志」概念が経験的側面と超越論的側面の双方をもつことを、明らかにする。最後に『実践理性批判』に即して、道徳法則が告示する超越論的自由が選択意志の自由の規範的制約である一方、選択意志の主体は行為遂行の積極的自由をもち続けることを解明したうえで、批判期カントは意志と選択意志の連関規定を、それ以後の哲学者に比べて一層射程の広い「選択意志」概念の内部で遂行した、という解釈を提示する。

カントの自立命題における誤謬とその帰結について
米田 恵（大阪大学文学研究科）
カントは、『理論と実践』において、市民状態を基礎づける三つの「アプリオリな原理」として、「自由」・「平等」・「自立」をあげている。これらの原理は、『人倫の形而上学』の『法論』においても、「国家市民」の法的属性として言及されている。「自由」の原理は、自らの自由をあらゆる人々の自由と調和するという条件によってしか制限されないという人間の権利を示している。
「平等」の原理は、法のもとにあるすべての人が、法の強制に平等に従うことを求めている。カントによれば、法への平等な従属というこの平等の定式と自由の原理とを合わせて考えるなら、平等の原理のもう一つの定式が導かれる。法律は、原理上それを満たすことができない人がいるような、普遍化不可能な条件を含んでいてはならない。というのも、公共体の構成員の自由を不平等に制限するような立法は、同一の法への平等な従属を要求しえないからである。つまり、自由の原理と平等の原理はどちらも、あらゆる人の自由が普遍的法則に従って相互に制限されるのでなければならないという、法の正統性を担保する条件を表現したものである。では、第三の原理として示される「自立」とは何か。本発表では、この自立の原理について取り上げる。
カントは、自立の原理の説明において、次のように言う。
「立法そのものという点で見た場合には、すでに現存する公法のもとで自由かつ平等であるとしても、この法を制定する権利に関しては、すべての人が平等であると見なすことはできない。法を制定する権利をもつことができない人々は、それにもかかわらず公共体の構成員として、この法を守るように服従させられ、そしてそうすることによって、この法に従って庇護を受けるという恩恵にあずかる。ただしそれは、市民としてではなく、庇護の享受者としてである」（Ⅷ. 294）。
「立法そのもの」は自由と平等の原理による合法性の基準を満たしていなければならないが、立法に関わる権利に関しては、人は平等ではないとカントは言明し、その理由を次のように説明している。立法という概念は、「外的自由」、「平等」、「すべての人の意志の統一」という三つの概念によって成立する。この第三の概念を考えるためには投票が必要であり、この投票のための条件が「自立」である。それゆえ「自立」は市民であることの条件である。
本発表では、カントの論証における自立の命題の位置づけを改めて確認し、その上で、自立命題の措定には、カントの法哲学の体系上、決定的に重要な誤謬があるということを明らかにする。そして、この誤謬は、たんにカントの時代の歴史的な認識の制約によるものであるというだけではなく、それがもたらす論理的一貫性の欠如によって、カントの法構想を原理的な差別の構造を含むものにしてしまうということを示す。

ラッセルにおける「物質の構成」の問題――1911 年から 1914 年までの草稿群を中心に磯島浩貴（大阪大学大学院人間科学研究科博士後期課程）
本発表の目的は、19 世紀末から 20 世紀中葉にかけて活躍したイギリスの哲学者バートラ
ンド・ラッセルが 1911 年から 1914 年にかけて集中的に論じた「物質の構成」の問題を、『哲学の諸問題』（1911）、『外界に関する私たちの知識』（1914）、そしてこの時期に書かれた草稿群で展開される空間論の関係から検討することである。
最初期の著作からラッセルの哲学者としてのキャリアを見ていくと、そこにラッセルの空間論に対する一貫した拘りを見出すことができる。周知の事実であるが、ラッセルの哲学者としての最初の仕事は『幾何学の基礎に関する試論』（1897）で展開される幾何学の基礎を巡る哲学的省察に関するものであり、この主題はその後『数学の諸原理』（1903）の後半部において更なる理論的精緻化が試みられる。しかし、ホワイトヘッドとの共著『プリンキピア・マテマティカ』（1910-1913）の時点で、ラッセルは論理学から数学を引き出す論理主義の立場から「幾何学」を扱うことを断念する。その一方で、ラッセルは、1911 年から執筆を始めている『哲学の諸問題』において、物理的空間という現実の空間の存在論的な様相とその構成を巡る問題系に取り掛かる。そして、2 年後に出版される『外界に関する私たちの知識』において、私的空間と物理的空間との対応関係から実在する世界の構成に関する仮説的方法をラッセルは提示する。
最初期ラッセルが扱った幾何学的空間の基礎を巡る問題系とは、19 世紀にユークリッド幾何学と理論的整合性が同格な非ユークリッド幾何学が発見され、現実の物理的空間はユークリッド幾何学のみと見なすカントの見解に代わる空間の新たな哲学的な基礎づけを巡るものである以上、最初期から中期の『哲学の諸問題』や『外界に関する私たちの知識』に至るまで物理的空間に関する問題関心はラッセルを惹きつけてやまないものであるだろう。しかしながら、1911 年以降のラッセルを悩ませ、そして大量の草稿を生ませることになったのも物理的空間に関する問題関心なのである。
本発表で扱うのは、この物理的空間の構成に関わる側面、すなわち「物質の構成」によってラッセルが物理的空間を如何なる形で成立させるかという問いである。この問いに対し、ラッセルの空間論を「物質の構成」を主題とする 1911 年から 1914 年までの草稿群を中心に精査する。特に、この時期のラッセルは、外的対象は感覚的知覚から推論可能だという立場から、感覚可能なものという抽象的な経験を考慮に入れて外界を論理的に構成し直す「構成主義」の立場へと移行しつつある。その際、ラッセルは私的空間と物理的空間の成立及び対応関係を「物質の構成」という主題と関連させて論じるにあたり、種々のアイデアを提出する。この道筋を本発表では闡明にする。

ヴィトゲンシュタインと「真理」の相対主義
橋本正吾「ヴィトゲンシュタインは相対主義者であるか」という問いは、国内外を問わず、後期ヴィトゲンシュタインの哲学の研究に携わる研究者の中で尽きることのない議論である。
相対主義の考えは価値、倫理、文化など様々な対象を持ちうるが、当発表では便宜上対象を「真理」に絞ることとする。「真理」の相対主義とは、「何が真理であるかは客観的・絶対的ではなく、問題とする言語システムによって異なるものである」という主義主張であると定義できる。なかでも「ヴィトゲンシュタインが真理の相対主義を標榜していたか」に関する議論は、とある特徴を有す。一つは、彼のテキストには相対主義を提示しているように思える−あるいはそのようにしか受け取ることのできないような−表現が散見しているにも関わらず、彼自身は相対主義者であると「主張」していない点。もう一つは、ヴィトゲンシュタインの解釈者の多くが、彼のテキストから「相対主義的な主張」を認めつつも、「ヴィトゲンシュタインが単純な相対主義者であるはずがない」という考えも手伝って、彼の思想を「非相対主義」的なものに持ち込もうとしている点。このようにヴィトゲンシュタインに一定の相対主義的主張を認めながらも、彼は「相対主義者」ではないという一見して矛盾のあるような解釈が国内外の二次文献で多くなされるものである。
「ヴィトゲンシュタインが真理の相対主義者であるか」という問題に取り組むに当たって、彼の最晩年の著作『確実性について』の中に看過してはならない一節がある。彼の想定した架空の話者が投げかける「しかし、それなら客観的な真理は存在しないのか」という問いで始まる第 108 節である。
「客観的な真理が存在する」と主張すれば「真理の相対主義」に否定的、「客観的な真理は存在しない」すなわち「依拠する言語システムに従って真理は異なる」と主張すれば「真理の相対主義」に肯定的な態度をとることになる。ここで相対主義の問題を難しくするのは、相対主義的・非相対主義的主張自体が言語システムに相対的に真なのかと再帰的に問い直すことができる、という点である。では、ヴィトゲンシュタインの架空の話者への答えは何であろうか。彼は「イエス」とも「ノー」とも何とも言わず、この問いに単純に答えない。では、この反応をどう捉えるべきか。当発表では、初めにヴィトゲンシュタインと相対主義に関する、いくつかの二次文献の解釈を概観する。
その上で、第 108 節は先行する第 105-107 節の関連でこそ意味を持つという文脈重視の前提に立ち、この文脈に基づけば「客観的な真理は存在しないのか」という問い、ひいては「ヴィトゲンシュタインは相対主義であるか」という問いには「真に受けない」という答えこそが正しい、というよりも、その答えしか「論理的に」出来ないことを示す。

エマーソンのロマン主義とジョン・ミューアの博物学――その眼と自然描写をめぐって
谷川嘉浩（京都市立芸術大学美術学部特任講師）「アメリカの知的独立宣言」とオリヴァー・ウェンデル・ホームズが称賛した「アメリカの学者」を著したアメリカを代表する哲学者のラルフ・ウォルドー・エマーソンは、ヨセミテ渓谷の自然観察で知られるジョン・ミューアと一時親しく交際したことで知られる。
ミューアがエマーソンの愛読者だったのである。ミューアは、ヨセミテなどの自然をトレイルし、自然の中で暮らし観察を続けるプロセスで、エマーソンの自然観に相当するものを見出したと考えていた。エマーソンの側も、自身の理論を激賞する若い探検家のことを高く評価していたようだ。ただし、話はそれほど単純ではない。ミューアは急峻な土地を歩き通し、様々な氷河を発見するだけでなく、氷河に関わる学会の通説に多数の証拠を挙げて異議申し立てるようなフィールドワーカーであるのに対して、エマーソンは、（露悪的に言えば）都会で暮らして思弁的に自然を歌い上げた文筆家である。この点を考慮すれば、エマーソンとどの程度実際に自然観が共通しているのかについては大いに疑う余地がある。
本研究では、エマーソンがロマン派詩人 S. T. コールリッジからの影響を受けたロマン主義者であるという点を重視しつつ、ピクチャレスクな感性をめぐる近年の研究を踏まえ、エマーソン的な知覚が抱える限界を析出する。その限界は、彼とヴィジョンを共有していると信じられていたミューアの自然描写と対比することで明確になるだろう。本研究では、まずエマーソンとミューアの交流についておさえる。その上で、エマーソンの自然観とミューアの自然観を対比的に再構築し、エマーソンの自然観が抱えている問題点を、人種問題を例に明らかにしていく。こうした作業によって見えてくるのは、エマーソンの「眼」が持つ予定調和な観察への傾きを否定しがたく持つことがあるという事実と、そうした予定調和的な想像による観察の変形を免れるために、一種の博物学的感性――ミューアが有していたような――が有効であるという可能性である。

真理の市場戦略――ニーチェがキリスト教に見たプロパガンダ─
松波烈（京都大学）
グロイター社の批判校訂版ニーチェ全集に収録されている遺稿断片群は、1878 年以降の独自の思想を理解する上では有益な資料となっている。高名な作品の概念の注釈となりうる文章もあれば、公刊した著述には現れることのない顔も見せる。中には、しばしば過剰に精神的な意味に解される例えば「超人」の概念を釈義し、これは既存の現生人類の亜種のようなもののつもりで言っただけのものだと述懐する文章があれば、人間を極めて即物的・生態学的にとらえてその行動特性を有史以前の環境淘汰圧下に生じたものと考察する
進化心理学的な考察を示す文章も残していれば、他に、交霊術といった大流行のオカルトを科学的に意味解体しようとする文章において、霊媒に働く思考電流を神経上の電流とパラレルに論じながら、幻肢（phantom limb）もしくはゴムの手の錯覚（rubber hand illusion）という現代の実験科学に通じる内容を示す箇所があり、随所で、人間を非常に即物的に捉える姿勢を示し、現代の科学的研究に通じる部分を残している。
ニーチェと認知科学をタイトルにした 2008 年の研究が、「ニーチェが認知科学の先駆者だと確言するつもりは決してないのだが」とためらいつつも、記号が組織化されてゆく思考のプロセスをただ一人考えぬいていた人物であるというニーチェに現代性を見ているが、本研究発表では、こういったためらいを残すよりは、現代の研究の枠内に置くことで真価を示す部分が明らかにあると認めてしまう方向性を模索する。
具体的には、キリスト教との関係を論じる研究においてほとんど顧みられることのなかった点、ニーチェがキリスト教の宣伝活動や布教戦略について考察していたという点を取り上げる。その際に参照とする文章においては、同時代のフェヒナーが漠然とした形で示しながら、1960 年代に R・B・ザイアンスの実証研究が明確に提示する単純接触効果（mere-exposure effect）がキリスト教の布教活動において認識され利用されていたということが述べられており、ヒト個体やその集団における知覚プロセスや行動特性に関して 20 世紀後半の知見に達する水準を示していることが明らかになる。単純接触効果とは広告産業の文脈において知られる概念である。ニーチェのキリスト教考察は精神的なものであるに限られてはおらず、極めて具体的な市場戦略的な行動パターンを洞察するというものでもあった。

ベルクソン『道徳と宗教の二源泉』における神の概念と要請の存在論
濱田明日郎（京都大学／日本学術振興会特別研究員 DC1）
本発表は、ベルクソン最後の主著『道徳と宗教の二源泉』（1932）において到達された、神の愛を原理とする存在論を扱う。ここでは「『二源泉』の神概念が、どのように『創造的進化』（1907）の神概念に対する批判への応答となっているのか」という問いを立て、それに答えることで、『二源泉』の存在論の特異性を明らかにしたい。
まずは『二源泉』に至る経緯を確認しよう。この哲学者にとっての神の概念は『進化』に端を発する。『進化』でベルクソンが生命現象から取り出すのは、「エラン・ヴィタール」という、エネルギーの貯蓄と爆発という創造の秩序である。この太陽系ではエランが一定の成果を収め、生命が可能となったわけだが、宇宙の至るところで生起している惑星系においても、同じようなエランの出現によって、生命が実現されることは十分考えられる。こうして想定される、生命が可能な「おそらくすべての星にぶらさがっている諸世界の全て」がそこから噴き出してくるような「中心」として、ベルクソンは「神」を語る。
『進化』を受けて、イエズス会士トンケデクが批判を展開する。曰く、ベルクソンの神はエランなる内在的原理と同一視されており、ベルクソンの哲学は超越的原理を持たない一元論である。神の概念について付け加えることはないかと問うトンケデクに応える手紙の中でベルクソンは、あくまで「経験」に基づく哲学者としては今は何もなく、これ以上のことを述べるには、道徳についての別立ての考察が必要であるとする。問題は『二源泉』に持ち越されたのである。
神秘家の言行を「経験」として数え入れるようになる『二源泉』のベルクソンは、神秘主義こそが、自らの哲学を「自然に補足する」ものであると判断する。こうして新たな経験に基づいて人類と宇宙の「存在理由」を語る『二源泉』の存在論は、「愛し愛されるよう定められた存在者を存在に呼び招く」神の愛を原理とするものであった。
われわれは、ベルクソンにおける神概念の形成の具体相を明らかにするため、「『二源泉』の神概念がどのようにトンケデクへの応答となっているのか」という問いを立てる。
ここでは、神の超越性を問題とするトンケデクの構えに対して、神が万物の超越的原因であるのかを「問うことさえもしない」神秘家の構えを対照させることで、批判者の問いを解決ないしは解消するベルクソンの行論を追跡する。
しかしベルクソンの存在論は未だ問題含みであろう。神が超越的原因でないとすれば、それは何であり、またこの宇宙の「存在理由」はいかに確保されたのか。そこでわれわれは原因としての神と結果としての宇宙という因果律に基づく（アリストテレス-スコラ的な）コスモロジーに対して、むしろ因果の観念と切り離された「創造の要請」に基づくベルクソンのコスモロジーを対照させることで、ベルクソンの存在論の特異性を思想史的に解明することを目指す。

ベルクソン『物質と記憶』における感情的感覚について
藤田英隆（法政大学）
ベルクソンの純粋知覚論の問題の一つは、「感情的感覚が延長を持つようになるという誤った考え方になぜ人は導かれてしまうのか」というものである。感情的感覚はベルクソンの知覚論を考える上で、その発端となる重要な問題として扱われていると考えることができる。この感情的感覚を分析することによって、ベルクソンがそれまでの知覚論のどこに焦点を当てて批判しているかを明確にし、ベルクソンの知覚論の特徴を明らかにしたい。
本発表では、「純粋に内的な諸状態を外へ投射する」ことについてベルクソンの詳細な分析と批判的な解説を読み解くことによって、ベルクソン自身の知覚論に関する延長と非延長についての考え方を検討する。この分析にはベルクソンにとって複雑な主張が絡み合っている。一方で延長化する操作自体が誤りを含んでおり、こうした操作を認めることで連合主義の行き詰まりから逃れることができないことを指摘している。この分析と解説は、イポリット・テーヌが唱えた「官能の教育」が一つの大きなきっかけになっている。テーヌの「官能の教育」は、人間の経験を重要視し知覚の発達過程を説明しているが、ベルクソンはこの機能を単に否定するのではない。ベルクソンは「官能の教育」が生命の進化の具体的な一例となるものであり、短期的には成長の面で、長期的には生命進化の過程で重要な役割を果たしている。進化の問題はベルクソンの後の研究の重要なテーマになっていくのであるが、知覚の生物学的発達が生命を構成する要因として果たして序列化し、段階的に考え、生命の多様性に反する原因となりうる。しかしながらこの機能を注意して扱わないとベルクソン自身が連合主義の誤りに陥る危険性があることは明らかであるから、議論を慎重に扱わなければならない。テーヌは、ベルクソンが『物質と記憶』の中で批判する「連合論者」の中の一人であると考えられる。テーヌは、知性の最初の働きであるこの「官能の教育」が、私たちを理性的な人間へと成長する最初の段階であると定義している。
テーヌによれば「官能の教育」は、人間が生きるために必要なものであり、痛みの部位を特定する働きをも持つとされる。ベルクソンもテーヌの主張するようにこの「官能の教育」の重要性は認めており、その主張を基本的には認めている。しかし、ベルクソンの場合は、それが同時に感情的感覚に延長を持たせる働き、すなわち非延長的なものを延長的なものと混同する原因となると批判されるのである。そこで、まずベルクソンによる「官能の教育」についての評価を再検討し、そこから感情的感覚をめぐるベルクソンの議論を精査することで、非延長的なものが延長的なものへとすり替えられる原因とそこから生じる問題を明らかにしつつ、知覚論から開かれるベルクソンの新たな議論の地平を確認する。

ハイデガー『芸術作品の根源』における真性の問題――世界と大地の闘争をめぐって
岡田 悠汰（京都大学大学院人間・環境学研究科博士後期課程）
本発表の目的は、ハイデガーの『芸術作品の根源』（1935/36）における真性 Wahrheit の探求を明らかにすることである。ギリシア語の「アレーテイア（隠れなさ）」から理解された真性は、「不覆蔵性 Unverborgenheit」として、とりわけ『存在と時間』（1927）では存在者の「被発見性 Entdecktheit」、現存在の「開示性 Erschlossenheit」として論じられていた。この不覆蔵性としての真性は、『芸術作品の根源』において芸術作品のうちに見出される。このさい芸術作品において生起する真性は、「世界と大地の闘争 Streit zwischen Welt und Erde」といわれる。ここに『存在と時間』とは異なったしかたでの真性の探求の展開を見て取ることができる。
『芸術作品の根源』におけるハイデガーの真性の探求を解明するためには、この「世界と大地の闘争」の内実を明らかにしなければならない。これによって、なぜ芸術作品において真性が生起するのか、という問いに答えることもできるだろう。本発表では、芸術作品において真性が、「世界と大地の闘争」として生起するゆえんをハイデガーのイデア批判に求めたい。ハイデガーは、『芸術作品の根源』に先立つ 1935 年夏学期講義『形而上学入門』にて、存在そのものであるピュシスがイデアへと変容し支配的になる事態を露呈させた。ハイデガーが問題視するのは、イデアがピュシスの本質的な帰結にすぎないにもかかわらず、イデアが本質そのものとみなされてしまうことである。すなわち本来の存在たるピュシスは、イデアの背後へと退き、存在をイデアとする解釈の支配が確立する。その結果、イデアは「見られるもの」として、「外見（エイドス）」をともなったしかたで、存在者を正しく写す「模範像」となる。ここに存在が存在者の存在と取り違えられ、不覆蔵性としての真性が単なる「正しさ Richtigkeit」へと変容する事態があらわれる。
『芸術作品の根源』では、このピュシスからイデアへの変容が、道具にそくして語られる。すなわち道具においては、道具自身がもっていたはずの真性である「信頼性Verläßlichkeit 」 が 、 質 料 と 形 相 が 織 り な す 目 的 論 的 連 関 と し て あ ら わ れ る 「 有 用 性Dienlichkeit」に取って代わられる。この「信頼性」から「有用性」が帰結するという事態は、『形而上学入門』のピュシスからイデアが帰結する事態と重ねて考えることができるのである。他方で芸術作品においては、道具とは対照的に、「有用性」が支配的になることなく真性が生起するといわれている。発表者は、この道具と芸術作品の違いに着目したうえで、芸術作品において真性が「世界と大地の闘争」として生起することによって、存在そのものたるピュシスがイデアへと変容することなく保たれていると主張する。

1930 年代半ばのハイデガーの時間論——「『存在と時間』への現行の所見」「『存在と時間』との対決」（全集 82 巻所収）
（1936 年）の視座から
貫井隆（日本学術振興会特別研究員 PD、京都工芸繊維大学）
周知のように、『存在と時間』は 1927 年にその第 1 部第 1・2 編のみが刊行され、予定されていた第 1 部第 3 編、第 2 部がその続編という形で出版されることはなかった。その後、1936 年から 1938 年の時期に書かれた『哲学への寄与論稿』では、『存在と時間』の路線とは異なる、新たな仕方での思索が開始された。このような変節が生じた理由について、これまで多くの研究者の間で、さまざまな議論がなされてきた。
『哲学への寄与論稿』の執筆時期と重なる 1936 年頃に書かれ、2018 年に刊行された遺稿「『存在と時間』への現行の所見」「『存在と時間』との対決」（ハイデガー全集（以下 GA）82 巻所収）には、この問題の解決に貢献しうる記述が多く含まれると考えられる。これらの遺稿には、1930 年半ばの時点でハイデガーが認識していた『存在と時間』の問題点とその克服の方途についての記述が多く見られるからである。また、1935/36 年の「芸術作品の根源」、前述の『哲学への寄与論稿』におけるハイデガーの思索が、『存在と時間』に対するどのような問題意識のもとに行われたかについての直接的な言及も多く含む。本発表は、これらの遺稿（GA82）の記述によって新たに開かれうる、あるいは改めて確認される視点から、1930 年半ばのハイデガーの思索を再考することを試みる。
これらの遺稿（GA82）でのハイデガーの強調点は、『存在と時間』の問題点が、その実存論的傾向にあった、ということにある（GA82, 122, 174 等）。この実存論的傾向によって、「世界」「歴史」「現存在」などの『存在と時間』での鍵概念が、言わば歪んで捉えられることになったとハイデガーは考える（GA82, 66-68, 128 等）。そして、その実存論的傾向は、（１）存在の問いが現存在の存在理解の問いとして開始されたこと、（２）存在理解の根源的条件として現存在の「時間性」が設定されたことに由来するとされる（GA82, 175）。この問題意識から、現存在の時間性として捉えられていた時間は、「時-空（Zeit-Raum）」概念を構成する一契機として新たな仕方で捉え直される。そして、もはや実存論的に歪められることのない仕方で、「世界」「歴史」「現存在」などの諸概念の再定義を行うことが目指されることになる。
本発表は、『存在と時間』の時期の「時間性」概念に対するどのような問題意識のもとで「時-空」概念が展開したか、また、「時-空」概念を中心とした 1930 年代半ばの時間論が、この時期のハイデガーの思索全体とどのような関係を持つかについて論じる。そして、『存在と時間』以後、一見ハイデガー思想の後景に退いたように見える時間についての思索が、1930 年代半ばにおいても、存在の問いを可能にする重要な位置付けを新たな仕方で担っているということを明らかにすることを目指す。