『本質学研究』第 9 号「共感」の現象学的考察「共感」への関心の高まり

山竹 伸二

ここ最近、
「共感」をテーマとした書籍をよく目にするようになった。
「共感力」という言葉さえも登場し、それは仲間に愛され、組織において評価されるような、より優れた人間、より善良な人間の証であるかのように語られている。
共感のできる人間は他者の気もちを理解できるため、苦しんでいる人を慰めたり、助けることができる。喜びを共に分かち合い、協調性にも富んでいるし、それは結果的に、周囲からの評価、承認をもたらし、良好な人間関係、円滑な仕事の進展、家庭の平和にもつながっている。そのため、看護や介護、心理相談など、対人ケアの現場では古くから重視されてきた。昨今ではビジネスシーンにおいても注目されており、それは成功をつかむ上でも重要な力と見なされている。
逆に共感があまりできない人間は、思いやりのない、冷たい人間だと見られやすいし、そのような人は心理的に距離を感じさせ、親密な関係に発展することが少なくなりやすい。自閉症者、サイ
コパス、自己愛的な人などが、その代表例と言われている。たとえば自閉症スペクトラムの場合、他者の視点に立つことができな
いため、相手の感情を想像し、共感を抱くことが難しくなる。自己愛的な障害のある人は他者への関心が弱く、あまり他者の内面を想像しようとしないのだ。

こうした共感力の乏しさが、信頼性、親密性を獲得する上で不利になるの間違いない。だが共感力が強い人にもまた、それなりのデメリットがある。それは、相手の苦しみや悲しみに共感しす
ぎれば、自分自身が苦しくなり、強いストレスを抱えることにな
りやすいからだ。そのため、共感力の強い人（「エンパス」とも呼ばれる）に対して、その苦しみを解消する方法を解説した書籍も少なくない。特に近年では、感受性が高く、繊細過ぎる人、敏感すぎる人のことをＨＳＰと呼び、感じすぎるがゆえの苦しみを論じた本も多いが、そこには当然、共感力の強い人も含まれている。
このように、「共感」の及ぼす影響は広範囲にわたっている。共
感力を身につけることは、よりよい人間関係をもたらすだけでな
く、社会的な成功にもつながっており、共感の欠如は孤立と挫折に直結している。ただ、共感しすぎると、相手と同じような苦しみを背負い、強いストレスにさらされる危険性もあるため、その対策も必要とされているのである。
だが、一体なぜ「共感」はこのような影響力を持っているのだ
ろうか。そもそも「共感」とは何なのだろうか？
長年、心理的治療とケアの哲学的原理を考えてきた私にとっても、「共感」は特別に重要な概念であり、強い関心を抱いてきた。
ロジャーズがカウンセリングの原理として共感を重視し、コフートが精神分析における共感の必要性を訴えて以来、心理臨床における共感の重要性を疑う者はいない。また、私たちの日常においても、共感は対人関係や自己否定的な不安を緩和し、心を癒すた
めの重要な鍵となっている。
一方、共感は他者を理解し、道徳的な行為の原理を考える上でも重要な概念である。古来、共感は同情を生み、利他的な行為を

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もたらす道徳性の源泉と見られてきた。それは昨今の脳科学、動物行動学、心理学の研究において、さらに注目されるようになっている。だが、共感の強さが道徳性の高さを示すわけではない、という反論も少なくない。確かに共感は利他的行動を生み出すが、それはしばしば誤った行動にもなるからである。
以上のように、「共感」は私たちの生活を豊かにしてくれる半面、苦しみを生み出したり、道徳的な過ちを生み出すリスクをともなっている。したがって、共感をより有効に活かす道を考えるためには、そもそも「共感」とは何なのか、その根本のところを明らかにすることが必要になる。共感が私たちの生にとっていかなる意味を持つのか、いま一度熟考してみなければならないのだ。
本稿では、「共感」を現象学の思考法（本質観取）によって考察し、その本質を明らかにすることを目的とするが、まずは共感をめぐる諸理論の展開を追ってみることにしよう。
道徳的行為の源泉は共感？
二〇一七年の七月、同志社大学の良心学研究センターと赤ちゃん学研究センターの共同主催により、「人間の発達と良心」と題されたシンポジウムが行われた。私も「良心の現象学」というテーマで講演したが、興味深かったのは、発達科学の研究者である板倉昭二氏による講演だった。
板倉によれば、赤ちゃんにも向社会的行動（利他的行為）が見られ、たとえば、よい行動をする人形と悪い行動をする人形（の動画）を見せると、７５％以上の赤ちゃんがよい行動をする人形を選ぶという。他にも様々な実験データをもとに、生後十か月の赤ちゃんが、苦しんでいる人に近づき、場合によってはなぐさめるような仕草さえするのだと述べ、したがって、人間の共感や同情はかなり早くから存在しており、ことによれば、生まれながらにその傾向がある、という主張であった。
子どもが早くから共感性を示すことは、私自身も子育ての経験からうなずける。おそらく他の親や保育士など、幼児に深く関わっている人々も同様の意見だろう。一連の実験はこの日常における実感を裏づけていると言えなくない。だがそれで、良心が赤ちゃんにもある、とまで言えるだろうか？
まずはっきりさせておくべきなのは、そもそも「共感」＝「道徳性」ではない。確かに、苦しみに共感した人間は、相手に同情し、何とかしてあげたい、力になりたい、と思う可能性は高いだろう。そこから実際に相手を慰めたり、手助けしたり、といった道徳的行為が生まれる場合も少なくない。しかし、共感したからといって、必ず他者の利益になるような行為、道徳的行為につながるわけではない。相手の苦しみに共感してしまったがゆえに、その苦しみに耐え切れなくなり、目をそらしたり、その場から逃げ出す人もいるはずである。
動物行動学者のフランス・ドゥ・ヴァールは、道徳性の起源として共感を重視しているが、しかし共感と道徳性を明確に区別している。その上で、共感が人間だけでなく、高等な哺乳類に共通してみられる特質であることを、チンパンジーやボノボ、ゾウ、イルカ、犬など、様々な動物の事例を挙げながら説明している。
たとえば、レバーを押して餌を手に入れるように訓練したラットは、自分がレバーを押すと隣のラットに電気ショックが与えられるのを知ると、レバーを押すのをやめてしまう。レバーを押さなければ餌を入手できないのに、隣のラットが苦しむのを見るほ

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うが嫌なのだ。また、イルカは仲間が傷ついた場合、逃げないで仲間が回復するまで待っている。これはクジラも同じで、仲間が捕鯨者に撃たれると、船や傷ついた仲間を取り囲むため、次々に狙い撃ちされてしまう。逃げなければ殺されるのに、仲間を置いて逃げるようなことはしないのだ。
ゾウも仲間意識の高い動物として有名だ。あるゾウが密漁者に撃たれて倒れると、家族のゾウが立たせようとしたり、口に餌を詰め込もうとした、という話や、赤ちゃんゾウが穴に落ちて這い出せないでいると、まわりのゾウの一団は即座に興奮状態になり、二頭のゾウが鼻や牙で子ゾウを助け出そうとした、という例もある。ましてチンパンジーやボノボなどの霊長類は、こうしたエピ
ソードに事欠かない。
このような動物の行動は、仲間の苦しみを感じ取り、共感しているように見える。共感を示すような動揺、興奮の直後に、仲間を助けようとする利他的行動が引き起こされている、そう考えられるのだ。
こうした主張に対して、共感は相手の内面を想像し、推論する
高度な知性が必要ではないか、という反論もあるが、共感や思い
やりの起源は、高度な想像力や相手の立場を意識的に思い起こす力ではない、とドゥ・ヴァールは述べている。
一九九〇年代初期までは、共感は大脳で制御される複雑な技能だと思われていたが、現在では、その過程はもっと単純で自動化されたものであることがわかっている。つまり、自分が相手の立場だったらどのように感じるか、という脳内での周到なシミュレーションに基づいて共感が起きる、と考えられていたのだが、「実際には共感は、顔や声や情動がかかわる無意識の身体的つながりから生じる。人間は自分で決めて共感するのではない。自然に共）感するようにできているのだ」（一。
ドゥ・ヴァールによれば、共感は想像力や推論を必要とする認
知的技能ではなく、無意識的な身体的同調と気分の伝播（情動伝染）であり、想像力や推論の力の乏しい赤ちゃんや哺乳動物でも）それは様々な動物行動学の研究、乳幼児の研究が示生じ得る （二。
している。
また、脳科学におけるミラーニューロンの発見も、共感を考える上で重要な視点を与えてくれる。ミラーニューロンとは、相手の動作を見ているだけで、その動作をしているかのような反応を示す神経細胞であり、アイスを食べているサルを見ているサルの脳内では、アイスを食べているサルと同じような神経の反応を見ることができる。苦しんでいるサルを見ているサルの脳を調べれば、おそらく同じことが言えるので、これは共感のより有力な証拠となり得るのだ。
しかも人間の場合、ここに心的分離が関わってくる、とドゥ・ヴァールは言う。心的分離とは、相手の感情と自分の感情を明確に分けて考えることだ。

私たちは他人の状態から自分自身の状態を切り離す。そう
でなければ、他の子の泣き声につられて泣きだすものの自分自身の苦しみや悲しみと他者の苦しみや悲しみとを区別できない赤ん坊と同然だ。（三）なるほど、共感のような身体的同調、情動伝染は、赤ちゃんにも見られるが、そこから心的分離が生じなければ、相手に対する

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同情が生じて、利他的行動、道徳的行為に移ることはできない。
では、イルカやサルが仲間を助ける行動ができるのは、心的分離ができるからなのか、という疑問は残るが、共感と同情、良心、道徳性を区別することが重要なのは間違いない。道徳性の起源は共感にあるのかもしれないが、それだけで利他的行為が行われる
わけではないのだ。
共感の科学的研究
ドゥ・ヴァールのような動物行動学だけでなく、認知科学、発達心理学、脳科学など、「共感」の科学的研究は様々な分野で行わ）特に脳科学では先述したとおり、ミラーニューロン
れている （四。
の研究を中心に共感のメカニズムの解明が進められてきた。また
発達心理学の研究では、共感が乳児にも生じていること、共感が成長と共に変化することも明らかになっている。
板倉によれば、ディストレス（苦悩、苦痛）への最も早い共感的反応は、新生児が他者の泣き声を聞いて自分も泣くという「原初的共感反応」であり、生後一年目の終わりになると、「自己中心的共感ディストレス」という次の段階に移行する。他者のディストレス（苦悩）に対して、まるで自分自身の苦悩であるかのように、他者に慰めを求めるようになるからだ。この時点では、相手の苦悩に対して泣いても、まだ助けようという行動は見られない。
生後二年目になると、慰めようとしたり、元気づけようとする行動が見られるようになり、生後一年半になると、ただ近づくだ
けでなく、特別な援助をするようになる。たとえば、壊れたおもちゃを持っている子に、新しいおもちゃを持っていったり、けがをした人に絆創膏を与えようとするのだが、まだ自他の区別は明確ではなく、自己中心性は脱していない。自己中心的ではなく、適切なやり方で苦悩する他者に反応するようになるには、他者の感情が自分とは異なることを理解する必要があり（これが心的分）離）、それは生後二年目の後半になるまでは難しいのである （五。
また、共感と身体的な模倣の関係についての興味深い研究もあり、人物の顔の動画を見ている実験参加者に、「その人物がどのよ
うな気持ちか」を推論するよう教示した場合、動画人物の喜び・
驚き・怒り・悲しみなどの表情表出が、自然に模倣されやすいことが明らかになっている。これについて亀田達也は、人間には、
自分の身体を媒体に「相手の動作や表情をコピーする」ことで、相手の意図や感情などの心的状態を理解しようとするメカニズムがある、と述べている。こうした無意識の同期プロセスは、原初）的なレベルの共感性だというのである （六。
他者の表情を模倣することで、その相手の感情が理解できるという主張は、心理学者のエクマンの研究によっても明らかになっている。彼は文化の異なる複数の地域で様々な表情の顔写真を見せ、そのときの感情を当てさせることで、特定の表情には特定の感情が結びついている、という結果を得ている。さらに、特定の顔の筋肉を動かすように指示し、そのときの感情の変化を調べるという実験もしており、その結果、指示に従って顔の筋肉を動かした人たちは、その表情に結びついた感情が生じている。喜びの）表情をこしらえれば、喜びの感情が湧いてくるのだ （七。
なるほど、私たちは悲しんでいる人を目の前にすると、自分自身が悲しい表情になり、悲しい気持ちになってしまう。それは共感が生じたことで悲しい表情になったとも言えるが、相手の悲しい表情に合わせて無意識に悲しそうな表情となり、それによって

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悲しい気持ちが生じたのかもしれない。力んでいる人を見ていると、つい自分自身も力んでしまうように、私たちの身体は他者の身体に同期し、無意識のうちに模倣しやすい面がある。そのため、無意識的な模倣を介して相手と同じような感情（共感）が生まれるのである。
他にも共感に関わる科学的研究は着々と進んでおり、さまざまな事実が解明されている。
たとえば、共感は養育や教育、兄弟や仲間との関係に大きな影響を受けること、親の教育スタイルや共感の傾向は、幼児の高い
共感レベルと結びついていることが明らかになっている。自閉症
スペクトラムの人が共感を示しにくいのは遺伝の影響ではないのか、という反論があるかもしれない。しかし、自閉症の場合は生
まれつきの認知の障害からコミュニケーションがうまくいかない
ため、適切に共感の力が育まれなかったと考えられる。
以上のように、共感の科学は共感が生じるメカニズムの解明が中心であり、脳科学が大きな役割をはたしている。その成果には注目すべき点も多く、共感という現象を考える上で大いに参考になるのだが、しかし、そもそも共感とは何か、その本質を解明しているわけではない。進化心理学の観点からすれば、他者と協力し合って生き抜くためには共感が必要だった、それこそ共感が存在する理由である、ということになるのかもしれない。だが、これは進化の上で必要とされた生物学的機能だという仮説であり、私たちの実存から考えられた本質とは言えない。
共感のメカニズムではなく、それが私たちの生にとってどのような意味を持つのか、その本質を解明するためには、科学ではな
く、哲学の思考が必要になる。本論では、現象学という哲学の思考法によって共感の本質を考えていくつもりだが、その前に、アダム・スミス、ヒューム、ルソーといった哲学者たちが、すでに共感についての優れた考察を展開しているので、彼らの主張から見ていくことにしよう。
ヒュームの情念論

まずヒュームの共感論から見ていくが、彼は共感をきわめて重要視していた哲学者であり、『人間本性論』において次のように述べている。

人間本性の性質の中で、それ自体においても、何より注目すべきものは、われわれの持つ他人と共感する傾向である。
つまり、他人の欲求の傾きや気持ちが、どれほどわれわれ自身のものと異なっていても、あるいは反対の場合でさえも、それらを伝達によって受け取るという傾向である。（八）ヒュームの考えでは、私たちの主観に現われている知覚された世界は、感覚や情念という「印象」と、思考の働きである「観念」に分けることができる。印象（感覚・感情）が与えられ、それが観念（思考）に変わるのであり、観念と観念の結びつきによって、さまざまな判断、信念が成り立っている。共感は感情に属するので印象の一種ということになるが、ヒュームによれば、これは観念から印象に変わったもの、ということになる。

何らかの感情が共感によって吹き込まれるとき、その感情は最初その結果によってのみ知られる。すなわち、顔つき

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や会話に表われる、その感情の観念を伝えるしるしによって知られるだけである。だが、この感情の観念はすぐに印象へと転換される。つまり、まさにその当の情念（感情）そのものとなるだけの、そして、どの根源的な感情にも匹敵するだけの情動を生み出す勢いと生気とを獲得するのである。観念の印象へのこの変化が、どれほど瞬間的に起こることであっても、それはやはり一定の観察と反省から生じる。（九）
相手の感情を表す表情やふるまい、会話の内容から、相手の感情に関する思考（観念）が私の意識の中に形成され、それが感情（印象）に転換される、その観念と一致する情念が生まれる、というわけだ。
「感情は、想像力から、すなわち、それら感情についてわれわれが抱く生き生きとしたすべての観念から、自然に生じ）る」のであり、それが共感の本性と原因である （一〇。
ヒュームの主張では、共感にはまず観念が生じるのであり、相手の感情への想像、観念が生じないのに共感が生じることはない。
それがどんなに瞬間的に生じたように見えても、相手の感情を示
す表情や態度への観察と反省があるからこそ共感は生じる。「共感とは、想像の〔もたらす〕勢いによって観念を印象に転換することにほかならないのである。」（一一）
また、ヒュームによれば、私たちは同じ文化に属する人に対して共感しやすい面があり、国や言葉が同じであれば、共感は容易に生じるという。なぜなら、「われわれ自身と対象との間の関係が強ければ強いほど、想像力はより容易に移行し、われわれが自分自身の観念を心に抱く際に常に持つ思念の生気を、より容易に関係する観念へと伝えるからである」。（一二）
この主張は、私たちの日常における実感としても了解しやすいものだろう。確かに、家族や友人のように身近にいる人、生活を共有している人に対しては、些細なことでも共感しやすいところがある。これは同じ文化圏の人にも言えることだが、相手の心情が容易に想像できるからだ。
逆に、文化的に遠く離れた人にはあまり共感は生じない、とヒュームは言うのだが、なるほど、内面を想像しにくい人に対して共感するのは難しいだろう。身内に対しては共感的であっても、異文化の人々には冷淡で差別的になり得る人がいるのはそのためだ。差別的とまで言わなくとも、私たちの多くは無関係な人々よ
りも、身近な人、家族や所属集団の人々への共感のほうが強く生じやすい。
興味深いのは、共感こそが同じ文化を形成する、というヒュームの主張である。同じ国の人々の気質や考え方が均質なのは、共感によって価値や行動を共有できるからであり、同じような考えや行動になっていけば、ますます共感性は高くなる。そう考えると、共感は理解し合える濃密な他者関係、集団、協調性のある社会を形成する上で、とても大事な役割をはたしていると言えるだろう。
現代では諸外国の文化や歴史を学び、テレビやインターネット
をとおして外国の人々の生活や雰囲気、考えを見聞きする機会が格段に増えているため、ヒュームの時代にくらべると、遠い国の人々に対しても共感しやすくなっていると思う。世界のどこかで紛争や悲惨な事件、貧困に苦しむ人々がいることを、映像をとおしてリアルタイムで目にし、激しく感情をゆさぶられて共感する。

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何とかしてあげたいとさえ思うだろう。その意味で、現代は利他的行為や協調性のある社会を築く上で、共感をより活かせる時代なのかもしれない。
いずれにせよ、ヒュームにとって共感は大変重要な意味を持っている。道徳的な行為も理性的な判断よりも共感を動機としており、苦しんでいる人への共感は、他人ごとではない、放っておけない気分を生む。だからこそ、見捨てられない思いに駆られ、助けようとするのである。
アダム・スミスの道徳感情論
次にアダム・スミスについてだが、彼は共感という感情から道徳を論じた『道徳感情論』を著している。一八世紀のイギリスで活躍したスミスはヒュームと親交があったことでも知られており、ヒュームの共感論に影響を受けた可能性は高い。事実、スミスの共感論はヒュームと同様、想像力によって観念が形成され、そこに共感が生じる、というものであった。他者の感情については直接経験できないので、同じような境遇に身をおけばどう感じるのかを心に描くしかない、と考えたのである。
想像力によってわれわれは、われわれ自身をかれの境遇におくのであり、われわれは、自分たちがかれとまったく同じ責苦をしのんでいるのを心にえがくのであり、われわれはいわばかれの身体にはいりこみ、ある程度かれになって、そこから、かれの諸感動についてのある観念を形成するのであり、そして、程度はもっと弱いがまったくそれらの感動に似ないのでもないものを、なにか感じさえするのである。（一三）

このように、想像力によって相手の内面を心に描き、それについての観念を形成する。そこにその観念についての感動、相手と同じような感情が生じてくる。「なにかの対象から主要当事者のなかに生じる情念がどんなものであろうとも、かれの境遇を考える
とき、すべての注意ぶかい観察者の胸のなかには類似の情動がわ）きおこるのである」（一四。
想像力によって相手と同じ感情を引き出そうとする心の働きが共感であり、スミスによれば、喜んでいる人に共感する場合と悲しんでいる人に共感する場合では、同じ共感でもかなり違いがある。
まず、共感は相手の歓喜を活気づけ、相手の悲嘆を軽減する役
割をはたしている。それは、共感が相手の心に快適な感動をしみこませるため、歓喜はさらに大きくなるし、悲嘆をやわらげることになるからだ。私たちが自分の不快な情念（悲しみ、苦しみ）を他人に伝達したがるのは、そうした共感の効果を見込んでいるからでもある。
一方、共感する側の人間は、歓喜よりも悲哀に対して共感したくなる傾向が強い。なぜなら、他人の歓喜に対しては、嫉妬の感情が邪魔をして共感できないことも多いからだが、嫉妬を恥じてもいるため、普通、共感しているかのようにふるまっている。嫉妬がなければ、歓喜への共感は悲哀への共感より強くなる場合もあるだろう。とはいえ、「われわれが一般に、もっとも同感したい気持になるのは、小さな歓喜と大きな悲哀にたいしてだというこ）。
とである （一五」

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また、共感はその感情が実際の境遇を考慮して適切だと感じられる場合にのみ起こるのであり、不適切だと感じれば、相手がな
ぜそう感じているのか不思議に思い、共感は生じない、とスミスは言う。
他人の諸情念を、その諸情念の対象にとって適合的なものとして是認することは、われわれがそれらに完全に同感するとのべるのと、おなじであり、そして、それらをそういうものとして是認しないことは、われわれはそれらに完全に同感しないと、のべるのとおなじである。（一六）たとえば相手が泣いて悲しんでいるのを見て、その悲しみに至った事情が適切だと思えば、それは泣いて当然だと認めるだろう） だが、何し、その悲しみに共感（同感）することができる （一七。
も泣くほどのことではないとか、悲しむようなことではない、と感じれば、共感はできない。
ただ、相手の感情の適切性に関する判断が公平なものか否かは、経験によっても違ってくるはずであり、相手に対する利害関心があれば、公平な判断は難しくなるだろう。自分と仲の良い友だち
が悲しんでいれば、客観的にみれば大した問題ではなくとも、共感し、同情するだろうし、相手が知らない人であれば、その程度のことで何をくよくよしているのか、と思うかもしれない。
この点についてスミスは、利害関心を持たず、公平に相手の感情、態度を判断ができる人間を「中立的な観察者」と呼び、その境遇に身を置くようにすれば、公正な眼でその感情を判断できる、と述べている。私たちは他人の判断から身を守るために、心の中ルソーと「あわれみ」の心に公平な裁判官（「中立的な観察者」）を設け、この裁判官に認められるような行為を心がけるようになる。他人の行為と感情に対してもこの観点から判断し、適切だと判断できれば共感するのである。
しかし、誰もが「中立的な観察者」を胸中に持っているわけではないし、相手の苦しみが妥当なものだと判断して共感が生じても、相手と同じぐらい強い苦しみを感じることはない。
「かれらの同感の基礎である想像上の境遇の交換は、瞬間的なものにすぎない。かれら自身は安全だという考え、かれら自身はじっさいには受難者ではないのだという考えが、たえずかれらのじゃまをする（一八」） とスミスは言うのだ。
同じように、他人の苦しみはどんなに共感する場合でも、自分のことではない、という安心感が根底にある、と述べたのがルソ
ーである。

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この『エミール』におけるルソーの言葉は、人間の深層心理を鋭くついているように思える。

同情は快い。悩んでいる人の地位に自分をおいて、しかもその人のように自分は苦しんでいないという喜びを感じさせるからだ。羨望の念はにがい。幸福な人を見ることは、
うらやましく思っている者をその人の地位におくことにはならないで、自分はそういう地位にはおかれていないという恨めしい気持ちを起こさせるからだ。（一九）―『本質学研究』第 9 号

多くの場合、私たちが他人の不幸を心から悲しみ、他人のよろ
こびを祝福する気もちに偽りはないだろう。しかしそれでも、当人と同じくらい悲しんだり、喜んだりできるのは、大抵は、それが自分にとって特別な人の場合にかぎられる。家族や恋人、親友であれば、自分自身のことのように悲しんだり、喜んだりできるのだが、見知らぬ人であれば、やはり自分に余裕がなければ共感するのは難しくなる。他人の不幸を悲しむ場合でも、「自分は彼ほど不幸ではない」と感じているからこそ、あわれむことができるのだ。
もし、相手と同じぐらいの不幸を抱えていれば、「私と同じだ」と共感できる面も確かにあるが、「私だって苦しいんだ」「慰めてほしいのはこっちも同じだ」と思い、同情や憐みは向けない場合もあるだろう。そこには自己への配慮を優先する心情がある。
ルソーによれば、人間の根本の情念は「自己愛」であり、自分を愛する気持ちがなければ、他人を愛することは難しい。他人を助ける行為の中に自己愛が潜んでいると、偽善だと非難する人もいるが、ルソーは自己愛を批判的に捉えてはいない。他者に共感し、同情するためには、むしろ自分を大切にするという意味での自己愛は必要な感情なのである。
ただ、自己愛が悪い方向に変化すると「自尊心」となるので、注意が必要になる。自分を配慮し、愛する自己愛と違い、自尊心
は他人と比べ、自己の優越性を求めるため、他人を押しのけようとするからだ。
また、ルソーはアダム・スミスやヒュームと同様、他者の苦しみへの共感は想像力によるものだと述べている。

わたしたちをわたしたちの外へ移して、悩んでいる生き物に同化させるということがなければ、いわば、わたしたちの存在を捨ててそのものの存在になるということがなければ、どうしてわたしたちはあわれみに心を動かされよう。
そのものが悩んでいると判断することによってのみわたし
たちは悩む。わたしたちのことを考えてではなく、そのもののことを考えてわたしたちは悩むのだ。だから、想像がはたらかなければ、自分の外へ自分を移すことができなけ
れば、だれも感じやすい人間にはなれない。（二〇）このように、想像力によって他人の身になって考える、他人に同一化して他人そのものになりきることで、他人の感情への共感が生じ、その苦しみに同情、あわれみを感じることができる。
もっとも、他人を同情し、あわれむことは、必ずしも正しい行
動をもたらすわけではない。自分のエゴのせいで窮地に立たされた人間に対して、私たちは同情の余地がないと感じるものだが、それが家族や友人であれば、やはり同情を禁じ得ず、助けようとするかもしれない。他の人々に多大な被害や迷惑がかかるのを承知で、その相手を逃がしたり、手助けしてしまう可能性さえある。
隣人、知り合いへの同情、あわれみは、個人的利害による過ちが生じやすいのである。
そこでルソーは、同情、あわれみを目の前にいる知り合いだけ
でなく、見知らぬ大勢の人々に広げるようにしたほうがよい、と述べている。
「同情が変じて弱みにならないようにするために、だから、それを一般化し、全人類のうえにひろげなければならない。
そうすれば、正義と一致するかぎりにおいてのみ人は同情をもつ

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『本質学研究』第 9 号）。正義とは、自分の知り合いにとってのみ「よことになる （二一」い」ことではなく、誰にとっても「よい」ことでなければならな
い。だから、正義と一致する場合にのみ、その共感、あわれみによる行動は適切で公正なものだと言えるのだ。
ルソーにとって、共感は人と人を結びつけ、社会を構成する要になる感情である。他人の弱さや苦しみに共感するからこそ、私たちは助け合い、協力し合おうとする。人間は弱い存在であり、一人で生きていくことはできない。だからこそ、共感は私たちが社会の中で生きていく上で、とても重要な意味を持っているのだ。

共感の危険性
共感は想像力によってもたらされるものであり、特に苦しんでいる他者への共感は、あわれみ、同情を惹き起こし、何とか助けてあげたいという気もちを生む。ヒューム、スミス、ルソーの考えた共感とは、道徳的行為の基礎となる重要なものなのである。
しかし先にも述べたように、共感すれば必ず他者を助けようとする、とは言えない。他者の苦しみに共感したがゆえに自分も苦しくなり、落ち込んだり、抑うつ的になる人もいるだろう。相手から目をそらし、自分には関係ないと考えたがる人もいる。あるいは、相手に対する同情から誤った行動を取る場合もあり、家族や親友が誰かにひどい目に合えば、その憎しみに共感し、法を犯してでも報復しようとするかもしれない。
このように、共感は必ずしも道徳的行為を生むとは限らないし、むしろ悪い状況を招く場合も少なくない。心理学者のポール・ブ
ルームも『反共感論』において、スミスやヒュームの共感は、道徳の基礎になるどころか、むしろ道徳を蝕むように働く、と述べている。その理由は、苦しんでいる相手と同じ感情に襲われるため、共感的苦しみに押しつぶされたり、誤った判断に導かれたりするためだ。

道徳的な判断を下そうとして、他者の快や苦を自分でも感じようと努めている自分に気づいたら、その行為はやめるべきだ。その種の共感力の行使は、時に満足を与えることもあるが、ものごとを改善する手段としては不適切であり、誤った判断や悪い結果を生みやすい。それよりも、より距離を置いた思いやりや親切心に依拠しつつ、理性の力や費用対効果分析を行使したほうがはるかによい。（二二）共感は道徳的行為を導く場合もあるのだが、その感情に呑み込
まれ、誤った判断に陥りやすいのも事実であり、道徳的な判断の根拠としてはリスクが大きい。したがって、道徳的な判断をする
場合には、相手の感情に同情やあわれみを感じるとしても、適切な距離を置き、理性的な判断が必要になる。
また、感情労働とも呼ばれる看護やセラピーの現場においても、このことは肝に銘じておかなければならない。たとえば、共感力の高い見習い看護師は、他のスタッフの助けを求めることが多く、苦しむ患者に対応することを避けようとする。それは、相手に共感しすぎるあまり、自分自身が苦しくなり、仕事に支障をきたしてしまうからだ。
さらに共感のリスクが高いのは、抑うつ、不安、妄想を抱えた患者を相手にしているセラピストである。セラピーにおいては、気が動転した人（クライアント）が冷静な人（セラピスト）と会

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話することで、落ち着きを取り戻せる。これは私たちが感情的になっている友人の気持ちを落ち着かせる場合も同じだが、落ち着いた気持ちのほうに共感、同一化が生じている。逆にセラピストのほうが共感した場合は、苦しみに共感しすぎて気が動転してしまう可能性もあり、そうなると患者の苦しみまで増幅してしまう）
ため本末転倒だと言うのである （二三。
また、共感は暴力を喚起する場合もある、とブルームは述べている。
従来の研究によれば、自分に近しい人が虐待された場合、被害者に深い親愛の情を寄せているほど、加害者に対して攻撃的にふるまうことがわかっており、児童虐待などの犯罪者に対して、共感性の高い人ほど厳格な処罰を与えようとする、という実験デー
タもある。私たちは家族や友人を苦しめる人間に対しては、当人と同じような苦しみ、悔しさを感じ、絶対に相手を許せないと感じてしまう。抑えきれない怒りを、実際に加害者にぶつけてしまうことさえあるのだ。
このような共感に対するネガティヴな主張に対して、共感ができなければ他者の苦しみが理解できず、ひどいことも平気で行ってしまうではないか、という反論が予想される。しかし、この点についてもブルームは、共感力が高いのに、おぞましい行為に走る人も少なくないし、逆に、アスペルガー症候群や自閉症を抱える人は共感力が弱くとも、搾取や暴力への傾向はないと述べている。
このように、共感には利点も多いのだが、さまざまなリスクもあり、ただ共感力があると言うだけで、手放しで称賛できるようなものではない。必要なのは理性の力であり、共感によって誤っ

カント対ルソー――

た判断、行動に走らないよう、冷静に考え、公平に判断できる力なのである。
理性と感情

共感には多くのリスクがともなっており、人は共感によって行動するのではなく、理性によって行動すべきだという考えが、ブルームの主張の中心にある。共感よりも理性こそが道徳的行為を導く上でふさわしい、というわけだが、実は同じような考え方をしていた人物として、理性重視の道徳哲学を展開したカントを挙げることができる。
十八世紀の西欧では、ルソーが人間の道徳性を「あわれみ」、共感性によって基礎づけていたが、カントによれば、あわれみはす
べての人間の性向と同様、感覚的な刺激によって混乱させられる危険がある。すでに述べたとおり、感情に流され、判断を誤りやすいのだ。感情に流され、衝動に突き動かされることは、十分に考え納得した上で行動する自由を手放すことに等しい。
したがってカントの考えでは、理性的な判断による道徳的行為
こそが人間を自由にするのであり、「道徳的心意を生ぜしめる動機
は、一切の感性的条件にかかわりのないものでなければならない（二四」）。道徳的行為の根底にあるのは共感ではなく、理性でなければならないのだ。
カントにとっての道徳的行為は、自己中心性（自分の欲求、自己愛）を超えて、他者のために尽くすことであり、自分の欲求、
幸福、快・不快といった感性的なものは道徳の原理とはならない
し、自分の動機や感情とは関係なく、道徳法則を守らなければならない。道徳法則（普遍的立法）とは、世の中に調和をもたらす

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『本質学研究』第 9 号

ような誰もが従うべき行為の基準であり、当然、「困っている人を） 道徳的行為は共感のような助ける」という行為も含まれる （二五。
感情や衝動、個人的動機によってなされるものではなく、ただ道
徳法則に従って理性的に行動すべきものなのである。
しかし、このカントの主張には疑問が残る。ただ道徳法則に従えと言われても、誰もが納得できるとはかぎらないし、何の動機もなく、ただ義務的に行為をしても、自由を感じることなどできないからだ。これに対して、共感から生じる同情、あわれみの感
情は、道徳的行為の動機となり、納得感も大きいに違いない。その意味で、ルソーが感情（あわれみ）を道徳的行為の基礎に据えたことは、やはり妥当な考え方のように思える。
そもそもルソーも身近な人への共感、あわれみが偏りやすいことは十分理解していた。だからこそ、同情を全人類にひろげ、誰にとっても「よい」と言える正義に一致するか否かを考えるべきだ、と述べたのだ。正義に一致する場合のみ、共感、あわれみは
適切で公正なものなのだと。アダム・スミスにしても、利害関心のある他者への共感は公平な判断が難しくなるため、「中立的な観察者」（公平に相手の感情、態度を判断ができる人間）を心の中で想定し、そうした人間の身になって考えるべきだと述べている。
カントの指摘したとおり、共感に促された道徳的行為は、誤った判断に陥りやすいというリスクがある。感情だけで動くのではなく、理性的な判断が必要だと言うのはそのとおりだろう。しかし、ルソーやアダム・スミスも身近な人への共感が誤った判断に陥るリスクがあることを、十分に理解していたし、理性による公平な判断を軽視していたわけでは決してない。
私たちは共感が誤謬に陥りやすく、公正な判断を欠いた行動に走りやすい危険性を理解した上で、その有効性をあらためて検討してみる必要がある。そのためには、「共感」の本質をしっかりと洞察し、その可能性を問うべきであろう。
情動伝染は共感なのか？

共感の本質を問う前に、ここで「共感」という言葉の使われ方について少し触れておきたい。
私たちの日常においては、誰かの考え方や行動、生き方に賛同し、納得できる、同じ考えだ、と感じた場合にも「共感」という言葉が使われている。しかし狭義には、単に相手の感情を知的に理解するだけでなく、自分自身にも相手と同じ感情が生じた状態を意味することが多い。アダム・スミスやヒュームが論じた共感もこのような意味を有している。
しかし、アダム・スミスやヒュームにおける共感の原語は「 sympathy」だが、現在、心理学における「共感」という語は）「」を原語とする場合が多い （二六。
「
」は相手に同
empathyempathy
一化し、相手と同じような感情を経験している状態であり、「感情） それゆえと言うべきか、心理学に移入」という意味が強い （二七。
おける「 empathy」には「情動伝染」という現象も含まれている。
情動伝染とは、相手の情動が直接伝わって自分の中に同じ情動が喚起されることを指しており、相手の表情や態度から推測して生じるものではない。つまり、想像力や理性的な働きが関与しな
い、情動の直接的交流によって生じる現象なのだ。
発達心理学者のワロンは情動伝染について、次のように述べて
いる。

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『本質学研究』第 9 号

情動は、他の人に相似た相互的な反応を引き起こすことを必要とするもので、また逆に言えば、情動は他人に伝染す
る大きな力をもっている。他人の情動に面して平然としていることはむずかしいし、同じ情動か、それと相補的な感情か、あるいは反感かを感じるほかないものである。（二八）人間は相手の情動に触発されて、さまざまな情動が自然に生じるものであり、その中には相手と同じ情動が生じる場合もある。
そのため、これも一種の共感ということになるのだが、このような反応は幼児のかなり初期の段階、自分と他人が区別できる段階
以前に現われる。つまり、自他未分の自己が確立されていない段階において、すでに共感が生じていることになる。
たとえば、幼い子は誰か他の子が泣いていると、まるで自分自身に苦しみや悲しみが襲ってきたかのように泣きはじめる。自己が確立されていない幼児期においては、自分の感情と他人の感情をはっきり区別できないからである。この場合、相手の内面を想像する力がなくとも、感情が直接伝わる情動伝染が生じている、という仮説が成り立つことになる。
自己の確立によって他人の示すサインが認識され、それに自分を結びつけ、自分の情緒をかきたてることで共感が生じる、と一
般的には考えられがちだが、それは理屈に合わない、とワロンは言う。自分の経験が共感の源で、想像力によって相手の気持ちを洞察しているのなら、一歳か二歳ですでに共感が広範囲に現われ）てくる事実を説明できないからだ （二九。
なるほど、自他未分の幼児期初期にすでに共感や同情が見られることは、数々の研究によって確認されている。サルやゾウ、イルカなどの共感的態度、利他的行動も、想像力の介在しない情動
伝染の現われと見ることができる。また、大人である私たち自身
も、他者の感情に対して想像や推論をめぐらせる暇もないほど即座に、相手と同じような感情が生じていた、と思えるような経験をすることがある。そのため、情動伝染は推論や想像を介さない
原初的な共感ではないか、そう思う人は多いはずである。
多くの科学的な共感研究においては、こうした情動伝染の現象
を肯定的に捉えている。客観的視点（科学的な観点）では、「共感する者」と「共感される者」の感情が同じであることが確認されれば、つまり、その感情にふさわしい行為や生理的反応（脳波など）などが観察されれば、共感が生じていることになる。それが想像や推論の難しい乳児にも見られれば、それは情動伝染が起きた証拠になるからだ。
しかし、たとえ情動伝染が生じているとしても、自分と相手の感情を混同している状態では、自分が共感していることを自覚できないため、共感を抱いた経験とは言えないだろう。それは自分の感情に衝き動かされているだけで、相手の感情との差異は認識されていないし、共感しているという意識もないからだ。
現象学的な観点から共感を考察したシェーラーも、真の共感と「感情伝播」（情動伝染）を混同してはならない、と述べている。
シェーラーによれば、感情伝播は他者の感情と同じ感情が生じる現象だが、そこに他者の感情に対する理解は生じていない。そのため「共苦の伝播において、他人の喜びや苦しみへの感情志向も、） 感情伝
他人の体験へのなんらの思い遣りも成り立たない」（三〇。
播では、伝播された感情が「相手の感情」としてではなく、「自己自身の感情」として与えられるのであり、他者の感情は後になっ

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『本質学研究』第 9 号てはじめて気がつくこともあるだけなのだ。
同じく、感情伝播の延長上にある他者との「一体感」も真の共感とは言えないし、他者の感情を理解できた場合（「追感得」）でも、他者の悲しみに対して悲しむなど、感情的な関りがなければ真の共感とは言えない。感情伝播、一体感、追感得はしばしば共感と混同されているが、他者の感情を理解し、それと同じ感情が生じている共同感情こそ真の共感だと、シェーラーは言うのであ）る （三一。
この主張は、現象学的視点と科学的視点の違いを端的に示している。共感の経験には「私にとって共感が生じている」という自覚が必要であり、「自分に生じている感情が他者の感情と同じものだ」という確信がともなっているからこそ、共感の経験と言えるのだ。
こうした共感の経験の本質を考えるには、まず自分自身が「共感している」と思った経験を振り返り、その共通点を考えてみる必要がある。その中には、無自覚に相手の感情に共振し、後から同じ感情だと確信する場合もあるが、共感だという気づきがあれ
ば共感の体験と言ってよい。また、幼い頃の共感はどのようなものだったのか、それは成長にしたがってどう変わってきたのか、発生的にたどってみる必要もあるだろう。それによって、共感が私たちにとってどのような意味を持つのか、深く知ることができるはずだ。
こうした点を踏まえた上で、以下、共感の本質を現象学の視点から捉えなおしてみたいと思う。科学的な共感の研究は多くの示唆を与えてくれるが、科学的な仮説は保留にした上で、私たち自身が共感を抱いた経験から、その本質を考えてみなければならない。
共感の本質観取

まず、共感を抱く体験には、自己の感情の了解（自己了解）と同時に、それが他者の感情と同じものであるという確信が生じている。無論、それが本当に他者の感情と同じであるという証明はできないし、自分の思い込みであったと後から気づかされる場合もあるだろう。しかし、共感が生じているという意識には「相手の感情が伝わっている」という確信がともなっており、だからこ
そ、相手の苦しみや喜び、悲しみなどの感情に対して、何かしてあげたいと思うのだ。
もう少し共感体験を細かく見ていくと、共感が生じると感情が揺り動かされ、まるで相手の体験を自分自身が体験しているかのように感じられる。たとえば、相手の喜びに共感した場合は、自分によいことが起きたかのごとく嬉しくなるし、相手の苦しみを感じると自分まで苦しくなり、耐え難い苦痛を感じる場合も少なくない。
ここには他者への同一化、自分と相手の同一視が生じている。
同一化といっても、自己が確立している大人であれば、完全に相手の感情と混同するようなことはない。そもそも混同していて、相手と自分の感情の区別がつかなければ、共感として体験されることはないだろう。客観的な事実を解明する心理学であれば、こうした同一化、混同も共感に含まれるが、現象学的に「私が共感を確信する体験」に焦点を当てるなら、相手と私の感情は区別さ
れていなければならない。
したがって、同一視が生じていると言っても、完全な混同では

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『本質学研究』第 9 号

なく、一時的な錯覚のようなものである。私たちは「自分のことではない」とわかっていても、相手と同じ立場、状況にあるかのように感じることは少なくない。相手が窮地に立たされて苦しんでいれば、まさに自分自身が窮地に陥っているかのような切迫感を抱き、本当に苦しくなってくることもある。それは瞬間的で長続きしないのが一般的で、相手が親しい人であったり、強く共感しやすい人でなければ、場所を移動して相手が見えなくなると、
大抵の場合は消失しはじめる。
では、一体なぜ「他者の感情と同じ感情が自らの身に生じている」という確信が生じるのか。
まず、他者の心中を想像し、推論することで共感が生じる、という場合がある。相手の事情を理解したり状況が想像できれば、もし自分が同じ立場ならどう感じるのか、その状況に身を置いて考えることもできるし、それに見合った感情も生じてくる。その感情を相手とほぼ同じものだと考えるのは、ごく自然なことだろう。
だがそのような想像や推論を介さず、相手の様子を見て即座に共感が生じる場合も少なくない。相手の状況がすぐには把握できないにもかかわらず、ある種の感情が湧き起こり、その感情が相手の状況に見合ったもの、相手とほぼ同じ種類のものだと思えるのである。この場合、情動伝染のような直接的な感情交流が生じている、という仮説を立てることもできるが、その証明はできない。
考えられるのは、過去に似たような状況、他者の表情や態度を経験し、同じような状況や態度を目にして、その時の感情が賦活された可能性である。過去に何度も苦しんでいる人たちの表情や態度を見ていたり、自分自身が似たような経験をしていると、同じような表情や態度、雰囲気に出会うと、状況を理解する前に、即座にその時の感情がよみがえる。というより、そうした感情の経験のつみ重ねによって、類似の状況に対応する感情が喚起されるのかもしれない。
このように、私たちの感情は過去の経験と密接に結びついている。ある過去の経験に類似した状況に遭遇したり、他者が類似した状況に置かれているのを見聞きすれば、その過去の感情が賦活され、場合によってはかなりリアルに感じられるだろう。そして、その感情が過去の想起をともなわないまま即座に喚起される場合、感情の直接的な伝染のように思えるのである。

自他未分の感情共有から共感の自己了解へ

次に共感という経験が成長にともなってどのように展開されるのかを考えてみよう。
幼児の共感は、最初、相手の感情と同一化し、完全に混同した状態にある。幼児期の初期はまだ自己が確立していないため、自分の感情と他者の感情を明確に区別することができないからだ。
特に乳児期はまだ自他未分の状態にあり、ある感情が自分に属する、というイメージそのものができないため、しばしば他者の感情に圧倒されてしまう。たとえば、母親が苦しそうな顔をしていれば、たとえ状況がわからずとも、自分も苦しくなって泣いてしまうのだ。
メルロ＝ポンティは、この自己と他者の混同こそ、共感の前提だと述べている。

143 ――『本質学研究』第 9 号

共感は、自己意識と他人意識との本式の区別ではなく、む
しろ自己と他人との未分化を前提とするものだからです。
共感とは、私が他人の表情の中で生き、また他人が私の表情の中で生きているように思うという、その単純な事実の）ことです （三二。
しかし、こうした幼児期に生じやすい共感においては、共感が生じているという自覚はない。つまり幼児が共感の体験を客観視して語ることはできないのだ。その意味では、自己と他者の混同を共感とするメルロ＝ポンティの主張にはいささか疑問が残る。
共感は確かに自己と他者の感情を同一視するが、先にも述べたよ
うに、自己と他者の区別がなければ共感として認識され得ない。
だからある種の混同や錯覚は生じても、自己了解がなければ共感の経験は成り立たないはずである。
やがて幼児も成長するにつれて、自分の感情をしっかり自覚できるようになり、自己了解が可能になる。この自己了解の力は、
幼児の気分に対して親が共感し、それを言語化することで培われる。他者の共感が自己了解の力を形成する、と言ってもいいだろう。そして自己認識が深まるにつれて、相手と自分の感情との間に線引きをし、客観視できるようになってくる。すると感情のコントロールができるようになり、相手の感情に共感しすぎて巻きこまれ、収拾がつかなくなることも減ってくるのである。
こうして、自分の感情を自己了解できるようになると、その感情が相手と類似したもの、同質なものであると感じられるとき、共感していることを確信できるようになる。
このように、共感の確信は自己了解によって生じるものであり、他者への共感を自覚できるのは、自己が確立してからでなければあり得ない。生まれながらに自己イメージを抱き、自己了解ができる人間は存在しないので、自他の区別が十分ではない乳幼児には、共感を確信することはできないだろう。ただし、数多くの心理学的研究が示しているように、共感の確信はできなくとも、他者の感情を感じ取り、それを自分の感情と取り違えることはあるのだ。
大人である私たちの共感を考えてみても、他者への強い共感が一時的に激しい動揺をもたらし、その感情が他者に由来することを、すぐには自覚できない場合がある。たとえば、愛情が強い関係においては、他人の経験は自分の経験と混合され、相手の苦しみは自分の苦しみとなる場合もあるだろう。あるいは、相手の激しい感情の渦に巻き込まれ、まるで自分の身に起きていることのように混乱する人もいるはずだ。自己了解の力が弱く、それでいて感受性の強い人、特に児童期や思春期の子どもは、しばしばこのような状態になりやすいのである。
しかし、自己了解がしっかりできている人であれば、自分に生じている感情が相手に由来するものであることを自覚しているため、自分自身を客観視し、感情のコントロールを取り戻すことができる。そして、相手の喜びに対しては共に喜び、相手の苦しみに対しては、慰めたり、力になろうとする。自己了解の程度に応じて、より適切な対応が可能になるのである。
共感の生じやすい状況と個人差

ところで、共感はどのような状況において生じやすいのかを考えてみると、心理的距離、空間的距離の近い人間ほど共感は生じ

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やすいことがわかる。
心理的距離については、まず親密な関係にある他者（家族、恋人、友人）のことは他人事とは思えないし、普段から一体感のよ
うなものがあり、ごく自然に共感してしまうところがある。それは、相手の過去の経験や性格を熟知しているがゆえに、相手の身になって感じやすいからだ。一緒に過ごす時間が長ければ、よほ
ど鈍感でないかぎり、相手の態度やふるまいが意味する感情を、瞬時に察知することができるようになる。そもそも相手への愛情と信頼感ゆえに無関心ではいられず、相手の感情に共振しやすいのである。
こうした親密な関係者でなくとも、文化・価値観を共有する他者のほうが、価値観の異なる人よりも共感しやすい面がある。個人的には知らない人であっても、国や文化、宗教、生活慣習などが同じだとわかっていれば、相手の身になって考えたり、感じた
りしやすいのは当然である。特に類似した環境や経験のある人に対しては、想像力が働きやすく、感情移入しやすいため、知り合
いでなくても共感しやすくなる。
空間的距離に関して言えば、目の前で相手の感情表出を見ている場合、見えない場所にいる場合よりも感情移入が起こりやすく、共感が生じやすい。
親しい人であれば、距離が離れていて会えない場合でも、相手の事情をよく知っているので想像力が働いて共感が生じるが、それでも目の前で苦しんでいる場合ほど強くはならない。これに対して、たとえ知り合いでなくとも、目の前で苦しんでいる人がいれば共感や同情が生じ、私たちは助けようとするものだ。事情がよくわからなくとも、相手の表情や態度から苦しみを察することができるので、当然と言えば当然である。
無論、見えない場所にいる人で、知り合いではない人であっても、新聞や本、噂などで苦しんでいる事情を聴けば、私たちは一定の共感を抱く場合がある。それは相手の事情が詳しくわかるか
どうかにもよるが、共感する側の人間の経験にも大きく左右される。いじめにあった経験のある人が新聞でいじめの記事を読んだ
場合、いじめの経験がない人よりも被害者に強い共感を抱くに違いない。共感の度合いは経験の違いによる個人差があるのだ。
共感の個人差は、単に相手と同じ経験、あるいは類似した経験があるかどうか、という点だけにあるのではない。自己中心的な人、自己愛の強い人であれば、他人には無関心になりやすく、想像力を働かせたり、相手の身になって考えることができないため、当然、共感を抱くことは少なくなる。自分が正しいと妄信しているため、自分を認める仲間には共感（というより単なる好感）を抱くが、少しでも自分と異なる人間には共感できないし、異なる
文化・価値観の人間には差別的になりやすい。
このような人の中には、他者から共感された経験の乏しさゆえに、自己了解の力が弱く、他者への共感が生じにくくなっている人もいる。たとえば親に認められず、共感してもらう経験が少な
ければ、自己了解の力は育まれないため、自分の感情に対して無自覚で、相手に感情を投影しやすくなる。すると、相手が共感していると思い込んだり、勝手に嫌われていると思い込んで憎んだ
りしてしまうのだ。
他者への配慮につながるような共感ができるためには、自己了解が必要である。他者の感情に気持ちを動かされやすく、共振しやすい人であっても、自己了解の力が弱ければ、相手の感情に巻

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き込まれ、自分の苦しみで精一杯になり、他者への配慮まで手が回らない。
また、多様な経験も共感する上で重要である。対人関係における様々な経験は、類似した多様な状況への共感を生みやすくする。
それと同時に、多様な価値観や立場を学び、多様な視点を身につけることも大事になるだろう。多様な経験、多様な視点を持っている人は、自分とは異なる立場・文化・価値観の人の身になって考えることができるし、豊かな想像力によって共感することができる。他者の経験が自分とは異なることを理解した上で、共有できる部分を見つけ、肯定的に捉えることができるのだ。
もともと感受性が強く、敏感で、共感しやすい人がいることは否定しないが、ただ、このような人でも多様な視点、異なる価値観への理解が弱ければ、身内や仲間の苦しみや怒りに肩入れしす
ぎて、異なる立場の人々に対しては共感できず、批判的になってしまうかもしれない。これに対して、異なる立場や文化への理解がある人ほど、そのような人々への共感を抱きやすく、しかも強い共感を抱いても感情に流されず、理性的に判断し、ともに喜んだり、慰めたり、助けたり、相手のためになる行為を選ぶ可能性が高いのである。
自己了解から他者了解、利他的行為へ共感という経験は対人関係における感情共有の確信であり、共感が生じると、相手に対して親和的な感情（親しみ）が生じ、他人事ではないように思えてくる。喜びへの共感であれば、自分のことのように嬉しくなり、「よかったな」と声をかけるだろう。悲しみへの共感であれば、涙があふれ、慰めるであろうし、苦しみに共感すれば、助けてあげたいと感じ、助力を惜しまないことも少なくない。
この時、自己了解（自己の感情への気づき）と同時に、他者の感情了解が生じている。自己了解が「自分がどうしたいのか」という欲望を告げ知らせる以上、共感は「他者がどうしてほしいのか」を理解し、相手が望む行為の選択を、つまり利他的行為を可能にするのである。
厳密にいえば、自分の感情と相手の感情が同じである、という保証はないのだが、私たちは共感を手掛かりにして、相手に気持
ちや望みを確認することができるし、それによって適切な対応を取ろうとする。それは時として的外れな場合もあるのだが、経験を何度も積み重ねるほど、次第に的を外すことなく相手の感情を理解し、対応することができるようになる。
このように、共感は相手に対して親和的な感情を生み、相手のための行動を惹き起こす。ヒュームやアダム・スミス、ルソーらが共感を道徳的行為の動機として重視したのも頷ける。困っている人、苦しんでいる人に共感し、そこから同情や憐憫などの感情が二次的に生じ、助けなければ、慰めなければ、という当為、行動につながることは、多くの人が経験し、身に覚えがあるはずだ。
こうした共感によって生み出される利他的行為は、苦しんでいる相手を手伝ったり、相手の救いになるように取り計らったりするだけではなく、相手の気持ちを受けとめたり、話を聞いてあげたりするなど、精神的なケアも含まれる。
共感している側の人間は、自分の感情を注視することで、これこそ相手が今感じていることだと確信し、相手の感情を理解することができる（自己了解を介した他者了解）。
そして、自分が感じ、

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理解していることを相手に伝え、自己了解を促すことができるのだ。
一方、共感された側の人間は、苦しんだり、悲しんだりしているとき、誰かが共感してくれると、「ありのままの自分」が受け入れられたように感じられ、不安がやわらいだり、安心感を得ることができる。共感を得ることで、否定的感情（寂しさ、焦り、悲
しみ、怒り）は緩和され、肯定的感情（嬉しさ、喜び）が生まれやすいのである。それは、自分の存在そのものが受け容れられた
ことへの安心感、つながりの充足感とも言える。
また、共感してくれる相手の表情や言葉から、自分の感情にあらためて気づかされ、自己了解が生じる場合も少なくない。どんな自分でもこの人は受け止めてくれる、という安心感が生じるため、真摯に自分と向き合えるようになり、自分のよくない思考や行動も自覚（自己了解）できるようになるのだ。すると、自分がこれからどうしたいのか、どうすべきなのか、その可能性も見えてくる。
こうした原理は、心理的治療や看護、介護、保育などにおける心理的ケアに共通するものであり、だからこそこれらの領域では、）共感が重視されているのである （三三。
もっとも、なぜ共感が心理的ケアに必要なのか、その点を明確に述べている文献は少ない。大抵の場合、共感が安心感や癒しを生み出す、という私たちの日常的な実感に即した説明がなされているだけである。確かにその説明は間違ってはいないのだが、さらに踏み込んで考えると次のように言うことができる。共感は自己の存在そのものが承認された実感を生み、そのことによって、自己了解が促され、自由に生きる可能性をもたらす、と。

また、共感は他者理解にも使うことができる。共感は相手の感情を知る（体感する）絶好の機会であるからだ。熟練した心理臨）
床家であれば、このことは経験的に理解しているだろうし （三四、ベテランの看護師や介護福祉士、保育士においても同じことが言） また、こうした職業ではなくとも、感受性が豊かで自える （三五。
己内省力のある人であれば、共感を介して相手の気持ちを理解す
ることは、日常生活の中でごく自然に行っているはずである。
私たちは相手の言動や表情、態度から自分自身の感情が動かされ、それを相手の感情と同質なものだと確信するとき、その感情にふさわしい対応を試みる。その対応に対して相手が感謝するな
ど、適切な対応だったと思える状況が何度も繰り返されれば、次第に共感による対応は瞬時に、より適切になされるようになるのである。
共感のデメリットについて

ところで、共感はすべてにおいてよいことが起きるわけではない。すでにブルームの反共感論を論じた際に述べたとおり、悪い影響も起こり得る。
まず、共感は憎悪や怒りのような感情にも共振するため、憎しみや怒りを増幅させる危険性がある。たとえば、憎しみを抱く友
人に共感し、報復の手伝いをするかもしれないし、怒りに燃える
人々に共感して共に暴動を起こすかもしれない。それは過激な集団ヒステリーや犯罪行為につながることさえあるだろう。
誰かの悲しみや苦しみに共感し、助けたいと思う場合でも、必ずよい結果、正しい行動につながるとはかぎらない。共感から、目の前にいる人を手助けしてしまい、結果的に大勢の人を苦しめ

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『本質学研究』第 9 号

たり、迷惑になることもある。助けたつもりでいても、相手にとっては迷惑だったり、かえって悪い結果を招く場合も少なくない。
こうしたことを避けるためには、多様な立場から公平に考える
視点、善悪を判断する理性が必要になる。その意味では、カント
が理性を重視したのもうなずける。
感情に流された行動は、それがどれほど善意に満ちていたとしても、それだけでは善い行為とはなり得ない。特定の価値観や常識だけで善悪を判断するのではなく、多様な価値観を考慮した上で、誰もが納得するような行動かどうか、本当に相手の助けになるのか、他の誰にも迷惑を掛けずにすむのか、十分に考えて行動する必要がある。
多様な価値観を考慮するということは、自分と他者の差異も十分に自覚する、ということでもある。自己と他者を完全に同一視し、相手も自分と全く同じ気持であるはずだ、自分が望んでいることを相手も望んでいるはずだ、などと無批判に考えるべきではない。それは相手の意志を尊重しない自己満足である可能性があり、自らの価値観だけで判断する危険性がともなっている。どんなに共感を抱いても、他者と自分は異なる存在であり、まったく同じではないかもしれない。同一性の意識だけでなく、この差異の意識と内省が大事になるのである。
考える暇もなく、咄嗟に誰かを助ける場合もあるのではないか、という疑問を抱く人もいるかもしれない。確かにそのとおりだが、それは過去において経験し、学んだ善悪の基準が身体化されているからであり、こうした自らの判断基準を普段から吟味しておくことも必要だ。
この内面にある善悪の基準は、特定の価値観を無批判に受け入れたものではなく、多様な経験の中で共感し、吟味してきたものであれば、公正な判断、行動をもたらし得る。私たちはまず親の期待や要求の詰まった価値観（善悪の基準）を取り入れ、それをさまざまな経験の中で修正するのだが、その際、困っている人を助けること、特に命に関わることは最優先すべきだと学ぶだろう。
そのため、人命に関わることであれば、その行為の正しさを内省するまでもなく、瞬時に確信して行動することができる。
しかし、特定の価値観を刷り込まれたり、歪んだ対人関係を経験していると、その特殊な考え方からのみ判断するようになり、
多様な価値観を考慮し、公正に判断することができなくなる。だからこそ、自分の価値観や考え方を過信せず、冷静に考え、判断する必要があるのだ。
共感によって感情に流されるデメリットは、利他的行為における判断の過ちだけでなく、自分自身をも苦しめる結果になりやすい、という点にもある。
不安や恐怖、苛立ちへの共感が強ければ、自分自身もまた不安
や恐怖、苛立ちに苦しめられる。過敏で不安の強い人ほど、この傾向があるだろう。昨今、敏感すぎる人やエンパス（共感力のある人）の苦しみを論じた本が増えているのも、こうした人たちが想像以上に多いことを物語っている。
過度な不安がない人であっても、相手の苦しみや悲しみに感情が同調しすぎると、激しく動揺したり、取り乱したりするために、
適切な対応ができなくなる。誤った判断をして相手を混乱させるだけでなく、感情が共振して相手の苦しみや悲しみを大きくしてしまう場合さえあるだろう。これは、セラピーや看護、介護、保育など、心理的ケアの仕事においては、特に気をつけなければな

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らないことだ。
共感は相手の気持ちを理解したり、相手に承認の充足感、安心感を与えるという意味では、プラスに働く部分のほうが大きい。
ただし、私たちは誰かの相談に乗る場合、共感しつつも冷静であること、自分の感情と相手の感情を混同せずに切り離し、自己了解することが必要になる。しっかりと落ち着いて相手の気持ちを受けとめることでこそ、相手も気持ちが落ち着き、冷静になることができる。
混乱した相手の感情が、冷静な人間の感情に共感し、落ち着きを取り戻すことができるのである。
しかし、こうした自己了解と冷静さを欠けば、共感によって相手の感情に巻き込まれ、自分自身が必要以上に苦しくなるだけでなく、冷静な判断ができなくなり、相手に対して不適切な態度をとってしまったり、かえって相手の不安や苦しみを増幅させてし
まうかもしれない。共感はプラスに働くことも多いが、マイナスに働く危険性もあることを、私たちは十分に注意しておく必要があるのだ。
共感はなぜ必要なのか？
以上のように、共感は私たちによい影響ばかりではなく、悪い影響をもたらす面がある。特に問題なのは、共感すること自体に苦しみがともなう場合があることだ。
共感によって相手の感情に巻き込まれやすい人は、相手の苦し
みや悲しみを自分自身のことのように感じてしまい、強い悲しみ
や苦しみを抱えることになりやすい。相手に対して適切な対応ができなくなるのは、自分のことだけで精一杯になるからだ。共感性が高いことは、相手を理解したり、コミュニケーションを円滑にするなど、多くの利点があるのだが、過剰な共感は自分を苦しめる結果にもつながっている。
ベルグソンは『笑い』の中で、「いかなるときでも感性が豊かで、生に同調して離れず、どのような出来事にも感情の共鳴を引き起こすような心の持ち主は、笑いを知ることもなければ、理解する）と述べている。
こともないだろう （三六」
共感を最大限に開花させ、あらゆることに共感していれば、世界のすべては重々しいものになり、笑うことができなくなる、というのだ。
なるほど、共感性が高すぎれば、興奮、悲嘆、怒り、感動など、感情は大きく揺れ動きつづけ、安心感も落ち着く暇もなくなるた
め、疲れ果ててしまうかもしれない。相手への関心にどっぷりはまり込むのではなく、適度に距離を取り、傍観者のように眺めれば、すべては喜劇に転じる、とベルグソンは言う。これは過剰な
共感にふりまわされないための戦略としては、なかなかうまいやり方だ。すべてに共感のスイッチを入れておけば、人生に疲れ果ててしまうだろう。
しかし、傍観も度が過ぎれば共感できるものがなくなり、人生の感動さえ薄れてしまうにちがいない。共感があるからこそ、私たちは他者と共に生きる喜びを感じ、苦難を耐えることができる。
互いに助け合い、孤独を払拭し、つながりを実感することができる。私たちの生活に笑いは必要だし、その意味でもベルグソンの指摘は重要だが、必要以上に関心を遮断し、傍観的になるわけにはいかない。
大事なのは、共感によって自らの感情や行動が暴走しないよう、
また相手の感情に巻き込まれて苦しみ過ぎないように、しっかりと自己了解した上で、他者と自分の感情を客観的に判断し、適切

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な態度を心がけることである。
自己了解の力は、幼い頃は親の共感によって形成され、長じてからも親密な他者の共感によって強化される。つまり、よい共感の体験は自己了解と自由への道を開き、他者への適切な共感を可能にしてくれるのだ。そして、多様な価値観を学び、さまざまな立場の人の身になって考えることで、偏った行動ではなく、より公正で適切な共感と利他的行為ができるようになる。
共感は他者を深く理解する上で不可欠なものだ。他者が何を考え、何を感じているのかは、他者の言葉と態度を介して想像し、推論するだけでなく、そこに他者と同じような感情が湧き上がっ
てこなければ、心からわかったという実感はやってこない。この実感があるからこそ、共感は人間同士の心のつながりを感じさせ、同じ人間であるという意識、共に生きているという意識を生み出してくれる。苦しい時も、楽しい時も、お互いの気持ちを分かち合い、苦しみをやわらげたり、喜びを大きくしてくれる。だから
こそ、お互いに助け合い、協力し合うべきだ、という気もちも生
まれ、つらい状況を乗り越えて生きていくことができるのだ。
ただ、この共同性の意識においても、適度な距離感、公正な判
断力がなければ、容易に集団心理に呑み込まれてしまうだろう。
集団の価値観に共感し、過剰適応していれば、一体感のある喜びもあるかもしれないが、多くの人々の不安に共振し、集団的パニ
ックに巻き込まれてしまったり、場合によっては共感する集団の価値を絶対視し、差別や迫害に加担してしまう危険性もある。
また、共感されることは自分の感じていること、本音の部分が認められ、受容されたような感覚をもたらすものであり、それは「ありのままの自分」が認められた実感をともなっている。それによって、自己価値への承認不安が緩和され、自分の気持ちを素直に受け入れ、より明確に自覚する機会となるだろう。つまり自己への気づき、自己了解をもたらすのであり、自己を見つめなおし、自由に生きる可能性を拡げてくれるのだ。そして今度は、他者の苦悩に共感しつつも、過度にその感情に巻き込まれすぎず、適切に対応することも可能になる。
このように、私たちがお互いの価値を認め合い、自由を感じて生きる上で、そして人と人とのつながりを感じ、よりよい関係を維持して生きていく上で、共感はとても重要な役割をはたしている。それは、孤立しがちな私たちを結びつける紐帯なのである。

（一）
フランス・ドゥ・ヴァール『道徳性の起源』（柴田裕之訳）紀伊国屋書店、二〇一四年、一七一頁。
（二） 共感や思いやりは、他者が走れば自分も走り、他者が笑えば「自分も笑い、他者が泣き叫べば自分も泣き叫び、他者があくびをすれば自分もあくびをするといった、身体的同調とともに、じつに単純なかたちで始まった。」（フランス・ドゥ・ヴァール『共感の時代へ』（柴田裕之訳）紀伊国屋書店、二〇一〇年、七四頁）このような身体的同調は多くの高等な哺乳類に見られ、その歴史はかなり古い。
（三）
フランス・ドゥ・ヴァール『共感の時代へ』（柴田裕之訳）紀伊国屋書店、二〇一〇年、一七八頁。
（四）
亀田達也によれば、「現在、共感に関する検討は、さまざまな学問分野にまたがるホットな研究トピックになっています。たと

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えば我が国でも、動物に認められる原始的な共感からヒト特有の高次の共感に至るまで、多様な「共感」のあり方を、分子、神経
回路、認知、行動の専門家たちが、文理の壁を越えて協力して研究する大型プロジェクトが動いています」（亀田達也『モラルの起源』岩波書店、二〇一七年、九〇頁）。
（五）
板倉昭二「共感の発達」には、発達科学における共感の研究が手際よくまとめられている（梅田聡編『岩波講座 コミュニケーションの認知科学２ 共感』岩波書店、二〇一四年、三一 五
―
一頁）
。
（ 六）
亀田達也『モラルの起源』岩波書店、二〇一七年、九二頁）。
（七）
ポール・エクマン『顔は口ほどに嘘をつく』菅靖彦訳、河出書房新社、二〇〇六年、八一頁（八）
ヒューム『人間本性論 第二巻 情念について』石川徹・中釜浩一・伊勢俊彦訳、法政大学出版局、二〇一一年、五一頁。
（九）
同右、五二頁。
（一〇）
同右、五四頁。
（一一）
同右、一七五頁。
（一二）
同右、五三頁。
（一三）
アダム・スミス『道徳感情論（上）』水田洋訳、岩波書店、二〇〇三年、二五頁
（一四）
同
右
、
二
八
頁
。
（一五）
前掲、
『道徳感情論（上）』、一〇四頁。
（一六）
同右、四四頁。
（一七）
本論で引用した文献では、共感の原語である「 sympathy」を「同感」と訳しており、どちらも日常用語としては同じ意味だが、心理学などでは「 empathy」を「共感」と呼び、「 sympathy」＝「同感」として区別することが多い。この違いについては後でまた説
明する。
（一八）
同右、五六頁。
（一九）
ルソー『エミール（中）』今野一雄訳、岩波書店、一九六三
年、三四頁。
（二〇）
ルソー『エミール（下）』今野一雄訳、岩波書店、一九六三
年、三八頁。
（二一）
同右、一二一頁。
（二二）
ポール・ブルーム『反共感論』高橋洋訳、白揚社、二〇一八
年、五一頁。
（二三）
これについてブルームは、「共感はセラピストがクライアン
ト に で はな く、 ク ラ イア ント が セ ラピ スト に 覚 える べき も の だ」
（ポール・ブルーム『反共感論』高橋洋訳、白揚社、二〇一八年、一八六頁）と述べている。この主張には一定の説得力があるのだ
が、しかしセラピストに共感が必要ない、というのは言い過ぎだ
ろう。確かにセラピストが共感すれば、患者の感情に巻き込まれる危険性もある。だが、セラピストは共感を介してこそ、患者を深く理解するはずである。
（二四）
カント『実践理性批判』波多野精一・宮本和吉・篠田英雄訳、岩波書店、一九七九年、一五九頁。
（二五）
石川輝吉『カント 信じるための哲学』 NHK
出版、二〇〇
九年、一四五頁を参照。
（二六「）」はティチェナーが 1909
年に感情移入という意味
empathyのドイツ語「 Einfűhlung」に対応させたのが始まりで、一九世紀以

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前の哲学・心理学の文献では「 sympathy」という用語しか使われていない。梅田聡編『岩波講座 コミュニケーションの認知科学
２ 共感』（岩波書店、二〇一四年、七頁）の第１章、梅田聡「共感の科学」を参照。
（二七「）」は相手の苦しみを理解し、同情はするが、感情
sympathy
移入はないと言われているが、このへんは論者によって見解が異なる。ヒュームやアダム・スミスの時代に「 empathy」という語はなかったし、彼らの理論は感情移入的な面も含まれている。
（二八ワ
） ロン
『児童における性格の起源』久保田正人訳、明治図書、一九六五年、九二頁。
（二九）
同右、二三〇頁。
（三〇）
シェーラー『シェーラー著作集８ 同情の本質と諸形式』飯
島宗亨・小倉志祥・吉沢伝三郎編、青木茂・小林茂訳、白水社、二〇〇二年、四五頁。
（三一）
同右、三三頁。
（三二）
メルロ＝ポンティ「幼児の対人関係」『眼と精神』滝浦静雄・
木田元訳、みすず書房、一九六六年、一七七頁。
（三三）
この点については、拙著『心理療法という謎』（河出書房新社、二〇一六年）および『ひとはなぜ「認められたい」のか』（筑
摩書房、二〇二一年）において詳しく論じている。前者はセラピーの原理について、後者はケア（看護・介護・保育）の原理について説明しているが、いずれも共感を介して相手の感情を理解し、自己了解を促すという点では共通している。
（三四）
日本でも、河合隼雄が『カウンセリングの実際』において、土居健郎が『精神療法と精神分析』において、治療者自身が自分の内面に目を向けることで、患者の内面が理解できると述べている。詳細は拙著（山竹伸二『心の病に挑んだ知の巨人』筑摩書房、
二〇一八年、二八五 二―八六頁）を参照。
（三五）
近年、保育の領域においても、親や保育士は幼児と情動的に関わることで幼児の心を理解する、というレディの二人称的アプ
ローチが注目されているが、これも共感を介して相手を理解する方法である（レディ『驚くべき乳幼児の心の世界』佐伯胖訳、ミネルヴァ書房、二〇一五年、四二頁）。
ベルグソン『笑い』増田靖彦訳、光文社、二〇一六年、二四
（三六）

頁。

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