第 18 号

うどんし（） 2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行人

発行人

金沢真宗学院
代表者

舘寿

金沢市安江町 15 − 52
金沢教務所内電話  076 − 265 − 5191

第 18 号

蓮如上人御影御上洛
馬豊て、私に教えてくれています。

両親と手をつなぎ一緒に綱を引く幼子、寺の日曜学校にいっている小学生

た ち、 澄 ん だ 声 で、「 蓮 如 さ ま の お とおーり」と大きな声を合わせて、繰り返し呼びかける。自転車に乗っていた

子 供 が、「 蓮 如 さ ん 」 が 来 る よ と、 沿どりの花を持ち、「蓮如さん」を待つ人。

道沿いに伝えてくれる。沿道で色とりの 門 徒 宅、 寺 院 の お 立 ち 寄 り 会 所 が、また、朝七時前の会所の座敷、廊下、カ所）あります。各会所での念仏の声、御下向（六十七カ所）、御上洛（七十七相︱ 仏事としての道中 ︱吉崎別院では四月二十三日から五月二日まで「蓮如忌」が勤まります。
しんしゅうほんびょう

四月十七日、真宗本廟を発った「蓮け こう緒のようでもある。蓮如さんが今、と。

夕暮れの提灯を持つ人、鐘の音が混じ

ご えい ご「御影道中」は、ただ「蓮如上人御影」

如上人御影御下向」は、四月二十三日
そして、五月二日からの「蓮如上人を 歩 い て 運 ぶ も の で あ は あ り ま せ ん。

り合い雑然としていますが、全てが一御影御上洛」、五月九日「蓮如上人御影」

御上洛の歩みを始める前「道中は歩い吉崎に到着されました。

は 真 宗 本 廟 に 無 事 帰 さ れ、 一 連 の 御 仏てみないと何も分かりません よ」と話ごじょうらく「蓮如上人御影御上洛」は吉崎別院

事は全て、滞りなく円成いたしました。
きされた女性の言葉が、この「御影道中」

とちから越前内を通り、栃の木峠を越え近の意味を教えています。
ぶ にん

共に歩みます。この道中を支援、協力

ひっそりとした集落、坂道の峠、様々道、かつて宿場として栄えた街道の町、

田植えをしている家族、野花が咲く

け継ぎ伝えている道。

多くの先達の方々が、たいせつに受江に入り、湖東路（八日間）です。
ぐ

道中のご縁を歓ぶ人たち、責任者でさいりょうする方々によって支えられ ている道中な人が往来した道。

あ る 宰 領、 供 奉 人 の 方 々 と 随 行 教 導 が「 仏 事 と し て の 道 中 」 が「 な ぜ 」とおーり」の、力強い大きな声が沿道

この道を、供奉人の「蓮如さまのおです。
三百三十六回も連綿として続き、途絶える事がないのだろうか。

この道程では、数多くの人との出会に響き渡ります。
い、「 蓮 如 上 人 御 影 道 中 」 に 参 加 し、いがあり、その人が何を「大切なこと

また、全国各地から多くの方々が集
輿 車の綱を「なぜ」引くのだろうか。

がら」にされているのかを、身を持っこしぐるま

こ の 道 程 で は、「 蓮 如 さ ん 」 ゆ か り念 仏 を 大 切 に し て く れ よ と 言 わ れ、 こ迎えて頂く。「亡くなった人たちから、は、家族二人で「蓮如上人御影」を出

小川に寄り添うひっそりした集落で庭には在所の人たちで溢れています。

語 り 続 け、 願 い 続 け て 下 さ っ て い る

それは、念仏する者として生きよといくことが、「仏事としての道中」です。

れた精神、その志願を私達が相続して親鸞聖人がその生涯を貫き、生き抜か

蓮如上人の歩まれた道を通し、宗祖「 御 影 に 会 う の で は な い。 念 仏 に 会道程です。

う 事 だ け が、「 仏 事 と し て の 道 中 」 の

お い て、「 南 無 阿 弥 陀 仏 」 の 実 語 に 遇

い こ こ 」 の、「 誰 で も な い 私 」 自 身 に「いつでもない今」の、「どこでもな

私にとって今年の一泊研修会は、あ二  〇〇八年度 一泊研修レポート
三年 寺西 貴史

そして、まさに念仏の歴史に生きるが響きます。人の暮らしの中に生き続うのや」と、一緒に歩かれた方の言葉

問 題 は 取 り 上 げ ら れ て 来 た が、「 私 はた。今までも、カルト教団についての「立ち位置」を問われた二日間であっらためて真宗を学び伝える者としての真宗学院を卒業してうしてずっと受け継いでいます」と話「声」です。

沿道沿いでは、多くの方々が出迎え
無数の人々の声を静かに聴くべきとき初ごととして、私に届いて来ます。

されました。
て下されます。その中で、家族全員でいて来て話されました。

如さんに会わしたいのです」と、近づ「蓮如さん」と一緒に歩まれている

親鸞さんの声が」。

「あなたに届いていますか。蓮如さん、

そが「蓮如上人御影道中」です。

について考えさせられ るものであった

代社会に生きる者として、そのあり方

同時に、真宗やカルト教団、そして現き、私の考えが甘かったと認識したとし、今回の瓜生崇先生による講義を聞いなかったのが正直なところだ。しか大丈夫」などと思い、あまり気にしてけている「報恩の行」。

年で三歳。あの子が生まれた年もこう

方々との出会いを得、私も念仏の行者と思う。なかでも大学生に対する宗教

そういう使命に出会ってきた歴史こ（ 今 ） で あ り、 見 聞 き す る こ と が み なして歩いた。その時、あのおばあちゃとしての名告りをあげたいものです。

供奉人の方が「あの上の子どもは今

んが、毛布にくるまれていた赤ん坊をされました。

と三年前の出会いの出来事を話して下言って、「蓮如さん」を待っておられた」

が、私たちにとって一番恐ろしいこと

において「知らない」ということこそ

無宗教化ということが言われ ている中大変衝撃的であった。昨今、日本人のる 現 状 と い う も の は、 同 世 代 と し て、の勧誘活動が当然のように行われ てい

また新たに、第三百三十七回に向け「 御 影 道 中 」 の 道 程 に は、 そ れ ぞ れ

ではないのだろうかと、先生のお話を切なことがあることを伝えたい』との人が生き続けている時（歴史）が刻

聞いて、そう強く感じた。

平成二十一年三月、どこか暖かくて

菊田

真宗学院を卒業してまれ、人を通してたいせつな事柄が受す。
「いのちより大切なこと」を、身を持って次世代に伝えていく相（すがた）。
沿道で出会った多くの人々、その暮らしの中に、念仏が根を張り、息吹き続けています。

千春

け継ぎ、伝えていくことが続いていまての一歩が始まっています。

抱っこして、この子に『いのちより大ちゃんが「どうしてもこの孫たちを蓮「 蓮 如 さ ん 」 に 手 を 合 わ さ れ、 お ば あ

2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行（）う
どんし第 18 号

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どし（） 2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行

唯識入門」

二〇〇九年一月二十二日

「学院特講
教典です。

経典は、この時代以後に作られた大乗

すが、日本の各宗派で用いられているほど前に、新しい仏教が始まるわけでと 言 わ れ て い ま す。 今 か ら 二 〇 〇 〇 年

集う。この不思議さが、学院の魅力だ

む地域も違う人々が夕方六時にここになかった一年生の時。年齢も職業も住ろん な人との出会いが嬉しくてたまら

安心感のある真宗学院を卒業した。いた 気 分 に な っ て し ま っ た 二 年 生 の 時。

と思った。少しだけ得た知識でわかっ期仏教」と言わ なけれ ばならないとい

こ れ ま で どん な に か 小 さ な 世 界 で 大 き

信千代 氏

小谷と申します。大谷大学でインドう方もあります。原始仏教、あるいは

大谷大学教授 小谷と チ ベ ッ ト の 仏 教 を 教 え て お り ま す。

く生きてきたか思い知った。自分がた

初期仏教と言います。

部派仏教と大乗仏教

今日は「唯識入門」ということで、「唯ト、チベット語のもの、あるいは漢訳ました。私は、それをインドのテキスて、江戸時代からずっと研究されてき

ねて学びます。漢訳のテキストを用いす。奈良の法相宗では、その二つを兼間でわかるということになっていま

年間きちんと勉強すれば、唯識は三年ないということです。その倶舎論を八なければ、唯識は理解することができぶときには、同時に「倶舎論」を学ば年」と言われます。それは、唯識を学いう思想は、昔から「唯識三年倶舎八

ただこうと思っています。この唯識とれたので、そういうことを話させてい識」にみなさん を招待してくれ と言わす。それは、仏教というものは、すべ後の大乗仏教徒によって批判を受けまい う の は 賎 称 な の で す。 部 派 仏 教 は、意味でもあるのです。ですから小乗と意 味 が あ り ま す か ら、「 劣 乗 」 と い う

い 」 と い う 意 味 と、「 劣 っ た 」 と い う

味 で す。「 ヒ ー ナ 」 と い う の は「 小 さナ」というのは「乗りもの」という意「ヒーナヤーナ」と言いますが、「ヤー仏教徒たちは「小乗仏教」と呼びます。

ります。その部派仏教の時代を、後の裂 」 を 経 て、「 部 派 仏 教 」 の 時 代 に な

そ れ か ら 枝 分 か れ し て い く「 枝 末 分

ます。それを「根本分裂」と言います。

て、一〇〇年ほど経つと教団が分裂し

そ し て、 仏 陀 が お 亡 く な り に な っ学問に入っていますけれども、それら論や戒律、中観の思想なども基本的ななテキストをすべて暗記します。倶舎在でもチベットの僧侶は、まず基本的にはずっと後まで伝わっています。現なのです。このような方法は、基本的のを教えてもらって覚えるということと い う こ と は、 師 匠 か ら 暗 記 し た もて 伝 え る の で す。 だ か ら 経 典 を 学 ぶれたのです。全部暗記して、そらんじす。それまで経典は、口伝えで伝えら

乗仏教の頃からだろうと言われ ていまのです。経典が文字化されたのは、大者として、ひたすら釈尊の言葉を学ぶ

女性は「比丘尼」と呼ばれます。出家と い う と、 部 派 仏 教 の 僧 は「 比 丘 」、

部派仏教と大乗仏教と何が違うのかがとうございました。迷うことばっかんに支えられての三年間。本当にありひとたちの顔が思い浮かんだ。みなさあったけど、そんな時いつもクラスのも長かった三年間。行くのが嫌な日も振り返るとアッという間の三年間。でのではないことに、日々出会っている。

ではなく、いのちは決して私一人のも今。人は決して一人で生きているわけ

業してやっとスタートラインに立った

い の ち の 事 実 を 考 え た。 そ し て、 卒

てきたいのちや、今ここに立っている生の時。ずっと前から私までつながっない私に何度も出会って驚いた。三年知っていると思ってたけど、私の知ら今まで自分のことは、自分が一番よくげ よ う と し て し ま う、 私 に 出 会 っ た。

だかわいくて、都合の悪い事からは逃で伝わ っているもの全部を使って研究のであるはずなのに、部派仏教は勝手ての人が救われ るような大きな乗りも直 弟 子 た ち が お ら れ た 時 代 を、「 原 始す。今から二五〇〇年程前の、釈尊とまず「原始仏教」という時代がありま

ン ド 仏 教 史 の 概 略 を 載 せ て お り ま す。

教は、一〜二世紀頃に出てきただろうのです。それが大乗仏教です。大乗仏す。そして、仏教の改革運動を起こす

ものにしてしまっているという批判でに特殊な、エリートだけの小さな乗り

隆寺でもそのような方法を取っていまるのです。チベットだけではなく、法洗ったら、あとはひたすら丸暗記をすです。朝の三時か四時頃に起きて顔をは全部覚えてしまわ ないといけないの思ってます。

でいのちをつなげていきたいな〜っと

沢山の私と出会って、いろんなところりの日々だけど、沢山の人と出会って、まず、お配りした資料の最初に、イしています。

仏教」と呼びます。人によっては「初全部覚えるということです。その覚え教を学ぶということは、釈尊の言葉をした。ともかく、部派仏教において仏はずです。釈尊は、そういう用語を使っ尊が説こうとされた思い、考えがある

それがすり替わってしまうのです。釈とは、まるっきり違います。けれども、いるのだと批判します。

分の分別でわ かったように思い込ん でる。釈尊が説こうとされた真実を、自わ かったつもりになっているだけであたことが、同時に釈尊の言葉を理解しキャンパスレポート

学 問 を す る と い う こ と が、 小 乗 仏 教

全部覚えてしまうのです。阿毘達磨の心になります。そのことを、ともかくいう言葉の規定をすることが一番の中くということです。阿毘達磨は、そう規定して、細かく分析して解説していというのは、いろいろな仏教の用語を阿毘達磨の蔵になります。「阿毘達磨」と い う の は「 蔵 」 と い う 意 味 な の で、

毘 達 磨 倶 舎 論 」 と 言 い ま す。「 倶 舎 」と呼びます。倶舎論も、正式には「阿いう成り立ちをしていると、分析してな構成要素や、人間というものはこうされるから、釈尊はいろいろな心理的析をすれば、悩んでいる状態から解放る。このように自己分析をし、心理分

れ がはたらいているから腹が立ってい自分が怒っているのは、心理作用のこいうことから成り立っているのだ。今り立っているのだ。人間の心理はこうていけば、人間はこういうものから成明されたことを、そのとおりにわかっ

明しようとされたのです。分析して説ので成り立っているかを、分析して説あるか、世界という存在はどういうもて、人間という存在はどういう存在でとはそういうことではない。自分の考真実だと思っているだけである。真実はない。それは勝手な思いで、これがつもりになっているけれども、そうでを暗記をして、まるでわかったようなけである。部派仏教の人たちは、お経

それ をそういうふうにとらえているだ

単に、私の分別、自分の見方を通しては、ものごとの真実ではない。これはよ う に は な い。 私 が と ら え て い る のとの真実は、私がそれをとらえているす。すべては空である。決してものごは、この「空」ということにあるのでます。大乗仏教の主張の一番大きな点

そういう批判の仕方を「空」と言い今年の春、それに気づかされる出来かったように思いました。

で は、 ま だ 私 の 所 に ま で 届 い て い な込められていた「願い」が、その時点

ると、その課題レポートを書くことに改めて今、そのことを振り返ってみことでござんす」調でまとめました。

い た の で、「 あ っ し に は 関 わ り の 無 いする心などあろうはずが無いと思ってければなりませんでした。私には差別課題書を読んで、レポートを提出しな

期修練では、事前に同和問題に関する参加してから早一年が過ぎました。前

えています。二年目の夏に前期修練へ

真宗学院に入学して三年目の夏を迎

修一の一番の特徴です。阿毘達磨というのえを離れたところに、真実というもの

事がありました。私が信号待ちで停車

英は、「達磨に向かう」という意味です。

教 え て く だ さ っ た わ け で す。 そ れ を、があるのだということに気がつかないしていた時、突然、前の車がバックし三年「同和」問題に学んだこと「 達 磨 」 と い う の は「 法 」 と い う 意 味

た だ そ の 言 葉 だ け を 覚 え て し ま っ て、と、絶対に真実というものはつかめなて 来 て 私 の 車 の 前 部 に 接 触 し、 ナ ン

たということになるのです。

です。法というのは、概念や仏教の用

それ でわ かっているというようになっいのだと、大乗仏教の人たちは批判し

こ の 学 問 仏 教 の こ と を「 阿 毘 達 磨 」

語です。師匠から用語とその説明を聞ていくのです。

木ナンバー」をつけていたので、同じた。車の修理に行くと、私の車は「栃バープレートが変形してしまいまし

その、すべてが自分の見たとおりにナンバーへ交換するためには栃木県のていきます。

存在するものではない。ものごとの真生から、人間は「色・受・想・行・識」という五種類の構成要素から成り立っ

実は、われわれが見たり聞いたりしたという用語はどういう概念であるかを

そこを、のちの大乗仏教の人たちは空であるとして、もう一度自分を見登録したままだったため）金沢に住民

交 換 す る た め に は、（ ま だ 栃 木 に 住 民

陸運局へ行かなけれ ばならないことがうやって言葉を覚えていくと、ものが批判していくのです。それは、ただ言直す。自分の受け止め方、自分の理解

登録しなけれ ばならないことが判りまとおりにあるわけではない。そのことわかったというふうになります。言葉

葉 を た く さん 覚 え 込 ん で い る だ け で あの仕方を自己批判して、釈尊の教えに聞いて、それを覚えていくのです。そを覚えたということと、釈尊が言おうる。それで釈尊が言おうとしたことを判りました。また「金沢ナンバー」ととされ たことが理解できたということを「空」と言うのです。

ているのだと教えてもらい、その識蘊空ということいて、覚えていくということです。先2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行（）う
どんし第 18 号

第 18 号うどんし（） 2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行

二 〜 三 世 紀 に か け て 活 躍 し た 人 で す。

始まる中観学派の人たちです。龍樹は、を一番積極的にやったのが、龍樹からもう一度入り直していくというやり方

おっしゃいます。われわれが念仏を称

これがわかることが大事なことだとであるということです。自分の愚かさ、ます。親鸞聖人がおっしゃるのは、「愚」ても、非常に共通した考え方だと思い

無著は『瑜伽師地論』を編纂します。

ます。

す。この兄弟が唯識学派を開いていき

馴染みがありますが、世親と同じ人でわれ には天親菩薩という呼び名の方に転出届を出してきました。その後、金五月の連休に車で栃木へ移動して住民

金 が 千 円 に 安 く な る こ と も 相 ま っ て、

今年の春からＥＴＣを使うと高速料した。

サンスクリットでは「ナーガールジュ

沢に転入届を出して正式に金沢市民となったという実感が湧いて来ました。

こ れ は 百 巻 か ら な る 膨 大 な も の で す。

しかし、その一方で、どことなく寂えて何をしていくかというと、われわ

弟 の 世 親 に は『 倶 舎 論 』 が あ り ま

しいものが込み上げてきました。そのナ」と言います。

でしょう。決して学問をしたり修業を有力な学派で出家をして、早くに大乗す。無著は、小乗の説一切有部という寂しさが何処から来るのだろうかと自なり、車も「金沢ナンバー」に登録しめていって、釈尊の言おうとされたこしたりして、釈尊に向かって自分を高仏教に移ります。ところが世親は、な分に問い尋ねていくと、自分の心の中玄奘の訳が残っています。無著の主著

唯識ということとを理解しようという方向ではありまかなか大乗に移らないのです。そしてに（あるはずの無い）差別意識があっ

れ がいかに愚かな存在であるかという

この中観学派と並ぶ大乗仏教のもうせん。親鸞聖人がおっしゃるのは、た無著が「大乗に移れ」と言って、大乗たことに気付かされました。

ました。これで、ようやく金沢の人に一つの大きな流れとして、これからおだ念仏をして、自分の愚かさがわかる。

に移らせたのだと言われます。ですかには『摂大乗論』があります。

話しようとしている唯識学派がありま

愚かさがわかれば、ことの真実という栃木は、というと、金沢から見ればことを、わかっていくということだけす。唯識学派のほうは、ものごとの真ら、世親は小乗仏教でも非常に優れたて い ま し た。 そ れ 故、「 東 京 は 都 会 で「東京にある栃木」という認識が出来ものは、おのずから見えてくるというの教義の綱要書は『倶舎論』です。仏

実のとらえ方を、すべては空であると教用語をすべて説明し、解説されてい東京の方に位置しているので、私にはだから、親鸞聖人がおっしゃろうと金沢は田舎」というような、地域に対学者として知られた人です。小乗仏教されたことと、この唯識学派がやろう

る本だというのが『倶舎論』です。だす る 序 列 意 識 が 出 来 て い た よ う で す。

考え方です。

る が ま ま に 見 る こ と が で き な い ほ ど、としたことは、ある意味では非常に共から唯識をやるときには、この綱要書とらえるのではなく、自分の心がいか

いろいろ厄介なものを抱え込ん だもの

通しているものだということを、最近

実は東京の人なのだ」というような地に奥深いものであるか。ものごとをあであるか。そこからものを見ています。

よく思います。

ることはできないのだということを認方に対する差別意識を持っていたので「私は金沢に移り住んでいるけれども、だから、ものの真実を、われわれは見識しないと、とても真実など見えてこす。言い方を変えると、差別意識とは

回、徹底的に自分でわかる。それがわでは弥勒という人がいます。その弥勒

唯識学派の先生たちとしては、伝説

た「願い」は、今にして思えば、私たレポートを書くことに込められてい

前期修練の同和問題に関する課題

かったということなのでしょう。

何かという自覚が、それまでの私に無からないと、仏教を理解することなどに、無著が唯識思想を学んだのだと言ち個人の最も奥深い精神の領域に一人唯識の教えないのだと考えるのです。自分の心の奥深いところ、自分の真実などすぐに到底できないということです。それがわ れ て い ま す。 実 在 の 人 物 と し て は、の人間として生きることの尊さとは何見られる存在ではない。そのことを一唯識学派の人たちの方法なのです。

無著と世親の兄弟がおられます。われそれは、われわれ真宗のものにとっ2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行（）う
どんし第 18 号

親は、『唯識三十頌』を著します。「頌」

からないというわけです。それから世をちゃんと勉強してしまわないと、わ
それ ぞれ ご覧になるのとでは違うのだにしても、私が見るのと、みなさんがう で は あ り ま せ ん。 こ の 一 つ の コ ッ プ

ものとして見えているものです。そうても、それは私にとって、今そういうです。ものは、同じようにそこにあった今、ようやくその「願い」が私の所に思います。前期修練から一年が過ぎか、ということを問いかけていたようのというのは絶対に存在しないので



合掌にまで届いてきたように思いました。

と言おうとしているのです。
例えば、私はしょっちゅう家内とけす。 そ れ を わ れ わ れ は 忘 れ ま す。 誰いう意味付けや価値付けを離れて、もというのは、詩のことです。『正信偈』の「 偈 」 も「 頌 」 も、「 詩 」 の こ と でん か を し ま す。 け ん か を す る と 言 う

去る七月八日〜十四日まで真宗本廟す。世親は、三十の詩からなる唯識論

修練道場にて、修練を受けてまいりま

でも同じ ように見ていると考えるのでした。仏祖崇敬の念をもって教法を聞のか、やり込められていると言うのかのは、一朝一夕にできているものでは思し儀式執行の行儀を習得して宗門荷頌を残しています。そして、インドのないのです。

負の責務を自覚せしめることを目的とす。こういう意味付け、価値付けをす唯識学派ではそういうものを「無始す る。 と 示 さ れ て お り ま し た。 日 々、は見方によって違ってくるのです。私にとっては困ることで、放っておいて

時 来 」 と 言 い ま す。 わ れ わ れ の 心 は、

のんびり過ごしている私にとって、こ護法という人が、その注釈をつくりま

前期修練のご縁をいただいて

く れ と 言 う の で す。 け れ ど も、「 そ う

無始時来のものとして、今あるわけでの 一 週 間 は、 一 言 で「 き つ か っ た！」

るのは、われわれの心です。われわれ

われわれ の心の現れ にすぎないのだとはいかない」と言って勝手に入り込むす。始まりがないほど大昔から、私はです。しかし、スタッフの先生方・他の勉強部屋を家内が勝手に掃除するの説きます。われわれは、われわれの心のです。そして、置いてあるメモ用紙

今、 生 ま れ 変 わ り、 死 に 変 わ り し て、す。それを玄奘が翻訳した『成唯識論』とは無関係に、外界は外界として、コッを捨ててしまうのです。家内にとって今現在に至っていると、インドの仏教の修練生の皆さんと、寝食を共にする

文枝

プはコップとして、机は机、椅子は椅

は、たわいのないことが書いてあるわ

では考えます。

ことで、お陰様で打ち解けて会話がで

手捲子として存在していると思っていまいうことが大事になることがあるのでけです。しかし、私にとっては、そうみ な さ ん も 私 も、 前 世 が イ タ チ できたことを嬉しく思います。私は、仏二年す。私が見ようが見まいが関係なしに、す。それでけんかになります。それは、あったのか、猿であったのかを知りま法について、何も分かっておらず、むのなかにある深い心が意味付けし、価外の世界は厳然として存在しているとやはり価値観が違うからです。このよせん。知りませんが、無始時来、大昔ず か し い 用 語 に（ そ れ っ て、 ど ん な

値付けをします。その深い心というもわれわれは思っていますが、唯識説でうに、いつでもどこでも、誰にとってから今に至るまで、われわれは生まれ事？）疑問がいっぱいでした。班担のです。家内としては、愛情の表現としはそうは言わないのです。われわれがも同じ ものとして存在することはない

変わり、死に変わりしてきた。そのあ丁寧にお聴かせ頂いたり、他の人の思山 本 龍 昇 先 生 に 思 い の ま ま 問 い か け、てやってくれているのでしょうが、私見たり聞いたりしているものは、われと、唯識学派の人は言います。それは、いだに私がしたこと、言ったこと、聞唯識説の教えは、要するに、世界は

われ の心の現れ にすぎないと教えていものというのは必ず、それの意義付け、

いたこと、見たこと、考えたことのすというものが、現在も残っています。

くのが唯識説です。

価値付けを伴っているからです。

てません。人と同じように見ることは、はできないことです。人の立場には立でものを考えろ」と言いますが、本当

私 た ち は 腹 が 立 っ た ら、「 人 の 立 場

込んでいるのだと、唯識学派の人は言の心は、暗い、深い、重いものを抱えしてしまい込まれている。それほど私

べては、今の私のアーラヤ識に、種とな時間を過ごさせて頂きました。

分からないことだらけですが、有意義んだ！」と、うなずいたり。まだまだい や 問 い を お 聴 か せ 頂 い て、「 そ う な

心ということの難しさ

ん なことでも心の持ちようでどうにでまずできないわけです。けれども、とうのです。われわれの心は、そんな簡心の持ちようだと教えていると、ども見えると教えているのなら、気楽な

きどきそん なことを口走ってしまうの中で、衝撃だったのが、部落差別問思想だなということになりますが、そ第 18 号

単なものではない。ものすごく大変なう。その世界を表し出すものを、唯識うが聞こうが話そうが、手でおこなお言葉だと考えることによります。見よ僧侶として、ご開山に申しわけないと

聞 い た 時 で す。「 皆 さ ん 方、 本 願 寺 の題での、米田富さんの怒りのテープをいう気持ちがないのですか。ご開山のうと、身体でおこなおうと、「身口意」の三業と言うように、我々のあらゆる教えを正しく伝えて、衆生を指導してでは、アーラヤ識のなかにある「名言す。言葉の種子です。唯識説では、「種経験の本質は言葉だというのが、唯識

いかれ る任務にあるお 方だと思うてお習 気（ み ょ う ご ん じ っ け ）」 と 言 い ま

知っていないと、自分が見たとおりに、子（しゅし）」と書いて「しゅうじ」と、説の考え方です。経験したことが言葉たいわけです。ですから、そのことをほかの人も見ていると思ってしまうか種と区別するために特別な読み方をさるんです。」「親鸞は、一番下づみの民ものを持っているということを、言いら、間違いを犯してしまうのだと言いの種子として、我々の心の一番奥深い衆と直接接して教化指導された。皆させます。

ところにあるアーラヤ識のなかへ蓄えん方はそれほどの気概や覚悟、信心をたいわけです。だから、私の心の持ち方を変えたら、人生は楽しくなってくられると考えます。

て初めて『見えた』ことになる。絵

目から入った情報は、脳で処理され認知脳学者の藤田先生の発言として、

い う こ と で は あ り ま せ ん。 わ れ わ れ がたというのは、事実誤認をしているとて 残 る の だ と 言 い ま す。 そ の 間 違 っが、心の奥底に雑染の言葉の種子とし間違ったものの受け止め方をしたこと

れを繰り返しているのだと言うのでことも、言葉の種子から出てきて、そ

ういう、我々が経験していくあらゆるということが、仏教の考え方です。そなっていくのだと考えます。一切皆苦

いことも、結局は変化して、苦しみにもあります。けれども、仏教では楽し

逆に喜んだり、楽しんだりもすることります。

に」と頂き、その言葉が深く残ってお生活するように。歩みを止めないよう

本先生からは「教えと現実の真ん中にいていく。そして、知ること」又、山講義で先生から「聴いて、聴いて、聞

心 に 刺 さ り 涙 が 溢 れ て ま い り ま し た。

間位だったでしょうか、一言、一言がに描かれた明暗（光りと影）の配置

正しくやっている、正しく見ているとす。経験したことが言葉の種子となっご開山様の近くに寄りさらにこみ上げ

お 持 ち か ど う か お 聞 き し た い。」 五 分

から人が凹凸を感じ取るように、脳思っていることも、釈尊の目からご覧てまいりました。ふと、「観佛本願力それが今度は芽を吹いて、我々は悩は日常に即して情報を加工しておになれば、間違った受け止めだとおっ遇無空過者

ん だ り 苦 し ん だ り す る と 言 う の で す。

るのだろう、ということではないのです。 そ ん な 単 純 な 心 で は な い の で す。

り、見えたものは『現実』通りではしゃるのです。そういう雑染の言葉の海」の今まで気が付かないでいた文字

その心が、外の世界を見せているのでない。

種子として残ったものが、苦しみの多が 目 に 入 り、 住 職 に 尋 ね る と、『 願 生

認識の本質＝言語と出ています。大脳生理学でも、このい世界を現し出して、我々を悩ませる

偈 』 の 一 節 で 〜 と 聴 か せ て く れ、 そ のす。

よ う に 考 え て お ら れ る の で す。 こ のと、唯識説では考えます。我々が、悩

うち息子も加わ り家族で語り合えたの合わせ声を上げて泣きました。そして、生まれ るまでに輪廻転生を経てきた間て、この度の修練は強い衝撃と深い感

も、この上ない喜びでした。私にとっ功徳大寶

我々は、ものをそのとおりに見ていの経験が、われわれが見たり聞いたり

動のご縁となりました。

能令速満足

る よ う に 思 っ て い る の で す け れ ど も、したことも全部、言葉に置き換えられ唯識説では、過去に間違った考え方、「 脳 」 と い う と こ ろ を「 心 」 に 置 き 換

ま し く 苦 し い 人 生 を 送 っ て い る の は、

そんなことはないのです。私の脳がこ

こ れ は、 唯 識 説 で は 経 験 の 本 質 はるからです。

藤田先生がおっしゃっているでしょれ を 加 工 し て、 私 は 見 て い る の だ と、そのことが、『朝日新聞』の夕刊に、えたら、唯識学派で言おうとしている

私が生まれてからこのかた、あるいは京都から帰り、本堂に座り一人手をした。

ことになるのです。面白いなと思いまう
どんし（） 2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行

2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行（）う
どんし第 18 号て私のアーラヤ識のなかに蓄えられ た

り聞いたりしている世界は、そうやっ開していくと言うのです。我々が見た経験させる。そして、ここで世界が展

今度はまた、我々にいろいろなことをて蓄えられ、蓄えられた言葉の種子が、の会場で放送したのです。それが、こを送られました。それを、ニューデリー

その大会に、美智子皇后はメッセージ

で 児 童 文 学 の 世 界 大 会 が あ り ま し た。

す。これは、一九九八年にニューデリー

が書かれた『橋をかける』という本でね て 行 き、 同 じ こ と を 話 す の で す が、は、別の友だち、また別の友だちと訪ていると答えます。小さなでんでん虫

背中の殻にも悲しみはいっぱい詰まっ

は、それはあなただけではない。私の不幸を話します。友だちのでんでん虫『でんでん虫の悲しみ』という本です。

を唯識学派は言おうとしているので界を我々に与えてくれます。そのことす。同時に、きれいな言葉が、いい世たちに嫌な世界を展開させていきま

縛られています。悪い言葉の種が、私描かれているように、自分だけが不幸

どの友だちからも返ってくる答えは同じでした。そしてでんでん虫は、やっのようなものになりました。
生まれて以来、人は自分と周囲とのだと思っている限りは、自分が見えて言葉の種子が、私が見たり聞いたりしている世界を現し出していくのだと言と悲しみは誰でも持っているのだといしみがあるのだということに気付いた

間 に、 一 つ 一 つ 橋 を か け、 人 と も、かなければならない。この話は、このときに、本当の自分が見えてきたといいます。すべての経験は、名言習気とでんでん虫が、もう嘆くのをやめたとうことでしょう。そうやって本当の自でん虫の殻のなかにも、同じように悲がかからなかったり、かけても橋ところで終わっています。美智子皇后は、分が見えてくると、そこで落ち着きがこないということでしょう。どのでん

しての機能を果たさなかったり、時その話しを紹介しながら、声をなくさ取り戻せるというようになるのだろう

いのだ。私は私の悲しみをこらえていと し て 橋 を か け る 意 志 を 失 っ た 時、れそうになるぐらい大変なときに、自と思います。

うことに気付きます。自分だけではな

では、我々を苦しみから究極的に解人は孤立し、平和を失います。この分 自 身 を 自 分 と ちゃ ん と つ な げ て く れの世界として生きています。この橋

放するものは何かというと、清浄な言橋は外に向かうだけでなく、内にもたものは、そういう小さいときからの物ともつながりを深め、それを自分葉の種子であると言います。清浄な言

向かい、自分と自分自身との間にも読 書 経 験 だ っ た と お 話 に な る の で す。

して薫習されていきます。唯識説では、

葉 は、 聞 法 に よ っ て、 仏 の 世 界 か ら

絶 え ず か け 続 け ら れ、 本 当 の 自 分 をあらゆる認識の本質を言葉としてとら

自ずから聞こえてくるものだと考えま発見し、自己の確立をうながしてい

えているのです。

とを、唯識学派はしきりに言うのです。

自身にもかける橋だと言ってお られ まと言われています。橋を、自分と自分

ういう、言葉の重要性ということをおてくれるのだとおっしゃるのです。そいってくれる。自分と自分に橋をかけの 自 分 の と こ ろ へ き ちん と 引 っ 張 っ ていうことが、きみたち若いものの一生

沢満之先生から、自己とはなんぞやとも、曽我量深先生は、お若いときに清本当の自分ということですけれど

つまり言葉です。言葉が、人間を本来す。これは大事なことです。そうやっ話になっています。これは、ときどきをかけて学ぶべき問いなのだと言われくように思います。

て、我々は本当の自分を発見していく

本 屋 さ ん で 見 る こ と が あ り ま す か ら、

自己とは何かす。ですから、言葉の重要性というこあるとき、なるほどと気付かされたことがあります。それは、美智子皇后のだと言われるのです。

一回お読みになったらいいと思いまなっているもののなかに「法蔵菩薩はまた、そこで新美南吉の『でんでんそれと同じように、言葉というもの

アーラヤ識なり」という言葉がありま

虫 の 悲 し み 』 の お 話 を さ れ る の で す。
自分の背中の殻に悲しみがいっぱい詰が人間を解放していく。そういうことす。そのなかで、自己とはアーラヤ識たそうです。その曽我先生がお書きにまっていることに気付くのです。そこを、唯識学派の人は言おうとしていまなのだとおっしゃっているのです。そす。

で友だちを訪ね、もう生きていけないす。言葉によって、われわれは世界に

その話は、でんでん虫が、ある日突然、のではないかと、自分の背負っている

第 18 号

ですが、自分だけのなかにあるわけでのです。それが自分のなかにあるわけ

ろした暗いものがため込まれ ているもはどうしようもない嫌なもの、どろどヤ識というのは、私のなかに私の力でのなかでおっしゃっています。

とはアーラヤ識であると、『法蔵菩薩』

題の答えのようになっています。自己れ は先生が清沢先生から与えられ た課

こっていたら、それこそ自意識過剰とのです。寝ているときまで自意識が起いうのは、寝ているときはわからないます。自意識とは違います。自意識とマナ識というのは、自我執着心と言い

ナ 識 」 と い う も の が 考 え ら れ ま し た。

種類の識を考えます。六識に加えて「マは説明しきれないのです。それで、八きちんと説明しようとすると、六識で間に起こるいろいろな現象を、すべてことが、いろいろ出てくるのです。人されています。

毘達磨大乗経』という経典の偈が引用

大 乗 論 』 の 第 一 章、 第 一 節 に は、『 阿にあるわけではないと言うのです。『摂在しているだけで、決して実体がそこしている世界には、ただ表象のみが存あるだけです。我々が見たり聞いたり「唯（ただ）」識だけです。ただ表象が唯識というのは、そういう意味です。

ないのだと言うのです。

るものは、そういう顕現、表象にすぎて い な い の で す け れ ど も、「 界 」 と い接「アーラヤ識」という言葉では言っ

ラヤ識のことを指しているのです。直きます。この「界」というのが、実はアー諸趣とお よび涅槃の証得とあり」と続う の で す。 そ し て、「 こ れ に 由 り て、ものとして現れ 出てきているのだと言すべてこれを依り処にして、そういうも の ご と は、 何 一 つ 欠 け る こ と な く、

見えている、この現象世界のあらゆるなものはない」ということです。私に

なぜアーラヤ識かというと、アーラはないのです。人間というものは、す

しかし、寝ているときには第六識はその「界」アーラヤ識のことです。「諸う言葉で、アーラヤ識ということを言いうものです。
止まっているのです。けれども寝ていと い う 詩 が 引 用 さ れ て い る の で す。

趣」というのは、地獄・餓鬼・畜生・無始時来の界は、一切法の等しき依べてがそういうものを背負い込ん でいる存在なのです。そういうことに気付るときにでも、自分というものを保持「 界 」 と い う の は、 根 本 的 な 原 因 の こ

阿修羅・人間・天という六道のことでおうとしているのです。ですから、「こかされる。そうすると、アーラヤ識とし続けているような心の奥深いところと を 言 い ま す。 サ ン ス ク リ ッ ト で は界のことです。地獄という世界としてす。生まれ変わり、死に変わりする世たり。これに由りて諸趣とおよび涅

いうものが自己なのだと本当にわ かっにあるはたらきがあるのです。だからと も 知 れ な い 時 か ら 現 在 に 至 る ま で、

「 ダ ー ツ 」 と 言 い ま す。 い つ 始 ま っ た

れ に 由 り て 」 の「 こ れ 」 と い う の は、てくると、曽我先生はおっしゃりたい

我執というものは、断ち切れないもの

槃の証得とありのでしょう。

なのだと言うのです。それがマナ識で明しようと思います。唯識学派以外のしているかということを、これから説う の は、「 現 れ 」 の こ と で す。 現 れ てらの「顕現」だと言います。顕現とい世界のあらゆる存在を、アーラヤ識かも の が あ る の だ と い い ま す。「 ア ー ラ

そのさらに奥に、アーラヤ識といういう意味です。依り処です。あらゆるります。「依」というのは、「所依」と玄奘は「蔵識」と訳します。唯識説は、 「 一 切 法 の 等 し き 依 た り 」 と 書 い て あヤ 」 と い う の は「 蔵 」 と い う 意 味 で、ものごとの、依り処になっているといがあったのだと言うのです。この因が、のごとの根本的な原因になるもの、因きたどの生涯においても、あらゆるも生まれ 変わ り死に変わ りを繰り返して化膿したときに出るうみのようなものと 思 っ た ら、 そ の 水 が た ち ま ち 汚 い、

べてもお腹がふくれない。水を飲もうののことを言います。いくらものを食たりということを常にしている生きもうのは、お腹をへらしたり、喉が渇いと を 言 っ て い る の で す。「 餓 鬼 」 と い表現されますが、本当は生きもののこ

類の心だけでは説明しきれ ないような

しかし唯識学派になって、その六種す。これですべてを説明します。

耳・鼻・舌・身・識」という六種類でだけを言います。六識というのは「眼・である。我々が見たり聞いたりしていあらゆるものごとは立ち現れ てくるの

え ら れ た 名 言 習 気、 言 葉 の 種 子 か ら、したりもします。そのアーラヤ識に蓄くるものです。最近では「表象」と訳つとして、それを依り処にしないよう「一切法の等しき」というのは、「何一り 処 に な っ て い る の だ と 言 う の で す。

て、こういうものとして見えてくる依うことです。こういうものが、私にとっとも言いますが、争いごとが好きでた

物 の こ と で す。「 阿 修 羅 」 は「 修 羅 」

生」は動物です。牛だとか犬などの動ら せ て い く よ う な 生 き も の で す。「 畜になってしまって、渇きをますます募そのアーラヤ識を、どのように説明

でも、心といえば６種類の心、「六識」

仏 教 で は、 原 始 仏 教 以 来、 中 観 学 派

アーラヤ識ということんす。「第七識」とも言います。

うしど（） 2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行

います。弁天や帝釈天というものです。

インドの神は、日本でもよく知られてで す。 そ れ か ら、「 天 」 は 神 々 で す。

「羅漢」と言うでしょう。「人間」は我々が よ く 省 略 さ れ ま す。「 阿 羅 漢 」 で も来ているのです。インドの言葉は、「阿」場を演じる」と言いますが、ここから識だから「アーラヤ識」と言うのです。

る経験の種を、全部アーラヤしているめることです。我々が経験するあらゆす。ため込むこと、収納すること、納蔵」というのは、ストックすることでを「摂蔵」と、玄奘は訳しています。「摂け る の だ と 言 わ れ ま す。「 ア ー ラ ヤ 」

蔵する識だから「アーラヤ識」と名づと出てきます。ここで、一切種子を摂説いていないことは明らかですが、そは後から出てきたのですから、釈尊がかれていたのだと言うのです。唯識説

磨 大 乗 経 』 と い う、 隠 さ れ た 教 典 に 説うことになるのです。だから『阿毘達ラヤ識の存在を教えなかったのだといも、志の低い人たちには、仏陀はアー

薩には、アーラヤ識を説くのだけれどる。だから、仏になろうとしている菩なることを目標にしているものであることを目標にするのではなく、仏にいがい嘘を言ったりしますから、どこ間に生まれたいと思っていますが、たいただいているから、またもう一回人して、こうやって仏教の勉強をさせて今は人間として生まれています。そえているからです。

す。それは、輪廻転生ということを考現し出していくものだとも言っていまれ 変わ り死に変わ りしていく世界をもすものでもありますが、同時に、生まこうやって、あらゆるものを現し出

我は開示す

そういう境涯のことを「趣」と言いま
こ こ で、「 勝 者 に 我 は 開 示 す 」 と あ り

ま ら な い 生 き も の の こ と で す。「 修 羅ら客観的世界というよりも、そこにいう主張するのです。

に い く か わ か り ま せ ん。 イ タ チ に 生 まます。「勝者」というのは、「菩薩」の宗 の と ら え 方 と は 違 い ま す け れ ど も、て悩ん だり苦しん だりしている境涯のなっているのが、私のアーラヤ識なの

初七日か七七日のどこかで、次の生まれ る か も し れ ま せ ん。 そ の 次 の 世 界 にです。これが、私に私の世界を現し出す。「 中 陰 」 と い う の は、 中 間 の 存 在れ ている世界へ必ず生まれ ていくのでそのアーラヤ識は、あらゆるものご

なぜそういうことを言うかというしているのです。そのなかで、私は喜ことを指しています。菩薩にだけ、アーと、アーラヤ識というものは原始教典、

んだり悲しんだり、悩んだり苦しんだことを「趣」と言います。それから「涅地のことです。ですから、このアーラ

つまり小乗の比丘たちが持っているお生 ま れ 変 わ っ て い き ま す。 で す か ら、ヤ識というのは、あらゆる世界を現し経には出てこない識なのです。ですかで す。「 陰 」 と い う の は、 五 蘊 と 同 じとも現し出します。今、私が見たり聞出すものなのです。迷いや悩みの多いりしているのです。私の世界は、私のことです。五蘊というのは、我々を構

ラヤ識の存在を説くのだと言っていま

輪廻転生の苦しみの世界を現し出すもら、小乗仏教の人から言えば、アーラ

アーラヤ識が、そういうものとして現成している「色・受・想・行・識」と槃」というのは、貪欲や瞋恚や愚癡とのが、アーラヤ識なのです。でも、こヤ識なんて聞いたことはない。それはし 出 し て い る の で す。 今 こ の 場 所 も、いうもののことです。だから、中間の「 中 陰 」 と い う も の が あ り ま す ね。 真

こにはアーラヤ識があるからこそ、涅

勝 手 に で っ ち 上 げ た も の で は な い か。

私にとってはこういう場所ですし、みいたりしているものごとの依り処に槃を悟るということもあるのだと書い

そんなものは、仏教ではないというこす。

てあるのです。これが面白いところで陰」と言うのです。ですから、期間の存在を構成しているもののことを「中れているのです。それはかなり違うでなさん方には、また別の世界として現
それに対して、唯識学派の人は、小とになるわけです。

そして、アーラヤ識は、サンスクリッ

ある種の物質だと言っていますが、ほこ と を 呼 ん で い る の で は な い の で す。

な っ て い る 世 界 は、 同 じ よ う に 見 え てか の も の に は 見 え ま せ ん。 同 じ 世 界 にその存在のことなのです。中間にある、声聞や独覚として学ん でいるだけであいるけれども、本当は違うのです。私生まれ ていこうとしているもの同士はしょう。こうやって、私に今見えてい章の第二節に引用される『阿毘達磨大る。つまりそれは、阿羅漢を目指してにとっては、ここはある種のストレス

見 え る と、『 倶 舎 論 』 で は 言 わ れ て い

る こ の 世 界 と、 み な さ ん 方 が ご 覧 に乗経』の偈によって示されます。そこ

いるにしかすぎない。それは、その上の世界です。みんなそれぞれ違うのでます。だから死んで、次に畜生の世界

乗の比丘は菩薩ではない。声聞や独覚にの仏になろうとしていないということす。

に す ぎ な い 者 で あ る。 小 乗 の 仏 教 は、諸法を摂蔵し、一切種子の識なるにである。菩薩というのは、阿羅漢になの 名 前 の 由 来 が、『 摂 大 乗 論 』 の 第 一由り、故に阿頼耶と名づく。勝者に

トでは「アーラヤ」と言いますが、そす。

いう三毒の煩悩が消滅した、悟りの境す。世界というよりも境涯です。だか2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行（10）

う
ん

ど
し
第 18 号

第 18 号うに行く人同士は見えると言われ ていま
あ っ た も の が、 法 界 等 流 の 聞 薫 習 に悩みのある世界を現し出す依り処で言います。名言薫習の所依、苦しみやとした教えが等流してきます。そのま仏の世界から、仏が我々に伝えようです。それを「法界等流」と言います。

だけを言っていたら、虚無的になってうことがあるのです。空だということ学派だけれども、それではだめだといは な く、 一 生 の 間 生 き 続 け る よ う に、

そのアーダーナする、捕まえるだけでことを「アーダーナする」と言います。

て一生を送るわけです。その捕まえるなら猿の身体を捕まえて、私が猿とし体だとするはたらきです。例えば、猿これ が次の生涯を送っていくための身

ダーナ識」と言います。私を捕まえて、アーラヤ識のことです。それを、「アーす。それは、輪廻転生の主体としてのがないのか、ということを聞いていく

ことしか、自分の腰の落ち着けどころ

なぜ阿弥陀仏によって救われ るというていくのです。いろいろな縁につけて、が必要なのか、ということを聞き取っしながら、なぜ私には本願というもの

れを聞き取るということです。念仏をえば、念仏を称えながら、本願のいわらかな法を聞いていきます。真宗で言なかに聴聞をずっと重ねていって、清よって転依するのです。アーラヤ識の界 と、「 お よ び 涅 槃 の 証 得 と あ り 」 と「これに由りて諸趣」という迷いの世

だ か ら、 ア ー ラ ヤ 識 と い う も の が、と言うのです。

現し出す依り処へとひっくり返るのだ

たアーラヤ識が、清浄な世界、浄土をの世界を現し出す依り処にすぎなかっ言うのです。それまでは、迷いや悩みすると、このアーラヤ識が転依するとす。それを蓄積していくのです。そう識のなかへ流れ 込ん でくると言うのでまで、質を変えないで、私のアーラヤ

アーラヤ識というものを考え出して

意 味 付 け を し な い と い け な い た め に、力をなくしてしまっていたのです。そこにあるのか、ということでサンガがというなら、一体学ぶことの意味はどということも空である。すべては空だ

たから、学習をしていく、仏教を学ぶ

空だということをあまりにも言い過ぎに は、 実 際 に そ う な っ て い た の で す。

なくなるのです。唯識学派が出たときしまうのです。修行の意味が成り立たそのアーラヤ識には、別名があります。

死ぬまで捕まえ続けるのです。死んだということです。

捕まえて維持していく、アーダーナしは、 そ れ し か な い の だ と 言 う の で す。

す。それが大事なことです。親鸞聖人

愚かさに、次第に気付かされていきま

そうすると、その縁によって自分ののです。これが、唯識学派の言いたい

ちゃ ん と ス ト ッ ク し て い く 場 所 が あ るだと言うのです。聞法をして、それをが、アーラヤ識というものにはあるのいう涅槃を悟るということのどちらもたのだと思います。

世界を切り開いていくのだと言い出しくのである。そうやって我々は、いいて、清浄な法の種子をここへ置いていいったのだろうと思うのです。聞法しこ で、 唯 識 学 派 が 学 ぶ と い う こ と のときに離れていくのは、アーラヤ識が別名を「アーダーナ識」と呼ぶのです。

ていく識です。だから、アーラヤ識の我々がもし救われるとすれば、自分のことです。

身 体 か ら 離 れ て い く と 考 え る の で す。

そのようにしている限りは、輪廻転生

愚 か さ に 気 付 く こ と に よ っ て 初 め て、世界が悟りへと転ずるのだと説明しま

するかというと、聞法によって迷いのでは、悟りの世界はどうすれば顕現

うやって法界、悟りの世界のほうからうものは見えるようになってくる。そ分の愚かさがわかれば、必ず真実といというのではないのです。我々は、自とされたことを理解して、悟りを開く

自分をレベルアップして、仏が言おう

親鸞の考えだと思います。学問をして、い う の は そ う い う 存 在 だ と い う の が、が問題だったのです。

どこで聞法が成り立つか、ということ

しまうではないかと言われたら、一体いたら、学んでもすべてが空に帰してが空であるということばかり言われ てては納得できなかったのです。すべてなります。この点が、唯識学派にとっは一体どこで成り立つかがわ からなくしか言わなかったら、学ぶということ

もし、すべてが空であるということす。雑染、迷いの世界の根拠であった

等流してくる、私のアーラヤ識のなか真実が見えてくるのでしょう。人間とアーラヤ識が、清浄な世界、浄土を現へ流れ 込ん できてくれ るのだと言うのですから、龍樹菩薩の開かれた中観し出す根拠に転ずることを「転依」と悟りの世界の顕現ん
から解脱することはできないのです。

どし（11）2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行

2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行（12）う
どんし第 18 号『教行信証』入門⑥いるものは「信」です。

でも、極まってもいないわけです。

いうことが真実という意味を持ってい真実ということで言えば、信ずると十七種類の浄土の様子を観察し、そのるのであって、真実だから信ずるのでこれは『浄土論註』にあるのですが、意味を尋ねて、どういうことが起こる

すると親鸞の言う信と、我々が考えはないということです。

て、それによって起こるのは「真実のている信とは違うのだということが少のかということに曇鸞大師が注意され浄信」 聖( 教全書一・三二八頁 で) あると。つまり仏を信ずるという信が、浄修

いう音を発しているのであって、それ土の相を観察することによって生ずるの目足という言葉は、源信僧都の『往足」という言葉が思い当たります。こ

親鸞の信を別の言葉で考えると、「目し分かってきます。

以上の意味を受け取れ ないという問題のであると言われます。。

心を込めているとしても、あるいはが残るわけです。

平 野『教行信証』撰述の意義

ただ念仏して
今年度最後の講義ということで、レ

生要集』の最初に出てくる言葉ですが、の 定 義 が あ り ま す。 信 と い う こ と を 考

この信ずるということについて親鸞

ろな心があるけれども、宗教では信ず

親鸞の言う信とは、人間にはいろいます。

世の目足」 聖( 典四○二頁 と) 使われ習慣だとしても、南無阿弥陀仏という濁世の目足ポートの題を出すように言われ ていま

ところが、親鸞が法然上人から聞いそれを親鸞は『文類聚鈔』の始めに「濁そこでひとつ思いつくことは、親鸞た「ただ念仏」は、そういう発音のこのは発音よりほかないのです。

聖人は何のために『教行信証』を書かとだったのかというとそうではなかっす。

れたのか、これを問題として考えていたわけです。

人間が生きていく場合に、基本となるという心が求められ るのだというよ

な わ ち こ れ 真 な り、 実 な り、 誠 な り、るのが目と足です。目はものを認識すうな意味ではありません。

かにするために『教行信証』を書かれた。

満なり、極なり、成なり、用なり、重る。足は行動する。ところが我々の場『教行信証』「信巻」に、「「信」はす

これがまず基本になるかと思います。

なり、審なり、験なり、宣なり、忠なえるときの手がかりになります。

法 然 上 人 か ら 聞 き 取 っ た こ と は、「 た親 鸞 は、 我 々 の 念 仏 が 発 音 に と どと言われ たそのことの持つ意味を明らその意味で、法然上人が「ただ念仏」

ただきたいと思います。これまでいろ
いろ聞いてきたことを整理するというだ念仏」ということがすべてであった

まって、それ以上の意味を見出せないり」。 聖( 典二二三頁 と) 、十二の字が施されています。

意味もあります。

と。

ことを了解したうえで『教行信証』をて、どういうことが我々に起こるのか

要するに、『教行信証』を学んでいっと、考える手がかりになります。

信は、どのような信になっているのかと。すると我々が信ずるというときのまず信には真実という意味がある

失うわけです。

で、身動きが取れなくなる。目と足をたらいいのか分からないということ

うことで、絶えず誤り、足は、どうし以前にも触れたことですが、親鸞が『 歎 異 抄 』 第 二 章 の「 親 鸞 に お き て撰述された。

というと、念仏を信ずるということが合、目は、考えていたことと違うといは、ただ念仏して、弥陀にたすけられかぶりて、信ずるほかに別の子細なき

まいらすべしと、よきひとのおおせを

我々に起こる。そのことを願って書かれたものが『教行信証』なのです。

方は、信ずるというのは条件になって、

ま た 極 ま り で あ る。 し か し 我 々 の 使 い教に関わる問題ではないのです。

とても広い意味を持っていて、単に宗あ る い は、 信 ず る と は 満 足 で あ る。 「目足」という言葉です。親鸞の信は、そういう現実に応えたものがこのな り 」。 聖( 典 六 二 七 頁 、) こ れ が 一 番基本になることです。

『教行信証』という書物の持ってい結果は後から来るわけです。信が満足

しかし我々の現実を考えると、念仏はしている。南無阿弥陀仏は口にしてる内容から言って、我々に求められて十二の意味の最後には「忠なり」といるけれども、それは南無阿弥陀仏と第 18 号

きるのかという問題です。

を言うわけです。なにを中心として生あります。忠という字はこころの中心心なのです。

こういうことが親鸞の明らかにした信濁 世 を 生 き 抜 い て い く こ と が で き る。

立させて、その信が目足となってこのという意味を持っている。

意味がある。念仏それ自身がすでに行

弥陀仏というところにすでに行という意されたわけです。南無阿弥陀仏の阿続けてきた。

きる目足を得たと、ずっと人々は言い○年、南無阿弥陀仏によって濁世を生そうすると、曇鸞から数えて一五○重いという意味だと。なぜ重いのかとと発音になってしまうが、我々が行ず

我々が行ずるのだということになるといいますが、無量寿とは文字通りそは生き続けてきたわけです。「無量寿」

あ る い は「 重 な り 」。 信 と い う の はいうと全身が係っているから重いわ け

るとか、行じないとかいうことに関わういう意味なのでしょう。南無阿弥陀て、わけが分からないけれども信ずるまり信とは明らかということであっまた「つまびらか」と読む字です。つ「審なり」。審という字は「あきらか」、です。

大 師 で す。「 六 字 釈 」 と い わ れ る も のついて最初に問題になさったのが善導れたわけですが、この南無阿弥陀仏にいる意義を信ということで明らかにさまり南無阿弥陀仏ということの持ってさて『教行信証』は、ただ念仏、つに よ っ て 不 退 を 得 る と 言 わ れ ま し た。

師は四七六年に生まれ、南無阿弥陀仏

えたらどうかと思うのですが、曇鸞大という意味ですが、こういうふうに考「 阿 弥 陀 仏 と 言 う は、 そ の 行 な り 」

はいません。

のは、後にも先にも、善導大師以外に仏が行であるということを言われ た意味になります。

す も の が、「 光 明 無 量 」 と い う こ と のことがある。その教化ということを表がある。教化を受け教えられたというとは、そこには教化されたという意味

目足を獲得することができたというこ失うのかを教えられ、濁世を生き抜く

うよりほかないものが、なぜ目や足をそして、行き詰まって、目と足を失別の言い方をすると、南無阿弥陀仏です。信ずるということはただ口や言らず、念仏は行であるという意味を教というそういうものではないのだとい『 観 経 疏 』「 玄 義 分 」 に「「 南 無 」 と南無阿弥陀仏によって往生することを

善 導 大 師 は 六 一 三 年 に 生 ま れ、 や は り

阿弥陀仏はその行なり仏というのは無量寿なのです。

葉のことでもなければ、心の中のことえられたわけです。

うことです。

言うは、すなわちこれ帰命なり。またでもないのだ。全身に関わるものが信

そ し て「 験 」、 こ れ は 表 す と い う 字

こ れ 発 願 回 向 の 義 な り。「 阿 弥 陀 仏 」

どをとおして、あるいは『教行信証』を大雑把に申しましたが、我々が経典得」。 聖( 典一七六頁 )このなかで最も根本的、画期的なこ

この義をもってのゆえに、必ず往生を

一四一五年は蓮如上人。蓮如上人も南生 き ら れ、 親 鸞 聖 人 も 南 無 阿 弥 陀 仏。

法 然 上 人 は 一 一 三 三 年 に 生 ま れ、 そという問題だと。

ですし、「宣」は述べるという字です。

とおして、また身近には『御文』や『正とは、「阿弥陀仏と言うは、その行なり」

無阿弥陀仏。

そ の 証 拠 を 取 り 上 げ た の が「 行 巻 」

るわけです。

ける光明・寿命の無量という意味があというところには、生き続け、働き続ですから法然上人の言う「ただ念仏」

つまり信とは曖昧な点を残さずはっきと言うは、すなわちこれ、その行なり。

信偈』に触れることをとおして、そうと、善導大師は仏陀というのは、これの法然上人も南無阿弥陀仏をもっていう信が我々に生ずることを、言ってそ し て 我 々 に 近 い と こ ろ で 言 え ば、代になって、曽我量深、あるいは金子

清沢満之は一八○○年代。一九○○年どうしても口を動かすことになるわ け

大栄。石川県のことで言えば、高光大

我 々 が 念 仏 を 行 ず る と 言 っ た 場 合、は行を現すのだと言われたことです。

その信とは目足と言うことのできるです。どう考えても南無阿弥陀仏と発ることになったと言われます。

南無阿弥陀仏によって如来の世界を知信。なぜなら、我々はすぐに目を失い、けれども善導大師は、念仏に関して船、暁烏敏、そういう人たちもみんな

そういうものが、その人生を生き切は、行という事柄は仏にあるのだと注音することになる。

ることができるように、信を我々に成足を失ってしまう存在だからです。

です。

みれ ば仏教の歴史全体が願っているの言われました。

んりと表し、述べることができる。

うし（13）2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行

2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行（14）う

れた善導大師が、測り難い仏意を測っ

我 々 に 念 仏 を 勧 め る 仏 の 心 で す が、たのが「化身土巻」。

「仏意測り難し」という言葉がありまということになるかと思うのです。

祖師方を取り上げたのは、阿弥陀仏とかというと、『観経』の三心を釈した『観です。釈迦如来から始まって、中国のはその名のとおり光明・寿命が無量です。これは最初に言われたのは善導大経疏』「散善義」の「三心釈」のなか「深示された。

歴史になったということを「行巻」でとおっしゃったかと思うのです。そのいてということですから、選択という「 た だ 」 と い う 言 葉 は、 他 を 差 し 置

いうことができます。

択」という意味を明らかにする巻だとだ念仏」ということが持っている「選「方便化身土巻」は、一言でいうと、「た「 少 善 根 福 徳 の 因 縁 」 と い う の は、あります。

とを得べからず」 聖( 典一二九頁 と)の因縁をもって、かの国に生まるること え ば『 阿 弥 陀 経 』 に、「 少 善 根 福 徳

これはどういうことかというと、たの 意 味 を 明 ら か に す る も の、「 人 に 就

信を立てる」という部分は、第十九願

土 巻 」 に 分 け て 引 か れ、「 行 に 就 い て

親鸞は、この善導大師の釈を「化身頁 と) い う こ と と、「 人 に 就 い て 信 を立てる」 聖( 典三四九頁 と) いうことを出します。

善導大師はどのように仏意を測ったていかれたわけです。

ある。

師で、法然上人にもありますし、そし

心釈」で、信ということを取り上げて、

これ は我々の努力の意識を伴う行とは意 味 を 最 初 か ら 持 っ て い る わ け で す。

それ まで仏がお 説きになられ てきた教

いて信を立てる」ところは、第二十願なった。その歴史を名づけて浄土真宗

そ の 光 明 無 量・ 寿 命 無 量 が 歴 史 とて親鸞も「信巻」聖( 典二二五頁 で) 言っ「行に就いて信を立てる」 聖( 典三三五明らかに違うわけです。

何から選んだかというと、従来まで伝行を表すわけです。しかしここで自ら仏意測り難しています。

そこにまた自力の行、他力の行とい

え ら れ て い た 教 行 と 選ん で 念 仏 と 言 わその行なり」というこの行の意味です。

そ の 意 味 で、「 阿 弥 陀 仏 と 言 う は、

う違いを立てられる。努力の意識を伴ます。

の意味を明らかにするために引用されその福や徳の因縁によっては浄土に生いう問題があり、二十願には人に就いが 説 い た 行 を 少 善 根 で あ る と 否 定 し、

ま れ る こ と は 不 可 で あ っ て、「 阿 弥 陀れたわけです。
つまりなぜ真宗は念仏を言って、他仏 を 説 く を 聞 き て、 名 号 を 執 持 せ よ 」

う行と、仏が行だという意味の行ということがある。この違いをはっきりしの行はしないのですかと聞かれ たときそのことが『教行信証』の題目に示が自分のものになるのですか。こういのですか。本当に如来のお証りの世界

ら れ て い た に も か か わ ら ず、 最 後 にか ら ず っ と 定 善、 散 善 の 二 行 が 勧 め

あるいは『観無量寿経』では、最初はやはり「信」というところにあった「 信 を 立 て る 」 と い う の で す か ら、 要

そして行に就いても、人に就いてもて信を立てるという問題があると。そ

十九願には行に就いて信を立てるとに、どう答えるかという問題です。こそういう自力の信、自力の行というなければならない。

の こ と に 答 え て い る の が「 化 身 土 巻 」

れもこれも、善導大師の「仏意測り難ことを伝えてきたものが聖道門の仏聖( 典 一 二 九 頁 、) つ ま り 念 仏 を 勧 められた。こういうのが「仏意測り難し」
なのです。

し」から出ているわけです。

教。その聖道門の仏教に対して浄土のです。

さ れ ま す。『 顕 浄 土 真 実 教 行 証 文 類 』、う、誰もが持っている疑問が元になっあるいは念仏したぐらいでどうなる

これは浄土の真実を表すと。誤ってもわけです。

「行に就いて信を立てる」ところでは、な っ て「 無 量 寿 仏 の 名 を 持 て 」 聖(典

善導大師は行について「正行」と「雑て、その疑問を明らかにするという意

行」とに分けますが、その根拠も信と味 合 い を 持 っ て い る の が「 化 身 土 巻 」

そしてその仏意はどういうところに自力の信や自力の行で理解してはなら

そういう疑問に糸口を与え、その疑あるのだろうか。こういう問題が、「方ないという注意を、題目で示されたか
これを「教相」と言います。教えの問をくぐって、最終的には南無阿弥陀

便 化 身 土 巻 」 の 一 貫 し た テ ー マ で す。

一二二頁 と) 念仏を勧められた。これが「仏意測り難し」ということです。

相が歴然と違う。そしてこの聖道門の仏によって信が生ずるというところまそして最初に「仏意測り難し」と言わです。

仏教と、浄土の仏教との関係を明らかで行く、そういう意図を持って書かれ史は、そのすべてを挙げて我々に仏を先にも言いましたように、仏教の歴いうところにあるわけです。

にしようとしたものが「方便化身土巻」と思うのです。

仏教を立てられた。

んどし第 18 号

第 18 号うどんし（15）2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行のです。十九願に「発菩提心

真実だと決めていこうとする。また決す。

徳」と出しながら、さらに「至心発願

ま る も の だ と し て い る 立 場 は、「 必 ず

これ は第十九願の持っている問題な大師の立ったところです。

その意義があるわけです。これが善導
欲生我国」と説かれ ていることの問信ずるという信を発起させるところにその信は、仏教という狭い範囲に妥題です。ここに行ということの持つ問不可なり」 聖( 典二一五頁 と) 「至誠心 釈 」 で 展 開 な さ っ て、「 深 心 釈 」 にできるとしているその立場そのものに

そして、行ずれば証りを得ることがりになるか、ならないかという問題なは、できるかできないか。行じたとお要するに十九願の問題、行の問題と我々が読むと突然なのですが、善導

罪悪生死の凡夫だと深心する」 聖(典
二一五頁・取意 こ) とだと突然のように出す。

そ れ は「 決 定 し て、 自 身 は 現 に こ れきて「深心とは深く信ずる心である」、

そして「人に就いて信を立てる」とさせるという意味があるから念仏なのう問いから出てきて、我々に信を発起

い う 問 題 で す が、「 行 に 就 い て 信 を 立

最後に「人に就いて信を立てる」と人に就いて信を立てる思うのです。

かというと、阿弥陀仏というところに問題があるというところから、善導大仏の教行を聞いて、それを真実と決いう問題は、念仏は本当なのですかと縁の身を持ちながら、これが自分だ、当する意味のものでなく、濁世の目足
題を善導大師は見られた。

我々に信を発起させる大きな働きがあ

師は「行に就いて信を立てる」ことをめてそのとお りになろうとするけれ どいう問いです。念仏で本当に助かるの修諸功と い う 意 味 を 持 つ 信 で す。 こ の 信 をるからだと。

明 ら か に さ れ た。「 至 誠 心 釈 」 で、 行も、それが不可能であることがよく分ですかという問題です。

それ以外の仏を礼しないと言う。なぜら に 阿 弥 陀 仏 を 礼 拝 す る の で あ っ て、

善導大師は五つの正行を立てて、専史はあった。

我々の上に成立するところに仏教の歴我々のうえに信が生じ るか生じ ないの持っている問題を細かく検討されかった。これによって深く自身を信ずように、なぜ念仏だけでいいのかといだと。

善 導 大 師 が、「 深 心 釈 」 の「 人 に 就

行を説かれたのは、我が身を深く信じと言われますが 聖( 教 全 書 一・五 三 五

普通「四重の破人」とか、「四種の疑難」

いて信を立てる」のところで、これは身」であり「縁の心」を生きる存在ださせるための方便であったという理解

こういうことから、仏がさまざまなてる」という問題は、いま言いましたか、その区別のうえに正行・雑行を言て、「 深 心 釈 」 で、 信 と い う 決 め 手 をることができたと。

という点です。しかし、そういう縁のをお持ちになられたわけです。

善導大師が見たのは、我々は「縁ののです。

われたわけです。信ということが決め出されたわけです。

大師には根拠があるわけです。

手になっているわけです。

身、縁の心を持ちながら決め込もうと

め手は信という課題だと明らかにされ善導大師は「深心釈」によって、決仏に関する行を「正行」とされた。信を「雑行」とされ、念仏を含め阿弥陀なるものではないという意味で、それ身に信を生じ させる直接の手がかりに人、 そ し て 菩 薩 と い わ れ る ほ ど の もの人、つぎに仏教を専門に学んでいる

最初は、身近にいる自分と同じ程度

行に就いて信を立てる

頁 、)四種類の人が出てきて、「念仏一つだ」と決めている人に対して異論やたわけですが、ところが仏教は行を行の。それぞれが念仏は嘘だというわけ

善導大師は、さまざまな行は、我がじて証を得るという、行証という立場が成立するか、しないかという点に重です。

しているのがまた我々だということでにみんなが立っているわけです。

点をおかれたわけです。

明らかにしようとしたのが同じく「三を 成 立 さ せ る た め の 歴 史 で あ っ た と。

その意味で、仏教の歴史は我々に信「虚妄なり」と言ってきた場合どうす

最後、仏様が出てきて、念仏の教えは批判を言うわけです。

そこに大きな問題が残っていることを心釈」の「至誠心釈」といわれるもの

これ が真宗の一番基本になることかとそ し て 善 導 大 師 の す ご い と こ ろ は、です。

2010 年（平成 22 年）2 月 1 日発行（16）うも、決まらない縁の身を、自分だ、私が釈尊によって説かれ ることになった（尊者阿難、座より起ち）は、『無量寿経』

るかというところまで取り上げるわ け

背 景 と、『 無 量 寿 経 』 の 課 題 や 概 略 が介だと決めようとする。しかし本当は決紹

まらないのだから、不安や恐れを生み述べてありました。今回の講義録はそ籍です。今日の我々が持っている、念仏（法蔵菩薩の願いに聞く）●『四十八願概説』

書に対する不信をここまで徹底され たわ出す。それを何とかしてくれるものとけです。

経』の中心でもある四十八願をとりあの続編にあたります。新たに『無量寿二〇〇三年から二〇〇四年にかけげて、法蔵菩薩の願いを一つ一つの願口述（文栄堂）決まらないのは、決まらない理由がて、真宗学院と金沢教区との共同開催に沿って述べられてあります。是非講

一楽 真が提起した問題でもあります。親鸞はあるのだが、それを他のものによってで、大谷大学の一楽真先生に『無量寿して、また宗教を考える。

念仏で往生できると言った。その息子決まらないのだとして宗教を考える。

読されて、法蔵菩薩の本願を身近なもこういう問題は、『歎異抄』の第二章

善鸞は、念仏のほかに往生の道がある経』について講義していただいたもの

した教えが等流してきてアーラヤ識に 蓄 積 し て い く。 聞 法 し て そ れ を

仏の世界から仏が我々に伝えようと

スは耳にしています。本年は、相馬ちゃんとストックしていく場所があ

毎年、蓮如上人御影道中のニュー

豊指導が蓮如上人御影上洛の随行教る。これが唯識学派の言いたいこと

又、平野修先生の講義録は平成四導を勤めたことを知り、巻頭言をお途絶えることなく受け継がれてきた

年 度 の 第 六 回 の 講 義 で す。『 教 行 信

だそうです。

行事。尊い「仏事としての道中」をを 大 い に 引 き つ け ま し た。 講 義 中、きないユーモア溢れる口調で学院生てきましたが、紙面で十分お伝えで門」は、聞きなれない言葉も多く出た。選集とは別に『震動』にも特別

沢真宗会館ホールで開催されまし日に『平野修選集』完結祝賀会が金さいました。二〇〇九年八月二十五

かにせんためであったとお示しくだ

ら聞き取られた「ただ念仏」を明ら証』を書かれた意義は、法然上人か

導大師が五正行のなかで、称名念仏が言葉の重要性を伝えるために紹介さるより他にはないのだと。ですから善れ は南無阿弥陀仏という仏の名号によ「正定の業」で、あとは「助業」 聖(典を手にすることができました。聴聞（永藁和也）

なお文責は編集部にあります。

講義を掲載し多くの方と学びを共有

三三五頁 だ) と言われたのも、信が成立するか、しないかという点で分けられたわけです。
これ 以外にどのような宗教があって周年ということで文庫本化された本

れました美智子妃殿下の書かれた

小谷信千代先生特別講義「唯識入知らせていただきました。

願いいたしました。三百三十六回も『震動』第十八号をお届けします。

願のいわれを聞き取る。そうすると、をずっと重ね、念仏を称えながら本す。

善導大師は、それは方向違い、見当と父からこっそり聞いたと。さらに日以前に出版された講義録『無量寿経』の と し て 感じ て い た だ き た い と 思 い ま違いなのだと。信ということが問題なです。

のだと。真実の教行証とは、我々に信何のために書かれたのかというと、法記と。関東の門弟たちは混乱したわけでそういう点を、親鸞は特に「方便化要するに法然の言うことが本当か、親然上人から聞いた「ただ念仏」という後蓮までが念仏者は無間地獄へ堕ちる

親鸞はこの話を聞いて、関東からは身土巻」の「末巻」でお示しになられを成立させるところにあるのだと。

るばる尋ねてきた人たちを前に、このたかと思うのです。

す。

問題は善導大師の言う「人に就いて信鸞の言うことが本当か、善鸞が本当か、

こ と が 持 っ て い る 意 義 を 明 ら か に せん

そ し て『 教 行 信 証 』 全 体 で 言 え ば、

日蓮が本当か。問題はそんなところにがためであったということになるわ けを立てる」という性質の問題であると。

あるのではない。それが本当かどうか

第六回講義

です。
平
( 成四年度集できたことを嬉しく思います。

平成五年一月二十九日）

編『 橋 を か け る 』 は、 今 年 御 成 婚 五 十そういう信が生ずるということ、そという問題なのだ。

我々のうえに信が生ずるか生じ ないかんの 決 め 手 は ど こ に あ る の か と い う と、

どし
第 18 号