広島工業大学紀要研究編
第 57 巻（2023）123-128

翻訳

付加、ヴァリエーション、簡約（ １ ）ヴァルター・キリー著
松川 弘・訳

Addition, Variation, Summation（ １ ）vonWalther Killy

Aus dem Deutschenvon Hiroshi MATSUKAWA

聴き手にたいして前向きに顕在化していく詩は、抒情的

Luce ridens calculorum, flore pictus herbido.

な仕方で何事かを述べようとしている。そのことをより大Caerulas superne laurus et virecta myrtea

きな関連において可能にする、もっとも単純な形式が名前

Leniter motabat aura blandiente sibilo.の列挙である。そこから複雑な諸形式が生じてくるのだ

Subtus autem molle gramen flore pulcro creverat;

が、そうした諸形式があらゆる抒情詩の要素を示している

Et croco solum rubebat et lucebat liliis.にもかかわらず、それらの考察はたいていの場合おろそか

Tum nemus fraglabat omne violarum spiritu.にされている。このことは、「形式」を測定可能な量と見Inter ista dona veris gemmeasque gratias

なす広く流布した誤解に関連している。だが、音節を数

Omnium regina odorum vel colorum lucifer

え、揚格を指摘し、対句に番号を付けてみたところで、わAuriflora praeminebat flamma Diones, rosa.

れわれが詩の形式を理解したことにはならないのである。

Roscidum nemus rigebat inter uda gramina:

芸術的な統一を指向し、詩の全体の関連を基礎付けるすべ

Fonte crebro murmurabant hinc et inde rivuli,

てのものがそうした形式にはいるし、形式はそれらによりQuae fluenta labibunda guttis ibant lucidis.

顕在化してくるのだ。

Antra muscus et virentes intus hederae vinxerant.

その関連が詩的状況にずっと明確に、効果的にあらわれ

Has per umbras omnis ales plus canora quam putesているときでさえ、経験豊かな読者でもはじめはそれをCantibus vernis strepebat et susurris dulcibus:数比に求めがちであるのは不思議なことだ。たとえば、

His loquentis murmur amnis concinebat frondibus,E.R. クルツィウス〔訳註 1 〕は、悦楽境（locus amoenus）

Quis melos vocalis aurae musa zephyri moverat.のトポスの基本的な例として、コンスタンティヌス帝〔訳Sic euntem per virecta pulchra odora et musica

註 2 〕治下のラテン後期のすてきな詩をあげているが、そAles amnis aura lucus flos et umbra iuverat.の作者であるティベリアヌス〔訳註 3 〕は、二十という「まるい数」（Rundzahl）の行からなる詩で、「六つの風景の魅このしなやかなラテン語のテキストは、翻訳してみるとい力」を取り扱っている。クルツィウスは次のように書いてささか冗漫なものになってしまう。

いる。
「これは〈数にもとづく構成〉（Zahlenkomposition）の原理を示すものである。このように、充溢する感覚的情〈川は緑地のあいだを涼しい峡谷をなして流緒は、概念的（？！）および形式的手段によって秩序づけれた－－られている。もっとも美しい果実は〈人工の〉壁墻に熟れ小石の輝きで微笑みつつ、草花で装われて。

るのである」（原註 1 ）。しかし、ティベリアヌスはそのよ上方では、黒い月桂樹と緑のミルテが微風うにして測られたものよりはるかに立派な壁墻をもっていに揺れて、甘美なざわめきを立て、下方でる。ずっと以前から詩がそこで熟れていた彼の壁墻を観察

は、やわらかな草が一面に美しい花となっすることがわれわれに課せられた義務なのだ。

た。大地はサフランに赤らみ、白百合に光った。杜全体がスミレの芳香にむせた。
これらの春の賜物、優雅な蕾のなかにまじ

Amnis ibat inter herbas valle fusus frigida,― 123 ―

ヴァルター・キリー著

松川弘・訳って、すべての香りの女王、すべての色の序付けの手段ではなく、むしろ自然から抽象化された要素明星として、ディオーネー（ヴィーナス）が詩の領域で詩的に秩序付けられているのだ。素材はただの焔たるバラが際立った。

付加されていくだけで、新たな魅力がすでに喚起された魅力に続いて生じており、事物の必然的な連関による組織化

露のおりた杜は、しっとりとした草地の上にかたまり、ゆたかな泉からは、いく筋もや総括は不可能になっている。感覚的な風景全体が根源的の小川が、ここかしこへな直観ではなく、文学的な処理に依拠しているだけにこのと湧きだし、流れ流れて、真珠のように泡立った。

ことはなおさら不可能なのである。素材は先に与えられて洞窟のなかは苔がつき、緑の常春緑がからいるがそれ自体としては無きに等しい。そこから有効な詩んだ。啼声たえに美しい、あらゆる小鳥の的統一を生ぜしめることが課題となる。われわれの文化圏群れが、春の歌とやさしい囀りを、その日ではどの時代のどんな文学もそれを放棄することのなかっ蔭いっぱいに響かせ、にぎわしい川のせせた二つの基本的な抒情詩の方法の助けをかりて詩人はそれらぎは、木の葉のざわめきに調和した。

を実行する。彼はまず詩の内部構造、内在的な反復による（西風のムーサは、木の葉のざわめきで大簡潔な芸術連関を創り出し、次に、付加されたものを簡約

気の妙なる調べをつくったのだから。）－－化することで、完結した統一を形づくるのである。

香り響くこの麗しい緑地をゆく人は、こう

この内在的な反復は、芸術連関として「現実」の連関のして、小鳥と流れと微風と杜と花に日蔭をかわりをする、詩の内部の連関の網を結び合わせている。

楽しんだのだ。〉（原註 2 ）そのような連関は、言葉の反復あるいは反復的な共鳴という形であらわれている。Amnis ibat（一行目）、murmur

この悦楽境の古典的な作例には長い来歴がある。だが、amnis（十七行目）、motabat aura（四行目）、Auriflora（十ここでローマ後期の詩人が一世紀後に雄弁かつ巧妙に複写行目）、aurae musa（十八行目）；flore pictus（二行目）、している同じ方法をサッフォー［訳註 4 ］が切り詰めて用

flore pulcro creverat（五行目）、Luce ridens（二行目）、いている理由は恐らく考察に値するだろうが、今はそれにlucebat liliis（六行目）、colorum lucifer（九行目）、guttisは立ち入らないでおこう。アプロディーテーの聖林でも、lucidis（十三行目）などがそれである。つねに位置や組み樹と蔭と風と香りと花が作用し合っており、ひとつのまと合わせを変えながら新たにあらわれてくる言葉の戯れに注まりある愛すべき際立った領域が成立している。もちろ目してはじめて、この詩がいかに多様なこの種の連関にん、そのまとまりが、女神の言及と詩節の厳格な構成によって結合されているかが分かるのである。また、言葉のよって、比類なく意味深長なひとつの詩を可能にしている

反復は、聴き続けている聴き手には、変化として認識されのである。サッフォーの詩で充溢が内的緊張から生じているが、はじめはほとんど意識されず、むしろ一種の音楽をるとすれば、ティベリアヌスの詩ではそれが多様性から生聴くような感じを抱かせる。そのようなヴァリエーションまれているのだ。その多様性をまとめ合わせるきずなを見はすべての美学の根本要素であって、充足感を与える単純つけ出すことが重要になってくる。

で美学的に快い状況を創り出すのだ。

われわれは、そのきずなを、構想された風景の意味深長これまた概念的にではなく音楽的に実現された物の連関な連関に認めがちだ。確かにアルキノオス〔訳註 5 〕の庭を生み出す、同一の響きの戯れがそれに似ている。たったの場合にはそれは可能であろう。だが、ここにはそのパー今引用されたヴァリエーションにおける光の戯れは、最後スペクティヴが見る者の立場に収斂するように構成されたに、「光」と「杜」を意味する lucus という言葉に同化する。

空間は全く存在しない。見る者、聴く者、嗅ぐ者がいる位

最終的には、lucus は nemus fraglabat（七行目）、nemus

置は不明であり、彼の人格はとらえがたいので、誰も「抒rigebat（十一行目）といわれる nemus（「杜」）の同義語と情的自我」に思いを致すことはできないのである。ただ連なるのである。そこで指示の完全な織物ができあがること続して生じる数多くの魅力だけが作用しているのだ。それになる。というのも、murmur amnis は単に amnis があららの魅力は付加されていくだけで、その厳密な連関は留保われる別の場所を示しているのではなく、再び murmur がされており zwischen, oben, unten, über, durch といった響き始める場所と結び付くからなのだ。読者は、説明して前置詞は想起しうる状況を何ら明らかにしていない。まさもらわなくても聴いているだけで分かったもっと多くのこに、想像力は、それが確かに特定の現象や感覚へと導かれとを見出す楽しみを味わうことができる。そのようにしてはするが、「現実」とは一切かかわり合いをもたないから読者は、この詩が響きや事物の間に距たりをもたせることこそ活動の余地を得ているのである。

で付加の進行の単調さを止揚する方法、すなわち、距てら

すなわち、現実に対応する現象の相互連関はここでは秩れたものを近づけ、あるいは結び付けるヴァリエーション― 124 ―

付加、ヴァリエーション、簡約（１）バーデン辺境伯令嬢アンナ・アウグスタの夭逝を悼んでを認識するのである。この詩は、不明確な表象やあいまいな魅力に、（たとえばサッフォーのオーデ〔訳註 6 〕のそれのような）より厳格で洗練された構造が別のやり方で形〈あなたの生の終焉は私たちの心を痛ませたが、づくる安定を付与する形式・構造を可能にしているのだ。

それは日のように美しく、はかないものだっとはいえ、全体のはかなさ、響きや形象の明滅の変化、想た。

像のあいまいさ、そのつかの間の、付加により保持された日の出前の星、魅力は、なおも、固定ないしは終結を必要とする。

夜が明けるまでずっと続く朝焼け、高貴な胸から出た吐息、「香り響くこの麗しい緑地」を、それまでに列挙された抒情的な名称に新たな結合をもたらす結びの句「小鳥と流不快からではなく愛から出た嘆き、れと微風と杜と花と日蔭を楽しんだのだ」と同化させる簡太陽が追い払う霧。

約においてそのことが生じている。
風とともに生じるほこり、詩全体が、この詩の基盤を形づくっており、詩が悦楽境を表象するすべてのものと分かちもつ抒情的な諸現象に帰初夏の露、着する。詩がそれらの現象を純粋な形式で今一度提示し、すてきなかおりの大気、共通の述語である iuvare（「楽しませる」）以外のもので春になると溶け去る雪、結び付けたり形容したりしないことで、表象の生き生きし生き生きした花や枯れた花、た戯れは静まる。そのことはまた、静と動の交替を好む根色鮮やかな虹、本的な美的欲求にも応じているのだ。そのようにして得ら風がまわりを吹きめぐる枝。

れた静止、詩の進行の停止、付加によって保持された魅力の終息は、詩の世界を、果てしなく結び合わされ終わりの夏に降りそそぐ夕立、ない「現実の世界」から区別する。「詩はつかの間の平和強い日差しに照らされた氷、だ」（原註 3 ）というデュラン・トマス〔訳註 7 〕のすて透明でこわれやすいガラス、きな言葉は、このティベリアヌスの単純な詩にも当てはま

夜通し流れる水、る。この十分な平和は、詩の経過が内的な連関や距たりの激しく鋭い稲妻。

助けで単なる時間の経過として認識されるのみならず、必下界にすばやくひらめく光、然的に静止するとすれば、形式により生じているというこ憂いを含んだ哄笑。とになる。このことは詩の経過が単に静止するのではな
く、詩の全体を明らかにする仕方で静まっていることを意

愛らしく過ぎゆく声、味しているのである。

突然こだまする声、戯れる時間、そのように簡約によりまとめられた詩は、恐らくもっとも単純な、完結した形式をもつことになる。その場合、歴眠りとともにやむ夢、史の流れのなかで、とりわけそうした簡素さが意識的に用鳥の激しいはばたき、いられるときに問題となるのが、素朴な単純さではなく全太陽が浮き出させる影、く作為的な単純さであり、習得可能で無理に用いられた風が吹き消す煙。

り、あるいは誇張的に使われると不自然にもなりうる手法なのである。しかし、この手法は決して否定されるべきもだから、（はかなく消えた）あなたの生は、のではない。マニエリスム〔訳註 8 〕はひとつの芸術態度

日や、であって、他より劣ったものではなく、むしろ自己規制に星、朝焼け、吐息、霧、嘆き、よって詩的世界を確立しようとするすべての抒情詩の傾向

ほこり、露、大気、雪、花、虹、に全く即したものなのだ。そんなわけで、付加と簡約はル

枝、夕立、氷、ガラス、稲妻、水の流れ、ネサンスとバロック期において好まれ、そのもっとも純粋光、哄笑、声、こだま、な形式は完全に作為的な方法となったのであった。いつの時間、夢、はばたき、影、煙と同じように消日にか現代詩が可能にするであろう典型の永遠性を認識すえていったのだ。〉（原註 4 ）るためにだけでも、もうしばらくこの方法に拘泥していてここでは付加と簡約が最高の芸術性を発揮している。はよかろう。一六一九年に、ゲオルク・ルードルフ・ヴェッ
カーリーン〔訳註 9 〕は次のような詩を発表した。

かなさというテーマは、きわめて適切な形式で表出されて― 125 ―ヴァルター・キリー著

松川弘・訳

いるわけだ。詩は、「あなたの生の終焉は私たちの心を痛り抽象的に写し出す。それは、喚起的な名詞の戯れがここませたが、それは日のように（・・・）」という比喩の提ではすべての副次的なものから解放されており、はかなく起で始まり、「だから（はかなく消えた）あなたの生は、寄る辺ない世界の要素が意味深い芸術連関に止揚されてい日や、（・・・）と同じように消えていったのだ」といるからである。まさにこの連関の人為性が詩に、同時代のう、その比喩の解明に終わっている。しかし、このような木版画において同様に根源的で芸術の法則に服している寓冒頭と結末の間には、二十七の異なる比喩が次々に付加さ意的な人物たちから往々にして発する印象の力を付与してれながら連続し、各々の詩行は統語論的な、そして形象的いるのだ。詩人は意味連関を明確化するが、戯れの連関、なまとまりを示しているのである。統覚されたばかりの形抒情的な諸力の任意の接合もまたはっきりしてくる。そう象はすぐに次の形象に追い払われ、停止はなく、ただ一瞬した諸力はそれ自体魅力的であり、芸術の性格を獲得するのうちに通過するあわただしさがあるばかりで、瞬時の安ため結合を必要としている。それらの力が必ずしも感覚的らぎすら存在しない。いつも同じ書き出しがことさら形象である必要はなく、むしろ同じ方法が言葉によっても、概の交替を感知させ、見通しを拒み、揺り動かせる。個々の念の領域に属する対象についても可能であることは注目にまとまりの内部の流れもつねに変わらない。それらは強力値する。一六四二年にパウル・フレーミング〔訳註10〕にで根源的な名詞で始まっている。だが、こうした明白な、よって書かれた詩の表題はすでに省察を約束している。

想像力をかき立てる現象はほとんどすべて、短い、揚格四
時間についての考えつの詩行内部で解明されており、それ自体がすでに、はかなさのしるしと同様に単純な他の現象の列につかの間のう〈君たちは時間のなかで生きているが、時間をちに参入するのだ。
付加の内訳は簡約ではじめて概観可能になる。詩人には知らない。君たち人間はそれによって、そのはじめからそのはかなさが問題であるが、それは、この詩なかで君たちが存在しているところのものをが誘発した運命にすべての被造物が服している様を示して知らない。

いる。「吐息、嘆き、哄笑、愛、声、夢」といった人間の君たちが知っているのは、君たちが時間のな経験や感情、「花、枝、鳥」というような生命のある自かで生まれたということであり、然、「雪、霧、虹、影、煙」という生命のない自然、ま時間のなかで死んでいくということだ。

た、「太陽、星、光」といった宇宙の自然など、除外されだが、君たちを生ましめた時とは何であったるものは何もない。「夏の季節」と「氷」、「露」と「ほこのか？

り」という対立物も、同一の感情を喚起し、同じ法則に服君たちを無に帰せしめる時とはどのようなもし、そして各詩節に同じ教えを授けているのだ。のなのか？

だが、今までは文の流れの反復によってのみ接合されて時間とは何ものかであり、何ものでもない。

いた明白な形象の連続が、簡約によってはじめて統一と納人間と同じことだ。

得のいく結末を獲得するのである。簡約は部分から全体をしかし、この何ものかであり、何ものでもな生ぜしめ、それを幼いバーデン辺境伯令嬢のように憩わせい同じものを誰もが疑っている。

るのだ。簡約はかけはなれた現象相互の、そうした現象と時間はそれ自身のなかへ消え入り、またそれ詩のテーマとの統一を確立し、冒頭を参照するように指示自身のなかから抜け出す。

しながら詩のテーマを包含している。また簡約は決してひそれによって君や私が存在しているところのとつの美学の形式上の目的「だけ」を達成しているのではもの、それは私や君から立ちあらわれる。

なく、より深遠な、必然的な、そしてテーマに厳密に即し人間は時間のなかに存在し、時間も同じようた目的を果たす。ティベリアヌスの場合、付加が主としてに人間のなかに存在する。

魅力の継続の手段となっており、多数の事例が付加されてだが、時間が不変であるとしたら、人間は屈いるのにたいして、このヴェッカーリーンの詩の場合は、服せざるをえない。

対象に関連した比喩の簡約が同時にそれらの解明をかねて時間は君たちの、そして君たちは時間の似姿いて、最初はただ感じられるに過ぎなかったものを明確化だ。

しているのである。つまり、簡約は、単なる関連ではな

ただ、君たちは時間よりもすこし小さいだけ。

く、同時に美学的な満足を与えながら洞察を創り出す観念

ああ、しかし時間をもたぬあの時間がやって的な行為なのだ。緊密な最終節は、詩全体をもう一度そのきて、この時間からあの時間へと私たちを連鏡に、よりはっきりと、もしわれわれがそれを望むならよれ去り、私たち自身から私たちを奪い、どん― 126 ―付加、ヴァリエーション、簡約（１）な時間もはいりこまないの交替と魅力的な関係を結ぶ。また、時間のはかなさが、あの時間の現在のように私たちがなるのだとコンテキストと位置の絶えざる変化で現実化されることには！〉（原註 5 ）なる。同じ言葉が置き換えられ、組み合わされて繰り返されることで、ヴァリエーションと反復から、それ自体がは表題が約束している時間についての省察は、「存在すかなさの比喩になるという、抒情詩の根本的な作用が生じる」（seyn）と「時間」（Zeit）という二つの基本語とのてくる。それは、この二つの詩的方法が、詩の時間の流れヴァリエーションに富む詩的戯れとして実現されている。

をわかりやすくし、変化させられた諸現象を認識可能にす

第一印象は、吟味し却下する考察の厳格さのそれである。

ることに役立っているからだ。変化と持続の意識のことが「君たちは時間のなかで生きているが、時間を知らない。

問題にされる限り、フレーミングには、これ以上に適切な／君たち人間はそれによって、そのなかで君たちが存在し形式を選ぶことができなかったのである。ているところのものを知らない。」最後の四行に至るま詩が終わり、そのヴァリエーションが静止し、聴き手がで、このような教訓的な考察のみかけは貫徹され、命題と全体を理解する仕方を自問してみれば、このことは全く明反対命題を 1 行にまとめるアレクサンドリーナー詩行〔訳らかになる。迷路は、最後の四行が開く信仰の門を通ると註11〕の対句的性格により支えられている。それでも不十抜け出せる。だが、われわれはまた、そのことをあまり敬分な場合、フレーミングは命題と命題の吟味とを一対の詩虔に、隠喩的に表現しないなら、詩人は結局、詩の基礎を句に配列する。「時間とは何ものかであり、何ものでもななしている全く抒情的な技巧を見抜けるようにしているとい。（・・・）しかし、この何ものかであり、何ものでもいうこともできよう。最初はずっと定冠詞付きの「時間」

ない同じものを」、「人間は時間のなかに存在し、（・・・）（die Zeit）のことが話題にされており、「時間のなかで生だが、人間は」、「時間は君たちの似姿だ（・・・）ただ、まれた（・・・）時間のなかで死んでいく」といった言い君たちは時間よりもすこし小さいだけ」。しかし、このよ回しで、実際には「ある」（eine）時間が問題であるかのうな鋭い思索は、聴き手を納得させるのではなく、彼を迷ような見かけが呼び起こされたとすれば、結末の詩句はこ路にますます深く入り込ませる。「時間」という言葉はなうした多義性の共演に終止符を打つのである。結末においるほど何度も繰り返されるが、時間とは何であるかというて「あの時間」（jene Zeit）と「この時間」（diese Zeit）ことが理解しやすくなるわけではない。何度も言及されたが区別され、詩は、今は自分の生の時間のはかなさに身を概念の測り知れなさはますます圧倒的になっていくが、こ委ねているわれわれが神の時間の不滅さに関与するというの詩はそのことをはじめから狙っていたのである。

希望を開示しながら終わる。詩によって課せられた時間の概念の測り知れなさを現実化するために、詩は、哲学論

謎は、信仰により、時間との戯れの必要条件が詩から奪い文では戒められるであろうような仕方で始まる。この詩で取られることで解決されるのだ。異なる時間概念の交差は、そうした測り知れなさが達成されるべき理解の前提とが、詩の交差で次第に表現されていくことになった。このなっているのだ。すでに最初の詩行からフレーミングはまようにして、十八の詩行で、哲学者や神学者が万巻を費やるで人々が「時間」について了解し合えるかのようにみせしても結論に達しえない事象が詩的に呈示されたのであて、同一の言葉がその都度全く異なるものを意味するといる。そうしてまとめられた抒情詩は、理論的なテキストとうことを聴き手に気付かせようとしている。「君たちは時してはきわめて乱雑なものであろう。それは、「存在」と間のなかで生きている」－－この時間は、生きられる、測「時間」という概念素材以外には、理論的な散文の陳述と定可能な時間である、これにたいして、「君たちは時間を何ひとつ共通点をもたない。むしろこの詩は、多義性を糧知らない」－－この時間は、思考上の、永遠に止揚されたとしそれを現実化する抒情的な連関のもとでこうした素材時間である。詩全体を通して、はかないものと無限のものを処理しているのだ。抒情的な連関は、一義性を目指し合というこのような時間の二重の概念は、圧倒的な空虚と想理的な明白さを求める理性的陳述とは全く異なる在り方を像を絶する持続の対立を生じさせている。すべての点で、示す。この詩は、反復とヴァリエーションによって、問題この対立が詩を基礎付けているのだ。「時間」と「存在」の複合体として思考の概観を完全に拒んでいたものを、ひのヴァリエーションが、時間の謎を考える人間が入り込まとつの芸術総体として成立させることで、詩的明白さを獲ざるをえない迷路をつくり出すことにより、対立はこの詩得している。それゆえこの詩は、思考が満足できる形で貫に必要な形式を付与しているのである。同時に、きわめて徹されることを当てにはできず、詩的な結末を見出さねば簡潔に配分された語彙の変化は、詩に、形式と（対象が非ならない。そうした結末はふつうどんなものなのか、その感覚的なものであるにもかかわらず）生命を与えている。

ことが、付加やヴァリエーションの例のいくつかが先行例

多義的な性格の内在的関連が生じ、テーゼとアンチテーゼに付け加えられた後でも、なおわれわれを煩わせることに― 127 ―ヴァルター・キリー著

松川弘・訳

袖口の折り返しはふわっと開き、近くにはなるであろう。
ドイツの医学者の題材は厳格に見えるが、同じ世紀の、蝶結びの飾りひもが二つ三つたるみうなだれフレーミングの同時代人で、イギリスの学識ある神学者る。

は、浅薄に見えかねない題材を取り扱っている。ロバー

ひらひらするスカートの魅惑的な襞の起伏は

ト・ヘリック〔訳註12〕の次の詩がそれだ。

平地に波を走らせて人目をひかずにはおかない。
好みでも何でもない靴ひもをさり気なく結わ乱れる－－衣装美学－－

えた所に〈小気味よい着付けの乱れは衣装その物になま、むき出しの上品さを私は見て取る。

奔放自在のおもむきを盛り上げる。

こういう乱れ加減の身ごしらえが、隅々まで肩に掛けめぐらした薄物の襟衣。

人工の物差しをきちんと当てたのよりずっとそれの垂れ下がった端は微妙に揺れあそび、嬉しい。〉（原註 6 ）レースの編みの笹縁は迷い出てあちこちで真赤な胸衣の上にかぶさる。

― 128 ―

（森亮訳）