『本質学研究』第 9 号

していく。

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オンライン掲示板方式による〈平和〉の本質観取

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二、筆者自身の哲学的立場

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坂岡 大路

実践例を提示する前に、まず筆者自身の哲学的立場と方法論を明示しておこう。
「哲学対話」と一口に言っても様々な理論的観点があるのであり、実践の有効性はその目的と相関的にしか評価し得ないからである。
筆者は、共通了解可能な「本質」を志向する哲学的立場 ――「本質学」の立場 ――に立つ。その点で、「本質」を志向しない「反本質主義」の哲学とは一線を画している。以下で他の観点と比較しつつこの立場の特徴について論じるが、その前にまず断っておか
ねばならないことがある。
筆者は、「反本質主義」に基づく対話の、
実践的価値そのものを否定するつもりはない。むしろ、「反本質主義」に基づく哲学対話の実践的意義がどこにあるのか、また、本まさに、彼質学が受け取るべき点は何か、といったことを、 ――らの実践の「本質」を ――
洞察することは可能だと考えている。
と言っても、哲学対話の諸理論を概観することが本稿の目的ではない。ここでは、河野（）の哲学観と対比することで筆者の立場をより明確にしておきたい。河野（）は「哲学対話」の意義を「民主的な人間関係の構築」（ 頁）および「平和構築」（ 頁）に関連づけて論じている。論旨を要約すれば以下のように整理できよう。
私たちは、知らず知らずのうちに「暗黙の前提」（ 頁）に縛られている。権威主義社会は「常識」を押し付けられる社会だが、「当たり
民主主義社会は誰もが「権力を等しく分有」（ 頁）し、前」を問い直せる社会である。したがって、哲学対話と民主主義

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一、問題意識と目的

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本稿の目的は、オンライン掲示板方式による本質観取の実践例を示すことにより、哲学対話の新たな可能性を示唆することにある。おそらく、「哲学対話」と聞いて第一にイメージされるのは、直接対面する方法やウェブ会議システムを利用した方法だろう。
例としては、リップマン（
）や河野（
）
、梶谷（
）
等によって論じられ、日本でも浸透しつつある「子どもの哲 学（ ）」、「哲学カフェ」、苫野（）による「共通了解志
向型対話」、「価値観・感受性の交換対話」、西（）の「本質観取」ワークショップなどが挙げられる。
これらの実例はいずれも、互いの顔を見合いつつ口頭で交わされる言語的コミュニケーショ
ンによって成り立つ対話実践である。
それでは、 オンライン のスレッド に意見を書 き込み合う形式
すなわち、文字情報のみで「哲学対話」を実践することは、――どの程度可能なのだろうか。また、文字情報のみによる哲学対話が仮に実践可能だとして、その有効性と限界はどのような側面にあるのだろうか。
以上の問いを探究するために、本稿ではまず、筆者自身が主催した「オンライン掲示板方式による本質観取」（以下「オンライン
掲示板式本質観取」）の実践例を提示する。また、その実践例を反省的に考察することにより、この方式のもつ意義と限界を明らか

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は切り離せない。哲学対話とは、「これまで当然視してきた自分たちの暗黙の前提」（ 頁）を問い直し、一人ひとりが自由になるための営みである
概ねこのように指摘されている。河野の重
――
点は、
「差異」
（ 頁）の尊重と社会的「包摂」
（ 頁）、
「当たり
前とされている前提」からの解放、差異化による「混沌」（ 頁）の復興にある、と言ってもよいだろう。さらに、別の箇所では「本質」について次のように述べられている。

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16

しかし、ここには一つの前提がある。すなわち、ひとつの言葉でまとめられている事柄には共通の性質があるという前提である。 …[ 本]質を追究する問いは、ひとつの理想的な雛形をあらゆる個物が分有しているはずだというプラト
ンのイデア論のような前提に立った問いである。しかし、この前提自体が大間違いかもしれない。
（ ‐ 頁）

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こうした「反本質主義的本質観」から本質学が受けとるべき示
唆として、次の点が挙げられよう。すなわち、「もし本質学が差異を抑圧するものとして機能するならば、それは潜在的な暴力ゲー
ムに過ぎないのであって、決して人間的自由を実質化する営みとはならない」。このことである。
河野は「私達を縛り、抑圧している前提からの自由」、そして「差異（混沌）の解放と社会的包摂」を志向している。（一）その観点からすれば、本質を志向すること自体が一つの「抑圧」として実感
されても無理はない。本質が規定されることによって、一人ひとりの差異が抹消され、同一性に還元される。同じ「型」にはめられ、多様な価値を選択する自由は失われる。反本質主義が抱く「本質」のイメージは、こうした「差異抹消的・抑圧的本質観」（＝「本質」イメージ）なのである。
確かに、「本質学」の名を借りて行われる営みが抑圧的なものとして機能してしまうリスクは否定しきれない。しかし、少なくとも本質学の理念としては、むしろ差異を包摂するものであってこ
そ「本質」と呼ばれうるのである。私たちの観点は、言うまでもなく無数の多様性を持つ。だからこそ、異なる多様な観点からの洞察に支えられるかぎりにおいて、私たちは本質を本質と呼びうる 。 逆 に言 うな ら ば 、マ イノ リ テ ィが 納得 で き ない よう な 概 念、
「押し付け」や「抑圧」を感じさせる表現は、そもそも「本質」だと確信されない。
「抑圧」や「押しつけ」を感じている人がいたならば、むしろその実感を積極的に傾聴・活用し、さらに「本質的な」言い方へと深化させていけるのである。異論は本質の「貴重な養分」でありこそすれ、「排除すべき厄介物」などでは決してない。
私達が日々の生活の中で、「なるほど、その言い方は本質的だ」と納得する時、「それこそが事柄の本質（）だ」と言いうる時、そこに「抑圧」や「押しつけ」の感覚は訪れていない。事
態は逆であって、「押しつけ」や「抑圧」を感じている時にこそ、「本質はそこじゃないだろう」、「本質を外している」と直観しているはずなのだ。
本稿で言うところの「本質」の本質。それは、「探究者の問題関心と相関的に規定される、差異包摂的な（観点の差異によって支えられる）共通意味の確信」なのである。
ここまでの論点を以下のように図式化しておこう。

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論点Ａ：哲学対話の志向性の相違
Ａ‐①〈本質学的哲学対話〉：共通了解可能な本質を探り合う哲学対話。（二）Ａ‐②〈差異解放型哲学対話〉：「絶対的」とみなされる前提を突き崩し、多様な差異の解放を目差す哲学対話。
論点Ｂ：本質観の相違
Ｂ‐①〈差異包摂的本質観〉：ある事柄に関して直観される
意味の差異を前提してなお共通する「共有可能な意味」としての「本質」。
Ｂ‐②〈差異抑圧的本質観〉：多様な感じ方や考え方の差異を抹消し、同一性の鋳型にはめ込む「抑圧的な同化圧力」
としての「本質」。
以上の図式を見れば分かる通り、「反本質主義」
が抱いている「本質」のイメージと、「本質学」が理念として目指している「本質」のイメージは、全く異なっている。筆者の立場は〈差異包摂的本質観〉に基づく〈本質学的哲学対話〉であり、「差異を包摂してなお（むしろ差異の多数性に支えられてこそ）共有可能な意味の創成」を志向している。
もちろん、〈差異解放型哲学対話〉にも実践的な意義はある。このタイプの哲学対話の本質は、「自由を阻害する暗黙の価値規範の相対化」である。
「当たり前だ」と思われている価値規範の自明性を突き崩し、抑圧を突破すること、そして互いの差異や価値観の多様性を認識することは、民主主義的「自由」への重要なステップとなる。また、「結論を出さなくてよい」というルール設定が醸し出す「安心感」も、大きな役割を果たしている。私達は、今までの社会生活や教育などの影響で、「上に立つ権威に従わなければならない」、「相手が期待する正解を言わなければならない」といったルールに馴らされている。「この場では自分の感性や素朴な疑問を安心して出していいんだ」、「常識的な『正解』は一旦脇において、素直に自分の言いたいことを言っていいんだ」。そう思える場の存在は、確かに私達を「解放」してくれる面がある。
一方の〈本質学的哲学対話〉も、人間主観の差異性と多様性を当然の前提として承認する。だが、このタイプの哲学対話は、「差
異の相互承認」のさらにその先、「共通了解の形成」へと向かおうとしている。
この立場に対して、次のような疑問が湧くのは当然のことである。
「そんなことが本当に可能なのか？」「結局、新たな同一性へと回収され、人間の多数性が抑圧されるのではないか？」こうした疑義の妥当性については、以下の実践を参考に検証してもらう他ないだろう。

三、「オンライン掲示板式本質観取」のルールと設定

続いて、「オンライン掲示板式本質観取」の前提および構造について説明する。筆者はオンラインサロン「苫野一徳オンラインゼ
ミ」のメンバーである。ここでは、主催者の苫野一徳がすでに「本質観取」についてのレクチャーおよび実践を行っており、ある程度の理解と関心が得られた状態となっている。ただし、連日のよ
うに新たなメンバーが加入し続けており、本質学に関する理解度」や、「本質
や哲学的立場も様々である（ちなみに上述した「

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『本質学研究』第 9 号

をあえて目指さない」対話を実践するメンバーもこのゼミには複数名集っている）。
こうした場に一つのスレッドを立ち上げたわけであるが、その呼びかけ文を以下に記載する（以下、臨場感を出すために、あえて書き込まれたままの文面を引用するが、絵文字や顔文字、改行、空白、明らかな誤字脱字などは形式の都合上編集している）。
〈どんな時に「平和だ」と感じますか？〉「一緒に考えてみよう」という方がいらっしゃったら嬉しいです！
○考えてみたくなったきっかけ
・ニュースで某国が某国のことを「平和を乱している」と批判しているのを聞いてモヤッとした。相手国からすれば、「平和を乱しているのはそっちだろ！」と言いたくなるよ
うな気がした。
・「平和のため」を大義名分にして、デモを強制的に武力鎮圧するのはどうなんだろう？と思い、またモヤモヤ。
・日本でも、集団の「和」を重んじる傾向がありますが、これも一長一短のような…。
そもそも「平和」って一体何でしょうか？「平和のため」に争いが起こったり、自由が奪われたりする残念な状況を
少しでも減らせないか？
◯方法
・「お気軽掲示板」方式。（三）・言いたいことを言いたくなった時に言いたいだけ言う。
・誰彼構わず、リアクションしたい人はしたいだけする。
・「横ヤリになっちゃうからやめておこうかな」などといったことは気にしない。
・気長に続ける。

まずは身近なところから、どんなときに「ああ、平和だな～…」と思うか、皆さんと考えてみたいです。
（平和なクラス、平和な家庭、「平和だ」と感じたエピソードなど。）

以上の引用に示されている通り、筆者としては、「安心感をもって気軽に発言できる」雰囲気の醸成に重点を置いた。このオンラ
インゼミに参加しているという時点で、すでに相当のメンバーシップの感度はあるはずだが、それでもやはり「話の流れを壊した
くない」という不安や、評価される不安が影響すると予想したからである。さらに、いきなり「平和とは何か」と切り込むのではなく、「まずは身近なところから、どんな時に『ああ、平和だな～…』と思うか、皆さんと考えてみたい」と促した。
「まずエピソードを挙げる」というステップは、本質観取の常道であるだけでな
く、難易度も比較的低い。
「具体的な体験例を思い起こす」という
促しは、参加のハードルを下げるという意味でも効果的なはずだと予想した。
基本的なルールと呼びかけ、構造は上記のとおりである。以下、筆者がどのように体験例を整理し、「本質」を共創しようとしたか、引用しつつ説明していく。（四）四、実践例の提示：オンライン掲示板方式による〈平和〉の本質

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観取
この投げかけに対し、最初に以下のような体験例が書き込まれた。
〈メンバーＡの書き込み〉
これはまた面白いですな！
◎平和を感じるとき・トラブルが解決した後、しばらく何も起こらない日常が続いたとき
・日々のやるべきことが無理なく自然にうまくいっている
けど、暇してないとき
・忙しい日々の中での何もない 日
1
・何てことないことで笑ってるのを少し引き目に見てるとき・仕事の最中に隠れ場所に行って空を見ながら昼寝するとき・なんの心配もなく好きなことをしたあと・ボケーっとしてたのを振り返ったとき・何もない日常の思い出を思い出したとき「あの頃は平和だった」（？）
・結婚式の空気◎少し違う・暇すぎる
・退屈すぎる
難しいと思ってたけど、予想以上に難しいですなぁ

このコメント対する筆者の返信は次のとおりである。

〈メンバーＡに対する筆者の返信〉

Ａさんコメントありがとうございます！
うーむ、やっぱり結構むずかしいテーマでしたかね。
「ヒマ」と「平和」のちがいはかなり大事なんじゃないでしょうか！
何かに一生懸命打ち込んだ。→空き時間に余裕ができた。
→「ふう、平和だな～」↑これは確かに「平和」と感じてると思うんですよ。

一方で、「充実感なき静寂」はただの「ヒマ」とか「抑えつけられてる感」になりそう。
日頃から「オレがんばってる！」という「活き活き感」があってはじめて「平和だな」って思えるのかもしれませんね。

ここでのやり取りにおいて筆者が意識したのは、「コメントしたという行為」それ自体に感謝と労いを伝えることである。くりか
えしになるが、「書き込むこと」自体に対する心理的なハードルは高い。安心感を持って書き込んでもらうためには、どんなコメン
トに対しても歓迎の意を伝える必要がある。特に掲示板方式の場
合、笑顔や頷き、声のトーンといったノンバーバルなメッセージが伝わらないため、「！」マークや顔文字、絵文字も積極的に活用している。
もう一点注意したのは、提示されたエピソードにおいて直観されている意味を抽象化して括り出すことである。この例で言えば、「充実感なき静寂」や「活き活き感」が抽象化の例となる。もち

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ろん、さらに練り上げる必要のある概念であるが、この時点ではまだあまり複雑な抽象化をしないほうがよいと判断した。ちなみにこのメンバーは「類似概念との相違」という本質観取の重要ポ
イントをすでに意識している。似ているが異なる概念と比較する
ことにより、事柄の本質はより一層明確になる。
このコメントを皮切りに、続々と体験例が書き込まれることとなった。
〈メンバーＢの書き込み〉①家族と喜びを共有したとき（おいしいご飯、キレイな景
色、楽しい遊び）②勤務先の学校の校庭で、晴れた日に思い切り遊んでいる
子どもたちを見たり、一緒に遊んだりした時③フランスに住んでいた頃は、休日、昼からベランダでワインを飲んだ時に平和だと感じました。これも晴れた日限
定かなあ。日本では休日でもやるべきことが多いと感じる
せいか、当時のような気持ちになりません。
④フランスから帰国した時は、ひとりで歩いている子ども
を見るたび「日本は平和だな」と感じていました。ただこれは「平和ボケ」に近い、どちらかというと「おいおい、
そんなに無防備、危機意識低くて大丈夫か？」という感覚がありました。私が平和だと感じるのは、天気が影響しているっぽいと思いました。
〈メンバーＣの書き込み〉
自分は『平和』とは、状態のものではなく、感度によって変わるものだと思います。

どういう事かと言うと、戦争や災害など有事の際や、対人関係でのトラブルなどに陥る状況で自分にはどうしようもない不可抗力が働いた際には『平和』とはなかなか感じる
事はできないと思いがちですが、では、戦争中の国に住まれている方々から一切の安らぎや、穏やかさは無くなったのかと考えると否だと思います。また獄中の囚人も同じでいかなる状況下に置いても同じだと思います。

つまり自分が考える『平和』とは外的内的要因に囚われる
事なく、心理的な平穏を現時点において自分で認めたら時が『平和』だと考えています。

おそらく、あと数時間後に空襲があるかも知れないと言う
恐怖が隣にあっても、ふと横には我が子の寝顔が有れば、その瞬間は『平和』と感じるのではないでしょうか。

またいくら外的要因が恵まれている状況でもその瞬間を受容できていなければ『平和』とは言えないのではないでしょうか。

個人的な心の平和とよく言いますが、それを安らぎと言いその安らぎの集合状態を『平和』と言うって事ではなきでしょうか。 …[ ]すみません、半分ぐらい妻の入れ知恵なんです（笑）

で、そんな妻と何が繋ぎ止めるものなのかと話してみると、『覚悟』と言う言葉が出てきました。これは自由を受け入れる時にも必要な感覚だと最近思ってます。またブッタの

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『本質学研究』第 9 号

悟りは、『前向きなあきらめ』（笑）と考えています。
〈メンバーＤの書き込み〉
個人的には、未来のことを考えることができる心情とか状態といったものが思い浮かびます。
社会構想としての平和を考えると、法などの世の中の仕組みへの信頼を感じられるときかなと思います。
〈メンバーＥの書き込み〉
・家族で夫の実家に帰ってきて、車でドライブしていたとき。
・すべき家事や仕事がしばらく何もなく（これかなり大きい）
・家族みんなそろって
・太陽がぽかぽかしてた
未来への不安を感じず、好きな環境に包まれた瞬間かなぁ。
筆者は、以上の書き込みの一つひとつに対し、「書き込んでくだ
さったこと」それ自体への感謝、「確かに〇〇の時（具体的エピソード）には〇〇と感じられますね」といった意味直観への共感、共通する意味の括りだし（抽象化・概念化）を意識しつつ返信した。すべて挙げていると膨大な量になるため、一例だけを引用する。
〈メンバーＢに対する筆者の返信〉
Ｂさん、情景が目に浮かんでくるようなお話ありがとうございます！読んでてホッコリしました。

言われてみれば清々しく晴れた空を見ると、なぜか穏やかな気持ちになる気がしますね〜。あれは何なんだろう？

何となくの共通項としては、「何ごとにも脅かされることな
く、のびのび生き生きと人が生きている風景」っていう感じがしました。日本だと時間に追いたてられる（脅かされる）感じがあり、そのために「平和」を感じられなさそうですね。

もう一つ興味深いのは④です。危険な状況との「落差」を感じた場合に「平和」というフレーズが確かに浮かびますね。そこはＡさんの挙げてくださった例とも共通している
気がします！

こうした返信を重ねつつ、筆者は「多くの事例を包括しうるキーワード」を挙げたメンバーＥの書き込みに注目した。さらに、ここまでの流れ全体の要約も作成・投稿した。

〈メンバーＥに対する筆者の返信〉「好きな環境に包まれる」って表現、すごくいいです！これ、かなり核心を突いているのでは！

環境からの包容感？受容感？本当に安心できる、信頼できる人たちとのつながりの中で、脅かされることなく、のび
のび過ごせる感じ…。Ａさん（結婚式）、Ｂさん（家族）、
Ｃさん（わが子の顔を見る）のお話を包括するワードにな
りそう。

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『本質学研究』第 9 号

そして、その規模を広げれば「世の中への信頼」（Ｄさん）になるかも？Ｂさんの「晴れた空」
も、「環境からの包容感」
じゃないか？皆さんの「平和」の話を聞いてると朝から「平和」な気持ちで出勤できますなあ…。
〈筆者による要約コメント①〉①「ヒマ」と「平和」はちがう。
「平和」を感じるためには、ある程度の充実感、活き活き感が必要。
（Ａさん）②家族など、安心できる大切な人とのつながりのもとで生じる。
（Ｂさん、Ｅさん）→お二人とも「天気」という環境要因も挙げているのが非
常に興味深い。
③「平和」とは「状況」ではなく、「感度」である。たとえ
戦争の最中にいても「心の平安」を保つことは可能。
（Ｃさん）→これは環境とは逆。またまた興味深い。
④「社会」との関係で言うと、「法など世の中の仕組みへの信頼」があると「平和」だと言える。（Ｄさん）→「社会」もまた一種の「環境」と言えそう。この定義は同時に「感度」でもある。
今のところ、Ｅさんの「未来への不安を感じず、好きな環
境に包まれた瞬間」という表現が自分の中ではどストライ
クです。しかもこれだと、「環境」と「感度」の両方を言い当てている。
哲学っぽく言い換えると、「平和とは、『環境からの包容的な安心感』である」という定義（暫定）はどうでしょう。

（ここで言う「包容」は「束縛」ではなく、優しく包まれ、守られている感じ。その中で安心して安らいだり、自分らしく活動できる感じ。）

ここまで出された体験例だけでも、すでに膨大な量となっている。論点を適宜抽象化し、整理・要約していくことにより、「文章の海」の中から、「何がポイントになっているのか」という方向性を見失わずに済む。また、途中から参加するメンバーにとっては、
このコメントだけを見れば大まかな論点は追えるようになっている。参加のハードルを下げ、より開かれた一般性の高い本質観取にするためには、こまめな要約が必要だと判断した。また、この「まとめ」は、その後の書き込みで新しい論点が出されるたびに改定・更新されている。
体験例が一定程度出揃い、共有可能性の高い概念になってくると、「包括しきれず、はみ出る」事例はあまり出てこなくなる。
「この人の事例はこの人の事例と通じ合う・響き合うものがある」というように、より包摂的な（共有可能性の高い）表現に「包みこまれていく」のである。その意味でも、この「まとめ」コメント
はその後の議論の錯綜を防ぐ参照軸として有効に機能した。もちろん、提案された概念に包摂しきれない体験例が新たに出された
場合、その概念自体がその都度「改定」を余儀なくされる。
「概念」と「新たな体験」が矛盾した場合、常に「体験」の方を優先しなければ本質は本質たり得ない。
この「まとめ」の後に書き込まれた最初のコメントが以下のも
のである。

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『本質学研究』第 9 号〈メンバーＦの書き込み①〉
まとめの後に申し訳ございません。私は日常であまり「平和」を感じていません。
「なんか幸せだな〜」みたいな実感
はあっても「今日は平和だったな〜」と日記に書くことはありません。
（実際は日記は書いていませんが…）仮に日常が平穏無事で争いがなかったとしても、やはり平和を感じ
るには、それだけ平和でない状態に身を置いていないと、それが平和だとは実感できないかもしれません。
そういう意味では、戦争を経験していないと、本当の意味
で「平和」を身に染みて感じることはできないのかもしれませんね。だとすると、今の日本が『平和ボケ』というのも納得できます。今の日本でほとんどの人が戦争を知らない。つまりほとんどの人が本当の「平和」を知らないのですから…。
ここでメンバーＦは「戦争を経験していないと本当の意味で『平和』を感じることはできない」と述べている。まさに、これまでの概念規定では一見包括しきれそうにないコメントである。こうした「一見すると今までのまとめをひっくり返すかのように見える」意見をどのように建設的に巻き込んでいくか。その点が、「本質」を抑圧的なものにするか、包摂的なものにするかの分かれ目となるように思われる。実際の筆者の返信は以下の通りである。
〈メンバーＦに対する筆者の返信〉「危険な状況からの落差」によって「平和」を実感できるという例はここまで何度か出てきていますがＦさんの「平和」観はその究極形という感じですね…！

「戦争状態との対比としての平和」。
「ありがたみ（在り難み）としてわかる平和」。小学校の自由研究で祖母の戦争経験談を聞き、「戦争は絶対にやっちゃいけない」と思ったことを思い出しました。私たちは「平和」のありがたみを忘れないために戦争経験者のお話を聞いたり、資料館に残したりして、記憶を風化させないようにしていますよね。
「本
当に平和じゃない時代があったんだ」と感じることで、同じ過ちを繰り返さないために。苫野先生が講演でよく『暴力の人類史』に言及されるのには、そういう意図もありそうです。（読み込みすぎ？）（五）この返信のポイントは二つある。第一に、Ｆの見解を「平和」と呼ばず、「平和観」と呼んだこと。第二に、今まで出てきた事例との共通点を紐づけるように聞き返すこと。この二点である。本質学における「本質」は意味の「本体」を言い当てたものではない。すべての意味の直観は主観的な確信であり、あらゆる「平和」
は、主観的な「平和観」へとエポケー（判断中止）される。こうして、さまざまな確信（○○観）を出し合い、それに通ずる意味の確信を括り出していくこと、言い換えれば「間主観的確信」を形成することこそ、本質観取の目的となる。この返信に対するＦの再返信は、以下のようなものであった。

〈メンバーＦの書き込み②〉
坂岡さん

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『本質学研究』第 9 号

読み込み過ぎ（笑）ですね。
私もかくありたいものです。
また専門的な話も教えてください。
続くコメントは、さらに斬新な角度から「平和」の本質を照射していた。
〈メンバーＧの書き込み①〉【１】無事であることの確認とそれが続いていくことへの祈り
先日、平日のとある昼下がり、とても天気の良い日でした。
窓を開けて、本を読んでいたら、外から子どもたちの遊んでいる、楽しげな声が聞こえてきまして、「お、なんか遊んでいるな」と、少しだけ耳を澄ませていたら、こんな言葉が聞こえてきたのです。「石、応答せよ！」「石、応答せよ！」と。
思わず、クスっとなって、その瞬間、「ああ、今日も子どもたちの世界は平和だ」と感じたのでした。なんとなくの直観ですが、この体験を自分なりに抽象化しますと、「無事であることの確認とそれが続いていくことへの祈り」かなと思いました。
世界に目を向けると、とても「平和」とは言い切れない状
況ですが、子どもが遊んでいる時の、その無垢な感じや、
健全な感じは、どこか「懐かしさ」もあって、これまでも、
今も、そうした子どもたちの世界が無事であること、そして、これからも、そうであり続けてほしい、という願いと祈り。心が、ぽっとする瞬間でした。

【２】一人ひとりの自由（あるいは命）が発露しているとき

数年前、妻と二人でヨーロッパを七十日ほど、旅したことがあります。ヨーロッパの公園の多くは壮大で緑も豊富で、たくさんの人たちが、日光浴をしたり、読書をしたり、運動したり、おしゃべりをしたり…と、それぞれが自由に「したいこと」を「する」感じがあって、その雰囲気に包まれながら、ぼぉーっと眺めている時、「ああ、今日も平和だな…」と感じたのでした。

ここから思ったことは、他者のしたいことを阻害することなく、みんながしたいことをしている状態、つまりは、一人ひとりの「自由」が発露されている状態や感度、それが寄り集まった時、人は平和を感じるのではないか、と思いました。言い方を変えれば、一人ひとりの命が生き生きと輝いている時、とも言えるような気がします。

この見解において、「平和」の本質契機としての「自由」という直観が、きわめて説得力のある形で鮮明に提示されることとなった。筆者の返信は以下のとおりである。

〈メンバーＧの書き込み①に対する筆者の返信〉

Ｇさん、これまたとんでもなく説得力のあるご意見です！
私たちは「平和」という言葉を使う時に、確かにそういう

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『本質学研究』第 9 号「祈り」を乗せていますね。世界にたくさんの痛ましい出来事があることを、心のどこかで知っている。これが永遠には続かないこと、貴重で、ありがたいものであることを予感している。
「ずっと平和だと『平和だな』ということ自体思わない」、というＦさんのご意見とも通じますね。無邪気な子どもたちは遊びながら「平和だなー」とか思ってな
いんじゃないでしょうか？（思ってたらやだな笑）「自由の発露」「命の発露」という表現も大納得です。怖い
先生に威嚇されてシーンとしている教室は「平和」なのではなく、「萎縮」しているだけ。一人一人が自由に、活き活
きのびのびと活動できないと、私たちは「平和」を直観できない。Ａさん（校庭で遊ぶ子どもたち）やＥさんの挙げてくださった例もそうですね。
「自由なくして平和なし」は、ほぼ間違いなく言っていいんじゃないかと。そうでないと「ヒマ」
、
「抑圧」、
「萎縮」
と区別がつかなくなります。Ｅさんの洞察もプラスすると、「自由を可能とする環境における、包容的な安心感」？
そして、「傷ついた体験や危険な状況からの解放体験」の積
み重ねが、「脅かされることのない状態」という理念＝「祈り」を育て上げる。これがおそらく発生的本質になりそう。
だから、「平和だな…」としみじみ呟くのは、遊んでいる子
ども当人ではない。それを眺めている大人なのですよね。
ここで筆者は、今まで提示された事例を巻き込みつつ、さらに洗練された表現を練り上げようと試みている。この前後において、筆者の本質観取を後押しするように以下のような肯定的なコメン
トも書き込まれた。

〈メンバーＧの書き込み②〉

坂岡さんの、その多様な事例を鮮やかに紐づける感じ、ほんと圧巻です！（Ａさんが「サッカーのスーパープレーを見てる感じ」と言いたくなるのも、よくわかります）テキ
スト上でも、十分に本質観取できますね。徐々に「事例に共通する本質」が浮き彫りになってきている感じが気持ち
よく、最後、スパァーっと一言で、本質定義を「射抜く」（言い得る）ところまでいけたら最高ですね。

この時点で、「そろそろまとめに入るべきか」と筆者には思われた。しかし、Ｇの洞察はやり取りの過程でさらに深化・発展していく。

〈メンバーＧの書き込み③〉

思考がどんどん分化発展していって面白いですね。そして、また続けちゃうのですが、最後の「それを眺めている大人」という部分の「眺め」が実はとても重要な気もしてきまして、Ａさんも「少し引き目に見てるとき」とも言ってましたが、僕の事例も「子どもたちへの眺め」であり、「公園で自由が発露されている人たちへの眺め」だったな、と。つ
まりは、外界であろうが、内界であろうが、何らかの対象を「眺めた」ときに、「平和」という感覚が訪れる可能性が出てくる。「眺め」が一つの契機になるな、と思いました。

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『本質学研究』第 9 号

ここで、「眺め」という新たなキーワードがＧによって提示されている。極めて説得力のある見解だったため、本質契機に取り入れざるを得なくなったのだが、この時の筆者の心境は複雑であった。未知なる領域への知的興奮と、心地よい混乱を同時に味わうような、
そんな感覚を味わっていた。かなり長い間を置いてから、筆者はＧに以下のような長文の返信を書き送った。
〈メンバーＧの書き込み③に対する筆者の返信〉
Ｇさん、「眺め」についての大変重要なご指摘、ありがとうございます！文字通り一晩寝かせて、起きて、もう一回考えてみました。
そしてこれ。実は考えてみるとかなり深い論点につながっていることがわかりました。延長戦に次ぐ延長戦にお付き合いいただいて申し訳ないのですが、もし関心がございましたらお読みください。（あまりに長くなってしまったのでスルーしていただいても全くかまいません。）
・傷つく体験や危険な状況から解放される体験をくり返す中で、「暴力のない状態があってほしい」という理念＝祈りが育まれる。まず、この発生的本質を「静観的祈念性」と仮に名付けておきます。このプロセスをもう少し詳しく叙述すると…
①何者にも脅かされることのない自由で無邪気な活動の世界。（「原初的平和」のロマン）②この世界に理不尽な暴力や残酷さがあることを知る。（脱錯覚のリアル）③完全な非暴力がありえないことを知りつつ、それに近い状態が部分的にでも成就している瞬間を悦び、祝い、懐かしみ、愛おしみ、憧れ、「かくあれかし」と祈る心境が育まれる。
（「静観的祈念性」としての平和）・つまり、幼少期に培った「原初的平和のロマン」を抱きつつも、同時に「完全な非暴力の世界」がありえない（＝
ロマンである）ことを暗黙裡に直観している。こうした「ロマンとリアルの境界線上にいる」感覚が、「切なさ」や「なつかしさ」の感情を引き起こす動因となっている。

・そのため、何らかの活動に完全に埋没し、夢中になっているとき、私たちは「平和」だと感じていない。一息ついて、対象から一歩引いて眺めている時、はじめて「平和」を感じる。
「何事にも脅かされることなく、自由に生き生きと活動する子ども」の視点（Ｘ）と、「それを一歩引いて静かに眺めている大人」の視点（Ｙ）が同時に存在する時、「平和」が実感される。

・驚くべきことに、実は（Ｙ）の視点も「自由」の一形態だと言える。
（Ｘ）を「自由」と呼ぶのはわかりやすいが、（Ｙ）も「自由」だと言えるのはなぜか？このことを明らかにしているのはヘーゲルである。→単に「現実に好き放題できる自由」ではなく、「対象から距離をとって、内面の世界に退き下がる」自由がある、とヘーゲルは言う。（六）・たとえば、私たちは、どんなに過酷な「現実」に直面し

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『本質学研究』第 9 号

たとしても、心の中では「自由」に想像をはばたかせることができる。つまり、「現実」の規定性から距離をとる自由「純粋な無規定性の視点」を取る能力を持っている。
――
言い換えるなら、「平和」とは、「現実的に活動する自由」と「対象から距離を取って静観する自由」とが、弁証法的に統合された場合に獲得される感度だと言える。
・「平和」とは、「脅威から自由になりたい」＝「自由に生きたい」という「自由への欲望」の一つのバリエーションだと考えられる。
・この原理をより実践的に考えてみると、こうなる。
「活動している自分を一歩引いて見る自分」は、何者にも脅かされず、観想と静寂の中に存在している。この「視点取り」の能力を上手く使ってきたのが、おそらく宗教。
「平安」の境地。うまく使えば仏教の「悟り」や今流行りの「マインドフルネス」になる。キリスト教の「信仰」や「祈り」にもなる。苫野先生が最近紹介されていたストア派哲学者の境地もこれに近い。（七）・ただし、これは一歩間違えると「内面世界への引きこもり」に近くなる危険もある。ヘーゲルはそれを「抽象的な） 抽象的な自由」は、行き過ぎる自由」と呼んでいる。（八「と「心の平安」への耽溺になりかねない。ニーチェもまた、
内面世界への逃避によって自由になろうとする営みを「虚無への意志」、「想像の中の復讐」と呼んで、強く批判している。（九）
・本当に建設的に「平和」について対話し、実現していくためには、Ｄさんの言う通り、社会的な仕組み…「法（ルール）」が必要と言わざるを得ない。お互いの「自由」を突き合わせ、調整して、「お互いが自由になれるルール」を一緒に形成していくしかない。もちろん、「内面の平和＝平安」があってはじめて、現実的な歩み（コミットメント）が可能になっていくので、どちらも同じくらい重要だと思う。
（たとえば、マザー・テレサは毎日一人で祈る時間を取りながら社会活動をしていたと言う。）☆まとめ…「静観的祈念性」は「平和」の発生的本質であり、「原初的平和のロマン」に対する距離感（視点取りの能力）として後発的に生じる。
「平和の静観的祈念性」は、「脅威から自由になりたい＝自由に生きたい」という欲望をその本質とする。

→「自由の相互承認」に基づく「ルールの相互調整」へとつながらなければ、「内的平安への撤退」（単なるロマンティシズム）に陥る危険あり。（一〇）ただし、「視点取り能力」
を上手く活用すれば「心の平安」となり、暴力的な世の中にあっても挫けず、たくましく、現実的に行動できるようになる可能性もある（Ｃさんのご指摘）。
「心の平安」は現
実的なコミットメントを可能とする条件として初めて普遍的に有意義だと言える。

以上の返信を書き綴る過程で見えてきたのは、Ｇの提示している論点が、本質的には「自由」の実感に包括される、ということである。一見、「全く新奇な」観点と思えた「祈り」、「眺め」といったキーワードは、ヘーゲルやニーチェらの本質洞察を経由する

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ことで、よりコンパクトな表現にまとめられるようになった。このように、従来の哲学者たちが提示してきた本質洞察は、うまく活用すれば本質観取の「難所」を超えさせる力となってくれる。
Ｇのさらなるコメントは以下の通りである。
〈メンバーＧの書き込み④〉
ふと、強制収容所から生き延びた精神科医ヴィクトール・フランクルの「与えられた事態に対して、どういう態度をとるかは、誰にも奪えない人間の最後の自由である」との言葉を思い出しました。（一一）
また、【「平和」とは、「現実的に活動する自由」と「対象から距離を取って静観する自由」が、弁証法的に統合された
場合に獲得される感度】とのまとめ、とても言い得ている気がしました。すごい！
その他にも、示唆に富む考察ばかりで、凄く勉強になりました。それに、こうしたやり取りを続けていくと、オンラ
イン上でも「本質観取の感度」を育んでいけるような気もしてきました。そして、改めて、坂岡さんのように、一人ひとりの事例をしっかりと汲み取り、抽象化し、まとめ上げる能力が、本質観取には必要なのだ、と痛感もいたしま
した。
さらに、ここまでのやり取りを包括しつつ裏付ける以下のようなコメントも書き込まれた。
〈メンバーＨの書き込み〉

Ｇさんと坂岡さんの明確に言語化された考察を読みながら、私の稚拙な文が恥ずかしいのですが、戦争体験のある方々の言葉を思い出していました。

数年前で、娘の大学の周年行事で、ファン・ティン・キム
フックさんの講演がありました。キムフックさんは、ベト
ナム系カナダ人。ベトナム戦争の際に少女時代に空爆を受け、泣き叫ぶ姿が、ピューリッツア賞獲得の写真に写ったことで知られる方です。戦時下であっても、彼女の村は平和な日常。いつもの日曜日の教会礼拝時に、突然空爆を受ける。お気に入りのワンピースは吹き飛ばされ、焼きただれた肌。突如「平和」という空間が打ち破られる。その後数十回の手術を受け、カナダで市民権を得て、平和な状況の中で暮らしていても、彼女は平和を感じることがない。
彼女が「平和」を取り戻すのは、「許す」ことができた時。
そう話されたことがとても印象に残っていました。「平和」とは、「状況」ではなく「感度」なのだと、みなさんの考察を読みながら、改めて思い出した次第です。

また、昨年、縁あって、パレスチナの平和活動家サミ・ア
ワッドさんのお話を聞きました。パレスチナの方にお話を聴くのは初めてでした。サミさんにとって生まれてこれまで、戦争のない日々はないという祖国。

「自分の父が子供だった頃は、イスラム教、ユダヤ教、キリスト教の人々が、混在した国だった。皆互いを尊敬し、信頼していた」「戦争は恣意的につくられたもの」「戦争を引き起こすのは恐れという感情」「その人が行った行為その

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ものではなく、その背景にある感情を考えてみる。その行為の裏には恐怖があるかもしれない」などとサミさんの言
葉を思い出しています。
パレスチナで起きている問題は、実は世界の縮図で、私たちにも関係がある。遠い世界の国の話ではない、と考えます。
坂岡さんの「平和」というテーマで、このお二人の方のことを思い出したのですが、うまく言葉にはできなくて。
Ｇさんの「無事であることの確認とそれが続いていくことへの祈り」「一人ひとりの自由（あるいは命）が発露しているとき」「自由の発露」「命の発露」、坂岡さんの、みなさんの考察を紐づけられたまとめてある最後の考察を読みながら、やはり「哲学」とは「戦争」を終結させ「平和」をもたらすためにこの世に存在している、そう実感しています。
ここまでで、筆者と各メンバーの間だけでなく、メンバー間でのコメントの往復、気づきの進展を示す書き込みが複数見られたのだが、紙面の都合上やむなく割愛する。以上の考察によって、議論が深まるところまで深まったように感じたので、筆者は一旦仮の「本質定義」と、当初の問題意識に対する回答をまとめてみることにした。
〈筆者による要約コメント②〉☆暫定定義：「自由を（活動的に・活発に）発露させる（Ｘ）
環境における包容的な（Ｙ）安心感（Ｚ）」。これをもう一度検討し直してみると、

（Ｘ）
「自由」
、
「活動性」
、
「命の躍動性」といった契機がな
ければ「ヒマ」「倦怠」「抑圧感」「委縮」と区別がつかない
ため、Ｘは必須と思われる。

（Ｙ）「平和」はもちろん「環境」そのものではない。しかし、何らかの「環境」・「世界」・「風景」に関わる感度であ
ることはまちがいなさそう（Ｂさん、Ｅさん）。もっと厳密に言えば、Ｇさんのおっしゃる通り、「世界を対象化して眺め、無事な状態にあることを確認し、その持続を祈る感度」
だと言える。したがってＹも外せない。

（Ｚ）「安心『感』」は「平和」があくまでも「感度」であることを示す（Ｃさん）。しかも、「脅威・暴力・危険から自由になりたいという欲望」であることを示すためにも必要な表現だと思われる。

これに「発生的本質」もプラスして総括すると、☆もう少し厳密な言い方：「〈平和〉とは、活動的自由を発露させる環境における包容的な安心感であり、〈世界の中へと没頭的に活動する自由〉と〈そうした世界から一歩距離を置いて、その持続を祈念的に静観する自由〉とが、弁証法的に統合された場合に獲得される感度である。」

そして、当初の問題意識に答えるとするなら……

①デモに対する一方的で強制的な武力鎮圧は「平和」と言うよりも「委縮」をもたらす。もうちょっと身近な例で言うと、威圧的な大人を前に静まり返っている子どもは「平

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和」を感じていない。
「活動的な自由」を謳歌できない人は、「平和」ではなく「倦怠」を感じている（Ａさん）。
②「平和」は「暴力的脅威から自由になりたい欲望」＝「自由への欲望」を本質とする。この欲望の挫折が「恐怖」（Ｈさん）を生み、反動的に「戦争」や「暴力」を呼び起こす。
したがって、「自由の相互承認」に基づく対話の関係を築き、両者の「自由」を共に実現できるようなルール（仕組み）を創り合っていくことが必要（Ｄさん）。

異論・疑念が容赦なく提示され、最終的には以下のような本質定
義としてまとめられることになった。特にメンバーＡは「ちょっとやそっとの言い当てでは満足しない」ほど突き詰めて考え抜こうとしており、疑問点を厳しく追及し続けていた。だが議論の結果、「これに勝る言い当ては今のところ思いつかない」と述べ、辛うじて暫定的な承認を得るに至った。

〈筆者による要約コメント③〉「自由を発露させる環境に対する静観的かつ包容的な安心感」かな。
「静観的かつ包容的」っていうのは、かなり伝わりにくいんだけど、本当にそうなっているんですよね（笑）
だから弁証法的なんだけど。
「安心できる環境に包まれ」つ
つも、同時に、「一歩引いて眺める」なんです。これは絶対入れ込みたいニュアンスです。

「恐怖」という感度のもとでは「世界は敵対的」に見えてくる。（晩年のスターリンはあれほどの権力をもちながら被害妄想に囚われていたという。
）「平安」な感度のもとでは、過酷な環境においても「世界を平和にしていきたい」と思えてくる。（平和活動家や歴史上の偉人たち。
）

Ｈさんが提起してくださった「恐怖」、Ｃさんが提起してくださった「平安」、こういう「感度‐観点」と相関的に、環境に対する「眺め方」
が規定されていく感じがある。「環境」の範囲も感度‐観点相関的に変わってくる。

トランプさんや習近平さんの内心には、「恐怖」があるかもしれない。まずは、一人ひとりが己の「恐怖」に向き合い、距離を取って、温かく眺める感度…「平安」を築くことが重要。
（Ｃさんの慧眼があらためて思い返されます。
）それが一人で難しいのなら、安心できる関係性の中で、「平安」の実感を積み重ねていくことが大切。

この本質定義を創案した後も、「満足しない」と述べる人が一人でもいるかぎり、よりよい表現を模索し続けた。そして、ここま③ただし、②の状態までもっていくためには、個々人の内面で「心の平安」を築いておくことが重要（Ｃさん）。
「心の平安」のない状態……つまり、Ｈさんの言う「恐怖」に囚われた状態だと、世界が「敵」に見えてしまう。
（包容的な安心感がない状態。）すると、「暴力」という方法で強制的に「平和」を実現しようとしてしまう。
（※それはもちろん、「平和」の「表象」に過ぎないのだが。平和とは「危険が物理的に排除された状況」ではなく、「世界と和合する感度」なのだから。）

この後も、類似概念との比較や細かい言い回しについて様々な

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でのコメントを踏まえて、以前提示した「まとめ」はさらに改定され、最終的に以下のように整理されている。
〈筆者による要約コメント④〉①「ヒマ」と「平和」はちがう。
「平和」を感じるためには、ある程度の充実感、活き活き感が必要。
（Ａさん）→Ｇさんの表現では「命の発露」、自由の発露」。
②家族など、安心できる大切な人とのつながりのもとで生じる。
（Ｂさん、Ｅさん）→お二人とも「天気」という環境要因も挙げているのが非
常に興味深い。
③「平和」とは「状況」ではなく、「感度」である。たとえ
戦争の最中にいても「心の平安」を保つことは可能。
（Ｃさん）→これは環境とは逆。またまた興味深い。
④「社会」との関係で言うと、「法など世の中の仕組みへの信頼」があると「平和」だと言える。（Ｄさん）→「社会」もまた一種の「環境」と言えそう。この定義は同時に「感度」でもある。
⑤「危険な状況からの落差」、「脅威からの解放」によって「平和」を実感できる。（Ｂさん、Ｆさん）→人類にとって究極の危険な環境は「戦争」か。
「無事であることへの祈り」という見解も。
（Ｇさん）⑥内界にせよ外界にせよ、対象から一歩引いてしみじみと静かに「眺める」性質。
「静観性」。
（Ａさん、Ｂさん、Ｃさん、Ｇさん）↑おそらく発生的本質に関わっている。対象から距離をとって眺める視点の獲得。

この時点で「今度こそ終わりか」と思われたのだが、以下のよ
うにまたしても新しい観点が追加されることとなった。対話のプロセスが主催者の意のままにならず、忌憚のない異論が交わされることで、見いだされる本質はより普遍性を高めていく。

〈メンバーＩの書き込み①〉

まとめに入ろうとしているところで、とんちんかんなコメントだったらすみません！でも、「お気軽掲示板」方式に則り、「横やりになっちゃうかな」ということは気にせずに、投稿させていただきます！

「〈平和〉とは、活動的自由を発露させる環境における包容的な安心感であり、〈世界の中へと没頭的に活動する自由〉と〈そうした世界から一歩距離を置いて、その持続を祈念
的に静観する自由〉とが、弁証法的に統合された場合に獲得される感度である。」

この部分を読んで、ふと、プラトンの「国家」の洞窟の比喩に出てくる囚人が頭によぎりました。（一二）例えば、北朝鮮のように、一応、民主主義の国に住んでいる私たちから見れば、指導者に自由を抑圧されていて、活動的自由を発露させる環境と包括的な安心感なんてないよねと思う国でも、その国の中では「平和」だと感じて生きている人もい
るはず。

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でも、洞窟の囚人を太陽の下に引っ張って連れ出すように、
私たちはその人たちに私たちが思うところの「平和」の本質を見せて、あなたたちは実は抑圧されていて、感じているのは「平和」の本質じゃないんだよと教えるのでしょうか。
でもこれこそ、坂岡さんの投げかけの「某国が某国のことを『平和を乱している』と批判したり、相手国からすれば、『平和を乱しているのはそっちだろ！』」になる…
私たちが「人道的な行い」を大義にして、「平和ってほんとうはこういうことなんだよ」と教えようとするのは、逆に彼らにとっては私たちが「平和」を乱す者になり、乱された体験が、指導者に自由を抑圧されている中でも「平和」を強く感じることにつながる、というパラドックス？にな
りそうな…すみません、何もまとまっていないのですが、ふと思ったことを言いたいことだけ言ってみました！笑
上記の書き込みは「本質観取」という営みそのものの本質に関わる、きわめて重要な指摘だと筆者には思われた。
〈メンバーＩに対する筆者の返信①〉
Ｉさん、まさに問題の核心を突くご意見です。
「本質」という概念の本質そのものに関わる重要な問題提起だと思います。
『アルスラーン戦記』という漫画の中で、主人公が奴隷を善意で解放して「お前たちは自由だ！」と言うんですが、当の解放奴隷たちは「主人を失くして、俺たちはどうすればいいんだ！」と混乱してしまう、というシーンを思い出しました。当の本人が「平和だ」と感じなければ、それを「平和」だとは言えませんね。
「圧政からの解放」それ自体が「平和」なのではなく、解放されたその先の世界で、生
き生きと生きられる可能性が見通せたとき、そこではじめて「平和」を感じられると思います。（一三）

私たちが「これぞ『真の平和』だ」と言って押し付けてしまったら、その瞬間、
もはや平和の本質とは言えなくなる。
それこそ「平和」に矛盾する横暴な振る舞い。北朝鮮の人にも納得してもらえて初めて平和の「本質」と言えると思います。

〈メンバーＩに対する筆者の返信②〉

おっしゃる通り、「自分の思う平和を押し付ける」、「自由を強制する」ことほど矛盾した振る舞いはありませんね。それこそ独裁的。
「リベラル」を自認する者がしばしば陥りがちな罠をよく示していると思います。

私がもう一つ重要だと思うのは、Ｉさんの問題提起自体が、「自由あってこその平和」という直観を暗黙の前提に含んでいることです。

「相手の決定権を無視して特定の平和観を押し付ける」ことを、「本当の平和」だと私たちは思えない。その理由こそ、「相手の自由を侵害しているから」です。

「本質」は、押し付けられるものではなく、むしろ逆に、

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徹頭徹尾相手の納得に支えられるものだと西研が書いていました。（一四）
上から目線の「これが平和だ。目を覚ませ！」ではなく、相手の視点に降りて、「私はこういう生活こそ『平和だ』と思うのですが、あなたの観点からはどう思いますか？独裁国家の生活と比べていかがですか？」と聴ける者でありたいです。
「開かれた対等な対話の関係」なくして、「平和」はありえないですね。
メンバーＩのこのコメントによって、はからずも「抑圧的本質
観」と「包摂的本質観」のちがいが明らかになった。そして、「本質観取」は私たちの「自由」に資する営みであってこそ有効に機能するのだということが再確認された。Ｉの返信は以下の通りである。
〈メンバーＩの書き込み②〉
坂岡さん 「暗黙の前提」、まさにそれです！何かモヤっと感じたもの。
言葉にしていただき、ありがとうございます！
スッキリ笑
以上のやり取りをもとに、筆者はまとめと感謝の意味を込めて、あらためて以下の内容のスレッドを投稿した。
〈「平和」の本質観取 ～まとめとお礼～〉
しばらく前に「どんな時に平和だと感じますか？」というスレッドを立てた坂岡です。

最初は、「案外むずかしいテーマだから、ひょっとしたら
コメント一つもつかない可能性あるな…。まあ、その時は一人芝居的にコメントしよう笑」などと思っていました。

しかし、ふたを開けてみると皆さまがそれぞれの観点から個性溢れる「平和」観を語ってくださり、白熱したディス
カッションが生まれました。

Ａさんは「暇」とのちがいを、Ｂさんは天気などの「環境」の影響を、
Ｃさんは環境に左右されない「心の平安」という感度を、Ｄさんは「法律など世の中の仕組みへの信頼」という社会的な要素を、Ｅさんは「環境に包まれる感覚」という統合的な視点を、Ｆさんは「戦争など危険な状況とのギャップ」という契機を、Ｇさんは「自由（命）の発露」、「眺め」というキーワー
ドを、それぞれ示してくださいました。

さらに、ＨさんとＩさんは極めてスリリングな問題提起をしてくださいました。

Ｈさんは、戦争のサバイバーや平和活動家のお話をしてくださり、いくら環境が安全になっても「許す」心境にならなければ「平和」を感じられないこと、「恐れ」があると世界が敵に見え、攻撃的になってしまう（戦争の裏に「恐れ」の感情がある）ことを教えて下さいました。

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また、Ｉさんは、民主主義国で観取された「平和」の本質を、非民主主義国の人々に押し付けた場合、それこそ暴力的になる、という危険性を指摘してくださいました。「相手の選択の自由を尊重してこその平和だ」ということが改めて実感されました。
掲示板方式でもここまで深い対話ができるということに驚きと可能性を感じています。
「平和」というお題もよかったのかもしれません。このゼ
ミに集まられるだけあって、皆様はそれぞれの仕方ですでに「平和」について関心を持ち、考えてこられたのではな
いか？と思いました。
最後に、ここまでの議論を踏まえた上での私なりの「平和の本質」を紹介させてください。（※これが絶対の正解というわけではなく、絶えず更新に開かれているものです。）☆柔らかい言い方：「平和」とは、「自分らしく生き生き・
のびのびと過ごすことのできる、優しい環境に包まれている安心感」である。また、そういう状況から一歩距離を置いて、「この状態がどうか続いてほしい」と祈りつつ眺め
る、しみじみとした俯瞰的な実感である。
☆厳密な本質定義：「平和」とは、「自由を発露させる環
境に対する、静観的かつ包容的な安心感」であり、「暴力に脅かされず活動する自由」と「その持続を祈りつつ静観する自由」とが弁証法的に統合された場合に獲得される感度である。（なぜこんなややこしい言い方になったかは本
スレを見ていただければ…）Ｃさんのおっしゃる通り、「平和とは状況ではなく、感度である」という点を押さえておくと、建設的に「平和」を語りやすくなります。

そして、「自由なくして平和なし」ということを改めて深く実感しました。

読んでくださった方、コメントしてくださったすべての方にお礼申し上げます！

五、反省的考察：「オンライン掲示板式本質観取」の方法的意義と限界以上の実践例の開示によって、〈本質学的哲学対話〉の拠って立つ本質観が明確にされた。すなわち、本質観取の目的は〈差異抑圧的な本質〉ではなく、〈差異包摂的な本質〉の間主観的形成なのである。
上記の実践例において、「同一性の鋳型に差異をはめ込む同化圧力」といったものは感じ取れなかったはずである。仮にそうした
抑圧を「感じた」という者がいたのなら、当然その実感も包摂的に検討される「権利」を持っている。本質観取に絶対的な「正解」などはなく、常に差異を包摂しながら開放的に更新・訂正・生成され続けていくからである。本質観取は常に、あらゆる主観による自由な検証に開かれており、また、そうでなければ「本質」と確信されえない。
〈本質学的哲学対話〉の持つこうした特徴を、「オープンアクセスによる知の共創」と呼んでみたい。本質学の意義
は、「同一性の鋳型にはめ込むことによる差異の抹消」ではなく、「差異による対立を乗り超える、民主的・対話的な意味の共同形

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成」にある。
続いて、「オンライン掲示板方式」という形式が持つ意義と限界について論じよう。まず、「意義」についてであるが、口頭による本質観取の場合、「ここで一度立ち止まって深く考えたい」と思っても、「リアルタイムの話の流れ」を尊重せざるを得ない場面もある。したがって、「思い浮かびかけたアイデアが置き去りにされてしまう」というリスクがあるのだが、掲示板方式の場合はその難点を回避できる。むしろ、一つ一つのコメントをじっくり考察しつつ、洗練された言葉にまとめる余裕が生まれる。
もう一つの方法的意義は、「発言内容がそのまま記録として残る」
ことである。掲示板方式では、メモを取ったり、聞き取りの正確さを確認する必要はない。キーワードのコピー＆ペーストによってその都度「まとめ」を置くことも容易である。人間の短期記憶の容量には限界があるが、そうした限界に邪魔されることなく、各発言の意図を丁寧に汲み取ることができる。
続いて、「限界」についても述べておく。掲示板方式の場合、連鎖反応的に次々と洞察が進展していくようなスピード感はやはり薄れざるを得ない。メンバーによっては一時間でたどりつけたかもしれない洞察についても、この方式では数日以上かかることがある。
また、文字情報が極端に多くなるため、新規の参加者にとっては論点を追うだけでかなりの負荷となってしまう。書き込みが重なるにつれて新しい参加者が書き込みにくくなり、「オープンアク
セス（開かれた参加の自由）」という理念も損なわれかねない。
こうした難点を克服するために、できるかぎり文章量の少ない
平易な「まとめ」を適宜置き、さらに改訂し続けいく配慮が求められる。また、「言いたいことを言いたくなった時に言いたいだけ
言 う 」、「誰彼 構わ ずリア クシ ョンし たい 人はし たい だけす る 」、「『横ヤリになっちゃうからやめておこうかな』などといったことは気にしない」といった「断り書き」を冒頭においておくことも重要である。
たとえばメンバーＩは、「まとめに入ろうとしているところで、とんちんかんなコメントだったらすみません」と躊躇しつつ、「『お気軽掲示板』方式に則り、『横やりになっちゃうかな』ということは気にせずに、投稿させていただきます」と述べている。こうした呼びかけが事前に提示されていなければ、貴重な新しい観点が書き込まれずに終わってしまった可能性もある。本質観取が抑圧的・独善的なものにならないためには、こうした新しい観点・批判的な観点が安心して追加されうる、構造上の工夫が必要なのである。

六、反省的考察：本稿における本質観取の「内容」的な限界と課題（補論）

以上は方法論に限定した評価であったが、以下、本事例ででなされた本質観取の内容についても補足的に述べおく。「平和」や「愛」、「幸福」といった価値的概念の場合、単なる「実感」にとどまらず、「目指すべき理念」としての性質を帯びる。しかし、本事例においては、「実感」としての契機と「理念」としての契機が明確に区別されているとは言い難い。
「実感」としての「平和」は確かに「安心」と「自由」の直観を含み込んでいる。しかし、「理念」としての「平和」は、そうした実感と「不安かつ不自由な現状」との対比において、一つの「祈念」として成立するものであ

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る。すなわち、誰もが納得する「理念」としての「平和」をどのように規定していけばよいのかという論点は、後の課題として残されることとなった。
今後の可能性としては、本稿でなされた「感度」としての本質
観取を土台として、それを実質化するための社会的条件を規定する、という議論の方向性があり得るだろう。
「平和」の名を借りた「大義名分的平和」を、より明晰な洞察のもとで批判するためには、「では、その代わりにどのような『平和』に向かっていけばよいのか」という普遍洞察的「理念」（オプション）が必要になるか
らである。私達が「単なる抵抗」の先へ進んでゆくためには、「よ
りよい『平和』のあり方とは何か」という理念提示が求められるのであり、その点に本事例の限界と潜在的な展望があると言えよ
う。

頁）

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新しいグローバルな闘争サイクルとは、〈共〉を開かれた分
散型ネットワークの形で動員するものであり、そこに管理ノードを行う中央は存在せず、すべての節点は自由に自己表現を行う。専門家によればアルカイダはネットワーク組織だというが、同じネットワークでもその特徴は正反対だ ――
ア
ルカイダには指令を出す中枢部があり、その組織は厳密な階層秩序をもった秘密組織である。 …[ 反]グローバリゼー
ションの闘いはより自由で民主的なグローバル世界を創造するために、グローバルな政治体に対抗しようとする。
（ネ
グリ、ハート頁）

確かに、こうしたネットワークは「神聖化された中央権力を持たない」という意味で「自由」な側面を持っている。しかし、ここで言うところの「自由」は、共通了解＝「互いに納得できるよう練り上げられた意味・価値の洞察」に支えられた「自由」ではない（あるいは、その契機が明確に自覚されてはいない）。
つまり、マルチチュードが理念とする「自由」は、本質的な意味での「自由」と言うよりも権力からの「解放」に近いものだと言えよう。
（一五）だが、単なる「解放＝対抗＝反権力」にとどまる「自由」は、
結局新たな「正義と正義のぶつかり合い」（価値対立）を招来するのであり、その帰結は全くの「不自由」である。（一六）竹田（）はヘーゲルを経由しつつ「自由の相互承認」の原、き、だ、」という道徳的理を洞察した。これは「相互に承認し合うべ
義務論ではない。そうではなく、「相互承認なき〈自由〉は原理的に成立しえない」という、「自由の成立条件の解明」なのである。

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七、結論にかえて：未来のオンラインコミュニティの可能性としての「分散型ネットワーク」と「共通了解志向型ネットワーク」

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ネグリとハート（）は、現代における新たな民主主
義の可能性を「マルチチュード」という分散型ネットワークに見出した。彼らはそのイメージを次のように描いている。
インターネットのような分散型ネットワークは、マルチチ
ュードにとっての格好の初期イメージまたはモデルとなる。
ノード
その理由は第一に、さまざまな節点がすべて互いに異なっ
たまま、ウェブのなかで接続されていること、第二に、ネットワークの外的な境界が開かれているため、常に新しいノード
節点や関係性を追加できることである。（ネグリ、ハート

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苫野（
）が指摘する通り、共通了解の可能性を自覚的に吟味する機会を持ちえないネットワークは、「それぞれに『正しい』と思ったことの集合体」（ 頁）となる。集団外部の多様な立場に立つ人々からも合意を得られる可能性はあるのか。また、集団内部での合意形成はどの程度可能か。その集団自体が、どの程度まで多様な立場や見解に開かれたコミュニティとなっているか。
こういった点を自覚的に吟味しなければ、せっかくのネットワー
クも新たな信念対立の火種と化してしまう。自由がその本質を全うするためには、信念対立を架橋する共通了解の形成が必要になる。立場の差異性・多数性を超えて共通する「本質」が求められる動機は、そこにこそある。「自分（身内）だけで自由になろう」とする試みの不可能性に気づき、「この社会の中で〈共に〉自由になりたい」と願うかぎり、その願いは〈対立を架橋する意味〉を欲する。
これからのオンラインコミュニティは、マルチチュードのような「分散型ネットワーク」を目ざすこともできるし、今回例示したような「共通了解志向型のネットワーク」を目指していくこともできる。そのどちらを選ぶかによって、個々のネットワークが持つ社会的意義は変わってくるだろう。すなわち、「正義と正義のぶつかり合い」の道をゆくか、「共通了解に基づく自由の相互承認」の道をゆくか。その未来が左右されるのである。（一七）229（一）小学校教員の上條正太郎は「苫野一徳オンラインゼミ」において、以下のように的確な対比を行っている。参考までに
年 月 日）
。
引用する（

5

31

僕は以前、河野先生の哲学対話の実践の研修会に参加する機会があったのですが、その対話は、共通了解志向性対話とは逆の方向性を感じるものでした。つまり、「大人とは何か」という問いに、「成人している人」「お金をかせげる人」など
参加者が考える理由を出すと、「なぜ」や「～とは何か？」という問いで返されるのです。そうすると、返された側は改めて考えるほどに、分からなくなってしまうのです。つまり、自明としていた意味が瓦解したのです。

苫野さんの共通了解志向性対話でも、その人の信念レベルまで思考を掘り下げることで、互いの納得をつくり、そこから話を積み上げていくというプロセスがあります。ここに、対話の目的の違いがありそうなのです。苫野さんはその先の共通了解を得ることを目的とし、河野さんは意味を問い続けることを目的としている。僕にはそのように感じられるのです。 …[ ]

絶対に正しいものがある前提でその本質を探すことは間違っている、ということですね。ここの部分は苫野さんも同意見であるはずです。絶対に正しいものというものはない。しかし、苫野さんはその前提にたった上で、もう一歩進めています。それでも、ここにいる人たち全員が納得できる納得解としての本質はあるはずだ、と。ここの苫野さんの解釈は僕の勝手な考えですので、ちょっとずれているかもしれません。
しかし、この解釈でよいとすれば、苫野さんと河野さんの本
質への捉えの違いとそのために、対話にもとめる目的が変わってくることが考え得ると思います。

（二）〈本質学的哲学対話〉という名称については、その他に〈本

46 ―

―

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2
0
2

『本質学研究』第 9 号（八）「抽象的な自由」について、ヘーゲル（
述べている。

10
0
2）は次のように〔抽象的な自由〕意志のこの要素のうちに、私があらゆるものから自分を解き放し、すべての目的を放棄し、いっさいを度外視しうる、ということが存在する。
（ 頁）

3
9
9
1

）の次の記述を

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5
1
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2
,
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5
1
0
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0
2

さらに、
「虚無への意志」についてはニーチェ（の記述を参照。

3991

あらゆる仮象から、変転から、生成から、死から、願望か
ら、欲望そのものからさえも逃れようとするこの欲望―これらすべては、あえてこれをはっきりと規定するなら虚無への意志であり、生に対する嫌厭であり、生のもっとも基本的な諸前提にたいする反逆である。（ 頁））の次

道徳における奴隷一揆は、ルサンチマン（怨恨 Ressentiment）そのものが創造的となり、価値を生みだすようになったときにはじめて起こる。すなわちこれは、真の反応つまり行為による反応が拒まれているために、もっぱら想像上の復讐によってだけその埋め合わせをつけるような者どものルサンチマンである。（ 頁）（九）「想像上の復讐」についてはニーチェ（
参照。

74

9
7
9
1

（一〇）
「自由の相互承認」については竹田（
述を参照。

0
1
0
2

）による次の記][

近代社会の政治原理は、現実的な差異や多様性にもかかわ

47 ―

―

393

質共創型哲学対話〉、〈共通了解志向型哲学対話〉といった名称も候補に考えていた。ニュアンスを補足するために注記しておく。
（三）「オンライン掲示板式本質観取」（通称「お気軽掲示板方式」）のルールおよび呼びかけ文の原型を創案したのは「苫野一徳オンラインゼミ」メンバーの朴元基である。
（四）書き込みについては、発言者ご本人の許可のもと掲載する。
ただし、プライバシーに配慮し、実名はあげていない。また、絵文字や顔文字、改行、スペース、明らかな誤字脱字については形式の都合上、編集している。
（五）ピンカー（）を参照。
（六）ヘーゲル（）の以下の文を参照。
自由のこうした形式は歴史上しばしばあらわれる。たとえば
インド人にあっては、たんに自分が自分との単純な同一性を知ることのうちにおいてのみいつまでもじっとしていること、
自分の内面性というこの空なる場のうちに、純粋な直観のなかで無色の光のように、いつまでもとどまっていること、そして生活のあらゆる活動、あらゆる目的、あらゆる表示を断念することが、最高の境地であると見なされる。（ 頁）
また、ヘーゲル（）の『精神の現象学』には、「ストア主義」に関して以下のような記述がある。

）の『人生談義』。

584

75

かくしてこの思惟する意識は自分で自分を抽象的な自由であると規定したが、 … 定在から自分のうちに退いただけであるので、この意識は自分が定在の絶対否定であることを自分で完遂してはいない。（ 頁）（七）たとえば、エピクテトス（

203

b
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2
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2
,
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2
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2

『本質学研究』第 9 号

伴わないばあい、そのような反乱や解放ほど無益なものはないのである。
（ ‐ 頁）（一六）そうは言っても、「解放」が「自由」の重要な契機を成すこともまた事実である。したがって、マルチチュードの実践的有効性は、「自由に至る一段階＝一条件」としての範囲内で評価すべきだと筆者は考える。私達の抗議運動は、それが「権力に抵抗しているから」正当なのではない。ある社会活動が「正当だ」と評価されるためには、他者一般の承認を目がけ続けること、多様な観点からの吟味・検証に開き続けていくことが必要なのである。他なる観点からの検証なき「自由」
は「自由」を自称する独善に過ぎず、結果として「正義と正義の対立」＝「不自由」を招き寄せる。
（一七）筆者は「苫野一徳オンラインゼミ」に次のような書き込
年 月 日）
。
みをした（

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2

この書き込みに対して、主催者の苫野一徳は「このゼミの目的を、言葉にしていただいた思いです」と返信している
年 月 日）。
（「わかりあうなんてできっこない」という論者の体験や風潮の一般化が、今の哲学なのかも。それって「一般化の罠」ですよね。このゼミも「対話と共通了解の文化」を市民レベル
で広げる、その一環だということを改めて感じています。

28

らず、人間を互いに「自由」な存在と見なしあう「自由の相互承認」の理念を根本原理としている。民主主義や共和制といった政治制度上の概念は、人々がそれをどの程度自覚しているかにかかわらず、この原理の帰結なのである。したがってまた、この原理こそは、われわれが近代社会においてさま
ざまな政治現象を批判しうる基底的な根拠である。しかしこのことはむろん、民主主義や共和制はつねに「正しい」政治制度である、といったことを意味しない。そうではなく、この原理こそが、近代社会においてわれわれが政治的統治や政治的現象に対するさまざまな批判を持ちうる、その「権利と正当性の根拠」である、ということにすぎない。（ 頁）（一一）フランクル（）の 頁を参照。
（一二）プラトン（）の 頁以降を参照。
（一三）このシーンは漫画版『アルスラーン戦記』第４巻に描かれている。出典は引用・参考文献一覧を参照。
（一四）西（）は次のように述べている。

引用・参考文献

0
2
0
2

3
0
0
2

）による次の記述を参照。

48 ―

―

224

6

57

この絶対性という言葉に「絶対の権威をそなえた真理があって、だれもが批判しえないものとして君臨する」といったイメージを重ねてはならない。そうしたイメージは、一群の信念が聖化され権威づけられて論ずることが禁じられている
場合にはふさわしいが、このデカルト的〝絶対性〟は個々人の洞察を禁ずるどころか、むしろそうした洞察に支えられるものなのである。（ 頁）

110

223

28

荒川弘（漫画）、田中芳樹（原作）（ 2015）『アルスラーン戦記（４）』講談社。
アレント（ 2003
）志水速雄訳『革命について』筑摩書房。

6104

基本的な誤解は、解放と自由のちがいを区別していないという点にある。反乱や解放が新しく獲得された自由の構成を（一五）アレント（

101

『本質学研究』第 9 号

エピクテトス（）國方栄二訳『人生談義（上）』岩波書店。
2020a
エピクテトス（ 2020b）國方栄二訳『人生談義（下）』岩波書店。
河野哲也（ 2018）
『じぶんで考え じぶんで話せるこどもを育てる
哲学レッスン』河出書房新社。
河野哲也（ 2019）
『人は語り続けるとき、考えていない 対話と思考の哲学』岩波書店。
梶谷真司（ 2018）
『考えるとはどういうことか
歳
歳ま0 から 100
での哲学入門』幻冬舎。
竹田青嗣（ 2010）
『人間的自由の条件 ヘーゲルとポストモダン思想』講談社。
苫野一徳（ 2014）『「自由」はいかに可能か社会構想のための哲学』
ブックス。
NHK
苫野一徳（
）『はじめての哲学的思考』筑摩書房。
2017
苫野一徳（ 2019）『ほんとうの道徳』トランスビュー。
西研（）
『哲学的思考フッサール現象学の核心』筑摩書房。
2001
西研（
）
『哲学は対話する プラトン、フッサールの 共<通了2019
解をつくる方法 』。
>
ニーチェ（ 1993
）信太正三訳『善悪の彼岸／道徳の系譜』筑摩書房。
ネグリ、ハート（ 2005a）幾島幸子訳、水島一憲、市田良彦監修『マルチチュード（上） 帝<国 時>代の戦争と民主主義』 NHKブックス。
ネグリ、ハート（ 2005b）幾島幸子訳、水島一憲、市田良彦監修『マルチチュード（下） 帝<国 時>代の戦争と民主主義』 NHK
ブックス。
ピンカー（ 2015a）幾島幸子、塩原通緒訳『暴力の人類史（上）』青土社。
ピンカー（ 2015b）幾島幸子、塩原通緒訳『暴力の人類史（下）』
青土社。

プラトン（
）藤沢令夫訳『国家（下）』岩波書店。
1979
フランクル（ 2002
）池田香代子訳『夜と霧 新版』みすず書房。
ヘーゲル（ 1979
）金子武蔵訳『精神の現象学（上）』岩波書店。
ヘーゲル（ 2001
）藤野渉、赤沢正敏訳『法の哲学Ⅰ』中央公論新社。
リップマン（ 2014
）河野哲也、土屋陽介、村瀬智之監訳『探求の共同体考えるための教室』玉川大学出版部。）

49 ――