『本質学研究』第 11 号

【書評】超越論的現象学の存在理由とは何か？
――岩内章太郎『〈普遍性〉をつくる哲学「幸福」と「自由」をいかに守るか』
ブックス、二○二一）を読む――NHK（西 研
フッサールが『イデーンⅠ』を出版して、超越論的現象学の立場を宣言したのは一九一三年。今から百年以上も前のことである。
、識、作、用、の、相、関、者、として捉えるそ
しかし、世界とあらゆる対象を意の発想は、しかしながら、なかなか理解されなかった。
、、、、、、、、、、、、、、、、、 という意味での彼が、意識体験に即して本質を見て取る
方法、現象学を提起したのは、最初の主著『論理学研究』（一九○○／○一）においてであった。それはマックス・シェーラーなど多くの研究者たちを惹きつけ、多様な現象学的研究が花開く。しかし彼らの多くが「超越論的」現象学からは離反していった。なぜ世界と一切の諸対象を意識作用の相関者として捉えなくてはならないのか、同じことだが、すべてを意識領野に〝還元〟しなくてはならないのか。これを彼らは飲み込めなかったのである。
フッサールがもっとも信頼していた弟子のハイデガーも、時期的には後になるが、やはり超越論的現象学から離反し、現象学派全体がフッサールではなくハイデガーの圧倒的影響力のもとに置かれることになっていく。
フッサールは晩年、『デカルト的省察』（一九三一）と『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』（一九三六）を書くが、この二冊はともに「超越論的現象学とは何であり、その意義はどこにあるのか」を人々に訴えようとするものだった。自分が切り拓いた、超越論的現象学がまったく理解されずに終わってしまうことの危機感、切迫感がこれらを書かせたのだと思う。
現代でも、心理学・看護学・社会学などの質的研究において「現象学的」と題する研究が盛んに行われているが、超越論的現象学が話題になることは少ない。超越論的現象学の意義と存在理由については、いまなお、学問の世界で十分に理解され共有されているとは言い難い状況なのである。
日本では、竹田青嗣が以前から超越論的現象学の課題を「確信成立の条件を問うこと」と呼び、その意義をしばしば「信念対立の克服」という点から語ってきた。近年の『欲望論第１巻「意味」の原理論』（二○一七）では、「相対主義と独断論の対立と交替の歴史」を克服して「普遍認識」を作り出す思考として、超越論的現象学を位置づけている。そのさいのキーワードが「本体論の解体」であることは、『本質学研究』の読者にはおなじみかもしれない。
さて、ここでとりあげる『〈普遍性〉をつくる哲学』の著者、岩内章太郎は竹田の愛弟子であり、フッサールのテクストをていねいに読み込んできた若き研究者である。しかしこの本では、フッサールを詳細に論じるという仕方ではなく、まず、現代の哲学と学問の状況を整理し位置づけることからスタートしている。そして現代の学問と哲学が隘路に陥っていることを示し、その隘路を乗り越える思考の方法として、超越論的現象学の存在理由を提示するというやり方をとった。
この狙いは見事に成功している。今後、現象学を学ぼうとする

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人にとって、この本は、超越論的現象学の存在理由を現代のなかに位置づけ、かつ、その営みの意義を明快に表明したものとして、必読の書、一つのスタンダードになっていくと思う。
さて、私は以下、岩内が・ポスト・モダン思想と社会構築主義という相対主義の立場と、それに抗って登場した現代実在論という普遍主義の立場をどのように整理しているか
・そのうえで、超越論的現象学を、「超越論的本質学」「現象学的言語ゲーム」「善の原始契約」という岩内自身の概念を用いることによって、どのような性格をもつものとして提示しているかについて紹介しつつ、コメントしていきたい。
この本は、帯にあるように、まさに「新鋭による堂々としたマニフェスト」となっているが、最後に、いささか惜しいなあと私の思う点についてもふれておきたい。
１．社会構築主義（相対主義）と現代実在論（普遍主義）の抗争
この本の最初の２章は、現代実在論と社会構築主義の主張をそれ ぞ れ 整理 した う え で、 両者 の 問 題点 を浮 か び 上が らせ て い る。
「相対主義と独断論の対立と交替」として哲学の歴史をみる竹田の見方を踏まえたものだが、多くの論者たちのモチーフをしっかり受けとめながら、簡潔で要を得た整理を与えている点が素晴らしい。全体として、現代の思想状況とその隘路について、明快な見取図を提供するものになっている。
第２章の社会構築主義から先に語ろう。第二次大戦後の思想と哲学が、世界大戦とナチズム、植民地支配、西欧中心主義に対する自己批判へと向かったこと、そのさいの標的となったのが、近代哲学が重視してきた「普遍性・理性・真理」であったことはよく知られている。著者も、近代理性を批判するアドルノとホルクハイマーや、ミシェル・フーコーらのポスト・モダン哲学をまずとりあげているが、その動きがさらにフェミズムやポスト・コロニアリズムと結びついていったことが詳しく述べられる。理性と普遍性への批判は、マジョリティが「普遍性」と思い込んでいるものから排除された者たちを浮かび上がらせようとする思想的な運動を生み、その立場は認識論的な面から「社会構築主義」という名で呼ばれるようになったのである。
よく知られているように、社会構築主義がとったのは、普遍性に対して差異を強調し、認識と存在の多様性を強調するという戦略であった。しかしこの相対主義の戦略に対して、岩内はいう。

普遍性を遠ざけてしまう構築主義では、それ自身の主張を基礎づけることはできない。構築主義も、その倫理的動機も、歴史的に構築されてきたものの一部であり、特定の言語─認知体系のうちでのみ成立する、と言うほかなくなるからである。だから、古い普遍性の独断的性格を批判することはできても、新しい〈普遍性〉をつくることはできない。

岩(内『普遍性をつくる哲学』一一三頁

構築主義者は、あらゆる認識と価値観と理念のすべてを構築されたものとみなし、ローカルなものとみなす。しかしその結果、自分の立っている場所（自分の主張の、認識としての正当性及び倫理的正当性）についても、それをローカルなもの、つまり普遍)

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性を持ち得えないものとみなすしかなくなる。
周縁化されてきた人々を明るみに出す、ということは、ほんらい、この問題を国際社会のすべての人々が取り囲む〝普遍的なテーブル〟に載せることによって、普遍的な正義の構築に向かうべきことだろう。しかしこのような普遍的な正義を語ることは、構築主義には許されない。
そこで岩内が強調するのは、それでも構築主義者が自分自身の正しさを推し進めようとするならば、人々からの同意を得るという仕方ではなく、自身の信じる正義を力によって押し通さざるを得なくなる、という点である。つまり、普遍性（普遍的な合意）をつくりうるという可能性への不信は、力による決着を招きよせることになる、ということだ。
普遍的な合意（人権を守ることや、力による領土変更の禁止など）を信じることができなければ世界は弱肉強食になる、という論点は、現在（二○二二年六月時点）、ロシアによるウクラナイナ侵攻を目の当たりにしている私たちにとって、大きなリアリティをもって迫ってくる。
では他方の、現代実在論はどうか。岩内によれば、現代哲学の新しいヒーローであるガブリエルは、文化的な多元性を認めながらも「普遍的な道徳と自由」を語ろうとする。私たちの認識（構築されたもの）の外側に、普遍的な実在として自由と道徳があると言うのだ。普遍的な正義を語れない構築主義にしびれを切らしたようにして、その主張が登場していることがよくわかる。
現代実在論には様々な論者がいるが、そこには自然の普遍性（また自然科学の普遍性）を擁護しようとする流れも含まれる。いずれにせよ、人間の認識の外側に、それ自体として存在する普遍的なものがありそこに届きうる、とする立場を現代実在論はとる。
岩内は、普遍性を取り戻そうとするガブリエルらの動機をよく受け取っている。しかし、自然や理念を認識の外側に「実在」として立てたとたん、実在とみなすべきものについて信念対立が引き起こされる、という。

現代実在論全体を見れば、「実在をめぐる論争」の様相を呈している。実在論は意味の場を共有する可能性の条件を考察する方法を持たず、したがって、現代実在論の内部からは普遍性に至るための具体的な方途が見えてこない。
岩(内前掲書、一三三頁 )つまり、認識の外側に「実在」を置くということは、いわばそれを治外法権にしたようもので、それについていかにようにも語れることになるのである。
相対主義は、自身の認識と倫理的立場の正当性を、普遍的なものとして主張できなくなり、他方、独断的に普遍性を「実在」として語る現代実在論は、信念対立を招いてしまう。
このような両者への批判を経て、フッサールの超越論的現象学――あらゆる存在者を意識との相関性においてのみ考察する立場――が、信念対立を超えつつ、普遍性を抑圧的なものでない仕方で「つくる」ためのものとして、呼び出されることになる（第三章以降）。
構築主義・実在論の各論者のモチーフと主張とをきちんと受け取るなかで、あらためて超越論的現象学のもつ認識論的な優位性（認識の外側を語れば必ず信念対立を招く）を明確にする、とい

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う岩内の描き方は鮮やかである。そして、それぞれの人のもつ多様な感受性を尊重しながら、そこを土台として「普遍性をつくる」べきだ、という主張がリアリティをもって迫ってくる。現代の思想・学問の状況のなかで、超越論的現象学のもつ重要な意義を浮かび上がらせることに、岩内は見事に成功しているといっていい。
２．現象学的言語ゲームとはさて、本書の第三章「現象学の原理――普遍認識の条件」では、現象学的還元と本質直観（＝本質観取）という現象学の二大方法が述べられ、続く第四章「現象学的言語ゲーム――普遍性を創出する」では、岩内自身が作り出した「一般本質学と超越論的本質学」「善の原始契約」「現象学的言語ゲーム」という諸概念によって、超越論的現象学の営みをどのように理解すべきかが、より積極的に述べられる。これらの諸概念に即して、岩内の主張を辿ってみよう。
一般本質学と超越論的現象学
まず、「一般本質学と超越論的本質学」という題目のもとで、現象学派内部の動向としてシェーラーとハイデガーが取り上げられる。シェーラーは、本質直観を、アプリオリな実在としてのイデアに直接に触れることとみなし、現象学を形而上学への通過点とみなしていた。そしてシェーラーの弟分に当たるハイデガーは、意識領野を超える「存在そのもの」に迫っていくことになった。
つまり彼らは本質を捉える本質直観の方法を採用したが、「意識領野を超えるもの」に魅せられそこに迫ろうとした、と岩内は指摘している。

信念対立を避けるためには「意識と存在の相関性の場」（ノエシ
ス‐ノエマという意識体験の領野）に留まらなくてはならない。
あらゆる信念をこの相関性において〝構成されたもの〟とみることによってのみ信念対立は克服されうる、という超越論的還元の意義を、彼らは理解しなかった。超越論的還元の必要性を意識せずに行われる彼らのような本質学を、岩内は「一般本質学」と呼ぶ。しかしそれでは不十分であり、超越論的還元のもとで行われる「超越論的本質学」へと進む必要があると主張する。
以上は、現象学派内の反フッサールの動向をどう理解すればよいかについての優れた解答だが、さらに、超越論的還元を理解し、意、としてない現象学的立場（現代の質的研究も含む）に対する注も受け取ることができる。つまり、現象学を「意識体験の反省による本質記述」とみなすだけでは足りない、のである。
以下は私見だが、脳科学など自然科学の普遍性を強く信じる側から「現象学はあくまで心的体験の記述にすぎない。自然科学こそが真理を語るのであり、現象学的記述もいずれは脳科学・身体科学に解消されるはず」と言われる可能性がある。現代における心身問題だが、そのような主張に対抗するためには、自然科学もまた意識領野において構成されたものだ、という視点が必須になる。心の記述をするというだけでは足りず、自然科学や数学の普遍性をどう理解すればよいかについても、意識領野から考察する以外にない、という自覚が必要なのである（この点については、
拙著『哲学は対話する』（筑摩選書、二○一九年）の第一二章で詳しく語っている）。
現象学的言語ゲーム

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続いて筆者は、現象学の営みを、対等な人々それぞれが、自身の体験反省にもとづく本質記述を交換しあいながら普遍性を形作っていく営みとして提示する。そしてこれを「現象学的言語ゲーム」と呼ぶのだが、そのさいの力点はさしあたり二つある。
、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、
第一に、一人
ひとりの世
界
感
受と価
値
観の多様性を擁護
する
こ、、、 、、、 か、と、であり、それと密接に関わるが、第二に、本質（普遍性）、永、遠、不、変、の、イ、デ、ア、性、と、い、う、イ、メ、ー、ジ、を、は、ぎ、取、り、、つ、ね、に、批、判、・、ら、正、さ、れ、う、る、も、の、と、し、て、位、置、づ、け、る、こ、と、、である。どちらもフッ訂サール自身が明確にしなかった点であり、これを宣言することは重要である。
後者の第二の論点は、「あらかじめ存在する本質を発見する」という見方を廃すること、と言いかえてもよい。それに代わって、私なりの言い方になるが「なるほどこれは私の意識体験にとってあてはまるだけでなく、どんな人の意識体験にも共通するものであるにちがいない」という確信をもちうるもの＝普遍性をもつものへと本質記述を育てるプロセスを、岩内は念頭に置いている。
当然、本質記述は最終的なものではありえず、訂正・批判を受けつけるものとなり、かつ、この現象学的言語ゲームは、同時代の人々のあいだで行われるだけでなく、世代を超えて紡がれる営みという意味をもつことになる。
第一の論点に関連して、非常に重要な論点がもう一つある。
「普遍性が成立しない領域」についてどう対処すればよいか、という点である。これについて岩内は、次のように答えている。そのさいには「相互主観的確証に至らない本質条件」を洞察すること（＝なぜ普遍性が成立しえないかについての理由について本質的な洞察をすること）と、「差異の相互承認の必然性」（＝互いの違いを善の原始契約認め合って共存するしかないこと）。この二つが私たちの取るべき態度となる、と（岩内前掲書、二二○頁）。
これはフッサールがまったく語らなかった論点である。私見では、これは現象学的言語ゲームが「市民どうしの共存」を作り出すうえできわめて重要な思考法であることを示すものだ。
たとえば、コロナワクチンの安全性について普遍的同意が成立するかどうか、という問題に置き換えてみてもよい。普遍的同意が本質的に成立しえないとするならば、「接種するのが正しい／間違っている」と論争することには意味がなくなる。そのうえで、ワクチンを接種する者／しない者が社会のなかで共存するにはどのような工夫がありうるかを論じるべきだ、ということになるだろう。
現象学的言語ゲームは、このように、市民的な共存にふさわしい思考の仕方なのである。

73 ―人間と社会の本質学の中心には、（暴）力のゲームに対抗しつつ、全員でよりよいアイディアを出しあうことに関する最初の約束がある。……力のゲームの発現と脅威を自覚すること、現象学的言語ゲームを起動して、それを維持すること――これが初めの、そして最も肝要な善さなのである。

岩内はさらに、現象学的言語ゲームの根本動機（なぜそれを行うのか）を明確にするために、「善の原始契約」という概念を導入する。

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（同書二三九頁）
この「よりよいアイディアを出しあう」とは、「だれもが納得しうる普遍性のある考えをともにつくろう」ということだろう。そして、その背景には力のゲームに対抗するという「初めのよさ」がある。
この点を明確にしておくことは重要である。だが、そのうえであえていうと、「力のゲームではなく、ともに普遍性のある考えを育てていこう」という善の原始契約は、現象学的言語ゲームというよりも、学問一般に通じる根本約束ともいえそうである。
そうだとすれば、各自の本質直観（本質観取）を相互に確かめ合い普遍性をつくりあう、という現象学的言語ゲームに固有な根本動機をどういえばよいだろうか。
これは私見だが、現象学的言語ゲームは、人間の生き方と社会におけるさまざまな種類の「よさ」（自由、幸福、正義、教育のよさ、医療のよさ等々）について、「それぞれはどのような種類のよさであり・どのような条件によって支えられるか」を問い、そしてその答えを普遍的なものとして共有しようとすること、といえそうである。そうしたニュアンスを「善の原始契約」に含めてもよかったかもしれない。
＊
以上が岩内の提案する現象学的言語ゲームの骨子だが、自己反省を旨とする独我論的色彩が強く、また本質のイデア性を克服し切れていない感のあるフッサール現象学を、より開かれた対話的な営みへと再定義したこと、またその必要性を、相対主義と独断的普遍主義を乗り越えながら、ともに生きることを支える「普遍性」をつくる点に求めたこと、この二点において、この書物は、これから現象学を学ぼうとする人にとっても、いままで現象学に親しんできた人にとっても、とても大きな意味をもつものになった。重要な達成であると思う。

３．普遍性とは、現象学的言語ゲームのもたらす「よさ」とはそのうえで最後に、惜しいと思う点がある。現象学的言語ゲームがつくろうとする普遍性の中身がハッキリしないのである。別の言い方をするなら、本質直観（本質観取）にはどのようなテーマがあり、そのテーマをめぐる言語ゲームは、どのような仕方で人々の個人的な生と社会的共存とを支えるものとなるか、が明確に語られていないのだ。
この本のなかでは、人権と民主主義が普遍性の例として何度も取り上げられ、それらが構築主義によってローカルなものとされることの危機感も語られている。また、自然科学の普遍性や論理学の普遍性についても挙げられている。しかし筆者が普遍性として（＝本質直観されるべきものとして）もっとも語りたかったのは、この本の冒頭と、「もう一度自由を選ぶ」と題された終章とで取り上げられる「幸福と自由」というテーマであろう。
この終章は、幸福と自由をめぐる哲学的なエッセイであり、よい読後感を残す。
最初に、現代の私たちがしばしば抱く「自由への疲労」が語られる。自己実現せよ（有名になれ、出世せよ）に疲れる。自己表現せよ（自分なりの感受性や考え方をつくり表現せよ）に疲れる。

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そして、自己固有性をもて（ほんとうの自分であれ、自分らしくあれ）といっても、がんばれない。
そしてこのような「自由への疲労」を抱えた人の求める幸福として、「関係性の充足」（親しい人、赤ちゃん、猫との関係性で存在が肯定される）と「ソロ充の快楽」（一人で音楽を聴いたりアニ、争、的、で、な、い、幸、福、をメをみるなど）があるという。このような、競岩内は肯定するが、しかし自由を否定しようとはしない。
最終的に、岩内は「精神的な自由」――私なりに翻訳すれば、困難を伴う自分の生に対してみずから態度をとろうとする姿勢――を手放すべきでないこと、そしてさらに、「ともに生きるための基礎条件」としての自由を手放すべきでないことを述べ、「それでも人間は自由を選ぶ。私はそう信じている」と結んでいる。若い世代の実存感覚がよく伝わってくる、いいエッセイである。
本質直観（本質観取）に親しんでいる読者には、岩内が「自由への疲労」と「二つの幸福」を語るさいにも、また自由のなかに「実存に関わる精神的自由」と「共存の基礎条件」とが含まれていることを指摘するさいにも、岩内自身の本質直観が生きていることがわかる。しかし初めて現象学にふれた読者には、このエッセイが普遍性をテーマとしていることはわかっても、そこに本質直観があることはわからない。
終章では、自由と幸福の本質直観を行うと明示して、正面から論じるという選択もあったのではないか。「普遍性をつくるとはどういうことであり、それは私たちの生にどのような「よさ」をもたらすのか」――これをハッキリさせるために、現象学的言語ゲームの生きた実例として終章を展開するやり方もあったのではないか、と私は思う。

＊

最後に、現象学的言語ゲームが私たちにもたらす「よさ」を、私なりにここであらためて考えてみたい。
、存、の、た、め、の、基、礎、条、件、をあらためて認識し、第一に、私たちの共それがうまく働くための条件を明確化することである。人権のような理念の意義を基礎づける（人々が共存するうえでの人権の意義を確かめなおす）ことも、ここに含まれるだろう。この点、岩内はしっかりと述べている。
、遍、的、な、人、間、性、さらに第二に、現象学的言語ゲームは、普（情緒、、認、識、を、各人の〝腑に落価値、たとえば幸福とその条件など）のちるようにして〟もたらすことができる。この点の意義と可能性については、岩内はわずかしかふれていない。
この第二の点について詳しくいえば、互いの具体的な体験例と本質観取とを交換しあう現象学的な哲学対話は、「人としての想いの共通性」に触れるとともに、「互いの生きている条件（生まれつきの特性や環境）のちがい」に気づかせる。このように、現象学、人、の、自、己、理、解、と、他、者、理、解、を、更、新、す、る、とともに、的言語ゲームは、各「人はだれもが、それぞれの条件のもとでそれぞれの想いをもって生きている」という開けた感覚をもたらす。つまり、自身の生、瞰、的、の課題でイッパイになっているところから人を解放して、俯、視、野、に、立、た、せ、る、ところがある。
な
心理療法の分野で「オープンダイアローグ」が話題となっているが（森川すいめい『感じるオープンダイアローグ』講談社現代75 ――

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新書、二○二一年を参照）、それのもつ治癒効果と同質のものが本
質観取の哲学対話にはある。それが相互の「存在の承認」によって俯瞰的な視野をもたらすとともに、自己了解の再構築へと導くからである。
さらに、現象学的言語ゲームのもたらす普遍的な人間性の認識（これは現象学的な人間論へと成長していくだろう）は、自身の欲望と能力のズレや、自由の欲望と承認の欲望の矛盾を見据え、それにどのような姿勢を取って生きるかを各人が決めることに役立つ。その意味で現象学的言語ゲームは、「精神の自由」を支援し力づけるものとなりうるはずである。
もう一つ言っておきたい。現象学的言語ゲームのもたらす「一人ひとりがそれぞれの想いをもって生きている」という実感は、
ひ る が えっ て、 第 一 の点 であ る 「 人権 と民 主 主 義を 支え る 条 件」
（他者との連帯と対等性の感覚）をつくりだすことにも寄与しうる。情報化のなかで分断の進む私たちにとって、現象学的言語ゲームは大きな可能性と意義をもっているのである。
岩内には、ぜひ次の著作で、現象学が何をもたらしうるか、についてより具体的に論じてもらいたいし、「自由と幸福」の問いについても全面的に展開してほしいと思う。
最後に注文もつけたが、本気で現象学の意義を明確なものとして打ち出し、それを人々と共有しようとする岩内の努力に、大きな刺激を受けた。そして私自身の課題を深めることにも役立ったことに感謝したい。そして何より、この力作を多くの人に読んでいただきたいと思う。
（了）

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