『本質学研究』第 10 号

対話において「言語ゲーム」がうまくいくための佐々木 昌子

本質的条件の考察――『哲学探究』における「生活形式」の一致を『欲望論』からとらえなおす――

一．この論文の目的「対話によって一定の合意に至り、次につなげるための行為を起こす」。
このことの必要性は、日常生活から学問、政治、行政、経済、芸術などの人間の活動において自明なことのように思われる。しかし、ある場面では共通認識が生まれ「その対話はうまくいった」と言われるが、一方、別の場面では「対話がうまくいっていない」、
不毛な議論と言われる。本稿では、対話がうまくいくということを、意見の一致とそこから得られる合意形成の観点からとらえ、そのための条件がどのようなことかを探っていきたい。
例として、筆者が対話について問題意識を持つきっかけとなった、社会の教育ニーズと学校教育のギャップと呼びうる状況を挙げたい。杉並区の教育委員会でスタッフを務めている山口裕也は『教育は変えられる』（ 2021）（一）において、これからの教育は「学校で生徒が学びたいこと」「教員・保護者が教えたいこと」「時代の要請として身につけなければならないこと」を、ばらばらに考えて対処するのではなく「協働」させていくことが必要であると述べ、そのための教育行政の構造転換を提案している。また、内閣の政策に関わっている安宅和人は、 AI
やデータを活用することが今後の産業では必須となることを予見し、現在の教育について「日本の若者たちは持つべき武器を持たずに戦場に出ていっている」（『シン・ニホン』）（二）と指摘している。つまり、教育
2020の現場で何を教えるべきか広く議論され、一部は成果を上げているものの、実行に至るまでに達していないケースが多々あるのが現状である。
さらに、神奈川県立の高等学校で校長を務めた経験を持つ前田清隆先生が、これらの書籍の具体的な事例ともいえる体験として
以下エピソードを語ってくれた。
前田先生が最初に校長として赴任した学校は、授業中に生徒が着席していないことも珍しくなかったような、いわゆる生徒指導に課題がある学校であった。しかし前田先生は生徒と触れ合う中
で、生徒の自己肯定感を高めることで彼らが学びに向かうようになり、ひいては将来の可能性が開かれていく、という直観を持つようになった。しかし、ややもすれば難度が高く理解が難しくなりがちな高校の授業ではある。そこで、生徒が授業を一部でもわ
かり、自分で考えることができた、という実感を持てるようになることを目がけ、「生徒にとって授業を善くする」ことを第一に考えて、授業改善を試みていった。
その１つとして、授業のねらい、改善点、また授業とはそもそも何でどんな役割があるのか、などを振り返る懇談の時間を、授業を行った教師と持つことにした。しかし、改善のために様々な意見を取り入れたい、という教師もいれば、自身が実施している
授業について干渉されたくない、評価されたくないという気持ちを抱いている教師もいたことから、その懇談が機能することもあ

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れば、そうでないケースも生じたのである。さらに、ちょうどそ） ど様々な制度が実施され、の頃「授業評価」（三「）観点別評価」（四なそれらが文科省から教育現場におりてくることに都度ふりまわされているような感覚を教師たちは持っていたかもしれない。加えて、現場の先生方には授業改善より生活指導が先、という気持ちもあったのではないか、つまり、まず授業の前段階として生活を整えさせることが必要であり、授業を中心に学校を変えようとしていることが、現場を知らない校長の理想論のように感じられたのではないか、と前田先生は後から振り返っている。
この経験を踏まえ、次に校長として赴任した高校では、「自分の考える善い」と「先生が考える善い」は違うかもしれない、ととらえ、授業の善いところも認めるようにし、何より相手を尊重することから始めていった。また若い教師たちに対しては、授業についてだけでなく、日頃の悩みや課題についてもこちらが聴く耳をもって対話すると、心を開いてくれたように思う、と語ってくれた。
では「相手を尊重する」「相手の話を聞く」ことが、なぜ対話の鍵となるのか、それは哲学のコミュニケーション論にどのように位置づくことができるのだろうか。
本稿は上記のような問題意識から出発し、さまざまなレベルの課題解決のために対話が不可欠なものであるととらえ、その「対話がうまくいった」ということの哲学的条件を、ウィトゲンシュ
タイン（）の著書『哲学的探求（ Philosophische
LudwigWittgenstein） の主要概念である「言語ゲ）』（以後、『探究』（五）Untersuchungen）」という概念を土台に取り出すことを試みたい。
ーム（ Sprachspiel
世紀、哲学が言語論として展開するうえで主要な役割を果たし20たウィトゲンシュタインは「言語ゲーム」における「意見の一致」
は「生活形式」（ Lebensform）におけるふるまいの一致である、と示唆した。この「生活形式の一致」が「言語ゲーム」がうまくい
く、つまり対話の成立、合意形成、次の行為をうながすことの原
理につながると考えられるからである。
しかし、ウィトゲンシュタイン自身の著書には言語ゲーム、生活形式の一致について例示による示唆はあるものの、十分にその一致の条件が述べられているわけではない。よってウィトゲンシ
ュタインの著書を検討することに加え、竹田青嗣の『欲望論』（ 2017
）
（六）
で
示
さ
れ
た
概
念
に
よ
り
、
対
話
の
内
容
に
つ
い
て
の
分
析
を
よ
り
深
めたい。『欲望論』と、その基礎となるフッサール（ Edmund Husserl）の現象学の方法が、言語ゲームが行われる条件を明らかにし、さらに言語ゲームを途中で止めてしまう要因の１つである信念対立
が「正しい信念＝真理がどこかにあり、その真理を言い当てる」
対話であること、つまり主客一致の問題であることも明らかにするからである。
さらに『欲望論』はフッサールが展開しきれなかった、人間の根本的な情動性に基づく意味、価値の発生をとらえている。筆者
は、この各人の情動性から発生する価値・意味を含めて対話の合意形成をとらえることが、より、個々の参加者の合意の内容を深めるものだと考えている。特に成長の過程で、養育者とこどもの間に応答による原初的言語ゲームによって関係性が作り上げられ、それが後述する「幻想的身体」として各人に意味・価値として蓄積されていくことに注目する。幻想的身体という概念を加えることで、ウィトゲンシュタインが言語ゲームで示唆した生活形式の一致が、言語や哲学の問題だけでなく、実践的な社会のコミュニ

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ケーションの課題を解決するための条件を、より明らかにすると考えているからである。
まとめると、本稿の目的は「言語ゲームがうまくいく」、すなわ
ち対話という言語ゲームにおける意見の一致とは、どのような状態で、どういった条件においてなされるのかを明らかにすることである。そしてその方法は、ウィトゲンシュタインが示唆している「生活形式の一致」「言語ゲームにおける一致」という状態を、『欲望論』の概念でより実存的にとらえなおし、論じることである。
二．対話としての「言語ゲーム」がうまくいくための条件
二‐一．ウィトゲンシュタインの「言語ゲーム」の概念
ウィトゲンシュタインの『探究』における「言語ゲーム」という概念は、すでに言語哲学、科学哲学、認識論などさまざまな哲
学において明示的に使われ、成果を上げている。以下は、『探究』で示される言語ゲームの概要である。
石を積む職人が、石材の名前を叫ぶことで、自分の助手に４種類 の 中 から ある １ つ の石 材を 持 っ てこ させ る 場 面が 提示 さ れ る。
（『探究』２節）そ の後の６ 節で は、教師 が子 供に石材 の
p.2-3
名前を教える場面に加え、語は心にイメージを喚起するだけでなく、「持ってくる」という動作を引き起こすことが目的となる場合もあることが示される。そして、言語ゲームを以下のように提示する。
私はそれらのゲームを「言語ゲーム（ Sprachspiel）」と名づけようと思う。そしてまた私は、原始的な言語使用についても、しばしば言語ゲームとして語るであろう。
（…）
私はまた、言語とそれが織り込まれる行為の全体をも「言語ゲーム」と呼ぶであろう。（『探究』７節）p.5-6

ウィトゲンシュタインのいう言語ゲームという概念は、言語に着目して人間が生きている場面を記述し、付随する行為や心的に随伴すると考えられるようなこともふまえ、どのように言語が使用され、ときには適切、適切でないと評価されてきたかを吟味することで、人間の言語行為のありのままに迫ろうとする言語観である。そして、ウィトゲンシュタインはその考察のために思考実
験として想定された限定的な言語のやりとりも、具体的な言語の実践や行為を含めた人の活動全体も言語ゲームと呼んでいる。
ではウィトゲンシュタイン自身は、言語ゲームがどの場合はうまくいき、どの場合はうまくいっていない、としているのだろうか。言語が機能している状態とその条件を、以下のように『探究』は述べている。

（…）我々は、命題でもって、全く種々様々な事を為すのである。（…）
水！
先を続けなさい！
ああ！ （…）（『探究』 27
節
）
p.19

（…）
「命題「これはここにある」は私にとって意味を持っている」というならば彼は如何なる特定の状況に於いて、

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人はこの命題を実際に使うのか、と自問したらよい。その特定の状況に於いて、その命題は初めて意味をもつのであるから。（『探究』 117
節）
p.89
このように、ある文脈において使用される言語が、日常の実践においてその目的を達成することができれば、規則や意味が明確に定義されていなくても、言語ゲームの実践としては問題なく行われている、とされる。一方、たとえいくら詳細な定義であっても言語使用の文脈が不適切であれば、「この正確さは空回りをして節）とされる。
いる」（『探究』 88
p.74
ウィトゲンシュタインが述べる言語のやりとりが、石材の名前を呼ぶとその持ち運びが行われるような「要求と応答」の関係であること、またある「文脈」においてこそ言語の意味の定義がその場にふさわしくなり、言語ゲームが意味を持ち適切に行われるという強調は、対話の実践においても重要性を持つものである。
具体的な言語の実践や行為を含めた活動全体を「言語ゲーム」
として哲学の文脈でとらえたことは、日常の対話の概念としてだ
けでなく、学問における間主観的な合意形成の背景にある概念としても受けつがれ、哲学的に展開されている。例えばアーペルは『知識の根本的基礎づけ』（ 1984）で、言語ゲームの概念を哲学の基礎づけの場として用いている。アーペルは、ハンス・アルバー）
トの「認識の明証性を根拠づける前提は基本的に疑いうる」（七、つまり知識の基礎づけは無限に疑いうるという議論に対して、哲学の論証を確実なものとするための条件を探り、哲学の論証の基礎づけのために「超越論的遂行論」という概念を提示した。この「超越論的遂行論」においては、各人がそれぞれで考える洞察に加え、その後に実際に遂行される言語ゲームが伴い、そのことで各自の持つ洞察が基礎づけられていくのである。

（…）哲学的論証の「生きる場」とは、いくつかの論理学の規則と実在的世界の現実存在とともに、超越論的遂行論の規則ないしは理想的なコミュニケーションの規範ともい
うべきものを前提している、ひとつの超越論的言語ゲーム
であると結論する。（八）つまり「超越論的遂行論」とは、個々人が意識に抱く洞察を、その洞察についての発話が遂行される状態も含めて反省すれば、無限に疑い続けることが無意味であることがわかり、不可疑な「明証性」を得られるとする枠組みである。そして、そのような不可疑な明証性を得ることができる規則を前提とし、理想的なコミュ
ニケーション共同体が、実際のコミュニケーションの不完全さと対比して理念的に想定される。その理想的コミュニケーション共同体における、各人の洞察を検証する場が「超越論的言語ゲーム」とされるのである。
さらに超越論的言語ゲームという制度は、コミュニケーション
をするあらゆる人間が離脱することのできないメタ制度ともされ、
以下のように述べる。

（…）個々の人間は、社会化されることにより多くのことを身につけ「コミュニケーションの能力」をも身につけるにいたった「ホモ・サピエンス」である限り、必然的に、右（引用者注：前述の引用部分）に素描したような理想的

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なコミュニケーション共同体に自己自身を同化し、暗黙のうちにコミュニケーションの超越論的遂行論的な規則を受け入れている者として、構成されているのである。（九）日常世界の対話者も、この理想的コミュニケーション共同体に同化し、自分だけに通用するドグマではなく他者を前提とした意
識の明証性を得ている。さらにその意識をコミュニケーション共同体で吟味し確証を得る、という規範を受け入れているということである。たとえ現実的に「理想的でない」コミュニケーションがあったとしても、それが理想的コミュニケーションではないと気付けること自体が、その人が倫理的にこの理想的コミュニケー）
ションを志向していることを示している、ともされる （一〇。
アーペルが言語ゲームという概念から、各人の明証的な確信が、演繹的な論証だけではなくコミュニケーション共同体の吟味にかけられ検証される、としたのは人間の対話における合意形成の条
件としては正しい。一方「理想的」な、何か最も合理的な言語ゲームが想定されるとしても、それが日常の対話の背景としてのメタ制度である、というだけでは我々の対話を導く内容としては不十分ではないだろうか。
「善い対話ができた」という合意のレベル
は、あくまでその都度行われる言語ゲームの具体的文脈において、参加者の納得が得られたという信憑であり、参加者の持つ文脈に沿って生成されるものである。
大きくは２つ、アーペルの議論を補足して展開すべき点があると思われる。１点目は、そもそもうまくいく、と期待される言語
ゲームに「参画する」ための条件である。アーペルによると超越論的言語ゲームはコミュニケーションをする人間が逃れ得ない前提である、とされるが、そのメタ制度的な枠組みを共有していたとしても、具体的な対話に入る行動までを約束していると言えるだろうか。２点目は、実際に参画した後の言語ゲームにおいて、各人の明証性とコミュニケーション共同体による確証という枠組みを踏まえつつ、具体的な言語の実践において、それぞれうまくいくとはどのような状態であり、それがどのように生成されていくか、を参加者各人の実存の文脈もあわせて考えてみることである。
１点目については、岩内章太郎が、例えば対話の場を具体的に持たないマイノリティーや、対話に参加できたとしてもそもそも言説において対等ではないグループがいることまで含み込んだ形で、「善の原始契約」概念で、その構造を明らかにしている。

（…）善の原始契約は「生成の根拠」である。人間と社会の本質学の中心には、（暴）力のゲームに対抗しつつ、全員でよりよいアイディアを出しあうことに関する最初の約束がある。この最初の約束が、現象学の普遍動機となり、本質直観の努力を持続させることを可能にする。（一一）

言語ゲームを断念した場合、力の有無によってのみさまざまな決定がなされる。それを避けるために「善の原始契約」という概念を置き、自分の自由を守るために社会の善を目指し、その言語
ゲームに自由に参加（または自分の意志で退出）していくことを目指す以外の選択肢はない、と岩内は述べている。たとえいったん開いた言語ゲームが不平等であっても、普遍的な対話への参加、
その退出、新しい言語ゲームを開くことを続けることでのみ、弱

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『本質学研究』第 10 号者とされる人にとっても対等な対話の可能性が開かれるのである。
善の原始契約による対話への参加以外に各人の善は達成できないという構造を前提としたうえで、本稿は具体的な実践において
１．言語ゲームへの参加を可能にし、２．そこで行われる対話がうまくいったという信憑が生成する条件を探っていく。
現実の言語ゲームでは、自分の考えを多くの人の吟味にかけたいとは思わず、言語ゲームに参画しない、またはひとまず言語ゲームに参画はしたものの、自分の結論は変えないと思っている、というような段階も想定しうる。しかし、最初は疑わしいと思いながら言語ゲームで応答を繰り返すうちに、各人において対話の文脈が生成し、自分の意見を自分の意識から取り出し、お互いの意見を聞き合い、合意点が見つけられる可能性も生じると考えられる。また、そのようにして開かれた言語ゲームに参加するメン
バーが、それぞれ生きてきた文脈に沿った意識の明証性、つまり後述する「反省的エヴィデンス」を持ち、その反省的エヴィデン
スをもとに言語ゲームの中で、どのように対話を進めていくか、
その一連のプロセスと、そこに伴って対話に「深い納得」が得られる、ということの条件を探っていく。本稿二‐四で、ウィトゲ
ンシュタインの「生活形式」という概念を手掛かりにし、「はじめに」で述べた現象学＝欲望論的アプローチにて検討をする。
二‐二．
「言語ゲーム」の行われる領域の区分と特性「言語ゲーム」がうまくいくことの検討の前に、言語ゲームが行われる領域と、その領域の特性の差異を検討しておきたい。言語
ゲームの領域の特性とは、合意を得るべき事項が一意で決まりや
すいかどうか、またその合意に至るプロセスがどれくらい明確か、

その領域の参加者がそれらの言語ゲームの特性にどれくらい自覚的か、などの差異のことである。筆者はこの特性の差異が、言語
ゲームがうまくいくと言われる成果に対しても差異を与えていると考えている。
フッサールは、さまざまな学問は普遍的な認識を得るためのものであり、普遍的認識を得る方法によって「事実学」と「本質学」に分類される （一二）とした。
「事実学」は「経験学と等価」とされ、およそ観察からなる科学、統計的手法によって事実を確認する経験的学問が該当する。一方の「本質学」には、純粋論理学、純粋数学という、形式的な本質をつかむ「形式的形相的学」と、具体的な事象内容を含んだ領域の「本質」を、本質観取によってつかむ「領域的形相学」（「領域的存在論」とも言われる）（一三）があるとしている。さらに、この２つの領域に加え、もう一つ、フッサールが後期の著作において呈示した概念を分類に用いたい。それは以下の引用に示される「生活世界」であり、生活世界は言語ゲームを考える上で非常に重要である。

生活世界がたえず基底として機能しているその仕方、生活
世界のさまざまの前論理的な妥当が、論理的ならびに理論的真理に対して基礎づけのはたらきをしているその仕方については、けっして学的に問おうとしない、といったようなことがあってはならないのだ。（一四）

生活世界とは、その中で日常的な対話が交わされる場であるだ
けでなく、絶えず科学や哲学といった学問の基底として機能している。また学問だけでなく、価値観が問われるような政治、社会

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『本質学研究』第 10 号の実践においても生活世界は土台となっている。それぞれの生活
世界が、意味、価値とその実践につながっていることは、西研の『哲学は対話する』（ 2019）においても示される。以下の引用は、個々人が「よさ」の内実を確かめる問いを立てることができる、ということの説明の後に述べられる。
こうして「よさ」の内実を問い、確かめることは、魂をよくしようと努める「魂の世話」にとどまらず、社会をともに担う私たちによる「社会の世話」にまで広げていくことができる。（一五）あらゆる言語ゲームが生活世界と地続きである、ということを常に考慮に入れておくことは、言語ゲームがうまくいくことを考察するために必要な前提である。生活世界そのものにおいて言語
ゲームが行われることも踏まえ、以下のように言語ゲームの領域を区分する。
（１）人の日常の活動とその実践
・「生活世界」・想定されるのは日常の会話や行為などのすべて（２）事実を観察し、数学的手法をもとに個々の事例に関連を見つける学問・「事実学」
・主に経験科学的な手法をとる学。つまり仮説形成→観測・実験→仮説の検証→理論化→仮説形成…と繰り返すことで、事実の説明、予測可能性の精度を高めていく学 （一六）（３）本質的な「形式」を人間の直観により把握し、論証によって普遍認識を得る学問
・「本質学・形式的形相学」
・代表は数学、論理学（４）価値・意味の領域の学とそれに基づく具体的な実践
・「本質学・領域的形相学」。現象学はこの領域の方法論を提示する・また、学問の理念をもとに、学を超えて実践を行う場合、
例えば政治政策、経済政策、社会運動、教育の政策や実践、哲学対話などが行われる場合も、本稿ではこの区分とする。
・（１）の「生活世界」と特に連続性が高い。

注意が必要なのは、（２）事実学（経験科学）（３）形式的形相
学（数学・論理学）は、その学問の内において、目的と規約が明確であり、何がうまくいって、何がうまくいっていないのかが、他の（１）生活世界（４）領域的本質学・その実践領域と比較す
ると明示的な性格を持つことである。ある意味、勝ち負けがはっ
きりしており、「言語ゲーム」の参加者間での合意も、参加者各個
人の納得も、また次の行為（例えば、成果に基づく次の実験や論文）にもつながりやすい。
一方、生活世界における対話や、価値・意味に関しての学問とそれに基づく実践は、そもそも対話においてのゴール、その途中の規約がそれほど明示的ではない場合も多い。また、上記（１）

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から（４）の領域の言語ゲームが交錯する場合も想定される。たとえば、ある科学的成果を一般の市民が理解したうえで自ら行動を起こさないといけない場合である。生活世界と科学についての
言語ゲームが交錯し、「事実との一致」が真と見なされる科学の学
問の作法を、各人の価値を対話によってすりあわせ、よりよい解決策を見つけ判断と実行を作り上げないといけない領域に持ちこんでしまうと、あたかも価値やその判断についても「真」がある
かのような態度を生み、信念対立となり合意を得るのが難しくなるケースとなる。アーペルが見なした超越論的言語ゲームの規約が対話のベースになっていることは前提ではあるが、具体の対話がうまく進む、というようにはならない場合が多いのである。
このように、目的、規約が明示的でない領域の言語ゲームについて、意見の一致や新たな考えを生成するような対話を行うには、各人が持つこれまでの文脈に戻り、それぞれが暗黙に前提としている価値・意味を共有し、何が妥当かを参加者の間で作り上げていくことが必要である。そのために、まず二‐三で言語ゲームがうまくいく、というのはどういう状態かを分析し、二‐四で「生活形式」と『欲望論』の概念をもとに、言語ゲームを対話参加者
それぞれの文脈を織り込んだものとしてとらえなおしていく。
二‐三．
「言語ゲームがうまくいく」の定式化
ではこれまで述べてきた言語ゲームについて、どのような状態であれば実りある成果、つまり言語ゲームがうまくいくと言えるのだろうか。
二‐二で挙げた「事実学」（科学・統計的学問）や「本質学・形式的形相学」（数学・論理学）については、前述のように通常、成果がわかりやすい。なぜなら、「仮説を証明すること」という学問の目的が明確で共有しやすく、また目的を達成するための手順や合意のとり方も、歴史の中である程度定まり普遍に近い合意が得られているからである。加えて結果の判定が、科学ならば実験や観察とその仮説の一致、数学であれば形式的論証の整合性という） これらの領域では、その学規準がはっきりとしている （一七）（一八。
問のルールにあわせて得られる経験内容が再現可能であり、未来を予測する可能性を持つことからも人類にとって有益であるとされる。
しかし、「本質学・領域的形相学」、つまり意味・価値の領域である人文科学や、その学をもとにした実践の場では、どんな状態であれば成果が出たのか、そもそも言語ゲームがうまくいっているのかいっていないのかつかみづらい。また、科学・数学の領域においても、意味、価値の領域の対話と交差した場合、例えば科学や数学の成果について社会的意味を問う場合などにおいては、
決してすべての対話がうまくいっているとは言えない状態もある（一九。
） 人文科学や日常の言語の実践、また、科学や数学が、別のコミュニケーション共同体にその成果を示し、別の規約でその成果を吟味しなくてはならない場合について、対話がうまくいっているといえるのは、どのような状態だろうか。ここでは、価値・意味を対象とする領域的形相学の実践であり、かつ、さまざまな背景を持った参加者が行う「哲学対話」を手引きとして、その言語ゲームがうまくいっている状態が持つ構造をつかんでいきたい（二〇。
）意味、価値について本質をつかむための哲学対話の進め方、構造については、西（ 2019）が理論・実践をつなぎ非常に明確にし

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『本質学研究』第 10 号ている。
〇本質観取の進め方①問題意識の確認②さまざまな体験例を出す
・主題（正義など）に関する言葉の用法（引用者注：この引用箇所では、正義の本質観取を具体例として出している）
・主題に関する実感的な諸体験③右の事例に則した、主題の「意味」の明確化とカテゴリー
分け④主題の「成立根拠」の考察⑤最初の問題意識や途中で生まれてきた疑問点に答える （二一）
哲学対話の参加者は、共通の価値観を探りたい、など、善い対話を実現したいという動機を持っていることが多く、それぞれが率直に語り、参加者が周囲の意見を聞き、自分の価値観を再確認する、ということがうまくいきやすい。しかし、そのような動機を持った人が参加する哲学対話だとしても、各人の持つ価値という心の繊細な動きについて語りあうことを可能にしている条件や構造は、生活世界が価値・意味の領域の学とそれに基づく具体的な実践と地続きであるように、日常の言語ゲームがそれぞれの価
値と発話によって成り立っていることと地続きである。
また、哲学対話を日常の言語ゲームの参照点とするということ
は、ウィトゲンシュタインの言語ゲームの記述からは離れているように見えるかもしれない。ウィトゲンシュタインは現在すでにある言葉のやりとりを、適切・不適切と言われていることも含めてありのままに観察し、そこで何が行われているかを描きだすのみで、言語ゲームの共通性を取り出そうとしているわけではない。
しかしここでは、言語ゲームの中でも、特に哲学対話が持つ、意味、価値について内省し深く語り合う構造を明示化することで、哲学対話そのものだけでなく、他の場での意味や価値を語る言語
ゲームの条件を、各人の実存と結び付けて探ることにつながると筆者は考えている。
まず「①問題意識の確認」であるが、哲学対話では参加者はす
でに対話の場に参加している時点で、なんらか問題意識を持っており、対話する、という動機は共有している。しかし、それでもこの対話において、どんなことを自分は確認したいか、何を目的としているか、をお互いに知ることで、あらためてその場に参加することの意味が確認され、対話の基盤となる。
続けて「②さまざまな体験例を出す ③事例に則した、主題の「意味」の明確化とカテゴリー分け ④主題の「成立根拠」の考察」においてなされることは、各人の体験をありありと思い浮かべ、その体験が他者にもあてはまるか確認を経る、ということである。
この自分の体験をありありと思い浮かべることを西は「反省的エヴィデンス」と名づけ、意味、価値の本質をつかむ際に立ち戻る根拠としている。

（…）自分の体験を反省してそのあり方を直接に見て取ることに伴う明証であった。これを私は、「反省的エヴィデンス」と名付けることにしたい。（二二）

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さらに西は、フッサールの「自由変更」の概念を哲学対話に展開し、自分自身の体験が一般性を持つかどうかを確認するプロセ
スとして位置付ける。フッサールは、自分の意識体験に自分の想像だけで変更を加え、その想像のバリエーションから共通項としての本質をつかむことを想定していた。これを補う形で西は、他者の体験例を自分自身の体験の１つとみなすことで、対話において誰にとっても当てはまる普遍性を探っていくことができる、としている。
つまり他者の挙げる体験例が、自分自身の過去の同様な体験を呼び起こしたり、あたかも自分が体験したかのように実感を伴ってありありと思い浮かべられるならば、それは、私自身の体験の自由変更の一例と見なすことができる。（二三）自分の意識からつかんだ明証性である反省的エヴィデンスを、対話の中で他者が他者自身の体験のなかで実感しているエヴィデ
ンスとつきあわせ、自身の反省的エヴィデンスに変更を加えていくことで、対話参加者の実体験に根差した価値の本質について共有、言語化をしていけるのである。
このように共有された本質は、
反省的エヴィデンスをそれぞれの参加者が自分自身から取り出し）ているからこそ、深い了解が得られるものとなる （二四。
対話に協力的な参加者が臨む哲学対話ではあるが、その枠を超えてさまざまなレベルの対話に当てはめてみた場合、対話がうま
くいくための示唆がある。哲学対話を「価値・意味の領域の学問とそれに基づく実践」の「実践」に重心をおいてとらえなおし、

言語ゲームがうまくいく、というのは以下のような構造があることを提示したい。合わせて、例として「はじめに」で述べたような、高校の授業の改善を行なうための校長と現場の教師の対話を想定してみよう。

１．前提として、対話の目的（根本的な「善の原始契約」と、その対話の具体的な目的）が共有されていること。
例：そもそもの授業を改善する目的は何かの共有。高校生の自尊心を高めるために、わかったという実感を持ってもらえるようにしたい、ということを共通の目的とする。

２．個々人が内省し、各人の持つ「明晰な概念」＝反省的エ
ヴィデンスを「真理」ではなく「自分の確信」としていっ
たん取り出すこと。
例：高校生がわかったと思えるような善い授業とは何かを、校長も現場の先生も過去の自分たちの経験から取り出し、対話の遡上に載せる。

３．対話を通して、自分自身の確信に変更を加え、また他の対話者にも自身の反省的エヴィデンスを根拠として伝え、異なった体験の本質をつかんでもらうこと。
例：対話の俎上に載った各人の思う「高校生がわかる授業」
について共通するところ、違うところを明らかにする。
共通する部分はいったん本質として取り出し、また異なっている部分についても何が異なっているのか、それは過去のどのような経験に基づいているのか、などを話し

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あい、それぞれの確信と照らし合わせ、「ここは合意できる」「ここは合意できない」、ということを明確にする。
４．対話の結果、対話参加者に共通の信念が生じたという信憑を各人が得られること。
その際、対話参加者の個別に深い納得が伴っていることが重要である。
例：対話結果として言葉を取り出したり作り上げたりして共有する。そして、対話参加者それぞれが「善い授業」についてどこまで一致していてどこからが違っているか、という確信を持つ。自分のこれまでの考えと何が一緒でどの考えを変えたのか、それはなぜ変えたのかまでつかめると深い納得が得られる。
５．その信念から、新たな行動（探究、言語活動含む）や言語ゲームが拡がっていくこと。
例：実際の授業改善につながる、またさらに授業についての対話が広がる。
以上のような、より善き実践を行うための対話が理想的な哲学
対話と異なっていると筆者がとらえている点は、１．の、日常においてどのように対話への参加が開けるかということと、４．
の、都度終了する言語ゲームが、次の言語ゲームや行為につながっていくような深い納得性を個々人に生じさせるかどうか、という点である。
１．については、言語ゲームに入る際に、より善き生のための対話への参加、そのためになんらかの本質を対話でつかむという大きな枠組みへの同意（前述の「善の原始契約」）がベースとなる。
加えて、個々の具体的な話題について、何のために、どのような観点で対話がなされるのか、という合意があることで、よりその言語ゲームが善いものとして展開していくだろう。
しかし、哲学対話とは異なり、さまざまなレベルの対話においては、そもそも対話に参加しない、また参加していてもすでに自分の結論があり、対話でその結論を変更することを想定しておらず、対話の目的を共有できない参加者がいることも想定される。
もしもこのような参加者がいた場合であっても（それは、気づかずにそのように振舞っている自分自身かもしれない）、対話を始める前の段階において、参加者の意見や感情を尊重し、想いを尋ね、少しずつでもその参加者の考えていることを取り出し、他者の考えと比較する、ということを繰り返していくことで、対話への安心感の醸成とともに、少しずつだが対話への態度も変わってくることは期待できる。例えば、前田先生が若い教師に授業の話をする前に、ちょっとした相手の状況の気遣いなどからスタートをした、ということもその状態に含まれるかもしれない。それは、最初は一方的な語りかけ、または一方的に聞くことからスタートするかもしれないが、要求や応答の関係がわずかでも生じることで後述する「幻想的身体」の編み変えがおこることがあり得るからである。幻想的身体の編み変えが参加者双方で行われれば、対話の目的の共有は時間をかけてゆっくりとはなされるのである。
２．では科学が実験や観察を「事実と符合するエヴィデンス」と見なすことに対して、意味や価値の領域では、各人が自分の体験から「自分はこれを確信している」という概念を取り出すこと

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『本質学研究』第 10 号

が普遍性を得るための１つの証拠となる。ここで重要なのは、自身の反省的エヴィデンスは「自分の意識にとって明瞭である」という、その時点でその本人なりの確信を持っていることである （二五）（二六。
） 対話に参加する者が、各自の概念について反省し、その本質を対話の中にもたらすことで、価値や意味を生成する際の証拠が豊かになっていく。
哲学対話では、明確に各人が自身のエヴィデンスを取り出す努力をするが、実際の対話では自分の思うことを反省的にとらえる、とまではいかないかもしれない。しかし現実の対話においても、自身の意識にあることを話し、対話で他者と言葉を交わす経験を繰り返すことで、自身が感じていたことや考えていたことがはっ
きりしてくることは誰もが経験することである。対話を繰り返す
中で、対話の主題に対する自分自身の確信、つまり反省的エヴィ
デンスをまず取り出し、言語化し、それを他者に話して確かめる、ということも行われやすくなっていくのである。
そして、３．の「自由変更」、４．信憑の再構成とその信憑の納得性を持つようになるプロセスでは、それぞれの反省的エヴィデ
ンスを吟味しあうことで、時には自分の持っている概念を変更し、時には対話者の意見に影響を及ぼし、合意できること、できないことを見いだす。自分自身の反省的エヴィデンスを誠実に取り出しながら、その確信を絶対に間違いのない「真なる認識である」と見なさないという、現象学的態度を保てるかどうかである。自身の認識が明晰であるよう考えを深めながら、それでも真理と見なさない態度は非常に難しい。そのためには、対話において各人が文脈をもって参加しているという構造を意識しながら、対話で双方のエヴィデンスの不一致も確認し、どこまでなら一致しているのかという経験を重ねていくことが重要である。この確認をしながら進める対話参加者の言語ゲームは、多様な意見や差異を踏まえながらもある点においては共有される価値は見いだされるだろう。
現象学的態度をとりつつ、これまで述べたプロセスを経て、意見の交換、変更、言葉を選んで対話を進めること、これが対話者の対話そのものへの「深い納得」につながり、そして言語ゲーム
がうまくいくということにつながっていく。合意が得られないところがあっても、その対話の構造がわかり、またどの段階で合意ができていないのか明確で納得が得られれば、その言語ゲームは５．であげた次なる行動、また前提である対話へのさらなる参加）動機となっていくと考えられるからである （二七。
ではさらに、
一連の対話のプロセスによって生じる「深い納得」にはどのような条件があり、どのようにすればもたらされるのであろうか。このことを二‐四で論じる。ウィトゲンシュタインの言語ゲームを生活形式の概念とともに検討し、竹田青嗣の欲望論的観点から見直すことから、その条件を取り出すことを試みたい。

二‐四．
「生活形式」の一致を欲望論からとらえなおす

ウィトゲンシュタインは以下に引用するように「言語ゲームにおいて人は一致する」ことを「生活形式の一致」ととらえた。この「生活形式」についてウィトゲンシュタインの記述を確認し、それが深い納得を得ることにどのような示唆を与えるか論じていく。あえてウィトゲンシュタインの生活形式という概念を用いるのは、生活形式という概念が言語ゲームと不可分だからである。
ウィトゲンシュタインは『探究』において、以下のように生活形

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『本質学研究』第 10 号

式と言語ゲームについて述べている。
（…）
「言語ゲーム」という語は、ここに於いては、言葉を話すという事は人間の活動の一部分である、或いは、生活の形式の一部分である、という事を際立たせるためのものなのである。
（『探究』 23
節）
p.16（…）正誤は、人間がいう事である：そして、言語ゲームに於いて人間は一致する。この事は、言語ゲームに於いて人間は、意見が一致するという事ではなく、生活の形式が一致するという事なのである。（『探究』 241
節）
p.172
ウィトゲンシュタインの「生活形式」とは、人の日常の活動やふるまい、またそのルールのことであり、そのふるまいのルール
を言語ゲームの参加者が暗黙のうちに共有していることを生活形式の「一致」と彼はみなしている。この引用で言えば、言語ゲー
ムにおいて一致する、というのは、意見（ Meinungen）の一致、
つまり各人の持つ考えが一義的にぴったりと一致するということではなく、意見を一致させるかどうか、言い換えるとある話題について合意をするかしないか、という話し合いの言語ゲームの規則を、生活形式として暗黙のうちに共有することができている、ということを示している。
筆者の対話における文脈では、生活形式という概念を、言語ゲーム参加者の持つ価値・意味の文脈を含めてとらえなおしたい。
ウィトゲンシュタインの「ふるまいやふるまいのルール」という含意を広げ、自分の過去の文脈から、対話の題材に対して「どういった対話上のふるまいをするのか」「どのような価値観が醸成され、どのような態度をとってきたのか」を、対話の中における生活形式と見なし、この一致を生成することが対話の納得を生み出すと考えている。
各人が持つ価値についての観点をウィトゲンシュタインの生活
形式の概念によみこんだうえで、生活形式がとりわけ重要な概念であると考える理由は、以下の２点である。
１点目は、この概念が、人間的な関係性と、身体的な物理性の接点となっていることである。生活形式はさまざまな文化・個人の文脈から作られたもので、相対主義を正当化する概念としてとらえられることもある一方、「ライオンが話をしても、我々は理解できない」（『探究』第Ⅱ部 p.107）と言われるように、人類としての自然的・身体的な共通性が、共通の生活形式を可能にしており、それにより相互理解が可能である、と物理的に解釈されることも） しかし、ウィトゲンシュタインが言語ゲームの例
ある （二八）（二九。
で示唆しているように、この概念を、動物的な身体性と人間的な文化性の両方含み込んだものと見なすことが対話において実りをもたらすと筆者は考える。人間が近しい動物的身体を持つことによる一致の可能性も、各人が持つ対話の積み重ねといった経験的な内容や関係性が呼び起こす感情、その結果としてつくられた価
値観による一致の可能性も合わせ持つことができる概念なのである。
２点目は、前述の引用「言葉を話すという事は人間の活動の一部分である、或いは、生活の形式の一部分である」としているよ
うに、人間の生活形式を言語ゲームと等根源的な概念として際立たせていることである。対話や合意形成の文脈からとらえると、

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『本質学研究』第 10 号

生活形式と言語ゲームの分かちがたさを示すことが、言語でしか人は生活形式を一致させることができない、ということを示す。
対話がうまくいくのであれ、うまくいかないのであれ、参加者が自分の中に蓄積してきた価値観に立ち戻ってすり合わせていくことは、言語ゲームにおいて行われるということ、つまり他者と対話することによってのみ、生活形式を一致させていくことができ）る、という言語ゲームの必然性を示しているのである （三〇。
しかし生活形式の一致、つまり言語ゲームによって、各人の持つふるまいの一致や、ふるまいを通じて生じてきた暗黙のふるまいのルール、またそれにともなった各人の文脈が持つ価値観の一
致はなぜ可能なのか。ウィトゲンシュタインの生活形式の概念をさらに補うことが必要である。なぜなら、ウィトゲンシュタイン
の『探究』では、人間の言語ゲームの例を場面ごとにあげ、言語
ゲームの適切さは生活形式の一致によって決定されることまでは示されているが、その生活形式という文脈が、対話参加者のそれ
ぞれにどのように生成されるかまでは示されていないからである。
言語ゲーム参加者が持つ生活形式がどのように生成されるか、それを参加者の価値・意味生成の発生から描きだすことで、対話における一致とは表面にあらわれる形式のみならず、各人の価値観に寄り添った深い納得がいくことである、という点がさらに開けてくると筆者は考えている。
この点については、竹田の『欲望論』（ 2017）の概念が、ウィト
ゲンシュタインの生活形式という概念が含み込む価値や意味の生成をいっそう可視化してくれる。
順をおっていくと、『欲望論』ではまず「意味」「価値」の生成について以下のように提示する。

「意味」は実存主体に到来する目的指標とその成就のために必要な「当為」の秩序の了解性として生成し、（…）衝迫―欲望が、強度をもち、複数性をもつこと（したがって選
択や判断の系 セ(リー （)引用者注：ルビ を)生成すること）、
このことが目的指標における重要性、切迫性、優先性を分節する。これが価値と呼ばれるものの基底をなす。（三一）

人間の抱く「意味」は、私が欲するものを得たり為したりするための当為の秩序であり、欲望がいくつか生じる際、それらに優
先順位や強度をつけたものを「価値」とする。続けて、このような意味、価値は人間独自の実存的身体の秩序において生成し、展開していくとされ、この人間の身体の本質を以下のように提示する。

第一に、身体は「私」にとってエロス的世界感受である。
第二に身体は、エロス的力動によって意識を衝迫し、そのことでたえず新しい実存の目標を作り出す。すなわち「存在可能」（ありうる）である。
第三に身体は、この存在可能性への企投する力能としての「能う」である。（三二）人間の身体は、まず発生的に「エロス的感受」、つまり衝迫、情動が到来する場である。次に「存在可能性（ありうる）」は、欲望） この欲望の対象は母の対象として志向されうるものであり （三三、と子 （三四）の要求‐応答関係と、そのやり取りに伴う感情の交感に

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『本質学研究』第 10 号

よって形成される。そしてその欲望の対象である存在可能性へと企投することができる能力が「能う」として規定される。
エロス的感受でしかなかったある衝動が、「存在可能」を目がけることに転移するのは、要求‐応答という言語ゲームと、感情をともなった人間特有の関係世界においてであり、ここで人間特有の価値審級が生成されることを、竹田は以下のように述べる。
威力あるものの「禁止」「要求」と、その応答の順守と違犯。
人間世界においては、この場面に「よい」と「わるい」という価値審級の発生的起源がある。
（…）人間の親がもたらす威力的禁止と要求は、関係感情の肯定性‐否定性を意味
する「よい‐わるい」の言語ゲームを通して、人間的価値
審級を形成するのである。（三五）個々人が持つ価値の審級は、養育者との要求と応答のやり取りの中で、お互いに「この意味をわかちあった」という信憑構造としてとらえられ、これが関係性の感情にもつながっていく。続けて、この関係性の感情が身体性として形成されていくことが示さ
れる。

（三六）

（…）人間の「欲望‐身体」（幻想的身体）の体制は、生育期の親子関係における「言語ゲーム」を通して、動物には存在しない独自の体制を、すなわち「関係感情」および「自己欲望」という新しいエロス的二元性の体制を展開する。

養育者との応答関係において、「よい‐わるい」という意味・価値が共有されたという確信を持ち、徐々に個別の価値観として無意識的な身体性 （三七）である「幻想的身体」に蓄積されていくとされる。つまり、人間の間では価値の生成の構造は共通しているが、具体的な「よい、わるい」の内容については、各人がその都度の関係性の文脈で無意識的に生成するものであり、当然そのまま、他者と意味・価値の内容がぴったり同じであることはなく、また本人にとっても対象化されていないという性質も持つ。
要約すると、幻想的身体とは、それぞれの価値・意味の文脈があり、かつ無意識的な関係性の感情を、各人が身体性を伴って持つことである。人が言語ゲームに参加する際、もしも自分の文脈にあった対話を行うことができ、過去から蓄積されてきた価値観、また肯定的な関係感情の立ちあらわれを伴うのであれば、それは幻想的身体性との一致を伴った対話であり、深い納得を得られることを強く支える。筆者の考える対話における言語ゲームの一致、
生活形式の一致とはこのようなものである。
この幻想的身体性は、各人が持つ生活形式の基礎となっており、また各人の参加する言語ゲームにおいて生活形式という概念を幻想的身体という概念からとらえなおすことは、言語哲学の文脈に個別の生、実存の観点を導きれることになると筆者は考えている。

二‐五．言語ゲームによる生活の形式の一致の生成

言語ゲームにおける生活形式、つまり幻想的身体性のズレを一致させ、言語ゲーム参加者が深く納得を得る方法は、言語ゲームに内在していると筆者はとらえている。言語ゲームに参加することで、自分とは違う他人の価値観を知るだけでなく「自分の価値

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『本質学研究』第 10 号

観をあらためて言語化し自覚すること＝自己了解の深まり」が得） つまり、対話の成功、もしくは対話がうまくいかな
られる （三八。
いことを契機に、生活形式として過去から自分の幻想的身体に蓄積されてきた価値や意味を言語化し、そのことで自身の理解が深まるのである。この自分の生活形式の理解の深まりが、対話参加
者の生活形式とどこが同じで何が違い、ここは合意が得られここは合意が得られない、ということへの実感を伴った深い納得が得られる１つの要因となる。
つまり、言語ゲームの役割は、そこで目指された目的や合意を達成することだけでなく、そのプロセスにおいて参加した対話に関連する幻想的身体性を調整し、編み変え、生活形式の一致を生成させることも暗黙のうちに含まれる。そして、それを対話のプ
ロセスに意識的に織り込むことで、対話の納得は深まっていく。
ちょうど幼少期の「よい‐わるい」が、養育者との応答‐要求で生じたように、言語ゲームの中での応答の繰り返しによって、幼少期からの「意味」「価値」の審級が対話者同士の間でゆっくりと、少しずつ更新されていくのである。ある価値はより強化され、ある価値は変更され、ある価値はより分節化されて詳細になっていくことで、より合意や納得のレベルも深まっていく。つまり言語ゲームがうまくいくかどうか、その言語ゲームに深い納得が得られるかというのは生活形式が一致していることを、ある意味繰り返して生成することでもあり、ただ、合意したい目的の対話の成果だけに目を向けるだけでなく（合意は得られたが、なんとなく納得がいかないというようなケースもあるかもしれない）それを自覚的に、言語ゲームの中の役割として認めることである。暗黙の生活形式の違いがあることを前提に、たとえそのような違いがあっても、言語ゲームに参加することで、言語ゲームの話題に関連して同じ生活形式を創り出し、幻想的身体を編み変えが自然に発生していくのである。
では深い納得が得られる共通の生活形式の生成は、どのように対話においてなされるのか。１つは対話参加者同士が相互に「想いをたずねる・確かめる」（三九）ことである。想いを確かめるため） 例えば対 話の中でには、まず対話参加者の「存在の承認」（四〇、うまく発言ができなくとも、一方的に意見を押し付けられることなく周囲が発言を待ってくれたり、時には言葉を補い合ったりするなど、参加者に対しての敬意があることが必要である。そして存在の承認を得、対話への参加が安全であることを感じることで、参加者は自分の持つ文脈に自覚的になりながら自由に発言することができるようになる。この存在の承認を前提として、対話の導入において「想いをたずねる・確かめる」ことが果たす役割は、
実践的に、また理論的にも非常に重要である。
「想いをたずねる」
ことで、対話の参加者がその発言に至った文脈に配慮し、その文脈に添って自分も考え、発話者の意味、価値の追体験をする。このことは対話を開くための生活形式の一致の試みまで含み込んでいる。相手のこれまでの文脈に配慮し、双方がその文脈を引きう
けて対話を進めることで、お互いに過去から蓄積されてきた幻想的身体上の意味、価値を相互に関連づけてゆくことが可能になり、対話で得られる内容に深い理解と納得が生成されるからである。
学問の領域を例として考えてみても、言語ゲーム参加者（例えば論文の著者）の意を正確にくみ取ることはもちろん前提ではあるが、その学問のおかれたコンテクストまで配慮し、この学はその文脈で何をどのように目指すのか、またそれは自分の学問探究

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『本質学研究』第 10 号の文脈でどのように関連しているのか、までつかめれば、その学問の探究にも深い納得と理解が得られるのではないだろうか。（四一）
また、二‐三で述べたような「そもそも対話の目的を共有しない」というふるまいをする者に対しても、対話の目的を話すだけではなく、その前段階としての想いを尋ねることで、なぜその主題に対してそのようなふるまいをするのか、どのような価値観をもっているのか、という文脈をあわせ、対話を進める基礎を創りはじめていくことができる。
加えて、言語ゲームの参加者が、双方の関連性をお互いに言葉に出し合い、その言葉を了解することも重要である。それは新しい言葉を生み出すことでもよいかもしれない。対話の際、言葉は意志疎通の道具だけでなく、言葉がその人にとって持つ文脈、つまりその人の生活形式における語の意味にまで関心をよせ、共通の理解が得られる言葉を選んでいくことが対話そのものの納得を）において高めるのである。古田徹也は『言葉と魂の哲学』（ 2018「しっくりくる言葉」を選ぶときに起きる体験をウィトゲンシュ） ウィトゲンシュタイ
タインの哲学になぞらえ考察している （四二。
ンの「理解する」という言語の使用に焦点を当てた後、古田は以下のように述べる。
（…）言葉を理解しているということの二つの側面を強調している点である。ひとつは、他の言葉に置き換えられるという側面である。（…）
もうひとつの側面は、言うなれば、他のどんな言葉に置き換えてもしっくりこない、というものである。（四三）（…）言葉に魂が宿る―他の言葉には置き換えられない固有性をもつものとして立ち現れてくる―というのは、特定の文脈のなかの話だということである。ある文脈を背景に、あるタイミングで発せられた、あるトーンの言葉は、ある
表情や響きをもって我々に立ち現れてくるのである。（四四）

この文章は、複数の人間が言葉を交わすことを前提とした「しっくりくる言葉の選び方」の記述ではないが、対話での合意の言
葉を選ぶ場面にも当てはまると筆者は考える。古田が指摘するよ
うに、発話者の気持ちにぴったりするような言葉が何かあらかじめ実体としてあるわけではない。本稿の文脈で言えば、言語ゲー
ム参加者の全員の意を汲み取った語が、正解として存在するわけではない。言語ゲームの参加者が発した言葉の持つ意味を、個々の幻想的身体が持つ文脈をふまえて理解したり、対話の中で確認したり、変更したり、選びとったりして、新しく作り上げていくこと。その言葉は言い換えて他者の生活形式の文脈に添わせることができる言葉なのか、まさにその言葉でないと表せないことなのか、まで考慮に入れること。想いをたずねあい、自分の意図を伝え、言葉の１つ１つを丁寧に配慮して、その都度「しっくりくる言葉」を言語ゲームの中で選び、作り上げていく。こうすることが、それぞれが生活形式の文脈と添い「うまくいった対話」として、深い納得が得られる条件である、と筆者は考えている。
言語ゲームにおいて、暗黙の幻想的身体に自覚的になり、それぞれの参加者にはそれぞれ違う・または類似する文脈があることを、反省的エヴィデンスをもとに対話に載せる。そして想いをた
ずねることを自覚的に行って相手の文脈を受け取る。それらのプ

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『本質学研究』第 10 号

ロセスにおいて関連する話題についての幻想的身体の編み変えを行い、対話の文脈の中で最も参加者が自分の思いに近い言葉を選
びとったり、作り上げていったりする。こうすることで、言語と言語の活動を織り込んだ生活形式の一致はなされ、もしくは新し
く生活形式が生成され、深い納得からさまざまな対話を活性化し、次なる言語ゲームも開かれていくと筆者はとらえている。
三．今後の探究
本稿では言語による対話と、対話によって幻想的身体性を持つ
生活形式の文脈にあわせていくこと、そこから生じる深い納得について論じてきた。しかし現実に対話が生じる際、非言語的なふるまいや音声を発するなどの活動が含まれること、また、納得が得られるためにはどこまで時間をかけて丁寧に対話を重ねていくことが必要か、ということについては論じきれていない。つまり、言語ゲームにおける「物質性」と「時間性」である。
さまざまな領域において、通常の言語に加えて、絵画、音楽な） 明示的に言語が伴わないふるまいなどがあらど芸術作品や （四五、われる。このような言語以外の物質性を伴ったコミュニケーショ
ンも、幻想的身体性を持つ生活形式を作り出し、そのことはお互いの理解を深めることにつながる。非言語なものをとりこんで、合意を得る際の生活形式の一致については別の考察を要する。
また生活形式の一致においての時間性、筆者の文脈では、深い理解を得るために必要な時間であるが、それは各自の実存によって大きく影響される実存的時間の差でもあり、また一般的に制度として定められた時間との乖離でもある。たとえば、成果を出す
期間が日常生活のちょっとした時間なのか、限られた哲学対話の時間なのか、経済システムの決算スケジュールの１年なのか、政治家の任期期間であるか、また学として哲学、科学が目指す長期
的な目標なのかによって、いつまでに言語ゲームの成果を出さな
いといけないかはおおよそ決まっている。一方、対話で得られる納得は、自身の文脈に沿ってしっくりくる言葉で話された、という情動性がどれくらいの時間で生成されるかに左右され、これは個人によって差が生じる。
制度の時間については、取り決めを対話の俎上に載せ、ルール化していくことである程度、解決はできるかもしれないが、一方、）「納得のゆくまでの時間」を制度化する実存としての時間 （四六、ことは個々人にとって抑圧的なものにもなりかねない。しかし現実には、意思決定の時間は限られる。限られた時間の中で浅い納得のまま結論を出した状態は「言語ゲームがうまくいった」とは言えないかもしれない。その乖離を自覚しておき、次の対話に引き継いでいくことによって、個々の持つ生活形式と制度との文脈をあわせていく、その構造についても今後検討が必要である。さまざまな具体領域における言語ゲームの本質について、その対話がどのようにすれば実りあるものになるのか、言語、物質性、時間性を踏まえ、参加者の生活形式を実存の領域まで遡ってその条件を今後明らかにしていくことが必要である。
言語ゲームの時間性を今後考えていく上で、この論考の最後に「一．この論文の目的」で挙げた前田先生のエピソードに戻り、補足したい。前田先生にとって善い授業とは「教師と生徒が対話するような授業」だととらえていると語ってくれた。それは必ずしも実際に授業で生徒と会話をすることだけでなく、教科的な知識を語りかけ、それに生徒が呼応して、わかった、という実感を

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『本質学研究』第 10 号

つかむことも意味している。そのために前田先生は、自身と教師との懇談が、次に教師と生徒との「対話」に開かれていくことを期待し、教師に深い納得を持ってもらうために対話したのだった。
その結果、実際に授業改善につながったケース、つながらなかったケースがあることを率直に語ってくれた。その時には直ちに授業改善にまでつながらなかった教師もいるかもしれないが、今まで想像もしていなかったような懇談の場を持つことが、先生方の生活形式にわずかながらでもなんらか影響を及ぼしていると筆者
年以上を経た後、筆者自身は想像する。そして、その懇談から 10が前田先生との対話を通してその過去の取り組みの体験を「反省的エヴィデンス」として想像し、自身のコミュニケーションの体
験と重ね合わせ、深く納得し、本稿という新しい言語ゲームを開いたものととらえている。

外国語参考文献

Wittgenstein, Ludwig, 1984, Philosophische Untersuchungen, suhr（ルードヴィヒ・ウィトゲンシュ
kamptaschenbuchwissenschaft 501
タイン『哲学的探求』読解 黒崎宏訳 1997
産業図書）本稿では、日本語の引用は黒崎訳による。ページ数も同様。ただし、他の日
本語翻訳（『ウィトゲンシュタイン全集８ 哲学探究』藤本隆志訳
大修館書店、『哲学探究』丘沢静也訳 2013
岩波書店、『哲学1976
探究』鬼界彰夫訳 2020講談社）が「探究」と表記しているため、引用については『探究』と表記する。

（一）山口裕也『教育は変えられる』講談社現代新書
2021
p.105
この本では教育政策をすすめるうえで意見の一致をえるた
めに「原理的思考による信念を形成し」「データに基づき」「政策を提言し」「対話によってすすめる」ステップが非常に具体的に描かれている。

（二）安宅和人『シン・ニホン』株式会社ニューズピックス
2020
p.107
（三）文部科学省サイト「自己評価・学校関係者評価（外部評価）に関する法令の規定と審議会等の提言」より（ https://www.mext.go.jp/b_menu/shingi/chousa/shotou/037/shiry）s/07072606/003.htm（四）国立教育政策研究所サイトより（ https://www.nier.go.jp/kaihatsu/kou-sankousiryou/html/index_h.
）htm（ 五） Wittgenstein, Ludwig, 1984, Philosophische Untersuchungen,（ルードヴィヒ・ウィト
suhrkamptaschenbuchwissenschaft 501
ゲンシュタイン『哲学的探求』読解 黒崎宏訳 1997
産業図書）（六）竹田青嗣 2017
『欲望論第 巻
『欲望論第 巻
1』2 』講談社『欲望論』においては、「意味と同一性の問い」として言語の意味の同一性についてウィトゲンシュタインをはじめ分析哲学の論述について吟味している。意味の「同一性」について
は現象学的な本質観取をもとに「要求‐応答による意味生成」）「 相 互 主 観 的 な 確 信 に よ る 世 界 の 構 成 」（ p.430-449）として検討されている。本稿では『欲望論』の（ p.612-624
成果をもとに、実践の場の「言語ゲームがうまくいく」条件を論じている。
（七）アーペル、カール オ=ットー「 知識 の根本的 基礎 づ
1984
超越論的遂行論と批判的合理主義」（宗像恵／伊藤邦武
け ――
訳、竹市明弘編『哲学の変貌』、岩波現代選書） p.188

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『本質学研究』第 10 号

（八）同上
p.244
（九）同上
p.245
（一〇）同上
p.245（一一）岩内章太郎 2021『
〈普遍性〉をつくる哲学』 NHK
出版 p.239
岩内は「言語ゲーム」を「現象学的言語ゲーム」として発展させ、そのゲームに参加し、合意にいたるための条件を検討している。本稿では、その中で主張されているWill to（「善の原始契約」）の条件の１つである、理性だけ
Goodness〟を、専門家集団だけではなく欲望による〝 Will to Goodness
でなく、異なる背景を持つ人びとの日常対話のレベルにおける重要な要素としてとらえ、それを「生活形式」の構成要素）の概念に戻って取り入れていとして『欲望論』（竹田2017
る。
Iwauchi,
Shotaro,
2016,
The
Phenomenological
Language『本質学研究』、第三号、
Game The Original Contract of Goodness,
竹田青嗣・西研編、本質学研究会（
https://wesenswissenschaft.files.wordpress.com/2016/10/01_s-i）wauchi03.pdf（一二）フッサール、エドムンド『イデーンⅠ‐Ⅰ』渡辺二
1979
郎訳 みすず書房 p.75-80（一三）同上p.78（一四）フッサール、エドムント 1995
『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』細谷恒夫 木田元訳 中央公論新社 p.224（一五）西研『哲学は対話する』筑摩書房 p.84
2019（一六）野家啓一『科学哲学への招待』筑摩書房 p.112
2015「（…）すなわち「仮説演繹法（ hypothetico-deductive method）」と呼ばれる方法である。これは、まず未知の自然現象を説明する仮説を立て、その仮説から観察可能な帰結を導き出し、その帰結を実験的に検証するという一連の手続からなってい『科学哲学への招待』筑摩書房 p.112
る。」野家啓一2015（一七）クーン、トマス『科学革命の構造』みすず書房 第1971
三章 p26-38
ただし、クーンが指摘するように、このように科学の手続きが明確であるのは通常科学の場合に見られることであり、パラダイムが変わる際にはこういった仮説や証明の実験観察の方法にも混乱がもたらされることが指摘されている。

（一八）マックレーン、ソーンダース『数学 ――
その形式
1992と機能』彌永昌吉監修 赤尾和男、岡本修一訳森北出版 p.586-591
数学においても、新しいアイディアからの問題の提示、またそのアイディアにおいて数学が必ずしもうまくいかない場
合の指摘がある。しかし科学や数学におけるこれら事例においては、何までが証明として合意・承認され、何からが議論の対象になるか、という大きな枠での構造を数学者の間では共有していると考えられる。
（一九）筆者の念頭にあるのは、コロナの患者数に対してどのような政策を行うのが適切か、などの確信のズレがある。
（二〇）オースティン、 ・J L 2019
『言語と行為』飯野勝己訳講談社学術文庫 p.231「全体的な発話状況における全体的な言語行為こそが、ただ一つの現実の現象なのであり、結局のところ私たちがその解明に取り組むものである。（…）「規範的もしくは価値評価的」なものを事実的なものに対立させるおなじみの対比も、他の多くの二分法と同様に消去される必要がある。
」
オースティンは、日常会話、事実学、価値的な学であっても、言語行為は同じ文法的な判断で分類、判定できるとし、あらゆる言語活動の観察から分類して言語リストを作ろうと）確かに、事実学、形式している。（言語リストは
p.234-254
的形相学、領域的形相学すべて、日常の何気ない会話を含む

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『本質学研究』第 10 号

生活世界と地続きである。しかし、本稿では事実学や数学・論理学がすでに積み上げてきたそれぞれの伝統、つまり長い時間をかけてつくられた文脈が言語ゲームの成立に重要だと考え、フッサールの分類方法をとっている。
（二一）西研、前掲書
2019p.275,380,384（ 二二 ） 西 研、同上、またフッサールとの関連は
2019
p.286
p.286-299（二三）西研、同上 p.293
2019（二四）筆者自身、西の主催するワークショップで本質観取の対話に参加し、この実感を得ている。
年 月 日
カルチャー オンライン講座
2021
8
28
NHK
（二五）フッサール、エドムンド、前掲書 p.200
1979「生身のありありとしたありさまで与えられる事物的なもの
はすべて、その生身のありありとした所与性にもかかわらず、存在しないこともありうるのである、生身のありありとしたありさまで与えられる体験は、存在しないこともありうるということは全くないのである。」（二六）竹田青嗣『欲望論第 巻
2017
1 』講談社 p.536-537（二七）パース、チャールズ、『世界の名著 パース ジェ
1968
イムズ デューイ 第 章
2 概念を明晰にする方法』中央公論社 p.85
信念は行動に結びつくことで特徴づけられることを（科学者のグループの想定ではあるが）プラグマティズムの創始者であるパースは述べている。
「信念は行動のための規則であって、この規則を行動に適用
すればさらに概念を生じ、思考を生ずるので、信念は終着点であると同時に新しい出発点なのである。」（二八） Stanford Encyclopedia of Philosophy
https://plato.stanford.edu/entries/wittgenstein/（二九）
Wittgenstein,Ludwig,1984,
op.cit.,p.251,290（三〇）ハイデガー、マルチン『存在と時間（中）』桑木務1961
訳 岩波文庫 p.161
ハイデガーも「語り」を現存在の開示性の実存論的な要素としている。
「この〔言葉〕という」現象が、現存在の開示性の実存論的な構えのなかに、その根をもっていることを告示するものです。」（三一）竹田青嗣『欲望論第 巻
2017
1 』講談社 p.462（三二）竹田、同上
p.691（三三）竹田青嗣『欲望論第 巻
2017
2 』講談社 p.45
（三四）竹田は「養育者」を便宜的に「母」と呼んでいるため、必ずしも女性の親を指すものではない。竹田、同上
p.45（三五）竹田、同上
p.248（三六）竹田、同上
p.139（三七）竹田、同上
p.137（三八）西研
、前掲書
2019
p.92
（三九）西研『しあわせの哲学』 NHK
出版
2021
p.82,87
よき対話、そこでの承認が「幸福」につながることについての説明がなされている。この幸福は、筆者のとらえる深い納得にもつながる情動である。

（四〇）西研、同上 p.82,83（四一）フッサール、エドムント 1995前掲書 p.29
哲学において、学の「動機」に自覚的だったのはフッサールである。過去の哲学がその「普遍認識のための動機を持つ」
ことを受け取り、解明し現象学で再構築しようとしている。
（四二）古田徹也『言葉と魂の哲学』講談社
2018（四三）古田、同上
p.88,89（四四）古田、同上
p.118

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『本質学研究』第 10 号（四五）メルロー＝ポンティ、モーリス 1967
『知覚の現象学Ⅰ』
竹内芳郎、小木貞孝訳みすず書房 p.25
（四六）ベルグソン、アンリ『時間と自由』中村文郎訳岩
2001
波文庫
p.122
「まったく純粋な持続とは、自我が生きることに身をまかせ、現在の状態と先行の状態とのあいだに分離を設けることを差し控えるとき、私たちの意識状態の契機がとる形態である。
」

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