『本質学研究』第 10 号

理系と文系における現象学的態度について

88 ―

―

いやそんな哲学的な考察はいいから…」というような会話に出く
わ す こ とが しば し ば あり ます 。 要 する に理 系 の 人間 から す る と、「哲学は主観的で定性的な事柄を扱うので、客観的で定量的な理系の学問に哲学を持ち込むのは馴染まない、文系の学問である」と見えているということです。
ただ、こんな私でも、哲学は諸学の素であり、理系・文系の区
別なくあらゆる学問は哲学から生まれたのだということぐらいは、
どこかの授業で習いました。そういえば、私達にはニュートン力学を造った偉大な物理学者に見えているニュートンの主著は『プリ ン キ ピ ア ： 自 然 哲 学 の 数 学 的 諸 原 理 （ Philosophiæ Naturalis）（１６８７）』でした。つまり、ニュートン
Principia Mathematica
が著したのは「力学」や「物理学」の本ではなく「自然哲学」の本だったということです。だから哲学は重要なのだということも、
歴史的事実としては知っています。しかし、私には「それは過去のことで、現在では、
哲学は理系の者からすると遠い存在ですね」と見えていたというのが本音でした。
ところが、ここ十数年、制御工学からロボット工学、さらには知能の探求へと研究を進める中で、必要にせまられて哲学に接するようになった結果、これまで私が哲学に対して抱いていた印象は的外れだったことに気がつきました。具体的には二つのポイントが重要です。まず、「（ ）哲学は理系の学問に馴染まないと考えていたのは自身の無知からくる誤解だった。むしろ、今の時代だからこそ理系の人間には哲学は重要で不可欠である」ということ。そして、「（ ）特に、これまで長年積み重ねられてきた哲学を踏まえて二十世紀以降に生まれた、フッサールの「現象学」の思想は、それまでの哲学とは一線を画しており、理系の学問におa

大須賀 公一「そこにリンゴが存在するから、リンゴを感じるのではなく、リンゴを感じるからリンゴの存在を確信する」と考えるのは現象学的な態度です。一般にこのような哲学的思考は、文系的学問にはなじむけれど理系的学問には馴染まないと思われています。それに対して本稿では、理系的学問においても同様に現象学的態度をとることは妥当であり必然であることを考察してみたいと思います。その際のポイントは、「客観」の捉え方になります。この点について考えて見ると、
素朴に理系的学問には存在すると感じる「客観」という感覚は実は怪しいのだ、ということがわかってきます。
それはすなわち、理系的学問においても哲学的思考、さらには現象学的態度をとることが妥当であるということを意味しています。
１ はじめにしばしば、「哲学は文系の学問であり理系には馴染まない」と言）確かに私のように、子どもの頃から国語が嫌いで自われます （一。
分は典型的な理系人間だと思い、理系の教育を受け、そして、理系の典型である工学部に所属している研究者からすると、そのように感じるのが普通でしょう。実際、高校、大学などで哲学の講義を受けましたが、その時は、「これは文系の科目であり自分とは関係ない」と思い、興味も必要性も感じませんでした。また日々の研究活動の場においても、理系の研究者どうしの間では「いやb『本質学研究』第 10 号

哲学は歴史です――――

ける考え方と大きく重なっている」ということです。
これらの気づきは、モノゴトをよく理解している方々にとっては当たり前で、「何を今さら」、「だから言ってるじゃないですか」ということになるのかもしれませんが、私からすると目から鱗が落ちた気分でした。一方で、私は正式な哲学の教育を受けていま
せんし、哲学的思考の訓練もしていませんので、自分が正確に現
象学（哲学）を理解している自信はありません。ただ、実はそれは本質ではありません。少なくとも現象学の考え方にヒントを得て、哲学的思考をすることによって「モヤモヤしていたことが腑に落ちた」ことは確かで、それが大切だと思っています。
本稿では、私の哲学観の過去と現在を簡単に述べた後、先の（ ））について考察します。
（
２ 私の哲学観（過去）a

本章では、哲学という学問に正面から向き合っていなかった、
過去の私が抱いていた哲学像を書いてみます。ただしこのイメー
ジは、個人的な感覚とは言うものの、案外、哲学を専門にしない
一般の人が抱いている気持ちと大きく重なっているのではないかと思っています。
まず、「倫理や哲学」などの授業で最初に、哲学は今から２５０
０～２６００年ほど前にギリシャあたりで生まれた学問だと習ったように思います。そして、「この世界は何からできているのか」という問いを考えたり、「愛」「善」「美」「生」などの抽象的な概念、また、普通は皆が常識的に知っている様々な言葉（単語）の意味などをあれこれ考えたりする学問が哲学であると習います。
同時に、これらの概念を色々な哲学者がどのように考えたかを教わります。
例えば、今の哲学の源流をつくったとされるタレスは、紀元前６世紀ころに「万物の起源（アルケー）は水である」と言ったそうです。高校か大学の時にこれを教わったとき、皆で「そんなこ） と言って喜んだ覚えがあります。そのとアルケー（関西弁）（二」後、古代ギリシャ時代に入ってピタゴラスは「いやいや、万物の起源は数である」と言ったり、ヘラクレイトスは「火である」と言ったり、また、エンペドクレスは「火・空気・水・土の四元である」などと、それぞれの自説を提唱しました。
このようなことを習うと、「この世界がそんなモノで出来ている
なんて、今の時代からすると、いい加減なはなしだ。
」という思いが芽生え、ますます哲学に対する興味を失っていきました。ただ、そんな中、デモクリトスの「原子論：物質の根源は、目に見えな
いそれ以上分割することのできない原子（アトム）である」は心にとまりました。彼が言っている原子と現代の物理学が指している原子は異なってはいますが、発想は類似しているということで、それまでの人々と違っているように思えたからです。とは言え、やはり先の哲学者らと大差はなく、一括りにして「過去のコト」と片付けていました。
後で知るのですが、このあたりの哲学は、いわば「自然哲学」
で、今私達が生きているこの世界はどのようにして成り立っているのだろう、という素朴な問いに対する答えを探していたということになります。ものの本によりますと、どうやらヒトという生き物は、自分が今居る場所はどんな所で、自分を含めてこの世界
はどのようにできているのかを知りたくてしかたないようで、この流れは後に天文学や物理学といった科学へと繋がっていきます。

89 ―

―

b

『本質学研究』第 10 号

先に紹介したニュートン力学はその典型の一つでしょう。そういう意味で、自然哲学は、今で言う理系的とも言えるので、私にも受入やすい側面があります。
このようにして自然哲学から科学へ向かう道と併走して、人々の興味は「ヒトの理解」にも向けられます。今流で言うと、理系的問いから文系的問いへと興味がシフトしたということです。あるいは、興味が移行したというよりは、新しい興味が芽生えたということかかもしれません。例えば、「自分達はどこから来てどこへ向かっているのだろう？、その存在意味は？」とか「愛とは？、
善とは？、正義とは？」とかといったヒトであれば誰でも持ちうる疑問の正体を説明したくなってくるわけです。そして、これらの問いに対する答えを求めて、たくさんの哲学者が、色々な言葉や思想を提唱しはじめることになります。哲学をよく知らない私でも知っている、ソクラテス、プラトン、アリストテレスなどの著名な哲学者が次々と出てきます。
ところが、この文系的な問いは曲者で、なかなか納得する答えが見つからず、時代とともに様々な主義が生まれてきます。なぜなら、自然哲学がターゲットにした問いは客観的であるのに対して、愛とか正義などというヒトを対象とする問いは、主観的な問いになる（と思えた）からです。さらに、なぜそれが問題なのかというと、その奧には、「客観的問題は唯一絶対的な真理が存在するのに対して、主観的問題はそのようなものを見つけるのが非常に難しい（あるいは無いかもしれない）」という素朴かつ暗黙の思いが前提としてセットされているからです。じつはそこに、哲学において大きなテーマである「主観」と「客観」の捉え方と、それらの間の関係性に関する課題が含まれていたのです。

哲学は動詞だ――――

それゆえに、次章以降で詳細に述べますが、本稿で取り扱う主題は「文系と理系における主観と客観の捉え方の違い」に関する一般的な常識を詳細に検討すること、となるわけです。
本来ならこのあたりで、哲学という学問体系の二本の流れと重なり具合をきちんと説明しなくてはならないので、一般的な哲学の本では、「…ということで、古代ギリシャから現在までの哲学の歴史を振り返ってみましょう」となるわけです。その結果、多くの哲学者や彼らが唱える主義を説明することになるのですが、本稿ではそれはしません。なぜなら、私は、ここでその解説をする
ほど、哲学の全貌を把握しているわけではないし、それらについては多くの哲学の本を見れば書いているからです。さらに、なによりも、かつて私が哲学に興味を失ったのは、このようにして哲学者の解説が始まったからだったと記憶しているからです。このような説明をされると、「そんな昔の人が言った、今となっては古くさい、考え方をどうして今になって習うの？」となり、もはや哲学の歴史的事実を習っているだけの気分になります。だから「哲
学は過去の学問だ」と思うようになってしまうからです。
以上が、かつて哲学を習った当初に感じていた「哲学像」です。
まとめると、「哲学という学問は過去のもので、そこで取り扱っているのは主観的で、答えのでない問いに対しての各哲学者なりの主張の集めた結果集である」ということになります。
３ 私の哲学観（現在）前章では私がかつて感じていた「哲学観」を述べました。先にも触れましたが、このイメージは、私以外の、いわゆる理系と呼ばれる人々が抱いている共通認識だと思います。しかしながら、

90 ―

―

『本質学研究』第 10 号

もちろんこの理解は正しくありません。哲学は今も脈々と進歩していますし、哲学は文系的学問専属のものではなく理系の学問にも必然的に関わっている（関わるべき）ものなのです。本章では、このようなことを踏まえて、先の誤った理解を悔い改めた（！？）
、
現在の私の哲学観を述べたいと思います。
哲学は動詞です

先に述べた的外れな印象は、「哲学の勉強というと、過去の哲学者が言った言葉を習うことだ。すなわち、「哲学」というすでに過去のものになった歴史的な事柄の知識を得ることだ。
」という思い込みから生まれたものでした。いわば哲学を静的な「名詞」だと捉えていたといえるかと思います。しかし実は、以下で述べるよ
うに、哲学というのは、常に流動する「動詞」だということに気がついたわけです。
私が哲学に興味を覚えなかったのは、授業などで色々な哲学者が発した言葉や提唱した思想を習ったとき、その表象的な事実だ
けを受け取っていたからだったのです。すなわち、彼らが「何」を問うたかはもちろん重要なのですが、
実は、それよりも、「なぜ」彼らはそのような問いを考えたか、という奥の 理由 を考えなくてはならなかったんですね。例えば、「この世界はどのようになっているのだろう？」という問いに対して、古代ギリシャ時代の哲
学者は、「なぜ」こんな問いを問題にしたのだろう、そして、「どのように」この問いを解こうとしたのだろう、ということを見な
いといけなかったわけです。
そういう意味で、第２章で紹介したデモクリトスの原子論をこ
こで再び取り上げるのは興味深いことです。なぜ彼は「この世界は目にもみえないほど小さなツブツブの原子で構成されている」と考えたのでしょう。顕微鏡もイオン加速器もない２５００年も前に、どうやって「原子」というアイデアを思いついたのでしょう。哲学を学ぶとき、原子論を事実として教わることも大事です
が、実はもっと重要なのは、「なぜ原子論を思いついたか」を考えることなんですね。デモクリトスは２５００年も前の人なので、その真意はわかりませんが、原子論を思いつくまでには、おそら
く次のようなストーリーがあったのではないでしょうか。

ある日、デモクリトスは思った。私達は日々、色々な野菜とか木の実や肉を食べている。そのおかげで子どもから大人に成長している。これは、当たり前なのだが、あらためて考えてみると不思議ではないか？ なぜなら、レタス
とかニンジン、さらには獣の肉を食べているのに、体に入ったらそのような形跡が見えなくなってしまう。普通に考えたら、体の中に野菜や肉を取り込んだのであれば、体中から食べた野菜や肉が突き出てきてもおかしくないではな
いか？ でも実際にはそんなことにはならない。それは何故だ？ この疑問に答えるには「食べたものは、その種類によらず共通に使える小さな部品に分解されて、それらを用いて私達の体を再構成している」と考えるしかない！
この小さな部品のことを「原子（アトム）」と呼んでみてはどうだろう。

この物語はフィクションかもしれませんが、哲学というのは、こういう考え方をする行為なのだと理解できます。先に出てきた

91 ―

―

3.1

｢

｣

『本質学研究』第 10 号

タレスなどもそうなのですが、彼らが発した考え方が現代科学から見ると幼稚だからと言って笑うのではなく、この複雑な世界の根源は単純な何かで構成されているのではないかと思いついたことに感心しなくてはならなかったんですね。すなわち、哲学とは、はじめに誰かが定めた問いがあって、それに対する答えを探すのが本質なのではなく、「そもそもなぜ？」という疑問をもつことがスタート点であり、問いを設定するところから始めるものである、ということです。そして付け加えると、哲学というのは、「哲学する」という動詞的行為そのものなのだ、ということかと思います。
だから、ただ単に色々な哲学者の提唱している考え方を勉強し、それを覚えることが哲学ではないということです。
このように、哲学の起点は、自分自身の中から沸き出る疑問（問い）を意識するところにある、ということだと思います。そして、その問いを自分で考えて、それもできるだけ根源にまで潜って、それなりの答えを構築して、それを他の人と議論することでその理解を深めていく、そんな活動が「哲学」であるということだと理解できます。その際、過去の哲学者がどのような問いを立て、それに対してどのような回答を考えたかというのは参考にはなりますが、おそらく、それらは自分が持っている疑問そのものにダイレクトに答えてくれるものではないでしょう。たとえそうだとしても、考え方は参考になるかもしれません。その上で、やはり最後は自分で考えなくてはなりません。また、だれしも何等かの疑問や問いは必ず持っていて、それに対する答えを知りたがっているはずです。そういう意味で、哲学は哲学者のみが行う特別な行為ではなく、全ての人が行える、あるいは、行って然るべき行為なのだと思います。
視座が必要です

さて、哲学する上で重要なことが「視座（観点、視点、志向など）」の明確化です。これも考えてみたら当たり前なのですが、視座をちゃんと意識していないと、考察や議論が支離滅裂になってしまいます。
そもそも、私達が哲学しよう（考えよう）とする背景には、かららず「目の前の考察対象のことを理解したい」、というモティベーションがあるはずです。ただ、その考察対象の全てを全方位的に、かつ、完璧に理解しようとすると、それを含むありとあらゆる事物を考慮しなくてはならなくなり、そんなことは原理的に不可能です。そこで私達は、その考察対象のある側面からの観察をして、その範囲での理解を得ようと試みます。この「ある側面からの観察」のことを「視座」と呼ぶ事にします。例えば、いま小さな鉄球がある高さから手を離して自由落下をさせたとして、私がその鉄球の運動を知りたいのであれば、ただボーッとそれを見るのではなく、「力学の視座」でその対象物を見ることになります。
その鉄球の色などは考察の対象外になります。そして、時々刻々の鉄球の高さと現在位置のデータを入手して、ニュートンの運動方程式に当てはめてみて、うまく運動を再現できていたら、「この鉄球はニュートンの運動方程式に従って落下運動している。だから、１秒後、２秒後にはどの高さにいるかを予測することができる。」となります。このような考察は、単に「鉄球が下に向かって運動している」という大雑把な理解ではなく、「なぜ下に向かって移動しているのか」、そして、「時々刻々のその鉄球の高さを推定できる」という意味で、より深く理解できていると言えるでしょ

92 ―

―

3.2

『本質学研究』第 10 号――

この疑問に答えるためには、理系・文系とで「主観と客観」がどのように捉えられているかを知ることが重要です。そのうち特に、「客観」に対する捉え方がポイントになります。なぜなら、どうやら理系と文系では「客観」の捉え方が違うと思われている可能性があるからです。普通、私達は主観と客観という概念を素朴に受け入れています。そして、だれでも自分には自意識があり、内面から自分の外を見ているという自覚があり、その感覚が「主） この点については、理系も文観」だと納得しているでしょう （三。
系も関係なく了解していると思います。その際、自分の外側の様子は、私達の身体にちりばめられている無数の感覚器（センサ）
によって、何等かの情報に変換されて身体の中に取り込まれていると認識しています。このとき、意識の外の世界が「客観」と呼ばれていて、自分の内面（主観）とは独立に、いわば自分の外側にちゃんと存在する世界のことだと信じています。
このように書くと、何の不思議もなく、すこぶる当然のことを言っているように思えます。ところが、少し考えると、少なくとも二つの信憑性への疑いが沸き出てきます。一つは「観測の信憑性」への疑いで、もう一つは「客観の信憑性」への疑いです。次に、この二つの疑義について考えていきましょう。
観測の信憑性とは？

まず一つ目は、「観測の信憑性への疑い」です。先に述べたように、私達は自分の身体の中から外側を認識していますが、すべて身体に埋め込まれているセンサ系（五感）を通してしかできません。外の世界をそっくりそのまま取り込んでいるつもりですがそうではありません。私達は、閉じられた「認識の部屋」の中にい

93 ―

―

う。
「視座」とはその人がモノゴトを見るときの見方のことで、どのように設定してもいいのですが、他の人に自分の視座を伝えて受け入れてもらう必要があります。実は、他人と意見が食い違うのは、人それぞれで視座が異なっており、そこにお互いが気付いていないことが多いのかもしれません。そのような時、私達はディ
スカッションによって理解を確認してゆくのですが、最も大切なのはお互いの視座を確認し合いながら、お互いの立場を理解することだと思います。このような行為こそが哲学であり、西が述べているように、「学問」であると思います。

客観って何？
――

学問を、根拠を示すことによって同意を獲得しようとする営み（言語ゲーム）である、と考えている。 ――
学問においては、ある問いについて答え（判断）を導くとき、単なる思いつきや推測によってではなく、そう判断しうる根拠をみずから洞察することによって導かなくてはならない。
そして、問いと答えはその根拠とともに他者に示される。
他者の側も、示された根拠を自分のなかで「追思惟」し、そのただしさをみずから洞察したときのみ、その判断に同
フッサール現意を与えるのである。
（西研：哲学的思考――
象学の核心、ちくま学芸文庫、 pp.75-76、 2005）４ 主観と客観

確かに哲学はだれでもできることはわかってきました。でも、かつての私がそうであったように、理系の人には無縁だと感じる
ことも確かです。なぜでしょうか？

4.1

『本質学研究』第 10 号て、そこから飛び出して外の世界を直接触れることは決してできない、ということです。必ず、何等かの感覚器を介して間接的に観察することしかできないのです。このように考えると、「内なる主観と外の客観は一致しうるのか、するならばどうやって一致するのか」という疑問が生まれてきます。このテーマは一見簡単そうに思えますが、実は哲学界全体に関わる大きな問題で、考えれば考えるほど奧が深いテーマです。哲学において、最も本質的なテーマの一つであったとことは言うまでもありません。
ということで本項では、認識においての第一関門である「観測」にフォーカスして考察します。
さて、私達が自分の外の様子を内に取り込む状況の例として、目の前の赤いリンゴを見ている場面を考えてみましょう。この状
況で赤い色が見えるというのは、物理学と生物学の初等的な知識から、次のようなことが起こっていると理解できます。まず、空から色々な波長をもった電磁波が降り注いでいます。その中には「可視光」と呼ばれる領域の電磁波があって、それが目の前のリンゴにあたります。すると、リンゴは赤い光だけを反射して、他の色の光線は吸収してしまいます。その結果、リンゴに当たった
赤い光だけが私の眼球に入って視細胞を刺激し、それが視神経を伝って脳に送られ、そこでいま見えた「赤い」もののイメージを再構成していると考えられます。リンゴの輪郭は、その反射した光によってやはり脳でリンゴの形が再構築されて、私達はリンゴの丸い形を認識しています。
この簡単な例から類推できることは、私の視細胞が、可視光ではなく、紫外線を主に感じるものだったら、私には赤いリンゴはみえず、何か黒っぽい丸いものが見えることになるでしょう、ということです。さらに、眼球の構造が違う他の生き物、例えば犬とかネコ、さらには昆虫、にはそのハードウェアに応じた見え方がある、ということが類推できます。そして、これらの考察から言えることは、物の色の見え方は、それを見ようとしている側の視覚装置系に依存して決まり、「そのモノ自体の色は存在しない」ということです。
また、手のひらの真ん中を「棒で押さえた」とすると、当然、
私達は、手のひらに棒の力を感じます。それは、手のひらに分散的に内蔵されている「圧覚センサ」に力が加わると、その圧覚センサが歪むことで信号が生まれて感覚神経系に伝えられ、その信号は脳に入っていき、脳内で手のひらに力が加えられていることを認識するからです。この場合も、私達が認識しているのは、手のひらの真ん中に加えられた力そのものではなく、手のひらの皮膚の変形、圧覚センサの歪み、神経系を流れる電気信号、脳内でのイメージ構築、という多くのプロセスを通した結果であるということです。すなわち、やはり、「力」そのものは測れないということです。
ここでは、私達の視覚と圧覚について、その認識プロセスについて考察しましたが、ありとあらゆる感覚について同様です。それよりも、電磁波が…とか、力が…とか、神経を伝わって…などと述べていますが、厳密に考えるとこれらもすべて仮説にすぎな
いことがわかります。これまでしばしば述べてきたように、私達は自分の外の世界をそのまま取り入れることはできず、必ず何等かの変換が施されている、ということです。しかも、その変換様式は単純ではなく、様々な物理現象や複雑な化学反応の連鎖で成り立っています。したがって、自分の外に客観が唯一絶対の真理

94 ―

―

『本質学研究』第 10 号

として存在していたとしても、私達にはそのありのままの姿を認識することは決してできないのです。

教養レベルの知識によって、全ての認識は脳で行っていると納得しています。外界から自分に向かって来る全ての情報は、体中にちりばめられた無数の感覚器（センサ）によって受け取られ、何等かの信号に変換されます。その信号は体中に張り巡らされている神経細胞のネットワークに渡され、それらが脳に集約されて、外界の様子としてのイメージが結実される、と言われています。
ということは逆に、脳に適当な刺激を与えることができれば、本
当は目の前に何もないのに、あたかも白いガラスのコーヒーカッ
プがあるかのようなイメージを脳内に構成することができる、ということになります。
このような思考実験は、しばしば や哲学的な考察の中で行われます。
「そんなアホな！」と思いますが、では、そうじゃないことをどうやって証明しますか、と問われても確かに巧い答えがみつかりません。
「いやいや、触ったらちゃんと指先にツルツル感を感じるし、指先で押せば反力が返ってくるじゃないですか。それはちゃんとそこにカップが存在している証拠じゃないですか。
」となりますよね。でもやっぱり、「そのように感じるように、脳に刺激があたえられただけなんです。
」といわれたら否定できません。
「うーん、でもコーヒーカップを持ったら手に重さを感じますし、床に落としたら割れますよね。そうだとすると、やっぱり本当に
コーヒーカップがそこにあるということじゃないですか。
」としつ
こく食い下がっても「はい、非常に複雑にはなりますが、手に重さを感じるように、あるいは視覚系にコーヒーカップが割れたよ
うに、また、カップが割れた音が聞こえるように、精密に脳の刺激箇所を選んで刺激を与えれば、やはり同じことを感じるんです。
」と説得されてしまいます。

95 ―

―

客観の信憑性とは？

二つ目の疑義は「外の世界の信憑性への疑い」です。普通に考えると、どうやら私の外には何かが存在するとしか思えません。
今度は、目の前に白いガラス製のコーヒーカップがあるとしましょう。そのとき、私には確かに白いカップが見えるし、触れてみるとちゃんとツルツルとしたガラスの触感を感じるので、「はい、確かにコーヒーカップがあります」となるわけです。それゆえ「客観的」な物が存在することを疑うことはないでしょう。もちろん、白い、ガラス、コーヒーカップなどの名前（概念）を知らなくても、見たり触れたりしたままの物体がそこに在ることは受け入れるでしょう。ところが、ここで浮上してくる疑問は、「こうやって認識した白いガラスのコーヒーカップは本当にそこに存在するのだろうか」ということなのです。すなわち、「客観の信憑性」が気になってくるということです。なぜなら、私達は認識の部屋から出られないので、その部屋を出て外の物の存在を直接確認できないからです。
「客観の信憑性」に関する疑惑は二つあります。一つ目は、「そこに何かあると思ったけど、実はそれは幻で本当は何もないかもしれない。」という疑惑です。もう一つは「何かがそこに在ることは確からしいけれど、素朴に見たり触れたりすることで感じるそのモノの様子はどうも見たままでは全くなさそうだ。
」という疑いをかけることができるということです。
前者の疑惑は次のようなものです。私達は（先に触れたように）
、

SF

4.2

『本質学研究』第 10 号

確かに、「そこにカップがあるからカップが認識できているのか」、「脳にうまく刺激が与えられたから、カップを認識しているのか」、という二つの説明は、一概にどちらが正しいか、あるいは
妥当かと言う判断は難しそうです。直感的に「脳に刺激が与えられているだけだ」という説明は、あまりにも複雑で、受け入れがたいのですが、この状況ではその考え方を否定する決定打が見つかりません。
ただ、もしも脳に刺激が与えられているだけだとすると、私の目の前に他人が現れたり、他の物が関わりはじめたりすると、どんどん脳への刺激を複雑にしていかねばならなくなります。そうなると、施すべき処理の複雑さが無限大に膨らんでいくことになります。それと同時に、そんな操作を誰が（何が）しているのか？
また、なぜそんな面倒臭いことをわざわざするのか、という別次元のもっとややこしい疑問が生まれてしまいます。百歩譲って、そんなことをしたい人（？）がいたとして、その人にとって私は客観物になりますから、その人の脳もだれかが操作しないといけなくなり と、無限ループに入ってしまい、結論として、この立場は現実不可能になり、否定されます。
と言うことで、第二の捉え方です。これは、「私の外に何かは在る」と認める態度です。その何かが、私がイメージしている白いコーヒーカップそのモノかどうかはさておき、とにかく目の前には何かが存在する、と認めることです。
この態度はシンプルです。
ただ、そこに見たとおりの物体があるかどうかはわかりません。
先にのべましたように、私達は、感覚器の中に閉じ込められているからです。では何がそこにあるというのか？ これについて次章で考えてみましょう。

要はモデルか？
――

――

96 ―

―

５ 客観についての再考

前章では、私達は「主観」と「客観」という感覚はだれしも持っていて、そのうちの主観に関する捉え方については、おそらく
誰でもかなりの部分で共通しているだろうと思っています。一方、「客観」については、私という自我の外には、何かがちゃんと存在しており、それを客観と呼ぶ、というところは共有できているでしょう。要するに、私の脳に刺激が与えられて、目の前に白いコーヒーカップがあるように思わされているだけでそのようなものは存在しない、と言い張る人はいないだろうと言うことです。
意見が二つにわかれるのは次の段階です。一つの意見は、「人間にはハッキリとわからないけれど、ちゃんとそこにその物が確定的に存在している」という考え方です。もう一つは、「例えば我々の感覚器系の性能が完璧であったとしても、やはりそもそも客観物自体が明確ではなくてあやふやなものである」という考え方です。
本当はそこに何があるの？

これまでの考察によって、私達の外には、「白いコーヒーカップに見える何か」が存在することを認めました。ただし、その存在しているモノ（？）がイメージ通りのカップかどうかは定かではありません。なぜそんなあやふやなことになるかというと、何度も述べてきたように、私達は感覚器を通してしか外界を認識できないからでした。では、もしもその感覚器が理想的なもので、外界を完璧に取り込むことができたなら（例えば、認識の部屋の壁が完璧に透明なガラスでできていたとしたら）、何の不明確さもな

5.1

･
･
･

『本質学研究』第 10 号

く、私達はハッキリと白いコーヒーカップの存在を、素朴な意味
で客観的に認識することができるのでしょうか？
実は、現代物理学によると、私達が理想的な感覚器を持っていたとしても、やはり、外界のモノは、厳密に言うと、明確に認識できないということを教えてくれます。それは、全てのモノ自体
が実は、ハッキリとしたモノではなく、モヤモヤとしていて、客観的で具体的なモノではないということです。すなわち、この不明確さは、認識の不完全さからくるのではなく（もちろん、これまで述べてきたように、さらに後ほどもう一度述べるように、その不完全さもあります）、そのモノ自体の性質だということです。
しかも、何か具体的な物質的なモノがあって、そのまわりに少しの不確実さが取り巻いている程度のものではなく、「不確実さしかない」と言えましょう。
つまりこういうことです。私達は、この世界を、何かの実体ある客観物の集まりだと理解しようとしてきました。そのような流れの中で、１９００年前後、全ての物体は非常に小さな粒子のよ
うな原子から構成されていると考えられました。そして、その原子は、原子核とその外周をまわっている電子という粒によって造られている電子雲から成り立っているとされました。この電子雲の大きさが原子の大きさになります。原子核と電子雲のサイズ感
は、東京ドームを原子の大きさだとすると、原子核はピッチャー
マウンドに置かれたビー玉くらいと言われます。しかも、原子核も一粒の「玉」になっているのではなく、陽子と中性子から構成されています。そんな中、１９０５年、アインシュタインは E=mc2が成り立つことを示しました。これは、物体の質量 にm 光速 （光c
速は秒速約３０万）の二乗をかけたものが、その物質のエネ
km

（四。
） すな
ルギー で
E ある、ということを意味する不思議な式です
わち、物質は実体のある存在物というよりは、エネルギー密度が非常に高いエネルギーの固まりであるということを言っています。
要するに、原子核や電子などはすべて「玉」になっているのではなく、何かモヤモヤ（しかもそのモヤモヤは実体物でなくエネル
ギーの粗密さである）とした存在だと捉えるべきだということです。
このように、原子とは一つの稠密な固まり（いわゆる「ツブツブ」）ではなく、全体的に非常にスカスカでモヤモヤした「何か」だ、と捉えるのが今の所の解釈です。そのような原子が無数に集まったものが、いわゆる物体なので、ミクロに見ると物体は我々がイメージしているような中身が詰まっているモノではなく、全体的に隙間だらけのスカスカでモヤモヤとした存在であると考えられます。あえて言うと、エネルギー密度の粗密状態でしかない、と捉えるのがいいように思えます。ですから、「白いガラスのコー
ヒーカップ」などという具体的な実体物は、そこにはありません。
このように、しばしば、この世界は明確に客観的かつ定量的な物体で構成されているとみることが多いですが、実は全くそんなことはなく、究極は不明確で、結局「よくわからない何かで構成されているようだ」ということです。
少し話しがそれますが、右のようなミクロなレベルで物自体がフワフワしてよくわからないのと双対的に、スケールの大きなレベルの物理学もやはりよくわからないことだらけだと言われています。時代をさかのぼって、ニュートン力学が一般的に広がってきたころの話しから説明しましょう。
ニュートンが「プリンキピア」を出版したのは、１６８６年の

97 ―

―

『本質学研究』第 10 号

ことでした。その本の中に「運動の三法則」と呼ばれる三つの法則が示されています。詳細は述べませんが、このうちの第二法則
は、いわゆる「ニュートンの運動方程式」のことで、この法則によって、様々な物体 （五）の運動が予測できるようになるという画期的な法則です。これらの三法則は、今の時代の者からすると、直感的にわかりやすく、宇宙の真理を捕まえた法則のように見えます。実際、３００年以上たった現代でもニュートンの運動方程
式は成り立っており（成り立っているように見え）、広く活用されています。その結果、宇宙の星々の軌道計算が可能になり、ロケ
ットを月や火星などの惑星に送り込んだりできています。
私は、物理学は宇宙の「真理」を探求する学問である、と思っていました。しかし、力学の歴史を振り返ってみると必ずしもそうではありません。ニュートンが「プリンキピア」を著した１６
８７年にニュートン力学ができたとすると、それ以来、アインシ
ュタインが１９０５年に特殊相対性理論を提唱するまで、多くの人々は、ニュートン力学によって宇宙の運動が全てわかった（真理を掴んだ）と思っていたにちがいありません。ところが相対性理論によると、物体の運動速度が光速に近くなるとニュートン力
学があわなくなり、相対性理論を用いなくてはならなくなる、ということです。すなわち、ニュートン力学は真理ではなく近似だったということになるわけです。
では相対性理論が真理だったのかというとそうではありません。
再び私達の常識的なサイズではなく、ミクロなレベル、すなわち原子レベルにまで目を向けると、今度は（１９３０年ころに完成された）量子力学を考えなくてはならなくなって、物理学が大きくかわります。まず、量子力学では、電子は粒子としての性質と波動としての性質の両方を持った存在で、しかもその挙動は確定的ではなく確率的である、とみなされるようになります。そうす
ると、原子の周りを回っている電子の円軌道の長さは自由にとることが出来なくなり、波としての波長の整数倍にならなくてはい
けなくなります。すなわち、モノゴトは連続的な動きではなく離散的 （六）かつ確率的な挙動になることを意味します。ではこんど
こそ、これで真理がつかめたかというと、そうではなく、さらに素粒子論や超弦理論など、次々と新しい物理学の理論が生まれて
います。
モデルへ

確かに物理学は真理を探し求めてはいますが、これまでの歴史から類推すると、どこまでいっても真理には辿りつけなくて、実は、「唯一絶対の真理などはない」と考えたほうが自然であると思われます。では、物理学は何を求めているのかというと、おそら
く、この世界を要領よく説明できるできるだけシンプルな数式なのだと思います。理系分野ではこのような数式を「モデル」と呼びます。これらのモデルは、決して宇宙などそのものではありません。全く似て非なるものです。これと同じようなことは、以下に引用する寺田寅彦のエッセー「化け物の進化」にも登場します。

昔の人は多くの自然界の不可解な現象を化け物の所業として説明した。やはり一種の作業仮説である。雷電の現象は
虎の皮のフンドシを着けた鬼の悪ふざけとして説明されたが、今日では空中電気と称する怪物の活動だと言われている。空中電気というとわかったような顔をする人は多いが

98 ―

―

5.2

『本質学研究』第 10 号

う短い言葉で表現しようとします。当然、この世界はどんなに言葉を紡いでも完全に表現しきれるものではありません。したがって、俳句を詠む人は、その人の視座で、世界を切り取って頭の中にイメージした情景を過不足ない最小限の言葉で表現しようとします。一方でその俳句を読んだ人は、たった１７文字の言葉で詠
み手の頭の中の情景を再現しようとします。
物理学も、この無限に広い宇宙を的確に理解したい、あるいは的確に説明したいというモティベーションで研究されていると思います。そのココロは先の俳句を詠む人と通じるものがあるように思います。俳句における十七文字は物理学における運動方程式などの基礎式に相当するように思えます。
話しを元に戻すと、私達の外には、明確に定まる実体物は存在していなくて不明確だということです。あえて言えば、無数の、サイズ的には非常に小さいが、大きなエネルギーの固まりがモヤ
モヤとうごめいていると理解できそうです。このような状況は、文系的な考察対象に真の姿がないと考えることと同型になっています。すなわち、「客観」に関しては文系のみならず理系の課題においても「物事の唯一絶対的な真の姿はない」ということになります。

人工物としての感覚器（センサ）の信憑性

これまで述べてきたように、私達は「主観」と「客観」を受け入れて生きていますが、考えれば考えるほど「客観」の信憑性が薄くなり、現在の物理学的知見によれば、何かは存在するとみなしてもいいかもしれないけれど、具体的な物質的存在物は存在しないということになります。すなわち、素朴な意味での「客観」

99 ―

―

しかし雨滴の生成分裂によっていかに電気の分離蓄積が起
こり、いかにして放電が起こるかは専門家にもまだよくはわからない。…（中略）…結局はただ昔の化け物が名前と姿を変えただけの事である。
（寺田寅彦：化け物の進化、小、宮豊隆編、寺田寅彦随筆集・第二巻、岩波文庫、 。
pp 193-206）
1947
これまでの考察から言えることは、私達は、自然界の全貌（いわば「客観的存在物」あるいは「真理」）、をなんとか把握したいと思って、様々な観測や実験、さらには理論を考えてきましたが、一方では、原理的にそれは不可能だともわかってきています。したがって、私達のできることは、前述のように、現実の世界とは似て非なるものではありますが、自然界のある側面を巧く表現することができる、シンプルな数式「モデル」を求めることだと言えます。これは、古代ギリシャ時代以降の自然哲学から科学、そして工学へと脈々と、表現を変えながら受け継がれてきた人類の行為だと思います。このモデルは決して万能ではありません。あくまでもモデルを欲する人の意図に依存します。あるいは視座に依存します。いずれにしても、普通私達が素朴に期待する「客観」
はあり得なく、それでもなんとか把握しようと「モデル」を求めている、というのが実際のところです。そして、そのモデルはどこに構築されるのかというと、私達の頭の中、すなわち「主観の中」である、ということになります。
こう考えてくると、さらに余談ではありますが、面白いことに気がつきます。実は、「物理学は俳句のようなものである」という対比です。俳句は、この無限に広く複雑な世界を五・七・五とい

5.3

『本質学研究』第 10 号

はないということになります。
さて、このような物理学の帰結の根拠は、科学技術の進歩とともに歩んできた「計測器」の進歩と連動しています。最先端の物理学の結果は、様々な計測システムの精度が高まるにつれて信用できるものになってきていると考えられます。いわば、「計測」は科学や工学（いわゆる理系）を支える「最後の砦（拠り所）
」だと
言えます。
ところが、その砦をも崩されてしまうのです。
我々人類は科学技術の発展とともに様々な物理量の大きさを知るために「計測器（センサ）」を開発してきました。その動機は、私達が持っている感覚器の性能が低いので、それを補いたい、というところにあります。例えば、長さだと定規、質量だと秤、加速度に対しては加速度計、温度は温度計、電流は電流計、電圧は電圧計、力は歪みゲージなど、数え上げたらきりがありません。
そして時代とともにそれらの性能はどんどん高められてきました。
そういう意味では、確かに科学技術における観測は定量的で客観的であるかのように見えます。
ところが実は、人工的な計測器も、本質的には私達の感覚器と同様、やはり欲しい物理量そのものを測定（入手）することはできないのです。例えば、この部屋の温度を知りたければ温度計を用いればいいのですが、よく考えてみると、温度そのものは、どうしたって知ることはできません。必ず「測定」というプロセスが必要になります。一見同じことのように見えますが、本質的に大違いです。測定するということは、必ず温度に応じた別の我々
人間が理解できる量（例えば、数値や針の傾きなど）への変換が入ります。例えば、温度に応じて体積が変化する物質を細い円筒形の中に入れておき、下端に蓋をしておくと、温度に応じて液中の高さがかわりますのでその現象を利用します。その液柱の高さをもって温度としましょうという約束にしておくと、それがいわゆる「赤液棒状温度計」となるわけです。
あるいは、物体が動いているときの加速度を知りたい場合、普通は加速度計を使います。当たり前のように思えますが、実は加速度計は加速度を直接測っていません。ではどうやって私達は加速度情報を得ているかというと、次の様な手順になります。まず、加速度計がどのように造られているか、から説明しましょう。一般に加速度計の中には、筐体に固定されたバネの逆端に錘がつけられています。この状態で物体が力を受けて加速度運動を始めると物体につけられている加速度計も加速度運動をします。そうす
ると、加速度計の中の錘は慣性の法則でその場にとどまろうとしてバネを伸ばします。そのバネが延びるとバネばかりの要領でその錘にかかっている力がわかります。その力から加速度を逆算しているわけです。当然、加速度が変化すると錘の運動も微妙に複雑な動きをします。そうすると、計測値としての加速度も本当の加速とは違ってきます。
直感的に、生き物の感覚器はそれほど精度がよくないのに対して、人工的なセンサは高精度になると思いがちですが、本質的には、どちらも測りたい物理量そのものをダイレクトに測れていな
いことに変わりありません。さらに、先に述べましたように、そもそも物質そのものの有り様がよくわからないので、計測するといってもやっぱりよくわからない、という結果になってしまいます。
ただ、それよりも、計測にはもっと本質的な問題があります。

100 ―

―

『本質学研究』第 10 号

それは、「注目している事象（対象）を計測しようとすると、必ずその事象に影響を与える」ということです。どういうことかを説明しましょう。例えば、何かを見るという行為は、すでに述べたように、光が対象物に当たって反射した光を検出していますが、その時点で、光というエネルギーがその物体に衝突しています。
前述のように、物体は何かモヤモヤした、あえて言えばエネルギ
ーの粗密状態なので、外からエネルギーが加えられるとそれに応じて変化してしまいます。すなわち、元々見たかった状態から変化してしまうということです。この例に限らず、計測という行為は必ず相手に干渉してしまいます。これはセンサの精度や努力の問題ではなく、根本的に正確な計測という行為そのものが存在しない（成り立たない）ことを意味しています。唯一、人工的なセンサに対して期待できる拠り所は、相対的な「再現性」かもしれません。でもそこには「ある程度の」と注釈をつけざるをないのです。
６ おわりに
本稿では、「哲学は文系の学問で理系には馴染まない」という先入観（私自身が持っていました）について考えてみました。その際のポイントは、「理系の人が取り扱う問題はモノなので客観的である。一方、文系の人が取り扱う問題はコトなので主観的である。
」という常識の信憑性にあります。そこで、理系的学問の拠り所である「モノの客観性」について深く考えてみると、実は、素朴な意味（イメージ）の「客観（真理が存在していて実験は厳密に再現性がある）」は存在しないことがわかってきます。しかも「観測（計測）」についても根本的に正確な行為は存在しません。しばしば理系の人間は「我々が考えている問題は文系の人が考えている
ような主観的なものではなく、客観的なので、哲学の入る余地はない。」と考えますが、その信念が（客観の不存在性と観測の不確定性の二重の意味で）崩れることを意味します。客観の存在が怪しいとなると、理系の私にとっては思考の拠り所を見失い路頭に迷うことになります。そんな中、次のように竹田が述べているフッサールの現象学の考え方は、理系の者にとっても非常に腑に落ちます。

このように、ヨーロッパの近代哲学では、「真理」の概念はなんらかの形で、人間の認識とかかわりなくそれ自体として存在する世界の客観なるものと対応するものとして思い描かれていたことがわかる。しかし、フッサールではこのような「真理」の概念は完全に転倒されている。彼の考え方の中で特に重要なのは、主‐客の「一致」としての「真理」という図式のかわりに、主観の間（相互主観的）の「妥当」という図式を導き入れたことである。
「妥当」とは、要するにそれぞれの確信の一致、相互的な納得ということだ。
（竹田青嗣：自分を知るための哲学入門、ちくま学芸文庫、、 1993、 2016）p.68

要するに本稿の論旨をまとめると単純で、次のようになります。
まず、理系的学問で常識とされていた「（素朴な意味の）客観」は存在しないので、結局全て主観からはじめなくてはならないことがわかってきました。だとすると、各自の頭の中の独我論的世界観が乱立するだけで、お互いの意識の共有などはできないのか、

101 ―

―

『本質学研究』第 10 号

すなわち理系的学問は成り立たないのか、となります。しかし、
実はそうではなくて、「客観」という言葉の意味を「お互いの確信の相互的な一致」であると捉えることによって学問として成立す
ることがわかってきます。このような思想はまさにフッサールの現象学であり、なるほど、この思想は理系・文系に関わらず、統一的にモノゴトを考える際の羅針盤になると腑に落ちてきます。
そして、そのような行為の第一歩は、お互いの「視座のチューニング」ではないでしょうか。このチューニングである程度の視座の重なりができた上で、あるいは、相違があるならそれを認めた
上で、意見の一致や相違を議論することが大事なのではないでしょうか。こうかくと「哲学」のように聞こえますが、このような態度は、実は，理系的学問における「モデリング」という行為の本質だということに思い至ります。この両者の一致性に気がついた瞬間、私の中で「文系的学問」と「理系的学問」が「哲学」を介して重なりました。
以上、本稿では、「客観」という一点について深く考察してみました。こんなに単純化して考えることはできないことは承知で、哲学を専門としない理系人間ゆえの大雑把な考え方を紹介させていただきました。

（一）何をもって文系、何をもって理系と呼ぶかは厳密にいうとわからない。ここでは、この二つの言葉を世間一般的な感覚で使用しておく。とりあえず、文系とは文学、社会学、法学などを指し、理系とは理学、工学、医学、歯学などを指しているとする。哲学はその分類においては文系だとしておこう。

（二）「そんなことあるかよ！」という意味。
（三）とはいえ、主観の理解は、自分自身のことを自分自身で観察して納得しようとすることなので、容易に無限ループにはまってしまい、やはり難しいことです。ただ本稿では一端、物事を考える際の起点として主観の存在を設定しておくことにしよう。
（四）光の速度が非常に大きいので、小さな質量であっても非常に大きなエネルギーと等価になる。
（五）ニュートンの時代は、物体は素朴に感じる具体的な存在として捉えていたので、便宜上「物体」と表現している。もちろん今風に言うと、「物体のような何か」とでもなるでしょう。
（六）離散のことを量子と言う。

本稿を執筆する際に全般的に参考にした文献

大須賀公一：知能はどこから生まれるのか？ ――
ムカデロボットと探す「隠れた脳」、近代科学社、 2018
岩波「哲学・思想辞典」、岩波書店、第８刷発行、 2019
太田次郎：文科の発想・理科の発想、講談社現代新書、 1981
志村史夫：文系？理系？ ――
人生を豊かにするヒント、ちくまプ
リマー新書、2009
西研、川村易：哲学のモノサシ、 NHK
出版、 1996
西研：哲学的思考 ――
フッサール現象学の核心、ちくま学芸文庫、
2005
西研：哲学は対話する ――
プラトン、フッサール（共通了解をつくる方法）、筑摩書房、 2019
小宮豊隆編：寺田寅彦随筆集・第二巻、岩波文庫、 1947
竹田青嗣：現象学入門、 NHK
ブックス、 1989
竹田青嗣：自分を知るための哲学入門、ちくま学芸文庫、 1993
、

2016

102 ―

―

『本質学研究』第 10 号

野矢茂樹：哲学の謎、講談社現代新書、
2012
ブライアン・マギー（日本語版監修：中川純男）：知の歴史 ――
ビ
出版、 1999
ジュアル版哲学入門、 BL
戸田山和久：「科学的思想のレッスン」―学校では教えてくれない
サイエンス、 NHK
出版、 2011
橋爪博幸：南方熊楠と「事の学」、鳥影社、 2005
広瀬立成：超ひも理論と「影の世界」 ――
見えない！さわれない！
謎の世界、講談社、 1989
桜井邦朋：天文学をつくった巨人たち ――
宇宙像の革新史、中公新書、 2011
カルロ・ロヴェッリ（竹内薫監訳、栗原俊秀訳）：すごい物理学講義、河出文庫、2014
カルロ・ロヴェッリ（冨永星訳）：時間は存在しない、 NHK
出版、
2019
ヤーコブ・フォン・ユクスキュル、ゲオルク・クリサート（日高敏隆・野田保之訳）：生物から見た世界、新思索社、 1973
実重重実：生物に世界はどう見えているか ――
感覚と意識の階層
進化、新曜社、 2019
寺尾満：測定論の体系化の試み 、I計測自動制御学会学会誌（計測と制御）、 Vol.15, No.1, pp.9-16, 1976
寺尾満：これからの計測、計測自動制御学会学会誌（計測と制御），

Vol.17, No.8, pp.583-587, 1978

103 ――