復興ワードマップ・パラダイム研究会（第 17 回）速記録

日 時：2021 年 5 月 19 日（水）9:00～11:30
場 所：Zoom
参加者：近藤、宮本（途中退席）、李、石原、宮前、大門、高原、立部（記）（敬称略）「集合的トラウマと災害復興に関する理論的検討－カイ・エリクソン『Everything in its Path』
を読み返す－」（日本災害復興学会論文集 No. 16, 2020）を取り上げ、著者の大門、宮前、高原より話題提供をしたのち、参加者でディスカッションを行った。

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Everything in its Path（EiiP）について（宮前）・1976 年刊行。著者のカイ・エリクソンはアメリカの社会学者。アメリカ社会学会の会長も務めた。アイデンティティ概念を提唱したエリク・エリクソンの息子。この本で注目されているのが「集合的トラウマ」という概念。
・ハリケーン・カトリーナの後、2006 年に再版されたというのが重要。
・ウエスト・ヴァージニア州ローガン郡バッファロー・クリークで起きたダム崩壊による水害の後のコミュニティについて、フィールドワークとインタビュー、文献調査などをもとに分析した書籍。
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人間と自然―カイ・エリクソンの集合的トラウマモデルを拡張する（高原）集合的トラウマとはなにか。
・社会生活の基本的組織に対する打撃を意味する。この打撃は人々を愛着をもって結び付けているきずなに損傷を与える。コミュニティのうちに生きているという一般的な感覚を傷つける。効果的な援護の源泉としてのコミュニティがもはや存在せず、自己の重要な一部は消失してしまったことの段階的な知覚である。
・一般的に都市的な人間の生き方は、個が独立・自立している。しかしバッファロー・クリークでは個がそこまで切り分けられていない。大事なところでお互いがつながり合っているところが濃い。そこが重要。いろいろなエネルギーや資源を融通し合って、みんなで生きていた。そこに災害が起きて、全部バラバラになってしまった。助け合って生きていたのが、切断されてしまい、回復がどんどん遅れてしまった。
具体的に起きていたこと
・住宅供給省がトレーラーハウスのキャンプを設営した（避難所、仮設住宅に当たる）。

被災住民はバッファロー・クリーク内外へ、コミュニティが維持されずに散り散りになってしまった。元の地区割りが考慮されなかった。
・仮設のトレーラーハウスでは、内と外を分ける境界空間ができていなかった。アメリカでよくある住宅の形態では、ポーチのところがコミュニティを維持したり、家庭と外の地域をつなげたり、緩衝地帯として重要だが、それがなかった。
・もう一点大事な観察として、災害ユートピアが生まれなかった。流されずに残った部分を見つけてみんなで頑張っていこうという心理にならず、全部押し流されてしまった。元気になりようがなかった。
・彼らは何を失ったのか。エリクソンは Neighbor という概念が重要だと述べている。この言葉は日本語にどう翻訳するか悩んだ。お隣さん、ご近所さんという言葉で置き換えられる部分もあるが、それよりもずっと強い結びつき。生活リズムや人生設計に至るまで共有する中で、相互依存している。それが全部流されてしまって、どうやって回復していった
らいいのかわからない。
集合的トラウマの中核要素①
・一つ目の中核要素はつながり、きずなの喪失。濃密な家族・隣人関係が「共同備蓄」として機能していた。それは物やお金の貸し借りだけでなく、精神的なこと、日々のケアにおいても機能していた。子供が病気になったら地域のお母さんが入れ代わりで看病に来たり、誰かの葬式があったらすぐに駆け付けたり。共同備蓄とは大変な時にそこから資源を取り出してみんなで元気になるというものだが、水害ではそれ自体流されてしまって、回復できないという状態。
・突発的な大きな災害は、つながりを超える次元でそれを破壊してしまった。つながりがあったから何とか乗り越えた、回復したということでもない。つながりがあったから被害が増大したとも言えない。それとは別次元で破壊が起きてしまって、回復のとっかかりが見つけられないという状態。
・それ以外の回復の仕方を知らない人たちだったので、そこから資源を投入できない状態、
いわゆる病的な状態が遷延化している。
集合的トラウマの中核要素②
・カイ・エリクソンが社会学者としてバッファロー・クリークのコミュニティを見ているということも大きな意味がある。彼は災害以前のコミュニティの文化や歴史に着目する
中で、変化軸という言葉を使っている。変化軸は、ある文化空間の真ん中を横断し、そこに存在する多様性に気づかせるもの。このコミュニティには、対立する文化の軸がいくつかある。
「因習的な愛情と個人の自由の尊重」「自己主張と服従」「自己中心的と集団中心的」「有能と不能」「独立と依存」。どちらか片方ではなく、両極を合わせ持った緊張状態の中でコミュニティ生活が営まれ、うまくバランスを保ってみんな生きてきた。ところが災害が起きるとそのバランスが崩れてしまい、真ん中のちょうどよいところに戻すことができない。
・この話は生態学レジリエンスの話に似ている。生態学者のホリングが、ある生態系の中で生物種の数の変化を追ってみるとどのようなグラフが描けるかを表している。例えば、
X 平面は森の中のねずみ。Y 平面はそれを食べるフクロウ。ねずみが増えるとフクロウも増え、ねずみが減るとフクロウも減る。両者は相互依存関係にある。X 平面の数と Y 平
面の数を結んだものが Z 平面に投影されている。生態系が安定していれば、数がそれぞれ増減しても長期的には Z 平面はぐるぐると同じ図を描く。しかし何かのきっかけでバランスが崩れてしまうと、軸にへばりついてしまう。つまりどちらかの数がゼロになってしまい、不可逆的な状態になってしまう。変化軸のバランスもこの話に似ている。平和な時は軸の極の中にいたのが、災害で一旦バランスが崩れてしまうと戻りようがない。
集合的トラウマと個別的トラウマとの関係
・「バッファロー・クリークの生存者の多くが体験している外傷的症状は、コミュニティの喪失に対する反応なのであり、災害それ自体に対する心理的反応に並行して生じているものである。バッファロー・クリークの全体にわたって広がっている恐怖・無感情・士気喪失は、生活に意味を与えていたコミュニティが剥ぎ取られたことの衝撃から生じている。それは凄惨な黒い水流に遭遇した衝撃に劣らぬものである。コミュニティの喪失と、災害それ自体の衝撃という、この二種の要因に境界線を引くことは難しい。
・普段の生活の経験を超えるような強烈な打撃（＝個別的トラウマ）があって、その経験を解釈できず、死の恐怖や近親者の喪失への意味付けができないまま苦しみが長引く。その個別的な外傷と集合的な外傷が絡み合っている。どちらか片方であれば、別の片方が助けになって回復の糸口が見つかるかもしれないが、両方が進んでしまっているので回復の糸口が見えない。「個別的外傷の影響から回復することは、コミュニティがバラバラになっている限り困難」。
・これは言語化の難しさからも解釈できる。被災者は濁流の情景そのものや、当時の情景は詳細に描写する。それに対して、コミュニティの喪失は言語化できないでいる。なぜ言語化しづらいのか。エリクソンは、「魚にとって水の存在はわからない」と比喩的に言っているが、コミュニティ≒言語活動なのだと言うこともできる。彼らにとって言葉を扱うとは、対面に親しい誰かがいるからこそ、そこで生み出される。ところが対面的なものや、ケアし合う親密な関係がちぎれてしまう時、言葉をそもそもどのように発したらいいのかが削ぎ取られてしまう。そこから解釈や意味付けができない状態が長引くのだと考えられる。
ピア・サポートが成立しない
・宮地尚子の環状島の話に当てはめて考えてみる。まずクライアント・セラピスト型では、中にいる人は何とか環状島の外の峰へ登ろうとしている。外にいるセラピストも登ろうとしている。これは「自分の体験は何だったのか。なぜ私はあんな目に遭わないといけなかったのか」「なぜ？」というのを何とか探り出していく営み。サバイバーが「なぜ？」と苦しみながらも歩んでいき、反対側からセラピストも「なぜだろう？」と登っていって、
何とか二人で峰まで上がってみようとする。
・もう一つは、一緒に登っていくピア・サポート型。例えば虐待を受けた人が集まって体験を語り合うことで回復していくという営み。一人では登れないが、みんなで「なぜだろう？」と言いながら頑張って登っていくタイプ。
・ところがバッファロー・クリークの場合、「なぜだろう？」と問い、一緒に行くということができないまま、内海でのたうち回っている状態。
EiiP の集合的トラウマ概念の意義
・エリクソンが提唱する前のトラウマ概念は、基本的に個人単位だった。個人の心的外傷のモデルではフロイトとジャネが重要。彼らのモデルでは、個人の心理の力動メカニズムの中で何が起きているのかを観察した。フロイトは対人関係も見ているが、それもあくまで
1 対 1 の関係。加害者と被害者、あるいは治療者とクライアント。あるいはフロイトの場合、介入しえない巨大なもの（タブー、死の欲動、文化、父、象徴）を片方におき、それに対して無力な個人との関係を考える。
・社会学者のエリクソンは非常に丁寧に観察している。フロイトのようにヒヨコを整列させるのに機関砲を持ち出すようなことはせず、コミュニティの中でどのようなことが起きているのかを素直に読み取っている。つながりや文化、災害以前の歴史に着目することで見えてくるものがあるとしている。ただ、悪く言えば平均的。非都市部であればおそらく類似の現象を読み取れてしまう。これは普遍的なことを読み取っているということでもあるが、「確かにそうだな」というところに落ち着いてしまって、そこからどうしたらよいのかを考えるのに躊躇してしまう。重要な概念だが、あまりに使いやすすぎる。例えば東北の被災地で、集合的トラウマは簡単に適用できてしまうだろう。ある意味危険で、
本当にそれでいいのか、足を止めてしまう。
集合的トラウマ概念の再解釈・拡張を試みる・つながりということだけでなくてもいいのではないか。EiiP のコミュナリティ、つながり、
きずなの概念は、私たちの世界を構成するものの一部と考えればよいのではないか。
・ここで念頭にあるのは、ハイデガーの世界内存在のような概念。世界というのは、現存在、人間が絶えず意味を解釈しながら存在しているときに現れているもの。そこには建物もあれば、歴史、私たちになじみの生活環境、慣習もある。その一部の中に他者や共同体も現れている、と考えればよいのではないか。私たちを取り囲んでいるいろいろなものの一つとして、つながりやコミュニティをエリクソンは描き出しているのではないか。ハイ
デガーの世界を言い直すと、生活・物語・未来を維持するために必要な先験的な構造。
心的外傷は、その構造の上に成り立っていたものが失われてしまうこと。取り囲んでいる
ものの手前にある構造は残っているので、それを再建しようとするが、できない状態。

それ故に苦しい。
自然と人間
・その中の一部として、自然を考えるべきではないか。自然を定義してみると、私たちの内部にありながら異他的で、外部にありながら親近的なもの。内部にあるというのは、
要するにお腹にあるとか、私たちの営みの本質になっているという意味。外部にあるとい
うのは、木が生えていたり、風が吹いていたりということ。
・人間は、自然と分離も同一化もできない中途半端な状態。だからしんどい。その中間を整理したくて、スクリーン的なもの、フィルターになるものを置きたがる。例えば人間と、
人間の自然的な本性との間に社会契約を置く。人間をそのままで放っておいたら自然状態で暴力をふるい合うので、社会契約を結んで政府を置いて安全に暮らせるようにする。あるいは自然現象として風が吹いたり地震が起きたりするので、人間との間に環境を構築したり、堤防を作ったり、儀式を取り結んだり、城壁を築いたりする。あるいは人間と、死・運命など逃れられないものとの間には、物語を置いて永続的なものをつくる。
外傷的な出来事というのは、あいだにあるものが押しやられてしまう。すると、それまで自然から借りていたことばと時間が供給されなくなって苦しみが続く。エリクソンの集合的トラウマも、この中で分化して考え直すこともできるのではないか。
・自然と人間の関係に限定して考えてみる。何も防備がない状態の人間はいろいろなものに襲われてきた。そこで、間にいろいろなものを置いて、その影響を弱めてきた。堤防、
生け垣、アーケードというように。ここで人間と自然の間に「環境」ができる。ただし、それは人工的なものだけではない。自然側から吹き寄せて来て、いつの間にかできるものもある。自然堤防や、自然にできた防風林など。ところが文明が進んでいくと、守るものが増えていく。地震も耐震装置で防げるようにして、外部のテロリストからのロケットもミサイルで全部打ち落とせるようにする。全部守れるようにする。すると、自然と環境が一体化されて、本当にあった自然が消えていく。私たちの目に入っているものが環境だけになるということ。例えば、私たちは都市から離れた環境に近い場所を田園として楽しみ、余暇になったらレジャーに出かけて「環境にふれてうれしいな」と言って元気になって都市に帰って来る。ここで自然と環境が一緒くたにされるが、実はそれが一緒ではないということが災害の時に思い出される。
・山名淳の本で紹介されているのが、ドイツの社会学者や教育学者が提唱している「ハウス化」論。文明が進むと人間が人工物に覆われていき、安全、清潔、汚れない、濡れない、
困らないということになっていく。例えば家屋やファサード、舗装、装飾がなされる。
屋内と屋外の緩衝空間の増加である。
・外（自然）からいろいろなことを経験していくことで、それを用いつつ、それから守る
ように、いろいろなものを積み上げ、建設していく。ところが、ここから時間の経験が薄まっていって、私たちの本当の中身にあるものが見えなくなってしまっているのではないか。都市の経験が空っぽになっているので、あいだにある環境が失われた時にどうしたらいいのかわからない。今の日本の災害復興で考えると、一度大きく被災して、自然と都市的な営みとの関係を考え直さないといけなかったのに、「環境」の方をもっと強化して、巨大な防潮堤を造ろうということになってしまっている。そういうことが、集合的ト
ラウマの再生産になっているのではないか。
アメリカ災害学における集合的トラウマの位置づけ―「ソーシャル・キャピタル」との比較から（大門）

問題意識・つながりの喪失について、30～40 年前の研究を現代の文脈で考えた時に、どういう概念と比較すると違いが分かりやすいかと考えた。つながりの喪失、集合的トラウマの意味を、
ソーシャル・キャピタルと比較しながらとらえたい。
・ソーシャル・キャピタルの源流がウエスト・ヴァージニアの山奥にあるというのがおもしろい。1916 年にハニファンが提起したことが現代のソーシャル・キャピタルの文脈につながっている。ハニファンがソーシャル・キャピタルを取り上げた事例研究が、バッファロー・クリークのコミュニティと似ている。そこで言われているソーシャル・キャピタ
ルは、いま高原さんが取り上げた「つながり」とは随分違う概念。
集合的トラウマへの態度
・「田舎の温かいつながりがなくなって、個人ではなくコミュニティが傷を負っている」という話は非常に使いやすい。特に東日本大震災の被災地では、高台移転をして埋め立てられていく。それを見ると我々も心が痛むし、それに対して批判的にとらえる概念がほしい。
そこで集合的トラウマのような概念に飛びついてしまう。ただ、日本に当てはめることで、バッファロー・クリークの特殊性が埋もれてしまうということもある。バッファロー・
クリークが炭鉱という特殊な場所であったこと。そもそもアメリカの開拓時代、みんな
西部に向かったのに、彼らはなぜか辺鄙な山奥にとどまらないといけなかったこと。そういう歴史を踏まえたうえで、なぜそこで濃いつながりができたのかをとらえないといけない。EiiP から集合的トラウマについて考えたい一方で、日本的に理解することでバッファロー・クリークの特殊性が埋もれてしまわないかと危惧している。
災害が襲った街・バッファロー・クリークは急峻な山の中の川沿いにできた小さな町。川幅も非常に狭い。
同じアメリカでも、砂漠の真ん中を高速道路が突っ切っているような場所とは全く雰囲気が違う。
・1972 年 2 月 26 日にぼた山の決壊事故によって起きた災害。当時ぼたを捨てるところがなかったので、どんどん山に投げ捨てていた。ビッツトン炭鉱会社が投棄したぼたが川にたまっていき、3 つのダムができたが、それが全部流れた。下流にある 5,000 人の集落で4,000 人が家を失う被害だった。

・EiiP はハリケーン・カトリーナの後に再版された。そこからも注目されているし、コミュ
ニティ研究や災害研究でもよく引用される。「つながり」が何を指しているのかを、EiiPがなぜハリケーン・カトリーナ後にさらに読まれるようになったのかということともつなげて説明したい。ものすごく平たく言えば、人々のつながりが喪失してしまったということ。それをソーシャル・キャピタルの議論と比較していきたい。
ソーシャル・キャピタルの立場・定義・社会学者からいろんな定義がなされているが、有名どころだとパットナム。ブルデュー、フランシス・フクヤマもある。つい最近では社会関係資本の学会も立ち上がった。
・災害復興の文脈では、アルドリッチが関東大震災、阪神・淡路大震災、東日本大震災の研究で、ソーシャル・キャピタルを理論的な背景として使っている。それもあって、災害の分野でも着目されている。
・いろいろな定義があるが、素朴に言うと人のつながりを指している。それをはかる尺度が
実はあまりなく、ボランティア参加、政治参加、地域の人とのつながりなどを使って測っているが、3 つ挙げるとすると、規範、信頼、ネットワークを指している。
・パットナムとブルデューの立場の違いを見てみると、アメリカ人はブルデューよりもパットナムが好き。ブルデューは、葛藤、闘争など、マルクス主義的な背景を感じる、資本へのネガティブな面を書いている。パットナムはむしろソーシャル・キャピタルを推進する立場。ポジティブにとらえすぎているという批判もあるが、 社会を統合していくものとして見ている。この伝統は今のアメリカでも強い。アルドリッチも含めて災害復興の中でソーシャル・キャピタルを使う人たちは、基本的にはそれを 良いものととらえ、広げていこうという立場にある。
ソーシャル・キャピタルの理論的起源
・ウエスト・ヴァージニア州の山奥に起源があったということがおもしろい。
・言葉の初出はもっと古く、ヘンリー・ジェイムズやデューイが使っている。ただ、今日的な用法として使われたのはハニファン（1916 年）が最初。善意、友情、共感、社交など、人のつながりを指している。そして「田舎においてそうしたものを主に形づくるのは学校」としているのが特徴。ハニファンが教育長という立場だったということもある。
なぜ「ソーシャル・キャピタル」という言葉を使わねばならなかったのか・ハニファンは学校の教育長で、学校を作る目的で地域に派遣された。小学校や中学校はあったが高校はなかった。識字率もそれほど高くもない。特に山奥で、かなり田舎だった。
・そこで、学校を開学するために地域向けのミーティングを開いた。特徴的なのは、ハニフ
ァンいわく、それまで地域でこのようなミーティングが開かれたことは一度もなかったということ。日本であれば自治会など、地域のコミュニティを運営するうえで否が応でも地域の人と顔を合わせて話し合う場がある。この地域ではそういう場がなかったが、学校が初めてその機能を果たした。結果的に、コミュニティの調査、学校への参加、大人向け

の夜の学校、舗装道路につながっている。
・ソーシャル・キャピタルという言葉で名指そうとしていたものは、地域にもともとあった地縁・血縁的な、氏族的なつながりではなかった。むしろキャピタル（資本）的な要素。
地域の知見や文化、歴史などが蓄積されたり、投資されたりしていく（学校という場の学びを通して道路を造るなど）場がなかったということを指摘しようとした。
バッファロー・クリークのコミュニティ
・そういう意味で、同じウエスト・ファージニアのバッファロー・クリークもよく似ているということが、エリクソンの記述からもわかる。エリクソンも、災害以前のコミュニティに思いを巡らせる中で、ライネ（1924 年）の論文を引用しながら同じようなことを指摘している。かつてのバッファロー・クリークには、コミュニティ全体に伝える共通の液体
溶媒、日本で言う自治会のようなものがなく、それぞれがそれぞれに生きていた。ソーシャル・キャピタルとは少し違ったつながりがあったということを念頭に置く必要がある。
・その後、炭鉱という独特のコミュニティが根深く入って来る。それがバッファロー・クリークのつながりの解釈をさらに難しくしている。そもそもバッファロー・クリークという山奥が貧困だった。例えば、炭鉱では炭券が貨幣の代わりに発行される。会社がつるはしを支給してくれると思ったらつるはしは天引きで、給料は炭券で支給。累計数十万人が亡くなっている。
・そういう中で、血縁的・氏族的なつながりがバッファロー・クリーク全体を包むような形で意識され、「バッファロー・クリークは家族」という感覚を生んだ。炭鉱事業者から搾取され、無気力になったところから、もう一度つながりなおさないといけないという形で、バッファロー・クリークの人たちのつながりが回帰している。かなり独特な変遷をたどったつながり。共同備蓄のように、何かがあったら誰かが助けるという家族のような意識が、血縁的なものも含めて、バッファロー・クリーク全体に広がっていた。
ソーシャル・キャピタルとの違い
・ハニファンが名指そうとしたのはある意味でゲゼルシャフト的な部分。学校というモチー
フを使って、地域へ投資する場所ととらえた。つながりというよりは、投資・蓄積という資本的な要素を見出そうとした。
・バッファロー・クリークは言うなればゲマインシャフト的なもの。さらにそこに、炭鉱労働という抑圧が加わり、それがもとになって炭鉱で働く人たちの中に暗黙のうちに助け合いが生まれてきた。
・集合的トラウマはさらに、土地への感覚、モノへの愛着、身体感覚（毎日通った道など）にも結び付いている。
集合的トラウマを考えるうえでのポイント
・災害後の人々の反応を、災害によって起こったものと混同してはいけない。地域の人たちの中には、「山の人たち」と後ろ指を指されてきたという感覚がすでにあった。そういう歴史を見たうえで人々の行動を見ないといけない。それは単につながりという部分だけではなく、物理的・身体的な環境も含めて見ないといけない。
・カトリーナの中ではそれが特に強く表れていた。黒人のコミュニティが大きな被害を受けて、復興の中でもかなり大変だった。今でも戻れない人たちがたくさんいる。エリクソンとロリーピークがカトリーナの復興研究の旗振りをしている。そういう中で、改めて集合的トラウマが注目されてきた。
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集合的トラウマ：復興による喪失（宮前）問題意識・集合的トラウマの話をするときに誤解を受けがちな部分は、「集合的トラウマは個別的ト
ラウマとは全く違う概念だ」ということ。決してそういうわけではない。逆に「個別的トラウマを受けた人々の集合体のことを集合的トラウマと言っている」という誤解もある。
これも、全くそうではない。集合的トラウマとは、地域のつながりが暗黙の裡に地域に暮らす人々の生の前提になっていて、その前提が掘り崩されてしまったということ。それを理解するのが大事。もっと言えば、すべてのトラウマ因を個人に帰す考え方へのアンチテーゼともとらえられる。
・ここで、集合的トラウマ論はバッファロー・クリークに固有の議論なのかということを確認したい。もちろん、バッファロー・クリークにはバッファロー・クリークに固有の集合的トラウマの表れ方があると思うが、他の被災地には他の被災地に固有の集合的トラウマのようなものが見出せるのか。見出せるとすれば、その地域での災害、あるいは復興を見ていく上で有用な視点になるだろう。この発表では、集合的トラウマの議論を要素分解することで、他地域への応用可能性を見ていきたい。
・よりラディカルには、そこからの回復をどう構想できるのかも考えたい。個別的トラウマの場合、トラウマを癒す手法としては医者が診察室で患者に治療を行うというモデルになるだろう。集合的トラウマの場合はそうではなく、社会変革、平たく言えばコミュニ
ティづくりやつながりづくりという言葉に回収されてしまうかもしれない。しかし、そういう安易な言い換えではなく、もっと本質的な部分を集合的トラウマの議論から導き出せないか。
・本発表では、エリクソンの集合的トラウマ論のエッセンスを再確認して、集合的トラウマが現代の日本でも通用する視点を有しているのかを検討したい。ただし、個別具体的なケースについては、今回は扱わない。
・この写真は、沖縄のとある場所。フェンスのこちら側が日本で、向こう側がアメリカ。
米軍基地がある。フェンス 1 枚によって区切られている。でもこれは一つの国境。この国境はいつどのようにしてできたのか。国境としてフェンスができたことによって何が失われたのか。この写真は福島。バリケードが立てられて、その向こうに民家がある。
その向こうには行けない状況が今も続いている。行けなくしたのは誰なのか。どうしてか。

次の写真は、陸前高田の嵩上げ工事で使われた「希望の架橋」。これもまた、復興工事によって何が失われたのかを考えるのが大事。
エリクソンの問いと、トラウマ理論の修正①
・問いの一つ目に、災害を直接経験していないバッファロー・クリークの住民もトラウマ様の症状を発症しているのはなぜか。個人的なトラウマの考え方に即せば、災害のような一撃によって心が傷つくからトラウマが発症する。ということは、個人的トラウマの理論的な考え方では、災害に直接さらされるということが大事になる。しかし、被害が比較的少なかった下流側で、大切な人や家族、友人を失っていない住民までもが、凄惨な経験をした人と同じように症状が出ている。これは個人的なトラウマの考え方では説明がつかないのではないか。
・ここで考えないといけないのは、ここで言う心とは何かということ。心とは、社会文化的に形づくられるものである。実は EiiP の約半分のページは、バッファロー・クリークの
社会文化の歴史的分析に充てられている。このようなトラウマ研究は当時では非常に珍しかったのではないか。
・エリクソンによるトラウマ理論の修正の一つ目は、コミュニティによって、心、あるいは私が成立していたということ。災害で傷つくのは個人の心だけではない。人と人とのつな
がりや、人々がコミュニティに生きているという感覚も傷つく。EiiP では「集合的外傷とは社会生活の基本的組織に対する打撃を意味する。この打撃は愛着あるひとびとをむす
びつける絆に損傷を与え、コミュニティのうちに生きているという一般的な感覚を傷つける」と書かれている。
・バッファロー・クリークではコミュニティが「自分自身の人格の延長」や「肉体の延長」になっていたという指摘が重要。
「自分をとりまく集団的なつながりが自分自身の人格の延長となる。そのひとの肉体の延長となる。すると、周囲の社会組織が剥ぎ取られてしまうと、そのひと個人の存在がやせ細ってしまうことになるし、それまで自分が頼りにしてきた気持ちの支えを取り戻すこともできなくなってしまう」。つまりコミュニティが崩壊してしまうこと自体が、自分自身の生きるうえでの礎を破壊されてしまったということにつながっていた。それを理解するためには、バッファロー・クリークの歴史、社会、文化を十分に理解していないといけない。
エリクソンの問いと、トラウマ理論の修正②・エリクソンの問いのもう一点。バッファロー・クリークでは災害から時間が経ってトラウ
マ様の症状を発症する人が多かった。それはなぜか。個人的トラウマの考え方によると、
災害のような一撃によって心が傷つくので、一撃を回避できた人は、基本的にはトラウマから逃れることができたと考えられるという。でもバッファロー・クリークではそうではない。
「通常の環境下では、こうした災害の被災者は、時の経過により古い記憶が色あせ、
新しい希望が生まれることによって、徐々に回復してゆくと信じられている。標準的な

精神医学が教えるところによると、心的外傷の症状は時間の経過に従って消失するとされている」。トラウマが、災害の一撃によって心に傷がつくことであれば、一撃の記憶が時間と共に薄れていくことによって症状が回復していくだろうと、当時は言われていた。
それに対してエリクソンは、そうではないと。「洪水の二年後でも、バッファロー・クリークは洪水直後と同じくらい荒廃していた。直後と同じくらいに悲嘆は深く、恐怖は激し
く、不安は強く、絶望は底無しだった。住民はまだ世界を虚ろな目で見つめ、漂流していた。その動きは曖昧で仮初めのものだった。めったに笑わず、遊ぶこともなかった。
お互いに関係をつくる仕方に確信が持てないでいた。落ち着くことができず、深く傷ついていた」。エリクソンは、これは個人的トラウマの考え方では何も理解できないと考えた。
・エリクソンによるトラウマ理論の修正の二つ目は、復興による喪失というものがあるのではないかということ。復興によってコミュニティの崩壊は永続化する。つまりコミュニ
ティは二度と取り戻せないという感覚が現地に根付いてしまうということを、エリクソンは問題視している。そこで指摘されているのが、「トレーラーハウスに入居した被災者のほとんどは、もともと住んでいた家から離れ、見ず知らずの人たちに囲まれて暮らすことになった。かれらは昔なじみの友だちや教会や商店のある生活圏内には留まっていたものの、それでも自らのことをよそ者だとか孤独だと感じるようになった。トレーラ
ーハウスキャンプは結局、住む場所を失った被災者たちを即座に捕まえ、ある種の待機状態のままにしておくことによって生じたひどい混乱を固定化してしまったのである」。
5,000 人中 4,000 人が家を失ったので、即座に住宅を供給しないといけなかったが、日本の被災地と同様に、抽選や早い者勝ちでとにかく被災者を押し込んでいった。そうすると
もともとのコミュニティのつながりは失われ、トレーラーハウスでの暮らしが長く続くほど「コミュニティはもはやなくなってしまった」という感覚が長引いてしまうということを指している。ハリケーン・カトリーナの後の研究で言われていたディアスポラの考え方と近いと思われる。
・同じ場所に住んでいるのに同じコミュニティではもはやなくなっている。
「古い道路は傷
んでぼろぼろになっているけれど、狭い谷を以前と同じようにうねってゆく。学校は再開
し、商店も営業に戻り、教会も機能し始め、男たちは仕事に戻った。ようやく、ある種の平衡が取り戻されたにちがいないとおもわれた。だが、そうではない。バッファロー・
クリーク全域にわたって、住民は『見知らぬ、場違いな土地』に置き去りにされたように感じ続けている」。災害前と同じ場所に住んで復興が進んだと外部者からは思われるが、そこはもはや自分たちが生まれ育った故郷ではなくなってしまっているということ。
そのようなコミュニティがもはや取り戻せなくなってしまっているということが、「災害の一撃による心の傷」ではないというところ。復興によってコミュニティが失われることが事実上永続化してしまったということによるトラウマがあるのではないか。それがエリクソンの指摘。

集合的トラウマの含意
・個人的トラウマの考え方では、災害のような一撃によって心に傷がつくということだった。しかし大事なポイントは、心は個人に内在しているものではなく、災害後のトラウマを焦点化するためには、その土地の社会文化に目を向けなくてはならないということ。
例えばバッファロー・クリークにおいて、Neighbor という考え方が住民たちの口からも発せられる。Neighbor がどういうものなのかを十分に理解しなければ、それが失われた先も理解できないだろう。
・集合的トラウマが含意するもう一点は、災害そのものによってだけではなく、復興によってもトラウマは生じるということ。災害ユートピアと集合的トラウマとの対比が有用かもしれない。災害が人と人との境目を一時的に消失させるものだとしたら、復興はその後に人を孤独にするものなのかもしれない。あるいは仮設住宅での孤独なコミュニティや復興後の歯抜けになったコミュニティによって、もはや今自分たちが住んでいるバッファロー・クリークは災害前のバッファロー・クリークではなくなってしまったのだという感覚。それ自体がコミュニティやつながりの喪失になっているということ。コミュニティを去った人たちもたくさんいる。
風景の喪失・ふるさとの喪失
・これをもう少し日本の、中でも東日本大震災の被災地で見聞きしたものと重ね合わせて考えてみる。瀬尾夏美（2020）が陸前高田の被災者の語りを次のように紹介している。
「めちゃくちゃに色んなものを失くしてから三年たってさ、まだ失くすものがあるなんて、思いもしなかったよねえ。色んなもの、これからも失くすんだよねえ」。これは復興の嵩上げ工事に際しての、被災したおばあちゃんの語り。土盛りの工事によって故郷の風景が失われていく。津波によって故郷が更地になり、いろんな建物がなくなって、もちろんそこに根付く思い出や生活もなくしていったが、その上に今度は土が重ねられていく。
それによって、あの時自分が踏みしめた故郷の土が二度と戻って来なくなってしまう。
そういうことを語りで表出されている。
・災害は共同性を壊すが、復興はそれを取り戻せなくするということ。
「災害が風景やふるさとを破壊すると言うとき、それは物理的に共同体が一掃されるということのみを意味
しない。それは、生まれながらにしてなにげなく享受していた風景の喪失による自己の喪失であり、ふるさとになにげなく暮らしてきた人びとの生活の基盤であるつながりを破壊するということをも含意している（大門ら, 2020, p.45）」「取り戻せない」の永続化
・そして先ほどの写真 3 枚に戻ってみる。もともと向こう側は琉球の人たちが住んでいた土地だったが、フェンス 1 枚によって事実上取り戻せなくなっている。福島でも、原発の汚染によっていつ向こうに戻れるのかわからなくなっている。陸前高田も、嵩上げ工事に
よって暮らしていた町自体が土の下に埋もれてしまう。

・敗戦によって失われ、戦後復興・米軍基地建設によって喪失は永続化する。原発事故によって失われ、復興・立入禁止区域の設定によって喪失は永続化する。津波によって失われ、復興・かさ上げ工事によって喪失は永続化する。
・もともと自分が住んでいて、自己の一部として暗黙の裡に基盤としていた人とのつながり、土地とのつながり、ふるさととのつながり、それ自体が取り戻せなくなっているということが決定されてしまう。それが集合的トラウマが論じている一つの視点だと思う。
つながりの回復
・最後に、どうすればそういう意味でのつながりを回復できるのか。エリクソンいわく、つながり（＝共同性）を取り戻すときに、コミュニティを意図的に再構築する動きがある。
しかし、エリクソンはそういった形ではつながりは回復しないと述べる。
「バッファロー・
クリークのように、住民同士の愛着がものごとの自然な在り方として理解されている（生来のものにせよ、直接に体得するものにせよ）場所では、友情を『育む』とか人間関係を『構築する』とかいった考え方は少々奇妙なものと感じられるのだ。こうした愛着関係は意図して作られるものではない。共同的な雰囲気がうまくいっているとき、ただ生じているものなのだ」。
「コミュニティを作りましょう」と言ってつくられるようなもので回復されるものがつながりではないのだ、ということが重要な指摘。
・では外部者に何ができるのかというのは難しいところ。長い時間をかけて（大澤真幸流に言えば長大な連鎖を続けることによって）、コミュニティがただ生じるという境地に至る
ことがつながりの回復だということは念頭に置いておきたい。ただ、ここまで持っていくのは非常に大変で時間のかかること。コミュニティは一朝一夕にできるものではない。
大変だからこそ、集合的トラウマという形で表れるのかもしれないとも思う。
現在のバッファロー・クリーク
・この写真は、2020 年新型コロナウイルスで入国できなくなる直前のバッファロー・クリークの様子。2 月 26 日に高原、大門、宮前の 3 人で現地に行った。そこでは被災した方や遺族が未だに定期的に集まって当時のことを語り合う集会が続けられていた。おそら
く毎年同じように、同じような順番で、同じような思い出を語っているのではないか。
このように語り合う場が 40 年以上続けられている。40 年以上続いているということが、コミュナリティのつながりの回復の貴重な一例になっているのではないか。
ディスカッション・（石原）今のバッファロー・クリークはどうなっているのか。1970 年代当時、直接的に災害を経験していない人もトラウマ様の症状を経験しているとのことだが、今は災害を経験していない人も地域にいると思うので、世代を超えた乗り越え方や風化論が気になる。今もなおトラウマの症状が繰り返されているのか。
・（宮前）バッファロー・クリークには我々は 2 日ちょっとしか滞在できていないので、

どこまで正確に理解できているかはわからないが、災害伝承のことで一つ挙げると、石碑が建てられている。1996 年 2 月 26 日、災害から 24 年後に建てられた。亡くなった方の名前が一人ひとり刻まれている。右下には身元不明者も 3 名分刻まれている。記帳台も設置されており、ひと月に 1 回くらい団体で誰かしら訪れて記帳している。また、集会が少なくとも年に 1 回は開かれている。訪問時は現地の図書館で行われており、図書館の司書が中心となって、20 名弱集まっていた。全員で犠牲になった方の名前を一人ひとり読み上げて、当時のことを各々が思い出すままに語り合う。最後はフルーツポンチやサンドイッチを作りながら、災害に関係なく近況報告などいろいろな話をする。また、翌日にマン高校という現地の高校で語り部が話をする場があると案内されたので参加した。
そこでも定期的に、災害のことを語り部が語っている。語り部の話の中で覚えているのは、「災害の被害を受けた人が家族にいる人はどれくらいいますか」という問いに、半分くらいの生徒が手を挙げていた。未だにあの災害が、バッファロー・クリークの高校生の中でも生き続けている。家庭の中でも話しているのかと想像させられた。そのような形で今でもバッファロー・クリークでは災害のことが語られている。
・（高原）高校の図書室で、在校生が 2 人しゃがんで写真を指差しながら、「どこそこのおば
あちゃんに当たる人だね」と言っていたように聞こえた。なので、単に知らない出来事ではなく、ファミリー・ヒストリーの中で位置づけられているところも大きいと思う。
・（大門）現地で会った若い青年の前で話している時に、私が間違えて 1972 年の災害なのに「1976 年の災害」と言ってしまった。EiiP の出版された年が 1976 年でもあったので。
すると「お前何年つった？」とかなりなまりの強い英語で正された。「でも（日にちは）今日だよね」と言うと、「あれ、今日だっけ？」という顔もしている。当日かどうかはあまり覚えていなかったらしいが、1972 年だということを強く正されたのは印象に残っている。シンプルに言うと若い人も覚えているということだし、その出来事を地域の誇りというか、地域全体が経験してきたものとして、地域の中で思い出しているということ。
マン高校で地域学習としても取り上げられている。被災した方の話の中で何度か出てきたのが、「バッファロー・クリーク・シンドローム」という言葉。我々が研究者として本を翻訳しているのでここに来たということを、現地の人が紹介してくれた時、「あの時
バッファロー・クリーク・シンドロームと心理学か何かで言っていて、バッファロー・
クリークの名前が付いているんだ」と言っていた。高原さんが言っていたように、言語化できないものに何らかの名前を与えてもらった。学術的な言葉が初めて聞こえたのがその時だった。名前としてあったということを、当時子供だった方々が学術的な言葉として口にした。
・（石原）現在のバッファロー・クリークのコミュニティの質がどういう状況なのか。炭鉱で他とはかなり異なるコミュニティの中で、今現在も炭鉱が続いている。
・（大門）正直なところ滞在中にはそこまで見られなかった。ただ、日本にいる我々からす
ると、ザ・トランプ支持者。アメリカ全土の中でも、一番支持している人たち。そのど真ん中に行ったザ・チャイニーズ風の我々を結構温かく受け入れてくれもしたが…。独特の連帯感はあるのかなと思う。
・（宮前）コミュニティの内実はよくわからなかった。ただ、エリクソンの研究成果をチェックしているメタ的な論文もいくつか出ている。そこで言われているのは、「エリクソン
が指摘するほど集合的トラウマはひどくなかったのではないか」「ひどい人ばかり話に出して再構成しているだけではないか」などで、EiiP 後の追跡調査などもされているようだ。そのあたりは私たちも論文を読んで学びたいと思っている。炭鉱は今も稼働している。
滞在中も資源を運ぶ貨物列車が走っているのを見た。
・（李）コミュニティの中にいろいろな要素の人がいる。リーダー、一般住民、リーダーのサポーター、リーダーのフォロワーなど。語り部や住民の話の中では、リーダーたちはどのようにふるまっていたか。リーダーが「トラウマに対してこうやって立ち向かっていこう」などと示すのか。アメリカの土地柄として、リーダーシップが強いのか。そうではな
く、住民の一体感を重視するのか。台湾はコミュニティの中でリーダーの力が強く、ネッ
トワークも強い。
・（大門）1972 年よりも後のことで言えば、誰かが引っ張っていくというより、みんなが同じように歩みを進めていく。悪く言えば足を引っ張り合いながら。それが日本レベルかどうかはわからないが、アメリカ人から見ると、みんな全然主張しない。みんなが互いに伺いながら、同じようにふるまうのが良しとされる。出る杭は打たれる。思ったことをなかなか口に出せない。
・（宮前）バッファロー・クリークの水害はダムの決壊事故で、明らかに人災なので、その後ダムを持っていた炭鉱会社への補償を求める大規模な裁判が行われた。これが決定的に重要。これによって住民同士が一体になったところもあれば、補償額も差が出るため、一枚岩になれなかったところもある。もう一点、バッファロー・クリークは言うなれば企業城下町。ほとんどの人が炭鉱関係に勤めていた。EiiP にも書かれているが、炭鉱会社の社長や役員は領主のような存在で、それこそがリーダー。みんなが炭鉱会社の言っていることを聞くし、そこから給料をもらっていたので力を持っていた。でも災害が起きてそれが裏切られてしまったという感覚が現地の人にはあった。リーダー不在という感覚はそういう点にも原因があったのではないか。
・（大門）我々は災害が起こった後に｢主体的な復興がなぜ住民からなされないのか｣と考える時、均質な、ザ・日本人像みたいなものに当てはめて見がち。しかしそこには何かしらの背景があって、災害に直接的な原因があるものもあれば、地域的なものもある。バッファロー・クリークでは、特に炭鉱という独特の地域柄と、災害で起きた特殊な部分がある。
その両方をしっかりと見ないといけない。エリクソンは災害前から地域にいたわけではないので、地域のことを全部知っているわけではないが、災害前のふるまい方に想いを馳せてみるということを指摘したかったのではないか。

・（近藤）集合的トラウマと言う時の集合性やまとまりというものを、誰がどうやって決めるのかというのは、議論がなされてきたところだと思う。今回はバッファロー・クリークという一つの地域、つまりリージョナルなまとまりが分かりやすい事例を紐解いていた
だいたが、例えば「福島（フクシマ）」と呼んでいる場所のリージョナルなまとまりを集合性があると我々が捉えていいのかということは、次元が異なると思う。
「沖縄（オキナワ）」という言葉で語る沖縄は一体どこなのかといった議論もある。集合的なトラウマを語る時の集合性や、コミュナリティで語るべきなのか、ソーシャル・コネクティングで語るべきなのかという部分も、議論の整理が必要だと思った。ソーシャル・キャピタルと対比した説明も、重要な手掛かりを与えてくれていたと思う。ソーシャル・キャピタルをゲゼルシャフト的と言われていたので、いわばつながりを対自化しているというのが重要なポイントだと思ったし、Neighbor はゲマインシャフト的なと言われたので、即自的なつながり。知らない間に気づいてみれば一緒に仲良く暮らしているというようなもの。
その場合、即自的な Neighbor なつながりの方が、かけがえのないものだという思いが強くなる分、災害や事故が起きるとあだとなって二度と取り戻せない、回復できないという、まさに心の傷につながりやすいというようにも聞こえる。逆に対自的なつながり、ソーシャル・コネクティングを選び直すというスタイルが取れると、災害や事故に対する構え方の選択肢も増えるようにも思う。主体性の議論をするのであれば、集落を離れて
新しい人生を生きなおすという選択も視野に含めて考えないと、コミュナリティの枠内に議論をとどめると、かなり逃げ場がなくなる。
「長大な時間をかけるしかない」という脱出路しかなくなるようにも聞こえた。
「選択縁」という言葉もあるが、再び同じ場所で暮らしていくことも含めて、選び直すということ。もしくは災害が起きる前から我々のつながりを対自化していくことで、災害に向き合い、その先も向き合い続けるということ。
つながりに対する向き合い方が問題の根っこの一つではないかと思った。
・（大門）かけがえのないものだからこそ、なくなった時に二度と戻らないのではないかという指摘は、まさにその通り。その一方で、炭鉱でのつながりが特殊だったということを地域の人が知っていたのもまた事実。いろいろな語りがあるが、「我々は炭鉱の人間として一緒にならないと自分をツー・ストライクに追い込んでいるようなものだ」というような語りがある。
「外の人たちは自分たちを炭鉱にいる変な奴だと思っていて、それに対抗するためには自分たちは団結せざるを得なかった」という語りもエリクソンの記述にある。日本の文脈でどこまで考えるか難しいが、東北にも似たようなものを感じるところがある。方言を隠してしゃべったり。
・（大門）リージョナルなつながりをどう考えるかという点では、災害前から既に集合的トラウマがあったのではないかという指摘はまさにその通り。エリクソンが別の本の中で、地域の中にトラウマが起きたと考えるのではなくて、トラウマが集合をつくり出すという考え方がある。つまり、「こういう災害を経験してきた我々だから」というその「我々」。

同じことを経験してきたという意味で「集合」「つながり」ができていく。炭鉱はまさにそう。なぜバッファロー・クリークのような場所で血縁的なつながりができたかというと、炭鉱というある種極限状態に置かれた労働の中にいたから。それは東北で言うと、「東日本（大震災）」という独特のまとまり、あるいはカタカナの「フクシマ」というまとまりで語られる。トラウマ様の経験をするがゆえに別の集合をつくり出すということもある。
バッファロー・クリークという地域の中で集合的トラウマができたというのはその通りだが、既に集合ができていたと考えると、実は炭鉱という経験のトラウマがあったということをエリクソンは名指したいのではないか。そういう意味で、東日本の被災地で今起きている、トラウマをきっかけにできているつながりや外部者との連帯、集合というものが、どういうものかを考えるきっかけになると思う。
・（近藤）連帯 Solidarity はコロナ禍において重要なテーマだと思うが、トラウマが集合性を作るような作用があればあるほど、連帯は仲間内の Unity を指して、自分たち以外の人を区別する概念になりかねないと思う。そういう意味でも、集合性という部分と、集合性を対自化するというやり方がもっと編み出されないといけないという部分は、注意深く見ていきたい。
・（宮前）トラウマが集合性をつくり出すというのはエリクソンが言っている通り。EiiP のあとがきでも、「災害を再定義しようとするが、災害によってトラウマが生まれるのではなく、トラウマが生まれるような出来事を災害と読みかえていけば、世界各地の他の悲惨な出来事ともつながりをもてるのではないか」という見通しがある。第 2 版で新たに付け加えられた文章では、「この本刊行以降、世界各地の災害の被災地でいろんな人との対話を続けてこられたことがよかった」と書かれている。災害による連帯は、エリクソン自身
は強く意識していたと思う。連帯によって境界ができてよそ者を排除してしまうような逆の動きが生じるのではないかという指摘は、全くその通りと思いつつも、現状を見てみると、それでもまだ連帯が圧倒的に足りていない。一人ひとりが孤独のまま苦しんでいるという現状がある。まずはつなげていく。災害は地域が結構限定されてしまうので、リージョナルな集合性の定義に陥りやすいが、集合的トラウマで考えているような集合性は少なくともリージョナルではないし、そういった意味ではいろんな人とつながり合える「つながりしろ」を確保しながら議論していくことが大事だと思う。即自的な Neighborは大事だがそれが失われるとトラウマ化しやすいと考えると、まさにその通りで、自分自身もそこには限界を感じている。ただ、一つ言えることは、少なくともよそからコミュ
ニティなるもの、あるいはコミュニティ支援なるものを持ち込んで「新しいコミュニティ
をこうやってつくっていくといいですよ」というやり方は避けるべき。それはエリクソンの書いていることの中の力強い結論の一つ。これまでも現地の人のやり方でコミュニ
ティがつくられてきたので、それに沿ったやり方を最大限尊重するということは、少なくとも大事と言える。
・（高原）集合性を誰がどうやって決めるのかという問いかけの難しいところは、現代は

何がどこまでつながっていて、つながっていないのかがわからない。災害では地理的・地形的なものが大事だが、通信や移動ということもあるので、「ここからがコミュナリテ
ィの範囲、ここからが違う」と言えるところと言えなくなるところがあって、時代が進むにつれてどんどん曖昧になっていく。ではどう考えるのかというと、つながりに対する向き合い方というのは物語に対する向き合い方ということでもあるのではないか。つながり、コミュナリティ、共同性の境目というのは、物語が響く範囲、響かない範囲ではないかと思う。物語は非常に両義的で危険な概念でもある。トランプ支持者の論理が響く
範囲とそうでない範囲の断絶でもある。一方で、分けるけどつながっていく、聞こえてくるということでもある。どこで物語が聞かれなくなっていくのかという観察と、本当にいい意味でコミュナリティが生きていく語り方、聴き方とはどういうものかということになると思う。
・（近藤）連帯のあり方、つながりのあり方、つながりのつながり、インターリージョナル
なあり方などに興味があって、これが大事だと思いながらも、一方で実践上とても難しいということも、我々は実感し痛感している。一つ隣の町内会と取り組みを一緒にするだけで無理だったり、急にライバル同士になったり、実は競争していたり。被災地同士が足を引っ張りあっていることもある。お互いを見比べて些細な違いでけんかしていることもある。企業城下町の水俣で起きたその後は、社会党系と共産党系の人たちの裁判手法の違いで、激烈な対立を生み出していった。広島も、原水禁と原水協で激烈な政治闘争を繰り広げた。なかなか難しいという実感の方が強いので、それを乗り越える糸口もこういう研究から考えを深めたい。
・（立部）確かに集合的トラウマの話は「コミュニティのつながりが大事で、それが災害でなくなって…」と安易に受け入れられやすい。ただ、興味深いのは、集合的トラウマの話
は「人と人とのつながりが大事」ということではないということ。人だけではなく、モノも全部含め、風景、あるいは拠り所を根こそぎ失ってしまう。喪失の程度を人によって比べることはできないが、災害後の移転で「ご近所づきあいがなくなった」という感覚とは大きく違うのだなと。「喪失が永続する」とさえ言われているように。ではそこからどう回復するのか。バッファロー・クリークの場合、あまりに「集合的」に経験している
ので、「集合的に」回復する、みんなで共有できているものがあるという部分は大事なのかなと。ただ、実際には裁判で分断されたりもしていて、難しい。新しい拠り所を見出していけるのか。全く新しいものを生み出すということではなく、もともと地域にあったものや、何か共有していたものを、災害前まで立ち戻って再発見していくようなことにな
るのかなと思う。ただ、地域でお互いに共有できているものも多様になっていると思うので、「地域で」というアプローチを難しくしている。昔ながらのという部分と、新しく選択していけるつながりをミックスしていくような形に。
・（宮前）喪失やトラウマからの回復に特効薬はないというのが大事。トラウマの個人モデルのような考え方だと、治療プランに従い、こういう薬を使うとトラウマは安定するというようなものがあると思うが、集合的トラウマの場合そうではない。外から「コミュニテ
ィをこうつくりましょう」というのを持ち込むのも違う。別のコミュニティができるだけで、もともとあった現地の人が親しんでいるようなコミュニティをかえって二度と回復
させなくなってしまう。ではどうしたらよいか。一つやらないといけないのは、現地の文化、歴史、社会背景を徹底的に理解する。そのうちにきっと、現地のコミュニティが大事にしていたものが見つかるはず。そこを大事にしていく。それが遠回りのようで、最も効果的なやり方ではないか。
・（高原）回復に拠り所は本当に必要なのか。医療モデルだと「この根拠や拠り所があるから回復する」という論理的なことがあるが、それだけではなく、拠り所や原因がないけどなぜか回復するということもある。だから何もなくても大丈夫という話ではなく、十全に考えてやらないといけないが、論理や根拠から抜けたところで回復するということもあるのではないか。
・（大門）バッファロー・クリークがどういう地域かという、かなり個別具体な話をしないと考えにくい部分がある。例えば野田村の集合的トラウマということを考えてみると、
高台団地の新町地区では「まちに行くという言葉がなくなった」「飲んだ後にこっちからふらふら帰っていたのに今は真っ暗やなあ」と語ってくれる方がいる。身体感覚。地域の形のようなものは、つながり以上のものがある。また、「トラウマが集合をつくり出す」という考えや、バッファロー・クリークには災害以前から集合的トラウマがあったのではないかという仮説に基づくと、これは暴論かもしれないが、目下の災害が違った集合性をつくりだす契機でもある。その中で災害研究者に何ができるか。地域の歴史は、地域の人にとっては当たり前なので語り出せない。それをもし災害研究者が理解できているとす
れば、新たな集合をつくっていく触媒、言葉を与えるきっかけになる。東日本大震災ではお茶っこという形でいろいろな活動が行われたが、アレンジメントをしたり、新たに集合をつくっていく中で言葉を作っていったり、そういう見えない部分の手助けでは、何かできるのではないか。単に災害が起きてどうこうというだけでなく、もっと地域の背景を見て、そういうことを実践的にやっていくきっかけにする。トラウマが集合性をつくり出すという部分に着目してみるならば、そういう役割として外部者が入っていくということも考えられるのではないか。
・（近藤）回復に対する我々の持っている価値観が先んじて出ているようにも思う。
「こうあるべき」「こうなった方がいい」というように。リージョナルな枠組みをもってして、
コミュニティが回復してほしいという願いが投影されると、コミュニティを脱出して全然別の人生を歩んだ人は我々から見えなくなってしまうし、そういうのはだめなのかという話にもなりかねない。フクシマをとっとと捨てて新しい人生を暮らしている人もいるが、そこに対して我々はどういう評価付けをするのか、どういう価値を持って見るのかは、あまり語られていないかもしれない。拠り所のあり・なし、回復のバリエーションというのはもっと議論されてもいいのかもしれない。
・（近藤）外部支援者のかかわりも大事なポイント。こういう研究調査の事例を別の被災地に伝えるだけでも十分重要な示唆がある。アメリカでも昔こういうことがあってこういう歩みがあったということを知るだけでもいろんなアイデアを与えてくれると思うので、まず大事だと思う。災害ということを契機として、ネガティブにとらえるだけでなく、ポジティブなきっかけにしていくというのもまた、ずっと知恵にしてきたことなので、そういう物語の作り方は巧みに行われていかないといけない。基本的には寄り添い型の
外部支援の形を模索してきていると思うが、議論が一周まわって思ったのは、エキスパートと名乗っているのだから「こういうモデルで復興してはどうですか」とあえてぶつけた
うえで、専門家がこうやって議論していることを被災当事者と言われる人に客観的に見てもらうのもよいのではないか。
「専門家はつまらん議論をしているな」と見られるかもしれない。外部支援者を外部的な目線で内部者に見てもらうという関わり方が、今カウンセリングの領域では試されているようだ。流行りのオープンダイアログというのは、カウンセラーとカウンセリングを受ける人のセッションの後に、ケアを受けている人がサポートしている人同士のディスカッションを聞くという時間帯があるらしい。
「専門家
として自分はこう思っちゃいますけどね」ということをあえて言ってしまう破天荒な先導役という関わりも、実は人間味があるのかなと思う。「私は外部支援者なのでこれ以上は申しませんが」という謙虚な姿勢の方がよっぽど嘘っぽいのではないかと思う場面も見受けられる。

（以上）