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共同研究：先住民族と人権

先住民族と人権(１)
アイヌと先住アメリカ人

尾
目

本

惠

市*

次

１．は じ め に
２．先住民族とは何か
３．アイヌと先住アメリカ人
４．結 び
５．参 考 文 献

１．は

じ

め

に

語は「人類愛」のように人間尊重や人道主義の含意をもつことにも留意する。なお, 国際的な筆者は, 1999年４月に桃山学院大学に赴任す

学会等の現状をみれば, 自然人類学は, 医学やるまで, 東京大学理学部および国際日本文化研

一般生物学の広い分野にも対応できる人間生物究センター（日文研）にて人類学の研究・教育学 (human biology) の一部, またはこれと文を行った。今日では, 人類学といえば文化人類

化人類学とを仲介する役割をもつものとみなさ学であると誤解されることが多いが, 筆者は,れる。

「人間」を自然科学的に理解しようとする自然東京大学在職中の1960年代後半から, 筆者は,

人類学 (physical anthropology) を学び, 中で北海道のアイヌ, フィリッピンのネグリト, オ

も遺伝子のレベルでヒトの多様性および進化をーストラリアのアボリジニ, さらに中国の少数研究する分子人類学 (molecular anthropology)

民族など東アジア・太平洋地域の先住・少数民を専門としてきた。

族集団の集団遺伝学的調査を行った。その動機

ここで「人間」(humans, humanity) とは,は, 外観的特徴によってなされてきた従来の人大脳皮質（とくに前頭葉）の発達の結果, 言語

種分類に疑問をもち, 遺伝子のデータを用いてによって媒介され価値判断を伴う行動様式としこれらの集団の遺伝的起源および近縁関係を数ての「文化」によって自然環境に適応し, さ

量的・統計的に推定したいと考えたからである。

らに自然を改変して「文明」という全く新たな具体的方法論としては, 現地調査で医学検査レベルの地球生態系を作り出した動物種ヒト等の際に採取された血液試料を用い, 電気泳動) のことである。なお人(Homo sapiens という方法によって様々なタンパク質の多型

類学では個人ではなく主として集団が研究対象（個体差）を検出し, 得られた遺伝子頻度のデとなる。一方,「人類」(hominids) は, ヒトのータをもとに集団間の遺伝距離 (genetic dis-

祖先種の系統 (Homo erectus やAustralopithecus

tance)を推定し, それに基づいて特定の集団の類など）のすべてを含むヒト科（Hominidae）

遺伝的起源を究明した（1, 2, 3)。筆者の用いの動物を包括する概念である。一般社会でこのたこれらのデータは, ＤＮＡの個人差を間接的に検出するもので, 現在では古典的遺伝標識*本学文学部(classical genetic markers) と呼ばれている。

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実験室で直接ＤＮＡを検査することが可能とな

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招き研究発表と討論を行った。

った1980年代後半からは, 筆者らが集めた血液

20世紀には, さまざまな学問分野で新たなデ試料を用いて, ミトコンドリアＤＮＡ多型等のィシプリンの発展に応ずる細分化が起きた。もデータによって同様の研究が行われて現在に至ともと人類の総合学であった人類学も, 自然人っている(4)。

類学と文化人類学（民族学）とに分離して互い筆者は, 日文研に在職中の1997年より４年間,の交流が少なくなった。これでは,「文化をも文部科学省特定（重点領域）研究「日本人およち, 文明をつくる動物」であるヒトの総合的なび日本文化の起源に関する学際的研究」(Inter-

理解にはほど遠い現状といわざるをえない。むdisciplinary Studies on the Origins of Japaneseろん, 学問の発展に専門的方法論は必須かつ重Peoples and Cultures) の代表者として自然科要であるが, わが国の大学の講座制にしばしば

学から文化・社会科学にいたる多様な専門分野

見られるように, 専門それ自体が目的化して,の研究者間の学問的交流を図った(5)。また,学問本来の目的が失われてしまうことは大きな同時期に, 京阪奈学園都市にある国際高等研究問題である。21世紀に入った現在, 原点にたち所にて「人類の自己家畜化現象と現代文明」とかえるという意味で,「人間科学のルネッサン

題する共同研究を, さらに総合研究大学院大学

ス」が必要であると主張したい(8)。

では共同研究「生命科学と生命観：20世紀におさて, 前述のように, 1960年代から1980年代

ける発展と変遷」を実施した(6,7)。これらのまで, 筆者はアジアの先住民族集団の起源を遺

学際研究1) では, 現代人の直面する重要問題の伝子の情報によって明らかにする専門研究を行中からテーマを選び, 人類学からの問題提起をった。それは, わが国で, 分子人類学という新もとに理系・文系を問わず広い分野の専門家をしい専門分野を立ち上げることにつながった(9)。
その間, アジア各地で実施したフィールド・ワ

1) ここで,「学際研究」について一言述べておく。
学問を音楽演奏にたとえれば, 特定のディシプリ
ンに依存する「専門研究」は, 一個の楽器に練達し, 成果をソロの演奏会で発表することに相当する。大学などで, 特定のテーマのもとに異なる専
門分野の研究者（たとえば, 各学部より一名ずつ選ばれる）が講義をするスタイルを学際研究と呼ぶ向きがある。 筆者によれば, これはマルチ型(multidisciplinary)と呼ばれるべき学際研究で, ソロ演奏（専門研究）の連続リサイタルに相当する。
筆者がめざしたのは, これとは違い, インター型(interdisciplinary) の学際研究である。ここでは,目的意識を共有するが専門は異なる研究者が集まり, 知恵を出し合って新たな問題解決に迫る, い
わば, 多様な楽器を携えた演奏家のオーケストラ
がシンフォニーを奏でるような研究スタイルである。
現代人の直面している様々な大問題, たとえば,
環境, 教育, 平和, 人権などは, どれひとつとして一つの専門分野では解決できない非常に複雑な背景をもっている。とくに若い研究者にとって専門研究が重要であることはいうまでもない。よい
学際研究は, 優秀な専門研究者が集まって始めて可能となる。しかし, 人間に関する学問がはたして専門研究だけで完結しうるか, 筆者は疑問に思っている。すべての専門研究の最終的な目標には,学際研究等を通じての学問の総合化がある, との自覚をもつことが重要ではなかろうか。

ークを通じて多くの先住民族の人々と出会い,
彼・彼女らの生活の現状を目の当たりにして,現在の少数・先住民族が直面しているさまざまな人権上の問題を知るようになった。しかし,それを自己の学問研究とどのように結びつけた
らよいのか, 専門研究に埋没していた当時の筆者には判らなかったのである。
上述の通り, 1990年代には日文研での様々な学際研究によって, 自然科学から文化・社会科学にいたる広い分野の研究者との交流をもつことができた。とくに, その間, 当時参議院議員
として「アイヌ新法」の制定のために努力されていた萱野 茂氏を囲む学者の会に参加したことが, 筆者にとってきわめて重要な転機となった(10)。また, 当時, 京都大学で開催されたユネスコ主催の「ゲノム研究の倫理」をテーマとするシンポジウムに参加し, 人類学の目的と実態について改めて考える機会をもったことも貴重な経験となった。さらに, 本学の沖浦和光名誉教授との交流等を通じて, 次第に, 人類学の総合的な目的は「人権」の解明にあるのではな

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先住民族と人権(１)いか, と考えるようになった(11,12)。

103(1)遺伝によらず学習によってもたらされ, (2)1999年に本学に赴任した筆者は, 自己の学問

世代を超えて伝えられて, (3)集団成員に共有的経験を生かし, 本学の研究・教育上の重要課

される伝統的生活様式と理解される。類似のも題である「人権」の研究に少しでも寄与できるのは動物界に広く存在するが, ヒトの文化は,ことを願い, 2000年度より３年計画で総合研究

概念化思考および音声コミュニケーションを基所の一般共同研究プロジェクトとして「先住民本とする言語を介して伝えられ, 個人の価値判

族と人権」を実施した。本論文は, その成果の断および集団の伝統的価値体系によって選択さ一部をまとめたものである。人権というテーマ

れるという点で 他の動物の文化的行動（前文は, 一般に法学, 社会学, 歴史学などの文化・化）とは明瞭に異なる。なお, ヒトの価値判断

社会科学分野の対象とされている。筆者がめざ

能力は, 大脳新皮質の前頭葉の拡大が起きた人

す自然人類学からのアプローチがどの程度可能

類進化の最終段階（100,000−200,000年前),であるか不明であるが, そのための一つの試み

すなわちホモ・サピエンスの段階にはじめて顕としてこの論文は書かれた2)。

著となったと考えられる(14)。

２．先住民族とは何か

つまり, 文化は, 本能とは異なり集団構成員の価値判断に基づく生活様式や伝統などで, 遺２−１．区別, 偏見, 差別。

伝子によらずに世代から世代へと伝えられる。

本論に入る前に, 筆者の基本的な考え方の一

ヒトでは他の動物と異なり, 本能も文化による端を示すために,「区別」｢偏見｣「差別」とい様々な修飾を受けることが知られているが, 遺う用語の使い分けについて述べておきたい。ま伝的プログラム自身は自由に変えられない。一ず, 区別 (distinction) とは,「ある事物が他の方, 価値判断は時代や社会の状況によって比較

事物とは異なると認識すること」で, 人間の知的容易に変化する。従って, 偏見とは,「価値恵の基本的な性質である。たとえば, われわれ判断に由来する個人的好き嫌い」と言ってもよは, 顔を見て, また名前をつけて個人を区別しいであろう。この中には, 男女偏見や人種偏見ている。科学は事物を区別することから出発すなど, 科学的にも誤っており不幸な歴史を生んるといってよく, 極端な偏見でない限り区別そだものが少なくない。教育や国連の活動等を通のものは差別ではない。人権問題等では, ときじて, 社会がこれらの偏見をなくすために努力として区別すなわち差別であるとの論調がある。 する必要がある。しかし, ヒトが価値判断を行
たとえば, 赤松良子女史監修の女性の権利(1999）には,「区別も差別」であると書かれてう動物である以上, 個人が偏見から完全に脱却することは不可能であろう。

いる(13)。よく読めば, 一般社会で男女の区別

最後に差別 (discrimination) であるが, 筆者が単純にジェンダー差別を生んでいる実態が書はこれを「特定の社会, または公人としての個かれていると理解できるが, これは誤解を生む

人が人間の価値判断に関する偏見を公に認め,表現であると思う。

または法律等に反映させること」であると理解

次に, 偏見 (prejudice) とは何であろうか。

する。たとえば, 性には生物学的性 (sex) とヒトは文化を持つ動物であるが, 偏見はこの文

社会的性 (gender) が区別されるが, 両者は常化の能力が本来もっている性質である。文化とに同一ではない。しかし, いずれの場合にも,は何かといえば, またさまざまな解説に会って一方の性が能力において優れるとか, 社会的に戸惑うのであるが, 自然科学の立場からみれば,より重要であると言うことは明らかな性差別で,過去の歴史の反省にたって国際的合意を求めつ

2) 論文は２部分から成り, 前半（本稿）はアイヌと先住アメリカ人を, また後半（準備中）はフィ
リッピンの先住民であるネグリト（アエタ族など）を扱うこととする。

つある現代社会においては, あってはならない。
また, ある民族集団が他の集団よりも優れる,
または劣る, という人種や民族に関する差別は,

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もっとも忌むべきものである。しかし, このよ

りえず, いわゆる人種間には常にさまざま

うなことに関する個人的な感情（差別感）は,な中間型がみられる。

時に単なる偏見にすぎないこともありうるので注意したい。

類型学的思考の問題。類型学的（タイポロジカル）思考は, 近代生物学以前のものである。そこでは, ブルーメンバッハの五人

２−２．人種と民族について

種のような「純粋な」祖先集団が想定され,ついで,「人種」と「民族」の概念について

現在ある個体変異は異なる祖先集団の混血

筆者の考えを述べておく。従来, ヒトの生物学の結果であると考える。しかし, 近代生物的区分が人種で, 社会的な区分が民族であると学では, 生物集団に個体変異はつきもので単純に教えられてきたが, 今日ではそれがあてあることが自明のこととされ, 類型学的思

はまらないことは多くの著者によって指摘され考は否定されている。

種概念が現在では完全に破綻していることを,ヒトを分類する必要性の問題。なぜ人種分類を行うのか, という質問に対して, 人類

以下の6項目の問題点を挙げて論じた(17)。

学者の答えには二通りがあったろう。一つている（例えば, 15,16)。筆者は, 古典的な人

人種の定義の問題。1806年, ブルーメンバ

は, ヒトが動物である以上, 当然, 分類学

ッハ（J. Blumenbach）がコーカサス人種,の対象になりうるというものである。欧米

エチオピア人種, モンゴリア人種, マレーの多くの自然史博物館はこの理由によって

人種, アメリカ人種という５人種を分類し人種分類を説明していた。しかし, これにて以来, 20世紀前半まで, 多数の人類学者

関しては, 意外に気づかれていない次の問によって, 少は２, 多は200以上もの人種

題点がある。動物分類規約によれば, 新しを分類する試みがなされた。しかし人種とい分類群の記載に用いられた模式（タイプ）は何かという基本的な定義はあいまいなま

標本は博物館等の公共の施設に保管されねまで, 人種が生物学でいう繁殖集団か, そばならないが, この点を厳密に守ることはれとも単に形式的な分類群なのかという点

人権上の大きな問題となる3)。

いわゆる人種形質の問題。従来, 皮膚色,

 人種偏見の問題。人種主義 (racialism),
すなわち人種間に知能その他の点で優劣が身長, 頭髪形, 頭型, 鼻型など, 主としてあるとの主張は19世紀以降繰り返して登場

外観的な特徴によって人種が分類されてきし, その都度退けられてきた。人類学者は,た。しかし, これらの中には, 自然環境に

国際人類民族科学連合 (IUAES) を通じて対する適応進化の結果であるものや, 環境「ユネスコの人種宣言」(1951）を行った。

の影響を受けやすいものが含まれ, それに

この趣旨は,「純粋人種などというものはよる分類はきわめて恣意的である。

存在せず, 現代のいわゆる人種集団はすべに関しても一致を見ていない。

亜種の分類の問題。生物の種 (species) は,て平等であり, 知能の人種差は学問的に証他の種との間に子孫を残せないという意味

明しえない」というものである。その後,で, 遺伝的に閉じた系であり, 分類することが可能である。しかし, 種の内部の分類単位である亜種 (subspecies) は, 地理的隔離によって区分されるとしても, 本来は遺伝的に開かれた系であり, その分類には問題が多く, しばしばきわめて恣意的である。まして, 移動性のきわめて高いヒトのような生物の場合, 完全な地理的隔離はあ

3) たとえば, タスマニア島におけるアボリジニの最後の生存者といわれたツルガニニという女性の骨格標本は, 彼女の死（1876）後ロンドンの大英
自然史博物館に保管されていたという。筆者は,1970年代に南オーストラリア自然史博物館で陳列されていた彼女の骨格標本（たぶん複製であったろう）を見て写真撮影したことがある。その後,アボリジニの人たちの要求によって, 骨格は返還され埋葬されたと聞く。

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先住民族と人権(１)

学問の進展にあわせて内容を一新させた改訂版が提出されている4) (18)。

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1965年12月, 国連で「人種差別撤廃条約」が採択され, 69年に発効したことは大きな前進であったが, 世界には人間の集団に対する差別が

4) IUAES による UNESCO 人種宣言改訂版の骨子は, ほぼ次の通りである。
現在, 地球上に住むすべての人間はヒト(Homosapiens) という単一種に属し, 祖先を共有している。
ヒトの生物学的特徴の差異は遺伝および自然・
社会環境の両者によって影響される。
すべてのヒト集団には遺伝的個体変異が存在する。遺伝的に均質な, 純粋な人種などというものはない。
地理的に異なる地域に住む集団の間には, ときに目立った身体的特徴の差異が存在する。これ
らには遺伝的に決定されているものもあるが,
身長や体重のように環境や栄養の影響を大きく受ける差異もある。
ヒトは, 地球規模できわめて多様な集団から構成されているため, 不連続な群に分類することはできない。どのような特徴によって分類するのかも決まっていない。つまり, 人種分類には根本的な問題点がある。
生物集団の遺伝的構成は様々な進化要因によって変化してきた。それらは, 自然淘汰, 自然環
境への適応, 遺伝子の突然変異, 偶然による遺伝子頻度の変化などである。ヒトという種の生存にとって普遍的価値をもつような特徴が, 特定の地理的集団に多く, 他の集団には少ないな
どということはない。
ヒトは, 過去においてもきわめて移動性が高く,分布を拡大し多様な自然環境に遺伝的に適応してきた。しかし, 最近数千年間にヒトの集団に生じた変化は, おおむね遺伝子ではなく文化に生じたものである。集団間の混血は人類史上きわめて重要な意味をもつ。混血を妨げる障壁は,生物学的ではなく文化・社会的なものである。
混血の結果, ヒトの遺伝的特徴はたえず交じり合い, 新しい地域集団が生じたり消えたりしてきた。この点で, 家畜に見られるような純系は
ヒトでは存在しない。
ヒトにとって混血が不利益をもたらすという事
実は知られていない。したがって, 混血に反対する生物学的正当性はない。
文化によって区分される集団と生物学的特徴の間に特に相関関係は存在しない。すべての大陸において, 国民, 宗教, 言語, 文化, 地域にもとづく集団が人種を構成することはない。
知的能力を含めて, 遺伝的能力に個人差が存在することは知られている。しかし, 現在のヒトの集団間でそれらの能力に差異があるとは考えられない。全ての集団は, 文化を受容する等しい生物学的能力を有している。集団間の優劣を主張する人種主義的独善は, ヒト集団生物学の科学的知識に支持されない。

いまだに様々な形で存続している。
２−３．先住民族とは何か。
2003年７月, 筆者はフィレンツェにて開催された第15回国際人類民族科学会議（ICAES2003)に参加し,「先住民族の人権:アジアからの視点」(Human Rights of Indigenous Peoples : Views
from Asia) と題するワークショップを主催した。その席上, アフリカのある代表から,「先住民族とは何か」という質問を受け, 先住民・先住民族の概念について人類学者の間でも意見の不一致があることを知らされた。彼は, すべてのアフリカ人は植民者である白人から見れば先住民であるという。彼自身は, アフリカの都
市生活者であって, 筆者の理解するアフリカの先住民（南アフリカのサンや中央アフリカのピ
グミーなどの採集狩猟民）とは立場が異なるよ
うに思えた。この質問を受けて, 筆者は先住民・先住民族の概念を今一度整理してみる必要に迫られたのである5)。
まず, 先住民または先住民族という概念への人類学からのアプローチについて述べる。ヒトは, 動物としてはサルの一種であるが, 二足直立歩行によって, 他のいかなるサル種にも見られないほどのきわめて高い移動性をもつようになった。現代人が世界中にあまねく分布していることは, 主として産業革命以後の人口爆発の結果であり, また交通手段の発達によってもたらされたことは事実である。しかし, 100万年以上前の祖先種（原人 : Homo erectus) が, すでにアフリカおよびユーラシア大陸の大部分に拡散していたことから見て, 高い移動性はヒト科の動物の行動的特徴と考えてよいであろう。したがって, 先住者と移住者の接触や入れ替わりの現象は, 人類史上に限りなく多く存在したは
5) ここでは, 先住民を先住していた人々 (indigenous people), また先住民族を先住民の集合体としての民族集団 (indigenous ethnic group) と理解するが, 両者は混同して用いられることが多い。

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第29巻第３号ずである。 たとえば, ネアンデアルタール人

礎として, その先祖伝来の領域及び民族のアイ(Homo neanderthalensis) は, 約35,000年前のヨ

デンティティを, 自己自身の文化様式, 社会制

ーロッパで, 移住者のクロマニヨン人に対する度及び法制度に従って, 維持し, 発展させ, ま

先住民であった(19)。

た将来の世代に伝えることを決意している。

むろん, そうであるからといって, 植民地主

この歴史的連続性とは, 次に掲げる要素のう義や, いわゆる民族紛争において移住者が先住

ち一以上が, 現在に至る長期間に連続している者に対して振舞った行為を認めるものではない。 ことを意味する。
それは, 明らかに人権・人道上の非道な行為であった。では, いかにして高い移動性というヒトの特徴と, 現代の植民者対先住民の問題とを区別し, 理論化を試みるか, それが本論文に与 祖先伝来の土地（または, 少なくともその一部）の占拠。
 にいう土地の始原的な占拠者との祖先の共有。

百科辞典的な一般の理解では, 先住民・先住 一般的な意味での, または特殊な表現による, 文化（例えば, 宗教, 部族制度下民族とは,「世界各地で, 大国や支配的民族等

での生活, 先住民コミュニティの構成員

によって土地や権利, 固有の言語や文化を奪わであること, 衣服, 生活手段, 生活様式れた人々」のことである。一方, 国連では1993など)。

えられた課題の一つである。

(World Council of Indigenous People) が提言し 言語（唯一の言語として, 母語として,家庭もしくは家族における習慣的コミュ

た「先住民族の権利に関する世界宣言」が採択

ニケーション手段として, または主要な,され, 先住民族の自決権, 資源主権, 環境権,

優先的な, 習慣的な, 一般的なもしくは文化や伝統を守る権利を保障する運動が始めら

標準的な言語として使用されているか否れた。また, 国連は1995年からの10年を「世界かは問わない)。

年, 先住民族の団体である世界先住民族協議会

先住民族国際年」として, 先住民族の状況を報
告し, 先住民族の権利を守る世界会議を開催す

 国の一定部分または世界の一定地域における居住。

心が高まってきた。日本でも, 1997（平成９） その他の関連ある要素。個人を基準とした場合には, 先住民個人とは, 先住民と年５月, 明治32年施行の「北海道旧土人保護法」

してのアイデンティティによって上記のがついに廃止,「アイヌ文化振興法」(通称アイ

先住住民に帰属し（集団的自覚), かつ,

ヌ新法）が制定され, 遅まきながら多文化・多その構成員の一人として, これらの住民

民族社会への一歩が踏み出されている(20)。

により認知され及び受容される（集団にるなど, ようやく世界的にこの問題に対する関国連における先住民族の定義は, 1986年２月

よる受容）者である。このために, これにコーボー（J. R. Martinez Cobo）が行った報らのコミュニティは, 外部の干渉なしに,

告(21) に基づき, 前出の「先住民族の権利に誰がコミュニティに帰属するかを決定す関する国際連合宣言」(1993.７.20.）の中に書る至高の権利及び権力を有す｡」(引用文

かれている。それによれば,「先住民（先住のコミュニティ, 民族および国民）とは, 自己の献10：252
3参照）
このうち, 特に次の点に注意したい。まず,生活領域内で発生した侵略または植民地化以前「社会の非支配的部分を構成し……」とあるよの社会と歴史的連続性を有し, 自己の領域またうに, ここで先住民と呼ばれる集団は, 少数民はその一部において現在優勢である社会の他の族であることが暗黙のうちに含意されているこ部分と自己とを異なるものとみなすものである。 とである。前述の, フィレンツェの国際会議で先住民は, 現在, 社会の非支配的部分を構成し,筆者に質問したアフリカの都市生活者は, 明ら

また民族としての存在が連続していることを基

かに多数派に属しているゆえ, 先住民とは認め

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先住民族と人権(１)107

られないと思う。ついで, 先住民の歴史的連続

で, 都市文明がヒトの歴史上ごく最近の出来事

性のに土地の始原的な占拠者との「祖先の共で, 遺伝子の変化をもたらすという意味での進有」という点が問題である。いかにして祖先の化的現象ではなく, 全てのヒト集団が採用した共有を証明できるのであろうか。

ものでもないこと, 言い換えれば, 文明は人類

アイヌの人たちと話していると, アイヌ民族

進化の必然ではなかったと述べた。また, 文明

であることは血縁（ＤＮＡ）によってではなく,は特殊な集団によって採用され, いわば暴力的差別されたという共通の経験およびアイヌであに広がった生活様式であり, ここでは文化はるとの帰属意識によることが強調される。筆者「過剰適応」といえる状態に陥っていると指摘を含め, 人類学者や遺伝学者への不信感もある

し, 採集狩猟民こそが地球生態系と共存できる,のであろう。筆者は, そのようなアイヌの人たいわば生物として「許される」存在であると論

ちの感情を否定しない。しかし, その場合「祖じた(24)。

先の共有」をどのように証明できると考えるのごく最近, ヒュー・ブロディという英国の人であろうか。アイヌ新法制定後, アイヌを自称

類学者は, 現代人が採集狩猟民と農耕民というする和人が増えていると聞くが, 帰属意識だけ全く異なる生活様式をもった集団の歴史によっ

で民族集団への参加を決めることには問題があて成り立っていることを斬新な発想のもとに述ろう。人類学の最近の研究によれば, アイヌのべている。彼の論点は, 第一に, 採集狩猟民が祖先は, 少なくとも北海道では縄文人であった

われわれ農耕民およびその末裔の同時代人であ可能性が高い。そのようなことを証明するには,るとし, 採集狩猟民から農耕民が発展したとの究極的にはＤＮＡの情報が役立つことを無視で考えを否定する。第二に, 採集狩猟民が放浪者きないはずである。

で農耕民が定住者であるとの従来の考えを否定

一方, 上村英明は最近, 著書『先住民族の近し, 反対に, 採集狩猟民こそ土地との緊密な関代史』(平凡社, 2001）の中で, 次のように先係にある定住生活者であると考える。一方, 農住民族を定義している｡

政治学や国際法の立

耕民は遊動生活者であって, 世界中に拡散して場からすれば,「先住民族」は近代国家の成立

土地を獲得する過程で採集狩猟民を放逐またはによって生じる。近代国家が「国民形成」の名虐待した。第三に, 聖書の創世記は農耕民の神

目のもとで,「野蛮・未開」と見なした民族の話であり, 殺人を犯した農夫カインが移住して土地を一方的に奪ってこれを併合し, その民族

一族を繁栄させるストーリーが描かれているとの存在や文化を受け入れることなく, さまざまする(25)。

な形の「同化主義」を手段としてその集団を植

ブロディのいう農耕民とその末裔は西欧文明

民地支配した結果生じた人々が「先住民族」と人のことであると理解される。先住アメリカ人

呼ばれうる民族的集団である

は, 時代と地域によって, 採集狩猟から農耕,(22)。

この定義はわかり易いが, 筆者はここで「近さらにピラミッドなどをもった都市文明に至る代国家」といわれているものについて, 別の角

非常に幅広い生活様式をきづいたが, ここでも度から考えてみたい。人類学の立場からすれば,ブロディ流の採集狩猟民と農耕民という集団の先住民族の問題は「文明」の歴史と深い関係が対比が可能であるかどうか不明である。また,あると考えられる。文明（都市文明）の歴史は,

上述の上村(22)は, 先住民族としてのアイヌをさかのぼっても一万年を越えることはなく, ま取り上げているので, 彼のいう近代国家が必ずた地域的にも世界の数箇所で発生した農耕を基

しも西欧近代国家だけでなく, 中国文明を規範盤とする生活様式に基づいている。コリン・タとした日本国家もそれであると理解される。

ッジは, 文明をもたらした農耕が実は人類の筆者は, 国家が先住民族を放逐または同化し「原罪」となったと考えた(23)。30年近く前にようとした精神的基礎に, 一神教と中華思想なるが, 筆者は文明について考察した論文の中に基づく排他的イデオロギーがあったと考えて

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桃山学院大学総合研究所紀要いる。これに対し, 先住民本来の精神的世界

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不満は続いている。

は, 自然の万物に精霊が宿るというアニミズム

なお, 新法制定と同じ年に札幌地裁で下され（animism）であった。それは, 動物としてのた「二風谷ダム判決｣6) では, 国連の国際人権

ヒトが文化によって自然環境に適応した進化的規約Ｂ規約の第27条と日本国憲法13条とを援用

産物であり, 現代の言葉でいえばエコロジカル

して, アイヌ民族の権利が明瞭に取り込まれてな思想である。また, それは一神教のような排いる点で, アイヌ文化振興法よりさらに一歩踏

他的思想ではなく, さまざまな存在の多様性をみ込んだものと評価されている(28)。さらに,認め合う思想でもある。上述のブロディの近著

現在国連では, 先住民族問題を通して, 個人だに対する評価も含め, この問題は今後さまざま

けでなく集団を扱う国際法が検討されつつあるな見地から追及されるべきであろう。

という。

さて, 一般に, 法律が扱う人間とは個人であ

筆者は, 現時点で先住民・先住民族に対するって集団ではない。例えば, 日本国憲法は, 日確定的かつ普遍性のある定義をもたない。しか

本国と個人としての日本の人民との間に定めらし, 本論文および筆者が主宰した総合研究所共れている。周知のように, 従来, わが国が単一

同研究「先住民族と人権」では, アジア・太平

民族国家であるとの政治的主張が一般的にも広洋地域の先住民集団として, アイヌ, 先住アメがっていた。典型的な例として, 中曽根首相

リカ人, アエタなどのネグリト, およびオース（当時）の国会での発言（1986）が引き合いに

トラリア・アボリジニが扱われた。これらの集出されるが, ある意味ではこのことがアイヌの団は, 先住アメリカ人を除けば, いわゆる採集

人たちをはじめ多くの有識者の反発を招き, ア

狩猟民である。これは, 現代の採集狩猟民こそイヌ新法制定へのきっかけになったといえよう。 が先住民族問題を考える上での原点であるとの当時, 国立民族学博物館の館長だった佐々木高
明は, 日本人が自国の先住民族であるアイヌの歴史や文化についていかに無知であったかと述懐し, そのことがいわれのない差別の根絶を妨げてきたこと, またそこには学者の怠慢があったことを述べている(26)。
1994年, 参議院議員の松本英一氏（旧社会党）の死去によって, 萱野 茂氏が繰り上げ当選となった。アイヌ出身の初の国会議員である。
1994年11月９日, 萱野氏は環境特別委員会における初質問の冒頭でアイヌ語の挨拶をし, 大き
く報道された(27)。これによって,「北海道ウタリ協会」が1982年以来主張していた「アイヌ新法｣ 制定への弾みがつき, ついに1997年, ｢アイヌ文化の振興並びにアイヌの伝統等に関する知識の普及及び啓発に関する法律」(略称「アイヌ文化振興法」または「アイヌ新法｣）が国会にて承認されたのである。これによって, ア
イヌ民族が独自の文化をもつ日本の「少数民族」
であることが認定されたが,「先住民族」であることは法案に明記されず, 内閣委員会の付帯決議として認められたのみで, アイヌの人々の筆者の考えによっている。

３．アイヌと先住アメリカ人
３−１．アイヌと先住アメリカ人の共通性
本論文の主題は, 人類学および人権の見地から, アイヌ (Ainu)と先住アメリカ人 (Native
Americans) を比較することにある7)。上述のよ
6) 二風谷ダムは, アイヌの聖地といわれ, 約500人の住民の８割をアイヌが占める北海道日高地方の平取町二風谷地区に, アイヌの反対を押し切って1993年に建設された。地主の貝沢耕一, 萱野茂の両氏は, これを不当として裁判に訴えた。1997
年３月, 札幌地方裁判所は, このダム建設を違法と認め, 原告側の勝訴となった。その理由として
裁判所は, アイヌには自らの文化を享受する権利があり, 政府はダム建設を決定するに当たって,民族文化にとって重要な施設を破壊するなど, その権利に充分な配慮を行わなかったことをあげた。
7) 人間の集団を扱う際の命名法にも定義の不一致があり, 混乱した状況であることを認めなければならない（例えば, 15を見よ)。筆者は, アイヌ,
アイヌの人々, アイヌ系住民, アイヌ民族など,文脈によって用語を使い分けている。先住アメリ
カ人については, 周知のとおり「アメリカ・イン
ディアン」(American Indians) と一般に呼ばれてきたが, これはアメリカをインドと誤認したコロ

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先住民族と人権(１)109

表１．人類学および人権の見地からみたアイヌと先住アメリカ人の共通性
１．人種的には, いずれもいわゆるモンゴロイド（アジア系集団）
２．北東アジアとアメリカの先住民族
３．環北太平洋地域温帯の生態系への適応と独自の文化
４．アニミズムに基づく世界観
５．植民者による土地収奪と虐待, 抵抗運動
６．同化政策から法改革へ
７．先住民族の権利に関する国連宣言
８．現代文明に対する先住民族からのメッセージ

うに, 先住民の定義には様々あるが, ここに扱れには問題がある。従来, 採集狩猟から農耕へう両集団がそれぞれの地域での典型的な先住民の「進歩」という古典的な直線的経済発展図式

族であることに異論はないであろう。両者は一が信じられてきた。日本について言えば, 縄文

見無関係に見えるが, 人類学および人権の立場

時代は原始的な採集狩猟, 弥生時代は進んだ農から見れば共通性が高い（表１)。まず, 人種

耕の生活という単純な二分法である。

的には両者はいわゆるモンゴロイド（アジア系

しかし, 近年の考古学等の発展によって, こ集団）の一員とされる。最近まで, 先住アメリの考え方は適切でないことが明らかにされていカ人の先祖が現在のベーリング海峡地域を越える。縄文人も様々な栽培植物をもち, 場所によてアメリカ大陸に渡った時期は約13,000年よりっては大型の住居を伴う定住生活を営み, 幅広

さかのぼることはないと考えられていた。しかい地域で交易をしていた。同じ事は, アイヌ民

し, 筆者の行った分子レベルの研究によれば,族についても当てはまるのであって, これらのアジアとアメリカの集団の間には大きな遺伝的文化をもつ民族は, 単なる採集狩猟民ではなく,差異が存在するので, アメリカ大陸への最初の「豊かなる採集狩猟民」(affluent forager) と呼ヒトの移住がもっと古く, たとえば20,000年前

ばれるようになっている(26)。

であったとしても不思議ではない(29)。

北米ワシントン州で最近発見されケネウィッ

いずれにせよ, 広大な南北アメリカ大陸に拡ク人と呼ばれた人骨は, 顔の彫が深く, 形態上散して, 熱帯から寒帯まで多様な自然環境に適がアイヌに似るといわれる。アイヌ, 縄文時代

応し, 独自の文化・文明の発展を見た先住アメ

人, 一部の先住アメリカ人は, このような彫のリカ人の場合, アイヌとは比較にならないほど深い顔付きを共有する点で, 現在の北東アジア

身体的・文化的多様性に富んでいる。一般にアの住民とは際立って異なる。しかし, 北京近郊

イヌ民族は採集狩猟民であるといわれるが, この周口店の山頂洞で発見された１万年以上前の頭骨は, きわめて彫が深い点で上述の人々に似ンブス以来の白人の呼び方であり, 不適切である
ことはいうまでもない。しかし, アメリカの法律
ではこの用語が定着しているので, その文脈で用いることはむしろ適切であろう。
1997年の「アイヌ新法」制定によって設立された「アイヌ文化振興・研究推進機構」では, わが国で「アイヌ」が差別的呼称となった歴史を考えて,「アイヌ民族」という呼称を標準的に用いている(30)。本論文では, 人類学上のヒトの集団には「アイヌ」または「アイヌの人々」を, 民族集
団 (ethnic group) もしくは民族 (ethnicity) として, また国際法や人権との関係では「アイヌ民族」という呼称を使用することにする。

ているので, 先住アメリカ人の北東アジア起源
説はおおむね支持される(29)。
また, 北海道など現在の北東アジア沿岸部は,北太平洋をはさんで位置する北米西海岸部とは自然環境において共通性が高い。それは, 温帯で多湿のため巨木を含む針葉樹や広葉樹の森林が栄え, 陸, 海ともに動植物が豊かである。縄文人が巨木を利用して建築物を建てていたことが, 山内丸山遺跡の発掘調査などによって最近明らかにされているが, 北米西海岸でも, トー

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第29巻第３号

表２．アイヌ文化と日本の歴史の比較。
表１.３
北海道

年

地域の年代対照表
日本本土

沖 縄

縄文時代（採集・狩猟の時代）
前300

続
縄
文
時
代

300
600

弥生時代

貝

(稲作文化の展開)

塚

古墳時代

先
島
先
史
時
代

時

(政治権力の伸長)オ
擦ホ
文 文 奈良・平安時代
ー
時化1000 ツ代(律令国家の展開)
ク (アイヌ文化の1200 文 形成)
化

代

800

原グスク時代(人口増加)

グスク時代
近(政治的支配者
諏訪大明神 世 鎌倉・室町時代の出現)
1400 絵詞(1356) ア (海外貿易の発展)
コシャマイン イ(地域小国家の分立) 全島統一(1429)
1500 の戦(1457) ヌ
琉
の
山丹交易
海上貿易
球
時
1600 の盛行の発展
王
代
国
シャクシャイン
島津の侵入の1700 の戦(1669)(1609)
江戸時代
時
琉球処分
クナシリ･メナシ(幕藩体制の整備)
代
1800(1879)
1300









の戦(1789)

1900 同化政策による伝統文化の破壊2000 アイヌ新法の明治時代(国民国家の形成)

成立(1997)

沖縄戦
祖国復帰(1972)

出典：佐々木高明「アイヌ文化と沖縄文化−日本文化との比較の視座から」
萱野茂アイヌ文化講座II（草風館, 1998）p.205.

テムポールなどの「巨木文化」が知られている。 みがあるといえよう。
これらの文化に見られる共通性は, 自然環境のここで, 表２によってアイヌ文化から見た北共通性や, それに対する適応様式の類似性によ海道の歴史を見てみよう(31)。まず, 北海道にって説明される。

ヒトが渡来したのは, たぶん３万年ほど前であ

さらに, 歴史的には, アイヌも先住アメリカったろう。５万年より前の, いわゆる中期旧石人も植民者による土地の収奪と虐待, およびそ器時代の石器といわれるものが何例か報告されれに対する抵抗運動という点で共通点が多い。

ているが, 少なくとも, その一つ（総進不動坂

われわれは, とくに環境や教育の点で先住民族「出土」といわれる）については藤村新一氏にからのメッセージに気づかなければならない。

よる捏造であったことが明らかにされた。した一例をあげると, 萱野 茂氏の次の言葉である｡

がって, 現在では北海道における中期旧石器時「北海道で, われわれアイヌは長い間, 自然の代の人類の存在は不明であるというほかはない。

利子で食べさせてもらっていた。ところが, 和土器を伴わない, いわゆる後期旧石器時代を人がやってきて, 今や元本を食いつくしている｡」

へて, 13,000年ほど前から縄文時代となる。そこれは, 現代の環境問題を端的に捉えているが,して, 日本本土では弥生時代および古墳時代の先住民からの発言ということで, いっそうの重頃, 北海道では縄文文化の延長である続縄文文

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先住民族と人権(１)111

化時代となる。紀元600年ごろから, 北海道東

万人もの先住アメリカ人がいたと推定されてい部の網走地方に異質の文化であるオホーツク文る(32)。

化をもったヒトが現れ, 約500年にわたり居住

さらに, アメリカの歴史上忘れてはならない

する。紀元800年ごろから, 本土では奈良・平ことは, 16
18世紀の奴隷貿易によって大量の安時代になるが, 北海道では縄文文化が終わり

アフリカ黒人が労働力として連れてこられたこ

擦文文化の時代となる。現在のアイヌ文化が形とである。人権という見地からみれば, これは成されたのがこの時期であるとされている。

アメリカのみならず人類史上希に見る非人道的1300年以降, 近世アイヌの時代となり, 後述す事件であり, 現在のアメリカの「原罪」としてるように松前藩との間に４回にわたる戦いがあ銘記されねばならない。なお, 一般に, アメリった。

カの奴隷制度は主としてアフリカ系黒人を対象

さて, 一般に, アイヌ民族とは「アイヌ文化」にしたものと考えられているが, 後述のようにをもつ人々と理解されている。すると, 民族と先住アメリカ人も奴隷制の犠牲になっていたこ

してのアイヌはおよそ紀元800年ごろ以降, 現とはあまり知られていない。

在までにわずか1,200年ほどの歴史しかもたな
いことになる。人類学の見地からすれば, これは明らかにおかしい。例えば, アイヌ語は重要

３−２．抵抗の歴史から見たアイヌと先住アメリカ人

なアイヌ文化の要素であるが, 上述の年表には

表３は, アイヌ民族の和人に対する４回の戦含まれていない。言語学者の服部四郎氏によれ

いを, 同時代の日本本土およびアメリカの出来ば, アイヌ語は少なくとも8,000年から10,000

事と比較したものである。なお, 本論文は, 富

万年以上の独立の歴史をもつユニークな言語で

田虎男著『アメリカ・インディアンの歴史』にある。もしそうであるなら, 日本語とアイヌ語負う所が多大である(32)．1622年, ヴァージニの分離が縄文時代に起きたとしても不思議では

アのポーハタン族の一大蜂起以来, 植民者に対ない。人類学の成果によれば, 現在のアイヌがする先住アメリカ民族の組織的戦いは数え切れ

縄文時代のヒトと遺伝的連続性をもつことはほないほどあるが, ここでは, その中から, アイ

ぼ疑いない(29)。とくに, 北海道では, 縄文人

ヌの戦いとほぼ同じ時代に起こった若干の例をがアイヌの先祖であるといってもそれほどおか

取り上げ, 両者の共通性について考えてみる。

しいことではないと考えられる。筆者が, 文化

アイヌと和人の間で起きた組織的な争いとしのみで民族集団を規定することに疑問をもつのて, 記録に残っている最古の例は「コシャマイ

は, そのためである。

ンの戦い」(1457）である。榎森進の論文

一方, アメリカの歴史について考えてみる。

「近世・近代におけるアイヌ民族と日本社会」

従来, 考古学者によって, 最初のアメリカ人はによれば, 日本では1516世紀の当時, アイヌ約13,000年前に現在のベーリング海峡地域をへ民族の居住地（アイヌモシリ）は北海道, 千島,てアメリカに渡ったと考えられてきた。しかし,サハリン南部, および青森県（津軽, 夏泊, 下

最近の人類学的研究によれば, これより古い時

北の各半島）であった。和人は中世に北海道南代, たとえば20,000年前以降, 様々なルートで部に来ていたが, 日本国家権力はまだこの地にヒトの渡来があったと考えられている。なお,

及んでいなかった(33)。

紀元1,000年ごろ, ヨーロッパ人として始めてコシャマインの戦いは, 本土で応仁の乱 (1467

ヴァイキングが北米の北東海岸に達している。
コロンブスが, 中米のサン・サルバドル島に到77）が起きる直前のことである。15世紀のは
じめ, 北海道の渡島（おしま）半島西南部には,達したのが1,492年であるが, 無論「アメリカ

津軽の安東氏の一族が館を築いていた。争いの発見」は誤りである。ヨーロッパ人と初めて接きっかけは, 前年, 現在の函館市東部にあった

触した頃, 南北アメリカ大陸にはおよそ5,000

志濃里という地の館付近の鍛冶屋村で, 和人がNACSIS‑Electronic

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桃山学院大学総合研究所紀要

第29巻第３号

表３．アイヌ民族の４度の戦いと同時代の日本本土およびアメリカの出来事
１．

コシャマインの戦い（1457）＊応仁の乱（1467−77）＊コロンブスのアメリカ到達（1492）

２．

ヘナウケの戦い（1643）＊ 島原・天草の「乱」(1637−38）＊ ピークォート戦争（1637）

３．

シャクシャインの戦い（1669）＊ 幕藩体制確立（1649）＊ インディアン撲滅論（1675）

４．

クナシリ・メナシの戦い（1789）＊ 天明の大飢饉（1782−87）＊ アメリカ独立戦争始まる（1775）

アイヌの一人の青年を殺害したことにある。翌「商場知行制」によってアイヌとの交易を独占

年, アイヌの酋長コシャマインは手勢を率いてし, 著しい不平等な条件をアイヌに強いた。そ館を攻撃した。戦いは, はじめアイヌ側に有利して, 不満が極度に高まった1643年, 渡島半島に進んだが, 和人側は武田信広という武将を指西部, 現在の島牧村から瀬棚町に至る地域のア

揮者に招いて反撃し, アイヌ軍を制圧した。そイヌは, 首長ヘナウケの下に蜂起した。これは,の後, 数十年にわたり, 北海道南部のアイヌは松前藩成立後の最初のアイヌの戦いであった

断続的に蜂起を繰り返し, 和人館主と戦ったが,(34)。

信広は蠣崎氏を名乗り, アイヌの鎮圧を続けた。
彼の子孫が後に松前藩の藩主松前氏となる。

その頃, アメリカではピークォート戦争（1637）が起きている。その背景として, 1607

北海道でコシャマインの戦いが起きた15世紀

年に始まるイギリス人のヴァージニア植民地のの中ごろ, アメリカはまだヨーロッパ人との接建設がある。しばしば, 先住アメリカ人と白人触が始まったばかりの段階であった。富田によの接触がはじめのうちは友好的な交易中心であれば, 現在のアメリカ合衆国の地域に当時約ったといわれる。しかし, 富田(32)の考証によ200万人の「インディアン」が住み, 多様な文

れば, その地にいたポーハタン族とイギリス人

化を花咲かせていた。この地域に最初に侵入しとの関係は, 武力を背景としたトウモロコシのたヨーロッパ人はスペイン人デ・ソ−トで,調達という一方的なものであった。そして,1539年にフロリダに上陸してミシシッピ川上流

1619年以降, 植民者の人口増大によって先住民部に至った。同じ頃, コロナードの一隊はメキの土地を奪い, 食糧を得る方法も過激化していシコより北上してプエブロ族の部落に侵入した。 った。
彼らの目的は金銀であったが, 発見できず植民移住者たちが先住民に対して与えた数々の被地経営を断念する。その後, フランス, イギリ

害の中で, 特筆すべきは病原菌によるものであス, オランダの植民地が作られるのは17世紀にる。例えば, 1616年にニューイングランドの海なってからである(32)。

岸部にもたらされた天然痘と黄熱病と推定され２番目のアイヌの戦いとして知られるヘナウる伝染病によって, 約25,000人のアルゴンキン

ケの戦い（1643）は, その詳細があまり知られ系諸部族のうち３分の１ないし２分の１が死亡ていない。本土の島原・天草の乱(163738)のしたといわれる。むろん意図的に持ち込まれた直後に起きたものである。その頃, 松前藩は,わけではないが, この災害は結果として白人達

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先住民族と人権(１)113によるインディアンの「清掃」の役目を果たしついに起ち上がって反撃に転じた。しかし, マ

た。1620年12月, メイフラワー号で到着したピ

サチュセッツ遠征軍の夜襲と放火により, ピ−

ルグリム・ファーザーズが上陸したプリマスのクォート族は500人以上の戦死者を出して壊滅

地も, 先住民のパタクセント族が病気によってした。生き残った女子供は, ピューリタンの手

すでに「清掃」されていた土地であった。従っで奴隷として西インド諸島に売られた。後年,て, 白人たちは「神が病原菌をつかわして, わ

長老コトン・マザーは,「この日, われわれはれわれの行く手を清め給うた」ことに感謝すれ600人の異教徒を地獄に送った」ことを神に感ばよかったのである(32)。

謝した｡

さらに富田は次のように述べる｡

1630年に(32)

さらに, 富田は,

この戦争が, 植民勢力間,はじまるマサチュセッツ湾植民地の建設も, プ

イギリス植民地同士および植民地内部の矛盾とリマスと同様, 伝染病によって｢清掃｣された海対立を外に転化し, 一気にマサチュセッツ植民

岸地方の利用から始まった。しかし, 101人の地のニューイングランドにおける優位, とくに

ピルグリムの一団とは違い, ジョン・ウィンス

毛皮交易の独占権を確立するために, オランダ

ロップの率いる入植者は1,000人を数え, さら勢力に通じたピークォート族をスケープ・ゴーに本国におけるピューリタン弾圧の影響もあずトにした「清掃」政策の一環であったことが理かって, 入植者の数は急激に増加した。彼らは解されよう。とすれば, この戦争は「キリスト海岸地方の「空き地」をたちまち埋めつくし,

教帝国主義」の本質をもっともよく示した最初

内陸地方へ向かった。この膨張の勢いは, タウの戦争と位置付けることができよう｡

ンに一括して土地を下付するマサチュセッツのでいる(32)。

土地制度によって, いっそう促進された。

と結ん

本来, インディアンのみならず, 一般に先住

しかし, そもそもその土地は一体だれのもの

民族にとって土地は個人が所有するものではなであったか。ピューリタンたちは, 他のヨーロ

く, みなで利用するものであった。おそらく,ッパ人と同様, まず「発見」の権利によって土そのことは, 自然の一員として環境に適応し,地は自分たちのものだと主張した。第２に, 土

自然界にあるすべての事物と自己を同格化して地に対する権利は, そこを占有するもの, そこ

進化してきたヒトの感性の一部であって, 文明に定住し耕作するものにある, したがって, 占人の概念とは根本的に異なるものであろう。そ有ないし定住されていない土地は, 没収して耕の感性は, アニミズムと呼ばれ, 一神教とは際

作者に明け渡すべきである, と主張した｡

立った対立をなす, ヒトの自然観の原点ともい一方, オランダ人は, コネティカット川下流

えよう。土地に関する考え方の相違は, 先住民

一帯を支配するピークォート族から土地を購入問題を考えるときの最大の問題であるといってしていた。これに対抗して, プリマスのイギリもよい。

ス人たちも土地を購入することがあったが, 一

さて, アイヌ民族の戦いの中で, もっともよ

般的には, 上述のように「発見」した土地は国く知られているのが３番目の「シャクシャイン王のもの, との一方的な法的根拠の上に, 占有の戦い」(1669）である。日本では江戸時代のまたは定住すれば所有権が生まれるという論理

幕藩体制が確立して鎖国が完成してからしばら

によって「清掃」が強行された。しかも,「神く経った頃, アメリカでは1975年にインディア

われにありというピューリタン的信条が, 異教ン撲滅論が出される頃である。

徒インディアンをサタンの手先と見立てさせ,榎森によれば, 江戸時代の少し前まで, アイ

その撲滅＝｢清掃」と「植民」を正義の行為とヌ民族の居住地は北海道から東北最北部にまでして正当化した。

広がっていて, 両地域のアイヌは津軽海峡を超

ヴァージニアにおけるポーハタン族と同様

えて自由に交流していたと考えられる。しかし,に, 追いつめられたピークォート族は, 1637年

幕藩体制が確立すると, アイヌ民族の居住地は

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桃山学院大学総合研究所紀要

第29巻第３号

北と南に分断され, 北海道アイヌは松前藩に,ヌの首長シャクシャインが, ハエ・アイヌの首津軽アイヌは津軽藩に, また下北アイヌは南部

長オニビシを殺害した事件をきっかけに, 両集

藩にそれぞれ支配され, 互いに自由に往来する団の対立は急速に悪化した。

ことができなくなった(33)。なお, 前述のようオニビシ側は, 松前藩に援助を申し入れたが,に, アイヌ民族が単なる採集狩猟民ではなく,断られた上, 使者が天然痘で急死した。これが沿海州などとの交易を盛んに行っていた「豊か松前藩による毒殺であると誤って伝えられたたなる採集民」であることは意外に知られていな

め, シャクシャインは東西蝦夷地のアイヌに和い(35)。

人に対する一斉蜂起を呼びかけた。1669年６月,

榎森が指摘するように, 松前藩の経済基盤が日ごろから和人の収奪に不満をもっていたアイ

他の藩と異なり土地（米作農業）ではなく, 将

ヌが, 白糠（しらぬか）から増毛（ましけ）ま軍から認められた, アイヌ民族との交易の独占

で広い地域で決起し, 和人の商船19艘を襲撃し権にあったことがその後のアイヌ民族の運命をて和人273人を殺害する事件となった。

左右した。アイヌ民族は, 自ら本州との交易を松前藩は, 直ちに家臣を国縫（くんぬい；現することができなくなり, 松前藩の「商い場」

在の長万部町）に派遣して防御の準備をさせる

でのみ和人との交易が許されたが, 自由な交易と共に, 幕府に急報した。島原の乱（1637
8）

ではなく不利な条件のもとにあった。

の後でもあり, またアイヌ民族の背後に清国がさらに, 本州で北海道の産物の需要が高まる

いるのではないかとの疑念もあったので, 幕府につれ, 松前藩はアイヌ民族との交易だけでなの受けた衝撃は大きく, 松前泰広に出陣を命じ,く漁場経営をはじめ, アイヌを労働力として利弘前藩に援軍を出すよう指示した。1969年10月,

用するようになる。その結果, アイヌを強制連

泰広は和睦と偽って誘い出されたシャクシャイ

行することが横行し, 成人男子を失ったアイヌ

ンに毒酒を飲ませて殺害した。また, 鉄砲の力の村落（コタン）は破壊に追い込まれた。

を借りて71年までに反抗するアイヌを鎮圧, 二後年, 江戸時代末に蝦夷地を探検し,「北海度と反乱しないとの誓約書を出させて絶対的服道」の名づけ親ともなった松浦武四郎（1818
1888）は, このようなアイヌ民族の惨状を克明従を約束させた。これによって, 松前藩によるに記録して江戸幕府に報告した(36)。彼は, 現った(37)。

蝦夷地のアイヌ支配は, ますます強化されてい在でもアイヌの人たちに愛されている数少ないところで, 同時代のアメリカで出てきた「イ和人の一人である。なお, 先住アメリカ人同様,

ンディアン撲滅論」とは何であったか。再び,天然痘や梅毒など, 和人によってもたらされた

富田(32）によれば, 1675年, ニューイングラ

疫病の流行によって, アイヌ人口が激減した事

ンドで起きた「メタカムの戦い」と, 同じ頃に実も記憶されねばならない。記録によれば,

ヴァージニアで起きた「ベーコンの反乱」とい1807年を100としたとき, 1854年のアイヌの人

う二つの事件がそのきっかけであった。メタカ

口は33.6である(33)。

ムはワムパノアグ族の大酋長である。彼は, プ

さて, シャクシャインの戦いはどのようにし

リマス植民地当局による嫌がらせや侮辱的仕打て起きたか。詳しい記述をしている平山裕人のちに憤激し, 1675年６月に単独で蜂起しゲリラ『アイヌ史を見つめて』という本によって見て戦を挑んだ。神出鬼没のメタカム軍は植民者をみよう(37)。近世初頭より, 日高地方では漁業

恐怖のどん底に陥れた一方, 他の諸部族が総決を巡って, メナシクル（東の人）とシュムクル

起するための導火線の役割を果たした。

（西の人）と呼ばれた二つの勢力の間で争いがついで同年８月から翌年４月まで, メタカム

あった。前者は, 現在の静内町にあたるシブチの善戦を見た諸部族が次々に陣営に加わり, つャリ地域, 後者は現在の門別町にあたるハエ地

いにニューイングランド諸部族連合による植民域に居住していた。1968年, シブチャリ・アイ

者に対する全面戦争に突入した。植民者側は大NACSIS‑Electronic

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先住民族と人権(１)115

打撃を受けたが, インディアン側も食料・武器数の大プランターの立場を代弁する総督バークの不足等から戦力低下をきたした。以後, 植民レーに対して民主的改革を求めた運動であった地軍が反撃に転じ, 孤立して故郷に戻ったメタ

ことは否めない。しかし, 問題は, その改革をカムを殺害して首をプリマスの広場でさらしも求めたプランター, 農民, 解放民がインディアのにした。

ン撲滅を唱え, 実行した本人であったことであ一方, ヴァージニアでは, 1646年にチェサピ

る。実際, 年季明けの解放民の自立は, インデーク族との平和条約が締結されて彼らのためのィアンを「清掃」して土地を解放することによ

保留地が確保されたため, 比較的平穏な時期がってはじめて可能であった(32)。

続いた。しかし, 1650
60年代にタバコ生産のまた, ベーコン軍に年季明けの解放民と共に好況によって大量の入植者が移住してくると,黒人奴隷が参加していたことは, 彼らの労働力

プランターや農民の間に新たな土地を求める声に依存していたプランター層を恐怖に陥れ, 両が高まる。そして, 1675年, 植民者とインディ者を分断して支配する必要性を感じさせた。こアンとのいさかいをきっかけとして, ヴァージ

うして, インディアンが「清掃」された広大なニア軍とメリーランド軍の1000人にのぼる大部

土地の一部を白人農民や解放民に開放して自営隊がサスケハノック族の砦を包囲, 休戦旗を掲

農民化する一方で, 黒人を蔑視する感情をことげて交渉にきた５人の族長を殺害した。これにさらに煽り, これまでの白人年季奉公人に代わよって, サスケハノック族は徹底抗戦を決意し,る労働力として黒人を恒久的に使役する奴隷制

復讐戦が始まる。彼らは, 伝統に従って, 殺さ度を成立させたのである(32)。

れた５人の族長の償いとして50人の白人を殺害

最後のクナシリ・メナシの戦い (1789) は,し, これで報復は終わったとして総督バークレ

文字通りアイヌ民族の組織的抵抗の終わりを告ーに和平を申し入れたのである。

げた出来事であった。本土では, 天命の大飢饉

バークレーは, これに応えてとりあえず遠征の頃, アメリカではたまたま独立戦争が起こっ

軍を解散させた。また, 折からニューイングラ

た頃で, 日本もアメリカも大混乱の時期であっンドで進行中だったメタカムの戦いの情報を聞た。この蜂起の直接的原因は, 場所請負人の飛き, 全インディアンの総決起に至らぬよう慎重

騨屋のアイヌに対する虐待である。彼は, 江戸に一連の対策を講じようとした。しかし, 土地の木材商であったが, 蝦夷地のエゾマツに目をの解放を求めるプランターや農民および解放民

つけ, 松前藩からその伐採の独占権を得て莫大たちは, バークレーの対策がインディアンを利な富を築いた。三代目の九兵衛は, 今度は漁業する宥和策であると批難し, 安価かつ即効のあに手を出し, 大型漁法を持ち込んで大量の漁獲る対策としてインディアン撲滅戦争を主張したをえたが, そのための労働力としてコタンからのである。

アイヌを強制連行して牛馬のごとくこき使った。

翌年, 白人義勇兵の一隊は武装して首都に迫り, インディアン討伐命令を下すよう総督に要飛騨屋の請負場所は, 地獄絵さながらの惨状を示したという(34)。

求した。総督がこれを拒否するや, 彼らはタカ

一方, クナシリ島のアイヌは幕藩体制の支配派で名を売っていたナザニエル・ベーコンを迎下になく, ツキノエという大酋長のもとで, 千えて指揮官とした。以後, 総督側と「反逆者」

島を南下してくるロシア人との交易などの自主ベーコンの軍隊との間で, 攻防ところを変えて性を保っていた。したがって, 1774年, 飛騨屋

延々と戦いが続き, 首都ジェームスタウンが破が場所開設のために大船をもって乗り込んでき壊されるに至ったが, 1676年ベーコンが病死したとき, ツキノエはこれを拒否して追い返した。

反乱は終わった。

松前藩は, 報復措置として, 本島のすべての和富田によれば, ベーコンの反乱は, すでに広人およびアイヌに対してツキノエとの交易を禁

大な土地を所有し, 毛皮交易を独占していた少じたのである。８年後, ついにツキノエは飛騨

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表４．先住民に対する植民者の態度の変遷過程
１．接触段階：交易, 比較的平和な関係
２．武力制圧と抵抗運動：
植民者の一方的な論理の押し付け, 先住民の分断化, だまし討ち
３．同化政策：固有の文化を否定
４．新たな対等関係へ：
多様な文化を認める
民族の自主性を尊重する
世界の人類の一員としての自覚
先住民からからのメッセージ屋がクナシリ島に場所を開くことに同意した。

他の部族が呼応して全面戦争に発展する点であ

その結果, アイヌは漁場を奪われ, 請負場所のる。植民者の側は, 抵抗する側の部族間の対立

労働力として駆り出された。とくに, 1788年か

等をうまく利用して, 分断化をはかる。注意すら飛騨屋が大規模に搾粕製造を始めるに及んで,べきは, 植民者の軍隊はすでに数々の戦争を経

島は奴隷の島と化していった(34)。

験した, いわばプロ集団であることである。こ

1789年, この圧政に耐えかねて, クナシリ島

れに反して, 先住民側とくにアイヌの場合には,と対岸のメナシのアイヌが蜂起し, 約70人の和武器は狩猟のための弓矢などの道具を用いてい人が殺された。松前藩主の道広は260名の鎮圧

たにすぎないが, 地域の地形等を熟知したゲリ軍を差し向け, アイヌの首長たちに首謀者を差ラ戦によって善戦したのであった。

し出すよう命じた。その結果, 37名のアイヌがまた, 植民者の側の常套手段として, 和平を出頭したが, 松前軍は彼らを非情にも虐殺した

装って敵将を毒殺するという卑怯な手段に出るのである。70年後の1858年, 松浦武四郎はメナことがある。インカ帝国がスペイン軍に滅ぼさシ地方を旅し,『知床日誌』という記録を出しれたときにもそれがあったし, シャクシャインているが, その中で彼は, アイヌ民族に対するもまさにその策略にかかった。今でも, アイヌ

虐待の事実を暴露し, 激しく告発している(36)。 の人たちの間に, 自分達の先祖の英雄がだまさクナシリ･メナシの戦いをもって, アイヌのれた上毒殺されたことに対する恨みが残ってい組織的抵抗は終わりを告げた。一方, 広大なアると聞く。わが国でも戦国時代には, そのようメリカでは, 白人と先住アメリカ人の間の戦い

な策略は日常茶飯事であり, むしろアイヌの人は19世紀の終わりまで続く。第七騎兵隊が, ビ

たちがあまりにも素朴であったといえるのかもッグフット率いるスー族の男女数百人をウンデしれない。しかし, それは, われわれの正義感

ッド・ニーで虐殺したのが1890（明治23）年のやヒューマニズムとは相容れない行為である。

ことであった。

おそらく, 正義感や連帯感, さらにヒューマニ

４．結び

ズムは, ヒトが進化の過程で獲得した重要な感性のひとつではなかろうか。

アイヌと先住アメリカ人の植民者に対する抵

表４は, 先住民に対する植民者の態度の変遷

抗運動の一端を見てきたが, 両者間には予想以過程を一般化して示したものである。初期のス上に共通点がある。例えば, シャクシャインのペイン人によるアメリカへの暴力的侵略を別に戦いとメタカムの戦いに共通して見られるのは,すれば, 先住民と植民者との接触の初期段階に最初に一人の英雄的人物が立ち上がり, やがては, 交易を中心とした比較的平和な関係がある。

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先住民族と人権(１)117

しかし, 植民者の人口増大に伴い, 土地の略奪を否定したかを歴史の教訓とすることである。

が起こり, やがて植民者が武力制圧をはじめ,

また, 多くの先住民族がもっていたアニミズム

先住民側が抵抗のための戦いを起こす。ここでの世界観が, ヒトの原点ともいえる自然に対す明らかな事は, 例えば土地の所有ということにる適応の結果であったことも理解されるべきで端的に現れているように, 植民者が一方的に自ある。これに反して, すでに述べたように, 植

分達の論理を先住民に押し付ける。そして, 先民者集団の共通の精神的風土として「一神教」

住民の部族間の争い等に便乗して, 時には騙しまたは「中華思想」にもとづく征服思想があっ討ちまでして征服しようとする。

たのではないか, という考え方も今後の検討に本論文で特定の事例を扱うことが出来なかっ

値するであろう。先住アメリカ人の場合には,たが, 植民者が武力以外の手段で先住民との宥

キリスト教徒の, またアイヌの場合には, 中国

和をはかるとすれば, それは主として同化政策の律令制をモデルとして国家を作ってきた和人によるものであった。同化 (assimilation) といの植民者によって支配された。

う言葉の響きはよいが, 先住民族に対して用い

榎森(33)によれば, 最上徳内ら旅行者の伝聞られる場合, それは言語等を含む固有の文化をによって, 蝦夷地の先住民が自己をアイノ（ア否定することと同義である。1895年にアイヌ民

イヌ＝人間）と呼んでいる事が知られていたは族の「保護」のために制定された「北海道旧土ずであるという。しかるに, 江戸幕府が蝦夷地人保護法」も, 日本人の文化への同化が前提とという名称に固執したのはなぜか｡「蝦夷」はなっていた。榎森によれば, この法律の最大の古代より「野蛮な人々」という蔑称で, 蝦夷地

問題点はその第一条と第九条にあるという(33)。 は「化外の民の住む土地」という意味であった。
第一条は, 保護の対象を農業に限定している点,

松前藩が進出してからは,「和人地」に対する第九条は「旧土人」(アイヌ）の多いところに「蝦夷地」という形でアイヌの居住地を指すよ小学校を作ることを謳っているが, そこではアうになった｡「北海道」という名称は, 松浦武

イヌ語が無視された, という問題である。

四郎の提案によって, ようやく1869（明治２）現在, 国連等を中心にして, 先住民族に対す年に改称されたのである。榎森は, 江戸時代のる過去の誤った政策等を正す試みがなされてい日本が, 中国の「華夷秩序」によって編成される。すなわち,「世界人権宣言」(1948年12月10た東アジア世界の一員として存在し,「周辺に日, 第３回国連総会にて採択),「人種差別撤廃

異民族を抱えている国家」という政治的カラク条約」(1965年12月21日, 第20回国連総会にてリがあった, と分析している(33)。

採択）等を踏まえて, 1995年に「世界の先住民

前述の, 富田(32)が記述しているピューリタのための国際10年」が合意され, その終結が近ンの長老の発言や, 飛騨屋九兵衛の非道など,づいた現在「先住民の権利に関する世界宣言」

権力を握った人間がいかに醜い存在になりうるの採択に向けて準備が進められている。

かが如実に示されている。これらの例は, 現代

筆者は, 先住民族に関する過去の様々な教訓

文明こそが人類の進歩の証であるとの進歩史観に基づき,「新たな対等関係へ」(表４）としてが誠に危ういものであることを暗示するもので次の４条件を認めた。(1)世界の民族が多様なはなかろうか。今, 地球上にはごく少数の先住文化の存在を互いに認め合うこと, (2)民族の・採集狩猟民が残存している。その数は, おそ

自主性が尊重されること, (3)いずれの民族もらく現在の世界人口の0.1パーセントにも達し

世界の「人類」の一員であるとの自覚をもつこないであろう。文明人からすれば, それらの集と, (4)多数派の人々が先住民からのメッセー

団は文明の「落ちこぼれ」とみなされるかもし

ジを認めること。

れない。しかし, 少なくとも人類学者はそのよ

この最後の点について補足すれば, 先住民族

うには考えていない。彼・彼女らは, ヒトの進のメッセージとは, 植民地主義がいかに人間性化および人間と自然との関係の原点であり, １

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万年前にはすべてのヒト集団が営んでいた採集
狩猟の生活様式およびアニミズムの感性の「生書，156p．
(14)

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５．引

用

文

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Indigenous Peoples and Human Rights :(1) Ainu and Native Americans

Keiichi OMOTOThis paper attempts to answer some important questions such as, “Who are indigenous people?” and“What are human rights?” from the standpoint of anthropology. Usually, these are regarded as questionsof law, political, or historical sciences. However, as an anthropologist with experiences of field work
among the indigenous hunter-gatherers or affluent foragers in Asia, such as the Ainu of northern Japanand the Negritos of the Philippines, I believe that these questions are of fundamental importance in the
integrated, new human science at which I am now aiming.
After having examined the various definitions of the indigenous people, I tried to compare the historiesof the Ainu and the Native Americans with special regard to the problem of human rights. It was foundthat the two groups show a number of similarities or parallelism in the ways of being invaded, deprivedof their land, and ill-treated, as well as suffering from the assimilation policy of the colonists or the national majority group, who were the Japanese for the Ainu and the Europeans for the native Americans.
The four wars of the Ainu against the Japanese colonists under the government of the Edo period werecompared with the similar events of contemporary northern America. These were the wars of
Koshamain (1457), Henauke (1643), Shakushain (1669), and Kunashiri-Menashi (1789).
It was argued that the basic ideology of the colonists who invaded the land and ill-treated the indigenous peoples was monotheism and/or ethnocentrism. I do not support the view of “civilized” people thatthe hunter-gatherer groups of today living as a tiny minority of the world population are the stragglers
left behind by civilization. I rather consider these groups to be the invaluable eyewitnesses on the original way of life of modern humans with spirits based on animism. Today, when humans are said to be approaching the end of existence, I think we should hear their messages to the modern civilized world.

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