『総合人間学研究』第 13 号

『総合人間学』第 12 号』合評会報告

スモール

イズビューティフル“Small is Beautiful”: That might be A Key Concept ofSyntheticAnthropology
穴見 愼一

ANAMI, Shinichi

はじめに
報告の冒頭，筆者は次のように口火を切った。
「『スモール』，それが昨年のシンポジウムから導き出した報告者なりの総合人間学のキーワードだ。そこで今回の書評においては，一旦，本書の章構成を無視することをお許しいただき，まずはパネリストの報告論文をひとまとめにして取り上げることから始めたい。その上で追加された各論文についての所見を述べ，最後に章構成に従った本書全体に関する私見を述べようと思う」。以下に，当日配布した資料からの抜粋を「報告概要」として記す。

1.

報告概要

(1) シンポジウムをどう視たか̶パネリストの報告論文を中心に「〈農〉を問う̶̶真の豊かさを求めて」をテーマにした昨年のシンポジウムにおいて，何より感動したのは，農民作家の山下惣一氏に会えたことだ。博士課程在学中に彼の著作『土と日本人』（1986 年，NHK ブックス）から多くの示唆を受けていたので，「一体どんな人だろう」，との思いがずっとあったが，「一見してほっとした」，というのが正直な感想だ。筑後地方出身の報告者にとって，隣接する佐賀県在住の山下氏とは方言に共通点もあり，とても親しみやすかったからだ。失礼を承知で言えば，まさに「近所のおじちゃん」感覚で話が出来る気さくな方なのだが，お話を聞くにつれ，その徹底した小農としての生き様が伝わってくる。やはり，「すごい人だ」と思う。
山下氏のお話（「体験的農業論」）をここで詳細に繰り返すつもりはないが，その主張の核にあるのは，体験的に紡ぎだされてきた「大規模農業批判」と，「暮らしを目的85

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『総合人間学』第 12 号』合評会報告とした身の丈サイズの小規模農業『小農』」の勧めである（p.32-34）。それは，社会の変動にも農畜産物の自由化にも耐えられる農業，百姓暮らしの模索であって，国や社会のためではなく自分のための百姓をやる，との決意でもある。それを山下氏は「自己責任でやれる農業」とも呼ばれている（p.32）。「自己責任」という言葉は報告者にとって新自由主義的な嫌な響きを持つが，ここではむしろ，人としての「自律」「自立」の意味で理解されるべきであろう。報告者はこの考えに全面的に賛同する。なぜならば，「食を握る者こそが世界を掴み得る」，と考えられるからだ。そして，それこそが山下氏の目指す「新しい農本主義」なのだと思う（p.34）。
お二人目の佐々木秀夫氏の報告にあった「農福連携」の話は，一昨年（2016 年）の他学会（共生社会システム学会）でのシンポジウムで知り，それ以来関心を持っていたが，その実践者にお会いできたことは，それだけで一つの収穫であったように思う。
佐々木氏のお話（「これからの社会福祉と農」）の詳細も繰り返さないが，印象的だったのは「3. この 50 年間の精神障がい福祉の変遷」で語られたことだ（p.39-44）。中でも，次の一節が佐々木氏の主張の基盤をなしているように思われる。「かつて 40 年前の小規模作業所の現場では，精神障がい者と職員や関係者は，同じ時と場を共有していた」（p.42）。しかし，制度化と福祉サービスに則った昨今の現場においては，職員は精神障がい者を，サービス対象者として，『もの』的に捉える危険があり，その解消のためには，同じ時と場を共有できる農を通じた生活が重要だ，とされるのである。そして，「『農を媒介とした小さく緩やかにつながる循環社会』による農山村集落再生，障がい・高齢者に対するセーフティネットの構築，里山，休耕農地，水田など自然の価値を活かしたコンパクトな経済均衡を実現するコミュニティデザインなどが，ポスト近代化の農福連携の姿として求められる」のである（p.48-49）。そこには，宮嶋眞一郎氏による「共働学舎」の試みを彷彿とさせるものがある。
三番手の千賀裕太郎氏の「日本の国土利用構造の転換」をテーマにしたお話のキーワードは「微地形」である（p.72-77）。それは，おおよそ「人工地形を含む規模の微小な地形で，比高 100m 以下，幅・長さ 1,000m 以下程度の地形を指す」ものであり（p.79），大陸に比べて極小規模な山地，平地等の地形がモザイク状に形成された日本の国土の特徴を表している。それは，一見，生産効率の低い土地だと思われがちだが，そのことがかえって，古代から現代に至るまでの各歴史段階における技術的，経済的レベルに応じた無理のない持続的な開発を可能にしてきた条件でもあったのだ。そこ

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『総合人間学』第 12 号』合評会報告に恵まれた気象と豊かな土壌があることで，早くから米，麦などの穀物をはじめとした主要農作物の土地生産性は高く，面積的には小さい国土ながらも世界有数の人口を養える食糧の自給条件を長く維持してきた（p.74）。その意味で，日本は資源大国なのだ。近年，毎年のように水害等の災害で多くの人が亡くなっているが，それを回避する基本的な方法は，利用すべき土地の正しい選択にあり，そこにも「微地形」が関係しているのである。かつては，平地を 100 ％安全な土地とはみなさず，むしろ一定の周期で洪水被害が生じる危険性を備えた場所であることを前提にして，注意深く土地を利用してきたのだが，現代日本の土地利用からは，そうした国土観がすっかり失われ，その視点は大陸化されてしまっている。微地形に富む日本列島に住む私たちは，国土利用の大構造を転換し，その「小構造」を保全しなければならない。
最後の報告は，三浦永光氏である。これまでの論者のキーワードは，各々，「小農」「小規模事業所」「微地形」であった。残念ながら，三浦氏のお話（「農の特質と成長経済」）では，そうした「スモール」に直結する用語は見当たらない。しかし，その主張の端々に成長経済の否定が表明されているのは明らかであり，特に，「国の政策に求められること」に関する次の一文にそれは明らかである。
「貿易は『自由化』という成長と競争激化の方向を 180 度転換し，必要最小限に制限し，国内の一次産業を保護し，維持することである」（p.112）。その意味で，「皆農社会」を主張される山下氏ほど極端ではないが，「成長経済と大資本の圧力に抗して地域社会を粘り強く自給力の高いものに作り上げる」，とされる三浦氏の主張のキーワードは「必要最小限」だと思われ，ここに，『〈農〉の総合人間学』の基本的視点，「スモール イズビューティフル」が成立するように思われるのである。
(2) 追加論文についての所見

お一人目の亀山純生氏の論考（「現代の〈弧人（主義）〉・〈人間の危機〉の克服と〈農〉の文明史的復権の意義」）は環境思想を専門とする報告者にとってはなじみの深いものである。そのキーワードは現代社会（日本）における人間の姿としての〈弧人〉であって，その雑多な集団を〈農〉の営みによって結び合わせ，「個人」（individual=undividedmembers）にすることなしに，人間の危機の克服は難しい，とするのが，その主張の核心であるように思われる。これは労働の視点（「人間- 自然」関係）とコミュニケーションの視点（「人間- 人間」関係）が交叉するところに生起する「人間- 自然- 人間」

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関係の論理として理解されるものであり，そこが，〈工〉との対比で語られる〈農〉という人間の営みの特性に由来するものなのであろう（p.51）。その論点はまた，佐々木論文で触れられた「4. 心の病と農」の議論とも深く関わっている（p.44-47）。
二人目のヴィルヘルム・ヨハネス氏の論考（「集落の崩壊と地域活性化に見られる住民の葛藤」）は，事例研究（秋田県北秋田郡上小阿仁村八木沢）を通じて「日本の近代化のあり方」を問い直すものであり，いかにして「限界集落」が作られてきたのか，「社会的脆弱性」批判の観点からそのプロセスを再構成するものである。そこでは，「社会的な合理化」のあり方の視点から，「地域活性化」の名のもとに住民不在で展開される種々の試みに疑問が呈されるが，それはおそらく，それらの背景にある価値観や思想こそが，「限界集落」を作ってきた当のものと同じだからであろう。ヨハネス氏は，それに対抗するものとして伝統的共同体（八木沢）を支えていた「生活の中の曖昧さ」を強調されるが（p.90,p.96），それこそが〈農〉の営みの中に生まれるものであり，近代（日本の近代：機能主義的合理化）がもっとも苦手とするものなのであろう。
最後の鈴木宣弘氏の論考（「市場原理主義と農的共生システム」）は，一言でいえば，新自由主義批判であろう。それは三浦論文とも呼応するものであり，この点が北見秀司氏の「あとがき」にして，「今回のテーマは〈農〉だが，同じ主題が変奏されている」（p.132），と言わしめた主因の一つであろう。その主張の最も重要な部分は「6. 自分たちの安全・安心な食と地域の暮らしは自分たちが守る」にある（p.126-129）。これは一見すると，山下氏の主張と通底するもののようであるが，その根本は大きく異なっていることに留意すべきであろう。そのポイントは二つある。一つは，「自己責任」の用語に象徴されるように，山下氏の原点は「自分の」というところにあり，「自分たちの」とは決して言わないだろう，という点。もう一つは，山下氏にとって農業所得の補助金制度など，人間の「自律」「自立」を奪う敵でしかない，ということである。そう言うと，それは徹底した個人主義の主張に聞こえ，人間の共同性回復を目指す〈農〉の社会の理想からはかけ離れているようにも思えるが，真っ先に被災地に入る災害ボランティアのように，経済的に「自立」した個人でなければ，いざという時、決して他人の役には立てない，とも考えられるのではないだろうか。報告者は，個と共同体とを対立的には捉えず，相互補完的な関係にあるものと理解しているが，それが「もたれ合い」に堕すことなく，「支え合い」の社会を目指すものであるなら，「自律」「自立」した人間像を基底に据えた社会を構想すべきである，と考えている。

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ところで，上記三つの論考と報告者がシンポジウムに認めたテーゼ「スモールズ

イビューティフル」とはどのように関わるのか，あるいは関わらないのか。
「スモール」に関するキーワードを各論考に具体的に見出すやり方に固執するのであれば，直接的な関わりは認められない，というべきかもしれない。しかし，それは形式的に過ぎず，既に見てきた通り，各論稿がシンポジウムと内容的に深い関わりをもっているのは明らかである。ただ，全ての試みをひっくるめて「スモールイズ

ビューティフル」と素直に言えないのは，論者間の「福祉国家的なもの」に対する評価の温度差がそこに見え隠れしているように思われるからである。否，むしろこの点に関しては，山下氏のみが突出して独創的なのかもしれない。
(3)『総合人間学 12：〈農〉の総合人間学』評

本書全体の評価を述べるのに際し，これまで触れなかった最初の尾関論文（「〈農〉を通じて人間と社会を考える」）について，少し所見を述べておく。尾関周二氏の論文は他の全論文の記述内容への「目配り」と「気配り」が非常に利いた仕上がりとなっている。その内容は，基本的には「シンポジウム趣意」を学術的に深め，理論的に精緻化されたものだと思うのだが，「〈公〉・〈共〉・〈私〉」に関する議論など，元の趣意文には無かった記述内容も盛り込まれ，追加論文の内容にも対応した記述となっている点において，恐らく，全ての論文が出そろった後に，それらを踏まえて最後に書かれたものである，ように思われる。その意味で，それは本書の冒頭を飾るにふさわしい論文であると言い得るだろう。しかし，もしそうした手法が時間的にも可能であったのであれば，大会実行委員長であった尾関氏の手による「序にかえて」ではなく，むしろ「結びにかえて」を望みたいと思うのは報告者だけであろうか。
これは 2016 年実施の「学会創立 10 周年記念フォーラム」以来，報告者等が主張してきた総合人間学における「総合」の方法論の一つを意識した提案であるが，一般への発売も目論む本書の学会メディアの位置づけからすれば，報告者の主張はあまりにも内向き（学会の都合重視）であり，異論も多く出されることだろう。確かに，シンポジウムを踏まえねば理解できないような編集のあり方で本書が編まれれば，読者を大きく制限する危険性が伴うからだ。それ故これまでも，パネリストの論文をひとまとめにして扱うことはなく，むしろいくつかに区分して，それを編集の柱として据え，そこに何篇かの論文を追加することで，新たな価値を付与する仕方での書籍版『年誌』

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『総合人間学』第 12 号』合評会報告が発刊されてきた。そして，それが私たちの活動に付加価値を与える一つの編集のあり方であることは間違いない。しかし，それは同時に，私たちの「総合」の試みに反する側面を内蔵するものとの危惧を報告者は抱いている。なぜならば，シンポジウムとして一旦ひとまとめにした議論の成果を徹底検証することなく（少なくとも，その結果が公表されることはなく），バラバラにして新たな仕方で再構成する方法に留まっているように思われるからだ。これは決して，現行のような新たな再構成の試みにおける「総合」の可能性を否定しているわけではなく，むしろ，シンポジウムの成果が十分にフィードバックされていない点を惜しんでいるのだ。それ故今回は，本書の章構成を敢えて無視した仕方での報告を試みた。そして，その報告の手順に，報告者の理想の編集のあり方を反映して見せようと思った次第である。その成功の如何は参加者（読者）の皆様の批評に委ねるしかない。
報告者はここ十年来，本学会の事務・運営に関わってきた。しかし，学会誌の編集には全く関わってこなかった。それ故，その分野には疎く，編集に関わってこられた方々のご苦労を十分に理解出来てないように思う。その意味において，今回の勝手な発言をご容赦頂きたいと共に，報告者からの批判・提案が積極的な方向で議論されることを願っている。

2.

質疑応答で考えていたこと以上の報告を踏まえ，質疑が行われたが，正直なところ，そこで何が語られ，筆者が何を語ったかあまり詳しくは覚えていない。ただ，自らの問題意識に直結するいくつかの指摘事項は今でも鮮明に覚えている。それらはいずれも山下氏の「小農主義」の主張に関わるものである。
「それは，社会の変動にも農畜産物の自由化にも耐えられる農業，百姓暮らしの模索であって，国や社会のためではなく自分のための百姓をやる，との決意でもある」と前節で述べたが，その場合の「自分」とは私個人のことではなく，「家族」にまで拡大できるとした筆者の見解に対して，それは「地域」にまで拡大して理解すべきではないか，とする指摘がその一つである。確かに，自らの主張を広げるべく，「小農学会」を立ち上げるなどの山下氏の活動を踏まえれば，そこに学び合いや助け合いの精神を認めることができるので，山下氏の「自分のため」を「地域のため」と読み替えても差し支えないのかもしれない。またその意味では，それが「社会のため」，ひいては「国のため」と波及していくことも決して否定され得ないのかも90

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『総合人間学』第 12 号』合評会報告しれない。しかしながら，山下氏の「小農」とは「自己責任でやれる農業」とも表現されており，国や社会の動向に左右されない自給自足型の生活の基盤を支える農業を意味しているのであって，その点で強く意識されているのは「家族」という生活の単位であることを再度強調しておきたい。
「地域」が成り立つのも，生産のみならず，再生産装置としての家族あればこそであって，その場合，それを飛び越える仕方での議論には筆者は賛成できない。
また，これに関し，山下氏は「自分の」とは言っても，「自分たちの」とは決して言わないだろう，と筆者は強調した。それは山下氏の「自己責任」が人間の「自立」「自律」を意味するものであり，その意味では個人主義的なのだが，そうした個人（個）無しでは共同体の助け合いや支え合いも単なるもたれ合いに堕してしまうと考えられるからであった。すなわち，この場合の個人（個）とは共同体と相互補完的な関係にあるとするのが筆者の理解である。しかし，これに対し，山下氏の人間像は近代的な個人よりはむしろ前近代的なものではないか (1) ，とする反論があった。それは，若き頃の山下氏が「農家になれ」との父親からの押し付けに反発して家出を繰り返したにもかかわらず，結局は自らの意志で家に戻り，農家を継いだからであり，その後は農民指導者の松田喜一の教えにすがって一人前の百姓になろうと努力し，またその教えに近づけているとの自負が山下氏にはあったからである。しかも，その教えとは，明治末期以来，報われることのない労働に黙々と励む夫を国が育成しようとした国策の精神を受け継ぐものでしかなかったからである。
筆者もまた，山下氏が近代の個人を人間像の理想としているとは思わない。しかし同時に，山下氏が前近代的な人間像を引きずっているとも思わない。なぜならば，山下氏の議論には，両者を批判的に捉えた人間像を垣間見ることができるからである。すなわち，かつての家出で得た一時的な都会暮らしの経験の中で知ることになった，文学は冗長に論じることができても，その日のバーの飲み代さえ支払えない憧れの大学生の存在のふがいなさと，自らが得意げに話していた松田思想がかつての軍国少年を育てたものと同じであり，自分がそれらに踊らされていたことに山下氏は気づいたからである。しかも，それらの疑念は 1996 年の四国ミカン農家の国家賠償を求める訴訟
経験で確信へと変わる。すなわち，予算をつけてまで国が米を作れと言うから米を作り，ミカンが儲かると言うからミカン栽培にも農家は手を出しているのに，ある時から米の減反政策が始まり，オレンジや果汁の自由化が開始され，価格維持のために生91

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産現場では大量のミカンが廃棄され，農家は赤字へと転落するのだが，それは農家の自業自得であるとされたのだ。つまり，何があっても国に責任は無いというのであって，仮にそうなら，もはや国や社会を当てにせず，自己責任でやれる農業にする，自分のための百姓をやる。それが暮らしを目的とした身の丈サイズの小規模農業「小農」の主張であって，そこに筆者は，物象化された人間からの脱却と福祉国家的なものへの陥穽を避け得る生き方を見出すのであり，それを「脱近代」の新たな人間像の理想として描こうと思うのである。

3.

後日改めて考えたこと「自己責任でやれる農業」という山下氏の主張が重要だとする理由の一つは，拙稿（穴見 2019）でも触れた水俣の漁師，緒方正人氏の生き方に筆者が強く共感しているからかもしれない。緒方氏は成人後，水俣病患者として水俣病事件の責任を廻る闘争運動に身を置くが，10 年余りの活動を経て，そこで追求されていた責任というものが，結局は保証金を得て終わるという，顔のないシステム上での責任追及でしかないことに気付き，この事件における「加害̶被害」関係もシステム上の偶然の配置に過ぎず，自分がチッソの側にいたら同じことをしなかったとは言いきれないとして，「私はチッソであった」という結論に至る。そして，自らの患者認定申請を取り下げ，患者団体からも離脱して，「〈個〉に帰る」，「〈個〉に帰って，責任をとる」ことが重要だとして，水俣病の責任を廻る独自の活動（例：「本願の会」の結成等）を展開してこられた。それは，人間の責任までもがシステムに絡み取られ，物象化されていることへのアンチテーゼの態度表明として理解されるものである。
ここで注目すべきは，緒方氏が「〈個〉に帰る」という場合の「〈個〉」とは如何なる人間存在を指しているのか，ということである。それが組織人としての人間ではなく，制度上の位置づけも持たず，しかし，「顔を持つ人間」であることは上述の文脈から容易に理解される。だが，緒方氏の「〈個〉」はそうした社会的存在としての規定のみならず，自然との関係でも語られている点がここでは重要である。例えば，水俣病の犠牲になったのは人間だけでなく，海にまで毒を飲ませ食わせたこと，そのことへの罪の自覚，そのことに向き合っていくことが自分自身に問われており，そこがやはり私たちの魂に関わる，と緒方氏は強調し，本当に向き合う対象は政治や仕組みではなくて「魂のゆくえ」であり，それが一人の人間としての「〈個〉に帰る」という意味だと92

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『総合人間学』第 12 号』合評会報告する。そして，制度化された患者として存在するのではなく，生きた魂としてもう一度不知火の海に帰る，水俣に帰る，魂を持って帰るということこそ，最も大事なことだとして，生まれ育った不知火の海と，そこに連なる山々や天草の島々，その連なる世界の中に，自分がひとり連なって生かされているという実感をもって感じた時，自然を壊していることの痛みを感じ，自然の命に目覚めるのだと，緒方氏は言う。
こうした議論の背景には漁師に固有の「アニミズムの思考法」が認められるように思われる。それは「自然を自分から分離して引き離すのではなく，自然との間に一種の『キアスム（交差）』関係をつくりながら，なかば受け身の状態を保ちながら生活していく精神性」とでもいうべきものである（中沢 2012：230）。このキアスムの構造は人間同士の間にも形成される，とされるが，注目すべきは，自然と人間との間に形成されたキアスム関係の方に，より重要な意味が付与されている点である。それは漁師のように，自然に対して受け身にならなければできない生業に従事する人びとにとっては，ごく当たり前のように生じる構造なのであろうが，そうではない大多数の人にとっては失われてしまっているものでもある。そして，この「受け身になる」ことが生活において積極的な意味を持つ構造を保持することで，自らを相対化できる人間の主体性が獲得されるわけであって，そうであるからこそ，緒方氏は「〈個〉に帰って，責任をとる」ことの重要性を指摘し得たのだと思う。すなわち，システム化された世界において自らが疎外されている事実に気付かない限り，「〈個〉に帰って，責任をとる」という発想は生まれてこない，ということである。それはちょうど，「人間は自然の一部である」という事実のみが重要なのではなく，人間はそれを認識できるという事実こそが重要だ，とする理解に等しいように思われる。
その意味で，筆者は，緒方氏の「〈個〉」が山下氏の「自己責任」に通じている，と考える。すなわち，山下氏の「小農主義」の主張とは「〈個〉でやれる農業」の主張だということだ。無論，山下氏は漁師ではないし，それ故上記の論理をもって，彼に「アニミズムの思考法」があるとは到底言えない。しかし，農業もまた自然を相手にした労働であり，自然に対して受け身にならなければできない生業である。その意味では，そもそも農業に国や政治は関係ないのである。それ故にか，山下氏には今の日本の農業が「天災」よりも「人災」に左右されている点で疎外されたものになっている事実が認識されている。それは，農業が人間生活の基盤であるにもかかわらず，戦後は，政治や貿易上の取引の都合でどうとでもなるマイナーな産業の一つでしかないような取93

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『総合人間学』第 12 号』合評会報告り扱いを受け続けてきた事実を反映した認識である。ならば，自然とは無関係な仕方で国や政治が決めた経済活動の歪な枠の中に農業を閉じ込めておく正当な理由などどこにもないわけであって，したがって，「〈個〉に帰って，農業をする」だけのことなのだろう。そして，この〈個〉に始まる自由な農業が家族の生活を支え，地域の暮らしを支えることが，山下氏の「小農主義」の主張の基調にあるものだと理解されるのである。また，そこにこそ，全面的に商品化された社会に生きる人間であっても，決して完全には物象化されない可能性の契機が宿るものと思われる。その様な〈個〉としての人間存在とは，いわゆる近代的な個人ではなく，ましてや前近代的な人間の在り様ともおおよそ異質のものであろう。

注(1)「前近代」という表現には注意が必要である。それは，「近代」の対語として用いられるが，「中世」や「古代」，或はそれ以前の時代も論理的には指示可能だからである。無論，多くの場合，それは近代前夜の「封建制の時代」を指すのであろうから，ここでの使用もそれに倣おうと思う。

参考文献
穴見愼一（2019）「〈制度的人間〉論Ⅱ̶̶責任の視座から人間を考える」総合人間学会編『総合人間学研究 13』（オンラインジャーナル）緒方正人（2001）『チッソは私であった』葦書房
中沢新一（2012）『野生の科学』講談社[あなみ しんいち／立教大学（非常勤講師）／環境思想]

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