Core Ethics Vol. 6（2010）

論文

歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》におけるほりものの分析と考察
大

貫

菜

穂＊

序
文政十年（1827）ごろに加賀屋から版行された歌川国芳（1798-1861）の《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》（以下、《通
俗水滸伝》）は、『水滸伝』を錦絵にえがいた最初期の代表的な作品である。そして、多くの勇猛なヒーローを視覚化したこの作品の特徴のひとつとして挙げられるのが、身体の広範囲に色鮮やかな色彩でえがかれているほりものである。これらのほりものは、この国芳の作品の登場以前の『水滸伝』や『水滸伝』を題材にした読本等と比較して、非常に多くのヒーローたちの背や腹を彩った。このことは、国芳が彼自身の何らかの意図によって、数多のヒーローにほりものを多くえがいたことが示唆できる。
ここで、国芳とほりものの密接さを示す先行研究を例示したい。玉林晴朗は『文身百姿』において、国芳の絵とほりものに共通する男らしさや、国芳自身の性格がほりものを好む江戸っ子であったこと、彼がほりものの絵を人体にえがいたエピソードを引用しつつ、「國芳と文身―それは洵に離す事の出來ない密接な關係にある 1。」と述べている。近年では、宮下規久朗が、「全身をカンヴァスに見立てて展開する絵画的な刺青、しかも抽象的な文様ではなく具象的な事物のモチーフを描く日本的な刺青の源流は、十九世紀前半の国芳の周辺に求められ、国芳こそが芸術としての刺青の開祖といえよう 2。」と述べ、ほりものには、浮世絵もしくは美術との密接な関係があるのではな
いかと指摘している。このように、国芳とほりものの関係は、強く強調されている部分があるものの、国芳にとってのほりものが一体何であったのか、ということは未だ漠然としているように思われる。
そこで、本論文では、国芳の《通俗水滸伝》についてほりものを含めた構図やモチーフの分析をし、国芳という一絵師の作品で表現された「ほりもの観」を考察したい。ほりものの定義は、江戸時代に刊行された唐話辞書『俗語解』に基づいた、『雅俗漢語訳解』の記載にある 3 ように、古代から残る民族的な習俗と関係を意識されつつも、差別化されたものとして存在していた。さらに、この書物による定義には、「ほりもの」という概念の発生と確立は、
九紋龍史進らが活躍する『水滸伝』の流行が深く関係していることが示唆されている。ここで着目しなければならないのは、国芳の《通俗水滸伝》におけるヒーロー表現とほりもの結びつきについてである。ほりものという観点から見た時、まず考えるべきことは、何故国芳はほりものを多く描いたのか、ということである。国芳は現存する《通俗水滸伝》の中で、人数にして 15 人、シリーズ内の作品数にすると 19 枚もの錦絵にほりものをえがいた。これは、『水滸伝』の登場人物の 4 人のみがほりものの設定が本来あったことと比較して非常に多い数と捉えて良いであろう。
この多数のほりものに直面した際、国芳がこのほりものを必要とした理由、そしてほりもので何をしようとしたのか、さらに言うならばほりものを入れることで人々が望むヒーロー像とほりものはどのようなものだったのか、を知ることが肝要となるであろう。
第一章では、まずは本論の前提となるほりものと『水滸伝』のつながりについて、先行研究や文献資料を参照ながら記述したい。第二章では、実際に国芳が《通俗水滸伝》でどのようにヒーロー表現を行ったかを、ほりものの入った人物のうち「旱地忽律朱貴」をとりあげて論じる。ここでは、ポーズの分析をしたうえで国芳がほりものを人物にどのように入れたのかを探りたい。第三章では、《通俗水滸伝》作中のほりもののモチーフに着目し、そこに込められている象徴的意味について考えたい。その上で、人物と象徴的意味を持ったほりもののモチーフとの間にあるキーワード：ほりもの、歌川国芳、通俗水滸伝豪傑百八人之一個、水滸伝、義侠＊立命館大学大学院先端総合学術研究科

2005年度入学

表象領域

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つながりを考察し、『水滸伝』を視覚作品として表現するにあたり、人物にほりものを入れることによって、どのよ
うな効果が生まれたのかを述べる。第四章では、前章までの考察と、添付の表を用いて、ほりものがえがかれた人物の特徴を挙げてゆく。そこから、《通俗水滸伝》中の人物とほりものの関係を明白にし、《通俗水滸伝》から、ほりもののどのような性質を見出すことができるのかを論じたい。

第一章

ほりものと『水滸伝』のつながり

江戸時代に文学での流行が到来して以来、おもに読本及びその挿絵で『水滸伝』の登場人物は多くの人に知られ、親しまれていた。国芳が《通俗水滸伝》を版行した文政十年（1827）は、文化十一年（1814）から刊行されていた、『水
滸伝』をもとにした読本『南総里見八犬伝』（曲亭馬琴作）や、文政八年（1825）から刊行された曲亭馬琴作・歌川
豊国挿絵『傾城水滸伝』が町民を中心に絶大な人気をはくしていた時期でもあった。『水滸伝』と「『水滸伝』もの」の流行の最中に、国芳は、錦絵で『水滸伝』の表現を試み、『水滸伝』のヒーローのイメージを視覚的に確立したともいえるであろう。《通俗水滸伝》は、猛々しい豪傑の活躍を取りあげて描いた連作の大判錦絵で、絵師歌川国芳の出世作として知られているとともに、登場人物に描かれた「ほりもの」が特徴的な作品で、現在までほりものの参考に多く用いられている。この点から、国芳の作品そのものにまずは注目をしてみたい。
まず、国芳の《通俗水滸伝》とほりものの関係を示すものとして、『花江都歌舞妓年代記続編』七の天保四年中村座九月狂言「手向山紅葉御幣」の項に、
芝翫名残り狂言何れも大出来大々当りくりから太郎にて腕に倶梨伽羅龍の入れぼくろせしなり此節歌川国芳画にて水滸伝豪傑のにしき画大に流行して東都侠者彫ものにせし也是によりて芝翫如是にして看官の眼をよろこばせしなり4と書かれていることが挙げられる。ほりものと《通俗水滸伝》の関係を考えたとき、体全体をカンバスに見立て、浮世絵や大和絵のモチーフを主題に置き、背景にみきり 5 や化粧彫 6 が彫り入れられた構図が、《通俗水滸伝》中の登場人物のほりものに拠っている点は見逃せない事実である。その要因としては、この作品にえがかれたほりものの精密な描写と、《通俗水滸伝》が揃物という一連の連作であるがために多様なほりものが見られ、スタイルブックのような役割を果たしていることが挙げられる。この点において更に興味深い記録として、『浮世絵師歌川列伝』の
国芳の項では、
又刺青の下画を画くに妙を得たり。天保年間刺青大いに行われ、江戸の丁壮皆競ひて、刺青をなす。その図は大抵武者、および龍虎の類にして、国芳の画風、最も刺青に宜しきをもて、来り請うもの常に多かりしとぞ 7。
というものがある。実際に国芳が「ほりもの」の下絵を書いていたのか、また、国芳と「ほりもの」の図柄創作の関係の深さはどの程度なのかは明確にはなっていないが、このようなエピソードからは、国芳の画風や作品と「ほりもの」の関係があることが推察される。
歌川国芳が描いた作品は、当時の時代背景を考え合わせても中国の版本や西洋の技法など多くから影響を受けているとされている 8。その中でも特に知られているものは、『浮世絵師歌川列伝』にも書かれている中国の版本と葛飾北斎の影響である 9。特に北斎との関係は先行研究においてもしばしば言及されており、《通俗水滸伝》からは葛飾北斎挿絵の『新編水滸画伝』との共通点も見出されている。同じ『水滸伝』をモチーフとした国芳と北斎の作品
では、従来の「『水滸伝』もの」の挿絵より登場人物が仔細かつダイナミックに表現されており、構図も大胆なものとなっていることが共通点として挙げられる。
こ の《 通 俗 水 滸 伝 》 と『 新 編 水 滸 画 伝 』 の 挿 絵 に つ い て、 先 行 研 究 で は、《 通 俗 水 滸 伝 》 の「 花 和 尚 魯
智深初名魯達」〔図 3〕と『新編水滸画伝』挿絵における花和尚魯智深の描写〔図 21〕や、《通俗水滸伝》の「神機軍師朱武・白花蛇 楊 春 」〔図 22〕と『新編水滸画伝』の口絵にある「神機軍師朱武」の描写〔図 23〕の共通項が佐々

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歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》におけるほりものの分析と考察

木守俊により具体的に分析されている 10。まず、前者においては、松の幹の表現に共通点が見出されている。これは、魯智深が無実の罪を着せられた豹子頭淋冲を救い、悪徳役人を懲らしめるために松の大木を杖で叩き折る場面をえがいたものにあてはまる。《通俗水滸伝》では、魯智深を正面からとらえ、腕を振り下ろす様を迫力のある構図でえがいている。その場面の勢いを表す材料である折れた松から破片が飛び散る様子は、『新編水滸画伝』の同一場面の北斎の挿絵で、向かって左側の魯智深が松を折る表現と、魯智深の向きが違うものの一致しているとされている。
また、《通俗水滸伝》の「神機軍師朱武・白花蛇楊春」は、九紋龍史進に捕えられた陳達の命乞いに朱武と楊春がやってきて、史進が彼らの姿勢に感心する場面である。手前にいる朱武は謀略の得意な軍師であるが、本来物語中ではこの場面に登場しないことから、この筋書きは国芳の創作と見なされている。しかし、ここでの朱武の表現は『新編水滸画伝』の口絵に描かれた朱武と服装や小物、顔の表現が酷似しているということが分かっている。

第二章 《通俗水滸伝》におけるほりもの表現
では、実際に国芳は、《通俗水滸伝》のヒーローの、特に、現存する作品のうちほりものの確認できる 19 人の人
物と、ほりものをどのようにえがいたのだろうか。本章では、人物の描写とほりものをポーズ、意匠の配置、という要素より分析・考察する。
第二章

第一節

ほりものを背負った 15 人のヒーロー登場の背景

一見して《通俗水滸伝》の特徴として挙げられるのは、先述のとおり原典にはない人物にも多くほりものがあしらわれている点である。また、ほりもの自体にも全体的に従来市井で多く見られたとされる起請彫 11 などと比較す
ると、墨一色でなく紺や藍を中心に朱を足した鮮やかな色合い、細かく入り組んだモチーフ、面を大きく使った意
匠という独特の表現が見られる。この点こそが、先行研究で国芳がほりものの意匠の考案者として考えられる大きな要素となっている 12 のであろう。そこで、その 19 枚の作品をそれぞれ考察し、そのうちの何点かについて以下で述べてみたい。なお、論を進めるにあたり、適宜、〔表 1〕と図版をご参照いただきたい。
《通俗水滸伝》中、登場人物が重複している作品は《九紋龍史進》〔表№ 1,2,3〕、《短冥次郎阮小五》（正しくは短
命次郎阮小五）〔表№ 4,5〕、《浪子燕青》〔表№ 6,7〕、の 3 人であり、また、いずれもでほりものが入っている設定となっている。先行研究では、《通俗水滸伝》中で最初期に版行されたのは、九紋龍史進、智多星呉用、行者武松、黒旋風李逵、花和尚魯知智深をえがいたものといわれており 13、うち、九紋龍史進と花和尚魯知深〔表№ 8〕にほりものが見られる。よって、このシリーズでは当初よりほりもの描写があったことになるが、上記のとおり、史進には原作より九紋龍のイレズミがあることに加え、魯知深も「花和尚」という名が示すとおり 14、イレズミが入った人
物として知られている。しかし、魯知深の図柄が海棠もしくは白梅であるという点に関しては原典では言及されておらず、これは「花」という言葉から、当時日本で知られていた中国の花の一つである海棠をもとに創作された可能性が高いものと考えられる。この点は、『新編水滸画伝』における北斎の挿絵にも見られ、日本の『水滸伝』受容時に形成されていったものと考えられる。以上の点を鑑みると、《通俗水滸伝》版行の第一段階では、ほりものは『水滸伝』のもとの設定を踏まえた人物に入れられたことがわかる。そして、国芳が《通俗水滸伝》中の多くヒーローにほりものを入れたことに関して、当初より予定していた、もしくは、この 5 作品におけるほりものが人気を博した故に多くえがいた、という 2 つの見解が導き出される。
第二章

第二節

人物描写の形態とほりもの《通俗水滸伝》のうち、ほりものがある人物 15 人のポーズで最も顕著と思われる傾向として、背面を向けたポーズの多さが挙げられる。これは表に示したように、19 図中 11 の作品に当てはまる。また、これに対し、《通俗水滸伝》
74 図中、ほりものが見られる 19 図を差し引いた 55 図のうち、背面のポーズをとっているものはわずか 10 図である。
さらに、その 10 図は、逆さまに落ちるシーンや背で刀を抜く描写、歌舞伎の見得の借用など、多くが場面の描写における見せ方を意識したものと思われる。
ここで、ほりものがあり、且つ、背面である作品のうち《通俗水滸伝》「旱地忽律朱貴」〔表№ 16〕を一例として

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考察を試みたい。朱貴は梁山泊の密偵で、居酒屋を梁山泊の対岸の李家道の入口に構えている。この場面は『水滸伝』
第十九回で、その居酒屋より山人へ鏑矢で呉用らの梁山泊への到着を知らせる瞬間をとらえたものである。作品の特徴としては、画面中央で足を踏みしめながらも真っ直ぐ立っている朱貴に対して、背景の水辺の色合いや、船に乗った人物、水鳥によって遠近感を出すことを試みていることがまず挙げられる。この遠近感は顎を少し上げ遠くを眺めるこのシーンの演出に現実的な雰囲気を付しているように思われる。また。
《通俗水滸伝》全般の特徴である衣服など身につけているもののかたちや文様を通して行われる中国らしさの表現や、床の文様や柱のモザイク、酒樽の文様と色合いなどで、中国を舞台とした居酒屋を演出するといった要素が散りばめられている。また、朱貴の背にある火焔を吹く九尾の狐のほりものは、『水滸伝』の多くの版本のもととなった『忠義水滸伝』には登場しないことから国芳の創作と考えられる。
この作品のほりものと人物のポーズの考察においては、北斎がえがいた『新編水滸画伝』口絵の小 旋 風柴進〔図24〕との比較を手段としたい。先行研究にて既に《通俗水滸伝》における『新編水滸画伝』挿絵の影響が証明されていることは、第一章で述べたとおりである。この作品の比較対象として『新編水滸画伝』の口絵にえがかれた小
旋風柴進を選んだ理由としてまず挙げられるのは、正面と背面という身体の方向の差はあるものの、この 2 つの絵の真っ直ぐ立っているポーズの類似と、弓のかたちが共通していることの 2 点である。特に類似点の前者に関しては、
国芳の描いた朱貴のポーズが実際のところ不可能なポーズであること、そして、武者絵に多い矢を射る瞬間でなく顎を上げ遠くを見ながら矢をつがえる瞬間を「早地怱律朱貴」と小旋風柴進の口絵が共にえがいていることに共通した表現の可能性を感じることとなった。
国芳の武者絵の特徴は、オランダのライデン博物館に所蔵されている下絵や、浮世研究者である岩切友里子氏が述べていることからわかるように 15、非常に躍動感のある表現しているのと同時に、観念的・様式的な型に当てはめるのではなく、骨格を意識し、観察と写実的なデッサンをもとに人物像をえがいている部分にある。これは、裸体の人物を最初にえがき、後にその上から衣服を施した下絵が残っていることから考えられることである。その点を考慮すると、《通俗水滸伝》の「旱地忽律朱貴」には不自然な点が多々存在する。まず、小旋風柴進の口絵と共通している顎の上がった顔の角度は、後ろを向いている状態で顔が見える点である。特に向って右側の腕を左側へ持って行っている状態を鑑みると、後ろ向きでこの作品の顔の角度になるには約百八十度首が回転しなければならず、実質的に不可能である。次に、向って右腕の位置が不自然といえる。そもそも、右腕を体の前面を通してこの位置
へ持ってくることに無理があるが、この絵では右脚を少し後ろに出していることから尚更現実では不可能な体勢となっている。特にアクロバティックな場面をえがいたものでもないこの絵にこれらの不自然さがあるのは何故か。
ここで、
再度 11 枚の背を向けほりものを入れた作品に戻ると、ある一つの傾向が見える。それは、病 大 蟲 節永〔表№ 14〕、旱地忽律朱貴〔表№ 16〕、菜園子 張 青〔表№ 17〕、金毛犬段景 住 〔表№ 19〕の 4 図では、中央から一続きで左右の肩にモチーフを広げるという手法が顕著に取られている点である。作品中のこの特徴の効果は、先行研究で指摘されている、手先の表現等にあらわれる《通俗水滸伝》での人物の立体感演出における国芳の苦心 16 の形跡のひとつとも解釈できるであろう。他の人物にも火炎や龍などを左右に広げて肩から腕に沿わせていることは作
品より明らかであるが、特に、朱貴の背の九尾の狐の尾の配置や張青の孫悟空の口より吐き出される息と体毛の変化で生み出された分身の描写、節永の龍の口より迸る水の表現を見ると、肉体の立体感や広がりをほりもので表現しているといっても過言ではない。
従って、《通俗水滸伝》の 19 図のほりものを入れた図、さらには 11 の背面の図は、ほりものによって肉体の屈強さを強調する結果となり、強いヒーローイメージの演出が際立つことになっているといえるであろう。

第三章 《通俗水滸伝》におけるほりものの象徴的意味
第二章では、《通俗水滸伝》中のほりものと人物描写の形態を考察することにより、国芳のヒーロー表現にほりものが寄与するところが大きいことを述べた。だが、実際にほりもの自身が持ち、付与されている意味や、流行に結びつくほど人々に訴えかけた部分が何であったかがそれでは判明しない。本章では、ほりものの図案にさらに焦点を絞り、更なる考察を進める。

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表を参照すると、第一に図案の種類として 19 図中 7 図という龍の多さが挙げられる。表№ 1,2,3 の九紋龍史進の龍は、原作の設定どおりのものである。史進に彫りいれられている九紋龍は、陰陽五行の最大の数である「九」匹の青龍であり、龍は中国において森羅万象のすべてを守護する最高位の神獣・吉祥であり元来は武勇と力を表した
こと、九は永遠を表わす数字として古くから重要な数と見なされてきたことと関連すると推察できる。
日本においては、古代よりある水の神聖視より生じた水神が仏教伝来と共に龍王や龍神への成り替わり、民間信仰の場でも河川を司るものとして祭祀の対象となっていた。ほりものの中心的な受容者のひとつである火消においても龍は重要な信仰の対象である。
第二に、表№ 6,7 の浪子燕青の図案における国芳独自の演出に言及する。『水滸伝』きっての美男子とされる燕青はその色白の美しさ故に、主人である玉麒麟盧俊義が腕のある彫師にいれずみを彫らせたという人物である。国芳は牡丹に唐獅子という典型的な中国から伝来し、日本でも受容・発展した図柄を用いている。〔表№ 7〕〔図 7〕は、
《通俗水滸伝》中のほりもので最も高い評価を得ている作品であるが、「北京の産にして面雪よりも白し身の中に花を彫物す」と書き込まれているように、花の図柄に関してのみの言及となっており、これは、〔表№ 6〕〔図 6〕中の「北京の産にして面雪よりも白く一身に五色の花を 雕 して」という文章にも共通していることである。実際、牡丹は朱でのみ描かれており目を引く反面、モチーフの配置の関係から考えても図柄の主題はむしろ唐獅子にあると言ってもよいだろう。そもそも唐獅子は、霊獣の狛犬と混同されつつ日本に定着したが、悪しきものを退ける辟邪の役
割の象徴である。謡曲『石橋』で知られるように、牡丹で有名な中国浙江省の霊山・天台山の 石 橋 の下には水辺に獅子が住み、牡丹と戯れ食すという。
「五色の花」という瑞祥のモチーフから、花の王である牡丹と、獣の王とされる獅子の組み合わせという日本で強い霊力を持つモチーフへという国芳の意図的な選択がここでは見られるであろう。
また、獅子との繋がりで触れておくと、表№ 4,5 に挙げた阮三兄弟の次男である阮小五は、胸に青黒い豹が彫られている人物であるが、《通俗水滸伝》では 2 作品共に背面に中心となるモチーフの豹がえがかれている。ここで着目すべきは、弟の阮小七を描いた作品において、飛んでくる矢を原作設定上では青狐の皮で防ぐとされていたにもかかわらず、青豹の毛皮で防いだとされている点である。作品自体にも大きく豹の毛皮がえがかれているが、書き込まれている物語では「青ひやう（むじなへんに瓜らしき文字）皮」と記されており、国芳自体が阮小五のほりものと混同した、もしくは意図的に同じ豹をえがいた可能性が指摘できる。日本では丸紋の豹が雌虎と考えられていた。
そして、虎は竹虎図のように魔除けの代表的な霊獣である。
この考察と、『水滸伝』中での出典のないほりものを併せて再度検討すると、表№ 15 の鬼瞼児杜興を除く全ての図案が吉祥や魔除け、霊獣との関係が見られるものと結論付けられる。
第三に、19 図全てを通して図案と人物にどのような記号が付与されているかを見てみたい。
《通俗水滸伝》74 図のうち、特にこの 19 図を見て特に目につくのは、多くの人物の肌の白さである。周知の通り白い肌とは歌舞伎におけるヒーローを表現しており、美術の分野でも多くそのイメージは用いられた。実際、原作で美形とされる燕青や史進は別として多くの登場人物の風貌表現は決して芳しいものとは限らないのにもかかわらず、ほりものをいれた
人物は白く比較的美形に描かれており、国芳がある一定の外見の規則性を持ってほりものを入れた人物をえがいていたと考えられる。
さらに、白い肌とほりもの、そして第二章で述べたポーズの問題を関連して取り上げると白い肌のヒーロー表現とは別の国芳の意図の可能性が見出せる。まず、19 図中、明確に肌に着色された人物は、必ず正面を向いているという規則性が見られる。これは、表№ 8,10,18 に当てはまる。また、それら 3 図の容貌の表現は肌の白い人物に対して美男にえがかれてはいないが、ほりものの意匠は一貫して霊的なものとなっている 17。この要素より推察される
ことは、白い肌と霊獣といった取り合わせがヒーロー表現に帰結するように思われるが、実のところ国芳にとって優先させるべきであったものは上記の吉祥もしくは魔除けの表現であったのではないかということである。
《通俗水滸伝》で突出しているこれらのほりものイメージは、一見、吉祥／魔除けの付加によるヒーロー性の表現のように思われた。しかし、あまたのほりもの表現は、ヒーローの勇敢さをアピールすると同時に、ヒーロー自身が魔除けのカンヴァスとなったのである。
『水滸伝』の登場人物が持つ強さに、吉祥／魔除けを施すことによってほりものが得られたものとは、「強い人物には吉祥／魔除けが入っている」というイメージのアピールではないかと考える。

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第四章 《通俗水滸伝》におけるほりものの意味と役割
第三章では、《通俗水滸伝》中のほりものの、魔除けとして、もしくは吉祥としてのイメージについて論じた。しかし、ここで一つ疑問が生じる。それは、国芳の《通俗水滸伝》の、まるでほりもので身体を覆うかのように体の広い範囲にえがかれた、特徴的なほりものが、何故そのようにえがかれたのか、ということである。我々が国芳の作品で目にするほりものの前にも、イレズミ自体が存在していたことは周知のとおりである。だが、先に挙げた起請彫のようなものは、多くがワンポイントであった。この点は、『水滸伝』翻案にも言えることで、『新編水滸画伝』
においても、比較的身体の広い範囲に史進のほりものなどは入ってはいるが、ヌキ彫と呼ばれる白黒のもので、ほりもの自体が身体に占める割合は多いとは言えない。一方、国芳はより多くの人物にほりものを入れたが、その説
明も現段階では不十分である。論者は、何故国芳は、多くの人物の全身にほりものをえがいたのかということを本章で考察することにより、ほりものと、それを担ったヒーローの魔除け／吉祥としての演出に引きつけて、国芳にとってのほりものとは何だったのかを論じたい。
まず、本論でこれまでとりあげてきた、「旱地忽律朱貴」〔表№ 16〕については、人物の表現にほりものの図柄のイメージとの重なり合いが見てとれるように思う。〔図 16〕において、朱貴は他の人物とは異なり目元が朱ではっ
きりと彩られている。このような様子は、《通俗水滸伝》中では、この作品以外には見られない。ここで、この目元に朱を入れるということについて、幾つかの意味を考えると、第一に想定できることは、歌舞伎の隈取の転用である。
赤の隈取りは、荒事において人物の強さや勇気、正義を表現するときに用いられるものである。第二には、美人絵によく見られる色気・瑞々しさの表現としての効果である。これは、現実世界の化粧法でも存在し、目元に紅を少し載せることは、近代以降も実践されてきたものでもある。しかし、これらの想定には、同時に矛盾点も生じる。
その矛盾点とは、第一の想定の場合、《通俗水滸伝》では多くの人物が強力な・勇敢なヒーローとしてえがかれているにもかかわらず、他の人物には朱貴のような目元の朱を刷いた表現はされていないことに説明を付せない点である。第二の想定は、《通俗水滸伝》中、女傑もえがかれているにもかかわらず、それらには目元の朱が見られないからである。
《通俗水滸伝》中には、扈三娘のように、「海棠の花のような」美貌を誇った人物もえがかれているが、そのような美女にでさえ、若さや妖艶さの表現である目元の朱はみられない。
ここで、第三の想定を考えたい。それは、朱貴の目元の表現は、背中の九尾の狐のイメージと重ね合わせて表現されているのではないかということである。九尾の狐は玉藻の前で有名なように、妖艶で獰猛な性質を持つものである。それに従い、その妖艶さの反映として朱貴の目元の表現はされているのではないだろうか。この傾向は菜園
子張青〔表 17〕にも見られるであろう。張青の背中のほりものは孫悟空となっているが、その図案と張青自身の体の構えに共通項があるように思われる。岩の上に置いた右脚、右手に持った棒、左手を目の上に翳して下の方を遠く眺める様子は、觔斗雲に乗る孫悟空がしばしばとるポーズを想起させ、背のほりものの図案との重なりを見せている。同様に、舩火兒張横〔表 11〕の場面では、張横が今まさに敵を倒そうとし、敵が自身の命の危うさを知るあまりの恐怖の表情が見られる。張横のほりものとは、猛禽類の鳥が猿に襲いかからんとし、そして、猿はそれを自覚し隠れ、おののく図案であり、ほりものの絵柄と呼応するようである。従って、国芳の《通俗水滸伝》では、ほりものと人物の重ね合わせがされているといえるであろう。
次に、今一度添付してある〔表〕に着目して考察したい。この表では、『水滸伝』における席次、つまり、位の高さを記載しているが、そこにひとつの傾向が見て取れる。それは、15 人の人物のうち、7 名もが席次の低い 18 人物となっているということである。確かに、席次が比較的低い登場人物でも、活躍する人物もいるが、《通俗水滸伝》にえがかれている、特に席次の低い人物は、そのような目覚ましい活躍をする者たちでもない。このことにどのような意味が見出せるであろうか。
ここで指摘したいのが、席次が低い人物のキャラクターが強く印象に残るようなものでないことを利用して、国芳が自由なほりもの創作のカンヴァスにしたのではないかということである。先述のとおり、『水滸伝』は江戸期に流行した物語であり、登場人物にも強い人気があった。そのような状況の中、物語中で活躍し、性格も明確になっている人物に新たにほりものを付け加えることは、人物のイメージを崩さないようにせねばならず、表現上の制限があったことは想像に難くない。本来ならば、ほりものの持つ吉祥や魔除けというような神聖さを帯びた表現は、

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歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》におけるほりものの分析と考察

より勇猛でヒーロー性の強い人物に入っていてもよいのである。しかし、国芳は、そのような席次の上位の人物の多くにほりものをえがいたのではなく、席次の低い人物にえがいた。従って、国芳は、ほりものを利用した人物像を、多くえがくことへの欲求を持っていたと考えられる。
最後に、本章で述べたことを踏まえて、国芳にとってのほりものは何だったかということの提示を試みたい。それは、国芳は、人物にほりものを入れることにより、人物をほりものの図柄そのものの神獣や神にしたかったのではないだろうか、ということである。江戸期には、よく「幽霊をえがいた掛け軸から実際に幽霊が出てきた」といったような、絵が現実になるという考え方がある。さらに、浮世絵と密接に結びつく歌舞伎では、人物の化粧や衣装、見得などの身振りが神を表現し、まさに神を降ろす場として機能していた。それゆえ、役者絵などの浮世絵にもその影響は多々見られている 19。また、ほりものの主要な需要層であった火消しは、龍のほりものや火消袢纏を纏い、消火にあたったが、それは、龍などの神獣や風神・雷神などの神の加護を願うと同時に、火消自身が水神のように、火から町を守っていたと考え得るであろう。以上を鑑みると、ほりものには、それを入れた人物が、図案の主題となるモチーフに変化するという性質を付されていることが指摘できる。少なくとも、国芳は、下位の人物にほりものをえがき、人物をあたかも強く、活躍するヒーローであるかのように、上位の人物と同等にえがいた。よって、そこから覗えるのは、国芳にとって、ほりものは、えがくことによって人物を超越的なものへと変質させるものであったということである。それは、すなわち、ほりものは人物を規定するというものである、という価値観を国芳が持っていたということである。

結び
以上、歌川国芳《通俗水滸伝》の背景と作品分析を通して、ほりものがえがいた人物像や、江戸文化と武者絵の関係性がどのような様相を示していたのか考察を試みた。
本論では、《通俗水滸伝》の制作背景を第一章で押さえ、その上で第二章で第三章ではほりものがえがかれた作品の分析を、形式上どうなっているか、象徴としてどうなっているかの 2 点より行なった。そして、第四章では、第二章で第三章を踏まえ、国芳にとってほりものは何であったのかを論じた。
ここで最後に《通俗水滸伝》の作品分析の意義について述べておきたい。浮世絵には、江戸時代のブロマイドという役割からか遊女や役者の特徴、特定の物語の人気のある場面などをえがく際、先人の作品の構図などを模倣することがしばしば行われていた。その場合、誰のどの作品を模したかということが記録されることは決して多くな
いが、国芳の《通俗水滸伝》の場合、弟子・暁齋の『暁齋画談』や大田南畝『浮世絵類考』（寛政年間）、『浮世絵師
歌川列伝』などから比較的多くの情報を得ることができる。つまり我々は、国芳について考察する際、北斎の挿絵
や本所の五百羅漢像、中国の図像をもとに《通俗水滸伝》をえがいたことを知ることにより、浮世絵師として長く不遇の時代を過ごした国芳が、自分の性質にあった表現したい新しい武者像を多くの要素に取材しながら模索したことを伺うことが可能となるのである。そのような模索の結果として生まれた画面を大きく使用した動的で立体的な作風は、武者を表現する点において非常に重要な役割を果たしたといえるであろう。
この点に関しては、恐らくほりものも例外ではないだろう。国芳は、侠客や白波といった江戸のアウトローの文化や、浮世絵以外の文芸や芝居等のほりものの効果をある程度把握した上で《通俗水滸伝》をえがいたのではないだろうか。《通俗水滸伝》は、浮世絵における揃物を定着させた作品という位置づけもされているが、その揃物の特性を生かし、冠山の和刻本の記載を逸れての三倍以上の登場人物にほりものを入れることにより、需要者の目を楽しませることはさることながら、一貫した精神性の表現を試み、ほりものの図柄の付加による人物イメージの演出や、図柄そのもののアピールがあったと仮定できる。その意味では、《通俗水滸伝》の表現を分析し、国芳が参考にした
点と自身で創作した点を明らかにすることにより、《通俗水滸伝》の目指したところと多様なほりものの意味の両者を解釈する上で助けになるように考えられる。今後の課題としては、他に国芳に影響を与えた絵師として挙げられる勝川春亭（1770-1824）の影響や中国図版との比較などに取り組むべきであろう。

57

Core Ethics Vol. 6（2010）

注１

玉林晴朗『文身百姿』文川堂書房，1936，p.146

２

宮下規久朗『刺青とヌードの美術史 江戸から近代へ』日本放送出版協会，2008，p.173

３ 「刺字類書纂要云。凡竊盜初犯二犯刺竊盜二字于臂。家人自盜者免刺。至三犯問紋問斬。…（中略）…此方のいれずみのこと也。又水滸伝に九紋龍史進などが刺着一身青龍などと有るは、ほりものゝこと也」（佐伯富編『雅俗漢語譯解』，同朋社，1976，p.106）
４

立川焉馬著，石塚豊芥子編『花江都歌舞妓年代記続編』，鳳出版，1976，p.244

５

ほりものにおけるはじの処理のこと。額の役割を果たす。

６

ほりものの中心となるモチーフの周囲に配置して彫られるもので、桜や紅葉、雲、波等がある。主要モチーフを引き立てる役割がある。

７

飯島虚心著，玉林晴朗校訂『浮世絵師歌川列伝』，中公文庫，1993，p.205

８佐々木守俊「国芳の模した中国の水滸伝画像」（西野嘉章編『東京大学コレクション 12 真贋のはざま

デュシャンから遺伝子まで』，

東京大学総合研究博物館，2001）
９

前掲書

10

前掲書 pp.125-133

11

男女の仲や、神仏との間に誓いを立てるときに彫るイレズミ。

12

実際は《通俗水滸伝》より早くに梅国が描いた「夏祭浪花鑑」で多色を用いたほりものが認められるので、この説の信憑性は疑われることとなる。この点に関してはまた別の論文で考察したい。
13

由良哲次『総校日本浮世絵類考』画文堂，1979，p.222

14

中国語で「花」はいれずみを指すので、「花和尚」で「いれずみ坊主」となる。

15

展覧会図録『「国芳画」展

会図録『武者絵

江戸の “ ポップアーティスト "』，財団シーボルト・カウンシル，1992、岩切友里子「武者絵の世界」（展覧

江戸の英雄大図鑑』，渋谷区立松濤美術館，2003，pp.8-15

16

鈴木重三「国芳の水滸伝」（展覧会図録『歌川国芳水滸伝』リッカー美術館，1979）

17

ただし、魯知深は第二章で述べたように「花和尚」の「花」の表現という観点から例外と思われる。

18 『水滸伝』百八星（百八人の人物）は、上位 36 星を天罡星三十六星、下位 72 星を地煞星七十二星と分けられており、順番によって人物の重要度が定められている。
19

服部幸雄『江戸歌舞伎の美意識』平凡社，1996、服部幸雄『江戸歌舞伎論』法政大学出版局，1980 参照。

58

大貫

歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》におけるほりものの分析と考察〔表〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》ほりもの人物・内容一覧
№

図版
№

作品名

席次

図柄

色

体の
方向

解説

1

図1

九紋龍史進

23

九紋龍

紺,朱

正面

胸部から右腕に三匹 , 右脚に一匹 . 炎？が朱 .

2

図2

九紋龍史進

九紋龍

紺,朱

正面

胸割り , 胴体・両腕左右に各々１匹 . 腕や胴に巻きつく図案 . 脚にも意匠有 . 龍の腹部と炎？
が朱 .

3

図3

九紋龍史進

九紋龍

紺,朱

背面

背に二匹 . 右腕に一匹 . 左肩に一匹 . 腕や胴に巻きつく図案 . 龍の腹部と炎？が朱 .

4

図4

短冥次郎阮小五5

図5

短冥次郎阮小五

6

図6

浪子燕青

7

図7

浪子燕青

29

36

豹に松と笹

墨

背面

中央豹 . 左右肩から腕に松 . 腰 , 太腿に笹 .

豹に浪と岩 ･ 火炎

墨,朱

背面

中央豹 . 脇下から腰に浪 . 左右の肩に朱で火炎 .

牡丹に唐獅子・渓谷

紺,朱背面

背に二匹の唐獅子 . 臀部から太腿牡丹八輪（左右各四輪）三輪の牡丹 . 左肩 , 右肘牡丹一輪 .

牡丹に唐獅子・渓谷

墨,朱背面

中央唐獅子 . 右太腿から脚唐獅子二匹 . 背面左側に牡丹三輪.右左肩牡丹各一輪.左腰牡丹一輪.

8

図 8 花和尚魯知深初名魯達13

海棠（白梅）

紺

正面

線彫りのみ . 右肩・側面に海棠（白梅）.

9

図9

設遮欄穆弘

24

龍に浪

紺,朱

背面

右肩から背中中心に龍 . 腰に浪 .

10 図 10

混江龍李俊

26

雷神と雷獣

紺,朱

正面

胸部から腹部にかけて雷神 . 雷神の右脚下に雷獣らしき動物 . 左右の肩から腕に雷 .

11 図 11

舩火兒張横28

鷲に狙われる猿

紺,朱

正面

左肩から胸部にかけて鷲 . 腹部中央に猿 . 背景に松・蔦の葉・滝 .

12 図 12浪裡白跳張順30

火炎龍 , 松 , 躑躅 , 蔦 , 渓
紺,朱
谷

正面

左腕から左胸にかけて火炎を吹く龍 . 右腕躑
躅と渓流・岩 . 右側面松と蔦 , 渓流 . 左太腿松に蔦 , 岩 .

13 図 13

操刀鬼曹正

81

蛸 , 烏賊 , 海老 , 鯛 , 浪

墨,朱

正面

左肩から左腕に絡み合う蛸と烏賊 . 左脇腹に海老 . 右脇腹と右肩に鯛 . 烏賊以外が朱 .

14 図 14病大蟲節永

84

水龍に船と屋敷／龍宮

紺,朱

背面

腰の海より出でる龍の口から水 . その上に屋敷または船 . 雲と浪の描写 .

15 図 15

鬼臉児杜興

89

瀑布

藍,朱

背面

から腕にかけて滝の流れる様子と飛沫 .

16 図 16

旱地忽律朱貴92

九尾の狐 , 唐草

緑,朱背面

中央火炎を吹く九尾の狐の顔面を配置 , 肩に尾を這わす（左右各々四 , 背に一）背景唐草 .

17 図 17

菜園子張青

102

孫悟空

紺,朱

背面

背中全体に孫悟空 . 背面上部から両肩 , 上腕にかけて毛を用いた分身の術の様子 .

18 図 18

白日鼠白勝

106

火炎を吹く龍紺,朱正面

左腕から胸部にかけて火炎龍 . 右腕にも龍の鱗？左腕に龍の背びれを沿わす .

19 図 19

金毛犬段景住

108

風神

墨,朱,
背面
藍

背中前面に風神 . 背中上部から左腕上腕部にかけて風神の袋を沿わす .

59Core Ethics Vol. 6（2010）

60〔図 1〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
九紋龍史進 文政 10 年（1827）頃〔図 2〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
九紋龍史進 文政 10 年（1827）頃〔図 3〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
九紋龍史進 文政 10 年（1827）頃〔図 4〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
短冥次郎阮小五 文政 10 年（1827）頃〔図 5〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
短冥次郎阮小五 文政 10 年（1827）頃〔図 6〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
浪子燕青 文政 10 年（1827）頃

大貫

歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》におけるほりものの分析と考察〔図 7〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
浪子燕青 文政 10 年（1827）頃〔図 8〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
花和尚魯知深初名魯達 文政 10 年（1827）頃〔図 9〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
設遮欄穆弘 文政 10 年（1827）頃〔図 10〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
混江龍李俊 文政 10 年（1827）頃〔図 11〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
舩火兒張横 文政 10 年（1827）頃〔図 12〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
浪裡白跳張順 文政 10 年（1827）頃

61

Core Ethics Vol. 6（2010）62〔図 13〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
操刀鬼曹正 文政 10 年（1827）頃〔図 14〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
病大蟲節永 文政 10 年（1827）頃〔図 15〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
鬼臉児杜興 文政 10 年（1827）頃〔図 16〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
早地怱律朱貴 文政 10 年（1827）頃〔図 17〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
菜園子張青 文政 10 年（1827）頃〔図 18〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
白日鼠白勝 文政 10 年（1827）頃

大貫

歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》におけるほりものの分析と考察〔図 19〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
金毛犬段景住 文政 10 年（1827）頃〔図 20〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
活閻羅阮小七 文政 10 年（1827）頃〔図 21〕葛飾北斎筆『新編水滸画伝』
松を折て魯智深薫超薛覇を懲す〔図 22〕歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》
神機軍師朱武 文政 10 年（1827）頃〔図 23〕葛飾北斎筆『新編水滸画伝』
神機軍師朱武

一部〔図 24〕葛飾北斎筆『新編水滸画伝』
小旋風柴進

63

Core Ethics Vol. 6（2010）

An Analysis and Consideration of Horimono: In Relation to Ts zoku
Suikoden G ketsu Hyakuhachinin no Hitori by Utagawa Kuniyoshi
OHNUKI Naho
Abstract:
The development of Japanese tattooing and the creation of horimono and its concept are said to be profoundly
related to the popularity of the famous Chinese novel Suikoden (Tales of the Water Margin). It was around 1827
when Utagawa Kuniyoshiʼs work, Ts zoku Suikoden G ketsu Hyakuhachinin no Hitori (The 108 Heroes of the
Popular Suikoden), was published. This pioneering series of nishiki-e (polychrome woodblock prints) depictedcharacters with whole body tattoos of motifs from Suikoden. These nishiki-e became popular partly because of
the Suikoden boom in the literary world at the time. It is said that Ts zoku Suikoden G ketsu Hyakuhachininno Hitori established the genre of musha-e (warrior prints). This was not only because of the popularity of
Suikoden, but also because this visualization of the Japanese hero image had strongly influenced the public. I
believe Kuniyoshiʼs prints in Ts zoku Suikoden G ketsu Hyakuhachinin no Hitori represented the outlaw hero
images that Edo people demanded at the time, in addition to the original hero images of the story itself. In thispaper, I analyze the meaning of horimono, Kuniyoshiʼs intentions in using horimono in his designs and theeffects he desired in adding the horimono.

Keywords: tattoo, Utagawa Kuniyoshi, Ts zoku Suikoden G ketsu Hyakuhachinin no Hitori, Tales of the Water
Margin, outlaw hero

歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》におけるほりものの分析と考察
大

貫

菜

穂

要旨：
本論文では、
江戸時代に萌芽した装飾性の強いイレズミ「ほりもの」を論じるうえで重要な作品となる歌川国芳《通俗水滸伝豪傑百八人之一個》を分析し、国芳という一絵師の作品で表現された「ほりもの観」を考察する。
ほりものという観点から国芳の《通俗水滸伝》を見た時、何故国芳はほりものを多く描いたのか、ということが問題となる。国芳は現存する《通俗水滸伝》74 図の中で、人数にして 15 人、シリーズ内の作品数にすると 19 枚もの錦絵にほりものをえがいた。この多数のほりものに直面した際、国芳がこのほりものを必要とした理由、そしてほりもので何をしようとしたのか、ほりものを入れることで人々が望むヒーロー像とほりもの像はどのようなものだったのか、を知ることが肝要ではないかと思う。
以上より時代が持っていた武者豪傑や勇ましさへの憧憬を前提とし、《通俗水滸伝》のほりもののの分析よりほりものが持っていた効果を考察した。

64