特集  2
寄稿

特日本文化における幸福と将来展望

幸福度 計—測可能か？ 意義ある概念か？

集1

内田由紀子2（京都大学こころの未来研究センター准教授）◆なぜ「主観的幸福感」が問われているのか
人々は何をもって幸せを感じるか。その形は多様である。もちろん客観的に測定できる「条件」はあるだろうが、一方で主観的な側面も無視できない。たとえば経済的な要因は幸福をもたらす重要な要素である一方で、いくらお金があっても不幸せを感じる人もいる。
近年、幸福感研究の社会的ニーズはさらなる高まりを見せている。日本においては、2010年度に内閣府において「幸福度に関する研究会」が発足している。国際比較による視座と日本独自の幸福を検討することのバランスは重要である。幸福の意味には国や文化による共通性と差異が存在し、この点を視野に入れて日本における幸福度指標を検討することは、きわめて重要である。

ところが、日本的な幸福のあり方を示している。幸福度の最適状態に文化差があるとすれば、平均値の国際比較は参照点としては非常に重要であるが、それにより目標を見誤るべきではない。
◆幸せの意味と文化
たとえば北米における文化的幸福観は、自己の能力や環境を可能な限り最大化した状態で得られるものとして定義されている。人々はより幸福であることを目指し、自らが幸福であろうとする傾向が強い。関係流動性が高いとされる北米社会の環境では、個々人は自分の持つ資源を十全に活用し、より高い幸福を 求 め よ うと す る（Falk et al., 2009; Oishi,◆単なる平均値比較は方向性を見誤る
日本は同レベルの経済的水準を持つ先進各国と比較すると、一貫して主観的な幸福感が低いことが数多くの研究により指摘されている。このようなことから多くの社会科学あるいは政策に関わる議論において、日本がなぜ「幸せでない」のかが注目される。これらの論点には正しいものも含まれるが、その一方で、幸せとは何か、その文化的意味を考慮することなしに単なる比較から結論を導くことに含まれる誤りには注意すべきである。本当の意
味で人々の幸福感判断が持つ意味を調べるためには、その背後にある幸福感の意味（これを我々は「文化的幸福観」と呼んでいる）を理解する必要がある。
実際、調査を行ってみると、「10点満点のうち7点ぐらいの幸福」を理想的だと答える人がDIO 2012, 9

日本には多い。10点満点が最高だと考えない―  8  ―Lun, & Sherman, 2007; Yuki et al., 2007）。
これに対し儒教的・仏教的な東洋思想の価値観においては、物事には良い面と悪い面の両面が同時に存在するという「陰陽思想」がある。たとえば、あまりに幸福であることはかえって不幸を招き、むしろ「良いこと・悪いことが同数存在するのが真の人生である」と い う 考 え 方 が 存 在 す る（Kitayama &Markus, 1999; Peng & Nisbett, 1999）。さらには、関係性の中でのバランスも重視される。
これは他者との協力や自然との調和が重視される農耕という経済体系を基盤にして成り立ってきた風土的思想、また、その中で生まれた社会関係の流動性の低さと無縁ではないだろう。
Uchida & Kitayama（2009）による研究では、北米に住むヨーロッパ系アメリカ人と日本人の学生に、幸福の特徴や幸福がもたらす結果などについて５つずつ挙げてもらった。の効果においても顕著にみられる。もちろんその後、それらの意味や特徴の一般的な望ま人との結びつきは、北米においても精神健康しさを評定してもらったところ、アメリカでと関連する。しかし北米では自尊心を傷つけは幸福についての記述全体の97.4%が「望まてしまうようなサポートを受け取った場合にしいもの」であったのに対し、日本ではそれは、逆に幸福感への効果は失われる（Bolgerが68%ととどまった。つまり日本での残り3割& Amarel, 2007）。これに対して日本において程の幸福の特徴は、幸福が「望ましくない」、は、サポートの受け取りは自尊心が高まるかあるいは「どちらともいえない」微妙なニュどうかにかかわらず幸福感を高める。サポー

アンスのものであったことがわかる。これら

トを受け取ることで周囲の人との結びつきをの意味内容を詳細に検討してみると、「幸せ確認すること自体に価値が置かれているからになると周りがみえなくなる」「幸せになるとであろうと考えられる（Uchida, et al., 2008）。

他の人の妬みをかってしまう」「幸せは長くは続かない」「幸せが続くとかえって怖い」など、◆グローバル化時代の幸福感

対人的な懸念や人生全体の中でのバランス志

しかし当然文化内には「分散」とよばれる向など、幸せすぎることについての「警鐘」

個人差が存在し、関係性よりは個人の価値をに関連する記述がみられるのである。良いこ重んじる人もいる。特に日本においてはグロとが続くとかえって次に良くないことがもたーバリゼーションの影響を受けて、文化的価らされることを懸念する感覚は、人生全体で値観も変化し（Toivonen, Norasakkunkit, &みれば１人１人の幸せ・不幸せの数はほぼ等

Uchida, 2011）、個人主義傾向が高まってきた量であるという暗黙の人生観によってできあことが指摘されている。たとえば企業の成果がっているといえる。

主義や教育における個性の重視はその一例でこうした幸せの意味の文化差は、他の側面あろう。

においても見られる。ヨーロッパ系アメリカ

日本における個人主義は、幸福感にどのよ文化では、興奮することやうきうきすることうに影響するのか。この点について荻原・内などが幸せとされるのに対して、アジア系ア田（2010）は、日本では個人達成を重視してメリカ人や中国などの東洋文化では、穏やかいる人ほど幸福感が低いことを明らかにしてさやリラックスなどが幸せとより結びついている。また、日本人は、個人の業績によっていることが示されている（Tsai, Knutson, &自分の価値が決定づけられるようないわゆるFung, 2006）。

「個人主義的」あるいは「成果主義的」ともさらに、北米において幸福感は個人の自己いえる職場で働くことを思い浮かべると、その価値の認識である「自尊心」の高さと強くのようなところでは幸福になれないと判断す

相 関 す る こ と が 示 さ れ て い る。Taylor &る傾向があることも示された。

Brown（1988）の欧米圏でなされた研究内容流動性が高く個人の権利を守り、競争を誘のレビューでは、自己の統制力を信じたり、発するような社会・経済体系下―すなわちア自己の将来を楽観視したりすることなど、「自メリカのような社会―では、個人の能力を高己の存在のポジティブさ」の幻想をもち、高め、優れた結果や業績を獲得することが重要

い自尊心を維持することが、精神健康を維持視される。こうした競争を勝ち抜きよりよいするために重要であるという。

機会を得るために、北米の教育では自尊心としかし、日本においては自分自身の個人的独立志向性が高まるようトレーニングされる。

な価値に注目することよりも、「他者とうまく北米の個人主義は、日本で考えられているよいっているか」、「人並みであるか」、「人からうな「独立」「自己責任」といった表層的なも助けてもらっているか」、「自分だけではなくのだけではなく、歴史・文化・宗教・社会構周囲の人たちも幸せであるか」などの協調的造的背景と密接に結びついてできあがっていな幸福感が重要であるということがわかってる。その表層だけを取り出して「個人主義」いる（Hitokoto et al, 2009 ; Kitayama, Mesquita,を実践しようとしてもなかなかうまくいかな& Karasawa, 2006）。

い。

この文化差は「困ったときに人に助けても日本で個人達成を志向することが幸福感をらえるかどうか」というサポートの受け取り下げることの一因は、個人達成志向により周―  9  ―DIO 2012, 9

囲の他者と良好な対人関係を築き、維持する◆今後の日本の幸福観ことが難しくなることにあることも指摘され2011年3月に発生した東日本大震災の後にている（荻原・内田, 2010）。文化心理学者のは日本全体における幸福観の基準にも変化が北山忍によると、明治以降、特に第二次世界見られた（内田・高橋・川原, 2011）。内閣府

大戦後に日本に急速に浸透してきた個人主義

経済社会総合研究所でわれわれが発表した地は、欧米の個人主義とは質的に異なる可能性

震前後（2010年12月と2011年3月末）での被災があるという（北山, 2008）。欧米の個人主義は、地以外の20代、30代の若年層10,740人を対象

個人の独立性を保証しながらも、相手を尊重としたパネル調査の結果、6割近くもの若者は、し、人間関係を拒絶しない。しかし一方で日未曾有の震災被害と原発事故を目の当たりに本社会においては、時に「利己主義」「自己して、人生観が変化したと答えていた。その中心性」と読み替えられて解釈されるように、中で最も多く経験されたのが「結びつき重視」「個人主義」は他者との関係を顧みないことにであり、これは「個人の努力重視」よりも強より初めて達成されるものだと考えられていく経験されていた。このことから、震災後にる。つまり色々な「縁」を断ち切れば、個と家族や地域との関わりの重要性を再認識し、して「独立」し、個人主義が達成されると考これまでの結びつきを再評価しようとする傾えられてしまったのではないかと北山は指摘向が強まっていることがわかる。また、こうする。
「関係性」と共存しない個人主義は、欧した結びつきの再評価の傾向が、震災後の幸米での本来の個人主義とは大きく異なるもの福感の上昇に寄与していることもわかっていである。そして、本来的には関係性が幸福にる。つまり震災を経て現在を見直し、今の状とって重要な日本社会で、日本的個人主義（孤態に満足するべきであるというように幸福観人主義）を実践しようとすれば、自ずと幸福が変化したと考えられる。

感が減じられてしまうということになってし一方で、半数の若者については震災後の価値観の変化も、幸福感の見直しも行われていまう。
経済や政治のシステムの変化と、心理的ななかった。日本を揺るがす未曾有の事態を目変化のスピードは同一ではない。たとえ個人の当たりにした時に浮かび上がったこの現象主義を導入したとしても、日本的システムすは、現在の日本社会全体の文化的幸福観と関べてが解体されるわけはなく、それは日本的連しているように思われる。震災後にも幸福な土台の上に積み上げられる。北山（2008）

観が変化せず、むしろ個人的理想を追い求めが指摘するのはこのような価値観の不一致がる若者は、経済的あるいは社会的に困窮したもたらす心理的矛盾である。

状態にいる人たちばかりではなく、正規雇用文化のメインストリームから逸脱すること者を含め若者のどの層にもまんべんなく拡がにより良好な対人関係を構築・維持できなくっていた。そしてそのような人たちは仕事になり、不適応状態に陥るというプロセスは、不満や不安を感じ、心理的な疎外感を感じて日本社会が抱えている様々な社会問題にも通いる傾向があった。このような心理的疎外感じる。現在、日本では70万人もの若者がひきは、前述の日本的「個人主義」化とも無縁でこもり状態にあると言われている（内閣府,はないであろう。いずれにしても今後の継続2010）。ひきこもり傾向の高い人はそれまで日的な追跡調査による震災の影響の検証が必要

本社会の一つの価値基準の側面であった「努となるであろう。

力志向」（失敗した後に努力する）あるいは「ジェネラリストを目指した努力」（一見自分の興DIO 2012, 9

おわりに味や目標とは関連しないような事柄でも努力今後、OECDをはじめ、日本における内閣する）を行わなくなる傾向があることが示さ

府での議論がさらに発展し、いずれ幸福度指れ て い る（Norasakkunkit & Uchida, 2011）。

標が国際的な比較の俎上に載せられてくるだ

今後の日本社会における幸福感を考える上でろう。幸せを測定すると「ランキング」が気は、文化内の人々の心の変化、そして社会のになり相対比較を好む傾向がありがちな日本

変化の影響について検討し、様々な社会的なにおいては、これは特に注意すべき問題であ問題に対する解決・予防を可能にする指針をる。むしろ幸福感がそれぞれの国や文化で「ど提言する必要がある。のような概念・要件とより結びついているの―  10  ―

か」を国際比較し、検証することが重要である。
「何をもって幸福と考えるのか」についての文化・社会的特徴を知り、それぞれの国や地域で評価するべき点あるいは足りないところを検証することが求められている。
文化比較を行い、相対的な視点で日本の幸福を概観すると、「陰と陽」「個人と関係」「独立と協調」といった、いくつかの理論的枠組みが浮かび上がる。これらの枠組みは、個々人の心理的な状態と幸福感の問題としてだけではなく、社会全体にも立ち現れている。日本の社会的状況からいえば、国際化が進みグローバリゼーションの影響を多分に受けていること、そして地震と津波という自然災害に加え原子力発電所の事故という大きな出来事を経験している現状がある。幸福は常に自分と離れたところにあり、それは「追求」するものだという増大モデルは、今の日本においては限界があるのかもしれない。今ここにある幸福を感じとる力を育成することも必要ではないだろうか。
OECDは「これからは個人の幸福の時代」と述べている。確かに一人一人の幸福を考えての施策は重要であろう。一方で、日本のモデルにおいて「個人の幸福」の最大化を追求することが最善であるのかどうか。むしろ社会の、あるいは地域、家族などの－より集合的な－幸福について考え、どのようにそれを守り育てていくべきか。こうした視点も現代の日本社会で必要とされていることであると思われる。

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1 本論考は心理学評論に掲載される内田由紀子・荻原祐二（2012）「文化的幸福観：文化心理学的知見と将来への展望」に加筆・修正したものである。より詳しい
論考は上記論文を参照されたい
2 内閣府幸福度に関する研究会委員―  11  ―DIO 2012, 9