「復興ワードマップ研究会」（第 14 回）速記録
日 時: 2020 年 3 月 17 日（火）9:30～11:50
場 所: 関西大学高槻ミューズキャンパス M303 教室
参加者: 近藤、宮本、李、石原、宮前、高原、立部（記）（敬称略）➢

話題提供「ことばとわざわい」
（高原）

1.

ことばのことば

1.1「ことば」を捉えることの独特の難しさ

・ことばということばの意味がよくわからない。例えば英語に置き換えると、voice, word,letter, language, communication, expression, idea, verbal など。すべて「ことば」ということ
ばにまとめている。では分割すればいいのかと言えば、それだけではないだろう。ことばというものをどうとらえたらいいか。

1.2

どのように近づいてゆきましょう

・ことばとわざわい、両者は深い関係にあると考えている。一つのもの（ことば）があり、そしてもう一つのもの（わざわい）があり、そして両者の間に関係が結ばれるという理解で本当にいいのか？ わざわいを深く掘り下げると、ことばに行き着く。ことばを深く掘り下げると、〈力〉という問題に行き着くと考えている。
〈力〉を掘り下げると、わざわいに行き着く。ぐるぐる循環してしまう。
・ハイデガー：「循環でもいい」「問題は正しくその循環に入ることである」→ことばとわざわいの循環にどう正しく入って行くか。

1.3

ことばそれ自体が望む仕方で・通常、まとめる時はテーマをぎゅっと集約する。論文でも、リサーチクエスチョンを立てて、背景を述べて、例示・考察して、結論、今後の課題、という流れ。それはそれで一つの真理に近づく方法だが、ことばを掘り下げるのに本当に良い方法なのか？
ことばが持っているそのものの独特の形、深み、ひだに自分を合わせながらことばを使っていく。それが、ことばそれ自体の望むやり方。ことばの方が私に何を望んでいるのか。まとめないほうがいいのではないか？
①

重なり
・ことばは重なっていく。私が言っていることばに、次の瞬間別のことばが重なる。同じ人が言ったことばも、次の瞬間、あるいは次の日には別々のもの。別々だけど重なって何か一つの形を作る。別の人のことばも重なる。同じところもあれば、反発すること、

矛盾すること、新たな発見があることもある。重ね合わせることで別の形ができる。
記憶や歴史と呼ばれるものにもなる。それを大事にするためには？
② まとまりと転がり・まとめるのがいいのか？
・カミュ『ペスト』：北アフリカの街で、ペストで人が次々と死んでいく。神父がキリス
ト教の信仰の立場から「それは報いなのだ」と説く。相手にわかるような熱情的かつ論理的な話をするやり方。一つのわかりやすい形としてまとまっているが、そのやり方でいいのか？
・宮野真生子・磯野真穂『急に具合が悪くなる』：2 人の LINE のやり取りでは、コロコロ
話の展開が変わっていく。論文では「そういえば」「ところで」はご法度だが、人のコミュニケーションや会話は転々としていく。それは支離滅裂なのではなく、それぞれの人生の流れというものが醸し出す必然のこと。まとめるとは違う形。
③ 自分との距離
・ことばというのはまず自分が発するが、自分とことばの距離が縮まっているときほど、ある種別の〈力〉が現れる。
・竹内敏晴『ことばが劈かれるとき』：何かを考えてどう言おうか設計してからことばを発したのではなく、「出て行け」と言いたいそのままで叫ぶ。だからことばにある種の力があって、チヨコちゃん自身の成長につながっていく。ただ、声と自分がぴったり一致している、ずれがないというのは本当にいいことか、というのは別の問題。
・権力者の演説では、自分でことばを操っていることに酔うような場面がある。ことばを自分でコントロールしているということは、それだけ権力を持っている、力を自分でそこに表せているということ。社会的・政治的な権力を持っている場合、自分のことばと自分の行動、世の中の現実がずれた時に、自分のことばの方に現実を引き寄せることができる。現実を破壊することができる。ことばがぎゅっといじめられて、現実の方が弱められてしまう。「募っているだけで募集しているわけではない」のようなことがあると、ことばと現実が傷んでいく。
・栗田隆子『ぼそぼそ声のフェミニズム』：〈力〉に独特の感受性でなんとか距離を保とうとしている。フェミニズムを掲げて何かと闘おうとしているわけでもない。世の中を動かしている力と自分との距離をどう保つかを繊細に考えている。

1.4

わけがわからないけれども知っているもの

・私たちは〈力〉ということばを知っているが、それが何か答えることができない。言語化できないにもかかわらず欲してしまう。例えば英語では、power, force, ability, capacity,strength と分割できるが、日本人には違いは正確に理解できない。ドイツ語だと Macht（ニーチェの『力への意志』のような力、権力）、Gewalt（暴力、政治的な権力）、Kraft（物理的な力）。分けることはできるが、ことばの本質がわかるわけではない。

・世界を更新する生命。例えば、赤ちゃんが泣いている時、赤ちゃん＝ビッグバンとして、それ自体が生きている世界を生み出し続けている。〈力〉のポジティブな面。一方、力が溢れている時、世界がどんどんのっぺりして区別がつかなくなる。仕事がどんどん
捗る時は周りが見えなくなってしまう。原爆や災害はその極地か。街や人だったものが、区別できずぐちゃぐちゃになる。ことばは世界を分節するものなので、力が溢れて物事の分節がなくなるというのはことばとちょうど逆効果。微妙な対立関係。
・自分はことばに対してどのような態度をとって来たか？

あまりに過度に流々と話すことへの警戒感も持ってきたが、要所要所でことばをうまく使っている。研究者として、ことばを自分に近づけて力を得てきた立場であろう。
・意識してきたことは、ことばを無理に支配しようとしても無理だということ。ことば
それ自体が望む形やタイミングは必ずしも思うように合うわけではない。ピタッと合う時もあるが、そうでないときもある。そのことを意識していれば〈力〉に塗りつぶされることはないだろう。ピタッと合う時を待てず、ことばを探そうとなるとしんどい。
待つことができるというのは身体の側が健康ということ。待つことができなくなるのは災害の特質かもしれない。

2.

わざわいということば

2.1

外から来るもの①

disaster: dis+ astrum
・disaster の語源は dis+ astrum＝星回りの悪さ。占星術のような思考では、星の位置によって私や社会の運命は決められると考えられてきた。
・シェイクスピア『ハムレット』：太陽が変な位置に来て、ジュリアス・シーザーの運命が変わってしまう。ローマの運命が変わった、というもの。

② 「わざはひ」：神の「仕業」の「気配」
・気配、つまり何かを感じさせるもの。古代の日本人は、わざわいは自然のメカニズムというより、神の仕業の現れだと感じてきた。
・ルドルフ・オットー『聖なるもの』（ヌーメン的感情）：神的・神秘的なものが現れて「ぞわっ」とする。怖いのだけど、何か惹きつけられる。お化け屋敷に似た感覚。わざはひは恐らくこれに等しい。単に災害が起きて怖い、大変だということではなく、背後にある神様的な力を感じて圧倒される。
・天譴論：必ずしも、道徳的なもの、悪いことの罰として、ということで説明できるもの
ではないかもしれない。
・保立道久『歴史のなかの大地動乱』：聖武天皇の治世。当時、神の怒りや意図は世俗世界に直接影響している。天皇や中国の皇帝は、世俗世界の責任を負う者として、自分に徳が不足していたから反省する、という声明を出す。必ずしも道徳的なしっぺ返しではなく、目の前の自然現象に対する説明理論だった。現代はプレートのメカニズムで科学

的な理解をしようとするが。
・『日本書紀』景行紀：単に不幸である、悲しいという吐露だけではなく、神が私の運命に直接影響してきたことへのおののきがある。神はある時には世の中を平和にし、自然の実りを与えてくれる。その同じ神がなぜかわけもわからず私の息子を殺し、私を悲しませる。わからなさに対する神への問いかけがある。
・disaster もわざはひも、人間世界の外から作用してくる。一方、ダイレクトに作用し、人が死んだり苦しんだりするが、根本的な人間性は保持されるという前提がある。
・『ヨブ記』：ヨブはすべてを奪われるが、沈黙を守ってくれる友人関係や、待つことそのもの、社会性は保持されている。最後に神に対して「なぜこんな仕打ちをするのか」と問いかける。応答、言語化することが許されている。
・『リア王』：運命の変転がリア王個人にやってくる。リア王個人は、王様という立場や尊厳を保ったまま死ぬことができる。それが許されている。
・現代に入ると、そこで保たれていたもの自体が剥奪される。ユダヤ人収容所で、完全に反応することができなくなった「ムッセルマン」。
『ヨブ記』や『リア王』で保たれていたものさえ剥奪されるというのが、古代の disaster と現代のわざわいとの間の違い。

2.2

内にこもるもの

・仮説：近代に入って「わざわい」と「力」の観念および現実態が大きく変わっている。
① 万有引力の発見（1687）
・天上を動かしていた力と地上を動かしていた力は実は区別がない。天上世界と地上世界の区別がない。わざわいが外部から来るという前提が崩れてしまう。
② 観測手段と移動手段の発達
・望遠鏡、顕微鏡、蒸気船、鉄道……。宇宙と地球の距離が縮んでしまった。自分の外側
世界と内側世界がなくなる。
③ 産業革命・〈力〉がエネルギーになってしまう。神や自然の側にあった〈力〉が、人間が自分でコントロールできるものと勘違いしてしまう。単に対象としてではなく、人間生活に深く浸透する形になり、数字で表される。お金、数量、圧力、重さ、豊かさ……。〈力〉が私の離れたところから現れてくるというより、私にすぐにまともに影響する。19～20 世紀になると、鉄道事故、労災、補償、心的トラウマの話が出てくる。
④ 催眠術
・それまで運命という形で神や星々から人間に及ぼされてきた〈力〉が、人間の側でやりとりされるようになる。シャーマンや神主、巫女が調整していた機能が医療化してくる。
18～19 世紀の催眠術は、その後精神分析、無意識の心理学に直結する。フロイトは
無意識のエネルギーを物理学と工学的なモデルで説明しようとした。しかし同時に、転移という、患者と治療者の間でわけのわからない〈力〉がやりとりされる現象を捉えていた。
〈力〉の体験としての災い
・近代に入って、〈力〉が「科学的なエネルギー」「力学的心理学」「非都市的自然」に分化。それぞれに対応することばに分けられてしまい、「科学としての災害」「人間的体験としての、記憶の中の災禍」「宗教観・自然館・倫理観を揺さぶる厄災」に。
・分化してしまっているが、わざわいという体験では、ことばに戻すとき、ことば自体が分離してしまっているのでうまくそれができないというのが問題の根本ではないか。

3.

わざわいとことば

3.1

現代の災害時に「ことば」はどう使われるか① 情報化
・ことばが情報に置き換えられている。
② 社会的動員・災害であらゆるものがぐちゃぐちゃになり、力が吹き荒れた後、ことばが戻って来るのを待たずに、外から押し寄せてくる。キャッチフレーズ、スローガン、励まし。解釈・整頓してくれることばが外から投下される。ある種の社会的な抑圧のようなところもあるが、内側でもことばを探そうと焦るので、適当なことばに飛びついてしまう。
・「しあわせ運べるように」にアンビバレンスなものを感じる。みんな同じ歌を歌うという気持ち悪さ。でもそれを歌うことで何かが整理されて力が出てくるというのも確か。
みんなが身体的に合わせて、コーラスにして、ことばの表面的なところで整頓してしまう面があるだろう。
③ 混沌と分離
・安克昌『心の傷を癒すということ』：災害が起きるといろいろなものの境がなくなってしまう。力によって塗りつぶされてしまう。それを丁寧に戻していくためにことばが使われているのではないか。
・宮城県神道青年協議会「修祓」：宮城県の北と南から出発して、要所要所で神主が海に向かってお祓いをする。混沌となったものを、祝詞のことばでもう一度分ける。ことばで制御していく人間の生活世界を、何とかして分離していく役割があるのではないか。
・遺構：建物だけではなく、必ずその周りに案内板があったり、語り部がいたり、新聞記事などがある。そうすることで、ここからは私たちの世界、ここからは過去の世界、と示す。これは何かということを示してリファレンスすることで、これを指差している
私と指差されているものとを分けている。その作用をことばが引き受けている。災害の過去と現在、安全な私とそうでなかった誰かの運命、のようなものを分けている。

3.2

もどってくるもの

・西宮の復興住宅に住んでいる人へのインタビュー：震災後、躁状態で働いていたのが、

ちょっと落ち着いてきた段階での語り。その段階と、お風呂にすーっと入れることが合っていた。生活がだんだんスローダウンしてきて、ことばがふーっと戻って来るのを待っている。待っているときというのは、じっと待っているしかない。黙ってバスからの光景を見ているしかない。お風呂にじっと入ったところで、ふーっとことばがそちらから戻って来る、ということがあったのではないか。
・20 世紀以降のトラウマ論は言語化の不可能性を前提としている。何か体験をした。
それはことばで言い表せないゆえにずっと残っている。自分がそれをことばで言う、対象を言語化するということだけではないのではないか。ことばを取り戻して何かを言うというのは、自分の力の支配下にある時間の下で、それを把握しようとすること。
そうではなくて、ことばの方から戻って来る。本当に戻って来るかは保証できない。生きている間にはできないかもしれないので、そうした方がいいという話ではない。ただ、必ずしも自分の方から取り戻すだけではなく、ことばの方から戻って来るという方向もあるのではないか。
➢

質疑、ディスカッション
・〈力〉というキーワードでとらえるのが面白い。わざわいということばのストーリーは、
通常逆向きに表現すると思う。かつては、わざわいの中に人間がいた。現代は、人間とわざわいが切り離されてコントロールできるようになったと。シェイクスピアの曲では、たいてい大きなテーマとして、逃れられない巨大な運命があり、それを暗示する予言者が現れ、結局そうなる。やはり逃れられない。その中で人間がいかに生きるかがテーマ。尊厳を保ったまま死ぬことは許されている。そのわざわい観は、人間が自然に内在的という見方。自分の行いが自然に反映されるというのも、自然と自分が不可分だと感じられているということ。近代に入ると、自然の力と自分たちとの間に一線を引いて、自然科学として観察・コントロール可能になる。これがよくあるストーリー。それを高原さんはひっくり返している。それがおもしろい。
〈力〉というキーワードで同じストーリーを語ろうとすると、逆向きにも確かに語れる。
〈力〉が人間の側に残ってしまっ
た時にどうふるまうか、という視点で議論を深められる。
・〈力〉が人間に渡されてしまって、どうしたらいいのかという筋立て。
「どうしたらいい」という問いに「こうしたらいい」とするのは多分大間違い。かと言って、〈力〉を宗教や別の側に返すということもできない。これをどうしたらいいのか。とすると、ハイデガーの技術論みたいな話になる。ただ、少なくともそれを認識して言語化してもいいのかなとは思っている。だからことばを大事にしようという平凡な話になって

しまう

のだが。
・力や政治的なものへの鋭敏さにもつながっている。科学的・産業的な力と、政治権力と言語の関係は同じ現象として考えるべきではないか。

・権力者の演説で言われたことと同じようにも考えられるのに、逆向きにやっているようにも感じられる。
「募っているけど募集していない」のような言い方は、これまでのよ
うにことばを流暢に使って、詭弁術的に相手を支配するというやり方と逆向き。徹底的にそのことばを貶める、ことばを無力にすることで、むしろその力を得る。そう考えた
時、ことばのはらむ力を徹底的に引き算するやり方もある。ことばに頼らないとか。でもそれはあまりうまくいかないような気がする。
〈力〉が溢れているか溢れていないかが問題ではなく、その生成のプロセスによって、良く及ぼすことばの力も あれば、悪く及ぼす力もあるのでは。
・〈力〉は、体験するしかない。生成を自分で制御しているわけではない。例えば、夜中台風が通過すると思って部屋でじっとして、ぞわぞわして楽しくなる時があるとする。
台風が過ぎ去った後に外に出てから、どんな被害があったのかと気づく。
〈力〉は吹き荒れた後でしか認識できない。生成の仕方をどうにかしようとすると、〈力〉に取り込
まれていくように思う。
・みんな「しあわせ運べるように」を歌いましょうというムードは嫌いだが、それを他の被災地で歌ってハッピーになること自体も否定できない。被災地での思いを表現する
やり方として、「しあわせ運べるように」のようなやり方もあれば、それぞれの被災地
でローカルに歌を歌ったり表現したりというやり方もある。今そちらの力は弱いが。
ローカルに立ち上げていくものがはらむ〈力〉と「しあわせ運べるように」を歌いましょうという〈力〉は、生成プロセスが違うから及ぼす〈力〉も違うように思う。
・茨城県大洗町は東日本大震災で被災したが、そこの住民は自分たちの体験に基づいて、自分たちのクロスロードを作った。問題をどう解決するか、議論した。
・〈力〉に質の違いがあるのか、という点については、それさえ塗りつぶしてしまうのが〈力〉。プルトニウム型の原爆もウラン型の原爆も変わらない。かと言って、何もできないという結論ではなく、プロセスに介入できる余地はある。ただ、どこかで、ことばが〈力〉の方に寄せられてしまう。
・今の新型コロナウイルスのパンデミックの状況はどう見るか？
・反応はプリミティブなところがある。けがれ、国境封鎖とか。なぜこんなことになるのかと考えると、レバレッジを利かせているから。社会がもっと低速だと、感染の速度は遅い。産業革命以降、流通も情報も早くなるように設計している。文明的な力のプロセ
スと、プリミティブなところが混同されているように感じる。
・わざわいを平仮名で表現している。災い、禍いとは違うのか？
・「災」は火が迫って人間が閉じ込められているイメージ。現象。
「禍」は神様の祭りごと、宗教的なイメージ。渦が回っていく。神様の仕業。ここではどちらにも限定していない
ので、ひらがなで表現した。

・ことばが分節する状態でどうやってアプローチすればいいか。考えてすぐに答えを求めるのも、今の時代のドライブをさらに加速させてしまう。そのことを認識しながら加担してしまうという状況。
・『ありがとうもごめんなさいもいらない森の民と暮らして人類学者が考えたこと』という本を読んだ。マレーシアのプナン族では「ありがとう」も「ごめんなさい」もことばとして存在しない。身体的な交わりが濃厚なので、物をもらうこともあげることも、何もかも当たり前。右と左もない。川の上流か下流かで位置関係を把握している。川ということばと水ということばがイコール。洪水ということばだけ独立して持っている。でもコントロールはせず、洪水があったらよけるだけ。死ぬことも受容している。森羅万象に神様が宿っているという思想を持ち、現象を対象としてとらえている。人間的なもの・社会的なもの・宗教的なものもことばに凝縮されているようだ。現代の流行りことばとして降ってくることばも、そういうポテンシャルを持っているのかどうか。どう察知して向き合えばいいか。
・この研究会も、災害・復興の分野で降ってくることばをしっかりとらえたい。これまでの研究会のやり方では、背景にある部分、構造的な部分を見逃しかねないので、今後は、社会で起きていることのダイナミズムや根本を見ていきたい。ただ、すぐに 行き詰まる予感もする。その切り口、糸口をどうするか。
・ピーダハーンもプナン族と同様、交感言語（「ありがとう」「ごめんなさい」などのこと
ば）がない。本の主人公、アメリカ人がアマゾンの奥地でピーダハーンに宣教しようとする。主人公の奥さんがマラリアにかかって死にかけて、船を借りて都会に出て行こうという場面。危機的な状況下でピーダハーンがアメリカ人に「たばこも買って来てね」と声を掛ける。アメリカ人は「妻が死にかけているのになんてことを言うんだ」と怒る。
でも、ピーダハーンにとっては、マラリアにかかって死ぬのは日常に起こりえるわざわ
いで、特別なことが起きているという感覚はない。都会に行くなら帰りにたばこを買って来てね、と声をかけたに過ぎない。翻って今、リスクをカタログするのが流行っている。あれも危ない、これも気をつけよう、ここも清潔に、ここも拭いてね……。
・今回、死の話は取り上げなかった。というより、意識して抜いている。死の問題とことばの問題は、問題を立てようと思えばいくらでも積み上がっていく。
・最近、人の名前にこだわっている。災害で亡くなった人の名前は、阪神・淡路大震災の時は新聞にそのまま出ていた。今だと遺族に一度確認する。緊急時に公表する基準を県単位で決め始めている。
〈力〉にさらされているということは、人間の差異が塗りつぶされているということ。ご遺体も「ご遺体」と呼ぶからご遺体になる。境目をつぶすよ
うに働いている。それでも形を選り分けようとすると、名前が一番重要ではないか。自然災害のようなマスな事象だと、言語が現れる出発点であり終着点は、人の名前だと思っている。それは〈力〉とは別の次元ではないか。生き残った者にとって喪のプロセスは大切。整理していくことであり、欠かせないことだが、それに対して「力がわいてきてよかったね」「元気になったね」というのは違うのではないか。静かなままに保っていくというような、別のところがある。
〈力〉とことばの話とは、少し別系統の話のような気がする。
・3 月に東北で新しくできた伝承施設に行って、衝撃的だったのは、人が写っている写真
は顔にモザイクがかかっていること。人と防災未来センターの博物館ではそんなことはなかった。人の顔は、人間の身体の中でも最も 特権的な部分。その人のかけがえのなさを表す。名前と同じような性格がある。名前が塗りつぶされているのと同じような力が働いているのか。旧気仙沼向洋高校に関しては、現物が元あった場にそのまま残っているというのは意味があると思う。旧気仙沼向洋高校は、現物展示で、何かを明示的に発信しているわけではあまりない。陸前高田の博物館は、たくさんの教訓を発信している。バタイユ『広島の人々の物語』：バタイユは、一方では原爆で死んでいった人たちに共感している。魅力さえ感じている。超越的なものに触れるというのがバタイユのテーマなので。もう一方では、この惨状を人類は避けなければいけないとも言っている。
でもその時に、広島の出来事を世界平和のためのメッセージとして語ることだけは絶対に避けなければいけない、としている。巨大な悲劇を伝えようとする時、そこから何かの教訓が汲めるような、手段として出来事を扱うことは、その出来事が持っていた意
味自体を食いつぶしていくことにつながる。伝えようとして教訓を引き出そうとした
り、分析しようとしたりすればするほど、逆説的にその出来事が持っていた力を奪っていくように働く。では伝える時にどうすればいいかというと、過度に教訓を引き出すということを排して、出来事が持っていた力も感じられるようなものにするのが重要。そのやり方が、現物展示であり、祈り、慰霊。東北に津波石がたくさんある。
「ここから下に家を建てるな」と、教訓を伝える手段として扱われがち。結果的にそうかもしれな
いが、当時石を置いた人たちの感覚はそうでないと思う。人間が巨大な石を置く時は、
巨大な力を鎮めようとする時。石の手前が自分たちの世界で、石の向こうが彼方の世界ということで、石を置いて境界を作り、祈りを捧げようとしているのではないか。
・旧気仙沼向洋高校の遺構は、圧倒しつくされるわけでもなく、そこで何かを考えるわけでもなく。言語と非言語の中間にあるような不思議な感じ。
・出来事そのものが持っている力。出来事にアプローチするために遺構などがあるのだと思う。では、出来事に近づくというのは何なのか。なぜ遺構やその場に近づこうとするのか。おそらく、ことばが解体されるではないが、ギリギリのところのような、そばに行くということ。誰かのため、何かのためになるということではなく、ことばがギリギ
リまで行く、行きつ戻りつ。それしかできないのかなと。
・9.11 テロの粉塵でぺちゃんこになった消防車が、ニューヨークの地下の博物館に展示してある。でもそれはそこに置かれるべきだと感じた。
・浪江町の博物館は、浪江町役場の避難前日の様子が描かれている。全く逆の構図。
・四川大地震の博物館も同じ。初日、2 日目、3 日目という時系列で区切って展示してあったのだが、さいごの空間では共産党がいかに頑張ったかが描かれている。それを日本人の感性で見ると思うところがあるが、陸前高田の博物館ではその縮小版が行われているということか。
・ことばが傷んでしまうことの感性は常々感じることでもある。糸井重里「雑談の効用」：
雑談はことばを情報に変えて交換しているのではなく、感情を混じり合わせる作用だから大事。研究の世界では削がれがち。行政のマネジメントではなおさら削がれがち。
ことばが情報に置き換えられてしまうというテーマも、今日は割愛されたが、大きな論点だと思う。大澤真幸『社会は絶えず夢を見ている』（二人のジャック）：ジャック・デ
リダは「郵便は絶対に届かない」と言う。言いたいことは他者には絶対に言いたいようにコピーされては届かない。ジャック・ラカンは「郵便は絶対に届く」と言う。でたらめに送り出そうとも、ことばは発した途端、社会の誰かに届き、回り回って届くべき人に届く。ことばを発すると、社会がそれを受け止め、回り回って社会を作る。
・手紙は、書くのはいいが、来たものをどうしたらいいのかなと。自分は voice と letter を区別して考える傾向がある。何となく、letter の方が大事ではないかと思っている。voiceが大事だというのは当然。生きている人のところで聞くということはやらなければならない。一方、亡くなった人が最後の最後まで考えていたことは、届かない郵便。そこにギリギリ近づくのはある種 letter。一度記録されて乱暴に固定されたものというのは、逆にそれが唯一の手掛かりであれば、丁寧に扱っていく必要があるだろう。
・結局、ことばとは何なのか。二つあると思う。一つは、何か現れているものを、「こうでしょ」と区切って終えてしまうということ。もう一つは、木の枝があるとして、「こうやって描いて」「ここから見て」と事象を丁寧に扱うということ。後者も悪いことではない。ことばの方から戻って来るのを待つしかないのだと思う。
・高齢者の防災について考える場で、70 代のかたから「姉が死にました」という話があった。一人暮らしで死後 3 週間たって見つかった。
「風呂場で死ぬのと災害で死ぬのとそんなに違うんですか」「災害で死ぬことがそんなに偉いんですか」と。特権的に災害を語れる人がいるように見えたのかもしれない。根の部分は人間の尊厳、生や死をどうやって大切にできるかということだが、事象を丁寧に見るうちに、ローカルに区切って、逆に見失うものもある。細かい葉の部分を見るところから、もう一度根の部分を見るにはどうしたらいいか。最近の防災では対象を区切り、難病患者の防災、限界集落の防災と、個別に寄り添うがゆえに周りとのつながりを見失いかけることもある。

・阪神の時の名前を刻むということと、東日本の名前を刻まないということの差はあると思う。東日本の被災地で、亡くなった方の名盤はまだないのでは。一時期閖上で亡くなった方の名前が刻まれていたが、管理がずさんで、今はなくなった。
・地域差なのか、時代差なのか。阪神では、最近宝塚でも新しく名盤ができた。
・陸の記憶と海の記憶。戦死者の話。陸上で亡くなった人はどこで亡くなったかある程度わかるが、海で亡くなった人はどこで亡くなったかわからないし遺体も上がらない。だから匿名的に集合体として記憶される傾向がある。地震と津波という違いもあるか？
・規範という観点で見ると、阪神・淡路大震災という事象を見ようとする主体はいたのだと思う。第三者の審級があった。だからそれを検証しようともする。東日本はそれがな
いのでは？

だからまともに記録しようとしないし、亡くなった方の名前も記録しない。モザイクもかけてしまう。東日本で、現物を集めているか？ 名前が記録されていないというのは一つのサインであって、それだけにとどまらないのでは。
・東日本は、その割にアーカイブはやたら残そうとする。写真もものすごい数が集まった。
ただ、顔にはみんなモザイクがかけられる。
・新型コロナウイルスに関して、イタリアのニュースいわく、新聞のお悔やみ欄が 10 ページにわたる。顔写真入りで、どのような人物だったかが書かれている。顕名性を大事にしている文化。日本の地方紙でもやろうと思えばやれるし、やってきたところも多かったはずなのに、今回はそれが出せない、出さない。数字だけをカウントアップする。
一方で、インフルエンザにかかって亡くなった人はそういう扱いにはならない。
・中井久夫は薬を処方する時、「効きますように」と念じる。
「効きますように」がないと効かないと。ことばとわざわいがあるように、ことばと「福」もある。ことばで念じて、逆に呪いになることもあるが。ことばのポジティブな力、福の部分を見たい。ありがと
うとごめんなさいがある社会では、そのことばが効く。
・「飲み心地はどうでしかた？」と聞くという話もある。無理にどうこうするのではなく、「どうでしたか？」と聞かれると、「いまいちだった」「いい感じだった」というように、
ふわっとことばが出てくる。うまくことばを戻させるような働きがあるのかもしれない。
・小林秀雄の講演に出てきた朝鮮人参の話。それは、下痢の人には下痢止めになり、便秘の人には便通を促す。受け手によって働きを変える。薬だけを見ていてもだめで、薬を渡す人間と受け取る人間の関係の中で、それがどう転ぶかが変わる。薬もことばも関係的なもの。
・ことばというのは強くて、凌駕してくるものなのか？
・自分はフィルターだと思う。ことばは自分というフィルターを通して現れる。そこで

悪さをすると、〈力〉を得てしまう。ことば自体は〈力〉と裏表の関係にあるが、ことばが〈力〉を持つということはない。「ことばが持つ力」という表現に対しては、言いたいことはわかるが、少し距離を置いている。
・「ことばが戻ってくる」という表現ついて、「取り戻す」と言ってしまいがち。アルコー
ル依存症の AA では、AA を通じて語り方を身に着けることによって、正しい回復の語り方ができ、本当に自分が回復していく。回復の語り方を自分で学び取るイメージがあり、「ことばを取り戻す」と言いがちだった。一方、神戸学院大の授業で来てもらう語
り部は、いつも「しゃべれるかどうかわからない」と言う。
「自分の記憶を伝える

ことはもうできない。何が起きたか事実を伝えることはできるが、自分があの時何を思って、どう復興が進んできたのかはことばにできない」と。むしろことばにしないようにしているのかもしれない。でも授業が始まると、学生からの質問がほしいと。質問があると、話してしまう。ことばになってしまっている。ことばを「取り戻している」というよりも、ことばが自発的に「戻って来る」。ことばにしないということと、語ろうとはしないがリアクション的に語れてしまうということがあるようだ。
・AA で重要なのは、まずは自分たちが徹底的に無力だということを認める。

今日の話で言うと、外側にあった〈力〉が人間の中に入って来た。だから依存が生まれる。
科学・制度に依存する等。依存から離れる時に、自分たちが持っていると思ってしまった〈力〉を手放すことが、きっかけになるということではないか。AA はことばを大事にするというよりも、ことばから離れるというのを大事にしているのではないか。無力
だということを前提にして、そこからことばを重ねる。
・ことばを扱ってはいるが、語り方、ナラティブの方こそ大事なのかもしれない。語り合
いの場の中でことばがフィットする場面もある。ことばがこちらに近づいて、 カチッとはまる。ことばを取り出して議論してしまうけど、その語り方が貧しい、誤解する場合もある。東北の展示の仕方も、生成のプロセスも、そこがどう語られているのか。どの辺りに視座を据えると正しく循環させていくことができるのか。
（了）