『総合人間学』第 10 号

2016 年 7 月

若 手研究者 奨励賞 受賞論文

環 境 徳 倫 理 学 研 究 に お け る 環 境 徳 と 受 傷 性 〈 Vulnerability〉
Environmental Virtue Ethics and Vulnerability
熊坂元大

KUMASAKA, Motohiro

１．行為規制の限界

転換へと結びつくものだったのか，見方によっては環境問題の解決は技術的手段のみでは達成不可能

疑問符がつく。というのも，その後の応用倫理学でであると述べたことを一つのきっかけとして（Whit

活発に議論されてきたのは，たとえば功利主義や義e Jr. 1967），哲学・倫理学をはじめとするさまざ務論といった西洋哲学の学説をもとにした道徳共同

まな人文科学の学問分野で，西洋思想の人間中心主

体の「拡張」であり，この「拡張」の基準は痛覚あ義に関する議論が行われてきた。技術史を専門とす

るいは知性といった，それぞれの学説が（自然科学

るホワイトは，近代の科学・技術の発展の土台には，の発展によって更新されているにせよ）伝統的に採自然は神によって人のために創造されたという人間用するものだからである。

中心主義的自然観があるとし，それが現代の環境危

こうした基準を動物などに当てはめることで，道機の源泉であると述べた。西洋の伝統的価値観の革徳的に人間と同等かそれに準ずると見なされる対象

命的な転換を要求する議論の衝撃は大きく，その後を増やしてく動物倫理学や環境倫理学に見られる非さまざまな分野における人間中心主義の見直しを活人間中心主義の学説は，価値観を転換させることで性化させた。彼が論文で提案した通り，のちにアッはなく，むしろ従来の価値観を洗練させてきたのだ

シジのフランチェスコはカトリック教会により生態と言えるだろう。そこに見られる人間中心主義批判

学者の守護聖人として認められた。ホワイトの主張の多くは，より正確にいえば種差別主義批判，すなは一般市民のあいだにも大きな反響を呼び起こした

わち人間同様に道徳的配慮の対象となるべき存在がが，研究者や活動家たちの肯定的な反応とは対照的

差別的に扱われることへの批判だった(1)。捕鯨論争に，彼のデスクには毎日山のような抗議文が届けらにおいて最も顕著にあらわれているが，非人間中心れたという（スタイガー2001：100）。

主義と見なされる議論には，人間以外の生物を擬人

確かにホワイトの論文は，キリスト教に由来する化することによって，「人間」の範囲を広げる，い人間中心主義を批判対象としていたのだが，その後わば人間中心主義の拡張という側面もある（熊坂の環境倫理学の展開は，果たして彼が期待していた

2012：115-116）。

ほどに，そして一部で言われるほど西洋の価値観の171 / 274

ところで道徳的配慮の対象であるということは，

若手研究者奨励賞受賞論文「環境徳倫理学研究における環境徳と受傷性〈Vulnerability〉」

何を意味するのであろうか。環境倫理学における一

このように見ると，環境プラグマティズムはそれ

般的な説明の一つは，そうした対象は「内在的価値

以前の環境倫理学説とは大きく異なったものである

intrinsic value」を有するというものである。何かのような印象を受けるかもしれない。しかし実はか（おもに人間の目的）のために役立つがゆえの道

環境プラグマティズムにも，功利主義や義務論に基具的価値ではなく，有用性とは無関係なそれ自体とづいた環境倫理学説と共通している点がある。それしての価値である内在的価値を，人間以外の存在もはいずれも人びとの人格や思考の傾向ではなく，行また有していることが認められれば，自然保護は強為に焦点を当てているということである。

力な道徳的基盤を獲得することになる。個々の生物

環境保護は生命倫理学における人工妊娠中絶や安を倫理の対象とする種差別主義批判のような個体論

楽死などの賛否が分かれる問題とは異なり，基本的的非人間中心主義と，個体よりも生態系の保護を優には正しく善い活動だと考えられてきたので，環境先する全体論的非人間中心主義の学説とのあいだに保護の是非を巡って議論が展開されることはなかっは大きな断絶もあるが（Callicott 1980），自然のた。環境保護が問題視されるのは，それ自体として内在的価値をもとに自然保護を訴えるという点では，の是非によるものではなく，個人の自由や経済活動

どちらも同じ土台を有していると言うことができるとの優先順位を巡る争いのなかでのことなのである。

だろう。

近代社会ではこの種の争いは，いずれの権利が優先とはいえ内在的価値を自然保護の土台とする議論

するかにもとづいて判断される。これが「環境に関には，明白な弱点が存在する。そもそも人間以外のする公共の議論は，ほぼ例外なく法令や規制の用語

生物や生態系それ自体が，人間に準ずる内在的価値によって組み立てられてきた」（Sandler 2007：1）を持つということの論証が，極めて困難だという点最大の理由であろう。多くの環境倫理学者たちはこである。事実，環境倫理学の文献の多くはこの課題の問題意識のもと，経済活動の自由などに優先するに取り組んできたのであり，それに対して 90 年代

規制の倫理的根拠を整えるべく，権利とその根底に以降注目を集めるようになった環境プラグマティズ

ある内在的価値の説明に従事してきたのである。そムは，環境倫理学は内在的価値の論証のような「基して法令や規制が対象とするのは人びとの行為であ礎づけ」の議論に拘泥してきたことで，環境保護のって，人びとの態度や人格ではないのだ。

実践に十分に寄与することに失敗したと批判する

リベラルな社会で暮らす私たちからすれば，規制（Light and Katz 1996：1-3）。環境倫理学に長年が行為を対象とし，人びとの内面に踏み込まないと携わってきたキャリコットに言わせれば，理論的整いうのは，至極当り前のことである。また同時に自合性よりも実践や合意形成を重視するセイアやノー

由の尊重という観点からは，個人の思想やライフス

トンのような環境プラグマティストは「反哲学者」

タイルに対して，社会が何かしらの規範を押し付けということになるが（Callicott 1995：20-22），環

るべきではないとも言える。しかし「ほぼ例外なく」境保護の合意形成を目指すにあたって，「基礎づけ」

人びとの行為に集中した議論が，果たして私たちのの段階で足止めされることのない環境プラグマティ

倫理的関心を十分に汲み取ったものとなりうるのか

ズムには，確かに一定の強みがある。

と言えば，それは疑わしい。道徳について語るとき，

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私たちは個々の具体的な行為の是非に関心を持つだ

民主的に成されたというだけで合意が倫理的に正しけでなく，自分や他者が一個の人格としてどのよういものになるという保証はないというもっともな批

な道徳的存在であるべきか，ありたいのかというこ判もある（Sandler 2007：121-122）。

とを懸念している。この懸念は問題を複雑化する夾
雑物ではなく，むしろ問題を適切に扱うためには必要な要件なのである。

２．徳倫理的アプローチの強み
こうした点から興味深いのが，環境徳倫理学研究

たとえばここ数年，日本でも話題になっているヘという日本ではまだあまり注目されていない動向でイト・スピーチとその規制を考えてみるとよいだろある(3)。環境徳倫理学は（徳倫理学一般についてもう。憎悪を煽る表現を，行為に規制をかけることで言えることだが），人びとの行為よりも，むしろ行

完全に抑制しようとすれば，自由主義に対する深刻為者の人格に注目する(4)。つまり特定の開発や汚染な危機を招くことが予測される。だからと言っての正不正ではなく，そうした活動に従事する個人や（表現の）自由を守るという名目でヘイト・スピー

集団の性格を焦点化するのである。これまでもディチを全くの野放しにすれば，市民のあいだの連帯はープ・エコロジーのように，人びとの内面に言及す損なわれ，結果として社会の民主的な土台を掘り崩る環境倫理学の学説はあったし，より広く哲学以外しかねない。名誉棄損のような従来のものであれ，の分野にも目を向ければ，ネイチャー・ライティン

新たに設けられるものであれ，最終的には何かしら

グ研究をはじめとする人文科学の他の領域においての根拠をもとにして行為に規制をかけることは必要

も，環境と人格との関わりが論じられてきたのであだろう。しかしその規制を自由主義と両立可能な，るが，環境問題の文脈で人格や態度を規範的に扱う

一定の緩やかさを保持したまま機能させるには，寛ことを中心課題としている点で，環境徳倫理学は特容・差別の拒否・憎悪の背景にある社会問題を解決

徴的である。

しようとする理性的な態度といった「市民的徳 civ

またファン・ヴェンスフェーンは，エコロジカル

ic virtue」を持つ市民が，多数派として存在するな徳の言語を指す用語として dirty virtue ということもまた要請される。自由主義と環境保護を両立

語を提唱しているが，それは環境徳が「地球 eart

させるためにも，ヘイト・スピーチの場合と同様にh」，すなわち「土 dirt」に関わるからだけでなく，市民的徳，あるいは「環境徳 environmental virtu

多くのエコロジカルな徳は西洋史のほとんどの期間，e」と呼ぶべき，ある種の態度が求められるようにとりたてて賞賛に値するものではないと見なされて思われる。そうした態度抜きの規制や保護の取り組

きたか，あるいは不道徳，すなわち「汚れた dirty」

みは，経済活動などの自由を侵害する恐れ以上に，なものと見なされてきたからだと述べている（van

全く形骸化し，機能しない可能性もある(2)。しかし

Wensveen 2005：15）。彼女の理解が正しければ，環行為の規制に焦点を当てる環境倫理の学説は，この

境徳倫理学は従来の非人間中心主義以上に，価値観点を十分にとらえているとは言い難い。また環境プの大きな転換を要求するものだと言えよう。

ラグマティズムについて言えば，合意形成の可能性

このように環境徳倫理学は倫理思想史の観点からが高まることは実践の観点からは魅力的であるが，も興味深いものだが，実践的にも無視できない強み

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がある。それは自然の内在的価値を前提とすることも何ら関与しておらず，遺体の扱いに心を痛める遺なく，環境保護を道徳的に訴えることが可能だとい族や友人も存在しないと設定してもよいだろう。肝うものである。たとえば 1983 年に発表されたトー

心なのは，その行為によって不正を犯していると責

マス・ヒル Jr.の論文は環境徳倫理学の最初のもの

められることのない安全な立場に，質問者を置くとだと見なされているが（Cafaro 2009：3），そこでいうことである。それでもなお人間の皮膚でランプは次のような過激な比喩を用いて，徳倫理学のアプ

シェードを作るという行為は，単に生理的なものでローチが持つ有効性が説明されている。

はない，道徳的な嫌悪感を私たちに引き起こすように思われる。だとすれば，この反応はいかに説明さたとえばナチス党員が大真面目に「なぜ人間のれうるのか。

皮膚でランプシェードを作るのが私にとって悪い

そのような行為をとりながら道徳的不正を犯してことだというのか説明してくれ。言うまでもない

いないということなど原理的にありえないのだとしことだが，皮膚をとるために私が自ら犠牲者を殺て，何かしらの咎を質問者に帰するよう論証に努めしたのでないとして」と尋ねてきたとしてみよう。

るという道は常に残されている。だが行為の不正を

私たちは憤激をもってそれに応じるというより，論じるのとは別の道，すなわち質問者の人格が道徳ショックを受け，むかつきを覚えるだろう。私が的に問題を抱えているのだとする道もある。そして思うにこれは，提示された行為がそれ自体として時には後者を選択したほうが議論を容易に進められ不道徳であるということ以上に，この問いが質問るだけでなく，私たちの道徳的（拒絶）反応のより者の欠陥を示していることが明らかなためである。

有力な説明にたどり着くこともあるだろう。ただし，

私たちは時に，ある行為を全く不正だとは見なさ

この二つの道は相互に排除し合うものでもなく，むないかもしれないが，それでもそれを行う人物のしろ補完し合うことが期待されることは，ヘイト・

何か好ましくない点を反映しているものとして受スピーチへの取り組みを考慮すれば，明らかである。

け止める（Hill Jr.：2005：50）。

ところで環境徳倫理学は，非人間中心主義以上に価値観の転換を要求するものだと上で述べたが，環このように環境徳倫理学は，ある行為が自然の内

境徳倫理学には極めて人間中心主義的な側面もある。

在的価値を損ねるか否かではなく，自然を破壊してというのも徳倫理が気に掛けるのは，第一に私たち平然としているような人物に対する私たちの評価がの徳であり，ここでいう私たち，徳を有する可能性

いかなるものかへと論点をずらし，それによって環のある私たちとは，基本的に人間のことだからであ

境にまつわる道徳的議論を多角的なものとし，強化る。

することを目指すものなのである。

古代ギリシャにおける「徳（卓越性）ἀ ρετηή 」は質問者をナチ党員とするヒルの設定が，彼／彼女

優れた機能のことを意味しており，当時は動物や人の間接的な責任の所在を感じさせるというのであれ

工物，体の一部の「徳」について論じることも可能

ば，条件に手を加えてもよい。質問者は殺害され皮だった。だが私たちは今日，徳という語を単に機能膚を奪われた犠牲者の境遇に，直接的にも間接的に的な卓越性という意味では用いておらず，そこに精

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神的活動の存在を前提している。優れた走力を提供ない。また環境徳倫理学の個々の論者にはもちろんする筋肉や骨格，あるいは高速移動を可能にする輸それぞれの思想的立場があるが，環境徳倫理学全体

送機関を私たちは有徳とは見なさないし，通常は優としては，自然の内在的価値の有無にはこだわらず，れた走者のことも，足が速いことのみを理由として，

人間中心主義・非人間中心主義のどちらも排除する

有徳な人物だと見なすことはない。そうした人物がことはないため，さまざまな学説と協力しながら，受ける賞賛は，その走力を身に着けるまでの彼／彼

環境保護の倫理的基盤を構築することが可能であり，女の努力や克己心といったものを前提としているのこの分野の研究を発展させることは極めて有意義なである。今日的な意味での徳とは，ロールストンのはずである。

言うように「獲得された卓越性」なのである。動物

なお環境徳倫理学研究は確かに比較的新しい動向の卓越性は，おもに遺伝子によるものであって，多ではあるが，ファン・ヴェンスフェーンが明らかにくの場合，賞賛に値するような努力の痕跡をはっきしたように，70 年代以降の自然環境に関する文献

りと見い出すことは困難である（Rolston 2005：には数多くの徳や悪徳，あるいはそれに関連する語

69）。

彙が用いられており（van Wensveen 2000），徳倫理

さらにロールストンは，自然が保護されるべきな的アプローチは決して一般的な自然観から乖離したのは第一に内在的価値のためであり，自然が我々をものではないということを，付け加えておきたい。

有徳にするような経験をもたらすというのは二義的な論点であるはずだが，環境徳倫理学はこの二つを

３．環境徳について逆転させてしまっていると批判している。ロールスとはいえ，いざ環境問題を徳との観点から論じよ

トンは，環境徳倫理学を十分に非人間中心主義ではうとすると，すぐに幾つもの疑問が浮かぶだろう。

ないと，批判的に理解しているようだ。とはいえ彼そうした疑問の多くは徳倫理学一般にも関連するもも環境徳倫理学と非人間中心主義が両立不可能だとのだが，本論でそれら全ての疑問に応答することはまでは主張してはいない。またサンドラーのようにできない。ここでは環境徳が，どのようなものとし

環境徳倫理学に人間中心主義と非人間中心主義の両て想定されうるのかという点に絞って検討しよう。

方の要素を見い出す論者もいる（Sandler 2007：

環境徳についての網羅的な資料としてはファン・

114-117）。

ヴェンスフェーンが作成した「生態学的な徳と悪徳繰り返すと，環境保護のような社会目標を十分にのカタログ」があり，70 年代以降の環境関連の文達成するためには，規制だけに頼るのではなく人び

献に見られる 189 の徳と 174 の悪徳が挙げられていとの徳の涵養にも取り組むことが望ましい。サンドる（van Wesveen 2000：163-167）。そのなかには筆ラーが引用する C．S．ルイスの言葉にあるように，者から見て，徳や悪徳と呼ぶのが適切か判断しがた「法によって人びとを善くすることはできない。そいものも含まれているが，少なくとも，私たちが環して善き人びとがいなければ善き社会はない」ので境について語るさいに用いる語彙には，人びとの性ある。とはいえ徳倫理的アプローチが，環境保護の格や態度に関わるものが多数含まれてきたことが示ための方策としての行為の規制を排除するわけではされている。このカタログを見ると patience と

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rage など対照的でありながらどちらも徳とされる

新たな環境徳が必要なのかという点でも，私たちは語や，managing と control のように，類義語であできるだけ幅広い選択肢を残しておくほうが良いだ

りながら徳と悪徳に振り分けられているものなどもろう。上述のカタログには，伝統的な徳もそうでなある。私見では，彼女のカタログは「徳と悪徳」でいものも混在している。サンドラーも従来の徳を自はなく「徳と悪徳に関連付けて用いられてきた語彙」

然との関係に適用する方式について述べつつ，ポーを集めたものとして理解するのが適切であり，実際

ル・テイラーなどが掲げる「自然への敬意」を，従の環境徳（および環境悪徳）の数はもっと絞られた

来の徳の延長としては理解できないタイプの徳としものになるだろう。

て挙げている（Sandler 2005：219）。

とはいえこれだけ多くの語彙が，アリストテレス

以上の点をふまえて環境徳倫理学研究の状況を見が枢軸徳として四つを挙げたように，わずかな数のると，現在の関心は環境徳を絞り込みそこから厳密徳に還元されえないことは十分に考えられる。想定な行為の指針を導き出そうとすることよりは，むしされる環境徳の数が多いということは，環境徳倫理ろ多くの環境徳を認めることで，多様な文化的・社学が未熟な段階にあるということを示しているのか

会的状況に適した環境意識を育むことに向けられてもしれないが，私たちの自然観の多様性を反映しているようである。これは各地の環境保護運動に寄与いると考えることもできる。この考えは，ある地域するためには望ましいことだが，気候変動や生物多や時代において徳と見なされていたものが，別の地様性の減少といったグローバルな問題への取り組み

域や時代では徳とは見なされなかったりする相対的においては，環境徳同士の対立や，一方で徳と見ななものだという，一般的な徳の理解と親和的であり，されているものが他方では悪徳と見なされるといっ

またそれぞれの地域の状況に応じた環境徳を考えるたことを懸念する向きもあるかもしれない。そうし上でも都合が良いだろう。徳倫理学を非相対主義的た事例が実際に報告されたという話は，これまでのに解釈する有力な論者もいるが（Nussbaum 1993），

ところ寡聞にして知らないが，その可能性について

私たちはここで徳が普遍的か相対的かという論争には今後検討する必要があるだろう。

決着をつける必要はない。さしあたりは普遍的であることの可能性を否定せず，かつ相対的であること

４．環境徳の根底にある Vulnerabilityに長所を認めるよう判断を保留しておこう。環境徳

ここまで日本ではまだ馴染みの薄いと思われる環の持ち主として取り上げられる人物の多くが活動的

境徳倫理学について概観してきたが，最後に本節でな教養ある白人男性である現状を考慮すると，必ずは環境徳倫理学との関連で vulnerability 概念につしも高度な教育を受けていない，マイノリティー

いて検討したい。今日では vulnerability とその対（女性を含む）に見られる静的な環境徳の存在を排概念である resilience（または resiliency）は，除しないことや，多文化的な環境保護の取り組みの建築や都市計画，安全学や心理学をはじめとしてさためにも，ここでの判断保留は適切であると思われ

まざまな分野で目にする。それだけこれらの概念は，る。

さまざまな文脈において有効なものだということで環境徳が従来の徳の延長上にあるのか，それともあろうが，同時にこの概念の多義性は，適切な訳語

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を選択しなければならないという悩ましさも引き起受傷性自体を素朴に一個の徳と見なすこととのあいこす。たとえば resilience には回復力・復元力・だにはまだ隔たりがある。だが私たちにとっての望

弾力・障害許容力などの様々な訳語があり，さらにましい振る舞い，すなわち有徳な態度というものをは強靭化という訳語をあてる論者もいる（藤井 201

考えるとき，受傷性は他者（人間であれ自然であれ）2）。同様に vulnerability にもさまざまな訳語が当への同情や共感，配慮といったものを可能にする要

てられており，そのなかでは「傷つきやすさ」や素として，言い換えれば徳の基礎として浮かび上が「脆弱性」などが，広く用いられているような印象ってくることは確かなように思われる。ソロー以降を受ける。しかし徳倫理の文脈において，これらののネイチャー・ライティングに顕著に表現されてい訳語は必ずしも適切なものではない。

るが，私たちが自然と向き合うとき，私たちの観察

このように述べると，そもそも徳と vulnerabili

は科学的な観察の対象としての自然だけではなく，ty とを結び付けて論じることに違和感を覚える向観察主体である私たち自身をも対象としている（野きもあるだろう。徳が何かしらの卓越性を意味し，

田 2003：9-10）。「湖水を覗き込む者は，自己の内

vulnerability を「脆弱性」や「傷つきやすさ」と面世界の深さを測ることになる」とソローは『ウォいう意味で理解するならば，両者はむしろ切り離さールデン』に書いたが，自然と向き合うなかで，自れ，対極に位置する概念であるようにすら見える。

らの内面と向き合う者は，必ずしも意図してそうす

だが vulnerability は，ラテン語で傷を意味する v

るのではない。野田がいうところの「交感 corresp

ulnus と，能力などを意味する habilitas から生じ

ondence」の原理は半ば無意識に機能し，自然を鏡た語であって，語源的に見れば「他と比べていっそとして私たち自身へと目を向けさせる。そしてまたう脆弱である」とか「傷を受けやすい」といった欠反対に，自然が破壊されるさまを目の当たりにして，点を必ずしも意味するものではなく，「傷つく能力

当の自然が感じているかどうか定かではない痛みやを有している」ということを意味するに過ぎない。

喪失感といったものへの同情や共感を，私たちに感そもそも徳は経験を通じて涵養されるものであるが，じさせるのである。この同情や共感といった私たち

人間の経験にとって傷つきうるということは中心的の反応は，主客双方に受傷性があるからこそ引き起な要素ですらあり，だからこそ徳が今日以上に卓越こされるのである。

性として理解されていた古代ギリシャの英雄達にもむろん自然と向き合う者が常に，そうした経験をまた，vulnerable な存在としての側面は，力を入するわけではなく，おそらく環境徳を有する人物でれて描かれてきたのである（McCoy 2013）。そこであってもその時々の心身の状態に左右される。それ以下では vulnerability に「脆弱性」などの従来よでも自然との関係において有徳な人物は，そうでなくあてられてきた訳語を用いることを避け，「受傷い人物に比べて相対的に，こうした経験をすること性」という語をあてることにしたい。

が多く，その経験はより深く内面に刻まれると考え

さて受傷性は，上述の通り，決して徳と切り離さられるだろう。それゆえ，私たち自身と自然の受傷れた対極的なものではない。しかしそれでも哲学的性に対する高い感受性を養い保つことは，自然に対な徳の概念が卓越性を意味してきたことを考えれば，する共感能力をはじめとするさまざまな環境徳の基

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盤であり，あるいはそれ自体が重要な環境徳の一つ

いる方向性は，そのような議論を積み重ねていくことして考えることができるかもしれない(5)。

とで，人工物や人為的営みを含めた生態系保護へのところで交感が働くのは，受傷性が関わる場合とは限らないはずである。私たちの喜びなどもまた自私たちの感受性が涵養されていくよう働きかけることにある。

然に投影され，私たちの目に入ってくることがある

最後に，東日本大震災以後の日本における自然観だろう。それではあえて受傷性に着目することで，の修正である。震災後しばらく，識者たちは「大自どのような意義があるのだろうか。

然の脅威と人類の驕り」「人間の管理を超える超越

一つは，環境問題に対処しようとする私たちの道的な自然」「自然への畏れの喪失」といった表現で，徳的誘因が強く働くのは，自然が傷つけられ失われ日本社会の産業構造や文明観を反省していた（岩ていくという場面を目の当たりにしたときだという佐・高田 2012：31-41）。今やそうした声は忘れらことである。私たち自身の受傷性は，私たちが有すれつつあるかのようである。この忘却自体，当然問る他の性質と比較して，環境保護の促進により大き題視されるべきだが，本論の関心は忘却よりも，むな役割を担いうるだろう。

しろここに露わになっている自然観にある。

次に，人工物との関係である。日本に限らず世界環境問題は，科学・技術を用いる人間社会の力が的な現象として，都市で暮らす人々の数は増加の一強大になりすぎたため，自然を私たちが望むような途をたどっており，原生自然を訪れたり野生生物と状態に留めておくためには人間の側が自然をいわば触れ合う機会を頻繁に持つ人は少数である。里山の弱者として扱わなければならぬ面があるにもかかわような半ば人工的な自然にも自然美はもちろんあり，らず，そうしてこなかったために引き起こされたも人によっては手つかずの自然以上に美を感じることのだとも言える。ところが地震と津波という天災にもあるだろう。しかしそうした自然，さらには公園よりもたらされた被害は，私たちに「大自然の脅威」

や街路樹，あるいは建造物などの人工物やそれらがを思い知らせると同時に，私たちの被害者としての

自然と一体になって生み出す景観の保護となると，側面ばかりに関心を集中させた。原発事故により広これまで環境倫理学で主流をなしてきた内在的価値

い地域を汚染し，生態系やそこに生息する生物種にを前提とする議論で対応することは難しい(6)。だがとっての加害者としての役割を果たした私たちと，受傷性が形ある存在の全てに共通する属性であるこ汚染により傷つけられた被害者としての自然というとを考慮すれば，それにもとづいた交感は，手つか構図に覆いをかけ，見えにくくしてしまったようにずの自然との関係においてのみ働くものだとする理思われる。

由はなく，対象を人工物を含めたより幅広いものと災害時の人的・社会的被害にまず目が向けられるして，保護活動を論じる道筋が見えてくるかもしれのは仕方のないことであり，また道義的にも（人間ない。たとえば日本社会に見られる人工物への供養中心主義的とのそしりを受けるのかもしれないが）は，祟りなどを恐れる宗教的心情ばかりでなく，受当然のことである。しかし震災から四年半の月日が傷性から生じる共感や同情とも関わっていると解釈

過ぎた今，環境倫理学はスタート地点に立ち戻り，することも可能だろう。というより本論の見据えて自然に対する人間の及ぼす力の強さと，自然を道具

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的にのみ見る視点への反省を再度促す取り組みに着るべき行為（あるいは成されるべきでない行為）を手すべきではないだろうか。その一つの契機として，示すことができると主張している（Hursthouse

自然に対する振る舞いを私たちの人格や態度の面か

1991, 1999）。

ら論じる環境徳倫理学，そして私たち自身と自然の(5)なお van Wensveen のカタログには vulnerabili

受傷性に注目することは有意義であるように思われty が徳の一つとして挙げられている。

る。

(6)この問題を扱った優れた研究として吉永（2014）がある。

注(1)これは生態系そのものを道徳的配慮の対象とみ

参考文献

なす全体論的な学説には，必ずしもあてはまらない。

岩佐茂，高田純（2012）『脱原発と工業文明の岐路』

そうした学説は，倫理学説としてどこまで妥当なも大月書店。

のかは評価の分かれるところだろうが，価値観の転神崎宣次（2011）「環境徳倫理学―倫理学としての換という点では，明らかに個体論よりラディカルな

環境徳倫理学の新しい方向性」倫理学年報第 60

ものであろう。

集，173-185 頁。

(2)こうした事例は日本国内にも当然見られるが，

熊坂元大（2012）「日本の捕鯨を巡る論争の分析：

緑化のために緑色のペンキで塗装するといったより合意困難の原因を探る」総合人間学第 6 号，109-

明白な事例は，環境意識の向上よりも開発に目が向120 頁。

きがちな途上国に見出すことができるだろう。そうド・スタイガー・J・E（2001）『環境保護主義の時した事例を根拠に他国の「民度」を蔑むようなこと

代：アメリカにおける環境思想の系譜』（新田功，は，それこそ有徳とは対極にある態度である。しか藏本忍，大森正之訳）多賀出版。

しそこから私たちは市民的徳や環境教育の重要性をよりはっきりと再認識することができるのであり，あえて目を背けるべきでもない。また本論執筆中に

野田研一（2003）『交感と表象―ネイチャー・ライ
ティングとは何か』松柏社。
藤井聡（2012）『救国のレジリエンス：「列島強靭化」

明るみに出た VW 社の排ガス不正のように，環境意

で GDP900 兆円の日本が生まれる』講談社。

識が高いとされる先進国においても，規制が機能不

吉永明弘（2014）『都市の環境倫理：持続可能性，全に陥ることは当然ありうる。

都市における自然，アメニティ』勁草書房。

(3)環境徳倫理学の日本語での研究業績はまだ極め

Cafaro, P. (2010), “Environmental Virtueて少なく，2015 年 9 月末時点で Cinii に登録されEthics Special Issue: Introduction,” inている環境徳倫理学の日本語文献は，神崎宣次によCafaro P. and R. Sandler eds. (2010), Virtue

るレビュー論文一本のみである。

Ethics and the Environment, Dordrecht,(4)ハーストハウスは「行為中心ではなく行為者中Heidelberg, New York, London: Springer 3-7.

心である」などの徳倫理学についてのよく見られる

Cafaro P. and Sandler, R. eds. (2010), Virtue

説明は誤解を招くものだとして，徳倫理学も成され

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Ethics and the Environment, Dordrecht,

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