『ドイツ⽂学』154号特集テーマ
黙⽰録とユートピアTime誌の年末号の表紙をアンゲラ・メルケルが飾ったことは、少なからず読者を驚かせました。Person of the Year 2015に選ばれた彼⼥には、ユーロ危機を沈静化させた⼿腕と、押し寄せるシリア難⺠に⼀貫して⼈道的な対応をとったことで、「⾃由な世界への宰相」という称号まで与えられました。ひとしきり強調されるのが、彼⼥が中央からではなく、ヨーロッパの政治の周縁であった旧東独から、世界政治の頂点に登りつめたという点です。⻄側諸国を、差し迫る政治的、経済的破綻から救うために熱望されたのが、ルター派の牧師の娘として育ち、社会主義の圧政に市⺠として堪え、さらにはコール⾸相のもとで⾟酸を嘗めた、⺟なるカリスマなのです。興味深いのは、Time誌がメルケルに続く「時の⼈」第２位にISの指導者バグダディを、第３位にスキャンダルには事⽋かないアメリカの政治家ドナルド・トランプをランクインさせたことです。⽚や、危険な終末論をかかげて⻄側諸国を屈服させようとする偽のテロリスト預⾔者、⽚や、過去におそった幾多の危機的状況を意にも介せず、いまだに⾃由市場経済の進歩を信じて疑わないアメリカ資本主義の信奉者。この⼆⼈の過激論者の間で「国⺠的ムッティ」は危険な綱渡りをしなければなりません。このように描かれる世界政治のランキングは、ひょっとすると歴史的終末論が⽰してきた、３段階の発展、つまり進歩信仰がやがて没落のヴィジョンを招来し、最後は救済へと続く図式をなぞってはいないでしょうか。
ハンス・ブルーメンベルクは、「近代国家論の要となるあらゆる概念は世俗化された神学概念である」というカール・シュミットの⾔葉を引いて、近代が決して近代的合理的思考による創作物ではなく、中世の象徴主義的思考⽅法に多くを負うとしました。近代とはブルーメンベルクの⾔葉を借りれば、終末論の世俗化ではないにしても、少なくとも終末論による世俗化であることは確かです。こうした考えはしかし私たちをただの悲観主義に誘うものではありません。この世が黙⽰録的な読解に提供されているという考えは、同時に、世界を歴史の連関の中で理解し、⼈類をその責任者として解釈することを可能にするのです。
『ドイツ⽂学』の特集「黙⽰録とユートピア」は、終末論と黙⽰録がドイツ語圏⽂学に与えた影響を探ることを⽬的としています。
黙⽰⽂学は現在の研究ではおおむね３つのパラダイムで取り扱われています。第⼀のパラダイムは、キリスト教的黙⽰⽂学の原テクストである『ヨハネの黙⽰録』の上に築かれた、キリスト教的・聖書的な地平です。この書に基づいて、黙⽰⽂学というジャンルが「黙⽰」(apokalyptein)という名を得ただけではなく、それがヨーロッパと世界のキリスト教国に広まっていったのです。
第⼆のパラダイムは世俗化された、歴史哲学的地平です。クラウス・フォンドゥングのよく知られた解釈では、この世俗化の過程は、新たなエルサレムという救済の視点が消失したこと、つまり最終的に聖書的終末予⾔の意味も⽬的も失われたことを意味しています(Klaus Vondung, 1988)。にもかかわらず、この世俗化の過程には黙⽰録に内包されている直線的な時間感覚と歴史感覚が引き続き受け継がれています。たとえばフィオーレのヨアヒムの歴史哲学は「社会的千年⾄福説」を⾰命的な抗議運動として唱導しただけではなく、カール・マルクスや、ローベルト・ムージルや、エルンスト・ブロッホといった近代の哲学者や作家の世俗化された終末論的、かつユートピア的な思想にも影響を与えました。黙⽰録の時代区分はまた⼆つの帝国イデオロギーの根底に沈殿しています。「千年王国」と「第三帝国」がそれです。前者は宗教的で⼆元的、後者は世俗的で弁証法的です
が、両⽅ともその黙⽰録的な志向において共通しています。
第三のパラダイムとしてポスト黙⽰録的な次元をあげることができます。「神が死んだ」
後、⼈間は歴史に君臨する君主の地位を得ましたが、⽇に⽇にその権⼒の脆さが露呈しています。世界はデリダのいうように、「⾃⼰破壊」(Auto-Destruierbarkeit)に運命づけられているのかもしれません。こうした懐疑的な世界観を前にしては、黙⽰録的主体とは何なのかという問いを新たにたてざるをえません。世界と歴史の⾔いなりになってきたただの主体ではなく、不遜にも「吾恐るべきものを啓⽰す(apokalypto)」という主体が必要とされるようになりました。グレンヴィユの『最後の⼈』(1805)や、メアリー・シェリーの『最後の⼈』(1826)以来、この世の終わりはもっぱら最後の⼈類の⽬線で啓⽰され(RobertWeninger)、あるいは語られます（Eva Horn 2014）。⼀⾒するとこうしたポスト黙⽰録においては、種の最後の⽣き残りとして、破壊された世界を⽜⽿り、競争相⼿も⽂化もない環境で歴史を意のままにする語り⼿が登場するように⾒えますが、実はこうしたロビンソン・クルーソー譚の⾔わんとするのは、世界を主体化できるというのは幻想で、最後にこうした⾃⼰欺瞞は破綻する運命にあるのだということです。こうした展開での黙⽰録の出来事はただのカタストロフィーとしてしか⽣じません(Jacques Derrida, 1983)。ギュンター・グラスの『⼥ねずみ』ではそれどころか黙⽰録的なものの⾃⼰克服が描かれています。20世紀を襲った幻滅とカタストロフィーの後に登場したのは、ユートピアではなく、完全に破壊されつくした世界をイメージする「ディストピア」だったのです。
特集の⽬的はしかしながら、ただ単に歴史悲観主義的な終末の世界像を⽂学に⾒つけることではありません。新たなユートピア思想、たとえ世俗化された形でも、黙⽰録的なものを救済する展望を⾒つけ出し、⼈類の⽂学的⽂化的功績として明らかにすることでもあります。
ドイツ⽂学・⽂化全般にわたる学術的論考をお待ちします。以下のようなテーマも可能です。
•

聖書の歴史モデル上にある、ユダヤ的キリスト教的歴史像。（特に、時代区分

論、メシア的千年王国的歴史観、終末待望等）•

世俗化した終末論としてのユートピア的歴史構想•

黙⽰録的に輪郭づけられた歴史的事件（戦争、疫病、⾃然災害）•

近代史における世俗的な黙⽰観と終末観。（カール・マルクス、エルンスト・ブ

ロッホ、オズワルト・シュペングラー等）•

黙⽰思想と時代転換（宗教改⾰、1800年、世紀末、第⼀次世界⼤戦）•

黙⽰思想の時間空間的な枠構造（エデンの園、新しいエルサレム、ソドムとゴモラ、産業⾰命後の都市、ポストモダンなメトロポリス壊滅幻想）•

ポストモダンな技術批判、科学批判（マルティン・ハイデガー、ベルトルト・ブレヒト、エリアス・カネッティ、フリードリヒ・デュレンマット、ギュンター・グラスなど）、あるいは⾃然保護思想、核問題。
•

黙⽰録的⽂脈での主体化戦略（歴史的主体としての⼈間、進歩思想批判）•

黙⽰録のメディア化•

⻄欧美術史における黙⽰録（アルブレヒト・デューラー、ヒエロニムス・ボッシ

ュ、エル・グレコ、ディエゴ・ベラスケス、エルンスト・バルラハ、カンディンスキー等）•

⾮キリスト教的神話との⽐較における黙⽰⽂学、世界終末思想（ニーベルンゲンの歌、北欧サガ）•

黙⽰論のモティーフとその前史と後史（黙⽰録の騎⼠、最後の皇帝、アンチ・キリスト、７つの封印の書、新しいエルサレム、ハルマゲドン、知恵の⽊、動物のシンボルなど）特集に投稿を希望される⽅は、2016年3⽉31⽇までに学会事務局（buero＠jgg.jp）までA4⼀枚程度の要旨をお送りください。原稿の最終提出期限は2016年9⽉15⽇です。
⾹⽥芳樹（⽇本独⽂学会学会誌編集委員会 ⽂学・⽂化部⾨責任者）

Call for Papers für das Sonderthema des Heftes 154:
Apokalypse und Utopie

Das Titelbild der Dezemberausgabe des „Time“-Magazins hat nicht wenige Leserüberrascht: Angela Merkel wurde zur „Person of the Year 2015“ gewählt. Ihr tatkräftiges
Engagement, das zur (vorläufigen) Bewältigung der Eurokrise beigetragen hat und nun
konsequente humanitäre Maßnahme gegenüber der nicht enden wollenden syrischen
Flüchtlingswelle beinhaltet, hat ihr gar die Auszeichnung „Chancellor of the freeworld“ eingebracht. Dabei wird immer wieder betont, dass sie nicht aus dem Zentrum,
sondern aus der Peripherie der europäischen politischen Landschaft stamme, nämlich ausder vormaligen DDR, und von dort auf den Gipfel der Weltpolitik gelangt sei. Um den
Westen vor der drohenden politischen und wirtschaftlichen Pleite zu retten, braucht manoffenbar das mütterliche Charisma, das sie als Tochter eines Lutherischen Pastors, als
Bürgerin im sozialistischen Despotismus, bzw. später in ihren Lehrjahren unter KanzlerKohl wohl unter hohem Leidensdruck entwickelt hat. Erstaunlich ist, dass das Magazinnach Merkel auf Rang zwei den IS-Führer Abu Bakr al-Baghdadi und auf Rang drei denumstrittenen US-Politiker Donald Trump gewählt hat. Zwischen beiden Extremisten, dem
falschen Propheten des Terrors, der die westlichen Länder mit seiner kruden Endzeitvisionin die Knie zwingen will, und dem Förderer des amerikanischen Kapitalismus, der trotz aller
Krisenerfahrungen der letzten Jahre am Fortschritt der freien Marktwirtschaft nicht den
geringsten Zweifel zu hegen scheint, muss die „Mutti der Nation“ eine hoch riskante
Gratwanderung machen. In der so dargestellten Rangliste der Weltpolitik bildet sichwomöglich das dreistufige Entwicklungsschema der historischen Eschatologie ab, das den
Fortschrittglauben, die Untergangsvision und das Heilsversprechen umspannt.
Hans Blumenberg hat einmal Karl Schmidts Worte zitiert: Alle prägnanten Begriffe dermodernen Staatslehre seien säkularisierte theologische Begriffe, und hat festgestellt, dassdie Neuzeit nicht durch den neuzeitlichen Rationalismus, sondern durch das symbolistischeDenken des vorangegangenen Mittelalters herausgebildet wurde. Die Neuzeit ist, soBlumenberg, zwar nicht die Säkularisierung der Eschatologie, aber sie ist immerhin
Säkularisierung durch die Eschatologie. Dieser Gedanke führt uns jedoch nicht zu einem
bloßen Pessimismus. Die Überzeugung, dass die Welt uns apokalyptischzum Lesen dargeboten ist, verhilft uns auch, sie im geschichtlichen Zusammenhang zu
verstehen und die Menschheit als deren Verantwortungsträger zu interpretieren.

Die Ausgabe der „Neuen Beiträge der Germanistik“ zum Sonderthema „Apokalypse undUtopie“ setzt sich zum Ziel, den Einfluss von Eschatologie und Apokalyptik auf diedeutsche Literatur zu untersuchen.
Im gegenwärtigen Forschungshorizont wird apokalyptische Literatur im Wesentlichen unterdrei Paradigmen verhandelt. Das erste Paradigma ist das christlich-biblische, das auf derJohannes-Offenbarung als Urtext christlicher Apokalyptik aufbaut. Die Gattung derApokalyptik verdankt diesem Text nicht bloß ihren Namen (gr. apokalyptein/offenbaren),sondern auch ihre Verbreitung über das Christentum in Europa und der Welt.
Das zweite Paradigma ist das säkularisiert-geschichtsphilosophische. In der dominanten
Lesart Klaus Vondungs bedeutet der Säkularisierungsprozess für die Apokalyptik ein
Verschwinden der Heilsperspektive vom Neuen Jerusalem, also letztlich nichts weniger als
den Verlust von Sinn und Ziel biblischer Endzeitprophetie (Klaus Vondung, 1988).
Gleichwohl überdauert den Säkularisierungsprozess jedoch das in der Apokalypse
enthaltene lineare Zeit- und Geschichtsverständnis, das von einer Periodisierung zwischenAnfang und Ende getragen wird. Joachim Fiores Geschichtsphilosophie z. B. hat nicht nur
den sozialen Chiliasmus als revolutionäre Protestbewegung hervorgebracht, sondern auchsäkularisiertes eschatologisches, teils utopisches Denken der modernen Philosophen undSchriftsteller beeinflusst, besonders bei Karl Marx, Robert Musil und Ernst Bloch. Die
apokalyptische Periodisierungen schlagen sich auch in zwei Reichsideologien nieder:das Tausendjährige Reich und das Dritte Reich. Ersteres ist geistlich und dualistisch,letzteres weltlich und dialektisch, aber beiden ist die apokalyptische Intention gemeinsam.
Als drittes Paradigma ist das postapokalyptische anzuführen. Der Mensch gerät nach dem‚Tod Gottes’ in die Rolle des Herrn über die Geschichte, doch diese Macht erweist sichzusehends als brüchig (‚Auto-Destruierbarkeit der Welt‘, Jacques Derrida, 1983).
Angesichts dieser skeptischen Weltsicht muss auch die Frage nach dem apokalyptischen
Subjekt neu gestellt werden: Nicht bloß ein von Welt und Geschichte abhängiges Subjekt
steht zur Disposition, sondern auch jenes rätselhafte Ich, das sich die Ungeheuerlichkeit
des „apokalypto“ (ich offenbare) anmaßt. Seit Grainvilles Le Dernier Homme (1805) undMary Shelleys The Last Man (1826) wird das Ende der Welt bevorzugt aus der Perspektive
eines letzten Menschen offenbart (Robert Weninger, 2000) oder erzählt (Eva Horn 2014).
Dieser ist gleichzeitig unumschränktes Subjekt der Welt und der Offenbarung von derenEnde. Auf den ersten Blick begegnen einem in diesen (Post)Apokalypsen folglichgeschichtsmächtige Erzählerfiguren, die sich die zerstörte Welt aneignen, als letzte ihrer
Art in einer konkurrenzlosen, zivilisationsfernen Umgebung. Diese Quasi-Robinsonaden
täuschen jedoch bloß vordergründig die Subjektivierbarkeit der Welt vor, am Ende sinddiese Selbstbehauptungen zum Scheitern verurteilt. Die apokalyptischen Ereignisse treten

in dieser Lesart bloß noch als Katastrophen in Erscheinung (Jacques Derrida, 1983). InBezug auf Günter Grass’ Roman Die Rättin zeichnet sich gar eine Selbstüberwindung desApokalyptischen ab. Zur Utopie tritt nach den Enttäuschungen und Katastrophen des 20.
Jahrhunderts die Dystopie, die Vorstellung einer in ihrer Totalität zerstörten Welt.
Der Zweck des Sonderheftes liegt jedoch nicht bloß darin, geschichtspessimistischeWeltbilder der Endzeit in der Literatur ausfindig zu machen, sondern auch im Versuch,einen neuen Utopismus, die Erlösungsperspektive des Apokalyptischen wenn auch insäkularisierter Form, herauszuarbeiten und als literarische sowie kulturelle Leistung derMenschheit verständlich zu machen.
Wir freuen uns über wissenschaftliche Beiträge zu allen Bereichen der Germanistik, dieauch auf folgende mögliche Themenkomplexe eingehen können:• Jüdische und christliche Geschichtsbilder auf Basis biblischer Geschichtsmodelle(insb. Zeitaltertheorie(n), messianische und chiliastische/millenaristische
Geschichtsvorstellungen, Endzeiterwartungen, etc.)• Utopische Geschichtsentwürfe als (säkularisierte) Eschatologien• Historische Anlässe apokalyptischer Konjunkturen (Kriege, Epidemien,Naturkatastrophen).
• Säkularisierte Apokalyptik und Eschatologie in modernen Geschichtsvorstellungen(Karl Marx, Ernst Bloch; vs. Oswald Spengler etc.) .
• Apokalyptik und Epochenumbrüche (z. B. Reformation, 1800, Fin de Siècle, WK I)• Die chrono-topische Rahmenstruktur der Apokalyptik (Garten Eden, das Neue

Jerusalem, Sodom und Gomorrha; Städte nach der industriellen Revolution,(post)moderne Zerstörungsphantasien der „Metropolis“ usw.).
• (Post)Moderne Technik- und Wissenschaftskritik (vgl. Martin Heidegger, Bertolt

Brecht, Elias Canetti, Friedrich Dürrenmatt, Günter Grass u.a.), bzw. darananschließend der Umwelt- und Nukleardiskurs.
• Subjektivierungsstrategien im apokalyptischen Kontext (Mensch als Subjekt derGeschichte, Kritik an der Fortschrittsideologie).
• Medialisierung der Apokalypse• Apokalypse in der westlichen Kunstgeschichte (z.B. Albrecht Dürer, Hieronymus

Bosch, El Greco, Diego Velázquez, Ernst Barlach, Kandinsky etc.)• Apokalyptik im Verhältnis zu außerchristlichen Mythen und Endzeitvorstellungen(Nibelungenlied, nordische Sagen, etc.)• Apokalyptische Motivik und deren (Vor- und Nach-)Geschichte (apokalyptischeReiter, Endkaiser, Antichrist, Buch der Sieben Siegel, das Neue Jerusalem,Hermagedon, Baum der Erkenntnis, Tiersymbole, etc.).

Wir bitten darum, die Abstracts (eine DIN A4 Seite) für das Sonderheft „Apokalypse undUtopie“ bis zum 31. März 2016 an buero＠jgg.jp zu schicken. Abgabetermin für den Beitragist der 15. September 2016.
Yoshiki Koda: Leiter des Redaktionskomitees der „Neuen Beiträge zur Germanistik“ (Abt.
Literatur und Kultur)