排除／共⽣を考える
闘争、修復、ソーシャル・デザイン
2022年2⽉21⽇（⽇）
中村寛（多摩美術⼤学）
y-nakamura@tamabi.ac.jp

はじめにニューヨーク市ハーレムでの研究プロジェクトの背景と⼤きな問い
1) 暴⼒（⼈びとのあいだの線引きや⼈種・⺠
族・宗教・階層の差別、コンフリクト）
2) 社会的痛苦
3) そうした状況下での取り組みや⽂化表現ハーレムの⼈種・⺠族構成と地政学的位置
全国・19C末〜20C初頭 「新移⺠」
・1916〜1970 「⼤移動」
・20C半ばから21C ヒスパニック系移⺠の急増
・1990以降 アフリカ、中東、東南アジア移⺠
市内・1994年〜2001年 ジュリアーニ市政・再開発とジェントリフィケイション
・2001年9⽉11⽇ 「同時多発テロ」
・2003春 イラク戦争

ハーレムの⼈種・⺠族構成と地政学的位置
・ハーレムに古くから暮らすアフリカ系アメリカ⼈
・1990年代以降に急増した⻄アフリカからのニューカマーズ（主にハーレムの新住⺠やショップ店員として）・同じく90年代以降に顕著になってきた中東および東南アジアからの移⺠（主にムスリム移⺠、ストリート・ヴェンダーとして）・ラティーノ（主にボルデガ店員として）・2000年代以降着実に増え続ける⽩⼈やアジア⼈
Cf. Stoller, Paul, Money Has No Smell: The Africanization of
New York City, Chicago: University of Chicago Press, 2002.
Cf. Osofsky, Gilbert, Harlem: The Making of a Ghetto (NegroNew York, 1890-1930), 2nd edition. Chicago: Ivan R. Dee,
1996[1966].

http://newyor
kcity2005.web.infoseek.co.jp/information/citymap-j.html
よりハーレムの⼈種・⺠族構成と地政学的位置・ハーレムの旧住⺠であるアフリカ系アメリカ⼈にとっての対他関係は、どのように意識され語られ実践されるのか。
・統計的なデータでも、歴史的事実でも、また抽象的かつ⼀般的なレヴェルでの⼈種でもない、ストリートの⽇常的実践のレヴェルで、「⼈種」がどのように経験され、語られ、実践されるのか。
・そしてその記述と解釈から、⼈種差別についてなにが⾔えるか。

ストリートの⼈種概念・フィールドワーク中に遭遇した、床屋、集会場、路上などでのインフォーマルなやり取り。
⇒必ずしも特定の定義をともなって、明確に⼈種集団への名指しがおこなわれるわけではない。
⇒また、⼈種の捉え⽅が⼀定なわけでもない。

ストリートの⼈種概念ストリートの⼈種概念
Cf. ⽵沢泰⼦編『⼈種概念の普遍性を問う――⻄
洋的パラダイムを超えて』⼈⽂書院、2005年⇒⼀般化し普遍化する概念を系譜学的に検討することで、それらに張り付く⾮意識的前提を問い直す。
例：「Race」と「⼈種」とを同⼀視せず、raceの議論にまとわりつく「偏り」にメスを⼊れる。

⇒欧⽶圏における問いの⽴てられ⽅と、⽇本語圏におけるそれとの差異

ストリートの⼈種概念「アカデミア（とくに⼈⽂社会科学の）における⼈種概念」との対⽐。
⇒現象と理論のあいだの埋めがたい溝。
⇒「⽣物学的な現象ではなく、⽂化的構築物である」という構築主義的⼤前提。
しかし、ストリートの⾝体と⼼性にとってどのように経験されるか？
⇒確固たる現実としての⼈種。批評を通じて脱構築可能な⽂化的構築物としてではなく、論理と感性によって感受され応答可能な⽣物的・社会的存在（biotic-social entity）。
Cf.ジェイムズ・ボールドウィンとマーガレット・ミードの対話・論争、Rap on Race

ストリートの⼈種概念
ストリートにおける⼈種の経験的側⾯。
⇒3⼈称の記述だと捉えにくい。
⇒3⼈称の記述だと⼈種主義への⾃らの加担が⾒えにくい。
⇒2⼈称に近いところだと接近可能。
Cf.柳⽥邦夫『犠牲(サクリファイス)――わが息⼦・脳死の11⽇』
Cf.ジャンケレヴィッチ，ウラジーミル（中澤紀雄訳）『死』。

ストリートの⼈種概念
・経験的なレヴェルで⽂化的構築物ではないということは、路上において⼈種がつねに不変的であることを意味しない。
・⼈種は、ストリートにおいて、状況に応じて、コンテクストに応じて、それが含む範囲や、記号的強度や、移ろいやすさを変化させる。
Cf.ネイション・オブ・イスラームの「オリジナル・マン」に含まれる範疇。ネイションの開祖マスター・ファラード。「⿊⼈」のなかの差異が強調される場合（Cf.アフリカ⼈、ウェスト・インディーズなど）
Cf.村⽥勝幸『アフリカン・ディアスポラのニューヨーク――多様性が⽣み出す⼈種連帯のかたち』。

ストリートの⼈種概念構築主義者は、⼈種を構築されたものとして捉えることで、あらゆる地域、あらゆるコンテクストでの⼈種を、かえって⼀般化し、普遍化し、不変的なものにして本質化してしまったのではないか。
⇒構築主義者は⼈種主義（者）を、「本質主義的に⼈種を捉える考え（をする者）」として、本質化してしまった。Cf. Valentine Daniel, CharredLullabiesストリートの⼈種概念「いまだに⼈種差別が根強く残る」「いまなお⼈種偏⾒に満ちている」などの表現が、リベラルな進歩的知識⼈の⼝癖だとすると、それはなにを明らかにしているのか。
⇒⼈種および⼈種偏⾒の構築については鋭く批判できるが、⼈種主義者、⼈種差別主義者となると、ほとんど変化し得ない「遅れた」「教育のない」「粗野な」者として固定的に描いている。
⇒「⼈種主義者」が、どのように変化し解体し得るのか、⼈種主義的な⾔説や⾏為が、どのように変化し解体し得るのか、という問い。

ストリートのフィールドワー
クからの所⾒
１．アフリカン・アメリカンのムスリムたちによる⼈種主義のレトリックをともなった強い表現が、必ずしも物理的暴⼒に結実するわけではない。
⇒『残響のハーレム』2章のアリ。「⽩⼈」や「⽩⼈アメリカ」と同時に「⿊⼈」や「ハーレムの住⺠」「ムスリム」にも向けられた不満。
⇒親しくやり取りしてきた多くの⼈が、⼈種や⺠族のレトリックをつかって、他者化、差別化をはかるが、⻑期にわたってかれらの実際の⾏動を⾒ていくと、差別の対象であるその⼈物を助けるようなことをしている。

ストリートのフィールドワー
クからの所⾒
２．アフリカン・アメリカン・ムスリムにとっての攻撃や揶揄の対象である（話し⼿による）「奴ら・あいつら・かれらthey」の内実は、必ずしも明⽩ではなく、また瞬間ごとに（同⼀のパッセージのなかでも）変化する。「奴ら」の対照軸である「俺たち・わたしたちwe」も、同様に、必ずしも指し⽰す対象が明⽩ではなく、瞬間ごとに変化する。

ストリートのフィールドワー
クからの所⾒
３．アフリカン・アメリカン・ムスリムたちの暴⼒的・差別的な語りが暴⼒へと発展するのを阻む契機がある。
⇒「反暴⼒のモーメント」「脱暴⼒のモーメン
ト」とでも呼べそうな場⾯。3章で描いたアフリ
カン・アメリカン・ムスリムの当時40代の男性ハミッドによる仲介（仲裁）。6章で描いたアフリカン・アメリカン・ムスリムの当時50代の⼥性アイシャによるチューター・プログラム。

暴⼒の⼆重構造と制度化された暴⼒
酒井隆史『暴⼒の哲学』河出書房新社、2004 年
・暴⼒という概念の内にあるGewalt（権⼒）の働きとviolence（侵犯）の働き。
・⾮暴⼒にかわる反暴⼒の試み。

制度化された暴⼒
Gyanendra Pandey, Routine Violence: Nations,Fragments, Histories, Stanford: Stanford UniversityPress, 2006.
・残虐であると判断されやすいものと、そうでないももののリスト⇒そこによこたわるのは、権⼒の不均衡
・Premodernなもの、residualなものとしての暴⼒認識⇒しかし、近代の暴⼒＝⽇常のなかでルーチンとなっており、制度化されている。

修復的アプローチ
しかし、敵対性の反暴⼒以外にも、反暴⼒の試みがないだろうか。
⇒メディエーション、修復的司法restorativejusticeの試み。
⇒近隣地区や教会・モスクが、そのまま治癒的共同体（Therapeutic Community, TC）となっているケース。cf.坂上⾹『Lifersライファーズ――終⾝刑を超えて』（2004年）、坂上⾹『ライファーズ――罪に向きあう』みすず書房、2012年。

修復的アプローチ
⼭下英三郎『修復的アプローチとソーシャルワーク』明⽯書店、2012年
・修復的司法では、犯罪やコンフリクトがあった場合、関係の損傷ととらえ、関係を修復することに主眼が置かれる。
⾮制度的な修復的アプローチ
国内の先⾏事例
佐賀バスハイジャック事件 pp.75-76
河野義⾏さんとオウム真理教 pp.76-77

修復的アプローチ
その他の例：
⽔俣の「もやい直し」
Cf.吉本哲郎『地元学をはじめよう』岩波ジュニ
ア新書、2008年
Cf. 緒⽅正⼈『熟成版 常世の⾈を漕ぎて』SOKEI
パブリッシング、2020年

いくつかの理論的検討と課題
佐藤裕『差別論――偏⾒理論批判』の議論
1) 偏⾒（差別意識）と差別は同じものではない。
2) 偏⾒から差別がうまれるわけではない。
3) 差別の主な機能は、排除と「われわれ」意識の形成にある。
⇒ヘイトクライム、直接的な殺⼈やリンチを説明できるか。
4) 差別に対するワクチンは、差別的⾏為や差別的制度の指摘や批判によってではなく、それらを無効化する働きをする。より具体的には、差別⾏為の渦中にあって⾏為そのものを⾺⿅げたものに⾒せる。
⇒制度上の差別や⼤きな暴⼒をともなう攻撃的差別にどこまで有効か。
⇒差別論と⼈権論とをわけて考えるやり⽅は、アメリカの⼈種問題にどこまで有効か。

いくつかの理論的検討と課題
タラル・アサド『世俗の形成』のなかの「⼈権で「⼈間」を救済する」の議論「マルコムXの⼈権の⾔語の使⽤が政治的に失敗した理由を、陰謀に帰すべきではない。彼は、彼および他のアフリカ系アメリカ⼈が暮らしている国家の権⼒を無視して、⼲渉の権⼒も権威ももたない国家の集合体に訴えかけた。彼の⾔語の政治的失敗は、むしろここから説明できる。アフリカ系アメリカ⼈の異常な⽴場は、彼らが国⺠的権利の保持者でも⼈権の保持者でもないという点にあった。マ
ルコムXは聴衆に向かって「⼈権は、君が⽣まれたときからもっているものだ」と⾔った。だが、アフリカ系アメリカ⼈は、アメリカ⼈として⽣まれた（合衆国においてのみ市⺠たるべき権利を有している）のであると同時に、彼らはたまたま⿊⼈であったところの⼈間でもあった（アメリカにおいて完全な⼈間であるためには⽩⼈でなければならなかった）。出⽣の⼀⽅の側⾯は他の側⾯を損なうものであった。なぜなら市⺠たることと⼈間たることとは、関連しているとはいえ、同じものではないからである。それゆえ、⼈権は純粋に思弁的なものとなったのである。」（p.186）

いくつかの理論的検討と課題
タラル・アサド『世俗の形成』のなかの「⼈権で「⼈間」を救済する」の議論「…キングの政治的⾔説は、多数派⽩⼈を有罪と⾒なし、彼らの悔い改めを促すことで、公⺠権を⼈種の別なく全アメリカ市⺠に拡張するばかりでなく、アメリカそのものの再⽣を求めるものである。キングにとっての「正義」は、マルコムXの場合と違って、⼀義的には、世俗の法的概念ではなく、宗教的な概念――救済の概念――である。⾃ら救済され、他者を救済するということは、⼀個の遺産を――すなわち⼀般的にはユダヤ=キリスト教の遺産を、特殊的にはそのアメリカ的表現形態を――再建することであった。
このようにして、旧約聖書の預⾔者的⾔語は、新約聖書の福⾳伝道的⾔語と融合する。公⺠権運動が救済の道具というかたちをとる限り、そのプロジェクトは、多数派⽩⼈の道徳的な建て直しを⽬指すものとなる。／キングの深くキリスト教的な⾔説は、マルコムXが⽤いる⼈権の⾔語と鋭い対照をなしている。それは、マルコムXの⾔説ほど国家主権主義的（国家による公⺠権を得ようとする）でも、普遍主義的（普遍的な兄弟愛に訴える）でもない、独⾃なものである。それでいて、まさしくそれがアメリカに向けて発せられたものであるがゆえに（その建国の⽗祖と⽀配的ユダヤ=キリスト教的遺産に訴えかけている）、それはマルコムXがなしえなかったやり⽅で、アメリカ世論を動かし、変⾰をもたらした。とはいえ、その救済の⾔説は、アメリカ政府の救済のプロジェクトと完全に等しいものではない。」（pp.188-189）

いくつかの理論的検討と課題
タラル・アサド『世俗の形成』のなかの「⼈権で「⼈間」を救済する」の議論
・マルコムXの告発と⼈権回復の国外への訴え、世俗的⾔語
・キングの道徳的救済と国内の公⺠権の呼びかけ、ユダヤ=キリスト教的⾔語⇒しかし、マルコムの⾔語は、ストリートの表現でもある。それは闘争の表現であって、その闘争に向き合う相⼿がいてはじめて成⽴する。

いくつかの理論的検討と課題
タラル・アサド『世俗の形成』のなかの「⼈権で「⼈間」を救済する」の議論
・『ル・モンド・ディプロマティック』紙主幹、イグナシオ・ラモネの⽂章をひきながら述べているよ
うに、いまやアメリカの「軍事、外交、経済、テクノロジー上の覇権」は猛威をふるっていて、それは「⽂化とイデオロギーをも包含」しています。つまり、「我々は、⽶国が発明する諸問題を、⽶国が提供する⾔葉を⽤いて、定式化しなければならない」（195-196）。
・そしてそれ「がゆえに、グローバル社会が、いっそう強⼒な、いっそう近代的な⾔語に――快楽を得る平等の権利を、⽶国の世俗的救済プロジェクトとして⾔明できる⾔語に――適応していく」（196）。

いくつかの理論的検討と課題
タラル・アサド『世俗の形成』のなかの「⼈権で「⼈間」を救済する」の議論⇒選挙⺠主主義の仮定する「各党派内の市⺠の等価性」と、市場戦略の仮定する「各市場分野内の買い⼿の等価性」とを、⾃ら望んで受け⼊れ、「伝統的な価値にもとづく社会」から「近代的な、⻄洋的な、つまりはアメリカ的な価値にもとづく社会」に変化することで、はじめて⼈は救済可能になる。そして、実際そのようにして⼈は救済される。
⇒政治権⼒と無関係に「⼈権」の付与もなければ、「救済」もない。だとしたら、権⼒をソーシャル・デザインとして捉えなおし、批判的につくりかえる必要がある。

いくつかの理論的検討と課題合意形成のモデルを再考する
デヴィッド・グレーバー（⽚岡⼤右訳）『⺠主主義の⾮⻄洋
起源について――「あいだ」の空間の⺠主主義』以⽂社、2020年。
・⺠主主義は⻄洋起源の発想ではない。各⽂化圏の実践のなかにあった。たとえば、異なる者同⼠がなんとかやっていかなくてはならない、そのさなかの即興の空間のなかに。
・⺠主主義は代議制とはなんら関係ない。合意形成のプロセスのなかで、多数決（選挙）が効果のあるものとして認識されるためには、決定を強制するための機関（つまりは、暴⼒を独占する機関としての国家）が前提されていないといけない。
cf.想⽥和弘監督『選挙』2007年。
cf.宮本常⼀の「村の寄り合い」の記録（『忘れられた⽇本⼈』所収）

いくつかの理論的検討と課題①第⼀に、法・制度づくりにおいて、社会内の道徳に共鳴する戦略的な⾔語を選択し、そのうえで少しずつ⽂法と概念をずらすように仕向けること（cf. 修復的司法、therapeutic jurisprudenceなど）②第⼆に、差別や暴⼒の共犯者となりうるすべての⼈々に、実際的で地道なワークショップを提供すること（cf.
教育機関や企業を通じて。⾮暴⼒コミュニケーション、メディエーターなど）③第三に、かき消されたり、迅速に処理されたりする、絶望の⼀歩⼿前にある「叫び」を、それがどれだけ⽀離滅裂で暴⼒的であっても聞き取りつづけること⇒これらの場すべてにテクノロジーとデザイン⼈類学を導⼊すること。

ありがとうございました。