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讃仰講演会

ケネス・タナカ⽒

仏教に⽬覚めるアメリカ⼈（武蔵野⼤学教授）

２０１４年２⽉１０⽇―現代化する⽇本社会（仏教・真宗）への⽰唆となるか？

【はじめに】．
．．
皆さま、こんにちは。ご紹介の中で、静岡の⽅では真宗寺院が少なくて、禅が多いということを全然．．
．．
知りませんでした。曹洞宗が相当多いそうですね。この調⼦でちょこちょこ⾔いますので、ぜひ笑ってくださいね。仏教を悟る⼈は、⼼が豊かになって、⼼が軽くなって、ユーモア的な考えになる⼈が多いと思うのですね。⼀休さんもそうですし、浄⼟真宗の妙好⼈の中でも、結構ユーモアっぽいことを⾃然に発⾔するようになると思うのです。仏教を勉強するから何か難しいことしか⾔わないというのは、私はまだ中途半端だと思います。難しい勉強とかを通して何か開けていく。それが開けていって豊かな⼈間になる。そういうのが仏教だと思います。
現在の⽇本は政教分離が⾏き過ぎていると思います。宗教も⼀つの⼈間の営みですから、公共の場で語ったり知るということを禁じること。⽇本の社会では、宗教に⼊るとまわりが⾒えなくなるなどという⾒⽅があるようですが、偏⾒だと思いますね。
そういう点でアメリカとは⼤きく違いますね。ですから、アメリカで仏教を説くということは、ある意味で易しいというか、説きやすいかもしれません。アメリカ⼈は、とても宗教に対して尊敬の念を抱きます、お坊さんや聖職者に対して。学者と⽐べますとね、学者のことはもちろん、⼤学の先⽣として⽣徒らから尊敬されていますけれども、どちらかというと聖職者、お寺のお坊さんや牧師さんのことを⼼から尊敬します。そういう⾯でアメリカ⼈は、宗教に対して⽇本のような偏⾒はありませんね。
もちろん、昔の⽇本も同じように宗教、仏教、僧侶に対する尊敬というものがあったと思われます
が、近年は残念ながら変わりつつあります。それで、アメリカでは宗教に対して興味を持ち寛⼤であるのでしょうか、仏教が、実はここ４０年の間に１７倍以上増えてきています。それでレジュメの最初のところで、私は結論を⼀つにまとめております。
【仏教に⽬覚めるアメリカ⼈】
アメリカの仏教徒は、この４０年間で１７倍も増え、全⽶⼈⼝の 1.2％にあたる３５０万⼈となっている。彼らに加え、仏教徒とは断⾔しないが、仏教的⾏動をとるナイトスタンド・ブディストや仏© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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教に強く影響された⼈々を含めば、全⽶⼈⼝の 10％（３千万⼈）という驚く数になる。２１世紀の半
ばには、ユダヤ教を抜いて⽶国第⼆の宗教となるであろう。このすさまじい伸びの現状と原因を明らかにし、⽇本仏教、特に真宗が直⾯する課題の改善策へのヒントを考えることにしたい。アメリカ仏教の歴史は、⽇本の１０分の１しかないが、最初から「現代」宗教であったことが、⽇本仏教にとって参考になることが期待される。
みなさん驚かれるかもしれませんけれども、私が中学⽣の１９６３年頃、「あなたの宗教は何ですか」と聞かれたときに、私は既に仏教会に通っておりましたが、とても恥ずかしく⾃信がなくて、⼩さい
声で「私はこの町の仏教会に通っています」と呟くように⾔うくらいで、堂々と⼤きな声で「私は仏教徒である」と⾃信を持って⾔うことができませんでした。それはなぜかというと当時は仏教がほとんど知られておりませんでした。アジアのカルトぐらいに思われておりました。しかし、今はガラッと変わりまして、特にカルフォルニアや東海岸のような進歩したところから仏教徒が増えていきました。
仏教徒というのは少し格好良いくらいの⾯がありまして、著名⼈のなかにも仏教徒がいらっしゃいます。例えばリチャード・ギアやタイガー・ウッズも仏教徒です。それにナイトスタンド・ブディス
トがあります。これは、要するに、仏教徒と断⾔しないけれど、共感者、同調者のことです。アメリカのナイトスタンド・ブディストは仏教のことをよく知っています。本もたくさん読み、講座にも⾏きます。家ではメディテーションもします。ただ、私は仏教徒であると決めたくない、断⾔したくな
いけれど、仏教に惹かれているのです。先⼊観を超えていくことを⽬的にしてナイトスタンド・ブデ
ィスト（同調者）になる⼈たちがかなり増えてきて、そのなかには仏教徒であるリチャード・ギアや
タイガー・ウッズ、バスケットボールの監督フィル・ジャクソン、亡くなられたスティーブ・ジョブ
スも仏教徒と⾔ってよいでしょう。
私の⼦どもたちはアメリカに住んでいますけれども、「あなたの宗教は何ですか」と問われますと、「私は仏教徒です」と堂々と答えているのです。私の⼦どもの頃とは状況が変わりまして羨ましいですね。ですから、ガラッと変わったことを意識していただきたいのです。
これは仏教の歴史の中ですごいことなのです。なぜかというと仏教は、２６００年近くの歴史の中で、⻄洋に渡っていないのです。１９６０年以降に、⼀般の⼈たちが仏教徒になり始めたのです。数としてはごく僅かですが、それでも１％近くです。⽇本のキリスト教徒は１％、アメリカの仏教徒も１％です。対等ですね。アメリカにおいて仏教徒の数がキリスト教を追い越すようなことはないと思
いますけれども、徐々に増えていくことに期待をしています。アメリカでは、ユダヤ教が第⼆の宗教です。割合としてはぐっと少なくなりますけれども、アメリカでは７５％がキリスト教徒、ユダヤ教徒は２％です。ですが、ユダヤ教徒はアメリカにおいて⾮常に影響⼒があります。アメリカで２％のユダヤ教徒が第⼆ですが、２０５０年くらいになりますと、仏教徒の数の⽅が増えていくと考えてい© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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ます。
【現代化社会の五つの特徴】
さて、⽇本社会についてですが、⽇本社会とはかなり⼤きいことなので、講題にありますように「⽇本社会（仏教・真宗）」としております。⽇本社会と⽇本の真宗、仏教とは別なことではありません。
第⼀に、現代化の中で社会はどのように変わっていくかということです。それには平等化・理性化・多様化・世俗化・個⼈化の５つの特徴をあげております。これは、皆さんも納得ができると思います。
平等化とは、男⼥平等、在家と僧侶も平等になってきております。ご⾨徒さんの中にも専⾨性を持った⽅が結構いらっしゃいますよね。ですから、昔のような僧侶が上で在家の⼈が下ということはおかしな話なのですね。専⾨性としては、僧侶の⽅は仏教のことをよく知っておられますけれども、経営については⾨徒さんのなかによく知った⽅がいらっしゃると思われます。そうしたことから、僧侶も在家も平等、男⼥も平等なのです。
理性化といいますのは、科学を優先する⾼い教育⽔準になってきております。⽇本でも、５０％の⾼校卒業⽣が⼤学に進んでいます。内容も理性というものが強調されます。
多様化というのは、グローバル化と⾔われるように多様な⼈種、多様な考え⽅が共存しております。
⽇本はそれほどでもないかもしれませんが、徐々にそれも変わっていきます。⽇本⼈の中でも価値観が多様化しております。昔のように画⼀ではありません。
世俗化というのは、昔は宗教の⼒が強く、影響⼒がありましたが、現代は宗教の影響⼒が低下してきている。その結果としては政教分離があります。政治と宗教が分離されている。先ほど私が申しましたように⽇本は⾏き過ぎだと思うのです。宗教家は、政治の諮問委員会に関わってはいけない雰囲
気があるそうです。これ、おかしい話ですね。少し難しい話になりますけれども政教分離として、そういうことを禁じることはおかしいと思います。政治が宗教を弾圧してはいけません。特定の宗教を弾圧したり、あるいは特定の宗教を擁護してはいけません。それが政教分離です。宗教家が政治に関わっても問題ないはずです。実は、公明党がそのようになっておりますね。法律的には問題がありません。
①平等化②理性化③多様化④世俗化⑤個⼈化といった５つのものが、現代社会の特徴としてあげられます。つまり、仏教も真宗もこれに対応していかなければいけない、考慮しなければならないということです。
【アメリカの宗教⼈⼝】
アメリカ仏教は凡そ、１５０年間しか歴史がありません。なぜ、⽇本の１５００年の歴史がある仏教徒が、アメリカの話を聞く必要があるのかと⾔われるかもしれません。⽇本と異なるところは、ア
メリカでは最初から、現代宗教、現代に始まった仏教なのです。⽇本は古代・中世・近世・現代とな© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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|4っていきましたが、アメリカは最初から現代化した仏教なのです。そういうことから、いま、現代化する⽇本社会にとっては、現代化したアメリカの仏教が参考になるのではないかと考えられます。
それで、現状としてアメリカの宗教⼈⼝について、キリスト教徒は７５％、ユダヤ教徒が２％、仏教を含む他の宗教が４％です。注⽬したいところは、無所属が１９％なのです。これは４０年前にはたった１％だったのです。神を信仰しているということがあるかもしれませんが、宗教としてどこにも所属していないという⼈が最近増えているようです。若い⼈たちに⾄ってはもっと無所属の⼈が多く、恐らく３３％ぐらいです。アメリカも宗教的な社会と申しておりましたが、少し変わっていくと思います。
仏教⼈⼝では、仏教徒と仏教同調者、そして仏教に影響を受けた⼈という具合に３つの種類があると考えた⽅が良いと思います。
仏教徒という⾔葉の定義は⼤変難しいですね。⼀般に「あなたは仏教徒ですか」と尋ねますと、答えに⼾惑う⼈が多いと思います。例えば｢私の家は仏教ですけど｣という具合に答えられる⼈が結構多い。また、増えると思います。私が考える定義としては、仏教徒という⼈は、⾃分が意識的に仏教徒としていて、同時に仏教的な⾏動を起こす⼈のことです。そういう⽅々が 1.2％、３５０万⼈いらっ
しゃいます。
次に仏教の種類についてですが、⽇本ではほとんどが⽇本仏教ですね。けれども、アメリカはすべての仏教があるのです。タイ国からチベット、中国からたくさん⼊ってきております。すべての仏教がアメリカに⼊ってきておりますから、⾮常に興味深いのです。あるロスのお寺に⾏きましたら、それは南⽅仏教を説くタイ国の寺院でした。そうしたら道の向こう側に韓国のお寺があるのです。さらにその道を１Km ぐらい下がったところに⽇系のお寺があるのです。すぐ近いところにタイ国の寺院があり、韓国の寺院があり、⽇系の寺院がある。こういうことを考えると多くの仏教が共存しているということがわかります。昔に⽐べて仏教が増えています。
【アメリカ仏教の四つの分類】
アメリカ仏教は四つに分類されます。まず、第⼀分類として１９世紀にわたってきたアジア系の仏教徒。これは、⽇系と中国系のことで、約３５万⼈です。
第⼆分類は１９６０年代以降、戦他のアジアの国々、特にベトナムや台湾からの仏教徒が増えました。１７５万⼈と⼀番多いですね。
改宗者として注⽬されるのが、第三分類となる「瞑想を中⼼の⾏とする改宗者」１３０万⼈と第四分類「題⽬を称える事を中⼼な⾏とする改宗者」１０万⼈です。特に前者は、三つの伝統、禅、チベ
ット仏教、南⽅仏教です。これらの共通点はメディテーション、「瞑想」です。瞑想を中⼼とした宗派に改宗者は集まる傾向があります。そして後者は題⽬を称える、いわゆる創価学会のことです。創価学会はそれほど多くはありませんが、ただ⼀つの教団としては有⼒です。

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|5以上のように分類されます。浄⼟真宗はアジア系仏教徒の第⼀分類に⼊ります。
【アメリカ仏教の特徴】
それでは、「特徴」についてですが、先ほど申し上げました「第三分類」を中⼼としてアメリカ仏教の象徴として考えてまいりたいと思います。なぜかといいますと、第三分類は元々ユダヤ教徒かキリスト教徒でほとんどが⽩⼈です。分類の⼀と⼆はアジア系の⼈たちですから、アメリカ仏教はどういう形かというと第三分類になるからです。その第三分類を考える特徴は９つありまして、第⼀は平等化です。先ほど社会が平等化していると申しました。アメリカ仏教の改宗者のなかは、⾮常に平等化されて在家が中⼼であって特に⼥性の先⽣が多いのです。ある教団によると半分が⼥性の指導者です。
これは⾮常に良いことだと思います。なぜかというと、⼥性の⽅が男性よりも⽇常に即した仏教を説きます。つまり、⾒る視点が違うのです。伝統だけが中⼼となってそこに胡座をかいて「我々はすごいのだよ」と思わせぶりに説教や法話を⾏ってもアメリカ⼈は納得をしなければついていきません。
ですから、⽇常的にも有意義であるということを説かないといけません。それから、同性愛者の⼈た
ちも仏教に影響され、惹かれるようです。仏教は同性愛者を差別しないですからね。チベット仏教は平等的ではない⾯がありますが、その点につきましては浄⼟真宗の⽅が平等的であるといえます。
【メディテーション（瞑想）の魅⼒】
第⼆番⽬に重要なところで、なぜアメリカ⼈が仏教に興味を持つかというと⼀⾔で⾔えます。それは、メディテーション、「瞑想」です。やはり、キリスト教には無い⾏なのです。キリスト教にはお祈りがありますが瞑想はありません。昔、修道院などでは瞑想的なことが⾏われていたそうですが、現在、⼀般にアメリカでは、キリスト教徒のなかで瞑想が⾏われることはありません。
そして瞑想は、⽇本では座禅として知られています。やはり、何かやりたいのですね。ただ信じて教えを学ぶだけじゃなく、体を使って⾃分を変えていきたいという欲求があるのではないでしょうか。
よく⾔われますことは、キリスト教にもしっかりした教えはあるけれども教えばかりで頭でっかちになって、教義で終わってしまう⾯があります。しかし、仏教は瞑想することによって変わっていく、
⼼を落ち着かせる。そういう要素に惹かれる⼈がいるのです。
そして、スピリチュアルと⾔う⾔葉を聞かれたことがあると思いますが、―｢霊性｣と訳します―ア
メリカ⼈の中には「私はスピリチュアルであるけれども、宗教的ではない」という⼈がいます。この違い分かりますよね。スピリチュアルというと宗教の根幹のことについては興味があるけれども、宗教に関わる組織、会員になる、寄付をしないといけない、お寺では義務をもたされるというような、
そういう組織的なことには興味がない。しかし、宗教の根幹のことについては興味がある。これをス
ピリチュアルという⾔葉を使います。⽇本では、スピリチュアルという⾔葉はいろんな⾯で使われて© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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少し怪しい⾯もありますけれども、私は純粋な宗教体験の意味として⽤いております。釈迦の覚り、親鸞の信⼼などをスピリチュアルと表現しております。ですから、瞑想することによってスピリチュ
アルな⾯を養成していけるのです。
もう⼀つは瞑想に興味を持つ理由として宗教以外のところでも瞑想が⾏われているのです。ストレス軽減を⽬的としてマインドフルネス（mindfulness）という瞑想の⼀種ですけれども、⼼を落ち着かせることに興味を持つ⼈が増えています。これは、宗教の枠を超えて病院や⼼理療法に瞑想を取り⼊れて使っています。このように瞑想は仏教だけではなく、宗教の枠を超えて興味を持つ⼈が増えてきています。私は、アメリカで中学校や⾼校にお話しに⾏っていたときに、お話しばっかりすると退屈ですから、瞑想をさせると⼦どもたちも⼤喜びで、先⼊観なく⼀⽣懸命やりますね。刑務所でも瞑想をさせることがあります。アメリカでは、浄⼟真宗のお寺でも瞑想を始めているところが結構あり
ます。
【社会参加

エンゲイジド・ブディズム】

次に社会性参加、英語でエンゲイジド・ブディズムという⾔葉は聞かれたことがあると思いますが、要するに個⼈の⼼の悩みだけではない、宗教が本格的な宗教であれば社会に出て困った⼈、悩んでいる⼈のために役⽴つのが宗教である、それができないものは宗教ではないという感覚がアメリカ⼈の中には強いです。
あんじん

⽇本では安⼼ 派と社会派の区別もあるようですが、そういう区別すらおかしい。どちらかというと信⼼が定まれば必然的に社会に出て⾏く。それは法を説くとか、貧しい⼈のために何かを⾏うとか、⼀般の⼈の悩みに応えるなど、これらはお寺で⾏うことです。ですから、アメリカ仏教というものは、第三分類
では葬式や法事をほとんど⾏いません。では、収⼊をどこから得ているかというと、⽇常に即した教
えを説くことによって⼈が惹かれてくる、それを聞いた⼈たちが寄付をするのです。私が⼀度こうした場に招かれたとき、講師の謝礼は、お寺が出して下さるのではなく、お話しを聞いた⼈が講師が帰るときにバスケットの中にお⾦を⼊れてくださるのです。お話しがよければたくさんいただけるけれ
ど、話の内容がよくなければ何も貰えないかもしれません。要するに、お葬式などの死者儀礼による収⼊では、お寺は成り⽴たないのです。活きた仏教を説いていかなければ成り⽴っていかない、その⼀⾓が社会性、社会参加であります。
浄⼟真宗の『歎異抄』の第四章では、聖道⾨と浄⼟真宗の考え⽅は異なる、仏になってお浄⼟に⾄って他者のために尽くしましょうという考えがありますけれども、これは宗教性としては正しいです© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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|7が、現実的な問題としてはこういう理論は横に置いた⽅がよいと思います。
第四番⽬の超宗派性ですが、宗派的にはあまり壁がありません。お互いの宗派の⼈たちが互いに招き合って話を聞くことが⾏われております。
第五番⽬の個⼈化宗教といいまして、現代社会の⼀つは個⼈化しています。アメリカでは⼀つの例
として、昔はピクニックを１年に平均７回、⼈々は参加していたのです。ピクニックというのは協同的な営みですね。それが今では１年に２回くらい参加する程度なのです。つまり、⽇本と同じように共同体、共同⽣活、地域⽣活というものがほとんど崩壊しているということ、個⼈化しているのです。
宗教もそのような動きに対応しなければいけない。
個⼈化した宗教的な現象の⼀つがメディテーションであると私は考えています。メディテーションとは個⼈で⾏い、ほとんどの⼈は⾃分の家で⾏うのです。特にお寺や教会に⾏かなくてもスピリチュ
アルな⾯を養成できるということでメディテーションが興味を持たれるのです。ただこれも極端になりますと問題ですね。個⼈だけで⽣きていると思うのは問題ですから、アメリカでは個⼈化した社会に対応はするが、「仏・法・僧」の僧伽（さんが）も重要であることを説いています。
【科学と⽭盾しない仏教】
第六番⽬は、科学と⽭盾しないということです。皆さんアインシュタインという科学者をご存知だと思いますが、このアインシュタインは仏教に⾒識の⾼い⽅でした。未来の宗教は、広⼤無辺の宗教であるといわれます。アインシュタインが⾔うには、宗教には三段階あるのだそうです。１番⽬に畏れの宗教。怖がって宗教に⼊信するもの。２番⽬には道徳の宗教です。これら畏れの宗教や道徳の宗教は過去の宗教です。これから必要な宗教は広⼤無辺な宗教なのです。それは科学とスピリチュアルのこころが合体した教えを説かなければいけない、要するに科学と宗教が⽭盾しない宗教でなければならない。これを広⼤無辺の宗教、コスミック（cosmic）という⾔葉で表現します。そしてその第⼀の例として１９２０年代にアインシュタインが⽰されたように科学者の間では仏教と科学は⽭盾しな
いと⾔っているのです。『『物理学の道』という有名な本もそのような点を強調しています。ダライ・ラマも科学と仏教は⽭盾しないということをしきりに説いていらっしゃいます。そういう話を聞く⼈たちが次第に仏教に惹かれていくのです。真宗も浄⼟と科学をどう考えるかといいますと、基本的にお浄⼟とは科学の世界の話ではありませんから⽭盾はしないと思われますので、真宗においても⽭盾する⾯を感じますが、総じて⽭盾はしないと⾔えます。
【仏教と⼼理学の類似性】
次に⼼理学についてでありますが、アメリカ⼈の改宗者の４分の１から３分の１の⼈は、⼼理療法
やカウンセラー、⼼理学に携わっている⼈が多いと思われます。それほどアメリカ⼈が仏教を取り⼊© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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|8れるときに⼼理学として取り⼊れる⼈が多いと思います。私⾃⾝、⽇本仏教⼼理学会に関わっており
まして、これも仲間と３⼈で５年前からスタートさせたのですが、⽇本でも興味を持っていただいて会員も増えております。皆さんも遠慮なく、興味のある⽅は連絡下さい。
⼼理学にもいろいろありまして、第三レベルの⼈間⼼理学（ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメ
ント）、ユングやロジャースなどの系統は仏教と⾮常によく似ている⾯があります。これについて私は機関誌『在家仏教』で夏ごろ発表する予定になっていまして、⾮常に⾯⽩い課題です。⽇本でも、私は仏教と⼼理学の合流は伸びていくと思いますし、私は、⽇本の仏教は⼼理学をある程度導⼊するべきだと思います。それは、しっかりした⾃我を形成しないと無我に⾄らないのです。仏教ははじめから⾃我のことを否定して無我を強調しますが、そうではなくて段階の問題を考えて「未我→⾃我→無我」のサイクルを考える必要があります。⾚ん坊ははじめ未我の状態でだんだん成⻑して伝統的な⾃我が芽⽣え、⾃我が成⻑していかないと無我の境地に⾄らない。ところが仏教ではあまり触れていないですね。こういう⾯において現代社会に新しい学問も取り⼊れて無我を強調すること⾃体がどういう意味を持つかを現代社会において考えなければなりませんね。ですから、⾃我をとおして無我を得る、仏教は⾃我を⼿放すという理解ですけれども健康的な⾃我を持っていない⼈は⾃我を⼿放さないです。ナルシシィズム（不健康な⾃我）とはそういうことです。
【この世・今の重視】
アメリカ仏教はこの世、今を強調するのです。無常の捉え⽅について考えてまいりたいのですが、基本的に仏教ではなぜ、諸⾏無常ということを説くのでしょうか。それは、物事は諸⾏無常だからあてにならない。それにとらわれない、それに執着しないということでしょう。この考え⽅は正しいのですが、アメリカの仏教徒の中では、諸⾏無常だから⼿放すということもいいますが、「今」を強調しましょうと考えるのです。過去は過ぎ去った、未来は未知である。けれども、「今」という瞬間は宝もの、授かりものである。ですから、プレゼントだというのです。ここで⾯⽩い諺があるのですけれど、
プレゼントというのは２つの意味があります。
「授かりもの」という意と「現在」という意味があります。ですから、⽇本でもそのような捉え⽅が始まっていると思います。諸⾏無常は悲しいことでない、
空しいことでもない。
『平家物語』にもでてまいりますね。⽇本⼈の多くの⼈たちは、諸⾏無常というと何か悲しいことであるという先⼊観がありますね。けれども諸⾏無常はどんどん変わっていく。ですから過去にこだわらない、将来にこだわらない。今、⽬の前にあることを精⼀杯⽣きましょうとい
うような捉え⽅をしています。若い⼈にとってはこういう捉え⽅は⾮常に魅⼒的だと思います。
もう⼀つ魅⼒的なところがあります。それは、私が⼤学で教えている１８歳の学⽣に対して、諸⾏無常だから、「今苦しんでいてもずっとは続かないですよ」と⾔っております。若い⼈は悩んでいることが続くように思われがちですが、そうではない。
「いつか変わりますよ」と⾔うのです。そうしたら© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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希望が持てるのですね。諸⾏無常についてはいろいろな⽅向から現代⼈に有益に説いていくことができると思うのです。ただ、若い⼈にも⾔うことは、「今を悩んでいることが変わっていきます、よくなっていきます」と…。
「しかしまた、悪くなりますよ」とも⾔います。そこまで⾔います。それが「⼈⽣は凸凹道なのだ、思い通りにいかない」ということを話します。
【仏教ユーモア】
最初に話しましたユーモアと⾔って、アメリカ仏教の中では仏教ユーモアということが盛んです。
ダライ・ラマという⽅は⾮常にユーモラスな⽅でとても魅⼒的です。⼀度、あるインタビューで「法王は、⽣まれ変わりの第１４世でいらっしゃいますが、前世を覚えていらっしゃいますか」という問いを受け、そうしましたらダライ・ラマはニコニコされて頭をかきながら、「前世を覚えているかどうか、じつは最近は前世どころか、昨⽇何をやったのか覚えていないのですよ」とお答えになったそうです。このようにして、⼀般の⼈は宗教家であっても朗らかで楽しい⼈なのだなと思われるわけです。
もう⼀つは英語を少し知らないとわからないのですが、電気掃除機ってありますよね。
「お釈迦さまはなぜソファーの下を電気掃除機をかけることができなかったのですか」という質問です。英語では、「Why

couldnʼt the

Buddha vacuum

under

a

sofa?」といいます。

答えは、「Because he had no attachment.」「attachment」という⾔語の意味は２種類ありまして、伝統的な意味は「執着」ということです。もう１つは、狭いところを掃除するため、先に付ける「付属品」のことです。ですから、仏陀は「アタッチメント」を持っていなかったというところで、アメリカでしたらすぐに笑って下さるのですが、皆さん⼀⼈ひとり考えていらっしゃるようですが。だいたいわかりましたよね。まだわからない⼈は⼿をあげて下さい。ジョークを説明するほど空しいことはないのですが。（笑）
仏教検死官がいました。皆さんのように仏教徒で⾮常に熱⼼な⽅で仕事の場にも仏教的な価値観を持ち込んでいたそうです。検死官はなぜ死んだのかという死因を追求しなければなりません。⼼臓⿇痺とか脳溢⾎とかいう具合にね。しかし彼はどの⼈の検死についても「それは⽣まれたからだ」と…。
これ、結構⾯⽩いですね。
仏教は、輪廻転⽣というよりも、⽣死の世界に⽣まれて死んで、⽣まれて死んで、⽣まれて死んで…」我々が⼈間として⽣まれてきたのは、未だ覚っていないから⽣まれてきたのです。覚っていましたら、また⽣まれてくる必要がなくなります。それなのに「なぜ⽣まれてきたのか」、そして「なぜ死んだのか」というと｢⽣まれてきたからです｣という答え、ジョークです。これが九つのアメリカ仏教の特徴です。これらについて⽇本とどこが違うのかということをお考えになって下さい。
【プロジェクト・ダーナ】© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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社会参加というところで浄⼟真宗から発⽣しました⼀つ、グローバルなものがハワイにありまして、プロジェクト・ダーナといいます。プロジェクト・ダーナの活動について紹介します。
プロジェクト・ダーナは１９８９年オアフ島ホノルル市内、本願寺ハワイ教団のモイリ
リ利本願寺から始まった新しいボランティ
ア運動です。合衆国でも最も⾼齢化の進んでいるハワイ州で、体の弱られたお年寄りや病気や障害を持つ⽅々が、施設に収容されるのではなく、住み慣れた⾃宅で健康的に⼈間らしい誇りを持ちながら、⾃⽴した⽣活がしたいという願いを援助するためにプロジェクト・ダーナが企画されました。⽇本国内では、お年寄りや障害者の⾃⽴した⽣活が困難になると病院や施設に収容することで問題の解決にあたってきましたが、アメリカのお年寄りは最後まで⾃分のプライベートな⽣活を⼤切にし、誇りを持って⾃⽴して⽣きていきたいという強い願いを持っています。プロジェクト・ダーナは、仏教語です。「ダーナ」、これは布施の⾏いを根本精神としています。⽇系⼈の仏教徒から起こったこの運動は、⾒返りの報酬を求めない私⼼を離れた報恩感謝の⾏いでなければならないとハワイの⼈々は考えました。ダーナは、インドから伝わった仏教の⾔葉です。⽇本の⾔葉に訳されて、｢旦那（だんな）｣、そして「喜捨（きしゃ）」とも訳されました。
布施は、お⾦や財産による施しだけではありません。温かいまなざし、にこやかな表情、優しい⾔葉、
精⼀杯の⾏い、慈しみ深い⼼で⾝近な⼈々に接し、共々に明るく励まし合って⽣きることも布施の⾏いです。布施の⾏いは⾒返りを求めません。むしろ、布施の⾏いをさせていただくことによって⾃分⾃⾝の⽣き⽅が⾃⼰中⼼の⼼から少しでも離れて、広い豊かな⼈⽣に移させていただく、そのための実践なのです。プロジェクト・ダーナのボランティア活動は厚意ある家庭訪問、お年寄りの家庭を訪問し、話し相⼿の友達になるボランティアです。介護者の救援、アルツハイマー病や寝た切り⽼⼈に付き添って、⽇夜看護を続けている家族の⽅に、ほんの２〜３時間でも⾃分を取り戻す休息の時間がうまれるように介護を代わってあげるボランティアです。電話による会話や励まし、家庭にいながらお年寄りや看護の家族を励ますことができる電話ボランティアです。⾞での送り迎いのおつかい、体の不⾃由なお年寄り、看護で⼿が放せない家族のために、買い物を代わってさしあげたり、病院通いを⼿伝ったり、お寺への参詣の時、⾞に乗せることもあります。ごく簡単な修理や修繕事、体の不⾃由なお年寄りの⾝の回りの掃除や修理などを⼿伝います。ボランティア会員は、活動中の事故や災害に備えて全⽶ボランティア協議会の保険に加盟しています。プロジェクト・ダーナは、ホノルル市をはじめとして福祉サービスや⽼⼈問題に取り組む６０以上の病院や研究所、ボランティアグループ、© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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⾏政、企業などと提携し、お互いの役割を認め合いながら活動しています。ボランティアの皆さんは、
⾃分の１週間の時間の中で、毎週無理なく続けていける２〜３時間を使って⼀⼈暮らしの⽼⼈や病⼈を抱えた家庭へのボランティア活動を⾏っています。
１９９３年１０⽉には、ローダリン・カーター、前カーター⼤統領夫⼈が創設したローザリン・カ
ーター賞の最初の受賞に輝き、⼀躍全⽶の注⽬を浴びました。（略）このように浄⼟真宗のお寺から発⽣した社会活動です。ダーナは布施という意味で、そうした理念のもとにホノルル市をはじめとして仏教、宗教の枠を超えてキリスト教の⼈たちも関わっておりまして、⼀般の⼈たちも参加するようになりました。このようにしてですね、仏教的理念が社会参加に発展した⼀つの例です。
【「四法印」に対するナイト・スタンド仏教徒の捉え⽅】
今までアメリカ仏教を客観的に捉えてどういう現象があったか申し上げましたが、今度はアメリカ
⼈がどのように仏教を捉えているかという⼀例を挙げたいと思います。それは、アメリカ⼈仏教徒や「ナイト・スタンド仏教徒」の考え⽅についてです。「四法印」ということをご存知だと思いますが、
⼀切皆苦、諸法無我、諸⾏無常、涅槃寂静とありますよね。これは原始仏教において「四法印」といいます。これは、仏教の根本的な考え⽅でありまして、私は⾮常に強調しております。特に⽇本での法話は宗派としての法話で始まっており、親鸞聖⼈から始まっていく。このことは正しいことですが、初⼼者にとっては⾮常に⾼度で難しいのです。
⼀⽅、アメリカではほとんどの⼈が仏教のことを知らないですから、浄⼟真宗の法話でも先ず、初期仏教の話から始めます。私は⽇本においても同じ事だと思うのです。私は初歩仏教、初期仏教の話として「四法印」がとてもわかりやすいと思います。
「⼈⽣はスムーズである」という誤った考えに対し、「四法印」にある⼀切皆苦から読み取れる「⼈⽣は凸凹道である」ということは正しい考えである
ことがわかりますね。ですから、我々は基本的には「⼈⽣はスムーズである」という誤った考え⽅を本能的にするのですね。だから仏教を通して（「⼈⽣はスムーズである」から「⼈⽣は凸凹道である」に）転⾝する。転⾝を⾔い換えれば親鸞聖⼈の仰った信⼼とか回⼼ということです。⼀切皆苦という⾔葉は難しい⾔葉ですから私は、「⼈⽣は凸凹道」というのです。これを英語では
Life

is

Bumpy

road

⼀般の⼈に対して「⼀切皆苦」という⾔葉はすべてが苦という意味で捉えると⼤変きついイメージが湧いてしまうので「⼈⽣は凸凹道」という具合に話します。誤った考えは「⼈⽣はスムーズである」ということで、⼈⽣は思い通りになるという考えは、仏教的に誤った考え⽅です。現代、⼀般の世俗の考えとしては当たり前かもしれないけれども、仏教の考え⽅に基づくと違います。そのように対⽐© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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| 12してですね、
Think

BllG

Donʼt Think

SMAL

これは「BllG」というのは「⼤きい、でっかい」です。
「くよくよしないで⼼を開いて⼤きく考えよう」ということです。英語では「Think Big」という⼀句がありますが、ここでは「ｉ」が１つ多いです。
⾔葉あそびになりますが、「BllG」の頭⽂字は、次の四法印の頭⽂字、枠で⽰した箇所を綴りにしているために「ｉ」が⼀⽂字多いのです。
⼀切皆苦
Life

is

⼈⽣は凸凹道である
Bumpy

road

諸法無我

⼈⽣は縁起である

Life

Interdependent

is

諸⾏無常
Life

is

涅槃寂静
Life

is

⼈⽣は無常である
Impermanent
⼈⽣は根本的に良いものである
fundamentallyGood

続いて四法印に対する誤った考え⽅につきましても、同じように紹介しますと
⼀切皆苦
Life

is

諸法無我
Life

is

諸⾏無常
Life

is

涅槃寂静
Life

is

⼈⽣はスムーズである
Smooth
⼈⽣は私のものである
Mine
⼈⽣はいつも同じである
Alwaysthesame

⼈⽣はつまらないものである
Lousy

英語としては、「Ｌ」が⼀⽂字⾜りないのですが、先ほどの「BllG」と同じように、今度は四法印に対する誤った考え⽅について枠で表記している頭⽂字４⽂字を綴って「SMAL」、「スモール」と発⾳しております。これらは私の『真宗⼊⾨』という本で紹介しており、広く知られているところです。
⼊⾨的にはとても良いですよ。
【⼀切皆苦・フィル・ジャクソンの考え⽅】
では、アメリカ⼈の考え⽅として先ず、四法印の１つ⽬に挙げました「⼀切皆苦」については、先© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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| 13ほど話をしたフィル・ジャクソンの考え⽅を紹介します。彼はＮＢＡのプロバスケットボールチームの監督を務め、１１回優勝に導いており、⽇本でいうと⻑嶋茂雄と同じくらい有名です。ちょうど、
⽇本シリーズを１１回優勝したようなもので、アメリカ⼈で知らない⼈はいないくらいです。この⽅は仏教徒とは⾔えないかもしれませんが、仏教同調者、これを「ナイトスタンド・ブディスト」といいます。シカゴにある本願寺のお寺の住職の話では、フィル・ジャクソンが時々お寺に来て後ろのあたりに座って静かに法要に参加して、法要が終わるとそっと帰って⾏くそうです。何も他の⼈たちから注⽬を求めていない様⼦であると聞いております。最もジャクソンは禅に惹かれて興味を持っているようです。
彼は「⼀切皆苦」という⾔葉、教えを⾮常に重要視しています。ある意味で、成功、成功、戦いが激しいですよね。ですから、戦いに負ける⼈もうまれますね。負けるということは失敗だと考える⼈も少なくありません。しかし、彼は仏教では負けるとか失敗ということは決して悪いことではなくて、それをバネとしてまた⽣きていくための教えであると強調していました。コーチとしても監督としてもそれを応⽤して、またメディテーションも応⽤したようです。マイケル・ジョーダンというスーパ
ースターも指揮していたのです。ですから、負けても、失敗をしてもそれは駄⽬だということではな
くて、⽅向を転換する時期と捉えて「バネ」としなさいという考えを持っていたようです。
「仏教では、死を受け⼊れることによって、⽣きることを発⾒すると⾔う。同じように、負ける可能性を認めることによってのみ、試合の喜びをフルに感じることができるのである。」（「⼀切皆苦」に対するフィル・ジャクソンの捉え⽅より）
彼は「善と悪」、「楽しいと苦」というものを⼆元論的に⾒るのではなく、両⽅が⼈⽣であるということを仏教に求めたわけです。
【諸法無我・リチャード・ギアの考え⽅】
次は「諸法無我」。これは、「⼈⽣は縁起である」とか、「インターディペンデント」（interdependent）という⾔葉で、「インター」が「相互」、「ディペンデント」は「依存」という意味を持ちます。アメリ
カ仏教はこれを⾮常に強調して「インターディペンデント」という⾔葉を仏教⽤語のキーワードとして他に「カルマ」とか「業」があります。しかし、注⽬される⾔葉としては「インターディペンデン
ト」という⾔葉でして、この⾔葉が元になって社会参加ということが強調されているのです。
私は、リチャード・ギアのことを⾮常に尊敬しているのですけれども、理由の１つには、彼は批判をされても仏教を説いていくのです。その⼀例として、9.11 事件、同時多発テロ事件がありましたね、
その後に遺族を前にして追悼法要がニューヨークで⾏われました。彼も１⼈の演説者として呼ばれ、その時に彼が何を⾔ったかというと「我々は加害者に対しても同情しなければならない」と⾔ったのです。なぜかというと仏教の業の教えによれば、彼らは悪いことを⾏ったので悪い結果を受けて苦し© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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むのです。悪いことを⾏ったことは事実だけれども、彼らも苦しむという結果になるため、「我々も彼らに少し同情しないといけない」と⾔ったのです。そうしたら、遺族はどのように思いますかね。遺族は怒りますよね。遺族は「我々の家族が殺されたのに加害者に同情するのか」と。それでもリチャード・ギアはチベット仏教を⾮常に強調するのです。
「業」や「カルマ」など、仏教ではとても重要視されています。⽇本では運命とか業を背負って⽣きるなど、そうした意味だけではなく、もっと積極的なことです。業というのは⾏いなのです。どのように考えて、どのように⾏動するのか、どんな業を⾏うかによって幸せになるか不幸になるかが決まる。ですから、悪いことを⾏えば悪い結果を招くということを教えによって説いたリチャード・ギアでしたが、ブーイングを受けて彼はステージから去って⾏きました。彼は⾃分の資⾦を使って様々な慈善事業を⾏い、インドの仏教徒とともにアメリ
カで社会活動、社会参加に⾮常に尽⼒されています。
リチャード・ギアの「諸法無我」に対する⼀つの捉え⽅を次に紹介をします。
「最終的に、（私が⾏っていることは）皆のためです。それは、皆が苦悩から脱する迄は、誰も苦悩から脱せられていないということです。

そうでしょう？それほど我々は繋がっているのですよ。」（「諸法無我」に対するリチャード・ギアの捉え⽅より）最後の⾔葉、「我々はそれほど繋がっているのですよ」ということ、仏教に少しでも⽬覚めた⼈はこのような気持ちになるのです。これは覚りの⼀⾓です。無我ということは、私が存在するということ
ではありません。⾃⽴しているのではない、⽣かされているということなのです。リチャード・ギア
はしっかりとそれらのことを理解して、できる限り菩薩的なことを⾔っているのです。
「皆が苦悩する、
ただ脱するまでは誰も苦悩から脱せられない」と。宮沢賢治も同じような事を⾔っておりますね。これは⽬覚めた⼈には共通することなのです。彼らに頭が下がるところは、彼らは⽬覚めの内容を実践していくところです。
私は２年後に彼を招待したいと思っているのです。仏教映画祭を企画したいのです。リチャード・
ギアに来ていただいて、「リチャード・ギアも仏教徒ですよ」という点をアピールして、多くの⼈々の仏教に対する意識を変えていきたいのです。これは夢の夢ですけれども、ぜひこのことが実現すれば、私に連絡をください。チケットをいくらで買っていただけるでしょうか（笑）
楞伽経（りょうがきょう）とは⾯⽩い経典です。
「物事は、思っているようではありませんよ。だけど、また、そうでもありませんよ」。ここが仏教の深いところでして、「このように思っているのだけ
れどもそうじゃない」という指摘があり、傲慢なことを⾔っているところで再び「それでもないのだ
よ」と否定される。つまり、あまり先⼊観を持たない⽅が良いということです。
【諸⾏無常・モーリー教授の考え⽅】
三番⽬の「諸⾏無常」です。これは⼤学教授が難病で亡くなっていく様⼦をテレビで⾒た元⽣徒が、© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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唯⼀尊敬した先⽣のために、先⽣が亡くなられる数ヶ⽉前に１〜２度、⾶⾏機に乗って会いに⾏くのです。そこでの交流の様⼦について⽇本語にもなっております。この先⽣は仏教徒でもナイトスタン
ド・ブッディストでもありません。

「それは、仏教徒のようにしたら良い。彼らは、⼩⿃を⾃分の肩にのせて、その⿃に『今⽇こそが、その⽇だろうか？』、『私の⽤意はできているか？』『成し遂げることは全てやっているか？』、『⾃分がなりたい⾃分になっているか？』、と聞かさせているのだ。」（「諸⾏無常」に対する

モーリー教授の捉え⽅より）「諸⾏無常」ということは、先ほど申しましたように、「ただ、ただ悲しい」ということではなくて、
もっと今を精⼀杯⽣きるということです。また、いつ死ぬかわからないので、死んでいく状況にある
ならば、「もう、⽤意はできているか」と考えるのです。ですから、私が真摯に教えを求めれば、教えが⾝についてくると思います。このように「死ということ」を真摯に、真剣に受け⽌めてもらうことによって何か⾃覚していくのではないか。信じることも⼤切でありますが、訳のわからないことを「信じる」と⾔うことは宗教、仏教ではありません。仏教は「⽬覚める」宗教なのです。私は、浄⼟真宗
も「⽬覚める」宗教だと思います。信⼼ということは、「⽬覚める」ことです。ある意味で⽬覚めなのです。親鸞の『智慧の教え』という論⽂を⽤意しておりまして、いろいろな学者に親鸞聖⼈の仰る信⼼ということは、訳のわからないことを「信じる」のではなく、「⽬覚める」のだという考えを論証してしっかりと強調しています。
【涅槃寂静・ティナ・ターナの考え⽅】
次に涅槃寂静ですが、ここに⾒られる「寂静」ということは、⼼が穏やかになるということです。
「ニル･バーナ」ということは、「涅槃」ということでありまして、死ぬことではありません。⽇本では死ぬことが涅槃だと思われておりますが、涅槃ということは、煩悩が消えたということですからね。
涅槃の漢字というものは、漢⽂としては、特に意味がありません。これは、「ニル・バーナ」という⾔
葉を⾳写したものですからね。その意味は「煩悩が消えた」ということでして、先ほど「アタッチメ
ントが消えた」と申しましたね。ですから、お釈迦さまが、電気掃除機をかけることができなかったということなのです。アタッチメントは執着しない、⼿放すという意であり、お釈迦さまは初めから執着していませんからね。
ティナ・ターナをご存知ですか。年配の⽅であればご存知かと思います。アフリカ系アメリカ⼈でしてとても有名な歌⼿です。彼⼥は創価学会に⼊信しておりまして、ただ創価学会の組織に関わっているわけではありませんが、お題⽬、南無法蓮華経に救われたと仰います。パソコンでティナ・ター
ナを検索しますと１分間ほど題⽬を唱えている動画がありますから、是⾮ご覧になって下さい。歌⼿ですから、魅⼒的に唱えていらっしゃいますよ。彼⼥が⾔うには「⾃分の運命を変えるのは⾃分でしかない」（涅槃寂静© 真宗⼤⾕派岡崎教区

に対するティナ・ターナの捉え⽅より）当ホームページに掲載されているあらゆる内容の無断転載・転⽤を禁⽌します。

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業、カルマということに出会った彼⼥は、家庭内暴⼒を亭主から受けていて、⾮常に悩んでいたときに教えから、⾃分の⾏為、⾏動によって⾃分の⼈⽣を変えることができるのだと教わって、それ以降、仏教徒になっていくのです。ですから、こちらに紹介しました⽅々は四⼈ですけれども、四法印
についてこのような考え⽅があると⽰して下さっています。少し伝統的な考え⽅と異なるところがありますが、基本的には、⽇本の若い⼈たちもこのような理解をすることによって、納得していただけ
るかと思います。私は授業で、毎年千⼈の学⽣に教えておりますが、これらのことを中⼼に話をしますと、半年後には「仏教を学んで良かった」と⾔う学⽣が、私が⾔わせなくてもそうした⾔葉を聞きます。そのように⽇本の若い⼈もこうしたことを求めている。また、このような理解のもとで、先ず、仏教を好きになってもらうことが⼤切です。
【アメリカ仏教が伸びる要因】
なぜ、アメリカで仏教が伸びているのかという要因の⼀つにアメリカにおいて宗教が重要視されているということです。数年前に調べた統計では、１ヶ⽉に最低１度、教会、あるいは宗教施設に通う⼈は何パーセントだと思われますか。答は、「５７パーセント」です。⾮常に多いですね。５７％の⼤⼈が、⼦ども含めるかもしれませんけれども最低１⽉に１度は教会や宗教施設に⾜を運ばれるわけです。１週間に最低１度の場合におきましても３３％なのです。ただこの場合、若い⼈たちにつきましては少し減っております。けれども宗教は⾮常に重要視されておりまして、アメリカの⼤統領になるためには「宗教は嫌い」と⾔いましたら⼤統領には成れません。⽇本では「宗教が嫌い」と⾔いますと総理⼤⾂になれます。つまり、⽇本においてはあまり宗教を持ち出さない⽅が良いですね。
さらにもう１つは、宗教情勢が変わったということです。クラーク・ルーフの説によりますと４つの⾒⽅があります。
① 新しい多様性② 新しい選択精神③ 新しい形態④ 新しいスビリチュアリティー①の多様性というのは仏教のような新しい宗派を受け⼊れやすい環境にあるということです。昔は、プロテスタントでなければ差別されておりました。１９６０年にケネディ⼤統領がカトリックとして⼤統領になりまして、これは画期的なことでした。それほどプロテスタント中⼼の国でありましたが、それ以降、ユダヤ、キリスト教徒以外のことも受け⼊れられるようになりまして、仏教もうけいれられるようになりました。
②で⽰した選択精神というものは、プロテスタントでは、３分の１の⼈たちが宗派を変えるのです。
⽇蓮宗から天台宗、天台宗から浄⼟真宗のように個⼈は宗派を変えても良いような雰囲気になってお© 真宗⼤⾕派岡崎教区

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| 17りますので、キリスト教から仏教徒になっても⼤きい問題はありません。そのような⾯では、⽇本とアメリカは事情が異なっております。宗教は個⼈の問題ですから個⼈が納得さえすれば変えても良いという精神なのです。もちろん家族が反対する⼈もいらっしゃるでしょうが。
③の新しい宗教の形態、メディテーションを受け⼊れられる環境。昔は、お寺の檀家になってお寺での⾏事にすべて関わっていくような在り⽅、アメリカでも同じように教会のメンバーになって会費を⽀払ってすべてのことに関わるという具合でありますが、最近では忙しい⼈が多いためにそのような関わり⽅を嫌う⼈が増えてきています。⽇本でも同じことがあてはまります。では、どうしたらよいか。１つでも良いから、１つでも興味のあることに関わりましょうと呼びかけるのです。例えば家庭問題、家庭内問題について教会で座談会を⾏うのです。そのことに興味を持つ⼈はそれだけに参加するのです。そして他のことに参加しなくても良い。⽇曜礼拝に⾏かなくても良い。会費もメンバーとして⽀払わなくても良い。けれどもその⼈は教会に関係を持つようになっていくのです。このような⼈々の動きは⽇本においても寺院経営についても同じようなことが考えられると思います。
「檀家にならなければお寺に来ないで下さい」と⾔うならば、⼈はたちまちお寺から遠ざかります。けれども１つでもいいから何か関係を持つようにする。ですから、⽇本のお寺においてお葬式、死者儀礼だけ⾏っていると選択の幅が少なくなってきます。⼈々が関わっていけない。お寺でも家庭内問題、環境問題、スポーツ⼤会とか広い敷地を利⽤して先ず⼈の集まる場としていきたいですね。岡崎教区教化
テーマ「寺をひらかれた念仏の道場に」ということを考えますと「念仏だけ」とすると限られてしまいますのでピクニックに来て下さいというのです。今の連ドラではありませんが「念仏ケーキ」でも考えられると良いと思います。（笑）「念仏ケーキ」ってどんな形になりますか。皆さんで考えてみて下さい。
「念仏ケーキ」ってどんな形になるか来ていただいた皆さんで考えていただくのですよ。アメ
リカの教会はそういう取り組みに気がついて、⼈々は遠いところに住んでおり、なかなか教会に⼊ってこない。そして⼈々は忙しすぎる。若い⼈はパソコンに忙しくて実際に教会に⾜を運ぶことが難しい。これらは、社会が現代化している１つなのです。⽣き⽅、⽣活のスタイルが変わってきているのです。
④の新しいスピリチュアリティー（テレビ等で⼈気を呼んでいる怪しいようなものとは異なる意味）というのは、お寺ですから、お寺だけしかできないことは宗教の根幹であるし、覚り、⽬覚め、信⼼ということ、この点については妥協してはいけないと思うのです。また、それらをしっかりとわかりやすく説くことによってお寺という独⾃性を持つことができます。そしてこれ、書き留めておいてい
ただきたいのですが、スピリチュアリティーとは基本的には個⼈の範疇での課題なのである、団体で
はない。
「個⼈」
「聖なる」
「体験」という三つが現代社会における宗教の⼤きな特徴なのです。体験ということを強調する、俗ではない、聖なるものである。そして個⼈である。お⽗さんお⺟さんがどのように思うかではなく、⼈間として⽣まれてきた私⾃⾝にとつてどうであるのかということです。

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弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずればひとへに親鸞⼀⼈が為なりけり『歎異抄第⼆章』『歎異抄』に⾒られますように、親鸞聖⼈はしっかりと、宗教の根幹を指すスピリチュアリティーということを仰っています。
【その変貌と⽇本仏教への⽰唆】
最後に「その変貌と⽇本仏教への⽰唆」ということについて、「平等化」という社会の変動について
⼥性僧侶の活性化と在家者の適⽤ということをもっと考えなければならないでしょう。先ほど申しましたように、ご⾨徒の中には専⾨性の知識や経験を持った⽅が多くいらっしゃいます。⼥性の僧侶ももっと出てきていただきたいですね。⼥性は別な視点を持っていると思います。
「理性化」というのは、浄⼟真宗では信⼼という究極的な⽬覚めがありますけれども、それを説いていく過程において、もう少し理性化と⾔いますか、誰でもわかるような教えである「諸⾏無常」「⼀切皆苦」「涅槃寂静」という、ある意味で哲学的なものから⼊っていただいて、それを究極的に深めていくことによって「阿弥陀さま」とか「お念仏」ということがわかってくるのです。また、理性化に対して普遍性のある教えということも強調すべきだと思います。
「多様化」というのは、同じような話だけではなく、別の宗派、別の宗教、または宗教以外の考え⽅を持っていらっしゃる⽅をお寺に招くということを実践していくことによって、真宗ということがもっと他の宗教、教えとどのように異なるのかということがわかってくると思われます。同じようなことばかりを説いていると、全体像が⾒えないということが⾔えるでしょう。そして、少し視点が異なりますが、仏教は多様というグローバル化した社会に寛容であるから、もっと世界的に伸びていくと思います。⼀神教のような絶対性のもとにある考えよりも、⽬覚める宗教としてはもっと広い視野をもって他者も受け⼊れられる、他者も同じような価値があると認めていくところに仏教の考えがあると思います。
「世俗化」というのは、死者儀礼だけではなく、⽇常⽣活のニーズに対応するあり⽅。
「個⼈化」というは、伝統というものだけを強調するのではなくて、求める⼈、求道者の⽴場から教えを考えていく。これは、当然と⾔えば当然でありますが、そう⾔いながらも伝統という権威のもとに教えを説いていった経緯もありますから、現代の社会では、それだけでは通⽤しませんよということを感じますね。特にアメリカでは求道者が納得しないと「浄⼟真宗は７５０年の歴史がある」と⾔ってみても、「SoWhat?」⽇本語に⾔い換えれば「それで？」と⾔われてしまいます。⽇本も同じような状況になりつつあります。ですから、⽬覚める宗教というのは、既成教団も含めて皆が⽬覚めていかなければならないということです。
それではここで私の話を終わりとさせていただきます。ご清聴有難うございました。

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