XVI. ORDENTLICHE
GENERALVERSAMMLUNG
DER BISCHOFSSYNODE

Wie wir eine missionarisch-synodale Kirche
sein können

Instrumentum laboris
für die zweite Sitzung (Oktober 2024)

AbkürzungenAG

Zweites Vatikanisches Konzil: Dekret Ad gentes (7. Dezember
1965)

CD

Zweites Vatikanisches Konzil: Dekret Christus Dominus (28.
Oktober 1965)

CIC

Codex iuris canonici (25. Januar 1983)

CTI

Internationale Theologische Kommission: Die Synodalität im
Leben und in der Sendung der Kirche (2. März 2018)

DTC

Generalsekretariat der Synode: Dokument für die kontinentale
Etappe der Synode (27. Oktober 2022)

DV

Zweites Vatikanisches Konzil: Dogmatische Konstitution Dei
Verbum (18. November 1965)

EG

Papst Franziskus: Apostolische Exhortation Evangelii gaudium(24. November 2013)

GS

Zweites Vatikanisches Konzil: Pastoralkonstitution Gaudium etspes (7. Dezember 1965)

LG

Zweites Vatikanisches Konzil: Dogmatische Konstitution Lumengentium (21. November 1964)

LS

Papst Franziskus: Enzyklika Laudato si‘ (24. Mai 2015)

PE

Papst Franziskus: Apostolische
Evangelium (19. März 2022)

RdS

XVI. Ordentliche Generalversammlung der Bischofssynode:
Synthesebericht (28. Oktober 2023)

SC

Zweites Vatikanisches Konzil:
Concilium (4. Dezember 1963)

UR

Zweites Vatikanisches Konzil: Dekret Unitatis redintegratio (21.
November 1964)

UUS

Hl. Papst Johannes Paul II.: Enzyklika Ut unum sint (25. Mai 1995)

Konstitution

Konstitution

Praedicate

SacrosanctumEinleitung
Der Herr der Heerscharen wird auf diesem Berg
für alle Völker ein Festmahl geben mit den feinsten Speisen,
ein Gelage mit erlesenen Weinen, mit den feinsten, fetten Speisen,
mit erlesenen, reinen Weinen.
Er verschlingt auf diesem Berg die Hülle, die alle Völker verhüllt,und die Decke, die alle Nationen bedeckt. Er hat den Tod für immer verschlungen
und Gott, der Herr, wird die Tränen von jedem Gesicht abwischen
und die Schande seines Volkes entfernt er von der ganzen Erde,denn der Herr hat gesprochen.
Jes 25,6–8

Der Prophet Jesaja zeichnet das Bild von einem üppigen, köstlichen Festmahl, das derHerr als Symbol der Geselligkeit und Gemeinschaft, das allen Völkern bestimmt ist, auf dem
Gipfel des Berges bereitet. Bei seiner Rückkehr zum Vater gibt Jesus, der Herr, seinen Jüngern
die Aufgabe, zu allen Völkern auszuziehen, um ihnen ein Festmahl aus einer Speise zu reichen,die die Fülle des Lebens und der Freude verheißt. Durch seine Kirche, die von seinem Geist
geleitet wird, will der Herr die Hoffnung in den Herzen der Menschheit neu entfachen, ihnen
wieder Freude schenken und alle erlösen, vor allem diejenigen, deren Gesicht von Tränenüberströmt ist und die angstvoll zu ihm aufschreien. Ihre Schreie dringen an die Ohren aller
Jünger Christi, der Frauen und Männer, die in den Tiefen der menschlichen Dinge wandeln. Ihr
Hilferuf ist umso lauter in dieser Zeit, in der der synodale Weg neben den allzu vielen Kriegen,die die Welt weiter mit Blut beflecken, vom Ausbruch neuer Kriege und bewaffneter Konflikte
begleitet wird.

Im Zentrum der Synode 2021–2024. Für eine synodale Kirche. Gemeinschaft, Teilhabe,
Sendung. stehen der Aufruf zur Freude und Erneuerung des Volkes Gottes in der Nachfolge desHerrn und die Verpflichtung zum Dienst an seiner Sendung. Der Ruf, missionarische Jünger zu
sein, beruht auf der gemeinsamen Identität der Taufe; er ist in der Vielfalt der Kontexte
verwurzelt, in denen die Kirche1 gegenwärtig ist, und findet Einheit in dem einen Vater, demeinen Herrn und dem einen Geist. Er richtet sich an alle Getauften, ohne Ausnahme: „Das ganze

1

Soweit nicht anders angegeben oder aus dem Kontext ersichtlich, bezeichnet der Begriff „Kirche“ im Text desInstrumentum laboris „die eine und einzige katholische Kirche“ (LG 23), während der Plural „Kirchen“ dieOrtskirchen bezeichnet, in denen und aus denen diese besteht.

IIVolk Gottes ist Subjekt der Verkündigung des Evangeliums. In ihm ist jeder Getaufte berufen,
Protagonist der Sendung zu sein, denn wir sind alle missionarische Jünger“ (CTI, Nr. 53). Diese
Erneuerung findet ihren Ausdruck in einer Kirche, die, vom Heiligen Geist in Wort und
Sakrament versammelt (vgl. CD 11), das Heil, das sie fortwährend erfährt, einer Welt
verkündet, die nach Sinn hungert und nach Gemeinschaft und Solidarität dürstet. Für diese Welt
bereitet der Herr ein Festmahl auf seinem Berg.

Synodalität zu praktizieren ist der Modus, in dem wir unser Engagement für diese
Sendung heute neu gestalten; sie ist Ausdruck des Wesens der Kirche. Zu missionarischen
Jüngern heranzuwachsen bedeutet zunächst, auf den Ruf Jesu zu antworten und in seine
Nachfolge einzutreten, indem wir die Gabe annehmen, die wir erhalten haben, als wir auf den
Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft wurden; zudem bedeutet es zu
lernen, einander als pilgerndes Volk zu begleiten, das durch die Geschichte auf ein
gemeinsames Ziel, die himmlische Stadt, zugeht. Indem wir diesen Weg gehen, indem wir das
Brot des Wortes und der Eucharistie brechen, werden wir zu dem verwandelt, was wir
empfangen. So begreifen wir, dass unsere Identität als gerettetes und geheiligtes Volk eineunausweichliche gemeinschaftliche Dimension besitzt, die alle Generationen von Gläubigenumschließt, die uns vorausgegangen sind und nachfolgen werden: Das Heil, das es zu
empfangen und zu bezeugen gilt, ist beziehungsorientiert, denn niemand errettet sich allein.
Oder um es mit den Worten des Beitrags einer asiatischen Bischofskonferenz zu sagen:„Synodalität ist nicht einfach ein Ziel, sondern ein Weg aller Gläubigen, der gemeinsam Hand
in Hand zurückgelegt werden muss. Deshalb braucht es Zeit, um seine volle Bedeutung zu
verstehen“2. Augustinus spricht vom christlichen Leben als einer solidarischen Pilgerreise,einem gemeinsamen Weg „zu Gott, nicht mit Schritten, sondern mit Gefühlen“ (Diskurs 306
B, 1), indem man gemeinsam ein Leben des Gebetes, der Verkündigung und der Nächstenliebe
führt.
Das Zweite Vatikanische Konzil lehrt: „Alle Menschen werden zu dieser Einheit mit
Christus gerufen, der das Licht der Welt ist: Von ihm kommen wir, durch ihn leben wir, zu ihm
streben wir hin.“ (LG 3) Im Mittelpunkt des synodalen Weges steht der uralte und immer nochneue Wunsch, allen die in der lebendigen Überlieferung der Kirche bewahrte Verheißung und

2

Hier wie auch im Folgenden stammen die Zitate der Bischofskonferenzen und ihrer kontinentalen Gruppierungenaus den Synthesen, die dem Generalsekretariat der Synode am Ende der Konsultation der Ortskirchen, diezwischen Ende 2023 und dem ersten Halbjahr 2024 stattfand, übermittelt wurden.

IIIEinladung des Herrn zu vermitteln, die Gegenwart des Auferstandenen in unserer Mitte zu
erkennen und die vielfältigen Früchte des Wirkens seines Heiligen Geistes anzunehmen. Die
Vorstellung von der Kirche als Pilgervolk, das in allen Teilen der Erde aus Liebe zu seiner
Sendung auf der Suche nach synodaler Umkehr ist, leitet uns, während wir freudig undhoffnungsvoll auf dem Weg der Synode weitergehen. Diese Sichtweise steht in hartem
Widerspruch zur Realität einer krisengeschüttelten Welt, deren Wunden und skandalöse
Ungleichheiten schmerzlich in den Herzen aller Jünger Christi widerhallen und uns dazu
drängen, für alle Opfer von Gewalt und Ungerechtigkeit zu beten und uns immer wieder neu an
der Seite der Frauen und Männer zu engagieren, die sich in allen Teilen der Welt als
Handwerker für Gerechtigkeit und Frieden einsetzen.

Drei Jahre auf dem Weg
Nach der Eröffnung des synodalen Prozesses am 9. und 10. Oktober 2021 haben sichdie Ortskirchen in der ganzen Welt in unterschiedlichem Tempo und vielfältigen
Ausdrucksformen auf eine erste Phase des Zuhörens eingelassen. Zur Kirche zu gehören
bedeutet, in das eine Volk Gottes eingebunden zu sein, das aus Menschen und Gemeinschaftenbesteht, die in konkreten Zeiten an konkreten Orten leben: Von diesen Gemeinschaften gingdas synodale Zuhören aus, das dann über diözesane, nationale und kontinentale Etappen in
einen kontinuierlichen Dialog mündete, der vom Generalsekretariat der Synode durch
Synthese- und Arbeitsdokumente erneut angestoßen wurde. Dieser kreisförmige Charakter dessynodalen Prozesses ist ein Weg, um die Verwurzelung der Kirche in verschiedenen Kontexten
und im Dienste der Bande, die sie einen, anzuerkennen und zu verstärken.

Neu in dieser ersten Phase war die Erfahrung der Kontinentalversammlungen, die die
Ortskirchen derselben Großregion versammelt und sie dazu eingeladen haben, zu lernen,
einander zuzuhören, sich gegenseitig auf dem Weg zu begleiten und gemeinsam die wichtigsten
Herausforderungen zu erkennen, die der Kontext, in dem sie sich bewegen, für die Erfüllung
der Sendung darstellt.

Mit der ersten Sitzung der XVI. Ordentlichen Generalversammlung der Bischofssynode(Oktober 2023) wurde die zweite Phase eröffnet, in der die Früchte dieses Zuhörens
entgegengenommen werden, um in Gebet und Dialog diejenigen Schritte zu erkennen, zu denen
der Heilige Geist uns ruft. Diese Phase dauert bis zum Abschluss der zweiten Sitzung (OktoberIV2024), die dem Heiligen Vater mit Blick auf eine intensivere konkrete Umsetzung durch alle
Ortskirchen die Früchte ihrer Arbeit vorstellen wird.
Die Vorbereitung der zweiten Sitzung basiert konsequenterweise auf den Ergebnissen
der ersten Sitzung, die im Synthesebericht (SB) zusammengefasst sind. Darauf aufbauend
wurde im Einklang mit dem Kreislaufprinzip, das den gesamten synodalen Prozess auszeichnet,
und mit Blick auf eine präzise Schwerpunktsetzung für die Arbeit der zweiten Tagung eine
weitere Konsultation der Ortskirchen in aller Welt eingeleitet, die von der Leitfrage ausging:„Wie können wir eine synodale Kirche in der Sendung sein?“. Wie das Dokument „Bis Oktober
2024“3, erklärt, bestand das Ziel der Konsultation darin, „die Wege und Instrumente zu
identifizieren, die in den verschiedenen Kontexten und unter den verschiedenen Umständen zu
beschreiten sind, um die Originalität eines jeden Getauften und einer jeden Kirche in dereinzigartigen Sendung der Verkü ndigung des auferstandenen Herrn und seines Evangeliums inder heutigen Welt zu stärken. Es geht also nicht darum, uns auf den Plan technischer oderverfahrenstechnischer Verbesserungen zu beschränken, die die Strukturen der Kirche
effizienter machen, sondern an den konkreten Formen des missionarischen Engagements zu
arbeiten, zu dem wir berufen sind, in der einer synodalen Kirche eigenen Dynamik zwischen
Einheit und Vielfalt“.
Die Antworten auf die Leitfrage, die von den meisten Bischofskonferenzen und ihren
kontinentalen Gruppen, den katholischen Ostkirchen, den Diözesen, die zu keiner
Bischofskonferenz gehören, den Dikasterien der Römischen Kurie, der Union derGeneraloberen und der Internationalen Vereinigung der Generaloberen als Vertretung desgeweihten Lebens eingesandt wurden, sowie die aus der ganzen Welt eingegangenen
Erfahrungsberichte und Best Practices und die Beobachtungen von fast zweihundert
internationalen Einrichtungen, Fakultäten, Vereinigungen von Gläubigen, Gemeinschaften undEinzelpersonen bildeten die Grundlage für die Erstellung dieses Instrumentum laboris für die
zweite Sitzung und verankerten es im Leben des Volkes Gottes in der ganzen Welt.
Diese Stimmen brachten die Dankbarkeit für den zurückgelegten Weg zum Ausdruck,für die Mühen, die er zuweilen abverlangt, aber vor allem für den Wunsch, weitere Schritte zu
gehen. Eine nordamerikanische Bischofskonferenz drückte es so aus: „Wir sind zutiefst dankbar
für den synodalen Weg [...] Es bleiben aber auch Spannungen, die eine kontinuierliche3

Am 11. Dezember 2023 vom Generalsekretariat der Synode in Umlauf gebracht und unter www.synod.va abrufbar.

VReflexion und einen Dialog erfordern, der sich von der Idee einer Begegnungskultur inspirieren
lässt, wie Papst Franziskus es vorgeschlagen hat. Aber diese Spannungen tun der Gemeinschaft
der Liebe in der Kirche keinen Abbruch“. Sie erinnern uns auch daran, dass wir noch einenlangen Weg vor uns haben.
Wie schon in den vorangegangenen Phasen konnten sich auch hier die Früchte derMethode des Gesprächs im Geist, die angewandt wurde, behaupten. So berichtet ein Verband
von Bischofskonferenzen: „In vielen Synthesen aus allen Teilen Asiens kommt eine
unglaubliche Begeisterung für die synodale Methodik zum Ausdruck, die das Gespräch im
Geist als Ausgangspunkt für den Weg nutzt. Viele Diözesen und Bischofskonferenzen haben
diese Methode äußerst erfolgreich in ihre Strukturen eingeführt“. Dieser Enthusiasmus hat
bereits zu konkreten Schritten beim Erproben einer stärker synodalen Vorgehensweise geführt.
In einer europäischen Bischofskonferenz „wurde beschlossen, eine fünfjährige synodale
Erprobungsphase zu starten. Auf nationaler Ebene gilt es nun, Formen der synodalen
Konsultation, des Dialogs, der Unterscheidung sowie Entscheidungsprozesse zu entwickeln, zu
bewerten und zu optimieren, die die Phase der Ausarbeitung (decision-making) an das Treffenvon Entscheidungen (decision-taking) koppeln. Die Erfahrungen der Diözesen werden dabei
ebenso berücksichtigt wie die synodalen Entwicklungen in anderen Teilen der Welt und in der
Weltkirche. Wir stehen am Anfang eines anspruchsvollen, aber wichtigen Lernweges“. Großist das Bewusstsein für den Wert der Ortskirchen und ihres Weges, für den Reichtum, den diesebergen, und dafür, dass ihre Stimmen unbedingt gehört werden müssen. In der Synthese einer
afrikanischen Bischofskonferenz heißt es: „Man kann die Ortskirchen nicht länger nur als
Empfängerinnen der Verkündigung des Evangeliums betrachten und behandeln, die wenig odergar nichts haben, was sie beitragen könnten.“
Zu diesen Beiträgen kamen die Ergebnisse des Internationalen Treffens „Pfarrer für die
Synode“ (Sacrofano [Rom], 28. April – 2. Mai 2024) hinzu, das es den in der Gemeindearbeit
tätigen Priestern ermöglichte, Gehör zu finden. In den Synthesen der Arbeitsgruppen kommt
vor allem „die Freude über die Möglichkeit, einander zuzuhören, zum Ausdruck: einebereichernde Erfahrung, durch die ein tiefes Empfinden dafür entstanden ist, die
Besonderheiten des Herkunftskontextes eines jeden zu verstehen und zu respektieren“. Sieäußern „das Bedürfnis nach einem neuen Verständnis von der Rolle des Pfarrers in einer
synodalen Kirche, im Respekt vor der Vielfalt der Überlieferungen in der Kirche“, und die
Sorge, die Peripherien und die an den Rändern Lebenden nicht erreichen zu können: „Wenn die
Kirche synodal sein will, muss sie diesen Menschen zuhören.“VIEbenso haben die fünf vom Generalsekretariat der Synode gebildeten Arbeitsgruppen,
die sich aus Experten aus verschiedenen geographischen Regionen, Geschlechtern undkirchlichen Verhältnissen zusammensetzen, Material für die Ausarbeitung dieses Instrumentumlaboris geliefert. Sie haben von der Methode her synodal gearbeitet, um den Begriff der
Synodalität und seine Auswirkungen auf das Leben der Kirche theologisch und kirchenrechtlichzu vertiefen.4
Eine Expertengruppe aus Bischöfen, Priestern, geweihten Männern und Frauen,
Laiinnen und Laien, Theologinnen und Theologen, Kirchenrechtlerinnen und Kirchenrechtlern
sowie Bibelwissenschaftlerinnen und Bibelwissenschaftlern aus allen Kontinenten und aus
verschiedenen kirchlichen Bereichen wurde mit der Aufgabe betraut, alle eingegangenen
Beiträge und Materialien zu lesen und Antworten auf die grundlegende Frage zu formulieren,um dieses Instrumentum laboris erarbeiten zu können. Die Reflexionen dieser Gruppe sowie
die der fünf oben erwähnten Arbeitsgruppen werden auch in das Begleitdokument zu
diesem Instrumentum laboris einfließen, in dem die theologische Grundlage bestimmter Inhaltesondiert wird.
Parallel zu den Vorbereitungsarbeiten für die zweite Sitzung haben auch die zehn
Studiengruppen5 ihre Arbeit aufgenommen, die damit beauftragt sind, eben jene Themen6 zu

4In diesem Zusammenhang sei auf das Dokument Wie können wir eine synodale Kirche in der Sendung sein? Fünf
Perspektiven zur theologischen Vertiefung mit Blick auf die Zweite Sitzung der XVI. Ordentlichen
Generalversammlung der Bischofssynode, das vom Generalsekretariat der Synode am 14. März 2024
veröffentlicht wurde und unter www.synod.va verfügbar ist.
5

In diesem Zusammenhang wird auf das Dokument Studiengruppen zu Fragen aus der ersten Sitzung der XVI.
Ordentlichen Generalversammlung der Bischofssynode, die in Zusammenarbeit mit den Dikasterien der
Römischen Kurie vertieft werden sollen. Arbeitsprogramm verwiesen, das ebenfalls am 14. März 2024
veröffentlicht wurde und unter www.synod.va verfügbar ist.
6

Folgende Themen haben sich aus dem Synthesebericht der ersten Sitzung ergeben und wurden den zehn
Studiengruppen übertragen:1. Aspekte in den Beziehungen zwischen den katholischen Ostkirchen und der lateinischen Kirche(Synthesebericht 6)
2. Den Schrei der Armen hören (Synthesebericht 4 und 16)
3. Die Sendung in der digitalen Welt (Synthesebericht 17)
4. Die Überarbeitung der Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis in missionarisch-synodaler Sicht(Synthesebericht 11)
5. Theologische und kirchenrechtliche Fragen im Zusammenhang mit bestimmten Formen des Dienstes(Synthesebericht 8 und 9)
6. Die Überarbeitung der Dokumente, die die Beziehungen zwischen den Bischöfen, den Ordensleuten und den
kirchlichen Zusammenschlüssen regeln, aus synodaler und missionarischer Sicht (Synthesebericht 10)VIIvertiefen, die sich aus dem Synthesebericht ergeben und vom Heiligen Vater am Ende einerinternationalen Konsultation festgelegt wurden. Diese Studiengruppen, die sich aus Priesternund Experten aller Kontinente zusammensetzen, arbeiten methodisch synodal und werden auf
der Grundlage des von Papst Franziskus am 16. Februar 2024 unterzeichneten Chirographs und
im Geist der Apostolischen Konstitution Praedicate evangelium (Art. 33) „im Einvernehmen
unter den für die verschiedenen Themen zuständigen Dikasterien der Römischen Kurie unddem Generalsekretariat der Synode, dem die Koordination obliegt, gebildet“. Sie sollen die
Vertiefung möglichst bis Juni 2025 abschließen, werden aber der Versammlung im Oktober
2024 einen Fortschrittsbericht vorlegen. Auf diese Weise hat Papst Franziskus, ohne den
Abschluss der zweiten Sitzung abzuwarten, bereits einige Hinweise aus der ersten Sitzung
aufgegriffen und die Arbeiten für die Umsetzungsphase in Angriff genommen, wie es die
Apostolische Konstitution Episcopalis communio vorsieht: „Zusammen mit dem zuständigenDikasterium der Römischen Kurie wie auch – entsprechend dem Thema und den Umständen –der anderen auf verschiedene Weise beteiligten Dikasterien fördert das Generalsekretariat der
Synode seinerseits die Umsetzung der vom Papst approbierten synodalen Richtlinien“ (Art. 20,§1). Außerdem wurde in Absprache mit dem Dikasterium für die Gesetzestexte für die Synodeeine Kommission für Kirchenrecht eingerichtet. Schließlich kündigte das SECAM (Symposium
der Bischofskonferenzen von Afrika und Madagaskar) am 25. April 2024 die Einrichtung einer
Sonderkommission an und griff damit einen Hinweis aus der ersten Sitzung (vgl.
Synthesebericht 16q) auf, um die theologischen und pastoralen Auswirkungen der Polygamie
auf die Kirche in Afrika zu unterscheiden.

Ein Arbeitsinstrument für die zweite Sitzung
Durch diesen von Stille, Gebet, Hören auf das Wort Gottes, geschwisterlichem Dialog
und frohen Begegnungen geprägten Weg, der manchmal nicht ganz mühelos verlief, haben wir
als Volk Gottes in der gemeinsamen Verantwortung als Gemeinschaft der Erlösten, die derganzen Welt in Wort und Leben die Schönheit des Reiches Gottes verkündet, ein tieferes

7.

Aspekte zur Person und zum Amt des Bischofs (insbesondere: Kriterien für die Auswahl der Kandidaten für
das Bischofsamt, die gerichtliche Funktion des Bischofs, die Art und Durchführung der Besuche ad limina
Apostolorum) in synodaler und missionarischer Sicht (Synthesebericht12 und 13)
8. Die Rolle der Päpstlichen Beauftragten in missionarisch-synodaler Sicht (Synthesebericht 13)
9. Theologische Kriterien und synodale Methoden für eine gemeinsame Unterscheidung von kontroversen
Fragen in Lehre, Pastoral und Ethik (Synthesebericht 15)
10. Die Annahme der Früchte des ökumenischen Weges im Volk Gottes (Synthesebericht 7).

VIII

Bewusstsein für unsere Beziehung als Brüder und Schwester in Christus entwickelt. Diese
Identität ist keine abstrakte Vorstellung, sondern eine gelebte Erfahrung, mit der Namen und
Gesichter verbunden werden. Als Vorbereitung auf die zweite Sitzung und während ihrer
Arbeiten beschäftigen wir uns weiter mit folgender Frage: Wie kann die Identität des synodalen
Volkes Gottes in der Sendung in den Beziehungen, Wegen und Orten, in deren Geflecht sichdas Leben der Kirche entfaltet, konkrete Gestalt annehmen?
Diesem Zweck soll das vorliegende Instrumentum laboris dienen, für das gilt, wasbereits über das Instrumentum laboris der ersten Sitzung festgestellt wurde: „Es ist weder ein
Dokument des Lehramts der Kirche, noch ist es ein Report zu einer soziologischen Umfrage;
in ihm werden weder Hinweise für die Praxis, Zielvorstellungen und Zielsetzungen formuliert,
noch ist es eine abschließende Ausarbeitung einer theologischen Sicht“ (Nr. 10; vgl. DTC Nr.
8). Um es zu verstehen, muss man es unbedingt in den synodalen Prozess als Ganzes einordnen,
da es in den kreisförmigen Dialog zwischen den Kirchen eingebettet ist, der durch die Arbeit
des Generalsekretariats der Synode animiert und unterstützt wird. Die erste Sitzung der
Vollversammlung (2023) hatte die Früchte der zweigleisigen Konsultation auf lokaler undkontinentaler Ebene zusammengetragen, um „die charakteristischen Zeichen einer synodalen
Kirche“ zu ergründen „und über die Dynamik von Gemeinschaft, Sendung und Teilhabenachzudenken, die ihr innewohnen“ (Synthesebericht, Einführung). In Gebet, Dialog und
Unterscheidung hat sie die Konvergenzen, die zu behandelnden Fragen und die Vorschläge, diesich aus der gemeinsamen Arbeit ergeben haben, gesammelt und im Synthesebericht zum
Ausdruck gebracht. Daraus ist etwas entstanden, das wir als eine erste Antwort auf die Frage„Wie beschreibt sich eine synodale Kirche selbst?“ beschreiben können. Die Zweite Sitzung
macht diese Schritte nicht noch einmal, sondern ist aufgerufen, darüber hinaus zu gehen undsich auf ihre Leitfrage zu konzentrieren: „Wie können wir eine synodale Kirche in der Sendungsein?“ Zu anderen Fragen, die sich auf dem Weg ergeben haben, wird die Arbeit sowohl auf
Ebene der Ortskirchen als auch in den zehn Studiengruppen in einem anderen Modus
fortgesetzt. Die beiden Sitzungen können weder voneinander getrennt noch als entgegengesetzt
betrachtet werden: Sie sind ein Kontinuum und insbesondere Teil eines umfassenderen
Prozesses, der auf der Grundlage der Apostolischen Konstitution Episcopalis communio nicht
Ende Oktober 2024 enden wird.
Konkret beginnt dieses Instrumentum laboris mit einem Abschnitt, der sich mit den
Grundlagen des Verständnisses von Synodalität befasst und in dem das auf dem Weg gereifteund von der ersten Sitzung approbierte Bewusstsein erneut vorgebracht wird. Es folgen drei
IX

eng miteinander verwobene Teile, die das missionarisch-synodale Leben der Kirche aus
verschiedenen Perspektiven beleuchten: (I) die Perspektive der Beziehungen – zum Herrn, unterden Brüdern und Schwestern und zwischen den Kirchen –, die die Vitalität der Kirche weitaus
radikaler aufrechterhalten als ihre Strukturen; (II) die Perspektive der Wege, die die Dynamik
der Beziehungen konkret unterstützen und stärken; (III) die Perspektive der Orte, die entgegen
der Versuchung eines abstrakten Universalismus von der Konkretheit der Kontexte sprechen,in denen sich die Beziehungen in ihrer Vielfalt, Pluralität und Verflechtung und ihrer
Verwurzelung im Glaubensbekenntnis als Quelle und Fundament verkörpern. Jeder dieser
Abschnitte wird Thema des Gebets, des Austauschs und der Unterscheidung in einem derModule sein, die Akzente in der Arbeit der zweiten Sitzung setzen werden, in der jeder auf
einem Weg, den die Mitglieder der Versammlung gemeinsam beschreiten sollen, dazu
aufgefordert wird, „den eigenen Beitrag als Geschenk für andere und nicht als absolute
Gewissheit anzubieten“ (Synthesebericht, Einführung). Auf dieser Grundlage wird ein
Schlussdokument verfasst, das sich auf den gesamten bisherigen Prozess bezieht und dem
Heiligen Vater Leitlinien für die nächsten Schritte und konkrete Wege aufzeigen soll.
Was wir erwarten können, sind eine Vertiefung des gemeinsamen Verständnisses vonSynodalität, eine bessere Fokussierung auf die Praktiken einer synodalen Kirche und sogar
einige kirchenrechtliche Änderungsvorschläge (weitere signifikantere könnten folgen, sobald
das Basisangebot besser aufgenommen und mit Leben erfüllt ist), aber sicherlich nicht die
Antwort auf alle Fragen. Auch deshalb, weil sich auf dem Weg der Umkehr und der Reform,
zu dem die zweite Sitzung die gesamte Kirche auffordern wird, weitere Fragen ergeben werden.
Zu den bisherigen Errungenschaften des Prozesses können wir sicherlich die Tatsache zählen,dass wir eine Methode erprobt und eingeübt haben, mit der wir gemeinsam im Dialog und in
der Unterscheidung Fragen in Angriff nehmen können. Wir sind noch dabei zu lernen, wie wir
eine missionarisch-synodale Kirche sein können, aber es ist eine Aufgabe, die wir unserer
Erfahrung nach mit Freude angehen können.

XGrundlagen
In diesem Abschnitt des Instrumentum laboris wird versucht, die Grundlagen der Vision
einer missionarisch-synodalen Kirche zu umreißen, indem wir eingeladen werden, unser
Verständnis des Geheimnisses der Kirche zu vertiefen. Dabei erhebt es nicht den Anspruch,eine vollständige Abhandlung über die Ekklesiologie zu bieten, sondern stellt sich in den Dienst
des Erkenntnisweges der Synodalversammlung vom Oktober 2024. Die Beantwortung derFrage „Wie können wir eine synodale Kirche in der Sendung sein?“ erfordert einen Horizont,in den pastorale und theologische Überlegungen und Vorschläge eingeordnet werden können,
die einen Weg weisen, der im Wesentlichen ein Weg der Umkehr und der Reform ist. Die
konkreten Schritte, die seitens der Kirche unternommen werden müssen, ermöglichen es
wiederum, den Horizont besser zu fokussieren und das Verständnis der Grundlagen zu
vertiefen, und zwar in einem Kreislauf, der die gesamte Geschichte der Kirche kennzeichnet.
In Christus, dem Licht aller Völker, sind wir ein Volk Gottes, das berufen ist, Zeichen
und Werkzeug der Vereinigung mit Gott und der Einheit der Menschheit zu sein. Wir tun dies,indem wir gemeinsam durch die Geschichte gehen, indem wir die Gemeinschaft leben, die sichaus dem Leben der Dreifaltigkeit speist, indem wir die Teilhabe aller im Hinblick auf die
gemeinsame Sendung fördern. Diese Vision ist fest in der lebendigen Tradition der Kirche
verankert. Der synodale Prozess hat ein neues Bewusstsein dafür reifen lassen, das in den
Konvergenzen zum Ausdruck kommt, die sich auf dem im Jahr 2021 begonnenen Weg ergeben
haben. Die erste Tagung der Synodenversammlung (Oktober 2023) hat sie anerkannt und im
Synthesebericht zusammengefasst, der sie der ganzen Kirche im Hinblick auf die
Unterscheidung, die den Abschluss der zweiten Sitzung bilden wird, erneut vorstellt.

Kirche als Gottesvolk und Sakrament der Einheit
1. Aus der Taufe auf den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes
erwächst die mystische, dynamische und gemeinschaftliche Identität des Gottesvolkes, die auf
die Fülle des Lebens ausgerichtet ist, in dem unser Herr Jesus uns vorausgeht, und auf die
Sendung, jeden Mann und jede Frau einzuladen, das Geschenk des Heils in Freiheit
anzunehmen (vgl. Mt 28,18–19). In der Taufe kleidet Jesus uns mit sich selbst ein, teilt seine
Identität und seine Sendung mit uns (vgl. Gal 3,27).
12. „Gott hat es aber gefallen, die Menschen nicht einzeln, unabhängig von aller
wechselseitigen Verbindung, zu heiligen und zu retten, sondern sie zu einem Volke zu machen,das in Wahrheit erkennen und ihm in Heiligkeit dienen soll“ (LG 9), indem es an derGemeinschaft der Dreifaltigkeit teilhat. In und durch sein Volk verwirklicht und offenbart Gottdas Heil, das er uns in Christus schenkt. Die Synodalität wurzelt in dieser dynamischen Vision
des Gottesvolkes mit einer universalen Berufung zur Heiligkeit und Sendung, das auf den
Spuren Jesu Christi zum Vater pilgert und vom Heiligen Geist beseelt ist. In den verschiedenen
Kontexten, in denen es lebt und unterwegs ist, verkündet und bezeugt dieses synodale undmissionarische Gottesvolk die Frohe Botschaft des Heils; es wandelt gemeinsam mit allen
Völkern der Erde, mit ihren Kulturen und Religionen, es führt einen Dialog mit ihnen undbegleitet sie.

3. Der synodale Prozess hat ein Bewusstsein dafür entwickelt, was es bedeutet, dasGottesvolk als „Kirche aus ,allen Stämmen, Sprachen, Völkern und Nationen‘“(Synthesebericht 5) zu sein, das seinen Weg zum Reich Gottes in unterschiedlichen Kontexten
und Kulturen lebt. Das Gottesvolk ist das gemeinschaftliche Subjekt, das die Etappen derHeilsgeschichte auf dem Weg zur Vollendung durchläuft. Das Gottesvolk ist niemals die
Summe der Getauften, sondern das „Wir“ der Kirche, das gemeinschaftliche und geschichtliche
Subjekt der Synodalität und der Sendung, damit alle das von Gott vorbereitete Heil empfangenkönnen. Eingebunden in dieses Volk durch den Glauben und die Taufe werden wir begleitet
von der Jungfrau Maria, „Zeichen der sicheren Hoffnung und des Trostes dem wandernden
Gottesvolk voran“ (LG 68), von den Aposteln, von denen, die ihren Glauben bis zur Hingabe
ihres Lebens bezeugt haben, von den anerkannten Heiligen und den Heiligen „von nebenan“.
4. „Christus ist das Licht der Völker“ (LG 1), und dieses Licht scheint auf das Antlitz
der Kirche, die „in Christus gleichsam das Sakrament, das heißt Zeichen und Werkzeug für die
innigste Vereinigung mit Gott wie für die Einheit der ganzen Menschheit“ (ebd.) ist. So wie derMond leuchtet die Kirche im reflektierten Licht: Sie kann daher ihre eigene Sendung nicht ineinem auf sich selbst bezogenen Sinn verstehen, sondern erhält die Verantwortung, das
Sakrament der Bindungen, der Beziehungen und der Gemeinschaft im Hinblick auf die Einheit
der gesamten Menschheit zu sein, selbst in unserer Zeit, die so sehr von der Krise der Teilhabe,d. h. des Gefühls, Teil eines gemeinsamen Schicksals zu sein, und von einer allzu oft
individualistischen Auffassung des Glücks und damit des Heils beherrscht wird. In der Sendung2

verkündet die Kirche der Welt den Plan Gottes, die ganze Menschheit in der Erlösung mit sichzu vereinen. Dabei verkündet sie nicht sich selbst, „sondern Jesus Christus als den Herrn“ (2Kor 4,5). Wäre dies nicht der Fall, würde sie in Christus ihr „Sakrament-Sein“ (vgl. LG 1) unddamit ihre eigene Identität und Daseinsberechtigung verlieren. Auf dem Weg zur Fülle ist die
Kirche das Sakrament des Reiches Gottes in der Welt.

Die gemeinsam vertretene Bedeutung von Synodalität
5. Die von der historischen und konstanten kirchlichen Praxis des Zusammenkommensin der Synode7 abgeleiteten Begriffe Synodalität und synodal sind dank der Erfahrungen derletzten Jahre besser verstanden und gelebt worden. Sie wurden mehr und mehr mit dem„Wunsch nach einer Kirche, die näher bei den Menschen ist, weniger bürokratisch und dafür
beziehungsorientierter“ (Synthesebericht 1b), also Haus und Familie Gottes ist, in Verbindung
gebracht. Auf ihrer ersten Tagung hat die Vollversammlung ein gemeinsames Verständnis derBedeutung von „Synodalität“ erarbeitet, die diesem Instrumentum laboris zugrunde liegt. Die
verschiedenen Wege, die derzeit zur Vertiefung beschritten werden, zielen darauf ab, diekatholische Perspektive besser auf diese grundlegende Dimension der Kirche auszurichten, undzwar in einem Dialog mit den anderen christlichen Traditionen, der die Unterschiede und
Besonderheiten jeder einzelnen respektiert. Im weitesten Sinne kann „Synodalität […] soverstanden werden, dass die Christen mit Christus zum Reich Gottes unterwegs sind, zusammen mit derganzen Menschheit. Sie ist auf die Sendung ausgerichtet und beinhaltet das Zusammenkommen
in Versammlungen auf den verschiedenen Ebenen des kirchlichen Lebens, das gegenseitige

Zuhören, den Dialog, die gemeinschaftliche Unterscheidung, die Schaffung eines Konsenses
als Ausdruck der Gegenwart Christi im Geist und das Treffen einer Entscheidung in differenzierter
Mitverantwortung“ (Synthesebericht 1h).
6. „Die Synodalität bezeichnet vor allem den ureigenen Stil, der das Leben und die
Sendung der Kirche ausmacht“ (CTI, Nr. 70), einen Modus, der vom Hören als erstem Akt derKirche ausgeht. Der Glaube, der aus dem Hören auf die Verkündigung der Frohen Botschaft
erwächst (vgl. Röm 10,17), lebt vom Hören: Hören auf das Wort Gottes, Hören auf den Heiligen
Geist, Hören aufeinander, Hören auf die lebendige Überlieferung der Kirche und ihr Lehramt.
7

Der Begriff „Synode“ bezeichnet in den Traditionen der Kirchen des Ostens und des Westens Institutionen und
Veranstaltungen, die im Laufe der Zeit unterschiedliche Formen hatten und eine Vielzahl von Themen betrafen.
Trotz ihrer Vielfalt ist allen diesen Formen die Zusammenkunft zum Dialog, zur Unterscheidung und zur
Entscheidung gemeinsam.

3

In den einzelnen Phasen des Synodenprozesses hat die Kirche einmal mehr erfahren, was die
Heilige Schrift lehrt: Man kann nur verkünden, was man gehört hat.
7. Synodalität „muss sich in der geordneten Art und Weise ausdrücken, in der die Kirche
lebt und handelt. Dieser modus vivendi et operandi verwirklicht sich durch das
gemeinschaftliche Hören auf das Wort und die Feier der Eucharistie, die Brüderlichkeit derGemeinschaft und die Mitverantwortlichkeit und die Teilhabe des ganzen Volkes Gottes anihrem Leben und ihrer Sendung, und zwar auf seinen unterschiedlichen Ebenen und in derUnterscheidung der verschiedenen Ämter und Rollen“ (ebd.). Der Begriff bezeichnet also die
kirchlichen Strukturen und Prozesse, in denen der synodale Charakter der Kirche auf
institutioneller Ebene zum Ausdruck kommt, und schließlich bezeichnet er jene besonderen
Ereignisse, in denen die Kirche von der zuständigen Autorität einberufen wird (vgl. ebd.). In
ihrer Bezugnahme auf die Wirklichkeit der Kirche versteht sich die Kategorie der Synodalität
nicht als Alternative zur Kategorie der Gemeinschaft. Im Kontext der vom Zweiten
Vatikanischen Konzil dargelegten Ekklesiologie des Gottesvolkes bezeichnet der Begriff
der Gemeinschaft nämlich die tiefe Substanz des Geheimnisses und der Sendung der Kirche,
die in der Feier der Eucharistie ihre Quelle und ihren Höhepunkt findet, nämlich die
Vereinigung mit dem dreifaltigen Gott und die Einheit unter den Menschen, die sich in Christus
durch den Heiligen Geist verwirklicht. „Die Synodalität deutet in diesem ekklesiologischen
Kontext auf den spezifischen modus vivendi et operandi der Kirche als Gottesvolk, das seine
Existenz als Gemeinschaft und Weggemeinschaft manifestiert und konkretisiert, indem es inder Versammlung zusammenkommt und indem alle seine Mitglieder aktiv an seinem Auftragder Evangelisierung teilnehmen.“ (CTI, Nr. 6).

8. Synodalität bedeutet keineswegs eine Abwertung der besonderen Autorität und derspezifischen Aufgabe, die Christus selbst den Hirten anvertraut: den Bischöfen mit den
Presbytern, ihren Mitarbeitern und dem Papst als „das immerwährende, sichtbare Prinzip und
Fundament für die Einheit der Vielfalt von Bischöfen und Gläubigen“ (LG 23). Sie bietet
vielmehr „den geeignetsten Interpretationsrahmen für das Verständnis des hierarchischen
Dienstes selbst“ (Papst Franziskus, Ansprache zum 50. Jahrestag der Einsetzung derBischofssynode, 17. Oktober 2015) und lädt die ganze Kirche, einschließlich derer, die Autorität
ausüben, zu einer echten Umkehr und Reform ein.

4

9. Synodalität ist kein Selbstzweck. Insofern sie die Möglichkeit bietet, das Wesen derKirche zum Ausdruck zu bringen, und insofern sie es erlaubt, alle Charismen, Berufungen undÄmter in der Kirche zur Geltung zu bringen, befähigt sie die Gemeinschaft derer, die „zu
Christus […] glaubend aufschauen“ (LG 9), den Frauen und Männern das Evangelium an jedem
Ort und zu jeder Zeit in der angemessensten Weise zu verkünden und ein „sichtbares
Sakrament“ (ebd.) der von Gott gewollten heilsamen Einheit zu sein. Synodalität und Sendungsind also eng miteinander verbunden. Wenn sich die zweite Sitzung auf bestimmte Aspekte dessynodalen Lebens konzentriert, so geschieht dies im Hinblick auf eine größere Wirksamkeit inder Sendung. Zugleich ist Synodalität die Voraussetzung für die Fortsetzung des ökumenischen
Weges zur sichtbaren Einheit aller Christen. Mit der Aufnahme der Früchte des ökumenischen
Weges in die kirchliche Praxis befasst sich die Studiengruppe 10.

Einheit als Einklang in der Unterschiedlichkeit
10. Die Dynamik der kirchlichen Gemeinschaft und damit des synodalen Lebens derKirche findet ihr eigenes Modell und ihre Erfüllung in der Feier der Eucharistie. In ihr ist die
Gemeinschaft der Gläubigen (communio fidelium) zugleich die Gemeinschaft der Kirchen(communio Ecclesiarum), die sich in der Gemeinschaft der Bischöfe (communio episcoporum)
aufgrund des alten Grundsatzes widerspiegelt: „Die Kirche ist im Bischof und der Bischof ist
in der Kirche“ (hl. Cyprian, Epistel 66,8). Für den Dienst an der Gemeinschaft hat der Herr den
Apostel Petrus (vgl. Mt 16,18) und seine Nachfolger eingesetzt. Kraft des Petrusamtes ist derBischof von Rom „das immerwährende und sichtbare Prinzip und Fundament“ (LG 23) der
Einheit der Kirche, die in der Gemeinschaft aller Gläubigen, aller Kirchen und aller Bischöfe
zum Ausdruck kommt. So zeigt sich die Harmonie, die der Geist in der Kirche wirkt, er, der die
Harmonie in Person ist (vgl. Basilius, Über Psalm 29, 1)

11. Während des gesamten Synodenprozesses hat sich der Wunsch der Kirche nach
Einheit im Gleichschritt mit einem Bewusstsein für ihre Vielfalt entwickelt. Gerade derAustausch zwischen den Kirchen hat uns daran erinnert, dass es keine Sendung ohne Kontext
gibt, d. h. ohne das klare Bewusstsein, dass das Geschenk des Evangeliums Menschen undGemeinschaften angeboten wird, die in bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten leben, dienicht in sich selbst verschlossen sind, sondern Geschichten in sich tragen, die anerkannt,
respektiert und eingeladen werden müssen, sich für breitere Horizonte zu öffnen. Eine der
größten Gaben, die wir auf diesem Weg erhalten haben, war die Gelegenheit, die Schönheit des5„vielseitigen Gesichts der Kirche“ (Papst Johannes Paul II., Novo Millennio Ineunte, 40) zu
entdecken und zu feiern. Die synodale Erneuerung fördert die Wertschätzung der Kontexte als
Ort, an dem der universale Ruf Gottes, Teil seines Volkes zu sein, des Reiches Gottes, das„Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist“ (Röm 14,17) ist, gegenwärtig undverwirklicht wird. Auf diese Weise können die verschiedenen Kulturen die Einheit begreifen,
die ihrer pulsierenden Vielfalt zugrunde liegt und sie vervollständigt. Die Wertschätzung vonKontexten, Kulturen und Vielfalt ist ein Schlüssel zum Wachstum als missionarisch-synodale
Kirche.

12. Ebenso ist das Bewusstsein für die Vielfalt der Charismen und Berufungengewachsen, die der Heilige Geist fortwährend im Volk Gottes erweckt. Daraus erwächst der
Wunsch, die Fähigkeit zu entwickeln, sie zu erkennen, ihre Beziehungen im konkreten Lebender einzelnen Kirchen und der Kirche als Ganzes zu verstehen und sie vor allem zum Wohl der
Sendung zu entfalten. Das bedeutet auch, dass wir die Frage der Teilhabe in Bezug auf die
Gemeinschaft und die Sendung gründlicher überdenken müssen. In jeder Phase des Prozesses
hat sich der Wunsch herauskristallisiert, die Möglichkeiten der Mitwirkung undMitverantwortung aller getauften Männer und Frauen in der Vielfalt ihrer Charismen,
Berufungen und Aufgaben zu erweitern. Dieser Wunsch weist in drei Richtungen. Die erste ist
die Notwendigkeit, die Fähigkeit zur Verkündigung und Weitergabe des Glaubens auf eine
Weise und mit Mitteln zu „aktualisieren“, die dem aktuellen Kontext angemessen sind. Die
zweite ist die Erneuerung des liturgischen und sakramentalen Lebens durch schöne, würdige,
zugängliche, vollständig partizipative, kulturell gut verankerte Feiern, die den Antrieb zur
Sendung stärken können. Die dritte Richtung entspringt der Betrübnis über die Nichtbeteiligung
so vieler Mitglieder des Gottesvolkes an diesem Weg der kirchlichen Erneuerung und derTrägheit der Kirche, eine gesunde Beziehung zwischen Männern und Frauen, zwischen den
Generationen und zwischen Menschen und Gruppen unterschiedlicher kultureller Identität undsozialer Bedingungen, insbesondere der Armen und Ausgegrenzten, in Fülle zu leben. Diese
Schwäche in Bezug auf Gegenseitigkeit, Teilhabe und Gemeinschaft bleibt ein Hindernis füreine vollständige Erneuerung der Kirche im synodalen und missionarischen Sinne.

Schwestern und Brüder in Christus: eine erneuerte Gegenseitigkeit
13. Der erste Unterschied, dem wir als Menschen begegnen, ist der zwischen Männern
und Frauen. Unsere Berufung als Christen besteht darin, diesen von Gott gegebenen
6Unterschied in Ehren zu halten, indem wir in der Kirche eine dynamische wechselseitige
Beziehung als Zeichen für die Welt leben. Bei der Reflexion über diese Sichtweise aus
synodaler Perspektive wurde in den in allen Phasen gesammelten Beiträgen hervorgehoben,
dass die Charismen, die Berufung und die Rolle der Frauen in allen Bereichen des kirchlichen
Lebens unbedingt umfassender anerkannt werden muss, was ein unerlässlicher Schritt zur
Förderung dieser wechselseitigen Beziehung ist. Die synodale Sichtweise hebt drei
theologische Bezugspunkte als Richtschnur für die Unterscheidung hervor: (a) Teilhabe ist inden ekklesiologischen Implikationen der Taufe verwurzelt; (b) als Gemeinschaft der Getauften
sind wir gerufen, unsere Talente nicht zu verbergen, sondern die Gaben anzuerkennen, die derGeist über jeden Einzelnen zum Wohl der Gemeinschaft und der Welt ausgießt; (c) unter
Achtung der Berufung eines jeden sind die Gaben, die der Geist den Gläubigen schenkt,einander zugeordnet, und die Zusammenarbeit aller Getauften muss im Sinne derMitverantwortung praktiziert werden. Das Zeugnis der Heiligen Schrift leitet uns bei unserenÜberlegungen: Gott hat Frauen dazu auserwählt, erste Zeuginnen und Verkünderinnen der
Auferstehung zu sein. Kraft der Taufe sind sie vollkommen gleichberechtigt, erhalten die
gleiche Ausgießung der Gaben des Geistes und sind zum Dienst an der Sendung Christi berufen.

14. In diesem Sinne ist die erste erforderliche Veränderung eine mentale: eine Umkehr
zu einer Sicht des Aufeinanderbezogenseins, der gegenseitigen Abhängigkeit undWechselseitigkeit zwischen Frauen und Männern, die mit Blick auf die gemeinsame Sendung
Schwestern und Brüder in Christus sind. Die Gemeinschaft, die Teilhabe und die Sendung derKirche sind es, die unter den Folgen einer fehlenden Umkehr in den Beziehungen und
Strukturen leiden. Wie es im Beitrag einer lateinamerikanischen Bischofskonferenz heißt:„Eine Kirche, in der sich alle Mitglieder mitverantwortlich fühlen können, ist auch ein
attraktiver und glaubwürdiger Ort.“

15. In den Beiträgen der Bischofskonferenzen wird anerkannt, dass es viele Bereichedes kirchlichen Lebens gibt, die für die Teilhabe von Frauen offen sind. Sie stellen jedoch auchfest, dass diese Teilhabemöglichkeiten oft ungenutzt bleiben. Deshalb wird vorgeschlagen, dassdie zweite Sitzung das Bewusstsein für diese Möglichkeiten schärft und ihre Weiterentwicklung
in Pfarreien, Diözesen und anderen kirchlichen Bereichen, einschließlich verantwortlicher
Positionen, fördert. Sie rufen auch dazu auf, weitere Formen des Dienstes und der Pastoral zu
ergründen, die die Charismen, die der Heilige Geist den Frauen schenkt, als Antwort auf die
pastoralen Bedürfnisse unserer Zeit besser zum Ausdruck bringen. Eine lateinamerikanische
7

Bischofskonferenz drückte es so aus: „In unserer Kultur ist der Machismo nach wie vor stark
präsent, und es bedarf einer aktiveren Beteiligung der Frauen in allen kirchlichen Bereichen.
Wie Papst Franziskus feststellt, ist deren Sichtweise in Entscheidungsprozessen und bei derÜbernahme von Aufgaben in den verschiedenen Formen der Seelsorge und Sendung
unverzichtbar.“

16. Aus den Beiträgen der Bischofskonferenzen ergaben sich konkrete Forderungen, die
auf der Zweiten Sitzung erörtert werden sollten, darunter: (a) die Förderung von Dialogräumen
in der Kirche, damit Frauen Erfahrungen, Charismen, Fähigkeiten, spirituelle, theologische undpastorale Einsichten zum Wohle der ganzen Kirche teilen können; (b) eine breitere Teilhabe
vonFrauenankirchlichen

Entscheidungsprozessen

und

in

allen

Phasender

Entscheidungsfindung (Ausarbeitung und Beschlussfassung); (c) einen besseren Zugang zu
verantwortlichen Positionen in Diözesen und kirchlichen Einrichtungen im Einklang mit den
bestehenden Bestimmungen; (d) eine stärkere Anerkennung und Unterstützung des Lebens undder Charismen geweihter Frauen und ihrer Beschäftigung in verantwortlichen Positionen; (e)den Zugang von Frauen zu verantwortlichen Positionen in Seminaren, Instituten undtheologischen Fakultäten; (f) eine Aufstockung der Anzahl von Richterinnen für kanonische
Prozesse. In den Beiträgen wird auch weiter dazu aufgerufen, in Predigt, Unterricht, Katecheseund bei der Abfassung offizieller kirchlicher Dokumente auf den Sprachgebrauch und die
Verwendung einer Reihe von Bildern aus der Heiligen Schrift und Überlieferung zu achten.

17. Während einige Ortskirchen für die Zulassung von Frauen zum diakonischen Dienst
plädieren, bekräftigen andere ihre Ablehnung. Es ist gut, dass die theologische Reflexion überdiese Frage, die nicht im Rahmen der zweiten Sitzung thematisiert werden wird, inangemessener Zeit und Art und Weise fortgesetzt wird. Zu ihrer Vertiefung werden die
Ergebnisse der Studiengruppe 5 beitragen, die auch die Ergebnisse der beiden Kommissionen,die sich in der Vergangenheit mit diesem Thema befasst haben, einbeziehen.

18. Viele der oben genannten Forderungen gelten auch für Laien, deren mangelnde
Beteiligung am Leben der Kirche oft beklagt wird. Generell wird bei den Überlegungen zur
Rolle der Frau häufig der Wunsch nach einer Stärkung aller von Laiinnen und Laien ausgeübten
Ämter hervorgehoben. Ferner wird gefordert, dass entsprechend ausgebildete Laiinnen und
Laien auch während der Eucharistiefeier an der Verkündigung des Wortes Gottes mitwirken.

8Aufruf zu Umkehr und Reform
19. Jesus begann sein öffentliches Amt mit einem Aufruf zur Umkehr (vgl. Mk 1,15).
Es ist eine Einladung, persönliche und gemeinschaftliche Lebensweisen zu überdenken undsich vom Geist verwandeln zu lassen. Eine Reform kann sich nicht allein auf Strukturenbeschränken, sondern muss in einer inneren Verwandlung verankert sein, wie sie „dem Leben
in Christus Jesus entspricht“ (Phil 2,5). Für eine synodale Kirche ist die erste Umkehr die desZuhörens, dessen Wiederentdeckung eine der größten Erkenntnisse des bisherigen Weges war:
zunächst das Hören auf den Heiligen Geist, den eigentlichen Protagonisten der Synode, unddann das gegenseitige Hören als grundlegende Voraussetzung für die Sendung.

20. Der synodale Stil der Kirche bietet viele wichtige Einsichten für die Menschheit. In
einer Zeit, die von immer extremeren Ungleichheiten, von zunehmender Desillusionierung in
Bezug auf traditionelle Leitungsmodelle, von Ernüchterung im Hinblick auf das Funktionierender

Demokratie

und

die

Dominanzvonmarktwirtschaftlichem

Denkeninzwischenmenschlichen Beziehungen geprägt ist sowie der Versuchung, Konflikte mit Gewalt
statt im Dialog zu lösen, könnte Synodalität eine Inspiration für die Zukunft unserer
Gesellschaften sein. Ihre Attraktivität ergibt sich aus der Tatsache, dass sie keine
Managementstrategie ist, sondern eine Praxis, die in Dankbarkeit gelebt und gefeiert wird. Die
synodale Art, Beziehungen zu leben, zeugt von dem tiefen menschlichen Bedürfnis, in einer
konkreten Gemeinschaft willkommen zu sein und sich anerkannt zu fühlen. Sie ist eine
Herausforderung an die wachsende Isolation der Menschen und den kulturellen
Individualismus, den selbst die Kirche häufig verinnerlicht hat, und ruft uns zu gegenseitiger
Fürsorge, wechselseitiger Unterstützung und Mitverantwortung für das Gemeinwohl auf. Es ist
aber auch eine Herausforderung an einen übertriebenen gesellschaftlichen Kommunitarismus,
der die Menschen erstickt und ihnen nicht erlaubt, ihre eigene Entwicklung frei zu gestalten.
Die von der synodalen Lebensweise geförderte Bereitschaft, allen und insbesondere den Armen
zuzuhören, steht in krassem Gegensatz zu einer Welt, in der die Machtkonzentration die Armen,
die Ausgegrenzten und die Minderheiten ausschließt. Die Konkretheit des synodalen Prozesses
hat gezeigt, wie sehr die Kirche sich selbst noch in dieser Dimension weiterentwickeln muss:
An diesem Thema arbeitet die Studiengruppe 2.

21. In jeder Phase des synodalen Prozesses klang das Bedürfnis nach Heilung,
Versöhnung und Wiederherstellung des Vertrauens innerhalb der Kirche und der Gesellschaft
stark an. Hierbei handelt es sich um eine grundlegende Leitlinie für das missionarische
9Engagement des Volkes Gottes in unserer Welt und zugleich um ein Geschenk, das wir vonoben erbitten müssen. Der Wunsch, auf diesem Weg zu gehen, ist selbst ein Ergebnis der
synodalen Erneuerung.

10

Teil I – Beziehungen
Während des gesamten synodalen Prozesses wurde auf allen Ebenen die Forderungnach einer Kirche laut, die nicht bürokratisch ist, sondern fähig, Beziehungen zu pflegen: zum
Herrn, zwischen Männern und Frauen, in der Familie, in der Gemeinschaft und zwischensozialen Gruppen. Nur ein Beziehungsgeflecht, in das vielfältige Zugehörigkeiten eingewoben
sind, kann Menschen und Gemeinschaften stützen, ihnen Orientierungs- und Bezugspunktebieten und die Schönheit des Lebens nach dem Evangelium zeigen: Denn in den Beziehungen –zu Christus, zu den anderen, in der Gemeinschaft – wird der Glaube weitergegeben.
Als Erfordernis der Sendung darf Synodalität nicht als organisatorischer Behelf
betrachtet werden, sondern muss als Gesamtheit der Wege gelebt und kultiviert werden, auf
denen die Jünger Jesu solidarische Beziehungen knüpfen, die der göttlichen Liebe gerecht
werden können, welche sie fortwährend erreichen und die sie ihrem Ruf zufolge in den
konkreten Kontexten, in denen sie sich bewegen, bezeugen sollen. Will man verstehen, wie maneine synodale Kirche in der Sendung sein kann, so geht dies über eine beziehungsorientierte
Umkehr, die die Prioritäten und das Handeln des Einzelnen und insbesondere derer neu
ausrichtet, deren Aufgabe es ist, die Beziehungen im Dienst der Einheit in der Konkretheit eines
Austauschs von Gaben, der alle befreit und bereichert, mit Leben zu erfüllen.

In Christus und im Heiligen Geist: die christliche Initiation
22. „Die pilgernde Kirche ist ihrem Wesen nach ,missionarisch‘, da sie selbst ihren
Ursprung aus der Sendung des Sohnes und der Sendung des Heiligen Geistes herleitet gemäß
dem Plan Gottes des Vaters“ (AG 2). Die Begegnung mit Jesus, das Bekenntnis zum Glauben
an seine Person und die christliche Initiation führen in das eigentliche trinitarische Leben ein.
Durch die Aussendung des Heiligen Geistes lässt Jesus, der Herr, diejenigen, die die Taufe
empfangen, an seiner Beziehung zum Vater teilhaben. Der Heilige Geist, von dem Jesus erfüllt
war und der ihn leitete (vgl. Lk 4,1), der ihn salbte und aussandte, um das Evangelium zu
verkünden (vgl. Lk 4,18), der ihn von den Toten auferweckte (vgl. Röm 8,11), ist derselbe
Heilige Geist, der die Mitglieder des Volkes Gottes gesalbt hat. Dieser Geist macht uns zu
Kindern und Erben Gottes, und durch ihn wenden wir uns an Gott und rufen ihn als „Abba,
Vater“ an (Gal 4,6; Röm 8,15).

11

23. Um das Wesen einer synodalen Kirche in der Sendung zu verstehen, ist es
unerlässlich, ihre trinitarische Grundlage und insbesondere die untrennbare Verbindungzwischen dem Wirken Christi und dem Wirken des Heiligen Geistes in der menschlichen
Geschichte und der Kirche zu begreifen: „Der Heilige Geist, der in den Gläubigen wohnt unddie ganze Kirche erfüllt und leitet, bewirkt jene wunderbare Gemeinschaft der Gläubigen undverbindet alle so innig in Christus, dass er das Prinzip der Einheit der Kirche ist“ (UR 2). Daher
ist der Weg der christlichen Initiation von Erwachsenen ein besonders geeigneter Kontext fürdas Verständnis des synodalen Lebens der Kirche. Er bringt ihren Ursprung und ihr Fundamentzum Vorschein: die Beziehungen, die die drei göttlichen Gestalten vereinen und unterscheiden.
Mit den Taufgaben gestaltet der Heilige Geist uns Christus, dem König, Priester und Propheten,
gleich, macht uns zu Gliedern seines Leibes, der die Kirche ist, und zu Kindern des einen
Vaters. So empfangen wir den Ruf zur Sendung und Mitverantwortung für das, was uns in dereinen und einzigen Kirche eint. Diese Gaben haben eine dreifache und untrennbare
Ausrichtung: persönlich, gemeinschaftlich und missionarisch. Sie befähigen und verpflichten
alle Getauften: zum Aufbau geschwisterlicher Beziehungen in ihrer eigenen kirchlichen
Gemeinschaft; zur Suche nach einer immer stärker sichtbaren und tieferen Gemeinschaft mit
all denen, mit denen sie dieselbe Taufe verbindet; zur Verkündigung und zum Zeugnis desEvangeliums.
24. Wenn missionarische Synodalität einerseits in der christlichen Initiation verwurzelt
ist, muss sie andererseits beleuchten, wie das Volk Gottes den Weg der Initiation konkret lebt,
ihn sich zu eigen und zu dem macht, was er tatsächlich bedeutet, und dabei eine statische,
individualistische Sichtweise, die nicht genügend mit der Nachfolge Christi und dem Leben im
Geist verbunden ist, überwindet, um deren dynamischen und verwandelnden Wert
wiederherzustellen. Als die Christen in den ersten Jahrhunderten in der Genesis lasen, dass Gottam sechsten Tag sagte: „Lasst uns Menschen machen als unser Bild, uns ähnlich!“ (Gen 1,26),
wurde ihnen klar, wie stark die Beziehungsdynamik in der Anthropologie der Schöpfung
verankert ist. In dem Bild erkannten sie den menschgewordenen Sohn und in der Ähnlichkeit
die schrittweise Möglichkeit der Gleichgestaltung, die Manifestierung des Abenteuers, sich frei
dafür entscheiden zu können, mit und wie Christus zu sein. Dieses Abenteuer beginnt mit dem
Hören des Wortes Gottes, durch das der Katechumene nach und nach in die Nachfolge Jesu
Christi eintritt. Die Taufe steht im Dienst der Dynamik der Ähnlichkeit und ist daher keinpunktueller Akt, der im Augenblick der Feier abgeschlossen ist, sondern ein Geschenk, das12durch die Verpflichtung zur Umkehr, zum Dienst an der Sendung und zur Teilnahme am Leben
der Gemeinschaft bestätigt, gepflegt und fruchtbar gemacht werden muss. Die christliche
Initiation gipfelt schließlich in der sonntäglichen Eucharistiefeier, die sich wöchentlich als
Zeichen des nie versiegenden Gnadengeschenks wiederholt, das uns mit Christus
gleichgestaltet und uns zu Gliedern seines Leibes und zur Nahrung auf dem Weg der Umkehr
und Sendung macht.
25. In diesem Sinne manifestiert und nährt die eucharistische Versammlung das
missionarisch-synodale Leben der Kirche. In der Teilhabe aller Christen, im Vorhandensein derverschiedenen Ämter und im Vorsitz des Bischofs bzw. des Priesters wird christliche
Gemeinschaft, in der differenzierte Mitverantwortung aller für die Sendung Wirklichkeit wird,
sichtbar. Die Liturgie als „Höhepunkt, dem das Tun der Kirche zustrebt, und zugleich Quelle,
aus der all ihre Kraft strömt“ (SC 10), ist zugleich Quelle des synodalen Lebens der Kirche undder Prototyp jedes synodalen Ereignisses und lässt das Geheimnis der Dreifaltigkeit „wie ineinem Spiegel“ erscheinen (1 Kor 13,12; vgl. DV 7).
26. Pastorale Angebote und liturgische Praktiken müssen die Verbindung zwischen dem
Weg der christlichen Initiation und dem synodalen, sendungsorientierten Leben der Kirche
bewahren und diese immer deutlicher werden lassen, indem sie vermeiden, dass diese auf ein
bloßes pädagogisches Instrument bzw. einen Indikator für eine rein gesellschaftliche
Zugehörigkeit reduziert wird, und stattdessen die Annahme der persönlichen Gabe, die auf die
Sendung und den Aufbau der Gemeinschaft ausgerichtet ist, fördern. In der Vielfalt dergeschichtlichen Situationen und Kulturen, in die die verschiedenen Ortskirchen eingebettet
sind, müssen entsprechend umsichtige pastorale und liturgische Formen ausgearbeitet werden,
wobei auch der Unterschied zwischen denjenigen Ortskirchen zu berücksichtigen ist, in denen
die christliche Initiation vor allem junge Menschen oder Erwachsene betrifft, und denen, in
denen sie vor allem oder sogar ausschließlich Kinder betrifft.

Für das Volk Gottes: Charismen und Ämter
27. „Es gibt verschiedene Gnadengaben, aber nur den einen Geist. Es gibt verschiedene
Dienste, aber nur den einen Herrn. Es gibt verschiedene Kräfte, die wirken, aber nur den einen
Gott: Er bewirkt alles in allen. Jedem aber wird die Offenbarung des Geistes geschenkt, damit
sie anderen nützt.“ (1 Kor 12,4–7). Die Vielfalt der Charismen (Gnadengaben) und Ämter
13

(Formen des Dienstes in der Kirche mit Blick auf ihre Sendung) entspringt der Freiheit desHeiligen Geistes: Er ist es, der sie gewährt und unablässig wirkt, damit sie die Einheit desGlaubens und Zugehörigkeit zu der einen und einzigen Kirche mit ihrer Vielfalt an Menschen,
Kulturen und Orten offenbaren können. Selbst die einfachsten und am weitesten verbreiteten
Charismen sind dazu angetan, auf die Bedürfnisse der Kirche und ihrer Sendung zu reagieren(vgl. LG 12). Gleichzeitig tragen sie wirksam zum Leben der Gesellschaft mit ihren
unterschiedlichen Aspekten bei. Charismen werden oft gemeinsam gelebt und sind Ursprungverschiedener

Formendesgeweihten

LebensunddesPluralismus

kirchlicher

Zusammenschlüsse.
28. Der primäre Bereich, in dem sich die Charismen, die alle Getauften in sich tragen,manifestieren sollen, ist nicht die Organisation kirchlicher Aktivitäten oder Strukturen, sondern
er liegt im Alltag, in den familiären und sozialen Beziehungen, in den verschiedensten
Situationen, in denen Christen einzeln oder in gemeinschaftlicher Form aufgerufen sind, dieempfangenen Gnadengaben zum Wohle aller aufblühen zu lassen. Die Fruchtbarkeit derCharismen hängt ebenso wie bei den Ämtern vom Wirken Gottes ab, von der Berufung, die er
an jeden Einzelnen richtet und davon, wie großherzig und weise sie von den Getauften
angenommen und von der Autorität anerkannt und begleitet werden. Sie können daher in keiner
Weise als Eigentum derer verstanden werden, die sie empfangen und ausüben, und sind auchnicht zu ihrem ausschließlichen Nutzen bestimmt.
29. Als Ausdruck der Freiheit des Heiligen Geistes bei der Gewährung seiner Gaben
und Antwort auf die Bedürfnisse der einzelnen Gemeinschaften gibt es in der Kirche eine
Vielfalt an Ämtern, die von allen getauften Männern und Frauen ausgeübt werden können. Es
handelt sich um Dienste, die nicht anlassbezogen sind, sondern von der Gemeinde und den mit
ihrer Leitung Beauftragten anerkannt werden. Man kann sie als Taufämter bezeichnen, um auf
ihre gemeinsame Wurzel (die Taufe) hinzuweisen und sie von den ordinierten Ämtern zu
unterscheiden, die im Weihesakrament verwurzelt sind. So gibt es beispielsweise Männer undFrauen, die als Amt mit der Koordinierung kleiner christlicher Gemeinschaften, der AnleitungvonGebetszeiten(bei

Beerdigungenoder

anderenAnlässen),demDienstder

Kommunionspendung oder anderen Diensten, die nicht unbedingt liturgischen Charakter
haben, betraut sind. Das lateinische und das ostkirchliche Recht sehen bereits vor, dass inbestimmten Fällen auch gläubige Laiinnen und Laien außerordentliche Spender der Taufe seinkönnen. In der lateinischen Ordnung kann der Bischof gläubige Laiinnen und Laien
beauftragen, bei Hochzeiten zu assistieren. Es ist sinnvoll, weiter darüber nachzudenken, wie
14diese Ämter in beständigerer Form Laiinnen und Laien anvertraut werden können. Diese
Reflexion sollte von Überlegungen zur Förderung weiterer Formen des Laiendienstes auchaußerhalb des liturgischen Bereichs begleitet werden.
30. In jüngster Zeit sind einige Formen des Dienstes, die schon lange im Leben derKirche existieren, als instituierte Dienste neu gestaltet worden: der Lektoren- und der
Akolythendienst (vgl. Apostolisches Schreiben in Form eines Motu proprio Spiritus Domini,
10. Januar 2021). Auch das instituierte Katechetenamt hat Gestalt angenommen (vgl.
Apostolisches Schreiben in Form eines Motu proprio Antiquum ministerium, 10. Mai 2021).
Die instituierten Ämter werden Männern und Frauen einmal im Leben vom Bischof nach einem
besonderen Ritus und angemessener Unterscheidung und Ausbildung übertragen. Die Zeiten
und die Art ihrer Ausübung müssen durch ein Mandat der rechtmäßigen Autorität festgelegt
werden. Bestimmte theologische und kirchenrechtliche Fragen, die besondere Formen deskirchlichen Dienstes betreffen – insbesondere die Frage der notwendigen Mitwirkung vonFrauen am Leben und in der Leitung der Kirche –, sind im Dialog mit dem Generalsekretariat
der Synode (Studiengruppe 5) dem Dikasterium für die Glaubenslehre anvertraut worden.
31. Wenn auch nicht alle Charismen wirklich als Amt ausgestaltet sind, so beruhen dochalle Ämter auf Charismen, die bestimmten Gliedern des Gottesvolkes verliehen wurden, diedazu berufen sind, auf unterschiedliche Weise zu handeln, damit jeder in der Gemeinschaft am
Aufbau des Leibes Christi (vgl. Eph 4,12) in gegenseitigem Dienst teilnehmen kann. Wie die
Charismen müssen auch die Ämter anerkannt, gefördert und wertgeschätzt werden. Der
synodale Prozess hat wiederholt hervorgehoben, dass die Unterscheidung und Förderung vonCharismen und Ämtern sowie die Identifizierung der Bedürfnisse der Gemeinschaften und derGesellschaft, auf die sie eingehen sollen, Aspekte sind, an dem die Ortskirchen wachsen
müssen, indem sie geeignete Kriterien, Instrumente und Verfahren schaffen. Das Zweite
Vatikanische Konzil lehrt, dass es Aufgabe der Hirten ist, Ämter und Charismen zu erkennen,„dass alle in ihrer Weise zum gemeinsamen Werk einmütig zusammenarbeiten“ (LG 30). Die
Unterscheidung der Charismen und Ämter ist ein ureigener kirchlicher Akt: Um sie zu erkennen
und zu fördern, ist der Bischof verpflichtet, auf die Stimme aller Beteiligten zu hören: dieeinzelner Gläubiger, von Gemeinschaften und von partizipativen Gremien. Zu diesem Zweck
müssen für die verschiedenen Kontexte geeignete Verfahren ermittelt werden, wobei stets
darauf zu achten ist, dass ein echter Konsens über die Kriterien und Ergebnisse derUnterscheidung möglich ist. Die Ergebnisse des Treffens „Pfarrer für die Synode“
unterstreichen diese Forderungen nachdrücklich.
15

32. Daraus ergibt sich auch eine Einladung zu größerem Vertrauen in das Wirken desGeistes und zu mehr Mut und Kreativität bei der Unterscheidung, wie die empfangenen undangenommenen Gaben in den verschiedenen örtlichen Kontexten passend in den Dienst der
Sendung der Kirche gestellt werden können. Gerade die Vielfalt der Kontexte und damit derBedürfnisse der Gemeinschaften legt es den Ortskirchen nahe, unter der Leitung ihrer Hirten
und ihrer Gruppierungen „in jedem sozio-kulturellen Großraum“ (AG 22) demütig undvertrauensvoll eine schöpferische Unterscheidung zu den Diensten zu treffen, die sie
anerkennen, übertragen oder einrichten müssen, um den pastoralen und gesellschaftlichen
Bedürfnissen gerecht zu werden. Es müssen daher Kriterien und Wege definiert werden, um
diese Unterscheidung durchführen zu können. Es muss auch darüber nachgedacht werden, wie
die (nicht eingerichteten und eingerichteten) Taufämter in einer Zeit übertragen werden können,
in der Menschen immer einfacher von einem Ort zum anderen ziehen können. Die Zeiten undBereiche, in denen diese ausgeübt werden, müssen dafür festgelegt werden.
33. Der bisherige Weg hat zu der Erkenntnis geführt, dass eine synodale Kirche eine
Kirche ist, die zuhört, die fähig ist, willkommen zu heißen und zu begleiten und als Heimat und
Familie wahrgenommen zu werden. Dies ist ein Bedürfnis, das in allen Kontinenten auftaucht
und Menschen betrifft, die aus unterschiedlichen Gründen von der kirchlichen Gemeinschaft
ausgeschlossen sind oder sich an deren Rand fühlen oder die darum ringen, dass ihre Würdeund Gaben in dieser Gemeinschaft voll anerkannt werden. Diese fehlende Annahme weist sie
zurück, behindert ihren Glaubensweg und ihre Begegnung mit dem Herrn und enthält derKirche ihren Beitrag zur Sendung vor.
34. Es scheint daher äußerst sinnvoll, einen anerkannten und möglicherweise
instituierten Dienst des Zuhörens und der Begleitung zu schaffen, der einen solchen Wesenszug
einer synodalen Kirche konkret erfahrbar machen würde. Es bedarf einer „offenen Tür“ derGemeinschaft, durch die Menschen eintreten können, ohne sich bedroht oder verurteilt zu
fühlen. In welcher Form dieser Dienst ausgeübt wird, muss je nach der Vielfalt der Erfahrungen,
Strukturen, sozialen Kontexte und verfügbaren Mittel an die örtlichen Gegebenheiten angepasst
werden. Damit wird ein Raum für Unterscheidung eröffnet, der auf lokaler Ebene gestaltet
werden muss, in die auch die nationalen oder kontinentalen Bischofskonferenzen einbezogen
werden. Die Existenz eines speziellen Dienstes bedeutet jedoch nicht, dass die Verpflichtungzum Zuhören allein den Amtsträgern vorbehalten ist, sondern sie hat vielmehr sogar
prophetischen Charakter. Einerseits unterstreicht sie, dass Zuhören und Begleitung eine
gewöhnliche Lebensdimension einer synodalen Kirche sind, die auf unterschiedliche Weise alle16

Getauften einbezieht und in der alle Gemeinschaften eingeladen sind zu wachsen; andererseits
weist sie uns darauf hin, dass Zuhören und Begleitung ein kirchlicher Dienst und keine
persönliche Initiative sind, deren Wert somit anerkannt wird. Dieses Bewusstsein ist eine reife
Frucht des synodalen Prozesses.

Mit geweihten Amtsträgern: im Dienst der Harmonie
35. Während des synodalen Prozesses wurden widersprüchliche Angaben zur Ausübung
des geweihten Amtes im Volk Gottes gemacht. Einerseits werden die Freude, das Engagement
und die Hingabe der Bischöfe, Priester und Diakone bei der Ausübung ihres Amtes
hervorgehoben; andererseits lässt sich eine gewisse Müdigkeit erkennen, die vor allem mit
einem Gefühl der Isolation, der Einsamkeit, des Abgeschnittenseins von gesunden undtragfähigen Beziehungen und der Überlastung durch die Forderung, auf jeden Bedarf reagierenzu müssen, verbunden ist. Dies kann einer der toxischen Effekte von Klerikalismus sein.
Insbesondere die Person des Bischofs ist häufig übermäßigen Ansprüchen ausgesetzt, wasunrealistische Erwartungen an das, was ein Einzelner vernünftigerweise leisten kann, schürt.
36. Die Begegnung „Pfarrer für die Synode“ hat diese Müdigkeit mit der Schwierigkeit
von Bischöfen und Priestern in Verbindung gebracht, in ihrem gemeinsamen Dienst wirklich
gemeinsam zu gehen. Ein Neuverständnis des geweihten Amtes vor dem Hintergrund dermissionarisch-synodalen Kirche ist daher nicht nur ein konsequentes Erfordernis, sondern aucheine Chance, sich von solchen Müdigkeitserscheinungen zu befreien, vorausgesetzt, sie wird
von einer wirksamen Umkehr in der Praxis begleitet, die den Wandel und die sich daraus
ergebenden Vorteile für die geweihten Amtsträger und die anderen Gläubigen spürbar macht.
Außer auf der Ebene des persönlichen Lebens der einzelnen Amtsträger wird dieser Weg der
Umkehr eine neue Art der Konzeption und Organisation von seelsorgerischem Handeln mit
sich bringen, die die Teilhabe aller getauften Männer und Frauen an der Sendung der Kirche
berücksichtigt und insbesondere darauf abzielt, die verschiedenen Charismen und Taufämter
hervorzuheben, anzuerkennen und mit Leben zu erfüllen. Die Frage „Wie können wir eine
synodale Kirche in der Sendung sein?“ veranlasst uns, konkret über die Beziehungen,
Strukturen und Prozesse nachzudenken, die eine neue Sichtweise des Weiheamts fördern
können, indem wir von einer pyramidalen Art der Autoritätsausübung zu einer synodalenübergehen. Im Rahmen der Förderung der Charismen und Taufämter kann eine Neuverteilung
der Aufgaben, für deren Erfüllung das Weihesakrament nicht erforderlich ist, in die Wege
17

geleitet werden. Eine besser strukturierte Verteilung der Zuständigkeiten kann dannzweifelsohne auch Entscheidungsprozesse begünstigen, die sich durch einen klareren
synodalen Stil auszeichnen.
37. In den Konzilstexten wird das geweihte Amt terminologisch sehr genau als Dienst
an der Kirche und für die Existenz der Kirche begriffen. Durch seine Autorität hat das Konzil
die in der Urkirche übliche Form des geweihten Amtes wiederhergestellt, ein Amt, das „inverschiedenen Ordnungen ausgeübt [wird] von jenen, die schon seit alters her Bischöfe,
Priester, Diakone heißen“ (LG 28). In dieser Gliederung entsprechen Episkopat und
Presbyteramt einer besonderen Teilhabe am Priestertum Christi, des Hirten und Hauptes derkirchlichen Gemeinschaft, während der Diakonat „nicht zum Priestertum, sondern zur
Dienstleistung“ bestimmt ist (LG 29). Die verschiedenen Ordnungen stehen in einem
organischen Verhältnis zueinander, in einer gegenseitigen Abhängigkeit, in der Besonderheit
jeder Einzelnen. Kein Amtsträger darf sich als isoliertes Individuum verstehen, dem Befugnisseübertragen wurden; er muss sich vielmehr als Teilhaber an den Gaben (munera) Christi
verstehen, die ihm durch die Weihe zusammen mit den anderen Amtsträgern in einer
organischen Verbindung mit dem Volk Gottes übertragen wurden, zu dem er gehört, und das,wenn auch auf unterschiedliche Weise, an denselben Gaben Christi in dem gemeinsamen, in
der Taufe begründeten Priestertum teilhat.
38. Der Bischof hat die Aufgabe, einer Kirche vorzustehen, und ist das sichtbare Prinzip
der Einheit innerhalb der Kirche und Bindeglied zu allen Kirchen. Die Einzigartigkeit seines
Amtes bringt eine ganz eigene, ordentliche und unmittelbare Macht mit sich, eine Macht, diejeder Bischof persönlich und im Namen Christi in der Verkündigung des Wortes, in der Leitung
der Eucharistiefeier und der anderen Sakramente sowie in der seelsorgerischen Führung ausübt(vgl. LG 27). Dies bedeutet nicht, dass er von dem Teil des Gottesvolkes unabhängig ist, derihm anvertraut ist (vgl. CD 11) und dem er im Namen Christi, des Guten Hirten, zu dienen
berufen ist. Die Tatsache, dass „durch die Bischofsweihe die Fülle des Weihesakramentesübertragen wird“ (LG 21), ist keine Rechtfertigung für ein bischöfliches Amt, das tendenziell„monarchisch“ ist und als Anhäufung von Vorrechten verstanden wird, aus denen sich jedes
andere Charisma und Amt herleitet. Es ist vielmehr eine Bestätigung der Fähigkeit und der
Pflicht, alle Gaben, die der Geist über die getauften Männer und Frauen und über dieverschiedenen Gemeinschaften ausgießt, zu sammeln und zu einer Einheit zusammenzufügen.
Bestimmte Aspekte des bischöflichen Dienstes, einschließlich der Kriterien für die Auswahl
der Kandidaten für das Bischofsamt, werden von der Studiengruppe 7 behandelt.
18

39. Auch das Amt des Priesters muss in synodalem Sinn verstanden und gelebt werden.
Insbesondere bilden die Priester „mit ihrem Bischof ein einziges Presbyterium“ (LG 28), das
im Dienst desjenigen Teils des Gottesvolkes steht, der die Ortskirche ist (vgl. CD 11). Dies
erfordert, dass wir den Bischof nicht als außerhalb des Priesteramtes stehend betrachten,
sondern als denjenigen, der einer Ortskirche vorsteht, indem er zuallererst dem Priesteramt
vorsteht, zu dem er in besonders einzigartiger Weise gehört, da er dazu berufen ist, einebesondere Fürsorge gegenüber den Priestern auszuüben.
40. Bischöfe und Priester werden von Diakonen unterstützt, wobei die beiden Arten vonÄmtern bei der Ausführung des apostolischen Dienstes in einem gegenseitigen
Abhängigkeitsverhältnis zueinander stehen. Bischöfe und Priester sind in Bezug auf die
Diakone nicht eigenständig und umgekehrt. Da die Diakone vielfältige Funktionen haben,
müssen sie – wie die Überlieferung, das liturgische Gebet und die Praxis nach dem Zweiten
Vatikanischen Konzil zeigen –, in der Konkretheit jeder einzelnen Ortskirche nachvollzogen
werden. Der Dienst eines jeden Diakons muss in jedem Fall in Übereinstimmung mit der Naturdes diakonischen Amtes und innerhalb des Bezugsrahmens der Sendung in einer synodalen
Kirche in Einklang und Gemeinschaft mit dem aller anderen Diakone konzipiert werden.
41. Neben der Förderung der Einheit in der Ortskirche ist der Diözesan- bzw.
Eparchialbischof mit Unterstützung der Priester und Diakone auch für die Beziehungen zu den
anderen Ortskirchen und zur Gesamtkirche um den Bischof von Rom verantwortlich, wobei ein
gegenseitiger Austausch der Gaben stattfindet. Es erscheint wichtig, die traditionelle
Verbindung zwischen dem Bischofsein und dem Leitungsamt in einer Ortskirche wieder zu
etablieren, indem man den Zusammenhang zwischen der Gemeinschaft der Bischöfe(communio episcoporum) und der Gemeinschaft der Kirchen (communio Ecclesiarum)
wiederherstellt.

Zwischen den Kirchen in der Welt: die Konkretheit der Gemeinschaft
42. Synodalität wird durch Netzwerke von Menschen, Gemeinschaften, Gremien undeine Reihe von Prozessen Wirklichkeit, die einen tatsächlichen Austausch von Gaben zwischen
den Kirchen und einen evangelisierenden Dialog mit der Welt ermöglichen. Als Getaufte in derVielfalt der Charismen, Berufungen und Ämter sowie im Austausch von Gaben zwischen den
Kirchen gemeinsam zu gehen, ist ein wichtiges sakramentales Zeichen für die heutige Welt, die19einerseits immer intensivere Formen der Vernetzung erfährt und andererseits in eine merkantile
Kultur eingetaucht ist, in der Handeln ohne Gegenleistung an den Rand gedrängt wird.
43. Dem Konzil zufolge ist es der Katholizität der Kirche zu verdanken, dass „dieeinzelnen Teile ihre eigenen Gaben den übrigen Teilen und der ganzen Kirche hinzu“ [bringen](LG 13). Daraus „bestehen schließlich zwischen den verschiedenen Teilen der Kirche die
Bande einer innigen Gemeinschaft der geistigen Güter, der apostolischen Arbeiter und derzeitlichen Hilfsmittel. Zu dieser Gütergemeinschaft nämlich sind die Glieder des Gottesvolkes
berufen, und auch von den Einzelkirchen gelten die Worte des Apostels: ,Dienet einander, jeder
mit der Gnadengabe, wie er sie empfangen hat, als gute Verwalter der vielfältigen Gnadengaben
Gottes‘ (1 Petr 4,10)“ (ebd.).
44. Die Bischofskonferenzen erhoffen sich, dass die Güter im Geiste der Solidarität
unter den Kirchen, die die eine und einzige katholische Kirche bilden, ohne jegliches Streben
nach Vorherrschaft oder Anspruch auf Höherwertigkeit geteilt werden: Dass es Kirchen gibt,
die reich sind, und solche, die in großer Bedrängnis leben, ist skandalös. Es wird daher
vorgeschlagen, Maßnahmen zu ergreifen, um die gegenseitigen Beziehungen zu fördern undauch auf Ebene von kirchlichen Zusammenschlüssen Unterstützungsnetzwerke zu bilden.
45. Alle Ortskirchen empfangen und geben in der Gemeinschaft der einen Kirche. Es
gibt Kirchen, die mit finanziellen und materiellen Mitteln unterstützt werden müssen; andere
werden durch das Zeugnis des lebendigen Glaubens und des liebevollen Dienstes für dieÄrmsten bereichert; wieder andere brauchen vor allem die Hilfe von Verkündern desEvangeliums, die anderen Völkern unter Einsatz ihres Lebens das Evangelium bringen.
Insbesondere wird die Großherzigkeit von Priestern, Diakonen, Männern und Frauen desgeweihten Lebens und von Laiinnen und Laien, die sich in der Mission ad gentes engagieren,anerkannt und gefördert.
46. Die Ortskirchen äußern den Wunsch nach einem Austausch von geistlichen,
liturgischen und theologischen Gaben sowie danach, gemeinsam ein stärkeres Zeugnis zu
global relevanten sozialen Fragen wie z. B. der Pflege des gemeinsamen Hauses und den
Migrationsbewegungen abzulegen. In dieser Hinsicht kann eine synodale Kirche bezeugen, wie
wichtig es ist, dass Lösungen für gemeinsame Probleme auf der Grundlage des Hörens auf die
Stimme aller und insbesondere derjenigen Gruppen, Gemeinschaften und Länder erarbeitet
werden, die normalerweise am Rande der großen globalen Prozesse bleiben. Ein heute
besonders vielversprechendes Feld, um Formen des Austauschs von Gaben und des20koordinierten Engagements zu verwirklichen, sind die großen supranationalen geographischen
Räume wie der Amazonas, das Kongobecken, das Mittelmeer oder andere ähnliche Gebiete.
47. Insbesondere ist eine synodale Kirche dazu eingeladen, unter dem Aspekt desAustauschs von Gaben auch die menschliche Mobilität als Realität zu verstehen, die zu einer
Chance für die Kirchen wird, sich in der Konkretheit des täglichen Lebens in Städten und
Stadtvierteln, Pfarreien und Diözesen oder Eparchien zu begegnen, und so dazu beiträgt, den
synodalen Weg in der gelebten Erfahrung der Gemeinschaften zu verankern. Besondere
Aufmerksamkeit sollte der Möglichkeit der Begegnung und des Austausches von Gaben
zwischen den Kirchen der lateinischen Tradition und den katholischen Ostkirchen in der
Diaspora geschenkt werden. An diesem Thema arbeitet die Studiengruppe 1.
48. Der Austausch von Gaben zwischen den Kirchen findet in Kontexten statt, die vonGewalt, Verfolgung und religiöser Unfreiheit geprägt sind; einige Kirchen kämpfen sogar um
ihr Überleben und appellieren an die Solidarität der anderen Kirchen, während sie weiterhin
ihren Reichtum teilen, der das Ergebnis eines ständigen Kampfes für das Evangelium und gegen
die Verfolgung ist, von der die Jünger des Herrn im Laufe der Geschichte heimgesucht wurden.
Außerdem findet der Austausch von Gaben in einem Kontext statt, der weiter unter einem längst
noch nicht überwundenen Kolonialismus und Neokolonialismus leidet. Eine Kirche, die sich inder Praxis der Synodalität weiterentwickelt, ist aufgefordert, die Auswirkungen dieser sozialen
Dynamik auf den Austausch der Gaben zu verstehen und sich um deren Veränderung zu
bemühen. Zu dieser Verpflichtung gehört auch die Erkenntnis, dass das Erbe vieler Kirchen
Wunden trägt und unbedingt konkrete Wege der Versöhnung gefördert werden müssen.
49. Der Ausdruck „Austausch von Gaben“ besitzt für die Beziehungen zu anderen
Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften eine große Wertigkeit. Der heilige Johannes Paul II.
hat diesen Gedanken auf den ökumenischen Dialog übertragen: „Der Dialog ist nicht nur ein
Gedankenaustausch. Er ist gewissermaßen immer ein ,Austausch von Gaben und Geschenken‘“(UUS 28). Neben dem theologischen Dialog findet der Austausch von Gaben im gemeinsamen
Gebet statt, in dem wir uns öffnen, um die Gaben geistlicher Traditionen zu empfangen, die
anders als unsere sind. Auch das Beispiel heiliger Frauen und Männer aus anderen Kirchen undkirchlichen Gemeinschaften ist eine Gabe, die wir empfangen können, indem wir ihrer in
unserem liturgischen Kalender gedenken, was besonders für die Märtyrer gilt. In diesem Sinne
müssen wir großherzig sein und anderen Christen die Möglichkeit bieten, zu den Heiligtümern

21

und heiligen Stätten, die von der katholischen Kirche bewahrt werden, zu pilgern und dort zu
beten.
50. Der Dialog zwischen den Religionen und mit den Kulturen steht nicht außerhalb dessynodalen Weges, sondern ist Teil seines Rufs, intensivere Beziehungen zu leben, denn: „Zualler Zeit und in jedem Volk ruht Gottes Wohlgefallen auf jedem, der ihn fürchtet und gerecht
handelt“ (LG 9; vgl. Apg 10,35). Daher beschränkt sich der Austausch von Gaben nicht auf
andere Kirchen und kirchliche Gemeinschaften, denn eine authentische Katholizität weitet den
Horizont und verlangt die Bereitschaft, auch solche Faktoren zur Förderung des Lebens, desFriedens, der Gerechtigkeit und der ganzheitlichen menschlichen Entwicklung anzunehmen,
die in anderen Kulturen und religiösen Traditionen vorhanden sind.

22

Teil II – Wege
Eine

synodale

Kircheist

einebeziehungsorientierte

Kirche,

in

der

die

zwischenmenschliche Dynamik in einem immer komplexer werdenden Kontext das Gewebe desLebens einer Gemeinschaft in der Sendung bildet. Diese Perspektive trennt nicht, sondern
knüpft die Verbindungen zwischen den Erfahrungen und ermöglicht es, aus der Realität zu
lernen, die im Licht des Wortes, der Überlieferung, der beispielhaften Zeugnisse, aber auch der
gemachten Fehler neu ausgelegt wird.
Teil II beleuchtet die Prozesse, die die Pflege und Entwicklung der Beziehungen,insbesondere die Vereinigung mit Christus im Hinblick auf die Sendung, sowie die Harmonie
des Gemeinschaftslebens durch die Fähigkeit, Konflikte und Schwierigkeiten gemeinsam zu
bewältigen, gewährleisten. Er befasst sich mit vier verschiedenen, jedoch in der Tiefe
miteinander verflochtenen Bereichen im Leben der missionarisch-synodalen Kirche: die
Ausbildung, insbesondere das Hören (auf das Wort Gottes, auf die Schwestern und Brüder und
auf die Stimme des Geistes) und die Unterscheidung, die zur Entwicklung partizipatorischer
Formen der Entscheidungsfindung in Bezug auf die verschiedenen Rollen führt. Dies geschieht
nach dem Kreislaufprinzip, das zu Transparenz, Rechenschaftspflicht und Bewertung führt, die
die Unterscheidung für die Sendung neu in Schwung bringt.
Quelle und Höhepunkt dieser Dynamik ist die Eucharistie, die die Selbstlosigkeit derLiebe des Vaters durch den Sohn im Geist zur Grundlage der Beziehungen macht. Die Nahrung,die eine sendungsorientierte synodale Kirche stärkt, ist auch der Inhalt ihrer Verkündigung an
die Welt.

Eine ganzheitliche, gemeinsame Ausbildung
51. „Die Sorge um die eigene Ausbildung ist die Antwort, die jeder Getaufte auf die
Gaben des Herrn geben soll, um die empfangenen Talente zur Entfaltung zu bringen und sie in
den Dienst aller zu stellen“ (Synthesebericht 14a). Diese Worte aus dem Synthesebericht derersten Sitzung erklären, warum das Bedürfnis nach einer Ausbildung eines der Themen war,
die während des gesamten synodalen Prozesses mit dem größten Nachdruck angesprochen
wurden. Die Beantwortung der Frage „Wie können wir eine synodale Kirche in der Sendungsein?” erfordert daher, dass der Bereitstellung konsequenter Ausbildungswege Vorrang
eingeräumt wird, mit besonderem Augenmerk auf Fortbildung für alle.
152. Für viele war die Teilnahme an den Synodensitzungen eine Gelegenheit, sich im
Verständnis und in der Praxis der Synodalität weiterzubilden, was den Wunsch nach einem
besseren Verständnis der Bedeutung der Taufwürde oder jenes „übernatürlichen
Glaubenssinns“ (LG 12), mit dem der Heilige Geist das Gottesvolk beschenkt, deutlich
hervorbrachte. Das erste Bedürfnis ist daher eine tiefere Ausbildung in der Kenntnis der Art
und Weise, wie der Geist in der Kirche wirkt und sie durch die Geschichte leitet.

53. Es gibt keine Sendung ohne Kontext, keine Kirche ohne Verwurzelung an einem
bestimmten Ort mit seinen kulturellen Besonderheiten und historischen Gegebenheiten. Aus
diesem Grund ist es nicht möglich, abstrakte Ausbildungspläne zu erstellen. Ihre Ausgestaltung
ist Sache der Ortskirchen und ihrer Gruppierungen. Daher beschränken wir uns hier darauf,
einige grundlegende Leitlinien und Merkmale der Ausbildung unter dem Gesichtspunkt der
Synodalität aufzuzeigen, die dann unter Berücksichtigung der Kontexte, Kulturen und
Traditionen der verschiedenen Orte verwirklicht werden sollen.

54. Eine sendungsorientierte synodale Kirche gründet auf der Fähigkeit zuzuhören, wasvoraussetzt, dass man erkennt, dass niemand bei der Ausübung seiner Sendung auf sich alleingestellt ist und dass jeder einen Beitrag leisten und etwas von anderen lernen kann. Daher ist
die Schulung im Zuhören eine wesentliche erste Voraussetzung. Die Praxis des Gesprächs im
Geist hat die Erfahrung ermöglicht, wie das Hören auf das Wort Gottes und das Hören auf die
Schwestern und Brüder miteinander verknüpft werden können und wie diese Dynamik
allmählich das Hören auf die Stimme des Geistes öffnet: Viele der eingegangenen Beiträge
betonen die Bedeutung der Ausbildung in dieser Methode. In der Kirche gibt es je nach derVielfalt der Kulturen und geistlichen Traditionen eine Vielzahl von Methoden des Zuhörens,des Dialogs und der Unterscheidung. Die Förderung der Ausbildung in dieser Vielfalt von
Methoden und des Dialogs untereinander in lokalen Kontexten ist ein äußerst wichtiges Ziel.
Ein besonders qualifizierender Punkt in dieser Richtung ist das Hören auf Menschen, die auf
unterschiedliche Art von Armut und Marginalisierung betroffen sind. Viele Kirchen berichten,
dass sie sich auf diese Aufgabe nicht vorbereitet fühlen, und äußern den Bedarf nach einer
speziellen Ausbildung. Dies ist einer der Punkte, mit denen die Studiengruppe 2 betraut wurde.

55. Das Ziel der Ausbildung aus Sicht der missionarischen Synodalität besteht darin,
dass es Zeuginnen und Zeugen gibt, die fähig sind, die Sendung der Kirche in Mitverantwortung2

und Zusammenarbeit mit der Kraft des Geistes zu übernehmen (vgl. Apg 1,8). Die Ausbildungsoll sich daher auf die Dynamik der christlichen Initiation stützen und darauf abzielen, diepersönliche Erfahrung der Begegnung mit dem Herrn und damit einen Prozess der ständigenUmkehr von Haltungen, Beziehungen, Mentalität und Strukturen zu fördern. Das Subjekt der
Sendung ist immer die Kirche, und jedes ihrer Mitglieder ist aufgrund seiner Zugehörigkeit
Zeuge und Verkünder des Heils. Die Eucharistie ist als „Quelle und Höhepunkt des ganzen
christlichen Lebens“ (LG 11) der entscheidende Ort der Ausbildung zur Synodalität. Die
Familie als Lebens- und Liebesgemeinschaft ist ein bevorzugter Ort der Erziehung zum
Glauben und zur christlichen Praxis. Durch das Ineinandergreifen der Generationen ist sie eine
Schule der Synodalität, die jeden einlädt, sich um seine Nächsten zu kümmern, und die sichtbar
macht, dass alle – die Schwachen und die Starken, die Kinder, die Jungen und die Alten – vielzu empfangen und viel zu geben haben.

56. Ausbildung in einer synodalen Kirche muss ganzheitlich sein. Sie dient nämlich
nicht nur dem Erwerb von Begriffen oder Kompetenzen, sondern der Förderung der Fähigkeit
zur Begegnung, zum Austausch und zur Zusammenarbeit, zur gemeinsamen Unterscheidung.
Daher muss sie alle Dimensionen der Person ansprechen: die intellektuelle, die affektive unddie spirituelle. Sie darf keine rein theoretische Ausbildung sein, sondern schließt konkrete
Erfahrungen ein, die in geeigneter Weise begleitet werden. Ebenso wichtig ist die Vermittlungeines Verständnisses für die Kulturen, in denen die Kirchen leben und arbeiten, einschließlich
der digitalen Kultur, die heute vor allem bei jungen Menschen überall präsent ist. Die Arbeit
der Studiengruppe 3 konzentriert sich auf die digitale Kultur und die Förderung einer
angemessenen Ausbildung in diesem Bereich.

57. Schließlich wurde die Notwendigkeit einer gemeinsamen und gleichberechtigten
Ausbildung hervorgehoben, an der Frauen und Männer, Laiinnen und Laien, Personen desgeweihten Lebens, geweihte Amtsträger und Kandidaten für das Weiheamt gemeinsam
teilnehmen, sodass sie in gegenseitiger Kenntnis und Wertschätzung und in der Fähigkeit zur
Zusammenarbeit wachsen können. Ebenso muss die Teilnahme von Frauen an den
Ausbildungsprogrammen an der Seite von Seminaristen, Priestern, Ordensleuten und Laien
besonders gefördert werden. Von entscheidender Bedeutung ist auch der Zugang von Frauen
zu Lehr- und Ausbildungsaufgaben an theologischen Fakultäten, Instituten und Seminaren. Es
wird auch vorgeschlagen, Bischöfen, Priestern und Laien eine Schulung dazu anzubieten,
welche Aufgaben Frauen in der Kirche bereits übernehmen können, und die Bewertung der3

tatsächlichen Nutzung dieser Möglichkeiten in allen Bereichen des kirchlichen Lebens zu
fördern: in Pfarreien, Diözesen, Laienvereinigungen, kirchlichen Bewegungen, neuen
Gemeinschaften, dem geweihten Leben, kirchlichen Institutionen bis hin zur Römischen Kurie.
Die Arbeit der Studiengruppe 4 ist der Überarbeitung der Ausbildung der Kandidaten für das
Weiheamt (Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis) in einer missionarisch-synodalen
Perspektive gewidmet. Eine Forderung aus allen Kontinenten lautet, für die Predigtausbildung
Sorge zu tragen. Schließlich besteht die Notwendigkeit einer gemeinsamen theoretischen und
praktischen Ausbildung in der gemeinschaftlichen Unterscheidung innerhalb der verschiedenen
lokalen Kontexte.

Kirchliche Unterscheidung für die Sendung
58. Der eine Geist, der eine große Vielfalt von Charismen hervorbringt, führt die Kirche
zur Fülle des Lebens und der göttlichen Wahrheit (vgl. Joh 10,10; 16,13). Durch seine ständige
Gegenwart und sein Wirken kennt „diese apostolische Überlieferung […] in der Kirche unterdem Beistand des Heiligen Geistes einen Fortschritt“ (DV 8). Dank der Führung des Heiligen
Geistes versucht das Volk Gottes als Teilhaber an der prophetischen Funktion Christi (vgl. LG
12), „in den Ereignissen, Bedürfnissen und Wünschen, die es zusammen mit den übrigen
Menschen unserer Zeit teilt, zu unterscheiden, was darin wahre Zeichen der Gegenwart oderder Absicht Gottes sind“ (GS 11). Diese kirchliche Aufgabe der Unterscheidung ist im sensus
fidei verwurzelt, der vom Heiligen Geist beseelt ist und als das „Gespür“ oder die instinktive
Fähigkeit des Gottesvolkes beschrieben werden kann, unter der Leitung der Hirten (vgl. LG 12)„die neuen Wege zu erkennen, die der Herr für die Kirche erschließt“ (Papst Franziskus,
Ansprache anlässlich des Gedenkens an den 50. Jahrestag der Einsetzung der Bischofssynode,
17. Oktober 2015).

59. Unterscheidung verpflichtet alle, die sich persönlich daran beteiligen und alle
zusammen auf Gemeinschaftsebene, indem sie dazu auffordert, die Bereitschaft zu innerer
Freiheit, Offenheit für Neues und vertrauensvolle Hingabe an Gottes Willen zu kultivieren undaufeinander zu hören, um zu erfahren, „was der Geist den Gemeinden sagt“ (Offb 2,7). Maria,
die betend im Herzen der Gemeinschaft der Apostel im Obergemach (vgl. Apg 1,13)
gegenwärtig ist, ist für alle ein lebendiges Vorbild und eine anregende Wegweiserin fürauthentische synodale Spiritualität: im beharrlichen und verantwortungsvollen Hören auf das
Wort und in der meditativen Unterscheidung der Ereignisse (vgl. Lk 1,26–38; 2,19. 51), in der4großzügigen Offenheit für das Wirken des Heiligen Geistes (vgl. Lk 1,35), in der gemeinsamen
Danksagung für das Werk des Herrn (vgl. Lk 1,39–56) und im konkreten und passgenauen
Dienst an jedem einzelnen Menschen (vgl. Joh 2,1–12), den Jesus ihrer mütterlichen Sorge
anvertraut hat (vgl. Joh 19,25–27).

60. Gerade weil er von jedem Einzelnen verlangt, seinen Standpunkt im Hinblick auf
die gemeinsame Sendung mitzuteilen, bringt ein Unterscheidungsprozess Gemeinschaft,
Sendung und Beteiligung konkret zum Ausdruck. Mit anderen Worten, ist er ein Weg, den wir
gemeinsam gehen. Deshalb ist es von entscheidender Bedeutung, eine breite Beteiligung an den
Unterscheidungsprozessen zu fördern und dabei besonders auf die Einbeziehung derjenigen zu
achten, die am Rande der christlichen Gemeinschaft und Gesellschaft stehen.

61. Der Ausgangspunkt und das Bezugskriterium jeder kirchlichen Unterscheidung ist
das Hören auf das Wort Gottes. Die Heilige Schrift ist das Zeugnis schlechthin für die
Kommunikation Gottes mit den Menschen. Sie bezeugt, dass Gott zu seinem Volk gesprochen
hat und dies auch weiterhin tut, und zeigt verschiedene Wege auf, auf denen sich diese
Kommunikation vollzieht. Gott spricht durch die persönliche Meditation über die Heilige
Schrift, in der „etwas“ von dem biblischen Text, über den gebetet wird, mitschwingt. Gottspricht zur Gemeinschaft in der Liturgie, dem hermeneutischen Ort schlechthin für das, was derHerr zu seiner Gemeinde sagt. Gott spricht durch die Kirche, Mutter und Lehrerin in ihrer
lebendigen Tradition und Praxis, auch in der Volksfrömmigkeit. Der Herr spricht weiterhin
durch die Ereignisse, die sich in der Zeit und im Raum ereignen, vorausgesetzt, wir wissen ihre
Bedeutung zu erkennen. Auch durch die Elemente des Kosmos, deren Existenz auf das Wirken
des Schöpfers zurückgeht und die von der Gegenwart des Heiligen Geistes erfüllt sind, der„Leben schenkt“, kommuniziert Gott mit seinem Volk. Schließlich spricht Gott im persönlichen
Gewissen eines jeden Menschen, „die verborgenste Mitte und das Heiligtum im Menschen, wo
er allein ist mit Gott, dessen Stimme in diesem seinem Innersten zu hören ist“ (GS 16). Eine
echte Unterscheidung kann keinen dieser Kommunikationswege vernachlässigen.

62. Gemeinschaftliche Unterscheidung ist keine Organisationstechnik, sondern eine
anspruchsvolle Praxis, die Leben und Sendung der in Christus und im Heiligen Geist gelebten
Kirche prägt. Deshalb muss sie immer in dem Bewusstsein und mit der Bereitschaft erfolgen,
im Namen Jesu versammelt zu sein (vgl. Mt 18,20) und auf die Stimme des Heiligen Geistes
zu hören. Wie Jesus versprochen hat, kann nur der Heilige Geist die Kirche auf den Weg zur
5Fülle der Wahrheit (vgl. Joh 16,13) und des Lebens führen, die an eine nach Sinn dürstende
Welt weitergegeben werden soll. Die Methode, mit der das Gottesvolk seinen Weg derVerkündigung und des Zeugnisses des Evangeliums geht, hat hier ihre Wurzeln. Daher ist es
vorrangig zu lernen, auf allen Ebenen jene Kunst des Evangeliums zu praktizieren, die es derGemeinschaft der Apostel von Jerusalem ermöglichte, das Ergebnis des ersten synodalen
Ereignisses in der Geschichte der Kirche mit den Worten zu besiegeln: „Denn der Heilige Geist
und wir haben beschlossen“ (Apg 15,28). In diesem Sinne muss die Praxis des missionarischsynodalen Lebens der Kirche an konkreten Orten, Organismen und Ereignissen neu gestaltet
und neu ausgerichtet werden.

63. Die konkreten Optionen in der Vorgehensweise müssen in ihrer Vielfalt mit den
Anforderungen der zugrunde liegenden theologischen Methodik vereinbar sein. Auch auf derGrundlage der Erfahrungen des synodalen Prozesses lassen sich einige Schlüsselelemente fürdieGestaltung

eines

jeden

Verfahrens

identifizieren:

(a)

ein

persönlichesundgemeinschaftliches Gebetsleben, einschließlich der Teilnahme an der Eucharistie; (b) eine
angemessene persönliche und gemeinschaftliche Vorbereitung, beruhend auf dem Hören auf
das Wort Gottes und die Wirklichkeit; (c) ein respektvolles und tiefes Hören auf das Wort jedes
Einzelnen; (d) die Suche nach einem möglichst breiten Konsens, nicht durch Schnittmengen(also nach unten), sondern durch das Überfließen, mit dem Ziel, das hervorzuheben, was die
Herzen am meisten „zum Brennen bringt“ (vgl. Lk 24,32); (e) die Formulierung des Konsenses
durch diejenigen, die den Prozess leiten, und seine Weiterleitung an alle Teilnehmer, die
bestätigen sollen, ob sie sich in dieser Formulierung wiedererkennen oder nicht.
64. Unterscheidung findet immer „auf dem Boden der Tatsachen“ statt, d. h. in einem
konkreten Kontext, dessen Komplexität und Besonderheiten so gut wie möglich bekannt sein
müssen. Sie kann daher nur von der Analyse der verschiedenen Human-, Sozial- und
Verwaltungswissenschaften profitieren, die für das jeweilige Thema relevant sind. Nicht die
fachliche und wissenschaftliche Kompetenz soll das letzte Wort haben – dadurch würde mansich in ein technokratisches Abseits manövrieren –, sondern sie soll „dem dann folgenden
ethischen und geistlichen Weg eine Basis der Konkretheit verleihen“ (LS 15). Es muss alsosichergestellt werden, dass sie ihren Beitrag, auf den nicht verzichtet werden kann, leisten kann,ohne eine dominante Rolle gegenüber anderen Sichtweisen einzunehmen.

665. In der Kirche gibt es eine große Vielfalt von Ansätzen zur Unterscheidungsfindung
und anerkannten Methoden. Diese Vielfalt ist ein Vorteil: Mit den entsprechenden
Anpassungen an die verschiedenen Kontexte können sich alle Ansätze als fruchtbar erweisen.
Mit Blick auf das Gemeinwohl ist es wichtig, dass sie in einen herzlichen Dialog eintreten, ohne
die Besonderheiten eines jeden zu vernachlässigen und ohne sich auf Identitäten zu versteifen.
Die Fruchtbarkeit des Gesprächs im Geist, die in allen Phasen des synodalen Prozesses zutage
trat, lädt uns ein, diese besondere Form der kirchlichen Unterscheidung als besonders geeignet
für die Ausübung der Synodalität zu betrachten.

66. In den Ortskirchen ist es unerlässlich, Ausbildungsmöglichkeiten anzubieten, dieinsbesondere bei den Verantwortungsträgern eine Kultur der Unterscheidung vermitteln undfördern. Ebenso wichtig ist die Ausbildung von Begleitern oder Förderern, deren Beitrag sich
oft als entscheidend für die Durchführung von Unterscheidungsprozessen erweist. In dieseRichtung geht auch die Arbeit der Studiengruppe 9, die sich mit der Erarbeitung theologischer
Kriterien und synodaler Methoden für die gemeinsame Unterscheidung kontroverser
doktrinaler, pastoraler und ethischer Fragen befasst.

Die Gestaltung von Entscheidungsprozessen
67. „In der synodalen Kirche ist die ganze Gemeinschaft in der freien und reichen
Verschiedenheit ihrer Mitglieder zusammengerufen, um zu beten, zu hören, zu analysieren,miteinander zu sprechen, zu unterscheiden und sich zu beraten, um die pastoralen
Entscheidungen zu treffen, die Gottes Willen am besten entsprechen.“ (CTI, Nr. 68). Mehr noch
als ihre Vertiefung ist bei dieser Aussage die Umsetzung nötig. Es ist schwer vorstellbar, dasses einen wirksameren Weg zur Verwirklichung einer synodalen Kirche gibt als die Teilhabe
aller an den Entscheidungsprozessen. Diese Teilhabe erfolgt auf der Grundlage einer
differenzierten Verantwortung, in der jedes Mitglied der Gemeinschaft respektiert wird undseine Fähigkeiten und Gaben im Hinblick auf die gemeinsame Entscheidung geschätzt werden.

68. Um ihre Umsetzung zu erleichtern, scheint es angebracht, über die Gestaltung von
Entscheidungsprozessen nachzudenken. Letztere umfassen in der Regel eine Phase der
Ausarbeitung oder Unterweisung (decision-making, nach der auch in anderen Sprachen
verwendeten englischen Terminologie) „durch gemeinsame Unterscheidung, Beratung undZusammenarbeit“ (CTI, Nr. 69), welche die nachfolgende Entscheidungsfindung (decision7

taking) begleitet und unterstützt, die wiederum in der Verantwortung der zuständigen Autorität(z. B. in einer Diözese oder Eparchie des Bischofs) liegt. Diese beiden Phasen stehen nicht inKonkurrenz oder im Gegensatz zueinander, sondern sie tragen durch ihre Verknüpfung dazu
bei, dass die getroffenen Entscheidungen so weit wie möglich mit dem Willen Gottesübereinstimmen: „Die Erarbeitung ist eine synodale Aufgabe, die Entscheidung ist eine
Verantwortung des Amtes“ (ebd.).

69. In vielen Fällen schreibt das geltende Recht bereits vor, dass die jeweilige Autorität
verpflichtet ist, vor einer Entscheidung eine Konsultation durchzuführen. Diese kirchliche
Konsultation kann nicht entfallen und geht weit über das Zuhören hinaus, denn sie verpflichtet
die Autorität, nicht so zu verfahren, als ob sie nicht stattgefunden hätte. Die Autorität bleibt inrechtlicher Hinsicht frei, da die beratende Meinung nicht bindend ist, aber wenn sie ihr
zustimmt, soll sie nicht ohne einen überzeugenden Grund davon abweichen („sine praevalenti
ratione“; CIC, can. 127, § 2, 2°). Andernfalls würde sie sich von der Gruppe der Befragten
isolieren und damit das Band, das sie verbindet, verletzen. In der Kirche besteht die Ausübung
der Autorität nicht in der Durchsetzung eines unbegründeten Willens, sondern stellt als ein derEinheit des Gottesvolkes gewidmeter Dienst eine mäßigende Kraft bei der gemeinsamen Suchenach dem dar, was der Geist gebietet.

70. In einer synodalen Kirche ist die Entscheidungskompetenz des Bischofs, desBischofskollegiums und des römischen Papstes unantastbar, da sie in der von Christus
verfügten hierarchischen Struktur der Kirche verwurzelt ist. Sie ist jedoch nicht bedingungslos:
Eine Leitlinie, die sich im Konsultationsprozess als Ergebnis einer angemessenen
Unterscheidung herauskristallisiert, kann nicht ignoriert werden, insbesondere wenn sie vonden partizipatorischen Organen der Ortskirche ausgeführt wird. Das Ziel der synodalen
kirchlichen Unterscheidung besteht nicht darin, die Bischöfe dazu zu bringen, der Stimme desVolkes zu gehorchen und sie damit dieser unterzuordnen, und auch nicht darin, den Bischöfen
ein Hilfsmittel anzubieten, um bereits getroffene Entscheidungen annehmbar zu machen,sondern im Gehorsam gegenüber dem Heiligen Geist zu einer gemeinsamen Entscheidung zu
führen. Eine Gegenüberstellung von Konsultation und Beschlussfassung ist daher
unangemessen: In der Kirche findet die Beschlussfassung mithilfe aller statt, jedoch nie ohne
die geistliche Autorität, die kraft ihres Amtes entscheidet. Aus diesem Grund schmälert die im
CIC immer wiederkehrende Formel, die von einer „nur konsultativen Abstimmung“ (tantum
consultivum) spricht, den Wert der Konsultation und muss korrigiert werden.
8

71. Es ist Aufgabe der Ortskirchen, in zunehmendem Maße alle Möglichkeiten zu
nutzen, um authentische synodale Entscheidungsprozesse mit Leben zu füllen, die den
Besonderheiten der verschiedenen Kontexte entsprechen. Dies ist eine besonders wichtige unddringliche Aufgabe, da der Erfolg der Synode weitgehend davon abhängt. Ohne konkrete
Veränderungen ist die Vision einer synodalen Kirche nicht glaubwürdig, und dies wird jene
Mitglieder des Gottesvolkes entfremden, die aus dem synodalen Weg Kraft und Hoffnung
geschöpft haben. Dies gilt umso mehr für die tatsächliche Beteiligung von Frauen an der
Ausarbeitung sowie an Entscheidungs- und Beschlussfassungsprozessen, wie sie in vielen
Beiträgen der Bischofskonferenzen gefordert wird.

72. Schließlich darf nicht vergessen werden, dass Konsultations-, Gemeinde- odersynodale Entscheidungsprozesse einen wirksamen Zugang der Beteiligten zu allen relevanten
Informationen voraussetzen, damit sie sich eine eigene begründete Meinung bilden können. Es
liegt in der Verantwortung der Autorität, die das Verfahren aufnimmt, dafür zu sorgen, dassdies geschieht. Gute synodale Entscheidungsprozesse erfordern ein angemessenes Maß anTransparenz. Gleichermaßen ist es gut zu unterstreichen, wie sensibel eine Aufgabe ist undwelche besondere Verantwortung diejenigen haben, die ihre Meinung in einer Konsultationäußern.

Transparenz, Rechenschaft, Bewertung
73. Eine synodale Kirche braucht eine Kultur und Praxis der Transparenz undRechenschaftspflicht (accountability; ein englischer Begriff, der auch in anderen Sprachen
verwendet wird), die unerlässlich sind, um das gegenseitige Vertrauen zu fördern, das für einen
gemeinsamen Weg und die Wahrnehmung der Mitverantwortung für die gemeinsame Sendung
notwendig ist. In der Kirche entspricht die Ausübung der Rechenschaftspflicht nicht in erster
Linie gesellschaftlichen und organisatorischen Erfordernissen. Vielmehr liegt sie im Wesen derKirche als Geheimnis der Gemeinschaft begründet.

74. Im Neuen Testament finden wir Praktiken für die Rechenschaftspflicht im Leben
der Urkirche, die maßgeblich mit der Wahrung der Gemeinschaft zusammenhängen. Kapitel 11
der Apostelgeschichte liefert uns ein Beispiel dafür: Als Petrus nach Jerusalem zurückkehrt,
nachdem er Kornelius, einen Heiden, getauft hat, „tadelten ihn die beschnittenen Gläubigen und
9sagten: ,Du bist bei Unbeschnittenen eingekehrt und hast mit ihnen gegessen‘“ (Apg 11,2–3).
Petrus antwortet mit einem Bericht über die Gründe für sein Handeln. Über seinen Dienst an
der Gemeinschaft Rechenschaft abzulegen, gehört zur ältesten Tradition, die auf die
apostolische Kirche zurückgeht. Die christliche Theologie des Dienstes (stewardship) bietet
einen Bezugsrahmen für das Verständnis der Ausübung von Macht und für die Reflexion überTransparenz und Rechenschaftspflicht.

75. In unserer Zeit ist die Forderung nach Transparenz und Rechenschaftspflicht
innerhalb der Kirche und durch die Kirche als Folge des Glaubwürdigkeitsverlustes aufgrundvon Finanzskandalen und insbesondere des sexuellen und sonstigen Missbrauchs vonMinderjährigen und schutzbedürftigen Personen aufgekommen. Der Mangel an Transparenz
und Rechenschaftspflicht schürt den Klerikalismus, der auf der impliziten Annahme beruht,
dass geweihte Amtsträger niemandem gegenüber für die Ausübung der ihnen verliehenen
Autorität rechenschaftspflichtig seien.

76. Wenn die synodale Kirche offen sein will, dann müssen Rechenschaftspflicht undTransparenz im Mittelpunkt ihres Handelns stehen, und zwar auf allen Ebenen und nicht nur
auf der Ebene der Autorität. Allerdings tragen Inhaber von Machtpositionen in dieser Hinsicht
eine größere Verantwortung. Transparenz und Rechenschaftspflicht sind nicht auf den Bereichdes sexuellen und finanziellen Missbrauchs beschränkt. Sie müssen auch die seelsorgerischen
Pläne, die Methoden der Evangelisierung und die Art und Weise betreffen, in der die Kirche
die Würde der menschlichen Person achtet, z. B. im Hinblick auf die Arbeitsbedingungen in
ihren Einrichtungen.

77. Während die Praxis der Rechenschaftspflicht gegenüber den Vorgesetzten über die
Jahrhunderte hinweg beibehalten wurde, ist die Dimension der Rechenschaftspflicht derAutoritätspersonen gegenüber der Gemeinschaft wiederherzustellen. Die Ausübung kirchlicher
Autorität muss von Transparenz geprägt sein. Heute gelten Strukturen und Formen derregelmäßigen Evaluierung, wie geistliche Verantwortung aller Art wahrgenommen wird, als
notwendig. Eine Bewertung, die in einem nichtmoralischen Sinne verstanden wird, ermöglicht
den Geistlichen, rechtzeitig Anpassungen vorzunehmen, und fördert ihre Entwicklung und ihre
Fähigkeit, ihren Dienst besser auszuführen.

10

78. Abgesehen von der Einhaltung der kirchenrechtlichen Vorschriften für die
Kontrollkriterien und -mechanismen obliegt es den Ortskirchen und insbesondere ihren
Zusammenschlüssen (Bischofskonferenzen und Östliche Hierarchiestrukturen), wirksame
Formen und Verfahren der Transparenz und Rechenschaftspflicht zu entwickeln, die –ausgehend vom zivilrechtlichen Rahmen, den Erwartungen der Gesellschaft und dertatsächlichen Verfügbarkeit von Fachwissen in diesem Bereich – der Vielfalt der Kontexte
angemessen sind. Aber auch dort, wo die Ressourcen knapp sind, wird sich die Kirche für eine
Veränderung ihrer Arbeit und ihrer allgemeinen Einstellung hin zu Transparenz und einer
Kultur der Rechenschaftspflicht einsetzen.

79. Insbesondere scheint es notwendig, kontextgerecht zumindest Folgendes zu
gewährleisten: (a) eine effiziente Arbeitsweise der Räte für wirtschaftliche Angelegenheiten;(b) die wirksame Teilhabe des Gottesvolkes, insbesondere der kompetentesten Mitglieder, an
der seelsorgerischen und wirtschaftlichen Planung; (c) die Erstellung und Veröffentlichung(„effektive Zugänglichkeit“) eines jährlichen, möglichst von externen Rechnungsprüfern
bestätigten Jahresabschlusses, der die Verwaltung der Güter und finanziellen Mittel der Kirche
und ihrer Einrichtungen transparent macht; (d) einen Jahresbericht über die Durchführung der
Sendung, einschließlich einer Darstellung der Initiativen, die im Bereich des Schutzes (Schutz
von Minderjährigen und schutzbedürftigen Personen) und der Förderung des Zugangs vonFrauen zu verantwortlichen Positionen und ihrer Teilhabe an Entscheidungsprozessen ergriffen
wurden; (e) regelmäßige Bewertungsverfahren über die wirksame Ausübung aller Dienste undÄmter innerhalb der Kirche. Auch dies ist ein Punkt von großer Bedeutung und Dringlichkeit
für die Glaubwürdigkeit des synodalen Prozesses und seiner Umsetzung.

11

Teil III – Orte
Das missionarisch-synodale Leben der Kirche, die Beziehungen, aus denen es gewoben
ist, und die Wege, die seine Entwicklung sicherstellen, dürfen niemals die Konkretheit eines„Ortes“, d. h. eines Kontextes und einer Kultur, außer Acht lassen. Teil III lädt uns ein, Ortenicht länger als etwas Statisches zu betrachten, das als pyramidales Modell in verschiedene
Ebenen oder Stufen unterteilt ist (Pfarrei, Gebiet, Diözese oder Eparchie, Kirchenprovinz,
Bischofskonferenz oder ostkirchliche hierarchische Struktur, Weltkirche). Dies war in derRealität auch nie der Fall: Das Netzwerk aus den Beziehungen und dem Austausch von Gaben
zwischen den Kirchen nach der Vorgabe, eine Einheit zu schaffen, deren immerwährendes undsichtbares Prinzip und Fundament der Papst von Rom ist, immer eher netzförmig als linear,
und die Katholizität der Kirche fielen nie mit einem abstrakten Universalismus zusammen.
Darüber hinaus würde es, wenn man kirchliches Handeln in rein räumliche Grenzen zwängen
würde, in Anbetracht eines sich rasch wandelnden Verständnisses von Raum, zu einer fatalen
Unbeweglichkeit und besorgniserregenden pastoralen Wiederholbarkeit kommen, mit der man
den dynamischsten Teil der Bevölkerung und insbesondere junge Menschen nicht abholen
könnte. Stattdessen müssen Orte perspektivisch als wechselseitige Abhängigkeit eingeordnet
werden, die sich auch in den Beziehungen zwischen den Kirchen und in ihren
Zusammenschlüssen, die mit einer einheitlich orientierten Bedeutung ausgestattet sind,konkretisieren muss. Der Dienst für die Einheit, der dem Bischof von Rom und dem mit ihm
gemeinschaftlich tätigen Bischofskollegium obliegt, muss sich ebenfalls an diesem Szenario
messen lassen und geeignete institutionelle Formen für seine Ausübung ausarbeiten.

Gebiete, in denen wir gemeinsam gehen
80. „An die Kirche Gottes, die in Korinth ist ...“ (1 Kor 1,2). Die Verkündigung desEvangeliums, die den Glauben in den Herzen von Frauen und Männern weckt, bewirkt, dasseine Kirche an einem Ort konstituiert wird. Kirche kann sich nicht verstehen ohne die
Verwurzelung an einem Ort und in einer Kultur und ohne die Beziehungen, die zwischen Orten
und Kulturen aufgebaut werden. Die Bedeutung des Ortes zu unterstreichen, bedeutet nicht,
einem Partikularismus oder Relativismus nachzugeben, sondern die Konkretheit zur Geltung
zu bringen, in der in Raum und Zeit das gemeinsam erlebte Festhalten an der Offenbarung des1

heilbringenden Gottes Gestalt annimmt. Der Ort als Dimension hütet die fruchtbare
Formenvielfalt sowie ihre Verwurzelung in spezifischen kulturellen und historischen
Kontexten. Die Vielfalt der liturgischen, theologischen, spirituellen und disziplinären
Traditionen ist der deutlichste Beweis dafür, wie sehr diese Pluralität die Kirche bereichert undschön werden lässt. Die Gemeinschaft der Kirchen, jede mit ihrer lokalen Konkretheit, ist es,
die die Gemeinschaft der Gläubigen in der einen und einzigen Kirche offenbart und verhindert,dass sie sich in einen abstrakten, gleichmacherischen Universalismus verflüchtigt.
81. Das Erleben des Pluralismus der Kulturen und der Fruchtbarkeit der Begegnung unddes Dialogs zwischen ihnen ist für die Kirche eine Lebensbedingung und keine Bedrohung ihrer
Katholizität. Die Heilsbotschaft bleibt ein und dieselbe: „Ein Leib und ein Geist, wie ihr auchberufen seid zu einer Hoffnung in eurer Berufung: ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, ein Gottund Vater aller, der über allem und durch alles und in allem ist“ (Eph 4,4–6). Diese Botschaft
ist pluralistisch formuliert und kommt in der Vielfalt der Völker, Kulturen, Traditionen undSprachen zum Ausdruck. Nimmt man diese Pluralität der Formen ernst, so werden hegemoniale
Ansprüche und die Gefahr einer Reduzierung der Heilsbotschaft auf ein einziges Verständnis
deskirchlichen

Lebensundderliturgischen,seelsorgerischenodermoralischen

Ausdrucksformen vermieden. Das Beziehungsgeflecht innerhalb einer synodalen Kirche, das
im Austausch der Gaben zwischen den Kirchen sichtbar wird und durch die Einheit desBischofskollegiums mit dem Bischof von Rom an der Spitze gewährleistet wird, ist ein
dynamischer Bewahrer einer Einheit, die niemals zur Uniformität werden kann.
82. All dies muss sich heute an soziokulturellen Bedingungen messen lassen, die diegelebte Erfahrung der Verwurzelung in einem Gebiet tiefgreifend verändern. Der Ort darf nicht
mehr nur rein geografisch und räumlich verstanden werden, sondern er verweist auf die
Zugehörigkeit zu einem Beziehungsgeflecht und einer Kultur, deren territoriale Verwurzelung
dynamischer und dehnbarer ist als in der Vergangenheit. Dabei müssen auf jeden Fall die
Organisationsformen der Kirche hinterfragt werden, die ausgehend von einer anderen
Auffassung des Ortes gestaltet wurden. Das verlangt auch, differenzierte, natürlich nicht
widersprüchliche Kriterien zugrunde zu legen, um die eine Wahrheit im Leben der Menschen
zu verkörpern.
83. Zu den Faktoren dieses Wandels gehört sicherlich das Phänomen der Verstädterung:Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte lebt heute die Mehrheit der Menschen in
städtischen und nicht in ländlichen Räumen. Territoriale Zugehörigkeit stellt sich in einem2städtischen Kontext anders dar, da die Grenzen zwischen den Stadteilen festgelegt sind. In
großen Megacitys dauert es nur wenige U-Bahn-Stationen, um nicht etwa über die Grenzen der
Pfarrei, sondern über die Grenzen der Diözese zu fahren: ein Weg, den viele Menschen
mehrmals am selben Tag zurücklegen. Ihr Leben spielt sich regelmäßig an verschiedenen
kirchlichen Orten ab.
84. Ein zweiter Faktor ist, dass Menschen in einer globalisierten Welt aus
unterschiedlichen Gründen immer mobiler werden. Flüchtlinge und Migranten bilden oft auchim Hinblick auf ihre Glaubensausübung lebendige Gemeinschaften und machen so den Ort, an
dem sie sich niederlassen, pluralistisch. Gleichzeitig pflegen sie dank der digitalen Medien auch
Verbindungen und Beziehungen zu ihrem Herkunftsland. So erleben sie eine vielschichtige
lokale, kulturelle und anderssprachige Zugehörigkeit. Auch die Herkunftsgemeinschaften
erleben einerseits einen Rückgang ihrer Mitgliederzahlen bis hin zu dem Risiko, ganz zu
verschwinden, und andererseits eine Ausweitung ihres Beziehungsgefüges auf globaler Ebene.
Wie auf der ersten Sitzung festgestellt wurde, ist die Situation einiger katholischer Ostkirchen
bezeichnend dafür: Bei dem heutigen Tempo der Migrationsströme könnten sie in der Diaspora
schließlich mehr Mitglieder haben, als in den kirchenrechtlich festgelegten Gebieten leben (vgl.
RdS 6c). In jedem Fall wird es immer anachronistischer, ihren Ort rein geografisch zu
definieren. Mit den Herausforderungen, die sich daraus für die Beziehungen zur lateinischen
Kirche ergeben, soll sich die Studiengruppe 1 befassen.
85. Schließlich dürfen wir insbesondere in Bezug auf junge Menschen nicht übersehen,dass sich in ihrem Umfeld eine Kultur der Digitalität ausbreitet. Sie wirkt sich ebenso radikal
auf ihre Erfahrung und ihr Verständnis von Raum und Zeit aus wie darauf, wie sie Aktivitäten
aller Art, Kommunikation und Beziehungen und sogar den Glauben erleben. Nicht umsonst
heißt es in der ersten Sitzung: „Die digitale Kultur ist nicht so sehr ein eigenständiger Bereichder Mission als vielmehr eine entscheidende Dimension des Zeugnisses der Kirche“ (RdS 17b).
Mit dieser Herausforderung beschäftigt sich die Arbeit der dritten der zehn Studiengruppen.
86. Diese gesellschaftlichen und kulturellen Dynamiken fordern die Kirche auf, um
ihrer Sendung willen neu über die Bedeutung ihrer eigenen lokalen Dimension nachzudenken.
Ohne zu vergessen, dass sich das Leben immer in physischen Kontexten und konkreten
Kulturen abspielt, die man nie außer Acht lassen kann, muss man sich unbedingt von einer rein
räumlichen Interpretation des Ortes lösen: Orte, und gerade auch die in der Kirche, sind nicht
nur Räume, sondern Sphären und Netzwerke, in denen sich Beziehungen entwickeln können,3indem sie den Menschen eine Chance bieten, Wurzeln zu schlagen und eine Grundlage für die
Sendung zu schaffen, die sie überall dort weitertragen, wo sich ihr Leben abspielt. Die synodale
Umkehr in den Köpfen und Herzen muss von einer synodalen Reform der kirchlichen
Realitäten begleitet werden, die dazu berufen sind, Wege zu sein, auf denen man gemeinsam
geht. Die Seelsorge muss jeder Frau und jedem Mann begegnen und darf nicht auf ausgewählte
Zugehörigkeiten beschränkt werden.
87. Diese Reform muss auf der Grundlage des Verständnisses der Kirche als demheiligen Volk Gottes durchgeführt werden, das sich in der Gemeinschaft der Kirchen(communio Ecclesiarum) darstellt. Die gelebte Erfahrung hat uns gezeigt, dass das Anschieben
des synodalen Prozesses von den Ortskirchen aus nicht die Einheit der Gesamtkirche gefährdet,sondern die Vielfalt und Universalität des Volkes Gottes zum Ausdruck bringt (vgl. LG 22) und
auch die Ausübung des Amtes des Bischofs von Rom für den Dienst der Einheit nicht
beeinträchtigt, sondern stärker macht. Man darf Kirche nicht von ihren Institutionen her denken,
sondern muss diese, und zwar auch die wichtigsten, in der Logik des Dienstes an der Sendungüberdenken.
88. In Bezug auf den Dienst des Bischofs von Rom als sichtbarem Prinzip der Einheit
der ganzen Kirche und jedes Bischofs als sichtbarem Prinzip der Einheit in seiner Kirche konnte
das Konzil sagen, dass die Kirche als mystischer Leib Christi auch ein Leib von Kirchen ist, indenen und aus denen die eine und einzige katholische Kirche besteht (vgl. LG 23). Dieser Leibgliedert sich: (a) in die einzelnen Kirchen als Teile des Volkes Gottes, die jeweils einem Bischof
anvertraut sind; (b) in die Zusammenschlüsse von Kirchen, in denen die Instanzen derGemeinschaft vor allem durch die hierarchischen Gremien repräsentiert werden; (c) in dieganze Kirche (Ecclesia tota), in der die Kirche als Gemeinschaft der Kirchen durch das um denBischof von Rom versammelte Bischofskollegium im Bund mit der bischöflichen
Gemeinschaft (cum Petro) und der hierarchischen Gemeinschaft (sub Petro) zum Ausdruck
kommt. Die Reform der kirchlichen Institutionen kann nur dieser geordneten Gliederung derKirche folgen.

Die Ortskirchen in der einen und einzigen katholischen Kirche
89. Die Ortskirche ist von ihrer Ausgestaltung her der Ort, an dem wir das
missionarisch-synodale Leben der ganzen Kirche am unmittelbarsten erfahren können. In den
4Beiträgen der Bischofskonferenzen wird von Pfarreien, Basisgemeinschaften und kleinen
Gemeinschaften als ein Umfeld für Gemeinschaft und Teilhabe an der Sendung gesprochen.
Wie die in Sacrofano versammelten Pfarrer festgestellt haben, „sind und werden die Mitglieder
der Pfarreien missionarische Jünger Jesu, die in seinem Namen zum Gebet und Gottesdienst,
zum Dienst und Zeugnis in Zeiten von Freud und Leid, Hoffnung und Kampf versammelt sind.“
In diesen kirchlichen Kontexten ist Gott erfahrbar. Zugleich sind wir uns bewusst, dass wir
mehr tun müssen, um die große Formbarkeit der Pfarrei, die sich als Gemeinschaft vonGemeinschaften versteht, in den Dienst der missionarischen Kreativität zu stellen.
90. Die Ortskirchen bestehen heute auch aus Vereins- und Gemeinschaftsstrukturen, diesowohl alte als auch neue Ausdrucksformen des christlichen Lebens sind. Insbesondere tragen
die Institute des geweihten Lebens und die Gesellschaften des apostolischen Lebens viel zum
Leben der Ortskirchen und zur Lebendigkeit des Sendungsauftrags bei. Gleiches gilt fürLaienvereinigungen, kirchliche Bewegungen und Neue Gemeinschaften. Die Zugehörigkeit zur
Kirche zeigt sich heute in immer mehr Ausdrucksformen, die sich nicht auf ein geographischdefiniertes Gebiet beziehen, sondern auf Verbindungen im Sinne von Vereinen. Diese Vielfalt
an Formen muss gefördert werden, wobei stets die Perspektive der Sendung und die kirchliche
Unterscheidung dessen, was der Herr in jedem besonderen Kontext verlangt, im Auge behalten
werden muss. Diese vielfältigen Formen mit Leben zu füllen und die Bande der Einheit zu
pflegen, fällt in die besondere Zuständigkeit des Diözesan- oder Eparchialbischofs. Die
Studiengruppe 6 ist mit der Aufgabe betraut worden, diese Aspekte zu vertiefen.
91. Wie in den vorherigen Phasen des synodalen Prozesses werden auch während derKonsultation zur Ausarbeitung dieses Instrumentum laboris in vielen der eingegangenen
Beiträge die verschiedenen Arten von Räten (Pfarr-, Gebiets-, Diözesan- oder Eparchialräte)
als wesentliche Instrumente für die Planung, Organisation, Durchführung und Bewertung derseelsorgerischen Tätigkeit angesehen und es wird auf die Notwendigkeit hingewiesen, diese zur
Geltung zu bringen. In der Tat sind diese Strukturen bereits im geltenden Recht vorgesehen.
Mit entsprechenden Anpassungen könnten sie noch besser dazu geeignet sein, bestimmte
Aspekte eines synodalen Stils zu konkretisieren: Sie können zum Subjekt der kirchlichen
Unterscheidung und der synodalen Entscheidungsprozesse werden sowie zu Orten, an denen
Rechenschaft abgelegt und die Verantwortlichen bewertet werden, ohne zu vergessen, dassdiese ihrerseits Rechenschaft darüber ablegen müssen, wie sie ihre Aufgaben erfüllen. Dies ist
darum einer der vielversprechendsten Bereiche, in denen eine zügige Umsetzung der synodalen
Leitlinien möglich ist, die dann zu rasch spürbaren Veränderungen führen wird.
5

92. Um in diese Richtung zu gehen, wird in vielen Beiträgen darauf hingewiesen, dassauf das Profil und die Arbeitsweise dieser Gremien Einfluss genommen werden muss. Zu den
wichtigsten Aspekten, die es zu beachten gilt, gehört, wie deren Mitglieder ernannt werden, um
darauf hinzuwirken, dass ihre Zusammensetzung die der Bezugsgemeinschaft (Pfarrei oder
Diözese/Eparchie) widerspiegelt, damit sie glaubwürdig zur Förderung einer Kultur derTransparenz und Rechenschaftspflicht beitragen. Daher ist es notwendig, dass die Mehrheit der
Mitglieder nicht von der Autorität (Bischof oder Pfarrer) bestimmt wird, sondern auf andere
Weise benannt wird, durch die die Realität der Gemeinschaft oder der Ortskirche tatsächlichzum Ausdruck kommt.
93. Ebenso aufmerksam muss auf die Zusammensetzung dieser Gremien geachtet
werden, um eine stärkere Einbeziehung von Frauen, jungen Menschen und in Armut oder am
Rande der Gesellschaft lebenden Menschen zu fördern. Darüber hinaus ist es, wie auch die erste
Sitzung betont hat, fundamental wichtig, dass in diesen Gremien Frauen und Männer vertretensind, die sich für das Glaubenszeugnis in der normalen Lebenswirklichkeit und die soziale
Dynamik engagieren und eine anerkannte apostolische und sendungsorientierte Gesinnung
haben (vgl. Synthesebericht 18d), und nicht nur Personen, die sich an der Organisation desLebens und der Dienste innerhalb der Gemeinschaft beteiligen. So kann die kirchliche
Unterscheidung in diesen Gremien von einer größeren Offenheit, der Fähigkeit zur Analyse derRealität und der Pluralität der Perspektiven profitieren. Schließlich wird in vielen Beiträgen auf
die Möglichkeit hingewiesen, jene Räte, deren Einsetzung nach geltendem Recht im Ermessen
erfolgt, verbindlich zu machen.
94. Einige Bischofskonferenzen berichten auch über Reformerfahrungen und bereits
bestehende bewährte Praktiken wie die Schaffung von Netzwerken aus Pastoralräten auf derEbene der Basisgemeinden, Pfarreien und Pastoralregionen bis hin zum Diözesanpastoralrat.
Als Modell für die Konsultation und das Zuhören wird vorgeschlagen, auf allen Ebenen
Kirchenversammlungen abzuhalten, wobei versucht wird, die Konsultation nicht auf die
katholische Kirche zu beschränken, sondern sich für den Beitrag anderer Kirchen undkirchlicher Gemeinschaften sowie anderer Religionen zu öffnen, die in dem Gebiet und derGesellschaft vertreten sind und mit denen die christliche Gemeinschaft zusammenarbeitet.

Die Verbindungen, die der Einheit der Kirche Gestalt verleihen695. Der in Teil I beschriebene Austausch von Gaben im gemeinschaftlichen Rahmen ist
die inspirierende Perspektive für die Beziehung zwischen den Kirchen. Er verbindet die
Betonung der Beziehungen, die der Einheit der Kirche Gestalt verleihen, mit der Wertschätzung
der kontextualen Besonderheiten, in denen jede einzelne Ortskirche mit ihrer Geschichte undTradition lebt. Die Umsetzung eines synodalen Stils macht es möglich, nicht denken zu müssen,dass alle Kirchen in allen Fragen notwendigerweise im gleichen Tempo vorgehen müssen. Im
Gegenteil: Ein unterschiedliches Tempo kann als Ausdruck legitimer Vielfalt und Gelegenheit
zum Austausch von Gaben und zur gegenseitigen Bereicherung geschätzt werden. Um
verwirklicht werden zu können, muss dieser Horizont in konkreten Strukturen und Praktiken
verankert werden. Die Beantwortung der Frage „Wie können wir eine synodale Kirche in der
Sendung sein?“ erfordert, diese zu identifizieren und zu fördern.
96. Hierarchische Strukturen in der Ostkirche und Bischofskonferenzen sindgrundlegende Instrumente für die Schaffung von Verbindungen und den Erfahrungsaustauschzwischen den Kirchen sowie für die Dezentralisierung der Leitung und der pastoralen Planung.
„Das Zweite Vatikanische Konzil sagte, dass in ähnlicher Weise wie die alten
Patriarchatskirchen, ,die Bischofskonferenzen vielfältige und fruchtbare Hilfe leisten [können],um die kollegiale Gesinnung zu konkreter Verwirklichung zu führen‘ (LG 23). Aber dieser
Wunsch hat sich nicht völlig erfüllt, denn es ist noch nicht deutlich genug eine Satzung derBischofskonferenzen

formuliert

worden,

die

sie

als

Subjekte

mitkonkreten

Kompetenzbereichen versteht, auch einschließlich einer gewissen authentischen Lehrautorität“(EG 32). Die Suche, wie wir zu einer synodalen Kirche in der Sendung werden können, fordert
zur Auseinandersetzung mit dieser Frage auf.
97. Auf der Grundlage dessen, was sich während des synodalen Prozesses
herauskristallisiert hat, wird vorgeschlagen: (a) die Bischofskonferenzen als kirchliche
Subjekte anzuerkennen, die mit lehrmäßiger Autorität ausgestattet sind, die soziokulturelle
Vielfalt im Rahmen einer vielgestaltigen Kirche voraussetzen und die Aufwertung derliturgischen, disziplinären, theologischen und spirituellen Ausdrucksformen fördern, die auf dieverschiedenen soziokulturellen Kontexte abgestimmt sind; (b) die gelebte Erfahrung derArbeitsweise der Bischofskonferenzen und der orientalischen hierarchischen Strukturen, derBeziehungen zwischen den Episkopaten und mit dem Heiligen Stuhl zu evaluieren, um
konkrete Reformen zu ermitteln; die Ad-limina-Besuche, die Teil der Studiengruppe 7 sind,könnten eine günstige Gelegenheit dafür bieten; (c) dafür zu sorgen, dass alle Diözesen oder
Eparchien einer Kirchenprovinz und einer Bischofskonferenz oder einer Hierarchiestruktur der7

Ostkirche zugeordnet werden (vgl. CD 40).
98. Die Erfahrung der kontinentalen Versammlungen war das Novum in der ersten
Phase des synodalen Prozesses, da sie eine konsequentere Umsetzung des Konzilshinweises
darstellten, die Besonderheit „in jedem soziokulturellen Großraum“ auf der Suche nach „einer
tieferen Anpassung im Gesamtbereich des christlichen Lebens“ (AG 22) ernst zu nehmen.
Diese Erfahrung wie auch der Weg der Kirchen in einigen Regionen wirft die Frage auf, wie
die synodale und kollegiale Dynamik durch geeignete institutionelle Formen wie kirchliche
Versammlungen und Bischofskonferenzen gestaltet werden kann, denen koordinierte Aufgaben
zur Ausarbeitung und Entscheidungsfindung in einem kontinentalen oder regionalen Kontext
übertragen werden können. Es können auch Unterscheidungsmethoden umgesetzt werden, dieeineVielfalt

kirchlicher

Akteurein

dieErarbeitungvonDokumenten

undEntscheidungsprozesse einbeziehen. Darüber hinaus wird vorgeschlagen, dass die
Entscheidungsfindung auch Räume für das Zuhören und den Dialog mit zivilgesellschaftlichen
Institutionen, Vertretern anderer Religionen, nichtkatholischen Organisationen und derGesellschaft insgesamt umfassen kann, und zwar in Formen, die der Vielfalt der Kontexte
gerecht werden.
99. Der Wunsch, der lokale synodale Dialog möge nicht enden, sondern auf Dauer
fortgesetzt werden, und die Notwendigkeit einer wirksamen Glaubensinkulturation inwichtigen territorialen Bereichen führen zu einer neuen Aufwertung der Einrichtung derPartikularkonzile in Form von Provinz- und Plenarkonzilen, deren regelmäßige Feier über weite
Teile der Kirchengeschichte hinweg Pflicht war. Auf der Grundlage der auf dem synodalen
Weg gesammelten Erfahrungen sind Formen vorstellbar, die eine nur aus Bischöfen bestehendesowie eine kirchliche Versammlung vorsehen, die sich auch aus anderen Gläubigen (Priestern,
Diakonen, geweihten Männern und Frauen, Laiinen und Laien) zusammensetzt, die von den
Pastoralräten der betroffenen Diözesen oder Eparchien abgeordnet oder auf andere Weise
bestimmt werden, um die Vielfalt der Kirche in der Region widerzuspiegeln. In diesem Sinne
sollte das Verfahren der „recognitio“ der Schlussfolgerungen der Partikularkonzile reformiert
werden, um ihre rechtzeitige Veröffentlichung zu fördern.
Der Dienst an der Einheit des Bischofs von Rom
100. Auf die Frage „Wie können wir eine synodale Kirche in der Sendung sein?“ zuantworten, erfordert auch, die Dynamik zu überprüfen, die Synodalität, Kollegialität und Primat
verbindet, damit diese den Beziehungen zwischen den Institutionen, durch die sie konkret zum
8

Ausdruck kommt, Auftrieb verleihen kann.
101. Der synodale Prozess hat die Wahrheit des konziliaren Bekenntnisses gezeigt.
„Darum gibt es auch in der kirchlichen Gemeinschaft zu Recht Teilkirchen, die sich eigenerÜberlieferungen erfreuen, unbeschadet des Primats des Stuhles Petri, welcher der gesamten
Liebesgemeinschaft vorsteht, die rechtmäßigen Verschiedenheiten schützt und zugleich
darüber wacht, daß die Besonderheiten der Einheit nicht nur nicht schaden, sondern ihr
vielmehr dienen“ (LG 13). Aufgrund dieser Funktion ist der Bischof von Rom als sichtbares
Prinzip der Einheit der ganzen Kirche (vgl. LG 23) Garant der Synodalität: Ihm obliegt es, dieganze Kirche zu synodalem Handeln aufzurufen, indem er die Bischofssynoden einberuft, sieleitet und ihre Ergebnisse bestätigt; er soll dafür Sorge tragen, sicherzustellen, dass die Kirche
in synodalem Stil und in synodaler Form wächst.
102. Die Reflexion über die Formen der Ausübung des Petrusamtes sollte auch unterdem Blickwinkel der von Papst Franziskus angemahnten und von vielen Bischofskonferenzen
geforderten „heilsamen Dezentralisierung“ (EG 16) erfolgen. In der Formulierung der
Apostolischen Konstitution Praedicate Evangelium dazu bedeutet dies, „den Hirten die
Kompetenz zu überlassen, in Ausübung ,ihres eigenen Lehramts‘ als Hirten die Fragen zu lösen,die sie gut kennen und die die Einheit der Lehre, der Disziplin und der Gemeinschaft der Kirche
nicht berühren, wobei sie immer in jener Mitverantwortung handeln, die Frucht und Ausdruckjenes spezifischen mysterium communionis darstellen, das die Kirche ist“ (PE II, 2).
103. Um in dieser Richtung weiterzugehen, könnte man der Linie des Motu Proprio
Competentias quasdam decernere (11. Februar 2022) folgen, „der ausführenden Gewalt derKirchen und der lokalen kirchlichen Einrichtungen einige Zuständigkeiten hinsichtlichkodikarischer Bestimmungen zuzuweisen, die auf Einheit der Disziplin der universalen Kirche
ausgerichtet sind“, und dies auf der Grundlage der „kirchlichen Dynamik der Gemeinschaft“(Vorwort).
104. Darüber hinaus kann sogar die Ausarbeitung einer kanonischen Vorschrift ein Ort
für die Ausübung synodalen Stils sein. Normatives Handeln beschränkt sich nicht auf die
Ausübung von Macht, die der Autorität zuerkannt wird, sondern sollte als echte kirchliche
Unterscheidung betrachtet werden. Auch wenn die Autorität allein über alle Vorrechte verfügt,
um Gesetze zu erlassen, könnte und sollte sie dabei methodisch synodal handeln, um eine Normzu verkünden, die die Frucht des geistlichen Hörens auf ein Bedürfnis nach Gerechtigkeit ist.
9

105. Die oben erwähnte Apostolische Konstitution Praedicate Evangelium hat den
Dienst, den die Römische Kurie für den Bischof von Rom und das Bischofskollegium erbringt,
insynodal-missionarischemSinngestaltet.

Im

Sinne

der

Transparenz

und

der

Rechenschaftspflicht sollen Formen der regelmäßigen Evaluation ihrer Arbeit vorgesehen
werden, die einem unabhängigen Gremium (wie etwa dem Kardinalsrat und/oder einem vonder Synode gewählten Bischofsrat) anvertraut werden. Die Studiengruppe 8 befasst sich mit derRolle der Päpstlichen Vertreter mit Blick auf die synodale Sendung und die Möglichkeiten, ihre
Arbeit zu evaluieren.
106. In der Versammlung vom Oktober 2023 wurde ebenfalls auf die Notwendigkeit
hingewiesen, die Ergebnisse der ersten Sitzung zu bewerten (vgl. Synthesebericht 20j). Die
Bewertung darf die von der Apostolischen Konstitution Episcopalis communio geprägte
Entwicklung nicht außer Acht lassen, wodurch die Synode von einem punktuellen Ereignis ineinen kirchlichen Prozess verwandelt wird, der sich über Raum und Zeit erstreckt. Unter den
Orten, an denen Synodalität und Kollegialität auf der Ebene der Gesamtkirche praktiziert
werden, sticht die Bischofssynode sicherlich heraus. Von Papst Paul VI. als Versammlung derBischöfe einberufen, um beratend an der Fürsorge des Papstes für die ganze Kirche
teilzunehmen, ist sie nun in Form eines mehrstufigen Prozesses der Bereich, in dem die
dynamische Beziehung zwischen Synodalität, Kollegialität und Primat verwirklicht wird undgefördert werden kann. Das ganze heilige Volk Gottes, die Bischöfe, denen seine einzelnen
Teile anvertraut sind, und der Bischof von Rom als Prinzip der Einheit der Kirche nehmen
entsprechend ihrer jeweiligen Funktion voll und ganz am synodalen Prozess teil. Diese Teilhabe
offenbart sich in der um den Bischof von Rom versammelten Synodenversammlung, die in ihrer
Zusammensetzung die Vielfalt und Universalität der Kirche als „Sakrament der Einheit“ zeigt,„sie ist nämlich das heilige Volk, geeint und geordnet unter den Bischöfen“ (SC 26).
107. Zu den wichtigsten Ergebnissen der Synode 2021–2024 gehört die Intensität der
Impulse und der ökumenischen Verheißungen, die charakteristisch für sie sind. Es mag sinnvoll
sein, sich in diesem Licht auch mit der Frage der Ausübung des Petrusamtes zu befassen, damit
es sich „einer neuen Situation“ (UUS 95) öffnet. Das jüngste Dokument des Dikasteriums fürdie Förderung der Einheit der Christen Der Bischof von Rom. Primat und Synodalität inökumenischen Dialogen und Antworten auf die Enzyklika ,Ut unum sint‘ gibt Denkanstöße zur
weiteren Vertiefung. Das Thema fällt in den Bereich der Studiengruppe 10, die sich mit derRezeption der Früchte des ökumenischen Weges in der kirchlichen Praxis beschäftigt.

10108. Der Reichtum, den die Teilnahme von geschwisterlichen Delegierten aus anderen
Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften an der ersten Sitzung darstellt, lädt uns ein, unsere
Aufmerksamkeit dafür zu schärfen, wie Synodalität bei unseren ökumenischen Partnern inOrient und Okzident gelebt wird. Der ökumenische Dialog ist maßgeblich für die Entwicklungeines Verständnisses von Synodalität und Einheit der Kirche. Vor allem aber treibt er uns dazu
an, uns eine authentische ökumenische synodale Praxis vorzustellen bis hin zu Formen derKonsultation und Unterscheidung in dringenden Fragen von gemeinsamem Interesse. Diese
Möglichkeit ist darin verwurzelt, dass wir in der einen Taufe geeint sind, aus der die Identität
des Volkes Gottes und die Dynamik der Gemeinschaft, Teilhabe und Sendung entspringen.

11

Schluss – Die synodale Kirche in der Welt
109. In dieser Welt sind alle Dinge miteinander verbunden und von einer nie
versiegenden Sehnsucht nach dem anderen geprägt. Alles ist ein Aufruf zur Beziehung und
Zeugnis dafür, dass wir uns nicht selbst genügen. Die ganze Welt ist, wenn man sie mit einem
durch die christliche Offenbarung geschulten Blick betrachtet, sakramentales Zeichen einer
Gegenwart, die über sie hinausgeht und sie beseelt, indem sie diese zur Begegnung mit Gottführt, die sich endgültig erfüllt im gemeinsamen Erleben der Unterschiede, die sich beim
eschatologischen Festmahl, das Gott auf seinem Berg bereitet, vollständig entfalten werden.
110. Verwandelt von der Verkündigung der Auferstehung, möchte die Kirche zu einem
Ort werden, an dem die Vision Jesajas geatmet und gelebt wird, denn sie wird „Schutz für den
Schwachen […], der Schutz für den Armen in seiner Not, eine Zuflucht vor Unwetter, ein
Schatten vor glühender Hitze“ (Jes 25,4). Auf diese Weise öffnet sie ihr Herz für das Reich
Gottes. Wenn die Mitglieder der Kirche sich vom Heiligen Geist zu Horizonten leiten lassen,
die sie vorher nicht erblickt hatten, erleben sie unermessliche Freude. In ihrer Schönheit, Demutund Einfachheit ist dies die ständige Umkehr des Stils von Kirche, zu der uns der synodale
Prozess einlädt.
111. Die Enzyklika Fratelli tutti ruft uns auf, uns als Schwestern und Brüder im
auferstandenen Christus wiederzuerkennen. Dies bietet sie nicht als Zustand an, sondern als
Lebensstil. Die Enzyklika unterstreicht den Gegensatz zwischen der Zeit, in der wir leben, undder von Gott bereiteten Vision des Zusammenlebens. Der Schleier, die Decke und die Tränen
unserer Zeit sind das Ergebnis zunehmender Isolierung voneinander, zunehmender Gewalt undPolarisierung in unserer Welt und der Entwurzelung von den Quellen des Lebens. Dieses
Instrumentum laboris fragt sich und befragt uns, wie wir eine missionarisch-synodale Kirche
sein können; wie wir uns in der Tiefe auf Zuhören und Dialog einlassen können; wie wir im
LichtederDynamik

unsererpersönlichen

undgemeinschaftlichen

Taufberufung

mitverantwortlich sein können; wie wir Strukturen und Prozesse so verwandeln können, dassalle an ihnen teilhaben und gemeinsam die Charismen leben können, die der Heilige Geist überjeden Einzelnen zum Wohle der Gemeinschaft ausgießt; wie wir Macht und Autorität als Dienst
ausüben können. Jede dieser Fragen ist ein Dienst an der Kirche und – durch deren Wirken –an der Möglichkeit, die tiefsten Wunden unserer Zeit zu heilen.
1112. Der Prophet Jesaja beendet sein Orakel mit einem Lobgesang, den wir im Choraufgreifen sollen: „Siehe, das ist unser Gott, auf ihn haben wir gehofft, dass er uns rettet. Das
ist der HERR, auf ihn haben wir gehofft. Wir wollen jubeln und uns freuen über seine rettende
Tat“ (Jes 25,9). Lasst uns als Volk Gottes in diesen Lobpreis einstimmen, lasst uns als Pilger
der Hoffnung weiter auf dem synodalen Weg denen entgegengehen, die noch auf die
Verkündigung der Frohen Heilsbotschaft warten!

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Inhalt

Einleitung .............................................................................................................. I
Drei Jahre auf dem Weg .................................................................................. III
Ein Arbeitsinstrument für die zweite Sitzung ................................................ VII
Grundlagen .......................................................................................................... 1
Kirche als Gottesvolk und Sakrament der Einheit ............................................ 1
Die gemeinsam vertretene Bedeutung von Synodalität .................................... 3
Einheit als Einklang in der Unterschiedlichkeit ................................................ 5
Schwester und Brüder in Christus: eine erneuerte Gegenseitigkeit .................. 6
Aufruf zu Umkehr und Reform ......................................................................... 9
Teil I – Beziehungen .......................................................................................... 11
In Christus und im Heiligen Geist: die christliche Initiation........................... 11
Für das Volk Gottes: Charismen und Ämter ................................................... 13
Mit geweihten Amtsträgern: im Dienst der Harmonie .................................... 17
Zwischen den Kirchen in der Welt: die Konkretheit der Gemeinschaft ......... 19
Teil II – Wege..................................................................................................... 23
Eine ganzheitliche, gemeinsame Ausbildung.................................................. 23
Kirchliche Unterscheidung für die Sendung ................................................... 26
Die Gestaltung von Entscheidungsprozessen .................................................. 29
Transparenz, Rechenschaft, Bewertung .......................................................... 31
Teil III – Orte..................................................................................................... 34
Gebiete, in denen wir gemeinsam gehen ......................................................... 34
Die Ortskirchen in der einen und einzigen katholischen Kirche ..................... 37
Die Verbindungen, die der Einheit der Kirche Gestalt verleihen ................... 40
Der Dienst an der Einheit des Bischofs von Rom ........................................... 42
Schluss – Die synodale Kirche in der Welt ..................................................... 45
Inhalt .................................................................................................................. 471