人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について
的場 昭弘
目

次

はじめに
Ⅰ

非文字資料とは何かについての一試論
Ⅱ文字という世界
Ⅲ
Ⅳ

Ⅴ
Ⅵ

言語

記憶と想起
脳と記憶の問題

非文字資料研究としての図像、身体、景観
まとめ

はじめに

ますので、それを研究すればそれは確かに非文字だということになります。しかし、それが非文字だと

非文字資料とは何か。簡単に問われるテーマです

いうことを認めるとしても、「非文字とは一般的にが、これに答えるのは非常に難しい。それはなぜか。

どういうものを意味するのですか」と問われて、明それは、ポジティヴに形あるものを認識するという確な答えを発することはできないわけです。

私たちの習性とそれがかけ離れているからです。た人々がうっすらと頭に描いている概念だけで研究

とえば非文字だけでなく、「この世界以外の非世界を進めることはできません。非文字資料を主張するを考えてください」と言われても、答えは同じでしからには、その概念を明確にする義務を負っているょう。つまり、人間の認識は、どうしても実在するわけです。研究は存在すれどもその研究が何である

形あるものにとらわれるという習性があるからでかということがわからない研究はあり得ない。

す。

理論的課題はまさにこの問題にあります。非文字だから私たちの研究を聞いて即座に理解できる人とはいったい何を意味するのか。漠然とした概念に、はいない。いるわけがないわけです。このことは私それなりの骨格をもたせる必要があるわけです。したち研究を担当する研究者にとっても同じことで、かしこの仕事は困難を極めます。日常的にアバウト

アバウトに文字でないものだという概念は理解できに使われるような言葉であればあるほど、実は概念ても、概念としてどうつかんだらいいのかという共規定をすることは難しいからです。このように「非」通理解に到達することはかなり難しいことなのでという否定を接頭語にもっている用語は、当然そのす。

接頭語をはずした用語、この場合「文字」ですが、皮肉なことに文字以外のものはここかしこにあり文字が何であるかを理解していないと、理解できな

1

いことになります。

の軌跡を文化ととらえるならば、人類が何を文化とところがその文字とは何かというテーマは、人類考えるかという人間の認識の問題に発展していきまのすべての学問の最大のテーマと言っていいほどのす。文化の誕生という中に、当然文字や言語の発明

大きなテーマであることも間違いありません。といというものが含まれます。もちろん、人間が使う道

うことは、文字とは何かという問題についての研究

具、暗号、合図なども含めて、何らかの人間の類と文献は、それこそ膨大であり、なおかつその結論がしての社会形成に役立つものを文化ととらえるな

いまだに出ていないという問題だということです。

ら、この社会形成を発展させるものが文化というこ

それでも文字は、対象として書かれたものですから、とになります。

文字に該当するものを選べば、ある程度概念は規定されます。

そこで、次の分析方法が考えられるわけです。す
なわち、人間がいわゆるほかの動物から離脱し、意ところが、それを否定する文字以外のすべてとい識をもち、さらに理性をもったことによって、世界うわけですから、それはこの世界に存在するおよそがどう見えたのかということを問う方法です。このすべてのものということになります。こんな定義は

方法は、哲学の根本的課題である認識論という分野

およそ意味がない。定義が、内容を狭めて明確にすに属しています。意識をもつことで、たんにあるがるということであれば、ほとんど理解できない概念

ままのものを受動的に受け入れるという世界から、を披歴するような定義は定義の形式をなさないからあるがままのものを能動的に受け入れ、それをさらです。

に創造的に作り替える世界に飛躍したのはなぜかとそこで文字という概念をまずは規定し、それ以外いう問題です。

のものを説明するという方法、これは非文字を文字

この世界にはさまざまなものが存在しているとしと同じような対象という形でとらえる方法ですが、ても、人類が少なくとも自らの意識の上で役に立て、

この方法もかなり困難を極めるということになりま文化を形成していくのに役立つものは当然限られてす。

くるわけです。そうしたもの一般を規定するには、とは言え、私たちの研究は、非文字という言葉の人間は何を志向的に選び、認識し、解釈しているの背後に「人類文化研究のための」という形容詞をもかという問題に遭遇します。人間はすべてを見ていっています。その意味では文字ではないあれやこれない。あるものしか見ていないということです。こやをすべて対象にするのではない。むしろ人類の文の問題は最近の脳の研究で次第にわかりつつあるこ

化研究という名に値するものを掘り返すのだというとかもしれませんが、人間の認識には脳の活動が大ことになります。

きな意味をもっている。言い換えれば、脳に映った

そこで人類文化研究とは何かという問題が提起さものが人間の対象を規定している。

れます。人類史という概念で言えば、私たちの射程

しかしながら人間の脳は、それを表すコードがなとしての歴史は人類の発生以後ということになりまければ認識できない。まさにこのコードこそ、私たす（未来に関して言えば、人類が滅亡する前まででちが問題にする言語、そして文字に集約されるわけす）。つまりこの世界を理解する認識主体として人です。人間が社会を形成し、お互いの交流を深め、類が出現した後のことを対象とするわけです。人類

分業を進め、巨大な生産力を形成していく、まさに2人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について

人類の文化の歴史は、こうしたハードウェアである

まず認識論的地平を確定することも大変な作業です

脳の活動を規制する、いわばソフトウェアの存在にし、言語論、文字文化研究などの研究の到達点を理よるわけです。

解することも大変な作業だからです。それをわずか

もちろん叫び声のような会話から、高度な抽象言数人で行うことは不可能に近い。

語にいたるまで、このソフトの差異はさまざまです。

しかしながら、本報告は、基本的には難解な哲学

言語機能というものの大きさは計り知れないわけでの認識論の歴史、とりわけ 19 世紀から 20 世紀の問す。言語はコンピューターのソフトのように、ハー

題を取り上げます。そして認識を形成するさまざまドを規制していく。しかしながら、言語のなかったな過程、理解と記憶という問題を分析し、人類の文時代の人類の文化は、このソフトを欠いていたわけ

化として刻印される過去の歴史のあり方にも迫るつです。ではその時代の文化はどうだったのか。

もりです。そのためにとりわけ参照したのはポー

まさに私たちの研究の発想の一部はここにあります。まずは言語のない世界、そして文字のない世界。

ル・リクールの『歴史・記憶・忘却』（新曜社、2002 年）です。

しかしながら、私たちの研究は、考古学や人類学にそして言語とは何かという言語論の問題について限定され、そうした太古の昔を研究するのであれば、も私見を述べてみたいと思います。この分野も哲学研究の対象は限定せざるを得ません。実は対象はもとそう遠くない分野であるわけですが、文字と言葉

っと広いわけです。つまり、言語と文字というソフの相違、文字言語のコード化などの問題も検討し、トで動いている現代文明の世界ですら、実は言語や非文字の世界を描いてみるつもりです。そのたたき文字という世界以外の影響を受けている。たとえば台はオングの『声の分化と文字の文化』（藤原書店、

身体の距離の問題、なぜ人間は直接会った時と、電1991 年）です。

話で話した時に相違があるのか。これは言語や文字そして最後に、本研究の対象である、図像、環境、の問題とは別の人間という身体の問題です。絵をあ身体という世界の問題に迫るつもりです。これらのる時代の情報伝達の手段として読む人もいますが、領域は限定された領域でありますが、そこから可能

たいていは人間の心を動かす感動的世界として読み性として何が見い出せるのか。これらの分野が、た込む場合が多い。これはその絵の背景について書いんに文字で書かれた歴史の補助領域として役立つのてある文章からはとても理解できない世界です。

ではなく、新しい領野としての可能性をもつことをつまり私たちの研究は、人類文化の初期のみを研結論として開示するつもりです。

究対象とするのではなく、現代、未来といった世界において、なぜ人間は、言語や文字以外の世界に影響されるのかを問うことになるのです。
その意味で、私たちは非文字という概念を規定するにあたって、まず素材的対象として取り上げるという方法をやめ、人類がどう認識するのかという主Ⅰ 非文字資料とは何かについての一試論（1）―― 非文字資料をどうとらえるか体の問題として考えることにしました。本報告はい

非文字資料という概念を分析する前に、分析する

まだ不完全なものであることは当然です。なぜなら、ための方法論をまず検討してみましょう。方法

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（Method）とは、あるものを理解するための経路をもいい対象となるでしょう。話し言葉は、物的対象意味します。通常の方法では理解できないものを対と言っても音としての物的対象物であり、手にとっ象とする時、方法論が重要となることは言うまでもてつかみ得るものではありません。文字がもっぱらないでしょう。ましてや日常的な言語から類推でき視覚領野であるのに対し、話し言葉は聴覚の領野にるような、わかったような議論を展開できる、この属しています。もちろん話し言葉以外にも文字と同非文字のような言葉を理解するには、方法の確立とじように、伝達するコミュニケーション手段は多く

概念の明確化が必要なことは言うまでもないことであります。非言語的コミュニケーションがあるとすす。

れば、それに含まれるものはすべてそうです。それ

非文字という言葉を見て、理解不能という人はま

こそ慣習、挨拶、儀礼、記号など、私たちをとりまずいないと思われます。それは誰でも理解している

く環境には無限のコミュニケーション手段がありまと思っている文字という言葉の反対であるわけです

す。それを 1 つ 1 つ分析するとなると、およそ切りから、「それは文字ではないものすべてですね」とがないほどのものをすべて挙げていかねばならない

いう理解に容易に到達するわけです。しかし文字でことになります。

はないものということは、まず文字とは何かという

もちろん帰納法という考えがあります。いくつかことをきちんと理解していなければ、ほとんど何もの例を取りだし、そこから一般化を図るという方法

語っていないに等しいわけです。

ですが、多種多様なものを帰納的に説明することは

ところがこれまで文字について多くの文献が出て実はそう簡単ではありません。たとえば身体が非文いるのですが、十分に見解がまとまっていると言い字一般であるとしても、それがどういう意味におい難い状況です。とするとまず文字とは何かをここでて非文字なのかという詳細について語らないと、ほ抑えておく必要があることになります。

とんど無意味です。身体が伝達する方法と、絵が伝達する方法は必ずしも同じではない。その差異性と対象的素材としての非文字資料

同一性を 1 つ 1 つ取り上げ、細かく分析して、どれ非文字を対象的素材としてとらえてみましょう。

とどれが同じ分類に入るのか、系列的（同じもの、

対象的素材とは、文字のように具体的につかめるもあるいはそこから派生するものを系統だって説明すの、それは民具であったり、絵画であったり、とにる方法）に説明することは必要です。それを実際やかく具体的に対象がイメージとして理解できるもの

るとすれば、膨大な系列ができる。この作業を行うだと考えるわけです。もちろん非文字がこうした素には、ありとあらゆる素材がコミュニケーション手材的対象としてとらえられ得るという発想は、非文段になっているかどうかを 1 つ 1 つ分析する必要が字を文字と同じ物質的対象物としてとらえることかあるわけです。無論こういう労苦を数百年かかってら出てくる発想です。つまり、このことから当然のやるということならば、それも意味のないことでは帰結として導出されることは、文字ではないが、文ないでしょう。

字と同じことを行う伝達的媒体物という考えです。

いわんや、いったん伝達的媒体物という概念をは非文字が、文字ではない文字と同じような伝達的

ずし、すべての素材という枠でとらえるとすれば、媒体ということになれば、まず話し言葉こそもっとありとあらゆるものが浮かび上がってきます。たと4

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について

えば、そこにある風景、空気、匂いといったものさ

標準語化するかという点において近代の出現を待つ

えも、文字的な意味でのコミュニケーションではなしかないわけです。文章言葉の統一と近代国家とのいとしても、何らかのコミュニケーションをもたな

関係は、まさにここで問われねばならない問題とな

いと言えなくもない。しかしそれらをすべて 1 つ 1

ります。

つ挙げると、この世界に存在するすべての事物はす

一方で文字の出現が、われわれに過去の記憶を刻べて非文字ということになり、とりとめのつかない

み、思考を発展させたことによって言語の幅がさら対象を抱えることになり、ほぼ研究は行きづまるこに大きくなったことは間違いありません。これが新とになります。

しい文字言語の世界の出現ですが、この世界は、さ

私たちとしては非文字の概念を考えるにあたっ

らに文字による記号化を促進した結果、現実には存て、こうした素材的立場から帰納的に 1 つ 1 つ調べ

在しない概念を多く生み出しています。一種、文字ていくという考えは時間的に見て断念せざるを得な空間とでも言える新しい世界は、現実の口語空間をいでしょう。

はるかに超えた、理論的で緻密な空間を作り出しています。哲学や論理学といった学問分野の発展は、文字について考える

文字という手段なくしては考えられません。

一方、文字という領域を見ても、ことはそう簡単

さらにこの文字は、その一種とも言える数字といではないわけです。いわゆる文字は、話されている

う領野においてさらに大きな発展を進めます。いわ言語を表記するという形で始まったとしても、もは

ゆるゼロや虚数などの発見です。存在するものよっや文字は言語を表記しているという以上に、新しいてのみ理解していた世界から、文字が生み出す存在

世界を形成しているわけです。話される言葉を音とし得ない世界が生まれる。数字上の 10 の 100 乗など

してとらえるという音韻論的な意味で考えれば、文という数字は、実際には存在し得ない数です。しか字は音を表記したものであるということが言えます

し数字の上では存在する。こうして数字は新しい存が、文字の起源を見ればわかるとおり、そのままア在という空間を超えた世界を切り開く。

ルファベットのような起源をもっている言語だけではないわけです。

何の変哲のもない文字、たとえば 0 と 1 で表される二進法の世界は、電気のプラスとマイナスで表記

漢字は音を表すよりも、その形が表す意味を表す。

されることで、膨大な数字がすべてプラスマイナス

しかし単純な単語においては形をそのまま表していで表記できるようになる。コンピューターの出現にるとしても、それを組み合わせた抽象的な漢字の場

よって広がるこの領野は、0 と 1 の世界、この世界

合、もはやその形はその文字の元の形の意味を表しの数字をそのまま人間が見てもまったく数字というているのでもない。まして文章となるや、形容詞、コードが並んだだけのアルゴリズムの世界にすぎな

副詞、動詞といったものが入ることで、ある具体的い。しかし、人間の言葉を数字で置き換え、こうしなものを表現するのは、文字ではなく、文章となる。

た数字で考える機械を翻訳するソフトを開発すれ

むしろ活動や様態を表す文章の場合、口語の影響をば、この無機的コードの世界は途端に文字の世界に受けやすい。名詞は共通語だとしても、動詞、形容変身する。もちろん写真、絵画、動画、何でもコー

詞は方言という場合は多々あり、むしろそれをどうドに置き換えられることで、たちどころにこの世界

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と現実の世界の親和性が生まれるわけです。まさにる人間の側の認識の問題へと問いが変化しているこ

こうしたコードも文字と言えば文字ですが、これをとに気付きます。人間があることを認識する時に、従来の文字と同等に考えることができるかという文字を使う場合とそうでない場合、どこに違いがあと、そうではないかもしれません。すなわち人間は、るかということは、実は長い間、哲学において認識

このコードを直接使うことができないからです。

の問題として議論されてきた問題と重なることにもさらに文字の中には解読不能の文字もまだ多くあなります。

る。絵であるのか文字であるのかまったく見当のつ

人間が外界をどう認識するかという問題は、昔かかないもの。文字であるとしても解読できないものら問われてきた未解決の大問題です。その意味でこであれば、それは一種のデザインという概念に留まの 2500 年以上にわたる哲学的議論を抜きに、文字る可能性もあります。このような文字の中にある曖や非文字の認識はどうだという問題を議論すること昧な領域をすべて確定することなく、非文字の対象はできないとも言えます。有名なプラトンの洞窟のは文字以外であるなどと単純に断定できないことはたとえをここでまず述べておきましょう。

言うまでもないことです。

（2）―― 認識論的立場

プラトンは人間の認識の限界を有名な洞窟の比喩を使って説明するわけです。人間は洞窟の中にいて、背中を入口の方に向けている。したがって外の世界

非文字を文字のような具体的媒体物として見たなは見えない。しかし外から入ってくる光の影は見えらば、その対象範囲は無限大で、一括して把握するる。たとえば自分それ自体は見えないが、影は見えことはかなり困難でしょう。しかしここでひとつ発る。だから自分自身を影から想像する。想像する世想を変えてみましょう。われわれは、日本語の非文

界は現実そのものではない。この議論は、現実にあ

字を英語に翻訳した時、「非文字文化」という風にる世界とそれを認識している人間の知の世界との間訳しました。ほんのわずかな違いですが、この 2 つにある、ある種とらえがたいギャップを問題にしたの言葉の意味はかなり違います。非文字の時は、わけです。

「非文字とは何か」という問いが、文字以外のコミ

このプラトンの問題提起こそ、その後に発展する

ュニケーション手段はあるのかという問いに還元さすべての哲学の根本問題を形成すると言っても過言れていったのに対し、非文字文化の場合、非文字文ではないでしょう。あるがままの世界とわれわれが化とは何かという問いは、文字文化ではない文化と認識する世界とは、なぜかくも現実と違うのかといは何かという問いに還元されていきます。つまり、う問題です。この問題はやがて長い潜伏期間を経て、文字によって理解される文化と、文字以外によって2000 年後デカルトの登場によって革命的転機を迎理解される文化との相違という問題に還元されるのえます。なぜそれが革命的展開となるのかと言えば、です。

人間の認識の根本原因をデカルトが解いたと言った

言い換えれば、ここでの問題はもはや文字なのかからです。

文字でないのかといった物的素材の問題ではなく、

しかし、すべてを疑う自分自身の思考の中にすべ

文字で理解できる文化と、文字を使わないで理解でての基礎があるという解答は、決して解決になったきる文化とはどこが違うのかという、文化を理解すのではなく、いわば新しい問題の再提起となったわ

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人類文化研究のための非文字資料の理論的課題についてけです。イギリスのような経験主義的認識から見れます。

ば、デカルト的発想は、人間の外界との環である感

こうした認識論の立場に立って考えると、非文字性を完全に無視していることになります。つまり、の問題は次のように考えられます。すなわち非文字

人間の感性をつかさどる五感は身体の延長として外とは何であるかという問題は、ものそれ自体の素材界との接触を図る器官であるわけですが、デカルト的な問題ではなく、それが何を表そうとしているのはこの器官よりも思考の方を問題にしている。

かという問題としてとらえられる。つまり文字を含ロックからバークリー、ヒュームと流れるイギリめた世界がわれわれに何を表そうとしているのかとス的経験主義はやがて、18 世紀にフランスから新いう問題が対象となる。もちろんそれはそれをどのたな挑戦を受けます。それはフランスの感覚学派かように理解しようとするかというわれわれの意識のらの挑戦です。感覚学派は、外界に対して反応する問題と対応しています。

内的意志の問題を重要視します。人間は外界に対し認識するわれわれの認知能力は、現在の情報を分てたんに受動的に対応しているのではなく、積極的析する作業メモリーとも考えられる部分と過去を記に、能動的に対応しているということを強調するわ

憶する記憶メモリーに分かれるとも言えます。現実

けです。こうして、外界の刺激にどう対応するかとにある世界を機能的に処理する限りにおいては、言いう機能主義的経験主義と、人間がそれに対してど語も本来は必要ではないわけです。身体の運動にしう反応するかという内的意識の議論に分かれ、20たがって思うままに動けば、それなりに世界はそれ

世紀の新たな問題提起を待つことになります。この自体としては把握できる。ジェームズが純粋経験と議論こそ、後から分析するメーヌ・ド・ビランの議

言ったような人間の認知能力が形成されていく過程論です。

はまさに作業メモリーすらない世界であると言って20 世紀の問題提起とは、フッサールの現象学といいかもしれません。人間が生まれて言語を覚えてベルクソンの純粋直観の問題提起です。特にフッサいく過程は、まだ言語を知らないわけですから、作

ールは、これまでの認識の中あった、主体と客体と業メモリーも記憶メモリーもない。しかし次第にその対応という二項対立形式そのものを揚棄し、ものれが形成されていく。それは感性にしたがって純粋とそれに対応する精神という問題ではなく、つまりに世界に従属しているとも言えます。感性にしたがものそのものではなく、ものが示そうとする姿（ノって世界に従属して生きる動物の世界は、まさにこエシス）と、それを受けようとする意識（ノエマ）の純粋経験の世界にいると言えます。

の問題にすべてを還元したことに特徴がある。認識

しかし、人間にはこの純粋経験を意識として理解の場において、ものと人間が主体と客体として対峙する能力があります。つまり、なぜこんなことをししているのではなく、すべては何かを表そうとしてているのかという反省の能力です。機械には機能的いるもの（ノエシス）と、それを理解しようとする能力はあるが、なぜこんなことをしているのかといもの（ノエマ）があるにすぎないというわけです。

う反省能力、つまり意識はない。意識をもつことで、この認識に立つと、世界はつねに何かを表そうとし人間は純粋経験の世界をより効果的に運用しようとている世界と、それを何とか理解しようとする、実する。そうした過程で、人間は個人的世界を超え、際にあるものと違った世界があるということになり集団としての世界を形成し始める。この集団形成能7

力は伝達能力として出現します。伝達の能力は合図、れたテキストを参照しながら、それを丸覚えすると声などを通じた、情報伝達という機能として発展すいう似姿（ミメシス）の世界となっていきます。こる。そのもっとも典型的なものが、人間が考え出しの場合の記憶は、文字にしたがって一字一句覚えるた言語でしょう。言語は、人間相互の伝達能力としという、現在われわれが学校の試験で試されているて、あるいは記憶能力として、そこにあるものを再あの記憶術として出現するわけです。ここで話され現する能力として、あるいは思考する能力として、ている言語は大きく変化するわけです。言語の詩的作業メモリーと記憶メモリーの両方をつかさどる。

性格は、文章による機能的な性格へと変化していく。

もちろん、言語が文字という形式を取らない限り、

一方、文字によって生まれる新しい認識の世界もその記憶メモリーは不確かである。とは言え、言語出現してはいます。記憶力の減退とともに、文字を以前にも絵画など素朴な形で何らかの記憶メモリー使った新しい想像力、すなわち思考の世界の出現でを作り上げたことは間違いないでしょう。

ある。緻密な思考が文字を通して出現することで、文字出現以前の記憶は、文字出現後の記憶とはま

文字はもはや音の世界にあったような曖昧な、具体

ったく違う。記憶したことが正しいかどうかを確認的な意味を失い、文字そのものを中心とする明確なできる文字がない以上、記憶するということはある意味をもつようになる。抽象的世界、たとえば概念、ことをそのまま覚えることではない。つまり、この

抽象、無といった文字の世界は現実をそのまま反映

場合の記憶は、自分に都合のよいフレーズとして、したものではない。むしろ思考の世界から生まれた

韻やリフレインを含んだ、あるいは歌の続いた一種ものと言えます。

の詩的な世界として記憶される。しかも参照される

同じことは文字の一種である数字の世界にも出現

テキストがないということにより、その伝達されるする。巨大な数字、何の意味もない数字の組み合わ

記憶は、しばしば変化していくわけです。

せは、現実の人間の理解能力をはるかに超えている。

やがて紀元前 2500 年ごろ文字が出現し、事態は一変します。プラトンが、『パイドロス』という作

もはや人間は口語の世界にあった現実の世界を超え、思考の世界の中で新しい歩みをし始める。

品の中で問題にした「パルマコン」（文字）の発明

文字や数字が記憶メモリーの中で大きな威力を発といった問題が提起されます。プラトンはここであ揮するにつれて、人間世界は記憶によって、過去、る国の国王の話を説明するわけです。その国である

現在、未来という時間、そして空間的広がりを確か

者が文字を発見し、国王に進呈する。国王はさぞかなものとして認識するようになる。こうして、人間し喜ぶであろうと期待したわけです。そして、文字の本来の世界ではなく、文字によって作り出された、の発見によって記憶できなかったことがすべて記憶記憶された新しい時間と空間の世界が出現するわけ

でき、記憶量が拡大に増えますというわけです。とです。

ころが国王はそれに対し、文字を書くことで記憶する力が減退してしまうと嘆くのです。

問題を元に戻します。つまり、人間が文字によって作り上げた新しい世界の出現とともに、それまで

つまり、文字の発明によって新しい記憶が生まれあった文字のない世界はどこに行ったのでしょうた。すなわち書かれた文字にしたがって一字一句をか。過去と未来というものに対して漠然たるイメー

覚えるという記憶が。人間の記憶は初めて文字化さジしかなかった過去の世界。この世界では世界はど

8人類文化研究のための非文字資料の理論的課題についてう認識されていたのでしょうか。まさにこの問題こ

非文字文化とは、まさにその当てはまらない世界をそ非文字文化の世界の問題と言えます。つまり文字焙り出すことに他ならないとも言えます。人類学がという記憶メモリーを使わない世界、その世界は文貢献した神話の世界、文学研究が進めた口承文学の字によって発達した学問もないがゆえに、世界が曖

世界、民族学が貢献した物語の世界などがまさにこ昧であったはずです。われわれが歴史として刻みつの範疇に入るとも言えるわけです。

けている文字による世界はそこにない。私たちとは違った別の過去の世界がそこにはあったはずです。
それは文字によって忘却した世界とも言えます。

（3）――認識をめぐる 2 つの立場
先に 19 世紀に認識論に一大変化が起きる前兆が

それは文字の出現とそれ以前とによって分けられ生まれるということを言いましたが、それはフランる 2 つの世界だけではありません。むしろ文字を使スとアメリカの 2 人の哲学者に代表されるかもしれうわれわれ現代の世界の中にある記憶された世界とません。1 人はフランスのメーヌ・ド・ビラン、も忘却された世界としても出現するわけです。繰り返う 1 人はアメリカのウィリアム・ジェームズです。

される記憶の想起としての文字の世界と、無意味な

彼らはまったく違う立場から（前者は観念論の立場ものとして忘却された記憶の世界との分離は、個人から、後者は経験論の立場から）、しかしよく似たや社会の中に、別の世界の存在を想起することにな概念を作り上げます。その 2 つの概念とは「内的感ります。それは日常的な生活に追われ、ひたすら出性」と「純粋経験」という言葉です。2 人の暮らし

来事を記憶する備忘録的日記の世界と、心の不安をた時代はかなり違いますが、2 人を見ると 19 世紀の書きつづる内的世界との分離でもあります。後者は100 年における、認識論の変化の様子がはっきりと記録としては無であるとしても、それこそその人間

わかります。

にとって本来的世界なはずである。ちょうど子供のメーヌ・ド・ビランは、17 世紀のロック、バー

頃遊んだ公園を見て日常世界の中で忘れていた大切

クリー、ヒュームと続くイギリス経験主義の認識論な時を思い出すように、言い換えれば本来的世界をに挑戦した 18 世紀の感覚学派（有名な人物はコン構成しているとも言えます。こうした記憶は、かえ

ディヤックですが）に属します。

って文字に記憶されるよりも、文字以外の物質に宿17 世紀に確立した革命的業績は、言うまでもな

ることが多い。想起される記憶と、想起されない記

くデカルトの『方法序説』の中で語られた Ergo

憶との間には大きな深淵があります。想起される記

sum（われ考える故にわれあり）です。これがなぜ

憶は、文字や記録として残り、想起されない記憶は、

革命的かというと、認識の基礎を「われ考える」と何らかの衝撃を受けてふと思い出す記憶です。当然、いう主体の側に明確に置いたからです。そしてそれ

前者が理路整然としているのに対し、後者は曖昧でを哲学の第一原理と置き、すべてをそこから説明しある。

ようとしたわけです。

われわれが認識する世界は、こうした文字の出現

世界は、人間がいようがいまいが存在してきた。

によって記憶メモリー、作業メモリーも膨大なもの

確かにそうです。しかしその世界に世界という人間となっています。しかし、このメモリーにはこれに的概念はあったのかというと、それはなかった。つ

当てはまらないメモリーが含まれているはずです。

まり、世界も過去の歴史もすべて人間が読み込んで9

いったものにすぎない。つまりこの世界は人間の頭義は異論を唱えるわけです。ジョン・ロックは、認の大きさの反映にしかすぎないということです。

識を決定するのは外界に対する感性の反応だと考え

たとえば距離の問題を考えると、客観的に遠いとます。人間には世界を認識するソフトが最初から与か近いとかというものはない。あるのは人間から見えられているわけではない。外界が感性を通じて侵た近さと遠さである。たとえばフランスと日本との入してくる中で、認識する思考のソフトが形成され距離は約 1 万キロである。人間から見ると確かに遠る。この経験主義の流れは、人間の主観から離れたい。この距離は客観的には 1 万キロですが、遠いと世界の存在とその機能について多大の貢献をし、近感じるのはあくまでも人間から見てのことです。し代の科学を生み出す元になります。しかし問題はこかし、こうした距離を人間の感性からではなく、客の経験主義ではとらえられない問題があることも事

観的な側面から計測しようという考えが出ます。

実です。

19 世紀前半、ナポレオン時代に地球の大きさをこうした発想に、大きな疑問を提示したのがフラ計測し、その 4 万分の 1 を 1 キロ、その千分の 1 を 1

ンスの哲学者です。18 世紀に盛んに議論されたオメートルと置くことで人間の感性から独立した距離

オカミ少年の話はこうした議論に大きな貢献をしまが生まれるわけです。もちろんそれまで距離を測るす。オオカミに育てられたという少年が突然出現し度量衡は存在していました。しかしそれは人間の身ます。彼を分析した結果、彼は人間の感性器官をも体、たとえば足の大きさに合わせたものでした。新

ちながら、普通の人間なみに言語能力ももたず、ししい尺度はそれを感性的なものから一端遊離した理

たがって認識もできない。彼に何年間にわたって言念的な尺度にしたわけです。人間の感性とは関係の葉を教えても結果は同じでした。人間に感性が生まない地球の円周という概念から割り出した、つまりれた時に与えられているのであれば、彼はそのうち客観的な大きさ（実は客観ではないのですが、つま人間の言語を習得できたはずです。しかしそれはな

り地球という限界内なのですが）というわけです。

かった。

1 メートルという長さはわれわれの身の回りの尺度

彼には確かに感性器官はあった。しかし、認識をからはどう考えても出てこない。それは理念的に決決定するための原因、内的感性が育っていなかった。

定したものだからです。こうした発想を理念主義

この問題が盛んに議論されたのがフランスですが、Rationalism と言います。これに対して人間の体験

フランスではコンディヤックをはじめとして、感性の範囲内で考える経験主義 Empirism という言葉がを統御する人間認識の中心、すなわち内的感性なるあります。この理性主義、合理主義こそフランス的ものがあるのではないかという議論がでてきます。

精神です。しかもそれはデカルト以来の観念論の伝

その代表がメーヌ・ド・ビランというわけです。

統にあった。

そもそも、狼少年には内的感性が陶冶されていない。

デカルトは世界を根源的に理解するために、まず内的感性とは、外界の刺激を解釈し、分析し、記憶

人間の思考を基礎に置いた世界を想定することが必する機能です。それは人間が認識しようとする人間要だと考えたわけです。これは 1 つの仮説ですが、内部にある意志に左右される。この意志を欠くとそとにかくそれで一応すべてが説明できる。

の機能は発展しない。現代ならば、脳の発展過程と当然こうした考え方に対して、イギリスの経験主

10も言うべきものですが、生まれてから育つ過程の中人類文化研究のための非文字資料の理論的課題についてで、母親や父親の愛を受けて育つ意志の形成過程とす。それが純粋経験の世界です。そこでは主体も、も言われるものです。いわば赤ん坊がさかんに何か

客体も初めから何かを影響しようとしてはいない。

しようとしている衝動過程と、それを受け入れる親フッサール的に言えば純粋の現象の領野、西田幾太との交流によって生まれる関係です。言語習得過程

郎的に言えば場という概念です。相互関係の中で自はまさにこうした人間社会の訓練を経なければなら然に作られていく世界、それを純粋経験の場と置くないと言われますが、すべての機能は先天的に人間わけです。これは偶然の世界ですから、この 2 つのにインプットされているのではなく、社会の中で後触れ合いによって何が生まれるかははっきりわから天的に形成されていく。

ない。人間がこの世界だと思っている世界は、この

メーヌ・ド・ビランの貢献は、人間の認識の中に関係の中でそうと決まっているだけで、人間が理解内的感性という組織が存在し、それがすべてを規定

できない世界も実はあると言えないこともない。

するということを述べたことではなく、内的感性は

純粋経験は、感性の中にある広がり、色、美しさ

人間の生きるという意志とそれを受け入れる社会のというようなものを作る。これは誰かが教えるとい関係の中にあるということを明確にしたことでしょうようなものでもない。その人間がその偶然の出会う。この問題は後にフッサールの志向性という問題、いの中で作り上げていく世界でもある。たとえば言ベルクソンの純粋直観などという概念に影響を与え語によって赤いとか黒いとかという概念規定はできています（以上、Maine de Biran, Essai sur lesても、それはそれぞれが見ている色を規定したこと

fondements de la psychologie; oeuvres choisies deにはならない。この色の幅は介入できない領域でもMaine de Biran, Aubier, Paris, 1942 参照）。

あるわけです。これによると純粋経験の中には、そ

さてアメリカのジェームズです。このアメリカのれぞれが見ている世界が違うという、別の世界を獲

学者は、経験論の流れを受けながら、内的心性とい得し得るうる可能性があるとも言えるわけです。ジう問題を純粋経験という概念から説明していきまェームズは、この議論を、急進的経験主義と呼んです。19 世紀後半にさかんに議論される「純粋」といますが、なるほど、衝撃的な議論であることは間いう概念は、何らの与件を含まないというという意

違いありません（以上 James,W.,Essais d’empirisme

味です。経験主義を突きつめていくと、すべての認

radical, Agone, 2005 参照）。

識は外界に左右されることになる。主体の存在とい内的心性は運動と意志というものを認識の世界にうのは無視されていきます。それ自体は間違いではもち込んだわけですが、これは、言語の起源を名詞ないとしても、人間に関してはややおかしい気がしではなく動詞に置くドイツのフンボルト、サピア

ます。一方、内部にすべてを統御する内的感性のよ（後にアメリカに渡ります）やカッシーラーなどのうなものがあるとしても、それが外界との関係を抜

言語学に大きな関係をもっているような気がしま

きにして存在するとすれば、それもやはりおかしい。

す。しかも内的感性が生み出す人間と人間との関係もしそうだとしたら、幻想と真実との間に区別がな

によって陶冶される領野は、純粋経験の領野にも近くなる。

いと言えます。純粋経験は、コミュニケーションをそこでジェームズは、この問題を解くために、一問題にしながら、他方でコミュニケーションから脱種の主体と客体が出会う、まっさらな場を設定しま落している領野、人間の視界から落ちていく世界を11問題にしています。機能主義的に脳や心理をいくら分析しても、なおかつ人間の脳の内部に残る細かい相違の問題は解決されたと言えないわけです。
ここで出てくるのは、私たちの世界を成り立たらⅡ

文字という世界（1）―― 3 つの文字しめているのは客観的世界ではなく、それをこの世

フランスのエーレンシュミットという人が最近出

界との出会いの場で理解する、「了解」という問題した『三つの文字』という書物がありますです。とりあえずわれわれはあることを了解する。

（Clarisse Herrenschmidt, Les trois écritures, Langue,

車やパソコンを動かすのに了解は必要です。そうでnombre, code, Gallimard, 2007）。ここでいう文字とないと動かせない。しかし、人間はそうした活動のは、いわゆる一般的な言語を表記する文字、そして中で独自の世界を作っていく。ハンドル、アクセル、数、そして最後がコンピューターのコードを意味しそれぞれ運転する人の個性が出てくる。これと同じています。そこで彼女は、コンピューター言語にいように言語の操作には、表面的な了解とは別にそれたる人類の文字文化の歴史 5000 年を、ほぼ、2500

ぞれの個性が表出する自由の領域がある。「美しい」年の周期で説明しています。

という概念は了解できても、何が美しいかについて

まず紀元前 3000 年前にいわゆる文字が発見されは人それぞれである。了解しつつも納得できない。

た。それが紀元前 500 年に貨幣として計算の世界に了解できない世界とは何か。それは了解すること変化する。数字の登場です。やがてそれが数字の結が、本来的な世界になっていない世界のことです。

合によるコンピューター言語へと発展し 20 世紀に

日常生活の中で生活するという惰性の中で刻まれる新しい世界が生まれたというわけです。

了解は、本来的世界ではない。本来的世界とは、そこの 5000 年の過程は、文字が次第に具体的な日

うした生の世界を逸脱した時に生まれる。ハイデガ

常世界の意味を喪失し、記号化していく過程でもあーはこのことを、死を前にした人間というとらえ方

ります。文字は象形文字的なものから、楔形文字へで説明していますが、それはまさにうまい説明です。

と発展し、次第に文字の形は文字が表す形の意味を生きるという問題は、死を前にすると労働や食べる

失い、記号的な音の表記になっていくわけです。こという問題ではもはやなく、生きることの意味というして、文字の形をいくらながめても、その意味をうもっと根源的な問題として問われるからです。しつかめなくなる時代が始まる。ここに文字がまった

かし日常そういう世界を見ることはない。

く別の世界を作り上げる最初の契機があったという文字の世界というのは、まさにそうした日常的世のです。

界の機能主義をとことんまで発展させているとも言

特に革命的な文字がヘブライ語だと言います。ヘ

えます。文字に書いていない真実など、日常生活のブライ語は母音を排除することで、発音からも文字中で関わり合う暇などない。文字に書かれていないの形からも遠ざかった。まさにコードそのものを表

非文字の世界など、まさにこの非日常性の中にある現しているわけです。これはアルファベットとしてわけです。だから、非文字などという考え方を通常

26 文字のコードになっていく。26 文字のコードのは理解することができないわけです。

組み合わせで、どんな文字も表記できるようになる。
その意味においてもっともコード的なものは数字

12

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題についてです。数字は、その数字が表している形や数よりも、い意味でのコードの使用から始まった。

それが表す量の方に本来意味がある。量は、ますま

人類学者のエーレンシュミットが言わんとしていす数の意味を離れて抽象化の世界を作っていく。要るところは、文字の発明によってコードの世界が作するに計算貨幣の出現です。実際の数字ではなく、り上げられ、その結果、2 つの世界が生まれた。コ

理論的に考えられる計算上の数字。1 億なんていう

ードによって間違いなく動くコンピューターの世界

数字は、通常理念の上でしか存在しないとも言えまと、コードを十分操れないで間違いを犯す人間の世す。

界。

そして最後に出現した究極が、コンピューター言

ここで言語の世界が明確に二極化した。つまり、語だというのです。1 と 0 の組み合わせで作られる

一方で言語の中にあった情報伝達という世界が、文世界の中にすべての意味が含まれている。いや映像

字により発展し、さらにその世界はコード化によっや写真までそこに入っている。しかし、その数字をてより正確な世界に発展した。他方で、言語の中にいくら見ても、映像はおろか文字などもわからない。

あった感情的世界、情報ではなく気持ちを伝える世コンピューターは人間の言語とは違い、こうしたコ界、これはコードによって発展することなくむしろードによってできている。かつてはコードをインプ置き去りにされた。

ットして、パンチアウトされたものを解読機にかけ確かに人間の言語は、広い意味をもっているわけ

るという作業をやっていましたが、今はそのまま翻です。話手が意図している言葉の意味は、その言葉訳されて出てくる。コボルやアスキーなどのコンピが書き表された文字そのものの意味ではない。コン

ューター言語を知らなくてもコンピューターを動かピューターによって置き換えられるコードはそうしせるわけです。

たニュアンスを伝えることができない。もしコンピ

当然ながらがらこうしたコードを人間が使えるわューターがそれを理解したら、コンピューターは動けではないので、人間は直接それを見ない。すべて

かない。ほぼ 1 つの意味は 1 つの行動を示すようにコンピューターの内部で使われるだけで、外に出る組み立てられているがゆえに、言葉を失って動かな

時、インプットされる時には、すべて普通の文字にくなる絶句という人間のような行動はあり得ない。

変換されている。人間から見たらこのきわめて無機

人はあらゆる意味を含ませてしゃべっているわけ

的な数字の中に、あらゆる意味が隠されている。まです。書き言葉以上に、話し言葉には含ませる意味

さにここに 2 つの世界がある。たとえばこの報告書が多様にある。なぜなら、音、響き、アクセント、をパソコンで書く時、私はコードで書かないでキーニュアンス、状況など話し言葉には複雑な要因が絡ボードにしたがって日本語をそのまま打つ。しかしんでいる立体的な世界です。隣の人もいる、車の音

パソコンの中ではコードでことはすすんでいる。そも聞こえる、五感を働かし全体で音をとらえるしかこにはまったく 2 つの別世界があるというわけでない。文字はその点、二次元的な空間であるため、す。

理解はかなり楽である。感情や状況が抑えられ、きパソコンの中の世界、秒速 30 万キロで動くコー

わめて冷静に、理性的に書かれるからです。文字でドの世界と、私の人間の思考との世界とはまったく会話をする場合と直接声に出して会話をする場合で別の世界である。こうして 2 つの世界は、文字の広は、その響きがまるで違う。

13

人間と人間との会話は、オングが『声の文化と文が、感情は今ひとつつかめない。「手紙ではわから字の文化』（藤原書店、1991 年）で述べているようないので、もう一度会ってお話を」というのが昔のに、聴覚的世界と視覚的世界の違いがあります。音

別れ際の方便でしたが、それには確かに訳がある。

の世界はその場にいる不特定多数の人間に伝わる。

会うとよりが戻るのは、人間の言葉と会うという身聞きたくない者もそれを避けることはできない。文

体の触れ合いが言語の領域を超越していくからでし

字は見る人にのみ語りかける。しかも音は対象とのょう。

距離を表し、一度に同時に聞かせることができるわ

もちろん逆の場合もある。感情過多は冷静さを失けです。文字は主体的な関わりが積極的に必要だが、わせ、情報の伝達を遅らせる。感情の触れ合いの場

音は自然と入ってくる。声が立体的で、文字が二次

合はいざ知らず、情報伝達は文字の方がいい。記録元的であるというのはまさにそんなところにあるわとしても残るからです。皮肉なことですが、近代文けでしょう。

明の進歩によって生み出された技術、たとえばイン

声の会話は一方的に話しかけることができない。

ターネット・テレビ電話は、直接話をすることで、たとえばメールは、返事を後から読むことで成り立

感情の表現をしやすい分、肝心な情報を忘れる。そつとしても、スカイプなどのテレビ電話は相手がいこで詳しいことはメールでということになるわけでないと成り立たない。それは一人称と二人称というす。情報は相互交換の場合は会話では伝わりにくい。

相互了解の世界であり、第三者の世界ではない。文

一方的に話すことで相手が聞くだけの方がよい。そ字は基本的に第三者の世界であり、書き手は未来のの意味では文章は一方的に伝達し得るわけです。

ある第三者に向けて書いている。話し言葉はそこに

文字は 1 人で作るので、1 つのストーリーができいる具体的な人間に向けて話されているのとかなりる。とりあえずそれに文句も言えない。ある意味で違っているわけです。

1 つの作品になる。直接話をすると話がそれて本来

しかも、会話には文字の世界のように推敲がありの情報が伝わりにくい。それは人間の直接のインタ得ない（編集された映画やテレビの世界は、ストーーフェースと間接的なインターフェースの問題であリー性をもたせたことで、それは文字文化の世界とり、話と文字はその意味で相互補完的な役割をして言えなくもないわけですが）。その場の状況によっいると言ってもいいのでしょう。冷静になるためにて突然、話は変わる。間違ったことを言う時もある。

は携帯で長電話するより作品にし、それを送り合っそれを取り繕えば取り繕うほど、聞く方はさっぱりた方がよい。風流人が昔、歌を詠み合ったというこ

わからなくなるわけで、とりあえず流し、後から間とは意外とこの文字と会話の問題との関係を知って違いを訂正した方がいい。いやむしろ間違って話しいたからかもしれません。

たことから、悪戦苦闘で真実が生まれてくる(逸脱パソコンの世界つまりアルゴリズムの世界は、そaberration)。言葉がつまると、リズムが崩れるため

れ自身文字ですが、それは人間が使う文字ではない。

コピア（copia 同じことの繰り返し）を続ける。文

人間から見たらたんなる脈絡のない数字の羅列であ

章ではこれはくどい。

る。もっともこの数字が開いた世界は非文字の世界

こうした話し言葉の広さは文章の中にはない。文とも言えるのです。人間から見たら文字と違ってそ章はひたすら言葉の意味を律儀につかもうとする

れ自体としては直接伝達可能ではない。文字とは無14

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について縁の世界です。しかし、これが機械にかかること、連の外にあるものは存在しない。こうでなければ、暗号表にかかることで、たちどころに意味をもち文学問を成立たらしめている物事の秩序の体系など存字になる。あるきちんとした意味を伝達するという在しないわけです。中世のスコットランドの哲学者

意味でこの数字は文字に近いとも言えます。しかし、ドゥンス・スコトゥスが語った「事物はすべて連関文字の中にはその意味を離れ、ある種の象徴的な意

する」ということを言い換えたにすぎない言葉かも味をもつこともあります。むしろこうしたコード化しれません。この言葉を使って、17 世紀スピノザ

は、文字の世界というよりも非文字に近いとも言えは、この世界のすべては神が創造したものであるがます。

ゆえに、すべての事物は神の延長にあり、すべて相次に文字のコード化の問題について考えてみます。

（2）―― ヴィトゲンシュタインの『論理学哲学論考』と言語の問題について

関関係があると主張しました。事物相互の関係は、その相互関係を規定している何らかの関係、コードをもつはずです。
ヴィトゲンシュタインは、さらにこう付け加えます。思考の世界と現実の世界は確かに 2 つに分かれ

ヴィトゲンシュタインほど、この世界とこの世界る。思考の世界が現実の世界からまったく離れた世以外の世界について考察した人物はいないと思われ界を形成することはない。2 つの世界が存在するとます。われわれが論理と呼んでいる合理的な理論は、考えることは、最初の前提を否定しますから、それ現在の世界を前提にして成り立っています、すべてはまったく非論理的である。だから論理的であるとの論理は現在の世界から実証的に説明がつく。しかいうことは、すでに現実世界を反映したものである

し、もしそうした世界以外の世界が存在し、仮定しという意味でもあります。「たとえばどれほど現実た理論をまったく実証できない世界があると前提しと異なって想像された世界であっても、あるもの―

たらどうでしょう。論理はたちどころにことごとくある形式―を現実と共有していなければならない。

崩壊してしまいます。そうであるがゆえに論理を組

それは明らかなことである」（前掲書、p16）というみ立てるには、この世界以外の世界は存在しないと主張となります。

いうことをあらかじめ前提せざるを得ないのです。

そこで論理の基本ができあがります。論理の対象

ヴィトゲンシュタインは、だからこそこの世界以はこの世界だけであり、それ以外は対象としない。

外の世界を排除することから彼の論理学を始めていそして論理はその世界を映す「事実の像である」

ます。そして彼は、「およそ空間の外に空間的対象（前掲書、p19）ということです。この像は現実に対を考えることはできず、時間の外に時間的対象を考するモデルであり、それは現実とつねに接点をもつ。

えることはできないように、ほかの対象との結合的

この現実と照応したものを論理像と呼ぶわけです。

可能性の外にはいかなる対象も考えられない」（ヴこのヴィトゲンシュタインの 2 つの対応関係は、ィトゲンシュタイン『論理哲学論考』岩波文庫、

ある意味では非論理的な世界を捨象するという意味p14）と述べます。

においてきわめて禁欲的であると言わざるを得ませ私たちが対象とする世界は、つねにすべてが連関ん。非論理的世界がないと言っているのではないのし合い、現実の世界と密接に関連している。その関です。むしろ非論理的世界を論理的世界から捨象す15

ることが必要だと言っているにすぎないのですか

ようにも思えます。

ら。だから、こう述べているわけです。「つまり、ヴィトゲンシュタインは、文字や記号といった現「非論理的」な世界について、それがどうであるか

実を投影する情報伝達世界、言い換えればアルゴリなど語り得ないのである」（前掲書、p23）。前提にズム的世界の論理学に的を絞っているわけです。文

おいて非現実的世界を外部と置いているわけですか

字の記号性という問題は、おそらくソシュールの問

ら、非論理的世界について語り得ないというのは当題提起から影響を受けているのであろうとも思われ然です。しかしここで注意すべきことは、非論理的ます。機械言語のようにすべからく意味をもつもの

世界が存在しないと言っているわけではないというに限定した。意味と音との分離はソシュールの 1 つことです。論理としてそれを問題にする必要はないの大きな貢献です。すなわち意味するものと意味さということにすぎないのです。

れるものとの分離によって、文字空間という新しい

そこでこう述べます。「「論理に反する」ことを言世界が出現したわけですから。

語で描写することはできない。それは幾何学においしかし、意味をもつもの自体、それを表現する人て、空間の法則に反する図形を座標で表したり、存間の声の音という世界が無視されることで、言語の在しない点の座標を示したりすることができないの隠された部分に光が当たるということはなくなってと同様である」（前掲書、p23）。言語で描写するとしまったわけです。そして一種のコードゲーム、言は、文字や記号で書くということです。言語で論理語ゲームのような世界に陥ってしまった。その意味に反することを表記しようとすれば、それは非論理

ではプラハの言語学者ヤコブソンの言うように、ソ的になり、非論理的なことを最初から排除している

シュール言語学の限界がそこにあったわけです。ヴのですから、言語での非論理的なことを表記するこィトゲンシュタイン的に言えば、言語をもっていてとは成り立たない。つまり、擬音が並ぶ詩など論理も、文字をもたない世界はこの意味では論理をもたとは言えない。文字表記されたとしても、それはあないということになりかねません。つまり言語を論

くまでも論理ではないというわけです。

理的に表現するのはあくまで音ではなく、文字です

あることを意味し得るのは、単語の羅列ではなく、から。「使用されない記号は意味をもたない」（前掲

単語が意味する文章にある。そしてそこには必ず明書、p34）というオッカムの格言を引用するあたり、確な論理がある。であるがえゆえに文字はコード化

ヴィトゲンシュタインは言語を情報として考えすぎ可能であるわけです。

ている嫌いがあります。私たちの研究にとって重要

ヴィトゲンシュタインが企図しようとした問題はなものは、情報ではない言語の可能性です。

了解できますが、どうやらヴィトゲンシュタインは論理的でありすぎる言語は、そうである限りにお言語を論理・情報を伝達する道具として考えた節がいて、その言語の論理を理解するにはもはや人間のあります。言語の中にはコード化されない、論理に能力を超え、機械言語のような翻訳ソフトに頼るし還元されない部分がある。これをあらかじめ排除しかないということになりかねません。つまり言語はた。それは論理学を対象としているのですから、そその論理言語を纏う表象であり、その表象の背後にれはそれで納得できるのですが、かえってそれであ

本来の論理があるということですから、その言語にるがゆえに、言語のもつ多様性がネグレクトされた

精通しない限り言語を理解することはできない。し16

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題についてかもその言語が精密であるには、コード化された体のアメリカの言語学者、サピアが行おうとした問題

系にならねばならないわけで、おそらく人間には了ときわめて類似しています。サピア（後述）は、最解不能ということになりかねないわけです。しかし

近ではチョムスキーの普遍文法（人間の中にあらか

言葉は、たんに情報を伝えるだけのものではないわ

じめ言語習得の機能が内在し、すべての人間は共通けです。

する文法をもっている）という言語論に押され評判

ヴィトゲンシュタインの言語論の背景には、ある
1 つの説が前提になっています。それは彼のこの言が悪い、サピア＝ウォーフ仮説（思考はその言語様式に規定される）で有名です。

葉に表れています。アルファベットも象形文字もす

カッシーラーによると、シンボルたる言語は、たべてあるものの似姿であるというプラトン以来の議んに思考を置き換える道具ではなく、言語によって論である。すべてがある意味を伝達する道具である思考も形成されてくる相互補完的な道具であるとい以上、そこにそれ以外のものはあり得ないわけです。

うことです。まさに哲学することは、その意味で言論理を分析することは、言語の背後にある情報を受語においてその命脈が維持され、言語なくして哲学

け取ることにすぎない。この発想でいく限り、内容は不可能であるという問題が出てきます。言語は感

はトートロジーに陥る。言語規則を分析することで、覚の世界から、思考という形而上学的世界に雄飛す

そこからすべてが解決できるという非常に簡単な議る道具となるわけです。

論が出かねないからです。

（3）―― カッシーラーのシンボル理論
ヴィトゲンシュタインと好対照をなすのが、ドイツのカッシーラーの『シンボル形式の哲学』（1923）とは言えサピアと違い言語機能を記号論的な方へもっていきません。擬音や間投詞が言語の起源であるという点をカッシーラーは信奉していて、記号論的な側面へ一気に向かうということはないのです（前掲書、p55）。

の第一部、「言語形式の言語学のために」でしょう

カッシーラーは空間や時間は言語によって生み出（岩波文庫、第一巻、1989 年）。カッシーラーの発されるというバークリーの見解を否定します。むし

想は、言語を情報の伝達手段ではなく、むしろ新しろ、すでにそうした広がりを直観した後に、言語にい意味を付与し得る思考形成の道具と置いたことによってそれを固定化するだけだと言います。その意

おいて、ヴィトゲンシュタインと明確に違っていま

味では、純粋経験のジェームズの理論に近いと思わす。言語論にとっても重要な意味をもつ著作ですのれます。さらに記号化される世界は、たんに現実をで、この議論を次に見ることにします。

そのまま映したものではなく、何らかの精神によっカッシーラーの特徴は、この世界に存在する内容て統御されたものとして現れると言います。

を活動の次元でとらえようとする点にある。つまり、そこで文章という問題が提起されるわけです。文

この世界の事物はたんに外界から精神に受動的に与章として現れる内容を見ると、サピアと同じようにえられるようなものではなく、むしろ人間がその活

そこには一種の動き、文章はすなわちあることをた動によって積極的にイメージする表象としてとらえだ映すのではなく、意味付けようとしていることがようとするわけです。

わかるというのです（前掲書、p85）。

それはちょうど彼と同じに頃活躍したドイツ出身

ここで興味ある発言をします。「すなわち記号が17

その価値をもつのは、具体的・感性的な個々の内容ての理解が結局のところ依拠している綜合という根とその直前に現れている状態のうち記号によって固源的な力は、文の中に初めて現れてくるものだから定されるものではなく、むしろそれらの内容や状態である。この全体的な見方がもっとも簡潔かつ厳密のうちに記号によって抑圧され、脱落されるものにに表現されているのは、言語は作品（エルゴン）でおいてである。芸術的な素描にしても、それが「与はなく、活動（エネルゲイア）である、したがってえられた」印象のうちに脱落させたものによって初

その真の定義はつねに発生論的なものでしかあり得

めて芸術的素描になるのであり、たんなる機械的再ないというフンボルトの定式においてである」（前生とは区別されるものになるのである」（p84）。

掲書、p181）という文章がカッシーラーの中においつまり人間の文字はその文章の内容によってよりて大きな意味をもってくるわけです。

も、それがむしろ見せてないもの、すなわち

カッシーラーは、言語をたんなるあるものの模倣

Abduction（すなわち省略と言われる問題がここに説から主体的なものへと転換するわけですが、それはある）によって意味を表すというのです。記号のは言語はミメシス（物まね）からポイエーシス（創背後にあるものを捻出することで、かえって記号の造）への転換を行っているからです（前掲書、p219）。

意味を浮き出させるということです。人間が記号をそこで興味深いのは音声と身振りとの関係です。人使うことの意味は、たんにある事実を機械的に伝え間の言語は身振りという活動の契機なくして発話さ合うことではなく、解釈し、省略し、変化させていれない。その意味で言葉はたんに情報の伝達ではなくという積極的な意味をもつということでもあるわ

く、状況の中での感情の伝達でもあるわけです。

けです。

数字という概念においても、カッシーラーはこう

彼の考えは、イギリスの経験主義学派に対しては、した活動の問題を継承しています。数字は、いわばたんなる感性による受動的な態度ではなく、主観に論理と情報の世界のように見えますが、数そのものよる積極的態度として説明されますが、フランスのは人間の行動から生まれる契機をもつと言います。

感覚学派に関してはどうでしょう。むしろ微妙に類つまり 1 と 2 という対話に対し、3 という第三者の似していると言うべきかもしれません。そしてヴィ関係などまさにそうである。つまり 1、2 と 3 との間

ーコの言語論、すなわち詩や神話の世界における感にはある種、人間関係の位置的差異が反映している。

情的表現と言語との関係、そこから離脱した学問とたんに数字を 1 つずつ増やしていったものではなの関係への問いを彼が立てる時、カッシーラーの研い。

究は、20 世紀後半に明確になってきた言語学、人

言葉が動詞と密接に関係しているという点におい類学における神話論の研究に近い立ち位置にいるこても、サピアの言語論と似ています。特にアメリとに気付きます。それはルソー、ヘルダーへと流れ

カ・インディアンの言葉を参照しているという点にていく、言語と国民的主体性の概念とも結び付いておいてもまさにそっくりですが、単語よりも、たんいるとも言えます。

なる単語ではない、その単語が置かれた言葉が常にこうしてフンボルトの定式「基本的には、決して個々の単語ではなく、文こそが初めて言語の意味の担い手なのである。なぜなら、すべての発話、すべ

18

主体の置かれた状況を反映していることを問題にしているからです。
カッシーラーの言語論が提起した問題は、人間の人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について

行動と言語を結びつけることで、言語の中にある主著者の考えをまとめた作品であり、たんなる紙では観性の問題です。そうすることで、文字記号はたんない。書物には、始まりと終わりがあり、何らかのに情報の伝達ではなく、感情の伝達であるというこ主張がある。その意味で、書物はそれ自体制約をもとを明らかにしているわけです。サピアの場合は、っている。著者の思想をとりあえずある時期にまとまったくこれと別で、むしろ感情が抑えられ、情報めたものであり、それは時代的制約を前提にしていが記号化され伝達されています。その意味で後者かます。

ら現代のコンピューター言語と人間の言語の類似性

一方、樹皮や紙とは、著者の思想も一貫性もない、が引き出されるのに対し、むしろカッシーラーからたんなるメモ書きである。だからそこには、時間的は、コンピューター言語ではなく、人間の感情を表

制約も何もない。いわば無限の空間が広がっている

現する言葉の世界が抉り出されることができると言とも言えるわけです。しかしそれゆえ、樹皮や紙はえましょう。

読者の興味をほとんどそそらない生の資料的価値しその意味でカッシーラーの言語論はマルクスの言かない。いずれにしろ図書館は、こうした生の資料

語論に近い。「音声は人間の孤立した行為のうちでの保存所であったのですが、グーテンベルクの印刷生ずるものではなく、共同体的な行為のうちで生ず

技術の革命以来ますます作品としての紙、すなわちるわけだから、音声は初めから共同体的な意味、あ

書物を集める場所になったわけです。

る『一般的』な意味をもっている。共通感覚として

しかし、最近のデジタル化の時代は、再びビブリの言語は、活動の共感からのみ生じ得たものである」

オ、すなわち紙の世界を復活させつつあるわけです。

（前掲書、p414 〜 415）。ここでドイツのガイガーがウェッブ上を流れる書き物は、一貫性も主張も必要挙げられていますが、ガイガー同様カッシラーも原としない。いつでも書き直せるという点において、初的労働は言語であると述べているわけです。

すでに書物としての自己一貫性を拒否している。も（4）―― 書物は消滅するか

ちろん図書館は今のところ、書物の形態をデジタル化したもののみを集めているわけですが、今後書物

最近亡くなったフランスの哲学者ジャック・デリ

自体がデジタル化した時、ストーリーとしての一貫

ダは、数年前に『パピエ・マシン』（上下巻、ちく性を維持できるのかどうかわからないわけです。

ま学芸文庫、2005 年）という書物を書きました。

たとえば、著名な思想家の書き残したメモ書きを

この書物の第一章「来るべき書物」は、書物を作っ

何の脈絡もなく並べる作業など、これは書物というている媒体、とりわけ紙を問題にしています。図書よりデジタルによく似合っている。そこには一貫性館を示すビブリオテークのビブリオとは本来、樹皮もなく、紙片がただ並んでいるだけであります。デを意味しています。それがやがて書物という言葉のジタルはそのページだけを見るわけであり、脈絡な起源になるのですが、そもそも樹皮は、書物ではなど不要ないわけです。

い。ただのメモ書きにすぎなかったのです。

かつて書物ができた時、それまでの対話的手法に本来図書館とは、樹皮や紙といった何かに書かれ代わって、文章的手法が出現した。対話的手法は、たものを置く場所を意味していたのです。とすると、面前の人にわかりやすい言葉を使ったのですが、文もともと図書館は書物の保存所ではない。書物とは、章的手法はむしろわかりにくい言葉を使った。文章19

言葉の長い歴史を振り返ると、意味不明であることの文字論が再び意味をもつ可能性があります。シンが、むしろ作品の崇高さを表すかのような錯覚にとボルとしての文字はその文字自体の意味ではなく、らわれていたのではないかと感ずる時すらあります

それを超えたところにあるものを意味する。それはが、その意味で文章言葉を理解することはエリート

新たな文字の非文字化であるとも言えます。

であることの証であったとも言えます。
ソクラテスはなぜ書物を書かなかったのかという問題が昔から語られてきた。多分こうした文章言葉
による暴力を恐れたのでしょう。机に向かうことは、民衆に背いて書くことでもあります。デジタル化のⅢ 言語（1）――言語の壁を越えることが可能か

時代、人々は深く考えないで書いている。それを良頭の中に記憶されたもの、あるいは今、頭の中でしと考えるか、悪しと考えるかは別として、それは思考しているもの、これから思い浮かべるもの、そまるで対話的手法の復活です。デジタル化の時代のれらはすべて言語、すなわち母国語で表象されてい書物として『電車男』(新潮社、2004 年)がヒットします。言葉をもたない人にとって（聞くことも、書たのですが、これはブログから生まれた書物でした。

くことも、しゃべることもできない人）、思考は可

今後、著者不明、内容ばらばら、タイトルもないと能なのか。言葉をもたないということは、言葉を教いう書物が出現するかもしれません。しかしそれをえられる環境にいないということであるわけで、人書物ではないとどうして言えるのでしょうか。

間社会に生きている以上、本来あり得ないことです。

文字が情報の伝達手段である限り、書物や図書館

オオカミに育てられた少年だとか、独房で一人孤が（形式はどうであろうと）消滅することはないで独で育てられた少年だとか、そういった人々は今のしょうが、固定した情報という概念はなくなるかも時代にはもはやいないかもしれません。彼らは思考しれません。著者、書名、出版社といった固定したすることができるのか。逆に言えば、生まれた赤ん作品から、書き換え自由の世界が生まれる。書物に坊は、すでに生まれた時に人間としての思考力を素

は図書館用語では責任表示という部分があります。

材的に備えたものとして生まれているのかどうかとそれは出版物を誰がいつどのように書いたかを保証いうことであります。現在の科学はこれに否定的でする奥付のことです。奥付があるものを本とすれば、しょう。人間の脳は生まれた時は、まだ完全ではな

デジタル化時代の文字は書物ではありません。現在、く、育つ過程の中で後天的に形成されてくるものだ

責任表示を気にしているわけですが、膨大な人類のと言われます。視野も、聴覚も、あたかもプログラ

記録に責任表示はないし、まして毎日書かれるウェ

ムのないコンピューターのようにハードとしては存

ッブ上の文字には責任表示はない。修正、書き込み在し得るが、ソフト、認識能力としては確立できて可能、日々変わっているわけです。文字がある情報いない。

を作品として送った時代が変化し、何の意味もない

おぼろげな世界の中で、それなりに世界のイメー

無情報の文字が氾濫する時代が今ここに来ているわ

ジを刻印するのは言語ということになります。もちけです。

ろんこれは自分で作るものではなく、祖先から伝授

そんな時、カッシーラーのようなシンボルとして20されるものであります。人間が思考するということ

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題については、連綿とした人間世界のつながりの中でのみ形成

なぜこの人は自分とあまり違わないのに名人なのかされていくということです。

と悩む。それは名人の力量を図る道具、つまり名人表象し、思考することが、言語という世界の反映
ならば、その言語において表象し得ないものがあれと近い言語能力、つまり思考能力がないからということにもなるわけです。

ば、それを思考し、表象することはできないという

ヴィトゲンシュタインはまさにそれぞれの世界のことになる。色、痛さ、味、美しさなど、文明によ限界を言語の限界と置いたのですが、それぞれがもってかなりその細かさが違う。細かい色を示す言葉

つ言語の制約こそ、その思考の限界がある（あくまをもつ世界、そうした言葉をもたない世界では、そでもすでに前章で述べたように情報伝達という言語

うした色そのものの思考に違いがあります。というの意味において）。人はなぜ外国語、たとえばフラ

ことは、色は言語能力によって左右されることにな

ンス語や日本語を学ぶのかと言えば、フランス語とります。

日本語には当然、翻訳不能な言語世界があり、それ味の場合は顕著でしょう。たとえばワインの味を何層にわたって理解し得る人々と、甘いか酸っぱいを理解することで、日本語の世界、フランス語の世界を広げるためであると言えます。

かだけの区分けにしか興味をもたない人々では、味

津波、オタクなどという言葉はフランス語にはなそのものの意味が違う。トロや赤身を細かく単語をいわけです。事実が存在しないからです。しかしよ分類する世界と、マグロだけに分類する世界では味く似た現象が存在すれば、それは名詞化する。ビスという感覚がもはやまったく違う。逆に、牛肉を細トロ、ブラスリなどという言葉は日本にはない。そかく分類する世界と、ステーキかバラ肉の 2 つに分れは存在しないから訳しようがないからです。しか類する世界とでは、牛肉そのものに対する感性がまし一応翻訳はあります。高い波、ヴァーチャル人間、ったく違うわけです。

居酒屋、ビヤホールなど。しかし、これではそれがつまり、言語を覚える過程こそ、まさに感性を磨

いったい何を意味するのかまったくわからないわけ

く過程であり、感性は言語とともに育っているといです。それぞれが想像できるのは、身近な世界にあうことになります。こうした人間の五感の形成の問る、自分勝手なイメージにすぎないわけです。そこ

題は、もっと抽象的な思考の問題にも関係しているで、理解を超えたものとしてまずは言葉を丸覚えし、ようです。抽象、概念、悟性、感性、意識といったその概念の意味を近場の具体例から探さず、まった

単語を理解し得ない人々にとって、こうした言葉にく別のものとして探し出す必要がある。そうした時、よって理解される世界は存在しない。思考能力は後初めて理解が可能となる。しかし百聞は一見にしか天的な教育によって影響を受けるということは、まず、地震という言葉も、地震のない国では理解できさにこのことを意味するわけです。同じ言語を操るない。ましてや津波は映像の世界だけである。台風

人々でも、その語彙能力はかなり違う。とすると、もそうである。ではフランスにおける洪水などはど

その思考能力も大きく違うことになります。よく名うか。これは日本では理解不能です。日本での洪水

人の将棋は素人にはわからないということが言われは、さっとくる一過性のものですが、フランスではますが、それは素人には名人の言語、すなわち戦略

徐々に始まり、時によると何日も干上がらないやっが意味不明だからでもあるわけです。だから素人は、

かいな災害である。

21

概念を理解するには当然体験が必要です。しかし時に聞き取るという 2 人の間の関係であり、その意

体験は簡単には理解できない。体験を論理付ける思味でコミュニケーションの手段であるわけです。2

考能力がないと、その違いが見つけられなくなるか人の間の話であると同時に、それは身体の運動と密らです。よく旅行で、日本とフランスとまったく同接な関係にある。言語はその意味で運動している時

じじゃないか、いやまったく違うなどという発言がに機能するものである。思考することによって新し出るのは、その体験よりも順序立てて整理し、差異い領野が開かれるというのは、思考が言語を使った性や同一性を検討する思考能力の欠如によるところ

運動であり、この運動がなくては思考も展開できなが大きいわけです。差異性、同一性は、全体的な分

いということを意味しています。その意味で、言語

析をしなければ、思いつきを一歩も出ることができという道具を使うことよって思考に革命が起きた。

ないとも言えます。

思考と言語はお互いに補完的な関係に立ったわけで（2）―― サピアの言語論す。「道具（言語）が製品（思考）を可能にし、製品が道具を洗練するのである」（前掲書、p35）。

アメリカの言語学者、サピアは『言語』というとサピアは言語それ自体をすでに記号体系と置くこても興味深い著作を残しています。1921 年に出版とで、そこからすでに文字、数字といった記号体系

されたこの書物は、今でも大きな影響力をもっていによる可能性へと進みます。最近のオングやグッデます。言語という概念を西欧言語研究とアメリカ・ィーの研究では、文字と会話との間には大きな断絶

インディアンの言語研究から分析した彼の書物はあがあるという考えが一般的ですが、サピアはとりある意味で今でも異彩を放っているわけです。

えず言語と記号体系との等価性を仮定したわけでサピアの最大の貢献は、言語の起源は感情を表す

す。

間投詞や音を表現する擬音などではなく、また、かそこで言葉は語群なのか、単語そのものに意味がと言ってあるものを表現する名詞などでもなく、動あるのかという問題が出てきます。サピアは言語に詞に置いていることでしょう。間投詞とは、たとえはそれぞれ単語に意味があるわけではないという結ば、「きゃあ！」とか「ああ！」という叫び声であ論を出します。つねに言葉は単語としてあるのではり、擬音は「みゃー」といった鳴き声の物まねのよなく、一連の人間の行為とともにある。つまりリンうなものです。そうした原始的叫びを無視したとこ

ゴはリンゴとしてあるのではなく、リンゴを食べる

ろから、彼の言語論は始まります。

という行為の中にある。まさにこの点にこそサピア

むしろ言語は人間の感性をいったん超えてしまの貢献があると言えます。言語は単語の組み合わせう、意図的で、理性的な伝達手段であるというのがではない。文章である。その前提には人間は、つね彼の説です。「言語とは、意図的に算出した記号のに活動し、活動しているものを表そうとするからで体系によって、思想、感情、または欲望を伝達するある。それは人間の過去の絵が、止まっている動物

ための、純粋に人間的で非本能的な方法である」

ではなく、むしろ動いている動物を描こうとしてい（岩波文庫、p21）。

たことと似ているとも言えます。むしろ止まってい言語は、第一に聴覚的であり、その意味で文字よる絵というのは、後天的であり、むし動物は動いてりはるかに古い。しかも 1 人語りでなく、話すと同いるのが普通であり、それをとらえようとすれば、

22人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について

むしろそれが自然であるとも考えられます。

きません。数字の世界に覚え間違いは許されないと

しかしわれわれは言語を単語に分解し、その単語

すると数学の中に詩的要素が入ることはないわけでの組み合わせを文法的に理解し、それを組み合わせす。数字が情報伝達という世界に進んだのはなるほ

ようとします。母国語は別として、文法的に習得しどと言えます。

た外国語を使う場合はまさにこうです。ところが母

しかしサピアが言うように、言語はもともとコミ

国語に関しては、こうした規則を超えている。まさュニケーションの手段であったという説には疑問はに規則に縛られていないだけ、人間の身体的活動に残ります。感情の表現を最初から排除したサピアは、

ぴったりと結び付いているわけです。文法的に規定

確かに記号体系としての言語学を発展させたとしてされた標準語さらには外国語というのは、後から覚も、人間身体の活動は情報だけではなく、感情の運えたものであることによって、頭が冷静に働いてい動体でもあるわけですから、それが欠落しているとる時は使えるが、興奮すると大混乱をきたすわけでも言えます。メーヌ・ド・ビランの内的感性ではなす。

いですが、身体の活動の中から形成されていく内的感情を表す言語である詩は、まさにこうした身体

心性のもつ自由な領域がどうなるのかが気になりまの躍動をそのまま表現しているわけです。だから外す。文学者がよく言う、伝えるのは情報ではなく、国語の詩を読むのは至難の業である。そもそも文法感情であるという表現がこの場合ふさわしいのかもが適用されない。文字はその意味で、話す言語以上しれません。確かに小説を読むのは、「あらすじ」に、記号的である。記号的であることは最小限の了を知るためではありません。そうであれば、すべて解をできるように単純化されている。とは言えそのの文学について要点が書いてある本を読むだけでい文字ですら、口語の多様な表現の影響を受けるため、いわけです。なぜ人はすでにあらすじを知っている

それ自体としては了解を不分明にしている。サピア

小説をあえて読むのか、なぜ同じ絵、同じ映画を何はだからこそ科学者、たとえば数学者はこうした日度も見るのか、これでは理解することがまったくで常の言語を離れ、抽象言語そのものである数学といきないわけです。まさにこの問題を検討する必要がう数字の体系に逃げると述べています。

あると思われます。

確かに文字化、さらに数字化は、こうした抽象化をしやすい。文字と違い口語の影響力を受けにくい、（3）――グッディーとオング

むしろ原理にしたがって構成されるので恣意的な解言語における情報伝達の問題、さらにはその論理釈を受けにくい。たとえば現実に存在しないゼロな的な世界における意味付けを文字という世界の論理

どは、抽象的記号ゼロで表現するしかない。この世を媒介にして基礎を確立していったのがサピアであ界は現実を離れた理念の世界とも言えるわけです。

ったとすれば、むしろ情報伝達ではない別の世界をそこでは解釈の恣意性は否定され、情報伝達の的確想定し、会話と文字を分け、会話の世界と文字の世な言葉に限定されていく。

界には大きな差異があることを強調する研究が、グ数学者でない普通の人間はもちろんこうした世界ッディーとオングと言えるかもしれません。

で生きていくことはできないわけです。なぜなら、イギリスのグッディーは『野蛮な思考の馴化』

何の意味もない数字を使って伝達し合うことなどで（1977 年、仏訳 Goody, Jack, La Raison graphique,23

1979 を参照する）という書物を書いています。こ論理をスマートにしていく。

の書物は、野蛮と文明との二項対立を文字と無文字

しかし、文字に記憶されない会話の世界では、ことの違いという観点から分析します。文明世界を際うした見取り図を図面の中で行うことはできませ立たせている文字文化というものと文字をもたないん。行きつつ戻りつつ、くどい回り道をしながら、文化を対峙させることで、無文字世界のもつ新しい

何とか進んでいく。筋やストーリーをその分追いに可能性を開いてみせるわけです。

くい。しかし現実世界はまさに文字の世界のようにまず作品という概念が取り上げられます。現代で論理的に動いているわけではない。会話の世界に近は作品には責任表示、誰が書いたのかという責任がいわけです。文明と言われる世界は、整理されたス

明記されています。これは著作権という概念を生みトーリーを重要視するわけですが、実際の世界はそ出し、現代、巨大な利益を作っているわけです。こうした明確なストーリーをもたない。会話の世界はれは書かれることで、名前が明記されるからです。

文字の世界とはまったく違うとすると、文字の世界

一方、口で伝承されていく歌、詩、物語には明確なで表された世界は 1 つの世界にすぎないことになり著者がいない。ある著者の作品を覚えたというのでます。

はなく、口伝えの中で次第に変化し、独自の話を作

この問題をオングは、さらに明確にしています。

っている。そこには複数の人間の、原型をまったく

彼もソシュール以来の文字による言語論に挑戦して変えた作品がある。その意味で、「話し言葉の世界いるわけです。そこでホメロスの問題が出てきます。

では、すべての［歌、儀式などの］個人的な行為は

ホメロスのストーリーはなぜ現代の話とは違い、リ―― 匿名の中で拒否される傾向にある」（前掲書、フレインが多いのかという問題です。そこでミルマp73）わけです。ホメロスなる人物が存在したのか

ン・パーリーのホメロス研究が引用されます。こうどうか、オングのところで言及しますが、作品と著

彼の論文を要約しています。「すなわち、ホメロス

作との明確な関係もない。しかも作品自体もオリジの詩に特有なほとんどすべての特徴は、口頭で組みナルというものもない。

立てられるという制作方法によって強いられる節約

グッディーは生産様式以上にこの伝達様式の変化によるものである、という発見である」（オング、を文明発展のメルクマールと考え、その変化の様子

前掲書、p51）。文字によって記憶することができなを追求します。ソシュールやサピアを批判しながら、いことで、別の方法をとったということです。

書かれた言語と話される言語の問題についてこう説

通常、頭で記憶する時には、決まり文句に置き換明していきます。リスト、式、表を文字で作ることえる。すでに当時知られていた作品を縫い合わせたによって、人間は思考する全体を論理的に分析し、（ラプソディー）。すでに知られていることを組み合整理する。このことによって、同一性と差異性は区わせることで、その内容の記憶を楽にしたというこ

別され、全体の見取り図ができる。ちょうど私が今とです。そこでプラトンが対峙されています。プラ

書いている報告書を書くとき、頭から書かないでまトンは、文章スタイルを獲得した。リフレインのなずは全体の構図を作り、目次を作り、文献を作り、い、論理的な筋を追った文章です。まさに哲学の思サブノートを作るという作業を行う。このことによ

考様式の始まりこそ、会話的世界の喪失だったといって、いわばリフレインを避け、くどい表現を避け、うわけです。

24

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について

前者の発想は、言葉を常套句に置く、後者は文節

著作よりも、詩人の書いた抵抗の詩の方を好んだわ

によって内容を厳密に規定する。前者は冗長で、スけです。しかもこうした詩人の詩に歌をつけ、みん

トーリーが不明確であるのに対し、後者は明確で分なで歌ったわけです。こうして自らの気持ちを表現

析的である。前者では記憶の量が力の象徴であるの

し、アイデンティティを確立した。今や国歌になっに対して、後者ではそうではない。こういった比較ているマルセイエーズや、労働者の歌インターナシ

を通じオングは、文字社会はまったく新しい世界をョナルなどはまさにそうしたものです。

作ったのだと指摘するわけです。

当時フランスで有名だった吟遊詩人はペルディギ

そこでオングは旧ソ連の研究者ルリアの業績を高エであり、ピエール・デュポンなどであった。ドイく評価します。ルリアが 1931 年ウズベク共和国とツ人ではマルクスの友人でもあったヴェールトやヘ

キルギス共和国で行った調査から、読み書きができ

ルヴェークなどがいます。マルクスの論文などは労ない者の思考を分析するわけです。文字を知らない

働者は読みませんが、詩であれば労働者に歌われた

人々は、あることを一種なぞかけのように記憶してわけです。

いる。問いと答えが直線的に照応しない、むしろ答
えはあちこち回りくねって出てくる。

だから当時労働運動に詩人の存在は欠かせないものだったわけです。たとえば後に労働者が文字を読そこでこういう問題が出てくるわけです。読み書

めるようになってきた時代に忘れられていった詩人

きができる人は、口頭表現においても文章を書く時

デュポンは、あのボードレールによって復活します。

と同じような論理をする。すなわち無駄のない、直彼はデュポンの歌を集め詩集を出版します。ボード

線的な説明です。しかし文字を知らない者は、こう

レールは実際にデュポン自らが歌うのを聞いたそうした論理をもたない。会話は論理ではなく、会話をです。彼はそこで詩の何たるかを知ったということする人の人格や状況に依存しながら、したたかに進ですが、19 世紀後半に始まる詩人の新しい試み、む。会話は情報を伝達するのではなく、いわば情緒

たとえばマラルメのように印刷する文字の大きさをを伝達しているわけです。

変化させ、詩を読むように見せる方法などは、こう

情報伝達としての言語ではない言語の存在こそ、
まさに話し言葉の研究の新しい成果とも言えます。
ここで、1 つの例を考えてみたいと思います。

（4）―― 労働者の歌

した文字化の中で生まれた抵抗運動かもしれません。
19 世紀半ばの労働者がなぜ字を読めなかったか。
それは初等教育が義務化されていなかったからです。徒弟として修業し職人になるか、単純労働者に

それは労働者の歌です。19 世紀当時の労働者はなるしかない。彼らが文字の世界を知らないのは当

歌をよく歌いました。いや詩を詠んだというべきで然です。だから当時の社会主義者は、読ませるのでしょうか。当時の労働者の多くは文字が読めない。

はなく、聞かせるために会話調の文章を書いた。当つまり本が読めない。だから、労働者は文字的思考

時カテキズム（問答集）という形式が取られたのは、をしていなかったわけです。彼らは自らの社会に対まさにそんなところにあったわけです。「なぜこんする不満を理論的に組み立てる能力をもっていなか

なに不幸なのか」「それは搾取されているからだ」

った。だから彼らは論理的に書かれた社会主義者のといった調子で、延々と問いと答えが続くわけです。

25

一方で労働者の意識を高揚させたのが歌です。歌は、貫性を相手に示すことではなく、即興的に相手に合会話に近い。同じリフレインを繰り返すことで、何わせて自らの間違いを認めさせることです。それだが重要かがわかってくる。

からこそ、そうした哲学を文章にすることはできな

こうした状況とフーリエ、オーウェン、サン＝シい。哲学者は考えることはあっても、書くことはな

モンといった人たちは別のところにいたわけです。

かったのです。しかしプラトンはソクラテスの産婆

まさに 1840 年代にこの 2 つの動きは 1 つになりま術をいわば文章にしました。もちろん問答形式といす。労働者の宣言や綱領が理論的な形式になり、文う当時の状況がそのまま反映されてはいます。だか

字言葉になった。リフレインがない分、話し言葉のら必ず相手がいるわけです。しかし、何度読んでも世界の人には筋がつかめない。そこで当然歌が有力話は同じですし、言葉の抑揚や修辞がよく伝わってになるわけです。社会主義者の新聞には、必ず歌がこない。

載っていたのは、まさにそんなところにあったわけ

グッディーやオングが述べているのは、まさにこでしょう。文字言葉で育った者は、マルクスの文章の部分、論理ではなく、言葉の力の部分です。文字は理解できても、詩人ヘルヴェークの歌を理解するがないのですからそれが正しいかどうかを指摘するのは難しい。しかし、当時の労働者たちはまったくこともできない。だから記憶するという行動は、今逆だったのでしょう。誰かが、新聞に掲載された詩と違ってテキストにあることをただ丸暗記することを読む。たいていは節がある。それを聞きながら意ではなかった。当時の記録法、すなわち記憶術は、識を高める。

正確に覚えることではなかった。むしろリフレイン

しかしそうした時代は文字文化の浸透とともに失を繰り返すことで話のリズムを作り、どんどん話そ

われていきます。こうして詩人たちの名前は忘れられ自体を変化させていった。変化させるということ

れ、書斎の社会主義者の名前が残る。ボードレール

が記憶であったとすると、丸暗記をするという記憶

はあの革命の頃、デュポンの歌を聞き、感動した。

とは自ずと違ってくるわけです。

それは詩人の声、文字を知らない世界の響きだったのでしょう。

ここでの記憶という作業は、あるものをそのまま記憶することではなく、アブダクション、いわば省

こう見ていくと話し言葉は文字言葉の反映ではな

略し、都合よく解釈していくことである。これによく、まったく違ったものであることがわかります。

って驚くほど多様な話ができあがっていく。人それ思い出されるのはソクラテスの産婆術です。産婆術ぞれによって同じ作者の話が変化していく。

とは、お産の手伝いをするということですが、哲学会話のもつこうした記憶術には、創造が加味され者の役割は一方的に思想を押し付けるのではなく、ているわけです。プラトンがパルマコン（文字）の相手が自分で正しい理論に到達するよう仕向けるだ

出現によって、人類は堕落すると予感したことはまけだというのです。

さにこの問題と関係しています。自分で考えなくな

かつてプラトンがソクラテスの哲学を書物にまとった。文献をただ棒読みし、それを繰り返すだけのめた時、ソフィストのもっていた哲学が 180 度変換

機械になった。本来人間にとって自分の頭で思考すしました。それまでの哲学は説得術だったわけです。

ることと記憶術は同じであった。ところが記憶術がソフィストに求められたのは難解な哲学や論理の一書かれたものを丸暗記するだけの道具となってしま

26

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題についてった。

てしまったり、経験があるがゆえに、真実を射抜いこのことは現代の教育の問題でもあります。記憶たりします。過去の経験、つまり記憶のないものは、術が書かれたものを丸暗記するというだけなら、プ

これとは違った風に世界を見るからです。同じ世界ラトンがパルマコンの中で危惧したとおりです。しを見ながら違って見えるのは、蓄積された記憶の違かしそれぞれが、それを勝手に変化させることがでいに問題があるわけです。

きるなら、記憶術は思考術であります。

リクールは、ここ 10 年ヨーロッパで議論になっ記憶術は文字の代替ではなく、まったく新しい創てきた問題、過去の記憶を法令化しようという動き造の世界であるわけです。本を読んで、人の話を聞に触発されて『記憶・歴史・忘却』（新曜社、2004）

いて、たちまち感動させる話を作る人がいますが、を 2000 年に出版します。過去の記憶の法令化とはそうした人こそこの時代の記憶術を練達者なのかもゲソー法と言われる法律で、ナチスの犯罪の記憶をしれません。しゃべることは畢竟、即興術にあるととどめるために、ナチスの犯罪を否定する議論をす

すれば、そこに人を魅了する創造性があるからでしる者に罰則を与えようという議論です。一見するとょう。

正しいような議論ですが、ナチスの犯罪について歴史的に議論することは歴史家の課題です。歴史の事

Ⅳ 記憶と想起（1）―― リクールの問題提起

実は、歴史家がその課題をさまざまな角度から自由に議論して発展する。しかし初めからタブーを作ったのでは、議論に枠がかかることになります。
過去の記憶を刻印し、それをモニュメントとして文字および非文字資料が問いかけている課題は、顕彰しようという発想は、国民国家の時代に顕著に人間がこの世界を認識することとはどいうことかとなります。ピエール・ノラは「記憶の場」の問題ということです。認識の世界を問題にする時、それはして 1984 年から浩瀚な書物を全三巻（一部翻訳がつねに過去の記憶と関係しています。すでに述べたある）で出版しますが、彼が問題にしたことこそ、ようにあることを認識しようとする行動は、決して

まさにこの記憶の顕彰の問題でした。国民国家の形

ひとりでに生まれてくるものではない、社会集団の成と記憶の共有、記憶の集団化は相携え合い、民族

中で過去からの記憶を受け継ぎながら、たとえばそのアイデンティティを形成していくのです。

の 1 つである言語を通じて社会を認識していく。そ歴史家の問題に政治が関与することは一般的にかの言語の中にはすでに過去の記憶が宿っているわけ

つては検閲と呼ばれてきました。言い換えれば検閲です。

の復活です。しかし、多くの人はこう言います。あ非文字資料を問題にするとすれば、当然今どう認れは紛れもない事実で、その事実を否定することな識されるかという現在の作業メモリーの能力を規定

ど論外であると。そうした否定の議論を法的に何としている過去の記憶メモリーの問題を問題にする必

かしなければならないと。

要があります。記憶がどう形成されるかは、認識はしかし、歴史の真実とは何でしょう。過去の物的どのようになされるかという問題と深く関係してい資料と記憶された事実は、半ば十分検討されないまます。あるものを見る時、過去の経験で勝手に決め

まわれわれの頭に忍び込み、その事実の存在を間違27

いなくあったかのように規定します。体験した事実のたびに次第に変化していく過程であることは、すを、後天的な事実資料が書き換えてしまう。現在がでにアリストテレスの時代から言われていたことで歴史を作るオーウェルの『1984 年』の世界が再現あります。オングやグッディーが無文字社会の記憶されるわけです。

について、記憶は再解釈であり、忠実のあることがつい最近の事件としては、ヴィルコミルスキー事らの記憶ではないと言っていたことが、まさにここ件があります。ヴィルコミルスキーは、子供の頃ので問題になっているわけです。記憶というものが、ナチスの収容所時代の体験記を書き、大きな反響をパソコンのような機械が記憶するように忠実に記憶呼びます。幼少期の体験記は稀なのです。なぜならされないことは、人間が機械でないことを意味して

4、5 歳の子供の記憶は定かではない。あまりにももいます。

大きな反響を呼んだため、調査が行われた結果、こ人間は内的に関心のあることがらしか記憶しな

れはすべて彼の作りごとであったということがわかい。この問題について、フッサールの『内的時間のります。彼は幼少の頃孤児院にいた。その記憶がナ現象学』（みすず書房）は、興味深い説明をします。

チスの記憶と入れ替わった。意図的かそうでないか

内的時間とは機械的に図られる時計の時間ではなは別として、彼がそれをそうだと信じていたとすれ

く、それぞれの中にある時間のことです。短いか長ば、個人の記憶が集団の記憶によって入れ替わった

いかは、客観的な時間によって決まるのではなく、ことになります。

流れゆく時間に対してそれぞれがどう理解するかに人間の記憶というものは、実はこの個人の記憶と集団の記憶の挟間の中で動いているわけです。歴史

かかります。そこで人間はそれぞれ内部に独自の時間をもつわけです。

家はまさにその意味で、この記憶の問題に挑戦しな

フッサールはこうした時間を第一次回想と第二次ければならないわけです。ナチスのホロコーストに

回想の問題として説明します。人間の回想には 2 つ

ついて体験者の証言をテープで残そうとすることがの種類がある。1 つは、今進んでいることがらをそ行われていますが、当時大人であったとしてもそののまま思い出すような記憶と回想です。どんな場合

体験はどこまで個人の体験なのか（価値判断を含みかと言えば、教会の鐘の音を聞きながら、ちょっとます）、後からニュースや本を読んで書き換えられ前のその音を想起する。この場合継続する音に影響ていったものなのか、判断は分かれるところです。

され、完璧なまでの再現がなされます。これを第一リクールが問題にするのは、まさにこの問題で、次回想と置きます。

これは哲学の認識論という長い歴史をもつ問題でもしかし、一定の時を経て想起する記憶があります。

あるわけです。まさに人間の危うい記憶の問題は、すでにある程度昔に起こった出来事を想起する場合記憶として刻印される方法、つまり文字に起因してです。この場合、想起することはそのまま過去を再いるとも言えます。

現することではない。記憶した事実も曖昧であり、（2）――記憶と想起

想起するたびに付け加わったほかの知識が加えられている。1 年前の旅行のことを想起することは、1

記憶の過程は、事実がそのまま埋め込まれる過程

年前の旅行を思い出すのではなく、その後読んだ本ではなく、埋め込まれたものが何度も再現され、そによって修正された旅行を思い出すことであり、思28

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について

い出すたびにその記憶の内容はずれていくわけでいます。

す。記憶が現在に収斂するという言い方でも言えま

ヴィルコミルスキーの問題は、こうした集団的記

すが、今の状態が過去の記憶を自由に解釈し直すと憶の問題にあります。自らの経験を集団の経験が凌いう問題です。

駕する場合です。大和魂、日本人の精神などは、自ベルクソンも純粋回想とイマージュによる回想とらの中に生まれたものではないとしても、どこから2 つに分け、フッサールと同じような問題を提起しか入ってきて自らのものに化けている。そしていつています。

のまにか自分の中から出てきたかのような錯覚に襲

個人が過去を記憶するということは、個人的体験

われる。

の場合はこうです。たとえば幼い頃の記憶、それは

ここで個人と個人の外という問題があります。む

両親や兄弟の後からの入れ知恵によって形成されてしろ個人の問題の方が歴史的には後になるでしょいく。ましてや、個人的体験ではなく、教育としてう。グッディーもオングも、無文字社会ではそれぞ

文字、映像などを通してなされる集合的体験の場合、れ個人の問題は集団に還元されていたと言っていま

ほとんど個人的問題を超えていて、記憶が訓練によすが、作られた話もある特定の個人の業績ではなく、ってなされる。要するに学校で勉強した知識の記憶

集団の業績です。この話は誰が作ったのか、よくわの問題です。そこにはあらかじめ権威的、標準的なからない。集団の業績です。

答えが用意され、それにしたがって修正しながら覚

それに対し確かに文字社会の出現によって内省的えていく。とりわけ文字媒体は、この訓練に欠かせ世界、他人ではなく自分という世界が見えてくる。

ないものです。

作られたものに自分の名前を刻印することで、それ与えられた教科書を覚えるということは、日々変が自分のものであることがわかる。リクールはアウ

化する個人の記憶という世界を文字という変化しな

グスティヌスの『告白論』を内省的観点を初めて見い記憶によって固定することを意味しているわけでつけた書物だと書いていますが、その理由はこうです。印刷された文字の威力、その教科書の奥付を彩す。アウグスティヌスは青春時代の自分の乱行を反る権威が、ものごとの正しさを保証し、その保証の省し、聖職の道に入るのですが、そのきっかけを自上で、疑わしきことを削除し、ひたすらそれを覚え分の中に認めるわけです。聖なる道を見つけた原因

ることです。

は外にあったのではない。つまりもともと悪者だっ

とりわけ大きな問題は、こうした教育上の訓練のた自分が、教会の教えを受けて変化したのではない。

問題、つまりイデオロギー形成の場という問題と同悪者だった自分にもともと正しい心が宿っていた。

時に、愛国心であるとか、日本民族であるとかといそれを再発見したからであると。善なる心は外からった概念が自らの中に自然なものとして形成されては来ない、自分の中から醸成される。

いく過程の問題があります。それは集団の記憶、集こうした考えに立つと、文字社会は個人を作り出合的記憶という問題です。この記憶は個人の記憶でし、その個人の自我をいったん集合的意識から分けはなく、民族という集団の記憶になります。集団とることができるわけです。自らの心を文字を通していう主体は存在しないとしても、個人が同じアイデ

媒介することで、自らの存在を意識する。こうしたンティティをもつということはそのことを意味して運動は文字社会にしかない。

29

しかし文字社会でこうした意識に立てることは文間違いないわけです。まずは書かれた文字のテキス

筆家でない限りない。たいていは書かれたものを読ト解釈の問題。これはテキスト批判として出てくる

むことで、自分の中に他人の作品を組み込んでいく。

問題ですが、解釈学などの進展の中で、歴史家の解そして自分の中の自我も結局、集団の意識と同一化

釈の手法に対しても大きな批判が向けられる問題でしていく。

す。資料が正しいかどうかという問題は別にして、こうした問題を指摘した人物としてリクールは社

資料を読む側の人間がすでにある方向で資料を読む

会学者のアルブヴァクスを挙げていますが、彼は集ことに慣れている。それが書かれた資料の時代にい合的心性を社会学の中に組み込んだ人物で、社会やなかったという結果です。

家族がいかに個人の記憶の形成に影響するかを説いているわけです。

（3）―― 記憶から歴史へ

こうした中から当然資料の真贋性、資料解釈の客観性の問題がでてきます。そこでこうした実証主義
は、100 年も経たないうちに大きな攻撃を受けることになるわけです。文字ではない数字（たとえば物文字の発生は、記憶を文書化し、資料として後代価の指標であるとか）の一連の流れから、文字で書に残すことに決定的な役割を演じます。記憶された

かれた歴史以外の歴史の真実を知ろうという流れ、ことは記述されることで固定され、場所や日付が固また書かれた史料の背後にある文化的背景から史料定され、揺るぎない歴史的事実として存在するようを読み取り、書かれていない心の状態を読み込もうになってきます。

とする歴史学の登場です。アナール派と総称される

歴史学という学問が確立するのは 19 世紀ですが、雑誌『アナール』のグループが行ったことは、まさ

この学問はそれまでの歴史記述と言われるものに対にこうした文字の背後にある世界の再現という非文し、実証主義という新しい問題を突きつけます。史

字世界の実験であったとも言えます。

料主義とでもいうべきでしょうか。文字による書か

文字でない歴史とは、文字として記憶されない歴れた資料は真実で、記憶は定かでない。こうした記史であったわけです。歴史は事実の寄せ集めではな

録主義は、記憶に頼るそれまでの歴史を後景に押しいことは実証主義歴史学にとっても当然のことでやります。神話、説話文学、王朝史などすべてそうす。なぜなら実証主義歴史学の主なる活躍の場は、した批判の対象となります。

国民国家の成立と深く関係しているからです。国境

しかしながらそこにはいくつか問題があります。

線の内部の国家を目標として、過去の歴史を書いて書かれた歴史史料は本物であるかどうかという問題

いく。したがって、歴史学は周辺には目をくれない。

があります。膨大な資料の中の一部だけで判断して初めから国ありきで、国境が必然的に決まっていた

いいのかどうかという問題もあります。歴史の中でかのような幻想を抱かせる。明治に始まる日本の歴

残された資料は実はほんの一部であり、とりわけ敗史学も基本的にはこの発想を受け入れてきたことは北した王朝などの資料は抹殺されている。ましてや間違いないわけです。大学の歴史学科も最初から国庶民の資料は最初から存在しない。

別に分かれているわけです。

またその歴史家の実証主義というものも、まずは国民国家に対する疑念が盛り上がる現在において書かれたテキストを使った歴史の解釈であることは出てきた問題は、まずは周辺、ミクロな歴史をどう30

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題についてするかという問題、そしてもっと広い国家を超える

歴史とは違い科学的に実証できない世界であるといような近代合理主義はなぜ生まれたのかという問うわけです。とは言え物語という世界は情報伝達を題。この問題をどう取り扱うかという点から出てき問題にしていない。つまり字面の問題と内容の問題ます。

は分離している。テキストの背後に潜む問題が問題

前者に対して大きな貢献をしたのがミクロ歴史学となっている。

でしょう。家族や村といった細かい社会ともっと大そこで書くということの問題性が出てきます。書

きな組織との慣習や心性の違いを分析し、国家単位

くということが、いつから文字の情報という側面にの歴史学に異論を唱えた。

限定されていったか。書くということは、もともと後者に対する貢献はミシェル・フーコーに代表さ情報に限定されていなかったわけです。書くというれる 19 世紀の社会の規律化をめぐる論議です。19

ことは説得することであり、そのためにはそこに手世紀に変化するさまざまな諸制度は何を変化させた法がある。それは中世七学（文法、レトリック、弁か、これは国家に限定される問題ではなく、広く国

証法、算術、幾何学、音楽、天文学）の問題です。

家を超えて広がる世界全体の問題です。

かつて説得するためには、内容をただ伝えるだけでこうして記録の歴史学は、次第に表象としての歴はなかった。そこには手法があった。とりわけ文法、史学に変容しつつあります。つまり歴史学の対象は、

レトリック、弁証法です。そこには言葉のもつ力へ手段である文字資料ではなく、表象されることがらの配慮がある。

であるという変化です。言い換えれば、記録から消しゃべるとなるとこれらの手法を使わないとまっえていったもの、すなわち不在のものをどう代理表

たく説得力をもたない。人間と人間との関係は立体象できるかという問題です。文字資料として残され的であり、二次元的空間のような冷静な分析を聞くていない記録をどう表象するかという問題は、歴史

側はできないからです。そこでの話の内容は、レトと神話との関係、歴史と説話文学との関係などこれリックを使ったものとなるわけです。内容ではなくまで否定的に見られてきた問題を再度取り上げるこ

感情が問題になる。歴史はまさにかつてはこうしたととも結びつくわけです。

物語であった。読むようになり状況は変わったわけ

リクールが問題としている「物語と歴史」というです。

問題は、情報としての文字と感情伝達としての文字

ドイツの哲学者ハイデガーは、現代の問題をこうとの相違に似ています。物語とは、歴史的な実証性説いています。20 世紀前半に出た『存在と時間』のない世界、歴史とは実証性のある世界。歴史は物という書物は、20 世紀世界に大きな影響力をもた語ではない、むしろ科学に近いという場合、そこにらしましたが、それはひとえにハイデガーの不安は証明できるという自負が与えられているわけです(Sorgen)という概念にあります。われわれにとってが、すでに見たように、歴史の実証性というものは気がかりによって成り立っている。不安でないもの

決して科学のようなものではない。かなり大雑把なは認識の対象にすらなっていない。ただそこにあるものである。最終的には歴史家の解釈になっている。

鉛筆や筆箱など、それがなくなったことを気付かな

一方、物語という非科学の世界、想像と空想の世界。そこには一種の軽蔑が含まれているわけですが、

い限り、その存在に気づくことはない。
言い換えれば、われわれは気がかりに思うこと、

31

それは欠けている状態、不在の状態です。存在ではめるのは、学問的方法として確かにおかしい。神話

なく、存在しないこと。まさに今を否定することがと事実の混同である。ユダヤ史は半分以上が神話の今を規定している。愛は失われるまで気付かない。

歴史である。しかしなぜこうした歴史を歴史をしてそれ以上にもっとも大きな不安は死です。未来の死認めてきたかというと、ユダヤ人の離散にあるといの恐怖が、現在と過去の記憶を作っている。死の恐うわけです。国土をもたないユダヤ人は、アイデン怖を前にして生きる現在の不安を考える時、現在のティティとして歴史と宗教をもった。どんな国にいわれわれの世界は、つねに未来の不安に対して成りようとユダヤ人をユダヤ人たらしめているのは、こ立っているとも言えるわけです。未来の不安がないのかつて一緒にいた時代の神話であると。

場合、その存在は無になる。フッサールやベルクソこうした歴史が正しいかどうかは別として、歴史

ンが現代に収束する想起という問題を提起し、想起がかつてそうした役割をもっていたことは事実でしは現在が規定すると考えたのに対し、ハイデガーはょう。だからこそ歴史に聞きいった。しかしこれはさらに未来がわれわれを規定するというわけです。

不気味な歴史であることも言えます。国民国家の歴

現在も過去も未来の不安の前には非本来的な世界に史が、実証主義という前提はあるとしても、国民国すぎない。

家のアイデンティティに資してきたとすれば、それ歴史学への関心の低下というのは、現在と歴史の無機物化を反映しているというのです。未来の死をはまさにこのユダヤ史同様、人々をとらえる記憶による歴史の支配と言えなくもないわけです。

前に今を刹那的に生きている人間というのは考えすではそうした記憶から歴史は離れることができるぎた話だとしても、過去への関心が低下しているののか。そこでノラの記憶の場の問題がもう一度問わは現代の特徴だと言えるでしょう。歴史という学問れるでしょう。そこではまったく逆のことが起こっが正しさ、真実というものを追求すればするほど、ている。現在はむしろ記憶と歴史が断絶している時

人々はそうした問題には関心をもたなくなる。歴史代だというのです。『記憶の場』の第一巻でこう書の正しさは、人々の未来の生の問題を語ってくれな

いています。

いからです。

「記憶は、いつも現在的現象であり、永遠に現在

歴史学はいかにあるべきかという問題は、人間に形で生きられる絆である。それに対して、歴史とは、とって過去の記憶は何なのかという問題と深く関係

過去の再現（レプレザンタシオン）である」（『記憶しています。物語性のない過去の歴史をただ記憶すの場』第一巻、岩波書店、p31 〜 32）。

ることは、海の上で場所を示す印を探すのに似てい記憶は現在を表し、歴史は過去を表す。つまり記る。歴史が、脈絡のない事実の博物館であるならば、憶は現在の都合が過去に投影されるが、歴史はそれ

これほど退屈な空間はない。

とは別に事実の集合だというわけです。歴史は記憶

そこでリクールはイェルシャルミというユダヤ人という領野から離れることで、次第に記憶という世

歴史家の興味深い問題提起を取り上げます。イェル

界を侵略してきた。歴史は人々の中にはない。古文

シャルミは、ユダヤ史は何のために存在してきたか

書館の中にある。これも不気味な歴史と言えなくもという問題から、アイデンティティという問題を出ない。

します。ユダヤ史が『旧約聖書』から歴史叙述を始32

まさにこうした問題が、記憶の場をめぐる国家の人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について法律の問題へと展開している。「記憶の場を生み出

字資料を否定しても困るし、文字資料以外は無であし、またその糧となっているものは、自然な記憶はるというのも困るわけです。この融和性をどうする

もう存在しないという意味である。すなわち、放っか、これはわれわれの研究の最大のテーマでもあるておけばそのような作業がなされないからこそ、わわけです。

ざわざ記憶を残し、記念日を維持し、祝祭を組織し、記憶の歴史という点では、つねに出てくる問題と追悼演説を行い、公正証書を作る必要があるのだとして「それは嘘だ」という個人や集団の記憶の問題

いう意識である」（前掲者、p37）。歴史の記憶を法があります。我が国では従軍慰安婦問題や南京大虐

的に 1 つにする。もちろんこの問題に関しては当の殺問題がつねにこうした記憶と歴史の問題の対象と歴史家たちは反対していますが、歴史という過去がなっていますが、この問題をめぐる中に、当然歴史史料として科学的に確定できるというのならば、そと記憶との大きな断絶があります。いかに文書資料の事実を法的に決めてもいいではないか。しかし、を集めようとも理解できない問題がある。当事者のこれは歴史家の論争の問題を国家が判断することに記憶と事実資料との食い違い。この問題は加害者となりかねない。歴史は学問の場ではなく、国会もし被害者で当然のごとく違う。当然事実がそれを補う

くは司法の手にその判断を預けざるを得ないことにわけですが、事実を示す資料はつねに限られる。歴なります。

史か政治かという問題がつねに突きつけられる問題

そしてノラは『記憶の場』の最終編で、記憶と歴です。それは広島をめぐる問題では被害者と加害者史の関係がいつのまにか逆転し、記憶の力学が力をが逆転し、そこで原爆の遂行目的をめぐるすれ違い

もったことに危惧を感じざるをえなくなるわけでが起こるわけです。

す。

当然これらの事件はそれぞれの国にとって怒りを「逆転したのはコメラシオンの力学そのものであ表すアイデンティティの問題として出現し、モニュ

り、歴史に基づくモデルに対して、記憶に基づくモ

メントと顕彰の対象となるわけです。なぜ歴史的事

デルが勝利をおさめたのだ。そしてその新たなモデ

実がかくも理解が得られないのかという問題は、文ルとともに過去のまったく別の利用が優位に立つよ

字資料という限界、記憶をめぐるわれわれの書き換うになった。予測不能できまぐれな利用法である。

えと深く関係しているとも言えます。

過去は機械的、断定的、拘束的その性格を失った。

昔の人々は忘却という方法で過去の歴史を清算す

今や大切なのは、過去がわれわれに何を押し付けるることができた。それは事実資料の裏付けがなかっかではなく、われわれが過去に何を注ぎ込むかであたからとも言えます。しかし逆に憎しみの共同体がる」（前掲書、第三巻、p441）。

でき、事実無根だとしても憎悪が残り復讐が繰り返（4）―― 記憶と忘却されたとも言えます。しかしわれわれにはそうしたことが許されない。

文字資料による歴史を語ることの不安、また逆にリクールは、赦しの問題を贈与と赦しという言葉

記憶によって語ることの不安、これは文字資料と非の同質性から考えていますが、これは一考に値する

文字資料との融合をどう行うかの問題でもありま考えかもしれません。Don と Pardon、Gift とす。文字資料の欠点を補うための非文字資料が、文Forgiving、Geben と Vergeben、西欧の言葉では与33

えるということは赦しを乞うということと密接に関連する。しかし、賠償金という問題は第二次大戦を生み出し、赦しにいたらなかったわけです。赦しを乞えないほど重い罪はどうか。時効のない罪は、赦しを乞えない罪だとされるわけで、戦争犯罪に時効はないわけです。

Ⅴ 脳と記憶の問題（1）――記憶と忘れること
人間の認識の問題は最近では脳科学の問題としても理解されています。脳科学の最近の発展は新たな記憶自体は不確かであるとしても、一度そう思っ知見を生み出していて、この問題を避けて、哲学的、てしまった記憶を忘れることはできない。ましてや

言語学的認識論の問題を検討することはできないほ

その記憶は代々と資料の形で残されていくわけで、どです。しかしこの問題に関しては、私たちの研究

後世になればなるほど記憶は固定化していく。むしの専門領域ではない。そのためわずかなことしか触ろ忘却するどころか強められていく。戦争に直接参れられないわけです。

与していない世代の方が、確信に満ちた憎悪をもつことがある。

最近の研究では、われわれの記憶は、ある特定の脳の領域に蓄積されているのではないということが直接体験した世代も、全体が見えていなかったこ

わかってきつつあります。かつて支配した、脳にはとは別としても、その後の体験はどんどんすり替え

それぞれ部分によって機能が異なり、それぞれの箇られていく。その限りにおいては、戦中派でも憎悪所がその機能を担当しているという発想が次第に変を増幅することになる。

化し、もっと緻密な議論になりつつあるわけです。

記憶というのは本来は非文字の世界であるわけで人間の認識を司る機能がある特定の箇所であるとす。しかしこの記憶に事実資料が入る可能性によっすれば、まさにその箇所がどのように形成されるかて、記憶は変わる。戦争から帰還した人々が盛んにということと認識との関係は対応して決まってくる「だまされていた」と言った時、戦争の記憶をどうわけですが、どうやら脳の構造はそう簡単にできて変えたのか。そこに新たな記憶が刷り込まれなかっいない。数えきれないニューロンとシナプスが結びたと言えないのか。盛んに戦後読まれた本による刷つく脳の世界は、ある箇所で記憶を貯めたり、あるり込みは、記憶を変えなかったか。ルリアが文章が箇所で言語を司ったりするというものではなく、繰

わかる人と、わからない人では記憶の内容が違うとり返される行動によって何度も刷り込まれた部分いう調査をした話をすでにしたわけですが、文章をは、記憶がしっかりとし、一度限り覚えたものはす

読み過去の記憶を整理したもの、そうでなく昔の価ぐに消えていくという議論が出ています。

値観のままで記憶が固まった人との間に記憶の差異

それはちょうど降り注ぐ雪の上を歩くのに似て、があるのか。この問題はわれわれの非文字研究に大何度も、何人もの人数が通った箇所は雪が降ってもきな問題として残された問題であると思われます。

道路として残るが、一人、あるいは一度しか通らなかった場所は、降り注ぐ雪によって消えてしまう。
人間の脳の組織にはまさにそうした可変性の上にあるということなのですが、記憶の中でも繰り返し反復させられるような訓練は、しっかりとした記憶

34

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題についてとして残っていく。たとえばピアノを弾くことなど――しない」ということが、どこかで「決して――がそうでしょう。毎日、毎日徹底して練習していくする」という具合に変化する時、それは最初の構造

ことで、その記憶はおぼろげなものではなく、しっを変えてしまっているわけです。しかし母国語では、

かりとしたものに変化していく。条件反射のように

このような変化に対して、一種の慣習として刷り込

身体に刻み込まれていく訓練はまさにそうした記憶

まれていくため、おかしいと感じることはないわけ

でしょう。

です。

また学習過程で何度も反復させられるもの、たと

それでは繰り返される記憶ではない記憶、たとええば英単語の場合、これも何年時がたっても忘れな

ば一度の体験など、どうして頭の中に記憶としてしい。子供のころにしっかりとした勉学をすれば、そっかり残るものと、残らないものがあるのかというれは忘れにくいというのはこうした繰り返し作業、ことになります。体験は繰り返されることがないわ

思考回路にひとつ大きな流れができているからでしけで、その限りにおいてすべて消えていくはずなのょう。

に、なぜあるものは残るのかという問題があります。

しかし問題は、人間が最初にこの世界を認識する

意図的に記憶を呼び覚まし、繰り返し忘れないよ

母国語の場合でしょう。言語を使って覚えさせられうに努める場合もあるでしょう。内容自体陳腐なもるものと違い、言語そのものを覚えるのですから、のでも、一種の学校で習う年表の覚え方のように頭これはそうした反復練習の基礎を作るものというこの中に記憶することができるわけですが、印象的なとになります。母国語は間違わないというのは、間

記憶は決してそんな訓練によってできているのでは違うということも含めた最初の原型を作るわけだかない。ショッキングな記憶は、非日常的であるがゆらでしょう。

えに一度の現象としても大きな足跡を脳に残すこと

言語は一方で機械言語のように機械的に覚えさせは間違いないわけです。

られているのではない。時に状況によって、そのコ

しかし事細かなことまで覚えているというのはどードを組み替えていく。母国に長く住む人と、遠くういうことかという問題が、すでに記憶の問題とし離れて住む人との間には母国語の違いがでます。そて提出されたわけです。第二次回想による一種の想れは母国では、状況の変化の対応する言語の変化に

像力、後知恵による記憶の整理がそれです。文字記

対する一種の柔軟性があり得るのに対し、外国では号をつけることで、いつどこでという整理をつける。

それができない。

しかも歴史的時代背景などを本を読んで正確に作機械と違い、人間は話されていく言葉をそのま情る。こうすると記憶は大きく進展するわけです。本報として一言一句正確に聞き取るのではなく、状況

当にそんなことを理解することができたわけはないに合わせ、省略し、当て推量でまったく当初の意味

はずなのに、それを知っているということがありまと違ったものを組み立てていくわけです。文法にとす。これは社会学者のアルブヴァクスが問題にしたらわれない分、機械的ではない。そうであるがゆえ集団による記憶であります。

にまったく新しい意味をもった言葉が出現していく。
今まで使われた言葉が次第に変化する。「決して幼い頃の経験をしっかりと覚えているという場
合、多くは父親や母親の話す話が塗り込められている。まさにこうした記憶を集団による記憶と呼んだ

35

わけですが、脳の研究の方ではジョン・コートルがるわけです。そこで当て推量をするわけですが、ほ『記憶は嘘をつく』（講談社、1997 年）という書物

とんど間違っている。そこで人は数字を書きとめまの中で同じようなことを述べています。過去の記憶す。暗証番号など覚えられないがゆえに、連想的にの中でなぜ人間は嘘をつくのかという問題を、記憶思い出すか、書きとめるように指示されるわけです。

術という問題と比較しながら分析しています。人間

確かに長い数字を覚えられる人はいるわけですが、の脳は正確に記憶できない、むしろ間違って記憶す

彼は先ほどのユダヤの学者と同じ轍を踏む。忘れなる。それ以上にどんどん忘れていくことで、新しいいために四六時中繰り返さざるを得なくなる。要すことを吸収できる。

るに新しいことができなくなるわけです。

もし記憶だけに長けるとどうなるか、忘れないた

忘れやすいのは、新しいことをするためである。

めにすべての時間をそれに費やさねばならなくなる

忘れやすいがゆえに、考え、工夫するという創造力わけです。ちょうど皿回しを何枚回せるかというのが出てくる。詩人の脳と記憶力に秀でた脳は、創造に似ています。1 枚、2 枚は簡単です。しかし、何性と機械的点において相対照的なものとなるでしょ

枚か回していると 1 枚目が止まり始めるので、またう。後者はこれまでの言語規則、数字の規則を踏襲

1 枚目に戻って回す。すると 2 枚目がそうなるので、するが、前者はそれを壊し、新しく創っていく。

結局あるところまで行くと、この繰り返しだけで終わる。

エーデルマンという脳学者が､『脳は空より広いか』（草思社、2006 年）という書物を書いています

そこで有名な記憶術の持ち主の話が出てきます。

が、それはまさに新しいものを作っていく脳の働き

ユダヤ教の聖典「タルムート」をすべて空で覚えての広さでしょう。これは言い換えれば人間個人の意いる人物です。この人は、何頁のどこどこの文章は識でもあるわけです。機械と違い、意識によって人と言われてもたちどころに正確に答えられたそうで間は機械的に同じことを繰り返さない。繰り返せなす。しかし、当然のことですが、彼は機械と違っていと言うべきかもしれません。そうであるがゆえに、

インデックス的にどこからでも文章を読むことはで毎回やることが変わり、新しい可能性が出てくる。

きず、どこかの頭出しをしてからその後の箇所の記

こうした報告書をパソコンで書いている時、突然憶をたどるということをしていたそうです。しかも内容が消えた場合、われわれは嘆き悲しみますが、後年彼は忘却を恐れ、毎日忘れないために訓練をす

皮肉なことに再度書き直すことで（当然同じことがる毎日だったと言います。

書けないのですが）、逆に思わぬ発見をしたりする。

逆に言えば、人間の脳は忘れるためにある。嘘を言うためにあると仮定しましょう。そうした部分、その薄らとしか覚えていないことで、かえって内容が研ぎ澄まされてくる。

さきほど当て推量（abudction）と言いましたが、このことはプラトンが「パルマコン」の出現によ

難しいことを適当に省略し、推量で物事を考える習って、人間は駄目になると言ったことでもあるわけ

癖が脳にある。ニューロンとシナプスの流れは、一です。枝葉末節に囚われ、肝心な部分を見失う。記度覚えただけではすぐに消えてしまうので、今言っ憶術にのめり込んだ人のように、あるところまで行たことはすぐ忘れるようにできている。電話番号なくとそれを忘れないために機械的な人生を送るしかど聞いたはなから忘れていく。忘れるのが自然であないようになります。文字や数字といった世界は、

36

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について

まさに私たちにとっては両刃の剣であります。書き傘をさすような世界なのでしょう。つねに先を読む

とめることで、一層それに囚われるようになる。書ということでしょうが、しかし人間はそれが理解でかれたものへの崇拝が生まれ、書かれないものを軽きない。まさに神がかり的な世界を見る思いになる。

視するようになるわけです。

（2）―― 人間は今という時を認識し得ない

人間を針で刺した場合、1 秒間に 100 回も指すと、それは 1 回にしか感じないということも言われています。コンピューターで計測すると客観的には 100

人間と機械の違いには、実はもう 1 つの問題が含回刺したことになるのですが、1 回にしか感じない。

まれています。それは人間の思考をコンピューター

この 99 回という世界は人間にとって何なのでしょで計測すると、その認識する速度が遅く、今起こっうか。人間があるものを観察し、認識しようとする

たことは実は 0.5 秒後に認識されるという結果が出ことは、言うまでもなくこうした人間のもつ身体のているということです。それはちょうどスカイプで限界を反映しています。それをうまく利用したのがテレビ電話をすると、映像と声がずれるのと同じで映画でしょう。1 秒間に 24 コマ流れることで、写真す。衛星を通ることによって距離が時差を生んでいが動いているように見える。コンピューターがこれるわけです。

を見ると 24 枚の写真が動いているだけに見える。

人間の認識能力はこの神経のスピードに規定されとすればこの世界は、それぞれがもっている身体のていますので、現在起こっていることは現在起こっ感性のレベルによって違った世界に見えていることていることとして認知する。しかしコンピューターになります。私たちが理解している世界はあくまでのような早い認知速度の機械が測ると、0.5 秒前のも人間の身体の能力の反映にすぎないことがわかる

過去のことを今認識していることになる。

わけです。だから人間の学問はたんに人間から見たポラックは『脳の時計、ゲノムの時計』（早川書

世界にすぎない。

房、2000 年）という書物で、この人間の認知のず

もちろん身体は身体だけで理解しているわけではれを問題にしていますが、コンピューターを使って、なく、それを整理する脳が判断していますから、そ

人間の認識、つまり脳の中で認識される過程をたどの脳が整理する判断力（一般的には言語でしょう）

ると、どうしても 0.5 秒遅れるということです。コである言語によって見えている世界が違って見え

ンピューターから見ると人間は 0.5 秒後の世界に生る。言語の語彙によってもその世界は違って見える。

きているというわけです。認識する人間の脳の能力

文字に表せない世界とは、まさに人間の身体能力

は、認識を規定しているわけです。その認識能力でを超えた部分の世界のことです。人間の言語である世界を分析すれば、そのずれには気づかない。ちょ文字では表せない世界である。文字は、人間の言語

うど自らの言語の概念で外国語を理解すると、外国能力の反映ですが、そこにはかなり規制があり、口語が意味している本当の意味がつかめないのと同じ語で表現される世界のかなりを限定してしまう。すように、もともとの認知能力によって規定されるこると口語の世界はこれより広いとも言えます。いやとになるわけです。

それより口語にもならない、言語を超えた世界が存

ではコンピューターが測る本当の現在の世界とは在すると言えないこともありません。言語の世界でどんな世界なのでしょうか。ちょうど雨が降る前にすべて表現されるとすれば、そもそも非文字は、口37

語を問題にするだけで片がつくわけです。しかし、サルの研究から面白い結果が出ています。人間の子

言葉にならない世界があるとすれば、それは何か。

供と猿の子供の最大の違いは、人間の子供は遊びな

結局言語にならなければ分析できないとしても、言がら親や他者の顔を伺うのに対し、サルの子供には語で表現できる世界だけですべてを語れるのか。こそれがない（田中正之「他者の存在が言葉を生んだ」

うした問題が出てきます。まさに現代の脳研究の世『大航海』、p63）。つまり、人間はつねに他者との交界から見ると人間の脳に見えていない世界の部分が流の中で生きている。そこから言葉が生まれるといどんどん明らかになっていくわけですが、この部分うことです。そしてそこから子供たちは、人間社会

こそ言語という人間の認知能力の限界を超えた部分の常識を知るようになり、殴り書きのような絵から、と言えなくもないわけです。

具象的な絵になってくる。こうして人間社会の高度

もっともジョナサン・クレリーによるとすでにの文明は成り立つわけですが、すでにこの段階で人1830 年ジョゼフ・プラトーが人間の神経の速度は間の世界の認識は、ある程度限定されてくるように

秒速 27.5 メートルでかなり遅いということを指摘なります。

し、知覚と対象とのずれを指摘していたようですが、

しかも言語が会話から、文字へと変化するにつれこれによって人間の認知能力それ自体には真の姿をて次の認識段階に達するわけです。文字を通して認

とらえることはできないということがわかっていた

識過程は、それまで言語になった感情的な音によるようです（フォルスター編『視覚論』平凡社、2007

伝達手段を捨象し、文字コードによる伝達手段に変年 p65）。

容してくるわけです。子供の教育課程も、話による（3）―― 非文字の可能性
非文字資料という私たちの研究にとって、これまでの理論的な分析はどのような地平を開くでしょうか。

知識から文字による知識に変化することで、大変化を起こすわけです。それまでの知識では得られない
膨大な知識が入ってくるようになります。
記憶が増えることで、知識が経験を凌駕していく。
経験せずして書物の上で世界を体験することができ

まず人間の認識能力の問題です。すでに 19 世紀

るようになる。その究極は、記憶の文字化、整理がの哲学的議論で問題になったように、私たちの認識

進み、それに当てはまらない体験、記憶を削除して能力には現実のあるがままのものを、取捨選択するいくようになるわけです。文字に表せないものは正機能がある。志向性という言葉、ノエマという言葉しい認識ではないという訓練が始まり、真実は文字が示すように、現れてくるものをどように認識するの集積の上、つまり本の中にあるようになる。本のかという時に、そこで 1 つの意志が働く。この機能

虫になることで知識が増えるが、頭でっかちになる。

をある人は、内的感性、あるものはノエマ、純粋経

その究極が哲学と数学でしょう。思考と推論は、現

験と置きますが、畢竟言えることは、人間は世界を

実の世界から離れ、まったく存在し得ない社会を作認識すると同時に世界を構築しているということでります。こうしてコード化された言葉による情報のす。

交換によって、あたかも身体から遊離したかのよう世界を構築する場合に大きな役割を担っているもなヴァーチャルな世界が出現する。写真、音、図像の、それが言語です。人間と動物との違いについて、までありとあらゆるものがデジタル化され数字のコ

38

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題についてードとして伝達され、記憶されていくわけです。
しかしコード化されないものがやはり残っています。コード化されていない情報もそうですが、コー発明によってすでに進行していた視覚的なものの特権化が印刷術の発明によってさらに強化されたという」（前掲書『視覚論』p21）。

ドが伝えられない背後にあるさまざまのものです。

すなわち絵画の領域は、二次元の視覚という点か

躍動、感情、リズムなどその情報の背後にあるもの

ら見ると確かに文字コードに近い。だからこそ視覚が消えています。ヴァーチャル空間にはこうした情文化、絵画文化の発展が読書文化の発展を促進した

報は乗りにくいわけです。

というのは頷けるわけです。二次元的世界は視覚を

現在の脳研究は、脳の構造をコード化された情報限定する。そのため、解釈に際して立体のように視交換の場としてかなり細かい研究を進めているわけ

点による多種多様な解釈は最初から排除できる。文です。それによって 19 世紀の哲学者が議論した内字がまさにそうで、文字は最初から書く側の意志を的な意思の問題に関しては評判があまりよくない側

最初から排除し、客観的な世界を伝達しようとする。

面もありますが、しかし、一部の脳研究者は意志の二次元的世界は三次元のように環境や身体を問題

問題に取り組み始めているわけで、そこから抜け落にしないことで、ひたすら三人称化するわけです。

ちる情報の問題、人間の感情の問題が出てくる可能

会話だと一人称、二人称で、視点が変化する。バロ

性があります。

ック芸術という二次元的世界は、航海図など空間を

非文字の研究領域として広い範囲を設定すると人二次元に落とす役割を果たしたわけですが、地球で間の認知領域における失ったものをどう研究するか

さえ地図で見ると、そこに 1 つの見方に制限されるという点がまず設定できるでしょう。話される言語、わけです。

その際のジェスチャー、その場の環境など、伝達されない情報としての背景が問題になります。そもそも文字による解析を拒む分野である以上、それを研究する側の思考能力が文字的思考であるがゆえに、

Ⅵ 非文字資料研究としての図像、身体、景観

極めて困難をきたす分野とも言えます。こうして文現在 COE の本研究は、大きく分けて図像資料の字による報告を非文字資料研究で書くということ自体系化と情報発信、身体技法および感性の資料化と体がそうなのですが、それ以外の表現がない限り、情報発信、環境と景観の資料化の体系化と情報発信それに変換するしかない。

という 3 つのグループに分かれた研究グループをも当然こうなると身体の動き、その背景である環境が問題になります。これらはキュービックな立体世界であり、文字的表現では困難な世界です。もう 1っています。

（1）――図像をどう理解するか

つは絵画のような二次元的世界があります。この世

第 1 班はすでに常民研が作成した『常民生活絵引

界は、いわば文字と似ている側面があります。マーき』を下地にして、東アジアと日本を対象にした、

ティン・ジェイは『視覚論』の中でこう言っていま

新しい生活絵引きの編集を行っています。日本グルす。「マクルーハンやオングのよく知られた議論にープは日本を蝦夷、北陸、東海道に分け分析し、東よれば、望遠鏡や顕微鏡などの特権化が、印刷術のアジアグループは、朝鮮と中国に的を絞り分析して

39

います。
図像分析は、文字とは違った視覚的領野をどう分越えられなかった。テキストクリティークや言語論が未発達だったからです。

析するかという二次元の問題であり、当然ながら他絵を描くという動機の問題もあります。なぜ農村の 2 つの班が三次元的であるのとはかなり異なっての絵を描いたのか、その時代の画家はどういう役割

います。その意味で文字に近いとも言えます。とはを負っていたのかという問題です。日本の哲学者大言え、そこにはいくつかの違いが含まれるわけです。

森壮蔵は、東洋と西洋を 2 つに分け、前者はアバウ

描かれた絵がそのまま対象を素直に描いたと思えトに描き、後者は詳細に描くという対比をしていまば、そこに描かれたことはその時代の様子をそのます。もちろんこうした単純とも思える対比は、和辻

ま再現していることになります。しかし絵画の歴史

哲郎の『風土』以来さまざまな誤解の元にはなりまを振り返っても、人間の絵が対象を素直に写し取っすが、歴史的背景や、思考構造の違いということをたということは基本的にはない。まず素直に写し取問題にすればなるほどと思える部分もあります。

るということは何かという問題が提起されます。

東洋の絵が微細でないとしたら、東洋ではそもそ

素直に写し取るということは、素直に理解できるも絵を描くことは何を意図していたのでしょうか。

という認識の前提があります。しかしこれはこれま

この班の研究ですでに指摘されていることですが、で述べたように、もっとも難しい点です。人間は自中国の絵はかなり大雑把であるということです。そら必要と思ったところを認識する傾向がある。それのため、東アジアにおける比較は簡単ではない。中はその時代の視点と深く結びつく。過去の絵をざっ

国の絵ではそこに描かれているものが詳細でないたと見て、その視点の相違はすさまじいものがありまめ、そこで描かれたるものを簡単に決定できないわ

す。しかも、技法や描く素材の違いによって、描写けです。しかしこうしたアバウトな描き方は、彼らの限界がある。こうした限界の中で描かれているわの絵の技法、素材（筆、水彩画等）と同時に絵を描けです。

く意味が違っていたことにも起因するでしょう。水描かれた対象を素朴に実在と考え、それを説明す

墨画は動画的な絵書きです。動いている瞬間をとらるという方法は、おそらく今では注意を要する必要

え、動きを再現しようとする。そうすると、人間のがあるわけです。これは逆に言えば現在の読み方、目では細かい部分は見えない。見えないがゆえに動価値観からの類推であり、慎重な注意をしなければ、的である。

今と同じようなものを過去に探し出す結果になりまこれに比べもっとも微細なのは、西欧とりわけす。これはちょうど第二次回想と言われたもの似て

18 世紀のフランスの『百科全書』の図版でしょう。

いるとも言えます。過去を常に現在において作り直

細かい道具を 1 つ 1 つ写実的に描く、そのため細かそうとするものです。

い線を描ける道具を用意する。こうしてすべてのもノラが問題にした、歴史と記憶との問題は、まさのを止まったものとして描く、要するに静物画です。

にこの問題に歴史家がどう取り組むかということでそこには大工が使う金槌ではなく、ものとしての金した。今から見た過去を優先すると記憶が優先し、鎚しか描かれていない。そうすることで、道具の細ノスタルジックな幻想に浸る可能性がある。実証主

かいねじの部分までわかる反面、これがなぜ金槌な

義史学はまさにそれを乗り越えんとして、結局乗りのかという説得力は失われる。

40

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題についてちょうど言語学で言葉を名詞ととらえたのとよく似て、1 つ 1 つの止まった名称は理解できても、こですが、この錯覚を受容する人々がいたということです。

れがどのように動いていたのかという全体の流れは東洋ではこうした描き方はしない。おそらく他者

見えない。18 世紀の唯物論的、あるいは機械論的との比較の発想、あるいは大航海によって遠近的なな流れの 1 つの成果であるわけですが、この図像か空間という世界が理解できなかったことにもよるでら道具の名称は細かく説明できても、私たちが使っしょう。平面の中に雑然と描くことで、見る側の視ている民具（人間が使う生活に密着したもの）は見点を 1 つにすることを拒否しているわけです。遠近

えてきません。金槌は使われてこそ金槌ならば、た法は、画家の視点を出します。画家の視点以外からぶん動いている金槌は描写できません。

見ることはできない。これは半ば強制である。遠近

この時代、多くのヨーロッパ人が世界中に旅行し法を使わない雑然とした世界は、いわば視覚の自由ています。彼らは南洋の島々で描かれた絵を大量にがある。焦点が定まらない分、奥行はないが、遠い収集しましたが、彼らにとってのこうした絵はたん

地域も近い地域も隔てなく平等に扱われる。私と他なる子供の殴り書きに見えたわけです。なぜならあ者との関係が見えないわけです。東洋にある社会のまりにも大雑把であったから。しかし最近では西洋反映でもあるこうした描写法は、ある意味、絵の焦でも、こうした描き方を動的に見る見方があります。

点をぼかしてしまうが、ものを素材的につかむには

17、18 世紀盛んに描かれた静物画の魚や動物はす

つかみやすいわけです。もちろん、絵の粗っぽさはべて死んでいます。リアルですが、動いていない。

別です。

ところが南洋の島の人たちが描いた絵は、たとえ稚拙に見えようとも動いている魚である。

この班の対象とする江戸時代の絵を見ても、すべて道具が人間と一緒に動いている。決して「もの」

次に絵を当時どう見ていたかという問題がありまだけを並べていない。これが同じ時代の『百科全書』

す。絵を見るとは、絵を読むということでもありまの図版との大きな違いでしょう。蝦夷の図にしても、す。床の間に飾るにしても、屏風絵にしても、どの働く人々の中に道具がおさまっていて、全体としてように人々はそれを見ていたかという問題です。西何をしているかがわかる。非常に動的で、全体とし洋的に言う遠近法という概念は、西欧では大航海時て 1 つの読み物になっている。もちろん遠近感はな

代によって生まれたという説がありますが、それはく、その意味で何を中心に描きたいのかという視点

西欧が自分たちの文明以外の文明に触れた時に、自がわからないように描かれています。

らの文明を理解したことを意味していて、自分たち

第 1 班が最終的にどうまとめるかは別として、理を中心とするならそれ以外の文明を遠く背景に置く論的にはこうしたさまざまな問題を整理しながら、という発想をもったということです。後景をぼかし

東アジアの絵図をどのように全体として読み取り、たり、暗くしたり抽象化することで、前景が浮き出分析するかということが期待されます。これは民具る。こうした遠近法は、狭い家を広く見せるためのにも当てはまることですが、道具の『百科全書』的手段であったりしたわけです。建築物としても、ひ分類を離れ、人間がどのように、どのような環境でしめき合う家の中で壁に遠近的な絵を描くことで広働いているかということを分析すれば、身体、環境がりを再現できる。人間の目の錯覚を利用するわけとも深く関わることになるでしょう。

41

（2）―― 身体技法をどう理解するかば、理解するのもそんなに難しいことではない。ジェスチャーをし、その姿から何かをくみ取るという身体技法と感性の班は、文化によって条件付けらのはまさにこれです。そこには、当然古代から現在れた身体技法の解明に取り組んでいます。特にフィまで共通の理解があるという前提に立つしかありまールドを設定し、綿密な現地調査を行い、そこで身せん。人々は現代のわれわれが理解するような合理体技法を分析するという方法を取っています。特に的目的をもって行動しているという前提です。しか伝承芸能における身体の運動メカニズムの研究は、し、当然合理的目的をもたないとすれば、彼らの動

まさに二次元的世界では理解不能な、動きと立体的

きを情報として理解することは困難になってきま

世界を研究対象としたものです。

す。

非文字資料を文字的概念と明確に異なるという点その理由は、そこに一貫した情報のストーリーをで見ると、この身体技法はその視点から言ってもっ読み解き、理解するという近代的発想では理解できとも典型的な例であると思われます。まず、伝承芸

ない何かがあるということだからです。この意味不能は譜面や教科書といった文字的な形で伝承を行わ明なものを理解するにはこの儀礼が情報ではなく、ない。師匠となるべき人物をまねる。まねながら近それ以外のもの、たとえばその場にいる人との共有付けていく。これはスポーツ同様、本を読んでうまする空間をもつことだとかという、情報以外の意味

くなるものではないわけです。読むより身体を慣らをもっていることを前提にする必要があります。

す。

そこでは大げさな身体の躍動、手の動き、目の表

ダンスを平面に図像化し、伝承するという方法が情、息使い、汗、緊張といったものが与えられる世ありますが、これだと立体的な世界、とりわけ微妙

界を理解しなければならないでしょう。もちろんこな差異が再現できない。今回導入されたモーション

うしたものをモーションキャプチャーで再現するこキャプチャーは、身体的世界を映像という二次元的とはできません。身体自身の情報は限られるからで世界に落とすことで、これまでの二次元的世界ではす。

見えなかった部分に光を当てています。

およそ 2 つの方向の中で、この研究が何を提出で対象は祭祀儀礼ですが、その動きを立体的に理解きるか、興味深いものがあると思われます。現代人

しようとしています。まず五感を使いながら、全体の歩きにも表れている身体の動きの根源がつかめるとしての動的躍動感を見る。そこから得られる情報

かもしれませんし、ふとした時の表情がつかめるか

は、とても文字で分析できる量ではないわけです。

もしれません。

身体の動きとともに、その人間の呼吸、緊張感、そ次に民具を対象とした非文字研究もこの班で進めの場の雰囲気、匂い、音、響いてくる触覚などさまられています。民具とは人間の身体の延長線にあるざまな要素が含まれていて、それを文字で表すことものです。道具として人間から離れているものではは容易ではない。

なく、人間の動作の中に染み付いて、まるで体の一

まず解読の方法としては、身体の動きに見られる部になっているかのようなもの。とりわけ親しみ深意味を問うことが挙げられるでしょう。その動きがいもので、農業で使われる民具があります。その中文字と同じような情報を伝えようとしているならでも犂。これは長いこと変化なく続いてきたという

42

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について意味で、人類の歴史の断片を表現している。

いわば自然の変化と人間による人為的変化の賜物でもちろん犂は道具としてどのような機能をもつかす。とりわけ地震災害といった自然の影響を強く受という分析も可能です。犂を全体として細かく分析

ける我が国のような大地においては、景観はつねにし、その機能を 1 つ 1 つ分析する。ちょうど図像に自然の力との均衡の上に成り立っているわけです。

おける『百科全書』的理解と同じことを応用する。

日々移りゆく都市景観と違い、一挙に変化する。自しかし、これはあらかじめ犂を人間の手から、牛馬然の物理的な力によって都市や景観が完全にデフォから離れたものに固定してしまうことになります。

ルメしてしまう。人々はその様子を絵画あるいは映農業で使われなくなったからと言って犂は消えたの像で残してきたわけでです。こうした調査の手法は、かというとそうでもなく、違った道具として使われ永続的な都市空間の変化の場合も同じで、分析するたりする。

道具は、写真、絵画、映像ということになります。

犂が人間の身体の一部ならば、人間の動きと密接分析する道具は、すでに図像で説明したような、に関係している。人間の立ち居振る舞いと犂は何ら二次元の空間の分析になります。しかし、二次元のかの関係がある。たとえば人間の動きを犂でたとえ空間を分析することを目標に置いていないこの班でる言葉があれば、それは犂がたんなる道具の範囲をは、図像資料の問題点を前提にしながら、立体的都越え、日常生活の一部になっていることを意味しま

市空間、社会空間を分析することになります。写真す。牛が引くか、馬が引くか、人間が引くかによっや映像の場合、当然それを撮った人物の視点が入ってもその身体の状況は変わってくるでしょう。第 1てきます。それは 1 つの視点にすぎません。絵と違班が対象としている絵図の中で、犂はどう描かれてい現実の環境の中ではさまざまな視点があり得るかいるのかを検討することは、犂という民具の研究にらです。視点を変えることで、映像に封印されていとっても欠かせないものとなるでしょう。

た狭い視点を乗り越え、全体的な俯瞰を作る必要が犂を使う人間まで射程を広くすれば、伝承芸能の世界との比較ができるかと思われます。
ある民族の動きを読むというのは、文字の世界であります。そのためには昔に撮られた写真の位置をさまざまに変え、立体的な世界を再現する必要があるでしょう。

は非常に難しい。私たちの研究はその意味でもこう

環境は人間の身体が置かれた場所であるがゆえした新しい分野を切り開けるものだと言えるでしょに、それは少なくとも人間の身体と深く関わっていう。

る。まず人間の身体の動きと環境、たとえば都市環（3）―― 景観と環境境の関係を見る必要があるかもしれません。身体、すなわち人間の五感は、この自然をどのように理解

第 3 班の研究は身体の置かれた環境を問題にしてしようとしているか。文字という記号を使うとしています。地理学・社会学の見地から人間と社会とのも、身体は自らの動きに合わせて理解しようとしま

あり方を理解する意味から、主として永続的な空間す。

と変動する空間を分けています。前者は写真を使っ身体の延長線上にある民具をはじめとして、家やた過去と今、後者は図像を使った都市景観です。

庭、道路、橋、川といった景観は人間社会において景観は身体と違って人間の直接の動きではない。

は、人間のために作られているわけです。その意味

43

で「暮らす」という理解は、ほとんど文句なく認識

うことになります。

できているわけです。人間の便宜を図る目的とした写真で撮られた地域に実際取材をして得られるも都市空間はちょうど文字の情報交換と同じように、のは、そこに生きている人間の生きざまです。写真

きわめて客観的に分析できるわけです。そうした実がその瞬間を切り取ったものである以上、生きざま

利的な社会空間をそのまま理解するという意味におそれ自体を知るには現地で実測するしかない。このいては、ほとんど言語や文字によって言い表された班の澁澤フィルムに対する現地調査はまさにその問記号としての都市空間は読み取れます。これはそう題を提起していて、写真の背後にかくれた意味を汲難しいことではない。道具をそれ自体として理解す

み取ろうとしています。

るということであれば、都市は人間の道具の集合でいずれにしろ景観には記号として理解し得る以上ある。難しい言葉を使えば、道具的理性の創造物でのものがある。それは人間社会が合理的な記号にであるということができるでしょう。

きなかったさまざまな迷信であるとか、タブーであしかし、地震という問題がわれわれの景観論に鋭るとか、儀礼であるとかであり、それは人間の中にい問題を作り出しています。それは、そうした当り

非文字として伝承されていると当時に、その空間の前の日常的空間を突然破壊する自然の猛威の中で、中に埋め込まれているものでもあります。

日常的な都市空間が機能しなくなるという問題を提起しているからです。非日常性とは、道具としての都市が成り立たず、都市が道具でなくなった時です。

まとめ

都市はこれまでの記号をすべて書き換え、新たな記非文字資料の理論的な可能性は、文字資料が作り号を示します。それまでほとんど記憶にもとどめなり上げた世界観を変貌させ得るという点において非かった細い路地、ほとんど無視してきた交通手段な常に大きなものをもっていると言えましょう。もちどが一気に浮上し、それが新たな意味をもってくる

ろんこの理論的可能性のすべてが、私たちの研究でわけです。非日常性の中で、人間にとって空間が完あるということではありません。わずかな対象の中全に変貌するわけです。鉄道やテレビは切断され、で展開されることがらから、そうしたすべての可能

生活ラインが破壊されることで、集団生活を強いら性を充足することはおよそ無理だからです。しかしれ、ほとんど無関心だったことに関心が向けられる理論的可能性は、今後の問題領域の拡大に資するたようになるわけです。都市ではジョギングとしてしめにも重要な意味をもつと思われます。

か意味がなかった素朴に歩くということが、重要な問題になってくるわけです。

皮肉なことに文字資料自体の研究もこうした研究には欠かせないものだったと思われます。文字研究

情報都市として機能していた都市から、生きるたをすることで、文字ではない研究対象が明確になっめの感情都市に変貌するというのは、あたかも文字たことは否定的できないでしょう。理論班が文字とももたない社会に逆戻りするようなショッキングなは何かという問題を検討する必要に迫られたのはまことです。そこには変貌していく都市の中で失われさにそんな点にありました。

るノスタルジックなものではなく、変貌することで文字を分析した後は、文字を形成している言語のこれまで見えなかった都市の意味が見えてくるとい分析も重要な分野でしょう。特に非文字として文字

44

人類文化研究のための非文字資料の理論的課題についてに大きく関係する「話し言葉」に対する研究は、欠こうした即物的な人間の認識対象から消えている

くべからざるもので、話し言葉と文字との相違こそさまざまなものを再認識することこそ、私たちの非文字と非文字を分ける大きな問題であるわけです。

文字資料の最大の貢献かもしれません。記憶、つま文字が話し言葉から発展させなかったもの、それはり情報の中に含まれない、さまざまなものをそこか

話し言葉に今でも残ったものです。文字がとりわけら組み取る方法の探究、それこそ非文字資料の探究特化していった分野とは情報伝達の分野ですが、情と言えるからです。

報伝達ではない分野は話し言葉に残された。

最初に人間は何をどのように認識しているかといその意味で言語以外のさまざまな対象が、人間のう問題を理論的課題として置いたのは、多分あれや情報という部分に占める割合は非常に小さくなった

これやのものを集めても非文字とは何かという概念わけです。多くを蓄積された文字情報から手に入れに到達することはないだろういう前提からでした。

る現代人は、直接自然の体験の中でその情報を確認

それはある意味で正しかったのではないかと思いますることが少なくなった。山や森は、生きるためのす。文字でないものはなく、文字という手段で見忘

手段を覚える情報の場ではなく、都会の疲れを休めれているもの、それこそ非文字だったわけですから。

る場になっています。生きるための人間の道具は、その意味で文字をもたない文化領域、あるいは文字

ほとんど認識されていない。コップやその中にあるで見えない文化領域の研究にはこうした非文字資料

水を認識する時は、それが失われた時ぐらいのものの研究は欠くことのできないものになるでしょう。

です。ほとんど考えることなく前に存在する。つま（まとば・あきひろ）

り認識されていないのです。

45

人名キーワード
あ 行

た 行

アウグスティヌス

田中正之

Augustinus(saint)

ルソー

ルリア、ロマノヴィッチ
Tanaka Masayuki

デカルト、ルネ

Descartes, René

アリストテレス Aristotele-s

デユポン

Dupont, Pierre

アルブヴァクスデリダ

Derrida, Jacques

Halbwachs, Maurice
Yerushalmi, Yosef Hayim
ヴィーコ、ジアンバティスタ
Vico，Giambattista
ヴィトゲンシュタイン
Wittgenstein, Ludwig
ヴィルコミルスキー
Wirkomirski , Eugeniusz
ヴェールト

Weerth, Georg Ludwig

エーレンシュミット、クラリス
Herrenschmidt, Clarisse

な 行
Nishida Kitaro-

西田幾太郎
ノラ

Nora, Pierre

は 行
ハイデガー

Heidegger, Ｍ artin

バークリー、ジョージ
Berkeley, George
パーリー、ミルマン

Pary, Milman
Hume, David

オーウェル

Orwell, George

ヒューム、デーヴィド

オーウェン

Owen, Robert

フーコー

Foucault, Michel

Ockham, William
Omori Sho-zo-

フーリエFourier, Charles

オッカム
大森壮蔵

オング、ウォルター
Ong, Walter Jackson

フンボルト

Humboldt, Wilhelm von

ヘルダー

ガイガー

Geiger, Lazarus

カッシーラーグッディー

Cassirer, Ernst
Goody, Jack

グーテンベルク

Gutenberg

Gayssot, Jean-Claude

コンディヤック、エティエンヌ
Condillac, Étienne Bonnot de

Herwegh, Georg

Bergson, Henri

Herder, Johann Gottfried

ペルディギエホメロス

Perdiguier, Agricol

Homéros

ボードレールBaudelaire, Pierre Charles

ま 行
マクルーハン
McLuhan, Herbert Marshall

さ 行
サピア

Husserl, Edmund

ベルクソン

か 行

ゲソー

フッサール

ヘルヴェーク

Sapir, Edward

サン＝シモンSaint-Simon, Claude-Henri de
ジェイ、マーティン Jay, Martin
ジェームズJames, William
ソクラテス So-krate-s
ソシュール

Saussure, Ferdinand de

マラルメ

Mallarmé, Stéphane

マルクス

Marx, Karl

メーヌ・ド・ビラン
Maine de Biran, Pierre

や 行
ヤコブソン

Jakobson, Roman

ら 行
リクール、ポール

46

Luria, Romanovich
ロック、ジョン

Ricoeur, Paul

Locke, John

わ 行
和辻哲郎

ドゥンス・スコット
Duns Scot, John

イェルシャルミ

Rousseau, Jean-Jacques

Watsuji Tetsuro-人類文化研究のための非文字資料の理論的課題について

用語キーワード
限界状況

あ 行

現象学

アウシュヴィッツ

Auschwitz

言語phénoménologie

attestation

言語行為

悪

mal

原初
École des Annales

アナール派

acte de langue

現前化

事件

chronosophie

accident, affaire時効

concience de soiprescription

時効なし

primitif

幻想

faute

時間知学
自己意識

langue証

過ちsituations limitesprésentation

illusion
impression

imprescription

事実événement

持続

durée

循環的時間

temps circulaire

アルゴリズムalgorithme

刻印,印象

アルファベット

alphabet

考古学

archéologie

純粋経験

expérience pure

oral

純粋直観

intuition pure

icône

口語の

意志

volonté

口述筆記

dictée人類学

逸脱

aberration

口頭証言

témoignage oral

数字

イコン

イマージュ

image

刻印

empreinte

意味論

sémantique

声

印刷術

imprimerie

個人のeidôlon映像

オデッセイアpersonnel

構造主義
L Odyssée

か 行
解釈

voix
structuralisme

書かれた言語書き込み

langue écrite

inscription

活字

typographie

活動énergie

カテゴリー catégorieécole sensualiste

感覚学派

mémoire記憶術

mémoire manipulée

想像

imago, imagination

挿話épisodeコピア（繰り返し）

存在論

痕跡

た 行

trace

コンピューター ordinateur

他者

さ 行
再現前化

refiguration

ergon

mort

社会学

sociologieéchelleショアー
史料

ontologie

autre

脱テキスト化

Shoah

code

心性

décontextualisation

直線的時間

temps linéaire

陳腐な文句

cliché

使い慣れたdomestique

統合形象化

configuration

道具的理性

raison instrumentaliste

な 行

document

記号soin, Sorgen

copia

コミュニケーション communication

史料的証明

monument

Bible
génération

machine記念

聖書

souvenir機械

気づかいvivant世代

尺度mnémonique

記憶力の操作

生きた

想起

死

記憶

graphiqueentendement

観念

idéalisme

intrigue

図像

confession, aveu

作品（エルゴン）

idée

筋立て

悟性

感性 sens
観念論

chiffre告白

言葉（単語） mot

interprétation

anthropologie

内的意識

conscience intime

mentalité

内的感性

sens interne思考

pensée, réflexion

内的時間意識志向性

intentionnalité

preuve documentaire

conscience intime du temps

キマイラ

chimèreシナプス

synapseなぞなぞénigme

記録文書

archives

修辞学

rhétorique

二項対立binarismecollectif

eikôn, mimétisme

似象

儀礼

rite

集団（集合）の空間

espace省略

abduction

日常生活

vie quotidienne

楔形文字

cunéiforme

神話

mythe

ニューロン neurone

経験主義

empirisme

身体

corps

認識

系列

série

シンボル

顕彰

commémoration

時間

symboletemps

cognition

認識論épistémologie

縫い合わせるrhapsodie

47

脳

cerveauら 行

noesis

ノエシス

noema

ノエマ

は 行
話される言語langue parlée

阻まれた記憶

mémoire empêchée

ハビトウス

habitus

パルマコン

pharmakon

反復

répétition

非文字

culture non-écrite

百科全書

L Encyclopédie

表意文字

idéogramme

表音文字

phonogramme

表象

représentation

広島

Hiroshima

フィクションfictionブリコラージュ
文化遺産

bricolage

patrimoine

文法

grammaire

文明

civilisation

分類

classification

忘却

oubli

方言

dialecte

ホロコースト母国語

holocauste

langue maternelle

ポストモダニズム

postmodernisme

ま 行
ミクロ歴史学身振り

micro-histoire

gestualité

mingu, instrument du peuple

民具
民族学

ethnologie

無文字社会

société sans écriture

命令される記憶
mémoire commandée
メディア

média

黙読

lecture silencieuse

文字écriture

物語

récit

物語としての歴史
物語性

narrativité

や 行
野蛮

48

sauvagehistoire-récit

ﾘスト

liste

了解

accord, Verständnis

歴史

histoire

歴史的認識
reconnaissance historique
歴史理論

historiographie