松下幸之助の死生観・霊魂観
宗教的背景を理解する一視点としてMatsushita Ko— nosuke’s View of the Soul and the Afterlife :A Vital Clue to Understanding His Religious Background川上 恒雄 （ KAWAKAMI Tsuneo ）ＰＨＰ研究所松下理念研究部主任研究員

いである。幸之助という人間を理解するには、
その宗教的背景を探ることが不可欠である。

１．はじめに２．なぜ「死生」や「霊魂」に焦点を当てるのか

実際、幸之助についての 2 次文献には（学術経験としての生、知識としての死論文であるかどうかを問わず）、幸之助の宗教的霊魂を問題とする根拠

背景について触れているものが珍しくない。一読した筆者の印象では、それらは概ね、もっと

３．死後の「帰一」とその伝統性・近代性
一から出て一に帰る

もな説明を与えている。少なくとも、極度の誤歴史のなかの霊魂帰一観

解というものに出会ったことはほとんどない。

４．戦前に接点のあった諸宗教の影響

つまり、日本の「伝統宗教」とされる神仏儒の真言宗醍醐派 ――修験道の習合性

いずれか、あるいはさらにそのなかの特定宗派

天理教 ――「出直し」と現世肯定的一元観や思想をとおして説明を試みれば、（完璧では生長の家 ―― 霊魂の「生きとおし」

なくても）ある程度の説明ができてしまうといっても、過言ではない。

５．おわりにただ、こうした既存の文献においては不思議なことに、戦前から幸之助のいわば「精神的相談役」であった加藤大観（真言宗醍醐派の僧侶）

１．はじめにや、「産業人の使命」に思い至るきっかけを与えた天理教など、直接の接触があったことが明

松下幸之助（以下、幸之助）は生前、ＰＨＰ運

らかな宗教者・教団の教えや実践から説明した

動は宗教運動ではないと述べていた。それは、文献は、ごくわずかのようである。もっとも、宗教を否定するのではなく、また宗教に無関心

それには明確な理由がある。加藤大観についてなのでもなく、宗教だけの運動ではない総合的は幸之助の宗教的背景を論じるだけの十分な資（1）な運動という意味で、そう述べたのである 。

料が存在せず、天理教については本部を見学で実際、幸之助が宗教に強い関心を寄せていたこ

訪れたことのほかはほとんど自身の著作で言及（2）とは、種々の著作から明らかであるし 、なにしていないからである。したがって、そもそもより幸之助本人が「根源」（宇宙万物の根源）に説明のしようがないと指摘されてもやむをえな

感謝と祈念を捧げることを日課としていたくらい、という見方もできる。
川上 恒雄 ▪ 松下幸之助の死生観・霊魂観

41本稿ではしかし、そのような資料の不備をあ

宙根源の力」という概念（あるいは概念化されえて承知のうえで、幸之助の死生観・霊魂観のた実体）をたまたま宗教にみいだしたのではな

考 察 か ら、 真 言 宗 醍 醐 派（ 加 藤 大 観 ）、 天 理

いかと、筆者はみている。

教、そして（筆者の調査により戦前から接触のあその一方で、いかに初期症状だったとはいったことが判明している） 生長の家という、戦え、不治の病とされた結核にも冒されていたこ

前に直接・間接に交流のあったこれら宗教が、とから、幸之助は死の可能性も意識していた（4）。

幸之助に無視できない影響を与えたのではない

ところが、「死」については、現に体験していかということを、検討する。なお、戦後になっる「生」とは異なり、生前に経験のできないもてから接触のあった宗教を対象から除外するののである。死あるいは死後のイメージを確立す

は、幸之助の死生観・霊魂観の基本型が、ＰＨるには、直接の経験によらずして、宗教の教え

Ｐ研究の成果である「ＰＨＰのことば」や「Ｐなど、どこかにそれについての知識を能動的にＨＰの原理」の『ＰＨＰ』誌における発表時期求めざるをえない。したがって、幸之助の死にをみるかぎり、1940 年代末までには大枠とし対する見方を検討すれば、幸之助の宗教的背景てできあがっていたとみるからである。

をみいだすことができるのではないかと、筆者は考えている。

２．なぜ「死生」や「霊魂」に焦点を当てるのか

ただし、それほど話は単純ではない。幸之助の場合は、20 歳の成人になる前に両親と 5 人の兄姉を失い、その後も戦前において残りの 2経験としての生、知識としての死

人の姉と初めて授かった息子までなくすという筆者は本誌前号で幸之助の健康観・病気観に悲惨な現実に、若くして直面している。つま

（3）

42

ついて考察した 。その論考で筆者は、戦前にり、幸之助本人は生前において当然、死それ自おける結核と不眠症という心身双方での病の経体を経験していないけれども、いわば自分の分

験が、戦後における「生命力」概念をひとつの身のような人々を相次いで失うという強烈な経軸とした世界観（宇宙観および人間観） の形成

験をしたのである。死あるいは死後について、に深くかかわっている可能性を指摘した。近代

たんに客観的知識として受け止めるというわけ

学校教育を満足に受けていない幸之助であるかにはいかなかったと思われる。

らこそ、学問的知識や宗教的知識を媒介としな

たとえば、人の死を負の因果で理解することい、「からだ」や「こころ」の変調という直接のを躊躇させたであろう。負の因果とは、何かし経験が、幸之助の世界観の土台を築いたのではら好ましからざる理由により死期が早まったとないかと、論じたのである。

理解することである。通俗的な意味での「因果もちろん、みずからの世界観をことばで説明

応報」「悪因悪果」である。前世または現世にするには、そうした直接の経験を表現する概念

おける行いや態度が悪い、先祖供養を怠っていが必要となる。幸之助の場合たとえば、「生命る―― という類の、当人あるいはその家の責任力」とか、それを創出する「宇宙根源の力」とに帰する因果論である。しかし、自分の家族がいった、みずからの世界観を表現するうえでよ

そろいもそろって、早死にするのもやむをえなく用いた概念を、身近な宗教の教えにみいだし

いような悪人だったと、幸之助がみるはずもな

たと考えられる。

く、また仮に松下家が呪われていると考えたと

つまり、若き日の重い病の経験から、自分はしても、自分だけが生きのびているのはつじつ

何か大なるものに生かされているのだという感

まが合わない。人生の長短を、その人ないしは覚を表現するものとして、「生命力」とか「宇家に特有の善悪または運・不運に還元するよう論叢 松下幸之助

第 16 号

2011 年 4 月

な見方を、幸之助がとるはずもなかったのであ……霊魂の存在を考えますのも、何も死る。
したがって、自分の周囲の民衆ないしは大衆

後に極楽や地獄があるのかないのかを知りのあいだで流布している通俗仏教的な死生観をたいためではなく、先ずこの現世における幸之助が納得していたとは到底、考えられな繁栄を実現するためであります。即ち私たい。それだからこそ、幸之助は死の観念を、宗

ち人間がこの世において真に繁栄・平和・

教者や哲学者などほかの人に求めつつ、自分の幸福をきずくためには、どうしても先ず、なかで意識的に整理したいという欲求をもってお互人間に与えられている生命力というもいたとも考えられる。そうでもなければ、幸之のを正しく認識し、その始めと終りがどの助がＰＨＰ研究において、死後の霊魂不滅論のような形であるのかを究めなければならな

是非についてそれほど真剣に考える必要もなかいのであります。（中略） つまり生死の問（5）っただろう 。ＰＨＰ運動は現世の運動である

題がここで検討されなければならないのでにもかかわらず、その研究として、
「霊魂は存

（7）
あります。

在するのか」「存在するとすれば永遠の存在なのか」などという問いに率先して取り組むのがここで注意を要するのは、幸之助が「霊魂」

自然であったとは、理屈のうえからすれば、考と「生命力」とを同義語として用いていること

えづらいからである。

である。それならば、現世の人間も、幸之助の見方に従えば、「宇宙根源の力」から「生命霊魂を問題とする根拠力」を与えられて生きていると解釈できるの

以上の見解は、筆者の解釈によるものであで、「生命力」としての「霊魂」がＰＨＰ研究

り、幸之助本人が述べたことではない。幸之助の対象となることは理解できる。

の「動機」にあまり立ち入ることは、筆者の恣しかし、「霊魂」が「生命力」であるのな

意的解釈を招くおそれもある。そこで以下でら、わざわざ「霊魂」と表記する必要もないは

は、幸之助本人が霊魂を研究する根拠についてずである。ところが、「生死の問題がここで検発言したことをみてみよう。

討されなければならない」と述べていることに幸之助がＰＨＰ運動をとおしてめざしたの気をつけたい。幸之助が「霊魂」について語らは、「世と人の繁栄、平和、幸福の実現」であざるをえない「真意」「本音」は、いまの引用る。
「世」とは、われわれの生きる「この世」

で述べたことよりも、それに続く、人の死に関「現世」のことである。
「前世」でも「来世」でしての文章に表れていると筆者はみる。

もなく、肉体をもった人間の生きるこの世界である。それゆえ、先にも述べたように、幸之助

もちろん人間の生死、特にその死についが霊魂について、（私的・趣味的な関心を超えては、昔からいろいろの研究が行われておて）ＰＨＰ研究の一環として論じていたのは、ります。しかしながらその研究の殆どが、一見して、奇妙ではある。

死後の霊魂はどうなるかということを考えこれについては幸之助自身、そのような反応ているのであります。（中略） しかも、昔があることを見越して、「霊魂というと、何か日の人はこれを非常に重視し、その日常生活

常の生活から遠くはなれ、現世の生活に縁がなの大部分がこの死後の霊魂がどうなるかといような問題で、ＰＨＰがなぜそんな問題をとりいうことによって大きく規制されておりま（6）あげるのか不審に思われるかも知れません 」

した。すなわち、いわば来世の魂の救いをと述べ、その理由を次のように解説している。

求め、その観点から日常生活を組立ててい川上 恒雄 ▪ 松下幸之助の死生観・霊魂観

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たのであります。

助はみているのである。それだからこそ、死やところが今日では、この考えは大分うす
らいでまいりました。すなわち、霊魂とい霊魂についての研究が必要なのだと、幸之助は訴えているのだ。

う問題については、今日の人は非常に関心がうすく、むしろこれを軽視していると

３．死後の「帰一」とその伝統性・近代性

いってもよい位で、死後の霊魂があるのかないのか、はっきり分らないという人が多一から出て一に帰る

くなってきたように思うのであります。し「世と人の繁栄、平和、幸福の実現」という現かしながらそうは言うものの、私たちの日

世志向のＰＨＰ運動を率いた幸之助は、死後の常生活の中には、例えば、悪い霊がついて霊魂をどのように説明したのだろうか。

いるとか、誰々の執念の働きだとか、いろ

幸之助には特段の他界観がない。そのため当いろの形で、意識的にも無意識のうちにも、然、天国も地獄もない。来世救済を信じて現世深くこうした考えが食入っているのでありを懸命に生きるなどという信念がそもそも、なます。そこで繁栄・平和・幸福を実現するいからである。幸之助によると、「宇宙根源のために、私たち人間の、今までのこうした力」によって与えられた「生命力」は、肉体の通念から生ずる実生活を再検討し、生活の死とともに「宇宙根源の力」に帰っていく。そ在り方を改善してゆこうとしますならば、れだけである。「生命力は宇宙根源の力から出どうしても一応、この死後の霊魂はどうなたものでありますから、その帰るところもまたるのかという問題を、ここで改めて検討し根源の力であります。すなわち、一から出て、なければならないということになるのであまた一に帰ってゆくのであります（9）」
。

（8）
ります。

「一から出て一に帰る」とは具体的に、どのようなイメージなのか。

現世における人の死は「生命力」の消失であ44ることから、死後についても「生命力」というさて、人間の生命力は、その死によってことばを用いるのはおかしく、そのため「霊宇宙根源の力に帰ってゆくと申しました

魂」ということばを使っている。幸之助によるが、帰るというのはどういうことかといいと、昔の人は霊魂の来世救済を念頭に現世の生ますと、宇宙根源の力に帰納一体化すると活を送っていた。つまり、必ずしも現世肯定的いうことであります。宇宙根源の力と全くであるとはいいがたく、この世における「繁一つのものになってしまうのであります。

栄、平和、幸福の実現」というＰＨＰ運動の理

このことを言い換えますと、宇宙根源の力

念にそぐわない。さらに、現代においても、霊は、人間の肉体が形づくられますと、それ

魂の来世救済観こそ薄らいではきたものの、霊に生命力を与え、その肉体の働きが止ると的存在たる「悪霊」「執念」が人を不幸に陥れ共に、再びその生命力を自分の中に吸収一る（現世においてか、来世においてか、不明だ

体化してゆくのであります。そして、絶えが）のだという信念が根強い。これは先に述べず新しい生命力を与えつつ、また帰ってくた「負の因果性」の見方であり、さらにＰＨＰる生命力を吸収し、一体化しつつあるので運動の理念とも矛盾するのである。

あります。

つまり、多くの人々は死や霊魂について誤っ

このように、人間の生命力は、その死とた見方をしており、それが「繁栄、平和、幸福

共に宇宙根源の力に帰納一体化し、永遠にの実現」を妨げている要因のひとつだと、幸之（10）その中にとけこんでゆくのであります。

論叢 松下幸之助

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この死後観は、「宇宙生命」を「宇宙根源の「一」とは「宇宙根源の力」であり、死ととも力」と置き換えれば、幸之助の見方とほとんどにその人の「生命力」は元の「宇宙根源の力」

変わらない。死後に個別の霊魂は宇宙生命のなに溶け込むのである。すなわち、「生命力」はかに溶け、個別性を失うのである。なお、岸本なくならないが、その個性は消滅する。
「生命

は、これが具体的にどの宗教ないしは人物の見力」を「霊魂」に換言するならば、霊魂不滅説方を指しているのか、示していない。

は支持するけれども、霊魂の個別性は否定するということである。

その後、岸本は渡米中の 1954 年に、ガンに冒されていることがわかる。死の約 1 年半前、この説に従えば、理屈のうえでは、仏教式で1962 年 7 月に出演したＮＨＫラジオの「人生葬儀をあげ、その故人のために墓を建て、それ読本」という番組で、次のように語っている。

にお参りするという、多くの現代日本人にみられる慣習が成り立たない。現代の日本において死に直面した場面では、人間の強い生存
欲やはげしい恐怖感が、人間の心をかりたは、一風変わった死後観である。
ただ、このような死後観をとる日本人は、きてるので、その本人としても、どうかして、わめて珍しいというほど、少なくはない。たと死んだあとも、この自分というものは、生

えば、宗教学や死生学の研究でよく言及される

きていたいと考えるのはもっともでありま

岸本英夫の死後観は、幸之助のものと酷似してすが、しかしどうして、それが、近代人にいる。岸本は東大宗教学の教授を務め、ガンと信じられるか、という問題であります。（中闘うなかで死生観を深めた人物である。専攻は略）私にとっては、私の個人の生命力という宗教学であった半面、幸之助同様、特定の宗教

ものは、私の死後は、大きな宇宙の生命力には帰依しなかった。

の中に、とけ込んでしまってゆくと考える

岸本はまだガンに冒される前、
「生死観四

（14）
ぐらいが、せい一杯であります。

（11）（1948 年発表）という学術論文を書いた 。
態」

この論文によると、生死観は一般に、①「肉体みずからの死を予期していた岸本は、かつて的生命の存続を希求するもの」、②「死後にお自分で学問的に類型化した生死観のなかの一例

ける生命の永存を信ずるもの」、③「自己の生を、本人の私的な見方として取り入れたのであ命 を、 そ れ に 代 る 限 り な き 生 命 に 托 す る もる。

の」、④「現実の生活の中に永遠の生命を感得（12）するもの」―― の 4 つに類型化される

岸本と幸之助とのあいだには、筆者が知るか。こぎり、なんの接点もない。それぞれが独立してのうち②についての節（「死後における生命の永似たような見方にたどり着いたのである。宗教

存」） において、科学的思考が広がるなかで懐学者の岸本と、産業人の幸之助とは、まったく疑的ながらもなお来世観をもとうとするものと異なる人生を歩んできたことから、それはたんして、次の見方を一例としてあげている。

なる偶然にすぎないのかもしれない。ただ、筆者は、歩んだ人生がまるで違うのにこれほど死あるものは個的な霊魂の存在に納得し得に対する見方が似ているということは、大なるず、宇宙に遍満する大生命の存在を信ずる。

根源の生命に溶け込むという死後観が、近代日死によって個我を脱した場合に、自己の生

本人のあいだで、主流でないにせよ、かなりの命は普遍的な宇宙生命の中に溶け込んで行

程度、共有されていたのではないのかとみてい（13）

くと考えるのである。

る。

川上 恒雄 ▪ 松下幸之助の死生観・霊魂観

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り、現代でも三十三回忌の弔い上げとして残っ歴史のなかの霊魂帰一観ているのである。

相良亮は、岸本英夫のほか新井白石などの死

また、松長有慶によると、東アジアの大乗仏生観を例にあげつつ、死後に宇宙に帰するとい教、とくに密教においてはそもそも、人は死後う観念は、死後に過酷な世界を想定するのではに永遠の宇宙生命に帰一するという死生観をとなく、死に安らぎを覚えるという日本人の伝統っている（20）。奈良時代の華厳哲学にみる「一的（少なくとも近世以来の） 見方を表現してい

即多、多即一」という表現に端的に示されるよ（15）

ると指摘する

。その「伝統的」であること

うに、現象世界の多と絶対世界の一とは相即関の根拠のひとつとして、相良は、柳田国男の係にある（21）。つまり、現実の個々の生命は永『先祖の話』を引き合いに出している（16）。この遠絶対たる宇宙生命の現れであり、本来はひと（17）『先祖の話』には、「祖霊の融合単一化」とつのものであるという見方である。その後、日本中世において影響力をもったとされる「本覚いう観念がみられる。

思想」は、田村芳朗によると、こうした一元観……以前の日本人の先祖に対する考え方

をさらに推し進め、現実世界においても「生死は、（中略） 人は亡くなって或年限を過ぎ不二」「生死一如」という見方が出てきたといると、それから後は御先祖さま、又はみたう（22）。

ま様という一つの尊とい霊体に、融け込ん

さらに、中国まで視点を広げれば、金谷治にでしまうものとして居たようである。是はよると、紀元前のいわゆる「老荘思想」の荘子

神様にも人格を説こうとする今日の人にはが、「死生一如」の一元的死生観を展開してい解しにくいことであり、又幾らでも議論にた（23）。絶対の永遠の生命たる「一」が世界をなる点であろうが、少なくとも嘗てそうい貫いており、個体生命はそこから生まれ、死しう事実が有ったことだけは、私にはほぼ証てまたその「一」に帰るという見方だ。生命の（18）
明し得られる。

個体性は消えるが、「一」たる大生命は永遠不滅である。荘子の思想はのちに、中国仏教の一ここに描かれているのは、幸之助の霊魂観同様、個人の霊は結局、溶け込むのだという見方

このように、大きな流れとしてみると、日本である。幸之助と異なるのは、溶けだす時期がの民俗宗教の伝統と中国外来の大乗仏教とが融

一定年度をへてからということである。
「一定

合し、死後に絶対の生命に帰一するという死後の年月を過ぎると、祖霊は個性を棄てて融合し観が確立されたのかもしれない。この意味で、（19）て一体になるものと認められて居た」。

これは、今日のことばでいえば、
「弔い上

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部に影響を与えたといわれる。

幸之助や岸本英夫の例は、歴史的にみれば、それほど特殊なものでもないのである。

げ」のことである。一般には、三十三回忌をもただ、幸之助や岸本は近代人である。日本のって個人の霊は個性を失い祖霊になるといわれ伝統を意識して彼らは死生観を深めていったわている。これを仏教にもとづく見方だと思ってけではない。たとえば、岸本の死生観を考察しいる日本人は多いかもしれないが、柳田の見解た論考によると、今岡信一良や成瀬仁蔵といっに従えば、祖霊はやがて浄化されてカミとなるた「ユニテリアン」とよばれる、プロテスタントのである。おそらく、日本の民俗宗教の伝統の出身ではあるが宗教的にリベラルな近代知識を、外来の仏教が取り込んだのだろう。このよ

人の影響を受けていると指摘されており（24）、日

うに、死者の霊が個性を滅して大なるものに溶本の宗教伝統との関係は必ずしも強くはない。

け込むという観念は日本でも伝統的なものであ

日本の宗教伝統を尊重している幸之助も、「万論叢 松下幸之助

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教帰一」という近代的宗教観を唱えた生長の家（聖職者や熱心な信者）は、加藤大観であるようから、多少なりとも影響を受けている（晩年にだ（26）。最初に出会ったのは、1925（大正 14）は明確に諸宗教の自己中心的宗派性を批判し、「Ｐ年ころで、そのときは取引先（山本商店）の顧

ＨＰの教理が、いわゆる万教帰一ということの、問のようなことをしていたらしい。真言宗醍醐（25）

基本のよりどころたりうる」と述べている）。

派の僧侶であり、のちに松下電器の初代の社内

以下、さらに幸之助について、産業社会の只祭司になった人物でもある。幸之助は大観につ中に生きた近代人である一方で、「一から出ていて、『私の行き方 考え方』のほか、『物の見一に帰る」という死生観をなぜとるようになっ

方 考え方』所収の「私の軍師・加藤大観（27）」、

たのか、戦前に直接・間接に接した宗教 ―― 真

『縁、この不思議なるもの』所収の「私の相談言宗醍醐派、天理教、生長の家 ―― をとおし役 ―― 加藤大観さん（28）」と、それぞれ 1 章をて、検討してみよう。

割いて言及している。幸之助の宗教的背景を理解するには、カギとなる人物のひとりである。

４．戦前に接点のあった諸宗教の影響

評論家の草柳大蔵との対談によると（29）、幸之助は宗教について、大観からいろいろ教わっ

幸之助の生家は浄土真宗（西本願寺派）である。それが幸之助の世界観形成にどれほどの影たようである（引用中の「松下」および「相談役」とは幸之助のこと）。

響を与えたのかは不明である。ただ、少なくとも死生観についていえば、真宗が幸之助に影響

草柳 だから、相当その血肉化してるんだ

を与えていたとしても、それは限定的なものでね、加藤先生の思想というものが、あろう。おそらく成人になってからいくつかの相談役の中でね。

宗教と接しているうちに、自分なりの死生観を松下 そう、力となるね。

築いていったのだと思われる。

草柳 で、そういうお話はあれですか、いっ

幸之助の文献から、戦前に交流のあった宗教

しょにごはん食べたり何かしてる間関係者として明確にわかるのは、真言宗醍醐派にするんですか。特別にその講話のの僧侶である加藤大観と、幸之助を天理教本殿（中略）
時間なんていうのじゃなくて。

その他施設に案内した天理教信者である。ま松下 （中略） 三年ほど京都に僕の家あった、筆者の調査では、生長の家の京都におけるたんですが、そこで二階にね、仏壇指導的メンバーだった石川芳次郎夫妻と交流が祀ってね。で、そこで三年ほどいっあったこともわかっている。むろん、他宗教のしょに暮らしてた。その間にどんど

人々とも接触した可能性を否定できないが、筆ん話してね。ぼくの話は商売の話で者の調べたかぎりで明らかなのは、以上の 3 教

しょう。加藤先生は宗教の話ですな。

団関係者のみである。それでも、幸之助の死生

それをいつも交互にやっとるんです

観についていえば、これら 3 教団の教義などかな。

ら（とりたてて他の宗教を検討しなくても）、その骨格を説明できると筆者はみている。以下、この対談では、大観と同居しているとき、よ

この点について、具体的に検討してみよう。

く宗教についての話を交わしたと、幸之助は発言している。同居の時期については、前掲の真言宗醍醐派 ――修験道の習合性「私の軍師・加藤大観」において、以下のよう

幸之助の前半生の自伝『私の行き方 考えに述べている（引用中の「先生」とは加藤大観の方』によると、初めて交流を深めた宗教関係者こと）。
川上 恒雄 ▪ 松下幸之助の死生観・霊魂観

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（引用中の「オヤジ」とは幸之助のこと）。

ちょうど私はからだが弱かったので、養生がてら、京都でものを考えたいと思って

宗教的な教えに帰依したとか、そういう家を建てておったので、その家に、庵にあっもんと違います。加藤さんにはどこか人をた仏壇などそっくり持ってきて、二階に仏喰った話をするところがあり、オヤジがい間をつくり、先生夫妻を迎えたのである。

ろいろと悩んでいる時なんかに、意外な言

昭和十二年十二月のことであった。

葉が返ってきたりして気分転換になること

爾来、昭和二十七年まで、十五、六年間、加藤さんは私の健康と会社の発展のためにがあったんですわ。そこが気に入ったんでしょうな。

朝に厳浄、夕に厳浄を二時間ずつ唱えてくオヤジが会社を始めた時から、オヤジのれた。私は京都にいる間、二カ年間、一緒

上には誰もいまへん。だから、誰も注意なに暮した。京都を引き揚げて西宮に家を建んてしてくれませんわな。そこで、自分がててからは会社の方に来てもらい、戦争中

奢らないようにと、求めて話を聞きにいっは ま た 同 じ 社 宅 に 寝 起 き し た。 先 生 はたわけです。言われるような、人生の師と八十四歳でなくなるまで、一貫してそれをか、教えに帰依したとかいう宗教的な関係

（30）

続けた。

（33）
じゃありません。

この文章によると、同居を始めたのは 1937

幸之助本人のいう「私の軍師」「私の相談（昭和 12） 年の暮れである。1925（大正 14） 年役」という大観像と、それを否定する丹羽の大ころの出会いから 10 年超がたっており、その観像とで、どちらが正しいのかはわからない。

間、幸之助は後述するように、天理教および生

ただし、どちらも正しいという見方は、論理の長の家と接触している。つまり、同居を始めた

うえでは、成立する。なぜなら、丹羽などの第ときには、幸之助は少なくともこれら宗教のこ三者が不在のふたりきりの場面では、宗教につとについて、いくらか知識を得ていたことにないての話を真剣に交わしていたかもしれないかる。それゆえ、とくに同居してからは、宗教にらである。なにしろ同居していたこともあるほついての会話が幸之助と大観とのあいだで交わどの間柄であることを、考慮に入れる必要はあされていたことは、想像に難くない。ジャーナリる。

ストの下村満子によるインタビューでも、幸之助

もっとも先述したように、大観が幸之助に対は大観から、「だいぶ宗教的なことを聞いたです

して、宗教について何を語ったのか、その記録

（31）

よ

48

（32）

」
「だいぶ仏教の話を聞いたですよ」と、がないことも事実である。それならば、大観の発言している。ただし残念なことに、幸之助は宗派である真言宗醍醐派の特徴をとおして、大草柳にも下村にも、大観との具体的な会話の内観が幸之助に対して与えた影響を、間接的に推容について、明らかにしていない。

測してみよう。

このように会話の中身を公表しなかったから真言宗醍醐派は、すべての仏教宗派のなかでかどうかわからぬが、幸之助と大観とは、実のもとくに、修験道と密接な関係をもつ宗派のひところ、宗教というほどの深遠な会話を交わしとつである。修験道とは、宮家準によると、ていなかったのだと、主張する人物もいる。幸

「日本古来の山岳信仰が外来の密教・道教・儒之助をよく知る丹羽正治（松下電工元会長） で教などの影響のもとに、平安時代末に至って一ある。ジャーナリストの立石泰則による『復讐つの宗教体系を作りあげたもの」であり、「特する神話』のなかで、次のように発言している

定教祖の教説にもとづく創唱宗教とは違って、論叢 松下幸之助

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山岳修行による超自然力の獲得と、その力を用いて呪術宗教的な活動を行なうことを旨とする

このように、加藤大観が醍醐派の僧侶を志し実践的な儀礼中心の宗教」である（34）。簡単にたきっかけは、醍醐寺において修験者の加持祈

いうと、山林で修行をし、加持祈禱も行う、山禱により足腰の状態が改善したという体験であ伏の宗教である。つまり、修験道はもともと、る。この体験に感動した大観は、今度は自分が仏教ではない。仏教が日本に導入される以前か

人を救う立場になろうと、同じ醍醐寺で修験道らその原始的形態が存在していた、日本のいわの修行を積み、僧侶となったのである。つまば民俗宗教である。

り、大観は、僧侶である一方、民衆のために祈しかし、平安時代以降の歴史をみれば、最澄禱もする修験者としての顔も併せもっていた。

（比叡山、天台） や空海（高野山、真言） といっ

それは、幸之助の大観に関する次の文章にうかた密教僧たちの山林修行に始まり、修験道が密がえる。

教化することで、とくに密教系仏教の宗派に多くの修験者が属することとなった（35）。そして……世の職業的坊さんと違って、非常に時代は下り、真言宗のなかでも醍醐派がとく

信仰の厚い人であった。そしてある教えとに、修験教団となったのである。幸之助も、一いうか、祈禱をも人々のためにするように

般向けの書籍では大観と修験道との関係を明確なった。それがふしぎと効くというので、に記していないが、京都の醍醐寺の月刊誌に寄信者もできて、悩みをもつ人々が教えを乞稿した文章では、大観に言及する際、「修験いに訪れるようになった。だから坊さんで道」のことばを入れている。

あると同時に、もろもろの身上相談も引き（37）受けていた。

この人（筆者注：加藤大観）は病気のため
足腰を悪くし、医者にもかかり、いろいろ

大観はこのように、「坊さんであると同時と治療を施したが快くならないので、信仰に、もろもろの身上相談も引き受けていた」のの道に入って醍醐寺修験道場で加持祈禱をである。いわば、困った人々を救うため、修験うけるとともに、信心一筋に御仏に平癒を者として祈禱も行っていたのだとみられる。ち祈念された。その結果やがて悪かった足腰

なみに大観は、幸之助によると、占いの一種でも癒え、加藤さんは欣喜雀躍するとともに、ある「四柱推命」を得意としていた（38）。

深く感謝して期するところがあって、引続

修験道は、神仏習合の宗教である。かつてノき修験道の僧籍に入られた。従っていわゆ

ンフィクション作家の佐野眞一が大阪府門真市

る職業的なお坊さんでないだけに、誠心誠の松下電器構内にある「大観堂」（大観の遺徳を意信仰に打ち込んで多勢の人々を救ってこ

しのび幸之助が建てたお堂）を見学した感想としられたのであった。

て、「この社のなかには、実に多くの神々が祭そのような加藤さんに縁あって、大正られている」と指摘し、「地蔵大菩薩、観世音

十四年頃、偶然に出合った訳ですが、加藤菩薩、弁財天、稲荷大明神、不動明王、白竜大さんの真摯な態度に心を打たれ、忽ち意気

明神……敬虔な気持ちにうたれるより前に、そ投合し、爾来交際を続け、殊に晩年は私とのあまりの脈絡のなさに、あきれてしまうので寝食を共にし、私の長命と松下電器の永遠ある」と評したことがある（39）。しかし、真言の繁栄をひたすら祈念していただいた。そ宗醍醐派が修験道と結びついていることを理解の意味で加藤さんは会社にとっても非常にすれば、仏教宗派であるのになぜ「社」に菩薩（36）

功績のある人であった。

から龍神までさまざま祀ってあるのか、理解で
川上 恒雄 ▪ 松下幸之助の死生観・霊魂観

49

ない（42）」と述べている。それでも、「前の真柱きるのである。
天台や真言の密教が歴史的にも修験道と不可である中山正善さんには親しくしていただき、分の状態にあったということは、密教が神道と何度かお目にかかったことがあり、また天理市のも親和的な性質を帯びていたことを示唆してい本部にうかがったり、案内していただいたことも（40）。神仏習合的な修験者あるいは修験に関ある（43）」ことから、まったく教えを知らなかっ心をもつ僧侶または神官が修行場としての山林たわけでもない。要するに、天理教の聖典あるをめぐるなかで、寺社（つまり仏教と神道） をいはその解説書を読んだことはほとんどないの結びつける役割を果たしたのだろう。こうしてかもしれないが、天理教関係者との会話をとお鎌倉時代には、天台密教の流れから山王神道、して教えの一部を頭に入れたのだろう。

る

真言密教の流れから両部神道が生まれ、これら幸之助はどうやら、天理教の死生観について

密教系神道においては、宇宙の根本仏たる大日も、漠然としたかたちでは耳にしたようであ如来が根源神とみなされるようになったのである。このことを説明するために、天理教とは無る。

関係なのだが、創価学会の池田大作との往復書

こうした歴史的背景をみれば、真言宗醍醐派

簡での発言を、まずはみていただきたい。

の大観と「寝食を共にした」幸之助が、生命力の源としての「宇宙根源の力」に感謝と祈念を

私の考えるところは、仏教でいう個々の捧げていたのは、それほど不自然なことでもな

生命は死後、大宇宙という生命体に融合し、い。幸之助の「宇宙根源の力」と真言宗・修験融和するという考え方にやや近いのです。

道の大日如来とがパラレルな概念あるいは存在

ただ、個々の生命が大宇宙という生命体とであると想定するならば、その根源から生命力

渾然一体となるのであれば、個性はもはやが与えられ、死後はその根源に帰一するという

失われてしまうと考えたほうが妥当ではな

点で、幸之助と真言宗・修験道とは、相似して（44）
いかと思います。

いるのである。
新しい生命は大宇宙の生命体から出てき天理教 ――「出直し」と現世肯定的一元観ます。そして個々の肉体に結びついて新た

幸 之 助 は 1932（ 昭 和 7） 年 に「 産 業 人 の 使

な個々人が生まれるのです。たとえば、同命」を闡明する。この使命に思い至ったのは、

じ鉄でつくられているものでも、クワもあ『私の行き方 考え方』によると、天理教の見学

ればナイフもあります。ところが、それら

せんめい

（41）

。ある信者の熱が使えなくなると、溶鉱炉に入れられて再心な誘いにより、天理教本部を見学したとこ

び同じ鉄になります。そこでは、クワとかろ、本殿は立派なうえ塵ひとつなく、多くの信

ナイフといった個性はありません。しかし、者が嬉々として奉仕活動に励んでいるのを目のその溶鉱炉の鉄によって再びクワもナイフ当たりにし、強烈な印象を受けたという。会社も新たに作られるのです。

がひとつのきっかけだった

50

経営においても、尊い使命を掲げることがいか

死後の生命が帰納する大宇宙の生命体とに重要かを、幸之助は感じ取ったのである。

いうものは、あたかもこの溶鉱炉のような

ただ、幸之助は自分の目でみた天理教の姿にものと考えられはしないかと思うのです。

は感動を覚えたけれども、その教えについて詳

死後の生命については、このように宇宙しかったわけではない。1977（昭和 52）年に天の生命体に帰納し一体となり、個々にはもう理教の出版物に寄稿した際、「教義などについ存在しない、というように私は考えているては深く研究したわけではないから、よくは知ら

（45）
のです。

論叢 松下幸之助

第 16 号

2011 年 4 月

世中心なのは当然のことであるのだが、人間のこの往復書簡で幸之助は、「宇宙根源の力」と死生観にまで視点を広げると、天理教と似た側いう表現を用いず、「大宇宙という生命体」とか面があることもまた、みえてくるのである。

「大宇宙の生命体」ということばを使っている。

さらに付け加えれば、天理教も真言系修験道

実はしかし、この往復書簡の下準備のためにＰと無縁ではない。天理教の始まりとされる、中（46）

ＨＰ研究所の研究員と行った研究会では、

山みきの最初の「神がかり」は、みきの長男の幸之助は、これらの表現をすべて用いておら足の病が思わしくないため、市兵衛という当山ず、「親元」ということばを充てている。そし派（真言系）の修験者が加持祈禱を行い、そのて後日、「親元」ということばを自分で連発し際にみきが巫女の代理をしていた最中に起こっていたことに気づき、「親元、親元というたらた。みきは市兵衛に対し、それまで頻繁に祈禱（47）

天理教みたいやな」と述べ、表現を変更しを依頼するほど、その呪術的能力を頼りにしてたようだ（ちなみに「宇宙根源の力」ではなくいたという。また、明治に入ってからの 1880

「大宇宙の生命体」にしたのも、創価学会への配慮（明治 13） 年、政府の弾圧的な政策のなか教団だと、考えられなくもない。創価学会でも、人はとして公認をめざすため、短期ではあったが、死後、大宇宙の生命に溶け込むとしている）。

金剛山麓にある地福寺（高野山真言宗） の傘下

正確には、「親元」ではなく「親神」であるに、「転輪王講社」として、入ったこともある。

（また、天理教では「教祖」―― 中山みきを指す――「大日如来」も「親神」も、生命の根源という意と書いて、「おやさま」と読む）。村上重良の解釈

味では、同じなのである。

（48）

に従い

、非常に単純化して天理教の死生観をまとめると、次のようになる。人は親神によ

生長の家 ―― 霊魂の「生きとおし」って生を与えられ、その身体は親神からの借り

天理教とほぼ同時期か、その少しあとに幸之ものである。一方、死は「出直し」（天理教特助が接したのは、筆者の調査によると（50）、生有の用語）とみなされ、その借りた身体を親神長の家である。正確には、大阪や京都におけるに返すことにすぎず、その魂は親神へと戻り

生長の家の信者との接触あるいは交流である。

（幸之助流にいえば、「親元」に帰る）、そしてま

生長の家は、真言宗醍醐派や天理教と比べるた新たな身体を借りて、この世に再生するのでと、呪術・儀礼や生活のあり方といった実践面ある。

よりも教義を、どちらかといえば、重視する教このように、天理教では死後観・他界観とい団である。教祖の谷口雅春が膨大な量の著作をった観念が希薄であり、もっぱら現世で「陽気出版したり、新宗教のなかでもインテリ好みだ

ぐらし」、つまり明るく幸せな生活を送ることと指摘されたりすることが、なによりもそれをこそ、親神の真意であるとされている。それ示唆している。

は、死後に魂は「宇宙根源の力」に溶け込むと幸之助は、谷口の主著であり聖典とみなされし、特段の他界観を展開しなかった幸之助の見ている『生命の實相』を、昭和初期にはすでに方と重なる面があり、また、「世と人の繁栄、入手していたそうだが（おそらく信者からの寄平和、幸福の実現」というように、現世を肯定

贈で）、それを読んでいたという明確な記録はし、そこに生きる人々に関心を向けている面ない。しかし、戦前においては、松下電器あるも、天理教と同じである。幸之助も、天理教のいはその婦人会（「みどり会」） に生長の家の関「陽気ぐらし」の考えには非常に感銘を深くし係者を招いて話をしてもらったり、京都の実業（49）たと述べている

じっそう。もちろん、ＰＨＰ運動は

家で生長の家の信徒でもあった石川芳次郎と交宗教運動を掲げているわけではなく、関心が現流があったりしたなどの証言もあることから、
川上 恒雄 ▪ 松下幸之助の死生観・霊魂観

51

多少は生長の家についての知識を有していたよ一つであります。
みかたうである。しかし、それは信者をはじめとした

今迄の宗教家の説明はこの観方を採用し第三者を経由したかぎりでの知識であるので、ていたものでありまして、多くは死んだの

広範囲にわたる生長の家の教えに通じていたわ

ちに於けるひとりひとりの特性ある霊魂のけではない。

不死をみとめないで、全体と一緒になってとくに幸之助が興味をもったと思われる教え
は、人間は本来健康であり、病というのは心の

お や さ ま流れている大生命に帰る意味の不死のみを（51）説いています。

あり方の投影であるという、健康面についての教えである。もともと戦前に生長の家がメディ

谷口は、「生きとおし」つまり「霊魂の不アの注目を集めたのは、病気治しについての話

死」に対する見方はふたつあるとする。そのひ題であり、幸之助の関心も、ほかの多くの人々

とつが、この引用にあるとおり、霊魂は死ななと変わらなかった。ただ、幸之助自身が若いこいけれども、大生命に帰一し、その「特性」はろから健康には恵まれておらず、生長の家をみ消滅するのだという、「今迄の宗教家」の見方

る目も、健康面にとりわけ強く向けられていたである。これはつまり、幸之助の見方でもあと思われる。

る。一方、谷口のいう「生きとおし」は、もうそのためか、幸之助が生長の家からもっとも影響を受けたと思われるのは、谷口の説く生命ひとつの、霊魂の個別性の永遠を認める立場である。

力あふれる世界観である。個々の生命は宇宙大生命より与えられ生かされているのだという生……「生長の家」では単に哲学的に肉体長の家の見方は、幸之助のそれと大差はない。

死後の生命が大生命へ復帰しての不死を理もっとも、真言宗や天理教でも似たような生命屈づけして考えるだけではなく、霊界通信

観にすでに出会っていた可能性は否定できないの事実によって「個人に宿る生 命 の不死」

ので、生長の家の教えにより、さらに確信を強をも信ずるのであります。（中略） 肉体がめたとも解釈できる。

死んで腐ってしまいましても、この肉体にたましい

お や さ ま

たま しい

たましい

ただし、死と霊魂に対する見方において、幸やどっている「生命」は滅んではしまわな之助と生長の家とは見解を異にしている。
『生

いで、 個 々 の人格の特性（個性）をそな

命の實相』によると、個別の生命（具体的にはえたまま、私は私として、皆さんは皆さん「霊魂」）は「生きとおし」である、つまり永遠として、やはり「無限生長の道」を歩んで（52）行くことが出来るのであります。

である。
たましい

我々の生命が生きとおしであると云う意
たましい

味には二つあります。我々の生命は宇宙の
お や さ まし りゅう

お や さ ま谷口が霊魂の個別性の永続について、その根拠としているのは、「霊界通信の事実」であ

大 生命の支 流 であって、宇宙の大 生命にる。谷口はこの「霊界通信」ということばに、生かされている。更にもっと適切に云いま「スピリット・コンミュニケーション（53）」とカ

お や さ ますれば、宇宙の大生命の流れと一緒になっタカナでルビをふっているように、それはヨーて流れているのであります。それだからそ

ロッパの心霊研究を指している。

わ か れの一つの支流であるところの自分の水
お や さ またましい（生 命） が涸れようとも、その水は大 生命
お や さ まの大きな流に注がれて大生命と一緒にいつみかたまでも滔々と流れていると云う観察がその52

ひとり ひとり論叢 松下幸之助

第 16 号

2011 年 4 月

日本でも明治の終わりころから一部の人々のあいだでこうした心霊研究が流行した（54）。そのような研究があるのだということは、若き幸之助の耳にも入ったかもしれない。しかし、幸之助の著作をみると、そうしたことについては

長の家のように、「大生命」を尊奉するといういっさい言及がない。仮に生長の家の信者が幸時代の潮流が背景にあったことも考えられる。

之助に対して霊魂の個別性の永続を語ったとし

とくに友松円諦のラジオ講義をきっかけにても、心霊研究のような西洋由来の見解に対し1934（昭和 9）年に起こった「宗教復興」「仏教ては関心を示さなかった可能性は高いのであ復興」とよばれる、いわば仏教ブームの現象（55）る。

は、無視できないものがある。たとえば、生長

ただ、霊魂はその個別性を死後に失わないとの 家 の 谷 口 雅 春 に よ る『 生 命 の 實 相 』 が 翌

いう点では、幸之助と生長の家とでは異なる見1935（昭和 10）年に派手な新聞広告で話題にな解を有する半面、人は宇宙大生命によって生かったのも、このブームの延長線上にあったとみされているのであるという見方を、真言宗醍醐られる。そのほか、この仏教ブームで友松とと派や天理教に比べると、生長の家は鮮明に打ちもに人気のあった岡本かの子は、幸之助と同じ出しているという点では、幸之助に対する影響

ように「物心一如」を説き、生命力あふれる世を否定はできないのである。

界観を展開した。岡本の死生観もまた、大生命への帰一である。

５．おわりに宇宙の大生命の一部分が人間の生命と
本稿ではこれまで、幸之助が戦後にＰＨＰ研なってこの世に現われて来たのですが、そ究を始めてから明らかにした死後の霊魂帰一説

れがもとの大生命のところへ帰って来てが、戦前から直接間接に接点のあった、真言宗も、それはなくなるのではなく変化しただ

醍醐派、天理教、生長の家 ―― の 3 宗派・宗けで、大生命の総計はいつでも同じことで教から影響を受けた可能性を指摘した。生命力す。（中略）の源としての「宇宙根源の力」は、大日如来

このように仏教では、人間の死を宇宙の（真言宗・修験道）、親神（天理教）、宇宙の大生

大生命の方面から見まして、ただの変化、命（生長の家）に相当する根源神ないし根源仏

当然の里がえりだと見破りましたので、仏である。また、死後に人の霊魂はその根源神・教を知らない人のように、死に臨んでうろ

仏に帰一するという見方でも同じである。

たえ騒ぐことがありません。従容として根ただ、死後に霊魂の個性は消滅するという幸本生命に復帰します。従って仏教は、死を之助の見方は、こうした諸宗教からの影響に先格別賛美しません。死よりも生れた意義と立って、両親や兄姉、長男を早くに失ったといか現実の生活に重点を置きますので、生きう幸之助の悲しい経験もまた、その背景にあるられるだけは立派に理想的に生活させようのだということを、考慮する必要があると思わ

（56）
とします。

れる。家族の個々人あるいは松下家に固有の「悪因」「不運」を早世の理由だとする通俗的見

岡本の仏教観で特徴的なところは、この引用方をとることは、幸之助にはできなかったであ

文にあるように、現世主義的であるということろう。霊魂は死後に溶けて個別性を失うというだ。一方、死後のことについてあれこれ述べて話を、加藤大観かあるいはほかの宗教関係者かいない。このような現世重視の仏教解釈が、戦ら聞いて、これこそが自分の死後霊魂観である

前昭和の人々に人気があったという点に注目しと、悟ったのかもしれない。

たい。仏教ではないが、天理教も同じように、

また、筆者は明確に接点のあった 3 宗派・宗

死に対する観念が希薄な一方、現世肯定的な教

教との関係しか考察しなかったが、一方で、生えを説いている（他の新宗教も同様の傾向がみら
川上 恒雄 ▪ 松下幸之助の死生観・霊魂観

53

（57）

れる

）
。

本稿ではこうした時代の潮流を論じる余裕がないし、また筆者はそれと幸之助との関係を実証できる材料ももちあわせていないが、本稿で幸之助の宗教的背景として論じた戦前昭和の 3
つの宗派・宗教からの影響のさらに背後には、
現世肯定的な宗教の言説が民衆ないし大衆のあいだに広がっていた可能性があるということも、幸之助の宗教的背景を理解するのに考慮に入れておいてもよいだろう。
【注】（1）「ＰＨＰ運動は宗教運動ともいえるし、また精神運動とも、社会運動であるともいえます。
宗教運動、精神運動、あるいは社会運動、そのすべてを包含したものであります。要するに、人生をＰＨＰにするために必要なことをことごとく考えようとするのであって、決してその一つに偏しないのであります」（「教育の大本」1948 年 10 月、ＰＨＰ総合研究所研究本部（編）『松下幸之助発言集 38』ＰＨＰ
研究所、1992 年所収、97 頁）。
（2） たとえば、『ＰＨＰのことば』（ＰＨＰ研究所、
1975 年）所収の「ＰＨＰのことば その二二信仰の在り方（一）」「ＰＨＰのことば その二三 信仰の在り方（二）」、『繁栄のための考え方 ――私の経営観・人生観』（ＰＨＰ研究所、
1986 年文庫版）所収の「信仰本能と宗教」、『私の夢・日本の夢 21 世紀の日本』（ＰＨＰ研究所、1994 年文庫版）第三章所収の「人間の共同生活と宗教」などがある。
（3） 川上恒雄「松下幸之助の健康観 ―― 病の経験と世界観をつなぐもの」『論叢 松下幸之助』
第 15 号、ＰＨＰ研究所、2010 年。
（4） 同前、71- 2 頁。
（5） たとえば、1949 年 8 月 23 日開催の第 19 回Ｐ
ＨＰ定例研究講座は、幸之助による霊魂不滅説の検討から始まっている（ＰＨＰ研究所経
営理念研究本部所蔵の速記録による）。
（6） 松下幸之助「ＰＨＰの原理 12 ――祖先への感
謝」『ＰＨＰ』1950 年 6 月号、46 頁。原文の旧字体を新字体に改めた（他の引用についても、以下同）。
（7） 同前、46 -7 頁。
（8） 同前、47 頁。
（9） 松下幸之助「ＰＨＰの原理 11 ―― 生命力の永続性」『ＰＨＰ』1950 年 5 月号、59 頁。
54

論叢 松下幸之助

第 16 号

2011 年 4 月（10）同前。
（11）岸本英夫「生死観四態」『死を見つめる心 ――
ガンとたたかった十年間』講談社、1973 年文庫版、99 -119 頁。
（12）同前、101 頁。
（13）同前、109 頁。
（14）岸本英夫「私の心の宗教」、前掲『死を見つめる心』38 頁。
（15）相良亮「日本人の心」『相良亮著作集 5 ――日本人論』ぺりかん社、1992 年（初出は東京大学出版会より単行本として 1984 年刊）。
（16）同前、157 頁。
（17）柳田国男「先祖の話」『柳田國男全集 第十五巻』筑摩書房、1998 年（初出は同社より単行本として 1946 年刊）、78 頁。
（18）同前、48 頁。
（19）同前、96 頁。
（20）松長有慶『生命の探求 ―― 密教のライフサイ
エンス』法蔵館、1994 年。
（21）同前、26 -8 頁。
（22）田村芳朗「生死常住の哲学 ――本覚思想の生死観」、田村芳朗・源了圓（編）『日本における生と死の思想』有斐閣、1977 年、62 -79 頁。
（23）金 谷 治『 中 国 思 想 を 考 え る 』 中 央 公 論 社、
1993 年。
（24）脇本平也『死の比較宗教学』岩波書店、1997
年、87- 90 頁。中村みどり「岸本英夫の『死後世界観』―― 宇宙生命への溶入」『宗教研究』
第 81 巻、2007 年、639 - 43 頁。
（25）「ＰＨＰ教理研究の再開」（1982 年１月 8 日）、
ＰＨＰ総合研究所研究本部（編）『松下幸之助発言集 43』ＰＨＰ研究所、1993 年所収、354 頁。
（26）松下幸之助『私の行き方 考え方―― わが半生の記録』ＰＨＰ研究所、
1986 年文庫版、156 頁。
（27）松下幸之助『物の見方 考え方』ＰＨＰ研究所、
1986 年文庫版、80 - 92 頁。
（28）松下幸之助『縁、この不思議なるもの―― 人生で出会った人々』ＰＨＰ研究所、1993 年文庫版、47- 54 頁。
（29）1983 年 2 月 24 日に行われた対談の速記録（ＰＨＰ研究所経営理念研究本部所蔵）より。対談の目的は不明。
（30）前掲『物の見方 考え方』88 - 9 頁。
（31）下村満子『松下幸之助「根源」を語る』ダイ
ヤモンド社、1981 年、248 頁。
（32）同前、251 頁。
（33）立石泰則『復讐する神話 ―― 松下幸之助の昭和史』文藝春秋、1988 年、178 頁。
（34）宮家準「修験道」、宮家準（編）『修験道辞典』

東京堂出版、1986 年、190 頁。
（35）修験道と仏教との歴史的関係については、宮家準『修験道と日本宗教』（春秋社、1996 年）を参照した。
（36）『神變』1966 年 7 月 8 月合併号、48 頁。
（37）前掲『物の見方 考え方』80 -1 頁。
（38）「ちょっと自分で思案に余ることがありましたら、京都のある坊さんを訪ねました。その人は、加藤大観という人で、真言宗の坊さんですが、かたわら四柱推命というものをやって、人の運命を判断するというようなことをやっている人です」（「わが経営を語る」1976
年 5 月 10 日、ＰＨＰ総合研究所研究本部〈編〉『松下幸之助発言集 4』ＰＨＰ研究所、1991
年所収、253 頁）。
（39）佐野真一「松下一族 ――“怒れる家長”と骨肉の葛藤」『現代』1982 年 9 月号、209 頁。
（40）修験道、密教、神道の 3 者間の歴史的関係については、前掲『修験道と日本宗教』を参照。
（41）前掲『私の行き方 考え方』278 - 92 頁。
（42）『天理 ――心のまほろば・心の本』天理教よのもと会、1977 年、33 頁。
（43）同前。
（44）松下幸之助・池田大作『人生問答（上）』聖教新聞社、1997 年文庫版、202 頁。原文のルビは省略した。
（45）同前、203 - 4 頁。原文のルビは省略した。
（46）1974 年 3 月 13 日の研究会。ＰＨＰ研究所経
営理念研究本部所蔵の速記録による。
（47）1974 年 3 月 19・20 日開催の研究会での発言。
ＰＨＰ研究所経営理念研究本部所蔵の速記録による。
（48）村上重良「民衆における生と死の問題―― 新宗教の生死観」のとくに「2 陽気ぐらしと出直し―― 天理教」、前掲『日本における生と死の思想』268- 71 頁。
（49）前掲『天理』33 頁。
（50）本節に書かれている事実関係については、とくに参考文献を明示していないかぎり、基本
的に以下の文献を参照。川上恒雄「松下幸之助と生長の家――石川芳次郎を介して」『論叢 松下幸之助』第 13 号、ＰＨＰ総合研究所、2009 年。
（51）谷口雅春『生命の實相』全集版第一巻、光明思想普及会、1935 年、7- 8 頁。原文のルビの引用は必要最低限にとどめた。
（52）同前 9 -10 頁。原文のルビの引用は必要最低限にとどめた。
（53）同前 9 頁。原文のルビの引用は必要最低限にとどめた。

（54）たとえば、一柳廣孝『〈こっくりさん〉と〈千里眼〉――日本近代と心霊学』（講談社、1994年）を参照。
（55）大谷栄一「昭和初期日本の仏教ブーム」（国際宗教研究所〈編〉『現代宗教 2005』東京堂
出版、228 -49 頁）、坂本慎一『ラジオの戦争責任』（ＰＨＰ研究所、2008 年）の第二章「時代の寵児 友松圓諦」などを参照。
（56）岡 本 か の 子『 仏 教 人 生 読 本 』 中 央 公 論 社、
2001 年文庫版、194 頁。
（57）日本の新宗教の現世主義については、島薗進『現代救済宗教論』（青弓社、1992 年）を参照。
《参考文献》
・ 一柳廣孝『〈こっくりさん〉と〈千里眼〉――
日本近代と心霊学』講談社、1994 年
・ 大谷栄一「昭和初期日本の仏教ブーム」、国際
宗教研究所（編）『現代宗教 2005』東京堂出版、
228 - 49 頁
・ 岡本かの子『仏教人生読本』中央公論社、2001
年文庫版（初版『佛教讀本』大東出版社、
1934 年）・ 金谷治『中国思想を考える』中央公論社、1993
年
・ 川上恒雄「松下幸之助と生長の家―― 石川芳次郎を介して」『論叢 松下幸之助』第 13 号、ＰＨＰ総合研究所、2009 年、71- 94 頁
・ 川上恒雄「松下幸之助の健康観―― 病の経験と世界観をつなぐもの」『論叢 松下幸之助』第15 号、ＰＨＰ研究所、2010 年、63 - 77 頁
・ 岸本英夫『死を見つめる心 ――ガンとたたかった十年間』講談社、
1973 年文庫版（初版 1964 年）
・ 坂本慎一『ラジオの戦争責任』ＰＨＰ研究所、
2008 年・ 相良亮『相良亮著作集 5 ――日本人論』ぺりかん社、1992 年
・ 佐野真一「松下一族 ――“怒れる家長”と骨肉の葛藤」『現代』1982 年 9 月号、208 - 33 頁
・ 島薗進『現代救済宗教論』青弓社、1992 年
・ 下村満子『松下幸之助「根源」を語る』ダイヤ
モンド社、1981 年
・ 立石泰則『復讐する神話 ―― 松下幸之助の昭和史』文藝春秋、1988 年
・ 谷口雅春『生命の實相』全集版第一巻、光明思想普及会、1935 年
・ 田村芳朗「生死常住の哲学 ―― 本覚思想の生死観」、田村芳朗・源了圓（編）『日本における生と死の思想』有斐閣、1977 年、62 - 79 頁
・ 中村みどり「岸本英夫の『死後世界観』―― 宇宙生命への溶入」『宗教研究』第 81 巻、2007 年、627- 51 頁
川上 恒雄 ▪ 松下幸之助の死生観・霊魂観

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・ＰＨＰ総合研究所研究本部（編）『松下幸之助
発言集 4』ＰＨＰ研究所、1991 年
・ ＰＨＰ総合研究所研究本部（編）『松下幸之助
発言集 38』ＰＨＰ研究所、1992 年
・ ＰＨＰ総合研究所研究本部（編）『松下幸之助
発言集 43』ＰＨＰ研究所、1993 年
・ 松下幸之助「ＰＨＰの原理 11―― 生命力の永続性」『ＰＨＰ』1950 年 5 月号、56 - 60 頁
・ 松下幸之助「ＰＨＰの原理 12 ―― 祖先への感謝」『ＰＨＰ』1950 年 6 月号、46- 51 頁
・ 松下幸之助『ＰＨＰのことば』ＰＨＰ研究所、
1975 年（初版 1953 年）
・ 松下幸之助『私の行き方 考え方 ―― わが半生の記録』ＰＨＰ研究所、1986 年文庫版（初版1954 年、甲鳥書林）
・ 松下幸之助『物の見方 考え方』ＰＨＰ研究所、
1986 年文庫版（初版 1963 年、実業之日本社）
・ 松下幸之助『繁栄のための考え方―― 私の経営観・人生観』ＰＨＰ研究所、1986 年文庫版（初版 1964 年、実業之日本社）
・ 松下幸之助『縁、この不思議なるもの ―― 人
生で出会った人々』ＰＨＰ研究所、1993 年文庫版（初版『折々の記 ―― 人生で出会った人たち』1983 年）
・ 松下幸之助『私の夢・日本の夢 21 世紀の日本』
ＰＨＰ研究所、1994 年文庫版（初版 1977 年）
・ 松下幸之助・池田大作『人生問答（上）』聖教
新聞社、1997 年文庫版（初版 1975 年）
・ 松長有慶『生命の探求―― 密教のライフサイエ
ンス』法蔵館、1994 年
・ 宮家準『修験道と日本宗教』春秋社、1996 年
・ 宮家準（編）『修験道辞典』東京堂出版、1986
年
・ 村上重良「民衆における生と死の問題―― 新宗教の生死観」、田村芳朗・源了圓（編）『日本における生と死の思想』有斐閣、1977 年、267- 80 頁
・ 柳田国男『柳田國男全集 第十五巻』筑摩書房、
1998 年・ 脇本平也『死の比較宗教学』岩波書店、1997
年

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論叢 松下幸之助

第 16 号

2011 年 4 月