野入：沖縄のアメラジアンから多文化共生を考える〈特別寄稿〉多文化共生社会の構築における課題とは

沖縄のアメラジアンから多文化共生を考える
Re-thinking about multiculturalism in Japan from the perspective of
Okinawan Amerasians
野入直美

Naomi Noiri
ここでは，日本における「多文化共生」の地域文脈と政策文脈を踏まえて，「アメラジアンという視点」から多文化共生の課題を考察する。「ダブル」に含まれる移動と混淆，消費される「ハーフ」像をめぐる非対称性，さらに「アメラジアン」の出生の背景にある戦争と軍事を射程に含めることで，多文化共生はさらにポテンシャルを拡大することができると考えられる。
In this paper, I will discuss the challenging points of multiculturalism in Japan. Firstly, I will overview thetwo discourses of multiculturalism, i.e., the community-based aspect and the political-based aspect. Then, wewill move on to the discussion of double, “Hafu” and Amerasian. Finally, I will claim that by introducing theAmerasian perspective, multiculturalism in Japan could expand its potential.

営にかかわる NPO である。ここでは，そこで得られはじめにた「アメラジアンという視点」を用いて多文化共生のアメラジアン（Amerasian）とは，アメリカ人とアジア人の両親をもち，米軍の派兵・駐留を背景として課題を考察する。以下はアメラジアンスクールの公式見解ではなく，文責は私にある。

生まれてきた人びとを意味する。日本では，在日米軍

1.

基地の約 7 割が集中する沖縄で，多くのアメラジアン

日本における「多文化共生」が生まれてきた。もともと「アメラジアン」は，ベト日本の「多文化共生」には，地域ベースで外国人住ナム戦争に従軍した米兵と現地女性との間に生まれ，民と共に生きる社会を目指す文脈と，人口減少への対米軍が撤退した後に困窮する子どもたちを助けたアメ策として総務省が提起し，自治体に推進計画を策定さリカ人支援者が用い始めた呼称である。一方で日本でせてきた文脈のふたつがある。そこに，企業社会の関は，アメラジアンの母親たちが「ダブルの誇り」を込与という新たな文脈が加わってきた。

めた名乗りとして「アメラジアン」を用い，1998年に地域ベースの多文化共生は，外国人集住地域から始「アメラジアンスクール・イン・オキナワ（AmerAsian

まり，ネットワークが形成され，子ども支援，まちづ

School in Okinawa，以下アメラジアンスクールと表くり，インバウンド等の実践が展開された。阪神・淡記）」を設立した。それから「アメラジアン」は，子路大震災は「ボランティア元年」を生み，多言語放送どもの学びのコミュニティにつながる言葉となった。のコミュニティ FM では当事者が不可欠な役割を果

私は，同スクールの設立の数か月後から母親たちのたした。東日本大震災は，外国人散住地域の問題を露

運営ミーティングに参加して参与観察を行い，やがてわにした一方，「やさしい日本語」の開発をもたらし運営にかかわり，学生をボランティアに導くようにた。

なった。私にとってアメラジアンスクールは，学生が政策としての多文化共生は，総務省が2006年に「地地域で共生を学ぶための受入れ施設であり，自身のア域における多文化共生推進プラン」を打ち出したことクションリサーチのフィールドであり，理事として運に始まる。自治体は多文化共生推進計画を策定し，進

琉球大学・人文社会学部
University of the Ryukyus© The Hitachi Global Foundation― 11 ―

日立財団グローバル ソサエティ レビュー

第1号

2023年12月

また「アメラジアン」は，固有の時空間において生捗をモニターした。政策は横並びで，実効性を欠いたり当事者のニーズから逸れていたりしたが，地域ベーまれてきた歴史的な実在でもある。そこに着目すると，スの実践を支え，官民連携につながる展開も出てきた。

「多文化共生」の時空間が広がり，視野が多層化する。

そして企業が多文化共生のアクターとなったことで，「多文化共生」フレームの成り立ちは外国人労働者のプロジェクト化，合理化や専門分化が進行してきた。

増加を背景としているが，アメラジアンはグローバリ

現 代 の「多 文 化 共 生」は，産 官 民 連 携 の プ ラ ッ ト

ゼーションの時代よりずっと前からアジア各地で生まフォームに掲げられるフレームのひとつである。そこれてきた。その出生数は，正確には不明である。ベトには個人のとりくみも，プロジェクトもある。「多文ナムでは約 8 万人が生まれ，そのうち 7 万 7 千人が化共生」は，共生を目指す多様な試みを含んだ動員力「アメラジアン法」という，アメラジアンの子どもをのあるムーブメントである。なぜそれを，「アメラジアメリカ移民させる法律によって渡米したとされていアンという視点」から問い直さねばならないのだろうる。フィリピンでは，1991年の米軍基地閉鎖が決まっか。

た時点で約 5 万人のアメラジアンがいると推定された。

2.

韓国ではアメラジアンの支援団体であるパールバック

視点としての「アメラジアン」財団が4,500人の子どもを登録したが，登録しなかっアメラジアンは，アメリカ人とアジア人の親をもつた人もいる。沖縄は，日本弁護士連合会の調査団が約「ダブル」である。そのダブル性に着目すると，「共生」3,500人の国際児がいると推定した。いま，アメリカが前提にしやすい日本人／外国人という二項図式は否

人の父親と日本人の母親をもつ子どもの沖縄における応なく，とらえ直しを迫られる。「ダブル」の中には，年間出生数は265人で，これを掛け算すると学齢期だ

日本人でも外国人でもある人，いまここでは日本人か

けでも3,180人，幼児を入れると子どもの数はやはりもしれないが別の時空間では違う人，定住しつつ移動3,500人くらいになる。アメラジアンの子どもは，第している人など，混淆と移動を生きる人がいる。「日二次世界大戦，朝鮮戦争とベトナム戦争の中で，また本人と外国人」という分け方の非現実性が，「ダブル」その戦後にかけて，さらにアジア諸国に置かれた米軍に着目するとよくわかる。さらに，「ダブル」をとら基地を背景として生まれてきた。戦争と軍事は，これえた視点で「ダブル」以外の外国人に目をやると，日ほど多くの「ダブル」の子どもをもたらしてきたので本人との差異を本質化してはいないか，違いと重なりある。「アメラジアン」という視点によって，「多文化の間を行き来する動的なグラデーションを見落として共生」には戦争と軍事の認識が加わる。それは，難民いないかを問うことができる。

支援のポテンシャル拡大につながりうる。

「ダブル」よりも，「ハーフ」という自称や呼称のほ3.

うが一般的である。アメラジアンの子どもは，「ハー包摂と自己責任フ？いいなぁ。英語しゃべって」と，くりかえし言わこういう予備知識をもってアメラジアンスクールにれる。他者からの期待としての「ハーフ」像に着目す

行くと，ゆるい空気に拍子抜けするかもしれない。基ると，マジョリティにとって好ましい異質性だけがマ本的にアメラジアンの子どもばかりなので，「英語しゃジョリティによって賞味される非対称性が見えてくる。

べれる？」的な他者化は起こらない。小規模校らしい

マイノリティがちやほやされていると，もう差別はな

親密さがあり，行事予定表には生徒の誕生日が記されいという解決済みのラベルを貼りがちだが，いつ，どている。アメリカ生まれの子，基地内学校に通ってきのように，誰を称揚するかはマジョリティが専有的にた子，沖縄で育った子，越境を繰り返す子などがいて，決定しているのである。「いいなぁハーフ」の次の瞬言葉の用い方や学力は必ずしも年齢と一致しない。ア間，「ハーフのわりに英語が下手」という失望や，「英メラジアンスクールに通ううちに，ほとんどの子ども語コンクールに出るなハーフずるい」という罵声が来は英語と日本語を話すようになり，相手によって言葉る。これらは，アメラジアンスクールの卒業生が実際を切り替える。これができないのは大人のほうで，卒に経験したことである。その場面では，マイノリティ業生は教員のとほほなモノリンガルや異文化間衝突をを思うままに他者化し，好ましい異質性だけ味わってネタに作文コンクールで受賞したりして，なかなか小は捨てるマジョリティの暴力性は問われない。多様性

憎らしい。アメラジアンだからといって，日々，自分をコンテンツ消費する側は，アイデンティティに土足は米軍基地があったから生まれた存在なんだ，みたいで踏み込まれ消費される側の痛みを想像しなくて済んに重く考えこんでいたりはしない。子どもは，子どもでいる。もちろん，「ハーフ」の生に，これとは別のの日常を生きている。それができる場をつくることが，関係性や生き方が含まれていることは言うまでもない。

アメラジアンスクールを立ち上げた母親たちの願いで― 12 ―

野入：沖縄のアメラジアンから多文化共生を考える

ここまでの道のりは，平坦ではなかった。困難だっあった。
アメラジアンスクールは，1998年に，アメラジアンたのは公民連携で，公立学校から，運動会への不参加の母親ら 5 人の女性によって設立された民間の教育施を理由として体育の成績に「1」をつけられたり，「公設である。幼稚園から中学校課程までの全日制で，65立学校へ通ってこないくせに（校内）推薦だけ欲しが人の生徒たちが沖縄本島全域から通ってくる。受け入るのか」とののしられたりしたが，あからさまな態度れ対象は「日本語と英語によるダブルの教育を必要とは，ある意味で対応しやすかった。微妙で難しいのは，する国際児」で，外国人の両親をもつ子どもは 5 ％を「この生徒は，公立学校に来たいけれど来れないんで上限に受け入れ，日本人の両親をもつ子どもは学童やすね？」と確認をとられるような些事のほうだった。

サマースクールだけに受け入れている。

つい相手に合わせ，子どもが公立学校に「行けない」

ア メ ラ ジ ア ン ス ク ー ル は，AmerAsian School in

面を出し，「行かない」面を引いて話したこともある。

Okinawa と表記する。「アメラジアン」という単語のこういう軋轢がなくなったいま，ふりかえってみると，中に，大文字の A がふたつ入っているのは，アメリ

このやりとりの中には，包摂と自己責任をめぐる問題

カとアジアの言語・文化を等しく尊重し，どちらにもが見いだせる。

つながっている自分を肯定的にとらえる自尊感情を育

マイノリティは，マジョリティの中に受け入れてほむという「ダブルの教育」の理念を表している。英語

しいのですが難しいですと訴えると，支援を得やすい。

教育は重要だが，卒業までに英語ぺらぺらにするといそのような姿勢が確認できないと，自己責任という穴うような教育目標は掲げず，アメラジアンの子どものへ放り込まれる。既存の制度に対する従順さを見定めコミュニティであることを大切にしている。

る踏み絵が，地面に埋め込まれている。しかし，周囲アメラジアンスクールで学んだ日数は，地域の公立と異なっているからマイノリティなのだ。その人びと学校によって「出席扱い」とされている。公立学校とがいちいち，「日本のやり方に背を向けてはいません」の公民連携によって進級・卒業ができ，ほとんどが県と釈明しないと助けてもらえないしくみを，包摂と呼内の公立高校に進学してきた。卒業生の大学進学率は，べるだろうか。ここにも，マジョリティが許容できる全国平均より低いが，沖縄県平均を上回っている。

異質性だけがマジョリティによって専有的に選ばれる

このように書くとキラキラして見えるが，財政は厳非対称性が見える。

しく，授業料収入では教職員の給与を賄えていない。

以上は「アメラジアンという視点」であり，そのリ宜野湾市の公共施設を間借りしていて，体育館，運動アリティではない。これから沖縄へ足を運び，子ども場，プール，理科実験室は整っていない。保健室がな支援に参画していく新たなアクターとの出会いを願いいから保健室登校もない。ここにあるものはとても豊つつ，稿を閉じる。

かだが，ないものはきっぱりと，ない。公立学校に行［参考文献］

かせれば無償だというのに，安いとはいえ月謝を払い，出勤前後に送迎して子どもを通わせている保護者の思いには，いつも胸をうたれる。

野入直美（2022）『沖縄のアメラジアン―移動と「ダブル」の社会学的研究』ミネルヴァ書房.

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執筆者紹介

野入直美

琉球大学・人文社会学部教授

京都生まれ沖縄在住。琉球大学で社会学を担当。NPO ア
メラジアンスクール理事。立命館大学大学院応用社会学専
攻博士課程後期課程単位取得退学。博士（社会学）。

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