Intervento di Ōno Genmyō, sommo sacerdote del Tempio di
Horyu-ji"Shōtoku Taishi e Horyu-ji"(20 ottobre 2018, Shinjuku-ku, Tokyo)

Presentatore
Signore e signori, grazie per essere qui oggi. La città di Ikaruga,
che ospita il Tempio di Horyu-ji, è in una posizione strategica: a soli
10 minuti di treno da Nara, 20 minuti da Tennoji a Osaka e 80 minuti
da Kyoto. Questa zona storica ospita siti come l'Horyu-ji, l'Horin-ji,l'Hokki-ji, il Chugu-ji e il tumulo Kofun di Fujinoki.
Oggi il Reverendo sig. Ōno ci parlerà approfonditamentedell'Horyu-ji, fondato nel 607 da Shotoku Taishi, il Principe Shotoku,
membro della famiglia imperiale. Poiché ospita l'edificio in legno più
antico del mondo, è stato il primo sito in Giappone a esserericonosciuto patrimonio mondiale dell'umanità.
Tuttavia, non sono solo gli edifici a destare interesse. Se i templi
di Kyoto sono famosi per i loro giardini, le attrazioni di Nara sono,
soprattutto, le sue sculture buddiste. L'Horyu-ji ospita alcune delle
statue buddiste più note del Giappone, tra cui la Shaka Sanzon[Triade di Shaka raffigurante Buddha e due bosatsu], il Kudara
Kannon, lo Yakushi Nyorai e il Kuse Kannon.
Il Principe Shotoku era raffigurato sulla banconota da 10.000 yen
fino al 1986, quindi anche tra chi proviene dall'estero potrebbe
esserci qualcuno che lo conosce. Shotoku fu il creatore delle prime
leggi e del sistema burocratico del Giappone, un sostenitore dellerelazioni con la Cina e colui che incorporò il buddismo nella politica.

Reverendo Ōno, prego.

Sommo sacerdote del Tempio di Horyu-ji, Reverendo Ōno
Genmyō
Mi chiamo Ōno Genmyō ed è un onore per me essere responsabile
del Tempio di Horyu-ji.
Come il nostro presentatore ci ha appena ricordato, Horyu-ji èstato fondato nel 607. È da qui che vorrei cominciare il mio intervento.
Perché il 607 è considerato l'anno di fondazione di Horyu-ji? Il
Principe Shotoku espresse il desiderio di "costruire un tempio peradorare Yakushi Nyorai" poiché suo padre, l'Imperatore Yomei, era
malato. Secondo una testimonianza scritta, il motivo fu questo.
Inizialmente, essendo situato nella città di Ikaruga, il tempio era
chiamato Ikaruga-dera. Ma l'anno precedente, nel 606, era già noto
come "Horyu-ji, chiamato anche Ikaruga-dera". Lo sappiamo grazie
alle testimonianze delle lezioni impartite dal Principe Shotoku
all'Imperatrice Suiko sui Commenti annotati al Sutra di Śrīmālā e al
Sutra del Loto. Potremmo dunque ritenere che l'anno 607 sia quelloin cui il tempio fu effettivamente completato.

Le statue della Shaka Sanzon e di Yakushi Nyorai
Ma c'è qualcosa di strano.
Il Principe Shotoku voleva fondare un tempio e creare una scultura

di Yakushi per offrirla a Buddha al fine di guarire la malattia di suo
padre, pertanto l'immagine principale nel tempio avrebbe dovuto
raffigurare Yakushi.
Ma coloro che oggi vengono a Ikaruga e visitano l'Horyu-ji
scoprono che l'immagine principale nella sala Kondo è Shaka(Shakyamuni), quindi è sicuramente successo qualcosa.
In realtà, si ritiene che l'Horyu-ji sia stato ricostruito in seguito a
un incendio provocato da un fulmine nel 670. Ciò significherebbe che
fu l'Horyu-ji originale a essere stato eretto per il padre di Shotoku,
l'Imperatore Yōmei. A questo punto c'è da chiedersi perché quando
il tempio fu ricostruito non vi venne custodito Yakushi Nyorai.
Si tratta di una domanda molto difficile a cui rispondere. C'è
un'iscrizione sul retro della figura di Yakushi Nyorai nell'Horyu-ji,
sull'aureola dietro la sua testa, che afferma che il tempio fu fondato
dall'Imperatrice Suiko e dal Principe Shotoku per pregare per laguarigione di Yomei.
Se controlliamo l'iscrizione sull'aureola dietro la Triade di Shaka,troviamo una menzione a "Kamusaki-no-Ōkisaki" nel 621. È unriferimento alla madre del Principe Shotoku, l'Imperatrice Anahobeno-Hashihito, che morì il 21 dicembre 621. Esiste anche un'altra
testimonianza secondo la quale lo stesso Shotoku si ammalò il 22
gennaio, appena un mese più tardi. Inoltre, Kashiwade-no-Kisaki, unadelle sue imperatrici consorti, si ammalò per la fatica di prendersicura di lui e fu costretta a letto. In altre parole, sia il Principe Shotoku
che sua moglie erano entrambi malati a letto.
I loro servitori e parenti erano molto preoccupati, per questo
offrirono le loro preghiere e si affidarono ai Tre Tesori: il Buddha, laLegge (Dharma) e il Sacerdozio (Sangha).

Crearono quindi una scultura di Shaka che si diceva fosse altacome lo stesso Shotoku. In altre parole, l'immagine principale
custodita nel Kondo, la sala principale dell'Horyu-ji, fu realizzata
appositamente della stessa altezza di Shotoku: adorandola, lepreghiere dei fedeli avrebbero scacciato la malattia e prolungato lasua vita su questa terra.

Gli inizi del buddismo in GiapponeC'è qualcosa di molto importante in tutto questo:
la sala Kondo dell'Horyu-ji fu creata per curare la malattia delPrincipe Shotoku.
Se approfondiamo la questione, durante il periodo Asuka (592-710)
il buddismo consisteva quasi interamente nelle nuove credenze efilosofie che i giapponesi avevano portato con sé di ritorno dalle
missioni ufficiali in Cina presso le corti Tang e Sui. Ci volle fino
all'ottavo secolo, all'inizio del periodo Nara, perchè la maggior partedelle persone fosse in grado di comprendere queste nuove idee
importate dalla Cina.
Tuttavia, il Principe Shotoku morì nel 622, quindi mi chiedo ineffetti come veniva praticato il buddismo in questo periodo.
Il buddismo fu introdotto in Giappone dalla Cina attraverso la
Corea. La data attualmente accettata per l'introduzione ufficiale delbuddismo in Giappone è il 538. Quindi, se il buddismo fu introdotto in
Giappone nel 538, di che tipo di religione si trattava all'epoca?

Il buddismo era una religione che adorava divinità esattamente
uguali o molto simili ai vari dei che i giapponesi adoravano a quei
tempi. Descritte nella cronaca del Nihon Shoki come "banshin"(divinità dei paesi vicini), "busshin" (Buddha come divinità) e"tashin" (divinità straniere), la sensazione era che queste divinità
fossero gli dei provenienti dai paesi vicini o da altri paesi, oltre a un
dio di nome Buddha.
Possiamo riscontrare esempi analoghi quando il buddismo fu
introdotto in Cina dall'Asia centrale. In Cina, nei primi anni, c'erano il
dio Húshén degli Xiongnu, tribù nomadi delle steppe mongole dell'Asia
centrale, il dio Róngshén (noto come Ebisu in Giappone) adorato dalpopolo occidentale e lo stesso Fóshén (Busshin) presente nel Nihon
Shoki.
A ogni modo, nel momento in cui i giapponesi cominciarono adadorare gli dei quotidianamente, molti temettero che adorare
all'improvviso tutte queste nuove divinità originarie dei paesi vicini
avrebbe scatenato le ire degli dei giapponesi nativi, quindi si
opposero all'introduzione del buddismo.
Ma un uomo di nome Soga-no-Iname si pronunciò a favore diquesti nuovi dei. L'imperatore era incerto sull'opportunità diabbracciare questa nuova fede e disse a Iname di continuare adadorarli privatamente. Soddisfatto, Iname iniziò ad adorare Buddha.
Le testimonianze affermano che "la casa presso Mukuhara fu
purificata e trasformata in un tempio".
L'uso della "purificazione" dimostra che il processo per fondare
questo tempio fu basato su costumi giapponesi di lunga data.
Successivamente, Iname selezionò tre donne per servire il Buddha.
Si trattava di tre monache, conosciute come Sangō o Tre Decani, ela maggiore aveva undici anni. Come si dice ormai da molti anni, il
ruolo di queste ragazze può essere interpretato come simile a quellodelle miko, le fanciulle che lavorano presso i santuari shintoisti.

Quando fu introdotto il buddismo in Giappone?
Il 538 è generalmente considerato l'anno dell'introduzione ufficialedel buddismo in Giappone, sebbene un'altra teoria affermi che questo
avvenne nel 552. Il motivo di tale discrepanza è che fonti diverse
indicano durate completamente differenti per il periodo tra gli
imperatori Keitai e Bitatsu. Un'altra ragione è che la durata delgoverno dell’'Imperatore Kinmei dalla sua incoronazione ècompletamente diversa.
La biografia del Principe Shotoku Jōgū Shōtoku Hō’ō Teisetsu ele testimonianze della fondazione del Tempio di Gango-ji,
originariamente Tempio di Asuka-dera, differiscono enormemente
rispetto alla cronaca del Nihon Shoki. Tuttavia, che si tratti di una
differenza presente nei testi originali o introdotta successivamente
dai copisti, non abbiamo altra scelta che prenderne atto.
Come tutti sapete, la storia ufficiale è sempre scritta in parte persostenere determinate persone o clan. Pertanto, uno dei motivi diquesta discrepanza nel periodo che comprende l'Imperatore Keitai ei suoi successori è che alcuni elementi potrebbero essere stati
accuratamente esclusi dai documenti ufficiali e la narrazione
adattata per rafforzare la posizione di determinate persone o clan.
Un’altra ragione è che, in origine, tutte queste biografie enarrazioni venivano tramandate oralmente. Inoltre, all'epoca lo
scorrere del tempo non era scandito dalla durata dei diversi regni,

ma dallo zodiaco cinese. Ciò significa che in termini di numerazione
degli anni, lo stesso anno si ripeterà. Sono riportati anche errori nelle
sequenze degli eventi, inoltre, i primi libri di storia furono composti
unendo biografie e narrazioni che erano state raccontate più e più
volte. Gli stessi testi compaiono in altre opere oltre al Nihon Shoki.
Occorrono molti anni perché un evento raccontato oralmente venga
raccolto in un testo scritto.
Quest'anno è l'equivalente di Meiji 150, ovvero 150 anni da quando
l'Imperatore Meiji salì al trono, ma anche la storia dell'era Meiji
presenta elementi che cambiano in continuazione. Quindi possiamo
solo immaginare cosa possa essere accaduto alle storie del periodo
Asuka o ancora precedenti, che sono state incorporate nel Nihon
Shoki.
Tuttavia, non possiamo nemmeno tenere in considerazione
l’opzione di ignorare questi testi seppur senza date, in quanto nonesistono alternative. Ciò significa che il nostro modo di pensare
dovrebbe essere più sulla falsariga di "è così che fu introdotto il
buddismo".

Le radici dello Shinbutsu-Shūgō
Prima dell'arrivo del buddismo, i giapponesi adoravano gli dei (kami),che secondo loro erano rappresentati anche dalle montagne e dai
fiumi. Veneravano i loro antenati e condividevano sia la generosità
della terra che le sue minacce. Inoltre, affinché una grande
popolazione potesse vivere in una quantità limitata di spazio sulla
terra, erano abituati a condividere, aiutarsi a vicenda, prendersi curagli uni degli altri e pensare l'un l'altro. Questa è la mentalità chequell'ambiente favoriva.

Tuttavia, con la diffusione del buddismo, la società iniziò acambiare gradualmente.
Durante questo periodo, nonostante fosse un membro della
famiglia imperiale, il Principe Shotoku per alcune ragioni, si avvicinò
molto ai migranti che provenivano dal continente asiatico, in
particolare al clan Soga. Questi migranti erano buddisti. Essi
credevano nei bodhisattva.
Il bodhisattva consiste nell'idea che chiunque, indipendentemente
da chi fosse, potesse essere salvato grazie alle statue buddiste
oppure credendo nelle stesse.
Se procediamo su questa linea di pensiero, possiamo capire che lacredenza bodhisattva del buddismo Mahāyāna e le idee sviluppatenel corso degli anni e trasmesse al popolo giapponese dagli antenati
erano collegate nella mente del Principe Shotoku.
Quindi il buddismo fu compreso grazie al solo Shotoku.

Come i giapponesi vedevano il Buddha
Una testimonianza di questo periodo fa riferimento ad "andarsene
e arrampicarsi verso la Terra Pura", uno dei decreti del destino che
va contro i desideri di chiunque. Non sembra strano? La vostra
consapevolezza suggerisce che la Terra Pura è un posto verso cui
ci si arrampica? Di solito diciamo semplicemente "morire", ma qui
dice "arrampicarsi verso la Terra Pura".
Questo documento è l'iscrizione più antica che utilizza il termine

"Terra Pura" o Jōdo. Tuttavia, tutti i sutra concordano sul fatto chela terra dei buddha sia decisamente a livello dell'orizzonte. Perfino il
paradiso di Amida è descritto come incredibilmente distante, molto
oltre l'orizzonte occidentale. Questo è ciò che dice il Sutra di Amida,
quindi logicamente la pensiamo così.
Tuttavia, se chiedi a qualcuno "Dov'è la terra dei buddha?", dubito
fortemente che tutti indicheranno all'unisono l'orizzonte. Punteranno
tutti il dito verso l'alto.

Già a questo punto siamo diversi dal buddismo sorto in India.
Questo è il buddismo visto dai giapponesi. Queste nuove divinità
provenienti dall'India furono dunque comprese dai giapponesi comeesistenti in un mondo al di sopra di noi, come le Takaamahara, le"Pianure celesti" degli dei in cui i giapponesi credevano all'epoca.
Pertanto, il modo in cui i buddha furono compresi variava da un paese
all'altro.

La statua a grandezza naturale del Principe Shotoku
Nel febbraio del 622, la moglie del Principe Shotoku lo precedette
nella morte. Il retro dell'aureola sulla Triade di Shaka nella sala Kondo
afferma: "Il giorno seguente scomparve l'Imperatore di clausura". In
altre parole, il Principe Shotoku morì. Il termine usato qui perdescriverlo è Imperatore di clausura o "Hō’ō" in giapponese. Tenete
a mente questa parola, perché ci tornerò più avanti.
Successivamente, appare la frase "amici spirituali che credono nel
sentiero" o "shindō no chishiki". Questo si riferisce alla credenza
nel buddismo o forse ai compagni che desideravano la creazione diuna statua del Principe Shotoku.
C'era quindi il desiderio di creare una statua a grandezza naturaledel Principe Shotoku come un buddha. In che misura tale desiderio
sia poi stato realizzato è un'altra questione, ma la volontà di creare
una statua di Shakyamuni della stessa altezza del Principe Shotoku
è stata effettivamente espressa prima della sua morte. In altre parole,
dopo che si ammalò, ma prima della sua morte, esisteva già un piano
per la creazione di una statua di Shakyamuni alta come lui ed èprobabile che questo piano sia stato messo in atto in quel momento.
Inoltre, scolpire una statua di Shakyamuni della stessa altezza delPrincipe Shotoku significava farlo per una persona vivente.
In realtà ci sono altri esempi di situazioni come questa.
Nella dinastia Wei del Nord della Cina, l'Imperatore Wencheng
costruì un tempio per pregare per il riposo dei Cinque Imperatori
nelle Grotte di Yungang o davanti a esse. Si ritiene che i Cinque
Imperatori fossero i primi cinque imperatori della dinastia Wei del
Nord: Daowu, Mingyuan, Taiwu, Huang (morto come principe
ereditario, padre di Wengcheng e in seguito noto come Imperatore
Jingmu) e infine lo stesso Wencheng. In altre parole, mentre
Wencheng era ancora vivo, fece scolpire una statua di Shakyamuni
per pregare per il proprio riposo dopo la morte.
Questo concetto fu trasmesso al Principe Shotoku.

Le missioni dell'epoca Sui
Nel 607 il Principe Shotoku mandò Ono-no-Imoko e altri in
missione ufficiale nella Cina della dinastia Sui. Una frase famosaassociata a questa missione è la lettera che si apre con "Dal Figliodel Cielo dove sorge il sole, al Figlio del Cielo dove il sole tramonta..."e che in un certo senso è stata utilizzata a fini politici da primadella seconda guerra mondiale. Ma in realtà non è questo ciò che
dice. Vi fu un grande movimento nelle dinastie Wei del Nord e Zhou
del Nord per distruggere il buddismo e la religione fu in seguito
restaurata dall'Imperatore Wen della dinastia Sui. Il Principe Shotoku
sapeva di Wen e questo fu il motivo per cui inviò la missione. Per cui
nel "Terzo anno Dàyè" (607 d.C.) nella storia ufficiale del Libro dei
Sui si dice "il Principe Bodhisattva dei mari occidentali" inriferimento all'Imperatore Wen. Il Libro dei Sui prosegue con: "Lalegge buddista è stata risuscitata ancora una volta". In altre parole,
il buddismo è stato soppresso due volte. E il Principe Shotoku losapeva. Inoltre, l'Imperatore Wen costruì una capitale chiamata“Daxing”, "Grande prosperità" e un tempio chiamato “Dàxīngshànsì”, "Grande tempio della prosperità e della bontà". Quindi queste
idee dell'Imperatore Wen arrivarono fino al Giappone, ma non comeideologia.

Completamento della Triade di Shaka
Se guardiamo ancora l'iscrizione sul retro dell'aureola dietro la
Triade di Shaka, possiamo leggere: "Nel terzo mese dell'anno 623 il
voto di realizzare la statua di Shaka, i bodhisattva e gli accessori fu
rispettato con deferenza". In altre parole, la scultura fu completata.
Dato che fu terminata a marzo, è possibile che il lavoro sia statosvolto rapidamente con l'obiettivo di garantire che fosse pronta peril primo anniversario della morte del Principe Shotoku. Tuttavia, ciò
non si rivelò possibile e fu completato un po' più tardi, il mese
successivo.

L'iscrizione afferma poi: "lasciò questa vita per entrare nellamorte", che è una frase molto significativa: alla fine tutti dobbiamo
morire.
Quindi continua: "Accompagnando i Tre Nobili (sanshu)[l'Imperatrice Anahobe-no-Hashihito, che era già morta, la moglie delPrincipe Shotoku ovvero la Principessa Kashiwade e lo stesso
Principe Shotoku], nello svolgimento dei loro doveri per il bene dei
Tre Tesori" o, in altre parole, entrando nella morte e diffondendo i
Tre Tesori (il Buddha, la Legge e il sacerdozio), alla fine si sarebbero"fatti strada verso l'altro lato" per diffondere i Tre Tesori, eseguendo
il compito del buddismo e infine raggiungendo l'illuminazione.
La parte importante è ciò che viene dopo. Essendo questo testo
stato scritto nel 623, mostra che questo modo di pensare era giàdiffuso all'epoca.
Se il Principe Shotoku lo avesse scritto mentre era in vita,
potremmo confrontarlo con i Commenti annotati sui Tre Sutra o la
Costituzione di diciassette articoli, ma non lo ha scritto lui. Era
malato e vicino alla morte; non avrebbe potuto scriverlo lui.
Chi è stato dunque? L'iscrizione viene spesso attribuita alsacerdote buddista Hyeja (Eji), il quale però era tornato in Corea nel
615. Tenendo conto di questo, possiamo sapere che oltre al
personaggio unico del Principe Shotoku, c'erano altri intorno a lui
che avrebbero condiviso le idee in questa iscrizione.

Chi è l'autore dell'iscrizione dell'aureola della Triade di Shaka?

Più avanti, possiamo leggere: "...giungere a una piena
comprensione della Legge attraverso i Sei Sentieri [rikudō, sei statidell'esistenza]". Questo vale per tutti noi. I Sei Sentieri sono Inferno,
Spirito Affamato, Animale, Asura (semidio), Umano e Cielo eincludono quindi le persone che vagano perdute attraverso questi
mondi.
Poi leggiamo "liberato dai legami dolorosi", in altre parole, liberato
dal mondo della sofferenza e del dubbio, e "arrivare infine al
Risveglio". Ciò che è scritto qui è la nostra ideologia bodhisattva
completa.
Siamo pieni di desideri terreni, quindi ogni giorno finiamo pervedere tutto in termini di noi stessi. Anche una persona meravigliosa
che dedica la propria vita alle pratiche ascetiche non può sfuggire ai
propri desideri terreni. Vuole quindi trovare un percorso che laaiuterà nei suoi problemi. Inoltre, dalla frase "arrivare infine al
Risveglio", sappiamo che hanno tutti il desiderio di raggiungere il
risveglio o l'illuminazione: diventare un bodhisattva. In altre parole, laTriade di Shaka era parzialmente completa quando morì il Principe
Shotoku. E ci volle un po' più di un altro anno per essere completata.
L'iscrizione sull'aureola fu composta e aggiunta allora.
L'ultima parte dell'iscrizione recita: "Lo scultore di immagini
buddiste (Busshi) Shiba-no-Kuratsukuri-no-Obito Tori è stato
invitato a realizzare questa triade." Quindi sappiamo che fu
realizzata da Tori Busshi.
Le iscrizioni sulle aureole dietro le statue buddiste non sono quasi
mai firmate, eppure questa iscrizione sull'aureola della Triade di
Shaka dice chiaramente "Tori Busshi". Anche quando una grande
statua buddista viene eretta in un tempio, lo scopo della sua
costruzione e l'uomo che l'ha scolpita sono spesso registrati nei libridi storia, ma l'autore dell'iscrizione non è quasi mai noto.

Il Tenjukoku Shucho Mandala
Ora vorrei parlare del Tenjukoku Shucho Mandala, che si ritiene
risalga all'incirca allo stesso periodo dell'iscrizione sull'aureola della
Triade di Shaka. È conservato nella collezione del Tempio di Chuguji.
Una testimonianza afferma: “Provai un grande dolore nel riferire
all'Imperatrice Suiko della morte del Principe Shotoku. Sentii moltecose nella mia anima, ma non c'era nulla che potessi fare [...] Fu
estremamente difficile perdere sia il principe che sua madre. […]Così parlò il Principe Shotoku: il mondo è un'illusione; solo il mondo
dei buddha è reale. Credo che il Principe Shotoku sia nella Terradella vita infinita (Tenju)".
La posizione di questa Terra della vita infinita viene individuata disolito nel Cielo, nella Luna o nel Sole. Il Sole rappresenta il corvo a
tre zampe, la luna rappresenta il coniglio e la rana. Questo si basa
sull'ideologia cinese Xian (persona illuminata; essere celeste). Quindi
le idee riguardanti il paradiso Jōdo della frase "arrampicarsi verso la
Terra Pura" erano piuttosto confuse in questa fase. C'eranoparecchi punti di vista: che si trattava del mondo degli dei, del"paradiso" del buddismo o del "paradiso" del pensiero Xian. A ogni
modo, le idee al riguardo erano piuttosto vaghe.
Il testo prosegue dicendo che "La forma di questa Terra della vita
infinita non può essere immaginata, ma vorrei guardare questo
simulacro e pensare a cosa sta facendo mio marito".

Nell'ascoltare queste parole, l'Imperatrice Suiko fu moltocommossa e ordinò la creazione del Tenjukoku Shucho Mandala. Il
mandala mostra anche il nome della persona che lo ha creato e, sequesta informazione è accurata, allora sappiamo che fu realizzato un
po' prima della Triade di Shaka.
Tuttavia, il Tenjukoku Shucho Mandala che vediamo oggi è un
rifacimento. I caratteri che troviamo scritti su di esso potrebbero
essere quelli originali oppure potrebbero essere nuovi: le opinioni
sono discordi. In generale, c'è chi crede a ciò che è scritto sul
mandala e chi no.
In ogni caso, conosciamo il nome della persona che l'ha realizzato
in questo brevissimo periodo storico e, per quanto riguarda ciò, credoche si tratti di un'informazione corretta.
Penso che la figura di Yakushi Nyorai sia andata bruciata
nell'incendio del palazzo Ikaruga-no-Miya. Si ritiene che solo
l'iscrizione sullo Yakushi Nyorai venne redatta sulla base di un testo
più antico. Vorrei che consideraste questo come un altro grosso
problema.

Hōō e Tennō
Infine, più o meno all'inizio del mio intervento, vi ho chiesto diricordare la parola "hō’ō" o "imperatore di clausura". Il termine
compare anche sull'iscrizione sull'aureola dietro la Triade di Shaka.
Hōō non è affatto un titolo comune, ma il Principe Shotoku èchiamato così ormai da molti secoli.
Un'altra cosa, c'è un testo nell'iscrizione dello Yakushi Nyorai lacui ultima riga è molto importante e recita: "Make-no-Kimi Hijiri-noKimi". Make-no-Kimi si riferisce al principe ereditario. Si ritiene che
il nome Make-no-Kimi sia stato usato in un'epoca successiva, ma
alcuni pensano che la parola potrebbe essere stata impiegata anche
in precedenza.
Inoltre, in questo periodo storico in cui le epoche diventano
confuse, dobbiamo chiederci quando cominciò a essere utilizzato iltitolo "Tennō". In generale, si dice che abbia avuto inizio con la corte
di Tenmu alla fine del settimo secolo, ma in effetti nei Sedici Regni
della Cina ci furono un sacco di persone che si definivano così. Ogni
capo che rovesciava il suo vicino si sarebbe dichiarato re (wáng),quindi se fosse diventato imperatore (huángdì) avrebbe fatto
diventare suo figlio l'imperatore e avrebbe assunto l'appellativo di
Sovrano celeste, Tiānhuáng.
Nel buddismo usiamo la frase Quattro re celesti, Shitennō, ma laparola Tennō qui sembra provenire dalle tribù nomadi dell'Asia
centrale che si ispiravano a questo concetto e si definivano
Tiānhuáng o Tennō in giapponese.