Round Table Talk :哲学者と物理学者の対話
マルクス・ガブリエル Markus Gabriel
ボン大学教授、同大学国際哲学センター所長

村山 斉 むらやま・ひとし

Kavli IPMU主任研究員、カリフォルニア大学バークレー校教授

野村 泰紀 のむら・やすのり

Kavli IPMU主任研究員、カリフォルニア大学バークレー校教授

科学とは何か―物理学者が語る村山ガブリエルさん、先ほど講演＊1

されたばかりだというのにこの座談会に参加していただき、ありがとうございます。以前お話しした際、あなたは「通常ポパーが言ったとされることは、正確に言うと、彼が実際に言ったこととは違う」ということを指摘されました。そこで、ポパーによる科学の定義についての私の理解─実はそれはポパーが実際に言ったことではなかった
かもしれませんが─をもう一度お話して、それからその定義についてあな
たがどう考えるか聞かせていただく、ということから始めてはいかがでしょうか？
いいんじゃないでしょうか。それは意味があると思います。

ガブリエル

村山 では、私から口火を切らせてもらいますが、私たちはもちろん科学者

であり、科学とはどういうものである
か、どのように行われるべきものであるか、具体的に教えられてきましたが、時には非常に窮屈に感じます。通常ポパーに帰せられ、科学者も同意する科学の狭い定義は、特に宇宙などのような大きな問題を議論するときには従い＊146

2018年6月11日に東京大学本郷キャンパスの医学部教育研究棟において開催されたKavli IPMUとIRCN（ニューロインテリジェンス国際研究機構）の共催によるセミナーで、ガブリエルさんは「科学と形而上学」と題して講演し、セミナー終了
後にこの座談会が行われました。

マルクス・ガブリエル

村山 斉

たくない場合もあります。そういうわ
けで、私たちが伝統的な意味で科学の定義と考えるものについて、また過去に科学哲学で他のどのような考え方が議論されていたのか、それからこの問題についてあなたはどう考えられるかといったことについてガブリエルさん
からインプットをいただきたいと思います。こういった内容の議論が一つできると思います。
野村 実のところ、村山さんと私の意
見が完全に一致しているかというと、多分そうではないと思います。
村山 そうですね。話を進めていけば分かるでしょう。

恐らく科学とは何かについてお二人にそれぞれの考えを語っていただき、その後で私がそれを哲学の空間に投影してみてはどうでしょう
か。
ガブリエル

村山 そうしましょう。私が「科学とはどういうものか」について小学校で教えられたことは、こうだと思います。

Kavli IPMU News No. 45 March 2019野村 泰紀

科学とは身の回りの現象を理解しようと試みることである。そのためには、
もちろん身の回りで起きていることについての定量的なデータをとることが必要で、定量的なデータが得られればそれを説明しようとする理論を考え出すことになる。
得られたデータ全てをうまく説明する理論が得られたら、その理論を使ってさらに予言をしてみる。そして新たなデータセットと突き合わせて予言と一致するか調べてみる。そして、もし一致しなければ「この理論は反証された」とする。ポパーによるものだと思うのですが、これが私たちが科学の定義として教えられたプロセスです。
そしてもしその理論が新たなデータ
セットを完璧に説明した場合は、「理
論はデータと一致する」と言い、決して「理論が正しい」とは言いません。
その後、再び理論が反証されるに至るまでそのプロセスを繰り返します。反
証されたところで理論を修正し、以前

説明できた全てのデータと突き合わせる限りにおいて、言葉の問題は気にしテートメントの起源なのです。こういてみて、理論の成功が保たれているかないのです。例えばこの場合、理論がう全てのサイクルがある時間内に完結調べます。もしそうであればさらに予正しいと言っても間違っていると言っするべしという条件を科学の定義に含言を行い、再びデータを取り始めて予ても、その言葉が正しく使われている

むことに、私は賛成しません。私たち言と比較します。たとえ理論がデータ限り構わないのです。

と一致したとしても、やはり決して「理論が正しい」とは言いません。理論がデータと食い違う場合だけ「理論が間違っている」と言い、理論をさらに拡張しようと試みます。これが「科学とはどういうものか」について私たちが教えられたプロセスです。

理論がある領域においてある精度で適用され得るということだけが事実です。しかし、極端な領域においてはある理論が実は別の理論の近似に過ぎないということが明らかになるかもしれません。ニュートン力学の場合は特殊相対論です。そしてこういう場合を記述したければ新しい理論を考慮しなけ
ればなりません。私にとっては、こういった考え方こそが科学を定義する方法の一つです。この意味で、科学とは非常に「戦略的」です。また、科学、
少なくとも自然科学の定義は、同じデータセットを最小限の仮定で説明しようとするプロセスも含んでいます。実際、この最後の点は重要で、もしそうでなければ自然を記述するためには単に全てのデータをリストするだけで良く、そのリストを「理論」と呼べるということになります。
村山 そうですね。一つ一つのデータにそれぞれ理論が一つあるということになります。

が話す反証可能性はそのようなものであるべきではないのです。理論が科学か否かは─特に、理論が「真」であるというそれ相当の可能性がある場合

それなら同意できると思います。明確に反対と言える科学者はいな
いでしょう。

野村

ちょっと曲解しているかもしれませんが。
野村 そういうところも少しはあるかもしれないと思います。一つは、私た
ちは何かが正しいとは決して言わないとおっしゃった点です。実際に、少なくとも特殊相対論まで理論を拡張しなければならない事をもってして「ニュートン力学は間違っている」というよ
うなことを言う人もいます。私はこういったステートメントは誤解を招くと思います。もちろん、これは一種の言葉の問題であり、科学的事実それ自体にとっては問題ではありません。つまり、特殊相対論を理由としてニュート
ン力学は間違っていると言う人がいても、ある領域では現象を非常に良く説明するのでニュートン力学は正しいと言う人がいても、どちらでもよいのです。正確には、まず「正しい」という言葉を定義するべきなのです。私たちはこの言葉を「ある時代の事実」を意味するものとして使うことができ、そうするとニュートン力学は少なくとも村山

19世紀には実際に正しかったのです。
同様に、この言葉を「ある領域で全ての実用的な目的に対して正しい」という意味に使うことができます。この意
味では現在でもニュートン力学はまだ正しいのです。
いずれにしても、私は科学の基本的な立場は常にそういったものであると思います。物事が明確に定義されてい野村 その通り、それは最悪の「理論」です。そこで仮定の数をできるだけ小
さくしようとし、そうすると理論が説
明力を持つようになります。普通、そのような理論は観測結果を再現するだけでなく、それ以外の何かを予言するので─村山さんが言われたことを、ここでは繰り返しているだけですが─、私たちは実験してそれを確かめます。
ここで、一つの問題は極端なことを言う人がいることで、理論が科学と言えるのは、これら全てのプロセスが例
えば10年か20年で完結する場合に限ると主張します。
村山

10年以内であってほしいですね。

野村 基本的な姿勢には全く賛成ですが、問題は時間スケールです。例えば、
これが弦理論は科学ではないというス

─それが原理的に反証可能かどうかにより決定されるべきです。もちろんもっと短い時間スケールで検証できる予言があるかどうか調べる試みは続けるべきですが。
それは本当に奥深い意見の相違に見えます。いや、まったく興味深い違いです。

ガブリエル

野村 そうです。科学者の間にさえある相違点です。
勿論、確認するための時間スケー
ルが100年にもなるかもしれないようなものに自分の時間を費やしたくはな
いと言う人がいても、それは構いません。それは本人が決めることで、私が反対する筋合いではありません。しかし、確認のために長い時間を要するかもしれないような類いの科学をやっている人達は科学者に非ずといったステートメント、実際そういう事を言っている人達がいるのですが、それには強く反対します。将来の技術的進歩を本当に予見できる人は誰もいないし、あるいはもっと短い時間スケールで確認できる別の予言が見いだされるかもしれないので、そういうステートメント
は危険であるとさえ思います。
村山 ご存知のように私も時々そういう批判をしました。でも、それは弦理論そのものよりはそれをやっている人たちについての批判という面が強いもので、予言したりそれをテストしたりすることなどどうでも良いというような姿勢を彼らが示すからです。それでは科学的な姿勢とは言えないので、その姿勢に私は極めて強く反対しました。しかし、それは弦理論を科学に非ずと言うのと同じことではなく、弦理論をやっている人たちのある種の姿勢
を非科学的と言っているのです。それ

47

Round
Table

は区別しました。

れません。そして、そういう側面の幾的です。

それなら結構です。すると私はつかは私たちが反証可能性等を議論ししかし、反証可能ではないが真であ多分どこかで村山さんのことを誤解したときに話していたこととは違うもの

るということがあるため、ここでもう野村たかもしれません。しかし、それでもです。いずれにしても、こういったこ

少し考察を加える必要があります。例

こう言いたいのですが、あなたが批判とを聞いてガブリエルさんはどうお考

えば、もし私に意識があり、かつ自分している人たちがやっていることは人間の活動として無価値なことではありません。少なくともそれは数学なのです。一般論として、私はこう信じているのですが、他人や他人がしていることを否定することには私たちは極めて注意深くなければなりません。

えでしょうか？

に意識があると考えるなら、それは反証可能ではありません。意識があり、かつ自分に意識があると考えることは、その人が正しいということを意味します。反証可能でないこと全てが問題であり非科学的であるということではありません。もしそうであるとすると、反証可能性規準自体を定式化することができません。
私が自分の状態について間違えて認識している可能性はあります。私が意識を支える神経活動について間違えて認識している可能性もあります。しか村山 もう一つの観点は─教科書のようなものではなく、研究を行う過程で教えられたものと思いますが─理論の質についてです。つまり、私た
ちはより一般的に適用される、より広い適用範囲をもつ理論を高く評価します。
私たちはより美しく見える理論を評価します。もちろん私たちは「美しい」という言葉で意味することを実際には定義できないのですが、そこには多少の美的感覚があります。
それから、役に立つ理論も評価します。弦理論の場合には私たちが普通話すような意味
では実験的に立証されていませんが、新しいアイディアを生み出す上で非常に役に立ち、また数学等との新たな関係も創出しました。
従って、学問的には研究を行う非常に実り多い土壌がありました。私たちが評価するもう一つの特質がそれです。ですから、私たちが教えられた科学の狭い定義に加えて、こういった付加的な特質があります。どうやら私た
ちには研究を続ける理由や研究で何を目指すのかといったようなことが多少
身に染みついてしまっているようです。それは科学とは何かという観点からは定義するのが難しい側面です。
野村 そうですね、それは複雑な問題
かもしれません。今のところ私たちはガブリエルさんが厳密にコメントできる程度まで科学を厳密に定義してはいないのですが、それはこの問題の本質かもしれません。つまり、村山さんが言われたような多面性があるのかもし48

科学とは何か―哲学者の見解

あなた方は科学的な活動の重要な部分を強調しているのだと思います。明らかに成功規準ばかりでなく、全体的正当性規準もあります。全
体的正当性規準とはあなた方の言われる原理的反証可能性あるいは原理的検証可能性のことです。そうでしょう？
科学は宇宙に関して検証可能な主張を行うことにより進歩します。もし、私たちが原理的に─より正確にはどんガブリエル

な測定装置を使っても─測定できな
いようなことに関する主張をするな
ら、それは単に宇宙について全く何も言っていないことになります。
野村 「神は存在する」が良い例です。

ガブリエル 他にも「人生は夢である」のようなものもあります。科学は、最低限データの存在に依存するものですから、現実は私たちに見えているものとは全く違うかもしれないという考えも科学的な仮説ではありません。もしもデータと思うものがデータとは無縁のものであるとすると、私たちは科学的な手法で何かを確立するということができません。
私が「人生は夢である」と言ったとすると、もちろん検証可能な仮説もあります。その夢はどれくらい長いのかとかそこで私が「人生は非実体的なデーモンの心の中の悪夢のような、何かもっと突拍子もないものかもしれない」と応じたとすると、その仮説は容易に全てのデータを説明するでしょう。しかし、他にも全てのデータを一気に説明する仮説は無限にあります。
野村 ええ、その理論は誰も反証できません。

これは実に簡単な理論です。極めてエレガントで、非常に一般

ガブリエル

Kavli IPMU News No. 45 March 2019

し私が今現在意識があるという事実については間違えようがありません。意識があるということと、意識があることを意識しているということは同じことです。ですから反証可能性について
両者の間に違いはありませんが、それは構いません。従って、存在するもの
すべてが反証可能かどうか調べる対象であるとは限りません。
野村 そうですね、まだ何か考えるべ
きことがあるかもしれませんね。
村山 しかし、あなたが私に話しかけて私が応えるとしましょう。するとあなたは私に意識があると言うことができます。
ガブリエル 全くその通りです！ 間違っている（反証できる）可能性があります。
村山

外部テストです。

その通り、外部テストです。外部テストがあり、私が述べた、意識が脳に基づいているという事実も非常に重要です。もし意識と脳が無関係だとすると、私たちに意識があると考えることには、反証可能ではなく、かつ反証可能な何ものにも基づいていない何かがあることになるため、何らかの誤りがあると結論するべきです。
ですから、存在と反証可能性の間にはもっと深い関係があります。それどこ
ガブリエル

ろか、
非常に深い関係かもしれません。
従って、それは原則的規準です。そう考えてほぼ問題ないと思います。

例えば、村山さんがこう言いまとは考えません。ですから、真実を理した。
「私には意識があります。あな

論と現実、あるいはステートメントと野村

たは私に意識があることを知っている事実の間の関係とは考えません。真実

しかし、私は哲学者として注意深くはずではないですか？」しかし、私はすることにしますが、これがどういう知りません！ なぜか？ 村山さんの意

風に科学に投影されるか考えてみましょう。科学者は原則的規準および成功規準を考えることに非常に慣れています。一つは動的であり、他方はもっと静的です。理論の変更には、得られるデータに適合させ必要であればモデルを変更する活動という動的な側面があり、そして科学哲学で「線引き問題」と呼ぶもっと一般的な規準、すなわち研究を科学的なものとするものは何かという質問に対する答えとしての反証可能性があります。

識を私はもっていないからです。本当に知りません。

とは単なる事実と考えます。
村山 そうすると存在するものです野村 少なくとも、そのような原則的
反証可能性は必要です。
ガブリエル ええ、必要ですが、十分ではありません。
野村 「神が存在する」といったような理論を排除するために
ガブリエル

そう、そのようなものです。

野村 あるいは「恐竜の化石はUFOが作った」のようなガブリエル

デーモンのようなものも。

野村 その通り、あなたのデーモンも良い例です。
ガブリエル

そういう例は無限にあります。

決定不全性について語る

そうですね。しかし、反証可能性規準をそれ以上に使用することは危険です。そうしている人たちがいます
が、私は反対です。あなたが講演で述
べた「決定不全性」についても話をしたいと思います。これについて、あな
たは哲学者として考察されましたが、私もそれと同じようなこと、つまり決定不全性のようなことを考えていました。
野村

ガブリエル ええ、
まさに私たちが「決定不全性」と呼ぶものです。

しかし、あなたは私の機能を見たでしょう。私はあなたの言動に反応しましたよ。
村山

そうですが、それは単なる機能かもしれません。私が確実に言えるのは私には意識があるということだけで、私が村山さんであるとして見るものは単なる反応にすぎません。しかし、村山さんからも私自身からと似た反応が得られることから、最も簡単な仮定は二人とも意識があるということです。実際、まさにこれが科学のやり方です。つまり、
私だけに意識があり、あなたは例えばデーモンのようなものである可能性は完全には排除できないのですが野村

あるいは、皆ゾンビかもしれません。

ガブリエル

野村 そういう可能性は排除できないのですが、科学をする上ではそういう可能性を考慮する必要はありません。
こういった深いレベルでの「仮定」をすることは科学の「定義」の非常に基本的な部分であり、多分同意していただけると思います。

全くその通りです。しかし、ここには私が多分もっと注意深い
話し方で紹介しようとすることがあります。そして、もうその議論に入っているので、あなた方がそれについて何を言うか聞いてみたいと思います。私は「事実」が本当に存在するという描像に立ちます。なぜかと言うと、こういうことです。
ガブリエル

その「事実」は「真実」と同じものですか？
村山ガブリエル

そうです。定義してみましょう。

講演であなたが言われたことで
すね。
野村

ガブリエル

私は真実を表象的なもの

ね。

ガブリエル
村山

その通りです！

定義がなんであれ

その通り、それが真実についての私の考え方です。例えば、「私がここにいることは真実である」とか、「この部屋の中に2人以上の人がガブリエルいるのは真実である」
言ったとします。
もちろん、全て（
「人」
、
「部屋」
、
「中」
など）は明確に定義します。
ええ、「人」とは何か等々定義する必要があります。
ガブリエル 勿論そうです。しかし、次のような考え方は正しいはずはないと考えます。全ての用語が明確に定義されたとして、それでも事実は存在しない、という考え方です。それは正しいはずはないですよね。なぜなら、用語が明確に定義されたなら、物事は描写された通りであるか、そうでないかのいずれかとなります。素粒子とは何を意味するかを明確に定義したとしま
しょう。それはすごく難しいけれど、
それはともかくそうしたとすると、例
えば空間のあるはっきり区画された領域の内部にある分子の数が偶数なのか奇数なのか、という質問には答えがあります。
もっと簡単な例にしましょう。
それでも難しいですが、より簡単にします。天の川銀河の任意の渦状腕を一つ考え、正確な時間帯を定義します。
すると、天の川銀河のその部分にその時間帯に存在する星の数は偶数か奇数かのいずれかです。
野村

野村

星を定義した後ですね。

天体物理学に基づいて「星」の意味を確定させたものと仮定
します。
ガブリエル

村山

それは難しいですね。

ガブリエル

ものすごく難しいです。

実際上は でも、実際的な問題を話しているわけではないので
野村

ガブリエル

実際的な問題を話しては

49

Round
Table

いません。こういう問題の中には、明確に定義されても原理的に答えること

ることで解決できると考えています。
─ところで、この情報増幅は意識がそれですね。
ええ、研究者がこの結論に到達

野村が不可能なものがあるかもしれません

どこに存在するかということについする、あるいはあなたの見方が正しいね。

て、潜在的に非常に興味深い意味を有と確認する唯一の途は、外部の観察者

野村ガブリエルさんはそう思いますか？これは実際非常に大きな問題です。これは、つまり原理的に答えられないことがあるか否かは、まさに「totality（総体）」等のようなあなたのテーマに関連していますね。
その通りです。私が考えなければならないことですね。多分これといった理由はないのですが、私はそういう問題があるという方に賭けます。
ブラックホールを考えると、昨日の野村さんの話で非常に面白いことを伺いました。＊2 宇宙のある領域では、物ガブリエル理の研究対象という意味ですが、ブラックホールのように入ってくる情報を全て飲み込み、何も出てこないので私たちには決して理解できないという性質を持つことが事実かもしれず、もしそれが本当なら─あなたは、昨日、それは疑わしいと非常に興味深い指摘をされましたが─それが本当なら物理は情報が何も出てこない宇宙の領域については何も知ることができないわ
けで、そうすると明らかに物理が発見できない物理的事実があるということになります。
量子力学と哲学の間にあり得る興味深い関係
野村 そういうものは除いておくべきです。記述するべきことの定義に加えることさえするべきではありません。
しかし、実はこの問題はもっと奥深いものです。私は常に次のように考えてきました。量子力学における重要な問題は、観測の問題です。通常私たちはこの問題を、観測とは多世界において情報が増幅される過程であるとす＊2

2018年6月10日に開催されたKavli IPMU主催の一般講演会「宇宙×世界」において野村さんが「我々の宇宙を超えて」と題して、続いてガブリ
エルさんが「宇宙・世界・実在」と題して講演し、その後さらに二人の対談が行われました。Kavli
IPMU News No. 42, p. 39参照。

50

していて、それについては後で話すこを含む理論を作ろうと試み、それに失とができるかと思いますが敗し続けることだろうと思います。

─ しかし、その概念を実際に理論に組み込む
ためには、私たちは常に系を観察している外部の何者かの存在を仮定しているのです。このことは、古典力学では大きな問題にはなりません。なぜなら古典力学では、世の中の全てを例えば
一種のコンピューターシミュレーショ
ンのようなものとして正確に定義できるからです。しかし量子力学では、ある種の観測を行っている「外部のもの」の存在は、その理論的定式化に深い影響を与えています。
量子力学を部分系に適用した場合、完全にうまくいくことは誰もが認めています。しかし、研究者が本当に望んでいたことは、外部の観察者を含む枠
組み、すなわちこのような観察者を含む「全てのもの」を包含する枠組みを
見出だすことでした。しかし、あなたの哲学はそのような枠組みは存在しな
いかもしれないと主張します。それが無くても理論は矛盾しないかもしれま
せん。それは実際、あり得ることだと思います。もしかすると、物理学が扱うことのできるのは、原理的に部分系だけなのかもしれません。
私はその可能性は十分あると考えま
すが、おそらく普通の研究者はそうい
う風には考えないでしょう。いずれにしても、私は研究者がその結論に至る
唯一の道筋は、到達できるとすればですが、漸近的にのみであると考えます。
実は、これは全く一般的な現象です。
自然科学における理論の「証明」は数学における証明のようなものではありません。ある意味で、別の理論の可能性が低くなることによって、その理論の信頼度が高まっていく、という過程を続けていくしかないのです。
村山野村

経験主義的科学
そうです。

ガブリエル

経験主義的である理由がKavli IPMU News No. 45 March 2019

村山

そうですね。同意します。

全くその通りです。私も同意します。私の提示しているモデ
ル、すなわち「総体は存在しない」という考えが、科学の営みを非常に的確に記述するものであるかもしれないのはそのためですね。なぜなら、科学は漸近的に総体にたどり着こうとしていますが、まさにその点において、非常に具体的な失敗を重ね続けているからです。
認識論的徳としての科学は、不可能な理想とそれでもその理想に近づこうという能力との隔たりの程度であって、従って科学とは、言ってみれば最大の自然数を探しているようなものです。ええ、そんなものはありません。
決して見つけられないですよね。しかし、それでも探してみれば常にもっと多くの（もっと大きな）数が見つかります。これはその性質により決して到達できない極限を定義しているわけですが、それにもかかわらず探せばどん
どん増えて行きますから大変な成功を収める作業と言えます。
ガブリエル

面白い例えですね。しかし、私の考えをもう少し注意深く述べてみた
いと思います。もしも世界が古典的だ
ったならば、私はあなたの考えには賛成しなかったでしょう。
野村

ガブリエル

もちろんその話しをしましょう。

量子力学は物理学の理論であって、哲学の理論ではありません。しかし、このような問題を考えるときには、それは非常に重要になります。量子力
学は私の自然に対する考え方に大きな影響を与えています。もちろん最終的な答えではありませんが、世の中が量子力学であるからこそガブリエルさんが言われることが正しい可能性があると考えることができます。
野村村山

もっと詳しく言ってもらえませ野村

私は量子力学でさえ究極的にはんか？
内部的に閉じた形で定義され得るかもしれないと思ってはいますが、しかし少なくともそれには議論の余地があります。例えば、コペンハーゲン流の考
え方では予言をテストするには測定しなければなりません。
普通、こういった測定はデコヒーレ
ンス ＊3 によって記述されます。スピン上向きとスピン下向きの量子状態の等しい重ね合わせを仮定し、あなたがその状態と相互作用するとします。すると始状態は、（スピンの状態を知らないあなた）×（スピン上向き＋スピン下向き）で、スピンと相互作用した
後、状態は （スピン上向きでスピン上向きと考えるあなた） と （スピン下向きでスピン下向きと考えるあな
た）の重ね合わせになります。その結果を紙に記録すると上向き/下向きの情報が増幅されます。
これを続けます。
しかし、実際にあなたが測定したのはどの時点でしょうか。問題をはっきりさせるために、自由度が2つだけしかなかったとしましょう。スピンと私とします。簡単のため、私がスピン上向きを見出だす心的状態をA、スピン下向きを見出だす心的状態をBとしましょう。すると相互作用─これはフォン・ノイマン測定に他ならないのですが─の後の状態は スピン上向き×

A ＋ スピン下向き×B に等しいた
め、これをもってスピン上向きか下向
きかが測定されたと考えるかもしれま
せん。しかし、それは間違いです。
まだどちらでもあり得るからで
すね。
村山
野村
村山

いや、その意味ではありません。
え、その意味ではないのですか？
え え、 こ の 結 論 は も っ と 基
本 的 な 意 味 で 間 違 っ て い ま す。 な
ぜ な ら、 交 差 項 が 打 ち 消 し 合 う
た め 同 じ 状 態 を（ ス ピ ン 上 向 き＋ ス ピ ン 下 向 き ）×（A ＋ B） ＋

野村

（スピン上向き−スピン下向き）

×（A−B）と書けるからです。すると
上下方向ではなく、それと「垂直」の方向について測定したと言っても良いことになります。＊4 どんな測定をしたということは間違いない。すると私た
ちの思考は多分古典的なので、つまり「重ね合わせ思考」は存在しないので、意識はどこに存在するのかという問題のかというこの問題に対する標準的なは恐らくこのような増幅を受けた後に答えは、一度だけの相互作用ではなく、 のみ答えられるのかもしれません。こ例えば私がノートに結果を記録し、誰の意味で、意識は脳の外の何かと関連かがそれを読むといったようなプロセ
するものかもしれません。なぜなら脳スの連続によって決められるというこ
は多くのものと相互作用しているからとです。つまり、多くの人が情報を共です。これが私の言おうとしたことで有するという意味で増幅された情報がす。
測定された情報なのです。
ところで、量子複製不可能定理 ＊5＊3
奇妙な量子力学的振る舞いの原因である量子系のために部分系についてのすべての情報を共有することはできません。指数
関数的に小さな情報量のみが多数の部分系で共有され、この共有が起きると情報が古典化されたと言います。しかし、それが実際に起きるのはどの時点でしょうか？ ものが古典化されたと主張するには常に「外部のもの」を必要とするのかもしれませんし、もしくは十分大きな増幅で足りるのかもしれません。後者の場合、「総体は存在しない」とまで言う必要はなくなります
が、本当のところは分かりません。
意識はどこに存在するのか？
野村 分からないのですが、ものはある増幅過程を経てのみ古典的になる、のコヒーレンス（可干渉性）が、環境との相互作用により失われる現象のことを言い、これにより系は古典的に振る舞うようになります。
＊4
量子力学では、スピンは独立な2つの状態だけをとることが許され、それらを「上向き」と「下向き」の状態とすることができます。これらの状態の角運動量のz軸成分を測定すると、ある単位でそれぞれ+1/2 と-1/2という確定値が得られます。
興味深いことに、z軸と直交するx軸方向の角運動量成分を測定した場合に+1/2 と-1/2という確定値を与える状態は「上向き」状態と「下向き」
状態の重ね合わせとして、それぞれ「上向き＋下向き」、「上向き−下向き」で与えられます。
＊5
量子力学では、量子状態に含まれる全情報を忠実に複製することは不可能です。これは量子力学ではあらゆる演算が線形であることによるものです。一つの上向きスピンを二つの上向きスピン（これを（上向き）^2と書くことにします）に、一つの下向きスピンを（下向き）^2に変える複写機があったとしましょう。そこで、この複写機に重ね合わせ状態（上向き＋下向き）を送り込
むことを考えると、複写機の働きは線形でなければならないので、この操作により生成される状
態は（上向き^2 +下向き^2）です。しかし、この状態は干渉項に関する情報が欠落している分だけ最初の状態のコピー（上向き+下向き）^2とは異なります。なお、重ね合わせの概念を持たない古典力学の世界では、情報を複写することに対するこの障害は発生しません。

51

Round
Table

その話はすごく嬉しいでのを思想と呼びました。フレーゲは思理論が量子力学であるにもかかわらず、私たちは自然を近似的に古典的、ものごとは情報増幅を経てのみ

想（thought） と 思 考（thinking） を区別しました。私はその思想を考える

古典的になりますが、どれだけの増幅ことができ、あなたもその思想を考えということなのです。量子力学では状が必要でしょうか？ これは、情報がることができ、私たち2人とも同じ思態の非局所的性質は本質的なものでどれくらい安定になる必要があるかに伴う定量的な問題かもしれません。しかし、相互作用を通じて増幅が起きる
ことは確実に正しいので、脳の状態が何らかの形で光子にコピーされ、さらに同様のプロセスが続くということは確かです。すると、実際は情報、すな
わち意識はどこに存在するのでしょう
か？

想を考えています。従って、その思想は私の頭の中にはありません。さもな
いと私たちは同じ思想を考えることはできません。その思想は私の頭の中にはなく、私の頭の中にあるのは単にそれを考えるという行為のみです。

す。それにもかかわらず、もし私が今持っているこの携帯電話を落としたら一体どうなるかは、アンドロメダ銀河で何が起きているかを知らなくても予言できるのです。量子状態は世界の全てを含んでいなければならないはずなのに従って、あなたの情報と私の情報、
もしくは思想、が共有されている、こ
ういうことを言うや否や、それは既に古典的な領域に入った量子状態のことを話していることになるのです。
では、このような古典的特質はどのようにして現れるのでしょうか？ これが哲学的問題かどうかは分かりませんが、非常に興味深いことです。

ガブリエル

す。

野村

意識は量子力学と関係があるという昔からの仮説を合理的に表現するとあなたの説明のようになるのかもしれません。しかし、それは意識ではなく思想＊6 なのかもしれません。
ガブリエル

理論家としての私の心的状態は今現在
古典化を起こしてしています。
つまり、何かを古典的に増幅しています。ですから、あなたが説明されている作用、
それは明らかに測定の問題等に関係していますが、その作用は本質的に思想に結びついているのかもしれません。
もう一度意識と思想の違いを定義していただけませんか？
村山

私の言っている意味はこうです。今この場での文脈における思想の概念を説明しましょう。私たち二人が同じ思想を考えることが可能です。例えば、「東京は都市である」
です。
私が都市とは何を意味するかあなたに説明します。また私は東京が何を意味するかを説明します。
すると私たちは、同じこと、
つまり「東京は都市である」
を考えることができます。別の思想を考えましょう。
『「天皇」はemperor
ガブリエルに相当する日本語です。
』これが思想です。もしあなたが同意し、私が同意する場合、私たち2人が同意する「何ものか」が存在するでしょうか？
私は yes と言うでしょうし、哲学者は─私も正しいと考えるある伝統によって、数学者のゴットロープ・フレーゲがこの概念を導入したのです
が─、彼は私たち両方が同意するも52

野村 ところで、あなたが言われている概念は古典的な物理学においてのみ当てはまります。それは情報がコピーできると仮定しているためです。量子力学では全情報はコピーできません。それには非常に簡単な理由、線形原理＊5 があります。
ガブリエル

興味深いですね。

そのため、量子力学では完全なコピー機はあり得ません。これが私たちの世界が古典化する理由です。なぜなら古典的であることの定義は、私たちが情報を正確に共有できることであり野村

全くその通りです。私たちは情報を共有するとその途端、古典的なレベルに存在するはずです。それに違いありません。
思想は古典的です。
ガブリエル

野村 そうです、古典的なものです。
しかし、私たちの世界は、本当は量子力学的なのです。ですから、あなたが話している概念は基本的なレベルではかなり興味深いものになるでしょう。
もしかすると、そのようなレベルでは2人が同じ思想を共有するというような概念でさえ正確には定義できないかもしれません。なぜなら、量子力学では世界の状態を指定するには、量子状態を与えなければならないからです。
そして、量子状態とは大局的な概念であるため、それを指定するには原理的には世界の全てを知らなければなりません。
こう考えると、考えるべき問題は、よく言われるようになぜ量子力学はEPRペア＊7 のような非局所的現象を許すのかということではなく、なぜ基本

Kavli IPMU News No. 45 March 2019

局所的に取り扱うことが許されるのか

命題の統一の謎

それは科学的に扱うことができる、非常に哲学的な問題であると思います。ある意味、哲学そのものと言えるかもしれません。思考というものが存在しない状況からどのように思想が生じるのかを問うている訳ですから。宇宙のほんの一部だけが考えるということをするのです。
もし私たちが現実とは実際に私たちが思考しているものである、従って思
ガブリエル

＊6

ここで初めて現れ、以下頻繁に使われる「思想」という言葉は、少し先でガブリエルさんが説明しているように数学者（であり現代論理学の祖である）ゴットロープ・フレーゲが導入した概念を表す用語（ドイツ語でゲダンケGedanke）で、英語ではthought、日本語では思想という訳語が当てられています。なお、精選版日本国語大辞
典（小学館）で哲学用語としての「思想」の意
味が以下のように解説されています。
（イ）思考されている内容。広義には意識内容の総称。狭義には、直接的な知覚や具体的な行動と対比して、文や推論などの論理的な構造において理解されている意味内容。
［哲学字彙(1881)］(ロ) 統
一された判断体系。
＊7
量子力学では、例えばスピンのような2つの対象が相関していて、それぞれの対象の状態を他方の対象の状態と独立に記述することができない
ような量子状態を考えることができます。この現象は「量子もつれ」と呼ばれ、量子もつれの関係にある2つの対象のことを特にEPR（EinsteinPodolsky-Rosen）ペアと呼びます。

想は物理的な痕跡を有する、つまりシ

それより実際にこの部屋にあるものをグネチャ（signature）を持つはずで考えましょう。
「ボトルがテーブルのガブリエルあるという描像を持つとしたら、どう上にある」にしましょう。
いいですか？

う。

なるでしょうか？ もし私たちが思想

私の思想の定義によると、「ボトルがに対して物理的に妥当なシグネチャをテーブルの上にある」とは「ボトルが野村

割り当てることができたら、私たちは思考と現実の間の論理的な飛躍を超えることができます。なぜなら、その時には、思考している時にすることがどのように思想を把握するかを理解できるからです。なぜなら、脳において思考している時に何をしているのか、そして、現実が思想へと安定化あるいは古典化する時に対象の側において何が起きていなければならないかについて、もっとずっと知っているからです。
このことはすごく有名な謎に関係があるかもしれません。
「命題の統一」＊8

テーブルの上にある」という思想です。

の謎と呼ばれているもので、まだ解決していません。それについて、私の学生の一人が優れた学位論文を書いたところですが、完全な解答を与えたわけではありません。優れた論文ですが、うまくいかない点があります。もう一人の審査員は─哲学ではそうするの現実に存在するのは2つのことではなですが─それでも彼はその問題を考え抜いたのだから博士の学位を与えても良いだろうと言い、実際に解法が優れていたため、彼は最高の評価を得ました。しかし、それで全てが解決した
ことにはなり得ません。
命題の統一の問題とはこういうことです。それには物理学が与えることのできる解答があるに違いありません。
この問題はバートランド・ラッセルが発見したようなものですが、実はもっと古くて、既にプラトンが議論していました。私が「犬がマットの上にいる」というような思想を考えていると思ってください。
いいですか、
もし私が、「犬がマットの上にいる」と考えたら─
＊8

命題の統一とは、
いかにして文は命題となるのか、
つまり文が名辞の列挙以上のもの、要するに真もしくは偽と判定されうるもの（命題）になるのか、という問題です。例えば「ソクラテス」は「ソクラテス」を、「賢い」は「賢さ」を表しているだ
けです。それなのに「ソクラテスは賢い」という文を作ると、それは真偽の判定が可能な一つの命題になります。それはどうしてかという問題です。

村山

もう一度言ってください。

そうですね、もっとよく理解するために
野村

ええ、私の思想の定義によると、思想とはこういうことです。
テーブルの上のボトル─「ボトルがガブリエル

テーブルの上にある」という思想は、
私の心の中に存在するのではありません。それはここに存在します。あなた方が認識することは、テーブルの上のボトルと、「ボトルがテーブルの上にある」という思想の両方なのです。
く、情報と対象という不可分で一体的なものです。
村山

分かりました。

今現在、私の心の中に何かが存在しています。私はここからボトルを見ています。あなたはそれをそこから見ています。しかし、私たちは二人とも同じもの、「テーブルの上のボトル」を見ています。村山さんはそちらから、私はここから、野村さんはそこから見ていますが、存在する事実
は一つ、「テーブルの上のボトル」
です。
ですから、
こう言っても良いわけです。
私が全ての用語をひとたび正確に定義
すれば
ガブリエル

野村

あなたは科学者になりました

ね！

ガブリエル

哲学者も科学者ですよ。

いつも全てを正確にしながら話すなんて感じ悪いですが、でも野村

いやいや、感じは悪くないですよ ものを定義することは非常に大事です。とにかく、私たちが議論する概念を最高レベルまで完全に精密化する、つまり、私が言うことについて、最高にきめ細かい科学的説明をすると思ってください。
ガブリエル

野村 いいでしょう。いずれにしても今ここでの論点ではないですものね。

いや、本当にボトルやテーブルなどの意味を明確にしましょいいでしょう。

ガブリエル

さて、私たちは「テーブ

ルの上にボトルがある」という思想をもっています。その思想をあなた方は
あなた方の生命体でもって、そして私は私の生命体でもって処理しています。それを「思考」と言いましょう。
つまり、思想を処理する過程が思考です。思考しているものが思想です。しかし、私がその思想を思考しているとき、私が思考しているものは実際にはテーブルの上のボトルなのです。
すると、この物体が思想だと言っているわけですね。
ガブリエル その通りです。
村山

村山

分かりました。

これは哲学者が事実と呼ぶものです。

ガブリエル

それは良いとして、何が謎なのか分かりませんでした。
野村

今、私が言ったことは真であると期待していることで、まだ謎の話になってはいません。それでは、これが問題です。思想は 偽 であり得るでしょうか？ 否定的事実というガブリエルものが存在し得るでしょうか？
村山

思想は偽であり得るか？

そうです。
「思想は偽であり得るか？」です。否定的事実というものは存在しないとしましょう。こ
こに「ボトルがテーブルの上にある」という肯定的事実が存在します。
では、ここに否定的事実も存在するでしょうか。例えば「テーブルの上に豚はいない」という事実です。
ガブリエル

野村 否定的事実が意味することは「テーブルの上に豚はいない」
ですか？
村山
野村

それは事実です。
そう、それは事実です。

そうですが、その事実は否定的ですか？
「テーブルが存在する」という事実は必然的に「まさにテーブルがある位置には豚は存在しない」を伴います。現実は肯定的事実と否定的事実から成り立っていませんか？
ガブリエル

53

Round
Table

分子、または粒子、あるいは何るでしょう。しかしその場合、誤りとであれ、それらがある決まった方法ではあなたの中で起きていることとこのは常に、少なくとも暗黙のうちに、
typicality（典型的であること）という配置されているという事実しかないよ

テーブルの上のものとの関係ですよね？ いいですか、もしそれがあなたい場合にはそれを真実とみなすことに

もちろん、分子は事実にの理論とすると、それは真理の対応説しているのです。従って、もし100人含まれており、それらの事実は否定的ではありません。しかし、問題はこういうことです。否定的な事実は決して存在せず、単により多くの肯定的事実が存在すると仮定しましょう。そこで私が事実を置き換えると思って下さい。現在の事実は「ボトルがある」というようなことです。それを置き換えてみます。これにより私は否定的事実は創りませんでした。存在するのは否定的事実ではなく、単に新しい事実です。

ということになります。なぜなら、あなたは誤りについての理論をもっていると言い、誤りとはここにあるものがそこにあるものと対応しないことだと言っているからです。同様に、あなたが間違っていない時に何か起るかということも定義することができます。もしあなたが間違っていないとすると、
ここ（私の心の中）にあることがテーブルの上にあるものに対応します。これは真理の対応説です。それがあなたの理論です。

がこのテーブルの上のボトルを見ているのに私一人がそれを見ていない、あるいは測定していないのならば、私が間違いを犯しているということの信頼度が高まります。そして、もし1000

量子力学の世界で真偽はどのように定義されるか？

ガブリエル その通りで、間違えたとも正しいとも決して言うことができません。

野村

うに思えますがガブリエル

村山

そうです、それは新しい事実です。
もちろんあなたはそれを否定的事実と定義することもできたでしょう、しかしそれは単なる取り決めに過
ぎません。
野村

問題はこうです。もし否定的事実が存在しないとしたら、どうしたら思考する際に間違うことができるでしょうか？ 私が何かを考えるとガブリエルしましょう。ある思想を考えます。現
実を処理します。もし否定的事実というものが存在しないのならば、どうやって間違えるということができるでしょうか？ すると常に現実だけが現れるということになるでしょう。以上です。事実だけが現れます。どうやって私たちの現実との関係の主観性、つまりそれが間違っていることもあり得るということの説明をしますか？
私ならこう言うでしょう。例えば、ここにボトルがあるという事実にもかかわらず─村山さんはこのテー
野村

ブルの上にボトルがあるという思想をもち、あなたもテーブルの上にボトルがあるという思想を共有し、誰もが皆同じ思想を共有するという意味で─
それにもかかわらず、もし私がボトルは存在しないという思想をもつなら、それが誤りの定義と考えられます。
ガブリエル

54

ええ、それは誤りと呼べ

ええ、私が言ったのはそのようなことですが、全く同じというわけではありません。私の理論で誤りは統計的にのみ定義されます。
野村

少なくとも量子力学の世界では、ものごとは常に信頼度あるいはそれと類似の観点から考えなければなりません。
＊9
これは先ほどお話しした例ですが、Zボゾンと呼ばれる粒子の質量を簡単のため90 GeVと仮定しましょう。それはある分布の90 GeVのところにピ概念を用いて、あることの信頼度が高人が見ているのに、それでも私が無いと言うなら、私が間違いを犯しているということの信頼度はさらに高まりま
す。
ガブリエル

それでもこの論理は正しいと思います。なぜなら野村

村山 そうすると正しいというのはどういうことだと考えるのですか？

野村さん、あなたが言ったことは、反証可能性も存在しないということを意味しているように見えます。なぜなら、もし絶対的な真が無い
なら、絶対的な偽も無いからです。また、
理論を反証することもできません。
ガブリエルークが存在することに対応し、このよ
うなピークの存在から通常私たちは粒子の質量が90 GeVであると言います。

野村

しかし、
「本当の値」は80 GeVかもしガブリエル

れません。量子力学ではあらゆるもの
が統計的であるため、本当の値が80であるという事実にもかかわらず、実験では稀な偶然によって質量が90に見えてしまうということが起きたのかもしれません。それでもあなたは「他の実験でも90という結果だったので、80が本当だということはあり得ない」と言うかもしれません。しかし、他の実験の結果も統計的な偶然かも知れま
せん。こういう風に考えると何も言えなくなってしまいます。
そ こ で、 科 学 の 世 界 で は 私 た ちKavli IPMU News No. 45 March 2019ですが、問題があります。

そうですね。その場合、間違えたとは決して言えないことになります。
村山

それに私も同意します。

ガブリエル
野村

同意？

ええ、同意します。

そうすると理論などというものは意味のない

私が言っていることは、今挙げた例の「私は間違いを犯している」が統計的なステートメントであるのと全く同様に、反証可能性もまた統計的なステートメントであるはずだということです。同様に「Zボゾンの質量は90
野村

GeVである」も、少なくとも量子力学の世界では統計的ステートメントであ＊9

この座談会に先立ち、ガブリエルさんのセミナーの後で行われたガブリエルさん、野村さんを含む3人のパネリストによるパネルディスカッショ
ンでこの例についての話がありました。

り、古典的世界でさえも実際上はそうであると思います。
村山

それは標準的なアプローチです野村

ええ、私はそう思います。

ね、量子力学の
ガブリエル

確かに。

野村 実際、ものごとは常にそのようなものなのです。真か偽かのようなものは、どんな規準も実は常に連続的につながっていて、どこかでカットを入れなければなりません。あなたが挙げた例、テーブルの上のボトルも例外ではありません。これは重要な点です。
私の主張は、基本的なレベルでは私た
ちは常にこのように考えなければならないということです。

常にそう考える、そして決まった値というものはない。

ガブリエル
野村

その通りです。

研究を進めていくと、その状況に応じて必要な値が決まってく
る。
ガブリエル

野村

その通り！

進めながら値を決めてゆく。必要な値は計算によって決まるものではない。絶対的な確かさも無ければ、絶対的な反証可能性も無い！
ガブリエル

野村

その考え方に大変共感を覚えます。
村山 そうです。その状況に応じて変わる部分というのは、社会学的な意味
で物理学のコミュニティーの中でも全く当てはまります。もしヒッグス・ボ
ゾンのような粒子を発見したと主張す
るなら、要求される基準はとても厳し
く、信頼度99.9997%が要求されます。
ガブリエル

その通り、とても厳しい基準です。

しかし、誰かが新しい理論をつくり新粒子を予言したといった場合には、誰もそれに重きをおかないでしょう。この場合、データを取り、その仮説を排除する上では、それが信頼度90%であったとしても十分なもの村山と捉え、「その粒子は存在しなかった」と言うことになるでしょう。
野村 ええ、それは社会学的なことですが、しかし面白いですよね。

村山

ええ、それがあなたが述べた定義です。

でした。ポパーは、全ての事実を得る
ことは決してないと言っただけです。

いいですか、これはある得られるものは常に全体のごく僅かの意味で反証可能性規準も破綻すること一部であり、やがて更なる事実が得られるが、中には恐らく反証となる事実

ガブリエルを示しています。
野村

厳密な意味では。

ガブリエル

そうですね、厳密な意味

では。

なぜなら100%でないから。
そうです。イルカの例でも同じだと思います。つまり、もし全ての原子の運動を、例えば超強力なコンピューターで追えるとするなら、全ての情報を含む全素粒子の運動が追えるのだから、必ずしもイルカだの人間だのといった概念を導入する必要は無くなります。私たちが話しているほとんど全ての概念は、本質的に連続なものを暗黙のうちに人為的に分割した近似的なものなのです。その上、少なくとも量子の世界では、この分割は統計的でなければなりません。実際、この議論を逆転させてこう言うことさえできるかもしれません。
「これが物理学の基本
法則が量子力学のような形をとる理由
だと 」
村山

野村

つまり、実際に起こっていることはある変動、そう言いたけれ
ば思考のなかでの変動、それと思考レ
ベルでの確率的変動だということですよね？ 変動する波を考えてみると、ガブリエル

コンテクスト変数（状況に応じて変わる要因）自体と相関しているような点が幾つか存在し、私たちはよし、これは反証だとか、これは確証だとか、これはデータだとか呼びます。しかし、これはポパーの反証の描像とは非常に異なるものです。なぜなら彼の反証の描像とは次のように機能するものだったからです。
「全てのカラスは黒い」と主張したが、白いカラスが見つかったので「しまった！間違った」というようなものです。そこで主張を撤回します。
それがモデルだったわけで、実際には反証の描像が幾つかの事実の存在と、個々の事実についてそれを得られるか否かの二者択一を前提とするものも含まれる。それだけです。ポパーなら科学とは以下のように進むのだと言うでしょう。全てのカラスは黒い。間違いだ、白いカラスがいる。
「しまった！黒いカラスのことは忘れよう。
」
カラスについて知っていることは何だ
ろう？（白いカラスもいる）それが結論だ。これ以上カラスに興味は無い。
村山 その科学の定義は実に情けないですね。
そうですね。実際の科学の定義とは違いますよね？ 従って、科学のダイナミクスが簡単にストップできないような中間の立場があるに違いありません。そうでしょ？しかし、それは帰納的なデータ収集によって駆動されるものではありません。
ガブリエル

野村 私が強調したように、仮定の数を減らすため、すなわちより良い理論を得るためには常に統計的な推論を使っているのです。例えば、あなたの理論が全てのカラスが黒いと予言し、それにもかかわらず白いカラスを見つけたとします。すると通常、それにより理論を反証したと言います。それはそれで結構です。しかし原理的には、あ
なたが瞬間的に色覚異常を起し、そのため色を正しく知覚できず、その後正常に戻ったという可能性も排除できません。これを厳密に排除することはできないのですが、私たちはこのようなことが起きる確率は極めて小さいということを知っており、それを暗黙のうちに仮定します。その意味するところは、あなたの理論は極めて高い信頼度で否定されるということです。このよ
うに、私たちは常に統計を使っているのです。

ここでは、恐らくホーリ
ズム（全体論）のあるバージョンが当てはまるのだと思います。クワインは物理の理論を、その末端が測定結果であるような信念の網目構造として考え
ガブリエル

55

Round
Table

ることを提唱しました。私たちは宇宙識ではなく、思想を使うのです。それと接触していますが、物理学の助けにで、もし私がひとたび思想環境を安定

想（thought）はこの問題に取り組む
上でどういう働きをするのでしょう

より信念体系を広げて行きます。科学

化したら「測定の問題」の意味での測か？

は単なる感覚データと帰納的主張の総定が行われる、従ってそれは内部的な和ではありません。

ものではないとしたらどうでしょう

ガブリエル

それは本当に人間の感覚システ
ムであることが必要ですか、それとも測定装置によっても拡張され得るものですか？

か。意識とは何か非常に個人的な、心の奥に秘めたものというのが典型的な見方ではないでしょうか？ 私にはあなたの意識は見えません。意識の概念
は、このことを暗に含んでいます。
しかし、もしこの思考という別の概念を考えてみると、多分うまくできるかもしれません。この場合、思考が私を測定システム─動物としての私、

村山

ええ、測定装置によって、従って観測によって拡張され得るもの
です。
ガブリエル

それなら結構です。
この問題が興味深い理由がまさ
しくここにあります。古典力学的な世界では、この信念体系の拡張にともなう確率的要素は不完全な知識に帰せられます、すなわちあなたの知っていることの精度が不完全だということにで
す。
村山

野村

村山

天気予報のように。

ええ。しかし、もし全ての素粒子の位置と速度を完全に知り、超強力なコンピューターがあれば、このような確率的性質を持ち込む必要はない
野村

ガブリエル

ええ、それなら大丈夫です。

再び意識を議論する
野村 しかし、量子力学はそうではな
いと主張します。確率はもっとずっと
基本的なように見えます。しかし、これは意識の問題を引き起こします。例
えばあなたはこう言うかもしれません。
「ちょっと待って下さい。あなたは確率のみが物理的な存在だと言うけ
れども、私は特定の場所に特定の時間に存在していますよ。
」と。これは、
何か意識のようなものに立ち戻ることを要求するのかもしれません─物理

法則を定式化するには意識を持ち込まなければならないのでしょうか？それは疑わしいとは思いますが、はっきりした結論は持ち合わせていません。
しかし、多分こうすればその描像にデコヒーレンス＊3 を持ち込むことができるかもしれません。意
ガブリエル

56

丸ごとがです─と化し、環境と接触させ、その環境、すなわち動物のまわりの環境が古典的になっていきます。
さもないと動物は生き残れないでしょう。動物は確率を跳び越えたりしません。シュレディンガーの猫が選ばれた
ことが非常に適切な理由がそれです。
動物だからです。動物だから「死んでるのか、それとも生きてるのか？」な
どと問うことできるのです。そのためには、死んだり生きたりする動物であることが重要なのです。恐らく私たち
は、考えることができるシステムというようなもので私はそれに共感を覚えます。実際、私は論文の一つでそのようなことを言ったことさえあります。＊10 こ

野村

こでいう古典化とは情報の増幅に他ならないかもしれません。それが私の議論した可能性です。私は必ずしも意識が重要であり必要であるとは考えませんが。
意識ではありません。意識について話している訳ではありませ
ん。
ガブリエル

野村 しかしもしかしたら意識なのかもしれません。そうであるという提案はしませんが。

しかし、ここで提案していることは意識と関係したことではありません。もっとずっと客観的な提案であって、「主観的意識」とは無関係なものです。
ガブリエル

村山

それで、思考（thinking）と思Kavli IPMU News No. 45 March 2019

そうですね、こういう描像です。
思想は真か偽かどちらかです。

明確に A か B あるいは on か off の2つの状態があります。それが思想を情報に翻訳できる理由です。
村山 分かりました。すると思想は古典的ですね。

古典的です。思想は古典的であると思います。

ガブリエル

嘘つきのパラドックス

しかし、あなたがしばしば A
または B、あるいは Yes または No

野村というタイプのステートメントについて触れるので、こういう質問をしたいと思います。
「私は嘘つきです」というタイプのステートメントの位
置づけをどう考えますか？＊11
ガブリエル うーん、そうですね、その問題は次のように解決できると思います。嘘つきのパラドックスは命題「L：

Lは間違いである。」として定式化される単純なものです。解決法には幾つかありますが、一番好きなのは私の友人のドイツ人哲学者、セバスチャン・レドル（Sebastian Rödl）が最近与えたもので、彼によれば嘘つきのパラドッ
クスは単なるナンセンスです。
つまり、こういうことです。
私があなたを見て「言った。
」とつぶやいたとします。そこであなたが「何？ 何を言ったの？」と私に聞いたとします。出し抜けに「言った。
」と言われたあなたが私を見て「何を？」と聞いたのに対して、
「それを。
」と
＊10

Y. Nomura, Quantum mechanics, spacetime
locality, and gravity, Found. Phys. 43（2013）
978, arXiv:1110.4630 [hep-th].
＊11「私は嘘つきです。
」というステートメントの真偽を考えると、もしステートメントが正しければ（真）、それは嘘（偽）だということになり、もしステートメントが間違い（偽）ならばその人の言ったことは嘘ではない（真）ことになります。野村さんは単純にYesかNoとは答えられない例としてこういうものがあり得ると問題提起しました。
（例としては、「この文章は間違いです。
」の方が恐らくもっと適切なステートメントでした。
）

返したようなことを想像して下さい。
さて、「あなたは私に何を言いました
か？」は真っ当な質問ですよね？そこで、もし私が単に「言った。
」とだけ主張したとすると、実は私は何も言っていないのです。
「それ」が何かを言わずにあなたに「それ」を言うことはできないのです。従って、嘘つきのパラドックスは、単に真理条件を指定していないだけなのです。一見「それ」
自身について主張するステートメントを含んでいるのに、「それ」が何かを記述せずに「それ」が間違いだと言っています。
野村 うーん、それは面白いですが、これはそもそも「解決」しなければな
らない問題なのでしょうか？ ゲーデ

ルがこの問題を提案したとき、彼はブール代数の yes か no かのロジックには内在的な限界があることを示そうとしたのであって、パラドックスとして提示した訳ではないと思っていました。これは単にブール論理の特徴であって、ブール論理が完全ではあり得な
いということをです。
そうですね、それが一つの扱い方ですが、あるいは、例えば興味深い論理的見解である真矛盾主義（真なる矛盾が存在するという哲学的立場）を受け入れることもできます。
それによれば、嘘つきの命題は真でもあり偽でもあるということができま
す。
ガブリエル

村山

真であり、かつ偽である？

つまり、ブール論理だけでは十分でないと言ってる訳です。それを拡野村張することが必要なのです。
ガブリエル

全くその通りで、それは可能です。

村山 すると、同じ筋道で考えるのですね。

ええ、それは可能です。
矛盾許容論理の一形態です。
ガブリエル
野村

いいでしょう。

それで問題ないのですが、私の解決法の方がもっと簡単です。私が「私は嘘をついている」と言い、しかしあなたに何も話していない
ガブリエル

場合、私は嘘を言っていないと思います。従って、パラドックスは存在しない訳です。パラドックスを創り出すためには何か言うことが必要です。
村山 しかし、もしあなたが「私はい
つも嘘をつく」と言ったら、それはパラドックスです。
そうか、それはパラドックスになりますね。なるほど、私はい
つも嘘をつくか。しかし、その場合、
恐らくそれに対する答えは「ノー」ではないかと思います。誰かが「私はい
つも嘘をつきます」と話しかけてきたとしたら、私は「いいえ、今あなたが言ったことは本当でもなく間違いでもないので、あなたはいつも嘘をつくわ
けではありません」と答えることができるでしょう。
ガブリエル

私たちが基本的にこの問題を話し手
から抽象化して定式化する理由がこれです。そうしないと単にこれが正当な話し方でないと言って否定してしまえるからです。
「そういう風に話さないで下さい」と言って終わりにできます
よね？ だから私たちがそれを定式化するときには、通常命題 L のように言い、その内容は「L は間違いである」というようにするのです。すると正し
く考えることができます。
野村

その通りで、従って負のフィー

ドバックは常にブール論理の範囲を超えているのです。
ガブリエル まったくです。従って、
私たちはこれが実際に問題を起こすことを知っています。これは私が論理空間の中でさえ総体というものは存在しないと考える理由の一部であると思います。なぜなら、もし論理空間に総体が存在したとすると、その中には嘘つきも含まれるでしょう。ですから例えば嘘つきのような何かを除外しなければなりません。とにかく理論と言える
ものにするには嘘つきのパラドックス
やその他のパラドックスを除外することが正当化されなければなりません。
野村 面白いですね。私はこれが量子力学と関連している、なぜ量子力学が部分系だけに適用されるように定式化されているのかに関連していると考えています。私はこれがゲーデル（の不完全性定理）＊12に関係しているのではないかといつも感じていました。
ええ、私も同じ考えです。
野村さん、そうですか、それでこの問題を持ち出したのですね。
ガブリエル
村山
野村
＊12

はい、私はいつもそういう風に数学者クルト・ゲーデルにより定式化された2つの定理を併せてゲーデルの不完全性定理と呼びます。これらの定理によれば、自然数論を含む
帰納的公理化が可能な理論は必然的にある種の本質的な限界を有します。つまり「不完全」です。

57

Round
Table

証できるかもしれません。これは高い同じです。しかし、深い哲学的な考えによってもたらされる別の可能性を考では、ゲーデルの定理とその結果から賞金狙いのギャンブルみたいな主張です。もしあなたが量子力学は完全系で慮に入れておくのは良いことだと思い

私たちが知っていることの一種の一般あると示すことができたら、私の言っます。つまり失敗は必ずしも私たちの化なのです。しかし、ゲーデル理論には残された問題があります。例えば、文章は意味を持つという事実を説明せずに文章にゲーデル数を割り当てると、（不完全性定理を証明するための）からくりを使わなかったことになります。ゲーデル理論では証明したいと思うものが証明できるようにするため、その前に意味論的意味の理論を必要とするのです。しかし、ゲーデルは意味の理論は与えず、記号列を印字する形式的なシステムしか与えませんでした。もしもそれらの記号を理解する者がいなければ証明は決して完成しまていることを反証したことになるでしょう。
野村 少なくとも量子力学の世界で。

本的なこと─そのような完全な枠組

考えていました。
ガブリエル

私の理論は基本的レベル

せん。
さて、もし私の議論が妥当なものであれば、一般化されたゲーデルのシナリオを与えてくれます。私は一般化された不完全性定理を考え出しました。
どんな場合であろうとも、完全性を目指しても決してそれを得ることはできません。それが私の主張です。非常に強力かつ一般的な主張であり、従って量子力学にも当てはまるに違いありません。
そうです、それが私が言っていることです。
野村ガブリエル

全くその通りです。

あ、あと10分で終わらなければ。
話はとても面白かったのですが、どうやって記事の形に取りまとめましょう
か？できますかね？
野村

ええ、少なくとも。それはそれで一般的なものでしょう。
ガブリエル

なぜなら数学的にゲーデルがあなたの理論の例
野村

そうです、とにかく数学
的には私の言っていることは正しいで
すよ。
ガブリエル

野村 そうですね、哲学はもっと一般的なのでそう、従ってとにかく私は正しいのです。
（全員爆笑）しかし、私にはもう一つ、さらに強い主張があります。それは、こういう仮説です。
一般的な考え、一般化された安定な考
え、私の一般化されたゲーデルの不完全性定理は量子力学の範囲内でも影響をもたらすに違いないということです。物理学者のカルロ・ロベリの著作にも見られるものです。私は以前マルセイユでの公開イベントで彼とこのことについて議論したことがあります。
ガブリエル

あなたの哲学は狭い意味では、
あなたの原則が物理学の世界にも当てはまるという主張に見えます。

野村

そうです、それは狭い意
味での仮説です。

ガブリエル

野村 それは少なくともある程度は真である可能性があると思います。
ガブリエル

そう、それは驚くべきことですよね？ これが物理学に対して

科学は哲学との出会いにより科学とは何かを知る

実際に影響をもたらすと思うのですが。そうではないですか？

ガブリエル まとめられるでしょう。
例えば、今最後に登場したこの話題に私たちが取り組むなら、つまり私が私の理論で原理的に反証可能、検証可能なものを明確に定式化するなら、それは明らかに私たちが量子力学を研究し理解する方法に影響を与えます。なぜなら、今やあなたは私が言っていることを選択しなければならず、従って反野村 そう思います。私たちが探し求めているもの、すなわち自然界全体の完全な論理的枠組みは存在しないもの
かもしれません。しかしそれを科学的に知る唯一の途は、繰り返しになりま
すが、そういった枠組みを探し続けて失敗し続けることによってのみだと思います。その意味では、私たちがやらなければならないことはいずれにせよ

58

Kavli IPMU News No. 45 March 2019

力不足のせいではなく、むしろ何か基
みは単に存在しないということ─を示しているのかもしれないということです。これは文字通り哲学と科学が出会う場であって、面白いことです。
そうですね。これは実に面白い問題です。私たちは今、哲学者として私が言っていることの幾つかと物理学に実際に現れる事とを理解しました。なので、これらを完全に明確に表現する作業を続けることができると思います。もし私たちがそれを明確に表現したら、それこそ私がかつて見たことのない科学哲学であると思います。私たちが定式化した科学的な仮説
ガブリエル

─科学と知識と現実を理解するための波及効果と影響を伴うものですが─それは今まで誰も定式化したことはなかったと思います。
村山 すると、科学哲学は実験的にテストできる訳ですね。

そうです。それが主張です。科学は哲学者に話しかけることにより科学とは何かを知ることができるのです。私の考えでは、現在実践されている科学哲学は失敗です。私たちは協力し、本当の形而上学（あるいは、
むしろ私が存在論と呼ぶもの）と物理学を融合させる必要があります。
ガブリエル

村山

それは実に驚くべきことですね。

それで科学自身は思慮深くなり、私たちはハイデガーの有名な主張、「科学は思惟しない」を反証します。科学はそれ自身哲学の一形態な
のです。
ガブリエル

野村 その通り、私はその考えに大賛
成です。
ガブリエル
野村

でしょう。

哲学の一分野のようなもので

す。

ガブリエル

す。

科学は哲学の一分野で村山

科学者は皆それに賛成すると思います。

科学に対する一般市民の誤解を正すために響が得られるか想像してご覧なさい！
それは本当に重要です。実際、

村山

あなたたちは科学者とし私が見た真実研究の新しい傾向があるてこのことを知っていますが、それはのですが、それは一般市民がどのようそうですね。これについての研究プロジェクトは今までにはないのでは？ 何を言っているかというこれまで科学哲学に組み込まれたことはありませんでした。私の知っている
科学哲学は全て二元論的で、こちらで科学、あちらで哲学を考えるというものです。ですから科学者は自分のことをするだけです。彼らは基本的に超スマートなエンジニアですよね？彼らは装置を作り、
物事を理解するのですね。

と野村に科学を認識しているかについて示すものです。概して人々は科学を信用しています。それは調査でも分かるのですが、同時に人々は科学者が実際は何をしているのか、どのように考えているのか等々知らないため、科学から切り離されているように感じるとはっきり述べています。彼らは本当に科学が信頼できるものかどうか、よくは分かっていないのです。ですから、その断絶は実際に社会的問題を引き起こして
います。

野村

ええ、でも完璧な表現とは言えませんね。多少ですが人によって違う
ところがあるので―細かい点ですが。
恐らく基本となる考えはほとんどすべての科学者に共有されると思いますが、これを調べることも興味深いです
ね。
ガブリエル

あなたはご存知と思いますが、科学者の中には哲学という言葉を軽蔑的な意味合いで使う人もいます。

村山

ガブリエル
村山

ええ、知っています。

否定的な意味で。

スティーヴン・ホーキン
グとか、「哲学は死んだ」とか。しかし彼らはそう言いながら哲学を定義していません。ですからホーキングの主張、「哲学は死んだ」は最大限に非科学的ですよね？
ガブリエル

野村

彼は定義しなかったから

ガブリエル 「哲学」や、
そういえば「科学」も。

村山 定義しなかったものを排除している。大したものですね。

ええ、大したものです。
哲学は死んだと言うのは 実際は何を意味するのか知りませんが、もし彼らが哲学という言葉で「キリストは死んだ」を意味するなら、それは真であり、実在したとしても彼は死んだのです。
しかし、彼らが本当に哲学は死んだと
ガブリエル

言うなら、物理学も死んだと言っていることになります。
野村 そう、物理学は哲学の一形態だから。それが私たちが話していることです。あらゆることが哲学です！

全くその通り！ だからこの素晴らしいフィードバック・ループ
が 科学は科学の範囲内で科学を見ガブリエル通すことができます。
村山

ええ、素晴らしいことです。

ガブリエル

村山

それから計算します。
一般にそう認識されてますね。

そうですね、そう認識されていますが、ひどい認識ですね。ひ
どい誤解です。
ガブリエル

全くその通り！ 私はそういう認識に大反対です。

村山
野村

ええ、それは科学とは違います

ね。
ガブリエル

とんでもない話です。

しかし、一方で多くの科学者がまさにそういったことしかやっていな
いようにも見えます。だからこそ私た
ちがしているような交流が興味深く、
もしかすると有益でもあるのです。科学は単なるエンジニアリングや計算ではないからです。
野村

もちろんそれもしなくてはならないにせよ、それだけが科学ということはありません。そのように振る舞うかもしれませんが、それは必ずしも実際にそうしているということを意味しません。もし私たちがこの水準の内省をすれば、哲学と科学の両方に対する一般の認識は完全に変わるでしょう。現代民主主義などの現代性が論
理的に技術と科学に頼っていながら、それが何かということについては不十分な理解しかしていないことを考えれば、今私たちがしていることは単にある問題に答えるというよりはもっとず
っと大きな影響をもたらすものです。
もし、あなたたちがこのことを正しいやり方で明瞭に表現すれば 私たち
ガブリエル

が本当の科学と本当の理論哲学を融合させたとしたら どんな社会的な影そうです。大きな社会的問題です。そして私たちがその社会的問題とは何かを把握すると、それは科学的な問題になります。ですから、私たちはこのループが再び重要な役割をもつようにするのです。
ガブリエル

野村 二つコメントがあります。何はともあれ、今日と昨日私たちが示して見せたのは、少なくとも日本では一般の方々からの需要があるということです。今日のイベントをご覧なさい！
特別とは言えない建物の13階の部屋で実施されたのに、聴衆で一杯でした。
昨日の私たちの対談＊2 でも多くの聴衆が集まりました。ですから、需要はあるのです。
ガブリエル

ええ、確かにそうでした。

二つ目のコメントは、これは村山さんのコメントを支持するものなのですが、一般の人たちは科学者が何をしているのか、どのように研究しているのか、恐らく実際には知りません。
例えば、今日のイベントで誰かが科学における直感の役割を質問しましたよ
ね。
野村

ガブリエル

ええ、そうでした。

私は、科学の研究では確かに直感を使うが、どんな物理法則やその類であろうとも最終的に出来上がったものは直感に頼るものであってはならな
いと答えました。質問した人は、「そうか、それですっきりした。
」といっ
野村

59

Round
Table

た感じでした。私は当たり前のことを性質にも変化を生じさせています。現在、言っただけだと思ったのですが、それ何か非常に革新的なことが起きつつあり、野村

ええ、それが私たちにできることです。哲学とは考えることなのです！
そうです、哲学は何も答えてを聞いてびっくりするような人もいた

そして科学の社会的システムが現代技術、わけです。ですから、私たちのイベン

従って民主主義等と深く関わり合っている

くれません。
（笑）

トを聞きに来て良い質問をしたような知識人層の人たちでさえ、私たちがどのような哲学の下で何をしているのか、本当には知らないのかもしれません。従って、公開の場でのこのような議論は非常に有益だと思います。

ことを考えると、ここにさらなるフィードバッ
ク・ループが存在しています。ですから、多くのことが進行しており、ドイツでも明らかにその需要が起きています。
野村 3番目のコメントもありました。今日の対談はとても楽しかったです。

必ずしも答えてくれるわけではないですね。たまには答えてくれますが村山

それは非常に明らかです。

需要はとても大きなものだと思います。つまり、様々な方向から来ているという事実を 科学者の側からの接触があって私はその需要の力に気づきました。
ガブリエル

村山

ははぁ

そうです、村山さん。あなた自身がその証拠です。私はここに招待されたのですよね？ 私の活動とあなたの活動
ガブリエルが重なり合い、そしてある時点で私の電子メールボックスに電子メールを受け取りました。そして、私が招待されたという事実は、
それが科学自身のシステムの中で起きたことを意味します。
これは科学の最先端で起きていることと関係があるに違いありません。科学自身がより内省的になり、それにつれて科学の

60

ガブリエル

それが一番確かなようです

ね。

ガブリエル
野村

ガブリエル 社会的な分業の中で、一般的哲学者としての私の役割は、科学的知
識のポケットを色々調べることだと思います。そうすることでこういったフィードバック・
ループ全てが動き始めています。今、私たちはこの変動するネットワーク全体の中で準備が整い、そして、もしここで何かを変えると、それが「場」であることを考慮す
ると─これが私の哲学で「場」という比喩、

野村 ええ、それは全く正しく、信頼度
99.99...
ガブリエル 私も同じです。最高でした。
村山 科学的方法は、教えられ、強制さ「意味の場」を用いる理由なのですが─
この場の中で何かをすると、恐らく「意味れたようなもので、自分の内心から生じたの場」のいたる所でもつれ現象のようなもものではないため、私は常に「自分は何をのが起きることになるでしょう。
しているのだろう？」という疑問を抱いてい村山 なるほど。
ました。私自身、科学をし、それが自分の野村 素晴らしい！ 今日は楽しかったで人生でもあるので、なぜ自分はこんなことをしているのか、なぜ重要なのか、そしてす。
ガブリエル いや、良かったです。今後もそれは何の意味があるのだろうかと考えることがあります。私は、恐らくこういった疑よろしく。
問は次々に湧いてくるのだろうと思います。 村山 ガブリエルさん、ありがとうございま
そして、この対談は、正直に言ってこういっした。
ガブリエル ありがとうございました。
た疑問に答えてはくれませんでしたが、それでも私たちは考え続けました。

Kavli IPMU News No. 45 March 2019