第２部 ■ 竹内好再考と方法論のパラダイム転換

問題はそうした党官僚組織が人民公社政策の大る。元来「等身大」の空間と自然生態の持久的か失政が判明した直後の七千人大会を境に、「三面つ緩慢な時間が支配する根拠地型「近代化」モデ紅旗」政策が有していた根拠地型国家あるいは根ルが人民公社において必然的に失敗を招いた理由

拠地型ナショナリズムの「反欧米近代」的な理念もその点にあったのだが、毛沢東は「欧米近代化」までをも否定する道を選択するようになった点にモデルに対する根拠地型モデルの「勝利を確信」あった。劉少奇、鄧小平、鄧子恢などの党官僚は、するがゆえにこの「敗北」をついに自覚し得なか1962 年に始まる経済調整政策において、「三自一った。この意味では竹内的に言えば、毛沢東は「敗包」（自留地、自由市場、企業自主権、農家請負北」を自覚し得ないがゆえに、「掙扎（持続的抵抗）」

生産責任制） と呼ばれた経済自由化と市場化政を忘れたと言えよう。61 年の人民公社の挫折の策を大々的に採用したのである。それは「欧米近のち、毛沢東が65 年以後、さらに文化大革命を代化」のモデルにほぼ沿った内容を持ち、明らか発動して大きな挫折を招いたのも、このゆえにほに根拠地型モデル（コミューン国家モデル）を否かならない。

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定するものだった58。当然、この劉・鄧の調整政策に毛沢東は強く反発し、ついには党官僚組織そのものを徹底的に破壊攻撃する文化大革命を引き起こすに至るのである。

［Ⅸ］
毛沢東と劉少奇、鄧小平：

結論的に言えば、中華人民共和国成立後の毛沢「敗北の自覚」をめぐって

東の中国は、その政治的な空間意識において、国際社会の空間に対する開かれた意識を持つように人民公社・「三面紅旗」政策の破綻の実態が知なると同時に、時間意識においても欧米を中心とられるようになったのは、七千人大会から数えてして高度産業化を実現した経済先進諸国の高速の約20 年後、文革が終焉した直後の1980年前後の時間を強く意識しこれに対抗しようとしていたの時期になってからで、1960 年代当時は2000 万人である。その結果、人民公社に至って、自然生態を超える餓死者を出した悲惨な実態は知られていの生命循環の持久的時間に制約されるはずの根拠なかった60。それゆえ竹内好もその最晩年の1970

地型モデルに対し、実存空間においては厳格にこ年代においても、人民公社・「三面紅旗」政策のれを維持しつつ、観念空間においては根拠地モデ失政の実態を知らぬままに過ぎたのである。

ルを遥かに超える大規模なものへと拡大し、時間前述のように人民公社政策の失政がもたらした意識においては、このモデルに本来固有の時間制深刻な経済破綻を克服する目的で、劉少奇、鄧小約を遥かに越える高速時間を課すことになった。

平指導下の党官僚組織は公然と根拠地型モデルをこれに関連して竹内好は「欧米近代」の「自己放棄し、欧米近代化モデルに近い自由市場化政策実現、自己拡張」によって、東洋（アジア）は一を採用したが、毛沢東は1965 年初頭の段階にな歩後退さらには「敗北」を決定付けられると述べると明確にそうした党官僚組織の指導者を「官僚ていたことが想起されねばならない 。この「ヨ主義者階級」さらには「資本主義の道を歩む実権ーロッパ近代」の「自己実現、自己拡張」とは、派」（略称、走資派）と呼び、その打倒を呼びか上述の議論に沿って言えば、具体的には、西洋・けるようになった61。

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ヨーロッパの空間的な拡張と、時間的な加速化と1965 年11 月10 日付上海『文匯報』掲載の姚文

いう二つの外延的作用によって東洋・アジアを元論文「海瑞罷官」を嚆矢とする文化大革命は、「包括する過程」にほかならないということであまさに毛沢東によるこの党官僚組織への全面攻撃
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であり、完膚なきまでにこれを破壊し尽くす運動だった。つまり毛沢東は、党官僚組織の全面的破竹内が毛沢東の中国を評価し擁護した理由は以下の二点に要約できる。

壊によって、自身のカリスマと農民労働者民衆の第一に、戦後日本が全面的に米国に追随した結救済要求的なカリスマ崇拝の「情念」とを直接に果として日本と中華人民共和国との間の戦争状態結つけた「情念国家」の再形成を目指し、またそが継続し、中国との講和が不可能な状態に置かれのことによって根拠地型「コミューン国家」モデていたことへの、日本人としての「主体の立場かルへの復帰を目指そうとしたのである。それは戦ら」の強い批判があった。それは何よりも戦後日前日本の超国家主義の形成過程における農本ファ本が60年安保を経たのち、さらに60 年代の高度シズム「皇道派」の意図したものに近似している

成長をひた走り、明治以来の「欧化」による近代とも言える。
ただ皇道派と毛沢東の試みの違いは、化の道以上の「欧米近代」の道を無反省に歩んで超越的カリスマみずからが官僚組織の独裁を破壊きたことへの批判にほかならなかった。そこにはする道をすすんで選んだか否かにある。天皇はそ高度成長に驀進する日本人を「自己を喪失し、何のような道を選ばなかったのに比べて、毛沢東は者にもなれぬ」存在と見なす竹内特有の観点があみずからその道を切り開いたのである。

った。それゆえ日中両国間の戦争状態を終結させ菅孝行報告 が指摘したように、竹内好は文化講和が可能になるためには、日本人が「自己を回大革命に至ってもなお毛沢東の中国を肯定的に評復する」道を取り戻すことが必要であり、そのた価し擁護していたことは確かである。問題は竹内

めにはこの全面「欧米近代」追随の道に対する根が文革の中国を擁護したその仕方にこそある。竹本からの自己認識と反省が必要となるというのが

内は述べている。

竹内の立場だったのである。

62「文化大革命に関する報道や論評のなかには、第二に、竹内は、毛沢東の中国が推進する文化まるで宇宙船からでも見おろしたような、主体の大革命について、中国人の伝統的「革命」観と同立場が真空に感じられるものが多い。……日本の様の認識から行われていて、民衆の「等身大」のおかれている政治的立場への配慮がとかく欠けが日常的生活に意識の基盤を置く根拠地型の「革命」ちである。これも誤解を増す一つの原因である」。

認識によって遂行されていると、見なしていた。

また言う、「中国人の意識において、革命とは、一方、日本人の「革命」認識は非根拠地型で非日善なるもの、かつ歴史に対して合法則的なもの。

常的な意識に基づいており、それゆえに「等身大」としてとらえられている。……革命は突発的な事の村落世界を越えた抽象的な「国家」レベルまで件であるよりは、もっと自分と内的関連をもった、飛翔する意識に支えられている、と考えていた。

日常性と切りはなせないものだという観念につらこのゆえに、人民公社・「三面紅旗」運動が、根なっている。この考え方からすると革命は、生存拠地型モデルによる「非欧米近代化」モデルであのために不可欠なものなのである。
……私たち（日り、独自の「近代化」の道、さらに「超近代」を本人）の場合は、とかく革命のイメージが、恐怖目指したものと見なす視点が、竹内にあったと考と憧憬の両極に分裂しがちである。革命は……非えられる。
竹内が文化大革命を当初擁護したのは、日常的なもの、というより非日常性の極にあるも文化大革命も根拠地型モデルの延長上で遂行されのなのだ。……私は、どうもこのイメージの食いている、と見なしたがためだった。

ちがいを考えに入れておかないと、たとい誤解を竹内に認識上の欠落があったとすれば、第一に通して理解にたどりつくといっても、それができは、人民公社・「三面紅旗」政策には外部から迫ないのではないかと思う」 。

り来る「欧米近代化」の「自己実現、自己拡張」

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第２部 ■ 竹内好再考と方法論のパラダイム転換の圧力に起因する上述のごとき空間・時間意識の［Ⅹ］「ねじれ」が発生していた点を充分には認識していなかったこと。第二にはこの意識の「ねじれ」「椈扎」と「訣別」とは毛沢東の中国が「欧米近代」に対して「戦争と革命の勝利」を確信していたがために「敗北を自「欧米近代」の「自己実現、自己拡張」の文明覚しつつ、なおかつその敗北に抵抗する」という的な力学は、1970 年代半ばを過ぎると、ほとん「掙扎」（抵抗の持続）を保持し得なかったことにどその行く道をさえぎるものがないほどの勢いと起因する点を認識しなかったこと。この二点に尽なる。とりわけアジア地域においてその傾向は顕きる。

著なものがあった。1970 年代、アジアには韓国、しかし認識上のこうした欠落は、本来、竹内が香港、台湾、シンガポールの新興工業化諸国地域すでに提起していた思考の枠組みを徹底していれ（NIEs）が台頭し、さらに80 年代から90年代前半ば克服しえたかもしれない性格のものである。実にかけては ASEAN（東南アジア諸国連合）が際、竹内と異なって60年代から70年代にかけて、NIEs を追いかけ、さらに中国の驚異的な高度成毛沢東の中国を批判的に見ていた人々も、決して長がそのあとに続いた。70 年代半ば NIEs の経済

上述の空間・時間の「ねじれ」や「勝利の確信が的な台頭が明らかになると同時に、小島清はこれ敗北の無自覚」の事実とその重要性などを認識しを「雁行型発展」として理論化し、その後のアジていたわけではなかった。

アの発展を予測したが、以来、「アジアの世紀、ところで、毛沢東の中国と対抗して提起された1960 年代前半の劉・鄧による調整政策、さらにアジアの時代」の到来が言われるほどになった64。

文化大革命の否定後、毛沢東の中国にとって代わ

松本健一報告はこのような変化を評して、かつって登場した79年以後の鄧小平の「改革開放」て1960年代までのアジアは貧困、停滞そして非政策は、いずれも「自己実現と自己拡張」を続け民主といったマイナス・イメージでとらえられてる「欧米近代」の圧力を前にして、「自己の敗北」

いたが、1980年代になると経済発展とそれを支を自覚するものの、むしろそれへの「掙扎」（抵抗）える活気、さらには非民主から民主へ、といったを放棄して、「欧米近代」の「自己拡張」の流れプラス・イメージに大きく変化したと述べた65。にみずから同化する政策にほかならなかった。つ

しかし松本が、アジアがプラス・イメージに変まりそれは明治近代以後、今日に至るまで「欧化」化したという70年代後半から80年代は、現実にの道をひた走った日本の「近代」とほとんど同質は雁行型発展の先頭を行く日本を初めとして、アの「自己喪失」の過程を不可避的に歩むものだっジア地域に広く「無思想の時代」が到来した時期た。に当たっている。それはむしろ物質的な「豊かさ」

まとめて言えば、毛沢東の中国は「欧米近代」と引き換えに、「等身大」の世界が見失われイノに対する「自己の敗北」を自覚しないがために、「掙チのありかが見出せなくなる、「日暮れてゆく道扎」を忘却し、鄧小平の中国は「自己の敗北」をのない」時代とも言えたのである。

自覚するがゆえに、「掙扎」を放棄したというこそれに比べて松本が貧困と停滞、非民主などマイとである。いずれも「掙扎」をくぐらないというナス・イメージで形容した50年代から60年代の意味では、結果として固有な「伝統」を失う方向

アジアには、明らかに「欧米近代」の「自己拡張」に道を開く傾向を孕んだのである。の圧力に抵抗しようとする有力な「思想潮流」が存在した。とりわけ1955年４月のアジア・アフ73