景観と 風

景＊ 文中敬称を省略します。

都市研究センター 研究理事
渡 辺 直 行
はじめに
ここで少し景観と風景をめぐる世の中の論調を眺めておきたい。

いる要素の個別の眺めではなく、それら複数の要素の配置についての眺めである。（中略）
人間が環境とは何かを理解し、環境とのかかわり方を模索する契機こそが景観であるとい

1. 景観は風景に寄り添えるか
景観とは自然科学的用語であり風景とはう意味を、「環境のながめ」という表現は含んでいるのである。

文学的用語である、とおおまかには整理して

人間は生身では自然環境の中に生きられよいと思われるが、両者を同じような意味としない。自然的システムへの人的介入はこの意て用いる場合もしばしばある。そして、そのよ

味で宿命的ではあるものの（中略）、介入の度

うな同一視（場合によっては混同）の下に、合いが増し、システムが過度に装置化されるこ

異なる立場の間でのコミュニケーション・ギャ

とによって、「環境のながめ」は書割へと変質しップが生じるように思われる。

ていく。それは、あるべくしてあった環境と絶縁

そこで、景観と風景とはどう異なるのか、両者はどのように同一視されるのか、ということ

し、環境の本質を認識する経験と無縁になることを意味する。（中略）を確認しておくことは景観づくりを進める上

景観地理学の重鎮、辻村太郎によれば、景で極めて重要なポイントになる。それに関し観という言葉はドイツ語の Landschaft に対してては『景観用語辞典』の次の説明が参考に

植物学者の三好学が与えた訳語であるという。

なる。

この意味における景観概念の背景には、（中略）西欧の近代合理主義的な目で客観的に

ここでは、「景観とは人間をとりまく環境のな記述しようとする態度がある。

がめにほかならない」という中村良夫の定義に

この場合、先述した眺めという現象を成り立込められた意味を丁寧に読み解いてみよう。

たせる 3 要素（中略）のうち、主たる興味は外（中略）

的（客観的）環境（の特性）にあるといえる。（中眺めは、①外的環境、②外的環境から網膜略）が受け取った刺激群（反射光）、③刺激群にこれに対して、わたしたちが昔からなじんで一定の脈絡を見い出す（刺激群を理解する）

きた風景という言葉は、暗黙に人間の内的（主ために特定の刺激をより分ける（中略）人間の観的）システムから還元されるなにものかを含

内的（主観的）システムのおおよそ 3 者の連係んでいて、この語を用いる際には目前の環境によって成り立っている。（中略）の眺めに対する情緒的な賛意を前提としてい「環境のながめ」とは、外的環境を構成してる場合がある。

たとえば、日本造園学会の創始者、上原敬二は（中略）、「風景は地形に於ける変化と美と2. 風景の視点を伴なふ一般景観であり、自然美の組合は景観が風景に寄り添うのであれば、学のせ」であるとする一方、「景観といふ文字の中枠は自ずから消えるに違いない。景観論のには美醜の理念を含まない」と断じている。（中中心には哲学、文学、社会学等が溶け込ん略）

で来るはずである。また、おそらく学問だけ

しかし、景観と風景という用語に関わる上のでは風景は見えないであろうから、「学」の字ような区別は必ずしも確定しているわけではなも消えるに違いない。風景論に寄り添う景観

く、ほとんど同義に用いられる場合も多い。

論は学より視野の広いものである。まずは風現に、冒頭の中村の景観の定義は、（中略）対象を「われ」から切り放して独立に（客観的景をあるがままのものとして観ないと話しが始まらない。

に）扱おうとしたデカルト的合理主義ではなく、「あるがまま」のものとして風景を観るので対象と「われ」との分かち難い相互関係を前提

あれば、その視点は「操作」「概念」の次元をに据えて人間の生を掘り下げようとする現象学

遥かに超える。この点に関しては、内藤昌のの影響がうかがえる。それは、とりわけ高度経

次の説明が参考になる。

済成長期に支持を得た西欧の近代合理主義
が人間疎外という問題を生んだということへの風景にかかわりをもつ日本語は、じつに多反省として、環境と人間との相互的で豊かな結様である。自然・風土・景観・環境などなび付きへ景観を媒体として接近しようという態

ど・・・・・。（中略）歴史的にその根拠をたどると、度の表明でもある。

風景を眺める人間の精神性を重視する「自然そこに求められるのは、環境そのものの客観的な分類、分析にとどまらず、景観を手がか（じねん）」から生まれた用語であるという事実に注目したい。

りに人間と環境との分かちがたい関係を具体「自然（じねん）」の概念は、（中略）『老子』

的に改善しようとする工学的な意志である。

（紀元前三世紀ごろ編）で見出される。これは（斎藤潮「景観」、『道徳経』ともいわれるだけに、中国古代王朝

篠原修編『景観用語事典』彰国社 1998 年）

成立前のいわゆる戦国時代に求められた倫理について述べている。

景観が風景の意味に寄り添いたくなった

そこで著されている自然について具体的に背景には、「西欧の近代合理主義」への反いうと、人間の生きるべき「道」の哲学を説明す省があったということである。この点はよく理る用語で、たとえば二十五章に「人法地、地法解できる。したがって視野は自ずから「西欧

天、天法道、道法自然（人は地に法り（のっとの近代合理主義」の外にあるものへと広がっり）、地は天に法り、天は道に法り、道は自然にていく、はずである。とりあえず関心の中心法る）」とあり、「自ずから然る（なるべくしておさは制度論、技術論から哲学論、現象論へ移まる）」行為を示しているという。これを日本で行していく、はずであるが、「工学的な意志」

は浄土真宗の開祖＝親鸞が「わがはからざるという件はどうもよくわからない。

を自然（じねん）と申すなり」（『歎異抄』）とあらためて定義しており、決して今日、西洋思想でとおりであるが、「景」とは「京＝軍営をつかさど

通用している自然（し ぜん）「nature」では なる都城の入口に建てるアーチ型の凱旋門」のい。

上でおこなう「日観測＝日時と方位を測定」の（内藤昌『日本 町の風景学』草思社 2001 年）

行為をあらわすというだけに、都市の環境計画に対する人間の心のありようを示しているとい「はからざる」自然に由来する風景は、「操える。（中略）

作」の視点では見えてこない。例えば「工」は風景に類する用語は、風光・光景・情景・景天地に穴を開けてしまうものであるから、そ色・景観などきわめて多いが、そのなかで「景れは「はからざる」に反する（言うまでもなく観」はとくに工学的要素を加えたものである。

「工」は有用である）。もちろん風景も人間が「景観」は、日本が西洋の科学を本格的に導見るものであるから、そこには何らかの意図

入した二十世紀初頭、英語の landscape・ドイが働くことは十分にあり得るわけだが、そのツ語の Landschaft を植物学者の三好学が和

意図とは風景自体を改変する意図ではなく、訳したことに始まるという。「風景」は心という不風景に従って身近な何かを改変する意図で確定な要素が強くかかわってくるのに対し、ある。この点に関しては内藤前掲書の次の「景観」はフィジカルな工学的用語であると考説明が参考になる。

えられており、とくに土木工学系の研究対象となる。

西洋の自然も十八世紀以後の概念で、もとはといえばギリシャ語の「gune＝女（産む）」か

風景と景観の上のような関係は、工学のら発して、その語頭の g 音が消え、na-で始まる

景観論では結構忘れられているようである

nature 系の言葉が成立したと考えられている。

（あるいはもともと視野に入っていない）。そ（中略）関連してさらにいえば、古代日本語にの事情はオギュスタン・ベルクが『風土の日は「ムスヒ（産霊）」があった。（中略）本』（篠田勝英訳、ちくま学芸文庫、1992 年）

つまり「自然」の背後には本来、中国においても、西洋においても、そして日本でも、アニミ

で次のように指摘している地理学の事情と同じであろう。

ズムの宗教心が生まれ、崇拝する「心」の存在があることを、忘れてはならない。（中略）

地理学では景観が特権的な研究対象のひ「自然（じねん）」の精神性を、いわば映像化とつとなったのであった。場合によっては研究した用語に「風土」がある。「風」の漢字の起源

対象の筆頭にあがることもある。しかし地理学

は、アニミズムの宇宙をつくる「方神」の意を受者の多くは、そうしながらも風景を実体化し、けた、空を飛ぶ鳥形の使者＝「鳳（ふう）」であ風景がある風土において関係としてしか存在る。これに地中より生み出される「生命」のダイしないことを忘れてしまった。風土もまたそれ

ナミズムを示した「十一（天地）」、すなわち自体、関係にほかならない。風景は純粋に物「土」を加えたのが「風土」である。（中略）質的なものではないし、また純粋に現象的なも「風土」をより以上に近代的解釈を加えた用のでもない。ギブソンの言う意味で、生態学的語が「風景」である。「風」については既述したなものであり、より厳密に言えば、通態的なのである。その意味において、風景の行程を風風景論の展開では、同じ風景でも、名勝のの土の通態性の指標として語ることができよう。

ような探勝的なものよりは、日常のありふれた生活的なものが構成する客体の享受（中略）を

3. 風景を分かることができない景観重視したいと思っている。（中略）

景観と風景とは上記のように相違するもの

各人の個性的原風景の作用の仕方といえであるから、いくら景観が風景に寄り添ってば、例えば、名勝等の風物、海外の風物を享も風景を理解することはできない面がある。

受する場合には、旅行者的立場にあるので、そしてその面にこそ風景の本質がある。だか

余裕があり、原風景に非常に近いものでも よら工学の視点で景観を風景的に眺めても風し ＝ 美しい とするし、また、逆に全く反対の景は見えてこないかもしれない。この点に関ものでも よし ＝ 美しい とみる。また、日常しては勝原文夫の次の指摘が参考になる。

の身近な生活風物、国内の風物を享受する場
合等には、定住者的立場にあるので、原風景「ランドスケープ」は一般には「景観」と訳さに近い、それに沿ったものを よし ＝ 美しいれ、研究者によっては、「景観」も「風景」もほとし、原風景に反するものには、「安らぎ」感がぼ同義として、同じように使っているが、やかま得られないので、 美しい としない、というよう

しくいうと少し違うようであり、わたしは、ここ数に働くものと考えられる。とにかく何れの場合年その違いを強調し、自分は「景観」ではなく、にも、原風景が風景評価の基点となることに違「風景」の立場に立つものとしている。（中略）いはない。

風景は客体をとらえる主体に重点をおき（→（勝原文夫「日本のランドスケープ」

know why）、景観は主体にとらえられる客体に『科学』2002 年 5 月号）

重点がおかれ（→know how）、また、出自の相違から、景観の場合は視覚が中心、眼にみえ

まちに住んでいる人たちが見る風景が、るものが主たる対象となり、風景の場合は視覚

その人、その地域、その生物（ヒト）それぞれ

のみならず他の五感もかなり大きくとりあげらの特性が重層的に働いて形成してきた原風れる。（中略）景であるとするならば（必ずしも今そこに目景観は主知的（多分に合理的で あいまいに見えるものとして存在するものに限らない）、を拒否）な西欧的概念、風景は主情的（多分その価値を外部から不動産目的で入ってきに非合理的で あいまい を許容）な日本的概た者が理解することはできない。彼らには見念といいうるように思えるし、少しくオーバーにえないものが住んでいる人たちには大切な

いえば、景観は機械論的環境論に属し、風景ものであったりする。

は意味論的環境論に属するといえるかと思う。

したがって、まちづくりを市場メカニズムで以上のような相違を踏まえてのわたし自身やるなどというのは典型的な「市場の失敗」の「風景」の概念はというと、「（中略）社会の歴を引き起こす可能性が高い。社会の価値あ史、コミュニティの雰囲気までも包み込んで、るものに市場メカニズムで資金を集めようと主体を中心に心身全体（中略）をもって、全方いう発想は、ひとつの考え方ではあろうが、位的に感得さるべきもの」としている。（中略）

かえってまちに歪みをもたらすおそれもある。

その「市場の失敗」は、市場外の補償で成功に転化できるものではない。その価値は見えないものであるし、場合によっては住んでいっていく力になる。
景観では風景が見えないことに関しては、
木岡伸夫も次のように述べている。

る人たちにも見えないものであるかもしれないのだから。

風景を論じることの難しさは、その経験が何見えていないからといって、そこに価値がか見えないものにかかわるところから来ている。

ないわけではない。失ってはじめて気がつく

風景の「景」は、「日の光、影」を語意にもつよう大切なものは、世の中にたくさんある。だかに、客体として眼に見えるものを表わす。いっら、結果以上にプロセスが大切になる。

ぽう風景の「風」は、「風土」「風水」に含まれる

一方、住んでいる人には見えなくても、外それと同じく、眼には見えない仕方で存在するから見る人には見えているということもある。

ものを表わしている。見えるものと見えないもの

住んでいる人にはあまりにも身近であるために相わたって成立するのが風景であるとすれに気がつかない価値というものがある。そこ

ば、風景を論じることと景観を論じることのあいに市場ベースで自己利益を追求する者が外だには、おのずから区別がなければならない。

から入ってくると、地域社会は破壊される（そ視覚的な形象を形なき何ものかと関係づける

れは先進国の資本に蹂躙された発展途上

ことなしには、風景をとらえたことにはならない。

国の社会に典型的に見られる）。その場合（中略）「風景とは何か」という本質論は、工学には、善意の専門家が外部から助言するこ

分野の研究テーマにそぐわないともいえよう。

とが大切になる。市場メカニズムを教科書で（中略）しか理解できない（あるいは教科書ですら読風景とは何よりもまず、日常経験の基層にんでいない）「専門機関」が政策を強要する

定着した事物の佇まいである。「風」がまさしくと最悪の事態がもたらされる。都市も地域も雰囲気としてまつわりつくものを表わすように、

国も教科書のコンセプトではつくれない。

あらゆる行為に無言の支持を与える習慣の現景観づくりの難しさもここにある。景観づく

存こそ、風景経験の根本的な核心をなすもの

りとは景観の枠の中で風景を見てしまうものといわなければならない。風景は景観ではなである。当たり前だが、景観のコンセプトにい。風景は、自らの所在を名乗ることなく身を入らないものは景観計画にも入らない。「景隠すことによって、逆説的にその存在をしるし観」として何かを計画することの難しさがここつづける。

にある。外の人がその枠で見てしまうかもし（木岡伸夫「沈黙と語りのあいだ」

れないし、まちの人たち自身がその枠で見てしまうかもしれない。

安彦一恵・佐藤康邦編『風景の哲学』
ナカニシヤ出版 2002 年）

そこでまちの人たちと外の専門家（と言うよりは外の人）とのコラボレーションが重要にな※ 勝原前景論文では、風景を Scenery、る。それで風景の価値がわかれば、そのプロ

景観を Landscape としているが、どちらのセスも風景の一部となって新しい風景が生ま

英語も視覚の概念なので日本語との対れるかもしれない。それがまちを内側から創応には難しいところがある。と思ったら、

筆者の「都市の風景に関する研究」の英住民が「あるもの探し」をやって風景が豊か

語標題は Landscape になっていた（前号になったところもあれば、コンセプト先行の専まで）。標題だけの英語を見る暇な人もい門家の図面でモノをつくってテーマパーク的ないだろうと横着をしたのがいけなかった、になったところもある。

と反省してみて気が付くと、本稿のタイトという話しは周知の事実なので改めてここ

ルは「景観と風景」になっている。これは、に書く意味もないであろうが、風景が見えな

いったいどう英訳したらいいのであろうか。

い景観でまちづくりをやっているところが少英語を公用語にすべきだとの主張をおなからずあることにはやはり問題を感じる。ま持ちの方、に限らずお分かりになる方、ちづくりの現場からは「生きたまちをつくりた

ぜひ教えてください。

い」「ハリボテのまちにはしたくない」といった声が聞こえてきている。それで思い出したの

4. 風景の意義

が江戸川乱歩の『パノラマ島綺譚』である。

(1) アイデンティティ
風景がまちを創るとはどういうことか。これ所の人は俗に沖の島と呼んでゐますが、いに関しては、ベルクが『日本の風景・西欧のつの頃からか、島全体が、M 県随一の富豪で景観』（篠田勝英訳、講談社新書、1990 年）

ある T 市の菰田家の所有になつてゐて、以前で述べていることが参考になる。ベルクは、は同家に属する猟師達の内、物好きな連中が風景とは「文化的アイデンティティに関する小屋を建てゝ住まつたり、網干し場、物置きな

きわめて確かな指標である」、「さらにそのアどに使つてゐたこともあるのですが、数年以前、

イデンティティを保証するものでもある」と述

それがすつかり取払はれ、俄にその島の上にべている。また、「アイデンティティが脅かさ不思議な作業が始つたのです。何十人といふれた時にはその拠り所であり、同時にアイデ

人夫土工或は庭師などの群が、別仕立てのモンティティ強化に利用される口実でもある」とーター船に乗つて、日毎に島の上に集つて来も述べている。

ました。

ベルクは『風土の日本』で「風景の概念を、どこから持つて来るのか、様々の形をした巨

私は、個別的ないし集団的主体の空間およ岩や、樹木や、鉄骨や、木材や、数知れぬセび自然に対する関係の感覚的な表現と定義

メント樽などが、島へ島へと運ばれました。そししよう」と述べている。したがって、ベルクのて、人里離れた荒海の上に、目的の知れぬ土言うアイデンティティとは場所に対する人間

木事業とも、庭作りともつかぬ工作が始つたの（集団）の関係性ということになる。風景のあです。（中略）

りようで場所と人間との結び付きの強さが変わることがあるわけである。

流石に附近の怪しまないではゐられませんでした。何の必要があつて、どの様な目的があ

最近では人々のまちへの愛着を強める手つて、あの人も通はぬ離れ小島に、費用を惜段として景観形成が各地で利用されてきてしまず、土を掘り、樹木を植ゑ、堀を築き、家をいる。それは風景の上記の力に着目しての建てるのであらう。まさか菰田家の人達が、物ことであろう。それで外部の専門家の助言で好きにあの不便な小島へ住まうといふ訳では

なからうし、さうかと云つて、あんな所へ遊園地まま存在している。そして前景と後景を同時にを拵へるといふのも変なものだ。若しかしたら、浮き立たせる。（中略）「借景」の空間性は面的

菰田家の当主は気でも狂つたのではあるまい

であり、線的な西欧の古典的遠近法とはきわか、などと噂し合つたことでした。

めて異質である。景を並置し積み重ねて構成（別所実編著『日本幻想文学集成 14

される「借景」は、一方では中国の「山水画」の江戸川乱歩』国書刊行会、1992 年）「高遠」の遠近法と無縁ではないし、他方では日本の都市が直線の軸性をもたないという事

この「パノラマ島」を造ったのは自分と瓜二

実とも無関係ではない（京都や札幌のように外つの友人、菰田源三郎になりすました人見国のモデルを敷き移しにした場合は別であ広介であるが、彼の芸術観は次のようなもの

る）。

であった。
日本の景観づくりでは「間」が重要である。
彼の考へによれば、芸術といふものは、見まちづくりでは何かつくることに力が入りがち方によつては、自然に対する人間の反抗、あだが、何もつくらないこと、あるいはむしろ何るがまゝに満足せず、それに人間各個の個性かを撤去すること、これが特に大都市においを附与したいといふ欲求の表れに外ならぬのては大事である。

でありました。（同）(3) 多中心
何とも爆発しないコンセプト人生であった

これもベルクの同書からの引用である。

が、最後は自分自身を花火玉の中に塗り込めて空中で本当に爆発してしまう。

日本の風景の美学は多中心的と形容できる。
事実、観察主体の視点は（西欧の古典的遠近(2) 間
ベルクは『日本の風景・西欧の景観』で次のように述べている。

法では原則として唯一かつ固定した点なのだが）、移動して中心からずれることで、風景の連続的な面が構成する新しい状況に、それらの面を階層化せずに適合しなければならない。

影響とその反響としての効果の複雑な絡み

おのおのの情景がそれに固有の遠近法を設合い、これが風景と環境に結合して日本の風

けている「絵巻物」や、参加者各人が他者に合土を構成する。けれども日本の風土はこのよう

わせ、ひとつひとつの句が先行する句に適合な複雑さにもかかわらず、ある種の一般的な傾しなければならない「連句」の場合と同様に、向で特徴づけられていて、それらの傾向は環日本の風景は永続的な適合の状態にある。生

境と風景の両方に類比的に表現されている。

成の状態にある風景なのである。

たとえば「借景」は（中略）「間（ま）」の観念と強く結びついているが、これは日本の美意識

日本の都市は西洋の都市のような中心収においてきわめて重要なものである。「借景」

斂的景観ではなく、多中心的風景を持ってにおいて「間」は中景として、目には見えないいる。この認識はこれから景観づくりをやっていく上で極めて重要である。ある特定の視でいる『風景』」と意識できるようになったことを点からの「眺め」で景観を規定するのではな

意味し、わたしは「風景」の中から幾つもの活く、シークエンスの緩やかな変化で風景を動力を得られるのでは、という予感に浸れるまで的に見るという日本的な感性が求められる。

になったのである。

これは、歩いて楽しいまち、歩いて暮らせる（矢萩喜従郎『多中心の思考』

まちをつくることにつながる。この「多中心」

誠文堂新光社、2001 年）

で「歩いて楽しい」から連想されるのが矢萩喜従郎の次の文章である。

「目的地」が「無意味」になったというのは、真の人生にアプローチする素晴らしい経験

大地を自在に歩くというのは、面的であるだである。また、「「風景」の中から幾つもの活けでなく、さらに加えるならば空間的な歩き方

力を得られる」というのは日本の都市再生政と捉えられる。この様な方法を採用したことで策に示唆するところが極めて大きい。

何がもたらされたかと言えば、驚くべきことに、

なお、日本の回遊式庭園の特徴がシーク

それは「目的地という言葉そのものが無意味に

エンスの豊かさにあることは周知の事実であなる」、と考えられたことである。あたり一面がるが、それが日本の都市の特徴でもあったこ

全て目的地と呼べることになったことは、「風とが材野博司『庭園から都市へ』（鹿島出版

景」のいたる所に、新しい発見の可能性が生ま会、1997 年）に示されている。同書は日本のれたことを意味していた。その為に、新しい発都市の問題、課題を次のように論じている。

見を見い出せる場所が「風景」という包括的な言葉へと、全て吸収される、と初めて理解したのだった。

近代の都市計画はマクロな視点でマスター
プランをゴールを目指す形でつくりあげ、それそのことに気付いた時、わたしにとって、「風に向って短絡気味に都市内の各部分を追随景」がより身近に感じられるようになったことはさせようとする傾向があった。その結果、各部言うまでもない。そして、その「風景」をもっと身分の合意形成がおろそかになり、各部分空間近にする為に、わたしは獲物が前を通り抜けの自由度や固有性が失われがちになるとともていく時に、それを見逃さない様な、待機してに、マスタープラン通りに完成しない時は、極いる精神状態にしておくことが肝要だと考えた。

めて未完成であるという感じが強くなってしまう

つまり、「ディスポニビリティ」（求められた時にものである。（中略）すぐに応じられること）の状態にしておくことがこのような視点とは次元の異なる街づくりの必要であり、それが「風景」を自在に捉える上方法が模索される必要があろうと考えているが、で重要だと気付いたのである。

そのような方向のものとして、次のような空間づ

自分自身を漂わせる力が功を奏し、わたし

くりがあろう。各部分空間をややルーズ気味には「風景」の中に、いつも新しい発見へと導く

創り、それらを揃えないでつなぎ合わせながら、扉が待機している、と感じられたことに端を発明確な形態のある、終極のゴールをもたず、そし、「風景」そのものが孕んでいる、とさえ捉えのつど小ゴール空間を修正してゆく手法があられるようになったのだ。まさしくそれは、「孕んる。そして、完成された形態はもたないままで、

調和のとれた群形態をソフトに創り出すのであれない。要するに明治期の洋館の一時的な後る。

遺症なのであろう。

このような空間集合体は、揃っていないのが本来の姿であるために、各部分空間の意志を風景を見直すことは、明治以降の近代の自由に発揮しやすくなるものであり、その結果、過ちを再認識する上で有効であり、また西洋

個性豊かな、生き生きした空間群による、変化の都市に学ぶより意義がある、ということであ性の高い都市空間の形成が期待される。これる。この点は鳥越けい子も次のように述べては全体像としては完成した姿をもたないが、半いる。

熟的空間としての、それなりの形象をもちつつ、個々の空間を順番にたどってゆくことによって全体像が把握されるものである。

「制度の近代化」と「感性＝身体の近代化」という二重の近代化によって、戦前のおおらかな風景論は、戦後の高度成長期を通じて、さ人生のような、芸術のような空間である。

らに専門化、細分化されていった。（中略）都
市や自然を対象とした計画論においては、とり(4) 近代の見直し
またベルク前掲書からの引用である。

わけ「風景」はその内容をより限定された「景観」という用語に置き換えられ、「景観」は、（中略）視覚的環境のことをいう」と定義されるよう環境悪化は東京では日本橋をまたぐ高速になった。（中略）西洋近代文明の分析的思

道路や隅田川のかみそり堤防に象徴されるが、考が分断してきたものを、もう一度結びつけてどちらの場合も外観を損なわれ否定されたのいこうとする動きが、今、生まれつつある。（中は、江戸の都市生活や風景の中心となってい略）そうしたなかで、近代化の過程で忘れかけた場所だった。（中略）江戸を指向することは、ていた環境の本質、人間の本質が浮き彫りにその時代以降の過ちに対して日本人を自覚さなってくるだろう。

せるという意味においても、また外国との比較（鳥越けい子以上に的確なパラダイムが供給されるという意『サウンドスケープ その思想と実践』

味においても、必要なものといえよう。（中略）鹿島出版会 1997 年）

隅田川は、（中略）東京でもっとも醜く、もっとも情けない場所のひとつになってしまった。

(5) 公共の認識（中略）セーヌ河の風景が隅田川の風景にもた

風景を見つめることは公共を認識すること

らすものは何もない（中略）。東京の住民は、につながる。またまたベルク前掲書からの引

彼らの川に対して、構築された記念碑的な風用である。

景を求めはしない。彼らが求めるのは、なかば自然状態にある土手である。（中略）東京の風景の無秩序について語るとすれば、おそらく日本の現状はたしかに過渡的なもひとつにはこれは東京では個人の家や企業ののにほかならず、西欧に学んで急加速して行ビル（ミクロコスモス）が都市（メゾコスモス）の形

なわれた近代化の後遺症にすぎないのかもし態に対して相対的に独立して数を増やすことができるからであり、また他方では − 槇文

時事新報に書いた「脱亜論」である。日本はア彦が『見えがくれする都市』（鹿島出版会、SD

ジアを脱せよ、という。（中略）選書、1980）で示したように − 江戸の町のかれのいう文明とは、要するに西洋文明の都市としての骨組が基本的には自然の目印ことである。文明なるものは世界史のなかで醸（マクロコスモス）との関係で組織化されていた

醞（じょううん）されるもので、便利かつ合理的からである。ところがこの都市のその後の変化であり、さらには民族を越えて共有さるべきもを見ると、このような目印の多くは次第に消さのだと福沢は見ている。くりかえすと、文明はれていった。（中略）マクロコスモスの秩序がこ

高邁（こうまい）で難解なものではなく、要する

うして消滅していき、メゾコスモスの秩序が伝統にたれでも参加すべきもので、また参加できる

的にはほとんど確立されていないので、風景ものであり、さらにいえば参加を拒めばその国のなかで支配的になるのは私益の次元の不均は亡ぶ、というのである。

衡な拡大ということになる・・・・・たとえば地価「麻疹（ましん）の流行の如し」（「脱亜論」）の場合のように。

まことに落語の登場人物のやりとりのようにいう。文明というのはハシカのようなものだ。

風景喪失の根本原因は都市における市
場経済の過拡大にある。したがって、景観づくりの基本は市場経済を抑え公共の場を回復することである。

（中略）文明がもつ普遍性という性格と作用を、
かれはハシカにたとえるのである。
ハシカはろくでもない病気だが、文明のほうは利益が多い。大いに〝蔓延〟させたほうがいい、と説く。（中略）5. グローバリズムとしての風景
4(1)〜(5)全体に関して言えることであるが、まことに「脱亜論」は、前半においては論理整然としている。ただ末尾の十行前後になっ風景を見直す事態とは、日本の場合、明治て物狂いのようになり、投げつけことばになる。

以降採り入れた西洋の価値観を見直すとい（中略）その後の日本の足取り（中略）を思うと、うことである。特に 4(4)は日本の風土に合わ「脱亜論」には弁護のことばをうしなう。

ない仕組みの廃棄ということでもある。

革命をおこした国は倨傲になる。

日本の風景を見直すということは、すべて

特に革命で得た物差しを他国に輸出したがを標準化しようとするグローバリズムではないるという点で、古今に例が多い。明治の日本人

グローバリズムを目指すということにつながる。

には朝野ともにその意識がつよく、他のアジア

風土とグローバリズムとの関係を考えるため

人にとって不愉快きわまりないものであったろにも風景がある。景観づくりの最も重要な意う。

義もこの点にある。これに関して想起される（司馬遼太郎『この国のかたち三』のは司馬遼太郎の次の文章である。
福沢諭吉には、瑕瑾（かきん）がある。人によっては玉に瑕どころじゃない、とみる。
明治 18 年（1885 年）3 月、かれが主宰する文藝春秋 1992 年）

司馬は上のような問題を「公的な物差し（スタンダード）というものと土着のナショナリ
ズムとの相克」としているが、それはまさにいま世界で起きていることであろう。

をもとに 21 世紀を考えることは人間圏にとってところで、いまのグローバリズムの下で生じは自殺行為です。極端にいうと、民主主義やているのはハシカどころの騒ぎではない。

市場主義経済、人種、愛、神、貨幣など、20 世

SARS であり地球温暖化でありその他人間の紀的な枠組みの中で確立してきたいろいろな存亡に関わる様々な現象である。

概念とか制度をもとに 21 世紀を考えたら、必ず破綻するともいえるのです。それでは、これ

6. 否定されざるを得ない 20 世紀
現在の危機状況は松井孝典の次の説明
でよくわかる。

らに代わるどういう概念や制度をどう考えればよいのか。それが本当の意味での人間圏の構造改革だと思います。
（松井孝典『宇宙人としての生き方 アストロバ

人間圏へのエネルギーや物質の流入量がイオロジーへの招待』岩波新書 2003 年）

増えれば、我々は欲望を解放しても生きられるようになります。例えば、以前は共同体が所有

7. 「文態系」をつくる風景

していたものでも個人が所有できるようになりま

市場原理主義は上のような極めて危ういす。現代はあらゆるものを、個人が所有してい基礎の上に乗っている。望ましいグローバリる時代です。そういうことが可能になったのは、ズムを実現していかないと地球環境は破局

人間圏へのエネルギーや物質の流入量が多に至る。都市再生も 20 世紀を反省しつつ土くなったからです。（中略）地のものを大切にする視点で行われなけれ

20 世紀に起こった人間圏の拡大の異常さを、ばならない。そこに風景がある。風景は人と人口増加を例に考えてみましょう。20 世紀の

自然とが豊かに関わる日本の風土を見直す

増え方の割合で人口が増えていくとすると、人契機になる。それで想起するのが、中村圭間圏の重さが地球の重さに等しくなるのに何子の次の文章である。

年かかるでしょうか。人間圏の重さとは、人口に一人の人間の平均の体重をかけたものと考

文明社会の、とくに都会に住む者にとってえることにします。20 世紀の人口増加の割合の日常は、科学技術によって作られたもののは、100 年で約 4 倍です。100 年で 4 倍になる中で営まれており、自然と接することなど滅多ということは単純に考えれば 50 年で倍になる。

にない。〔人・自然〕ではまったく日常を語れな

体重×人口がトータルの重さですから、人口いのだ。そこで新しい時代の基本理念を「生が 50 年で倍になったときに、それが地球の重命」とするなら、それは、〔人・自然〕だけでなく、さに等しくなるまで何年かかるかを複利計算で〔人工・人・自然〕を包み込むものでなくてはな解けばよいわけです。このような計算をすると、らない。古代の生命とはそこが大きく違ってい2 千数百年で人の重さが地球の重さに等しくなる。（中略）

ることがわかります。20 世紀の人間圏というのここで〔人工・人・自然〕という新しい系を考は、そういう異常な時代だったわけです。（中えていくための一つの視点を出しておきたいと略）

思う。文態系という概念である。これは中国生

20 世紀の思考法や価値観、概念、制度など

れのアーティスト蔡國強が、私との会話の中で生み出したものだ。私たちは今、自然を生態

しかも、それは決して思い通りになるものでは系として理解している。生態系では、その構成ない。草花でも子どもでも生きものを育てること

員が相互に関連を持ち、長い歴史を描いてきを考えたら、「唯一の正しい答え・効率・思い通た。それと同じように人工物も、全体で文態系り」という考え方が、いかに生きものに合わないというシステムを作りあげるものになっているよ

ものであるかは、明らかである。（中略）うにすべきだというのがその考え方である。蔡時間がかかること、思い通りにならないことをのいう文態系の背後には、中国の風水というすべて否定的に見ないようにすることで、いの概念がある。今中国では、都市計画に際して、ちやこころが大切にされるようになるのではな

古くから存在しながら文化大革命などにより一いかと思う。

時完全に捨てられてしまった風水の思想を取というのも、いのちもこころも、私たちの周りり入れているという。中国だけに限らない。あらのどこかにポンと置かれているものではなく、ゆる土地で、そこの風土に合った暮らしが考え生きていくという過程の中にこそあるものだかられてきたはずである。それらを生かしながららである。それは関係の中にあると言ってもい科学技術を使いこなしていくことによって文態いだろう。

系が作りあげられるだろう。文態系は、生態系

子どもをかわいいと思う気持ち、友だちを大に学びながらそれを超えていくものでもある。

切に思う気持ち、どれも相手との間にある。大（中村桂子『自己創出する生命』

切に思うのは、人間だけではない。共に暮ら

哲学書房 1993 年）

す犬や猫はもちろん、お気に入りのマグカップもそうだ。動物に心はあるか、と問うても仕方が風景は「文態系」の鏡として注目されるでない。ましてやカップにいのちやこころを探すあろう。そして、日本の都市の風景は西洋的ことはない。でも、私が生きているからこそ、そな景観論を排除して東洋の風水を基礎にしれらとの間には心が働くのである。それらと共なければならないであろう。これは効率を旨有した時間の中での体験が、新しく接した人とする市場主義でできるものではない。これや動物、器物にも心を働かせ、時には嫌なことからはむしろ効率を抑える視点も必要である。

も許せるようにしてくれるのだと思う。

それではグローバリズムの競争の中で勝て

効率だけを求めず、生きるというこの面倒なないなどという意見がすぐに出てくるであろう

過程そのもの、つまり、日常の暮らしにもう少しが、勝つべきグローバリズムとは何かを考え手間隙をかけるようにして、こころといのちを大ることが大切である。都市間競争などという切にする社会にしていきたい。

発想もそれなりのものにしておいたほうがよ（中村桂子「手間隙かけて生きよう」

い。この点に関してはやはり中村桂子の次

読売新聞 2006 年 1 月 19 日朝刊）の文章が参考になる。
8. 風景に潜む倫理人間もその一つである生きものは、効率よく

いのちもこころも「間」の中にあるのである

思い通りにできるものとは程遠い。そもそも生から、風景の意義の中でもとりわけ意義深い

きるとは、時間を紡ぐ過程そのものなのである。

のが「間」である。「間」の存在がが風景の他の意義をも引き出す。
「間」（ヒモ、シワ）が宇宙の本質であること

それが宮本武蔵にみられる「剣禅一如」と呼応することも考えられる。（中略）はこれまで述べてきたとおりであるが、そこに造形芸術の場合、日本絵画の空白は、これは倫理が宿っている。西洋の都市は大聖堂

も、「白紙も模様の内なれば、心にてふさぐべを中心とする倫理空間であると言われるが、し」（『本朝画法大伝』）とされ、やはり描かれな

日本の都市で大聖堂に相当するのが「間」

い空間に、精神をこめる間が成立している。そである。それは大聖堂のようなひとつの中心の意識は世阿弥のいう「ひまひまに、心を捨てを持つものではなく多中心である。日本の都ず」とする、能の芸術間と相通じるものがある。

市の方が西洋の都市より宇宙の調和に近い（中略）とも言える。そこには異種のものを排除しな

このように考えると芸術間は、その発生からい精神の豊かさがある。「間」の倫理性に関みて、宗教的な沈黙、いわば宗教間に起源をしては南博の「間とは何か」が参考になる。

求めることができるかもしれない。とりわけ「不立文字」を旨とする禅の宗教意識が、言語表能楽の理論では、世阿弥が『花鏡』で次のようにいっている。

現を避けて無言のうちに悟りに達する過程に、この宗教間の意識がはたらくと考えられる。

「見所の批判に云、『せぬ所が面白き』など

日常のことばで、狐につままれたような訳の云事あり。・・・・・舞を舞ひやむひま、音曲を謡

わからぬ対話を、「禅問答のようだ」と形容する

ひやむ所、そのほか、言葉・物まね、あらゆるのは、そこに普通の理解を超えた、宗教間の品々のひまひまに、心を捨てずして、用心を支配する対人空間が生まれることなのである。

持つ内心也」「人の意表に出る」、「不意をつく」、「人の虚右の引用でも明らかなように、世阿弥は舞、をつく」発言は、いずれも日常的な生活間を保音曲、言葉、物まねなど、「あらゆる品々のひって交される対話や行為のペースを破って、

まひまに、心を捨てずして、用心を持つ内心

非日常的なコミュニケーションを突然持ち込む也」と「ひまひま」ということばを使っているが、ことである。

これはまさに芸術間を指しているのだと思う。

（南博編『間の研究 日本人の美的表現』

その少し先に「せぬ隙の前後をつなぐべし」と

講談社、1983 年）

あるのも同様に、間の前後を意味するにちがいない。（中略）

槇文彦が、「どちらかというと「すき間」の感

能の伝統は本来、禅の境地に通じるのであ覚に近いパブリック・スペースの存在は、最り、能の美意識は従って、禅的な宗教意識かも象徴的に日本的都市の特性を物語っていら由来したものである。

る」（槇文彦他著『見えがくれする都市』鹿島

間は禅で重視する沈黙、沈静にも当たり、出版会、1980 年）と述べているが、日本におそれによって精神の統一をめざす呼吸の間のける都市の再生とは、すなわち「間」の再生

微妙な調整をはかるものである。

なのである。それは日本に倫理を回復する

そうしてみると、かりに世阿弥における芸術
間と禅の関係を、「芸禅一如」と形容すれば、

有力な、あるいは唯一の、方法でもある。
また、日常を越える存在を感じさせる、日常に裂け目を入れるという「間」の性格は、芸「倫理」というあたりにありそうなのだが、それ術の本質でもある。最近ではアートでまちおに関しては稿を改めて考えてみよう。

こしをするところが増えてきた。そこでは、アートで日常に裂け目を入れることによって人間関係を組み替えることが期待されていたりするが、その場合、芸術は宗教と同じ働きをするものととらえることもできる。その視点からすると、宗教にかわるものとして芸術で倫理を育むという考えはとても有効であるかもしれない。
さて、以上では景観と風景との違いを見てきたが、「そんなものどうでもいい」という人は多いかもしれない。「もっと役に立つこと考えたら」という人はもっと多いかもしれない。
しかし、景観と風景との違いは極めて重要である。それは、景観には倫理が含まれないが風景には含まれるからである。この点は実利的な眼には理解できないかもしれない。しかし都市にとっては極めて重要である。なぜなら倫理が含まれるとそれはコミュニティの基礎になり得るからである。さらには、コミュ
ニティという狭い枠を超えて世界を変えてい
く力にもなり得るからである。と言うと、実利的な説明になってしまって具合が悪いのであるが、要するにいま一番大切なのは実利に視野を狭めないということである。実利で語るのは倫理ではなく計算である。
なお、当たり前だが、景観に意義がない
わけではない。おおいに意義がある。それは、まちの人たちが掻きたくなるものをつくるところに意義がある。
おわりにと言った直後に言うのも何であるが、上の言い回しはどこか「落ち着かない」であろう。
それは、「掻きたくなる」というところではなく、