中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容―貴南県ツァルナ寺院、トレ寺院とチャンツェ・ガルカ小寺の事例を中心に―
拉加本
総合研究大学院大学

要

文化科学研究科

地域文化学専攻旨

本論文の目的は、チベット・アムド地域におけるチベット仏教寺院（ゴンバ）とその檀家村（ラデー）とはいかなる関係を持つか、ダム建設による移転後の仏教寺院と村落の関係はいかに変遷してきたかを、仏教的宗教施設の再建の事例を取り上げ、その民族誌的記
述を通して明らかにすることである。半農半牧の生計を営んできた調査対象のボンコル村
は、貴南県沙溝郷の黄河河岸に位置する。1976年、龍羊峡ダムが建設され、ボンコル村はダム湖に水没するため二回の移転を経験した。それに伴い村人にとって重要な信仰活動の場であった寺院、廟、山神の祠といった宗教施設も移転を余儀なくされた。ダム建設がもたらした宗教施設の移転・再建と変容、及びそれが村人の仏教的な民間信仰に与えた影響を考察するには、まずその背景にある村人の宗教活動を指導し左右してきた高僧たちの伝
記と寺院の成立史、寺院と檀家村の関係などを踏まえることが不可欠である。それゆえ本稿では、村の宗教活動に深く関わる（1）再建し日常的法要（トンチョク）の継続に向かったツァルナ寺院、（2）最新の教育制度および教理哲学（ツェンニー）を整え、現在最も発展しているトレ寺院、そして（3）ついに再建に至らなかったチャンツェ・ガルカ小寺というチベット仏教的な三寺院を取り上げた。三寺院それぞれの歴史、再建ないし再建不能の経緯と要因、現在の寺院の機能、寺院と檀家村との関係や寺院の盛衰の比較から以下のことが解明できた。寺院再建にはそれを発起し推進する、かつて寺院で活躍した元僧侶や化身ラマなど指導的僧侶が欠かせず、それに呼応して物心両面で協力する檀家村の人々を必要とする。再建後の寺院の盛衰は、檀家村の人々の日常的法要を維持したいという要望に、寺院が社会の大きな変化を踏まえて柔軟に対応できるか否かにかかっていることが明らかになった。
キーワード：中国青海省、アムド・チベット族、宗教施設、檀家村、日常的法要、教理哲学

総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 1 ）142

1．はじめに

5．トレ寺院

1.1

目的

5.1

過去のトレ寺院

1.2

先行研究と問題の所在

5.2

トレ寺院の再建と発展

5.3

教育システムの導入

2．調査地の概要
3．チベット系村社会の宗教施設
3.1

移転前の宗教施設

4．ツァルナ寺院
4.1

過去のツァルナ寺院

4.2

学僧ジェ・ドックリパの事績

4.3

ツァルナ寺院の再建と村との関係

4.4

菩提仏塔とその再建について

6．チャンツェ・ガルカ小寺
7．総括及び結論
7.1

ツァルナ寺院―日常的法要の継続

7.2

トレ寺院―最新教育の採用と日常的法
要への対応

7.3

チャンツェ・ガルカ小寺―再建不能

8．おわりに1．はじめにらの調査では、チベット村落における宗教施設

1.1の移転と再建、移転後の宗教活動の変化に関す

目的

本稿は、中国青海省海南チベット族自治州龍る、ファースト・ハンドの貴重なデータを収集

羊峡ダム（発電所）の周辺地域におけるチベッ

することができた。さらに、青海省西寧市にあト系村社会の宗教施設についての調査研究である青海図書館、海南州図書館、海南州及び貴南る。黄河河岸に暮らしていたチベット族にとっ県の地方誌編集室で行った文献調査の成果を用て重要な信仰活動の場である廟、寺院、山神のい調査データを補完した。なお、現地調査は祠といった宗教施設は、ダム建設によって移転

2018年2月1日〜 3月14日、2018年7月10日〜 9月を余儀なくされた。移転と再建に伴って、現地

10日、2018年12月21日 〜 2019年2月23日、2019のチベット族の宗教活動はどのような変化が起

年5月1日 〜 17日、2019年8月1日 〜 9月15日、こったのであろうか。以下ではその記述を通し2019年10月1日〜 20日までの通算約8 ヵ月間にわて、近代におけるチベットの仏教寺院（ゴンバ、たって実施した。

1）dgon pa） とその檀家村ないし寺領（ラデー、lha
2）

現地で使用されている言語は、チベット・ア

sde） とは如何なる関係を持つか、移転後の仏ムド方言と漢語の青海方言3） である。インタ

教寺院と村落の関係は如何に変遷してきたかをビューにおいては、チベット系村人に対しては明らかにしたい。

筆者の母語であるアムド方言、漢民族系の農村

龍羊峡ダム周辺は政治的事情から、外国人はの漢人に対しては青海方言、海南州政府と政府いうまでもなく漢民族の研究者であっても調査研究機関の職員に対しては現代標準中国語の普許可を得ることができないため、この地域の宗通話（北京語）を用いた。状況や相手に応じて、教施設や人々の信仰生活に関しては、長期にわ

青海方言と普通話を組み合わせた「青普話」4）たる現地調査に基づく研究がほとんど見られなを用いたこともある。

い。これに対して、筆者はダム周辺の出身である利点を生かし、ネイティブ・アンソロポロジ

1.2

先行研究と問題の所在ストとして、主にチベット系住民の村落と漢民

中国青海省（図1）にある龍羊峡ダムは、青海族の村落を対象に現地調査を行ってきた。これ

省海南チベット族自治州の貴南、共和という二141（ 2 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

拉加本

図1

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容

青海省の位置（みずほ銀行中国営業推進部青海省の地図 5）をもとに筆者作成）

つの県境に位置する黄河上流域最大のダム湖でされている（青海省文博考古研究所・北京大学ある。龍羊峡ダムは1976年に建設が開始され、

考古文博学院 2016: 11）。

堰 き 止 め 工 事 は1979年12月29日 に 始 ま っ た。

しかし、以上の中国語による資料、報告、論1986年10月に貯水が始まり、1979年から1987年

文などでは、いずれもダム周辺の宗教施設や寺にかけて水没予定地のチベット族、漢族、回族、院の移転について触れていない。地方政府及び土族などが暮らす集落や宗教施設などは次々と関連機関編纂の『龍羊峡志』と『龍羊峡庫区移移転した。

民記実』は、水没予定地の事情を知る重要な手

龍羊峡ダムの建設のプロセスや移民政策の重要性、移民と戸数などの統計的なデータに関しがかりとなる資料だが、そこでも宗教施設の移転に関する内容は一切言及されていない。

ては、『龍羊峡志』（龍羊峡志編纂委員会 1999）

ただし、チベット語による報告のなかにはこや『龍羊峡庫区移民記実』（龍羊峡庫区移民記実れらについて記述されたものもある（Blo bzang

編著組 1990：内部資料）という中国語の文献に

lhun grub rdo rje 2016; Tshe lo 2010; mKhaʼ ʼgro

詳細な記録が残っている。また、龍羊峡ダム建skyabs 2016; mTsho lho bod rigs rang skyong khul

設による環境破壊や沙漠化問題に関する中国語

nang bstan mthun tshogs dang Krung goʼi bodの報告もある（葉 1998; 董・侯 2008; 李瓚 2001;

brgyud nang bstan mtho rim slob gling nang bstan

李・ 顔・ 宋・ 謝・ 段 2011）。1981年、 青 海 省 文

zhib ʼjug khang 1999）。また、陳慶英が編集した物考古隊メンバーが水没予定地で発掘調査を実『中国藏族部落』には、1957年以前の青海省、四施し、逹玉台遺跡、尕馬台遺跡などを発見した（王川省、甘粛省などチベット全地域における伝統

1984; 北京大学考古文博学院・青海省文博考古研

的集落と社会組織が記述されるほか、各宗教施究所 2016）。そこで出土した2000点の資料は考設についても簡潔に記載されている（陳 1990:

古学界で「斉家文化」と「馬家窯文化」に認定179）。なお、蒲文成は1987年から現地調査を開され、高く評価された（青海省貴南県志編纂委

始し、政府に保管されていたチベット語、中国員会 1996:383）。一部の資料は現在、青海省博語の文献資料を蒐集して、甘粛省と青海省にお物館や海南チベット族自治州博物館などに収蔵

ける769のチベット仏教ないしボン教寺院の名

総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 3 ）140

称、位置、沿革及び寺院宗派の所属、規模、僧ベットの四川省に属するカンゼ・チベット自治

侶の人数、寺院の現状などを報告した（蒲 1990）。

区州内のラルンガル寺院、デルゲ印経院、ヤチェ

蒲の編著は、一部の主要な寺院における化身ラ

ン修行地を調査対象に研究し、チベット地域にマの伝記と寺院内の教育制度、宗教活動、儀礼対する中国政府の宗教政策の状況について考察なども記述しており、資料として高い価値を有した（川田 2015, 2019）。他にも、現地出身のガしている。1995年、貴南県志編纂委員会によっザンは青海省海南チベット族自治州貴徳県内のて編集された『貴南県志』でも、当該県内に属地方村レベルの寺院組織の運営や寺院内におけするダム周辺の各寺院の情報が確認されるが、る年中行事について民族誌的記述を行なっていほぼ蒲の編著からの引用である（青海省貴南県る（ガザン 2017）。一方、ボン教寺院に関して

志編纂委員会 1995: 416–417）。管見では、6章では小西賢吾が、四川省のボン教寺院を中心に、述べる再建不能だったチャンツェ・ガルカ小寺

宗教復興に関する寺院社会の発展、僧侶と世俗に関しては、蒲のみが記述している。このよう社会との関わりなどについて民族誌的研究の成に蒲は、文化大革命（以下、文革）やダム建設

果を発表した（小西 2015, 2019）。特に小西（2019）などにより再建がなされなかったいくつかの寺

は、改革解放（1978年）後の宗教復興運動下に院についても書き残しており、その編著の重要おいて再構築されたボン教寺院の僧侶教育が、性を窺わせる。

現代中国における「公教育」と如何に関連し、一方、青海省の他地域と甘粛省、四川省におまた如何に存続してきたかを議論している。他

けるチベット仏教寺院とボン教寺院についてにも、人類学的研究ではないが、チベットの仏

は、参与観察とフィールド調査に基づく研究が教寺院の組織、僧院社会の構造、建築、歴史的進められてきた。中国人民解放軍によるチベッ

役割、仏画芸術、寺院教育などについては、文トの和平解放（1951年）前、イタリアの研究者

献研究及び歴史的記述研究が多くなされている

Giuseppe Tucci（1894 〜 1984）は1926 〜 1954年（石濱 2011; 牛 2008, 2012; 洲塔 1998; 周・劉までの長期にわたって、ヒマラヤ周辺のチベッ

1998）。

ト文化圏と現中国チベット自治区に入り、仏塔

ただし、これらの先行研究においては、チベッの建造やチベット仏教寺院における仏画芸術、トの仏教寺院とその檀家村との関係が如何なる僧院教育と生活などについて現地調査を実施しものかという点については十分に明らかにして報告してきた（図斉 1999, 2009）。また、社会学

こなかった。しかも、先行研究のほとんどは、者の李安宅は1930年代、チベット・アムド地域

主としてチベットの大寺院や、ある地域社会にの現甘粛省夏河県に位置するラプラン寺を中心おける比較的中心的な僧院に注目してきたきらに、その周辺のチベット仏教寺院の教義、歴史、いがある。これに対して本稿は、ある地域社会

行事などについて人類学的現地調査を行ったの村レベルにおける比較的小さな寺院の宗教復（李 1989）。

興運動を取り上げ、ローカルな地方の寺院とそ

日本のチベット研究者である山田孝子は、上の檀家村との関係について歴史的に記述し、ト記の蒲の編著を中心に中国語と英語の文献や現

ンチョク（grong chog）という日常的法要に重点地調査の資料に基づいて、文革終息後のチベッをおいた寺院とツェンニー（mtshan nyid）6） とト・アムド及びカム地方における寺院復興の現いう教理哲学に重点をおいた寺院を比較して分状、 宗 教 再 活 性 化 に つ い て 分 析 し た（ 山 田析する。もって、チベットの仏教寺院とその檀2008）。また、川田進は、中国共産党の宗教政策

家村とは如何なる関係を持つのかについて考察

や近代化による寺院の変容に注目して、東チする。本稿はまた、先行研究において手薄な青139（ 4 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

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中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容

海省の龍羊峡ダム周辺という地域を対象とし、教理哲学を重視するツェンニー型寺院を対比し研究の空白を埋めるための人類学的調査研究でて分析し、寺院と檀家村との関係や寺院の盛衰もある。

の要因について考察する。

筆者は、中国青海省海南チベット族自治州ボンコル村に居住するチベット人を対象として、

2．調査地の概要

チベット仏教、ボン教、道教、アニミズム的な

図2に示すように、中国青海省海南チベット族

民間信仰などが混淆する現地の宗教活動に関す自治州政府は五つの行政県を管轄している。そる調査に基づき、民族誌的記述を通してチベッ

れぞれ貴 南県、共 和県、貴 徳県、同 徳県、興 海

ト仏教の実態を明らかにすることを目的として県と呼ばれる。

研究を行っている。本研究においてチベット仏

貴南県と同徳県は、チベットの伝統では、マン・教が村人の仏教式民間信仰に与えた影響を考察

バル・シャスム8）地域と呼ばれる。1953年までは、

するには、まずその背景にある寺院と檀家村の現青海省黄南チベット族自治州ツェンツァ県ラ

関係性と、村人の信仰を左右し、あるいは村人

モ・ディチェン寺の化身ラマであるラモ七世ゲの宗教活動を主導した学僧たちの伝記を提示し、ドゥン・タンジン・ノルプ9）（dGe ʼdun bstan ʼ

社会的背景を考察することが必要不可欠である。

dzin nor bu 1873–1927，以下、ラモ七世）の寺領それゆえ、本稿では、まず本 研究対象とした調であった。民国時代には、マン・バル・シャス

査地の概要と調査村の宗教施設を概観した後、4ム地域は同徳県に管轄されていたが、1953年7月、章で日常的法要の継続に向かったツァルナ寺院

貴徳県の一部と同徳県の一部が合併され、貴南を取り上げる。5章では、最新教育の制度を整え、県とされた（青海省貴南県志編纂委員会 1996: 16–

現在最も発展したといえるトレ寺院について記20）。「貴」徳県の「南」に位置することから「貴述し、6章では現在まで再建に至っていないチャ

南」という県名が付けられたという。貴南県のンツェ・ガルカ小寺を見る。最後に、これら三行政区画は茫 曲鎮、過 馬営鎮、森 多鎮という三つの寺院の歴史と再建ないし再建不能の経緯、つの鎮10）、及び茫 拉郷、塔 秀郷、沙 溝郷という現状を踏まえて、仏教の日常的法要を中心とす三つの郷11） に分かれている。貴南県の面積はるトンチョク型寺院と、般若学と中観論などの

6,593平方キロメートル、人口は80,718人（2016年）

図 2 海南チベット族自治州貴南県、ボンコル村（青海省区画全図 2017 年 7）をもとに筆者作成）

総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 5 ）138

である。チベット族、漢族、回族、モンゴル族、

農半牧の生業へと戻った。一方、生産隊の「隊」

土族など12の民族が居住しており、チベット仏及び人民公社の「社」という単位は現在に至っ教とイスラム教、道教を主な信仰対象としていても使用されている。現ボンコル村は5つの隊なる人が多い。

いし5つの社で構成されており、党支部書記と村

貴南県内にある全てのチベット仏教の寺院は、
チベット仏教の各宗派のなかで最大勢力である長の2人によって管理されている。この2人の下に、社毎に5人の社長が設けられている。

ゲルク派に属している。一方、村社会においては、

ボンコル村の放牧地の広さは約27333.33ヘク

ボン教と仏教を混交的に信仰している傾向が見

タ ー ル（41万 畝 ）、 農 地 は 約586.67ヘ ク タ ー ルられる。この地域では宗教施設としてゲルク派（8,800畝）、植林地は約200ヘクタール（3千畝）の寺院のほか、ボン教寺院、チベット仏教の古であり、その広大な土地に581戸が暮らしている

い宗派といわれるニンマ派の密教堂などがある。

（2015年の戸籍登録）。人口は約2,190人である。

また、一般の民衆の間で行われる宗教活動の場

ボンコル村での牧畜では主にヒツジ、ヤギ、ウシ、として、チベット人が居住する各村落にはマニヤクなどが飼われており、農業ではコムギ、オ12）

オムギ、ナノハナ、ダイズ、アズキなどが生産

図3に示すように、本研究の調査地であるボン

されている。ボンコル村は伝統的な半農半牧のコル村は、貴南県沙 溝郷に属する15村落のなか村であるため広い土地を所有している。ボンボ・

で、唯一放牧を主な生業とし、黄河の龍羊峡ダシャンカ以外の牧草地では、遊牧の生活を送る

ムの南岸に位置する。1950年代から社会主義政

家は一カ所に定着して暮らすわけではなく、季策により生産隊が設置され、個人所有の家畜は節によって年に二回以上テントの宿営地を移動

生産隊毎に飼育され、3 〜 4世帯によって共同管して暮らす。

堂が設けられている。

理されている。残りの全ての村人は、後述する

当該村の人々の性別役割分業について見ると、

ボンボ・シャンカという所に集められ、共同的農

男性は出稼ぎや家畜解体業、トラックの運転など

業（共産）を実施させられていた。文革後、生で村外に働きに出るものが多い。女性は家事、子産隊及び人民公社は解体され、ボンコル村は半育て、高齢者の世話をする場合がほとんどである。

図3137（ 6 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

ボンコル村の領域（筆者作成）

拉加本

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容

3．チベット系村社会の宗教施設

ロプザン・タンジン・ギャムツォ（rJe

3.1

khang

移転前の宗教施設

龍羊峡ダム建設による移転前のボンコル村は、

ba

blo

bzang

bstan

gser

ʼdzin

rgy
14）

mtsho1780–1848，以下、ジェ・セルカンワ）

は、後述するツァルナ寺とトレ寺、チャンツェ・ガ

かつてこの修行場に赴き、修行しながら当地のルカ小寺といった仏教寺院だけでなく、中国道人々に説法を施したという。

教のアニェ・ユラ廟やボンボ・シャンカ（ボン

1901年、ラモ七世がこの地を訪れた時、牧畜

教徒の畑）と呼ばれる集落地もある、いくつか業を中心に生活を営んでいたボンコル村や、農の信仰が共存しているところであった。

業を重要な生業としていたデマン村（図4参照）

ボンボ・シャンカは、村人たちの祖先及び長の一般民衆が、この地域に仏教寺院が必要だと老たちが厳しい環境に耐えながら生活を営んでラモ七世に申し出た（mTsho lho bod rigs rang

きた集落地である。1958年、新しく入ってきた

skyong khul nang bstan mthun tshogs dang Krung

民主改革や土地改革などの社会主義的な政策に

goʼi bod brgyud nang bstan mtho rim slob gling

不満を抱き、それに抵抗を起こしたため、老若

nang bstan zhib ʼjug khang 1999: 555）。その結果、

男女問わず200人あまりの人たちが命を落とし修行場の近くに一つの寺院が建てられ「タシ・た。その後、大躍進や文革などの特殊な政治運チュペルリン」と名付けられた。「タシ・チュペ

動をも次々と経験した。そのためボンボ・シャ

ルリン」はその後、ツァルナ寺院と呼ばれるよ

ンカはボンコル村の人々、とりわけ現在60 〜 70

うになった。1916年、ラモ七世は再びこの地域

歳代以上の村人たちの心のなかで高い位置を占に赴き、ツァルナ寺院の集会堂（ドゥカン、’duめている。図4に移転前の宗教施設の位置を示し

khang）の建設を指導し、当時ラモ・ディチェン

たが、龍羊峡ダムの建設により、ボンボ・シャ

寺在籍中のアラク・ツァンナという1人の転生ラ

ンカとそこに立地する祠、寺院、山神を祀るラ

マに寺院管理を託した。チベット仏教寺院におプツェといった宗教施設は水没することになり、

いては、集会堂は寺院全体の中心であり、仏像

寺院や土地神の廟などが各地へと移転し再建さと菩薩たちに供物を供養する場である。具体的れた。

には、僧侶全員が集まって読経などの宗教活動

現在のボンコル村内の宗教施設には、ツァルを行ったり大蔵経を保管したりする場としてのナ寺院、トレ寺院のほか、アニェ・ユラ廟、山機能を持っており、仏画や仏像などの仏教芸術

神ラプツェ、マニ堂、ボンボ御堂、最近できたが伝承される場でもある（Shong 2005: 55）。そ尼寺、菩提仏塔などが見られ、それらは図5に示れゆえ、ラモ七世はツァルナ寺院の集会堂建設

すような配置になっている。

を重視した。
ラモ七世は、ラモ・ディチェン寺の住職ラマ

4．ツァルナ寺院

であると同時に、政治上、青海のチベット族と4.1

モンゴル族を支配する首領ラマ、つまりツァガ

過去のツァルナ寺院

ツァルナ（tshal rnga）寺院は、旧ボンコル村

ン・ノムンハン・ホトクト（法王）をも務めてのボンボ・シャンカという集落地から約15キロおり多忙であった。そのため、彼は自らが開所

メートル離れたシャチュ川

13）と黄河との合流地

したほとんどの寺院をラモ・ディチェン寺の他

点の北側に位置していた。1901年までは本格的の転生ラマに管理させた。こうしたラマは、現な寺院の形態ではなく、村やその周辺地域の修地語でゴンダク・ラマ（dgon bdag bla ma）といい、行僧たちが住む山庵のような修行場であった。

寺院の住職である転生ラマの意味である。以降、チベット仏教の有名な修行僧ジェ・セルカンワ・

ツァルナ寺院を管理する転生ラマのアラク・ツァ

総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 7 ）136

図4

移転前のボンコル村宗教施設（筆者作成）

図5

移転後のボンコル村宗教施設（筆者作成）

ンナを中心に、ボンコル村出身のアラク・ニュ

仏教の教義を広めた。当時のボンコル村はほとンネーワ、アク・タックパなどの僧侶たちがツァ

んどがボン教信者であったため、彼は村人を仏ルナ寺院の維持、運営において1958年まで重要

教 化 さ せ る 改 宗 活 動 を 行 っ た と い え る（Rin

な役割を果たしたという。また、ツァルナ寺院

chen bzang po 2004: 17）。

では、現地出身の大学僧ジェ・ドックリパ・ツ
ルテム・ギャムツォ（rJetshul

導の下、村地域を守り敵の被害を防ぐため、菩khrims rgya mtsho 1895–1957，以下、ジェ・ドッ

提仏塔（チャンチュプ・チョルテン、byang chubクリパ）が寺院の主な教師として、説法をして

mchod

135（ 8 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

ʼbrog

1942年ないし1944年、ジェ・ドックリパの主

rubarten）15）が建てられた。仏塔建立の施主

拉加本

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容

は当時のボンコル村のマラ・ツォワであり、仏塔の瓦と粘土製の仏像はボンコル村の人々によって造られたという。ここでいう「ツォワ（tshoba）」とは、父系の血縁関係の系譜がたどれる親密な人間関係の社会単位である16）。マラ・ツォ
ワのある一家では、男子がセルトクジャ（gsertogrgyal、仏塔の金冠）、女子がチョルテンキ

（mchod rten skyid、仏塔・幸福）などと、仏塔に由来する名を付ける事例が見られる。仏塔建立への寄付に関しては、ボンコル村の各世帯は金銭のかわりに、ラクダ、ヒツジ、ヤギ、ウシといった家畜を提供（布施）した。寺院では、信者から提供された家畜が飼われており、ボンコル村の遊牧民が寺院所有の家畜を世話する役を務める場合もある。

写真 1 ジェ・ドックリパ（撮影年不明、撮影者不明）18）

ツァルナ寺院は、1958年に中国解放軍によって取り壊され、全ての僧侶が各家に戻された。

ツォキの間の三男として生まれた。11歳の時、

蒲によれば、1958年頃、ツァルナ寺院には63人

ティカ修行僧（リトルパ、ri khrod pa）19）の指の僧侶が居住しており、僧坊は250軒もあったと導ラマであるヨンシュル・ロプザン・ギャツォ

いう（蒲 1990: 198）。ボンコル村出身の僧侶は8（Yon shul blo bzang rgya mtsho）20）の下で授戒人程度で、当時ボンコル村出身のアク・タック

して僧となり、ツルテム・ギャツォという法名

パはツァルナ寺院の住職僧であった（陳 1990:を授かった。その後、ジェ・ドックリパは、現179）。

貴徳県にあるオジョ寺で、ティカ修行僧の1人であるアク・ヤルペルという師の下帰依文、様々

4.2

学僧ジェ・ドックリパの事績な祈願文や伝統礼賛などを暗記した。ジェ・ドッ

ツァルナ寺院と調査地ボンコル村との関係にクリパもティカ修行僧の1人として、アク・ヤル

ついて見る際、ツァルナ寺院の運営や宗教的教ペルと共に毎日百回の薬師供養を捧げたという育に貢献した学僧ジェ・ドックリパ（写真1）の（Rin chen bzang po 2004: 9）。ジェ・ドックリパ

果たした役割が極めて大きいため、彼の伝記をは15歳の時、青海省海東地区化隆県の支 扎大寺

記述することは不可欠である。それによって、院の住職ラマである学僧シャマル・パンディッ

1958年以前のボンコル村の仏教的宗教活動及び

ト・ゲドゥン・タンジン・ギャムツォ（ShA dmar

信仰生活の様態、村人が仏教化されてきた歴史

paN+Ti ta dge ʼdun bstan ʼdzin rgyal mtsho

も見えてくる。ここでは、ボンコル村出身のリ

1852–1916，以下、シャマル・パンディット）21）

ンチェン・サンポ（尼寺の創立者）が著した、と彼の眷族が貴徳県のオジョ寺を訪れ、伝統的

ジェ・ドックリパの伝記（Rin chen bzang po

な毎年2月の法灯供養会を行った際、彼らに同行

17）

2004）

を要約し、それに筆者が聴き取り調査で収集した資料を加えながら記述していく。

した。ジェ・ドックリパはそこでシャマル・パ
ンディットに出会い、法灯供養会の後、シャマ

ジェ・ドックリパは1895年、ボンコル村のタ

ル・ パンディット一行と共にシャマル・パン

ルシュル・ツォワの父ハオ・ミクナクと母ナム

ディットが創立した上記の支扎大寺院へ出発し総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 9 ）134

た。ジェ・ドックリパは供養会や日常的法要だなどの経典を唱えることを教え伝えた。また、けの修行に満足せず、「この人生で仏教教義や論

ツァルナ寺院において『シャマル・パンディッ

書を徹底的に学ばないと、正しい瞑想に入るこトの道次第の教え』、『勝楽尊・秘密集会・金剛とができない。正しい瞑想に入ることができな

畏怖』の灌頂を行い、ツァルナ寺院の僧侶たち

いと、悟りを開くことも不可能になる。そのため、に戒律を授けた。1942年、ジェ・ドックリパが智慧を求め仏法を習得しなければならない」と指導したボンコル村の人々が施主となり、ツァ言ったという。

ルナ寺院に大仏塔が建立された（4章4節で詳述）。

ジェ・ドックリパは実家に戻らず、長年にわ

この頃から、ボンコル村ではボン教徒が徐々にたって支扎大寺院で仏教の学習に専念し、般若減っていったという。ある斎戒悔過儀礼の日、一学、中観学、論理学、倶舎論、律学という仏教部のボン教徒がボン教の真言を唱えたが、ジェ・教理「五論書」を学んだ。ジェ・ドックリパがドックリパは「そのような異教（ダチュ、dgra

支扎大寺院にいる間、兄のラァジャが資金の支chos）の真言を唱えよとは誰が言った？」と怒っ援をした。その後、ジェ・ドックリパは「ゲシェ」て、そのボン教徒たちを殴ったこともあると伝という寺院における博士学位を取得し、その時記で語られている。

からシャムド・ゲシェと呼ばれるようになった。

ジェ・ドックリパが戻る以前のボンコル村で出身地の地名に因んで、シャムド（沙溝）・ゲシェは、ジェ・セルカンワとティカ修行僧たちがボ（博士）、ジェ（肩書き）・ドックリ（村名）・パ

ンボ・シャンカに近いホユル・ツァムカンとい（人）という意味の呼称である。

う修行場（6章で詳述）に集まり、法灯会を開い

ジェ・ドックリパは、1925年に支扎大寺院にていた。その伝統を継承したジェ・ドックリパは、おいて説法を行い、弟子たちに仏法を授ける授

彼の出身地のボンコル村で毎年、ティカ修行僧

業を施した。彼は毎日、インドのハリバドラがたちと斎戒悔過儀礼を行い、浄水の供養を百万著した『現観荘厳論に依準せる八千頌般若経釈』

回、法灯も百万回ほど捧げる宗教活動を村人ととナーガールジュナが著した『根本中論頌』と共に行った。その一つの場所は、現ボンコル村

いう仏典を念誦した。ジェ・ドックリパは中観の農耕地から北へ約7キロメートル離れているモ論を学んだ頃から、出身地のボンコル村に数回

ホル川の岸辺であり、現在、ボンコル村の尼寺

戻り、ボンコル村の人々に断食悔過儀礼（ニュが建てられている場所である。

ンネー、snyung gnas）と観音菩薩の真言である

ジェ・ドックリパは、ボンコル村とツァルナマニを唱えさせた。その伝統は1958年まで受け寺院のみではなく、青海湖周辺の寺院などに赴継がれ、村人にチベット仏教の儀礼を実施する

き、信者たちに仏法を説き、この周辺地域では際の戒律と日常的な道徳教育をもたらした。ボ

非常に影響力の強い学僧であった。ジェ・ドッ

ンコル村の移転後も、村内にマニ堂が建立され、クリパは1957年9月22日、67歳の時に胃癌によりジェ・ドックリパから伝承された斎戒悔過儀礼

支扎大寺院で亡くなった。臨終の際、側に付きと供養会が復活している。

添った兄弟と親戚が彼の遺言どおりに経典、法ボンコル村の一部の家庭はボン教徒であり、具などの遺物を支扎大寺院に寄付した。ジェ・

ジェ・ドックリパ自身の実家もボン教徒であっドックリパには『ジェ・セルラックパの伝記祈た。しかし、ジェ・ドックリパはほとんどのボ願』、『支扎仏像廟の目録』、『道次第のノート』、

ンコル村の人々を仏教徒化し、斎戒悔過儀礼を『般若学のノート』などの著作がある。ツァルナ

行う際にダライ・ラマ五世が著した『斎戒悔過

寺院はジェ・ドックリパの時代に最盛期を迎え

儀礼の儀軌書』と『ラマ供養』、『5種の祈願文』

たと言っても過言ではない。次にツァルナ寺院

133（ 10 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

拉加本

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容の再建と村の関係について記述していきたい。

4.3

ツァルナ寺院の再建と村との関係

1980年、ツァルナ寺院の僧侶K.ZとS.Rの二人が貴南県政府にツァルナ寺院再建の申請を提出
し、許可が下った。しかし、龍羊峡ダム建設のため、以前の場所で再建することは不可能だった。再建予定地はいくつか想定されたが、1983
年に医者の傍ら占いをする、現地の職能者マン
ゲン・ツァンの占術によって、現在の寺院の所在地である貴南県沙溝郷コレ村の近くの土地が選定された（図5参照）。

写真 2 現ツァルナ寺院の集会堂（2019 年、筆者撮影）

ツァルナ寺院の二人の僧侶が集会堂建立を申し込み、県政府から65,000元（約101万円）の資

主権を保障された人々が自分の土地を守る

金援助を得たが、それは集会堂の建物の再建だ

ようになった。そのため、村々から寺院再けで使い切ってしまうほど少額であった。その建の土地を得ることができなかった。土地時は、集会堂内の仏像の造立、壁画の仏画師のが重要視されているというか、寺院を建立

招へい、大蔵経のカンギュル（仏説部 104 〜 108

する場合、何と言っても水などの環境が巻）というチベット仏教寺院において欠かせな整っているいい場所に建てる必要があるた

い経典の購入、そして僧坊の設置など様々な面

め、あちこちを駆け回った。やっとコレ村

で資金が不足していた。そこで、2人の僧侶は以の村人が、同村付近の土地を譲ってくれた。

前ツァルナ寺院の檀家であった周辺の村々をその小寺の跡地に、ツァルナ寺院は1983年

回って募金を集めた。具体的な金額は不明であに再建された。現ツァルナ寺院の集会堂にるが、檀家村のうち、調査地のボンコル村は現おける中心的な仏像のほとんどは、ボンコ

金や家畜などを布施した。また、沙溝郷の農村

ル村の人々の援助によって造立された。例からも十分な寄付が寄せられた。ツァルナ寺院

えば、集会堂中心の釈迦像はボンコル村のの再建においては、農村の人々が資金を提供し信者J.C、普明大日如来像はボンコル村の信てくれたからこそ再建がうまく果たせたのだと

者N.Dの支援により造立された。他に、壁いわれている（写真2）。

画の施主もボンコル村の人々だったが、一々1990年頃、僧坊は約60軒、僧侶は72人に達し、覚えていない。

沙 溝 郷 内 で も 屈 指 の 大 規 模 な 寺 院 に な っ た。

1958年以前、ツァルナ寺院にはジェ・ドッ

2000年、僧侶は約90人にまで増えたが、その後クリパとアラク・ニュンネーワを中心に、は減少していった。以下、近年のツァルナ寺院

ボンコル村出身の約8人の僧侶が在籍していの状況について、寺院の僧侶と村人の発言からた。だが、1958年の政治的事件で還俗させ詳細を述べていく。なお、年齢はすべてインタられ、2 〜 3人は亡くなった。教師ジェ・ドッ

ビュー時のものである。

クリパが様々な教義を教え、ボンコル村の人々を主導し、仏塔などの建立に努めた。

【発言1】元ツァルナ寺院の僧侶K.Z（90歳）

2000年頃、ツァルナ寺院には90人あまり「人民公社及び生産隊の解体直後、経営自の僧侶がおり、そのうちボンコル村出身の総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 11 ）132

僧侶は40人弱だった。その後、ほとんどの

かつては、毎年6月に、村のマニ堂で村人

僧侶は還俗して実家へ戻り、一部の僧侶はがツァルナ寺院の70人ほどの僧侶を招いて周辺の大きい寺院に勉強に行った。今は33読経会や、護摩供養の儀礼などを行ってい人しかいない。ボンコル村出身の僧侶は3人た。しかし、2006年以降、僧侶の減少によいるが、みんな10歳代の若者だ。現ツァル

りその儀礼が継続できなくなった。その後、

ナ寺院をボンコル村から20キロメートル離村人たちはそれぞれ県内の他の僧院とやりれたところに再建したことも僧侶の減少に取りをして、バラバラに法事を行うことが繋がる一つの原因だ。もう一つ、ツァルナ多くなった。最近、10戸程度の家が一つの寺院の僧侶がボンコル村のマニ堂で行ってグループを作って、トレ寺院から70 〜 80人

いた6月の法要が、2003年頃かな、その時かの僧侶を招いて各々の家で読経会を行なっ

ら法要の伝統が断ち切れたことも関わってているが、村のマニ堂での儀礼は未だ復活いると思う。また、ツァルナ寺院は大寺院できていない。それは僧侶の減少の他に、と異なり地方の小さな寺であるため、仏教

現ツァルナ寺院がボンコル村からわりと遠の基礎的な教え及び法要しか学ぶことがでいところへ移転されたこととも関わっていきず、経済発展によりほとんどの僧侶が還る。なにしろ、車ではなくトラクターで僧俗してしまった。

侶たちを村まで迎え、また帰りに寺院まで

このように、ツァルナ寺院では、僧侶は送らなければならなく大変不便だった。そだんだん減ってきたのだ。こういう僧侶数して、ちゃんとした道路ではないので、おの明らかな減少はツァルナ寺院に限らず、坊さんたちにとっても大変な行程だった。

現在、チベットのあらゆる寺院で起きてい今なら道は良く整備されているが、村にくる現象だろう。」（2018年8月の現地調査より）るお坊さんはどうしても減ってきたのだ。」（2018年2月の現地調査より）【発言2】村の長老S.Z（75歳）「1983年頃、還俗させられた元ツァルナ寺【発言3】元ツァルナ寺院の僧侶R.Z（46歳）

院の僧侶K.ZとS.Rの2人が村にやってきて、「移転前のツァルナ寺院には、ジェ・ドッ

ツァルナ寺院再建のために資金を募った。

クリパとアラク・ニュンネーワのような学

この谷では、ボンコル村は唯一の遊牧村で者が在籍しており、長く説法を行ってきた。

あり、村人が数多くの家畜を提供した。実ツァルナ寺院の再建後も彼らの影響で、ボはその頃、家畜を売って換金するという習

ンコル村の長老たちは、自分の息子や孫を慣はあまりなかった。一部の人は現金も寄

ツァルナ寺院に送り修行させたのである。

付した。どれほど寄付したのかは覚えてい2000年前後、ツァルナ寺院の僧侶の数は約ないが、ツァルナ寺院の集会堂内の仏像や90人に達し、そのうちボンコル村出身の僧

壁画のほとんどはボンコル村の人々の布施

侶は30人に及んだ。ツァルナ寺院周辺のボによって完成されたのだ。1990年頃、ボン

ンコル村以外の農村へ日常的法要（トンチョ

コル村の長老たちが募金してカンギュルをク）に行く場合は近くていいが、ボンコル

購入し、寺院に寄贈した。当時は5万元か村の檀家へ行く場合は遠くて大変だった。

かったが、今の金額にすると20万元以上の2000年以前、ボンコル村まで歩いて来たこ

値打ちに相当するだろう。四川省のデルゲともある。経済的に恵まれた家庭はトラク

印経院

22）

まで行って買ってきたわけだ。

131（ 12 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

ターで迎えに来たが、でこぼこの多い未舗拉加本

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容

装の道路でかなりしんどかった。というこ

2000年以降、ボンコル村で行なわれてきた法要とで、僧侶たちはボンコル村へ来なくなり、は、儀礼の現場に赴くツァルナ寺院の僧侶の減それから村の宗教的儀礼を行う際の担当者

少などにより途切れてしまった。

と寺院の担当僧（ガンツォ、’gan gtso、中国

一方、1958年以前のツァルナ寺院とボンコル「主任」）との間に軋轢が生じたと言われて村の人々はどのような関係を持っていたか、そいる。詳しいことは知らない。最近、そのれが2018年時点でどのように変化したかについ伝統的法要の一部は新しくできた尼寺の尼ては、かつて学僧ジェ・ドックリパの指導によ

僧たちによって村のマニ堂で行われている。

り建立された菩提仏塔の歴史とその再建の事例

また、ツァルナ寺院は日常的法要を執りから窺い知ることができる。学僧ジェ・ドック

行う寺院なので、一部の僧侶は仏教教理がリパの指導とボンコル村の人々の力によって建習得できるツェンニー寺院、例えば貴南県立された菩提仏塔の歴史については、4章1節で内のトレ寺院などの大寺院へ行ってしまっ

既述したので、次に、2018年6月の菩提仏塔の再た。また一部の僧侶は還俗して実家へ戻り、建に関する現地調査のデータを提示して検討し自分も2003年に僧侶をやめた。今のツァルたい。

ナ寺院には総計20 〜 30人の僧侶がいるが、そのなかにボンコル村出身の人は3人ぐらいしかいないそうだ。」（2019年8月の現地調査より）

4.4

菩提仏塔とその再建について

1983年、ツァルナ寺院の再建時、ボンコル村の旧ツァルナ寺院付近に設置されていた菩提仏
塔は再建されることがなかった。だが、2018年6

チベット・アムド地方の寺院には、トンチョ
ク（grongchog）型寺院とツェンニー（mtshannyid）型寺院という二つがある。トンチョクとは、

月、その再建がついに実現した（写真3）。以下、
この菩提仏塔再建の社会的背景と目的について記述する。

僧 院 か ら 村 落 や 民 家 へ 僧 侶（ ト ン チ ョ ク パ、

2017年に菩提仏塔再建を村人に発起したのは、

grong chog pa）が派遣され、檀家の信徒の要求に

当時の村の党支部書記、村長、村の宗教担当者

従って日常的法要を行うことである。調査地のたちである。仏塔内に1万体以上の粘土製仏像

人々は、専らトンチョクを実施する僧院をトン（クー、sku）を納める必要があるため、仏塔建

チョクのゴンバ（寺院）と呼ぶ。他方、ツェン

立工事の4 ヵ月前から、ボンコル村の各世帯にニー型寺院とはトンチョクのゴンバとは異なり、200体のクーの彫刻と提供（供養）の依頼が寄せ僧侶たちは村落や民家へほとんど出向かず、寺られた。粘土製仏像はターラー菩薩のほか、文院において般若学や中観論などの仏教教理「五殊菩薩、金剛手菩薩、観音菩薩という三部の仏論書」を学習する寺院のことをいう。学習期間（リック・スム・ゴンボ、rig gsum mgon po）をは普通17 〜 20年以上かかるとされている。五論指している。

書を習得した僧侶はゲシェと呼ばれる。

仏塔の建設地は、後述するトレ寺院の活仏ア

上記の【発言1、2、3】が示すように、ツァル

ラック・ドラムバの卜占により、ラプツェ山脈

ナ寺院はダム建設によりボンコル村から遠く離の北東端に位置するマポンのシュカテイゴ山頂

れた村外に再建された。1958年以前、当該寺院に決まった。2018年7月30日（旧暦6月18日）に、で活躍したボンコル村出身の学僧ジェ・ドック

ツァルナ寺院の元僧侶アク・ラプジェ 23）と青海

リパなどの影響で、再建後も一時期、僧侶が90

省黄南チベット自治州レプコン地域の仏塔工事

人にまで増えるほどの隆盛期を迎えた。しかし、の専門家ないし工事者5人が招かれた。僧侶アク・総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 13 ）130

ラプジェが最初の地鎮祭などの宗教的行事を行なる善業であり、しかも当該仏塔はかつて村のなった後、専門家5人が作業を開始した。8月28日、住民一同が力を尽くして供養した旧ツァルナ寺

作業が終了し、塔の竣工式がその翌日の8月29日

院の仏塔の再建なので、一層応援すべきだなど（旧暦7月19日）に山神ラプツェ祭に合わせて行という。村人のなかには、500個以上の粘土製仏

われた。竣工式にはボンコル村出身でトレ寺院像を彫刻し、供出した人もいる。

在籍中の化身ラマ・ユガル四世ジャムヤン・ティ

一方で当時、村人のなかには仏塔再建を「支ンレ・ギャムツォ（ʼJam dbyangs ʼphrin las rgya

持しない」という姿勢を取った反対派の村人も

mtsho 2004–，以下、ユガル四世）、学僧リンチェ

一部いた。その人たちにインタビューした結果、ン・サンポなどが参集し、開眼供養の儀式が行仏塔再建の裏にもう一つの事情と目的があるこわれた。

とを知らされた。観光客を呼び寄せるため、こ菩提仏塔の再建地であるマポンは、ボンコルの場所には宗教的施設も必要だとされ、仏塔再村の山神ラプツェの場所から西北へ3キロメート

建は観光客誘致の対策や地域活性化に繋がる事

ル離れた北東端に位置する（図5参照）。当該地は、業の一環として企てられたともいわれるのであ

昼夜を問わず龍羊峡ダム及び龍羊峡町の眺めがる。実際、ここに仏塔を再建することを最初に楽しめる絶景スポットである。仏塔再建地のマ提 案 し た の は 書 記 の 親 戚 で あ る 若 手 企 業 家N

ポンを含むラプツェ山は、ダム湖に囲まれてお（30歳代）だったという。ラプツェ山の観光地化

り、その山脈一帯では中国国家2級重点保護野生計画とその開発プロジェクトは未だ実施されて動物のチベット・セッケイやバーラルなどの野いないが、若手企業家Nがその観光開発プロジェ

生動物が生息している。また、龍羊峡ダムはクトを実施しようとしていたという。仏塔再建

1985年から青海省の重要な観光地の一つとされ、に異議を唱えた村人たちは、この仏塔のことを訪れる国内外の観光客が年々増加している（龍書記と若手企業家が観光客誘致を狙って村人を

羊峡庫区移民記実編著組 1990: 130; 龍羊峡志編

動かして造らせた「観光仏塔（ユルコル・チョ

纂委員会 1999: 191）。2012年8月、北京芸苑グールテン、yul bskor mchod rten）」だと批判的に呼ルプ企業（北京芸苑集団）は海南チベット族自ぶ。しかも、反対派の村人は依頼された200個の治州政府と合作協力協定を締結し、龍羊峡周辺

粘土製仏像クーを供出せず、塔の竣工式及び開地域の観光地化ないし開発計画を策定しはじめ眼供養の儀式にも参加しなかった。

たが、ボンコル村のラプツェ山もその計画に含仏塔再建の反対派の村人は、それに遡る2014

まれている。この観光地化計画に対しては、そ

年の村民委員会の委員選挙で、現書記を支持しこで放牧を行っているボンコル村の42世帯あまりの家が強制移住させられたり、放牧や土地の活用を制限されたりする恐れがあるのではと危惧されている。
仏塔再建は、ボンコル村の村人の信仰の現れだけでなく、故郷を守る村人の意志の象徴や古からこの土地の主であることの証明にもなる。
それゆえ、アニェ・ユラ廟、マニ堂、尼寺などの宗教行事で村人が多く集まるところではなく、
あえて人里から離れたラプツェ山の北東端が選ばれたという。一部の村人は、仏塔建立は大い129（ 14 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

写真 3

再建中の菩提仏塔（2018 年、筆者撮影）

拉加本

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容

なかった人々でもある。若手企業家Nは、観光ン寺に着いて、周辺の主要な寺領だった青海省

開発プロジェクトが実施した暁には現地の村人

黄南チベット族自治州チャンツァ県「ナンラ八も参与すべきだと考えたかもしれないが、ラプ族（ナンリ・トンギャ、snang ra’i grong brgyad）」

ツェ山で放牧を行っている約42世帯の家族の立と現化隆県地域からチベット農民約1,000戸を貴場からいうと、彼らは生計や土地権益を脅かさ

南県茫拉地域と沙溝郷などへ土地支配のためにれる問題に直面することになる。

派遣した（Ye shes bzang po 2001: 29）。

かつて学僧ジェ・ドックリパが、当該地を鎮

1916年、それらの貴南県に移入してきた人々

め敵の被害を防ぐためボンコル村の人々を主導の需要に応じて、ラモ七世は旧ボンコル村の西して建立した旧ツァルナ寺院の菩提仏塔は、ま端の拉 乙亥郷トレ村に隣接するトレ・タンにト

さしく地域の一大宗教的シンボルとしての役割

レ（mtho las）寺院を創立した24）。ラモ七世の伝を担っていた。ツァルナ寺院の元僧侶アク・ラ

記によれば、上述したツァルナ寺院の建立と同

プジェは個人で招かれて地鎮祭を執り行い、彼じ年であったそうだ（mKhas grub rgya mtsho

もこの仏塔はかつてジェ・ドックリパの指導の2013: 230）。

もとで建立されたのだと強調した。だが、2018

トレ・タンという場所は、ラモ・ディチェン

年の菩提仏塔の再建は、学僧ジェ・ドックリパ

寺の一人の化身ラマ、ユガル二世ゲンドゥンニの意図とは必ずしも一致しない形でなされた。

マ（dGe ʼdun bstan pa rab rgyas1833–?，以下、再建された仏塔は、いわゆる観光客誘致の対策

ユガル二世）25）の修行場の所在地でもある。ト

や地域活性化に繋がる世俗的「観光仏塔」と一レ寺院は、旧ボンコル村中心部（ボンボ・シャ部で見なされ、観光地のシンボルの性質が際立ンカ）から、西へ約37キロメートル離れたとこ

つスポットとされた。2019年、村内の様々の問ろにある。

題で当時の書記と村長が選挙で落選して交代し、

mTsho lho bod rigs rang skyong khul nang

観光地化計画と開発プロジェクトの実施も頓挫

bstan mthun tshogs dang Krung goʼi bod brgyud

した。仏塔再建を支持した村人は、仏塔は確か

nang bstan mtho rim slob gling nang bstan zhibに故郷を守ってくれたと信じている。

ʼjug khang（1999: 565）では、1878年ラマ・ユガ

ボンコル村の菩提仏塔再建の事例からは、村ル一世ゲドゥン・タンパ・ラプジェ（dGe

ʼdun

26）

とツァルナ寺院との歴史的な関係の変遷、及びnyi ma，以下、ユガル一世）によって建てら現代の社会発展における仏塔再建の位置付けのれたと記されている。ユガル一世は最初、トレ変化を読み取ることができる。次章では、ボン寺院を現貴南県茫拉郷グルヨック村の近くに建コル村と深い関係を持つトレ寺院とは如何なる立することを預言していたが、守護神マハーカー

ものか、ボンコル村出身の僧侶はトレ寺院の運

ラの仏画や仏典を乗せた馬がトレ・タンに着い

営にどのような役割を果たしているのかについた時、横になり起きられなくなった。そこで、て見ていきたい。

ユガル一世は、守護神が寺の建立地に印を付けたのだといって、そこに寺院を建てる計画を立

5．トレ寺院てた。その建立地は、ボンコル村の牧草地であっ5.1

たため、ユガル一世はボンコル村の当時の首領

過去のトレ寺院

かつてラモ七世がマン・バル・シャスムといと対面したといわれている。

う地域を訪れた際、モンゴル族とチベット族のカドチャプ（mKhaʼ ʼgro skyabs 2016）によれば、土地紛争によって当該地域に人があまり住んで「この土地はボンコル村の領域であり、ユカル・

いないことを知った。ラモ七世はラモ・ディチェ

ツァン（ユガル一世）は、ボンコル村の首領シャ

総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 15 ）128

ンラン（Byang ring）と村の長老たちに寺院建て政府に没収された（蒲 1990: 198）。1958年以前、立の重要性を説いた。首領と長老たちは、このボンコル村の当時の首領やボンコル村の一部の地域に仏法を広める寺院があれば、自分と子孫家は、トレ寺院と宗教上の関わりがあり、彼らたちが功徳を積む、修行する場所になると賛同

はトレ寺院に赴いてラマの説法を受けていた。

した。そこで、ボンコル村の首領は、黄色い四また、旧トレ寺院の集会堂の仏像の建立の際に角の布に、ナンソ村の沙漠からジャトク村とチャ資金の支援をも行なったという。

ルタ村

27）

までは化身ラマ・ユカル・ツァンの寺院の土地であり、ボンコル村の住民はその地域

5.2

トレ寺院の再建と発展に立入禁止と書いて押印し、その土地をユカル・

1980年、ユガル三世が貴南県政府にトレ寺院

ツァンの寺院建立のために差し上げた。」（mKhaʼ

の再建の申請を出し、許可が下った。この件はʼgro skyabs 2016: 91; mTsho lho bod rigs rang

還俗させられたトレ寺院の元高僧と元僧侶に知skyong khul nang bstan mthun tshogs dang Krung

らされ、1981年に5人の僧侶が集まった。5人のgoʼi bod brgyud nang bstan mtho rim slob gling

僧侶は、集会堂の壁や残った僧坊1軒を修理し、nang bstan zhib ʼjug khang 1999: 566）。

寺院の周辺にあった文革時期に労働者が住んでしかし、実際のところは1916年まで、この場いた部屋を借りて修行を行った。

所はユガル一世とユガル二世の修行場のままで1984年、ダム建設によりトレ寺院も移転を迫あり、ラモ七世が当地を訪れた際（1916年）、トられた（写真4）。新トレ寺院は、ボンコル村のレ寺院の集会堂の建設を指導したという。トレ

集落地から西へおよそ77キロメートル離れた貴寺院の集会堂の建立が終わった後、ラモ七世は

南県茫 拉郷グルヨック村の近くに再建された。

ユガル二世にトレ寺院の管理を任せ、ユガル化

この場所は、かつてユガル一世が寺院を建てよ

身ラマの系譜がトレ寺院の住職ラマとなった。

うと預言したところである。

ユガル二世はラモ・ディチェン寺在籍中の1人の1984年、ユガル三世が檀家村の人々と寺院の転生ラマだった。トレ寺院も最初、日常的法要

僧侶を率いてトレ寺院の再建を指導した。そのを中心とする寺院であった。そのため、トレ寺

際、檀家村の人々は重要なパトロンとしてトレ院の僧侶もよくボンコル村などの民家へと出向

寺院の再建に力を貸した。僧侶たちは周辺の檀いて日常的法要を行っていた。聞き取り調査に家のボンコル村、ラガン村などを回って寄付をよれば、当時ボンコル村にはトレ寺院の檀家が勧進した。1985年、新しい集会堂の建立及びそいくつかあったが、同村出身の僧侶はいなかったという。
トレ寺院はゲルク派に属する寺院で、ラモ七世と関わりがあるため、ラモ・ディチェン寺の支部寺院（ゴンラク、dgon lag）でもある。1958年、トレ寺院には約100軒の僧坊があり、55人の僧侶がいた。当時、ユガル三世ロプサン・タンペ・
ギャルツェン（Blo bzang dge legs bstan paʼi rgyl

mtshan1938–2003，以下、ユガル三世）は在籍
住職ラマであった。1958年6月、トレ寺院もツァ
ルナ寺院と同じく民衆改革によって取り壊され、建物の木材や仏像に使用された金属などはすべ

127（ 16 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

写真 4 移転前の旧トレ寺院の跡（2015 年、筆者撮影）

拉加本

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容の壁画、布の仏画の作成が完成したが、僧侶は前より増えて約20人に達し、ボンコル村出身の僧侶も2人いたという。
1990年頃、教理哲学学院（ツェンニー・タツァン、mtshan nyid grwa tshang）が設立され、僧侶たちが学習できる環境が整えられた。トレ寺院の、ある僧侶への聞き取り調査によると、1990
年頃の寺院には、約20軒の僧坊があり24人ほどの僧侶がいたという。そのうち、ボンコル村出
身の僧侶は4 〜 5人であった。その頃までは、主にユガル三世がトレ寺院を運営していた。

写真 5

現トレ寺院（2019 年、筆者撮影）

1993年、ゲルク派六大寺院の一つに数えられる、青海省西寧市付近のクンブム寺と青海仏学に仏教の論理を学ぶツェンニーという教理哲学

院で仏教学、論理学を学んでいた学堂長ケンポ・

形式の教育システムが導入された（写真5）。そアク・アワン・ギャムツォ（Ngag dbang rgyaの時から、トレ寺院はツェンニーを学習できる

mtsho1969–，以下、アク・アワン）がトレ寺院寺として評判になり、僧侶も徐々に増え、ツァに戻り、仏法を授ける教育システムを導入した。

ルナ寺院にいたボンコル村の僧侶たちの一部も最初は自身が教師を務め、授業を開設した。授トレ寺院に移ったという。また、トレ寺院にい業は上班（ジンタ・コンマ、’dzin grwa gong ma）

たボンコル村出身の年輩の僧侶たちの親戚の子と下班（ジンタ・オックマ、’dzin grwa ’og ma）

供たちもここへ連れてこられ、僧になった例もという二つの班に分かれ、上班の僧侶にはゲル多くあった。

ク派の創始者ツォンカパ（Tsong kha pa 1357–

2005年頃、アク・アワンはボンコル村のマニ

1419）が著した『道次第』を、下班の僧侶には堂に招かれ、一般民衆に仏教の基礎や人生観な

文法学や詩学などの学問の基礎を伝授した。上どの説法を施し、その影響でボンコル村出身の班と下班の僧侶は共に三宝への帰依に関する教僧 侶 も 増 え た。 ト レ 寺 院 の 僧 侶P.Tに よ れ ば、えを受けた。

2006年頃には、トレ寺院におけるボンコル村出

学堂長アク・アワンは、周辺村落の信者たち

身の僧侶は43人に達したという。

が求めている仏教の基礎の教授や儀式を行う法2016年、ボンコル村のギャシュク・ツォワ出

要のみという寺院の現状に満足せず、法要など

身の学僧リンチェン・サンポがトレ寺院で初め日常的儀礼の実行を主とするトンチョク型寺院て「十論書博士」という意味の最高の学位カジュ・の運営はやがて継続できなくなると考えた。そゲシェ（bka’ bcu dge bshes）を修得した。彼はして、チベット寺院では論理学や般若学などの2000年頃から村の人々の宗教活動に携わってき仏教教義の教育が必要であると主張した。伝統

たが、2014年、ボンコル村の集落から北へ約7キ

的にチベットの医学、天文学など全ての学問は

ロメートル離れたところに新しく尼寺を建て、寺院でしか学ぶことができないため、チベット

その運営に関わっている。そのほか、トレ寺院の寺院は地域の病院、図書館、学校などの機能の担当僧（ガンツォ、’gan gtso、中国語「主任」）を担う総合大学形式の道場になるべきだとも指を務めた（2005年から6年間）ボンコル村出身の摘した。

僧侶L.Sとトレ寺院の小学校の教師P.Tなどは、

1995年、アク・アワンの指導の下、トレ寺院

トレ寺院の運営に携わり重要な役割を果してき

総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 17 ）126

た。次に、トレ寺院とボンコル村との関係につに参加させていた。特に、寺院の住職であいて、トレ寺院の小学校の教師で、ボンコル村

る化身ラマ・ユガル・ツァンの生まれ変わ出身の僧侶でもあるP.T（30歳代）の話を紹介しりであるユガル四世は、ボンコル村でのおたい。

生まれなので、若手化身ラマの親戚も寺院と深い関係を結んできた。」【発言4】トレ寺院の教師P.T（30歳代）（2019年1月の調査）「文革の直後、ユガル三世がボンコル村と直接施主の関係を作ろうと考え、ボンコル

僧侶P.Tの話からは、トレ寺院の再建の際、ボ村の牧地にいたニッカ・ツォワの人々とンコル村が果たした役割の大きさや、住職の化チョ・ユン（mchod yon、説法師と施主）関身ラマ・ユガル三世がボンコル村と最初の繋が係を結んだ。ニッカ・ツォワの人々は毎年、りを持ったことが確認される。2000年以降、ト茶を捧げる法要のため、ユガル三世を各々

レ寺院の学堂長であるアク・アワンは、村のマの家に招いていた。その後、トレ寺院の集ニ堂において説法を行うようになった。そして、会堂を建てるため募金が行われたが、それ

ユガル四世の誕生により、ボンコル村とトレ寺にはたぶんボンコル村の全員が関わってい院との関係はより深くなっていったことも理解たと思う。集会堂建立には26万元を使った。

される。一方、寺院の管理や年中行事などの面

国からは5 〜 6万元の補助金をもらい、ボン

においては、ボンコル村出身の僧侶たちがトレコル村からは15万元、ほかの村からも4 〜 5

寺院と村との架け橋になってきた。現在、村人万元の資金を集めた。ユガル三世が亡くなが求めている日常的法要や読経などの仏事は、る前、ラマ（ユガル三世）は常々、この集

トレ寺院にいる親戚の僧侶と電話で連絡を取り、会堂建立の主な施主はボンコル村の人々で寺院で執り行われるようになっている。わざわあり、ボンコル村での葬式や日常的法要のざ僧侶を村まで招く必要がなくなった。

際は、村人たちのことをきちんと心掛けな

ツァルナ寺院からトレ寺院へ移ったボンコル

ければならないと弟子たちにおっしゃって村の僧侶に聞き取り調査をしたところ、トレ寺いた。その後、ボンコル村の人々は、次々院に移動したもう一つの理由は、遊牧地出身のに子供たちをトレ寺院へと送り修行させた。

牧民と農耕地出身の農民との間に起きた差別の

最初はボンコル村出身の2 〜 3人の僧侶が親問題であった。ツァルナ寺院の元僧侶だったM

戚を寺院に送り、ボンコル村からの僧侶が（30歳代）は以下のように述べている。

徐々に増えてきたのだ。1993年頃、アク・アワンが寺院に戻り、問答や教理哲学など【発言5】ツァルナ寺院の元僧侶M（30歳代）を学べるツェンニーの科目を設置した。以

「私は小学校5年生の時、父親にツァルナ

来、トレ寺院で様々な学問が習得できると寺院に連れられて僧になった。父は、家族評判になり、ツァルナ寺院からも僧侶がやっのなかに僧侶がいたら、日常的法要と家でてきた。2000年以降、ボンコル村は数回アク・行われる宗教行事は他人に依頼しなくてもアワンを招へいし、村のマニ堂で『観音菩いいといった。ツァルナ寺院には同じボン

薩の灌頂』、『白傘蓋仏母の灌頂』の教えを

コル村の人もたくさんいたが、寺院周辺の授かった。それに対して、トレ寺院にいる

農村からきた人もわりと多かった。他の村村出身の僧侶は、よく自分の親戚に呼び掛出身の若い子供の僧侶たちは、常に私たちけて寺院で行なうターラー菩薩の儀式など

ボンコル村出身の子供たちをからかって125（ 18 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

拉加本

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容「ドゥックパ（’brog pa、牧民）」や「ドゥック・トゥ（’brog phrug、牧民の子）」と呼んでいた。ドゥックパは3 ヵ月も服を洗わな
い、3年も顔を洗わないといわれ、喧嘩ばかりしていた。それで気を揉んで、ずっと悩んでいた。ある時、トレ寺院にいた親戚の人が、トレ寺院には農村出身と遊牧地出身の僧もいるが、みんな仲良くしており、そのような差別はないと教えてくれた。そこで、ある日、密かにツァルナ寺院から逃げ

写真 6

般若博士の学位授与式（2018 年 11 月）28）

出してトレ寺院へ行った。実はそんなに気にする必要がないことだったが、真剣にな

2011年から、トレ寺院の教育に大きな転換がりすぎて、子供って笑ちゃうな。」

生じはじめた。それはアク・アワンが、中央チベッ（2018年8月の調査）

トのデプン寺とインドで最高の博士学位ララム
バ29） を修得した3人の学僧を前後してトレ寺院

調査地では、遊牧地出身の人たちは「ドゥッに招へいしたことである。2016年、般若博士シ

クパ」、農耕地出身の人たちは「ロンワ（rong

ステムにさらに「十論書博士（カジュ・ゲシェ、

ba）」と呼ばれている。生業に関わる呼称である

bka’ bcu dge bshes）」という、より高位の博士学が、差別用語として使われ、時々社会問題を起位を修得するシステムが整備された。同年トレ

こしてしまう。学校でもそのような問題が起っ寺院初の「十論書博士」学位の取得者はたった1ており、筆者も中学時代そうした差別を実感し人で、先述したボンコル村出身の学僧リンチェたことがある。ボンコル村は貴南県沙溝郷ではン・サンポであった。ララムバたちの影響により、唯一放牧を中心に営む村であり、村人はよくボンコル村及び寺院周辺の僧侶、そして貴南県「ドゥックパ」、「ドゥックパの村」と呼ばれる。

外の四川省と甘粛省、雲南省からの僧侶が続々とトレ寺院を訪れ、僧侶の規模がどんどん増加

5.3

教育システムの導入し発展していった。

先述したように、1993年、アク・アワンの指2016年1月15日から、アク・アワンを中心にト

導の下、トレ寺院では仏教教義を学ぶ教育シス

レ寺院の高僧は、僧侶たちの学業の充実のためテムが導入された。仏教教義及び五論書を修め寺院で行われている伝統的法会を減らし、仏教た僧侶には、「般若博士（パルシン・ラムジャム

教義及び五論書を学ぶ教育制度の完備に努める

パ、phar phyin rab ’byams pa）」という学位証がようになった。毎週月曜〜金曜日はチベット仏授与される。トレ寺院初の般若博士の学位取得

教教義、哲学、文法学などの勉学に専念し、土者は約10人いたという。2002年9月15日、トレ寺

日は休みを取るという現代社会の学校における院初の学位授与式が行なわれ、2019年まで八回

カリキュラムのような教育システムを採用し、の般若博士の学位授与式が実施された（写真6）。

チベット寺院で行なわれてきた教育制度を改革

2010年から、トレ寺院の大集会堂も建立され、した。

アク・アワンは寺院内の施設を拡張しながら、教育の他にも、大曼陀羅供養祭、ターラー菩

在籍する僧侶たちの1日3食の生活を保障し、僧薩の供養祭、正月の大祈願祭（モラムチェンモ、

侶たちに負担のない学習環境を作りあげた。

smon lam chen mo）で行なわれる仏画御開帳（ケ総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 19 ）124

2020年には26人まで減少した。そのなかには、
2012年に出家し即位したユガル四世（2020年現
在16歳）など、2011年以降に出家した若い僧も含まれている。このように現トレ寺院の檀家村から出家した僧侶には、高度な教理哲学を修めた僧侶と還俗した僧侶がおり、僧侶の二極化が進んだといえる。

写真 7

ターラー菩薩の供養祭に参加する村人（2018 年、筆者撮影）

6．チャンツェ・ガルカ小寺
チャンツェ・ガルカ（spyang rtse sgar kha）小寺は、旧ボンコル村のボンボ・シャンカの東へ1
キロメートル離れた小山の頂きに所在したガル

ク・シャムパ、gos sku bshams pa）など、新たなカ（小寺）である。修行僧たちの伝記や現地の儀礼が実施されるようになった。ターラー菩薩

資 料 な ど で は ホ ユ ル・ ツ ァ ム カ ン（hoの供養祭では、トレ寺院の檀家村など周辺の村

mtshams khang）と書かれているものが多い。ホから人々が寺院に参拝し、3日間にわたってター

ユルという谷の入口にある修行場（ツァムカン、

ラー菩薩の真言を唱え供養会に参加する（写真mtshams khang）ということで、そのように呼ば7）。ターラー菩薩の供養祭に参加する人々の宿れたのである。ホユルはモンゴル語で数字の「二」泊と食事は寺院が負担してくれる。中国の湖北を意味する語であるが、ここではシャチュ川と省、福建省、雲南省からも学堂長アク・アワン

ホユル川の合流地を指していると考えられる。

の漢族の弟子や信者たちがトレ寺院を訪ねてき

1830年頃、ジェ・セルカンワというチベットて積極的に様々な行事に参加している。そうし

仏教の修行僧がホユル・ツァムカンをチャクラた漢族の信者たちの寄付によりトレ寺院の施設

サンヴァラ（勝楽尊、bde mchog）の聖地と見なし、はさらに拡大し、2015年にトレ寺院の敷地外に自身の修行場とした。ボンコル村の村人が施主

トレ寺院ホテル（トレ寺院接待処）が建てられた。

となり、ジェ・セルカンワとティカ修行僧たち

宗教行事に参加する周辺の村人や漢族の信者たがホユル・ツァムカンに集まり、法灯会を行う

ち、来客のための宿泊施設である。

ようになった。村人によれば、当時ジェ・セル

yulこうして、トレ寺院は新しい教育システムを

カンワは、ボンコル村に中国道教伝来の文昌神採用し、チベット寺院における伝統的教育制度の信仰を勧め、村内にアニェ・ユラ廟を建てたを改革したことにより、他地域から編入してきという。

た僧侶数が2020年現時点で670人まで増え、寺院

ホユル・ツァムカンには、その後リアン・タツァ

教育の可能性が広がるなど総合的に発展した。

ン寺の化身ラマ、チャンツェ九世ロプサン・ゲ

しかし一方で、中国内陸部と寺院との間を法要

ンドゥン・ギャムツォ（sPyang rtse dge ʼdunのため往来する僧侶と巡礼にやってくる信者た

rgya mtsho 1874–1958，以下、チャンツェ九世）

ちの人口流動が激しくなり、また経済発展などが長く滞在し、仏教の教義に従って修行を行の社会的状況により、周辺の檀家村から出家しなった。それゆえ、チャンツェ・ガルカと呼ばた僧侶や元々寺院にいた現地出身の僧侶たちがれるようになった。

2011年頃から徐々に還俗しはじめた。ボンコル

1958年、チャンツェ・ガルカ小寺には仏堂、村出身の僧侶だけでも2006年に43人いたのが、20軒の僧坊や仏塔があり、僧侶が6人ほどいたが、123（ 20 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

拉加本

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容

当時の宗教改革の政策でチャンツェ九世が拘束後の1990年までにせよ、ツァルナ寺院及びトレされ刑務所で亡くなり、寺も取り壊しとなった寺院は日常的法要を中心とするトンチョクの寺（蒲 1990: 199）。

院であり、大規模な寺院ではなかった。

1984年、チャンツェ・ガルカ小寺はダム湖にチベット・アムド（青海）地域のゲルク派の水没した。その後、小寺は再建されることがな

寺院は、歴史的に16世紀の「ダライラマ3世の青かった。1997年以降、渇水期にチャンツェ・ガ

海布教を契機に建立された比較的新しいもので

ルカ小寺が水上に露われるので、供物台と見なある」（石濱 2011: 111）。本稿で取り上げた三つされる場所に信者たちが火に供物をくべ、焚きの寺院は20世紀初頭に創建された特に新しいも上げをしたことがあった。2005年頃、ダム湖ののであり、1958年以降三寺院とも破壊され、文なかに小島の形をしている場所が現れ、時折、革が終息した1976年までの約18年間、宗教活動

ボンコル村内外の信者たちがボートに乗ってそなどが禁じられた（蒲 1990: 193）。文革後、チベッこに立ち入って供物を焚いたり、五体投地や巡ト・アムド地域をはじめチベットの他地域にお礼を行ったりするようになった。しかし、現在いて人々は宗教施設及び宗教活動を復興させた。

この場所は完全に水没してしまい、元の場所も寺院復興にあたっては「どの僧院もまずは本堂

分からなくなっている。

となる建物を建てた後、僧侶の教育のために学チャンツェ・ガルカ小寺には、1958年までチャ院、学校などの整備を図ろうとしてきた」（山田ンツェ九世が修行しており、彼の下に5人の僧侶

2008: 11）とされる。ツァルナ寺院とトレ寺院も、がいた。だが、そこは修行場に留まり、上述しまずは寺院全体の中心となる集会堂ないし本堂

たツァルナ寺院やトレ寺院ほどの規模ではなの建立を1980年以降に進め、再建を果たしてきかった。チャンツェ・ガルカ小寺はツァルナ寺たことが理解される。

院やトレ寺院よりボンコル村との距離が近かったにも関わらず、ボンコル村出身の僧侶が在籍

7.1

ツァルナ寺院―日常的法要の継続したという話はなかった。とはいえ、ボンコル

ツァルナ寺院では学僧ジェ・ドックリパの影

村の人々はチャンツェ九世を崇拝し、供養して響が大きく、彼は寺院の教育や制度を整備し、いたと伝記で語られている（Bya

同寺院の僧侶や周辺の人々に対して仏教の学び

gzhungblobzang 2006: 174）。

を指導した。そのためツァルナ寺院は再建後、以前よりボンコル村から遠くなったにも関わら

7．総括及び結論ず、村の長老たちは自分の息子や孫たちを同寺再建されたツァルナ寺院とトレ寺院はどちら院に送るようにしていた。僧侶の増加に伴って、も1916年頃、ラモ七世ゲドゥン・タンジン・ノ

ツァルナ寺院は沙溝郷において大規模な日常的ルプの指導の下で建てられたものである。本山

法要のトンチョクを担う寺院となった。しかし、のラモ・ディチェン寺に在籍する化身ラマが創

インタビューで明らかになったように、ツァル立した寺院であれば、本山までの距離と関係なナ寺院とボンコル村間の交通事情や寺院の担当

くその本山の支部寺院になる（mTsho lho bod

僧と村人との軋轢といった外的問題と、旧来のrigs rang skyong khul nang bstan mthun tshogs

寺院教育システムの維持、僧侶たちの間の対立

dang Krung goʼi bod brgyud nang bstan mtho rim

といった内的問題などから、ボンコル村とツァ

slob gling nang bstan zhib ʼjug khang 1999: 568）。

ルナ寺院の関係は次第に疎遠になった。ツァル

従って、両寺院はともにゲルク派に属し、ラモ・ナ寺院は僧侶の数から見ても、63人（1958年）

ディチェン寺を本山と仰ぐ。移転前にせよ移転

から90人（2000年）へと微増したにとどまった。

総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 21 ）122

その理由の第一は、再建後のツァルナ寺院でる）。しかし、日常的法要を主とする寺院の出身

は、1958年以前のボンコル村出身のジェ・ドッである一般の僧侶は、知識の不足など様々な原

クリパのような影響力の強い寺院教育の指導者

因で寺院に留まることができなくなり、ほとん（学僧）が現れなかった問題である。学僧不在のどが還俗の道を歩んでしまった。

ため、仏教の教えを求める村人の需要と寺院や

現在、ツァルナ寺院に残っている30人あまり

僧侶がそれに応じる供給のバランスが崩れてしの僧侶たちは、かつてほど広域に日常的法要をまったと指摘できる。

実施しに行くことが見られなくなったが、寺院

第二は、ツァルナ寺院内の教育システムと関周辺の近距離の諸農村の檀家に赴いて行事をわる問題である。ツァルナ寺院は主に日常的法行っている。ツァルナ寺院とボンコル村の村レ

要（トンチョク）を行う寺院である。そこの僧

ベルの宗教的関係が断絶したとはいえ、菩提仏

侶たちは日常的法要及び儀礼を行う知識さえ

塔再建の際、ツァルナ寺院の元僧侶が招かれて持っていればよく、般若学や中観学など仏教教

個人的に行事を担ったり、非常に少数ではある

理「五論書」に詳しくなる必要はない。とはいが、ボンコル村のかつての檀家で伝統的な日常

うものの僧侶のなかにはそれに満足せず、仏教的法要を継続したりしているなど、村の寺院の教理「五論書」の教えを求め、深い仏法の智慧

歴史や様々な人間関係から、宗教活動をめぐるの習得を志してツァルナ寺院から出て、仏法の寺院と村の関係は複雑に絡み合っているのであ学習が行われている寺院に移る人も少なくなる。なお、【発言3】で元ツァルナ寺院の僧侶R.Zかった。

が述べたように、トレ寺院から出たリンチェン・

第三は、ツァルナ寺院の移転先とボンコル村

サンポが創設した尼寺の尼僧たちは、村の宗教との距離の問題である。再建地が村から遠く離活動の場であるマニ堂においてツァルナ寺院がれているため、ツァルナ寺院とボンコル村間の担ってきたボンコル村の村レベルの伝統的法要

交通手段の確保が困難な状態になり、村まで来の一部を復活させている。

る僧侶は減ってきた。ツァルナ寺院は日常的法要の提供を中心としてきたにも関わらず、檀家村だったボンコル村の宗教的儀礼に赴く僧侶の

7.2

トレ寺院―最新教育の採用と日常的法要への対応減少により村レベルの伝統的宗教行事を中断さ

他方、トレ寺院には1958年以前、ボンコル村

せてしまったのである。そのことで、村人は寺出身の僧侶が1人もいなかったが、1980年以降、院に対して不満を抱き、寺院の担当僧との間に寺院の化身ラマ、ユガル三世がボンコル村の人々も軋轢が生じてしまった。

とチョ・ユン（mchod yon、説法師と施主）関係

そして第四は、現代社会の経済発展に伴う僧を結んだことにより、1990年頃からボンコル村

侶還俗という普遍的な問題である。2000年の西出身の僧侶が徐々に増えてきた。トレ寺院は周部大開発という観光開発及び経済発展の政策に辺の檀家村と良好な関係を維持しながら、仏法伴い、人口の流動性が高まった。ツァルナ寺院を求める漢民族の信者をも獲得し、そうした信のような地方寺院の僧侶たちも、地元を離れ中者たちの布施及び資金援助により寺院の施設を国内陸部へ日常的法要に行く者が増え、僧とし拡張した。寺院における高等教育のシステム化ての戒律は緩んできた。一般的に中国語をよくと高僧を招へいしての教理哲学の教育制度を導理解する学僧であれば漢族の信者を獲得し、そ入したことで、より高次の寺院へと発展しつつの信者たちの寄附金で寺院は発展するようになある。トレ寺院と檀家村との良好な関係と同寺

る（トレ寺院とアク・アワンは典型的な例であ院のめざましい発展は、先述のツァルナ寺院の121（ 22 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

拉加本

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容

変遷とは対照的な以下の幾つかの要因と関連し（ウーゼッ、dbuている。

gnyer ba）、般若博士及び十論書博士の学位授与

mdzad）、管財人（ニェルワ、

第一は、トレ寺院における高等教育システム

委員会の委員あるいは審査員（ジェック・シプ・の導入である。学堂長アク・アワンは、1993年

パ、rgyugs zhib ba）を務める僧侶などがおり、から仏教教育において般若学や中観学などの仏

ボンコル村出身の指導的僧侶は寺院内で欠かせ

教教義、ツェンニーの教理哲学を学ぶ教育シスない存在となっている。

テムを導入し、トレ寺院は日常的法要を提供する

第三は、トレ寺院が檀家村の宗教的ニーズに「伝統的」寺院から仏法教育を中心とする「先端も対応してきたことである。ツェンニーの教理的」寺院へと変貌した。寺院施設の拡張と共に、哲学を求めるのは、より高い知識を学びたい一

2011年以降、アク・アワンは中央チベットのデ部の僧侶や子供にそうあってほしいと願う親にプン寺の高僧とインドで最高学位を修得し帰国限られる。トレ寺院が檀家村の宗教的ニーズとしたララムバの学僧を同寺院の教師として招く

合致しているのは、トレ寺院がツェンニー型寺などの施策も打ち出した。潤沢な経済基盤によ院であるからではなく、むしろツァルナ寺院にり寺院における僧侶の日常生活が保障されたこ

取って代わって、トンチョク型寺院としての機とで、日常的法要に飽き足らず、ツェンニーの能も継続して果たしているからである。

教理哲学と教義を求め、仏教の核心となる智慧

村人の宗教活動に関しては、アク・アワンはを習得しようとする貴南県内外の僧侶が集まる

ボンコル村のマニ堂に招かれて説法を行い、リようになったのである。

ンチェン・サンポも長く村人が行う宗教活動を

第二は、トレ寺院を導く指導的僧侶の存在で主導してきた。一方、住職のラマ、ユガル四世ある。教育システムの導入により、2002年からをはじめとしてトレ寺院に在籍している檀家村

般若博士の学位授与式が行われ、数多くの学僧出身の僧侶たちは、自らの親戚をトレ寺院に呼が養成された。特に、インドから招へいしたラ

び寄せてターラー菩薩の供養会など諸々の法要

ラムバの学僧らの教育の下、2016年に十論書博を行っている。こうして村出身の僧侶たちは寺士というトレ寺院における最高の博士学位を修院と檀家村の間の新たな架け橋となった。しか得したリンチェン・サンポのようなボンコル村

も、かつて檀家に赴いて行われてきたほとんど出身の学僧を生み出し、かつてのジェ・ドック

の日常的法要は、SNSを用いた檀家による依頼

リパのように村人の日常的宗教活動の指導にあと布施のWeChat Pay送金によって僧侶がトレ寺たる人物も現れた。

院で檀家不在のまま行い、僧侶が檀家村に行か

アク・アワンやララムバなどの高僧は、僧院ずに済むようになった。日常的法要は維持されにおける教義的教育などトレ寺院の内的発展のているが、SNSの利用によってその形態は大きキーパーソンとなり、般若博士の学位を得た学く変質したのである。

僧たちはトレ寺院内における教育や祈願祭など

カリキュラムのような教育システムの採用にの年中行事に従事している。彼らはトレ寺院のより、僧侶たちは、平日は宗教的講義や仏法学

組織的規則の設定、僧侶の管理、教育システム

習のため寺院外へ出ることが規則で禁止されたの整備などに大きく貢献し、トレ寺院の運営のが、逆に土日は週休二日制となった。【発言2】

担い手として重要な役割を果たしてきた。ボンでボンコル村の長老S.Zが述べたように、村人はコル村出身の僧侶に限ってみても、リンチェン・

僧侶たちのこうした土日の休み時間を利用し、サンポの他に、寺院の担当僧、トレ寺院の小学

毎年トレ寺院から70 〜 80人の僧侶を招いて、約校の教師（ゲルゲン、dge rgan）、読経の先導者

10戸単位で各々の檀家において2日間にわたっ

総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 23 ）120

て大蔵経カンギュルの読経会を行なったりする

7.3

チャンツェ・ガルカ小寺―再建不能

ようになった。寺院側もこうした村人の宗教的他方、チャンツェ・ガルカ小寺が所在したホ

ニーズに最新のSNSなどを活用し積極的に対応

ユル・ツァムカンは、修行僧ジェ・セルカンワ

してきた。上述の第二にも関連するが、大蔵経がかつてティカ修行僧たちやボンコル村の信者

カンギュルの読経会の際、このような数多くのたちと共に2月の供養会を行なった重要なところ

僧侶を集つめ、檀家村に派遣する采配は、全僧である。だが、チャンツェ・ガルカ小寺は、現

侶数（670人）の約2割に満たないボンコル村を在に至るまで再建の見通しがつかないままであ含む檀家村出身の僧侶たちが担っており、地元る。その直接の原因は不明であるが、ツァルナ

出身の僧侶の力が非常に大きいといえる。

寺院とトレ寺院の再建成功例から推測すれば、第四は、トレ寺院における漢民族の檀家及び1976年の文革直後の宗教復興運動中、当該小寺信者の増加である。1986年「中華人民共和国義の関係者及び在籍していた僧侶が1人もいなかっ務教育法」が改定され、子供たちは9年間（小6年、たため、再建の目処が立たなかったと考えられ

中3年）の義務教育を受けなければならなくなり、る。

18歳未満の子を僧侶にすることは法律上認めら

1958年、チャンツェ・ガルカ小寺のチャンツェ

れなくなった。現トレ寺院には、周辺地域や県九世は拘束され刑務所で亡くなったが、彼の化外及び青海省以外のチベット地域出身の青年僧

身 と し て チ ャ ン ツ ェ 十 世 に 認 定 さ れ た 人 は、が多く在籍しており、信者も旧来のチベット系

1964年生まれのジャムヤン・ジンバ・ギャムツォ

檀家村を越えて中国大陸からの漢民族が増えて（ʼJam dbyangs sbyin pa rgya mtsho）であった。

いる。漢民族の信者は、一般の民衆というよりジャムヤン・ジンバ・ギャムツォは、1994年にむしろ企業家、資本家、自営業など様々な職業

チャンツェ十世の座に即位した際、既に30歳代に就く、経済的時間的に余裕がある人々が多い。

になっており、貴南県沙溝郷内のツァムカン寺

彼らの高額な布施は現トレ寺院の施設拡張の経院に在籍しながら、ツァムカン寺院附属の診療済的基盤となっており、寺院で行われる諸々の所担任も務めていた。即位後、チャンツェ十世

年中行事に彼らも積極的に参加している。

は所属するリアン・タツァン寺の化身ラマとな

現トレ寺院は周辺の檀家村からの布施をほぼり多忙であった。こうした継承者の個人的な事受けておらず、またチベット族の信者から募金

情もチャンツェ・ガルカ小寺が再建できなかっを集める活動もしていない。2010年以降、トレた要因の一つだと考えられる。以上のように再寺院の各学院の集会堂や僧坊、ホテルなどの施建がなされていないチャンツェ・ガルカ小寺の設の建造は、専ら漢民族の信者からの布施ない事例は、ツァルナ寺院とトレ寺院の反例であり、し資金援助で賄われるようになった。こうして

ダムの増水と共にこの地域から消え去ったので

トレ寺院は、最近チベットの多くの地域の寺院ある。

が直面している僧侶減少の問題、あるいは檀家村との間に良好な関係を築く課題などを乗り越

本稿で扱ったツァルナ寺院とトレ寺院の事例

え、現代社会に適応する新しい寺院の運営に取から、チベットの地方における寺院教育は大き

り組み、かなりの成功を収めてきたといえる。

く、日常的法要を中心とするトンチョク型寺院

特にトレ寺院の教育システムの改革と民族を超と仏教の核心となる教義や教理哲学などを重視えた信者の獲得は、21世記におけるチベット系

するツェンニー型寺院という、二つに分けられ仏教寺院の運営方法に新しい可能性を提示してることが明らかになった。ツェンニー型寺院はいるといえよう。

寺院教育のレベルにより、さらにシェータ（bshad

119（ 24 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

拉加本

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容grwa）とドゥプタ（sgrub grwa）という2種類にわたる分野を学習してきたのである。本稿では分けることができる。小西は「シェータ（bshad

触れなかったが、中華民国と中国人民共和国のgrwa）は、聖典とされるテクストを基盤とする

建国後、町に病院や図書館、学校など現代的な学びであり、テクストの暗記と、それに基づい施設が整備され、チベットの各村にも小学校やた問答によって教義を習得していく」もので、

村落衛生室などが設置された。それらは、かつ「ドゥプタ（sgrub grwa）は、ラマからの直接指ての寺院が持っていた多機能をそれぞれ引き受

導と対話を通じて、密教の儀軌や、瞑想などのけ、寺院は「宗教活動」の場に純化するようになっ

身体技法を体験的に学んでいくものである」（小た。こうして、チベットの人々は寺院にSNSを西 2019: 339）と指摘する。トレ寺院は小西がい用いた遠隔の日常的法要を求める一方で、仏教

う前者のシェータに位置付けられるものであるの核心となる教義や教理哲学を教える場を求めが、トレ寺院が再興に成功しているのはツェン始めたのである。

ニー型であるばかりではなく、新たな日常的法再建に成功したトレ寺院では、ホテルの建設

要の形態を見出したトンチョク型の寺院としてや寺院内の宗教活動における参拝者たちへの食も機能していることを再確認しておきたい。

事提供など寺院を一般の人々に開放する「世俗また、本研究から、チベット・アムドの海南化」と、教理哲学的学問の追求と寺院の機能高チベット族自治州の寺院（ゴンバ）と檀家村次化による宗教の聖化ないし原理主義化という（ラデー）は、寺領的な関係を持つのではなく、拮抗する二側面が、同時併行的に起こっている。

チョ・ユン（mchod yon、説法師と施主）関係を

それは現代社会における宗教復興運動や宗教再持ちつつ、それに留まらない並列的ないし相互生の二極化を示すものであり、原理主義化の傾

依存的関係を形成していることが明らかになっ向は調査地周辺でも活発化している菜食主義運

た。チベットの寺院にとって檀家村及び村人は、動や非殺生運動（小野田 2018）といった近年の寺院再建を物心両面にわたって支援してくれる

動向とも合致している。

欠かせない存在であった。トレ寺院の最初の建人類学者ギアツは「合理化された宗教は、合造地とツァルナ寺院再建地について触れたよう理化されたかぎりにおいて、自己を意識し、世に、檀家村の首領の許可及び村人の土地の譲渡

界に広く向けられている」（ギアツ 1987: 293）なしには寺院建造ないし再建ができなかったとと指摘するが、現代の宗教はその内実を問われいえる。また、檀家村出身の僧侶は地元におけない日常的な儀礼的行為の束（本稿でいうトンる寺院の柱であり、檀家村と寺院間の仲介者的チョク型）からより原理主義的、あるいは教理存在である。檀家村の人々からの勧善や日常的的に純化してきた（同ツェンニー型）のである。

法要で得られる布施などは、漢民族の檀家及び中国の共産党政権による社会主義的政策や現代信者が増加してもなお、僧侶の生活を支えてお的経済発展に伴い、チベットの中心的大寺院はり、彼らは寺院の重要なパトロンであり続けて相対的に勢力を失い、指導的高僧の欠如などでいる。

衰退の問題に直面している。だが、トレ寺院の他方、檀家村の村人にとってチベットの寺院

ような地方の村レベルの小寺院のなかには、教は、病院、図書館、学校などの機能を担う総合

理化（聖化）を押し進めつつ、現代的な新たな大学のような場であった。伝統的に、チベット

ニーズに適応し、日常的法要の形態を変質（「世には学校がなかったため、学習できる唯一の場

俗化」）させながら再構築している事例も見られが寺院であった。寺院には様々な学院を設けらるのである。このようにチベットで起こっていれ、僧侶たちは医学、仏教学、哲学など多岐にる現象は、チベット以外の他地域、例えばタイ

総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 25 ）118

のサンティ・アソークの新仏教運動（福島 1993）

Number

19J12444）による研究遂行助成を受けやジャワ宗教復興運動（福島 2002）とも比類でた。本稿の査読の担当にあたられた2名の査読者きるものであり、本稿はこうした現代社会におからは大変丁寧かつ有益なご指導とご助言をいける宗教復興に関する研究の一つであった。

ただいた。南真木人先生と樫永真佐夫先生、そして関西学院大学の片雪蘭さんは、本稿をまと

8．おわりにめるまでのすべての段階で懇切丁寧に指導くだ

本稿では、龍羊峡ダム周辺地域のチベット系

さり、常日頃から助言と励ましをいただいてい村社会における宗教施設の分布、移転再建前後

る。国立民族学博物館の高木仁さんには本稿ののこれらの宗教施設の変容と発展について記述

日本語のチェックをお願いした。以上、ここにし考察してきた。本稿で取り上げた三つの事例

上げた方々をはじめ、調査地ボンコル村、ツァのなかで、ツァルナ寺院とトレ寺院の比較分析

ルナ寺院、トレ寺院でお世話になった全ての方々は特に重要である。この二つの事例を通して、に心からお礼を申し上げる。

移転後の寺院と檀家村との関係の変容や現代社
会における寺院の変貌と盛衰の内実が解明できたからである。具体的には寺院再建にはそれを発起し推進する、かつて寺院で活躍した元僧侶
や化身ラマなど指導的僧侶の存在、及び彼らの呼びかけに応じて物心両面で協力する檀家村の人々が不可欠であり、再建後の寺院の盛衰は、日常的法要を維持したいという檀家村の人々の要望に、寺院が社会の大きな変化を踏まえて柔軟に対応できるか否かにかかっていることが明らかになった。他方、トレ寺院とツァルナ寺院の僧侶たちは、ボンコル村の人々の宗教活動の場であるマニ堂や山神ラプツェ祭などでも大きな役割を果たしていることも指摘した。
なお、調査村のアニェ・ユラ廟、マニ堂などで行われる村人の様々な仏教的儀礼、各家で実施されているボン教、仏教式ソンワ（srung ba、守護）儀礼、トレ寺院の宗教実践を、宗教的シ
ンクレティズムをめぐる人類学の議論を踏まえて分析し、村社会における複合的な信仰の様相を解明することは今後の課題である。

謝辞
この調査及び研究を実施するにあたり、平成
30年度総合研究大学院大学地域文化学専攻・比較文化学専攻の学生派遣事業、2019年度日本学術振興会特別研究員（JSPS

117（ 26 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

KAKENHIGrant

注1）現地語のカタカナ表記はチベット・アムド方言の発音を優先させる。必要に応じて初出でロー
マ字を併記するが、それは基本的にWylie（1959）
によるラテン文字転写方式に従って斜体（イタリック体）で表記する（人名を除く）。
2）チベット語のラデーは一般的に「寺領」あるい
は「寺領村」と訳されるが、本稿ではその性格の大きな違いから、大寺院が所有するラデーを「寺領」と、地方の小寺院がもつラデーを「檀家村」と訳し分ける。日本史における「寺領」とは、寺が所有し支配する領地のことであり、寺領において生業を営む人々は寺院に納税したりする。
調査地である貴南県とその周辺地域は、かつて
青海省黄南チベット族自治州ツェンツァ県ラモ・
ディチェン寺のラデー（寺領）であった。そこに 居 住 す る チ ベ ッ ト 族、 漢 族、 回 族 の 村 々 は
1920年までラモ・ディチェン寺に納税（チャ・ジャ
ルワ、khral ’jal ba）してきたという。こうした寺領はラデーの他にチョシー（mchod gzhis）とも呼ばれる。一方、地方の小寺院のラデー（檀家村）は比較的狭い範囲にあり、一つのラデーには幾つかの寺院の檀家がおり、また一つの檀家が宗教上、二つ以上の寺院と繋がっていたりする。ラデーの人々は各寺院に納税することなく、自発的に布施ないし物質的勧善（カルテック、
dkar thigs）を行う。現地では施主を意味するヨンダック（yon bdag）の村という言い方もするが、本稿で扱う三つの寺院と檀家村の関係は納税ではなく、この様態が採られてきた。
3）青海方言は、古くからモンゴル語系とチベット拉加本語系の言語と接触し、影響を受けてきた漢語である。この方言の語順はチベット語とほぼ同じであり、その語彙もチベット語の借用語が多く見られる。現地では「青海話」とも呼ばれる。
4）青海方言と普通話を組み合わせた言語である。
「普通話」のなかに「青海方言」の訛りがあることから「青普話」と呼ばれる。
5）https://www.mizuhobank.co.jp/corporate/world/
info/cndb/regions/pdf/R521-0265-XF-0104.pdf を 参
照。
6）ツェンニーないしツェンニー・リックパ（mtshan
nyid rig pa）は広義には「哲学」と訳されるが、チベット仏教寺院の教育システムで使用されるツェンニーという語は仏教における教理哲学を意味する。
7） http://www.onegreen.net/maps/HTML/ 50402 .
htmlを参照。
8）（1）現貴南県の茫拉、（2）同徳県の尕巴松多鎮と巴 溝郷、（3）貴南県過馬営鎮と沙 溝郷の範囲に相当するシャシュンという三つの地域である。
9）ラモ七世とは、当時青海のチベット族とモンゴル族の間で影響力が強かった札 薩克喇嘛である（池尻 2013: 9; 若松 1980: 1）。チベット語では「ラモ・シャプトゥン・カルボ、LA mo zhabs drung
dkar po」と、モンゴル語では「ツァガン−ノム
ハ ン 」 と 呼 ば れ て き た。 漢 文 史 料 で は「察漢諾們罕」、「白佛」と表記される。ラモ七世の寺領の領域は明らかにされていないが、本稿で取り上げるマン・バル・シャスムという地域は、
歴代のラモ化身の「旗」の領土の一部であり、
現貴南県と同徳県の範囲に相当する。
10）鎮は中国における行政区分の一つの単位であり、県の下に置かれている。郷より人口が多く、医療機関、教育機関、金融機関、飲食サービス業などが整っているため、地方レベルの都市と見なされている。
11）郷は県以下の行政区分の一つの単位で、いく
つかの村を合わせた区域である。鎮より人口が少なく、医療機関、金融機関なども鎮ほど整っていない。郷は行政村を管轄している。
12）マニ堂（マニ・カン、ma NI khang）はチベッ
ト村社会における世俗者、すなわち信者レベルの仏教的活動の場であり、アムド地域（青海省）の村に一般的に存在する宗教施設の一つである。
マニ堂は次のように呼ばれることもある。それは、チベットの村落社会の守護神が祀られ、斎戒悔過儀礼などの宗教活動が執り行われる廟を示すマニ・ラカン（ma NI lha khang）、遊牧民の中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容

親族集団及び村レベルの宗教行事（チーソン、
spyi srung）や供養会などが行われる場ないし幕舎（グル、gur）を意味するチーグル（spyi gur）、
最近の定住化政策によりかつてのチーグルが常設化し、集会所を意味するチーカン（spyi khang）である。チーカンにはマニ車が設置され、定期的に法会が催されている。
13）シャチュ川は中流域でモホル川と合流し、最後に旧ツァルナ寺院近くの合流点で黄河に注ぐ、黄河の一支流である。
14）ジェ・セルカンワは、1830年代、ボンコル村
周辺のツァルナ山庵、ホユル・ツァムカンなどの修行場で修行を行った。本稿で取り上げるツァ
ルナ寺院とチャンツェ・ガルカ小寺は、ジェ・セルカンワの修行場のツァルナ山庵とホユル・ツァムカンを基盤として建立された寺院である。
また、ジェ・セルカンワがホユル・ツァムカンに滞在していた時、ボンコル村に中国道教の文昌神の信仰が伝来したと言われている。
15）仏塔はチベット語でチョルテン（mchod rten）と呼ばれ、「供養の対象となるもの」を意味する。
インド仏教で仏舎利を納めるストゥーパ（stūpa）
が起源とされている（チョルテンジャブ 2018:80）。一般的には、八大如来塔がよく知られている。チベットでは、化身ラマや歴代高僧の持ち物、衣、遺骨などを納めた仏塔がよく見られる。
16）ツォワに関する先行研究では、ツォワを伝統的社会集団として現地語の「ツォワ」をそのまま用いたり（ガザン 2019: 57）、血縁関係を持つ
親密な人間関係の社会集団と捉えて「部族」と訳したりしている（チョルテンジャブ 2017: 59）。
17）リンチェン・サンポが著したジェ・ドックリ
パの伝記は、現地の教育に関する雑誌『シャチュ川のメロディー（Bya chu’i ’gyur khugs）』（2004年）に記載されている。この雑誌は教育や伝統文化の継承のためにボンコル村出身の僧侶、高校生、大学生が順番に編集者として発行する年刊出版物であり、同村の小中学生などの作文などが掲載される。2018年、リンチェン・サンポが2004年に著したジェ・ドックリパの伝記に若干の加筆が加えられ、ゲルク派ウェブサイトに転載された。（http://www.tb 1025 .cn/lg/muna/yandou/
2018-01-04/2584.html、2019年11月10日閲覧）。本
稿では原典とゲルク派ウェブサイトの転載版の両方を参照した。
18）2018年ゲルク派ウェブサイトより入手。
19）ティカは現貴徳県を意味する。当時貴徳地域に集まった仏教の修行僧たちはティカ・リトル

総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 27 ）116

パと呼ばれていた。ティカ修行僧には共同の決まった修行の場所（寺院）はなく、各地の修行場を点々と回って修行生活を送る。法会のある時は、一カ所に集まって法要を行う。一つの寺院に2 〜 3年以上滞在することは許されなく、僧房を建てたり、買ったりすることも禁止されているため彼らは僧房を借りて修行する。
20）ヨンシュル・ロプザン・ギャツォは、ティカ修行の法会の創始者ジェ・セルカンワの後継ラマである。ヨンシュル・ロプザン・ギャツォの伝記は書かれていないが、ジェ・セルカンワの伝記、シャマル・パンディットの伝記などに彼についての記述が残されている。
21）シャマル・パンディットは、青海省海東地区
化隆県に支 扎大寺院を創立した（1903年）人物であり、ダライ・ラマ十三世が青海に滞在する間、その教師を務めた。
22）デルゲ印経院は、中国四川省甘 孜チベット族自治州徳 格県に位置するチベット仏教寺院である。印経院とはチベット仏教における大蔵経の経典、チベットの学僧たちが著した各種論著を刻版・印刷するセンターである。「印経院は1729
年の創設以来、刻版、製紙、製墨、印刷等の高度な伝統技術を約280年にわたって脈々と受け継いできた。そして約30万枚にも及ぶ版木にはチ
ベット仏教各派の学問とチベットの文化がしっ
かりと刻み込まれている」（川田 2008: 20）。
23）アク・ラプジェは法要のためボンコル村の家々を回って読経を行っている。2000年頃、仏塔建立地のマポンで1 〜 2年間篭って仏法を修行したこともある。現貴徳県ジャモ寺院に所属していると同時に、貴徳県に所在する青海仏学院の教師をも務めている。
24）青海省社会科学院藏学研究所（1990年）が編集した『中国藏学部族』（陳 1990: 179）では、ト
レ寺院は1910年、ラマ・ユガル一世によって建てられたとされ、『海南チベット族自治州に所在する各寺院の略史』（1999: 565）では、1878年ラ
マ・ユガル・ゲドゥン・タンパ・ラプジェ（ユガル一世）によって建てられたと記されている。
ここでは、『ラモ・ツァガン−ノムハン系譜の略史』（mKhas grub rgya mtsho 2013: 230）と『ラモ七世ゲドゥン・タンジン・ノルブの伝記と霊宝塔の目録』（ʼJigs med ʼphrin las rgya mtsho
2013: 127）などに見られる年代に従って、トレ
寺院建立の年を1916年にした。
25）ユガル二世の生年と没年は不明である。
26）ユガル一世の没年は不明である。

115（ 28 ）総研大文化科学研究 第17号（2021）

27）龍羊峡ダムにより水没したため、今日ジャト
ク村とチャルタ村などのかつての位置は同定できない。
28）トレ寺院のウイチャット（WeChat）公式アカウント（陀楽・托勒寺）から借用。
29）ララムバはチベット仏教のゲルク派における最高の博士学位である。ゲルク派の創始者ツォンカパが創立したガンデン寺（総本山）、彼の弟
子ジャムヤン・チョエジェが1416年に創立した
デプン寺、シャムチェン・チョエジェ・シャク
キャ・イェシェが1419年に創立したセラ寺というゲルク派の三大寺院の学僧がラサに来集し、合同で問答会が行われ、そこで勝ち進んだ学僧にララムバ・ゲシェという最高学位の称号が与
えられる。

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総研大文化科学研究 第17号（2021）（ 29 ）114

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mKhas grub rgya mtsho
LA mo tsha kan ho thog thu bla rabs kyi lo
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mTsho lho bod rigs rang skyong khul nang bstan
mthun tshogs dang Krung goʼi bod brgyud nang
bstan mtho rim slob gling nang bstan zhib ʼjug khang.
mTsho lho khul gyi dgon sde khag gi lo
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rgyus snying bsdus. Zi ling: mtsho sngon
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2020年9月30日
2020年12月7日

受付
採択決定

拉加本

中国青海省におけるチベット仏教系宗教施設の変容

Transformation of Tibetan Buddhism Religious
Institutions in Qinghai Province, China:
Case Study of the Tshal Rnga Monastery, the Tho le Monastery,
and the Spyang Rtse Sgar Kha Temple in Guinan County

LAJIABEN
Department of Regional Studies,
School of Cultural and Social Studies,
The Graduate University for Advanced Studies, SOKENDAI

Summary
The purpose of this paper is to explore the relationship between Tibetan Buddhist temples (dgon pa) andtheir supporting villages (lha sde) in the Amdo Tibetan region and the changes in the relationship between thetemples and villages after the relocation of the villages as a result of the construction of Longyangxia Dam.
This paper takes the case of reconstruction of Buddhist institutions as an example using ethnographic
descriptions.
Bon skor, an agro-pastoral village, is located on banks of the Yellow river in Bya mdo township, Guinan
County. When the Longyangxia Dam was constructed in 1976, the villagers experienced relocations twice dueto the submergence of the village. Along with their relocation, Buddhist monasteries/temples, mausoleums,
and shrines of mountain gods, which were important places for the villagers, were also necessarily relocated.
It is indispensable to elucidate the biographies of the high monks, who guide villagers in their religious
activities, the histories of the temples and the relationships between temples and villages in order to discuss
the relocation and transformation of religious institutions caused by the construction of the dam, and its
impact on the villagers’ Buddhist beliefs.
In this paper, three Tibetan Buddhist temples that have been deeply involved in the religious activities ofthe villagers are discussed as case studies: (1) Tshal rnga monastery, which was rebuilt and continued regularritual services (grong chog), (2) Tho le monastery, the most developed training center, which adopted thelatest educational system and doctrinal philosophy (mtshan nyid), and (3) Spyang rtse sgar kha temple, which
was not rebuilt.
The following two points are clariﬁed from comparative studies of the respective temples, including thebackgrounds and reasons for reconstruction or non-reconstruction, the current function of the temples, therelationship between the temples and the villages, and the rise and decline of the temple. First, in order torebuild a temple, the involvement of former monks and reincarnation lamas in initiating and implementationof the reconstruction is essential, and psychological and material support from villagers are necessary.
Second, it is revealed that the rise and decline of a temple after reconstruction depends on whether thetemple can respond ﬂexibly to the villagers wish to maintain regular ritual services in the context of thelarger social changes.
Key words: Qinghai Province, Amdo Tibetan, religious institutions, supporting villages, regular ritual services,
doctrinal philosophy

SOKENDAI Review of Cultural and Social Studies Vol. 17 (2021)（ 31 ）112