研究ノート

古代マケドニアにおける女神信仰
─考古学的視点からみたその様相と特徴─
松尾 登史子The Archaeology and Characteristics of the Cult of the Goddesses in Ancient Macedonia
Toshiko MATSUO
古代マケドニアの信仰世界は、ギリシアの神々と英雄の神話を軸として地神と外来神が混淆・同化したものとされ、ゼウスやヘラクレスなど建国祖神への信仰に象徴される父権的イメージを伴ってきた。しかし近年の調査
結果は、これを覆すかのように、生きとし生けるものを育む母なる女神が力をもつ姿を描き出している。神域・神殿、神像、小像の分析により、デメテルや母神、アフロディテなどの信仰が浮かび上がり、そこには母－娘ペア神を軸とした女神信仰の存在が認められる。その変遷を辿れば、ディオンに始まりアイガイ（ヴェルギナ）を経て、ヘレニズム期首都ペラに集約され、ここに鎮護国家的役割と冥界性を期待される存在となったことが分かる。
キーワード：古代マケドニア、女神信仰、小像、母－娘ペア神、デメテル
Based on Greek mythology of Olympian pantheon and heroes the ancient region of Macedonia was described as a land of
innumerable cults mixed with local and foreign deities. This religious life was accompanied by paternalistic images symbolized by the ancestral deities, Zeus and Heracles. In contrast, results from recent archaeological research show the existence ofthe Mother Goddess fostering those living and in power. Analysis of the sanctuaries, religious statues and figurines, testifies
the cults of goddesses like Demeter, Mother of the Gods, and Aphrodite, as well as the existence of Mother and Daughter
pair goddesses. The pair goddesses’ cult changed its appearance during its spread from the old sacred city of Dion via classical Aigeai (Vergina), to Hellenistic Pella, where it seems that the Goddesses finally reached their prominent position withpower to protect the city, the nation and chthonic life.
Key-words: Ancient Macedonia, cult of the Goddesses, terracotta figurines, Mother and Daughter pair goddesses, Demeter.

Ⅰ．はじめにて、稀少な文献史料の他、マケドニア人自身の残した古銭

古代の東地中海世界において、ギリシアの周縁地域に住や陶器、家具調度品などの考古学的遺産にもその刻印がみ

む民が自らの起源をギリシアの神々と英雄の系譜に求めたられる 3）。その一方、近年の考古学的調査により、文献史のはよく見られた現象であった（cf. 庄子 2002）。古代マ料からは見えてこなかった彼らの信仰世界の新たな姿が浮

ケドニアも例外でなく、王家は、アルゴス（Argos）を出かび上がってきた。それは、質実剛健の気風にふさわし自として、英雄ヘラクレスの血統を引くテメニダイ（Te-い、力の象徴としての男神・英雄崇拝の一方、生きとし生

menidai: Τημενίδαι） あ る い は ア ル ゲ ア ダ イ（Argeadai:

けるものを育む母神的要素に冥界性をも併せ持つ女神への1）Αργεάδαι）を名乗った 。これは前 7 世紀半ばに歴史の舞信仰が大きな力を持ち、また重要な役割を担っていたとい台に登場したマケドニア人が、南ギリシアのポリス世界とう実態である。デメテル、母神、ペルセフォネ、アルテミ

関わる中で自らのアイデンティティを確立する為に創り上ス、アフロディテ、などの女神たちは、しばしば母－娘の2）

げた建国神話であるともいわれる 。馬を操り勇武を尊ぶペア神として機能していたとみられ、ヘレニズム期首都ペマケドニア人らに似つかわしい父祖ヘラクレス、そして更ラ（Pella: Πέλλα）で都市中心部に大規模な神殿が奉じらにその父であるオリュンポス最高神ゼウスへの信仰についれていた母神とアフロディテは他の何れの神々をも凌ぐ圧

西アジア考古学 第 20 号 2019 年 55-67 頁Ⓒ 日本西アジア考古学会

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第 20 号 （2019 年）

倒的な存在感を示す 4）。

西欧人による活発な調査活動の一方、オスマン帝国支配下

本稿では、近年明らかになったマケドニア諸都市の神のギリシア人たちも限定的ではあるが調査活動を徐々に開域・神殿、神像や小像などを分析対象として、南ギリシア始する。20 世紀の初頭、マケドニアがオスマン帝国から植民都市や土着の伝統との関わりの中で、古代マケドニア

解放される頃に W. ベーゲ（Baege）が上梓した博士論文

人による女神信仰がどのようなものであったか、その様相がマケドニアの信仰の様相をまとめた唯一の報告であり、について考察し、特徴を見出すことを目的とする。

これはマケドニア各地に残る聖域の古跡を調査したものであった 8）。このほか、ギリシア人文学者 M. デミツァス

Ⅱ．主題の背景（Demitsas）が碑文や地理について行なった報告、またド

古代マケドニア人は文献を殆ど残さず、古典文献からのイツ人 H. ゲブラー（Gaebler）の古銭に関する集成などか情報は主に前 5〜4 世紀のアテナイの著述家たちによるもらも、古代マケドニアの信仰に関する情報が窺える 9）。しのに限定される 5）。従って、彼らの信仰の様相を知る為のかしその後、2 つの大戦、それに続く内戦、と長い混乱と情報源は、当初はこれら稀少な古文献の他、現地で出土し苦難の時期を経て、1950 年代以降にギリシア人の手に依た碑文や古銭が主であったが、当該地域、及び、カルキ

る総合的発掘調査がマケドニア各地で開始されるまで、古ディケ（Chalkidike）半島やトラキア沿岸地方などの周辺

代マケドニアの信仰に関する調査報告が出されることはな

地域の考古学的調査の進展に従い、徐々に貴重な遺産が紐かった。正確にいえば、20 世紀後半、信仰に関連する特6）

解かれ、研究の新たな視野が拓けてきた 。

定の遺跡や遺構の発掘調査報告は随時発表されてはきたが、一つ一つの発掘報告書の積み重ねからテーマに従って

1．研究・調査史集成した報告は、1990 年代に集中して世に出ることに

かつて古代マケドニア王国の栄えた地は現在バルカン半なった。つまり、1990 年以前は、R. ウィット（Witt）の島南部 4 カ国に跨るが、ギリシア領マケドニアが主要な表

古代マケドニアにおけるエジプト由来の神々の信仰につい舞台であり、激動の近現代を生き抜いた地でもあった 7）て論じた報告（Witt 1970）のみであったが、1990 年代に（図 1）。古代マケドニアの調査・研究は、「外国遠征軍のは、 ア ス ク レ ピ オ ス や ゼ ウ ス・ ヒ ュ プ シ ス ト ス（Zeus

踏査」の世紀であった 19 世紀にその礎があり、英仏の軍

Hypsistos: Δίας Ύψιστος）、ヘリオス（Helios: Ήλιος）など

人や研究者により各地に分布する史跡に関する報告が書かの南ギリシア由来の神々についての考察が出される

れ、考古遺物が収集された（松尾 2008: 175-176）。これら（Βουτυράς 1993; Χρυσοστόμου 1994; Τσιγαρίδα 1999）
。女神

図1

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古代マケドニアにおける都市遺跡及び神域・神殿遺構出土地（本題関連）

松尾 登史子

古代マケドニアにおける女神信仰

信仰についてはシリア由来の女神アタルガティス（Atarga-

在来神、及び、中東などからの外来神が混淆・同化し、同tis: Αταργάτις）信仰が存在していたことが報告され、また時に政治的神話の創出も行われて、複雑な様相を呈してい南ギリシア植民都市の建国神話との関連からアフロディテ

る。マケドニアの信仰の特徴は、冥界性を帯びた神々や英神殿の痕跡について論じた考察もなされる（Χρυσοστόμου

雄が崇拝され、再生と魂の救済、死後の饗宴的生活が求め

1992; Βουτυράς 1999）。そしてこの頃行われていたペラとら れ、 秘 儀・ 秘 教 と も 深 い 関 連 が あ っ た こ と で あ る

ディオン（Dion: Δίον）の都市遺跡の発掘調査により、古（Μήττα 2006: 135-139）。

代マケドニアの信仰世界のイメージが一気に鮮明化するこ

文献史料からも窺えるように、マケドニア建国の父祖でとになる。前者では方格状都市計画が適用された都市中心ある英雄ヘラクレスの他ディオニュソス神、オルフェウ

部のアゴラの北に隣接する形で大規模な「母神とアフロ

ス、ムーサ、ヘファイストスなどが崇められ、なかでもヘディテ」神殿（Sanctuary of the Mother of the Gods andラクレスやディオニュソスは古銭や床モザイク、器物の装Aphrodite）の遺構が出現、その都市域境界付近にはデメ飾などによくその姿を残している 10）。これらの考古遺物

テル神殿址が出土、後者はオリュンポスの麓でゼウスとにおいては、「乙女（ペルセフォネ、ヘレネなど）の略奪」

ムーサをはじめとした様々な神々を奉ずる聖域を擁した聖やトロイ戦争の英雄をテーマにした叙述場面もよく見ら都市であったが、その聖域の数ある神殿の中でひときわ目れ、何れも、死と再生、魂の救済、などとの関連を彷彿さを引く規模でデメテル神域址が出土した。各神殿の発掘調せる。ホメロスやヘシオドス、アポロドロスなどに著され査を担った M. リリンバキ - アカマティ（Lilimbake-Aka-

たギリシアの神話・伝承に登場するムーサやオルフェウスmate）と S. ピンヤットルゥ（Pingiatoglou）が調査報告をは何れもマケドニアの地縁の神々でもあり、このほか各地行ないつつ、各女神神殿の建築遺構や出土遺物を分析し、の地名の由来となったトラコ・マケドニアの民の伝統の中

古代における信仰の様相を考察、古代マケドニアにおけるで、オリュンポスやピエリア（Pieria: Πιερία）などの山、

生き生きとした女神信仰の在り様を鮮明に印象づけた（Λス ト ゥ リ ュ モ ン（Strymon: Στρυμών） や ハ リ ア ク モ ン

ιλιμπάκη-Ακαμάτη 1996a, 2000; Πινγιάτογλου 2015）。これ以（Haliakmon: Αλιάκμων）などの河の名の由来となった神々外に首都アイガイ（Aigeai: Αιγαί）と比定されるヴェルギの信仰などが各地に存在した。マケドニアでは、自らの伝

ナの都市遺跡でも都市の中核付近にエフクリア（Efkleia:

統に加えてこれら周辺の民の信仰世界をも引き継ぎ、またΕύκλεια）神殿、そして母神神殿が出土しており（Δρούγου

その眼前であるエーゲ海北岸で植民活動を行なっていた南και Σαατσόγλου-Παλιαδέλη 2000）、これらの発掘報告とそ

ギリシアの信仰世界から多大な影響を受けながら、神々のの研究結果は古代マケドニアにおける女神信仰の重要性を世界が形成されていった。このような形成過程で、古くは物語っている。

南ギリシア植民都市建設以前に現地で活動したフリュギア
人やフェニキア人の信仰世界の痕跡（cf. Tiverios 2008）、

2．古代マケドニアの神話とその体系
既述のように、古代マケドニア人の信仰世界について、
かつて研究者は、古文献や各地に残る地名、碑文、そしてヘレニズム期に至ってはエジプトやシリアなどからの外来の信仰の影響も加わり、複雑で混沌としつつも豊かな信仰の土壌が育まれたと考えられる。

古銭の研究により知見を得てきたが、考古学的調査の進展により様々な物証が得られるようになり、神話や伝承と歴3．問題の所在史的事象との関連も考察されるようになってきた。古代ギ

上述のように、ホメロスなどに著されたギリシアの神々

リシアとその周辺世界における神話の形成は、文明の中核と英雄の神話を軸にして地神や外来神が混淆・同化したも地域であるギリシアポリス世界が共有する神々との関連をのが古代マケドニアの信仰世界であり、20 世紀後半以軸に、在来の神々との混淆・同化、また分化がおこり複雑

降、研究者はこの認識・理解のもとで現地調査を遂行してな様相を呈すのが常であり、実際の人の移動や交流を何らきた 11）。父祖ヘラクレスの肖像が刻まれた古銭、ディオかの形で反映したものであるといえる。従って、マケドニ

ニュソス神の床モザイク、シレノスやサテュロスの姿が彫

アとその周辺に居住していた先住民、所謂トラコ・マケド

り込まれた器物の装飾、トロイ戦争の英雄アイアコスらをニア（Thrako-Macedonian: Θρακομακεδονία）の民の痕跡描いた壁画、など多くの考古遺物が出土し、この信仰世界

や、エーゲ海北岸に群生した南ギリシアの植民都市遺跡のの姿を裏付け、更に補強してきた。一方で、1990 年代以調査を視野に入れて考察する必要がある。この視座から古降 2000 年代にかけて明らかになったペラやディオン、ま代マケドニアの神話体系を整理した D. ミタ（Metta）にたヴェルギナの女神神殿の姿とこれらから復元される女神

よれば、その概要は次の通りである。つまり、ギリシアの信仰の様相は、従来の古代マケドニアの信仰世界の認識にオリュンポス神・英雄信仰を軸に、トラコ・マケドニアのついて変革を促すものであった。そこには、ゼウスやヘラ

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クレスなどの建国の祖神への信仰に象徴される、族長が統神殿の分布（前古典期〜ヘレニズム期）をみたときに、現率する騎馬遊牧民により構成される父権的社会が擁する神在までの調査結果からは、同一神を祀る神域・神殿がマケ

話世界のイメージとは異なった、生きとし生けるものを育

ドニア各地に点在する分布図が描けることは稀で、女神デむ母権的な女神が力をもつ信仰世界の存在が認められメテル及び母神の神殿が一定数確認されているのみである

は、従来から指（表 1）14）。したがって、このような神域・神殿の他、都摘されてきたマケドニアの信仰世界の特徴のひとつである

市内の公共の場や住居、墓所から出土する小像や器物、古が、母性を基軸とした女性性を重んじていたという特徴は銭、壁画やモザイク床などの分析も有効になってくる。中認識されてこなかったものである。このような状況にも拘でもテラコッタ製奉献小像は、庶民の素朴な信仰心を示す

らず、各々の発掘調査の報告、建築遺構や遺物の分析以外身近な品であり、神域・神殿以外の生活の場からまとまっに、これらの女神信仰を俯瞰した総合的分析は未だ行われた数で出土することも多く、信仰生活の実態を探る鍵となていない。各地の発掘調査は進行中ではあるが、上述の女る（Αδάμ-Βελένη et al. 2017）。更に殆どの場合、婦人像が神神殿の詳細も一定程度判明している現時点にて、古代マ

大きな割合を占め、なかでも女神を模したものが多いこと

ケドニアの信仰世界の新たな姿としての女神信仰の様相とから、女神信仰の大きな指標となる（図 3）。また、神特徴を見出す必要がある。

殿・神域の中や傍らに出土した小像製作工房の存在も神殿た

12）。この女神信仰にみられる冥界性

13）

運営に密接に関わっていたと考えられ、信仰の様相を知る
Ⅲ．主題

鍵となることはいうまでもない。

上述を踏まえて、古代マケドニア都市遺跡に付随する神

上述の、神域・神殿跡、神像、小像、小像工房跡を対象

域・神殿及び信仰関連の痕跡についての近年の発掘調査成として、ここでは次の手順で分析を行なう。まずマケドニ

果から女神信仰の様相をとらえて特徴を見出し、古代マケ

ア全域における a．女神信仰の痕跡、を分析し、如何なるドニアの信仰世界におけるその位置づけを探る。

女神がどこでどのように祀られていたかを広く把握する。
その結果から、b．女神信仰の変遷を分析する。ここで

1．分析

は、歴史時代のマケドニアにおいて最古かつ長期間に亘っマケドニア地域内における古代マケドニア関連の神域・
表158た女神信仰の場であるディオンで観察される複数の女神信マケドニアにおける神域・神殿遺構出土地（前古典期〜ヘレニズム期。南ギリシア植民都市は除く）

松尾 登史子
表2

古代マケドニアにおける女神信仰

マケドニアにおける女神信仰の痕跡（前古典期〜ヘレニズム期）

仰の盛衰から、女神信仰の変遷を捉える。
a．女神信仰の痕跡
古代マケドニアにおける女神信仰の確実な物証である神殿や神像から、上述のデメテルと母神以外に、アフロディ
テ、 ア ル テ ミ ス、 エ フ ク リ ア の 信 仰 が 確 認 さ れ て いる 15）。マケドニア都市、及び、周辺の南ギリシア植民都市におけるこれらの女神信仰の痕跡として神域・神殿、小像大量出土地、小像製作工房についてまとめたのが、表 2である。
a-1）デメテルと母神
既述のように、マケドニアにおいて複数の神域・神殿で祀られていた神はデメテルと母神の両女神のみであり、両女神の神殿を同時期に擁していたのはヘレニズム期首都ペラのみである 16）。これら神域・神殿址と小像製作工房址
の各分布と時期変遷を整理した（図 2-a，b，c）。これによれば、マケドニアの諸都市が、エーゲ海北岸に群生した
南ギリシア植民都市のデメテル神殿及び小像製作拠点の影
響下、徐々に同神殿及び同じく母なる神性をもつ母神の神殿を増やし、それと同時に信仰に関連深い小像の在地製作を開始した過程が読み取れる。この過程によれば、マケド
ニアにおいて、女神デメテルは前古典期から信仰され、母神信仰は古典期から首都級都市で出現する。これらの女神の信仰に欠かせない小像の製作は、当初は主に南ギリシア植民都市で行われていた。マケドニアにおいても新石器時代に遡る製作の伝統はあったが 17）、長いあいだ手捏ねや

図 2-a、b、c

古代マケドニアにおけるデメテル及び母神神
域・神殿、及び、小像工房址の分布と時期変遷（前古典〜ヘレニズム期）

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ロクロの使用による製作が主であったとみられ、古典期にいるペラ東側墓地出土の一群との比較分析を行なう。

漸く南ギリシアから成型加工の技術が導入されて在地製作

具体的な分析対象は、ペラ東側墓地の一角を占めて群をがはじまり（Αδάμ-Βελένη et al. 2017: 77-79）、在地の大量なす古典期末〜ヘレニズム期（前 4 世紀末〜前 2 世紀半生産が本格化したヘレニズム期には、ペラとヴェリアといば）の箱形墓（K）7 基及び室形墓（Th）10 基出土の小う主要都市が 2 大拠点となるほどに盛んになった。その小像である。これらの埋葬毎の出土状況を見て、小像の種類

像在地製作の代表格がペラであり、前古典期には見られなと数が時期毎にどのように変遷していくかを読み取り、ペかった形でここにデメテルと母神の両女神が同時に祀られラ女神神殿出土の小像と比較した。以下、①両女神神殿出ていた光景が見られ、これらから小像製作と女神信仰の進

土の小像、及び、②研究対象墓出土小像、についてみてい展がまさに連動していたことがわかる。

く。
①両女神神殿出土の小像a-2）ペラにおけるデメテルと母神、そしてアフロディテ

ペラのデメテル神殿（前 4 世紀第 4 四半期〜前 2 世紀半

前項でみたように、ヘレニズム期の新首都であるペラのば）、及び、「母神とアフロディテ」神殿（前 4 世紀第 4 四み、デメテル及び母神両女神の神殿を擁していた。都市境

半期〜前 1 世紀初頭）において出土した小像は、参考の為には「セスモフォリオン」が奉じられ、母神の神殿はアフにディオンのデメテル神域出土小像を含めつつ、表 3-a のロディテと合祀された形で都市中心部において大規模に営

ようにまとめられる。ヘレニズム期のほぼ同時期につくらまれていた。デメテルと母神はいずれも母性をもつ成熟しれた両神殿であり、小像の種類も似通っているが、若干のた女神として共通する神性を持っていたとされる。なぜひ違いが見受けられ、各神殿主神の特徴をあらわしている。

とつの都市の中で両女神が同時期に各自の神殿を持ち、並つまり、前者からは、「水甕を運ぶ婦人」像やアルカイッ

立して信仰されていたのか。ここで、両女神の信仰の各特

ク風の像が出土しており、ディオンの神域とも共通する古徴及び両者の相違点が明らかにされる必要がある。特に後典的な様相を醸し出している。一方、後者はエロス像の出者はデメテルと際立って区別された神性があったのか、ま土が多く、また母神を象ったとみられる女神像を含む婦人

た、如何なる理由にてアフロディテと合祀されたのか。この座像がやや多く、また特有の「ペア」像 18）が出ている

れらを解明する手掛かりを得る為に、ここでは、両女神のなど、アフロディテ、母神の特徴がみられる（図 3-a，b）。

神殿出土の小像と、神殿以外の場からまとまった数で出土②墓出土の小像

している小像、つまり、副葬品に多くの小像が確認されて研究対象墓出土の小像については表 3-b のようにまとめ

表 3-a

ペラ「母神とアフロディテ神殿」及び「デメテル神殿」、ディオン「デメテル神域」出土小像の比較表

表 3-b

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ペラ東側墓地出土小像に関する表松尾 登史子

古代マケドニアにおける女神信仰

こと等が示すように都市生活において重要であった。一方、小像は墓の副葬品としても多くみられ、死後の世界にも関わりが深いことが分かった。小像を副葬品として含む
墓の割合は多くはないが、小像出土の墓は箱形墓及び室形墓で一定数みられる。被葬者の性別と年齢は殆どが定かでないが、共伴物として「垢かき器（Stleggida: Στλεγγίδα）」
が出土している例から、必ずしも女性や子供に限定されることはないとみられる。ただ、第 8 墓のように被葬者が子供と推測されるような場合もある。小像の内訳は、着衣の婦人像が多く、埋葬毎の小像は時期が下るにつれて多くなる。着衣の婦人像については、ペラの両神殿においても十分な出土数を占め、墓に何れの神殿の影響が及んでいるかは不明であるが、時期が下るにつれて、エロス像が増加、
図 3-a

ペ ラ、「 母 神 と ア フ ロ 図 3-b ペラ、「母神とアフディテ」神殿出土テラ
ロディテ」神殿出土
コッタ製母神小像
テラコッタ製アフロ（Λιλιμπάκη-Ακαμάτη 2000: Pl. 59
ディテ小像(cat. no. 52 1983.67.)）（Λιλιμπάκη-Ακαμάτη 2000: Pl.
40a (cat. no. 5 1983.79.)）

裸身及び半裸身の婦人像が出現することから、アフロディ
テ信仰と関連が深まっていると推測される。デメテル神殿からの影響が墓に及ぼされているか否かについては、それを示唆する際立った特色は特に見出せない。
小像の時期は、墓の時期から推測すれば、第 1 期（前 4世紀末〜前 3 世紀初頭）、第 2 期（前 3 世紀末〜前 1 世紀初頭）に分けられ、前者はペラの両女神神殿の立ち上げ時

ら れ る。 箱 形 墓（Kivotioschemos taphos: Κιβωτιόσχημος

期、後者の前半が「母神とアフロディテ」神殿の再編時期

τάφος）は基本的に単葬であるが、室形墓（Thalamotos（前 3 世紀末〜前 2 世紀初頭）に重なる。時代が下るに

taphos: Θαλαμωτός τάφος）は複数の室を擁し、また一室に従ったアフロディテ関連小像の増加、デメテル神殿が衰退

複数の埋葬痕跡が見られるため、後者に関してはなるべくしていく前 2 世紀半ば以降も小像の数、婦人像（なかでも一埋葬毎の副葬品を区別し、各埋葬に伴なうと認められる着衣婦人像）の割合が保たれていること、などから、墓に小像を数えた。墓の時期は大きく 2 段階に分かれるため、

おいて「母神とアフロディテ」神殿の影響が強いことが見

各々を第 1 期（K-1、Th-1）は前 4 世紀〜前 3 世紀初頭、受けられる。従って、ペラの「母神とアフロディテ」の信

第 2 期（Th-2）は前 2 世紀として、時期変遷の指標とし

仰、とりわけアフロディテ信仰は冥界的神性を帯びていたている。第 1 期の K-1 及び Th-1 はほぼ同時期とみてよいと考えられる。そして、デメテルのほうは、ペラにおいてが、前者が箱形墓、後者が室形墓の時期を示し、墓のタイは豊穣を司る農業神としての神性に特化されて信仰されてプから前者のほうが若干古いと見なされ得る。

いたと考えるのが妥当であろう。

これらの方法により、小像の種類とその時期的変遷を辿った。まず、婦人像の占める割合が高く、中でも一貫しb．女神信仰の変遷て着衣の婦人像が多い。K-1 → Th-1 → Th-2 と時期が下

前項では、ペラの母神の特徴を見出す鍵として、同母神

るにつれて、埋葬毎の小像数が増え、古い時期（K-1）にとアフロディテ、あるいは合祀されたアフロディテ単体のは見られなかった裸身あるいは半裸身の婦人像が出現して冥界的神性が明らかに示された。ここで注目されるのは、いる。アフロディテと明確に認識できる像は Th-1 期の 1

ヘレニズム期新首都ペラにおけるアフロディテ信仰の唐突体だけであるが、エロス像の増加が目を引く。ただ、このともいえる登場である。そもそも古代マケドニアにおいて経過において、第 1 期（Th-1）の第 8 墓（Th-a1327t20a）

ペラ以前はアフロディテ信仰の明確な伝統は見られず、ヘにおけるエロス像数の多さは例外的ではあり、その理由とレニズム期ペラに突如として国家規模の祭祀に登場したかして例えば被葬者が子供であったなどの可能性が考えられにみえるアフロディテであるが、この信仰の実態はどのよる。

うなものであったのか。マケドニアにおいてペラ以外は神

上記①②より、ペラの両女神神殿の信仰の様相について、以下のことが読み取れる。

殿が確認されていないアフロディテの信仰の痕跡について、筆者は別稿でアフロディテの神像と小像を取り上げてヘレニズム期ペラの女神信仰は、「母神とアフロディテ」

その信仰の出現経緯を探った（松尾 2018）。この結果、同の神殿の位置と規模、また生活の場で小像が身近であった

女神はマケドニア全域においてデメテルあるいは母神との61

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関わりがみられ、とりわけディオンのデメテル神域におけ

典期末（前 4 世紀末）に神殿が「対の特性」をもつ構造にるアフロディテ関連の神像と小像の出土状況が特徴的であ

改築され、デメテルと他 3 女神の組み合わせで母－娘ペアることから、次のような考察が導かれた。つまり、ディオ神信仰が確立、同時に近隣にアルテミス神域が建立された

ンの由緒あるデメテル神域においてはじめはデメテルの他とみられる。そして、ヘレニズム後期にはアフロディテ信

様々な女神の信仰が混在していたが、次第にデメテルを母仰がディオンに入って両神域で祀られるようになり、同女とする娘とのペア神が形づくられて行き、この娘神の関連

神も娘神として信仰されるようになったのではないか。

付けが、はじめはデスピナ（Depoina: Δέσποινα）やペルセ
フォネ、アルテミス、そしてヘレニズム期に至ってはアフ
ロディテ、と時期により変遷したのではないか

19）。

2．まとめと考察
分析 a、b の結果から、古代マケドニアでは、主に母－

一方、ディオンの聖域内の、デメテル神域の東の湿地帯

娘ペア神を軸とした女神信仰が大きな力を持っていたと結に出土した女神イシスの神域址（ローマ期）はその前身が論付けられる。母神系はデメテルと母神、キュベレであア ル テ ミ ス・ エ イ レ イ テ ュ イ ア（Artemis Eileithyia:

り、娘神系はデスピナやペルセフォネ、アルテミス、そしであり、その定礎は古典期末であってアフロディテであり、関連の女神として、イシスやエフたことが判明している（Παντερμαλής 1997: 22-29）。後 2

クリアも挙げられ、これらの女神は以下の変遷を経て、ヘ

世紀末に改築され、西側にあたる伽藍中央にイシスが祀ら

レニズム期には最終的に、ペラにみられるような、デメテ

れ、両脇に小祠があり、北にヒュポリュンピディア・アフロ

ルと母神、アフロディテの三者に集約される形となる（図ディテ（Ypolympidia Aphrodite: Υπολυμπιδία Αφροδίτη）、

4）。つまり、マケドニア人が農耕を受け入れて定住生活に

南に同じくアフロディテ関連の像、そしてその手前の水槽入った頃に南ギリシア植民都市からの影響のもと受容されを 擁 し た 小 祠 に は イ シ ス・ テ ュ ケ ー（Isis Tyche: Ίσιςたデメテルは前古典期にまずディオンで定着し信仰され

21）。改築の際に、新旧の像をた。ディオンのデメテル神域では前古典期から古典期にか奉じたとみられ、前 2 世紀制作のヒュポリュンピディア・

けて多くの小像が奉献され、その中にはキュベレやアルテ

アフロディテ像は後 2 世紀に修復された痕跡が残る。従っミスの姿も見出されたが、多くの着衣婦人小像の中にはデて、この神域では、古典期末〜ヘレニズム期に主神としてスピナやペルセフォネも混在していたと考えられる。この祀られていたアルテミス・エイレイテュイアの傍らに、ヘディオンのデメテル神域では古典期末の神殿改築後の構造

レニズム期末においてはヒュポリュンピディア・アフロ

が示すように母－娘ペア神信仰が確立し、同時期、近隣にディテも信仰されていた可能性がある。また、この神域でアルテミス・エイレイテュイアを奉じた神域が建てられは前 4 世紀末制作とみられるデメテルの座像も出土しておた。一方、古典期に小アジアからマケドニアに母神の信仰

り、デメテル神殿との関連も示唆している。

が入り、首都アイガイ（ヴェルギナ）に母神神殿とエフクΆρτεμις Ειλειθυία）

20）

Τύχη）の像が祀られていた上述より、ディオンのデメテル神域では前古典期〜古典

リア神殿が建てられるが、後者は祭神の神格から娘神的な期に母なる神としてのデメテルと共に娘神としてデスピナ

位置づけであると推測され、首都において母－娘ペア信仰やペルセフォネ、アルテミスの信仰が混在していたが、古のひとつの形をつくり上げたと考えられる。このヴェルギ

図462

古代マケドニアの女神信仰の変遷（松尾 2018 図 8 を一部改変）

松尾 登史子

古代マケドニアにおける女神信仰

ナの母神神殿で出土した小像が示すように 22）、アフロ

ミスやアフロディテには元来地母神的要素があったとされディテの信仰も徐々に受け入れられ、デメテルと同じ母なる 24）。これらの女神たちはマケドニアの人々にどのようる神としての母神とその娘神としてのアフロディテのペアに受け入れられていたのか、更につきつめていく必要があの概念が創出される。ディオンでもヘレニズム期にアフロる。一方、③は①②双方に関連する課題であるが、本稿のディテが受容され、デスピナらと徐々に交代する形で娘神分析において出土した小像キュベレ等との関連からその由の役割を担うようになった。ヘレニズム後期にはアフロ

来を小アジアとみた母神についてサモトラケ島を経由したディテの神像が奉じられた一方、同女神の小像について可能性が考えられることを述べておきたい。タソスにおけは、当初はペルセフォネやアルテミスと区別し難い着衣のるデメテル信仰そしてエレフシス系の秘儀の存在のみなら

慎ましやかな姿で受容された可能性もある。アイガイよりず、サモトラケ島における母神やカベイロイ（Kaveiroi:

遷都された新首都ペラで母神との強固な結びつきのペア神Κάβειροι）信仰や秘儀・秘教の伝統はマケドニアの信仰世として奉じられることになったアフロディテであるが、ヘ界との関連があるのではないか（cf. Tiverios 2008: 110-

レニズム期に小アジアとの交流の中から開放的な風潮があ114）。本課題を明らかにする為には、東マケドニア、そし

らわれ、小像においても徐々に裸身・半裸身の姿で表現さてトラキア沿岸に連なる南ギリシア植民都市に分析範囲をれるようになったと考えられ、ペラの他、カリペトラ、広げていく必要があろう。まずは現地の考古学的調査の進ヴェリアなどヘレニズム期に栄えた都市においてその信仰展に期待しつつ、課題については稿を改めて論じたい。

に供するために小像工房が設けられ、その信仰は小像を通じて市井の人々に広がった。ここでアフロディテに期待された神性は、母神と共に都市や国境を守護する鎮護国家的

凡例
1）原語の転写と語句：名詞に関して以下の留意点を示す。なお、
ギリシア語に関しては慣用化しているもののみを古典語読み

な性格、そしてデメテルの娘神として引き継いだ冥界性でで、研究上の用語や研究者名及び地名などは現代語読みとした。

あった。前者はその神殿の規模と位置、そして後者は墓地【固有名詞】慣用語はカタカナのみで記した。それ以外に関し、出土の小像がその証左である 23）。またペラにおいて、デ研究上の用語、人名、地名についてはカタカナに転記しその後の（メテルは母なる神としての主な神性は母神に譲り、農業神）内に原語から転記したラテン文

字で記し、必要に応じて原語（主に現代ギリシアとしての役割に特化された形で引き続き都市域境界付近に語）を併記した。なお、これに加え、人名には必要祀られた。

に応じて存命あるいは在位期間を記した。
【一般名詞】適 宜 邦 訳 し、 場 合 に よ っ て は カ タ カ ナ に 転 記 しⅣ．おわりに─課題と展望─
古代マケドニアにおける母－娘ペア神信仰の確立と変遷を見出したが、南ギリシア及び外来の女神たちの元来の混沌とした神性に思いを巡らせば、様々な課題が浮かび上がる。以下、主な課題を 3 点を挙げれば、それらは、①母なる神に関する土着の伝統の存否、また土着と外来の関係、
及び、②娘神の地母神的要素の整理と解明、③古典期に出現した母神の由来と系統の更なる検討、である。①については、マケドニア人の旧来の慣習の中に地母神的信仰要素があったか、存在したのであれば、それは古典期に出現した母神信仰とどのような関係があるのか、という課題である。マケドニアの地では新石器時代初期に既に小像製作が開始されていたとみられ、女性を象った小像が多く見つかっているが（Αδάμ-Βελένη et al. 2017: 19-21）、携わった
人々の系統、地母神的信仰との関連、などは明らかになっていない。したがって、地母神的信仰の有力な証の一つとなる小像について、新石器時代から歴史時代（前古典期〜ローマ期）を辿る通時的分析により、在地製品と外来品の別、使用目的などを調査しながら、課題にアプローチしていく必要がある。また、②については、本稿の分析により
母－娘ペア神の娘神とした女神の中で、少なくともアルテ（）内あるいは註釈に原語と若干の説明を加えた。

2）文献：一部のギリシア語文献については、表内に記載した出典を示す目的で略語を付した。
3）図版：参照図版に関しては本文中の（）内に図表番号を挿入した。
註1）ヘロドトスやトゥキディデスにこれに関する言及（Hdt. 8.137139; Thuc. 2.99）がみられる（Hammond 1999: 43-46; Μήττα 2006:
83-97）。 テ メ ニ ダ イ は ヘ ラ ク レ ス の 玄 孫 テ メ ノ ス（Temenos:Τήμενος）を祖とする「テメノス一族」の意。一方、アルゲアダ
イは王家一族に連なるひとりアルゲイオス（Argeios: Αργείος または Αργαίος）の名に由来するが、この名は、語源に「白」や「輝かしい」の意味があるものの「アルゴス人（出身者）」という意を含み、以降一族において好まれる名となった（DjurslevOgden 2018: 15）。 こ の 名 が ホ メ ロ ス に 初 出 し（Homer. Illiad,
2.155-175, 4.8; Odyssey, 8.578, 4.6）、アカイア人（Achaeans）やダナオス人（Danaans）と共にギリシア人の総称として使用されていたこと（Cartledge 2011: 23）は興味深い。
2）ヘロドトスに、アレクサンドロスⅠ世（Alexander I Philhellene:Αλέξανδρος Α΄ Φιλέλλην: 在位前 495-454）がオリュンピア祭に参加した際に、自らの血統をギリシア系と主張するくだり（Hdt.
5. 22.2）がある（Hammond 1999: 45; Μήττα 2006: 96）。ギリシア
世界における自らの位置づけを定めるために建国伝説を求めた
古代マケドニア王家の実態については、澤田 2006 に詳しい。な63西アジア考古学

第 20 号 （2019 年）

お、古代マケドニア人の出自に関する議論に際して、これは近古代ギリシアにおいてはガイアからデメテルへの移行であった

現代ギリシアのアイデンティティ追究の一環として現在もギリ（エリアーデ 1974: 134-174）。そして、自然界全体の母としてのシア人の民族感情を揺さぶる問題であり、研究者間でもしばしガイアの多様な機能は、デメテルのほかヘラやアテナ、アフロ

ば熱を帯びる、ということを念頭にいれておく必要がある。そディテやアルテミスらに分担されるようになる。Cf. 木村 1982:

もそも 19 世紀のギリシア国家独立、そして 20 世紀初頭のマケ

19-23 したがって、本稿では、ガイアのようなより原初的な神格

ドニア地方の新生ギリシア国家編入という出来事は、各々、古としての「地母」を「地母神」として、それ以後の新しい世代

代から連なるギリシア人としての誇り、そして、マケドニア地の、デメテルと同格的な「母なる女神」を、「母神」と呼ぶこと方の「ギリシア」への強い帰属意識、の二つを近現代ギリシア

5）古代マケドニア人は、前 4 世紀のアレクサンドロスⅢ世（Alexan-

在が深く関わっていることは言を俟たない。前者については、

dros III: Αλέξανδρος Γ΄: 在位前 336-323）の東征に関わる伝記等以近世以降、「ヨーロッパの源」を求めて自らのアイデンティティ

外、文字史料を殆ど残していない（澤田 2006: 23）。現存するギ形成を志向してきた西欧列強との、ギリシア古典古代の歴史遺産とりわけ考古学的遺産の争奪戦を軸に形成されたといえる。

リシアの文献史料におけるマケドニアの初出はアミュンタスⅠ世（Amyntas I: Αμύντας Α΄: 在位前 ca.540-ca.495）の治世について一方、後者については、バルカン半島の地政学的事情から現代のヘロドトスの記述（Hdt. 5.94.1, 5.17-21）である。南ギリシアも醸成され続け、時に再燃する。中部（南）ギリシアと異なっの文献史料については、Hammond 1999: 46-48 を参照。アレクサた道を辿り、近世以降の西欧人による飽くなき古典ギリシアのンドロスに関する大王伝及びその原典については、森谷 2007:

考古学的遺産の濫伐を免れた古代マケドニアの考古学的遺産

31-36 に整理されている。

が、現代ギリシア人に残された「最後の砦」ともいうべきアイ

6）既述のように（註 2）、古代マケドニアに関する考古学研究史はデンティティの証となり、現代において現地の考古学調査とは民族感情が絡む複雑な様相を呈しているが、文献史学も含めた

まさに自らのアイデンティティの表明と堅守に繋がっている。

歴史研究自体も当然のごとく考古学研究史と通底する前史があ（本稿註 6 も参照。）このような事情は、1990 年代に浮上し現在まで燻り続けてきたマケドニア旧ユーゴスラヴィア共和国（FY-る。古代マケドニアについての西欧（欧米）における研究は長い間、フィリポスⅡ世（Philippos II: Φίλιππος Β΄: 在位前 360-336）

ROM）との間の「マケドニア呼称問題」に集約されているといとアレクサンドロス大王という傑出した二人の王についての伝える。「マケドニア」がギリシアに帰属すると信じるギリシア人記的関心が圧倒的部分を占め、その視座は彼らをギリシア世界の国民感情は、スラヴ系民が多数を占める国家の同名称使用をの統一者、高度なギリシア文明をアジアに伝えた使徒として描

認 め て こ な か っ た。 た だ 事 態 は 2018 年 夏 以 降 に 急 転 回 し

くものであった（森谷 1993: 33）。この学問的関心の偏重には、

FYROM が「北マケドニア共和国」と改名して妥協と解決を図

史料的制約という事情以外に、現地が 20 世紀初頭までオスマン

ろうとする動きが現われ、2019 年に入り、漸くギリシア議会が帝国の支配下にあった為、考古学的発掘調査が立ち遅れていた

重い腰を上げて国名変更の承認に至った。これは FYROM のという事情があった。しかし既述のように、これは現地が近世NATO 加盟に結びつき、また EU 加盟への道を拓くことになり大以来活発化した西欧人による考古学的遺物の収奪を大部分免れきな前進であると見られる。ただしこれは国民感情より国家間得たことを意味し（英仏人による散発的な踏査はあったもの

関係を重視した両国首脳の見切り発車的合意であった印象も否の）、20 世紀後半、ギリシア人が自らの手で発掘調査に臨んだ

めない。大多数の民意を反映した結果とは言い難いため、今後

時、大地はほぼ手つかずの状態の文化財を蔵していたという僥

も両国およびこれを取り巻く国際社会の動向が注視される。ギ倖を導くことになった（松尾 2008: 175-179）。したがって、古代

リシア考古学におけるマケドニア考古学の特殊な立ち位置につマケドニア研究については、現在も日々蓄積される考古学的発

いては、拙稿松尾 2008 を参照。マケドニア呼称問題について

掘調査が文献史料の空白を補い、さらに新たな歴史像を構築す

は、各メディアで報じられてきたが、現時点での最新の動向にる重要な手段となっている。1990 年頃までの文献史学による古ついては毎日新聞（平成 31（2019）年 2 月 3 日付）を参照。

代マケドニア研究史については、森谷 1993: 33 に簡潔にまとめ

3）後述。註 10 参照。
4）ペラやヴェルギナ（Vergina: Βεργίνα）において古代マケドニア人が信仰した Mother of the Gods（μητέρα των Θεών）は神々の母てあり、E. N. ボルザ（Borza）が主要な参考文献のリストを提示している（Borza 1990: 283-286）。

であるとして「母神」とした。この Mother of the Gods に類する

7）本 稿 で は、 ロ ー マ 侵 略 直 前 の ア ン テ ィ ゴ ノ ス 朝（Antigonids:Αντιγονίδεις）の領域を、王統アルゲアダイ以来最後までヨー言葉として、Mother Goddess、Mother Earth、Earth Mother、Earth

ロッパ本土に保持し続けた本拠地として扱う。このマケドニア

Fertility Goddess、などがあるが（Eliade 1987）、特に統一的定義の内地というべき地はほぼギリシア領マケドニアと重なり、中央マケドニア（あるいは下マケドニア : Lower Macedonia: Κάτωはみられない。一方、これらの概念の邦訳語として「母神」の口・ 堀 1973） で は、 そ の 英 訳 語 を mother goddess と し な が らΜακεδονία）、 西 マ ケ ド ニ ア（ あ る い は 上 マ ケ ド ニ ア : Upper:Άνω）、東マケドニアの 3 地域に分割される。これらの 3 地域

「大地の生命力を人間に付与する機構または存在に対する信仰かは、さらに古典文献に著されたマケドニア支配以前の古民族のら生れた女神。この信仰は人類史上最古でもっとも普遍的な宗名を冠した小区域に分割される。これらの小区域については、

教活動の一つであり、後世の擬人化された女神の崇拝に接続す松尾 2013: 75 n. 9 を参照。なお、本稿図 1・表 1 には、神域・神る。」と定義している。M. エリアーデ（Eliade）によれば、太殿の出土した地点が判別し易いように、各々の地点を含む小区

ほかに「地母神」があり、後者について、『宗教学辞典』（小古、大地は「地母」や「母なる大地（テルス・マテル）」として直接の信仰対象であったが、後に農耕儀礼が発達して、植物と大収穫の大女神という神格がますます明確になるにつれて、本来の神格の存在は薄れ、新しい神格「穀母」にその機能を譲ったとしている。「地母神」から農耕「大母神」への移行であり、

64

にする。

人の心底に深く刻み込んだ。これらに古典古代の歴史遺産の存域名のみを記している。
8）Baege 1913。これについては、Witt 1970: 325; Πινγιάτογλου 1999:
911 を参照。
9）各文献は、Δήμιτσας 1896; Gaebler 1935。これらについては、Witt
1970: 325 を参照。

松尾 登史子

古代マケドニアにおける女神信仰

10）例えばイソクラテスは、アテナイとマケドニアの和平を説く際

隣民の集落（都市）そして南ギリシア植民都市と混在した状態にギリシアの諸ポリスとマケドニアが神話を共有することを述であり、現在進行している発掘調査においても帰属が判然としべ（Isocr. Phil. 32-34, 142-148）、プルタルコスはマケドニア人のない遺跡が多いためである。ハルキディキ半島も南ギリシア植

オルフェウス信仰について言及している（Plu. Alex. 14）。Μήττα

民都市の遺跡が殆どであり、同様の理由でここでは除外する。

2006: ix-x, 18 参照。また古代マケドニア人の信仰世界を鮮やか

15）これらの女神の中で、エフクリアはアルテミス、あるいはヘラに映し出す考古学的物証のひとつとして、古銭がある。アレク

クレスの姉妹などと同一視されている女神であるが（Girtzy

サ ン ド ロ ス Ⅲ 世 を は じ め と し て、 ア ル ケ ラ オ ス（Archelaos:Αρχέλαος: 在 位 前 413-399）、 ペ ル デ ィ カ ス Ⅲ（Perdikas III:

2001: 57 n. 16）、銘によってのみ同定され、外見的特徴から存在Περδίκας Γ΄: 在位前 365-359）らマケドニア王の古銭には、ヘラ

は神像や小像から特徴を見出して同定することが可能である場

クレスの姿が刻まれている（Price 1974: 18-30）。また、ペラの床
モザイクやデルヴェニ（Derveni; Δερβένι）のクラティラス（Krat-

16）ペラは前 5 世紀末にアルケラオス王（Archelaos: Αρχέλαος: 在位を見出すのは困難である。一方、デメテルなど 4 女神について合が多い。

（Μήττα 2006: 39-46, pls. 8-9, また、前者については、Ακαμάτης

前 413-399 ）によりアイガイから遷都され、都市計画に従った
広大な都市が建設され、ヘレニズム期に繁栄した。Cf. Ακαμάτης

2004: 16-17, 25 pl.15 も参照。）。また、マケドニアのゼウス信仰

2004. 市中心部アゴラの北に隣接した「母神とアフロディテ」神については、Düll 1977: 98 sq. を参照。

殿は、前 4 世紀末に建造され、祭壇や集会場、食堂や地下水eras） に 描 か れ た デ ィ オ ニ ュ ソ ス 神 の 姿 な ど も 有 名 で あ る

11） 古代ギリシアの宗教全般については、Bianchi 1975 を参照。ま槽、倉庫、工房などを擁した大規模な複合施設であった。祭神

た、宗教学の泰斗エリアーデはギリシアの宗教について次のよの同定は、大量に出土した小像、銘付きの石板や彫像により行うに述べる。「（前古典期と古典期のギリシア宗教は）類のないわれた。なかでも、祭壇材の一部（遺物番号 619.1983.1047）、

豊かな神話と儀礼を通じてうかがい知ることができる。神話が及び、奉献彫像の台座の一部（同 597.1983.1036 及び 1983.1049）

儀礼の基礎にあり、両者はともに地域的でもあり同時に全土的は、各々母神とアフロディテの銘が刻まれており、これらが同でもある。というのは地域的変種であっても、別の地域に似た定の根拠となっている。（Λιλιμπάκη-Ακαμάτη 2000: 188, 192, pls.
162 α, β, 166β, γ）両女神の親縁性はギリシア・ローマ世界においような例がすぐにも見つかるからである。この点は神々についても当てはまる。地域と文化的コンテクストに応じて、その属て多くの古文献・銘により確認されている。「ウラニア（Oura-

性、伝承、名称までもが変化する…（エリアーデ・クリアーノ

nia: 天上の）」という共通の添え名が冠せられることもあり、各1994: 60）」ギリシア（人）か否かという意味で曖昧な位置づけ

地で合祀例がみられる。（Λιλιμπάκη-Ακαμάτη 2000: 214-215）まにあるマケドニアについても基本的には上記の特徴があてはまた、この添え名「ウラニア」については、松尾 2015: 454, 459 n.

り、現地の研究者もこの認識の下に調査・研究を遂行してきた5 を参照。一方、ペラ都市域の北東、市壁外に位置したとみられる「セスモフォリオン（Thesmophorion: Θεσμοφόριον: デメテと思われる。また、エリアーデはギリシアの宗教について「ギリシアの宗教はきわめて複雑であり、いくつもの次元におよんル神殿）」は内径 10 メートルを測る露天のトロスで、「母神とアでいる…（中略）…明らかになってきたギリシアの宗教には現代

フロディテ」神殿と同時期に建てられたとみられる。同定は、的な解釈と共鳴しあう要素もあれば、不可解で曖昧な困惑を招ギリシア世界の他のセスモフォリオンとの比較によりおこなわ

きつづける要素もある。（エリアーデ・クリアーノ 1994: 60-61）」れた（Λιλιμπάκη-Ακαμάτη 1996a: 103-106）。つまり、都市域境界として、ギリシアの、恐らく多神教的な世界観の在り様の前に付近という立地、建造物の様相、出土物（小像、器物等）、儀式

半ば困惑する現代人の立場としての感覚にも触れる。そして、の痕跡、などによる。小像については動物を象ったものが多ギリシア哲学を取り上げ、「ギリシアの理性主義は、神々の、あく、なかでもデメテルの聖獣である豚が出土しており、儀式にるいは神性の探究を排除するのではなく、逆にわれわれと神と使われた水を運ぶ器物も確認され、いずれもデメテル信仰の特の関係を承認し、その体系化を内包しているのである。定義か徴をあらわしている（Λιλιμπάκη-Ακαμάτη 1996a: 70-71, 91-93）。

ら言って弁証法の過程の外部にある心理について言明しなけれ

17）後述、「Ⅳ．おわりに─課題と展望─」の項を参照。

ばならない時に、プラトンは神話を利用する。…（エリアーデ・18）ここで出土した「ペア」像とは、母娘「ペア」1 体（遺物番号95）、エロス＝プシュケー（Psyche: Ψυχή）「ペア」3 体（同 96、クリアーノ 1994: 62）」と述べる。ただし、これについて、一神教であるキリスト教的土壌で育まれた西欧的世界観を有する研

97、98）。前者は母神、後者はアフロディテとの関連を示す。

究者の立場からよりも、多神教的土壌にて培われた感覚をもつ（Λιλιμπάκη-Ακαμάτη 2000: 55-57. Pls. 70-71）

研究者の方が古代ギリシアの宗教観を理解し易いのではないか

19）ディオンのデメテル神域の同定は建築遺構や遺物（彫像や小と考える。筆者はこの認識の下、日本古来の神仏習合、またこ像、器物等）などから総合的におこなわれたが、銘のはいったれを軸にした民間信仰の展開・浸透と比較しながら、古代マケ
ドニアにおけるシンクレティズムを理解したいと考えている。

古典期のアッティカ産スキュフォス（Skyphos）底部（遺物番号ΜΔ1035） に よ り 確 定 的 と な っ た（Παντερμαλής 1997: 18;12）M. A. ギンブタス（Gimbutas）の説（インド＝ヨーロッパ的半遊Πινγιάτογλου 2015: 93, 96(A12), pl. 183）。ただ、神域は一貫して牧部族の家父長制的な文化の拡散により古ヨーロッパ全域に広対の特性がみられ、全く同じ 2 つの社殿、2 つの祭壇、2 つの井がっていた母権的共通文化が破壊された。原初の母権的文化の戸等がみつかっており、デメテルが娘神と並行して祀られてい特徴は、いくつかの属性を備えた女神への崇拝であった。）を参たと解釈されており、娘神は様々な物証によりデスピナやペル考にした。エリアーデ・クリアーノ 1994: 100 参照。

セフォネ、アルテミス、そしてアフロディテと関連付けられて13）後にⅢ 主題 1

分析 a-2 で検証。

いる（Πινγιάτογλου 2015）。

14）表 1 では、対象を古代マケドニアの中核地域である中央マケド
ニア、及び東マケドニアのミグドニア（Mygdonia; Μυγδόνια）で20）アルテミス・エイレイテュイアは出産を司る女神であり、アレ出土した遺跡に限定している。西マケドニアは近隣の山岳民の導入された信仰であったといわれている（Παντερμαλής 1997: 74-

集落（都市）、また東マケドニアはトラキア人をはじめとした近75）。

クサンドロスⅢ世の出生時にエフェソスからマケドニア宮廷に65西アジア考古学

第 20 号 （2019 年）

21）ヒュポリュンピディア・アフロディテとは「オリュンポス所縁Βουτυράς, Εμμ. 1993 Η λατρεία του Ασκληπιού στην αρχαία Μακεδονία.

のアフロディテ」の意。南側のアフロディテ関連の像とは、出Στο Δ. Παντερμαλής (Επιμ.), Αρχαία Μακεδονία V-1: ανακοινώσεις

土品からアフロディテとエロスの像であった可能性があるκατά το Πέμπτο Διεθνές Συμπόσιο, Θεσσαλονίκη, 10-15 Οκτωβρίου

（Παντερμαλής 1997: 25）。

1989, 251-265. Θεσσαλονίκη, Ίδρυμα Μελετών Χερσονήσου του22）残存状況はあまりよくないが、キュベレやデメテル、アフロ
ディテなどの女神、また僅かだがディオニュソスやパンなどの男神の小像が確認されている（Δρούγου 1999: 118）。
23）ヘレニズム期首都ペラにおける「母神とアフロディテ」信仰の政治・経済上の重要性については Λιλιμπάκη-Ακαμάτη 2000: 215219 を参照。

Αίμου.
Βουτυράς, Εμμ. 1999 Η λατρεία της Αφροδίτης στην περιοχή του Θερμαίου
κόλπου. Στο Δ. Παντερμαλής (Επιμ.), Αρχαία Μακεδονία VI-2:ανακοινώσεις κατά το Έκτο Διεθνές Συμπόσιον, Θεσσαλονίκη, 15-19Οκτωβρίου 1996, 1329-1343. Θεσσαλονίκη, Ίδρυμα Μελετών
Χερσονήσου του Αίμου.

24）アフロディテの出自はおもに東方起源と土着の印欧起源がある

Δήμιτσας, Μ. 1896 Η Μακεδονία εν λίθοις φθεγγομένοις και μνημείοις

が、前者はイシュタルやアシュタルテなどの地母神にその系譜σωζομένοις. Αθήνα, Τυπογραφείο των Αδελφών Περρή.
Δρούγου, Στ. 1999 Βεργίνα 1997. Το μητρώον. Το Αρχαιολογικό Έργο στηが辿れ、ギリシア神話では処女神であるアルテミスもミュケナ
イ時代を経由してミノア文明の伝統に遡れば、元は大地母神に繋がる（松尾 2002: 122）。

Μακεδονία και Θράκη 11 (1997): 115-120.
Δ-ΣΠ 2000: Δρούγου, Στ. και Χ. Σαατσόγλου-Παλιαδέλη 2000 Βεργίνα περιδιαβάζοντας τον αρχαιολογικό χώρο. Αθήνα, Ταμείο αρχαιολογικών

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松尾 登史子

九州産業大学国際文化学部
Toshiko MATSUO
Faculty of International Studies of Culture,
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