ジェンダー研究第 22 号

2019 年

投稿論文

1990 年代の「ゲイリブ」におけるゲイとレズビアンの差異― 北海道札幌市における活動を事例に
斉藤巧弥（北海道大学大学院）
本稿は、1990 年代の日本における LGBT の社会運動においてゲイとレズビアンが共に活動をする中、どのような差異が両者の間で問題となっていたのかを論じる。分析
対象として、北海道札幌市で 1989 年から 2000 年代初期にかけて活動をしていた団体“ 札幌ミーティング ” を取り上げる。札幌ミーティングではゲイとレズビアンが共に活動をしていたが、両者の間には差異もあった。ひとつは、新しいコミュニティとしての札幌ミーティングを、コミュニケーションの場として利用することに対する認識の違いであった。もうひとつは、抗議活動と自己の内面に向き合う活動のバランスをめ
ぐる認識の違いであった。これらの差異は両者の対立にもつながり、その背景には、両者の間にあるジェンダーの違いが必ずしもゲイ男性に認識されていたわけではない
こと、両者が各自のアイデンティティを重視していたため、このような差異を積極的に共有・議論するに至らなかったという事情があった。

キーワード
ゲイリブ、札幌ミーティング、差異、コミュニティ、アイデンティティ

Ⅰ．研究の目的と背景
本稿の目的は、1990 年代の日本における LGBT の運動においてゲイとレズビア
1

代初期にかけて活動をしていた団体である“ 札幌ミーティング ” を取り上げる。

ンが共に活動をする中で、どのような差異

昨今は全国各地で同性パートナーシップ

が両者の間で問題となっていたのかを明ら制度が制定されたり、議員による LGBT へ

かにすることである。具体的な分析対象との差別発言が波紋を呼ぶなどしている。まして、北海道札幌市で 1989 年から 2000 年

たテレビドラマにも LGBT が登場するな

1

本稿ではゲイ・レズビアン・バイセクシュアル・トランスジェンダーのみならず、広くセクシュア
ル・マイノリティを含む用語として LGBT という語を用いている。

131

1990 年代の「ゲイリブ」におけるゲイとレズビアンの差異

ど、その認知は＜ LGBT の主流化＞とも呼と指摘する。この指摘は現在においても有ばれるようになっている。しかしながら、効であると思われるし、運動に携わる人々

LGBT を一枚岩で捉えることはできず、その間でどのような差異が問題となっていた

れぞれの間にある差異やインターセクショのかを可視化することは、今後の運動におナルな問題に関しては、十分な議論がされいても何かしらの示唆をもたらすと思われているとはまだ言えない。本稿ではゲイとる。

レズビアンの差異に注目し、それを歴史的に論じることを目指している。

日本における LGBT の運動に関する研究はまだ乏しいが、昨今いくつかの研究が登1991 年 に テ レ サ・ デ・ ラ ウ レ テ ィ ス

場している。例えば新ヶ江章友は日本での（Teresa de Lauretis）が発表した「クィア・セ

HIV/AIDS の登場に際して、ゲイ男性当事

オリー」（1991=1996）という論文は、ジェ者による運動と国家による介入がゲイ・ア

ンダー、人種、階級などの差異を確実に論

イデンティティとコミュニティを形成した

じながらも、その差異と共に LGBT が連帯過程を論じている（新ヶ江 2013）。また堀するためのマニフェストであったと言うこ

川修平による一連の研究によって、LGBTとができる。その中でジェンダーに関しての運動の歴史が掘り起こされつつあり（堀彼女は＜レズビアンとゲイ＞という表現に川 2015, 2016, 2018）、杉浦郁子や飯野由里

着目し、この表現により両者の間にある子の研究によってレズビアン・フェミニズ

ジェンダーの差異が前景化されるよりは排ムの歴史も掘り起こされつつある（杉浦

除されていることを指摘した。そしてその2008, 2017; 飯野 2008）。また運動から離れ差異を認識しつつ連帯することを目指してた文脈では、前川直哉によって、男性同性いた。こうしたクィア・スタディーズの視愛者の＜悩み＞の歴史が男性性の問題と共座のひとつである「差異に基づく連帯の志に論じられている（前川 2017）。しかしな向」（森山 2017: 126）はその後の LGBT のがらいまだに、LGBT の運動における人々

運動と議論に大きな影響を与えた。

の差異ついては十分に論じられていない。

2

しかしながらクィア・スタディーズが日

本稿は 1990 年代の運動に着目し、上記本に輸入された際、クィアの解釈には批判の課題に取り組む。1990 年代に着目するも寄せられた。クィアが「アイデンティ

理由は、この時期からゲイとレズビアンがティの否定」（清水・クレア 2019: 79）とし共に活動をし始めた（溝口 2015: 110）といて解釈され、人々の間にある差異の議論がう意味において、＜連帯＞の出発点とみな後景化される中、砂川秀樹は「日本においすことができるためである。それ以前からては、まだ、ゲイ／レズビアンをめぐる議

ゲイとレズビアンそれぞれの活動自体は存論が、その内的差異を顕在化させるほど、在していたが、両者は互いに関係を持たず十分に行われていない」（砂川 1999: 142）に活動をしていたと言える。ゲイ男性の運

2132

本稿では “ ゲイ男性 ” という言葉を、広く男性同性愛者・同性愛男性を指し示す言葉として用いる。

ジェンダー研究第 22 号

2019 年動は 70 年代から 80 年代の間は散在的かつり上げる。札幌ミーティングは 1989 年 2 月

短命で（プロジェクト G 1985: 60-1）、レズに “ILGA 日本・札幌ミーティング ” としてビアンの活動は主にフェミニズムの流れに結成された団体である 。札幌ミーティング

位置づくレズビアン・フェミニズムの一環を取り上げる理由のひとつは、90 年代に設であった。だが 80 年代末からはゲイとレ立された多くの団体の中でも、非常に活発

ズビアンが共に活動をする動きが＜ゲイリであったもののひとつであるためである。

ブ＞（ゲイ・リベレーション）の中で登場

種々の活動の中でも代表的なのは、東京にしてくる。1986 年 3 月には東京で “ 動くゲ

次いで二番目となる LGBT のパレードの開イとレズビアンの会 ” が結成され、1991 年催である。1996 年に “ レズ・ビ・ゲイプラには同性愛者への差別について争った “ 府イドマーチ札幌 ” として開催されたパレー

中青年の家裁判 ” を起こした 。1992 年にはドは、札幌ミーティングによって基盤が固“ 第一回東京国際レズビアン／ゲイ・フィ

められたのち、現在でも有志によって継続

ルム／ビデオ・フェスティバル ” が開催さ的に開催されてきており、2018 年までに計れた。1994 年にはレズビアンライターの

18 回開催された。こうしたことから札幌

掛札悠子とゲイライターの伏見憲明によっ

ミーティングは、札幌という＜周縁＞にあて、“LOG キャラバン ” と称される全国縦断

りながらも、90 年代当時の活動をある程度講演が 9 都市で行われた。また連帯の最も代表することのできる団体と言うことがで象徴的なイベントとして、1994 年には日本

きる。

3

5

で初めて “ 東京レズビアン・ゲイ・パレー

二つ目の理由は、ゲイとレズビアンが共

ド ” が開催された 。以上のような背景があにひとつの団体において活動をしており、ることからも、90 年代を取り上げ、この特＜連帯＞と言える状況があったためであ定の時期にゲイとレズビアンの間でいかなる。掛札悠子は、「日本全国どこ探したっる差異が問題となっていたのかを論じていて ILGA 札幌ミーティング……ほどの規模

く。

で、レズビアンやバイセクシュアルの女性

4

（

マ

マ

）

とゲイが一緒に活動しようとしているグ

Ⅱ．分析対象ループってないのよね」（1994/3: 7）と語っ

分析対象として、北海道札幌市で活動をている 。この背景には札幌という地域特有していた “ 札幌ミーティング ”（通称）を取の事情もあるだろう。赤杉康伸は、東京で

3

6

これは “ 同性愛者 ” への差別を取り上げた裁判ではあるが、実際に被害を被ったのは男性の同性愛者だけであったことは掛札悠子が指摘している（掛札 1991）。

4以上の出来事は、1997 年刊行のクィア・スタディーズ編集委員会編（1997）の「クィア年表」参照。

5“ILGA 日本 ” は南定四郎によって 1984 年に東京で設立された団体である。札幌ミーティングはその支部として設立された。団体名は 1996 年 11 月 24 日に “ 北海道セクシャル・マイノリティ協会 HSA 札幌
ミーティング ” と改称されている。団体としては解散していないものの、2006 年 8 月以降は公式ホーム
ページの更新も行われておらず、活動も休止中である。現在このホームページは削除されている。

6

これ以降の文献注については注 8 を参照。

133

1990 年代の「ゲイリブ」におけるゲイとレズビアンの差異

はセクシュアリティ別・目的別に団体やコいたゲイとレズビアンのメンバーが対談をミュニティが棲み分けられているが、札幌した際にも、両者の間で激しい喧嘩が幾度などの一定規模の地方都市ではゲイとレズも繰り返されていたことが回顧されている

ビアン、そしてその他の団体との交流が（『Knock on the Rainbow』2018.11.10）。以上

存在していると指摘する（赤杉 2004）。東の語りが暗示するのは、ゲイとレズビアン

京と比べ人口の少ない札幌においては、ゲの間にあった何かしらの差異の存在によっ

イとレズビアンが個別で活動をすると小規て、両者の間に対立が生み出されていたと模になりすぎるため、共に活動をせざるをいうことである。では具体的にはいかなる得なかったという事情もあるかもしれない

差異が問題となっていたのであろうか 。

が、それが結果として共に活動をする後押札幌ミーティングの活動を分析するにしになっていたのであるとすれば、注目にあ た っ て、 団 体 に よ っ て 発 行 さ れ て い

値する事例となる。東京に移住して女性をたニュースレターを中心的に扱う。この対象とした活動を開始した札幌ミーティン

ニュースレターは第 1 号が 1991 年 9 月に発グの女性メンバーは、「ゲイもビアンもバ

行され、最終号となる第 135 号が 2004 年 12

イセクシャルも一緒になって活動できた札

月に発行されている。各号の平均ページ数

幌ミーティングの楽しさを味わってしまっは 25 ページほどであり、内容はイベントやた自分には少々ものたりない感がある」

活動の告知・報告のみならず、特集テーマ（1998/7: 14）との感想を残している。

に沿った記事、メンバーによる連載記事・

7

しかしこの連帯の中では対立も生じていエッセイなど、多様かつ自由な形で構成さた。当時のメンバーであった河中優郁子

れている。こうした、意見交換の自由な場

は 2003 年の段階で過去の札幌ミーティン

として機能していたニュースレター内の言

グについて振り返り、「男性会員数を逆転説を読み解くことによって、ゲイとレズビ

しそうなほど女性会員数の多かった時代もアンの活動を分析していく 。
8あった当会でも、『ゲイ主導』『女性蔑視』

メンバーが残してきた言説や活動記録はを理由に、多くの女性たちが会を辞め、独幅広いが、本稿では具体的にどのような点

自にサークル・イベントを模索していったに注目をすべきであろうか。LGBT の社会

こともある」（河中 2003: 37）と語ってい運動は、社会運動の歴史の中では＜新しる。また当時札幌ミーティングに所属してい社会運動＞と呼ばれる運動のひとつであ7

本稿ではゲイとレズビアン・バイセクシュアル女性のメンバーに焦点を当てるが、もちろん札幌ミー
ティングにそれ以外のセクシュアリティを持つメンバーがいなかったわけではない。90 年代末からはトランスジェンダーのメンバーも参加している。

8100、118、132 号は入手することができなかったが、それ以外の号は全て参照した。ニュースレターなど札幌ミーティングによる刊行物から引用をする際には、その書誌情報を、年・月・頁の順で示す。
例えば 1991 年 9 月号の 1 頁から引用する場合、引用後に（1991/9: 1）と記す。これにあてはまらない場
合にはその都度、冊子名などを記載する。

134

ジェンダー研究第 22 号

2019 年る。それ以前の運動が主に労働運動であっ

立当時の札幌ミーティングはゲイ男性 4 人

たのに対して、＜新しい社会運動＞は＜自による団体であったため、目的は彼らに関

己変革＞のための運動ということができすることに限定されている 。団体結成から（富永 2017）、また石川准は、「『制度変革志

3 年の活動を経た後の 1992 年 6 月 28 日には向』と共に『自己変革志向』を持」ち、「社会

創立以来初の総会が開催され、詳細な会則

制度や社会意識を変えていこうとすると同が制定された。そこで提示された札幌ミー

時に、自分達のアイデンティティやライフ

ティングの目的は次の三つである。

9

スタイルを変えていこうとする集合行為だ
けが、社会運動である」（石川 1988: 155）と①同性愛者であることを誇りをもって論じる。今回分析対象とする札幌ミーティ

受け入れ合い、同性愛者の孤立を解

ングが、日本における LGBT の活動が隆盛消する。

し始めた時期の団体であることを考慮し、②同性愛者を多様な生き方のひとつと＜新しい社会運動＞の中心的な特徴に着目して偏見なく許容する社会の実現にしたい。多少石川の言葉を言い換えるので努める。

あれば、広く社会に対して行われる抗議活③地域の同性愛者に正確で有用な情動などの対外的活動・議論と、主に当事者

報、および自分らしく生きる環境ををターゲットに行われる対内的活動・議論提供する。

の二つに焦点を当てて分析を進めていく。

（1992/6: 2）

Ⅲ．ゲイ男性のアイデンティティとコ
ミュニティ

1992 年 に は レ ズ ビ ア ン も メ ン バ ー となったことから、ゲイ男性に限らない同性1．団体の目的

愛者に対して働きかけをするための目的が本節から分析を始めるが、まず団体の目制定されている。その後、基本的な文言的に触れておきたい。札幌ミーティングのは変わらないが、“ 同性愛者 ” という言葉

設立時、その目的は「申し合わせ事項」としは 1996 年には “ 性的少数者 ” に変わり、さてごく簡単に定められていた。ニュースレ

らには 1998 年には “ セクシャル・マイノ

ターが発行される前、主にメンバー内部でリティ ” へと変わった。これらの目的に表製作・配布されていた『札幌ミーティング

れているように、札幌ミーティングの目

文集』の第 1 号には、
「ゲイの生活にかんす

的は、肯定的な情報の発信によって肯定る情報を相互に交換するとともに、札幌に的なアイデンティティと LGBT のコミュニ

おけるネットワーク作りを進めることを目ティを形成するという①、③の対内的活的とする」（1990/2: 1）と記されている。設動、LGBT に対する差別のない社会を形成

9

その後の会員数の詳細な推移は不明だが、1994 年の段階では約 50 人、ニュースレターの購読者は約120 人との記述がある（北海道新聞夕刊 1994.11.21）。

135

1990 年代の「ゲイリブ」におけるゲイとレズビアンの差異するという②の対外的活動としてまとめる

く強かったのです。（蔵田編 2017: 19）

ことができるだろう。まず前者に注目すると、メンバーがいかなるコミュニティとア

こうした批判が、札幌ミーティングに所

イデンティティを形成しようとしていたの属していないゲイ男性から札幌ミーティ

かは、ゲイ男性の語りの中にひとつの形をングのゲイ男性へ投げかけられていたこ

もって表れている。団体初期のメンバーはとは、ニュースレター内でも語られていほとんどがゲイ男性であったため、この点る。具体的には、「何か具体的な不都合がを考察するところから始めたい。

あったかしら？」「あなたたち最近、目立
ちすぎだと思うの。なんだかいろんなこと

2．新しいアイデンティティとコミュニティ

をやってるみたいだけど、極力波風立てず

当時のゲイ男性のアイデンティティににね…」（1995/1: 6）という批判があった

関しては、アクティヴィストによって “ ホと語られている。ゲイリブに批判的なゲイモ ” という言葉から “ ゲイ ” という言葉への

男性は、ゲイリブは不必要であるとの認識移行が目指されていたとされている（砂川のもと、“ リブガマ ” という言葉を罵り言葉

2015: 278-82）。より具体的に言うと、「われとして使用していたのである。しかしそう

われは古い世代の同性愛者と違う」、「かわ

したゲイ男性からの批判に応えるかのよういそうなホモからハッピーなゲイへ」（石に、札幌ミーティングのゲイ男性は “ リブ田 2006: 208）という言説が形成されていガマ ” であることを引き受ける姿勢を見せた。札幌ミーティングのニュースレターをていたことは、ニュースレターの記事内で見ても同様の傾向が窺える。しかしこれに彼らが自分のことを “ リブガマ ” と称すこ

加えて注目したいのは、“ リブガマ ” というとからも窺える。例えば、「リブガマ、リブ言葉である。

ビアンの 1 日」（1996/1: 39-42）と称された
4

4“ リブガマ ” とは、“ ゲイリブ ” に携わる
4

4

マンガでは、“ リブガマ ”、“ リブビアン （” ゲ“ オカマ ” を略した言葉であり、その当時、イリブに携わるレズビアン）としてのメンゲイリブに反発するゲイ男性によって蔑称バーの日常が描かれている。加えて彼らとして使用されていた。札幌ミーティング

は、“ リブガマ ” や “ ゲイ ” の対極に “ ホモ ”

設立メンバーである鈴木賢は 90 年代当時

を置き、ゲイ男性の中で明確に性質の違うを振り返り、こう語る。

二者を生み出すことでも、批判に抵抗していた。リブガマは、「政治的に目覚めたオカ136

リブ・ガマというのは、当時はののしマ」「無敵状態のオカマ」「リブガマ戦士」

り言葉でした。つまり、クオリティー（1995/6: 18）というように解説され、政治高く隠れて、異性愛者のふりをして過性と力強さによって脚色されている。対しごせばいいのに、わざわざ外に出て権て “ ホモ ” は、「夜だけの、セックスという利とか平等とか言うのはやめてもらいフィルターを通してしか理解されない」存たい、迷惑である、という反発がすご

在、「ゲイ・プライド……やゲイ・アイデ

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ンティティ……を持ち得」ず、「セクシャのです。……僕たちは「夜」だけではリティは『ライフ』の問題だという認識がなく、「公園」だけではなくどんなときまるでない連中」（1995/6: 18）として対比

も、いつでも、どこでも「ゲイ」なのされるのである。こうして札幌ミーティンですから。（1993/11: 17）

11

グのゲイ男性は批判に応答する形で、自分
4

4

4

4

たちではない存在の強調とそこからの差異

この語りには、二つの差異化を見て取れ化によってアイデンティティを形成している。ひとつは、クローゼット的空間ではな

た。

い場として札幌ミーティングを捉えるもの

こうした言説は、札幌ミーティングがいであり、“ 夜 ” や “ 公園 ” というイメージからかなる場所であるべきかという議論とも結の離脱を図っている 。もうひとつは、セッ

びついていた。そのひとつが、札幌ミークスや深夜の大騒ぎとは異なる新しい楽しティングをハッテン場やゲイバーから差異

さを提供する場として札幌ミーティングを化させようとするものである 。

捉えるものであり、性的なイメージとは異1012なる “ ゲイ ” としての新しい楽しさを、札幌
僕たちがセクシャリティを重荷に感じ

ミーティングを通して構築・提供しようとないでいられる場所として、例えばしている。

ハッテン場とか飲み屋さんがあります。ハッテン場にはハッテン場の楽し10

3．目的達成のためのジュニアブランチ

み（？）があり、飲み屋さんには飲み以上のような “ ゲイ ” や “ リブガマ ” とし屋さんの楽しさがあります。それはそてのアイデンティティを形成し、メンバー

れで十分に承知しております。ですがの集合性を維持するために、“ ブランチ制

札幌ミーティングはそれらが提供し得度 ” とその中の “ ジュニアブランチ ” が重要る楽しさとはもっと違うタイプの楽しな役割を果たしていた。札幌ミーティング

さを提供したいと考えます。……セッ

では団体内に、会員各自の興味関心にもとクスだけがゲイ同士のつながりではな

づいてブランチ（特定の活動テーマを設定

く、あるいは深夜の大騒ぎをするだけした下位組織）が設置されていた。一言でがゲイとしての楽しさではないんだ

表現するならば、「やりたい人だけでやりよ、ということに気づかせてあげたい

たい活動をするための制度」（1994/1: 20）

石田によると “ ハッテン場 ” とは、「匿名性のもとで男性同士の性交渉が成立できるような空間」を意味する（石田 2019: 208）
。公園などの公共の場が利用される＜転用＞ハッテン場と、宿代や入場料を取る有料の＜専用＞ハッテン場がある。

11

この語りが掲載されている記事はゲイ雑誌『アドン』における札幌ミーティングの紹介記事の転載と思われるが、具体的な号数などは不明。

12“ 夜 ” のイメージは、ゲイバーに限らず飲み屋が夜に営業すること、性行為が暗い場所で行われることと結びついている。“ 公園 ” は、注 10 でも触れた転用ハッテン場のイメージと結びついている。

137

1990 年代の「ゲイリブ」におけるゲイとレズビアンの差異である。活動の頻度・内容、継続期間は非できる空間を作る目的があり、月 1 回から

常にばらつきがあるものの、確認できるだ

2 回の定例会において、「恋愛」「SEX につけでも 21 のブランチが結成されてきた 。

いて」「老いるということ」「エイズの基礎

ブランチ制度の機能は、団体として共に行知識」など種々のテーマを設定して交流を動することではなく、やりたい活動や目的していた。それに加えて、「僕たちジュニの異なるメンバー各自の意思を尊重し、各

アブランチはゲイリブ実践の場」（1995/6:

自での活動と差異を認めながらメンバーを5）、ジュニアブランチは「リブガマ養成の緩やかに統合することであったと言うこと『虎の穴』」（1995/2: 6）と言われるように、ができる。

“ ゲイ ” “ リブガマ ” としての活動をすると

13

その中でも “ ジュニアブランチ ” は特別いう目的もあった 。例えば、ボイスレターな位置付けがされていた。他のブランチ（ニュースレターのカセットテープ版のよは個人が所属したいものを選択していたうなもの）の作成がある。そこに収録されが、ジュニアブランチに限っては、「初めてているものに、ラジオドラマや、街中のミーティングに来た人には、ほとんどの場

人々に同性愛についてインタビューをする

合ジュニアブランチに入っていただいてい「街角突撃インタビュー」などがある。このる」（1994/3: 3）と言われる。その理由は、ようにジュニアブランチにおいては、肯定「札幌ミーティングあるいはゲイ・ムーブ

的でありかつ行動的なアイデンティティがメントなどについての『ジュニア』が、ゲ形成されていたのである。

14

イ・グループ活動について理解するまでのこうして、ゲイのメンバーが求める “ ゲ

期間を有意義に過ごすための場を提供する

イ ” や “ リブガマ ” としてのアイデンティことを目的として設置されたブランチでティはジュニアブランチによって形成が促あった」（1994/3: 3）からである。ジュニア

進されたのち、各種ブランチにおいて各自ブランチには、その趣旨を、「自分らしくの興味関心にあった活動をすることによっ生きる！」（1994/8: 10）こと、「別に Gay でて、そのアイデンティティを最良の形で表あることを重荷に感じる必要はなくって、現できるようになっていたと言える。しか人目を気にせず、自然体でいられる場、空しながらジュニアブランチは、確かにゲイ間を設けること」（『ジュニアブランチ文集

以外のメンバーも参加していたが、メン1994』: 6）とされるように、自己を肯定

バー構成がゲイ男性に偏っていたり（94 年

13

プロテストブランチ（差別的表現を流布させるマスメディアなどへ抗議活動をするブランチ）、エイズ救済ブランチ（HIV/AIDS 関連の活動を行うブランチ）、札幌発「中島みゆき」私設ファンクラブ（中島みゆきに関する記事をニュースレターに寄稿したりするブランチ）、LR ブランチ（高校生のためのブランチ）、カトレア会（映画愛好家のためのブランチ）などがあった。

14

ジュニアブランチは設置（1991 年 8 月）から 2 年半の間、「その役割をほとんど果たすことなく……単なるお遊び企画部隊に過ぎなかった」（『ジュニアブランチ文集 1994』: 20）とも回顧されている。ジュニアブランチ設置の目的がより強く機能し始めたのは 1994 年以降であると言える。

138

ジェンダー研究第 22 号

2019 年の段階でメンバー 20 人の中で女性は 1 人だ

ランチのメンバーは 5 人であったが、1997

け（『ジュニアブランチ文集 1994』: 2））、上

年初期ごろの段階では月二回の定例会に毎でも引用した通り「リブガマ養成の『虎の回約 20 名ほどが参加していた（『アニース』

穴』」（1995/2: 6）と言われたりもするよう1997 年春号 : 144）。彼女たちの言葉を引用に、主にゲイ男性によって構成されるブラ

すると、CR とは、「意識向上、意識覚醒」

ンチであったとも思われる。

を意味し、「女性が女性どうしで女性の悩みをききあい、共通点をみいだしたり、励

Ⅳ．ウィメンズブランチによる排他的領域の確保ましあったり、何が問題なのかを一緒に考ブランチの中にレズビアンブランチが存始当初から CR は女性メンバーのみで行わ在したことは、札幌ミーティングないしれており、「ウィメンズスタディに男とヘ“ ゲイリブ ” におけるレズビアンの位置付

テロが参加できない理由」という記事でそけを物語っている。札幌ミーティング結成の理由が次のように語られている。

えたりする」（1994/8: 22）活動である。開から三年後の 1992 年に初めてレズビアン
がメンバーとして参加した。その後すぐ彼

私たちはまず、私たちの欲求、苦悩、か女によって札幌ミーティング内に “ レズビ

らだ、性などについて、内なる自分自アンブランチ ” が結成され、1993 年末には身の声に耳を傾けなければならない。

新しくリーダーとなったメンバーがバイセ

そして、それらを語るための言葉を、

クシュアルであったことから “ ウィメンズ

私たちは獲得し、男やヘテロセクシュ

ブランチ ” へと改名された 。つまり “ ゲイアルからの借り物ではない、自分たちブランチ ” なるものがない一方で “ レズビの言葉で私たち自身をポジティブに受アンブランチ ” が必要であった背景には、

け入れていく作業をしなければならな

当時の運動がゲイ男性主体に行われていた

いと思う。そのためには、女性たちがことを暗示している。

誰にも邪魔されず、誰にも揶揄される

15

ウィメンズブランチはその中で自身のセ事なく話し合える環境を、人工的に作

クシュアリティや女性であることにまつわ

らなければならない。それがウィメンる基本的な悩みについて話し合うために、

ズスタディがクローズである理由であ1994 年から勉強会（ウィメンズスタディ）る。（1995/3: 8）を開始し、その一環としてコンシャスレイ
ジング（conscious raising、以下 CR）も行っ

ゲイのメンバーにとってはジュニアブラ

ていた 。1994 年 3 月の時点でウィメンズブ

ンチや全体の定例会が CR のような機能を

16

15

ウィメンズブランチは 1997 年末で一旦活動を終了している。

16

ニュースレターで確認できる限り、CR は 94 年から 95 年の間には行われていた。また “ 勉強会 ” や “CR”という名前は用いられていないが、その後も継続的に “ 女 ” や “ レズビアン ” であることについて学ぶ集会は開かれていた。

139

1990 年代の「ゲイリブ」におけるゲイとレズビアンの差異持っていたと思われるが、レズビアン・バ

由も語られている。このように、札幌ミー

イセクシュアル女性のメンバーは必ずしもティングの活動がゲイ男性に偏向している

そこでゲイのメンバーと同様の悩みや経験という認識が共有されており、彼女らはそを語ることはできなかったと言える。こうの中で＜女＞としての活動を立ち上げるこして彼女たちは、ゲイのメンバーと同じ団とに取り組んでいた。しかしこの＜活動＞体に所属しながらも、その中で女性だけのをめぐっては、ゲイとレズビアン・バイセ

排他的な場を設けることによって、＜女＞

クシュアル女性のメンバーの間に大きな隔であることについて語ることのできる安全たりも生じていた。

圏を形成する必要があったのである。つまり、ゲイのメンバーが＜ゲイ＞としてのア

Ⅴ．社会への抗議活動

イデンティティを形成しようとしていた中1．抗議活動の内容

で、レズビアン・バイセクシュアル女性のゲイとレズビアン・バイセクシュアル女

メンバーは＜女＞としてのアイデンティ

性の差異は、抗議活動に関する言説においティを肯定することから活動を始めていたてより明確に表れている。対外的活動としのだ。

て札幌ミーティングは様々なイベントを開

札幌ミーティングにおけるレズビアン・

催してきた。例えば、毎年 2 月の雪まつりに

バイセクシュアル女性のメンバーの位置付

合わせて『雪まつりフォーラム』と称した

けは、ウィメンズブランチが独自に作成し講演会を 1991 年から 2002 年までの間、毎ていた『かわらばん』という刊行物の存在

年開催してきた 。また、本稿の冒頭でも触からも窺うことができる。全何号作成されれたように、1996 年からは LGBT のパレーたかは不明だが、1994 年 10 月の 0 号（創刊

ドも開催してきた。それらの中でも、社会準備号）から（1996/5: 5）、1997 年 2 月のへの働きかけとしてよりラディカルに行わ

12 号まで作成されていたことは確認してれていたのは、マスメディアやローカルメ

いる。これを作り始めたきっかけは、札幌

ディア、一般雑誌・書籍などに対する抗議

ミーティングのニュースレターを見た他の活動である。その中でも特に大きな抗議活

女性グループから「ゲイだけのミニコミな動として、UHB（北海道文化放送）と STVら、交換購読はできない」（1996/5: 5）と言（札幌テレビ放送）への抗議活動がある。

われたことであった。また札幌ミーティン

UHB への抗議活動は、1994 年 1 月頃からグの女性メンバーから、「他のレズビアン

約 9 ヶ月間続いた。1993 年 12 月 24 日の夕のコミュニティともコンタクトを取りたい方に放送されたテレビ番組『ポテト年末ス

から」、「必要とされるのは女性のみの情報

ペシャル』（年末特番）の中で「気がつけという所も多いので」（1994/6: 7）という理

ばホモ」という 20 分弱のコーナーが放送さ

17

140

17

具体的には、『ゲイライツ in 札幌』（1992 年）、
『レズビアンコミュニティ＆ゲイコミュニティ』
（1994
年）
、
『差別って何さ！ '97』
（1997 年）、
『親と子の対話：セクシュアリティと家族』（2000 年）などの題目で行われてきた。

ジェンダー研究第 22 号

2019 年

れ、札幌ミーティングはその内容を問題視

送内容が差別的であったことを認めようとし抗議をした。このコーナーでは「ホモセしなかったため、札幌ミーティングは何度

クシャル度チェック」と称された企画が行も質問状を送ったりするなど粘り強い交渉

われ、偏見に基づいた 10 の項目（「お化粧をしていた。STV 問題の場合は、STV 社をしたことがある」「前より後ろが好きだ」

屋前や札幌駅において抗議のため 1000 枚など）によって個人を「立派なホモ」（10のビラ撒きをしたり、STV 社屋に向かって個）、「きっとホモ」（7-9 個）、「たぶんホモ」

シュプレヒコールをしたりした（1995/9:（4-6 個）、「もしかしたらホモ」（1-3 個）、に3）。

振り分けるものであった。この抗議活動は新聞などのメディアによっても取り上げら

2．抗議活動への向き合い方の違いれた。9 ヶ月ほどの抗議と交渉を経て 1994

1）出会いと集いの場の状態

年 9 月 29 日には謝罪放送が行われ、ゲイと

札幌ミーティングが行ってきた抗議活動

レズビアンのメンバーも出演し抗議の文の多くはゲイ男性に関するものであった。

章を読み上げた。同年 10 月 15 日には札幌

この背景には、“ ゲイ ” や “ リブガマ ” というミーティングにファックスで謝罪文が送らアイデンティティが＜政治性＞や＜強さ＞

れてきたことによって、この問題は終結をと結び付けられていたこと、そしてゲイに迎えた。

対する差別が見えやすい一方でレズビアン

STV への抗議活動では、会員制ラジオ番に対する差別は不可視であることがあるだ

組『うまいっしょクラブ』における「モーろう。異性愛社会においては女性同士の欲ホーの見分け方」というコーナーに対して望は不可視化されているためにレズビアン抗議をした。
「モーホーの見分け方」はリという主体も不可視化され、ゲイに対してスナーからの手紙を紹介する不定期のコー行われるような＜わかりやすい＞差別が存ナーであり、一年半ほど続いていた（北海在していない（杉浦 2010）。しかしこれら

道新聞 1995.6.20）。リスナーから送られてに加えて、レズビアン差別への抗議活動がきた「モーホーの見分け方」をパーソナリ

ほとんど行われなかったのは、札幌にレズティーが茶化すという内容であった。
「ひビアンのコミュニティがそれまで存在してとつひとつの『見分け方』は、ゲイというこなかったため、その形成がまず取り組む

シンボルに絡みつくセックスモンスターイ

べき課題であったからと言える。レズビア

メージを根拠なく膨らませ」（1995/8: 3）るンなど女性メンバーによる社会への働きかと批判されているように、ゲイとセックス

けに対しては、レズビアンブランチが設立が過剰に結びつけられることが問題のひとされた当初から語られている。1993 年 2 月

つとされていた。1995 年 12 月 2 日に STV か

6 日に開催されたレズビアンブランチの第ら送られてきた回答書／謝罪状をもって抗一回目のお茶会が、以下のように総括され議活動は終結している。

ている。

いずれの抗議活動においても放送側は放141

1990 年代の「ゲイリブ」におけるゲイとレズビアンの差異

これは総括として話していたことだけ号しか発行されなかった 。
18

ど、やっぱり女性同性愛者、いわゆるまた札幌にゲイバーは 1970 年代にはすレズビアンが社会的に自己主張をはじでに 13・14 軒ほどあり（伏見 2004: 325）、

めてから、まだ日が浅いでしょ。だか1995 年には 20 軒が営業をしていた（『全らみんな、まだまだ余裕がないと思う

国男街マップ ʼ95 年版』1995: 4-7）。一方でのね。何しろ相手を探すのが大変、っレズビアン・バイセクシュアル女性向け

ていう段階にいるわけだから、法律がの「道内唯一」の「レディースバー」はどうの、社会的な扱いがどうのってい

90 年代末になって開店したと語られていう事を考えてる余裕がない。……みんる（2000/1: 19）。対して東京の場合は 90 年

なで集まって何かしようよ、っていう

代には 8 軒ほどがあり、2000 年代に入って時、友達が欲しいとか、恋人が欲しも 10 軒前後のバーが存在している 。また

いとか、そんな一番身近な事を先に

バーのみならず東京にはレズビアン・フェ

解決していかないと、始まらないよ

ミニズムの団体も 80 年代から存在してきね。……プロテストブランチやエイズ

たが、札幌ではそうした団体は一切なかっブランチみたいに、社会に働きかけた。こうした状況において札幌のレズビア

るのは、私達にはまだ早いと思うの。

ン・バイセクシュアル女性は、＜一番身近（1993/2: 15）

な事＞を解決する交流の場を札幌ミーティ

19

ングに求めていたのである。
この語りには、ゲイ男性にはすでに恋人や友人などと出会う環境が存在してきた一

2）＜運動＞と＜内面＞のバランス方で、レズビアンはまずそうした環境を整

しかしながら札幌ミーティングといったえる段階にいるということが語られてい運動団体に所属するからには、社会に対しる。商業誌としては初のゲイ雑誌であるての働きかけや抗議活動との関わりも彼女『薔薇族』は 1971 年に創刊され、ゲイ男性はらは考えなければいけなかった。事実、そ文通欄を用いることで他のゲイ男性と交流うした活動もしてきた。しかし、ウィメンをしてきたが、レズビアン・バイセクシュ

ズブランチのメンバー 4 人による座談会記

アル女性向けの雑誌とされる『フリーネ』

事において、参加した 2 人は運動については 1995 年まで待たなければいけなかった。

次のように語っている。

『フリーネ』が第 2 号で休刊したのち、1996
年には『アニース』が創刊されている。だレズビアンはレズビアンである前に女が途中休刊を挟み、2003 年までの間に計 9性であるわけで、大変だとは思うの

18 『薔薇族』（1971 年創刊）、『アドン』（1974 年創刊）、
『サムソン』（1982 年創刊）、
『バディ』
（1993 年創刊）などのゲイ雑誌は、それぞれ数百号がこれまでに発行されている。
19

142

ここで参照したのは『アニース』の 1996 秋号、1997 春号、1997 夏号、1997 冬号、2001 夏号、2002 夏号、2002 冬号、2003 冬号である。創刊号（1996 年 6 月発行）のみ参照できていない。

ジェンダー研究第 22 号

2019 年ね。でも、活動とかやっちゃうと自分フォビアや＜弱さ＞に向かい合うことは重の弱さとかさらすの、なかなかできな

要なことであり、それはジュニアブランチ

いと思うのね。自分はなるべくさらそや団体全体の定例会によって行われていた

うと思っているんだけど。
（1996/1: 48）と思われる。しかし彼らの場合は、“ ゲイ ”
や “ リブガマ ” とは異なる他者として “ ホ

運動って二本立てじゃないとだめだと

モ ” を対置させ、否定的な男性同性愛者の思うのね。外への活動、抗議活動とか、イメージをそこに放擲することによっても外への表現も大事なんだけど、内面の＜弱さ＞を克服していたと言える。つま面ももう一度見直していくっていうか

り、性質の異なる男性同性愛者の二項対立

さー、仲間うちで自分の悩みとか話しを維持することによって＜弱さ＞を切り離てみたり……そういうの両方平行にいし、＜強さ＞を手に入れていたとも言える

かないと、かたっぽだけだと、バランのだ。言い換えるとそれは、＜弱さ＞を引スとれないと思う。（1996/1: 48）

き受けるというよりは、遠ざけるための戦略でもあった。レズビアン・バイセクシュ

この語りからは次のことがわかる。対外アル女性のメンバーが同様の戦略をとらず的活動（外への抗議活動）と対内的活動に＜弱さ＞を引き受けようとしていたこと（内面）のバランスの必要性を認識しつつも、男性メンバーと女性メンバーの間に対も、対外的活動をすることが＜弱さ＞を覆

外的活動に関する認識の差異を生む原因とい隠してしまうという認識である。同じ座なっていたと思われる。

談会で別のメンバーが、「グループとかやっ

こうして対外的活動と対内的活動のバラてて、運動とかやってはた目では強くなっンスを彼女らは重視していたが、しかしなたように見えるんだけど、ただ単によりかがら活動の比重が内面に偏ってしまってい

かってるだけだから強くなっていないのよ

たことは、ウィメンズブランチが一度解散ね」（1996/1: 48）とも言うように、対外的した後、当時の活動を振り返る記事におい活動によって形成できる＜強さ＞とは、偽て次のように語られていることからも窺うりの強さとしてみなされている。活動することができる。

ことで「内面のホモフォビアから目を背け（ マ マ ）

ちゃう」
（1996/1: 48）ことを危惧し、「ミー

当時のウイメンズは、リブを活動の主

ティングって、傷のなめあいじゃなくて、傷目的とする札幌ミーティングの中ではの広げあいじゃない？（笑）
」（1996/1: 48）

少々異色の存在で（宴会が多かったかと語るメンバーの語りからも、彼女らにな…）、「リブ意識が低い」と、他のメとっての本当の＜強さ＞とは、自分の＜弱ンバーだけでなく、ウイメンズ内部のさ＞を克服することからくるのではなく、メンバーからも問題提起されることがそれを引き受けることからくると言える。

しばしばあった。（1998/7: 14）（ マ マ ）

ゲイのメンバーも自己の内にあるホモ143

1990 年代の「ゲイリブ」におけるゲイとレズビアンの差異

そしてその背景については次のように続けて語られる。

Ⅵ．考察
ゲイとレズビアン・バイセクシュアル女
性のメンバーは同じ団体に所属し共に活動

言い訳になってしまうかもれないが、をしながらも、活動内容の隔たりを抱えてそれにはいくつかの理由があった。ゲいた。その理由は、＜男＞＜女＞として両イの人達には、情報雑誌、ハッテン場、者が置かれている社会的状況が異なっていお店など、沢山のコミュニケーション

たため、そして自身のジェンダーに対するの機会があるが、女性にはそういう環

意識や取り組み方が異なっていたためで境も、また、それを知る術もほとんどあった。より具体的には、次の二点であ無い。当時は、そんな中で、やっと創る。ひとつは既存のコミュニティの違いで刊された情報雑誌のお陰で、ようやくある。ゲイ男性にはゲイバーやハッテン場

ウイメンズに人が集まり始めたところといった場がすでにあったが、レズビアだった。ウイメンズは、コミュニケー

ン・バイセクシュアル女性のそうした場はションに飢えた女性達にとって「やっなく、彼女らは出会いやコミュニケーショと見つけた憩いの場所」だったのであンを求めていた。そのため札幌ミーティン

る。
（1998/7: 14）

グに求めるものが両者で異なり、対内的活（ マ マ ）（ マ マ ）

動と対外的活動のバランスをめぐる意識のすでに紹介した『フリーネ』や『アニー差が生じていた。札幌ミーティングのゲイス』では札幌ミーティングの紹介も掲載さ

男性がゲイバーやハッテン場といった既存れており、そこで団体のことを知った女性のコミュニティを否定できるほどにそれらたちの参加が増加した。確かに先ほどの語が＜成熟＞していた背景には、ゲイ男性もりでは対外的活動と対内的活動のバランス＜男＞であるため経済的余裕があること、が必要とされていたが、多くの女性にとっ夜間の交遊が許容されていること、そしてて「やっと見つけた憩いの場所」でもあっ

性的欲望の存在が認識されやすいことがあた札幌ミーティングで、彼女らの活動はコる。対してレズビアン・バイセクシュアル

ミュニケーションに重点が置かれるように女性には、ゲイ男性が＜男＞として持つ特なったことは必然でもあった。ゲイのメン権が与えられておらず、欲望の存在も不可

バーは札幌ミーティングという場をゲイ視にされてきた。

バーやハッテン場から差異化しようとしてそして二つ目は、＜弱さ＞と＜強さ＞のいたが、レズビアン・バイセクシュアル女

捉え方の違いである。ゲイ男性は自身の性のメンバーはゲイのメンバーのようにコ＜弱さ＞に向き合うことで＜強さ＞を得る

ミュニティの機能分担をしてはいなかったと同時に、同性愛者の否定的側面を担わさのだ。

れた＜ホモ＞という存在を維持することによっても＜弱さ＞を克服していた。これは、抗議活動などの対外的活動への原動力

144ジェンダー研究第 22 号

2019 年となっていたとも思われる。対してレズビ

存在していた傾向であると思われる。しアン・バイセクシュアル女性は CR などをかし 2 節でも触れたように、おそらく人口

通して＜女＞としての問題に取り組むこ

的な要因からも両者が共に活動をすることと、＜弱さ＞に向き合うことをより重視しが促された地方都市としての札幌においてていた。そして彼女らにとって＜弱さ＞はは、その差異がよりレズビアン・バイセク

克服されるものというよりは、引き受ける

シュアル女性にとって認識されやすかった

ものであった。彼ら／彼女らは確かに社会のではないだろうか。

におけるマイノリティとしてのアイデンジェンダーの話題はもちろん札幌ミー

ティティを引き受けようとしていたが、ゲテ ィ ン グ に お い て も 扱 わ れ て い た し、イ男性はその位置付けを引き受けながらニュースレターにもジェンダーに関するも、＜男＞としての＜強さ＞を求めてしま記事が存在している。また “ ゲイリブ ” とうという側面もあったのではないだろう

は、「自分をねじ曲げて生きることを拒否か。

し、『異性愛＝正常』とする社会の方に疑以上のような差異は、レズビアン・バイ

問を投げかけ、この常識をつきくずしてい

セクシュアル女性の言説により表出していくあれこれの地道な試みのこと」（1995/2:

る傾向がある。その背景には、彼女らが、

11-2）であり、異性愛規範によって抑圧をゲイ男性が主なメンバーであった札幌ミー

受けるすべての人のための活動であったと

ティングに後から参加したという事情もいうことができる。しかしながら、必ずしあったと思われる。彼女らは常にゲイ男性

も＜すべての人の活動＞という意図が共有による活動を基準に自らの活動について考されていたとは言えない。

えなければならず、それが結果として両者の差異を認知するきっかけとなった。また

ぼくにはぼくのための闘いしか戦えな

ゲイ男性の言説を見ると、新しいアイデン

いし、他人の代理になって他人のため

ティティやコミュニティ形成にあたって参の闘いを戦うことには、確かに無理が照軸となるのは、ゲイリブに批判的なゲイある。ゲイリブは自分のためにするも男性と、既存のコミュニティであった。対ので、他人のためにするものじゃな

してレズビアン・バイセクシュアル女性

い。……もう一度、はっきりさせよは、ほとんどゼロからアイデンティティとう。自分は自分の闘いを戦う。あなた

コミュニティを形成しようとしており、他も自分で戦いましょう！そしたら、はのレズビアンが参照軸とはなりにくかっ

じめて共同戦線の可能性が生まれる。

た。この背景は、ゲイリブ隆盛期の 90 年代（1998/6: 17）に特有のものであると思われる。
このようなゲイとレズビアン・バイセク

こうした語りにあるような自分のためのシュアル女性の関係性は、札幌ミーティン

活動をするという姿勢は、彼ら／彼女らのグに限らず、広く当時の運動の中において活動が＜連帯＞の中にありながらも、“ ゲ1451990 年代の「ゲイリブ」におけるゲイとレズビアンの差異

イ ” や “ レズビアン ” というアイデンティ

identity）という言葉が用いられはじめてティを軸にしたアイデンティティポリティ

いる。この背景には、ゲイ・レズビアン・クスとしての側面が強かったことを示してバイセクシュアル・トランスジェンダーといる。この語りでは自分と他人が異なる問いったアイデンティティが西洋近代社会に題を抱えていることは認識されており、ゲ特有のもので、その他の地域では必ずしもイとレズビアン・バイセクシュアル女性の共有されているアイデンティティではない

メンバーの間にも差異があることは少なか

こと、そして LGBT からはこぼれ落ちる多らず認識されていたと思われる。だが自身

くのセクシュアル・マイノリティが存在すのアイデンティティの形成が何よりも重要るといった事実がある（石田 2019: 248-9）。

であったため、具体的にどのような差異がこうした問題点を解消するためには確かに存在しているのかというところまでは積極

SOGI という言葉は有効性を持ち、また特的に共有し、踏み込んだ議論をしていたと

定のアイデンティティを表さないため本稿は言えない。そのため、互いが自身に特化で見たようなゲイとレズビアンを連帯させした活動をすることにより、時に利害が衝るためのきっかけともなるだろう。さらに突することがあったのである。

はアライ（当事者ではないが、LGBT の運動を積極的に支援する者・団体）の積極的

Ⅶ．結語

な参加も促しうる。しかし昨今は、アライ

本 稿 で は 札 幌 ミ ー テ ィ ン グ を 事 例 に、と LGBT の間で軋轢が生じることもある。

LGBT の運動初期におけるゲイとレズビア

2018 年 9 月 1 日には北海道で、既存の LGBT

ンの差異をジェンダーの視点に注目して分

関連 4 団体によって “ 北海道 LGBT ネット

析をした。しかし今回は運動において生じ

ワーク ” が結成された。その際、市内各地でていた差異を析出することに焦点を置いた

配布され、また SNS 上でも画像で拡散されため、今後はより連帯の側面に焦点を当てたチラシには、「LGBT 当事者の視点を大切て考察を進めることが課題のひとつであに、これからも活動していきます」 と記さる。また 90 年代の他地域の活動や、昨今のれている。その中で「LGBT 当事者」の箇所

LGBT という語のもとで行われる種々の運だけ色が変えられ、当事者性が強調されて動の中でいかに差異についての議論が行わいる。確かに両者に違いはあるだろうが、れているのか（いたのか）、それを具体的

これによって LGBT が一枚岩ではないこと

な活動に即して分析することも必要であろ

や、LGBT とアライの間で共有できる問題う。

は無視されてしまう。例えば、レズビアン

20

昨 今 は 人 権 の 分 野 に お い て LGBT にが異性愛の女性と共有できる女性としての

代 わ っ て SOGI（sexual orientation, gender

問題については後景化してしまう。様々な

20

146

チラシは、北海道 LGBT ネットワークの公式 Twitter アカウントによるツイート（2018 年 10 月 4 日投稿）に掲載されている（2019 年 7 月 13 日取得、https://twitter.com/hokkaidolgbtnet/status/1047768534632214529）。

ジェンダー研究

差異を認識しつつ、いかにして連帯をして

第 22 号

2019 年れるべき課題である。

いくのかという点は、今後継続して論じら
謝辞
本稿は、鈴木賢氏（明治大学教授、北海道大学名誉教授）による資料の提供によって可能となったものである。ここに感謝を述べる。
参考文献
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ことは『病』なのか？」『情況 第三期』（情況出版）5 号 1 巻：pp.238-44．
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de Lauretis, Teresa, 1991, “Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities: An Introduction”, Diﬀerences, 3(2):pp.iii-xi.（大脇美智子訳，1996,「クィア・セオリー：レズビアン／ゲイ・セクシュアリティ」『ユリイカ』（青土社）28 巻 13 号：pp.66-77）．
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デモとしての『パレード』から祭りとしての『パレード』へ」『女性学』（日本女性学会）23
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―．2016，「日本のセクシュアル・マイノリティ〈運動〉における『学習会』活動の役割とその限界―南定四郎による〈運動〉の初期の理論に着目して」『ジェンダー史学』（ジェン
ダー史学会）12 巻：pp.51-67．
―．2018，「セクシュアル・マイノリティ運動論における《デモ / 祭》枠組みの再考―砂川秀樹による『00 年パレード』の理論に着目して」『部落解放研究』（広島部落解放研究所）24
巻：pp.111-31．
飯野由里子，2008，『レズビアンである〈わたしたち〉のストーリー』生活書院．
石田仁，2006，「戦後日本における『男が好きな男』の言説史―雑誌記事にみる表象とそれを支える解釈枠組みの変容」（中央大学大学院文学研究科博士論文）．
―．2019，『はじめて学ぶ LGBT ―基礎からトレンドまで』ナツメ社．
石川准，1988，「社会運動の戦略的ディレンマ―制度変革と自己変革の狭間で」『社会学評論』（日本社会学会）39 巻 2 号：pp.153-67．
掛札悠子，1991，「ゲイ差別とレズビアン差別は同じものか―府中裁判への一レズビアンの視点」『インパクション』（インパクト出版会）71 巻：pp.98-104．
河中優郁子，2003，「レズビアン三都物語―札幌」『にじ』（にじ書房）2 巻 6 号：pp.36-8．
『Knock on the Rainbow』，STV ラジオ，2018.11.10 放送．
クィア・スタディーズ編集委員会編，1997，『クィア・スタディーズ ʼ97』七つ森書館．
蔵田伸雄編，2017，『シティズンシップと市民運動― LGBT をとりまく日本的事情』北海道大学
大学院文学研究科応用倫理研究教育センター．
前川直哉，2017，『〈男性同性愛者〉の社会史―アイデンティティの受容／クローゼットへの解放』
作品社．

147

1990 年代の「ゲイリブ」におけるゲイとレズビアンの差異

溝口彰子，2015，『BL 進化論―ボーイズラブが社会を動かす』太田出版．
森山至貴，2017，『LGBT を読みとく―クィア・スタディーズ入門』筑摩書房．
プロジェクト G，1985，『オトコノコのためのボーイフレンド―ゲイ・ハンドブック』少年社．
清水晶子／マリィ・クレア，2019，「ジュディス・バトラーを〈翻訳〉する」『現代思想』（青土社）
47 巻 3 号：pp.73-86．
新ヶ江章友，2013，『日本の「ゲイ」とエイズ―コミュニティ・国家・アイデンティティ』青弓社．
杉浦郁子，2008，「日本におけるレズビアン・フェミニズムの活動― 1970 年代後半の黎明期における」『ジェンダー研究』（東海ジェンダー研究所）11 巻：pp.143-70．
―．2010,「レズビアンの欲望／主体／排除を不可視にする社会について―現代日本におけるレズビアン差別の特徴と現状」好井裕明編『セクシュアリティの多様性と排除』明石出版：pp.55-91．
―．2017，「日本におけるレズビアン・ミニコミ誌の言説分析― 1970 年代から 1980 年代前半まで」『和光大学現代人間学部紀要』（和光大学現代人間学部）10 巻：pp.159-78．
砂川秀樹，1999，「日本のゲイ／レズビアン・スタディーズ」伏見憲明編『QUEER JAPAN Vol.1 ―メイル・ボディ』勁草書房：pp.135-53．
―．2015，『新宿二丁目の文化人類学―ゲイ・コミュニティから都市をまなざす』太郎次郎社エディタス．
富永京子，2017，「社会運動」友枝敏雄・浜日出夫・山田真茂留編『社会学の力―最重要概念・
命題集』有斐閣：pp.128-31．
『全国男街マップ ʼ95 年版』，1995，海鳴館．

（掲載決定日：2019 年 5 月 29 日）

148

ジェンダー研究第 22 号

2019 年

Abstract

Differences between Gays and Lesbians in the 1990s Japanese Gay Liberation Movement: Analysis of an Activist Organization in Sapporo, Hokkaido
Takuya Saito
This paper examines the differences between gays and lesbians in Japanese LGBT activism in the 1990s, when they started working cooperatively. I analyze Sapporo Meeting, anactivist organization in Sapporo, Hokkaido, founded in 1989 and was active until the early
2000s. While gays and lesbians worked together in Sapporo Meeting, they also experienced
some struggles. One involved a conflict over whether it was acceptable to seek nothing but
communication with other people in Sapporo Meeting. The other involved disagreements
over the balance of activities directed towards society, such as antidiscrimination protests,
and those dealing with the inner self, such as internalized homophobia and mental strength/
weakness. The reasons for these conflicts were that gay men were relatively unaware of
their masculinity while their lesbian counterparts were aware of gender issues and their own
femininity. Also, the organization’s gay and lesbian members had their own problems andidentity issues, which prevented them from sharing their diverse experiences with others.

Keywords
gay liberation, Sapporo Meeting, difference, community, identity149