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[書評]石井 誠 十善『癒しの 原理

一ホモ・クーランスの 哲学』( 人文書院・ 1995 年・ 262 頁 )浜口舌 隆

本書は，著者が1989 年から 1994 年まの 「思いわずらうな」(マタ 6 : 25‑3 のとでに「大学紀要」等に掲載した論文またいう宗教的生命観や自己の根底に「存在の普遍的真理」を見よ t)とする道元の思講演を編集したものである。 現代の医療および生命倫理の根底にある人間の生命の問題を，「癒し」という 視点から問 哲る。 科学的治療の対学的解明の試みであ立概念として「生命そのものの癒し」にう根拠」注目し身体性を 重視し「生きるを探る実存的姿勢が。
) かがえる。発表された年代とは別に， 次のように構成され想を借用して，「こころとからだの一体となったいのちに帰る」ことを求めている。
またV. v. ワ イツゼッカ一の「主体を相互に主体たらしめる根拠への関係」，生命の相互主体的な関係のなかで人間の「痛み」の問題を解明する糸ロを 探る。「痛みの理由は， 私たちの生の存在理由に関わている。第一章で「ホモ・クーランス」る」ものであり，痛みは極めて個人的，を提唱する思想的背景に触れ，第二章の人格的であるが，「共に痛む」という共音的姿勢こそ愛の在り方であって，そこに「哲学的生命論」で今日の生命問題の本質を問い・第三章の「死の問題」において，現代なぜ死が問題化されるのかを探っている。第四章の「生命と技術」では臓器移植や生殖技術を例題にして科学の進歩と人間の生命および環境との根源的関わりを見直そ5 としている。
生命とそれを対象化する自然科学との関係の在り方を，今日注目されてきている
中世のヒルデガルトの「直視の世界」から再検癒しと至福の道が開かれてくる。「痛む人」 (homopatiens)
は，「共音する人」(homo conpatiens) に触れることによって，「癒す人」 (homocurans)に変容される。医療の原点と宗教の存在理由を「癒し」に見て，近代的な知の在り方に反省を促す。
第二章では，現代，なぜ生命や人間のる。 そして第六章討するのが第五章であ存在が問題化されるかを問い，生気論と機械論の伝統的生命観の不十分さを指摘

で，著者が「癒し」の根本問題を問う切っ掛けになった「学 としての健康科学」の必要性を説いている。

竹生命観に基づいて・身体的存在としての生の自覚と自由な有機体的存在に注目第一章で，著者は哲学や宗教から切り離された医学が「現象の法則」を探求し生命を対象化している現代こそ・「根木的に自己の在所」を問 5 生命への主体的関わりが必要であると訴えている。
イェス

し，西田幾太郎や" ンス・ヨ ナ ス の哲学する。有機体の根本的自由を「物質代謝」による存在様式から考察し，人間の物質への依存性と自己同一性の連続性また自立性を検証し，人間生命を不断に自己超越する存在として捉えている。生命を身一 208 一
体性から見る著者は，世界・環境との関係を次のように結論する。
「世界は主体がそこから生まれ， そこに生き ，そこに死に行く場所である。 それは包み生かすもる。」「世界は，のであり，癒すものであ
物質代謝の物質世界のみではなく， もっく，人間の問題である。 ヒポクラテスの"therapeia" が示す「自然治癒力への世話・奉仕」を現代の医療技術にどのように取り戻せるか。
確かに，「臓器は不治の病に苦しむ人を救 貴重な資源」ではあるが，移植による延命効果があるとしてうにそれらの関係を通して，無数の個体とも，選択の余地が医師にも患者にも残されていなければならないし臓器提供者」これ種を産み育む環境世界を意味する。
は環境問題を論じるとぎの著者の基本的る。
当人や家族の意思を尊重すべきであインフォームド・コンセントを前提にし視点でもある。
第三章で「死の問題」が現代の啓蒙運動の一つであり， いかに死にゃく人や白た患者主体の医療，権利の有無に左右されない人間の尊重，また先端技術の結果分 自身の死と向き合うかが問われていの 奉仕に努めるように。
生命の根から遊る。 しかし著者は・
その問いを単にタ一離したテクノロジーは木質的に破壊的で; ナル・ケ ア に終始させることなく， 「人め，安楽死や技術的配慮のみでなく， 死あ る。 新しい生殖技術が人間の在り方と社会関係を根本的に変える可能性を秘めているから，技術の限界を認めつつ，種々の関係性のうちにある生命に対する畏敬の意味を問 ている。
「生の否定性としての死は，人間の根源的生の可能性に，その念をもって，創造としての誕生の出来事に参与しなければならない。
更に，人してまた創造的な愛の可能性に関係しているのではあるまいか。
」宗教こそ， 死 と間の労働と科学技術によって作り変えらと，無数の個体と種が相佐相関し， さら間が生きて死ぬこと， よ く生き，よ

く死ぬ」という人間存在の問題として受け止う対話する勇気を与えるであろう。死は自然的法則でありながら，「生も死も，神の大いなる生命の秩序に基づく」という。
死 と結びついた限りある生が絶対的意味をもつものであり，生命の尊厳がここにに対する責任を自覚して，自然治癒力ヘれる世界や自分たちを取り巻く環境に対して責任を自覚する必要がある。 個体と環境との間にある根源的依存関係を認識し「環境への畏敬」を新しい倫理の根本原則にするように訴えている。
聖書において神が人間に委託されたのも，「環境とあ る。 現代は死を一つの知的興味の対象その中のあらゆる物に仕え，それを護るにし，客観性の方向で問題視しているが，「死は対象的なことで忙なく，私たちのためであるⅡ自然科学者と技術者との協同研究また学際的研究によって，「量の文自己の存在そのものに関わること，主体明から質の文明へ」転換させる必要があ的なことである。」

る。

第四章の「生命と技術」で@ま @ 臓器移(2@ 殖テクノロジーと植と人間の問題，トの癒しの思想」では，生命が根本的に助産の技術，(3@ 働と環境への関係における人間，を論じ，技術や環境に対する人間の責任の自覚を促している。
臓器移植は医療や倫理の問題であるばかりでな問われる現代にあって， 自然科学としての対象知の方向ではなく，「生きているものの生きているもの自身の直観的把握」
つまり「生命の直視」 (visio) こそ大切で第五章の「直視の世界

ヒルデガル

一 209‑あ るという。
癒しの問題と救いの問題の内的連関を神の作品としての被造物と神の言葉の「受肉」のうちに見つめる。「キリストが苦しむ者，病める者の友でいられたように」，病み苦しむ人のなかに「人となった神を見る」という永遠のものの直視に向かう。ヒルデガルトは最も優れた癒しの手段として・ 「 改俊 」

(paenitentia)つまり存在の全体的根本的革新を重視する。
人間は自分の癒しと救いに責任があり・病気は自らが神と他者と環境との関係を挽乱することから起こるから，その存在全体の関係性を正す必要がある。 神の作品 (opus) としての人の被造性は，人間が性的に規定されたる。 「男も女存在であることと不可分であも， それぞれ独立した人格として互いのならない。身体を具えた私自身の生命を直視し， 痛みを直接的に経験する「根源的主体」を問う
哲学や宗教をも基盤にした健康人間学(hea@thanthropology)を提唱する。無限性との関係における有限な生と健康の意味を問う 。 著者によると，

WHOの健康の定義は癒しと健康をよく表現している直観的定義である。 そこには価値と存在とが一つであ る実在として，「よく生きること」"Well‑being"つまり関係の本来性を生きる人間存在の根木様式が示されている。
著者は癒しの事
実を「死にきって生きる生」という宗教的生に見ており．生命体を貫いて超越的る癒し・にして内在的なもののうちにあ健康こそ，人間存在の成立根源を問う宗教に連なるものであると考えている。

され商品化された性と愛との分離した状況を厭 。 また，人間は被造物と共にあ以上のように・
本書は現在の医療や生命倫理の根底にある問題点に注目しながら・諸関係のなかにある人間生命・存在の「癒し」の必要を説いている。
各章のる作品であり，他の被造物と対話しなが批判的省察をするには， より専門的研究

そうら，神の創造を完成すべき存在者．
いう意味で神の協働者である。 こうして癒しと救いは世界全体の生きとし生けるものに関連しており，「被造物の苦しみを要するので力不足であるが，私は現代医療が病気の治療 (cure) 中心から病人現の看護 (care) の重視へ移行している
状を見るとき， その根底にある生命の癒は，私の苦しみである。」著者は，し (hea@ing) と人間の救い(甜lvation)ためにあり，互いを認め，開発し合い，互いに求め，充たし合 う c, 今日の情報化う

このよ

うな人間の自己存在の根拠への覚醒から現代の技術的向上の意義を糾明するよ5との関連を研究する必要を感じていたので，著者と同感するところが多かった。

促す。
最後に，著者は 第六章で健康科学

本書は具体的な生命倫理の問題を解明するものではないが，人間生命の癒しや健(health 対 ences) の必要を訴える。
な康は医学だけでなく・生命哲学や宗教思想によって深められるべき ものであるこぜならば，疾病の治療は，直ちに健康，る。 近代
真の癒しを意味しないからであの機械論に基づいた
生物学的医学は疾患の診断と処置とで特徴づけられるが，健康科学は人間の生命の全体的調和による癒しの事実を学問の対象にするものである。 厳密には「建康」は科学の対象にはとを現在注目されているヒルデガルトの「直視」を参考にして，生命を対象化する現在の科学技術の在り方に反省を促している点では大いに賛成できる。