Hitotsubashi University
Institute of Innovation Research

創造的転回
知識についての知識の改善運動とその変遷

木村めぐみ

IIR Working Paper WP#17-08

2017年5月

Creative Turn
Reforming the Knowledge of Knowledge

一橋大学イノベーション研究センター
東京都国立市中2-1
http://www.iir.hit-u.ac.jp

創造的転回
知識についての知識の改善運動とその変遷

⼀橋⼤学イノベーション研究センター
特任講師 ⽊村めぐみ

要旨

本論⽂では、知識の問題に取り組んできた⼈々とその仕事を通じて、創造的転回について検討した。創造的転回とは、知識の問題の解決を前提する、情報技術の進歩への適応のプロセスである。第⼀に、知識の問題とは、主観性の⽴場の対⽴を通じて発⾒できる、認識と認識における時間の問題であり、⾔葉やものに内在する経験、意味、合理性、より社会的には倫理と権⼒の問題である。第⼆に、その解決に向けた動きを先導してきたのは、啓蒙の時代に、ギリシャから継承した⾒⽅や考え⽅の限界や⽭盾を問題化した⼈々の活動や仕事であり、この運動は、啓蒙の時代が体験された場所にいた⼈々を中⼼に進んだ。第三に、彼らが観察し、描写したのは、啓蒙の時の⺠主化による、知識創造のパラダイムシフトと呼ぶことのできる⼆つの社会的プロセスであり、21 世紀になると、欧州の政府、産業、⼤学には、
創造的転回を企てる動きも観察できるようになった。創造的転回は、これまでの「描写された」イノベーションとは異なる、「体験された」イノベーション、つまり、創造という社会的プロセスの前提である。

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創造的転回
知識についての知識の改善運動とその変遷

⼀橋⼤学イノベーション研究センター
特任講師 ⽊村めぐみ
1. はじめに

本論⽂の⽬的は、知識の問題に取り組んできた⼈々とその仕事を通じて、創造的転回について検討することである。
創造的転回とは、知識の問題の解決を前提する、情報技術の進歩への適応のプロセスである（⽊村 2017）。情報技術の進歩は、特に、科学、芸術、技術に関与する⼈々とその仕事、その設備を設けてきた政府、産業、⼤学に変化を求めてきた。しかし、⾃然科学と異なり、社会科学、特に政治経済分野は、この変化への適応が進みにくく（Hayek 1952, Kuhn 1962）、
知識の問題については、半世紀以上の議論があるものの、その成果もほとんど共有されていない。それにもかかわらず、知識の問題の解決の先にあるはずの学際研究や産学連携への要請は増える⼀⽅である。そもそも、知識の問題はいかにして提起され、解決されようとしてきたのだろうか。
創造的転回とは、知識の問題の解決を前提する、情報技術の進歩への適応のプロセスである。第⼀に、知識の問題とは、主観性の⽴場の対⽴を通じて発⾒できる、認識と認識における時間の問題であり、⾔葉やものに内在する経験、意味、合理性、より社会的には倫理と権⼒の問題である。第⼆に、その解決に向けた動きを先導してきたのは、啓蒙の時代に、ギリ
シャから継承した⾒⽅や考え⽅の限界や⽭盾を問題化した⼈々の活動や仕事であり、この運動は、啓蒙の時代が体験された場所にいた⼈々を中⼼に進んだ。第三に、彼らが観察し、描写したのは、啓蒙の時の⺠主化による、知識創造のパラダイムシフトと呼ぶことのできる
⼆つの社会的プロセスであり、21 世紀になると、欧州の政府、産業、⼤学には、創造的転回を企てる動きも観察できるようになった。創造的転回は、これまでの「描写された」イノ
ベーションとは異なる、「体験された」イノベーション1、つまり、創造という社会的プロセスの前提である。
本論⽂では、知識の問題に取り組んできた⼈々とその仕事を通じて、創造的転回について検討する。はじめに、20 世紀を通じて起きた知識についての知識の改善運動の変遷を辿る。
次に彼らが使⽤していた⾔語（ドイツ語、英語、フランス語）との関係性を通じて、その仕事を整理する。最後に、知識の問題の解決に関わる、⼆つの社会的プロセスについて検討する。
22. 「知識の改善運動」と知識についての知識の改善運動
2.1 創造的転回

創造的転回とは、知識の問題の解決を前提する、情報技術の進歩への適応のプロセスである。⽊村(2017)は、⽇本企業の事例を通じて、⼈々の内的な推進⼒を創出し、集団的な⾶躍を実現するプロセスを構成する⼈と、その仕事、その結果として現れる変化として創造的転回について論じた。しかし、創造的転回をめぐる議論は、これまで知識の問題に取り組んできた⼈々の仕事を通じて、もう少し前に進めることができる。20 世紀を通じて起きた、知識についての知識の改善運動は、記録に残された創造的転回とも⾔え、認識と認識における時間の問題の解決、つまり、主観性の⽴場を超えた議論の可能性、必要性、⽅法についての知⾒を提供してきた。知識の問題は、存在する⾔葉や物に内在する経験、意味、合理性、より社会的には、倫理と権⼒の問題でもある。
知識についての知識の改善運動が知らせたのは、「知識の改善」運動2と呼ばれた啓蒙の時代の後でさえ、フランシス・ベーコン[1561-1626]が語っていた問題をまだ解決できていな
かったことである。「軽信、疑いに対する反感、いいかげんな応答、教養を⿐にかけ、反対するのを憚ること、打算からくる不公正、⾃分の⼿を使った研究の等閑視、⾔葉の物神崇拝、
部分的認識への停滞3」。啓蒙の時代の⼈々は、⾃然界と⼈類の世界を直接観察することによって、新しい道を切り開くことができると信じ4、ギリシャの芸術、プラトンやアリストテ
レスの著作を⼿本に、それまでとは異なる新しい知識を探求していた。1759 年には⼤英博物館が開館し、18 世紀半ばから後半のフランスでは、百科全書派と呼ばれる⼈々が『百科全書、あるいは科学、芸術、技術の理論的辞典』を編纂した。以後、しばらくは、ギリシャから学んだことが正しい知識として共有され、博物館や美術館も、その基準で質的判断を⾏ない、展⽰物を選択していた。
知識についての知識の改善運動は、いわゆる「⾔語学的転回」5を中⼼に、⼈々がここへと導かれるプロセスと、さらには、その限界や⽭盾を乗り越えようとする⼈々の動きまでを指している。啓蒙の時代が体験された場所では、知識の問題を根源的に解決しようと、⾔語の構造や意味作⽤に関⼼を寄せる⼈々が現れ、ギリシャから学んだことの限界や⽭盾が問題化されるようになった。⾔語学的転回も今では問題視されることの⽅が多いものの、その理由は、存在する⾔葉やもの、そして⼈の存在そのものが社会現象であること、その時と場の状態を明らかにできるだけだったからである 6 。このことは、エドムント・フッサール[1859-1938]も、『論理学研究 1』「表現と意味」で⽰唆していた7ものの、彼のように、独・英・仏語が⾶び交っていたオーストリアのような場所にいなかった⼈々は、この限界を知る
ために⾔語学的転回を体験しなければならなかった。こうして、ようやく観察者中⼼の静的、動的、⼈⽂的な次元を超えた、創造的な次元の議論の可能性が出現したのである。
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2.2 知識の問題

知識の問題とは、形⽽上学、もう少し⽇本で馴染みがある⾔葉を使えば、いわゆる⽂系の⾒⽅や考え⽅、主観性の⽴場の対⽴を通じて発⾒できる、⼈々の認識と、認識における時間の問題である。
まず、⽇本に根深く浸透している、⽂系・理系という分け⽅は、アリストテレスの「第⼀哲学」と「第⼆哲学」に由来する。かつては、⾃然科学を担う⼈々も、「科学者 Scientist」
ではなく、「⾃然哲学者 Natural Philosopher」と呼ばれていた。第⼀哲学を起源とする形⽽
上学は、オックスフォード英語辞典によると、次のような学問である。「存在、物質、時間と空間、因果関係、変化、アイデンティティに関する問いを含む、ものや現実の第⼀原理を扱う哲学の⼀部。存在と知るということについての究極の科学としての理論哲学」8。形⽽
上学が扱うテーマを考慮すれば、とりわけ教育や研究の場において、知識の問題が「⽂系」に属する⼈々だけに関わるわけではないことがわかる。
知識の問題とは、主観性の⽴場の対⽴を通じて発⾒できる、認識の問題である。Taleb(2007)の⾔葉を借りれば、プラトン化、つまり、「天下りで型にはまっていて、凝り固まっていてご都合主義で陳腐化した考え」に陥った⼈々の問題でもある。久⽶（2007）は、確実性の問題を哲学に突きつけた英国哲学の貢献と、形⽽上学的な根拠からではなく、⼈間の視点から理解するその傾向を指摘している。この問題に取り組んだ⼈々には、バートランド・
ラッセル[1872-1970]、ジョージ・エドワード・ムーア[1873-1958]、ルートヴィヒ・ウィト
ゲンシュタイン[1889-1951]がいた。彼らの仕事に始まる議論の変容こそ、Bergmann (1967)
が「⾔語学的転回」と呼んだ運動である9。
認識の問題とは、認識における時間の問題であり、ベルクソン（1888, 1907）のいう「持続 duration」が分断されることである。持続とは、「未来を侵⾷し、前進しながら膨らんでいく過去の連続するところの進展」であり、もう少し簡単に説明すると、⼈によって異なる、存在する⾔葉やものの解釈の次元の違いが考慮されないことである。その後の⼈々が解決しようとしたのは、存在する⾔葉やものの意味についての無理解や、議論が⾏われないことによって⽣じる、権⼒と倫理に関する問題である。マルティン・ハイデッガー[1889-1976]
は、『存在と時間』(1927)において、「存在を眼前に⾒据えて表象するところの、主観性の⽴場を表現する」形⽽上学の限界と⽭盾を指摘した。「形⽽上学は、いかなる仕⽅で、⼈間の本質が、存在の真理に帰属しているのかをも、決して問わない」ため、存在の意味についての議論を通じて、その問題を乗り越えようと提案したのである。
『ヒューマニズムについて』（1947）では、形⽽上学からの解放、つまり、主観性を捨て去って別の思索を⾏うきっかけになる現象を「転回」と呼んでいる。
創造的転回のアイデアは、ベルクソンとハイデッガーの議論に由来する。
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2.3 ⾔語学的転回

知識についての知識の改善運動は、⾔語学的転回と呼ばれてきた現象と、⼈々がそこに⼊り込んでいくプロセス、さらに、その限界や⽭盾を乗り越えようとする⼈々とその仕事である。Bergmann (1967)は、論理的実証主義と呼ばれた哲学の運動のうち、特に⾔語に着⽬した⼈々の議論を⾔語学的転回と呼んでいる。論理的実証主義はウィーンに始まったが、⾔語学的転回の起点は、ウィトゲンシュタインがウィーンから英国に渡った後に論じ始めた、「⾔語ゲーム」にあるという。彼は、⼈々の⾔葉の使⽤に注⽬することによって、伝統的な哲学の問題を超えた議論の可能性を探求しようとした。Rorty（1967）は、⾔語学的転回について、次のように説明している。「いわゆる『⾔語論的転回』の要点は、われわれはかつてアリストテレスとともに必然性は事物に由来すると考え、やがてカントとともにそれはわれわれの⼼の構造に由来すると考えたのに対して、今ではそれが⾔語に由来することを知っている、ということにあると考えられている。しかも、哲学は必然的なものを探し求め
ねばならないのであるから、哲学は⾔語論的にならざるを得ないのである」10。
⾔語学的転回に関与した⼈々については諸説あるが、さらに遡って、構造主義⾔語学の始祖と呼ばれる、フェルディナンド・ソシュール[1857-1913]を中⼼に説明されることも少なくない。その理論的実践分野は、⼀般⾔語学(1877-1894 年ごろ)と記号学（1894-1913）の⼆つの領域で区別され、彼の仕事は、「まず、プラトンや聖書以来の伝統的⾔語観である⾔語命名論の否定から出発」した。それ以前、⾔葉は表現でしかなかったが、彼は⾔葉を「表現であると同時に意味であると考えた」 (丸⼭ 1984)。ソシュールは、「静態的な構造主義から⼊ってその壁に突き当たり、⾃らを否定する形で⼒動的な記号学を求めた」（丸⼭2012）。⾔語学的転回は、今⽇では問題視されることも多いが、観察者が主観性を捨て去るには、まず、存在する⾔語やものに着⽬し、その限界を知るという体験が必要なのである。
知識についての知識の改善運動とは、⾔葉や物への注⽬によって、その限界や⽭盾に直⾯した時にのみ可能な、過去の限界や⽭盾を超えた知識の再構築のプロセスについての議論とその変容である。限界や⽭盾の要因は、観察者を取り巻く状況、あるいは場の状態にあり、場の状態についての議論には、次のような考え⽅も紹介できる。⼀つは、「各⾔語の語彙は意味的に関連のある語群の集合によって構成されると考える」（現代⾔語学辞典 1987）意
味の場の理論である。代表的な議論は、古代ジャワ語の研究を通じて、⾔語⼀般の根本的統
⼀性と多様性の議論を⾏なったヴィルヘルム・フォン・フンボルト[1767-1835]のあとをついだ新フンボルト学派やロマンス語派11と呼ばれる⼈々の仕事である。もう⼀つは Ogden&
Richards (1923) の「意味の三⾓形 semantic triangle」と呼ばれる、記号 symbol、その記号が表すもの thing、あるいは概念 concept を媒介して間接的に関係付けられる意味のモデルである。
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3. 知識の問題の提起・普及・解決
3.1 ドイツ語圏における知識の問題の提起

知識についての知識の改善運動は、主に、啓蒙の時代を体験された国々において起きたが、その動機となった問題が提起されたのは、20 世紀初頭のドイツ語圏であった。
マルティン・ハイデッガーは、1927 年に、「『存在』の意味を問う問いを具体的に練り上げ」、「時間を検討し、それが事によると存在了解全般の地平であるのを⽰すこと」を⽬標に、『存在と時間』を書いている。問題は、「⼀連のギリシャ的な存在解釈の視座を地盤として、そこに⼀つのドグマが形成され、このドグマが存在の意味を問う問いなど不必要だと宣告するのに加え、この問いを怠ることにお墨付きまでを与えている」ことにあった。次のようにも⾔っている。
「存在の問いそれ⾃体にとって、⾃分⾃⾝の歴史の⾒通しが利くようにしようというなら、硬直した伝統を解きほぐし、この伝統のせいで⽣じたさまざまな隠蔽を引き剥がす必要がある。この課題を私たちは、存在の問いを⼿掛かりとして⾏われる、伝承されてきた古代存在論の実態を解体する作業として理解する」。彼の議論の背景として、ドイ
ツ語圏で起きていた、次のような出来事も⾔及しないわけにはいかない。
まず、物理学におけるアインシュタインの登場である。20 世紀の幕開けとともに進められたその仕事のうち、彼を 20 世紀最⼤の物理学者の地位へと押し上げたのは、1905 年に発表された三つの研究、光電効果の理論、ブラウン運動の分⼦運動学理論、特殊相対理論である。相対論は、電磁気学の相対性原理のなかに表現されていた時間と空間についての新しい発⾒であった。それまでの物理学は、ニュートン⼒学やマクスウェルの⽅程式を基礎に進んでいたが、相対論は、現在、物質の基礎理論である場の理論をはじめ、物理学全ての基礎となっている。なお、ニュートン⼒学とは、アインシュタインの相対性理論を元にした相対論的⼒学及び量⼦⼒学に対して⾔われる、ニュートンが確⽴した運動の法則を基礎に形成された⼒学の体系である（物理学辞典編集委員会 2005, Gray & Isaacs 1991, Daintith1976）。
ドイツ東部には、ブリュッケというドレスデン⼯科⼤学の学⽣らの集団が登場した。独学
で絵画の勉強を始めたメンバーは、「まず破壊し、諸価値を粉砕しなければならない」といったニーチェ[1884-1900]の⾔葉（『この⼈を⾒よ』（1908）の⼀節）のもとに活動した（Jahner
1984）。彼らとそれに続く、政治、経済、社会の限界や⽭盾を表現する運動は、のちに表現主義と呼ばれ、⽂学や⾳楽、映画や建築にまで拡張されていった。この時期に発⾏された雑誌『⻘騎⼠』(Kandinsky & Marc 1912)の⽬的は「芸術においてフォルムの問題は副次的なものであり、芸術の問題はもっぱら内容の問題だという事実を、実例や実際的な編成や理論的証明によって⽰すこと」にあった。内部からの形式の破壊の議論は、ハイデッガーのみならず、シュンペーターのいう「創造的破壊」にも反映されている。なお、ポツダムにある、相対性理論を実証するアインシュタイン塔は、表現主義を代表する建築である。
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3.2 英語圏における知識の問題の普及

1960 年代の英国には、知識の問題をよりシンプルかつ広範囲に共有する⼈々が登場した。
まず、C.P. スノーによる、1959 年のケンブリッジ⼤学で⾏われたリード講演『⼆つの⽂化と科学⾰命』である。スノーは、⽂学的知識⼈と科学者（特に物理学者）を事例に、イングランド特有の問題として、彼が「⽣まれながらのラッダイト」と呼ぶ知識⼈たちの問題を提起した。スノーは、⾃らと仲間が共有していた問題を、「⼆つの⽂化」という⾔葉で表し、「地球全体にこだまし⼈々の⼼を奪い挑発し続けているテーマを、公開討論のスポットラ
イトの中へ押し出していた」（Collini 1993）。スノーが⾏なったのは、すでに指摘されていた知識の問題を、より分かりやすく表現したことである。彼⾃⾝が次のように⾔っている。
「世界のあらゆる国ぐにの、⾊々な知識⼈の社会で、ほとんど同時に興奮が伝わるというのは、この反応を引き起こした思想が決してオリジナルなものではありえないということである」。
『⼆つの⽂化』への反応が⾒られた場所の⼀つは、時間を重視する歴史家たちのコミュニティであった。例えば、Carr (1961)は、次のように⾔っている。
「歴史を科学と呼ぶことを拒否するのに対して私がもっぱら反対いたしますのは、これを拒否したら、謂わゆる『⼆つの⽂化』の間の⻲裂を弁護し永久化することになるからです」。
しばらくすると、歴史家たちの間でも「⾔語学的転回」が観察され、結果、「多くの歴史
家は、階級を⼟地、資本、労働間の厄介な関係や政治闘争の研究とはみなさなくなり、階級は⼈々が使⽤した⾔語の研究と⾒なされるようになった」(Cannadine 1998)。1980 年代になると、「⾔語学的転回」の限界や⽭盾を越えようとする動きも⾒られた。Hobsbawm (1983)の『創られた伝統』など、分野や領域を超えた思索や観察、研究が⾏われ、⼈によって創られた存在とその意味をめぐる研究が進んだ12。同じ年に、Anderson(1983, 1991)の『想像の共同体』が出版されると、観察者ではなく、観察される⼈々のイメージや意識を通じて、過去の出来事を眺め直そうとする動きも起きた。例えば Colley (1992)はʮৗʹจԽతʹ΋ຽ଒తʹ΋ෆ‫Ͱ࣭ۉ‬ɺ໰୊ͷଟ͍ɺͰ͖͔ͨͱࢥ͏ͱ͙͢ʹյΕΔҠΖ͍΍͍͢ਓʑͷߏங෺ʯͱͯ͠ࠃຽ֓೦Λඳ͖ɺӳࠃຽͷΞΠσϯςΟςΟ͕‫ܗ‬੒͞ΕͨϓϩηεΛ࿦ͨ͡ɻ
1960 年代初期の英国には、カルチュラルスタディーズも誕⽣し、この「理論的明晰さの継続的作業」（Hall 1980）は、「以前であればアカデミズムの知識から排除されてきた終焉
的で俗悪とみなされていたもの」に着⽬することによって、「社会的プロセス、社会的実践、
社会的意味の最も基本的で根幹をなすもの」を観察した（Turner 1996）。そのメンバーは、「伝統的な様式の⼈⽂学述に対する攻撃」を代表し、彼らの活動は、「善および美についての特定の理解を排除しようとしてきた運動」とも呼ばれた。カルチュラルスタディーズは、複雑性研究とともに、「知の領域を科学と哲学との分離によって 19 世紀に閉じられてしまった新しい可能性を『開く』ことを⽬指すものだった」（Wallerstein 1993）。
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3.3 フランス語圏における知識の問題の解決に向けた議論

知識の問題の解決に向けた議論を⾏なったのは、1960 年代から 1980 年代までのフランス語圏にいた⼈々であった。
まず、ミシェル・フーコー[1926-1984]である。彼は、「思考様式、権威の関係、性の関係、
私たちが狂気や病を知覚するやり⽅、などに関するいくつかの領域で 20 年来に起こってきたような⾮常にはっきりとした変化」(Foucault 1984)についての著作をいくつも発表してきた。
『監獄の誕⽣』（1975）では、パノプティコンにおける囚⼈を例に、装置、メカニズム、
テクノロジーが作り出す規律についての議論を⾏なった。それ以前にも、『⾔葉と物』（1966）『知の考古学』（1969）において、ギリシャ語で知識を意味するエピステーメという⾔葉を使って、「ある時代における様々な学問の成⽴を可能ならしめる、その時代固有の知の深層構造」について論じている。フーコーもまた、⾔語から出発して、その機能を通じて、⼈々の知覚、⾏動、感情に変化を与えるものへと議論を拡張していったのである。
ジャック・デリダ[1930-2004]は、知識の問題を解決する必要性をより明確にした⼈物であった。最もよく知られている仕事は、ハイデッガーのいう（形⽽上学の）「解体」destructionという表現について、この⾔葉が与える衝撃を考慮し、「脱構築 deconstruction」という⾔
葉を使いはじめたことである。デリダは、形⽽上学の前提と内的⽭盾を露呈することによって、「ロゴス中⼼主義」（真理は⾔葉で全て説明できるという考え⽅）や「ファロス中⼼主義」（広くは「男らしさ」を特権化し、「⼥性的なもの」を周縁化する男性中⼼主義：髙橋 1998）を批判した。Mouffe（1996）は、「包括的な合意は確⽴できないことを⽰す脱構築のようなアプローチが基本的に重要」な理由を次のように説明する。
「正義はどの社会の制度のうちにもいずれ具体的な姿で現れるという幻想に対して、脱構築は警告を発する。そういう幻想があるからこそ、脱構築は⺠主主義に関する論争を活発にすることを求めるのだ。対⽴が除去し得ないことを指摘することによって、…⺠主主義的な多元的政治を構築しうる環境が提供されるのである」。
ジル・ドゥルーズ[1925-1995]は、アンリ・ベルクソンの議論から出発し（Deleuze 1966）、『シネマ』論(1983, 1985)では、運動イメージと時間イメージの⽐較を通じて、いわゆる近代科学と、その後のパラダイムの違いを説明している13。⼈々が「知覚、⾏動、感情の強⼒な連結体」であること、そうして形成される感覚に影響を与える要素を提⽰することによって、主観性の⽴場を超えて別の思索へ向かう際には、⼈々の欲動イメージ、反映イメージ、
関係イメージを考慮する必要性を⽰唆している。彼の議論は、Pierce (1931-1935, 1958)の議論も借りながら、Metz（1968, 1972）のように、⾔語学的な⾒⽅によって、映画について語ろうとしていた⼈々への批判でもあったのだから、⾔語学的転回を超えていく⽅法を⽰したとも⾔える。
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4.

創造的転回

4.1 知識創造のパラダイムシフト

知識についての知識の改善運動が描写したのは、知識創造のパラダイムシフトと呼ぶことのできる、知識の問題が社会的に解決されていくプロセスである。パラダイムとは、Kuhn(1962) が『科学⾰命 14の構造』において使った、「広く⼈々に受け⼊れられている業績で、⼀定の期間、科学者に⾃然に関する問い⽅と答え⽅のモデルを与えるもの」である。通常科
学（あるパラダイムにおける、問い⽅と答え⽅を通じて問題を解くこと）の伝統の中で累積的進歩が⾏われているうちに、パラダイムに合わない変則性が現れ、⽬⽴つようになってくると、そのパラダイムに危機が訪れ、科学者たちは別のパラダイムを模索し、新しいパラダ
イムが古いパラダイムに取って代わる、ここまでのプロセスが科学⾰命だという。
「パラダイム」という表現について、クーンは、その定義の不明確さゆえに⼝撃を受け、1969 年には、この⾔葉を使⽤した意味についての原稿を書いている。「集団の⽴場の構成」と「共有する例題」としてのパラダイムについての説明が加えられ、新たに「専⾨⺟体 disciplinary
matrix」という⾔葉も提案している。
しかし、⾔語学の⽤語や議論を借りれば、パラダイムという⾔葉の説明も、もう少し容易になる。それ以前から、パラダイムという⾔葉は、ソシュールやの弟⼦たちによって、「連合関係」を意味する⾔語学の⽤語として使われていた。連合関係とは、「各辞項と体系全体との関係で、そのコンテクストに現れてはいないが、語る主体の選択しだいではいつでも代わって⽤いられ得る同系列要素群の対⽴関係」(丸⼭ 1985)である。これを範列関係と⾔い換えた「ソシュール最⼤の弟⼦」（Badir 2004）とも⾔われるイェルムスレウ（1959）は、「⾔語体系の場合、類は範列15 pardigm 断⽚は成員 member という」と説明した。要するに、パラダイムとは、ある特定の場において、その場を構成するメンバーに共有されている知識の総体であり、パラダイムシフトとは、メンバーの経験、意味、合理性の変化である。
パラダイムシフトは、⾃然科学だけに関わるわけではない、知識の創造と表現の⽅法がだ
んだんと変化するプロセスである。クーンは、⾃然科学が社会科学に対して、基本的なことについての論争が⽣じることはない理由を探求していた。しかし、物理学の議論が、⼒、電気、そして光中⼼の議論へ、哲学や⼈⽂学が、事物、⼼の構造、そして⾔語中⼼の議論へと進んだように、社会科学も、静的 static、動的 dynamic、⼈⽂的 humanistic な議論へと進んでいる16。ただし、Hayek (1952)がいうように、社会科学の中でも、政治経済分野は、現象を「主題が科学的かはたまた哲学的かなどいささか気を揉むことなく」叙述してきたから、他の分野では 20 世紀に⾒られた変化が起こりにくい。変則性が現れ、⽬⽴ってきても、別のパラダイムを模索する⼈々が現れるとは限らないし、古いパラダイムも残り続けるのである。
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4.2 啓蒙の時の⺠主化

知識についての知識の改善運動が描写したもう⼀つの社会的プロセスは、啓蒙の時の⺠主化である。ミシェル・フーコーは、その『啓蒙とは何か』(1984)において、イマニュエル・
カント[1724-1804]の『「啓蒙とは何か」に対する答え』を取り上げた。1784 年 11 ⽉に出版された雑誌「ベルリン⽉刊」に掲載された原稿である。ここでカントは、啓蒙を「⼈間が⾃分の未成年状態から抜けでること」、未成年状態を、「他⼈の指導がなければ、⾃分⾃⾝の悟性を使⽤し得ない状態である」と説明している。カントは「啓蒙の時代」と呼ばれた時代に⽣きたが、次のような理由で、啓蒙の時代に⽣きてはいるものの、⼈々はまだ啓蒙されていないと指摘した。
「宗教上の事柄についてもはや他⼈の指導がなくても⾃分⾃⾝の悟性を確実、適切に使⽤できるか、或いはせめてそうする⾒込みがあり得るかと⾔えば、まだなかなかその域には達していないのである。」
Pagden（2013）がいうように、たとえ「啓蒙」という同じ⾔葉を使っていても、ドイツ語圏、英語圏、フランス語圏では、その捉え⽅が⼤きく異なる。イングランドの場合、啓蒙（Enlightenment）の時代は、世界中から情報を獲得することによって、それまでの知識が改善された運動として捉えられ、今⽇、ロンドンにある科学博物館に⾏けば、この時代と産業⾰命との因果が展⽰されている。フランスの啓蒙（Lumières）の時代は、封建的、絶対主
義的な国家体制が解体され、近代社会を⽬指す⼈々が⾃由あるいは⺠主主義を獲得しようとした出来事の背景として語られることが多い。しかし、啓蒙をめぐる議論が最も⻑く続い
たのは、ドイツ語圏である。先にカントの記述を引⽤したように、啓蒙の時代（Aufklären）と啓蒙という概念（Aufklärer）は同じようには語られなかったし、Holkheimer & Adorno(1947)は、啓蒙の時代の後にさえ起きていた知識の問題について論じている。
啓蒙とは何か。フーコーは、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル[17701831]、フリードリヒ・ニーチェ[1884-1900]、マックス・ウェーヴァー[1864-1920]、マックス・ホルクハイマー[1895-1973]やユルゲン・ハーバーマス[1929-]の名をあげ、「直接的にせよ、間接的にせよ、この同⼀の問いに直⾯しなかったという哲学は皆無なのだ」と述べている。カントを含め、啓蒙について考えてきた⼈々のほとんどはドイツ語圏出⾝であった。⼀⽅、フランス語圏にいたフーコーは、啓蒙を⼀つの社会的プロセスとして論じ、そこに⼊り込んでいく社会的存在としての⼈々に⾒られる共通点について論じている。彼の1960 年代のテクストは、⾔語学的転回を構成する議論にも数えられてきたのだから、その「啓蒙とは何か」という問いは、⾔語学的転回を超えた先の議論に位置する。出来事としての啓蒙の時代は、限られた⼈々中⼼に進められたが、フーコーは、限られた⼈々だけの体験を、もう少し規則的な現象として⾔語化し、伝達・共有しようとしたのである。その体験とは、「権⼒と能⼒との諸関係の間のパラドクス」に⽰される、「歴史的批判的実践」である。
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4.3 知識経済と競争の変化

創造的転回は、啓蒙の時の⺠主化による知識創造のパラダイムシフトと呼ぶことのできる⼆つの社会的プロセスによって構成される現象である。
21 世紀の欧州では、政府、産業、⼤学にも創造的転回を企てる動きが観察できるようになった。より具体的には、知識経済17や共同経済(collective economy)18といった⾔葉を使って、情報技術の進歩と、それに伴う社会的変容に対応しようとしてきたのである。2000 年には、「EU を世界で最もダイナミックで競争⼒のある知識経済にする」ことを⽬的に、リスボン戦略を掲げている。この戦略を構成するのは、持続的な経済成⻑、より多くのより良
い雇⽤、社会的結束の強化という三つの⽬標であった。しかし、2005 年 3 ⽉の中間評価では、戦略の進捗の遅れが指摘されている。その結果、「優先分野の絞り込み、政策間の整合性の重視、EU 加盟国と欧州委員会の役割分担の明確化、実⾏プロセスの簡素化、政治的責任の明確化」が必要になった(NEDO 2007, 2008)。この出来事は、知識の問題の解決や、情報技術への適応が簡単ではないことを⽰唆している。
もちろん、⼀部の科学者や芸術家、エンジニアは、その思索、観察、研究を通じて、もう何⼗年も前から、過去に正しいと信じられていたことの限界や⽭盾を発⾒できていたし、その問題を解決する知識を創造し、表現していた。しかし、情報技術が進歩すればするほど、より多くの⼈にこのプロセスを実現することが求められる。哲学者も歴史家たちも、決して⼩難しいことを⾔っていたのではなく、多くの⼈よりも早く、今⽇の社会について予測し、適応しようとしてきたに過ぎない。実際に、彼らの動機や問題のほとんど19は、21 世紀になると広く共有され、解決が求められていることである。知識についての知識の改善の可能性、必要性、⽅法も、1980 年代までには⾔語化され、伝達されているにもかかわらず、⼗分に実証され、共有されているとは⾔い難い。
⽶国とは明らかに異なる、この欧州に⾒られる動きは、⼯業化のように⽬に⾒える変化ではなく、かつて啓蒙の時代が体験された場所特有の動きとも⾔える。ドイツ語、英語、フランス語という⾔語の特徴が⽣み出した現象とも⾔えるだろう20。なぜなら、最も早くに知識の問題を包括的に論じていた⼈々の多くは、多⺠族都市ウィーンやその近郊にいたからである。19 世紀と 20 世紀のはざまに起きた「世紀末ウィーン」と呼ばれる現象は、次のような⼈々で構成されていた。精神分析のフロイト[1856-1939]、建築家のワーグナー[18411918]、⾳楽家のマーラー[1860-1911]、物理学者マッハ[1838-1916]、そして、画家のクリ
ムト[1862-1918]。クリムトが描いたウィーン⼤学の天井画が⼤スキャンダルを巻き起こし
たころ、この⼤学に⼊学した学⽣の⼀⼈はシュンペーターであった21。創造的転回は、彼以来、描写されてきたイノベーションとは異なる、体験されたイノベーション、つまり創造という社会的プロセスの前提である。
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5. 考察本論⽂では、知識の問題に取り組んできた⼈々とその仕事を通じて、創造的転回について検討した。創造的転回とは、知識の問題の解決を前提する、情報技術の進歩への適応のプロセスである。
第⼀に、知識の問題とは、主観性の⽴場の対⽴を通じて発⾒できる、認識と認識における時間の問題であり、⾔葉やものに内在する経験、意味、合理性、より社会的には倫理と権⼒の問題である。本論⽂では、この問題に取り組んできた⼈々と、彼らの仕事の系譜を「知識についての知識の改善運動」と呼んだ。この記録に残された創造的転回は、「⾔語学的転回」とそこに⾄るプロセス、さらにその限界や⽭盾を越えようとした⼈々の議論の変容である。
彼らが問題化したのは、形⽽上学の問題、もう少し馴染みある⾔葉を使えば、いわゆる「⽂系」の⾒⽅や考え⽅であった。認識と認識における時間の問題は、20 世紀初頭にベルクソンの『時間と⾃由』やハイデッガーの『存在と時間』において指摘されている。その後の哲学では、⾔語への関⼼が⾼まり、さらに、その限界や⽭盾を越えようとする⼈々も現れた。
第⼆に、知識についての知識の改善運動は、啓蒙の時代に、ギリシャから継承した⾒⽅や考え⽅の限界や⽭盾を問題化した⼈々の仕事であり、この動きは、啓蒙の時代が体験されたた場所にいた⼈々を中⼼に進んだ。知識の問題が提起されたのは、20 世紀初頭のドイツ語圏である。科学界ではアインシュタインが登場し、芸術界では表現主義が広まった。その内部からの形式の破壊をめぐる議論は、ハイデッガーのみならず、シュンペーターのいう「創造的破壊」にも反映されている。しかし、知識の問題が広く共有されたのは、1960 年代の英国であった。その象徴的な⾔葉は、C.P. スノーのいう『⼆つの⽂化』であり、歴史家たちの間では、この問題意識が共有されたあと、つくるという⾏為や、創造という社会的プロ
セスや、⼈々のイメージや意識に着⽬した経験の再構築が進んだ。しかし、知識の問題の解決に向けた議論は、1960 年代から 1980 年代までのフランスを中⼼に⾏われている。
第三に、知識の問題を解決しようとしてきた⼈々が観察、描写したのは、創造的転回を構成する、啓蒙の時の⺠主化による、知識創造のパラダイムシフトと名付けることのできる⼆つの社会的プロセスである。啓蒙の時の⺠主化とは、「権⼒と能⼒との諸関係の間のパラドクス」に⽰される、「歴史的批判的実践」についての知識が普及することであり、知識創造のパラダイムシフトとは、知識の問題が社会的に解決されていくプロセスである。21 世紀の欧州では、知識経済や共同経済という⾔葉を使い始め、政府、産業、⼤学にも、創造的転回を企てる動きが観察できるようになった。EU が掲げたリスボン戦略は、知識の問題の解
決や、情報技術の進歩への適応が簡単ではないことまでを⽰してきた。創造的転回は、これまでの描写されたイノベーションとは異なる、体験されたイノベーション、つまり、創造という社会的プロセスの前提でもある。
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6. 終わりに本論⽂では、知識の問題に取り組んできた⼈々の仕事を通じて、創造的転回について検討した。「啓蒙」という⾔葉を使う時、⽇本では、正しい知識の普及を意味する⾔葉として使われることが多い22が、啓蒙の時代が体験された場所において、この⾔葉は、正しいか否かを判断する⽅法が変化した出来事である。その意味は、ドイツ語圏、英語圏、フランス語圏
では異なるものの、知識についての知識の改善運動は、この三つの⾔語の相互作⽤、つまり、⻑い間の議論や交流を通じて、その違いが有機的に結びつくことによって進められてきた。
本論⽂ではまだ、2000 年以降の欧州に⾒られた変化と、その背景となる議論を整理したに過ぎないが、創造的転回は、場と場で「体験された知識」に依存する現象である。次なる課
題は、ブレア政権期以降の英国、その政府、産業、⼤学という場所を事例に、創造的転回について検討することである。

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NEDO(2008)『特集:欧⽶の研究開発制度：成⻑と雇⽤のためのリスボン戦略(EU) ：3 年間の成果と今後の取り組み』海外レポート NO.1018。

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NEDO 技術開発機構情報・システム部 (2007)『特集:欧州での研究開発への取組 欧州
テクノロジー・プラットフォーム：プラットフォーム概要・統合スマートシステム（EPoSS）紹介』海外レポート NO.997.

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野家啓⼀（1998）『現代思想の冒険者たち 24 クーン：パラダイム』講談社。

×延岡健太郎（2011）『価値づくり経営の論理：⽇本製造業の⽣きる道』⽇本経済新聞出版社。

×橋本康⼆(2007)「ラッセル.B.」『イギリス哲学思想事典』P.674.イギリス哲学学会編、研究社

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物理学辞典編集委員会（2005）『物理学辞典』三訂版、培⾵館。

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丸⼭圭三郎（1985）『ソシュール⼩辞典』⼤修館書店、1985 年。

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丸⼭圭三郎（2012）『ソシュールを読む』講談社。

×三島憲⼀（1998）『現代思想の冒険者たち 09 ベンヤミン：破壊・収集・記憶』講談社。

×宗像恵、中岡成⽂編著（1995）『⻄洋哲学史 近代編：科学の形成と近代思想の展開』
ミネルヴァ書房。

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⼋⽊紀⼀郎・清⽔耕⼀・徳丸宜穂『欧州統合と社会経済イノベーション：地域を基礎にした政策の進化』⽇本経済評論社、2017 年）.

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⽮代梓（1997）『啓蒙のイロニー：ハーバーマスをめぐる論争史』未来社。

×⼭⼝誠⼀(2010)『ニーチェとヘーゲル：ディオニュソス哲学の地下通路』法政⼤学出版局。

×⽶澤克夫(2007)「ウィトゲンシュタイン. L」『イギリス哲学思想事典』p.571., イギリ
ス哲学学会編、研究社。

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注.
「描写された知識 knowledge by description」と「体験された知識 knowledge by acquaintance」は、バートランド・ラッセル[1872-1970]の議論に代表される、ギリシャ語やラテン語、フランス語やドイツ語にあって、英語にはなかった⼆つのタイプの知識を表す⾔葉である。前者は「直接的な経験よりも、情報やファクトを通じて蓄積される⼈、物や知覚についての知識」を、後者は「直接的な経験によって蓄積された⼈、物、知覚についての知識」を意味している。オックスフォード英語辞典オンライン版（http://www.oed.com）を参照（2018 年 2 ⽉ 15 ⽇最終アクセス）。
2
グラスゴー⼤学のハンタリアン美術館の展⽰によると、グラスゴー郊外に⽣まれた解剖学者であり、医師であった、ジョン・ハンター[1728-1793]は、啓蒙時代を「知識の改善」運動と呼んだ。
3
Horkheimer & Adorno (1947)における引⽤⽂献（Bacon, in Praise of knowledge, miscellaneous tracts upon
human philosophy, the works of Francis bacon ed. Basil montage. London 1825, Band I.S. 254 f.）に基づく。
4
⼤英博物館「啓蒙の部屋（Enlightenment Room）」の展⽰による。
5
⾔語「論」的転回と訳されることもある。
6
Cannadine (1998)は、⾔語学的転回を超えて⾏く必要性を主張し、次のような⽂章を注釈に加えている「多くの流⾏の⽅法論と同様に、「⾔語学的転回」もその提唱者の幾⼈かが主張するほど過去への独創的なアプローチではない。19 世紀イギリスを研究する歴史家が⼆世代も前に⾔った次の⾔葉を考えてみよ。
「⾔語は免れることができない環境の⼀部である。いかなる状況にあっても、私たちが⽬にするのは、その状
況の物的な事実ではなく、私たちの時代と集団に関する特定の語彙を⼿がかりに、探求の仕⽅が⽰唆されることである(Lynd 1945)」。
7
フッサールは、記号を、表現（有意味的記号）と指標に分け、後者を、「指⽰機能に加えて、さらに意味機能を果たすのでなければなにものも表現していない記号」と説明した。記号から指標をできる限り排除していき、純粋表現を明らかにしようとしたフッサールは、「孤独な⼼的⽣における独⽩」というこたえに辿り着いている。つまり、⼼の中で、ことばを使わずして、つぶやいている状態であり、そのこたえは、有意味的記号であるはずの表現が、記号ではない、つまり、その機能である伝達という役割を果たせていな
い、という⽭盾を抱えることになった。
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オックスフォード英語辞典オンライン版 http://www.oed.com（最終アクセス：2018 年 2 ⽉ 15 ⽇）。
9「⾔語学的転回」とは、⽶国の哲学者リチャード・ローティが出版した論集のタイトルであり、その原稿の⼀つを書いた、グスタフ・バーグマン[1906-1987]が使い始めた⾔葉である。Bergmann(1967)⽈く、ウィトゲンシュタインのほか、ムーアやラッセルは、⾔語学的転回には直接関わっていないというものの、彼らとの交流の影響は否定できない。ムーアは、「思想形成期にはヘーゲル主義の影響を受けたが、その後は批判的⽴場から知覚の理論や認識論を展開」（都築 2007）し、分析哲学の基礎を築いた⼈物である。アインシュタインとの共同宣⾔ でも知られるラッセルは、「数学的真理の絶対性・完全性・確実性を信じ」ていたが、「のちにウィトゲンシュタインの影響により、論理学も数学も単なるトートロジーに過ぎないことを認めるようになり」、「この研究の過程で⾒出された記述の理論は、その後の⾔語哲学の展開に対して決定的な影響を与えた」（橋本 2007）。
10
⽯⿊（1993）の訳を引⽤している。
11
歴史的にラテン語から派⽣した諸⾔語からなる印欧語族の語派を研究する研究者の⼀⾨。
12
ホブスボウムは、次のように述べている。
「伝統の創出の研究は個別の学問領域を超えるものである。この分野は歴史家と社会⼈類学者そして他の⼈間科学の研究者を結びつけるもので、互いの協⼒なしでは適切な探求はなされないであろう」。
13
Deleuze (1983, 1985)は、近代科学が「時間を独⽴変数（原因となる要因）とみなそうとする熱望によって定義されなければならない」こと、「⼈々が運動についてもはや（古代ギリシャ哲学における理性的に把握されうる総合は⾏わず、かえって、或る感性的な（例えばグラフや座標系で表現できるような）総合を遂⾏していた）ことについて論じた。その研究者たちは、「運動を、もはや特権的な諸瞬間に連関させるということではなく、むしろ任意の瞬間に連関させるということであった」というのである。そして、主観性を捨て去るには、知覚、感情、⾏動だけでなく、欲動イメージ：善や悪のフェティッシュ、反映イメー
ジ：⾏動と状況が間接的な関係に⼊るときに構成されるイメージ、関係イメージ：運動を、運動が表現する全体に関係付け、運動の分配に従って全体を変化させるイメージについての分析が必要であることを⽰
唆した。
1

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野家（1998）によれば、「科学⾰命という概念は、現在⼆つの意味で使われている。⼀番⽬はコイレによって提起され、バターフィールドによって歴史学上の概念として定式化された⽤法であり、16 世紀中葉に始まり 17 世紀に集結した⻄欧における近代科学の成⽴とそれに伴う知的変⾰の過程を意味する。具体的には、コペルニクス『天球回転論』(1534)の刊⾏からニュートン『プリンキピア』(1687)にいたる 150 年間に⽣じた歴史的出来事を指す。…⼆番⽬はクーンの主著『科学⾰命の構造において確⽴された⽤法であり、科学の歴史的発展過程を通じて繰り返し起こりうる「パラダイム転換」の事態を意味する」。
15『⾔語理論序説』の⽇本語訳では、「系列」と訳されているが、⼀般的には「範列」という⾔葉が使われることが多い。
16
このような動きは、メディア研究のような、新しく出現した社会科学の分野だけではなく、いわゆる「ゲゼルシャフト」に分類されるような政治や経済、経営分野の議論でも⾒られるようになっている。例えば、島本（2014）の『計画の創発』における分析は、合理モデル、⾃然体系モデル、社会構築モデルという三つの観点で分析を⾏っており、「同⼀の政策や出来事であっても、分析の観点を変えることによって、知⾒や含意は全く異なる様相を呈する」ことを明らかにしている。島本は、三つめのアプローチを「相互⾏為のプロセスが事後的に社会現象を実在せしめ、関係性こそが現実を創造する」考え⽅として扱い、この議論が⼈⽂化学的な研究へと近づいていくことを指摘している。また、延岡（2011）は、製品の価値を機能的価値と意味的価値に分類しているが、20 世紀の哲学の議論における意味の重要性や、意味についての議論の増加を考えると、まず⼈⽂的な次元、さらには、創造的な意味でのものづくりの重要性が⾼まっていると⾔える。
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知識経済とは、形式的には、「伝統的な⽣産⼿段ではなく、情報の効果的な獲得、普及、および利⽤に依存していると考えられる経済」である。オックスフォード英語辞典オンライン版（http://www.oed.com）を参照（2018 年 2 ⽉ 15 ⽇最終アクセス）。
18
欧州では、シェアリングエコノミーを共同経済（collaborative economy: Botsman & Rogers 2010, Stokes,
Clarence, Anderson & Rinne 2014, EC 2016）と呼ぶ傾向がある。このほか、創造経済（Hawkins 2001, Bakhshi,
Hargreaves & Mateos-Garcia 2013）、倫理経済（Arvidsson & Peitersen 2016）など、⻑い間の議論と、その間の科学技術の進歩、社会的変容の結果として出現した経済には様々な捉え⽅がある。
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フェイクニュースの氾濫によって、今⽇では、⾔葉に表されたことが正しいとは限らないことをほとん
どの⼈が知っている。学校教育で正しいと習った単語を使ってみても、海外旅⾏や留学を通じて、その意
味が必ずしも伝わらないという経験を持つ⼈も少なくない。さらに⾔えば、⼥性のほとんどが、選挙権を勝ち取ることだけが理想の全てではなかったことも知っている。
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例えば、ラッセルの議論に代表される「描写された知識」と「体験された知識」という区別は、ギリシ
ャ語やラテン語、フランス語やドイツ語にはあったが、英語にはなかった⾔葉であった。⼀⽅、表現主義
は、ドイツで興ったが、⽥中（2014）によると、「表現 expression」という単語は、ドイツ語にはなく、英語から取り⼊れられた。デリダの「脱構築」もまた、ドイツ語で書かれたハイデッガーのテクストをフランス語に翻訳する過程で⽣まれている。最近の「ポスト真実（事実）」に象徴されるように、確実性の問題についての議論が⾏われてから、その事実が広く共有されるまでには、少なくとも、⼀世紀ほどの時と三つの⾔語の間を⾏き来した⼈々の働きを要したことになる。
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シュンペーターは、英国が「⼤好きであった」ことに加えて、「どこにいても、⾃分がそこに本当に属している」と感じることができなかった（McCraw 2007）。彼の理論は、「ウィーンで⽀配的だった⼆つの学説を、特に彼の「経済発展の理論」において実りある統合へとまとめようとした」(März1983)ものである。このことは、⾰新的な思索・観察・研究に必要な視点・思考・実践のプロセスとも⾔える。
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⽇本では、⼀般的に、啓蒙の時代は出来事として扱われ、啓蒙思想と呼ばれた思想を構成した⼈々とその仕事によって語られる。よく取り上げられる⼈物は、英国のトマス・ホッブス[1588-1679]、ジョン・ロック[1632-1704]、デイビッド・ヒューム[1711-1776]、アダム・スミス[1723-1790]、フランスのモンテス
キュー[1689-1755]、ヴォルテール[1694-1788]、ルソー[1712-1778], ドイツのクリスティアン・ヴォルフ[1679-1754]、レッシング[1729-1781]、それから、イマニュエル・カント[1724-1804]である。
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