序論

自分自身から逃れ去る思考、すでに忘却によって蝕まれ、別の諸観念のなかへと落下した、）
QP 189/337

漏出し、粗描すらままならず消失する諸観念――そして落下先の諸観念もまた、私たちの支配を逃れていく――、これら以上に苦しく、不安にさせるものはない。（

フランスの哲学者ジル・ドゥルーズ （一九二五 一- 九九五年）は、今日、本邦の哲学的言説において馴染みのものになりつつある。その哲学は、主に「同一性」の批判と「差異」の肯定によって特徴づけられる。不変の本質や同一性を中心に据え、それらにもとづいて世界を捉えようとする哲学、つまり表象 再= 現前化の哲学が、差異を同一性に対して二次的で、それゆえに否定的なものとして規定するのに対して、ドゥルーズは、そのような同一性を経由することのない、つまり表象 再= 現前化されることのない、それ自体における差異を、真に実在的なものとして捉えようとした。それは、同一性がひとつの結果 効= 果でしかない世界、絶えず生成15

し、変化し続ける世界を、それがともなう非情さや残酷さもろとも、肯定する哲学であった。

しかし、そのドゥルーズが、みずから「老い」の書物と位置づける晩年の著作『哲学とは何か』の結論部分において、「これら以上に苦しく、不安にさせるものはない」という思考や観念の解体を、「カオス」と呼び、「私たちはただ、カオスから自分たちを保護するために、少し）と書きつける。人生の終局にさしかかり、不可逆のばかりの秩序を要求する」（ QP 189/337

老いに直面したドゥルーズの、諦念のようにも、あるいは祈りのようにも見えるこの秩序の要

求は、生成変化し続ける世界を肯定した、私たちのよく知るドゥルーズと、一見すると驚くべき対照をなしている。とりわけ、若きドゥルーズの達成であり、ドゥルーズ研究において最も多くの注解がなされてきた主著『差異と反復』において、表象 再= 現 前 化 の 秩 序 の は る か 下、あるいはそのただなかで作動している、差異がうごめき、共鳴し合う、生や経験の創造性の母胎が、繰り返し「カオス」という語で形容され、称揚されていることを鑑みるなら、この対照はより際立ったものとなる。

このことは私たちに、次のような問いを立てさせずにはいない。ドゥルーズは、そのキャリアの過程で、自身がカオスと呼ぶものをめぐって、何らかの態度変更とでも呼びうるものを行ったのだろうか。彼は、若き日に肯定した生や経験の創造性を、老年において放棄し、むしろ私たち――とりわけ他ならぬ彼自身――を保護する秩序を希求するようになったのだろうか。これは哲学研究上の問いであると同時に、人生をめぐる問いでもある。それゆえ、単純な肯定で16

も、単純な否定でも、答えにならないだろう。私たちは、この問いを入り口にして、この哲学者の人生に思いを馳せながら、しかしあくまで哲学研究として、本書をはじめることにしたい。

二つのカオス（（（）例えば、グレゴリー・フラックスマンは、『哲学とは何か』のカオスをめぐる議論を、『差異と反復』およされるか、その身分の異同や関係が問われないできた。このようなドゥルーズ哲学におけるカ（ているということである。しかしこれらは、ドゥルーズ研究において、しばしば単純に同一視ある。ドゥルーズ哲学には、密接に関係しながらも区別されるべき二つのカオス概念が存在し語によって指し示される事態が、『差異と反復』と『哲学とは何か』とでは異なっているのであるいは、より正確に言えば、ドゥルーズにおいてカオスの「深刻さ」が変わっており、この第一に、ドゥルーズは明らかに、自身がカオスと呼ぶものをめぐって態度変更を行っている。の問いには、さしあたり次のような二段階の応答が可能である。

ドゥルーズは、自身がカオスと呼ぶものをめぐって、何らかの態度変更を行ったのか――こ

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Gregory Flaxman, “The Subject of Chaos,” in The Force of the Virtual: Deleuze, Science and Philosophy,

び『 意 味 の 論 理 学 』 で の 表 象 再= 現 前 化 の 批 判 に 結 び つ け な が ら、 両 者 を 短 絡 さ せ る よ う な 記 述 を 行 っ て いる。

Peter Gaffney (ed.), University of Minnesota Press, 2010, p. 208.

論序171

オス概念の身分の異同と関係は、テクストを丁寧に読解することによって明らかにすることができるものであり、明らかにすべきものである。本格的な議論は各章に譲るが、ここでは簡単に次のように整理しておこう。

一方で、ドゥルーズが『差異と反復』でカオスと呼ぶものは、表象 再= 現 前 化 の 秩 序 の 下、表- 象的なものとしての「システム」のことである。

あるいはそのただなかで作動している、下このシステムは、複数の異質なセリーと、それらの共存と連絡からなり、その結果 効= 果として現象を発生させる「構造」の謂いでもある。それは、すでに個体化された存在者たちからなる現働的な領野に対して、前個体的で、潜在的で、理念的な領野である。ここでのカオスとは、いわばシステムの名であり、システムに対して構成的なものである。表象 再= 現前化の秩序の下、あるいはそのただなかで作動しているシステムの素描を主題とする『差異と反復』において、カオス概念はきわめて重要なものだと言えるだろう。

他方で、『哲学とは何か』で問題とされるカオスは、システムに対して構成的なものではなく、むしろシステムを破綻させ、不可能にしてしまうものである。ここには『差異と反復』との決定的な違いがある。例えば、アルベルト・トスカーノは、ドゥルーズの仕事全体におけ（（るカオス概念を二つに区別し、『差異と反復』で肯定的に語られるそれを「哲学内的な」もの、『哲学とは何か』で問題とされるそれを「非 哲- 学的な」ものと特徴づけている。この区別は示唆的である。いわば、前者は、ドゥルーズの哲学体系のなかに有機的に位置づけられ、シス（18テムなどの重要な諸概念を説明してくれさえするものであるが、後者は、そのような設定それ自体を相対化するものである。さらに言えば、前者が、逆説的にも創造的である、云々、といったエクスキューズの入る、ある意味で都合のいい概念であるのに対して、後者は、創造的でも何でもない、エクスキューズなしの、端的な、文字どおりの破局や崩壊を指し示すものである。これらは、決して同一視されうるものではなく、厳密に区別されなければならない。

それでは、それぞれの場合において、まったく異なる、無関係な事柄が論じられているということなのだろうか。

ここから第二の応答へと移ることができる。たったいま確認したように、『哲学とは何か』で問題とされるカオスは、『差異と反復』のそれとは位相を異にしている。しかしそれは、『差異と反復』においても、カオスとは別の名によってではあるが、たしかに語られており、ドゥルーズが素描するシステムの端のような位置で、上手く位置づけられないまま、大した記述を割かれずに済まされているのである。つまり、『差異と反復』においてすでに、カオスと形容されるシステムそのものを破綻させるようなさらなるカオスが、まさに当のシステムとの微妙な関係において、萌芽的に提示されているのである。ドゥルーズは『差異と反復』の時点では、（） Alberto Toscano, “Chaos,” in The Deleuze Dictionary Revised Edition, Adrian Parr (ed.), Edinburgh

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序論

University Press, 2010, p. 47.

2この位相をあまり重要視していないように思われるが、それが、老いが到来する晩年、『哲学と は 何 か 』 に 至 っ て、 私 た ち が そ れ に 対 す る 闘 い と、 そ れ か ら の 保 護 を 要 求 す る「 敵 」（ QP

冒頭の問いに対するさしあたりの応答は、次のようにまとめることできるだろう。つまり、）として主題化されるようになるのである。
191/341

ドゥルーズは、自身がカオスと呼ぶものについてたしかに態度変更を行っているが、それは、若き日に肯定したものを老年において放棄したということではなく、若き日にすでに萌芽的に提示されていた問題が老年において前景化し、主題化されるようになったということである。
『哲0000000

学とは何か』においても、従来の表象 再= 現前化の批判が「オピニオンに抗する闘い」と呼ばれ、維持されているが、いまやそれに比肩するものとして「カオスに抗する闘い〔 la lutte contre〕」（ QP 191/341）が明示的に俎上に上げられ、それが哲学、科学、芸術を貫く共通の営み
le chaosとして、そして不可逆の老いとともにある人生の課題として、論究されるのである。

主題と理由まで注目されることのなかったドゥルーズ哲学それ自体の――こう言ってよければ――「秘密系的に読解するものである。本書は、この観点からドゥルーズの仕事を捉え返すことで、これ本書は、ドゥルーズ哲学を、晩年に前景化する「カオスに抗する闘い」という観点から、体220

の一貫性」を明らかにし、ドゥルーズ哲学を新たな相貌のもとに現れさせることができると考えている。注意しなければならないが、これはドゥルーズ哲学を、晩年の仕事を完成形とする目的論的な図式に服させるものではない。実際、ドゥルーズが「カオスに抗する闘い」と呼ぶものは、『差異と反復』で萌芽的に提示されて以降、あるいは注視するならそれ以前の仕事からつねに、ドゥルーズのなかでときにひそかに、ときに明示的に、一貫して取り組まれているものである。それは、ドゥルーズの仕事を貫く一大問題系と言うことさえできるし、本書はそうであると主張する。

このことは、例えば、タイトルの酷似した二つの著作、『意味の論理学』と『感覚の論理学』）も「感覚」（ sensation）も、ドゥルーに、比較的明瞭に見てとることができる。
「意味」（ sens

ズにとって表象 再現前化に対する下 表象的なものとしての価値を持つ概念であるが、同時=
上 152）や、もはやいかなる感覚も生み出にそれらには、「無形態的で無底の無意味」（ LS 101/）に陥らないための、強力な「論理」が必要とすことのない「本当の「台無し」」（ FB 102/146されているのである。このことは表象 再= 現前化の批判に対する補足的な注意書きなどでは決してない。この点は強調しておかなければならない。意味の論理も感覚の論理も、意味や感覚の全面的な破綻を回避する「少しばかりの秩序」――あるいは「少しばかりのコツ 〔 un peu〕」（ FB 53/74）――を、消極的に見いだすのではなく、積極的に構築することを主眼とす
d’artるものであり、それらは他の著作の諸議論とともに、ドゥルーズにおける「カオスに抗する闘論

序21

い」の問題系を形づくっているのである。

しかし、ドゥルーズ研究やドゥルーズをめぐる言説の多くは、現在の研究水準においてもなお、ドゥルーズ哲学の中心をやはり、『差異と反復』で提示される表象 再= 現前化の批判と、（ （下 表- 象的なものとしてのシステムの素描に見いだし、その論理と内実を解明しようとするもの、そしていわばそのヴァリエーションとして、個別テーマをめぐる各論を展開するものが中（（0000000000000000

示する際、根底にあるのはつねに後者のプロセスであり、それこそがシステムの存立にとってば、各章で見ていくように、「時間の総合」や「動的発生」や「ダイアグラム」など――を提能となるものなのである。ドゥルーズが、システムの成り立ちに関する重要な諸観念――例えルーズ哲学をその総体において捉えるなら、表象 再= 現前化の批判によって見いだされる下 表象的なものとしてのシステムは、そもそも「カオスに抗する闘い」によってはじめて存立可「カオスに抗する闘い」とでは、ドゥルーズの概念体系において、後象 再= 現前化の批判と、者の方が根本的な位置を占めているという理由である。これはきわめて重要な点である。ドゥ0

しかし、それだけでなく、本書の試みを動機づけるより本質的な理由がある。それは、表り組みの欠如が、本書の試みを動機づける理由のひとつになっている。

る研究は、ほとんど存在しないというのが実情である。このようなドゥルーズ研究における取（現前化の批判の補足的な問題として捉えられるばかりで、それ自体を主題的に取り上げ、論じ「カオスに抗する闘い」は、端的にその存在を認知されないか、せいぜい表象＝再心である。

（22（（（（（）例えば、アンヌ・ソヴァニャルグは、国家博士号請求主論文である『ドゥルーズと芸術』（二〇〇六年）で、以上のように、現行のドゥルーズ研究やドゥルーズをめぐる言説における取り組みの欠如に「第一」（ premier, primaire）な の で あ る。 こ れ な し に は、 表 象 再= 現前化の批判をとおして開示されようとする当のシステムそのものが、そもそも存立しえないのだ。

（

ドゥルーズと芸術の関係について該博な通史的研究を行っているが、その基調はやはり、現働的なものに対する潜在的なものの優位にもとづいた、表象 再= 現前化の批判である。本書で論じていくことだが、ドゥルーズと芸術という主題に関して言うなら、ドゥルーズは『哲学とは何か』において、「カオスに抗する闘い」の観点から、芸術作品を「可能的なものの現存」と定義し、潜在的なものの優位から手を切る議論を構成している

Cf. Anne Sauvagnargues,のだが、ソヴァニャルグはその議論に一切触れていない。このことは彼女がもっぱら表象 再= 現前化の批判の観点から演繹的にドゥルーズ哲学の種々の議論を捉えているという印象を与える。

Deleuze et l’art, PUF, 2006.
）管見のかぎり、その優れた例外が、千葉雅也『動きすぎてはいけない――ジル・ドゥルーズと生成変化の哲学』河出書房新社、二〇一三年である。本書の考えでは、千葉が取り出し主題化する「生成変化を乱したく）檜垣立哉は、ドゥルーズが、一九七〇年代以降、第一、第二……といった記述を可能にする垂直的な発生なければ、動きすぎてはいけない」（ PP 188/277）というドゥルーズの命題は、「カオスに抗する闘い」と通底するものである。しかし、「カオス」という語で何を理解するかについては、やや異なるかもしれない。

檜垣立哉「ドゥルーズ哲学における〈転回〉について――個Cf.
体化論の転変」、『ドゥルーズ／ガタリの現在』小泉義之＋鈴木泉＋檜垣立哉編、平凡社、二〇〇八年。しかし論の図式を放棄していることを指摘している。

ながら、当の「転回」以降も、表象 再= 現前化の批判をとおして開示される下 表- 象的なものとしてのシステムが、「カオスに抗する闘い」によってはじめて獲得されるものであり、後者が前者に論理的に先行するものであることに変わりはない。

論

序

23345

加え、ドゥルーズの概念体系における重要性という点からも、「カオスに抗する闘い」が主題的に論究されなければならないのである。

前提的注解- 『哲学とは何か』のカオス必要な前提的注解を行っておこう。

いて、それらがどのように区別されるのか、そしてどのように関係しているのか、いくつかのについて明らかにした。次に、本論に入っていく前に、以上で示唆してきた二つのカオスにつここまで、本書の入り口となる問いと、それに対する可能な応答、そして本書の主題と理由

3
100000る。これを独自に援用して、ドゥルーズはカオス概念を次のように定義している。

（ （は過飽和水溶液）が、結晶の核を形成しておきながら、結晶化せずに核を流産させる事態であを得て定式化している。プリゴジンとスタンジェールが言及するのは、過融解水溶液 （あるいジェールが「時間の誕生」をめぐる議論で引き合いに出す、結晶化の不発をめぐる例から着想

0

ドゥルーズは、『哲学とは何か』のカオス概念を、イリア・プリゴジンとイザベル・スタン

3（24カオスは、無秩序によってではなく、むしろ、そこに輪郭を現そうとする形態がすべてそれ000000によって消散するところの無限速度によって定義される。カオスとは空虚であり、この空〕である。そこには、すべての可能な諸粒子、虚は、無ではなくある潜在的なもの 〔 un virtuelすべての可能な諸形態が含まれているのだが、これら諸粒子および諸形態は、共立性も準拠もなく、結果を生み出すことなしに出現してはただ即座に消失する。それは誕生と消滅の無）限速度である。（ QP 111-112/200

カオスとは、経験を構成しうる諸要素が、現れると同時に消えるだけで、いかなるまとまり
000000000000000も帰結することのない「無限速度」である。無限速度とは奇異な表現であるが、ここではさしあたり、まばたきするたびに記憶喪失するような事態を思い浮かべればいいだろう。そこでは現れそして溶解する」（Ilya Prigogine et Isabelle Stangers, Entre le temps et l’éterinié, Flammarion, 2009, p.

）「そのような水溶液においては、小さな結晶の核が形成されるが、それら核はいかなる結果ももたらさずに、諸要素が、先行する要素を保持しながら展開したり、形をなしたりすることができない。「出（）。なお、プリゴジンとスタンジェールは「量子論的空虚」（ Ibid., p. 217）をめぐる議論の文脈において水218溶液の例を出しているが、少なくともそこではカオスという語を用いていない。本書は、プリゴジンとスタンジェールの議論はあくまで着想を与えるものであり、カオス概念はドゥルーズのオリジナルであり、ドゥルーズの議論に沿って理解すべきであると考える。それゆえドゥルーズのこの概念の用法が、ハードサイエンスにおけるそれに照らして正確か否かについては問わない。

論序25

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