イベント研究の方法論的検討——非日常経験と日常生活の連続性に注目して——中川 和亮
本稿では、イベントに参加したひとびとの経験と日常生活の連続性に焦点をあて、イベント研究の方法論を検討することを目的とする。これまでのイベントを方法論的に検討した研究ではイベントという非日常経験がいかにひとびとの日常生活と連続しているかという点に着目しておらず、また「受け手」がイベントに参加した際の経験の質を検討したものはない。そのなかで本稿では、M．
チクセントミハイのフロー理論を補助線として、イベントという非日常経験が、ひとびとにとっていかなる意義があるのか、ということを検討する。ひとびとは各自で自己認識を発展させていく必要を求められる一方で、ひとびとの要求に応じてイベントの「創り手」は擬似的に「かりそめの現実」を提供する。本稿は、「かりそめの現実」による「自己認識の発展」に問題意識を持ちつつ、イ
ベントで「受け手」が醸成しうる別の「自己認識の発展」の可能性を検討する。

1

はじめに

ションメディア」（2017 年 3 月 16 日取得，

http://www.jepc.com/category/1582679.html）とソーシャルメディアが社会に浸透し、その場いう定義に従い、「創り手」(1) が何らかの目的に存在しない人とのコミュニケーションが容をもって、「受け手」(2) と共存する場をイベン易になった。たとえば、ソーシャルメディア上トとして方法論的に検討する。

に、マラソン大会やトライアスロンなどに出場

永井純一が、イベントを「不確実で不安におしたことや、コンサートや芝居などを鑑賞した

おわれた現在と、不安定な自分を、少しでも肯ことを参加者が写真で知らせ、掲載する現象が定する」（永井 2016: 216）と表現しているよ

散見される。つまりイベントに参加したという

うに、イベントは社会への不安を回避する逃避「事実」を介してコミュニケーションが行われの場としてあるのだろうか。それとも R．D．

るようになった。では、イベントとは、そこにパットナムがひとびとのつながりをいかにして参加したひとびとにとっていかなる価値を有す創り出すか、という課題を乗り越えるために、るのであろうか。

「文化的活動に（単に消費したり『鑑賞』した

音楽やスポーツをはじめとして、祭り、ワー

りではなく）参加することが保証されるようなクショップ、博覧会、展示会、会議などイベ

方法」（Putnam 2000=2006: 510）としてイベンントの範囲は広い（宮本 2008）。加えて、概トの可能性を表現したように、イベントへの参念的・構造的・実務的に多様な定義ができう

加という非日常経験は、ひとびとにとって日常る（梶原 2008）。そこで本稿では、一般社団

生活につながる場としてあるのだろうか。

法人日本イベントプロデュース協会イベント

嶋根克己は、文化を享受する場の非日常性を憲章による「何らかの目的を達成するための社会—個人、予測可能—予測不可能という４手段として開催される直接的なコミュニケー

象限で捉えている（嶋根 2001）(3) 。嶋根によソシオロゴス

NO.41 ／ 201781

れば、特別な場であり、特別な時間である非日いる（吉澤 2011）。また、津金澤聰廣らは、マ常が、資本主義に則った商業活動となり、日常

スメディアが創り出すイベントとひとびとの関的に管理されるようになった。そして嶋根に係から、いかにイベントがひとびとに影響するよる、かを検討した（津金澤編 2002）。あるいは企業の社会的責任という文脈で、芳賀康浩・井上一

若い世代にとっては、この社会はいかなる郎は、広告コミュニケーションとしてイベント「非日常的な」出来事も起こらないかのよを活用する研究をおこなっている（芳賀・井上

うな平板で退屈な社会と化しているかのよ2014）。

うである。
（嶋根 2001: 34）

これまでおこなわれてきたイベント研究か
らは、イベントがひとびとの生活と密接につとの指摘は、企業が非日常の場を商業活動にながっていることが導かれうる。しかし、イベ

活用した結果、非日常な出来事が日常化した状

ントという非日常経験がいかにひとびとの日況を示している。都市のなかで非日常を演出す

常生活と連続しているか、という点に着目しる音楽イベント「都市型パリピフェス」が『日ていないので、「受け手」の参加したイベント

経トレンディ』2014 年 11 月 17 日号の 2015 年

における経験の質を検討したものはない。本

ヒット予測ランキング 12 位に選ばれるなど、稿の目的は、イベントという非日常経験が、ひイベント主催者などの「創り手」はひとびととびとにとっていかなる意義があるのか、と（消費者）の需要に応えるべく、非日常な機会

いうことを方法論的に検討することであり、補を提供する（Luhmann 1997=2009）。多くの社助線とするのは、M．チクセントミハイのフ会学者が指摘しているように、ひとびとは、非ロー理論における「楽しさ（enjoyment)」と「快日常の場が日常化することにより、定期的かつ楽（pleasure）」の差異である（Csikszentmihalyi

簡易に非日常の場に参加するようになってし

1975=2000, 1990=1996）。そこから、ひとびとまったのである（鈴木 2005; 永井 2016）。

のイベントへの参加という非日常経験と日常生

イベント研究はさまざまな方法でおこなわれ活との「連続性」を検討することにより、イベている。
「受け手」に関して言えば、たとえば永ントの存在意義を検討したい。まず先行研究を

井は、ロックフェス（野外でおこなわれる音楽

もとに、ひとびとの非日常経験と日常との「連イベント）に焦点をあてて参与観察し、音楽を続性」について検討する。つぎに、「連続性」に

聴く場だけではなく、ひとびとのコミュニケー

おいて「受け手」と「創り手」による「連帯意ションを形成する場としてロックフェスが機能識」の意義を浮上させ、ひとびとがイベントにしていることを実証した（永井 2008）。あるい

参加する経験と日常生活への「連続性」の社会は、高橋豪仁は、プロ野球を野球場で応援する的意義を示していく。

「受け手」に焦点をあて、「受け手」への参与観察をもとに、野球場で応援する意義を検討している（高橋 2011）。一方「創り手」に関して言えば、吉澤弥生は、文化政策という観点からビエンナーレ、トリエンナーレという国際芸術展
がいかに都市の活性化に寄与するかを検討して

82

ソシオロゴス

NO.41 ／ 2017

イベントにおける日常生活への「連
続性」

2

2-1

イベントにおける非日常

イベントは有効範囲の限定された日常生活のス
トレスを発散する機会であり、その経験は日常
生活につながるものではない。しかし、イベン
トにおける「受け手」の経験が日常生活につな

多くの社会学者は、イベントを非日常性の日がらないと言い切れるのだろうか。カイヨワの常での消費という文脈で捉えている。たとえ遊びに対する立場を批判的検討したのがチクセ

ば、山田真茂留によれば、諸個人は趣味などをントミハイである。チクセントミハイはひとび介した有意味な他者や準拠集団に拠り所を見出とが遊びという非日常経験をすることにより、そうとしているが、イベントによって日常生活

その場における経験を日常生活にフィードバッ

で簡易に非日常の機会に参加できるようになっクし、成長しうることを、自己目的的経験によた（山田 2010）。山田が、る「内発的報酬（intrinsically rewarding」に見出し、フロー理論を確立させた（Csikszentmi-

今日的な非日常性は日常性から距離が足りhalyi 1975=2000; Nakamura&Csikszentmihalyi

ず、したがって元々日常性を正当化する機2002）。

能に不足しているばかりか、簡単に費消さアメリカ合衆国において、1950 年から 1980

れ、すぐさまその力を失ってしまう。そこ

年の間に 10 代の自殺が約 300%、1960 年から

で各々の主体は、ともすると次から次へと

1986 年までに暴力犯罪（殺人・強姦・強盗・暴新しい非日常性を求めてさまようことにな

力）が 300% 以上増加するなどの社会情勢のるのである。
（山田 2010: 120-1）

なかで、チクセントミハイは、「人はどのような外部環境の中でも楽しさと目標を見出す能と指摘しているように、イベントが市場経済力を発達させることが必要」（Csikszentmihalyiのシステムに組み込まれて、非日常という機会

1990=1996: 21）と認識するに至った。つまりが単なる消費の場になった。つまり、イベント

ひとびとは、遊びにより「内発的報酬」を獲得という非日常の場におけるひとびとの経験は、することで、その経験が日常生活につながり、その場で完結し、日常生活の発散あるいは日常

日常生活が活性化することに着目した。そして生活への充電という機会になるのである。イベ

チクセントミハイは、自己目的的な行為つまりントの非日常性を検討するうえで、カイヨワの行為そのものが喜びであるという行動による遊びに対する指摘は大いに参考になりうる。カ「フロー経験」の実証的研究をもとにフロー理

イヨワは日常生活に対する遊びの位置を、論を確立したのである。
チクセントミハイが照射している「日常生遊びとは、人が自分の行為についての一切活の一環である遊び」は、非日常経験であるとの懸念から解放された自由な活動である、

同時に日常生活につながる。では、遊びにおいと定義しうる。人は遊びの有効範囲を限定て日常生活への連続性／非連続性を弁える点する。
（Caillois 1950=1994: 300）はなにか。次節では、チクセントミハイが提唱したフロー理論の中心的概念となる「楽しさと明確に表現している。つまり、遊びにおけ(enjoyment)」と「快楽 (pleasure)」を検討する

るカイヨワの立場にたてば「受け手」にとってことにより、日常生活につながるイベントを捉

ソシオロゴス

NO.41 ／ 201783

えてみよう。

2-2 「楽しさ（enjoyment）」と「快楽（pleasure）」

チクセントミハイは、日常生活における意識

人気競技者をテレビで見て過ごす。
（中略）
我々は自分の信念を実現する危険を冒すのではなく、意味ありげに振る舞い、冒険を演技する俳優を見ることに毎日時間を費やす。
（Csikszentmihalyi 1990=1996: 203）

（苦痛・恐れ・激怒・不安・嫉妬など）の無秩序に対して、「楽しさ (enjoyment)」が意識の秩序化に重要な役割を果たすことを検証した。自己を弱めることにつながる意識の無秩序状態に陥らないために、日常生活の中でひとびとがどのように自由時間を過ごすのかが、フロー理論の骨格をなす議論である (4) 。たとえば、R．
キューベイとチクセントミハイは共同で、さまざまな指標を用いてテレビ視聴の影響を実証実験した（Kubey & Csikszentmihalyi 1990）。その結果テレビ視聴はくつろぎという点では自由時間に貢献する行為だが、人生の成長過程においては時間の浪費になると結論づけた。何故なら、テレビ視聴の体験を通じて得るものが、山登りといった活動的レジャーや読書などに比べて格段に少ないことが実証されたからである。
フロー理論における自由時間の議論について中心となるのは、ひとびとが「受動的な娯楽」（passive entertainment）を享受せざるを得ない状況下において、能動的に「楽しさ（en-joyment）」を醸成することにより「内発的報酬（intrinsically rewarding）」を得ることができう
るか、という点に集約される。チクセントミハ
イは、「受動的な娯楽」を次のように特徴づけ
ている。

84

チクセントミハイに従うならば、ひとびとは
自由時間において、受動的な娯楽を選んでしまう傾向にあり、「楽しさ」を経験することが難しい（Csikszentmihalyi 1990=1996）。言い換える
ならば、ひとびとは構造化されていない自由時
間に能動的に選択する趣味・活動がないので、受動的な娯楽を選び、「楽しさ」を享受することができないのである。チクセントミハイはその例として、目標が組み込まれ、時間が構造化されている仕事のほうが、自由時間よりも容易にフロー経験をする可能性があることをあげている。では、受動的に自由時間を過ごすことでひとびとは「楽しさ」ではなく何が得られるのだろうか。
チクセントミハイによれば、受動的に自由時間を過ごすことによって得ることができるのが「快楽（pleasure）」である。「快楽」は「生活の質を構成する重要な要素ではあるが、それ自体は幸福をもたらさない」（Csikszentmihalyi

1990=1996: 58）、身体的欲求をもとに達成可能であり、消えやすいものなのである。それに比べて「楽しさ」は新奇な感覚、達成の感覚
といった前向きな感覚に特徴づけられている。
チクセントミハイは食事という行為を例にし過去数世代の間に生じた恐るべき数の余暇て、食物のもつ種々の感覚を味わいながら食産業は、自由時間を楽しい経験で満たすた事をする「楽しさ」と、単に空腹を満たす身体めに造られてきた。それにもかかわらず、的欲求である「快楽」との違いを指摘している

我々のほとんどは自分の身体的かつ精神的（Csikszentmihalyi 1990=1996）。「快楽」は心理資源をフローを経験するために用いず、毎的エネルギーの投射を必要とすることはなく、週多くの時間を巨大な競技場でプレイする

秩序維持に役立つことはあっても、それ自体でソシオロゴス

NO.41 ／ 2017

意識に新たに秩序を創ることがない。すなわ

関する議論は、イベントの社会的意義を検討す

ち、「快楽」はその場で消えてしまい、「身につるうえで示唆に富んだ議論であると言えよう。

く」ものではないのに対して、「楽しさ」は、挑「試しに」という感覚で参加可能な機会が増え戦的な要素を含む通常にはない意識の投影の結れば、多くのひとびとは「内発的報酬」を獲得

果としてのみ生じ、「身につく」のである。次節

し、「身につく」契機となりうるのではないか。

では、フロー理論に関する先行研究を検討する

つまり、ひとびとが様々なイベントに参加する

ことにより、「身につく」という観点からイベことで、「楽しさ」を経験する確率があがる、とントと日常生活の「連続性」を捉えてみよう。

いう点が導かれるのである。

2-3フロー理論とイベント

またイベントへの「受け手」の参加という観点から、演劇における「受け手」（観客）に焦これまで、フロー理論に着目した研究は数多点あてたのは V．ターナーである。ターナー

くある。その中で菊幸一は、社会構造におけるは「そのひとの持つ役割や地位の特徴を消し去

非日常経験の問題点を指摘している（菊 2003）。

り、『あるがまま』の状態で人間が相互に向か

バリ島の闘鶏を事例に、非日常経験が＜聖—俗い合うような状態」（Turner 1977=1989: 69）で＞や＜ハレーケ＞の二項対立的枠組みの中であるコミュニタスを共通項とみなして、儀礼と展開している点を菊は指摘したうえで、非日常演劇におけるフロー体験の差異をリミナリティ

経験が社会構造の安定化にのみ作用し、単なるとリミノイドという二つの概念から検討して発散の場にしかならない状況を危惧している。

いる（Turner 1977=1989）。ターナーによれば、

菊は「生活を楽しむ文化」を理論的に追求する「リミナリティ」は、社会構造の枠組みで集団必要があることを指摘し、「ハレ」の場の経験かつ共有されたフロー体験であり、「リミノイが日常生活につながりうるもの、あるいは、日

ド」は、（社会構造上の）自由時間の範囲で起こ

常生活から「ハレ」の場につながりうるものとることが多く、個人的かつ主観的なフロー体験

は何か、という課題を浮上させたのである。

である。ターナーによれば、演劇というイベン

この課題に対して佐橋由美は、ポジティブなトにおけるフロー体験は、すべての「受け手」

経験であるフローを多く経験すれば、ひとびとではなく個々人の「受け手」の解釈次第で生じの生活全般の質は向上していくという仮説をる（Turner 1977=1989）すなわち、「リミナリ

前提として、中年期女性の自由時間におけるフティ」はひとびとに共通してフロー体験が生じ

ロー経験を考察した。佐橋は検証結果をもとるのに比べて、「リミノイド」は個々人の能力に、自由時間において内発的に動機づけられたによってフロー体験をするひとびと／しない

状況を経験することによって、日常生活全体のひとびとが生成されることになるのである。フ

質の改善の可能性を示唆した（佐橋 2003）。他

ロー体験は相互行為であると同時に個人的かつに何もすることがないから仕方なくという消極

主観的な体験であるというターナーの議論は、的な参加で占める時間を、自ら率先して積極的「受け手」によるフロー経験を検討するうえでに参加する時間に変えることにより生活全体

示唆に富んでいる。なぜならば、イベントの場を充実したものにしていくことができるので

で「受け手」がフロー経験するには、「創り手」ある。参加を契機として生活全体が充実するとが一方的に責任を負うものではなく、「受け手」

いう、佐橋の中年女性とフロー体験の関係性にが「創り手」と通じ合う「連帯意識」が関係しソシオロゴス

NO.41 ／ 201785

ていることを示しているからである。言い換える社会と言い換えうる。つまり、ひとびとそれれば、「受け手」にとって、イベントで「楽しぞれの経験に基づく多様な価値観で形成されたさ」を醸成することは「身につく」経験になり、社会で、いかにイベントがひとびとにとって意

日常生活につながる「連続性」を生成しうるの

義ある機会になりえるか、という課題が浮上すである。

るのである。

イベントにおける「受け手」と「創り手」

3

では、ひとびとはイベントに参加すること
で、いかに自己認識を発展させうるか。まずは、今の時代を表徴しうる 2 つの事例を概観し
ていこう。

では、
「受け手」と「創り手」による「連帯意伊藤昌亮（伊藤 2011）は、2 ちゃんねるとい識」とはいかに生成されうるか。まずは、何をうインターネットによるコミュニケーション手求めて「受け手」はイベントに参加しているの段から自然発生的にイベント化した「吉野家祭かを概観していこう。

り」に焦点をあてて、集合という観点から、ひ3-1

イベントにおける「受け手」とびとの行動を分析している。吉野家は日本を代表する牛丼屋の大手チェーンの一つであり、ひとびとは何を希求してイベントに参加し「吉野家祭り」とは、２ちゃんねるでユーザーているのか、その考え方／振舞いのもとにながネット上で事前に会話した内容をもとに、実る認識を、経験・情報を踏まえて発展／成長さ際吉野家で集まり実行する行為のことである。

せていく「自己認識の発展」という視点に着目

伊藤によれば、「吉野家祭り」の成立した経緯

して検討しよう。A．ギデンズは再帰性によるとして、2001 年に日記サイト『Not Found』に

自己形成という観点から、ひとびとに共有する

吉野家に関する日記が掲載されたことをきっか意識が不在の中における自己認識の発展を積けとして、2 ちゃんねるの「B 級グルメ＠ 2ch」

極的に捉えている（Giddens 1991=2005）。ギのカテゴリの中で流布し出し、ついには現実のデンズによれば自己アイデンティティは、個人場で集まるイベントが２ちゃんねる上で呼びかにアプリオリに備わっている特性ではなく、ひけられるようになった。伊藤は、「吉野家祭り」とびとが日常生活を過ごしていくなかで、経験にまつわる行動を「実行前段階」（オンライン

を再帰的に理解し、自己認識を発展させていく

コミュニケーションの次元において 2 ちゃん（Giddens 1991=2005）。鈴木謙介が、イベント

ねるを使ってメッセージのやりとりをしながをひとびとの消費行動と結びつけ、再帰的な自ら計画をたてる）・「過渡段階」（オフラインコ

己モデルを維持するための「ネタ消費」（鈴木ミュニケーションの次元で実際吉野家に集まっ

2005: 156）として捉えているように、絶対的他て牛丼を食べる）・「実行後段階」（オンライン者が存在していない以上、ひとびとはさまざま

コミュニケーションの次元で吉野家での集合のな情報や経験から自己認識を発展させていかざ

事後報告を「2 ちゃんねる」を使ってコミュニるを得ないのである（鈴木 2005; 永井 2016）。

ケーションする）と弁別し、「2 ちゃんねる」へ

絶対的他者が不在となり、ひとびとそれぞれがの投稿分析をもとにコミュニケーション形態を

自己認識を発展させることにより生活の規範を検討している。

創りあげていく社会は、多様な自己で形成され「吉野家祭り」で注目すべきは、日常ひとび

86

ソシオロゴス

NO.41 ／ 2017

とが食事をする場である吉野家が、集合とい似「お祭り」は持続性の弱い瞬間的ものである

う現象で非日常化する点である。そして、ひから、ひとびとは、共有する意識を得るためにとびとは非日常化という「お祭り」として経験「お祭り」に次々終わりなく参加することを繰した「事実」について、（インターネット上で）り返すのである。ネットとリアルの融合形態

会話することにより「自己認識の発展」につなとしての「吉野家祭り」に対して、富田英典・

げていくのである。伊藤によれば、「2 ちゃん

藤村正之は、ネットやメールが発達した社会にねらー」（2 ちゃんねるを使ってコミュニケー

おけるリアルな集合／コミュニケーションのションするひとびと）の投稿分析をすると、吉形態として、「みんなぼっち」という状況を示

野家での集合の「実行後段階」では連帯や一体している（富田・藤村編 1999）。富田・藤村に感といったものが芽生える。つまり「吉野家祭よれば「みんなぼっち」は「ありのままの自分り」は 2 ちゃんねるというインターネット普及

でいいという思いと、得体の知れない他人とつ後に発達したコミュニケーション形態を活用しきあう際の不安との間の葛藤を処理」（富田・た集合を前提としているのである。

藤村編 1999: 9）するコミュニケーションであしかしながら、「お祭り」で醸成させた「事り、距離感をもった人間関係を保ちつつ自己を実」は、持続性の弱い脆弱な「かりそめの現実」

確立しようとする状況なのである（富田・藤村

なのである

編 1999）。

(5)。絶対的な他者が存在せず、「自己認識の発展」を実感するためには、さまざま「事実」から規範となるものを選択する必要が会話によるコミュニケーションがなくてある。
「吉野家祭り」では、集合という「事実」

も自然 というカラオケボックスは快適空によって「自己認識の発展」を実感できない不間なのである。会話のキャッチボールでは安を回避しているひとびとの様子が示されていなく、 みんな一緒にいるる。しかしながら、この種の集合は伊藤が「無の存在としての相互関係（インタラクショ

意味さの意味」（伊藤 2011: 392）と表現していン）がいとなまれていれば十分ということるように、不安がなくならない限り、永続的にになろう。（富田・藤村編 1999: 5）という、身体続く現象なのである。
「かりそめの現実」という観点から集合を捉と富田・藤村は指摘し、希薄な人間関係を表えた伊藤の「吉野家祭り」は、非日常の場にお徴する「つかず離れず」の典型例として、カラ

けるひとびとの経験と日常の関係を検討するう

オケボックスにおけるコミュニケーションを捉えで非常に重要な視点を提供してくれる。インえている。

ターネットの発達により非日常であるお祭り

歌い手は歌うという行為そのものが好きでを創り出すことは容易になった。ただし、ネッ

あると同時に、孤独・不安を避けるために集ま

ト上での非日常は一時的なものであり、途切れる。「みんなぼっち」の状況下では、集まってなく消費される対象でしかなく、ひとびとが孤コミュニケーションするための手段としてカラ独・不安を抱えた状況は変わらない。持続性がオケボックスがあるので、他者が歌い手の歌を

弱く、瞬間的なお祭り」を求めるひとびとの増聴いていなかったとしても歌い手にとって問加に応じて、イベントの「創り手」は疑似「お題にならない。歌い手の歌は BGM として機能

祭り」を提供するようになる（新井 2009）。擬しながら、ひとびとがカラオケボックスに集う

ソシオロゴス

NO.41 ／ 201787

ことにより「つかず離れず」は醸成されうる。

間を活用する必要性をリースマンは浮上させた「吉野家祭り」や「みんなぼっち」など、ひとのである。

びとの集合という観点からの社会現象の事例に

市場経済の介入により、多くの選択肢から自より、イベントの「受け手」になるひとびとに

由時間を過ごす機会を選べるようになると同とって、イベントという非日常の場は、日常生

時に、リースマンはひとびとの自由時間におけ活における不安を逃避する場として機能しうる混乱を危惧し、その対処法として、「受け手」

るということが導かれるのである。言い換えれが「創り手」と「連帯意識」を醸成する可能性

ば、絶対的他者が不在の社会において、ひとびを示唆している。噛み砕いて言えば、ひとびととは、非日常の場に参加することによって、持は、自由時間の過ごしかたが明確にわからない続性を伴う「自己認識の発展」をなしうるか、

ために、市場経済のもと「創り手」に誘導されという課題が浮上するのである。

る傾向にある。その中で、ひとびとが自由時間

3-2

イベントにおける「受け手」と「創り手」の「連帯意識」

Z．バウマンによれば、ひとびとが満足できるアイデンティティを獲得したとしても、そにおいて娯楽を単に享受して過ごしてしまう受動性から脱するために、「創り手」が大量生産システムに基づいた文化ではないほかの手段（alternative way）を、ひとびとに提供する可能性を示しているのである。

れだけに固執することは危険が伴う（Bauman

リースマンの議論が示しているのは、ひとび

2004=2007）。ひとびとは、発展させた自己認識とは「受け手」として主体的にイベントに参加を確認する場が必要であり、他者に承認されるしうる能力がある一方、それに「気づく」機会ことで自己認識が確立するのである（Honnethがないならば、「創り手」がその場を提供する

2003=2014）。

可能性である。言い換えるならば、ひとびとにしかしながら、ネット上の「お祭り」や「みとって自由時間に自ら「身につく」機会を醸成

んなぼっち」は文化の消費化の果ての「かりそすることが困難であるならば、「創り手」が「身めの現実」であり、ひとびとは文化をその場限につく」機会を多様に提供した中から、ひとびりの経験として消費することにより、その経験とは自律的に選択し、「自己認識の発展」に資を日常生活につなげることができない。そしてする機会が増えうるのである。

「かりそめの現実」を求めるひとびとに応えて、イベントにおける「受け手」と「創り手」の市場経済に立脚した「創り手」は「かりそめの「連帯意識」は、ウッドストック・ミュージッ

現実」を提供する。

ク＆アートフェア（以下ウッドストック）からイベントにおける「受け手」と「創り手」の導かれうる。1969 年 8 月 15 日から 3 日間開関係という観点から、D．リースマンの議論催されたウッドストックは推計で 50 万人が参は示唆に富んでいる。リースマン（Riesman

加したイベントである。ウッドストックが開催

1960=1964）によれば、工業技術の進歩によりされるようになったのは、アメリカ合衆国の社仕事からの解放がおこり、ひとびとの自由時間

会的背景によるところが大きい。当時、公民権における選択肢が増え、遊びの中での専門化が運動や反戦運動が活発化し、ヒッピーが生まれ進むようになった。そこで専門化された多くのた。ジーンズメーカーのリーがアメリカ合衆国

選択肢のなかから、ひとびとが自律的に自由時の文化におけるジーンズの発展という視点から88

ソシオロゴス

NO.41 ／ 2017

編集した『ジーンズ・ロック・フェスティバル』によれば、「ウッドストックを文化的なイベンにおいて、ヒッピーが生まれた時代背景を次のトにしたかった。政治を除外するのではなく、ように記述している。

ただ文化をきちんと僕らの手で示せば、自然に政治的メッセージとして伝わるはず」（Lang

公民権運動、反戦運動、女性解放運動は、

2009=2012: 152）とあるように、「創り手」に

一般市民のあいだから起こり、大きなムー

とって、ウッドストックは純粋な音楽イベント

ブメントとなり、政治を動かし社会の支であると同時に、「創り手」の思いに対して、イ

配的な価値観を変えた。それは「時代の気ベントを介して「受け手」の「気づき」を期待分」となって、多くの人たちのなかに世界する場なのである。すなわちウッドストックには変えられるという確信を作った。ティーおいて注目に値するのは、「創り手」の思いにンエイジャーたちも「自分を変えられる何対して、「受け手」の「気づき」が醸成されるかがある」と素直に信じられた時代だった「連帯意識」がイベントに内在していて、「創りようだ。多くの記録からそれをうかがい手」が「受け手」の「気づき」という能動性に知ることができ、その無邪気とも感じられ期待した点である。

るほどの確信は、現在から考えると不思議「受け手」のウッドストックにおける「気づでさえある。1960 年代は、アメリカ史上、き」がウッドストックの会場をコミュニティにそして世界史上、稀有な時代だったのだ。

変えたことは、B．G．マイヤーホフがアメリ（リージャパン編 2009: 70）

カ原住民の移住地区とウッドストックの場に共通点を見出したことから導かれる。マイヤー

ウッドストックの発起人の一人である M．

ホフによれば、ウッドストックではひとびとがラング自身ヒッピーであり、ウッドストックに思いでつながっていて、喜びや幸福感といったは多くのヒッピーが参加した。と同時に、「創強い感情（ecstasy）が醸成されているのであるり手」が一方的に「受け手」を教化するのでは（Myerhoff 1975）。
『ジーンズ・ロック・フェス

なく、「受け手」の「気づき」に期待したのがティバル』において、

ウッドストックである。
「創り手」である J．フリードマンによる

ウッドストックという巨大なコミューンの共有体験は忘れられないものになった。帰一年間、革命のために働いてきたからこの宅後、どろどろのジーンズがウッドストッ

平和と音楽の三日間を楽しい休暇にしてもクそのものであるかのように、2 日間脱がいい？ ポリティックスをうるさく言わずずに過ごした女の子もいたという。（リー純粋に楽しんでいいの？それともこれを政ジャパン編 2009: 83）

治的イベントにする？（Lang 2009=2012:

152）との記述からもウッドストックに参加した経験が「受け手」にとって「気づき」を得る機会という表現が表徴しているように、ウッドスであったことが窺える。「創り手」との関係に

トックは「創り手」がメッセージを強引に「受けおいて、イベントという非日常な機会を「創り手」に伝えるためのイベントではない。ラング手」から機会を提供され、「受け手」は主体的

ソシオロゴス

NO.41 ／ 201789

に参加しうるものであるということをウッドス

く、「受け手」が自ら「気づき」、「連帯意識」をトックの事例は表徴していると言えよう。加え醸成する機会となるのである。加えて毛利は、て、「受け手」と「創り手」の「連帯意識」の醸成という視座において、文化を政治性という文脈で捉えた毛利嘉孝の議論は、ウッドストックの事例を補強しうる。
毛利によれば 1998 年シアトルで開催されたWTO（世界貿易機関）の第三回閣僚会議の時期に展開された社会運動は、文化性と政治性が合わさったものとなった（毛利 2003）。非暴力を理念として、「音楽をかけてダンスしたり、歌をうたったり、パフォーマンスをしたり、花をくばったり」（毛利 2003: 13-4）文化的な実

RTS にとって、現在とは過去から未来へと時間が通過していく単なる通過点ではない。カーニバルのようなストリート・パー
ティは、抑圧された日常から逃れて、パーティが終われば再び退屈な生活に戻っていくような、一時的な気晴らしではないのである。しかし、それを起点にしてすべての政治制度ががらりと変わってしまう、古典的な意味での革命のための契機ではない。
（毛利 2003: 112）

践が導入された。つまり、文化的実践を通じてと指摘しているように、RTS の活動に参加す

受け手と運営側がメッセージを共有し、「連帯ることは、国家に変革をもたらすような大きな意識」を醸成することを目的としているのであ

目標のためではなく、生活の場であるストリー

る。毛利はこの「新しい社会運動」(6) の展開のトを見つめ直す契機となる。つまり、RTS の活

起点を RTS（Reclaim The Street）に見出して動が単なる「発散」ではなく「受け手」の「気議論している。毛利によれば、RTS はロンドン

づき」という日常生活につながりうる機会となの高速道路拡張計画に反対することがきっかける。毛利が着目した RTS をはじめとする「新ではあった。しかし根本には、ひとびとにとっ

しい社会運動」に共通する特徴は、政治（あるて多様な生活の手段となるはずのストリート

いは社会）を変えるための参加ではなく、日常

が、単なる交通や移動の空間の機能しか果たさ生活における文化の実践という視座による参加

なくなってしまったことへの危惧があったのでであり、ひとびとがイベントに参加した結果、ある（毛利 2003）。毛利は RTS の中心的な活文化の政治的側面に対する認識が生成されうる動家である J．ジョーダンの議論を踏まえて、のである。
ウッドストックと「新しい社会運動」の共通

日常生活を芸術へと変貌させ、だれもが芸点が示しているのは、「創り手」の思いに「受術の担い手として参加できる場を作り出すけ手」が自ら「気づき」、「連帯意識」の醸成が試みだというのである。したがって、RTSおこなわれることである。すなわち、イベントの直接行動は必ずしもすべて事前にプログにおいて、「受け手」の経験が日常生活につなラムされているわけではなく、自発的・自がるかどうかは、「受け手」の「気づき」による然発生的な「大いなる偶然」に頼っていることが導かれるのである。

のだ。
（毛利 2003: 101）
つまり、RTS の活動は「創り手」が「受け手」
に対して一方的にメッセージを伝えるのではな

90

ソシオロゴス

NO.41 ／ 2017

4

終わりに

て）出演者の質、などを確保するためには多額の資金がかかってきて、企業協賛に頼らなけれ

メディアテクノロジーの発達した現代のコ

ば、運営費はチケット料金で賄う必要がある。

ミュニケーション環境において、ひとびとがチケット料金の適正化という観点は、市場経それぞれ多様な自己を形成し、「一人かもしれ済に立脚した社会におけるイベントを考えるない」という「自己認識の発展」を確認するこ

うえで不可欠な要素と言えよう。つまり、「創とができない不安を解消するために、集合するり手」の思いに市場経済が合わさることによっ場に参加する。しかし、その集合は不安を回避て、「受け手」と「創り手」の「連帯意識」にする一過性のものなので、離合集散を繰り返す変化があるのかどうか探究をする必要がある。

「かりそめの現実」となる。ひとびとが「かり加えて、本稿において「かりそめの現実」が社

そめの現実」を希求するならば、それに応じて会に果たしうる役割についての検討は十分にな「創り手」は「かりそめの現実」を提供し、「受されていない。市場経済とイベントの親和性、け手」は「自己認識の発展」に適応させていこ「かりそめの現実」の可能性については今後のうとする。

課題としたい。

しかし本稿で示したのは、イベントという非注

日常経験が、「受け手」にとって、もう一つ（オルタナティブ）の「自己認識の発展」の機会に(1)なる可能性である。「受け手」にとってイベン誌を中心とするマスメディア，チケットを配給する

チケットエージェンー、イベント会社などの「イベトの場は、「創り手」と「連帯意識」を醸成するント産業」、投資することで広告コミュニケーショ

ことにより、「気づき」という能動性に立脚したンを図る「広告主」、そして「創り手」の中心とし「楽しさ (enjoyment)」の機会になりうる。ひとてイベントを仕切るイベントプロモーターがあげらびとが「受け手」となってイベントに参加し、「楽しさ (enjoyment)」を醸成しうるならば、イ

れる。
(2)

しかしながら、今後は市場経済という観点からイベントにおける「受け手」と「創り手」のするひとびととする。
(3)

れる）、竭個人的次元に生じる非日常経験（当事者にとっては非日常的な状況であるが、社会的には平凡な出来事）があり、おのおの予測が可能かどうかで際、ウッドストックにおける「創り手」の思い弁別できる（嶋根 2001）。
(4)

ル・フェスの純粋な精神を汚した」（Lang 2009:

ベルやアラーム付腕時計を用いて、被験者に通知する。被験者はアラームが鳴ったら、できる限り速やト代の高騰を防ぐために大企業から協賛を募っ

かに、その時の状況や心理状態、状況知覚などを冊た。
「オリジナル・フェスの純粋な精神」に忠実

子状の調査票に記録していく。略して ESM とも称に従うならば企業からの協賛は拒否するべきだ
ばなるほど、安全面や（チャリティ精神を除い
ソシオロゴス

NO.41 ／ 2017

時間見本法の一種であり、調査者が調査対象時間から標的時刻を複数無作為に選んで、これをポケット398）との非難があるにもかかわらず、チケッ

ろう。ところが、イベントの規模が大きくなれ

嶋根によれば、竭社会的次元に生じる非日常経験（非日常的な出来事として集合的な記憶に刻み込ま「連帯意識」の検討を追究する必要がある。実を 25 周年記念フェスティバルでは「オリジナ

本研究におけるイベントの「受け手」とは、「創り手」からの呼びかけによって、競技・演技を見る／

ベントは、多様な自己を要請されている社会において存在意義を有する。

イベントの「創り手」には、TV、ラジオ、新聞、雑し、チクセントミハイらは、ESM を使って、日常生
活における「フロー経験」の測定をした。
(5)

鈴木に従えば、その場に応じた一瞬の盛り上がりと91

本来の自分ではないという冷めた状態が共存するのが特徴である（鈴木 2005）。鈴木の議論は、E．イヨ
ネスコの議論を踏まえた作田啓一による、自己を対象と一体となって融合する溶解体験が生命の高揚や緊張の原初形態である。しかしながら溶解体験から
ひとびとは目が覚めるので、繰り返さないと忘れられていくという議論に符合している（作田 2001）。
(6)

A．トゥレーヌが社会運動を批判的検討した結果、社会運動が竭紛争的かつ文化的に方向づけられる、
竭権力の奪取をめざす政治的行為ではない、竭新

たな社会を創りだす行為ではなく、所与の文化的・歴史的場のなかで、alternative な社会を擁護・防衛する行為、であるとした（Touraine 1978=1983）。毛利が事例として挙げているのは、ACT UP（AIDS

Coalition to Unleash Power）、サバティスタ民族解放軍、日本で 2003 年開催されたイラク戦争反対運動である「殺すな」など。
「創り手」から与えられる行

為ではなく、「受け手」の能動性に留意しているのが特徴である。

文献
新井克弥，2009，『劇場型社会の構造——「お祭り党」という視点』青弓社．

Bauman, 2004, Identity, Cambridge: Polity Press.（=2007，伊藤茂訳『アイデンティティ』日本経済評論社．）

Callois, R., 1958, Les Jeux Et Les Homes, Palis : Gallimard.（=1990, 多田道太郎・塚崎幹夫訳『遊びと人間』講談社.）

Csikszentmihalyi,M.,1975, Beyond Boredom and Anxiety:Experiencing Flow in Work and Play, San
Francisco: Jossey-Bass Inc,Publishers.（=2000，今村浩明訳『楽しみの社会学』新思索社．）————,1990, Flow: The Psychology of Optimal Experience, New York: Harper Collins Publishers.
（=1996，今村浩明訳『フロー体験——喜びの現象学』世界思想社．）

Giddens, A., 1991, Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Mod- ern Age, New
Jersey: Blackwell Publishing.（=2005，秋吉美都・安藤太郎・筒井淳也訳『モダニティと自己アイデンティティ——後期近代における自己と社会』ハーベスト社．
）
芳賀康浩・井上一郎，2014，「Social Good キャンペーンの成果に影響を及ぼす要因の検討」『マーケテングジャーナル』34(1)、35-53．

Honneth, A., 2003, Kampe um Anerkennung: Zur Moralischen Grammatik Sozialer Konflikte, Frankfurt: Suhrkamp Verlag.（=2014，山本哲・直江清隆訳『承認をめぐる闘争——社会的コンフリ
クトの道徳的文法』法政大学出版局．）
伊藤昌亮，2011，『フラッシュモブズ——儀礼と運動の交わるところ』NTT 出版．
菊幸一，2003，「スポーツ行動論としてのフロー理論の可能性」今村浩明・浅川希洋志編『フロー92

ソシオロゴス

NO.41 ／ 2017

理論の展開』世界思想社，81-110．
梶原貞幸，2008，「イベント学のパースペクティブ——坩堝としての『イベント学』と触媒としての『イベントの科学』」イベント学会編『イベント學のすすめ』ぎょうせい，12-23．

Kubey, R. and M, Csikszentmihalyi, 1990, Television and the Quarity of Life, New Jersey: Lawrence
Erlbaum Associates,Inc.,Publishers.
Lang, M., 2009, The Load to Woodstock, London: Harper Collins Publishers.（=2012，室矢憲治訳『ウッドストックへの道』小学館．）
リージャパン編，2009，『JEANS，ROCK，FESTIVAL』イージーワーカーズ．

Luhmann, N., 1997, Die Gesellschaft der Gesellschaft 1&2, Frankfurt: Suhrkamp Verlag.（=2009，馬
場靖雄・赤堀三郎・菅原謙・高橋徹訳『社会の社会 1&2』法政大学出版局．）

Myerhoff, B.G.,1975,

Organization and Ecstasy: Deliberate and Accidental Communitas among

Huichol Indians and American Youth , S.F.Moore and B.G.Myerhoff eds., Symbol and Politics
in Communal Ideology: Cases and Questions, New York: Cornell university press,33-67.
宮本宗治，2008，「イベントの統計」イベント学会編『イベント學のすすめ』ぎょうせい，238-51．
毛利嘉孝，2003，『文化=政治』月曜社．
永井純一，2008，「なぜロックフェスティバルに集うのか」南田勝也・辻泉編『文化社会学の視座——のめりこむメディア文化とそこにある日常の文化』ミネルヴァ書房，169-92．

————，2016，『ロックフェスの社会学』ミネルヴァ書房．
Nakamura, J., & Csikszentmihalyi, 2002, The Construction of Meaning through Vital Engagement ,C.L.M.Keyes & J.Haidt eds., Flourishing: Positive Psychology and the Life Well-lived, Washington.D.C.: American psychological association, 83-104.
NHK スペシャル取材班編，2012，『無縁社会』文藝春秋．
Putnam, R.,D., 2000, Bowling Alone: the Collapse and Revival of American Community, Washington,
D.C.: Sagalyn literary agency.（=2006，柴内康文訳『孤独なボウリング——米国コミュニティの崩壊と再生』柏書房．）

Riesman, D., 1961, The Lonely Crowd, New Haven :Yale University Press.（ =1964，加藤秀俊訳『孤独な群衆』みすず書房．）
作田啓一，2004，『生成の社会学をめざして』有斐閣．
佐橋由美，2003，「中年期女性の日常余暇場面におけるフロー」今村浩明・浅川希洋志編『フロー理論の展開』世界思想社，214-40．
嶋根克己，2001，「非日常を生み出す文化装置——日常と非日常の社会学にむけて」嶋根克己・藤村正之編『非日常を生み出す文化装置』北樹出版，16-37．
鈴木謙介，2005，『カーニヴァル化する社会』講談社．
高橋豪仁，2011，『スポーツ応援文化の社会学』世界思想社．
津金澤聰廣編，2002，『戦後日本のメディア・イベント——1945 − 1960』世界思想社．
富田英典・藤村正之編，1999，『みんなぼっちの世界—-若者たちの東京・神戸 90

s[展開篇]』恒星社厚生閣．
ソシオロゴス

NO.41 ／ 201793

Touraine, A., 1978, La voix et le Regard: Sociologie Permanente 1, Paris: Seuil.（=1983，梶田孝道
訳『声とまなざし——社会運動と社会学』新泉社．
）

Turner,V.,1977, Frame,Flow and Reflection: Ritual and Drama as Public Liminalit- y,

M.Benamou

and C.Caramello eds., Performance in Postmodern Culture, Mi lwaukee: Center for TwentiethCentury Studies,33-58.（=1989，山田恒人・永田靖訳『ポストモダン文化のパフォーマンス』
国文社,63-102．
）
山田真茂留，2010，『非日常性の社会学』学文社．
吉澤弥生，2011，『芸術は社会を変えるか？ —-文化生産の社会学からの接近』青弓社．

(なかがわ かずあき 大手前大学

gawacyan@otemae.ac.jp)(査読者、鈴木謙介、永井純一)

Methodological study for event research:
Focusing on the continuity between extraordinary experiences andeveryday life
NAKAGAWA, Kazuaki
In this paper, I aim to methodologically examine the events specifically as they relate to the experiences and daily lives of the people who participated. Although we have previously examined these
events, we did not place focus on how these extraordinary experiences, called events, related to thedaily lives of the participants and therefore the quality of the experiences was not examined. Withinthat focus, in this paper we used Mihaly Csikszentmihalyi s flow theory as a baseline and we evaluate
the significance of these extraordinary experiences from person to person. While ordinarily people are
required to individually develop self-awareness, the creators artificially provide a transient reality torespond to the needs to the people. In this paper, being aware of the issues surrounding the development of self-awareness by means of a transient reality, we will discuss other possibilities regarding thedevelopment of self-awareness that participants can foster through events.

94

ソシオロゴス

NO.41 ／ 2017