【三島海雲学術賞】（人文科学部門）

イラン・イスラーム社会史―シーア派イスラームの聖地巡礼に関する歴史学的研究を中心に

守川

北海道大学大学院文学研究科

シーア派の国イラン知子

准教授としてスンナ派世界へと広まっていった。今日では西ア西アジアの一角を占めるイランは、イスラーム諸国のジアや中東のみならず、モロッコや中央アジア、インド、中で唯一、シーア派を国教とする国である。預言者ムハ

東南アジアなど、世界各地で聖者の墓への参詣（ズィヤー

ンマドの娘ファーティマ（633 年没）と、ムハンマドのラ）が行われている。

従弟でありファーティマの夫であったアリー（661 年没）

墓廟参詣の対象となるイスラームの「聖者」は神に選からなる一族を重視するシーア派は、13 億人を超えるばれ愛された人々であり、生前はその身に神の恩寵を授イスラーム全体の中ではわずか１割を占める少数派に過かり、死後もまた、その肉体や身につけていたものに神ぎない。イランはなぜシーア派を採用したのか。イランの恩寵は宿り続けるとされる。そして聖者は、神に愛さのシーア派とはどのようなものなのか。このような問題れるがゆえに神に近しく、神と一般信徒との「仲介者」点に端を発し、他とは異なる独自の歴史をもつイラン（ペとして、信徒の願いを神に届ける役目を果たす。聖者のルシア）世界について、社会史や宗教・文化史的観点か墓は神の恩寵を授かろうとする人々にとって奇跡の起こら考察することが、筆者の主たる研究課題である。

る場（聖地）となり、多くの信徒が各地の聖墓・聖廟へ

本稿では、シーア派ムスリムの宗教実践のひとつであと足を運ぶ。すなわち、聖者の墓に詣でることには功徳る「聖地巡礼」について、拙著『シーア派聖地参詣の研（ご利益）があり、聖者に祈願することで、参詣者にとっ究』（京都大学学術出版会、2007 年、422+iv 頁）をもてはその願いが叶うのである。とに言及しよう。
シーア派の聖地巡礼

イスラーム社会の巡礼と参詣

シーア派ムスリムにとっても、スンナ派同様、メッカ

1）メッカ巡礼（ハッジ）と墓廟参詣（ズィヤーラ）巡礼が最大の「義務」であり、最重要視されることは言イスラーム社会では、巡礼行為は「ハッジ（巡礼）」

うまでもないが、シーア派の場合は、殉教したイマームと「ズィヤーラ（参詣）」の 2 つに大別される。
「ハッジ」の墓廟への参詣こそが重要であり、それはメッカ巡礼にはすべてのムスリムにとって生涯に一度は行うべき義務まったく劣らない意義を有する。彼らにとっての「聖者」行為であり、サウジアラビアのメッカにあるカアバ聖殿とは主に、アリーとファーティマの男系直系親族であるに決められた時節（イスラーム暦第 12 月）に決められ「歴代イマーム」やその子孫たちである。なかでもアリーた作法で巡礼することをいう。の次男で、680 年にウマイヤ朝に反旗を翻してイラクで一方「ズィヤーラ」は、聖所や墓に参詣する行為を指戦死したフサイン（第 3 代イマーム、680 年没）は「殉し、時節や対象は限定されないものの、アラビア語では教者たちの長」としてシーア派の人々の多大な尊崇を集両者は厳密に区別される。

め、父アリーの眠るナジャフとともに、彼の墓所である2）墓廟参詣（ズィヤーラ）の歴史と聖者崇敬

カルバラーはシーア派最大の聖地となっている。

墓参詣はシーア派に始まる。彼らは 8 世紀ごろから19世紀のシーア派イマーム廟参詣の実態イマーム（指導者）たちの墓所（殉教地）への参詣を行い、徐々にそれは同派の法学的根拠をもとに確立され奨励さ

筆者は前掲拙著にて、19 世紀のシーア派ムスリムのれていった。イマームの墓へ熱心に詣でるシーア派に呼イマーム廟への参詣を扱った。特にイラクにある 4 ヶ応しつつ、この宗教実践はより普遍的・一般的な墓参詣所のシーア派聖地（ナジャフ、カルバラー、カーズィマ
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守川知子

イラン人巡礼キャラバン（19 世紀中葉）

カルバラー（20 世紀初頭）＜原稿ファイル名＞

守川知子（表）.xlsx

19 世紀のイラン人の巡礼・参詣諸相

メッカ・メディナ（アラビア半島）

アタバート
（イラク）

マシュハド（イラン）ゴム（イラン）2‒3 ヶ月

40 日

25 日

3日

年間巡礼者数

1,000‒8,000 人50,000‒
100,000 人

50,000‒100,000 人?

宗教的義務

全ムスリム

シーア派

12 イマーム・
シーア派

12 イマーム・
シーア派

44 冊

20 冊

16 冊

１冊

テヘランからの距離

19 世紀のペルシア語
旅行記数

イン、サーマッラー）をめぐることが、当時のイランにに乗り、そして貧しい者は徒歩で巡礼キャラバンとしておいて空前のブームを引き起こしていたことを手掛かり移動した。ちなみにイランの首都テヘランから、イラクに、イラン人シーア派ムスリムの聖地巡礼の実態を様々のバグダードまでは約 1000 キロメートルの距離があり、な側面から検討した。

数百人ときには数千人規模の巡礼者たちは 1 ヶ月強かこれら 4 ヶ所の聖廟（「アタバート（敷居）」と総称）けてイラクに到達した。彼らの旅行シーズンは、暑くなには、シーア派の中の 12 イマーム派にとって重要な 12る夏を避けて秋口にイランを出発し、冬をイラクで過ご人のイマームのうちの 6 人の墓（および第 12 代イマーすというもので、旅行全体では 3、4 ヶ月から半年、費ムの「お隠れ」の場）がある。イラクを支配するオスマ用もまた社会的身分に応じはするものの、ほぼ半年からン朝との関係が改善した 19 世紀後半には、イランから1 年分の俸給に相当する金額を費やしていた。

イラクへ向かう巡礼者の数は年間 10 万人に及んだが、2）国境にてひと月近く徒歩で歩みを進めてきた巡礼者を待ち受け

この数字は当時のイランの人口の 1 パーセントにあたているのは、国境での通関および検疫である。19 世紀

り、イラクへの聖地巡礼の人気ぶりが窺える。
拙著ではまず、イマーム廟を参詣すべきシーア派の法後半には、イラクやメッカ・メディナを擁するオスマン的根拠や、巡礼者問題が 16 世紀以降イランの諸政権と朝は、世界的な衛生問題の対応に追われ、コレラやペスオスマン朝の間の重要事項であったことを明らかにしたトといった伝染病の蔓延を防ぐべく各地に検疫所を設上で、巡礼者たちの旅行記や当時の外交文書をもとに、け、旅行者への検疫を義務付けた。史料を見ると、当19 世紀のイラク巡礼の実態を考察した。

時の検疫とは、人々を数日間 1 ヶ所に留め置き、問題

1）旅の諸相がなければ数日後に証明書を発行して移動の許可を与え巡礼者は各村落から集団を組み、他地域の巡礼者と合る、というものであったことが明らかとなる。このよう流しながら進んでいく。身分の高い者は馬で、女性は輿な状況ゆえに、検疫にまつわるトラブルは多発する。検2

イラン・イスラーム社会史―シーア派イスラームの聖地巡礼に関する歴史学的研究を中心に疫の医師や役人に対する罵詈雑言は際限なく、ときには下のイラクに多数訪れるイラン人シーア派ムスリムの存強行突破する者まで現れる始末であった。ただしその背在は、イラクの経済を潤す一方、イラクの宗派構成や外景には、宗教的高揚心の中、聖地への旅を急ぐ数百人規国人居住者の比率を著しく押し上げたこともまた事実で模の巡礼者たちが、この検疫所で否応なく留め置かれ、ある。19 世紀末のバグダード州政府はシーア派化する料金を徴収されるという現実がある。また、当時の検疫イラクについての懸念を頻繁に中央政府に対して表明しはあくまでも「拡散防止」の観点に基づくものであったており、イラクのシーア派化問題はイラン人巡礼者の増ため、多数の巡礼者を 1 ヶ所に閉じ込めるなど、検疫加とともに、このときから争点化されていたのである。

中の巡礼者への対応が相当手荒で侮蔑的であった感は否

4）その後のシーア派聖地巡礼

めない。検疫所は税関も兼ねており、通過の際にはパス

20 世紀に入ると、自動車等の交通手段の発達や聖地ポートにあたる身分証が、手数料を徴収した上で発行さ巡礼の経済効果を認識した政府の国内振興策により、イれた。国境を越える巡礼者たちに、国が個々人を管理すランからイラクへの巡礼は廃れていく。かわりにイランる「近代化」の一側面と、それに翻弄される人々が見てでは国内にある聖地マシュハド（イマーム・レザー廟）とれる。の地位が増した。現在ではマシュハドは年間 2000 万人

3）イラクの聖地にて以上が国内外から訪れるイラン最大の巡礼地となっていシーア派の巡礼者たちは、巡礼途上の大小の聖所を訪る。一方イラクのシーア派聖地への巡礼は、2003 年のれる。イラクでは、イマーム・フサイン廟をはじめカルイラク戦争以降、治安の回復とともに再びイラン国内でバラーの戦いで殉教死した人々の墓に参り、南方のナ高まりを見せている。

ジャフではイマーム・アリー廟に参詣し、そしてバグダー比較研究への視座ド近郊のカーズィマイン廟や、さらにはバグダード北方にあるサーマッラーにも足を運んだ。
しかしながら他方、シーア派ムスリムの聖地巡礼から見えてくるものは、彼らはイラクに多数現存するスンナ派聖者の墓所やユダ何もシーア派イスラーム社会にのみとどまるものではなヤ教徒の聖所はまったく訪れていない。ここに、当時のい。

西アジア世界における宗派意識を読み取ることができ、国境を越えるほどの大規模な聖地巡礼としては、スペまたシーア派の聖地巡礼という環境にあっては、シーアインの聖ヤコブの墓に詣でるサンティアゴ・デ・コンポ派の要素のみが個々人の中で強調されていることが確認

ステーラ巡礼や、日本の四国八十八ヶ所やお伊勢参りができる。

挙げられ、筆者の「シーア派聖地巡礼研究」は研究の進

シーア派聖地巡礼のもうひとつの特徴は、彼らが参詣んでいるこれら世界の聖地巡礼と比較検討することが可という宗教行為にのみ従事していたのではない点であ能である。距離や日数、巡礼形態に限らず、聖地巡礼がる。確かに「巡礼（参詣）」は宗教儀礼であり、道中で聖俗両面をあわせもっている点や、各地にある門前町のは質素な食や身なりで旅をし、宗教的情熱は集団行動ゆ「俗な」賑わいもまた、シーア派に限らず、古今東西のえにさらなる高まりを見せる。聖地での彼らは日夜墓廟世界中の巡礼や聖地の多くに当てはまる特徴である。今に詣で、熱心に祈る。その一方で、聖地に到着すると巡後は巡礼の比較史的研究に加えて、巡礼の盛衰が起因す

礼者らは携えてきたものを売り、土産をはじめ様々な現る政治との関係や、伝統的なイスラーム社会での「聖地」地の産品を買い求め、知人を訪ねたり、名所旧跡や市内の特徴に視点を広げて検討していきたい。の見物・観光、そしてときには売買春など、実に多様な今後の研究への展望活動に従事している。当時のペルシア語の俗諺に、「参翻ってイラン史の文脈で考えた場合、聖地巡礼研究か詣も、商売も」というのがあるが、聖俗両面をあわせもっている点は、シーア派聖地巡礼において看過し得ない最らは、19 世紀にはイランの地でシーア派信仰が確固たも重要な側面である。

るものとして根づいていたことが証明されるが、この地このような巡礼者たちの経済活動は、地域への影響もがシーア派化するのは 16 世紀のサファヴィー朝（1501-

また大きく、当時のイラク経済は、イランからの巡礼者1736 年）の成立以降のことである。サファヴィー朝期収入に大きく依存していたことがオスマン語の諸史料かは、隣国スンナ派のオスマン朝やシャイバーン朝との敵ら読み取れる。しかしながら、スンナ派オスマン朝支配対関係からシーア派信仰に固執せざるを得ない時代であ
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守川知子

るが、イラン地域がシーア派を受容する背景には、イラド、アナトリア、インド洋世界など周辺諸地域で使用さン独自の長い歴史があったためと筆者は考えている。

れ、イスラーム化以前の伝統を保持しつつ、「ペルシア・イラン文化圏」として、アラブ社会とは一線を画していイラン史の特徴は、紀元前 4 世紀のアレクサンドロスた点である。の侵攻や 7 世紀のアラブ・イスラーム軍の侵入など時代の断絶はあるものの、アケメネス朝（前 550- 前 330

このような歴史的な特徴に鑑みながら、今後は、ペル年）やサーサーン朝（224-651 年）をはじめ、数千年にシア・イランの伝統文化を縦軸とし、イスラームやシーおよぶ長い歴史を有していること、および、イスラームア派を横軸とするイラン史を、時代的にも地域的にも広化したとはいえ、イラン系の人々の母語であるペルシアい範囲を対象とした世界観の中で新たに構築していきた語が前近代にはイランのみならず、中央アジアや北インいと考えている。

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