Commémoration du 1250e
anniversaire de la naissancede Kōbō Daishi KŪKAI,le fondateur de KŌYASAN

Oku-no-in (le sanctuaire sacro-saint) :Un mausolée sacré pour Kōbō Daishi●●●

Qui est Kōbō Daishi Kūkai? ● ● ●bonheur aux peuples, et décida de quitter lʼuniversité pourdevenir un ascète itinérant dans les montagnes du Japon.
Au début de la trentaine, Kōbō Daishi partit en Chinedes Tang de 804 à 806 en tant que moine étudiant, où il feraconnaissance du célèbre Maître Huiguo ( 恵 果 和 尚 ) dumonastère du Qinglong-si ( 青 龍 寺 ) sis à la capitale deChangʼan ( 長 安 , lʼactuelle ville de Xiʼan 西 安 ). Huiguo
accorda à Kūkai la transmission intégrale des enseignements
authentiques du bouddhisme ésotérique, qui avaient été apportés en Chine depuis lʼInde. Huiguo, à son lit de mort,
somma Kūkai de rentrer au Japon et dʼy répandre ces enseignements, ce qui poussa celui-ci à devancer la date prévuede son retour sur lʼarchipel.
En 815, Kūkai se vit concéder par lʼempereur lʼaire duKōyasan ( 高 野 山 ), dans lʼactuelle préfecture de Wakayama, pour la construction dʼun monastère, qui reste toujours
ﬂeurissant 1200 ans après. Kūkai avait aussi assuré les fonctions dʼabbé des temples Tō-ji 東寺 à Kyōto et Tōdai-ji 東
大寺 à Nara.

Kōbō Daishi Kūkai ( 弘 法 大 師 空 海 , 774-835) fut unmoine bouddhique japonais, fondateur du bouddhisme ésotérique Shingon ( 真 言 密 教 ) au Japon. Penseur, écrivain
et pratiquant bouddhiste renommé, il est aussi bien connu
pour ses œuvres de charité, quʼil accomplissait pour le biende la société et pour apporter lʼenrichissement au peuple.
Célèbre également pour ses talents littéraires, il était lʼunde trois calligraphes les plus doués de son temps, et rédigea
beaucoup de livres sur le bouddhisme Shingon. De même,il composa un dictionnaire et est censé avoir inventé le syllabaire graphique kana de la langue japonaise. Il construisit
la première école pour enfants non issus de lʼaristocratie, etétait aussi versé en ingénierie civile.
Né Saeki no Mao ( 佐伯真魚 ), Kōbō Daishi fut renommé Kūkai après son ordination comme moine bouddhiste.
Il reçut posthumément de la part de la cour impériale le titre
honoriﬁque de Kōbō Daishi, ou « Grand Maître Propagateurde la Loi. » Au Japon, il est souvent appelé affectueusement
O-Daishi-sama.
Kōbō Daishi était le fils dʼune famille de lʼaristocratie
régionale de lʼîle de Shikoku. Sʼétant révélé doué dès sonbas âge, lʼoccasion lui fut donnée dʼétudier les classiques
du Confucianisme et dʼautres matières traditionnelles à lʼ
université nationale, en vue dʼun futur poste ofﬁciel dans legouvernement. Pourtant, avant la ﬁn de ses études, il réalisa
que le bouddhisme était la seule voie pour apporter le vrai●●● L’Oku-no-in et la méditation éternelle de Kōbō Daishi ●●●Lʼon croit que Kōbō Daishi nʼest jamais décédé, mais quʼen réalité il est entré dans une sorte de méditation éternelle(nyūjō rushin 入 定 留 身 ) en 835. Il avait fait vœu de ne
jamais arrêter dʼœuvrer pour délivrer tous les êtres de leurssouffrances. Même aujourdʼhui on croit quʼil est toujours à
Oku-no-in en train de prier pour le bien du monde.
Depuis la fin de lʼépoque Heian, plus de 200.000
stèles funéraires et monuments en pierre ont été dresséspar des fidèles dans la zone à proximité du Mausolée deKōbō Daishi, et aussi tout au long du chemin qui y mène.
Parmi ces fidèles, lʼon compte tout aussi bien des moines
bouddhiques que des guerriers et seigneurs médiévaux ou
des gens ordinaires. LʼOkuno-in est vénéré comme unsite sacré du bouddhisme
japonais, et même de nos
jours, nombreuses sont lespersonnes qui sʼy rendent enpèlerinage, toutes afﬁliations
religieuses confondues.
1●● ● Le Gorintō et les enseignements du bouddhisme Shingon. ● ● ●de la conscience et des cinq éléments forme lʼunivers, qui
est lui-même totalement imbu de la sagesse bouddhique.
Toutes les choses dans ce monde participent donc, en essence, de cette sagesse et en sont profondément imprégnées,bien que ce soit difﬁcile pour lʼhomme ordinaire dʼen faire lʼ
expérience directe sans avoir
pratiqué selon lʼenseignement
Shingon. Cette intégrationde la sagesse bouddhique à lʼ
ensemble formé par la conscience des êtres ordinaires
et le monde phénoménal est
représentée par le bouddha
Mahāvairocana ( 大 日 如来 ), le bouddha primordial
du bouddhisme Shingon. En conférant à cet enseignement laforme concrète dʼun stūpa funéraire à cinq éléments, on faitsavoir que le décédé est retourné à la nature universelle deMahāvairocana.

Bien des stèles funéraires que lʼon observe à lʼOku-no-insont bâties sous la forme dʼune tour (stūpa) à cinq étages. Cʼ
est ce quʼon appelle un Gorintō ( 五輪塔 ), à savoir un stūpa
des cinq éléments, où cinq pierres disposées les unes sur lesautres viennent représenter les cinq éléments qui constituent
le monde physique dans le bouddhisme. Allant du bas versle haut, ces pierres ont la forme dʼun cube, une sphère, unepyramide, une demi-sphère et ce quʼon nomme une forme dejoyau. Dans cet ordre, ces formes représentent respectivement les éléments de la terre, lʼeau, le feu, le vent et lʼespace.
Un caractère en sanskrit représentant lʼélément correspondant est gravé sur chacune des pierres, ce qui donne, de bas
en haut, la séquence a-va-ra-ha-kha.
Kūkai écrivit que le monde phénoménal que nous connaissons est constitué de la combinaison de ces cinq éléments matériels avec la conscience. Cette dernière nʼétant
pas matérielle, elle nʼest pas représentée dans le stūpa descinq éléments. Dʼaprès le bouddhisme, la conscience setransforme en la sagesse des bouddhas. Ainsi, cet ensemble

Le Dai-Garan : le monde des mandala dans lebouddhisme Shingon●●● Qu’est-ce que le Garan? ●●●Le terme Garan ( 伽 藍 ) tire son origine du mot sanskritsaṅghārāma, dont le sens premier est celui dʼun lieu boisé
où les moines bouddhiques se rassemblaient pour leur pratique. Le Dai-Garan ( 大伽藍 , le grand Garan) est le site au
Kōyasan où Kōbō Daishi commença la construction de sonmonastère pour enseigner le bouddhisme Shingon. Un grandnombre dʼimportantes divinités du bouddhisme Shingonsont vénérées dans les salles du Dai-Garan, où les moines duKōyasan continuent, jusquʼà nos jours, de sʼadonner à leurpratique, conduire des rituels, organiser des conférences traditionnelles, et sʼengager dans des débats doctrinaux.

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●● ● Les légendes sur la fondation du Kōyasan ● ● ●un vajra à trois pointes (un instrument rituel du bouddhismeésotérique). Lʼon raconte que le vajra chevaucha un nuage
et disparut dans le ciel en se dirigeant vers lʼEst, en direction
du Japon.
Plus tard, déjà au Japon, Kōbō Daishi erra dans les montagnes à la quête dʼun endroit pour bâtir son monastère. Il est
dit quʼil rencontra un chasseur de grande taille accompagné dʼun chien blanc et dʼun chien noir. Ces deux chiens guidèrent
Kōbō Daishi jusquʼau Kōyasan, où il retrouva, logé dans un
pin, le vajra quʼil avait lancé auparavant depuis la Chine. Il
sut à ce moment que le Kōyasan était le lieu pour construire son monastère. Le chasseur était censé être le dieu local
Kariba Myōjin ( 狩場明神 ), et cʼest pourquoi il est racontéque Kōbō Daishi trouva le Kōyasan par une faveur divine.
Kōbō Daishi consacrera plus tard, avant dʼy construire sonmonastère, la déesse protectrice Niutsu-hime ( 丹生都比売 )et son divin ﬁls Kariba Myōjin dans un sanctuaire situé à lʼextrême Ouest du Dai-Garan.

Le pin qui se trouve au centre du Dai-Garan est appelé
Sanko-no-Matsu ( 三 鈷 の 松 ), ce qui signiﬁe le « pin duvajra à trois pointes. » Après avoir ﬁni ses études de bouddhisme ésotérique Shingon en Chine, la légende veut que
Kōbō Daishi ait prié, juste avant de quitter ce pays, pour que
lui soit montré lʼendroit idéal pour bâtir un monastère pour lʼenseignement. À ce moment-là, il aurait lancé dans les airs●

● ● Le Daitō : Un maṇḍala en trois dimensions ● ● ●Un maṇḍala ( 曼荼羅 ) est une représentation visuelle ou
iconographique des enseignements du bouddhisme Shingon,
ainsi que du monde idéal des bouddhas. En sanskrit, le motmaṇḍala signiﬁe littéralement « lʼessence. » À lʼintérieur duGrand Stūpa (Daitō 大塔 ) dans le Dai-Garan se trouve unmaṇḍala en trois dimensions, constitué des statues des Cinq
Bouddhas ( 五仏 ), avec le bouddha Mahāvairocana au centre. Sur les piliers cernant cet ensemble, des peintures desSeize Grands bodhisattva ( 十六大菩薩 ) sont disposées. En
outre, des portraits en peinture des Huit Patriarches ( 八大祖師 ) du bouddhisme Shingon ornent les coins intérieurs duDaitō, et parmi ces portraits Kōbō Daishi est inclus en tantque huitième patriarche, après les grands maîtres indiens etchinois qui lʼont précédé.
●●●

Qui est le bouddha Mahāvairocana? ●●●Le bouddha Mahāvairocana est le bouddha cosmiquesitué au centre des maṇḍala du bouddhisme Shingon, et il
représente lʼuniversalité et lʼimmutabilité de la sagesse desbouddhas, ainsi que leur compassion illimitée. Dans lesmaṇḍala, il existe bien dʼautres bouddhas, boddhisattva, et dʼ
autres divinités, tous étant des manifestations de différents
aspects de la totalité de la sagesse de Mahāvairocana. Le
bouddhisme Shingon enseigne que tous les êtres possèdent
la même capacité de réaliser lʼÉveil que les bouddhas euxmêmes, puisque dans leur essence, ces êtres sont, eux aussi,
des manifestations de Mahāvairocana. Des statues du bouddha Mahāvairocana se dressent au centre des maṇḍala tridimensionels, à lʼintérieur du Grand Stūpa et du Stūpa Occidental (Saitō 西塔 ) du Dai-Garan.
3●● ● Qu’enseigne le bouddhisme ésotérique Shingon ? ● ● ●devenir capable de sʼengager totalement dans des activités
compatissantes visant à aider et libérer dʼautres êtres.
La pratique du bouddhisme Shingon se sert de ce quʼonappelle les Trois Mystères ( 三密 ), qui visent à la réalisation de notre bouddhéité immanente. Ces Trois Mystères
sont les activités parfaites du corps, de la parole, et de lʼesprit des bouddhas. Pour ce qui est du corps, les pratiques
consistent en la réalisation des gestes des mains (mudrā)propres aux bouddhas. En même temps, on répète par labouche leurs paroles (mantra), ce qui correspond aux pratiques orales. Finalement, sʼagissant des pratiques de lʼesprit, on médite sur lʼétat de perfection de ces bouddhas.
Ces trois méthodes sont pratiqués ensemble aﬁn de réaliser
que nous-mêmes, nous sommes fondamentalement desbouddhas. La traduction japonaise du terme indien mantra
est shingon, cʼest-à-dire « la Vraie Parole », ce qui montre lʼ
importance du mantra dans le bouddhisme Shingon, à côtédes pratiques pour le corps et lʼesprit.

Le bouddhisme ésoterique Shingon est une forme dutantrisme bouddhique ou du bouddhisme du Vajrayāna ( 密教 ), qui fut introduit au Japon depuis lʼInde via la Chine.
Le bouddhisme Shingon se relie à son homologue tibétain
en ce sens que tous les deux sont issus de sources indiennes
apparentées. Bon nombre de similarités, mais aussi des différences, peuvent être observées entre les deux.
Lʼenseignement central du bouddhisme Shingon dit quelʼÉveil bouddhique est inhérent à tous les êtres mais quʼil se trouve couvert dʼune couche dʼillusions et de penséeserronées, ce qui fait quʼil soit difﬁcile à saisir de façon immédiate. Le bouddhisme Shingon enseigne que par le biaisdʼune pratique appropriée, il nous est possible de découvrir cet Éveil immanent, et atteindre ainsi la bouddhéité
au cours de notre vie présente. LʼÉveil consiste donc en laréalisation profonde du fait que le Bouddha, soi-même, ettous les êtres sont essentiellement et fondamentalement
identiques. Cet Éveil est accompli à travers la pratique dela compassion, et lʼultime but de la quête de lʼÉveil est de●● ● Qu’entend-on par «ésotérique» ? ● ● ●Le mot « ésotérique » est utilisé dans le bouddhisme
Shingon pour indiquer deux sens différents. Primo, queles bouddhas prêchent en ajustant leurs enseignements àla capacité de leurs auditeurs à comprendre, et partant ils
réservent certains enseignements jusquʼà ce que les êtres
soient prêts à les recevoir. Dans ce cas, le bouddha attend
sagement et garde ces instructions jusquʼà ce quʼil juge quelʼauditeur est susceptible de les assimiler. Et secundo, quʼenrefusant de reconnaître la vérité de lʼÉveil immanent, dans
un certain sens nous occultons la vérité à nous-mêmes. Ce
deuxième sens est le plus important dans le bouddhisme4ésotérique Shingon, et cʼest ce que le mot « ésotérique »véhicule principalement dans ce contexte. Ainsi, ce termenʼest pas employé ici pour signiﬁer lʼoccultation délibérée
de certains enseignements qui seraient réservés à un petit
nombre dʼélus. Les enseignements du bouddhisme ésotérique Shingon sont accessibles à tout le monde, bien quʼils
demandent une préparation progressive et minutieuse qui sʼeffectue en plusieurs étapes. Le mot « ésotérique » est donc
utilisé ici pour mettre en relief la nécessité de pratiquer
pour que nous puissions réaliser ce qui avait été toujours
là, mais qui nous était inaccessible jusquʼalors, enfoui sousnotre propre ignorance.

Le temple Kongōbu-ji :le temple siège du Kōyasan Shingon-shū●● ● À propos du temple Kongōbu-ji ● ● ●À lʼorigine, le nom qui désignait la totalité du complexe
monastique du Kōyasan était le temple Kongōbu-ji ( 金剛峯寺 ). Kongōbu-ji doit son nom à quelques mots du titredʼun texte bouddhique, et signiﬁe le Pic de Vajra. Les temples individuels du Kōyasan sont tous des temples afﬁliés
au Kongōbu-ji.
Après la Restauration Meiji de 1868, toute organisation religieuse était sommée de posséder un seul temple
principal. À lʼépoque, il y avait au Kōyasan deux grands
temples contigus, le Kōzan-ji ( 興山寺 ) et le Seigan-ji ( 青厳寺 ). Ils furent groupés, et le temple issu de cette fusion
fut nommé Kongōbu-ji. Aujourdʼhui, le nom de Kongōbuji désigne ce temple composé.
5●● ● Le temple principal du bouddhisme Shingon au Kōyasan ● ● ●shū sont investis dans des projets dʼassistance sociale,de soutien des familles dʼaccueil, dʼassistance en cas decatastrophe, et aussi dans lʼentretien du temple principal,
le soutien de lʼuniversité du Kōyasan et du lycée du mêmenom, puis celui dʼautres établissements scolaires et depratiques religieuses, aussi bien que dans la conservationécologique des forêts du Kōyasan.

Kongōbu-ji est actuellement le temple principal de lasecte Kōyasan Shingon-shū ( 高野山真言宗の総本山 ),qui transmet les doctrines bouddhiques Shingon telles quʼ
elles étaient enseignées par Kōbō Daishi. La secte Kōyasan
Shingon-shū compte environ 4.000 temples associés dans le
Japon, plus une vingtaine de temples afﬁliés en Amérique duNord et du Sud. Les dons recueillis par Kōyasan Shingon●● ● À propos du Kōyasan ● ● ●En 815, lʼempereur Saga fit don à
Kōbō Daishi de la région du Kōyasan
pour bâtir un monastère. Au préalable,lʼendroit avait été utilisé par des ascètesdes montagnes pour leurs pratiques
religieuses. Le Kōyasan consiste enune vallée centrale à fond plat entouréede huit collines qui, sous les meilleursauspices, la bordent à la manière deshuit pétales dʼun lotus, une ﬂeur sacréedans le bouddhisme. Puis, comme lesmontagnes environnantes déversaient
leurs eaux dans la vallée, le Kōyasannʼa jamais connu de pénurie dʼeau.
En outre, par son éloignement desdistractions de la capitale, Kōbō Daishireconnut la région comme lʼendroit
idéal pour construire son monastère.
Après avoir reçu de la Cour du Japon
la permission dʼutiliser cette terre, lapremière démarche de Kōbō Daishi
fut dʼexécuter un rituel dʼinvitation
à la déesse locale Niutsuhime et son

divin fils Kariba Myōjin pour quʼilsviennent habiter au Kōyasan, en mêmetemps quʼil leur exprima son intentiondʼy bâtir un monastère bouddhique sʼ
ils lui donnaient leur accord. Une fois
la construction entamée, et malgré deconsidérables difficultés, les édifices
du Dai-Garan furent rajoutés lʼun aprèslʼautre, mais le monastère ne fut pas
terminé du vivant de Kōbō Daishi.
Après lʼentrée de Kōbō Daishi en
méditation éternelle en 835, le peuplecommença à faire de plus en plus depèlerinages au Kōyasan. Grâce à leursgénéreux dons, les temples du Kōyasan
augmentèrent en taille et en nombre.
Bien que le Kōyasan ait été déserté à
plusieurs reprises pendant la première
période à cause des destructions
provoquées par des incendies, le lieu
se développa rapidement et devint unimportant centre bouddhique au Japon.

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D’autres sites d’intérêt
●● ● Le musée de Kōyasan Reihōkan ● ● ●●Lors de la fondation du Kōyasan, Kōbō Daishi
envisageait son lieu comme un monastère pour hommes.
Ainsi, jusquʼen 1872, lʼentrée au Kōyasan était réservée
uniquement aux hommes. Lʼinterdiction aux femmes de lʼ
accès à lʼenceinte du Kōyasan avait pour objectif dʼéviterde distraire les moines. Pourtant, sept pavillons appelés
Nyonindō ( 女 人 堂 , Pavillons pour les femmes) furent
construits autour de la circonférence extérieure du Kōyasan
aﬁn que les femmes puissent aussi effectuer des pèlerinages
au lieu saint. Le sentier qui entoure le Kōyasan et qui relie
ces Nyonindō fut appelé le Chemin des Femmes ( 女人道 ),et on peut y marcher encore de nos jours. En revanche, seul
un des sept pavillons originaux est conservé aujourdʼhui.

Le musée du Kōyasan appelé « Reihōkan » ( 高 野山 霊 宝 館 ) est un musée dʼart pour la conservation et lʼ
exposition des trésors artistiques du temple Kongōbu-ji etses temples affiliés. Il possède 21 trésors nationaux, 143
propriétés culturelles importantes, et une collection de plus
de 50.000 objets. Lorsque Kōbō Daishi rentra de son séjour
en Chine, il rapporta avec lui beaucoup de maṇḍala, textes
bouddhiques, peintures, et objets rituels. Quelques-uns dʼentre eux peuvent être appréciés de nos jours au MuséeReihōkan, joints à bien dʼautres importantes œuvres dʼart
bouddhique plus tardives.

●● ● Les pavillons Nyonindō ● ● ●● ● Le mausolée Tokugawa ● ● ●●● ● Daishi Kyōkai Honbu ● ● ●Les enseignements de Kōbō Daishi ainsi que sa vie
exemplaire ont inspiré beaucoup de personnes à devenir
ses fidèles. Le bureau principal du Kōyasan en charge detransmettre à des fidèles au Japon les enseignements deKōbō Daishi, ainsi que les arts qui sʼy relient, est le Daishi
Kyōkai Honbu ( 大 師 教 会 本 部 ). Dans ce lieu, tout lemonde peut recevoir les dix préceptes bouddhiques (jukai
受 戒 ) qui aident le porteur à mener une vie bonne etresponsable. La cérémonie de remise des préceptes y est
célébrée sept fois par jour ; elle dure environ trente minutes,
et sʼadresse à toute personne intéressée.

Pendant les 265 années que dura lʼépoque Edo, le Japon
fut gouverné par les Shōgun Tokugawa. Ils possédaient deuxmausolées au Kōyasan, dont lʼun fut détruit, mais lʼautre
est toujours conservé. Ce dernier est appelé le Tokugawake Reidai ( 徳川家霊台 ), et il comporte un sépulcre consacré au premier shōgun Tokugawa Ieyasu et son fils, lesecond shōgun Tokugawa Hidetada. Les membres de lafamille Tokugawa furent toujours de généreux donateurs au
Kōyasan, et la richesse ornementale de ces mausolées témoigne de leur pouvoir politique inégalé à lʼépoque.

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CARTE DU KOYASAN
Gare de Gokuraku bashi

N

Okuno-inGare de Kōyasan

À Kudoyama-katsuragi

Pavillon Nyonindō

480

Mausolée Tokugawa

Dai-Garan

DaimonPont Gobyo no hashi

Pont
Nakanohashi

Temple Kongōbu-ji

À Hanazono

Pont Ichinohashi

371
Route Kōya Ryūjin Skyline

À Tanabe-Shirahama

Musée deKōyasan Reihōkan
Daishi Kyōkai Honbu
Info. KCCN (Réseau de communication interculturelle de Kōyasan) Association Shukubō au Kōyasan

À Tanabe-Shirahama

Hébergement à Kōyasan
Les temples qui oﬀrent la possibilité d'hébérgement à Koyasan sont appelés Shukubō. Des 117 temples qui
existent ici, 52 oﬀrent cette modalité d'hébergement. Nous vous oﬀrons notre assistance pour que vous ayez unagréable séjour. Contactez-nous pour réserver des Shukubō.

Association Shukubō au Kōyasan
600 Koyasan Ito-gun, Wakayama-ken 648-0211 Japon
Tél : 81-736-56-2616 Fax : 81-736-56-2889 URL : www.shukubo.net

Temple Kongōbu-ji, Temple principal du bouddhisme Kōyasan Shingon-shū
高野山真言宗 総本山金剛峯寺
Département international 132 Koyasan Ito-gun, Wakayama-ken 648-0294 Japan
Tel: 0736-56-1300 Fax: 0736-56-4640
kokusaikyoku@koyasan.or.jp http://www.koyasan.or.jp/english/index.

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