ビハーラセミナー

仏教という生き方 -「 信仰と癒し」というテーマをめぐって ビハーラ会員

鷹巣町

平成１３年７月２０日

龍泉寺住職

佐藤

俊晃

鷹巣阿仁広域交流センター

民俗・キリスト教の立場からのお話と続いてきた「信仰と癒し」というシリーズの第３回目は、当会事務局長としてのみならず、ビハーラのシンクタンクとしても信頼の厚い佐藤俊晃師よりのお話しです。
これまでのシリーズを振り返りながら、救いや癒しを求める人に対して、あらためて仏教の立場からどういう応え方ができるのかというお話をいただきました。
をご承知おき願います。

は じ め に【「癒し」の意味するもの】

昨年（平成12年）、佐々木宏幹先生がビハーラ公開講座「日本人の死生観と癒し」において私たちに喚起していだいた課題に

この時期、「信仰と癒し」というタイト

応えようと、「信仰と癒し」を共通のテールを掲げると「あ、たぶんこんな話だな」

マに掲げ、今日を含めて三回のセミナーをと察する方は少なくないんじゃないでしょ

企画してきました。

うか。現代社会は「癒しブーム」と言うの一回目は、民俗研究家・斎藤壽胤先生のだそうです。耳ざわりのいい音楽や森の香「秋田の民俗信仰と癒し」。二回目は、外りのアロマ、癒し系グッズに癒し系美人、

旭川病院のホスピス病棟医長・嘉藤茂先生

クラゲにイルカに心のヒーリングと、まさの「あなたらしく最後まで過ごしていただに「癒し」はブームの最盛期にあるようなく た め に」。そ れ ぞ れ 民 俗 信 仰 の 立 場 か

この頃です。

ら、ま た 医 療 の 立 場 か ら、と い う 設 定 で

これから私がお話ししてゆくスタンスを「信仰と癒し」に関わるお話を聞いてまい

明らかにしておくために、まず「癒し」にりました。そして今日はその三回目、仏教

ついて現在一般に理解されているおよそのの立場からこのテーマをどう考えるかとい枠組みをご紹介し、次いで先行して行われうことで、私にお鉢が回ってきたのです。

て い た ビ ハ ーラ セ ミ ナー に お ける 斎 藤 先

ただ私は専門の仏教学者でもありません

生、嘉藤先生、そして佐々木先生のお考えし、仏教の立場を代表して言うことなどとを私なりに整理しておきたいと思います。

て も 出 来 ま せ ん。敬 虔 な 仏 教 徒 と い う にａは、はるかかけ離れ、妻帯し飲酒もしてし「救い」「治療」「癒し」

まう、たいへんいいかげんな、かつ経験の浅い職業僧侶です。ですからこれからのお「癒し」は、社会・文化のいろんな場面

話は仏教の立場から、という大上段に構えで注目されていますが、この癒しのはたらたものでなく、一般の人よりはいくらか仏

きを、きちっと問題化してクローズアップ

教にふれる機会が多くあり、自分の信仰としたのは、文化人類学という学問領域においうものを問いただされたとき、かなり後いてだったようです。文化人類学者である

ろめたいながらも、まずは「仏教です」と

上田紀行氏や弓山達也氏ほか、文化のあら答える程度の人間が話すものだということ

ゆる面における「癒し」のはたらきを追及

ビハーラリポート

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しています。そこでここでは弓山達也氏の学出版局、2000）（※下線は引用者・以下著作から、癒しについての記述をご紹介しこのリポートの引用文下線はすべて引用者ます。ここでは「癒し」とともにその類似による）語である「救い」「治療」という言葉もと

近頃は「からだとこころ」という二元的りあげられ、それぞれの違いが整理されてな捉え方が、いろんな社会・文化現象を考います。宗教の立場から「癒し」についてえるときにポピュラーな視点になっていま考えようとする今日のセミナーにとってよ

すが、「癒し」とはそうした精神・身体のき手引きとなると思います。

どちらをも包括的に捉え、働きかけようと「もしあえて救いと癒しとを分けるならするものだ、と弓山氏は述べています。私ば、教 義 に 基 づ い た 知 的 な 救 済 の 働 き か

たちもしばらくは「癒し」について、なにけ、つまり生きている意味を知的にわからか高尚な匂いのする宗教的「救い」よりはせる働きを救いとするのに対して、生きて

もっと身体感覚として捉えやすいものであいる意味を体で「感じる」「実感する」働り、また「治療」という語感が持っているきを、狭い意味での癒しとすることもでき

ような、ある種硬質の専門的医療技術を連よう。もちろん救済の現場においては、こ想させるよりはもっと日常感覚として感じの二つの働きははっきりと分けられるもの

取ることの出来るものと考えておきたいと

ではない。

思います。

医療の現場でも癒しは注目され始めている。それは身体を機械としてとらえ、病原ｂ

拡散する癒しの対象

をメカニカルに取り除こうとする近代医療の身体観・人間観に対する反省、および人「癒し」ということを考える場合にもう間を全体としてとらえていこうとするホリ

一つ触れておきたいことがあります。それス テ ィ ッ ク 医学 の 台 頭と 軌 を 一に し て いは先ほど述べたように、癒しが求められ、る。というのも癒し(healing）という語はその効力を発揮するのは現代社会のさまざ

健 康（health）、神 聖 な（holy）、健 全 な

まな局面でブームとなっているように、じ（hale）という語と関連をもつことから、

つに多様なレベルでそのはたらきを見るこ

癒しが健康や神聖なものとの関わりをもつとが出来るのですが、ここではそれをどのというのは容易に理解できる。だが、癒しへんまで広げて考えておくかということでは、ま た 全 体（whole）と も 語 源（holos）

す。

を同じくする。その意味で、癒しを単なる

これについても弓山氏の著作をちょっと宗教的な病気治しの意味に限定せず、むし引いておきます。

ろ人間に対するホリスティックな働きかけ「癒されるべき対象は実に広く、かつそと看做すこともできよう。

れぞれに深刻である。こうしたある意味であえて理念的に類型化すれば、救いは知

無限定な範囲が、かえって癒しの性格をあ的・精神面に、治療は身体に物理的に働きいまいにし、概念規定を困難にしているのかけるものであるのに対して、癒しは人間も事実である。しかも、癒しの体験は「今を一つの全体としてとらえ、精神にも身体ここで」の救済の働きという意味においてに も 訴 え か ける も の とす る こ とが で き よ個別的で、極めて多義性・多様性に満ちてう。」

いる。だが、癒しの背景にあるような問題（弓山達也『癒しを求める心と体』専修大が解決されない限り、癒しへの関心は昂ま-3-

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ることはあっても、弱まることはないだろ

究をされている斎藤壽胤先生のお話は、地う。」（弓山達也、前掲書）

域の葬送民俗のもつ癒しの力をテーマにしこの指摘の通り、現時点の「癒し」の多たものでした。地域社会における伝統的な

義性・多様性は社会の変化と人々の要求に葬送儀礼を行なうことによって、死の悲嘆

よってさらに拡大してゆくと思います。そが次第に癒されてくることを説き、伝統的してなかには宗教の本来的な意義とはます

共同体のもつ霊的な力の再活性化を唱えらます縁遠くなってゆく部分も多くなってゆれているように、私は受けとめました。

くものもあるだろうと思います。ですが、「今日までさまざまな葬送に関しての地

そうした場面すべてをここでは問題にしよ

域的な習俗が伝承されてきたが、それらはうと思いません。むしろ、情緒的な面ある

消えようともしているし、また、無くなっ

いは生理的な面などで解消される癒しの意

たものも多い。しかし、改めてそれらを見義は充分に認めながらも、私は仏教のもう直すと、ひとつひとつにある一定の意味が少し中心的な部分においてはたらく癒しとあったことが分かる。かつては、その意味いうものを問題にしたいと思っています。

を重ねることによって安定がもたらされた

仏教と言ってもこれもまたたいへん幅広のではなかったのか。換言するに、地域でく、仏教文化的な面から癒しということを死を受け入れるという民俗社会の習俗に見取り上げようとすると、たとえば仏事儀礼られる事象が、血縁以上に共同体社会内にのもつ演出効果による癒しも問題となるで潜んでいた癒しに通じていたと思われるの

しょうし、また仏教者の人情味あふれた布である。

教法話によって受ける感銘や、古色蒼然と地域における民俗文化的な葬送観念は、した仏像を目のあたりする感動も癒しのバ

周りの自然とそれから神々、先祖、そしてリ ェ ー シ ョ ンの 一 つ とし て 問 題に な る で霊的なものを含めてひとつのコスモロジー

し ょ う。で も、私 が 今 日 問 題 と し た い のを築いてきたものと一体となっていたはずは、そうした仏教の考え方、あるいは仏教で、それらを失うことによって不安と危機の教義そのものが持つ「癒し」の力を問題

感 が 浮 き 彫 りに さ れ るの で は ない だ ろ うにしたいと思います。というのは、私はこか。民俗にある癒しや心なおしによって敢の さ ま ざ ま に批 判 さ れる こ と の多 い 仏 教

えてターミナルケアといわずとも、死の安が、やはり根本的なところでは人に生きる

定は保てるものと考える。（斎藤壽胤「秋力を与え、生かされている喜びを教えるも

田 の 民 俗 信 仰 と 癒 し」ビ ハ ー ラ セ ミ ナ ー

力を持つものだと思うからです。

2001/3/15 鷹巣阿仁広域交流センター

そのことを述べる前に、これまでのセミ

講

演レジメ）

ナーを振り返りながら、あらためて私のス

各地域に伝わる民俗的な葬送儀礼が、時タ ン ス を 明 らか に し てお き た いと 思 い まとして仏教教義による儀礼以上に地域住民す。

の心の回復を促進させることは、実際にこの地方で僧侶として葬儀を行なっていても【 これま での セミナ ーの軌 跡 】

感じることがままあります。たとえば私の住む北秋田郡鷹巣町のある地区では、全部ａで十数戸という小数世帯集落で同じ年に複地 域 の 霊 性 の 復 活

数の死者が続くと、遺骨を墓所に埋葬する
とき、桐の木で作った人形を一緒に入れま

秋田県内において精力的に民俗調査・研ビハーラリポート

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放される、それが宗教的な癒しではないかと思います。
宗教的な癒しが成立するためには、求めることが必要だと思うのです。お坊さんや牧師さんが来てくれて話をすればそれで済むというものではないと思うのです。やはり最初の段階として患者さんであれ家族の方であれ、宗教的なこころのことを求めてゆくということが必要ですね。そしてそのす。聞 い て み る と そ れ は「も う 死 人 は こ

求めに応じて解決法を持っていらっしゃる

れっキリにしてくれ」という意味を込めてはずの宗教者の皆さんの言葉、あるいは聖いるのだそうです。

書、あるいは仏教関係の書物でもいいかと

斎藤先生の言う、地域の民俗が社会や個思うのですが、そういったものを「聞く」

人に対して持っている文化的な治癒力を再という、「求めて聞く」ということが必要

評価している点は私も賛成です。ただそれだと思います。そして聞いて、自分の頭ででは仏教という教えはそうした民俗社会の考えて、なるほどなぁと「受け入れる」と治癒力とは別に、もっと深いところで人間いうことがあると思います。あるいは信じを癒す力をもってはいないだろうかと思う

るということがある。それによって自分ののです。、仏教ないしほかの宗教がそれぞ

心の深いところの傷が癒されるということ

れ の 教 義 に よっ て 人 間に 訴 え てき た も のがあると思います。あるいは自分を認める

は、民俗の社会の霊性を越える何かではなことが出来る。また解放されるということかったのかと思うのです。

が出来る。そういった心の解放といったことが宗教によって生じるのであれば、これｂ

宗 教 の 力ほどうれしいことはないと私は思います。
そうしたことが起こるために、私達自身

秋田に初めて開設されたホスピス病棟のの心の中にあるものにもっと注目してよい医長である嘉藤茂先生のお話は、末期ガンと思います。そして宗教というものが提示の患者さんとの実際のかかわり合いを通ししてくれるものにもっと関心を向けていいながら、死を受け容れる患者さん本人やそのではないかというのが私の思いです。

の御家族、そして冷静な医療行為と人間的こ こ で 宗 教家 の 方 々に 申 し 上げ た い のな感情の間で揺れ動く病院側のスタッフのは、信じていらっしゃる教えが素晴らしいことなど、大変重く意義深いお話でした。

ものであれば、その素晴らしいものをその御自身はクリスチャンであるという嘉藤先方々だけで独占しないでほしい。もっと私

生 が お 話 の 中で 宗 教 に触 れ て 次の よ う に達に提示してほしい、教えてほしい、そう語っています。

思います。できればガンとか末期を迎えた「宗教的な癒しというのは、医療に関わ病気の患者さんはもちろんですが、もっとるものはふつう言及しないわけです。ですもっと元気なうちにそうしたものと触れるが宗教の持つ力によって、私達の弱さとか機会があればいいのではないかと思うわけ

不 確 か な 部 分 を 受 け 入 れ て、解 決 し て ゆです。」（嘉藤茂「あなたらしく最期までく。それによって楽になる、苦しみから解過ごしていただくために－外旭川病院ホス-5-

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ピ ス の 取 り 組 み －」ビ ハ ー ラ セ ミ ナ ー
2001/5/27 鷹巣阿仁広域交流センター

口頭発表をリライタ）
私はこれを聞いたとき、医療者として宗教に対する極めて謙虚で良心的な期待を述べられていることに感謝と敬意を感じました。そして我が身を振り返って、それでは僧侶である私は、人に対して「傷を癒し」「心 を 解 放」で き る 教 え を、「提 示 し」「教え」ているだろうか、と反省させられらないからである。さらに本尊信仰が本尊ました。嘉藤先生の宗教に対して期待され信仰で止まるのであってはなるまい。それているものが、先ほど私の述べた「もっとは実質的には神信仰と大差ないと言えるか

深いところで人間を癒す力」に当たるものらである。本尊信仰が深まり高まって真のだろうと思うのです。

仏教信仰に至るためには“仏”が体現した
無常・無我の思想が、人々の生死観の基軸ｃ“ ホト ケ” から“ 仏” へにならなければなるまい。この“ホトケ”
から“仏”への転回のための努力こそ、仏「信仰と癒し」を私たちのテーマに掲げ

教 者 の 究 極 の使 命 で ある と 考 えら れ て いようとしたきっかけとなった駒沢大学名誉る。」（佐々木宏幹

教授・佐々木宏幹先生のお考えを、ここで教社会の深層構造-』春秋社、1993））『仏と霊の人類学-仏

振り返っておきたいと思います。宗教人類

佐 々 木 先 生 の 言 う「“ホ ト ケ”か ら学の泰斗として知られる佐々木先生は、日“仏”」へ と は、「民 俗 信 仰 か ら 教 義 信

本仏教の性格をアジア諸地域の仏教文化圏

仰」へということを意図しているように思との比較から、その特性を整理されたうえわれます。つまり民俗社会の中で癒されてで、次のように民衆の側の信仰と、それをいるレベルから、さらに仏教思想の中核で踏まえた仏教者の役割を述べています。

ある教義レベルにおける救いの段階まで誘「愛する人と死別して悲嘆のどん底にあうことが仏教者の役割ではないかと言われる人が、位牌を仏壇に祀ることにより、仏ているのだと思います。

と成った故人と同じ空間に共存することのここで、仏教の教義について私なりのス

グリーフ・ワーク（引用者注、悲しみの修

タンスを述べておこうと思います。仏教教

復作業）的な意味は実に大である。ホトケ

義とは高度な哲学的思索の産物であって、と感応道交することで悲嘆の苦しみは癒さ

一般の人間が日常的なレベルでは到底そこ

れ、生き続けてゆく力を与えられるからでに触れることは困難であるという考え方がある。

あります。しかし、仏教そのものも本来は

しかし、このように人々が“ホトケに出生身の人間によって産みだされたものであ会う”ことは仏教信仰の出発点ではあってりました。ゴータマという一人の人間がさも終着点ではないと考える仏教関係者は少

まざまな悲しみと苦しみの体験の中から生なくない。仏壇には本尊である“仏”の像み出してきたのが「仏の教え」すなわち仏が奉祀され、人々の信仰はホトケ（位牌）

教教義であったと思います。とすれば私たを介して仏（仏像）へと導かれなければな

ちは「教義」の中に含まれる人間的な側面

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にもっと期待していいのではないでしょう

性格づけられて来た。

か。たしかに仏教経論の中には煩瑣で緻密

４．このモデルは「癒し」の機能する場所

な 哲 学 的 思 弁に よ る もの は 数 多く あ り まを宗教の中心的な教義というよりも、そのす。ですが、ブッダとなったゴータマを慕周辺-民俗文化・タマ信仰・各種儀礼や空間

い敬った人びとは、その思索の高度な哲学のヒーリング効果ほか-に広げて理解させて性 を 崇 敬 し た人 も も ちろ ん い たで し ょ う

きた。

が、ブッダの口から語りだされる人間の真５．し か し、仏 教 は 本 来「生・老・病・実をつく言葉に、自らの人生の大きな困難

死」の四苦を根本の課題においてきたことから救われ、そのことによって彼に帰依しでわかるように、悲苦にたいしてどう向きた人びとも少なくなかったに違いないと思

あうかということが最重要の問題である。

うのです。

つまり仏教教義の周辺にある「癒し」機能

佐々木先生が言うように、「癒し」の方を論じる以前に、仏教教義の中心において途は民俗信仰的な「ホトケと感応道交する「悲苦」についてどのように論じられていこと」に限定されないのでしょう。私にはるか、それがどのように現実に反映できる「“仏”が体現した無常・無我の思想が、かを考察することが先だと思われる。

人々の生死観の基軸にならなければなるま

６．そのことは〈知的／静的／理論的／観い」という表現は、仏教教義に対する理想念的〉と捉えられがちだった仏教教義を、化・モデル化の姿勢が感じられます。そのもういちど「悲しみ」の発生する場に引きことはかえって「教義」を現実の人間から寄せ、より生きた人間に直結する〈情的／遠ざかったところに押しやり、狭く限定さ

動 的 ／ 現 実 的 ／ 人 間 的〉問 題 と し て「仏れたものに相対化してしまうのではないか

教」を捉えなおすことにもなるだろう。

と思うのです。

７．とりもなおさずそのことが、医療現場を始めとするさまざまな分野で宗教者達に「信仰と癒し」という問題の問題点求められていることではないだろうか。

以上に「信仰と癒し」というテーマをめ【 「悲し み」 の意義 】

ｄ

ぐるこれまでの諸先生のお考えを私なりに紹介してきましたが、以下のようなまとめａ

悲 しみ が導 く真実 のさ とりをしておきます。
１．近 年 ブ ー ム に な っ て い る「癒 し」と故人との死別の悲しみを修復してゆく作

は、もともと文化人類学の領域で注目され業（グリーフ・ワーク）が、たとえば仏壇始めたのがきっかけである。

に位牌を祀ることにある、と先ほどの佐々２．文化人類学が得意とするのは、一見複木先生の文章に見えました。このほか臨終

雑混沌として見える文化現象を明解な二つを起点に繰り返し行われる追善供養も、そないしそれ以上のモデルによって腑分けしの法要の依頼主である遺族にとってグリー

捉えてゆく手際の鮮やかさである。

フ・ワーク的な意味合いの強いことが指摘

３．宗教における癒しの問題はこれによっされています。新しく亡くなったお父さんて、知 的・理 念 的 な 救 い（あ る い は さ との位牌を先に亡くなったおじいさんやおばり）と、それと対象的な感覚的・情緒的なあさん達の位牌と同じところに祀る、するものまでをふくものとしてモデル化され、とみんな一緒になるんだなぁと安心する。
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あるいは悲しみのどん底にあった死別の日醒悟）。こうしてこに比べて、一年、三年と時が過ぎるにしたの薬の色も香りも味がって気持ちも穏やかになってきた、これ

もうまいことを知っもお坊さんのお経のおかげだなぁ、などとて、早速とってこれ思う。それらは位牌を祀る、追善供養をすを服用したところ、るという行為の本来的な意義とは別に、遺毒の病はみなすっか族が情緒的な安らぎを見いだしてゆく過程

り治ってしまった。

ですが、それでは仏教は死の悲しみに対しその父は、子供たちてどのように説いているのでしょうか。

がことごとく全快す

仏教諸教典の中で特に重視される経典にることが出来たと聞いて、やがて帰ってき『法華経』がありますが、その「如来壽量て、す べ て の 子 供 た ち を 見 る こ と が 出 来品」の一節に「良医の譬喩」の話がありまた。」

す。そこを見てみましょう。

この譬喩はなかなか見つけることの出来「そこで（よい医者は、毒を飲み苦しんない真実の教えに目覚めるところにポインでいる自分の子供達に向かって）次のようトがあると思いますが、死の悲しみにくれ

な言葉をなした。（引用者注、子供達の中る人にとっても大きな意味があると思いまには、毒が回ったために本心を失い、医者す。私たち僧侶は突然の肉親の死によってである父の調合した良い薬を飲もうとしな

悲しみの淵に突き落とされた人をしばしばい者たちもいた）

相手にします。おざなりな言葉がいかに無“汝 た ち よ、必 ず 知 ら な け れ ば な ら な

力かということを知りながら、口にする言い。私は今はもう老い衰えて、死の時がす

葉がほかに見つからないときがあります。

でに迫っている。この良いすばらしい薬をそんなときに「悲しみを常にいだき続ける

今ここに止めておく。汝よ、それを取ってものは、真実に最も近いところにいる」と服用しなさい。病気は治らないのではない

いう法華経の教えほど大きな救いになるもかと心配することがないように。”のはないと思います。悲しみを逃れる術を

この教えをなし終わってから、また他の

この譬喩は教えているのではないのです。

国へ出かけて行って、使いを遣わして、そむしろその悲しみが真実に到るためにいかの者に帰国して告げさせた、“汝の父はすに大きな意義があるかということを教え、で に 死 ん だ”と。こ の と き 多 く の 子 供 達

悲しみに沈むことを深く優しく肯定しながは、父が自分たちの意図に反して死んでしら、その先に待つものが不幸なるものではまったと聞いて、その心が多いに憂い悩んないことを教えてくれているのです。「悲で、心に次のように思った。

苦」自体に大きな人生の意味を認めること“もしも父がおられたならば、私達を慈が出来るのです。

しみ哀れんで、よく救い護って下さったであろうに。今は私を捨てて他国で亡くなっｂ

ボ サ ツ の 悲 し みてしまわれた。自ら考えてみると、もはやみなし児であって頼りとするものがいない

仏教を信仰するものの理想的なあり方とのだ。”

して「ボサツ」の生き方を説く松本史朗氏

こうして常に悲しみの感情を懐き、本心は、宮沢賢治の詩にあらわれる『法華経』が終に目覚めたのである（常懷悲感、心遂へ の 信 仰 に つい て 次 のよ う に 述べ て い ま

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衆生を済度しようとするものを言います。

す。
「『雨ニモマケズ』の詩は、その最後に大乗仏教が、そして宮沢賢治が理想とする

近づくにつれてしだいにやや悲痛な調子をのがこの「ボサツ」という生き方でした。

おびてくる。

再び松本氏の著作を引いてみます。

“ヒデリノトキハムサノ夏ハオ ロ オ ロア ル キ

デクノボウトヨバレサ「菩薩とはなにか。悟りを求める人とはミンナニ

なにか。さとりを求める人は、修行によっナミダヲナガシ
ホメラレモセズ

クて自己を浄化していき、ついにはさとりを

ニモサレズ”

ひらいて仏になるのであろうか。注意すべ

これを読むと私は、どうしてえらい人がきことは、さきの『八千頌般若経』からのこうも、悲しいのかなんでみんなにデクノ

引用ではこのような直線的な、または向上ボウと呼ばれなければならないかと、不思的な修行のあり方は、まったく問題にされ議でもあり、かわいそうにも感じたものでてもいないということである。それでは、ある。（中略）賢治の文学は、『法華経』

そこになにが説かれているのか。菩薩の智への信仰、いな、『法華経』の一語一語の慧の完成は認識することも、とらえること

言葉なしにはありえないことが理解されるも出来ない、と、このように知ることが智で あ ろ う。私 よ り み れ ば、『雨 ニ モ マ ケ

慧の完成である。これがそこの要旨であろズ』の一篇ほど、現代の日本語で、菩薩のう。さとりを求める人も、さとりもない、

生き方を完璧にえがききった作品はない。

というのがさとりであるならば、ここに人

現代の日本語でということは、私たち自身

間をさとりのための手段とみる見方が否定の生き方としてという意味である。この詩

されて、人間はいわばさとりのための目的には、菩薩とは苦しむ人であり、また、働で あ る と い う考 え 方 が成 立 す るこ と に な

く 人 で あ る とい う こ とが よ く 示さ れ て いる。このような立場にたてば、すべての人る。」（松本史朗『仏教への道』東京書籍

間の生活、労働、苦しみや悲しみや愛が、出版

価値あるものとしてふたたびよみがえって1993）

人のためにつくし、人のために悲しみ、くるのである。したがって、すべての人が人のために働く、法華経が理想とする信仰

各自の労苦においてさとりを求めていると者の姿はこれであり、その人を「ボサツ」

いう見方も、すぐに成立するであろう。」と言います。釈尊の前生物語として知られ

（松本史朗

前掲書）

る『ジャータカ』は何百回も生まれかわり

修 行 と い う名 前 の 階段 を 延 々と 登 っ て

死にかわりしながらボサツの生き方を貫く行ったその果てにさとりがあるのではあり

釈 尊 の 過 去 世の 姿 を 描い て い るも の で しません。私たち自身の生活、労働、よろこた。松本氏が明らかに言い当てているようび、悲哀のすべてが、そのありようにおいに、私たちの現実の悲しみや労働が、法華て さ と り に 向か う も のと し て 貴い 価 値 を経という仏教の教義によって輝く意義を与持っている、というのです。私はこの松本

えられてゆくのです。

氏の言葉に共感するものです。
ボサツの生き方が、今日私の言う「仏教ｃボ サツ とい う生き 方という生き方」を説明することになるのですが、これをもう少し違う方向から述べてふ つう「ボサ ツ（菩 薩）」とは「仏」にみます。

対して一段低い位にあって、仏にはならず-9-

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ｂ【 無限の時間の中のボサツの願いによって支えられる「わたし」

もろくてたし かな「わた し」】ａ「自未得度先度他」という言葉がありま「わたし」がいまあるということす。これは「おのれいまだ渡らざるに、先『舎利礼文（しゃりらいもん）』というず他を度す」と読んで、自分の利益よりもごく短いお経があります。その一節にある

他人の利益を先にしなさい、という意味に

次 の 言 葉 は とて も 大 切な も の だと 思 い ま

理解されています。またその意味から慈善す。

事業やボランティア活動の精神に類似するものだという説明をしばしば耳にすること

仏、加 持 す る が 故 に、我、菩 提 を 証 せがあります。仏教で言う「利他」のことだというわけです。

り。
仏、神力をもって、衆生を利益す。

しかし次の道元の言葉を読むと、ここで菩提心をおこし、ボサツの行を修す。

言われる「利他」とはもう少し深い意味が（舎利礼文）

ありそうに思われます。

「仏、加持するが故に」とは、仏が衆生「この発菩提心、おほくは南洲の人身にの こ と を 思 って 一 心 に加 護 を 祈る こ と で発心すべきなり。（中略）あるいは無量劫す。「菩提を証せり」とは、さとりにいた

おこなひて、ほとけになる、あるいは無量ること。

劫おこなひて、衆生をさきにわたして、みつまりこの一節は「仏が私のために一心

づからはつひにほとけにならず、ただし衆に加護を祈ってくれたおかげで、私はさと生をわたし、衆生を利益するもあり。菩薩

りをひらくことができた。仏はその神秘なの意楽にしたがふ。おほよそ菩提心とは、る力をもって衆生を利益してくれる。それ

いかがして一切衆生をして菩提心をおこさゆえに菩提へ向かう心をおこし、ボサツのしめ、仏道に引導せましと、ひまなく三業行を修するのだ」というように解釈できまにいとなむなり。いたづらに世間の欲楽をす。

あ た ふ る を、利 益 衆 生 と す る に は あ ら

私がさとりをひらくことができたのは、ず。」（道元『正法眼蔵発菩提心』）

私の努力によるのではなくて私の見知らぬ「衆生を利益す、といふは、衆生をしてところで加持してくれていた仏の力による

自未得度先度他のこころをおこさしむるなものだ、と言うのです。もう少し言えば、り。自未得度先度他の心をおこせるちから

私が今あるのは仏の加持の故であり、ここによりて、われ、ほとけにならん、とおもにあらしめられた私が仏と同じように菩提ふべからず。たとひ、ほとけになるべき功の心をおこしボサツの行に駆り立てられて徳熟して円満すべし、といふとも、なほめ

ゆく、とも言えるでしょう。この、私が成ぐ ら し て、衆 生 の 成 仏 得 道 に 回 向 す る な

し遂げる行為はじつは過去における仏の力り。」（道元、前掲書）「菩薩の 意楽」の「意楽」とは「いぎょによるものだというモチーフは仏教の中で頻繁に登場するものです。

う」と読み、願いという意味です。

そしてこのことを「利他」という面から衆生をして自未得度先度他のこころをお明解に説きあかしたのが、次項の道元の言

こさしむる」ということは、今ここにきざ葉でした。

している私自身の「菩提心」や「自未得度

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H14.5.14-10-先度他のこころ」もまた、誰かによって引［第一図］

き 起 こ さ れ たも の だ とい う こ とに な り ます。その誰かとはほかならぬ「ボサツ」その人でしかありえません。

空
間

過去

←現在

ここで図のような構造を考えてみて下さい。私は道元の解説から「利他」とは次の時間

ような二つの時間・場面によって構成されていると思います。

［第二図］

ま ず は「Ａ ボ サ ツ の 願 い」の 部 分 で すが、ここではボサツが自未得度先度他の発願をなしてわたしを利他してくれます。こ

空
間

現在→

未来

れによってボサツの利他とはわたしに菩提心をおこさせることですから、菩提心をお時間

こしたわたしはさらなる利他のために自分以外の衆生に利他の矛先を向けます。これ［第三図］

が「Ｂわれのねがい」で示した部分です。
つまり「われ」を中心に見れば、われはボサツによって利他される対象であり、次い

空
間

過去

現在
↓

未来

でわれのボサツの行によって衆生を利他する主体であるということになります。ここ時間に、先ほどの『舎利礼文』の一節がよく重なり合ってくることが分かっていただけるか。

と思います。
このようにボサツの願によってささえら

次 の 三 つ の図 の う ち第 一 図 をご 覧 下 され、自らの願いによって衆生をわたそうとい。いま・ここにある「われ」というのはする「われ」とはどんな存在なのでしょう

図のように時間と空間を二つの座標軸にしＡ
ボサツの願い

→
他

われ

自

Ｂ

しこの一点を支えるために無限に遡り広がりゆく過ぎ去った時間がありました。これ

自ボサツ

た場合ただの一点にしか過ぎません。しかを仏教では過去世と言います。
また第二図は、「われ」の一点から始まる こ れ か ら の 時 間 を 示 し た も の で す。いま・ここにある「われ」はほとんど頼りなわれの願い

く小さな存在ですが、ここから始まる未来→

は果てしなく限りなく広がりゆく可能性に富んでいます。これが未来世というわけで

衆生

他

す。
現在のわたしを支えてくれるさまざまな縁（えにし）が過去世であり、わたしが何かしらの機縁となって展開してゆくこれか-11-

ビハーラリポート

H14.5.14

らの時間が未来世です。その様子を第一図わけ禅が現代社会において人間の生き方にと第二図を合わせて第三図のように示しまどのように寄与できるかということをテーした。今の自分は非常に頼りなげで、一個マにしたシンポジウムで、駒沢大学前学長の人間のいのちは露のいのちにもたとえらの奈良康明先生が講演された一節です。

れる通りもろくはかない面があります。し「結論を先に云うと、私は、禅、仏教はかし同時にわたしを支えてくれた膨大な過元来、社会的ではない体質を持っている宗去の時間はけっして軽んずることの出来な教である、と云うことをもうはっきりと認

い大いなる意義をもって今のわたしをここめ、その上で仏教者と社会との関わりを考にあらしめてくれています。同時にいま・えるべき時代になっていると、思っている

ここにわたしが確固としてあるということのですが、そのために、宗教の機能と言うそれ自体が、これからさまざまな機縁を生ところから考えてみたいと思います。
宗教とは何か、と言うことになりますとじて展開してゆく未知の、けれども豊かな
未来の芽吹きになっているのです。

話が大きくなりすぎます。宗教の定義はそこうした「わたし」のはかなさと大切さ

う簡単ではありませんから。しかし、私はを教えてくれるのが仏教だと思うのです。

森岡清美先生の定義がバランスのとれた良

過去のボサツによってささえられる現在のい定義だと思うものですから、そこからス「わたし」、その「わたし」からはじまり

タートさせていただきます。

ゆく未来。この過去・現在・未来の三世を“（宗 教 と は）心 理 的・精 神 的 安 定 を 与

つなぎゆくのが「ボサツのねがい」である

え、生の意味付け、つまり生きがいを回復とすれば、この「ねがい」を生きるのが、させ、また連帯を再発見させ、更に新しい仏教を信じる私たちのあるべき生き方とい価値観のもとに、退行から前進へと人々のうことになるでしょう。

姿勢を転化させる機能（をもつ）。（森岡

そのように信じるときに私たちの心にあふれる自信・充足感・安心というものが、

清 美 編『変 動 期 の 人 間 と 宗 教』未 来 社、
1978）”

仏教を信じるものにとっての癒しと言えなと、こういうふうにおっしゃってるわけいでしょうか。この意味において私は「癒です。大変包括的な定義でございます。仏し」ということを、ストレス解消の○○セ

教にもキリスト教にも当てはまる定義だとラピーというような意味合いではなく、た思いますけれども、しかし、共通して、こしかな教えと信仰によって、その人をよりこで基本的なこととして言えることは、私

活力あふれた「生」へと導いてゆく力を生達人間が人間として生きていく、その生きみ出すものと捉えておきたいと思っていまていく上での「意味」の探求が宗教だといす。

うことを 明らかに示され て い ま す。」（奈 良【生き方としての仏教】

康 明「禅の 社会 性と 思
想 性 を め ぐ って」『宗すでに前節において私の結論はお話しし学 と現 代』第４ 号

曹ましたので、ここでは余談めいたことにな

洞宗総合 研究センター

りますが、仏教を「生き方」として捉えて

2001/3）

ゆくために、最後に触れておきたいことがここに 奈良先生が仏あります。次に紹介する文章は仏教、とり教・禅 の社 会内 機能 のビハーラリポート

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脆弱さを認めたうえで、さらに宗教として探し 求めることを 目的とする 活動であ社会との関わりをあらためて考えてゆく場る。」

合に有効ということで引かれている森岡先などと私たちの目指すところを定めては生の宗教の定義は、私たちビハ－ラにとっどうだろうなどと考えたりいたしました。

ても大切な指針を与えてくれることになる
今日の話は、どうもカタイ方に流れたみと思います。
ビハーラの目指してきたことは、ひとこ

た い で さ ぞ お退 屈 で あっ た ろ うと 思 い まと で 言 え ば 仏教 の 社 会的 可 能 性の 模 索 です。最後、私の勝手なビハーラへの気持ちあったように思いますが、いまだに右往左

まで話してしまいまして失礼しました。
御静聴に感謝します。

往、あっちへうろうろこっちへよろよろといった状態のようにも思われます。
まったくの独善ながら奈良先生の反省と森岡先生の定義をかりて、たとえば、「ビ ハ ー ラ と は、た し か な 教 え を さ さ えに、心のやすらぎをあたえ、生きがいを見いだし、人と人とのつながりを大切にし、
いつも前向きに、生きてゆくことの意味を

ビハーラ10周年 特別企画
お伝えしたとおり、今年はビハーラ結成10周年を迎え、その記念行事を現在計画中です。
◆期日

９月１６日（月・振替休日）◆場所

鷹巣町中央公民館◆内容

佐々木宏幹先生を中心とするシンポジウム◆テーマ

死と葬送を経て生きる力へ（成文化できるテーマは未定）

一緒にやったらどうかなということは･･･・ビハーラ十年間の活動記録をパネル展示
・ダイジェスト版の頒布
・佐々木先生第２回講演会の講演録頒布
・ビハーラ会員が関わっているボランティアグループの紹介
・いのち・宗教・医療・福祉に関わる関連諸団体の情報提供･･･等々

これまで２回お越しいただいた佐々木先生をもう一度お招きし、ビハーラのこれまでを再点検する主旨のシンポジウムを中心に、様々な企画でパアッといきたいと思います。
まだまだ皆さんのご意見・アイデアをお待ちしてますのでどしどしお寄せ下さい。

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ビハーラリポート

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