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祭り

1284号目次

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神さまからみた日本の祭り

久保田 裕道KUBOTA Hiromichi

独立行政法人国立文化財機構 / 東京文化財研究所
無形文化遺産部 / 無形民俗文化財研究室長

日本には数えきれないほどの祭りが存在する。なぜこんなに祭りがあるのだろう。
「祭り」は「祀る」という言葉に語源があり、神さまを迎えて供物をささげ、人々の幸福を祈るための行事であった。神さまを切り口に、祭りと日本文化について考える。

日本にはいくつ祭りがあるのだろうか？ よく聞かれる

祖霊神の祭り質問だが、この問いには答えることができない。ときどまずは「祖霊神」である。祖霊神とは、祖霊すなわちきン十万といった説明がされるのを聞くことがあるが、ご先祖さまが神さまになるということ。そしてその神さま

これは社寺の数などから類推して算出しただけで、実は、どこか遠い場所ではなく、人々が暮らす地域の近く際の祭りの数をカウントしたわけではない。にある山におわすというのだ。人は亡くなるとホトケにそもそも、何を以て祭りとするのかというのも難しいなる。亡くなって一周忌、三回忌、七回忌といわゆる年忌ところだ。例えば神社であれば、毎月一日と十五日は供養をおこなっていくわけだが、33 年とか 50 年あたり「月次祭」という祭りをやっていたりする。秋には「新嘗を過ぎると、もうご先祖さまの仲間入りをさせようという祭 」をやるし、正月には「歳 旦 祭 」と、年中行事を数えことになる。判りやすいところでは、仏壇にある位牌を、身を清めなければいけないのである。また、たらきりがない。祭りといえば、お神輿や縁日を思い浮パーソナルなものから、先祖の位牌にまとめてしまうのこの頃になると潮干狩りに出かける。これもかべるかもしれないが、神職が祝詞を唱えるだけの祭である。お墓に行けば、通常墓石の後ろに「卒塔婆」と本来は海で身を清めることから始まっている。

りまで含めたら、その数は膨大になる。さらに、市民祭呼ばれる細長い板が立てられているが、これを「うれつ桜のお花見だって、かつて山に籠もった名残りや産業祭りなど、宗教が関与しない祭りもたくさんあき塔婆」という生木の卒塔婆にするのもこのときであとも、桜が稲の魂を宿す花だからこそ愛でたる。こうしたご先祖さまの仲間入りをさせることを、「弔いのだともいわれる。さらには、5月5日の端午あげ」と称した。の節供。節供自体は大陸からもたらされた文るのだ。
しかしそんなことを言っていたのでは、祭りの話が始

写真 1

ユネスコの無形文化遺産にもなった「壬生の花田植」（ 広島県北広島町）

まらない。そこで、数はさておき、神さまとの関係から祭

この祖霊神は、さきほど述べたように子孫が暮らす地化だが、例えば鯉のぼりを立てる風習は、神りを考えてみることにしたい。日本の神さまというのは、域に近い山にいるのだと考えられた。今でいう里山のよさまが降りてくる柱を立てるのが本来の意義

これまたたくさんいらっしゃる。
「八百万の神」というくらうなところだろう。なにも「祖霊神でござい」といるわけだ。なぜ神さまを降ろすのかといえば、それこいである。
『 古事記』『 日本書紀』などの日本神話には、ではないが、様々な言い伝えや風習を調べてみると、どそが田の神を招くためなのである。

天照大神をはじめとして数多くの神名が登場しており、うもそういうことが言えそうなのである。そして、里で暮このように神さまを招いておこなう田植え

現在の神社では基本的にそうした神さまを御祭神としらす人々は、春になると稲作の準備を始める。特に重要は、まさに祭りであった。いまでも例えば広島て祀っている。けれども、それが日本人の考えてきた神なのは田植えだ。その際に山から神さまをお招きして、県に行くと、「花田植」と呼ばれるユネスコのさますべてではない。民俗学的にみていくと、もっと雑田の神として稲作の面倒をみてもらうことになるのだ。

無形文化遺産にもなっている行事がある。田んぼの中多な神さまが、あるいはもっとローカルな神さまがたくさだから3〜 6月のころの年中行事には、実は田の神をで太鼓を叩きながら、飾り立てられた牛たちとともに早この後、収穫までさまざまな行事や祭りが続くことにん存在しているのである。ここでは、神さまを大きく3つ招くための準備という行事が多い。例えば 3月3日のひ乙女たちがそれは賑やかに田植えをおこなうのだ。早なるが、収穫が終わると田の神は山に帰って山の神になのタイプに分けて祭りとの関係性を捉えてみることにしなまつり。これは、本来は人形にその人の穢れを移して、乙女というのは、田植えをする女性一般を指すが、なぜる。つまり、神さまは春祭で山から下りてきて、秋祭で山たい。

川や海に流し去るという行事であった。なぜ穢れを流さ女性が田植えをするのかといえば、田の神さまと結婚さに帰っていくということになる。これが祖霊神の信仰のなければならないのかというと、田の神を迎えるためにせることで、子どもである米がたくさん生まれるという結根幹だといえよう。ただし、それは祖霊信仰という教義

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写真 2

大阪でおこなわれる田植えの祭り「住吉の御田植」（大阪府大阪市）

果を願うのだ。

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写真 5

写真 3

大晦日に家を訪れた「トシドン」
（鹿児島県薩摩川内市）

写真 4

 に夜を徹しておこなわれる「花祭」に登場す
冬る鬼もまた来訪神（愛知県東栄町）

祇園祭から広まった山車の夏祭り「西宿諏訪神社例祭」
（東京都東村山市）

写真 6

盆 踊りもまた悪霊を追い出す祭り「松山踊り」
（岡山県備中高梁市）

玉の原型だと考えられるのだ。丸いお供え餅というのこの御霊を追い払うためには、共通した祭りの方法がは、霊魂の象徴ともされる。トシドンがそれをくれるといある。思いきり賑やかに、派手に騒がしく楽しく祭りをうのは、つまりは新たな霊魂をもらって、新たな年を迎やったほうがよいのである。祇園祭があれだけ華やかえるということなのだ。におこなわれるのはそのためであり、そこから派生したちょっと怖いというのも特徴だが、遠くからやってきて全国各地の夏祭りもまた、同様に賑やかだ。これもユネ

新たな魂を与えてくれる、そんな祭りが正月近辺にはおスコの無形文化遺産となった「山・鉾・屋台」の行事も、こなわれるのである。ただし沖縄だけは気候が違うた祇園祭から全国に広まっている。

があって、それに基づいて春秋で山と里を往来する信スコの無形文化遺産にも選ばれた「来訪神」ということめ、年中行事のサイクルがやや異なっている。夏から秋

夏祭りとは異なるが、盆踊りもまた同様の効果が期待

仰体系があるということではない。あくまでも、日本各になる。

にかけて、こうした新たな年を迎える祭りがおこなわれてされている。盆踊りは祖先の霊を供養するためでもあるおり、そこに沖縄ならではの来訪神が登場しているのだ。

が、同時に供養されない悪霊の類を追い出すための芸地の祭りを分析すると、そんな傾向がみえるのではない

来訪神という存在を定義するなら、年に一度やってきかという話に過ぎないのだ。例えば、茨城県の筑波山でて幸せをもたらしてくれる神さまということになろう。代は春に神輿が山から下り、秋に山へと上っていく祭りが表的存在として、秋田県のナマハゲがいる。ご存知、大ある。祭りではないが九州の河童の伝説は、春は山から晦日に男鹿半島の家々を訪れ、子どもたちを恐怖に震最後に挙げるのが、祟りをなす神さまの祭り。いまま下りてきて河童となり、秋は山に上って山童になるといえ上がらせる、あの存在だ。いや、あれは鬼ではないのでの祭りとは、ちょっと違う。祭りをすることで、祟りをうものだ。河童というのは、水神が零落した姿だともいかと不思議に思う方もいるだろうが、鬼ではない。ナマ免れようというものである。ルーツは京都の祇園祭。政われるため、まさにこれも祖霊信仰の話に重なってくる

ハゲの語源は、ナマメとかナモミと呼ばれる火ぶくれを争の激しかった平安時代、無実を訴えながらも非業ののだ。

はぎ取るという、ナマメ剥ぎ、ナモミ剥ぎから来ている。

最期を遂げた貴族たちが怨霊となって、京都にさまざま神さまから日本の祭りを分類してみると、おおよそこ東北から北陸にかけての日本海沿岸には、そのようなな災いをもたらすと考えられていた。この怨霊たちをのように分けることができる。しかしもちろん、祭りはこ名で呼ばれる類似の行事も伝えられているのだ。火ぶく「御霊」と呼び、それを鎮めるために始められたのが、れだけではない。長い歴史の中で地域ごとにさまざまなさて、山から里へ神を迎える祭りは、春秋のほかにもれというのは、寒い寒いと仕事もせずに火にばかりあた祇園祭なのである。

祭りが生み出され、変化を遂げてきた。それは日本文化

う一度機会がある。それは正月である。暮れの正月準っているとできるものなので、怠け者をこらしめに来る

また祇園祭がおこなわれるのは、夏。疫病が流行した備の際に「松迎え」と称して、里山に門松を採りに行く。という話になっているが、もとを正せば、火ぶくれに代表り、天変地異が起こりやすい時期であり、そうした災い今秋には大嘗祭がおこなわれる。これは天皇が代替現在は多くの場合お店で買ってくるのであろうが、本来されるような身についた穢れを取り去って、清々しく新年の原因も御霊にあるとされた。なにも怨霊だけではなわりした際にのみおこなわれる新嘗祭を拡大した祭り

は神さまのいる里山から松を採ってくることで、それがを迎えることができるようにしてくれるのが、ナマハゲい。さまざまな疫病神たちが跳梁跋扈しており、それをであり、日本で最も古い祭りということもできる。その中神さまの宿るアイテムになった。この神さまというのは、本来の目的であったのだ。

追い出すために疫病神の総元締めのような存在であるでさまざまな儀礼がおこなわれるが、基本はこの稿でも遠くから来る神さま祟りをなす神さまの祭り能でもあるのだ。だからこそ楽しく賑やかに踊って、最後は村境から悪霊に出ていってもらうというわけである。いかにして災いから逃れるか、という願いは、千年前も現在も基本的には変わっていない。

祭りは日本文化の形の形そのものと言っていいだろう。

お正月にやってくる神さまということで、「 歳 神 」と呼ばナマハゲに似た行事が、鹿児島県の西の沖に浮かぶ牛頭天王を祀った。牛頭天王というのは、もともとイン最初のほうで述べた稲作の祭りなのである。またそのれる。つまり祖霊神は、歳神さまの一面もあるのだとい甑島に伝わっている。これをトシドンというのだが、トシドで仏教の聖地である祇園精舎を守る神さまであった

中でおこなわれる芸能や宴会も、形を変えながら全国えよう。

ドンもナマハゲと同様に、大晦日の晩に子どもたちを叱が、日本にやってきてなぜか厄病神の親玉のようになっ各地に広まったといえる。この機会に、祭りから日本文けれどもお正月にやってくるのは、祖霊信仰にもとづりに来る。子どもたちにとって、それは怖い存在なのだてしまった。祇園の守護神だったので祇園社の名で京化をみつめなおしてみるのもいいかもしれない。

く歳神ばかりではない。普段は近くにいないけれど、正が、しっかりと受け答えをすれば、最後に餅が貰える。

都に祀られ、御霊の祭りだから「祇園御霊会」、これが月だけにやってくる神さまもいるのだ。それが、昨年ユネ

この餅のことをトシモチというのだが、これは実はお年祇園祭の始まりとなる。

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＜写真提供＞
写真 1 今石みぎわ

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