社会情報学

第８巻１号

2019

特集「ネオ・サイバネティクス」・論文
意味の回復による喪失体験の価値の反転——心的シス
テムの発達モデル
Meanings recovery enables us to survive loss experiences: a model
proposal of psychic systems development process
キーワード：
喪失体験

心的システム進化

フランクル

オートポイエーシス

keyword：
Loss experience, Psychic System, Evolution, V. E. Frankl, Autopoiesis

山梨英和大学大井Yamanashi Eiwa College

奈

美Nami OHI要約本研究の課題は，喪失体験における意味の回復プロセスを明らかにすることである。フロイトによれば，喪失体験の本質は意味の喪失である。意味が回復されてはじめて喪失とともに生きられるようになり，喪失がその後の人生の礎になりうる。
本研究の方法として，構成主義の立場から心を一種の自律的なシステムと理解する「心的システム論」
を参照する。心的システム論は，主にオートポイエティック・システム論に基づく，心をめぐる様々な研究を含む。社会情報学はそれらを理論的に参照してきた。心的システム論は，いかなる内的な意味や価値の実現に向けて心的システムが「作動する」のかに注目する。この分析観点は，喪失体験をめぐる
苦しみの原因と癒しについて考察するために有益と思われる。
本研究は，喪失の意味が回復または再構成される過程を「４モードモデル」として提案する。そこで
は，心的システムが意味を創出する基準（「成果メディア」）を４つの段階に類型化した。システム進化の観点から４モードモデルを心的システムの発達モデルとして理解することで，従来の心的システム論の展開を試みた。
原稿受付：2019年２月４日
掲載決定：2019年４月18日

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意味の回復による喪失体験の価値の反転——心的システムの発達モデル
大井奈美

結論として，心的システムが意味構成体としての自律性・閉鎖性を発現させ，個別的な理想性を克服する普遍的な自己超越を志向することが，喪失の意味回復を可能にする。最終的に，同様に苦しむ他者の内的観点に立って他者を理解する「内部観察者」へと心的システムは進化しうる。このとき喪失の絶望から「愛」が生じる価値の反転が起こる。
Abstract
This study intends to clarify the process of recovering loss experience’s meaning. According to
Freud, the essence of loss exists in loss of meaning. Only after recovering meaning can we livewith loss and can the loss be the basis of the rest of our life.
Our main theoretical framework is psychic systems theory that understands our psychic
mechanism as an autonomous system from a constructivist viewpoint. Psychic systems studies
include various studies on psychic mechanisms, that are mainly based on the autopoietic systems
theory. The studies have theoretically enriched socio-informatics. Psychic systems theory focuseson which meaning/value a psychic system chooses to realize. This approach is useful inconsidering the cause and healing of loss-based melancholy.
This study newly proposes the “4 modes model” that clarifies the process of recovering or
reconstruct the lost meanings. In the model, there are 4 types/steps of codes by which a psychic
system constructs meaning. The 4 modes model is also understood as a psychic development
model from the viewpoint of psychic systems evolution, extending earlier psychic systems studies.
As a result, this study clarifies that loss experiences meanings can be recovered when a psychic
system fully realizes its autonomy/closure as the meaning construction agent. The psychic systemcherishes an universal attitude of overcoming individual ideals. Eventually psychic systems canevolve into an “inner-observer” who understands others’ sufferings from their inner viewpoint.
This love that emerges from despair of loss means a turning over of loss experience value.

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社会情報学

１

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その際の方法として，構成主義の立場から心的はじめにメカニズムを考える「心的システム論」を採用し人生では多面的に現実化する喪失体験に直面さたい。ここで言う心的システム論は，社会情報学

せられることがある。それはいわゆる「〇〇ロス」が理論的に参照してきた，心的過程をめぐる種々という言葉では必ずしも表現しきれない苦難であの研究の総称である(3)。それは，外的な刺激と反る。身体面では，老いや怪我，病や過労などによっ応とが一対一に対応する機械的システムとして心て身体は傷つき，機能を失い，死を迎える。社会的メカニズムを捉える，構造決定論ではない。む

面では「親」や「配偶者」などの役割喪失が生じ，

しろ，いかなる内的な「意味」や「価値」の実現

環境面では故郷や文化から引き離される。効率やに向けて心が自律的に作動するのかに注目する。

利益が最適化される現代社会では，さらに精神面

とりわけ本研究では「システム進化」の観点にでの尊厳の喪失が起こりうる。情報技術を背景に注目して(4)，従来の心的システム論とは異なる新「機械論的世界観」が強まると，人を機械化・道

たな「心の発達」モデルを提案する。喪失体験の具化するその見方が，公的関係だけでなく私的関事例分析をつうじた心的システム論の拡張によっ係にまで侵入してくる。私たちは無自覚にその見て，心の情報学の理論的研究に寄与したい。

方を押しつける加害者にもなりかねない。
「機械論的世界観」の被害者も加害者も，人としての尊２

厳の喪失，人が人であることの意味の喪失という問題の所在――喪失体験の本質としての「意味喪失」にいかに向き合うか

危機に直面している。
このようななかで，いったいいかにして私たち

2.1

悲哀とメランコリーの違い

は喪失とともに生きられるのだろうか。喪失体験

喪失を生き延びる方途を見出すために，まずはは人生を危機に陥れ，元の自分であり続けられな喪失体験の本質について考えよう。フロイトは喪

いほど決定的な影響を及ぼすばかりか，それを生失によって引き起こされる心の痛みを悲哀とメラ(1)

き延びられないことさえありうる 。この点で喪ンコリーの二つに区別し，両者の違いをつぎのよ

失体験は，私たちに生きる意味や価値を根本的にうに明らかにした（悲哀を悲しみにメランコリー

再考させる典型例と言えるだろう。

を深甚な抑うつに，それぞれ言い換えるとわかりやすい）。

社会情報学は，社会的な情報現象，すなわち多様なコミュニケーションをつうじた情報現象を研「いくつかの症例で，メランコリーは，明らかに究対象とする。そこでは「情報」概念が，情報技愛する対象の喪失に対する反応としておこってい術で処理される信号やデータとしてよりも，人間る。他の誘因についてみると，この喪失というこを含む生物が生きることに伴って生じる「意味」とはむしろ観念的な性質のものであることがわか

や「価値」として，哲学的に捉え直されている。

る。対象はいわば現実に死んだのではなくて，愛情報概念の根本的な再考をつうじて，情報概念がの対象という点では消失して了ったのである

拡張されたとも言えるだろう(2)。

［……］。また他の例では，こういう喪失が確か

しま

本研究では，喪失体験のなかでも，様々な場にに仮定できるはずなのだが，何を失ったのかがおける人間関係の破綻を主な研究対象として想定

はっきりわからない。
［……］のみならず，メラする。それは，生きる意味や価値がコミュニケー

ンコリーをおこした喪失が患者にわかっているとションのなかで問い直されるメカニズムを考察す

きにも，こういう場合がありうる。というのはつるのに最適な事例の一つと思われるからである。

まり，誰を失ったかは知っているが，その誰かに51

意味の回復による喪失体験の価値の反転——心的システムの発達モデル大井奈美

ついて，何を失ったかを知らないのである。従っ係や共有した時間の意味を適切に自覚できないとて，こういう風に考えてよいだろう。
メランコリー

きに，メランコリー（深甚な抑うつ）が生じうるは，何らかの意識されない対象の喪失に関連し，と考えられる。それまで続いてきた関係性の喪失

失われたものをよく意識している悲哀とは，このによる後悔や未来の不安は，無力感にとどまらず(5)

自己否定感まで生じさせることがある。それはメ点で区別される 。」

ランコリーの中核と思われる。

メランコリーの誘因として，まず死別（「現実に死」ぬ喪失）や別離など（「観念的な性質」の2.2 メランコリーから意味の自覚を経て悲しみ喪失）によって愛する対象を喪失した場合が挙げへ至る回復過程られている。また，喪失対象についてはっきり自覚できない場合もあるという。さらに，たとえ喪以上のように，喪失体験の本質が意味の喪失に

失対象を自覚できていても，それによって自分があるという立場に立つならば，メランコリーを癒何を失ったのかがわからない場合もあるのだと続すためには，意味の次元すなわち心に目を向けて，く。

失われた意味や価値を自覚することが課題となる(6)。

死別においても，別離や失望においても，愛する対象として「誰を失ったかは知っているが，そまず上記（１）の「愛する対象の唯一性と自律の誰かについて何を失ったかを知らない」ときに性の意味」を自覚するには，喪失相手との「同一メランコリーが起きるという指摘が重要と思われ性」ではなく「差異」の尊重が必要だろう。もしる。そして逆に，喪失対象について自分が「何を相手と自分とを一体化するほど近しい存在と感じ失ったか」を意識できている場合に悲哀が起こる

るなら，唯一性を基礎づける自他の差異に盲目にという指摘も同様に注目に値する。

なっているのかもしれない。たとえば失恋のよう

フロイトの引用は一見，「何か」を失うよりも「誰に一体性が破れた際に起こりうる禁断症状的メラか」を失う方が相手の唯一性を悼むことにつながンコリーは，依存的同一化が叶わない心の囚われるのではと疑念を感じさせるかもしれない。しかに起因することがある(7)。相手の有益さを惜しむ

し筆者は，「誰」と指し示すことができる対象自

かわりに自由を尊重できれば，喪失が相手の真価体というより，その誰かとの関係において生じるを変えるわけではないと思える場合もあるだろう。

意味や価値こそが失われた「何か」に相当すると，つぎに（２）として挙げた「相手と自分との関

フロイトの言葉から考えている。

係の意味」を自覚するためには，以下の二つの方「何を失ったか」を意識できることは，喪失対法が考えられる。第一に，目に見える結果よりも象の意味や価値をよく知っているということでも相手との歴史のなかで自分が肯定的に変えられたあるだろう。愛する対象の意味や価値は，対象の部分を「目に見えない実り」と捉える観点を持つ

唯一性と自律性が交差する次元に存すると考える方法である。第二の方法は相手との関係性を変化ことができる。なぜなら，唯一性は相手の本質にさせるコミュニケーションである。関わり方の変かかわり，また介入不可能な自律性を有するから化は，相手をめぐる意味や価値が再創造されるここそ代替不可能な存在と言えるからである。自律との現れとも言える。具体的には，直接的コミュ性に基づく唯一性は，自他の関係から新たに生まニケーションが可能な場合は感謝や謝罪を伝えるれる意味や価値の礎でもあるだろう。

「埋め合わせ」の形をとることが多いと思われる。

以上を勘案すると，（１）愛する対象の唯一性「埋め合わせ」は，依存的関係性から回復するたと自律性の意味，それに基づく（２）相手との関めに必要な行動の一つとしても提案されてきた(8)。

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それによると，直接的コミュニケーションが不可回復し，行動できるようになることもあるかもし能な場合でも埋め合わせになるような新たな行動れない。
以上の議論を，喪失のメランコリーから脱する様式を身につけることで時間がかかっても相手へ二段階としてまとめ直してみたい。すなわち第一

代替的な埋め合わせができるという。
以上のように，意味を回復させることによって段階は，喪失体験の本質が意味の喪失であること，

メランコリーを悲しみに移行させることが，喪失そして意味の回復＝新たな意味創出の可能的契機を生き延びるための一つの有力な方法であると考が自己以外にないことを知る「自立」，第二段階は，えられる。臨床家で心理学者の小林真理子は，そ他者との間で意味を回復させていくための具体的の豊富な臨床経験をつうじて「悲しみによって自行動，すなわち「自己超越」である。第二段階は殺した人を見たことがないが，抑うつによって自終わりなき過程である。メランコリー（抑うつ）

殺する人は後を絶たない」とし，「悲しみにはそを悲哀（悲しみ）に移行できたとしても，喪失の(9)れに耐える力も共に備わっている」と述べた 。

悲しみと共に生きるなかで，メランコリーに再びたとえ果てしなくても悲しみとは何とか共に生き陥る可能性は常に潜在しており，そのたびに自己ていけるが，メランコリーとはそういかないとい超越を繰り返す必要があるからである。さらに進うのである。

んで，もし同様な喪失のメランコリーに苦しむ他

上記（２）の「相手と自分との関係の意味」を者に寄り添うことができたなら，そのとき果てし自覚するための二つの方法に即すと，喪失体験のない悲しみは，いわば他者への「愛しみ」へと昇意味回復のための契機はつぎの二つの源を有して華されているとも言えるだろう(12)。

かないると考えられる。第一に「喪失体験の後でも，

この二段階からなる喪失の癒しの過程は，心の喪失や喪失に至るまでの過去の意味を変えること発達過程とも理解できる。以下では癒しの二段階ができる」という気付きである。つまり喪失にもについて，心的システム論を援用した理論的考察

かかわらずそれで終わりではないという希望であを述べ（3.1および3.2），続いて心的システムの

る

(10)

拡張モデルを提案する（3.3）。

。これに関連する第二の源は，「相手とのコ

ミュニケーションをつうじて相手の傷を癒し，相手にとっての過去の意味を取り戻してもらえる可３

能性がある」という気付きである。これは自分の意味回復に即した心的システム論の深化——４つのモード分類

感情より相手の意味回復を優先させる自己超越であり，自分のしたいように相手へはたらきかける3.1

自律的な意味構成体としての心的システム

ことではない。相手の意味回復を助ける態度は，——「閉鎖性」に基づく意味創出の秩序づけ

結果的に自分にとっての意味回復にもつながる。

まず，意味回復における「自立」はいかに理論まとめると，喪失体験からの回復の契機となる的に裏付けられるのか。意味や価値は主に心のはのは「過去の意味を反転させて新たな意味を創出・たらきに関わるものであり，言い換えれば，心と構成していく」ことであり，さらに言えば，「そは意味構成体である。

（11）の力は自分にしかないと知ること」である。

この観点から，既述した「心的システム論」がとはいえこれは意味回復が自力のみで達成される

注目される。それは心の分析に「オートポイエー

ことを必ずしも意味しない。たとえば，喪失の絶シス理論」を応用する研究である(13)。オートポイ

望にある時，共に苦しみ泣いてくれるような助け

エーシス（autopoiesis：以下ではAPと表記）は

人に恵まれ，その結果，少しずつ意味への意志を

自己を意味するギリシャ語「auto」と創出を意味

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意味の回復による喪失体験の価値の反転——心的システムの発達モデル
大井奈美

する「poiesis」を合わせた造語である。細胞分ように外部刺激を選択・解釈して他者との関係を裂のように自分が自分を生みだす自律的な性質に含む現実を構成する。

光を当てる，生命科学に出自を持つ概念である。

心的システム論を用いる利点の一つは，それが自己創出とは「構成」（construct）することなの

どんな意味（例えば喪失の苦しみ）をも，他のシで，APは 構 成 主 義（constructivism） の 概 念 とステムが構成する意味（苦しみ）と比較して過小評価されている。

評価しない点にある。しかし，意味の自己創出を心的システム論では，心は一種のオートポイエ

基礎づける閉鎖性は諸刃の剣でもある。なぜなら，

ティック・システム（以下ではAPSと表記）とみ

無秩序な自己創出は破壊的になりうるからであなされる。システムという捉え方は，分析対象をる。このようなAPの暴力的な面をがんのイメー

つくる個々の要素というより，それらの要素が全ジで理解する見方もある(15)。恒常性を維持すると体として結果的に実現する機能に注目する，機能いうAPの本質が「暴走」して，全体として実現主義的な関係理論である。たとえば身体の循環器

すべき意味を度外視するように閉鎖性が実現され系や神経系などのように，個々の臓器ではなくそると，自己保存や利益拡張だけがシステムの作動

れらの相互関係をつうじて全体として実現される原理となってしまい，閉鎖性は開放性に反転して不可視の機能に注目する。したがって心的システしまう。

ム論では，個々の感情や思考だけでなく，むしろ，開放性とは，外部刺激にたいして他律的に反応それらが全体としてどのような目的や価値を実現するようにみえる様態であり，ここでは心的シスさせているのかが主要な論点となる。

テムが快または不快な外部刺激にたいして決まり

心的システムの自己創出性は，システムの「閉鎖性」に基づくと考えられてきたきった反応を生じるような様態である。もし刺激(14)。システム論に嗜癖するような依存状態が常態化し，その結果で言うところの閉鎖性とは，閉ざされた心のよう

自分の幸不幸の源を他者や環境に責任転嫁するまな否定的意味では全くない。システムの閉鎖性とでになれば，APSが擬似的に陥っている機械的なは，単純な機械のように入力と出力との対応関係存在としての開放系の弊害が強まっていると分析がはじめから決まっていないことを表すシステム

できる。APSとしての心的システムがそれをとりの「自律性」と一体化した概念であり，APSの可

まく現実も構成していることを想起すれば，幸不能性の中心をなす特質とされている。APSは，シ

幸の原因を他者や環境に帰する見方は，APSの意

ステムに取り込む外部の出来事を重要性の判断に

味創出機能不全を投影しているにすぎない場合も即して取捨選択できるし，同じ出来事にたいしてあるだろう(16)。

どのように意味づけるかも決まり切ってはいなとはいえ，そのような反応的様態は，特にシスい。APSは過去の体験に基づく固有の解釈枠組をテムが喪失体験などの危機的刺激に直面させられ持ち，同じ入力刺激を受けても，それに対する意た際には当然起こりうるものでもある。また，快味出力はさまざまである。

楽やメランコリーは克己主義だけでは必ずしも十APSに基づく心的システム論から喪失体験にお分に対処できない。こうした両様の作動を捉える

ける意味回復を考えるならば，意味を再び作り出

視点が心的システム論には内包されている。

す意味構成体は，心的システムである。心的シス
テムは，意味解釈＝意味創出をつうじて自分をと

3.2 自己超越性による「内部観察者」概念の深りまく現実（reality）までも作り出すほどに自律化的である。つまり，独自のものの見方に調和する

つぎに，他者との間での意味回復に欠かせない

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自己超越(17)の必要性はいかに理論的に裏付けら理解し，それが新たな意味を構成していく過程をれるのか。自己超越を視点の変化によって捉え直描き出す「人格的」作動である。
人格という用語は精神医学者のV. E. フランク

してみよう。
APSは閉鎖系であり，いわば主観的視点，ないルの議論を参照している。フランクルは人間の存し一人称視点で存在している（これをシステム論

在を身体（body）・心理（mind）・精神（spirit）

では「一次観察」と呼ぶ）。一次観察の立場からの三分類で捉えた(19)。このうち心理領域には感情

見たAPSは，ある意味では自分の利益を最適化すや思考力を含む性格が，精神領域には人格がそれるために他者や環境を利用する「利己性」を本質ぞれ対応するとされる。そして身体・心理が自己として作動する。しかし，すでに述べたように喪保存を基本的な目的とする一方で，精神は自己超

失は一人称視点による理解だけでは十分に意味を越を特質とし，自己保存よりも高次の目的に向け回復できない点で，いわば自力の及ばない体験でられたものとされる。

ある。意味構成の可能性が自分だけにあると知る

フランクルの議論で興味深いのは人間の唯一性

ことは，喪失の意味が自己完結するということで（代替不可能性）が人格領域（精神次元）に根ざは決してなく，むしろ必要に応じて他者にはたらすものと考えられている点である。利己的目的をきかける態度を含んでいた。したがって一人称視排して自己超越するほどに唯一性が発揮されるの点での損失に注目するより，同じ喪失体験の影響は，非常に逆説的な真理と思われる。また，思考下にあるかまたは当事者に含まれる他者に寄り添が自己保存的な心理領域の属性とされる点は，思う脱一人称の視点で喪失の意味の再構成を試みる

考力の限界を示唆するものとも理解できる。理性必要がある（これはシステム理論における「二次的思考や知性は利己的目的に基づく主観的・感情

観察」と理解される(18)）
。それは，狭義の一人称

的判断の正当化に使われてしまうことも多く，そ的な利害を超越して他者の立場から新たな意味をれ自体で十分な価値を有するものとは必ずしも言創出しようとする「意味への意志」であり，恒常えないからである（この点は，後述する「感情的的自己保存に基づくAPの作動を相対化しようと観察者モード」の限界に相当する。感情的観察者する点で「自己超越的」と言ってよいだろう。

(20)
は感情だけでなく思考力や知性も有する）。知

言い換えれば，心的システムの閉鎖性を破壊的的判断の押しつけは他者を傷つける暴力になりかな方向にではなく意味の回復という創造的な方向ねない。その点で，意味回復のプロセスにおいて，に発現させて，自己と他者との差異（唯一性・自単なる分析的観察には限界がある。このことは，

律性）を保つためには，APSの作動を「秩序づけ知的能力に代表される人間の能力と，その人だける」ことが不可欠であり，その秩序づけは一人称が持つ価値（唯一性）とが別次元に属するという的な立場を超えた観点（二次観察）の導入によっ

見方とも一致する(21)。

て可能になる。すなわち，二次観察は心的システ

一人称的な立場を超えた観察者であり，しかもムの作動を秩序化する要因として理解できる。

単なる分析的観察者ではない「まなざし」を示す

二次観察が秩序化を意味すると言っても，喪失概念として注目されるのは，APS理論を情報学に応の意味回復に寄与する秩序となりうるものは，押用した基礎情報学の「内部観察者」概念である(22)。

しつけられる道徳でも分析的客観視でもない。そ内部観察者とは，観察されるAPSの「内的視点」の秩序は，喪失体験の意味を回復させるための「理に立って観察・記述する人の心的システムとされる。

解の枠組」であり，そのための二次観察とは，喪喪失体験における意味回復に際して，内部観察者

失に苦しむ人の心的システムというAPSの特質をは自己超越によって相手に成り代わる。それは暴力

55

意味の回復による喪失体験の価値の反転——心的システムの発達モデル


大井奈美

的な同一化とは異なり，知的判断を押しつけない理的な優劣や善悪の基準で論じることはできない。

解と受容を前提として，相手の唯一性・自律性を一般に進化と進歩とは異なる概念であることから保つ見方である。ここで行われる内部観察は，他も，４モードモデルは道徳的批判や自責に誤用さ者に対する成り代わりの対等性を特徴としている。

れてはならないと考える。モデル化の第一の目的

意味回復の過程において，この内部観察は自分

は，喪失体験に伴うメランコリーの原因を明確に自身にたいしても行われる必要がある（自己観するとともに，メランコリーが悲しみを経て共感察）。なぜなら，心的システムが再帰的に創出すとしての愛しみへと移行する過程についても理解る世界観や自己認識が他者との関わり方を方向づしやすくすることにある。この目的は結果的に，けるからである(23)。また，自己観察は，超越性へ

喪失体験をつうじて心的システムがいかに発達しの志向を選択・維持する前提とも考えられる。

ていくのかを示唆する。

3.3

かな

横軸は具体的には閉鎖性に基づく尺度で，縦軸フォー

は内的に寄り添ってあたかも自分のことのように

心的システムの４モード

以上で考察した点に基づき，心的システムの体験的に共感する内部観察の尺度である。なお，

モード分類を試みたい。すなわち3.1で論じた自縦軸の「内在性」は，内部観察だけではなく，相立を横軸に，3.2で論じた自己超越を縦軸にした手と一体化するように感じられる身体的・情動的４分類である。これを「4モードモデル」と呼ぶ体験を含んでいる。そうした体験も相手を内側か

フォー

(24)

ら経験するように感じられるはずだからである。

ことにしよう（図１） 。
４モードモデルはⅠ，Ⅱ，Ⅲ，Ⅳの順に「進化」

一方で「外在性」とは，相手との一体感が破れたする心的システムの発達モデルでもある。
ただし，際の感情状態や分析的思考による外的評価を指す

各モードにはすべて必要性・必然性があり，絶対

反面で，安易に判断しない距離を保つことも指す。

図－１：心的システムの４モード

56

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詳細は4.3で述べるが，（Ⅱ）感情的観察者モードと一体になるような安心感は同意やスキンシップ

では冷たい裁きでありうるのにたいし，（Ⅲ）自の心地よさやそれによるストレスからの解放など

立的観察者モードでは自己の基準で他者を裁かなとして実現される。

いこととして実現される。このように外在性となお基本的には従来，成果メディアなどの概念いっても正反対の態度になりうることに注意が必

は⼼的システムに応⽤されてこなかった。また，要である。

成果メディアなどが異なればシステムも別物とさ

４モードそれぞれの特徴は次章で詳しく論じ，れる。しかし本研究では，成果メディアなどの概ここでは各モードがどのような内的機構によって念を⼼的システム研究に応⽤し，具体的な4つの特徴づけられるのかを述べたい。
内的機構とは「成

実現態に区別した。そのことで，思考の内容に踏果メディア」「連辞的メディア」「範列的メディア」

み込むとともに，内在性／外在性という新たな区

(25)

。

別を導⼊する，発達をめぐる詳細な分析を⾏う。

ここで言う「メディア」は3.2で必要性を指摘しさらに連辞的メディアは本来，「⼆値コード」のたAPを秩序づける機構を意味する言葉である。

ほかに，それを判定する「プログラム」も含む。

心的システムが志向する「意味や価値」という目

たとえば，学問システムの⼆値コードである「正的の違いによってモードが分類されるため，その／誤」を判定するプログラムは各種の「理論」で内的機構は意味論的な秩序である。

ある。従来はプログラムの変遷としてシステム進の３つであり，これらは一体として機能する

成果メディアとはまさに心的システムが「成果」

化が論じられてきたが，本研究では理解の便宜上，プログラムをめぐる議論を省略した。

として実現を目指す価値であり，それに向かって
心的システムの認知や思考などが導かれていく

次章では実際に４モードモデルに即して喪失体「憧れ」や「志」と言ってもよい。成果メディア

験を理解することで，喪失を生き延びる道筋のよの変化に伴ってシステムが発達・進化する。

り明確なイメージを得たい。ここでも便宜上，人成果としての目的に向けて実際に認知や思考が間関係の破綻に伴う喪失体験を主な事例と想定し連なって生じるのを助ける判断基準が連辞的メて議論を進める。なおシステム理論では，刺激のディアであり，便宜的に「A／非A」という二つ意味を解釈する主体として，システムは「観察者の値で表現される。Aと非AのうちAという肯定（observer）」と呼ばれる。そのため心的システ

的な値を無意識に選びとるようにして認知や思考

ムの各モードは観察のあり方の違いによって区別が続く。たとえば身体的観察者は相手との「同一されていると言ってもよい。

性」という目的のために，相手と一体化する「安心を得られるか否か」という基準で個々の刺激が４ 意味回復による心的システムの発達モデル判断され安心感につながるような刺激が認知や思考の素材として選ばれる（逆に言えば相手と分離

4.1 【Ⅰ】身体的観察者モードする不安を煽るような刺激は排除される）。そう

身体的観察者モードは，同一性（相手との一致）して生じた認知や思考はまたつぎの認知や思考のを達成することで喪失体験に対処しようとするあ

刺激・素材となっていく。

り方である。身体的観察者が目指す相手との同一判断の結果として認知や思考が実現された具体性，一致への志向は，安全本能ともいうべき「情(26)

例を表すのが範列的メディアである動」に基礎づけられていると考えられる。

。認知や思考が表現される事例の範疇を示すものと言ってよ

身体的観察者モードは，刺激にたいして反応的いだろう。（Ⅰ）身体的観察者モードでは，相手な，心の自然状態と評価できる。なぜなら，情動57

意味の回復による喪失体験の価値の反転——心的システムの発達モデル


大井奈美とは各人が喜怒哀楽の感情として意識する以前のるような緊張状態が続けば，その不全感の原因を

身体的反応だからである。そのような本能的な情外部に作りだして怒りなどの負の感情や暴力をぶ

動は生きていくうえで必要なものでもあり，またつけてしまいかねない。したがって身体的観察者

心のはたらきが情動に大きな影響を受けているこ

モードだけでは喪失体験の意味を（一時的に回復とも疑いない。だからこそ身体的不調が心の落ちさせるように見えても）本質的に回復させること込みとして頻繁に経験されたりするのだろう。

は難しい。

身体的観察者モードにあるとき，心的システム
は「安心」を求めて作動する。しかし，根源的な4.2 【Ⅱ】感情的観察者モード

安心感が常に十分得られるとは限らない。なぜな

孤独が癒やされた理想の状態を喪失した時や，ら「はじめに」で論じたように現代社会において孤独から救い出してくれる理想者を喪失した時，

私たちは効率よく義務を果たす有用な存在である

私たちは感情的観察者モードを経験する。理想性

よう期待されており，そのことが，有用な存在での希求は心的システムの身体的観察者と感情的観なくなったときの不安をもたらすからである。

察者に共通する「開放性」のあらわれである。理身体的観察者モードは，そうした孤独とストレス

想の自分の状態や理想の他者と内的・体験的に一からの癒しを求める心的システムの状態とも言え致できれば身体的観察者の安定状態と言えるが，る。義務を負った理性的個人としての鎧を脱ぎ捨

理想的な一致の調和が破れた感情的観察者モードて，日常の抑圧的な社会秩序や権力から解放されではメランコリーや絶望が襲いかかる。感情的観て，役割に局限されない自分の全体性や他者との察者モードはいわゆるロールモデルとしての理想

一体性を体験するのは，フランスの思想家G. バを持つのとは違い，むしろ不安や問題を解決してタイユが論じたような至福の体験とも考えられ，くれる救世主としての人間や事物に全面的に頼る

権力秩序が転覆するような祝祭や，恋人同士の親

ような，英雄崇拝（偶像崇拝）に近いと言えるか(27)

密なふれあい，遊びなどをつうじて実現される。

もしれない。

また，解放感と安心感を覚えるような，母と子と感情的観察者という呼称の理由は，それが意識の一体性の体験もここに含まれると考えられる。

化された情動すなわち好悪の感情に基づいて自分この意味で，身体的観察者モードは，喪失体験以にとっての「理想性」を求めるからである。この前の安定した心的システムの状態とも言えるだろ

モードでは，心的システムは何らかの対象が理想う。

的か否かを外在的観点から評価する（いわば裁く）

しかし，他者との差異がなくなるような感覚はように思考や認知を進めていく。その結果としてあくまで非日常的瞬間に実現する（いわば幸運な）

感情的観察者は，たとえば理想者への執着や見捨体験であることを忘れ，祝祭のような秩序の転覆

てられるような恐れ，逆に理想にたいする幻滅や状態を日常化しようとすると，逆に不自由な状態

意気消沈，そして理想と比べた自責の念などの意に陥ってしまう。有用であるように追い立てられ味を産出することがある。

る機械的存在（あり方）からの解放を求めたにもシステムの外部に理想的な救済者を求める志向

かかわらず，日常的ストレスへの対症療法的な逃は，APSの自律性に基づく閉鎖性を自ら放棄した避が習慣化し安心感の獲得が自己目的化してしま

インプット＝アウトプット型の開放性への傾倒とうと，安心感を与えてくれる対象や相手に依存すなり，それは，自分が他者の救済者になろうとす

る新たな機械的存在として唯一性・自律性を失っる心のはたらきにも容易に転化する。そのため，てしまうだろう(28)。そればかりか，不安に苛まれ

感情的観察者は支配や世話焼き，全能感や他責の58

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念としても具現化する。しかし，そのようにしてぜなら，理想性に基づく判断すなわち裁く気持ち

好悪の感情に基づく理想を他者に投影し期待してがメランコリー（満たされない抑うつ）の源泉とも，相手の心的システムも自律性を有するAPSで言ってよいからである。理想性の観点では唯一性・ある以上，本質的に報われることはなく，むしろ自律性という人格の本来的な「意味」が忘却され相手を無条件に受け容れることはできないというてしまう。
自立的観察者の連辞的メディアは「尊重／支配」

関係破綻の種となるメッセージを送ることにもなである。自己の理想性による「支配」を断念し、りかねない。
他方，感情的観察者モードが発現することで，他者の自律性の「尊重」を原理とすることから，

心的システムの作動の特性を把握する契機とする観察者としての「自立」が生じる。尊重とは安易ことも可能である。私たちは現在に生じた喪失体に判断しないことである。一方でシステムの外部験に苦しむが，同時にその苦しみは過去に経験しに想定した理想性を基準とする感情的観察者モーた類似の喪失体験の苦しみの追体験でもあるかも

ドでは，手段として都合よいかという観点から対しれない。おそらく苦しみやメランコリーなどの象の良し悪しや好き嫌いを安易に判断しがちにな

感情は現在・過去・未来を区別できないのであり，る。それは対象システムの自律性への尊重を伴わ感情的観察者は多声的・複層的な感情の実現態とない暴力的な侵入にもなりうる。

考えられる。つまり過去のメランコリーが癒され

唯一性・自律性の尊重は，それ自体が，喪失のるために表現され前景化されたものとして現在のメランコリーを悲しみへと移行させる「意味」に

メランコリーを理解できる面がある。この点で喪なりうる。前述のフランクルは，苦悩がたとえば失体験の本質である意味喪失は内的原因を有して犠牲という「意味」を与えられると，それが単ないると考えることができ，それは同じ喪失体験にる苦悩であることをやめ，意味ある苦悩となってたいする感情や意味づけが人によって異なること

全体的な生きる意味の一部に組み込まれることをからも示されると思われる。

指摘している(30)。このように，喪失体験を含む固有の生の軌跡を，全体的な生きる意味を構成する

4.3 【Ⅲ】自立的観察者モード

一種の「物語（roman）」として捉え直すことに身体的観察者モードと感情的観察者モードは，

より，自分自身の唯一性・自律性に向き合うこと一体化できるような理想性（理想の状態や理想のが可能となり，外的理想に依存しない自立的様態

相手）を求める点で，極端に言えば他者を想定しへと心的システムが進化し，他者とより本質的なない一人称のモードである。相手（対象）を自己次元のパートナーシップを構築する条件が整う(31)。

像を得るための鏡とみなせば，思い通りの現実を自立的観察者モードの特徴として，普遍性への映してくれる対象を理想者として利用するナルシ志向が挙げられる。唯一性は，実践的には個別の(29)

シズムに陥ってしまう

多様な物語として実現されるものの，その本質は。そこでは理想性は有用

自他を単なる目的実現のための手段ではなく，む性と同義になりかねない。
これに対して，自立的観察者モードは，「唯一性・しろ目的（個別の物語を持ち意味実現へと向かう

自律性の尊重」の観点から自他を区別する，脱一存在）とみなす態度の普遍性にあると考えられる。

人称的な立場である。情動や感情を理性的に客観

この意味において，唯一性とは単なる個別性では視できる自己距離化力を有するモードでもある。

なく自律性という普遍性への志向であり，またそ

喪失体験を生き延びるためには，理想性の観点の結果なのである。一人称的・一次観察的な理想から自他を判断することをやめる必要がある。な性の喪失をきっかけに，唯一性という普遍性を志59

意味の回復による喪失体験の価値の反転——心的システムの発達モデル
大井奈美

向する観察枠組の刷新は，新たな力や希望や絆のと言える。このように「寄り添う」ことを成果メ源として喪失体験の価値を反転させるきわめて重ディアとする心的システムの作動は，むしろ相手要な契機となりうる。

の真の必要に応えるという受動性を導く。内部観

自他をそれ自体が目的であるとみなす（リラッ

察者は自力で自分を変化させる克己主義ではな

クスした＝支配しない）「ロマン」主義の観察観

く，むしろ超越性への「従順」によって可能にな点を採れれば，範列的メディアの一つである喜びると考えられる。

や楽しさが生じてくる。それは有用性や合理性でこのように，相手に「寄り添う」内部観察者のはなく唯一性に基づく自発的な喜びである。いわ

範列的メディアには，たとえば，自分は苦しくてば身体的観察者・感情的観察者の快楽主義におけも相手のために笑うようなユーモアも含まれるだる刹那的・反応的喜びから，自立的観察者・内部ろう。そしてそれは，喪失という結果に直面して観察者の「ロマン」主義における発見的・創造的

それまでの時間すべてが無駄だったのだろうかと(32)。フランクルが論じるよう苦しむ人の絶望を反転させる助けにもなりうる。

に，喜びはそれ自体が目的とされるときには得ら

このような見返りを求めない愛しみは喪失の悲し

れず，意味回復の結果としてもたらされると言えみに裏打ちされることで実現されることがある。

る。

結果的に相手に寄り添うという超越性のメッセー

喜びへの移行である

かな

ジを体現するなら，それはあたかも蛹から蝶がはばたくような，心的システムの「メタモルフォー

4.4 【Ⅳ】内部観察者モード
無力を痛感させ徹底的に謙虚にさせるような喪ゼ」とも言えるものではないだろうか(35)。それは失体験をつうじて，心的システムは「超越性(33)」

同様に苦しむ他者にも，意味の回復によって喪失に向かう内部観察者モードに到る。私たちは喪失の絶望に希望をもたらすようなメタモルフォーゼに寄り添い共に苦しんでくれる他者のあり方(34)を実現させるかもしれない。

や，すでに論じたような喪失をめぐる赦しの体験によって，超越性を体験するだろう。超越性とはシステムがその自律性・閉鎖性を保持したままで，それを超越するように他のシステムに内在的観察

５

結論 ——「にもかかわらずではなく，だからこそ」の希望を行う様態である。内部観察者の内在性は差異を

本研究では，いかにして喪失体験とともに生き消去した身体的観察者モードの同一化ではなく，られるかという問いにとりくんできた。まず，喪相手の苦しみを自分のものとして内在的に体験す

失の苦難の本質が意味の喪失である点を明らかにるような「共感」である。共感は，内部観察者のし，喪失体験をめぐる一種の「内部観察」の実践

連辞的メディアと言える。

をつうじて，いかに意味を回復させられるかを論

理想性の代わりに，成り代わってくれるようなじた。方法論として，心的システム論を深化させ，超越性がシステムに内在しているのに気づくと，喪失とともに生きられるようになる道程を心的シ

それに依拠して自らを導くだけでなく，他の心的ステムの「４モードモデル」として提案した。こシステムを公平に観察する内部観察者へと徐々にのモデルに即して，喪失体験に意味を取り戻す過変化されていくことがある。喪失を契機に連帯や程について論じ，それが心的システムの発達でも共同体性へと導かれる経験である。それは自己のあることを明らかにした。

利害を超える公平性を持って理解しようとし，相結論として，心的システム本来の自律性・閉鎖手の立場で状況の意味を構成する観察者のモード

性を十分に実現させることが意味回復によって喪

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失を生き延びるための最初の契機であり，不条理

文学システムの進化として近現代の文学史に思われることさえある理想性の喪失体験の結を理解する「文学システム論」に多様な形

果，超越性に「従う」内部観察者として，同じよで実現されてきた。
『思想』（2010）を参照。

うに苦しむ他者の意味回復に自然に寄り添ってい（５）S. フロイド（1987），pp. 128-９。ルビと太字による強調は筆者による。

ける可能性があると考察した。喪失の苦難の意味＝価値は何度でもあらたに反転されうるし，最も（６）ここでいう癒しとは，喪失を忘れ去ること無駄と思えるような絶望的結果が，それなくしてや完全に乗り越えることではなく，喪失とはありえなかった共同体性をもたらす連帯の源にともに生きられるようになることを意味し変わることさえもある(36)。こうした逆転の希望をている。

諦めず，超越性を受け入れていく心的態度が，喪（７）失恋自死遺族の体験談はこの種のメランコ

失体験を生き延び，そこからの再生を可能にする

リーの酷烈さと回復への重要な示唆を提供力の一つであると考えられる。

してくれる。「失恋自死（自殺）を防ぐために」（URLはaddictionの意だがaddction

なお４モードモデルは進化という新たな分析観である点に注意）。

点を心的システム論に導入したが，心的システム
発達の具体的な契機やメカニズムについては稿を（８）AA（Alcoholics Anonymous）と呼ばれるア

改めたい。それは，メランコリーにつながるよう

ルコール依存症回復のための自助グループ

な「旧知の観察枠組すなわちモードにいかに逆戻が米国で提唱した「12ステップ」に含まれりせずにすむか」という課題の考察にもなるだろう。

ている。12ステップは，対人依存的な心の問題の回復のためにも応用されてきた。

注（９）筆者との研究対話における発言。

（１）喪失が他人事でないと感じると，苦しむ他（10）既述の「12ステップ」にあてはめれば「ス者は私たちの代わりに苦しみを担ってくれテップ２」における「信じる」ことに対応ているのではないかとさえ切実に思われてすると考えられる。なお芸術家の荒川修作

くる。
「人類のためによろこんで苦しむ」とマドリン・ギンズによる「天命反転」の代受苦の実践としてのロマン主義が，C.

思想も同様のことを意味すると思われる。

ヒルティによって紹介されている。ヒル

すなわち死という一見絶望的な喪失の意味
は反転可能という思想である。

ティ（1965），pp. 103-4.

（11）関連して，対人依存を含む各種の依存症の（２）西垣通・伊藤守（2015）を参照。
（３）具体的には，心的システムという用語を用問題に十全にとりくむには社会権力などのい るN. ル ー マ ン（1984） や 西 垣 通

環境要因の改善が必要という，妥当な認識（2004,2008）らの研究のほか，システムが広まりつつある。しかし本研究では，外の観点から認知について考察するH. マ

部からの刺激を意味付けるのは最終的にはトゥラーナら（1997）やF. ヴァレラ（1979）

当該システムであるという点に焦点を絞っなどの研究も含む。構成主義というより広ている。

い 観 点 か ら 見 れ ば，E. v. グ レ ー ザ ー ズ（12）sadnessの定義には他者の不幸を憐れむ気

フェルド（2010）の知識論なども関連研持ち（a sad feeling, caused [……] when

究と言える。

you feel sorry about someone else’s
unhappiness）が含まれている（『ロング（４）システム進化という分析観点は，たとえば

61意味の回復による喪失体験の価値の反転——心的システムの発達モデル

大井奈美

るために，後述する４モードモデルに対応

マン現代英英辞典』）。
（13）オートポイエーシス理論は認知メカニズム

させてみるならば，身体はⅠ，心理（性格）を主な研究関心として生まれた。つぎの文はⅡ，精神（人格）はⅢとⅣである。人格

献ではその歴史について応用研究も含めてについてより詳しく考察する便宜上、Ⅲと詳述されている。
『思想』
（前掲書）
．

Ⅳを区別した。Ⅲは自己距離化能力・対外（14）閉鎖性はハトの色視をめぐる研究から明ら

志向性、Ⅳは自己超越・意味への意志に，かにされたAPSの基底的特質である。H.

それぞれ主に対応すると考えることができマトゥラーナら（1991），pp. 20-１参照。

る。勝田芽生（2008），pp. 79-80を参照。

なお，物質レベルでの閉鎖性にたいして意

なお，異なる次元が同時に実現されること

味レベルでのシステムの閉鎖性は精確にはもあるだろう。たとえば，身体的接触が人「情報的閉鎖」性と呼ばれており，本研究

格的な愛情表現であるとき，身体次元と精で主に扱うのは後者である。
橋本渉（2008）．

神次元とが同時に実現していると言える。

（15）西川アサキは筆者との研究対話で「オート（20）思考の限界を「頭中心主義」として批判しポイエーシスはときに自己破壊的になる」

た関連論考がある。思考は「超越性」（下旨を述べた。

記の関連論考では「生命力」と表現されている）のために用いられるときにはじめて（16）つぎのカウンセリング事例が参考になる。

十全な価値を持つと考えられる。大井奈美

勝田芽生（2010），p. 89, 91．

（2018）．

（17）心的システムが意味構成体としての自己認
識を得ることを本研究が強調する点（後述（21）能力と唯一性との区別については，人間とする感情的観察者モードから自立的観察者

機械との関係をめぐるつぎの議論も参考に

モードへの移行）は，アドラー心理学とのなる。西垣通（1990=2008），第１章．

相似を指摘される可能性がある。しかし，（22）西垣通（2008）．生命や情動概念に基づく本研究の「自己超越」という立場は自己の

情報哲学の観察論にとって内部観察者概念

理想性の実現を目指すという意味での克己

は前時代的と誤解されるかもしれない。し主義でも単なる禁欲主義でもなく，自己のかし本研究は理性や知性の中心主義ではな

理想性から注意を逸らして，人生におけるい点でそれらの観察論と軌を一にしてい潜在的な意味や価値に「応え」てそれらをる。また，「超越性」と不可分に結びつい実現させようとする「注意の転換」を指した人格という点から観察を再評価することている。既述の「12のステップ」を想起

で，観察行為の新たな意義を提案するもの

すれば「ステップ３」として理解できるとでもある。
（23）参考論文として次のものが挙げられる。原思われる。

島大輔（2015）．注16の事例も参照。

（18）二次観察は「観察についての観察」というメタレベルでの観察を意味する用語なの（24）４モードモデル着想の一つの契機には心理で，精確には三人称による分析的思考も「二

学における孤独の発達モデルがある（落合次観察」に含まれる。しかし本研究では，

良行（1989），p. 73）。とりわけ本研究第二次観察のうちでも，内部観察者による脱４章で詳述するようなⅠからⅣへ到る発達

一人称の共感的理解を重視する。

順および性格モード（Ⅱ）の成果メディア（19）V. E.フランクル（1983）．わかりやすくすである「理想性」は基本的に落合のモデル

62

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から着想した。しかし，喪失に注目しつつありうるが，そのような固定観念から外在心の発達一般を考察対象にした点などが落的になって唯一性を生きるシステムのあり合の研究とは異なっている。とりわけ，Ⅱ方が，つぎのエピソードによく表現されて（感情的観察者モード）の危機からⅢ（自いる。R. N. リーメン（2000），pp. 170-１．

立的観察者モード）への移行を喪失体験克（32）快楽主義からロマン主義へというテーマは服への最重要契機とみなす本研究は，心の芸術分析にもみられる。たとえばR. バル

発達におけるⅢの重要性を強調しており，

トは写真論（1997）のなかで，快楽主義「理解者さえ出てくれば孤独感は消える」

ではなくロマン主義の観点から，母の本質状態を「人格形成上の否定的影響は少ない」

を唯一性を有する人格にみた。

（落合，p. 153）ものとは考えない。むし（33）超越性についてフランクルは「精神的無意

ろ，外部の理想者さえ現れれば自己の問題

識」あるいは「識られざる神」と表現してが解決されると前提しているⅡは自他の唯いる。自己の利害を意識しないことが無意

一性・自律性を認識しているⅢよりも絶望

識や神という言葉で表現されているように的な状態と捉え，Ⅱのメランコリーにとど思われる。V. E. フランクル（2016a）．

まれば自殺にさえつながりかねないほど危（34）芸術をつうじて他者に寄り添う内部観察の険と考える。このように本研究と落合の研実践も多い。たとえば，喪失をテーマにした中原中也の詩「春日狂想」が挙げられる。

究とは，分析観点やモデル自体だけでなく（35）メタモルフォーゼはシステム理論の重要なその評価や位置づけも異なる。

テーマの一つであり，とくに身体や文学の（25） ３ つ の メ デ ィ ア の 専 門 的 定 義 は 西 垣 通

システム論的研究のキーワードである。

（2004，2008）を参照。なお成果メディ（36）喪失の苦難そのものは肯定できなくて当然

アは社会学者N.ルーマンによる研究の主であるが，それをつうじて「生きる意味が要概念でもある。
（26）精確には範列的メディアはあるテーマをめ

私たちに迫ってくるものは受け止めてい」

ぐる思考の素材群を指すが，本研究ではモこうとする，当事者の尊い証言がある。河

デル理解の便宜上，思考の結果として生じ

原理子（2012），pp. 72-9.

る具体的事象群と位置づけた。

参考文献（27）つぎの書籍を参照。G. バタイユ（1970），（2003）．

大井奈美（2018）「情報の基としての贈与」，西（28）これはバタイユの恋愛論におけるあたかも

垣通編『基礎情報学のフロンティア』東京大学

一体化するようなコミュニケーションの限出版会．

界と考えられる。G. バタイユ（2015）．

落合良行（1989）『青年期における孤独感の構造』

その他，前述のバタイユ（1970）も参照。

風間書房．

（29）ラカンの鏡像段階が想起される。関連して，情報技術を「鏡」にした自己像の取得をめ

勝田芽生（2008）『フランクルの生涯とロゴセラ
ピー』システムパブリカ．

ぐ る 議 論 も 興 味 深 い。 西 垣 通

勝田芽生（2010）『神経症のロゴセラピーⅡ』シ

（1990=2008），最終章．

ステムパブリカ．

（30）V. E. フランクル（2016b）, pp.41-2.

『思想』（2010. ７）岩波書店．

（31）たとえば「普通」であることすら理想性で「失恋自死（自殺）を防ぐために」，

63

意味の回復による喪失体験の価値の反転——心的システムの発達モデル
大井奈美

G. バタイユ（1970）『内的体験』出口裕弘訳，<http://love-addction.seesaa.net> Accessed

現代思潮新社．

2018, October 1.
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有用性の限界』中山元訳，筑摩書房．

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G. バタイユ（2015）『魔法使いの弟子』酒井健訳，

西垣通（1990=2008）『デジタルナルシス』講談景文館書店．

社現代文庫．

H. マトゥラーナ・F. ヴァレラ（1997）『知恵の樹』

西垣通（2004）『基礎情報学』
NTT出版．
西垣通（2008）『続

G. バタイユ（2003）『呪われた部分

管啓次郎訳，筑摩書房．

基礎情報学』
NTT出版．

H. マトゥラーナ・F. ヴァレラ（1991）『オート西垣通・伊藤守編著（2015）『よくわかる社会情

ポイエーシス』河本英夫訳，国文社．

報学』ミネルヴァ書房.

N. ルーマン（1984=1993-1995）『社会システム

橋本渉（2008）「システム論における「情報的閉理論』佐藤勉監訳，恒星社厚生閣.

鎖系」概念」東京大学大学院情報学環紀要『情R. バルト（1997）『明るい部屋』花輪光訳，み

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原島大輔（2015）「閉鎖かつ開放――情報技術環

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境における生命システムの条件についてのネオサイバネティクス的考察」『情報メディア研究』

藤本和子編訳，中央公論新社．
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センス：18の基本概念』赤坂桃子訳，新教出Autonomy , Elsevier.

版社．

64