ジェンダー研究第 25 号

2022 年

投稿論文

アニメーション的な誤配としての多重見当識― 非対人性愛的な「二次元」へのセクシュアリティに関する理論的考察松浦優（九州大学・院）
本稿の目的は、対人性愛に還元されない「二次元」へのセクシュアリティが存在可能であることと、そのようなセクシュアリティがいかに社会で不可視化されるのかということを、ともに説明できる理論を提示することである。まず、先行研究で対人性愛が自明化されてきたことを批判したうえで、「二次元」への欲望を「人工環境と化した知識集積にもとづいて制作された人工物」への欲望として定式化する。次に、性別二元論と対人性愛中心主義を批判する理論を東浩紀による否定神学批判から引き出し
たうえで、現実社会における規則や規範の再生産を空転させる「アニメーション的な誤配による攪乱」を理論化する。最後に、こうした非対人性愛的なセクシュアリティ
が、抑圧や禁止とは異なる「ただ意味を失う」という仕方で巧妙に抹消されることを、バトラーとウィニコットに依拠しつつ論じる。以上を踏まえて、対人性愛を自明視しないための今後の研究方針を提示する。

キーワード
対人性愛中心主義、性別二元論、〈字義どおり化〉という幻想、ポルノグラフィ、パフォーマンス
／アニメーション

Ⅰ．背景と目的
マンガやアニメなど、いわゆる「二次元」

性的に惹かれる人々について、セクシュアの性的表現を愛好する営みについては、こリティの観点からの議論がなされている。

れまで「オタク」や「マンガ読者」や「ファこうした人々はアセクシュアルの人々と似ン」として研究されてきた。これに対してた仕方で周縁化される場合があり（松浦近年では、「二次元の性的表現を愛好しつ

2021a）、またアセクシュアルをめぐる近年

つ、生身の人間への性的惹かれを経験しなの問題提起と同じく、セクシュアリティをい」人々や「二次元」キャラクターのみにめぐる従来の認識枠組みを問い直す視座を

DOI：10.24567/0002000551

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アニメーション的な誤配としての多重見当識

1．対人性愛を相対化する議論の系譜含んでいる（Miles 2020）。
たとえばこうした人々の観点からは、「生

対人性愛を相対化する観点は、「二次元」

身の他者に対して性的・恋愛的に惹かれる

文化の初期から見て取れる。たとえば 1980

ことが規範的なセクシュアリティとされるこ年代にも、「いわゆる “ 正常愛 ” としての恋と」を「対人性愛中心主義」と呼んで批判す

愛とセックス」の相対化を見出す語りが

1。
る議論がなされている （松浦 2021b, 2021c）

残っており（富沢 1985: 175）、「恋愛をしな

一般的には性的表現は対人性愛文化のなか

くてはならない」「消費は恋愛のために行から生み出され、そして対人性愛文化を再生

わなくてはならない」という当時の規範に産するものと想定されがちだろう。にもかか抵抗するものと言える（吉本 2009: 198）。

わらず、それを批判的に問い直す議論が、まこうした議論を精神分析的なセクシュアさに性的表現を愛好する立場にもとづきな

リティの理論として提示したのが斎藤環でがら展開されているのである 。

ある。フィクションを受容する際に、作品

2

本稿の目的は、このような対人性愛に還世界のみに没入するのではなく、キャラク

元されない「二次元」へのセクシュアリ

ター、脚本、マーケティングなど、複数のレティが存在可能であることと、そのようなベルを切り替えながらフィクションを楽し

セクシュアリティがいかに社会で不可視化

むこと、これを斎藤は「おたく」の特徴とみされるのかということ、この 2 つをともになし、「多重見当識」（multiple orientations）

説明できる理論を提示することである。そと概念化した（斎藤 2000: 44-6）。この延長してこの作業を通じて、従来の議論に含まとして、斎藤は「想像的な倒錯傾向と日常れる対人性愛中心主義的な側面を問い直す

における『健常』なセクシュアリティとのことを試みる。

乖離」という「おたくのセクシュアリティ」の特徴を、「欲望の見当識」の切り替えとし

Ⅱ．先行研究て理論化した（斎藤 2000: 53）。このようなすでに述べたように、本稿はオタク論やセクシュアリティとしての多重見当識は、ファン、受容者研究ではなく、セクシュア「クィア理論家たちが魅力を見出すであろリティの問題を扱う。しかし従来のオタク

う仕方で、性的欲望を社会的アイデンティ論やファン、受容者研究のなかにも、対人

ティや自然化された身体から切り離す」も性愛に還元しない形で「二次元」へのセクのだと指摘されている（Vincent 2011: xx）。

シュアリティを捉える議論の萌芽を見出す

ここには対人性愛を相対化しうる視座が含ことができる。

まれており、性的／恋愛的創作物を愛好するアセクシュアルの人々や、「二次元の1

この批判は強制的性愛（Gupta 2015）への批判と大きく重なるものである（松浦 2022b［近刊］）。

2「二次元」の性的表現をめぐる法的・倫理的議論は、「表現の自由」の問題とみなされがちだが、むしろ非対人性愛的なセクシュアリティをめぐる権利や承認の問題として理解する必要がある（Miles 2020;
松浦 2021a）。

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性的表現を愛好しつつ、現実の他者への性

ラクター小説が可能となる。かくして、現的惹かれを経験しない」人々を把握する理在では「文学的想像力の基盤として、自然論として読み替えられるものである（松浦主義的リアリズムとまんが・アニメ的リア

2021b: 76）。

リズムという、二つの異なったメタジャン

これに対して、この乖離をマンガ表現論
として提示したのが大塚英志の「記号的身ル的な環境」が成立しているのである（東2007: 66

太字原文）。

体」論である（大塚 1994）。大塚の議論は、つまり大塚や稲葉や東浩紀が提示したの

記号的身体しか描けないことをマンガ表現

は、架空世界に関する知識集積（あるいはの限界として批判するものであり、「記号データベース）が現実世界から乖離・自律的表現に『性』を演じさせ、特に直接的な性した「人工環境」として成立しており、そ的イメージをその絵から喚起せしめること

れが社会的にも一定程度共有されている、には本質的に矛盾がある」（大塚 1994: 25）という社会状況である。これこそが「対人という対人性愛中心主義的な主張もなされ

性愛を前提としない慣習を備えたジャンルている。それでも、記号的身体という概念として『二次元』が成立した」ことの歴史

によって対人性愛とのズレを言語化したこ的・社会的背景である（松浦 2021b: 77）。

とは重要である。

大塚や東浩紀などの影響を受けつつ、マ

斎藤や大塚の議論を踏まえつつ、東浩紀

ンガ表現論としてセクシュアリティの議論（2001）は「データベース消費」という概念を展開したのが伊藤剛である。伊藤は大塚を提示したが、そこで言うデータベースにの「記号的身体」論を批判的に引き継ぎつは、ある種の創作を受容する人々の間で広つ、「身体の表象」ではなく「身体を想像さく共有された、そのジャンルに関する知識せるもの」としての「キャラ」を精緻に理集積が含まれる。いわば架空世界の「お約論化した（伊藤 2014: 116）。つまり伊藤は、束」に関する知識の集積なのだが、ポスト人間とは異なる存在物としてキャラを位置

モダン社会ではこのデータベースがある種づけたうえで、人間を欲望の対象とする営の創作の世界において「現実世界」の代替

みとは異なるものとして、キャラを欲望の物として機能するほどにまで発展している対象とする営みを論じているのである。こ（稲葉 2006: 75）。これによって、現実世界のように伊藤の理論は「二次元」へのセクを写生する自然主義的リアリズムの小説とシュアリティを理解するうえで非常に重要は異なる、「アニメやまんがのようなもうだが、その詳細については後述する。

一つの『仮想現実』」（大塚 2003）を描写す以上の議論と並行して、フェミニズムやる「まんが・アニメ的リアリズム」のキャクィアの観点からの議論も蓄積している 。

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性的マンガ表現をめぐるこの種の議論では、読者はどのキャラクターに同一化するか（あるいはいず
れにも同一化せずに俯瞰するか）という問いが検討されることがある（e.g. 堀 2009; 守 2010）。これ自体は意義のある問いだが、「描かれている存在がそもそも人間ではない」という点を重視する本稿の問
題関心とは、まさに次元の異なる問いである。

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たとえば藤本由香里は、少女マンガにおけ神話」の再生産を防ぐためにも、「ポルノる「少年愛」について、女性が「自分と性グラフィというマスターベーション・ファ

愛との間に安全な距離を作ること、ひいてンタジーをフィクションとして正しく理解

は、自分にも〈性愛を遊ぶ〉こと」（藤本する能力を身につける」という「ポルノリ

1992: 283）を可能にするものだと、早い時テラシー」の重要さを強調する（守 2010:

期からフェミニズム的に評価している。こ212）。

こでは「少年愛」マンガが、性愛を描いて

これとはやや異なる観点から、クィア理

いるにもかかわらず逆説的に性愛から「安論的に BL（ボーイズラブ）愛好家女性に全な距離を作る」ものとして、つまり性愛ついて論じているのが溝口彰子（2015）でを相対化しながら性愛を楽しむという意味ある。溝口の議論で特筆すべきは、BL 愛

で、強制的性愛や対人性愛中心主義への批好家女性たちの実践やコミュニケーション

判となりうる見方が示唆されている。

そのものをクィアリーディングし、BL 愛

こうしたフェミニズム的立場から、
「異
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好家女性同士の「妄想の交換・交歓」を4

性愛者／同性愛者／両性愛者／無性愛者「『ヴァーチャル・レズビアン』セックス」……といった現実世界におけるアイデンと解釈している点である。溝口の分析は、ティティと、ポルノグラフィを介したセク

異性愛主義的な解釈図式を批判するとともシュアリティは多様な関係をもっている」に、身体的な性交を相対化する要素をも含（守 2010: 87

むものと言える。

傍点引用者）ことに注意しつ

つ、女性向けポルノコミック読者について

そして従来の「オタク」論とルーマンの研究したのが守如子である。守によれば、

理論をもとに、「やおい」における「恋愛とりわけ「受け」に共感しながら読む読者のコード」がいかなるものかを論じたのが（女性に多いとされる）にとって、「受けの東園子である。東園子が注意を促すのは、立場に立つ女性がいやな思いをしているの「宝塚とやおいが恋愛を描いているからとではないかという不安」が問題となる（守いって、その愛好者が両者を通して恋愛に

2010: 208）
。本稿にとって注目すべきは、対する欲求を満たそうとしているとは限ら

こうした不安を解消する「安全化」の装置ない」という点である（東 2015: 18）。
「恋愛

として、
「モノローグ」や「物語構造」にのコード」は社会的に（とりわけ女性の間加えて「フィクションであるとする意味付

で）広く共有された「お約束」の知識集積でけ」（守 2010: 122）が挙げられている点であり、だからこそ「やおいにおける恋愛とある。この指摘は「対人性愛を前提としないう要素は、女同士のコミュニケーション

い」セクシュアリティが成立可能であるこを効率化するツールとして機能する」（東とを示唆するものと言える。また守は、読2015: 228）。そして「やおい」の解釈パター

者にとっての「安全化」に加えて「レイプン を習得していれば、「内面にとくに〈男

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たとえば藤本は「受け／攻め」を「やおい」の「作法」として説明しているが（藤本 2007: 44）、このジェンダー研究第 25 号

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どうしの愛〉でなければならないという切

2021b）。また東浩紀は、二次元表現に対す実な動機がなくても」「やおい」の解釈共る「動物的な欲求」はセクシュアリティの同体に参入できる（藤本 2007: 44）。それゆ問題にならないとしている（松浦 2021b）。

え「恋愛のコードを用いたやおいのコミュ

そして「オタク」男性の男性性を分析した

ニケーション」は「恋愛に対する関心の有議論（e.g. ササキバラ 2004; 東 2007; 田中

無等にかかわらず、恋愛のコードを習得し2009）では、「二次元」へのセクシュアリてさえいれば参入可能」なのである（東ティという論点はジェンダーの論点へと還2015: 228）
。これは「恋愛に関心を持つこと元されてきた。端的に言えば、“ 作中でのと、恋愛のコードを習得することとの間の女性キャラクターと男性キャラクターの関乖離」を指し示す議論であり、斎藤や東浩

係 ” と “ 女性キャラクターと男性受容者の紀の理論をアロマンティックに読み替えた

関係 ” と “ 現実での女性と男性の関係 ” とをものとして解釈できる（松浦 2021b: 77）。

重ね合わせる形式の議論 では、対人性愛がこのように従来の研究では、「二次元」表予め自明化されてしまい、「二次元」へのセ

現が性や恋愛を描きつつ、同時にそれらをクシュアリティという問題がジェンダーの相対化しうることが、さまざまな仕方で示論点に還元されるかのように抹消されてし唆されている。もちろん、ジャンル特有のまうのである。

5「お約束」が現実世界の規則から乖離した

上記以外の先行研究にも課題はある。まものとして成立している、ということ自体ずポルノリテラシーの重要性を訴える守のは様々なフィクションに当てはまる。しか議論は、個々人のリテラシーを強調する一し「二次元」表現においては、性や恋愛そ方で、対人性愛が社会で自明視されているのものが、表現形式や受容形式および欲望という構造的問題を捉え損ねている。後にの対象という複数のレベルにおいて、現実

あらためて触れるが、対人性愛中心主義

世界の規則から自律可能になっているのでは、「レイプ神話」の再生産のみならず、ある。

女性の性的モノ化の再生産を可能ならしめるものである。このような構造的問題を把2．従来の議論の問題

握できる理論が必要である。また溝口の

しかし他方で、従来の研究では「二次「ヴァーチャル・レズビアン」論では、BL元」表現による性愛の相対化という側面はを愛好する営みの議論が性愛の語彙に回収

十分に掘り下げられてこなかった。斎藤のされており、フィクションの受容は他者と理論では性別二元論的枠組みが前景化しの性行為とは異なる営みだということが持ており、また生身の人間へ性的に惹かれちうる意味や意義を言語化できなくなってない人の存在も想定されていない（松浦いる。言い換えれば、BL 愛好家たちの間に

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「作法」もまた本稿で言う架空世界の「お約束」の 1 つである。
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このことは「男性」と「女性」を入れ替えた場合にも当てはまる。また他の属性でも同種の議論ができる場合があるだろう。

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創作物が介在していること、それによってとして認識される性質 ―生、力、エイBL 愛好家たちの間に距離が存在すること、ジェンシー、意志、人格など―を自己のこうした介在や距離によって開かれるアセ

外側、感覚的環境に投影すること」である

クシュアルな余地の可能性が、予め抹消さ（Silvio 2010: 427）。つまりパフォーマンス

れているのである。

がアイデンティティや取り込みといった自これに対して、東園子の議論には対人性

己構築の理論であるのに対して、アニメー

愛を相対化しうる視座があるものの、そのションは外的環境への投影という他者構築

ことは明確には提示されていない。この視の理論なのである。それゆえシルヴィオは座を展開しながら東園子や斎藤らの議論を「バトラーのラカン読解がパフォーマンス

対人性愛中心主義批判の理論として読み替を自己への環境の取り入れとして位置づけ

えたのが松浦（2021b）だが、しかし松浦ているとすれば、アニメーションの心的理は「二次元」へのセクシュアリティの実態論は環境への自己の投影に焦点を当てるもを捉えられる理論を提示できていない。たのである」として、心的プロセスとしてのとえば、「二次元の性的表現を愛好しつつ、アニメーションを捉える理論としてウィニ

現実の他者への性的惹かれを経験しない」

コットの移行対象論を挙げている（Silvio

人々のなかにもアイデンティティの多様さ

2010: 426）。

「二次元」と「三次元」の両があることや 、

アニメーションの理論は、生気を与えら方に惹かれつつも双方を異なる規則によっれた（animated）「二次元」キャラクターとて受容している人もいること（斎藤 2000,

そのファンとの関係を考える理論として応2003）などを、理論的に説明できていない用できる。パフォーマンス・パラダイムでのである。

のメディア・ファン研究では、理想化され6

た他者を自己のうちに取り入れるという、Ⅲ．アニメーション的制作物への欲望

アイデンティティや同一化の観点から議論

以上の課題を乗り越えるうえで示唆に富されていた。これに対して、「生気を与えらむのが、テリ・シルヴィオ（Teri Silvio）にれたキャラクターは、取り入れられたロー

よる〈アニメーション〉の理論である。シルモデルというよりも心理的に投影された

ルヴィオは、ゴッフマンやバトラー的なパ

欲望の対象である」（Silvio 2010: 429）。こ

フォーマンス概念では捉えられないことがのことが表れている事例として、シルヴィらがあると指摘し、それを補うものとして

オは「萌え要素」（東 2001）や「おたくのセ

アニメーションの理論を提示している。シクシュアリティ」（斎藤 2003）に言及してルヴィオの言うアニメーションとは、「創いる。またシルヴィオはこの文脈で、男性

造、知覚、相互作用の行為を通じて、人間キャラクター同士の関係性を「萌點（萌え

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たとえば、
「二次元性愛」や「フィクトセクシュアル」という言葉で強い性的アイデンティティを表明する人もいれば、ただ現実の人間へ性的に惹かれないだけの「オタク」という人もおり、また「アセクシュアルかつ腐女子」と自認する人もいる（松浦 2021a）。

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ポイント）
」として語る台湾の BL ファンに持った「身体」の表象として読むこと

ついても、自身の調査にもとづいて取り上ができ、テクストの背後にその「人生」げている。このように、シルヴィオのアニや「生活」を想像させるもの

メーション理論は、先に挙げた日本の「オタク」論やファン研究とも親和的である。

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と定義できる。（伊藤 2014: 126

傍

点原文）

しかしこれに加えて、「二次元」表現に関して重要なことは、投影によって生気を与

ここでは「人格」「身体」「人生」「生活」

えられたキャラクターは、それでもなお人といった人間を想起させる言葉がすべて間ではなく、ある種の人工物であるという

カッコでくくられており、あくまで人間の点である 。アニメーションとしての「二次身体として「読むことができ」るものと元」表現の制作と受容のプロセスでは、単いうことが強調されている 。つまりここでに既存のモノや外的環境に何かを投影する

は、キャラ／キャラクターはモノであるだけでなく、その投影を通じて新たなカテ―特定の制作者によって作られた人工物

ゴリーに属するモノが生み出される。このである―ということが重要となっている

ような人工物としてのキャラクターというのである 。もちろん言うまでもなく、人間側面について徹底的にこだわったのが、伊ではない単なるモノなので無価値だ、とい藤の「キャラ／キャラクター」論なのであうことにはならない。むしろ逆である。現る。伊藤はマンガの構成要素として「キャに多くの人々がキャラ／キャラクターといラ」と「キャラクター」の区別を提示する。

う人工物を制作し、そしてそれに強く惹き

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つけられている。そのときキャラ／キャラ
あらためて「キャラ」を定義するとすれば、次のようになる。
多くの場合、比較的に簡単な線画をクターは、統合された「人格・のようなもの」を備えうる固有の存在として、確かに魂を宿しているのである。

基本とした図像で描かれ、固有名で名これを踏まえて、伊藤は読み方の区別と指されることによって（あるいは、そして「『キャラ』のレベルの読み」と「『キャれを期待させることによって）、「人ラクター』としての読み」を提示する。前格・のようなもの」としての存在感を者は「キャラ」を人間の身体の表象として感じさせるもの

ではなくそれ自体として楽しむ読み方であ一方、「キャラクター」とは、「キャり、後者は「キャラクター」の背後に「人ラ」の存在感を基盤として、「人格」を間」を見出す読み方である。ただし伊藤に

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キャラクターを人工物とみなす議論として、稲葉（2006）や Thomasson（1999）が挙げられる。

8「キャラ」は必ずしも図像で描かれる必要はなく、まんが・アニメ的リアリズムに基づいて作られた小説などにも「キャラ」は成立する。

9あるキャラ／キャラクターＡについて、「（ある作品世界内において）Ａは人間である」という虚構内的言明が真である場合にも、「Ａは人間ではなく人工物である」という虚構外的言明は真である。

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よる読み方の区別は、キャラクターもまたButler）による精神分析批判を検討する。

文字どおりには人間とは異なる存在物であバトラーの見方では、精神分析（とくにるということを反映しておらず、それゆえラカンやジジェク）の理論は、二元論的なマンガの構成要素としてのキャラ／キャラ

性的差異を他の差異よりも根源的な差異とクターの区別とは必ずしも一致しない 。

みなし、性的差異を象徴化不可能なもの

むしろ「人工物としての読み」と「人間と―現実的なもの―と位置づけるものでしての読み」と言い換えたほうが、論点はある。このような枠組みにおいて、非異性明確になるだろう。そしてこの読みの区別

愛的なセクシュアリティは「思考不可能」

は性的表現にも適用できる。つまり「キャなもの、つまり現実界に追いやられるもの

ラ」のレベルの読みとは、まさしく非対人として位置づけられてしまい、象徴界の外

性愛的な読みなのである。

部へと予め排除される。

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そして「
『キャラ』のレベルの読み」をこれに対してバトラーが強調するのは、「人工物としての読み」へと捉え直すこと

象徴界が不可避的に社会的なものだというによって、議論の射程をキャラ／キャラクことである。そして象徴界の外部とされる

ターだけでなく、世界観やシチュエーショ

現実界もまた、社会的・文化的な領域のン、そしてキャラクター間の関係性などにまったき外部なのではなく、あくまで社会も拡張できる 。これらの要素はいずれも的・文化的領域の内部にありながら「思

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人工環境と化した知識集積にもとづいて制考不可能」とみなされてしまっているも

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作された人工物である。対人性愛に還元でのなのである（Butler 1990=1999: 145）。バ

きない「二次元」への欲望とは、このようトラーはこのように予めの排除を社会的なな対象をめぐる欲望だと言える。

現象として位置づけなおし、そのうえで予

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めの排除に抵抗する理論としてパフォーマ

Ⅳ．アニメーション的な誤配による攪乱

ティビティ論を練り上げる。

次に必要なのは、対人性愛に還元でき

しかしパフォーマティビティの理論はあ

ない「二次元」へのセクシュアリティ（以くまでジェンダーおよびアイデンティティ

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）を、従
下「非対人性愛的な多重見当識」

についての理論であるため、アニメーショ

来のセクシュアリティ／ジェンダーをめぐンに関わるセクシュアリティを把握する理る理論と関連づけることである。そのため論としてそのまま適用することはできなに、まずはジュディス・バトラー（Judith

い。それゆえ本稿ではバトラーに代わっ10

本稿では人工物／人間という分類を採用するため、伊藤のキャラ／キャラクターの区別は用いず、伊藤の理論に言及する箇所以外では基本的に「キャラクター」表記を用いる。

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たとえば、
「恋愛のコード」をもとに制作された創作物であっても、その愛好者が創作物を通して「恋愛に対する欲求を満たそうとしているとは限らない」（東 2015: 18）という東園子の指摘は、二次元表
現による誤配がシチュエーションや関係性の次元でも生じることを示唆している。

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2022 年て、東浩紀のデリダ論『存在論的、郵便「不可能なもの」を単数的に捉えるラカン的』を参照する 。同書においてジェンダー

は、それぞれの「不可能なもの」の歴史をやセクシュアリティはほとんど言及されな

抹消しているのである（東 1998: 98）。この

いが、しかしバトラーと同じく東浩紀もまようなラカン批判は、象徴界や現実界の歴

た、ラカンの現実界概念に対してデリダ的史性や社会性を主張するバトラーの理論とな批判をしている。すなわち、「システムの重なるものである。

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全体性の欠如を表象する」ものとして「超しかし東浩紀は「不可能なもの」につい

越論的シニフィアン」（ファルスや対象 a）て、バトラーとは異なる議論をする。東浩を措定する理論は、その欠如を単数的なも紀の立場では、「不可能なもの」すなわちのとするかぎり、「超越論的シニフィアン」

非世界的存在は、複数的なものというよりが「システムの全体性を否定的に表象しても、端的にどこにもない。つまり象徴界のしまう」（東 1998: 116）。このような理論を「外部」としての現実界は、実体として予東浩紀は「否定神学システム」と呼び、ラめ存在するわけではない。その代わり「非カンの理論もまた否定神学的なものである

世界的な効果は存在し、それは個々の情報と批判しているのである。

がもつ速度のずれにより、つねに複数的にそして同書で東浩紀は、デリダ的な否定

44引き起こされている」（東 1998: 180

傍点

神学批判がフーコーの『性の歴史』第 1 巻原文）。ここで言う速度とは、たとえば手紙における権力論と親和的であると示唆してと電話では伝達速度が違う、ということをいる（東 1998: 259）
。フーコーの権力論は表す際に使う言葉である。このようなずれバトラーにも強く引き継がれているため、はメディア環境によってさらに顕在化されフーコー＝バトラー的な仕方で東浩紀を読る（東 1998: 179）。東浩紀の理論では、広

むことは可能だと考えられる。これを念頭い意味での情報の伝達経路が常に複数的でに置きつつ、本稿ではバトラー的な仕方であるがゆえに、速度のずれが常に生じてお

東浩紀の理論を読み替えることを試みる。

り、それによって非世界的なものが効果とすなわち東浩紀の理論から、バトラーとはして現れるのである。そしてこのずれによ異なる仕方で現実界を―そして二元論的る伝達の失敗が「誤配」と呼ばれる。つまな性的差異の特権性や、非規範的セクシュ

り、象徴界の秩序を攪乱する存在は、アプ

アリティの抹消を―批判する論理を引き

リオリに攪乱的なものとして存在している出す。

わけではなく、誤配によって攪乱的なもの

東浩紀による批判の矛先は、ラカンが現として現れるのである。

実界すなわち「不可能なもの」を単数的

これをバトラー的に言い換えれば、次なものとして想定したことに向けられる。

のように言える。バトラーの理論が「パ12バトラーと東浩紀を関連づける着想は、「ジュディス・バトラー『問題＝物質となる身体』オンライン
合評会」（2021 年 7 月 25 日）における千葉雅也の発表から得た。

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フォーマティブな反復による攪乱」へと注源的であるように見える―構造を突き付目するものだとすれば、東浩紀の読解からける、というものである。いわばバトラー

は「誤配による攪乱」という理論を引き出の批判は、否定神学のパロディによって否すことができる。バトラーは、個々人が規定神学の複数性（つまり単数的な否定神学

範を引用しながら行為をしていることに注の成立不能）をパフォーマティブに暴露す

目し、その引用に失敗することによる攪

るものなのである。これによって文化的な乱を論じている。それに対して東浩紀は、理解可能性の図式を書き換え、現に存在す

個々人の実践よりも、その間にある情報伝るにもかかわらず社会的にいないことにさ達において生じる失敗に理論的意義を見出れてきた人々を存在可能にしていくこと、しているのである。

これがバトラーの狙いである。

このことは両者の理論的方針の違いとしこれに対して、東浩紀は否定神学の再演ても現れている。バトラーの言う「予めのという戦略をそもそも採らない。言い換え排除」の要点は、ある特定の第一次的禁止

れば、誤配による攪乱は、なんらかの規範の規則を想定する理論においては、必ず他を引用しようとする実践ではない。そうでのなんらかのタブーが予め前提として持ちはなく、情報や媒体が確率的にもたらす変込まれている、ということである。たとえ容が、誤配なのである。この誤配の理論をばレヴィ＝ストロースやラカンは近親姦タ

シルヴィオのアニメーション概念とつなげブーを第一次的なタブーとみなしている

ることによって、非対人性愛的な多重見当

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が、かれらは近親姦タブーを異性の 近親識がいかに存在可能となっているのか、と姦タブーだと自明視しており、この点にいうことが説明できるようになる。

おいて同性愛タブーが暗黙の裡に持ち込

アニメーションはパフォーマンスとは異まれているとバトラーは批判する（Butler

なり、外的環境のうえに他者を構築するも1990=1999）。このような議論に対しては、のであった。そして伊藤が強調したようバトラーが同性愛タブーを第一次的禁止に、「二次元」表現におけるアニメーションとみなしていると誤読されることがある

では、キャラ／キャラクターという人間でが、しかしバトラーは「普遍的な一次的構はない人工物が作られる。さらに東浩紀や造」を理論化しているわけではない（藤東園子が論じたように、「二次元」表現に

高 2018: 228）
。バトラーの戦略は、「すべおいては想像力の環境そのものが現実世界てを決定づけるアクセス不能の神」（Butlerから分離・独立する。こうした背景のもと

1990=1999: 112）としての一次的構造を想で、対人性愛の文化のなかから生じたはず定する理論に対して、その理論が暗に前提の性的表現が、対人性愛とは異なる欲望のとしている―その理論にとってさらに根あり方を帰結させてきたのである 。

13

148

13

東浩紀は「アニメオタク」の作品受容について、「描かれたキャラクターを、一方でイメージ（絵）として、他方でシンボル（人間を表す記号）として二重に処理している」と説明している（東 2011: 107）。
これは伊藤の言う「『キャラ』のレベルの読み」と「『キャラクター』としての読み」に相当する。そジェンダー研究第 25 号

2022 年

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会的に（とりわけ言語的に）分節化され類

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社会の規則や規範を参照しながら、その規型化された特定のセクシュアリティを実演

則や規範の再生産を空転させているのであ4

しているわけではない。この意味で、誤配る 。もちろん「二次元」表現においてもパによる攪乱は、パフォーマンスのパラダイ

フォーマティブな仕方で規範の引用は行わ

ムでは説明できず、それゆえアニメーショれるため、そこでも規範の引用に失敗する

ン理論の観点から捉えるべきである。

このとき「二次元」の性的表現は、現実
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パフォーム

ことによる攪乱は起こりうるし、起こらな

さらに重要なのは、「二次元」キャラク

いこともある 。しかし本稿にとって重要

ターや想像力の環境は、制作者と受容者がなのは、仮に規範の内容（つまり表現の内共同的に構築するものであるため、その意

容）にずれが生じなくとも、規範が再生産

味では「二次元」表現そのものが制作者とされる領域（あるいは次元）が現実世界や受容者の存在を表象するものでもある、と人間から人工環境や人工物へとずれるこという点である。この表象は、あくまで作品がある、ということである。言い換えれば、や「二次元」文化にコミットする人々とい4

再生産の宛先のずれという誤配が起こりうう括りでの表象であるため、その内部におるのである。このように、パフォーマティ

ける個々人の差異を表さない。
「二次元」表ブな攪乱とは次元の異なるものとして、誤現を愛好することが単一的な性的アイデン

配による攪乱を理解する必要がある。

ティティを帰結しにくいことの理由には、

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また、この誤配をアニメーション理論にこのことも挙げられるだろう。

結びつける意義は、アニメーションがアイ

そ し て こ の こ と は、「二 次 元」 キ ャ ラ

デンティティや自己から切り離された人工クターが愛好者自身の自己表象になりう

物の構築であるという点にある。一方でこる、ということと結びついている。そこでの切り離しは、対人性愛からの距離を可能

は「異性」のキャラクターが自己表象としにするものである。しかし他方で、「二次て用いられる場合も珍しくない 。この点

元」の性的表現を愛好するとき、人々は社において、アニメーション的な誤配はパ

16

して東浩紀の言う誤配可能性とは、シンボル（あるいはシニフィアン）がイメージとして受容される可能性のことである（なお誤配可能性は、デリダの言うエクリチュールに相当する）。本稿で言う非対
人性愛的な多重見当識とは、シンボルの指示対象としての人間ではなく、イメージ（あるいは伊藤の言うキャラ）そのものを欲望の対象とするセクシュアリティであり、それゆえまさに誤配によって生じるものと言える。
14

それゆえ、「二次元」という存在物をめぐる欲望や認識の問題は、「作品を解釈する際に読み手がどのような知識を参照しているか」という問題とは区別しなければならない。また社会構造は個々人の実践を通じて再生産されるため（Giddens 1984=2015）、個人レベルでの再生産の空転を無視するべきではない。

15

この点を分析する研究として、支配的な規範を問い直す内容の作品に注目する議論（e.g. 溝口 2015）が位置づけられる。

16

たとえば BL 愛好家女性にとって男性キャラは「『欲望の対象』であり『他者』であるのと同時に、女性愛好家たちの欲望そのものであり、彼女たち自身である」（溝口 2015: 212）
。また、いわゆる「バ美149アニメーション的な誤配としての多重見当識

フォーマティブなジェンダーの理論とも接デンティティ」としてのジェンダーと、「自続しうる 。

然な欲望」としての異性愛が結びついてい

17

る（Butler 1990=1999: 135）。これが〈字義Ⅴ．
「〈字義どおり化〉という幻想」としての対人性愛中心主義

どおり化〉という幻想である。
キース・ヴィンセント（Keith Vincent）がこのように、対人性愛中心主義とその攪示唆し、松浦が整理したように、「おたく乱は、ジェンダーをめぐる議論と密接に結が欲望を虚構化すること」に対する否定的

びつきつつ、しかしそこには還元できない反応もまた、この〈字義どおり化〉というものである。両者の関係を理論的に捉える

幻想と結びついている（Vincent 2011）。とうえで重要なのが、バトラーによる「〈字義いうのも、同性愛を予め排除することで異どおり化〉という幻想」論である。

性愛主体が成立する、ということが可能であるためには、異性愛／同性愛という線引

欲望と現実の混同―すなわち、快楽き以外の仕方でセクシュアリティを分節化と欲望の原因は身体のある部分、「字する可能性が予め抹消されていなければな

義どおりの」ペニスであり、「字義どおらない。その意味で、解剖学的性別＝ジェりの」膣であるという信仰―は、メ

ンダー＝異性愛という幻想は「性 行為＝ランコリックな異性愛症状を特徴づけ

異 性間の性 行為＝性 交の幻想」 と表裏一る〈字義どおり化〉という幻想なので体なのである（松浦 2021b）。だからこそある。
（Butler 1990=1999: 135）

〈字義どおり化〉という幻想のもとで、非対

セ

ッ

ク

ス

セ ッ ク スヘ

テロ

セ ッ ク ス

コイタス

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人性愛的な多重見当識もまた抹消されるこバトラーによれば、異性愛主体の成立過とになるのである 。
19

程では、同性愛の可能性が否定されたうえ

ここにおいて、バトラーと東浩紀のラカで、さらにその同性愛の喪失そのものが忘ン批判が図らずも合流する。すなわち、バ

却される、という二重の締め出しが作用しトラー的な否定神学批判に倣って「異性愛ている。このような異性愛主体において主義は対人性愛中心主義によって下支えさは、「解剖学」的なセックスと、「自然なアイ

れているのではないか」 とさらに否定神
20肉」もこの点と関連するが、これについては別稿（松浦 2022a）を参照。
17

シルヴィオも言うように、パフォーマンスとアニメーションは排他的ではない（Silvio 2010）。

18

この表現は Przybylo（2011: 454）による。

19 〈字義どおり化〉という幻想はシスジェンダー中心主義でもあるため、対人性愛中心主義は異性愛主義
だけでなくトランスフォビアとも同根だと考えられる。この点については、強制的性愛と〈字義どおり化〉という幻想との関係という形で論じている（松浦 2022b［近刊］
）
。
20

150

このことは、「『二次元』の女性キャラと生身の女性」あるいは「『二次元』の男性キャラと生身の男性」をそれぞれ同一類型に属する存在だと自明視することは、性的差異を根源的差異として予め前提してしまっており、結果として非対人性愛的な多重見当識の存在を抹消しているのではないか、とも言い換えられる。

ジェンダー研究第 25 号

2022 年

学を再演してみせたとき、そのパフォーマ

このように、移行対象は間主観的な文化

ティブな反復は、ここまで論じてきたアニ的領域へと拡散し、「ただ意味を失う」。とメーション的な誤配と重なり合うのであころで、移行対象はラカンが対象 a のアイる。いわばそれは、セクシュアリティ／

デアを得るきっかけとなった概念だが、対ジェンダーをめぐる議論の誤配と、「二次

象 a は単数的な欠如すなわち現実界を前提元」表現の誤配との重なり合いである。

とする否定神学的な概念である（東 1998）。

ただし対人性愛中心主義には、バトラー

これに対してウィニコットの理論では、ラのラカン読解にもとづく理論では説明でき

カン的な現実界は前提されていない。それない部分がある。対人性愛中心主義もまたゆえ移行対象が「ただ意味を失う」という社会的権力との関連で考えなければならな理論は、ラカン的な論理とは異なる議論にいものだが、しかしその作用は、否認や抑開かれている。

圧のようなあからさまな禁止の機制とは異

この理論は、移行対象への愛着や欲望がなるからである。これを説明するうえで重対人性愛へと回収される仕方を説明した理要になるのが、シルヴィオも取り上げてい論として読み替え可能である。というのたウィニコットの移行対象論である。ウィも、社会で規範的とされるセクシュアリ

ニコットは移行対象が脱 ‐ 備給されていティは移行対象を指向するものではないか

くプロセスについて、「健康な場合、移行対らである。「二次元」への欲望が対人性愛

象は『内側に行く』ことはなく、それにつへと回収されるとき、欲望の対象が人間といての感情が必ずしも抑圧されるわけでもは異なる類型の存在物であることが無意味ない」として、「抑圧」とは異なる現象を論なこととみなされる 。これについて、伊藤

じている（Winnicott 1971=2015: 7）。

は大泉実成との対談のなかで以下のように21語っている。
それは忘れられるのではないし、悼まれる（mourned）こともない。それは簡単な線画であって身体の表象でない

4

ただ意味を失う のである。なぜなら、にもかかわらず人格のようなものを感移行現象はすでに拡散して、「内なるじさせて、感情移入をさせてしまう

心的現実」と「ふたりの人に共通して……ということを忘却している、とい知覚されている外的世界」とのあいだ

う忘却自体をもう一回忘却するみたいの中間的な領野の全体に広がっているな構造になっている。
（大泉 2017: 273）

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からである。言ってみれば、それは文化的領域の全体である。
（Winnicott
1971=2015: 7

傍点引用者）

マンガのキャラクターが描かれたものであることは自明であり、そのこと自体を否定する人はいないだろう。むしろ伊藤の言

21

このことを表しているのが、「既存の解釈図式への回収による抹消」（松浦 2021c: 77）である。

151

アニメーション的な誤配としての多重見当識

う「忘却」は、正確にはウィニコットの言

ションによって構築された対象をめぐる欲う「意味を失う」事態として把握すべきだ

望であり、そして対人性愛文化のなかからと考えられる。このような事態を、伊藤は歴史的に派生したものでありながら対人性「否認が二重になってい」ると語っている

愛を相対化するものなのである。しかし他（大泉 2017: 273）。このような、心的プロセ方で、このようなセクシュアリティの存在スにおける二重の締め出しは、バトラーのは社会で巧妙に不可視化されている。性別

言う〈字義どおり化〉という幻想と相似な二元論と対人性愛中心主義という「〈字義構図である。ただし伊藤自身が明言していどおり化〉という幻想」のもとで、「二次るように、ここで伊藤は「否認」をフロイ元」へのセクシュアリティは「ただ意味をト＝ラカン的な意味で用いていない。この失」い、そして対人性愛を問う可能性が予ことは、予めの排除とは異なる機制としてめ抹消されるのである。このように、本稿の、禁止でも抑圧でもない、「ただ意味を失では「二次元」へのセクシュアリティの存う」という抹消と対応している。

在が可能であることと、そのセクシュアリ

このように、対人性愛中心主義的な解釈

ティが社会で周縁化されることをともに説図式のもとで、非対人性愛的な多重見当識明した。最後に、本稿の意義や示唆と、今は「ただ意味を失う」という仕方で―あ後の課題を提示する。

からさまな禁止とは異なる仕方で―抹消

まず、ジェンダー表象をめぐる議論におされる。つまり対人性愛中心主義は、誤配

いて、性的・恋愛的魅力に紐づいた表象

可能性を抹消する社会的権力として考えると、そうでない表象とで議論を分ける必要必要がある。そしてこの抹消は〈字義どおがある。すでに指摘されているように、「異り化〉という幻想―つまり性別二元論や性愛」と「性別分業」は、それぞれ関連す異性愛主義―を構成するものであり、そる構造が異なるため、同じ仕方では議論での意味でも社会的権力と関連するものなのきない（山根 2010）。本稿の議論からは、異である。

性愛主義や性的モノ化、および性的・恋愛的魅力と紐づいたステレオタイプの問題をⅥ．対人性愛中心主義批判の射程

検討するうえで、対人性愛中心主義を無視

対人性愛に還元できない「二次元」へのするべきではない、と言える。

セクシュアリティは、現に存在する。この

このことは、二次元の性的・恋愛的表現

ような人々の存在を理解できるようにするをめぐるフェミニズムの議論と密接に関わために、現実社会における規範の再生産をる。従来の議論では「二次元か三次元か」

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空転させるものとしてのアニメーション的の区別は「フェミニズムによる表象批判と

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な誤配による攪乱 という理論を提示した。

はあまり関係がない」（小宮 2019: 236）と非対人性愛的な多重見当識とは、アニメーいう認識が主流だった。しかしそこでは、

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対人性愛が予め前提とされてしまっていを従属的地位に置いたり性的対象化したりる 。つまりそのような考え方は、二次元にするという批判 にも言える。ポルノは「女対する非対人性愛的なセクシュアリティの性が何のために存在すると言われるか、ど存在を予め抹消するものであり、それゆえのようなものとして見られるか、どのよう倫理的に問題含みなものである。

なものとして扱われるかを確立」したり、

22

23

この問題は、とりわけ人工物へのジェン「女性に対して何ができるかという観点か

ダー帰属の議論やポルノグラフィの議論にら、女性とは何であり、何でありうるかをおいて明確に表れる。人工物のジェンダー構築」したり、「女性に対してできること

規範的性質は、特定のジェンダーと特定のという観点から、男性とは何であるかを性質との「結びつきをより確信させること構築」すると批判されてきた（MacKinnonにつながる」点で倫理的に問題となりう

1996: 25）。しかしこの種の議論をそのままる（西條 2019: 209）。ではなぜ人工物であ「二次元」表現に適用すると、「二次元の女

るにもかかわらず、そのような影響を人々

性／男性キャラクター」と「生身の女性／に与えることが可能なのか。「それはジェ

男性」が性的な文脈において同一カテゴ

ンダーマーカーとして機能する性質は人のリーに属する存在であると認識される、と場合も人工物の場合も同じだからである」

いうことが予め前提として自明視されてし（西條 2019: 209-210）。この指摘は妥当だ

まう 。それは誤配可能性の抹消であり、すろう。しかしこの種の議論では、いかなるなわち非対人性愛的な多重見当識の抹消で社会的要因によって特定の「同じ性質」が

もある 。

24

25

ジェンダーマーカーとして機能できるようこれに対して、対人性愛中心主義への批になっているのか、という問いを回避して判は、「性的対象とされるという性質」がしまっている。

「二次元の女性キャラクター」と「生身の同じことが、ポルノが集団としての女性
22女性」で同じくジェンダーマーカーとして

たとえば小宮（2019）は、一方で女性を性的対象化する意味連関には言及しながら、他方で対人性愛中心主義的な意味連関の問題は一切考慮しておらず、結果的に非対人性愛的な多重見当識の存在を抹消している。もっとも、これはあくまで一例にすぎず、「性的／恋愛的創作物ばかりが問いの対象にされる一方で、対人性愛が自明視され続けている、という非対称性」（松浦 2021b: 76）は従来のさまざ
まな議論に広く見られる。この点に関するより具体的な検討は稿を改めて行いたい。

23

フェミニズムにおけるポルノ批判に関する近年の研究については難波（2019）や Mikkola（2019）を参照。

24

同じことは、未成年キャラクターが登場する「二次元」の性的表現を「児童ポルノ」として批判する
主張にも当てはまる。このような批判もまた、「二次元の未成年キャラクター」と「生身の未成年」とを性的な文脈で同一カテゴリーに属する存在とみなすことを、予め前提にしてしまっているのである。

25

また守の示唆するように、男性向けポルノコミックを読む女性読者は、「男性向けポルノコミックは男性が描く “ 疑似女性 ” であるから、自分とは切り離された別のものとして見ることができるので、ファンタジーとして受け止めやすい」という読みをしている場合がある（守 2010: 192）。このような女性のセクシュアリティもまた、対人性愛中心主義的な解釈図式のもとで抹消されるものである。

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アニメーション的な誤配としての多重見当識

機能してしまう状況への批判であり、また性愛を自明視したうえでなされる状況で「二次元の女性／男性キャラクター」と「生は、対人性愛中心主義批判という倫理は理

身の女性／男性」が性的な文脈で同一カテ解不能なものとみなされてしまう。それゆ

ゴリーに属する存在とみなされる状況へのえ、セクシュアリティをめぐる従来の倫理批判でもある 。対人性愛中心主義（およ的・規範的価値判断が対人性愛を基準にし

び性別二元論）とは、二次元キャラクター

たものとなっていたのではないか、と問いと生身の人間を無前提に同一カテゴリーに直す必要がある 。従来の議論に広く見ら分類してしまう認識を可能にするものであれる問題は、性的表現が一方的に問いの対り、それゆえ「二次元」の性的表現が引き象にされているのに対して、対人性愛が自起こす（とされる）問題を発生可能にして明のものとして不問に付されている、といしまう、まさに当のものではないか？

こ

う非対称性である。性的表現が引き起こすのような構造的問題は、従来の研究では批とされている問題は、なぜ「対人性愛問題」

判され損ねてきた。本稿の意義は、この点と呼ばれないのか。こうした倫理的な論点への批判を可能にしたことにある。

について、本稿では紙幅の都合上網羅的な

26

同様のことは BL にも言える。たとえば
BL に対して、「攻め／受け」の権力関係（お27

議論はできていないため、今後さらなる検討が必要である。

よび受けへの感情移入）が男女の権力関係

他方で、本稿はあくまで理論的な検討でを再生産するという非難や、女性キャラクあるため、具体的な事例や経験的調査を蓄ターを排除したジャンルだという非難がな積していくこともまた今後の課題である。

されることがある（金 2019）。こうした非対人性愛中心主義的な社会において、非対

難は、いずれも「〈字義どおり化〉という幻

人性愛的な多重見当識を言語化するための想」を所与の前提としている言説の典型で語彙は決定的に不足している。それゆえ第ある。つまりこのような非難それ自体が対一に、人々の営みのなかで現に生じている

人性愛中心主義（および性別二元論）を暗

誤配を言語化していくことが必要である。

黙裡に持ち込んでしまっており、それゆえそのために、たとえば非対人性愛的な多重非対人性愛的なセクシュアリティの存在を見当識の人々における主観的な意味連関を抹消しているのである。この種の非難に対記述していく研究が考えられる。これと並して、「進化形 BL」の存在を指摘する反論

行して第二に必要なのが、誤配可能性を左はあるものの（溝口 2015）、この種の非難右する構造を、マクロな規範だけでなくよ

それ自体に含まれる差別的問題が十分に認りミクロなレベルまで考察することであ識されているとは言い難い。

る。そこでは、表現の内容やコードの分析

裏を返せば、倫理的・規範的判断が対人とは別次元の、誤配可能性を促進／抹消す26

それゆえ対人性愛中心主義への批判は、たとえばフェミニズム運動を「モテない女のひがみだ」とみなすような「からかい」に対する批判でもある。

27

その際には、社会状況や規範の「反映」と「再生産」を注意深く区別することが重要となるだろう。

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るコンテクストやインターフェイスあるい問題」をジェンダーの観点から論じることはメディアの物質性などの分析が不可欠でが可能となるだろう。

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ある。そのような研究を通して、「対人性愛
付記
本稿にご助言いただいた、福岡ポップカルチャー研究会、オタフェミ研究会のみなさま、および池山草馬氏に深く感謝申し上げる。また本研究は JSPS 科研費（課題番号 21J11381）の助成を受けたものである。なお本稿に先立って刊行された松浦（2022a）は、本稿の紹介および補論に相当する。
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（掲載決定日：2022 年 6 月 10 日）

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ジェンダー研究第 25 号

2022 年

Abstract

Multiple Orientations as Animating Misdelivery: Theoretical Considerations on Sexuality Attracted to Nijigen (Two-Dimensional) Objects
Yuu MATSUURA
This article aims to explain theoretically that it is possible to be attracted to nijigen (twodimensional) objects that is not reduced to an attraction to “real” flesh-and-blood people(“interpersonally oriented sexuality”) and how such a sexuality can be made invisible. Interpersonally oriented sexuality has been taken for granted in previous studies. This article
considers desire for nijigen as desire for "artifacts created based on the stock of knowledge
that has become an artificial environment.” Then, by rereading Hiroki Azuma’s criticism
against “negative theology” as criticism against gender binarism and interpersonally oriented sexuality-centrism, this article theorizes about "subversion by animating misdelivery,"which idles the reproduction of rules and norms in the real world. Finally, it is explained thatsuch non-interpersonally oriented sexuality is cunningly erased in a way that is different
from suppression or repression, in that “it loses meaning,” through Judith Butler and Donald
Winnicott. In so doing, this article suggests the necessity of further research on criticizing
interpersonally oriented sexuality-centrism.
Keywords
interpersonally oriented sexuality centrism, gender binarism, literalizing fantasy, pornography, performance/animation

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