FAKE NEWS, POST-TRUTH, WIKIPEDIAET BLOCKCHAIN : VÉRITÉ ET CONSENSUS
Arthur CharpentierP r o f e s s e u r, U n i v e r s i t é d e R e n n e s

Il ne faut pas mentir, nous apprend-on tout petit, et pourtant, on le fait tous en permanence. De manière provocatrice, Meyer [2011] affirme que vous allez mentir à votreépouse lors d'une conversation sur dix. Et si vous n'êtes pas marié, le risque serait encore
plus élevé. On semble pourtant s’accommoder de ces petits mensonges (au point d’être
déstabilisé quand on se retrouve face à une personne trop honnête). Mais les débats sur les
fake news nous ont rappelé que certains mensonges ont un prix, au point d’instaurer ledoute et la méfiance permanente. Cette pluralité des paroles et l’absence de parole deréférence ne sont pas sans rappeler la philosophie véhiculée par les cryptomonnaies : au lieu
d’un mode de gouvernance (de validation, de certification) centralisé, c’est une validation
globale par un réseau, un consensus, qui fera foi. La définition de la vérité a-t-elle changé ?

L’histoire de la vérité

À

Athènes, lors de la période faste de ladémocratie athénienne (vers le milieu duV e siècle avant notre ère), tout citoyen(, « celui qui le veut ») a ledroit de prendre la parole, de formuler un discours.
On parlera d'iségorie (), l'égalité de parole.
Comme bien souvent, cette égalité est en fait très
inégalitaire, puisque tous ne sont pas égaux en matièred’éloquence. Dans le Gorgias, Platon oppose cedernier à Socrate, s’interrogeant sur le fondement etla finalité de ce discours pouvant être mis au service
du bien commun, de la vérité, mais aussi être utilisé
à des fins de persuasion. Socrate cherche la vérité, etla valeur morale des opinions énoncées, opposantfondamentalement philosophie et rhétorique. Mais
pour Platon la vérité n’est pas tout : la notion de bien
commun semble primer sur la vérité, un mensonge
pouvant être licite s’il est juste (au service de ce bien
commun). Les mythes grecs sont d’ailleurs construits
sur cette idée, comme le développe Veyne [1983], sedemandant si les Grecs ont cru en leurs mythes. Il nes’agit pas d’un mensonge, mais de fictions, d’allégories.
Le mota certes donné le mot « mythomane »(en rajoutant, la folie), mais ce mot désignait
initialement le discours, la parole, le récit. On pourrait presque retrouver le concept de « mentir vrai »proposé par Louis Aragon.
En opposant radicalement le bien et le mal, lechristianisme a changé notre conception de la vérité.
Il convient de se confesser, d’avouer, si on aspire au
salut. La vérité devient sacrée (et ceux qui ne s’en

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accommodent pas le paieront de leur vie). Des autorités ecclésiastiques définissent alors ce qui est vrai,
Foucault [1994b] parlera de pouvoir « pastoral ».
« Cette forme de pouvoir est orientée vers le salut. [...]
Elle est liée à une production de la vérité ». L’opinion
du peuple est alors guidée et contrôlée par des représentants officiels de la vérité (ecclésiastiques puisétatiques).
Ce pouvoir va toutefois s’effriter avec le temps.
Les paroles multiples vont resurgir, et avec elles, lesfake news. Juste après la Première Guerre mondiale,
Marc Bloch [1921] notait qu’« une fausse nouvellenaît toujours de représentations collectives qui
préexistent à sa naissance ; elle n’est fortuite qu’enapparence, ou, plus précisément, tout ce qu’il y a defortuit en elle c’est l’incident initial, absolument
quelconque, qui déclenche le travail des imaginations ;mais cette mise en branle n’a lieu que parce que lesimaginations sont déjà préparées et fermentent sourdement. Un événement, une mauvaise perception
par exemple qui n’irait pas dans le sens où penchentdéjà les esprits de tous, pourrait tout au plus former
l’origine d’une erreur individuelle, mais non pas d’une
fausse nouvelle populaire et largement répandue ».
On retrouve ici une idée traduite aujourd’hui sous lenom de fake news. Récemment, certains se sont sentis
obligés d’envisager de légiférer, reposant la question
de la liberté de parole, mais aussi probablement celled’une forme de défiance d’une certaine élite envers
un peuple qu’elle pense incapable de jugement et dediscernement. Mais qui peut se permettre de décréter
ce qui est vrai, et ce qui ne l’est pas ?

La science et la vérité

Il existe une forme de vérité par l’autorité. À lasuite d’une chute (douloureuse) au ski, même si
j’ai de vagues connaissances en anatomie, je
préfère consulter un médecin, qui possède une
expertise due à ses études et à sa pratique. S’il me dit
que j’ai une fracture, ce n’est pas le fait qu’il prétende(avec autorité) qu’il dit la vérité, mais parce que c’est
la conclusion à laquelle il arrive sur la base d’un

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raisonnement solide, que d’autres médecins pourraient
contester. N’ayant pas de compétences, je me fie à
son autorité. Tout comme je fais confiance à mon
avocat si j’ai besoin de conseils juridiques (mais peutêtre pas à mon médecin). Face à un expert, la difficultéest de trouver quel poids, quel crédit, lui accorder.
La science, telle qu’elle est enseignée, sembleénoncer des vérités irréfutables. Si mon stylo tombede la table, sa vitesse va augmenter linéairement,
jusqu’à toucher le sol. Je serais fou de réfuter cetteréalité, qui découle de la théorie de la gravitation
universelle énoncée par Isaac Newton en 1687 (sousune forme beaucoup plus générale que la chute d’unstylo ou d’une pomme). Mais cette vision est passablement datée : la vérité absolue n’existe plus, seull’accord au sein de la communauté scientifiqueprévaut. Comme le note Kerchove [2013], mentionnant les travaux de Karl Popper [1973], les faits enscience s’établissent finalement de la même manière
que la « preuve par le jury » dans le droit anglais. La
principale différence est l’aspect temporel (un jugepourra écarter des éléments considérés comme prescrits
par le droit, même s’ils sont scientifiquement éclairants)
et le fait que la justice juge un cas particulier, alors
que la science cherche des vérités générales. C’est la
convergence des croyances basées sur des discussions
collectives apportant un consensus qui permet d’établir
des vérités scientifiques.
Et la connaissance scientifique évolue dans letemps, en s’autorisant même à devenir floue ! Au lieu
d’avoir un résultat « vrai » ou « faux », on a aujourd’hui des résultats vrais avec une certaine probabilité.
Dans le rapport du Giec (1) de 2001, il est qualifié deprobable, avec deux chances sur trois, que l'« activité
humaine est la cause principale du réchauffement
observé » depuis le milieu du XX e siècle. En 2007, la
probabilité dépassait 90 %, pour atteindre 95 %(devenant alors « extrêmement probable ») en 2014.
On se souviendra aussi de cet épisode en juillet 2012,où le Cern (2) a annoncé la découverte d’une particuleélémentaire (postulée par Higgs dans les années 1960,
le fameux « boson de Higgs ») « avec un degré deconfiance de 99,99997 % ». La science s’autorise leFake news, post-truth, Wikipedia et blockchain : vérité et consensus

doute, et mieux encore, parvient à le quantifier avec
une précision stupéfiante.
Car le doute existe toujours en science. Ce doute,parfois appelé cartésien, permet à la science d’avancer,
mais aussi, à l’occasion, de reculer. C’est ce que
rappellent Oreskes et Conway [2014], mettant enavant la stratégie de certaines industries qui ont
financé des projets de recherche niant les preuvesscientifiques de la dangerosité du tabac, du DDT(l’insecticide), de la réalité du trou de la couched'ozone, des atteintes environnementales des pluies
acides, etc. En semant la confusion, en discréditer desétudes – et les scientifiques qui les ont menées – ledoute s’est retourné contre la science, tout en renforçant encore les preuves. En remettant en cause lesdangers du tabac, de nombreuses études ont permisd’établir qu’au contraire aucun doute n’était permis.
Mais la stratégie était d’acheter du temps (et en ce
sens, la stratégie a fonctionné).

La justice et la vérité

M

ais les scientifiques ne sont pas les seuls
à tenter d’établir la vérité. Pour reprendre le débat lancé par Dagorn [2018],
la tomate est-elle un fruit ou unlégume ? Le fruit est défini en botanique comme lerésultat de la fécondation de la plante : il est issu de latransformation du pistil une fois que celui-ci est
fécondé, et sera alors porteur des graines permettant
à la plante de se reproduire. Donc la tomate est un
fruit. Mais le légume n’a pas de définition scientifique, même s’il semble désigner les parties comestibles
des plantes. Cela dit, les chimistes qui s’intéressent àla cuisine semblent avoir trancher, en utilisant lasaveur de l’aliment. Le fruit est un aliment sucré,
alors que le légume serait salé, amer ou neutre. Maissi la science ne semble pas vouloir imposer de vérité
sur le sujet, la justice, elle, s’est penchée sur la question à plusieurs reprises. Aux États-Unis, à la fin du
XIX e siècle, une taxe sur les légumes existait, mais pas
sur les fruits. En 1887, John Nix a intenté un procèsau trésorier du port de New York, Edward Hedden,qui souhaitait taxer son importation de tomates(raconté dans Sterbenz [2013]). La Cour suprême desÉtats-Unis lui donna tort en 1893 (à l'unanimité)
expliquant que la loi douanière se référait au sens
commun des termes « fruit » et « légume », et non pas
au jargon technique des botanistes. Mais cette vision
américaine s’oppose à celle adoptée en Europe, puisqu’une directive (3) de 1988 du Conseil de l’Union
européenne a rangé la tomate dans la catégorie desfruits (tout comme la carotte ou les branches derhubarbe, d’ailleurs).
La justice se sent investi d’une mission de recherchede la vérité. C’est ce que disait Jean Domat en 1745
lorsqu’il affirmait que « les lois veulent qu'une chosejugée passe pour vérité ». La présomption de vérité
attachée à un jugement – « res judicata pro veritate
habetur » (4) – se retrouve ainsi à plusieurs reprises
dans le Code civil. On pourra toutefois objecter quela raison d’être de ce principe est essentiellementd’éviter le renouvellement de procès à l’infini (sinon
les voies de recours n’existeraient pas : on peut contester
une décision de justice, mais selon une procédure
bien précise). La recherche de la vérité se fait alors
au cours d’une enquête, devenue une « manière d'authentifier la vérité, d'acquérir des choses qui vont êtreconsidérées comme vraies, et de les transmettre »,comme le note Foucault [1994a].
Si la science n’arrive pas à trancher, on demandeparfois malgré tout à la justice de prendre des décisions.
C’est ce que disent les décisions pour savoir si latomate est un fruit (ou pas) mais c’est aussi l’essence
du principe de précaution, évoqué dans Charpentier[2016]. Et la situation devient complexe lorsque deslois vont à l’encontre d’une vérité scientifique.
Baruch [2013] revient ainsi en détails sur l’épisode del’adoption de la loi Boyer tendant à réprimer lanégation des génocides, au tournant des années 2011et 2012 (le débat sur les « lois mémorielles »), et
surtout la contestation suscitée par l’article 4 de la loi
du 23 février 2005 portant reconnaissance de la
Nation et contribution nationale en faveur desFrançais rapatriés – dite loi Mékachera – avec denombreuses prises de position sur le « rôle positif » de

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la colonisation française. Les députés ont voulu
imposer une vérité (par la loi) qui allait à l’encontre
de la connaissance historique scientifique. Et comment oublier la condamnation (à la suite d’un procès)de Galilée en 1633, consécutive à la publication du
Dialogue sur les deux grands systèmes du monde, parceux qui soutenaient le géocentrisme contre l'héliocentrisme (établi auparavant par Nicolas Copernic,
entre autres). Dans une lettre écrite à la grandeduchesse Christine de Lorraine – mentionnée par
Gingras, Keating et Limoges [1999] (5) – Galilée noteque le tribunal a tranché, « oubliant d'une certaine
manière que la multiplication des découvertes
concourt au progrès de la recherche, au développement et à l'affermissement des sciences et non pas àleur affaiblissement ou à leur destruction, et se
montrant dans le même temps plus attachés à leurs
propres opinions qu'à la vérité… ».

Cette délégation de la gouvernance se retrouve dansla majorité des cryptomonnaies. Pour expliquer lefonctionnement, Lamport, Shostak et Pease [1982] ont
proposé la fable des généraux byzantins, qui illustre leconcept de consensus gentium en informatique.
Plusieurs armées sont prêtes à attaquer une mêmeville, mais le seul moyen pour synchroniser les différentes armées, pour déterminer s’il faut attaquer ou
battre en retraite, est de faire circuler un messager àcheval. Chaque général mandate alors un chevalierpour porter le message « attaque » ou « retraite », mais
il peut y avoir des traîtres parmi les généraux qui
attaquent. L’idée est de faire émerger une validation
globale, d’obtenir un vote général, un consensus, enpartant du fait que les personnes malhonnêtes sontmoins nombreuses que les personnes honnêtes. Et
effectivement, dans ce cas, une coordination est
possible. Pareil pour la blockchain (et tous les smart
contracts), la validation se fait par consensus.

La majorité a-t-elle
toujours raison ?

La règle de la majorité, base de nombre de systèmesdémocratiques, nous semble une évidence. Mais la
notion d’argumentum ad populum (7) nous rappelle
toutefois qu’une proposition n’est pas vraie parce quela plupart y croit. Si cette règle nous semble naturelle,en démocratie, pour associer le plus grand nombre à laprise de décisions dans la cité, dans la vie quotidienne,on voit rapidement qu’elle aboutit à de nombreuses
impasses. Imaginons un pilote de ligne, face à demauvaises conditions atmosphériques, devant prendrela décision d’atterrir (ou pas) en urgence. Doit-il
permettre aux passagers de voter ? On imagine quecela sera inapproprié, pour ne pas dire inefficace, carce que souhaite le pilote, ce serait plutôt une majorité
informée, plus qu’une simple majorité. En réalité,
comme on peut le voir dans certaines décisions
importantes en démocratie, suivre le choix de lamajorité est surtout un moyen d’éviter de porter laresponsabilité d’un choix (8).

Dans une cour d’assises, pour qu'un accusé
soit déclaré coupable, la loi exige qu'une(forte) majorité de membres de la courd'assises le décident. La majorité impose
alors sa loi. Mais le vote se fait après discussion, après
recherche d’un consensus. Selon Wikipedia (6), « unconsensus caractérise l’existence parmi les membres
d’un groupe d’un accord général (tacite ou manifeste),positif et unanime pouvant permettre de prendre une
décision ou d’agir ensemble sans vote préalable ou
délibération particulière ». Et justement, Wikipedia
est construit sur cette idée de consensus. Ses fondements reposent sur l’ouverture et la transparence : tout
est ouvert, chacun peut contribuer en soumettant
n’importe quel contenu, et une trace de l’historique desinterventions est gardée. Il est demandé d’apporterdes preuves de toute affirmation, avec une référenceclaire et consultable (on retrouve ici un principe debase de la publication scientifique). S’ensuit alors une
phase de discussion. L’importance prise aujourd’hui
par Wikipedia montre que ce principe fonctionne.

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La recherche d’un consensus est compliquée,voire impossible si on en croit la littérature sur lesmécanismes de vote et le théorème d’impossibilitéd’Arrow. Arrow [1951] – s’inspirant du paradoxe deCondorcet – montre qu’il n'existe pas de processus deFake news, post-truth, Wikipedia et blockchain : vérité et consensus

choix social indiscutable, qui permette d'exprimer
une hiérarchie des préférences pour un groupe à
partir de l'agrégation des préférences. Aussi, lors d’unconsensus, tout le monde n’est pas satisfait du résultat.
Certains évoquent même une « dictature de la majorité ».
Pour reprendre l’argumentation de Manin [1985],« l'adhésion du plus grand nombre reflète la force
supérieure d'une argumentation par rapport aux
autres », car l’argumentation et la discussion sontimportantes, « ce processus rend plus probable l'apparition de résultats raisonnables ». Mais cette recherchede consensus est forcément imparfaite : « La véritablesource de la légitimité demeure donc l'unanimité ; lavolonté majoritaire n'est pas légitime en elle-même,elle est légitimée parce qu'on décide de lui conférer
tous les attributs de la volonté unanime. [...] Le principe majoritaire est une simple nécessité de fait, sanslien intelligible avec le principe de légitimité ; il n'est
qu'une convention commode », comme le rappelle
Mineur [2010].

Un monde post-truth ?

Le fait que la science propose des vérités
floues (9) ne facilite pas la compréhension
du monde, et le terme post-truth a été proposé pour décrire ce monde où la frontière
entre mensonge et vérité, honnêteté et malhonnêteté,
fiction et « non-fiction » n’est plus très nette. Le mouvement pour les données ouvertes – ou open data –propose d’ailleurs d’instaurer une forme de transparence,
avec des données brutes, pour que tout le mondepuisse trancher sur un débat. Aux États-Unis, il y aplusieurs années, les citoyens américains ont été choquésde découvrir que nombres d’hommes politiquesavaient perçu des sommes (parfois très) importantes
de la part d’entreprises privées. Mais les entreprises
continuaient de souhaiter financer les hommes politiques afin de s’assurer un éventuel soutien, si besoin.
Entre ces deux visions antinomiques, le compromis aété d’imposer une transparence : les hommes politiquesdevaient garder une trace de toute somme versée par
un tiers, et cette information devait être rendue
publique. Mais que faire de cette information ? En

France, ce type de transparence est aujourd’hui
obligatoire pour les médecins. La base Transparence
Santé (10) rend accessible l'ensemble des informations
déclarées par les entreprises sur les liens d'intérêts
qu'elles entretiennent avec les acteurs du secteur de lasanté (dont les médecins). Qui a pris le temps d’aller
sur le site pour regarder si son médecin avait unconflit d’intérêt lorsqu’il a prescrit un médicament ?
Car cette vision quelque peu idyllique oublie que lesdonnées pures n’existent pas (raw data is an oxymoron
pour reprendre le titre du livre de Lisa Gitelman, [2013]).
On se doute que depuis que la loi impose cettetransparence, les pratiques ont changé. Les données(et les faits) n’existent pas sans narration. En 1936,
un éditeur demande à George Orwell une enquête
sur la condition ouvrière dans le nord de l’Angleterre,dans une cité minière en pleine période de
Dépression. Au printemps 1937 paraîtra The Road to
Wigan Pier, souvent considéré comme un reportage.
Crick [1982] a comparé les notes prises dans lejournal d’Orwell et le roman, pour savoir s’il donnait
des sensations brutes (des faits) ou s’il avait remis
en scène, reconstruisant ainsi sa vision première.
Comme il le note « le style dépouillé du documentaire
est en réalité une création artistique parfaitement
délibérée ». Leys [1984] va encore plus loin dansl’analyse ; « Ce que l’art invisible et si efficace d’Orwell
illustre, c’est que la “vérité des faits” ne saurait existerà l’état pur. Les faits par eux-mêmes ne forment
jamais qu’un chaos dénué de sens : seule la création
artistique peut les investir de signification, en leurconférant forme et rythme. [...] Littéralement, il fautinventer la vérité ».

Notes
1. Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution
du climat.
2. Organisation européenne pour la recherche nucléaire.
3. https://eur-lex.europa.eu/legal-content/FR/TXT/?uri=
CELEX:31988L0593
4. La chose jugée est tenue pour vérité.

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5. Publiée en ligne : https://www.persee.fr/doc/rhs_00487996_1964_num_17_4_2372 (historiquement, cette lettre
permet aussi de mieux comprendre les rapports entre sciences
et religions, Galilée tentant d’expliquer que l’héliocentrismen’est pas contraire aux théories de Saint-Augustin).

FOUCAULT M., « La vérité et les formes juridiques », in
Dits et écrits, tome II, texte n° 139, Gallimard, (1994a).

6. https://fr.wikipedia.org/wiki/Consensus

GINGRAS Y. ; KEATING P. ; LIMOGES C., Du scribe ausavant. Les Porteurs du savoir de l'Antiquité à la révolution
industrielle, Éditions du Boréal, 1999.

7. La raison de la majorité.

FOUCAULT M., « Le sujet et le pouvoir », in Dits et écrits,
tome IV, texte n° 306, Gallimard, 1994b.

8. Parmi les exemples récents, on pourra penser aux turbulences entre 1965 et 2018 autour de la construction deNotre-Dame-des-Landes, et à la difficulté de prendre desdécisions (avec une enquête publique en 2006 refusant
l’aéroport à 67 % puis le référendum départemental
de 2016 où le refus est cette fois de 45 %).

GITELMAN L., Raw Data Is an Oxymoron, The MIT
Press, 2013.

9. Au sens de la logique floue, fuzzy logic en anglais, où aulieu d’avoir des opérateurs « vrai » (1) et « faux » (0), on
a des valeurs réelles dans l’intervalle [0,1].

LAMPORT L. ; SHOSTAK R. ; PEASE M., “The Byzantine
Generals Problem”, ACM Transactions on Programming
Languages and Systems (Toplas), vol. 4, n° 3, juillet 1982.

10. Consultable à l’adresse https://www.transparence.
sante.gouv.fr/flow/

LEYS S., Orwell ou l'horreur de la politique. Hermann,
1984.

KERCHOVE M. (van de), « Vérité judiciaire et parajudiciaire
en matière pénale : quelle vérité ? », Droit et Societé, n° 84,
2013, pp. 411-432.

MANIN B., « Volonté générale ou délibération », Le débat,n° 33, Gallimard, 1985.

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BARUCH M.-O., Des lois indignes ? Les historiens, la politique et le droit. Tallandier, 2013.
BLOCH M., « Réflexions d’un historien sur les fausses
nouvelles de la guerre ». Revue de synthèse historique,n° 33, 1921. https://bit.ly/2FC6GwZ
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MEYER P., Liespotting: Proven Techniques to Detect
Deception, Saint Martin's Griffin, 2011.
MINEUR D., « Les justifications de la règle de majorité
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comment une poignée de scientifiques ont masqué la vérité
sur des enjeux de société tels que le tabagisme et le réchauffement climatique. Éditions Le Pommier, coll. « Essais &documents », 2012.
POPPER K., La logique de la découverte scientifique, Payot,
1973, réédité en 1995.

CRICK B., George Orwell : une vie, Balland, 1982.
DAGORN G., « Aubergine, tomate, carotte… Savez-vous
vraiment distinguer fruits et légumes ? », lemonde.fr,
6 avril 2018.
DOMAT J., Les lois civiles dans leur ordre naturel, 1745.

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Vegetable – Not A Fruit”. businessinsider.com, 30 décembre 2013.
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