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Mizuho Matsuo (National Museum of Ethnology)⚾䛿䜲䞁䝗䜢ㄪᰝᑐ㇟䛸䛩䜛ᩥ໬ே㢮Ꮫ䜢ᑓ㛛䛸䛧䛶䛚䜚䜎䛩䛜䚸௒᪥䛿䚸䝆䜵䞁䝎䞊◊✲䛾どⅬ䛛䜙䚸䝁䝯䞁䝖䜢䛧䛶䜏䛯䛔䛸ᛮ䛔䜎䛩䚹䜎䛪䚸䝞䝑䝣䜵䝑䝸ඛ⏕䛾䜲䞁䝖䝻䝎䜽䝅䝵䞁䛻䜒䛒䜚䜎䛧䛯䜘䛖䛻䚸ዪᛶ䛸ᭀຊ䜢䛹䛾䜘䛖䛻⪃䛘䜛䛛䛸䛔䛖䛣䛸䛜䚸䛣䛾䝅䞁䝫䝆䜴䝮䛾䜂䛸䛴䛾኱䛝䛺ၥ㢟ᥦ㉳䛰䛸ᛮ䛔䜎䛩䚹ᡓத䚸䝔䝻䚸ᭀຊ䛸䛔䛖䜒䛾䛸䚸ዪᛶ䛸䛾㛵䜟䜚䛻䛴䛔䛶䛿䚸≛≅⪅䛸䛧䛶䛾ዪᛶ䚸䛸䛔䛖どⅬ䛜୰ᚰ䛷䛧䛯䚹䛭䛣䛛䜙䚸ຍᐖ⪅䛸䛧䛶䛾ዪᛶ䚸䛸䛔䛖どᗙ䛜Ⓩሙ䛧䛶䛝䜎
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松尾瑞穂
Prof. Atreyee Sen の議論を受けて協力というかたちで、非常に消極的なものから積極的なものまで、暴力への協力という関りがあると思います。
さらには、知識人や運動家が、目的を達成するための手段として、暴力に加担することもあります。例えば私は、女性のリプロダクションの研究をしていますが、1920 年代の女性にとって、避妊や中絶をするということは、国家との闘いが求められる、女性にとっての権利獲得運動でした。それで女性の活動家たちは、当時は禁止されていた避妊をするために、例えば優生学思想のような、当時の国家体制と親和性の高い、質の高い良き市民を作るというイデオローグに自らのポリシーを関わらせながら、産児制限というものを達成する、ということを行っていました。このようなかたちで、女性の地位の向上、女性の参政権の獲得、産児制限の獲得、といった目的を達成するために、ある意味暴力に結果として加担していくということも、歴史的にはあったと思います。
さらには、女性と暴力の関わりを非常に見えにくくしているのが、家父長制の下での女性による女性への暴力を、どのように考えるかということです。
私は、インドの農村で、子どもができないことは半人前なことであり、女性性からの逸脱であるとする、ヒンドゥーの規範的な考え方により、子どもができない女性たちが、家族や親族や夫、さらにより広いコミュニティから、劣った人間として扱われている中で、どのように自らの agency を発揮しているのか、ということをずっと研究しています。
その中で、非常に微細ではあるのですが、家庭内、あるいはコミュニティの中で、年長の女性による女性への暴力が、女性の suffering をさらに増長するようなかたちで存在しています。こうした微細な暴力をどのように捉えればいいのか、ということに私は関心を持っています。
セン先生のプレゼンテーションにもありましたように、女性と暴力との関りを、どのような立場から、だれの視点から考えたらいいのか、というのは、ジェンダーを研究している人間にとっても、とても難しい問題だと思います。
暴力行為 や radical movements への女性の動員を、これまでジェンダー研究の立場では、学問的に捉えるということは、おそらくほとんどしてこなかったと思います。そのような意味で、本日のシンポジウムの議論は大変興味深く、勉強になりました。そしてやはり、だれの立場、だれの視点で、こうしたことを語るのか、ということが、問題提起として、私の中に残っています。
女性と暴力との関りを、どのような視点から見ればよいのか、ということについて、インドの文脈で少し考えてみたいと思います。
女性による暴力や戦争への加担は、帝国列強への抵抗とか国家の独立、といった大義名分の下では、非常に英雄的な行為として称えられ、受け入れられる、と考えていいのでしょうか。

笠井亮平著『インド独立の志士「朝子」』
（白水社）
表紙画像

例えばインドでは、1940 年代のイギリス植民地支配下、イギリスからの独立を目指す、インド国民軍というものが一部の活動家によって組織されました。そこに、マレーシアやシンガポールに住んでいたインド系住民の女性たちが、志願兵として加わり、訓練を受けて、祖国の独立を海外からサポートする活動をしました。インパール作戦と呼ばれる、日本軍との協力の中で、ビルマを通ってアッサムに入り、そこでイギリス軍と戦いながら、インドの解放を目指す、といった活動をしたわけです。
実際にインド国民軍の中で、女性の部隊が具体的にどのような活動をし、どのように戦地で戦ったのか、ということは、ほとんど知られていません。しかし、日本の敗戦後、インド国民軍の将校たちがイギリスの裁判で戦犯として裁かれようとしたとき、インド国民は、彼らは愛国者であり、祖国のために戦った英雄として扱い、イギリスに対18

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女性、宗教、暴力：国際的視点からの再考して抗議、抵抗をしました。こうしたことが、1947 年のインド独立を早めた、ナショナリズムを喚起するひとつのきっかけともなったとも言われています。ですから、インド国民軍に加わった女性兵士も、祖国の解放、イギリスの植民地からの解放のために戦った、ということに関しては、英雄的な行為として賞賛されたとも考えられます。
ところが、先ほどセン先生の発表にもありましたが、スリランカのシンハラ系とタミル系の国民の間の内戦で、タミル人民解放の虎、いわゆる LTTE と呼ばれる反政府組

ラジーブ・ガンディー首相画像織が、インドの首相やスリランカの首相を暗殺しています。その際に、女性の活動家による自爆テロ、自爆行為がとられています。

女性兵士画像この LTTE は、自爆テロ、自爆行為が非常に突出していると言われています。インドのラジーブ・ガンディー首相は、タミル少女による自爆行為によって 1991 年に暗殺されています。タミルナードゥ州というところで、花輪をガンディー首相に捧げようとした少女が、自爆したのです。この場合、彼女たちは「テロリスト」として、インドの文脈の中では犯罪者であり、批判され、報復を受けるべき対象となったわけです。
このように、どのような行為をテロや反政府的行為であり、また、どのような行為が愛国的で賞賛されるべきなのか、というのは、どのような視点から見るかによって、大きく変わってくると思います。
一方、インド国内の文脈の中では、マハトマ・ガンディーによるイギリスからの独立運動の中では、女性の動員が大規模に行われました。
女性は、男性よりも、より道徳的な力が強く、忍耐があり、そして、勇気があるのだと。だからこそ、女性が非暴力運動である独立運動のフロントに立って戦うことがふさわしい、とされました。このときが、インドの大衆女性にとって、初めて政治的な主体となる契機であったと言われています。
非暴力であるということが、女性性と大いに結びつけられ、そこに、女性というのは特別な精神性や道徳性がある、と見なされる。これはジェンダー研究において、今まで使われてきたレトリックだと思いますが、しかしそうしたものでは、もう語り得ないものがある、ということを、今日のセン先生の発表から、大いに考えさせられました。
一方、私自身の研究に引き付けて考えてみますと、よりもっと微細な、例えば家庭内とか、人間関係の親密な空間の中で行われる暴力をどのように考えたらよいだろうか、ということが、個人的な関心としてあります。
例えば、サティー（寡婦殉死）という、夫が亡くなったときの葬儀で、妻あるいは妻の一人が、夫の遺体と共に焚き木の火に焼かれるという、インドのごく一部の階層で行われていた「宗教」的行為があります。こうした行為は、
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