社会情報学

第８巻１号

2019

特集「ネオ・サイバネティクス」・論文
社会的自律性の活性度と情動Affect as Intensity of Social-Autonomy
キーワード：
情動，情報，倫理，ネオ・サイバネティクス，基礎情報学
keyword：affect, information, ethics, neocybernetics, fundamental informatics

東京大学
The University of Tokyo

原

島

大

輔

Daisuke HARASHIMA

要約
情動は，生命システムの作動プロセスの活性度にほかならない。これは，観察記述するシステムの視点によって，次の三種類に分類される。すなわち，機械的情動，生命的情動，そしてそれらの両義的な情動（社会的情動）である。機械的情動は，ある種の自動操縦プログラムであり，他律系の行動を誘発する。この自動的行動は，社会システムの道徳的規範とある程度一致したものになる。なぜなら，メディアの機能によって社会システムが制約した拘束としての現実が，可能な行動の選択肢を有限な範囲にあらかじめ限定しており，機械的情動が誘発しうるのはこの範囲内で選択された行動だからである。これは，基礎情報学のHACS（階層的自律コミュニケーション・システム）モデルでいうと，上位システムの視点からみた下位システムの行動として観察記述される。生命的情動は，自律系が固有の意味と価値を自己形成する自己産出の行為である。これは無限の偶然性から有限の可能性を自己限定する。これが，システムに，規範主義的な道徳性ではない，倫理的な責任をもたらすのである。これは下位システムの視点からみた下位システム自身の作動プロセスとして観察記述される。そして，これらの情動の両義性の感情が，社会的生物としてのシステムの自己感覚を実感させる。これはHACSの社会的自律性の活性度を自己観察記述する方法のひとつである。
Abstract
Affect is the intensity of operational process of a living system. It is felt differently according to
原稿受付：2019年２月２日
掲載決定：2019年４月１日

31社会的自律性の活性度と情動

原島大輔

the perspective of its observing system; mechanical-affect, lived-affect, and ambiguity of both.
Mechanical-affect is a kind of an autopilot program which triggers a heteronomous system’s
behavior. This automatic behavior conforms to some degree with the moralistic standard of its
social system, because it is chosen from a set of possible behaviors which is predetermined by thereality as constraint of the social system by means of its media. It is observed as a behavior of the
sub-HACS (Hierarchical Autonomous Communication System) from the perspective of the superHACS. Lived-affect is an autopoietic action in-forming meaning and value unique to anautonomous system. It self-determines a set of possible behaviors from unbounded contingency.
This brings forth the ethical responsibility for the system, rather than its normative morality. It isobserved as an operational process of the sub-HACS from within itself. The Feeling of ambiguityof the affect makes sense of the self living its social being. It is a way of realizing the intensity ofits social-autonomy of the HACS.

32

社会情報学１

序２

機械的情動と生命的情動

ネオ・サイバネティクスには，自律系と他律系

2.1

神経生物学の情動説というシステムの作動の仕方に着目した分類があ2.1.1

深い実用主義

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2019

る。自律系は作動の規範を自から形成し，自己準倫理学の研究でしばしば持ち出される典型的な

拠的に行為する。他律系は作動の規範を他から設

ジレンマのひとつにトロッコ問題がある。一台の計され，それに依拠して行動する。社会的生物は，トロッコが線路を暴走している。その先には５人

観察記述の視点によって，この両者の側面をどちの作業員がおり，このままでは避けることもできらもみせる両義的なシステムである。このようなずに轢かれてしまう。ところで，この線路には歩

社会的生物としての自律性を，社会的自律性（階道橋がかかっている。そこには大きな荷物を背層的自律性）という。理想的には，これは規範的負った１人の図体の大きな作業員がいる。もしこな行動を，自から創造的に行為する，そういう上の作業員を歩道橋から突き落とせば，その命と引位システムと下位システムとの相即した自己形成

き換えに，巨体と荷物でトロッコを食い止めるこである。このとき，社会的生物は倫理的であるととができる。さて，あなたはいまこの歩道橋にいいえる（原島2018）。この倫理性を，この社会的る。ただし，あなた自身が飛び降りたところで弾

自律性の活性度として概念化することはできるだ

き飛ばされるだけでトロッコを食い止めることはろうか。社会的生物としての生命状態つまり自己できない。５人の命を救うには１人の作業員を突形成の活性度である。そして，もしそのような活き落とすしか方法がない。さあ，あなたはこの作

性度が定義できるとして，それを学究的に観察記

業員を突き落とすべきか。

述することはできるだろうか。

トロッコ問題は，端的には５人の命をとるか１

本稿は，それはある種の情動であり，この情動

人の命をとるかという二択問題が，功利主義的にの実感として自己観察記述できる，そして，これは問題にもならないはずなのに，道徳的なジレンが原初的な倫理感と責任感である，という説を提マに感じられてしまうというところが本質であ唱する。これはあらゆる社会的生物の条件としてる。さまざまなバリエーションをつくることがでの権力作用でもあり，そこにはメディアを活用しきるから，実験心理学の便利な典型問題のひとつ

た情動の制御という社会情報学的な問題が根本的となっている。自動運転車の実用化をはじめとしにかかわっている。本稿では，これを論述するたて，人工知能に行動の判断をゆだねることになるめに，まず，意味と価値の自己形成にかかわる情場面が現実味をもって議論されるようになってい動の神経生物学と哲学の先行研究を参考にしつるが，機械の行動の道徳性をいかにして設計する

つ，機械的情動と生命的情動という二つの情動概かを考察するときにも，このトロッコ問題が活用念を提案する。そして，これらをあらためてネオ・できる（河島・北村・柴内2017）。

サイバネティクスの理論モデルに位置付けること情動論として実験心理学的にこの問題にアプ

で，社会的自律性の活性度としての情動概念を提ローチした先行研究にGreene（2015）がある。

案する。

Greeneによれば，１人の命をとるか５人の命をとるかの選択では，功利主義的には５人の命をとるのが明らかに正しい判断であるにもかかわらず，それが明らかに間違っているように感じられて，この二択がジレンマになりうるのは，情動的33社会的自律性の活性度と情動

原島大輔

な道徳的直観によるものだという。このジレンマ

内で共有された道徳的な判断と行動を実行する自が腹側内側前頭前野（VMPFC）や扁桃体などの動的な行動プログラムたる情動に任せるのではな

情動に関係するとされている脳部位の働きと相関

く，より柔軟で一般的な合理的推論にもとづいてしているという実験結果が論拠とされる。

判断と行動をするべきだ。ただし，合理的推論をGreeneによると，こうした情動には利点があするにも，推論の根拠として何らかの道徳観を共る。それは，道徳観を共有する共同体（社会や文有していなければ，議論にならない。そのために化）の内部での，道徳的に最適な判断と行動を効

現代で可能なかぎり広く共有されうる共通の道徳

率的に自動的に起動するということだ。個人的人

観は，功利主義であるということを，Greeneは間関係や小規模集団の共同体にとっての，進化生

深い実用主義の立場から主張する。

物学的に有利な行動を，自動選択するのだ。道徳

ようするに，競合する個人と個人の問題には情観を共有する共同体内部での利害関係の最適解を動のオートモードを利用し，競合する共同体と共

効率的に自動選択する，遺伝や文化や個人的経験

同体の問題には理性のマニュアルモードを利用せによって蓄積された知恵である。功利主義者を自よ，というわけだ。そして，マニュアルモードを認するGreeneであっても，たしかにトロッコ問

利用するにしても，自分の情動的直観を正当化す

題のような場面が現実に起こったとして，実際にるためではなく（Greeneの見解では，たとえば

躊躇せず１人を犠牲にする人とは，個人的に仲良Kantの定言命法もRawlsの正義論も，そうした情

くできるかわからないと述べている。

動的直観を正当化しようとする作話にすぎない），

だが，Greeneによれば，これが共同体内ではこの正当化に打ち勝って，共同体と共同体の間のなく共同体間の利害関係の問題となると，むしろ文化主義的衝突を解決するために，合理主義的な情動は衝突の原因になってしまう。それぞれの共功利主義にもとづいて意識的に意思決定するのが同体の利害を優先してしまうからだ。この場面で実用的だというわけだ。

は， 情 動 で は な く， 理 性 が 有 効 だ と い う の がただ，厳密に言えば，Greeneも認めるように，Greeneの主張だ。理性は，合理的推論の一般的功利主義が実用的なのは，異文化ではあってもすな能力である。Greeneの実験によれば，これにでに根本的に功利主義的な道徳観を共有している

はDLPFCなどの，情動に相関する脳部位とは別

より大きな共同体の内部に限定される。たとえば，の脳部位が相関しているようだ。理性には二通り

いかに情動的には容認しがたくても，合理的な判の利用方法がある。ひとつには，情動つまり共同断であれば社会的には正当とみなす，という道徳体の道徳観を合理的に正当化することに理性を利観を根底的に共有していない社会では，功利主義

用できる。ただ，共同体どうしの衝突の場面ではは実用的とはいえない。Greene的な功利主義に

このように理性を使用しても役に立たない。
だが，とっての価値の究極の根拠は，経験（幸福）と公

理性には，情動の自動性を意識的に打ち消して，平におかれるが，これが共有できないと功利主義

共同体の利害にとどまらないより一般的な間共同共同体の成員にはなれない。

体の利害について熟慮することもできるのであ

つまり，基礎付け的に前提された道徳的権威がる。つまり，異なる道徳観をもった競合する共同なければ，競合する共同体の道徳観を理性だけで体の間でも共有可能な，メタ道徳的な判断と行動調停することはできないのである。そのうえ，あの指針として，理性を利用することもできるのだ。

らゆる共同体を包含する普遍的な道徳的権威の存

まさに現代の文化主義的衝突の場面で必要な道徳在など，合理的には不可知である。だからこそ，性ではないか。こういう場面では，あくまで文化Greeneは，功利主義が普遍的な道徳的権威であ34

社会情報学

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るという考え方は明確に却下する。ただ，あくま

在しているということの，別の言い方にほかならで可能なかぎり広く共有されうる間共同体的な道ないからだ。

徳観として，功利主義を深い実用主義の立場から

つまり，オートモードとしての情動もマニュア支持するのである。ちなみに，功利主義が文化主

ルモードとしての理性も，いずれもその実用性は，義を超えて共有されうる共通道徳観だといえる根

あくまで有限な可能性にあらかじめ限定された問拠を，Greeneは，それが脳という広く共有され題状況に限られる。ほんとうに不可知論的に倫理た身体のメカニズムであるというところに見いだを考えるなら，このような限定は前提ではなく，す。同じ脳の機能でも，情動は共同体単位での利

むしろそのような限定を無限から自己限定するプ

己性を発揮するメカニズムだから，間共同体的なロセスにこそ倫理性があることが問題にされなけ

共通道徳観には向かないというわけだ。

ればならない。

こうして功利主義的道徳観を共有した間共同体

ところで，機械にはこの自己限定ができない。

の道徳的ジレンマなら，統計的なアプローチによだからフレーム問題に悩まされるのだ。生物にはる最適な意思決定も期待できるだろう。道徳観に自己限定ができる。だからフレーム問題に悩まさよってすでに選択肢の範囲が画定されているかれないのだ。オートモードとしての情動もマニュ

ら，そこでのジレンマの不確定性はあくまで決定

アルモードとしての理性も，いわば倫理のフレー論的ないし確率論的にアプローチできる。ちなみ

ム問題に悩まされることになるだろう。選択肢がに，情報技術と人工知能はこれが得意だから有効

はじめから限定されているトロッコ問題は，自己に活用できるだろう。

限定がすでに済んでいる問題だから，オートモー

ところで，このような立場からすると，たとえドにとってもマニュアルモードにとっても，倫理ば多文化的な未知の他人同士が混在する状況でののフレーム問題が問題にならないで済んでいるの倫理を考えるために，Rawlsの正義論のように原だ。だが，ラディカルな実用主義なら，この無限初状態としてまったくの未知（いわゆる無知のからの自己限定を問わなければならない。

ベール），つまり無限の偶然性を想定するのは，

これは，トロッコ問題の研究に意義がないとい非合理的である。Greeneにとってはそのようなうことではない。むしろトロッコ問題は，特定の偶然性は曖昧で非合理的であり，これを推論に持

社会システムの内部における道徳観についての研ち出すのは情動的直観の正当化にすぎないとい

究には有用であろう。あくまで，間社会システム

う。あくまで決定論的ないし確率論的な不確実性や社会システムの進化の場面で，Greeneのようだけを考えるのが実用的だというのだ。

に，そして本稿のように，道徳的規範の実在を前一見するとこのRawls批判に一理あるように見提にすることができないとする立場から，無根拠

えるかもしれない。だが，ほんとうにそうだろうの偶然性の倫理を問題にする場合には，実用的でか。むしろ，この考え方は，Greene自身の深いないということだ。

実用主義の意義を損なってしまうものではないだ

なお，このような有限の可能性と無限の偶然性

ろうか。根本的に道徳観を共有しない社会間でのについて，ネオ・サイバネティクスでは，たとえ倫理的ジレンマを実用主義的に考察するためにば西垣（2018a）が，Meillassouxの概念を援用

は，むしろ考慮せねばならないのは，全体が画定しつつ，潜勢力と潜在性と呼び分けている。情動している不確実性ではなく，全体が画定されていには，たしかにある視点からみると，蓄積されたない無限の偶然性ではないだろうか。なぜなら，道徳プログラムの自動的な発動という，潜勢力に全体が画定しているというのは，道徳的権威が実かかわる機能がある。だが，それだけでなく，別35

社会的自律性の活性度と情動

原島大輔の視点からみると，道徳観を共有しない未知の社的行動を効率的に選択することを情動が補助し，会（それは異文化かもしれないし，異世代かもし異なる共同体の間（ただし功利主義は共有する）

れないし，社会とは呼べない何かかもしれない）

での道徳的な行動の選択には合理的推論（熟慮）の，潜在性にかかわる倫理的な能力もあるというが役立つという，Greene流の深い実用主義の考こと，これが本稿でこれから論述されることにな

え方そのものには同意する。だが，これはあくま

る情動仮説の核心である。

で規範が前提された道徳主義的な問題に限定されつまり，すでに限定された有限の選択肢のなかる。つまり，遺伝や文化や学習によってプログラから意味と価値のあるものを自動選択する機械的ムされた自動的メカニズムとしての，機械的情動

情動と，無限の偶然性から意味と価値のある選択の機能の仕方の問題である。トロッコ問題で明ら肢が自己限定されることとしての生命的情動の，かにできるのはそこまでだ。
先述のように，トロッコ問題は，プログラムさ二つの姿を情動はもつ。

れた規範に依拠して判断し行動する他律系の道徳2.1.2

性を考察するには，格好の思考実験である。ただ，自動操縦と自己形成

人類史という視点から情報社会の諸問題を考察

生物のように，偶然的な無根拠のなかで自から意す るHarari（2018b） は，Greeneの 研 究 に も 言

味と価値を形成している自律系の倫理性を考察す及しつつ，自動運転をはじめとする情報技術と人るには，十分でない。なぜなら，これだけでは依工知能を例にあげ，人間的な情動や感情に影響さ拠すべき規範そのものの自己形成としての倫理のれない機械に倫理的な判断と行動をゆだねること問題がわからないからだ。これでは，無根拠の倫について問題提起をしている。たとえば，トロッ

理学としての深い実用主義の本質的な意義も，十コ問題を念頭に置きつつ，Kant的な定言命法ア

分には説得的にならないだろう。既成の選択肢か

ルゴリズムの自動運転車を購入するか，Mill的ならの選択行動をいくら調べても，選択肢そのもの

功利主義アルゴリズムの自動運転車を購入するの自己形成という責任を問われうる自律的な行為

か，Rawls的な正義論アルゴリズムの自動運転車

についてはわからないからだ。自己形成のできなを購入するか，消費者が選択するようになったと

い機械的な情動と理性にもとづいた道徳プログラ

したら，どうなるだろうかと問いかける。この哲

ムに判断と行動をゆだねてしまうと，無限の偶然

学自動車のたとえ話は，情報社会における自由と性からの自己限定ができなくなるから，とりうる責任の倫理は道徳プログラムの選択ですむような行動の可能性が過去のデータと法則に依拠した有問いではないのだからよく考えろ，という警鐘に限の選択肢に限定され，潜在的な未知の状況におほかなるまい。Harari（2018a）は，生物の知能

いて創造的に対応することができなくなってしまが意思決定アルゴリズムにすぎないわけがあるだ

う。道徳プログラムは，根本的に自己形成ができ

ろうか，そして知能と意識が分離できるわけがあず，それゆえ責任も問われえない。

るだろうか，そこを間違えたデータ主義の情報社

ここでひとつ，SF作品から一場面を引用して会がどんなものになってしまうか，よく考えよと考察してみよう。『新世紀エヴァンゲリオン』の問題提起しているのだ。

あるエピソードだ。主人公の碇シンジは，人類を情動だけでは解決できない多文化的な倫理問題

敵から守る巨大ロボット兵器エヴァンゲリオンののために，理性あるいは意識的な意志を活用せよ

パイロットである（物語の筋を厳密に言えばこのというGreeneの分析と提案は，たしかに一理あ

表現は精確ではないが，ここでは例題として話をる。特定の社会的文化的な共同体の内部での道徳単純にするため，これでよい。以下の記述も同様

36

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に簡略化した）。エヴァンゲリオンは複数台あり，された道徳的規範を遵守できなかったことへの嫌その新しい一台のパイロットに，碇シンジのクラ悪感からくる疎ましさだろうが，その実相は，本スメイトが選ばれた。ところが，この新しい一台稿の見解では，そうではない。それは，道を自分は敵のウイルスに感染しており，パイロットであで切り開く自由と責任を負い損ねて，所与の規範

るクラスメイトもろとも敵になってしまった。エ

に機械的に従属することを強制させられたとい

ヴァンゲリオンは圧倒的な戦力を誇るため，エう，無責任と自動性の原初的な罪悪感と疎外感なヴァンゲリオンによってしか対抗できない。放っのである。

ておけば人類は全滅する。かくして，碇シンジは哲学自動車のたとえ話に戻れば，所与の規則をエヴァンゲリオンのパイロットとして，いまや敵機械的に遵守するだけの無責任と自動性という罪となってしまった友人の搭乗するエヴァンゲリオ

悪感と疎外感から解放されて，責任を問われうるンを殲滅するという任務を負わされた。友人１人

自由へと踏み出した偉大な一歩こそが科学技術なをとるか人類全員をとるか。トロッコ問題だ。

のだ，というNietzsche的な超人主義アルゴリズ

いかに人類の敵になってしまったとはいえ，友ムを搭載した自動運転車なら，科学技術の進歩が人をその手にかけることができず，碇シンジは逡

完全自動運転へと後退することなど許可しはしな

巡してしまう。
すると，
碇シンジの搭乗するエヴァいだろう。機械に行動の判断をゆだねるのは，科ンゲリオンを保有している軍隊ネルフの司令であ学革命以後の自由で創造的な社会的生物たる人間る碇ゲンドウは，碇シンジのエヴァンゲリオンをにとっては，どれほどの安全性や利便性を得られ強制的に自動操縦モードに切り替えてしまう。碇

たとしても割りに合わないことであり，これを科シンジから主導権を奪ったこの自動操縦システム

学技術によって促進することほど滑稽なことはな

は，情動的な葛藤などに惑わされることなく，人

いと，このNietzsche的道徳プログラムは搭乗者間的な意識から切り離された純粋に合理的な知能に語りかけてくるかもしれない。

で，１人の命を犠牲にして人類全員の命を救うともうひとつ別のSF作品を引用して，さらに考いう，功利主義的に正しい判断を効率的に自動的察を展開してみよう。今度は『マトリックス』でに下し，すみやかに敵を友人もろとも殲滅する。

ある。この映画三部作の中盤のクライマックスで，こうして人類は全滅の危機を乗り切った。

主人公ネオは，マトリックス世界の造物主である友人の命を奪ったまさにそのロボットの操縦席

アーキテクトから二者択一の選択を迫られる。ネから一部始終をなすすべなくただ眺めているしかオにとっては仲間でもあり最愛の人でもあるトリ

なかった碇シンジは，もちろん殺人の責任を法的

ニティの命をとるか，人類全員の命をとるか，とに問われることはなかった。エヴァンゲリオンにいう選択である。恋人１人をとるか人類全員をと搭載されていた自動操縦システムが自動的に行動るか。トロッコ問題だ。

するにまかせるよりほかなかったのだから，責めネオの選択はこうだ。トリニティの命をとる。

られるべきはこのシステムを造ったネルフの責任

かくして，人類全員が身を寄せる村ザイオンには，者かあるいはネルフという法人だろう。だが，そアーキテクトたち人工知能軍団の兵器の大群が押れでも，碇シンジは，罪悪感にとらわれるし，ク

し寄せることになる。この時点では，ネオは情動

ラスメイトたちとも疎遠になる。

のままに非功利主義的にトリニティを選んだかの

この罪悪感はもちろん友人を救えなかったことようである。人類全員より恋人１人の命を選んだの罪悪感だろうし，クラスメイトと疎遠になったかのようである。ところが，なんとネオは，最終のはもちろん小規模な共同体に情動レベルで共有的にはなんやかやの命懸けの大博打をうまく切り37社会的自律性の活性度と情動

原島大輔

抜けて，機械軍団と和平を結び，人類全員をも救表明している。Damasio（2005，2018）はもう

いおおせてしまうのである。

少し微妙な立場にみえる。Damasioのいうホメオ

これは与えられた選択肢にはなかった選択肢でスタシスは，いわゆる自己同一性の恒常性維持とある。恋人１人の命も救うし，人類全員の命も救いうよりは，自己生成変化とでもいうべきものだ。

う。ネオはこの有限な選択肢にはなかった潜在的あるいは，Damasio自身がSpinozaの情動説を参な選択肢を実現してしまったのである。ネオの選

照しつつ強調するように，よりよく生きようとす

択とは創造でもあったのだ。もちろん，成功したる意志たるコナトゥスのことなのである。これは，からこそネオは物語の英雄になれたが，失敗して一般的に理解されているホメオスタシス概念とはいたかもしれない。だが，その失敗は，ネオの責区別されるべき，Damasio独特の生命システム概任だ。選択肢を自己形成したからだ。ネオは，責念とみなされるべきものである。

任を問われうる，責任に応答することができる境

これは，ネオ・サイバネティクス的なシステム

地を，生きたのだ。碇シンジにはゆるされなかっ理論の分類でいえば，第一世代システム理論であた境地である。

るホメオスタシスよりは，第二世代システム理論である自己組織化，あるいは第三世代システム理

2.1.3

論であるオートポイエーシスに近いといえなくも原初的な自己感と責任感

神経生物学には，情動こそが無数の可能性からない（Maturana & Varela 1980，河本 1995）。

意味と価値のあるものを限定しているとする説が

ただし，その場合，恒常的な実体として前提されある。Damasio（2010）のソマティック・マーカーた自己が問題なのではなく，恒常性を維持しよう説である。情動には，無数の可能性のなかからいとするプロセスが問題になる。オートポイエーシ

まこの状況で自分に関係している意味と価値のあスの自己は，ホメオスタシスや自己組織化の自己るものだけを際立たせる機能があるという説だ。

のように作動プロセスに先立って他から画定され身体的変化である情動が，重要なものをマークす

るのではなく，作動プロセスの再帰性の結果としるから，ソマティック・マーカーである。これは，て事後的に自から画定されるのである。

情動に相関するとされるVMPFCを損傷した患者

所与の規範によってあらかじめ範囲が限定されが，フレーム問題に悩まされるロボットさながらているのであれば，それは根本的に自己限定ではに，悲惨な意思決定をするのを目のあたりにしたない。すでに限定された選択肢のなかからの選択

ことから着想された。この機能のおかげで，人間であって，無限の偶然性のなかから選択肢そのもはロボットのようにはフレーム問題に悩まされなのを自己限定することではない。もしソマティッ

いのだ，という説もある（信原 2017a）。これがク・マーカーの機能が限定された選択行動である

自己限定の生命的情動なのだろうか。

ならば，それは機械的なプログラムにすぎない。
情動とはそのような機械的なプログラムにすぎなだが，もし意味と価値の規範があらかじめ実在いのだろうか。

していることが前提とされてはじめて機能する身体能力なら，ソマティック・マーカーは，先述のそうではない。オートモードもソマティック・

機械的な選択の自動プログラムと根本的には変わマーカーも，高度に発達した神経系としての脳のらない。そして，Damasio説にも信原説にも，そ機能であるとされているわけだが，Damasio自身の規範の候補がある。それはいずれも，健康な生も強調するように，そもそも神経系を構成してい命の維持，ホメオスタシスである。信原（2017b）

る神経細胞ひとつひとつだって生物なのだから，はそのような規範の表象主義的な実在論の立場を神経系としての集合的なふるまいとしてはじめて38

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創発するような脳と相関する機械的情動が，神経応する機械のように外から眺める客観主義的な視細胞も含めた生物の自己限定プロセスそのもので点や，ホメオスタシスという説明原理などは，こあるはずもない。Damasioのような進化論的な神の利点に水を差すことになりかねないから，注意

経生物学の見解からすれば，もし情動が脳の機能が必要である。遺伝も，生物個体にとっては継承だとしたら，それは生物進化的には新しい機能のされたものでも，生命にとっては進化の歴史で自一面にすぎない。だが，Damasio説では，情動と己形成した意味と価値の記憶にすぎない。生物個はあらゆる生物の生きるプロセスにともなう生命体が，自己形成した意味と価値を，構造としての状態の変化のことである。この変化を感情として神経系に記憶するのと，同じことにすぎない。だ知覚できるかどうかという水準でならば，それはから，意味と価値は，（遺伝子や神経系，あるい

人間のような神経系の発達した一部の生物だけだ

は人間社会で利用されるもろもろの記録媒体にろうが，情動については，脳も神経系さえももたよって）記憶として継承されつつも，本質的にはない単細胞生物をも含めて，あらゆる生物がもつ生物の生存によって事後的に定着される偶然的なのである。

ものである。継承されてきた意味と価値にもとづ

つまり，機械的情動よりも古層の生命的情動がいてつくられた概念構造や法則が根本的に覆されあるのだ。それは，本稿の文脈で言えば，有限なてしまうようなクリティカルな場面においてもな

範囲からの選択ではない，無限の偶然からの自己

お生き延びてきたこの生命の知能の根本に，偶然限定であり，
生物の意味と価値の自己形成である。

的な意味と価値の自己形成があるということだ。

このプロセスが生命的情動である。したがって，

Damasio（2013）がSpinoza情動論と神経生物

この生命的情動が，機械的情動のように脳との何学の見解に依拠して主張するように，ある情動はらかの相関関係を発見できるかどうかについてより強力な別の情動をぶつけることで対抗できるは，理論上，ある意味では肯定しうるしある意味のであり，認知的無意識は強い意志の意識的な熟では否定しうる。というのは，脳も神経細胞でで慮と訓練によって変えることができるのである。

きているからには，そのひとつひとつの生きていこの自己形成の生命的情動の実感とともに実現さる神経細胞が意味と価値を自己形成しているのでれるのが，倫理的な責任の問われうる自己である。

あり，そこには生命的情動が発生しているから，生命的情動は，権威の実在によって基礎付けられ脳を探せば生命的情動との何らかの相関関係を見た道徳的な情動ではなく，無根拠な自由の倫理的いだすことはできるだろうからだ。だが，神経細な情動である。この情動から，意識ある意志の感

胞そのものも含めて，脳も神経系ももたない単細情が生じるのであり，これが行為者としての自己胞生物だって生きているのだから，そういう脳をを限定する（ソマティックにマークする）のであ

もたない生物の生命的情動と脳の相関関係はありる。Damasioもいうように，この実感なしには責えない。むしろ，理論上は，文字通りガッツフィー

任は問われえない。

リングに見いだされるのではないだろうか，とい
2.1.4

う仮説も立てられる。

無根拠の倫理的な知識行為

ちなみに，
このような進化論的な説明の利点は，基礎付け主義的な道徳主義ではない，無根拠の設計（超越的な根拠）の実在を前提することなし

倫理については，ネオ・サイバネティクスにも先に，生物を説明するところにある。何らかの権威

行研究がある。Varela（1999）のエチカル・ノウ（たとえば優れた生物の定義）の実在を根拠にしハウである。そもそも，客観主義的な実在も主観た説明とは根本的に一線を画す。生物を環境に適主義的な主体も前提することなく，無根拠な偶然

39

社会的自律性の活性度と情動

原島大輔

性にいかにしてシステムと環境が創発するかと問産出する……という再帰的で内在的な自発性の創いを立てよというのが，Varela et al.（1991）の造プロセスをとらえたものであるところに見いだ提案したエンボディメントやエナクティブ・アプ

すならば，むしろそこには自己なるものの偶然的ローチの核心である。ようするに，意味と価値は，で自由な創発と生成変化をこそとらえるために実客観主義的に実在しているわけではないし，主観用的な発想の展開が望めることも理解されるだろ主義的に恣意的なわけでもない。そのつどの状況う。そのラディカルさは，無根拠の無限の偶然かにおける行為とともに自己形成されるのである。

らの自己限定を問うたところにある。

そのような倫理的な状況への応答を体現する知恵Varela（1979）は，この自己形成のプロセス

は，意識的な合理的推論や文化的な道徳規範に基をこそ情報（in-formation，すなわち，外から形礎付けられた判断にもとづく行動ではないが，たを与えられるのではなく，内的に形成すること）

んに無意識の機械的で自動的な行動にゆだねること呼び，自律系として概念化した。このようにしとでもなく，意志によって鍛錬することで上達して生きられた生物にとっての意味と価値が，そのていくものだということが，エチカル・ノウハウ

生物が生きられたという事実によって事後的に自の議論である。この鍛錬しうる知恵の体現に，己形成され，それに自己準拠的に自己産出が再帰

Varelaは，現象学や東洋思想と神経生物学を統合的に作動するのである。こうした概念装置は，生しながら学究的にアプローチしようとしていた。

命的情動すなわち偶然からの自己形成のプロセスをとらえるものだ。

これは，先述のDamasio的な意志の優位にほかならない。認知的無意識を，自己形成した意味と2.2

価値によって意識的に変化させてゆくことができ情動の制御るということである。無意識をエチカル・ノウハ

意味と価値のプリセットとしての機械的情動

ウとして知恵に鍛錬してゆくことができるのであは，あらゆる生物にとって本質的に制約としてのる。Damasioの情動論は，Varelaの研究を引き継権力作用だが，意味と価値の自己形成としての生いでいるというわけではないが，それでも事実上命的情動は，そのプリセットが無根拠で偶然的では，エチカル・ノウハウの神経生物学的な探究のあることの表現である。このことは，Massumi

バトンを受け継いだ現状では最も秀でた研究のひ（2015）や伊藤（2013，2017）に代表されるよとつとみなすべきものだろう。だが，意味と価値

うな，人文学・社会科学における情動と権力につの自己形成が概念化できないと，意味と価値の根いての研究の意義を支持する。それらは，行動の拠をどこかで人為的に設定しなくてはならなくな

自動プログラムと，意味と価値の自己形成という，り，権威主義的な独断か相対主義的な無限後退を情動の両義性の倫理的な問題を，情報社会の権力余儀なくされる。それがDamasio説ではホメオス作用を主題にして考察している。とくに大衆メ

タシス（恒常性維持）という究極原理である。こディアや情報技術と人工知能が発達した現代の情れを基礎付け的に設定してしまえば，生物とは恒報社会はもちろん，そもそも情動の制御とは時代

常性を維持すべく設計された機械だということにや地域に限定されるものではなく，社会的生物のなってしまい，
これでは自己形成は問われえない。

生きるところどこでも働く権力作用でもあり生命

オートポイエーシスという概念の意義を，自己力でもある力そのものの別名なのだということをなるものを前提することなく，そして自己なるも喝破したところに，とりわけ本稿の議論とも通ずのの設計を前提することもなく，自己なるものをる重要な意義がある。
また，これらの研究では，情動の権力作用とい産出する自己なるものを産出する自己なるものを

40

社会情報学

第８巻１号

2019

うものが，機械論的で物質主義的な形式論理で記

心理学的な情動説を想起されたい），文化が異なっ述しようとすると，逆説的で不合理なものになっても人間であれば多かれ少なかれ遺伝的なプリてしまうことも指摘されている。それは，ネオ・セットによっておおむね同じ行動プログラムが誘

サイバネティクスの見地からすれば，情動が，機発されるだろうというわけだ（先述のDamasioの械論的世界観だけではとらえられない，生命論的

進化生物学的な情動説を想起されたい）。

世界観にかかわるものだからである。
ようするに，

ようするに，情動のもつ自動選択の機能（その情動の権力作用の非形式論理的で非合理主義的な生物の生存にとってその状況において意味と価値

理不尽さは，機械論的な合理性によって矯正すべのあるものを無意識の身体的な水準で自動選択すきものではなくて，合理主義的な機械論的一元論

る機能）に働きかけることで，ある程度ではある

によってはとらえがたい社会的生物の生命力の作が意図的に行動を制御しようという発想である。

動そのものなのであって，むしろこの権力作用をこの方法で，たとえば大衆の行動をある程度は統理解し訓練し活用することにこそ倫理的な意味と計的に制御することもできるだろうし，あるいは価値を見いだしたところに，Massumiや伊藤の自分の注意の集中力をやるべきことに限定させる

情動論の意義がある。

ことで身体能力や知的能力をある程度は上げるこ

権力作用としての情動の制御は，意味と価値のともできるだろう。Massumiの表現を借りれば，形成の範囲を限定することで作用する。つまり，情動の制御とは，ようするに，コンディションを行動を指定するのでなく，あくまで有限のポテン

整えることなのである。

シャルを範囲画定するだけ，つまり可能な選択肢

別の言い方をすれば，制御がおよぶのは情動のの全体を提供するだけなのである。情動の制御と機械的な半面にすぎず，情動の生命的なもう半面いうかたちでの権力作用は，厳密にどういう行動には制御はおよばないのであり，そこに社会的制をするべきかを指令するのではない。言い換えれ御の限界があるとともに社会的生物たる人間の責ば，社会情報的な言語や画像などの記号を利用し任もあるのだ。情動の制御は，意図的に特定の機て，意識的にせよ無意識的にせよ，行動の一部始械的情動のプログラムを誘発させるために，社会終を指令するわけではない（たとえば，サブリミ的・身体的な制約を設定することで，行動の可能

ナル的に特定の商品の消費行動をうながすのとは性を有限の範囲内に限定しようとする。だが，生違う）。機械的情動の自動行動プログラムにとっ物はそもそも無限の偶然性から意味と価値を自己ての選択肢の範囲や選好に働きかけたり，機械的限定するのである。

情動の自動行動プログラムの発動を誘発しうるよ

この自己形成のプロセスが生命的情動であり，うな撹乱の刺激を与えたりすることで，限定されそこにともなう感情が自己意識の原初であり，そた可能性の範囲内で行動を統計的に制御するのしてそこから生じる意志によって，機械的情動のだ。せいぜい選択肢のなかからどれを選択するか発動を打ち消すこともプリセットを書き換えるこの確率を変えたり，自動的な行動プログラムを誘ともできる。自己形成できたということが事後的発するかもしれない撹乱の引き金をひいたりするに感覚されることで，意味と価値の原初的な情報だけなのである。だから，結果的にひとりひとり（原情報）を形成し，これが実感されることで感がどのような行動をするかは統計的な多様性をみ情となり意識的な自己の萌芽を生み，これが意識せる。ただ，同じ情動の刺激を受ければ，同じ文的に観察記述されることで主観性ないし自己意識化的な共同体であればおおむね同じ行動プログラが結果的に形成されるのである。有限状態からのムが誘発されるだろうし（先述のGreeneの実験

選択ではなく無限の偶然性からの自己限定とい41

社会的自律性の活性度と情動

原島大輔

う，倫理的な生の実現であり，生命的情動の感情

あたかも他律系であるかのような行動がみられるとはその情趣なのである。

という，社会的生物のシステムとしての両義的な

ち な み に， 本 稿 で は 踏 み 込 ま な い が， 伊 藤

階層性によるものだ。機械的情動が生物にもみら（2017）が情動論の先駆としてあげるように，れるのは，あくまで観察記述の視点によるものにJamesの純粋経験概念やWhiteheadの抱握概念すぎない。また，それゆえ，機械的情動が，確率も，いかにして何かが自から際立ち出すのか，つ的アルゴリズムの自動操縦プログラムとして，情まり自己限定されるのか，ということについて考

報技術や人工知能でも可能なメカニズムにモデルえた情動論の重要な先行研究である。そして，こ化されうるのは，これがそもそも他律系の作動だ

うした発想の源流に，ヨーロッパ精神史があるこからにほかならないのであり，そこでは，次に述とも見逃せない（坂部1997）。こうした精神史のべるような生物の自律系としての側面はとらえら

理解は，情報技術と人工知能の理解を，より深めれていないということに注意されたい。
自律系は，自から産出された規範に依拠して作るだろう（西垣1995，西垣2010，西垣2018a）。

動する。無根拠の無限の偶然性から有限の可能性
を自己限定して，生きられた意味と価値を自己形

３ ネオ・サイバネティクス的情動説：社会成することで，自己準拠的に再帰的に作動するの的自律性の活性度と情動である。このようにして自己形成された意味と価ここまで論述してきた情動を，
ここからはネオ・

値が情報（in-formation）である。つまり，手にサイバネティクスの理論モデルで概念化して整理負えない無限の偶然性から，生き抜くことのできしよう。

る有限の可能性を，自己限定するのである。Clark& Hansen（2014）は，これをネオ・サイバネティ

ネオ・サイバネティクスは生物と機械を自律系

クス的な創発と呼ぶ。ネオ・サイバネティクス的と他律系として識別する。
他律系は，他から設計された規範に依拠して作な創発は，単純から複雑が追加されるのではなく，動する。
あらかじめ有限に限定された行動である。

複雑から単純が限定されるのだともいえるが，こあらかじめ限定されているとはいえ，この所与のれは，たんに科学技術的な創発と逆方向の進行と全体の範囲内で，たとえば機械学習や適応のよう理解されるべきではない。ネオ・サイバネティクに，プログラムされた単純な規則からより複雑なス的な創発は，科学技術的な創発が前提とする有行動や新規の行動を創発することならありうる。

限の一元論ではなく，それぞれの生の自己形成だ

Clark & Hansen（2014）は，これを科学技術的

けそれ固有の意味と価値が自己限定される無限のな創発と呼ぶ。機械的情動とは，このような他律多元論である（西垣2010，西垣2018b）。ネオ・系としての作動のことにほかならない。生物につサイバネティクスの先行研究は，この自己限定といても，とくに物質主義的な自然主義の視座からしての知識行為を問題にしてきたのである（たと科学技術的に観察記述された場合には，あたかもえ ば，Foerster（2003） やLuhmann（2013） な

このような他律系であるかのようにみなされていど）。そもそもWiener（1948）の古 典 サイバネ

る。このことは，西垣（2008）によるHACS（階ティクスも，その本質的な意義は，この自己限定

層的自律コミュニケーション・システム）モデルという生きられた生物の視点からの知識行為を問でいえば，下位システムの視点から自己観察記述

うたところにある。
そして，情動論の先行研究にも，されればあくまで後述の自律系とみなされるが，このような自己限定としての情動を問題にしてき上位システムの視点から観察記述されたときにはたものがあることは，先述の通りである。生命的42

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2019

情動とは，こうした自律系としての作動のことにムは，あたかも，上位システムのコミュニケーショ

ほかならない。

ンの連鎖を破綻させない範囲内で，上位システム

人間の心的システムのように，発達した神経系の素材となるコミュニケーションを出力していを構造とする自律系は，
この生命的情動を実感し，る，情報処理機械のようにみえる。ようするに，

さらに言語や記号という社会情報に転化すること

所与の規範に依拠して，有限の範囲内で，学習やができる。ネオ・サイバネティクスでいう自己観

適応をしつつ，情報処理をしているようにみえる。

察記述である（西垣2004，西垣2008）。心的シ

このように，観察記述の視点によって自律系にもステムは，自身の身体的な状態変化（生命情報）

他律系にもみえるのが，社会的生物の社会的自律を，自己観察記述できるのである。生命状態の自性（階層的自律性）である。そして，このように

己観察記述である。これが感情であり，原初的な社会的自律性は上位システムからの制約をうけて自己意識である。そして，人間の心的システムは，いるから，上位システムと下位システムには非対

これを社会的に通用する言語や記号（社会情報）称性がある。ようするに権力作用である。

に転化することができる。生命情報は，この心的本稿で提示した情動の分類は，こうした社会的システムによって観察記述されることで，はじめ生物のシステムとしての作動の分類に対応していて人間社会で通用する社会情報となる。したがっる。機械的情動は，他律系としての作動である。

て，学究的なシステム研究としての情動論は，心つまり情報処理のプロセスとしての状態変化であ的システムの自己観察記述にかかっている。

る。これは，物質的な変化を外から観察記述すれここで重要なのは，観察記述の視点である。社ばわかるものだ。生命的情動は，自律系としての会的生物は，観察記述の視点によって，自律系に作動である。つまり自己形成のプロセスとしてのも他律系にもみえる。この両義性が社会的生物の状態変化である。これは，情報的な変化を内から本質であり，情動の両義性でもある。社会的生物観察記述しないとわからないことである。そしての自律と他律の両義性は，ネオ・サイバネティク

これらの情動の両義性は，HACSの自律と他律のスでは，西垣（2008）の基礎情報学がHACSモデ

両義性である。つまりHACSのプロセスとしてのルによって概念化している。すなわち，社会的生

状態変化であり，いわば社会的情動である。

物は，上位システムと下位システムの階層をなし

社会システムは心的システムにとっての制約でて連動している。下位システムは，そのシステムあり，それゆえにこの制約を共有する同じ社会内のプロセスそのものの視点から観察記述すれば，で可能な行動は，社会のメンバーにとっては同じ

自律系にみえる。この下位システムが作動に随伴

仕方で限定されている。だから，個々のメンバー

して生産したコミュニケーション素材（言表や図が実際にどのような行動をするかは統計的な多様像など）が連鎖して，
コミュニケーションがコミュ性をみせるが，その多様性の範囲は有限に限定さ

ニケーションを産出する自己産出的なひとつの自れている。つまり，とくにそれと意識することな律系を形成しているとき，これが上位システムとしに，社会の規範にある程度は準拠した行動を，呼ばれる。したがって，上位システムの構成素は，自動的に実行することになる。これがオートモー

下位システムではなく，下位システムが産出した

ドとしての機械的情動の，ネオ・サイバネティク

素材からなるコミュニケーションである。このとス的なメカニズムである。この制約は，上位シス

き，上位システムの視点に立って下位システムをテムの規範に則って下位システムが作動していれ

外から観察記述すれば，下位システムは他律系にば，下位システムには意識されない。だが，下位みえる。上位システムの視点からは，下位システ

システムの作動が上位システムの規範に抵触する

43

社会的自律性の活性度と情動

原島大輔

なら，そのとき上位システムの制約としての現実

社会的自律性の活性度は，機械的情動と生命的情性が下位システムの意識にのぼる。下位システム

動が相即する両義的な情動（社会的情動）としてにとっては消極的な仕方での階層性の観察記述の

自己観察記述されうる。これは，社会的生物には仕方である。だが，機械的情動の実感を訓練してある種の情動の感情として実感されている。社会

活用することで，上位システムの制約をより積極的生物として生きていることの実感，意味と価値的な仕方で観察記述し，自己形成に活用することの自己形成の実感である。人間のような意識と主もできるだろう。自己形成にあらかじめ範囲限定

観性と言語的思考をもつ社会的生物は，この実感されるから自由への制約にもなるが，範囲を限定

を，自己観察記述として表現することができるだ

して集中することで効率的で生産的になる利点もろう。そしておそらく，人間だけでなく哺乳類をある。機械的情動の制御である。したがって，機はじめとする多くの社会的生物も，これを厳密に械的情動の制御の内実は，生命的情動の自己形成

自己観察記述と呼べるかどうかはむずかしいとこのプロセスを制御することではない。機械的情動

ろ だ が， 実 感 は し て い る だ ろ う（Damasioの制御は，せいぜいシステムの作動を撹乱し，す2018）。この社会的情動を実感する自己は，認知でに限定されて選択肢として用意された行動の候的無意識（機械的な自動性）とも個人的意識（自補のなかでの選好に影響するだけにすぎない。こ己中心主義的な自我）とも違う，上位システムとれは，ネオ・サイバネティクスでは，メディアの下位システムの相即的な自己形成の自己であろ機能として概念化されているものだ。メディアはう。自律が他律で他律が自律であるような，両義上位システムのコミュニケーション素材になりう性の境地の自己である。そして，その情趣が社会るものの条件を整序する。これは，下位システム

的自律性の活性度の実感である。

にとっては，社会的生物としての行動の可能性が有限に限定されるということだ。

結

情動の両義性は，社会的生物の倫理性の問題である。機械的情動は，有限からの選択という規範

社会的自律性の活性度は，物質的に観察記述さに依拠した道徳主義的な行動である。生命的情動

れる機械的情動と，情報的に観察記述される生命は，無限からの自己限定という無根拠で自由の倫的情動の，相即的な自己形成プロセスの自己観察

理的な責任を問われうる行為である。生命的情動

記述によって感じわけられる強度である。これは，は，生きられた意味と価値の形成の感覚であり，物質的に観察記述される度ではなく，情報的に観意味と価値が前提されている他律系の自動適応で察記述される度である。物質主義的・客観主義的はなく，自律系の意味と価値の自己形成である。

に計測できるような量ではないが，社会的生物に生きる意味と価値をみいだした感覚（機械的情は実感として自から感じわけられている，情動の動），生きられた意味と価値をつくりだした感覚強度である。別言すれば，情動には，機械論的な（生命的情動），これら二つを重ねることで，社アプローチだけではとらえがたいところがあるの会的生物としての自己形成のありさまが浮き出てだが，これにはネオ・サイバネティクス的な情報くるのである。

学の生命論的なアプローチがありうるということ

この社会的自律性の自己形成の状態すなわち活である。その端緒のひとつとして，本稿は，社会性度を，その自己形成のさなかで自己観察記述す

的自律性の活性度と情動を，ネオ・サイバネティ

ることはできるだろうか。冒頭でも掲げたこの問

クスの理論モデルをもちいて概念化した。

いに，本稿は，かくしてひとつの仮説を与える。

こうした情動論のネオ・サイバネティクスと社

44

社会情報学

第８巻１号

2019

会情報学は相互に貢献しうるだろう。まず，社会限定するかが問われることに，情動論的な倫理の的生物の主観性の発生について，社会的自律性のひとつの道筋を見いだした。

自己形成プロセスとして情動論的に研究するアプ

下位システムの自己形成は，上位システムの自ローチがありうる。また，HACS的な権力作用と己形成と比較すれば，タイムスケールもパワーもしての機械的情動は，ネオ・サイバネティクス的小さい。それは，いわば理念的に想定される自律にメディアの機能によって整序されるものとして性の内在的な極小の極限である。上位システムが概念化されたが，この概念装置による情動とメ

安定していれば，それは滅多に実感されない。規ディアの社会情報学的研究も期待される。
さらに，

範に依拠したままで生きられるので，意味と価値

生命的情動は原情報の自己形成プロセスであり社の自己形成が不要だからだ。自律系である人間が会的な意味と価値の源泉として概念化されたが，一般的に，社会的生活において四六時中いちいち

情報技術と人工知能によって最適化が試みられる情動の趣深さを感じながら生きてなどいないの

いかなる社会的な問題も，問題の設定はこの生命

は，そのためである。だが，実感されないからと情報的な意味と価値に依拠しているのであり，生いって，無いわけではない。それは，潜在的な原命的情動の理解にもとづいた情報社会の問題設定

情報なのである。この下位システムの小さな自己は，社会的自律性の活性度を強くするだろう。

形成によって上位システムが抜本的に変化するこ

そのためには，情動の自己観察記述をさらに探とはまずなくとも，上位システムの進化の原動力

究しなければならない。機械的情動であれば物質は，この小さな自己形成である。社会の大変動や，主義的に外から観察記述することができるが，生異なる規範を遵守する社会との衝突など，上位シ

命的情動は心的システムが情報的に自己観察記述

ステムの危機においては，もはやこれまで依拠しすることで社会情報に転化しないことには，学究てきた規範が通用せず，システムとしての潜在的的に（言語的記号的に）社会的に共有されうる知な意味と価値の自己形成によって生成変化しなけ

恵にはなりえまい。情動の鍛錬には，心や意志，

れば生きられなくなるから，下位システムの自己そして感情と自己意識についての，情報学的なさ

形成は劇的に実感されるだろう。とはいえ，それらなる研究が必要である。

でなくても，そもそもシステムは無限の偶然性か

また，機械的情動は，高度に惰性的な社会シス

ら自己限定しているからこそ生きられているのでテムにおける道徳的行動のメカニズムとしては有あり，むしろ潜在的にはいつでもどこでも好機し用でも，異なる文化の社会システム間や，社会シかない。

ステムそのものの進化にともなう道徳観の変化の意味と価値の自己形成は，あらかじめ意味と価場面では，むしろ衝突の要因になる。この場面に値があるわけではなく，自己形成が生きられた結おける人間的理性（合理的推論，熟慮）の有用性

果として，事後的に意味と価値が自から形成されが，先行研究では指摘されていたのだった。これているのだ。だから，いかに巧妙に規範を設計しも一理あるが，人間的理性の合理性が正しいといてプリセットした機械的情動の道徳プログラム

う超越的な根拠がないと，論点先取の合理主義にも，倫理的にはなりえない。情動の倫理は，機械なってしまい，文化主義的衝突の危機における普のように規範を遵守して行動することではない。

遍的な道徳原理にはなりがたい。むしろ，本稿で既存の道徳的な規範を内面化すれば，機械的情動

は，そのような根拠の実在については不可知論的にしたがって無意識に自動的に行動しても道徳的な懐疑主義の立場をとり，無根拠な偶然性を前提な行動ができるようにもなるだろうが，これは倫にして，そこからいかにして有限な可能性を自己理的なわけではない。そのつどの意味と価値を自45

社会的自律性の活性度と情動

原島大輔

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問われうる。そして，そこに生きられた意味と価

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