ヴィクトリア朝文化研究
目論第 14 号

次

文『希望の巡礼』のリズム―ウィリアム・モリスの 1880 年代―‥‥‥‥‥‥‥川

端

康

雄

3

江

大

介

33

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神―ヴィクトリア時代知識人にとっての信仰とは―‥‥‥‥‥‥‥有J. プリーストリーと T. H. ハクスリー―18 世紀後期イングランド啓蒙の遺産とヴィクトリア時代知識人―‥‥‥‥‥‥‥松

本

哲

人

62

‥‥‥‥‥‥‥富

山

太佳夫

79

‥‥‥‥‥‥‥中

島

俊

郎

84

譲

89

エッセイ「ヴィクトリア朝文化研究の〈場所〉」
索引の旅
ヴィクトリア朝文化研究の一指針
大学の二つの身体‥‥‥‥‥‥‥大久保書

評坂本優一郎著『投資社会の勃興―財政金融革命の波及とイギリス』‥‥‥‥‥‥‥高田実

94

小川眞里子著『病原菌と国家―ヴィクトリア時代の衛生・科学・政治』‥‥‥‥‥‥‥鈴

木

晃

仁

99

史

叙

104

Peter Gurney, Wanting and Having:
Popular Politics and Liberal Consumerism in England, 1830-70‥‥‥‥‥‥‥眞嶋Akiko Shimbo, Furniture-Makers and Consumers in England, 1754-1851:‥‥‥‥‥‥‥土 方 史 織Sarah Amato, Beastly Possessions: Animals in Victorian Consumer Culture

Design as Interaction‥‥‥‥‥‥‥伊

東

剛

史

109
114

Takashi Ito, London Zoo and the Victorians 1828-1859‥‥‥‥‥‥‥岩 間 俊 彦 119
Bernard Lightman and Bennett Zon, eds., Evolution and Victorian Culture‥‥‥‥‥‥‥藤

田

祐

125

彦

130

‥‥‥‥‥‥‥髙 橋 裕 子
Béatrice Laurent, ed., Sleeping Beauties in Victorian Britain:

136

G. A. Bremner and Jonathan Conlin, eds., Making History:
Edward Augustus Freeman and Victorian Cultural Politics‥‥‥‥‥‥‥舟川

一William Vaughan, Samuel Palmer: Shadows on the Wall

Cultural, Literary and Artistic Explorations of a Myth‥‥‥‥‥‥‥山 口 惠里子
Deborah Lutz, Relics of Death in Victorian Literature and Culture‥‥‥‥‥‥‥福

141

原

俊

平

146

村

伸

一

151

丸

裕

二

156

河村民部著『セオドア・ワッツ＝ダントン評伝―詩論・評論・書評概説と原文テキスト付』‥‥‥‥‥‥‥松海老根宏・高橋和久編著『一九世紀「英国」小説の展開』‥‥‥‥‥‥‥宮第 15 回全国大会要旨

162

編集委員会からのお知らせ
投稿規程

173

173

著作権および掲載論文の公開について 173
転載許可願いについて 174
優秀論文賞規程
編集後記

175

174

3

論

文

『希望の巡礼』のリズム―ウィリアム・モリスの 1880 年代―
川端

康雄

はじめに

1880 年代のウィリアム・モリス（William Morris, 1834-96）は一方で草創期のイギリスの社会主義運動を牽引し、他方、本業のモリス商会ではテキスタイル部門を主としたデザイン制作で目覚ましい成果を上げた。後者の仕事は 1880 年代後半に本格化するアーツ・アンド・クラフツ運動の源泉となる。この時期にイギリスで展開された政治と芸術の前衛運動の両面で彼は決定的に重要な役割を果たした。
本稿では 1880 年代におけるこれらのモリスの活動のうち、とくに政治的コミットメントと詩人としての仕事の関連について検討する。その際、モリスの物語詩『希望の巡礼』（The Pilgrims of Hope）を主要なテクストとして取り上げる。これはモリスが設立に関わった社会主義同盟（The Socialist

League）の機関紙『コモンウィール』（The Commonweal）に 1885 年から翌年にかけて随時連載された。1871 年のパリ・コミューンに参加したイギリス
人青年たちの愛と戦いを描いたこの物語詩は従来さほど注目されてこな
かったが、そこには自伝的な要素を含む闘士の苦悩や希いが田園と都市を舞台に語られていて興味深い。これを頼りに、130 年前のモリス自身の希望の中身をそのコンテクストとともに浮かび上がらせることができたらと思う。

1885 年の時代背景をまず見ておこう。イギリスでは 1880 年からつづいていた第二次グラッドストン内閣がこの年の 6 月に総辞職し、暫定的にソールズベリーによる保守党内閣に代わったが、年末の総選挙（前年の 84『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

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川端

康雄

年の第三次選挙法改正が適用された選挙）で自由党が勝利。86 年初頭に第三次グラッドストン内閣が組閣された。しかしこれはわずか半年の短命の内閣だった。アイルランド自治法案をめぐって自由党が内部分裂、86 年夏の総選挙で自由党は保守党に敗北し、80 年代の残りは保守党が（92 年 7 月に第四次グラッドストン内閣になるまで）政権を維持する。

1880 年代は 70 年代以来のイギリス経済の不況のなか、未熟練労働者のみならず、熟練労働者も失業や低賃金の影響を被ったことで、労働運動において社会主義的な言説がかなりの支持を得るようになった。じっさい、
ハインドマンの社会民主連盟（The Social Democratic Federation）、モリス
らの社会主義同盟、シドニー・ウェッブ（Sidney Webb, 1859-1947）らのフェビアン協会（The Fabian Society）がこの年代に結成されている。
ウィリアム・モリスはこの年 51 歳。1880 年代のモリスは本業の装飾芸
術作品の制作において円熟の域に達している。同時期に政治活動に精力を注いでいたことを思い合わせると、これは驚くべきことに思える。彼の前半生は社会改良運動のたぐいには関わっていなかったので、そのコントラストは非常に印象的だ。モリスの政治的コミットメントは 1876 年に東方問題に関連して開始された。当初彼は自由党急進派の立場から政治的発言と行動をおこなっていたのだが、1883 年にハインドマン（Henry Mayers

Hyndman, 1842-1921）の 民 主 連 盟（The Democratic Federation）に 加 入 した。それが翌 84 年に社会民主連盟と改称して社会主義団体としてのカラーをはっきり打ち出したのと軌を一にしてモリスも左傾化する。マルクスの『資本論』第一巻をフランス語版で熟読したのがおそらく 1883 年春のことだった（デザイン方面では「イチゴ泥棒」の制作年にあたる）。そしてハイ
ンドマンの独善的な組織運営に対する反発から 1884 年暮れに社会民主連
盟を脱退、年末に社会主義同盟を立ち上げる。1885 年はこの社会主義同盟での活動に本格的に打ち込む。ハマスミスの自宅を含め、ロンドン各地、あるいはイギリス各地での集会スピーチ、講演をおこなった。また社会主義同盟の機関紙『コモンウィール』を創刊、当初は月刊だったが、まもな
く週刊とする。モリスはその編集長をつとめ、1890 年に辞任するまでの 6
年間にわたって、政局について論説文を多く寄稿し、またベルフォート・
バックス（Belfort Bax, 1854-1926）との社会主義運動史の連載記事、物語

『希望の巡礼』のリズム5として『ジョン・ボールの夢』（A Dream of John Ball, 1886-87）、また『ユー
トピアだより』（News from Nowhere, 1890）を連載することになる。後者はモリスの文学面での仕事として一般にもっとも知られる作品になったし、『ジョン・ボールの夢』も比較的よく知られる。それに対してあまり読まれることのない韻文物語が本稿で取り上げる『希望の巡礼』である。モリスはこれを 1885 年から翌年にかけて同紙に不定期に連載した。

1．『希望の巡礼』の連載（1885-86 年）『コモンウィール』の創刊は 1885 年 2 月で、『希望の巡礼』は 3 月号から始まっている。物語の時代設定は 1871 年のパリ・コミューン、すなわち1871 年 3 月 18 日から 5 月 28 日に至る約 2ヵ月間パリに樹立されたコミュー
ン議会の存続中、その運動に共鳴し参加したイギリス人の夫婦（とその友人）の物語である。この物語は断続的に連載された 13 のパートからなる。
初回の「三月の風の言づて」（The Message of the March Wind）は連載とは独立した詩として発表しており、当初は連載のつもりはなかったようである。だが 4 月号に掲載された第二回では「希望の巡礼Ⅱ―橋と街路」（The

Pilgrims of Hope. II.—The Bridge and the Street）と題され、メインタイトルに付された脚注には「三月の風の言づて」に登場する恋人たちはすでに「民衆の大義への共感にふれており、その二人の運命を辿ってゆくことが著者の意図である」としている。また、第 13 回の末尾には「次回完結」（To beconcluded）とあり、この作品が未完であったことがわかる。結局モリスはこれを完成させることはなく、生前には単行本にしなかった。ただし抒情
的な「三月の風の言づて」、「母と息子」（Mother and Son）
、それに「人生の半ばが過ぎて」（The Half of Life Gone）の 3 篇は独立した詩篇として詩集『折ふしの詩』（Poems by the Way, 1891) に収録している。
『希望の巡礼』が初めて正式にまとまったかたちで再録されたのは 1915 年刊行のモリス著作集1の最終巻（第 24 巻）においてだった。
『コモンウィール』掲載の各回をまとめるとこうなる。
I: The Message of the March Wind（1885 年 3 月号。『折ふしの詩』に収録）

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川端

康雄

II: The Bridge and the Street（1885 年 4 月号）
III: Sending to the War（1885 年 5 月号）
IV: Mother and Son（1885 年 6 月号。『折ふしの詩』に収録）
V: New Birth（1885 年 8 月号）
VI: The New Proletarian（1885 年 9 月号）
VII: In Prison—and at Home（1885 年 11 月号）
VIII: The Half of Life Gone（1886 年 1 月号。『折ふしの詩』に収録）
IX: A New Friend（1886 年 3 月号）
X: Ready to Depart（1886 年 4 月号）
XI: A Glimpse of the Coming Day（1886 年 5 月 15 日号）
XII: Meeting the War-Machine（1886 年 6 月 5 日号）
XIII: The Story’s Ending（1886 年 7 月 3 日号）

そういう次第で初回は連載の断りはなく、単発の詩として掲載されている。田舎の春の情景と、社会変革への希望が明るく語られた詩作品としてそれなりに完結している（以下、韻文であることを考慮して『希望の巡礼』
は原文を引用したあとで筆者による逐語訳を添える）。
Fair now is the springtide, now earth lies beholding
With the eyes of a lover the face of the sun;Long lasteth the daylight, and hope is enfolding
The green-growing acres with increase begun.
Now sweet, sweet it is through the land to be straying
Mid the birds and the blossoms and the beasts of the field;
Love mingles with love, and no evil is weighing
On thy heart or mine, where all sorrow is healed.
(Pilgrims of Hope I, “The Message of the March Wind,” sts. 1-2)
（いまや春たけなわ、いま大地は恋人のまなざしで太陽の 容 をながめつつ横たわる。日は長く、希望は作物の青々と伸びる畑を抱く。／耕作地を通り、小鳥や花や野の獣たちのなかをさすらうのは心楽しい。愛と愛が混ざ
りあい、いかなる悪事も君の心、わたしの心をひしがず、そこではなべての哀しみが癒やされる。）
It [the March Wind] biddeth us learn all the wisdom it knoweth;『希望の巡礼』のリズム

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It hath found us and held us, and biddeth us hear:
For it beareth the message: “Rise up on the morrowAnd go on your ways toward the doubt and the strife;
Join hope to our hope and blend sorrow with sorrow,
And seek for men’s love in the short days of life.”(PH I, “The Message of the March Wind,” sts. 16-17)（〔三月の風〕はわれらに告ぐ、風が知るなべての知恵を学べよと。風はわ
れらをみつけてとらえ、耳を傾けよと言う。／それは言づてを運び来るがゆえ。
「明日立ち上がり、疑念と闘争にむけ進みゆけ、希望をわれらの希望に加え、哀しみを哀しみに混ぜ合わせたまえ、して短き命のなかで人びとの愛を求めよ」と）『コモンウィール』に掲載された詩ということで、想定された読者層はこの機関紙を読む同志たちと、モリスが組織化したいと願う労働者たちであり、モリスが愛したコッツウォルド地方の農村を想起させるのどかな
情景のなかで、社会変革にむけて連帯しようという彼らへのメッセージということになる。韻律は弱弱強格（anapaest）の詩脚を基本とした 4 詩脚
（tetrameter）になっている（脚韻は abab）。おなじ韻律で書かれた第二回の最後に、初回の「三月の風」の詩を合わせて、『希望の巡礼』の連載となっている旨が注記される。
ここで『希望の巡礼』全体の粗筋を記しておく。主人公のリチャードは
田舎の小村で母の手ひとつで育てられた。婚外子で、上流階級出身の父
親は子どもができると彼女を捨て去ったが養育費だけは送っていた。リ
チャードは十代で母と死別するが、実父の援助を引きつづき受けて中等教育を受ける。その後指物師として修行し、職人となる。実父の死後、その遺産を管理している弁護士の不正により経済援助は途絶えた。愛する女性に巡り会い結婚、社会主義運動に関わりたいという願いをもち、故郷を離れて「新たなプロレタリアート」としてロンドンに出る。そこで労働争議の現場で受ける不当な弾圧や失業、貧困の苦難の日々があり、一人の同志
アーサーを得て、三人でパリに向かい、コミューンのさなか、バリケードに入って革命闘争に参加するが、敗北を喫する。妻とアーサーはバリケードで絶命し、リチャードは重傷を負うが命を取り留め、故郷の田舎にも

川端

8

康雄

どって遺された息子と生きる。
―ごく大まかにまとめると以上のような筋になる。最初にわたしはこの物語詩を「パリ・コミューンに参加したイギリス人青年たちの愛と戦いた描いた物語詩」と紹介したが、パリ・コミューンそのものはこの連載でなかなか出てこない。ようやく連載の最後の 3 回で扱われることになる。
それまでは、主人公の青年の遍歴と、彼の妻となる女性の（田舎と都市ロンドンでの）希望と苦難の暮らしを描いている。主人公はしばらく名前が与えられぬままで物語が進むが、後のほうになってリチャードという名であることが明かされる。一方妻のほうは、最後まで重要な役割を果たし、
第 4 節と第 7 節では彼女の一人称の語りになるにもかかわらず、名前は示されない。
その第 4 節（図 1）は母がわが子に語り聞かせるという体裁をとっている。
まだ母親の言う言葉がわからぬほどの幼子で、一人語りであるかのようだ。
Now, to thee alone will I tell it that thy mother’s body is fair,
In the guise of the country maidens who play with the sun and the air,Who have stood in the row of the reapers in the August afternoon, [. . .]Yea, I am fair, my firstling; if thou couldst but remember me!
The hair that thy small hand clutcheth is a goodly sight to see;I am true, but my face is a snare; soft and deep are my eyes,
And they seem for men’s beguiling fulfilled with the dreams of the wise.
Kind are my lips, and they look as though my soul had learned
Deep things I have never heard of. (PH IV, “Mother and Son,” st. 3)（これはおまえだけに言うのだけれど、お母さんの身体、田舎娘の装いで、
太陽と空気と戯れ、八月の午後に収穫する人びとの列に立ったこの身体は美しい。
〔中略〕そう、わたしは美しい、わが初子よ。おまえがこの姿を覚えていられたらいいのに。この小さな手がつかんでいるこの髪は麗しい。
わたしは正直者であっても、わたしの顔はひとつの罠。目は柔らかく、深く、男たちを惑わすかのよう、賢き者の夢で満たされているかのよう。柔らかいこのくちびるは、わたしが聞いたこともなかったような深い叡智を魂が学んでいるかのように見える。）

『希望の巡礼』のリズム

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図 1 『コモンウィール』1885 年 6 月号。モリス『希望の巡礼』第 4 回「母と息子」を掲載。

川端

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康雄

この節から韻律は弱弱強格（anapaest）の 6 詩脚（hexameter）で 2 行ずつ脚韻を踏む二行連句（couplet）の詩型になる。ただし弱弱強格を基本としな
がら、弱強格（iamb）が頻繁に混じるし、たまに強弱弱格（dactyl）も入る
ので、そのあたり厳格ではない。しばしば 6 つの詩脚のうち、3 つ目の詩
脚が終わったところで中間休止点（caesura）が入る。またいわゆる「女性韻」（feminine rhyme）もかなり使われる。一見したところでは英詩としては 1 行が長いという印象を受けることだろう。この韻律の問題については
後でまたふれたい。
この女性は『ユートピアだより』の未来世界であれば、エレンという日に焼けた身体的にも知的にも活発な女性、主人公のゲストを魅了する女性となったことだろうし、また外見的にはエドワード・バーン＝ジョーンズ（Edward Burne-Jones, 1833-98）の描く女性像を想起させる。
（広義の）ラファエル前派的な女性像で、「ファム・ファタール」ともなりうるタイプである。じっさい、物語中の主要な人間関係にこの「ひとつの罠」が作用することになる。社会主義の機関紙の紙面にラファエル前派的タイプが導入されている。ニコラス ･ サーモンが指摘しているように、ラファエル前派
主義と社会主義という異種のソースの同時併用によって複雑かつ曖昧な女性像が提示されているといえるだろう（Salmon 16）。
第 9 節で、主人公リチャードと妻の二人のロンドンでの貧困生活にもうひとりの男性アーサーが入ってくる。この青年は裕福な家の生まれだが、社会主義の大義に共鳴し、リチャードから理論的な教えを受けてそれを熱心に吸収する。失業中のリチャードに金銭的に手をさしのべてもくれる。
だが親交が深まり、夫妻のあばら家に招かれて親密となるにつれて、彼はリチャードの妻に対して特別な思いをもつようになる。妻の容貌についてはいま見たとおり。たまたま政治の話をしていた際にリチャードが「裏切り」という語を口にしたとき、アーサーの顔色が変わり、リチャードはその意味を悟る。
As I spoke the word “betrayed,” my eyes met his in a glance,
And swiftly he turned away; then back with a steady gaze
He turned on me; and it seemed as when a sword-point plays

『希望の巡礼』のリズム

11

Round the sword in a battle’s beginning and the coming on of strife.
For I knew though he looked on me, he saw not me, but my wife:
And he reddened up to the brow, and the tumult of the blood
Nigh blinded my eyes for a while, that I scarce saw bad or good,
Till I knew that he was arisen and had gone without a word.
(PH X, “Ready to Depart,” st. 2)（「裏切られた」という言葉を語ったときに、わたしと彼の目が一瞬合い、それから彼はすぐに目をそらした。それからまたわたしのほうをまじまじと見た。闘いの始まりに、攻撃に際して剣の切っ先を交わすかのようだった。
だが彼はわたしを見ているようでいて、じつは妻を見ているのだということがわかった。彼は額まで顔を赤らめた。わたしは頭に血が上り、しばし
周りがろくに見えなくなり、善悪の区別もつかなくなった。やがて彼は立ち上がり、一言も発せずに出て行った。）

アーサーが出て行って夫婦二人だけになると、妻が泣きながら彼に近づいてきて、しばらく二人は抱擁するが、ふたたび離ればなれになり、「刺す
ような激しい痛み」をたがいに感じながら無言で座している。それは「実りなき初夜の床で途方に暮れている、恋人たちのあいだに置かれた剣さながら」（As the sword ’twixt the lovers bewildered in the fruitless marriage bed）
であった。
ここはモリスの伝記の多くで、モリスの妻ジェイン（Jane Morris, 1839-

1914）と D・G・ロセッティ（Dante Gabriel Rossetti, 1828-1882）の交際につ2いてモリスが苦悩した間接証拠としてよく引用されるくだりである。
じっさい、パリ・コミューンが起こった 1871 年というのは、ケルムスコット・
マナーをモリスがロセッティと共同で借りた年でもあった。その夏、モリスは妻ジェインと娘二人、それにロセッティをそこに残して、1ヶ月半のアイスランド旅行に出かけてしまう。もっとも、三角関係のテーマは初期詩篇からすでにモリスは取り上げているという事実があるわけで、実体験がそのまま反映していると見るのは単純過ぎるだろう。
それでも、「裏切り」に気付いたリチャードは、アーサーを排除するのでなく、むしろ恋敵とそして妻と相携えて、三人でパリ・コミューンの労働者たちの戦いに参入する。これまたモリス的な解決の道といえようか。パリに入った三人は革命の高揚感を実感する。

川端

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康雄

So at last from a grey stone building we saw a great flag fly,
One colour, red and solemn ’gainst the blue of the spring-tide sky,
And we stopped and turned to each other, and as each at each did we gaze,
The city’s hope enwrapped us with joy and great amaze.
(PH XI, “A Glimpse of the Coming Day,” st. 2)（それで、ついにグレイの石の建物から、大きな旗がはためくのを見た。赤一色で、春の季節の空の青に映えてへんぽんとひるがえっている。われわ
れは立ち止まり、たがいに向かい合い、たがいを見つめた。この都市の希望が喜びと大いなる驚異をもってわれわれを包んだ。）

しかし、もちろんパリ・コミューンは労働者たちの敗北、ヴェルサイユ政府軍による蜂起者たちの虐殺で終わる。弾圧者たちが使用する近代兵器（「戦争機械」）に対して蜂起者たちはなすすべもない。敵の砲弾が炸裂し、負傷者の介護の仕事でかけまわっていた妻が命を落とす。主人公は負傷で済むが、アーサーも同時にそこで死ぬ。
Both dead on one litter together, then folk who knew not us,
But were moved by seeing the twain so fair and so piteous,Took them for husband and wife who were fated there to die,Or, it may be lover and lover indeed—but what know I?
(PH XIII, “The Story’s Ending,” st. 4)（死んだ二人がひとつの担架で横たえられていたときに、われわれを知らぬ
人びとは、その二人がかくも美しく、かくも哀れであるのを見て心を動かされ、二人をともに死ぬ運命であった夫婦と受け取った。あるいは恋人同士なのかもしれないと―だがわたしに何がわかるだろう。）

死んだ妻と同志アーサーを悼みつつ、苦い、複雑な心情が生き残ったリチャードによって語られている。エンディングでは、このコミューンでの敗北の経験が未来の世代に生かされるであろうという希望をもって結ばれる。
. . . Yet my soul is seeing the day
When those who are now but children the new generation shall be,
And e’en in our land of commerce and the workshop over the sea,『希望の巡礼』のリズム

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Amid them shall spring up the story; yea the very breath of the air
To the yearning hearts of the workers true tale of it all shall bear.
Year after year shall men meet with the red flag over head,
And shall call on the help of the vanquished and the kindness of the dead.
(PH XIII, “The Story’s Ending,” st. 1)（だがわが魂は来たるべき時代を見ている。いまは子どもたちにすぎないのが、新しい世代となる未来を。そして商業の国、海外の工場であるこの国〔イギリス〕において、彼らのなかで物語が生じるであろう。そう、風の息
吹そのものが労働者たちの切望する心にむけて、そのすべての真の物語を広めるだろう。年ごとに人びとは頭上に赤旗を掲げて集うだろう、そして敗北を喫した人びとの助力と死者たちのやさしさを求めることだろう。）

2．『社会主義者のための歌』（1885 年）
以上、順を追って『希望の巡礼』の大筋を追ってみたが、この物語詩をどのように評価できるだろうか。公式のモリス伝の作者マッケイル以来、これを積極的に取り上げているのは少数派といえるが、ジャック・リン
ジーは、これが非常に急いで書かれているものの、「強い情感が込められており、バイロンの『ドン・ジュアン』以後、19 世紀の間に書かれた英国の同時代を扱った物語（contemporary narrative）のなかで最重要の作品である」（Lindsay 308）と断言している。階級の障壁を打ち破って新たな次元の人間観を得たものとしては英語で書かれた最初の創作であり、ゴーリ
キーほか社会主義リアリズムの先駆者たちをも先取りしている、とまで称賛している。ジェシー・コクマノーヴァは、モリスに余裕があってこの連載版に十分な修正を加えて単行本化していたら「英語での最初の〔本格的な〕社会主義的英雄叙事詩」となっていただろうと言う（Kocmanová 207）。
フェミニズムと社会主義の観点からすぐれたモリス研究をおこなっているフローレンス・ブースは、主人公リチャードの展開を「創造性と革命へのコミットメントの源泉についてのモリスの十全な分析のひとつ」（Boos,“Narrative Design” 147）であると評価し、さらに女性の語りについても積極的に見ている。E・P・トムスンは、『希望の巡礼』の語彙や措辞がロマ
ン主義のイディオムに満ちていることのマイナス面を指摘しつつも、新た

川端

14

康雄

な次元の英雄的価値をこの詩が再発見していること、また女性の個性と感情的アイデンティティに敬意を払っている点でヴィクトリア朝のロマン主義の因習と袂を分かっていると述べている（672）。ニコラス ･ サーモンは、「三月の風の言づて」、「母と息子」そして「人生の半ばが過ぎて」といった「リアリティに影響されない切望と希望の想像世界に滑り込むことによって」詩作品として成功しているが、その反面、19 世紀の労働者が置かれた
苛酷な状況をリアルに描き出そうとしたくだりは一貫性に欠け不十分だと述べている（Salmon 24）。牧歌的な田園風景のなかでの希望と都市の汚穢にまみれた労働者の闘争の記録との懸隔が際立っているというのはまあそのとおりではある。
モリス自身は、友人で文学研究者のバクストン ･ フォーマン（J. Buxton

Forman, 1842-1917）から単行本化を進められたものの、大幅な修正を要す
るという理由で固辞した。3 主人公リチャードがロンドンに出て社会主義団
体の集会に参加するくだりが第 5 節に出てくるが、その集会の様子はどう
見ても 1880 年代半ばの社会主義同盟のそれであり、またモリスの自画像もそこには出てくる。そのあとリチャードは 1871 年のパリ・コミューンにおもむく。つまり明らかな時代錯誤が生じてしまうわけであり、この時系列を正すという難題に取り組む必要をモリスは認識していたが、多忙を極めていて、その修正作業に当たる時間が取れなかったのだろう。だがそのような不備があったとはいえ、韻文でパリ・コミューンに向かう「巡礼」
たちの希望と不安、それに葛藤が独特なリズムで鮮やかに描き出されているように思われ、フォーマンが単行本化を願ったのも理解できる。
ここで『希望の巡礼』との関連で、モリスが 1870 年代後半から手がけるようになった新種の詩作について考えてみたい。それは集会や行進で歌われることを目的とした一連の詩である。その第一作となったのが 1878 年
初めに労働者中立示威集会に際して作った「目覚めよ、ロンドンの仲間たち」だった。5 連からなるバラッド詩形（普通律）による詩で、第一連はこうなっている。
Wake, London Lads, wake, bold and free!
Arise and fall to work,『希望の巡礼』のリズム

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Lest England’s glory come to be
Bond servant to the Turk! (Qtd. in Thompson 219)
（目覚めよ、ロンドンの仲間たち、目覚めよ、大胆で自由な者たち。立ち上がり仕事にかかれ、イングランドの栄光がトルコの奴隷になり下がらないように。
）

この時期モリスは自由党急進派のグループと連携し、東方問題に関して
ディズレイリ保守党政権の方針（ブルガリアで残虐行為を働いたトルコを支援して、ロシアと開戦する準備をしていた）に反対し、反戦を訴えていた。対ロシア戦争を歓迎する大衆レヴェルでの好戦的な気分というのがかなり広まっていて、それは当時のミュージック・ホールの流行歌のなかのWe don’t want to fight, / But, by Jingo, if we do,
We’ve got the ships, we’ve got the men, / we’ve got the money too.
（俺たちゃ戦はご免だが、誓って言うぜ、いざとなりゃ、軍艦あるぜ、兵隊も、お宝だって不自由ねえ。）と い った 好 戦 的 な（ま さ に Jingoistic な）歌 詞 に 反 映 さ れ て い る（qtd. inHenderson 177）。モリスの詩の趣意はそうした対ロシア強硬策に対して、「ジンゴイズム」に飲み込まれないよう、反戦運動にむけて立ち上がるようにロンドンの人びとに呼びかけている。
東方問題協会の関係者から依頼されてモリスはこの「目覚めよ、ロンドンの仲間たち」を書き、それが 1878 年 1 月 16 日にロンドンのストランド街にあったエクセター･ ホールでの集会で 3 千人の参加者によって斉唱された（Henderson 177-78）。ジョージアーナ・バーン＝ジョーンズによると、
モリスは「見事な直感力」を発揮してその歌を「屈強の北欧人の昔の家」（The Hardy Norseman’s Home of Yore）の曲に合わせて作った。
「一階席に
わたしたちが着くと、ホール全体でその新しい詩を刷った白いリーフレッ
トが眼前に点々と広がり、リハーサルなしで、混乱もなく、起立している
大勢の人びとによって歌われた。5 連からなる詩の一連歌い終わるごとに割れんばかりの拍手喝采がわき起こった」（Burne-Jones 2: 84）。組織者の一人ヘンリー･ ブロードハースト（Henry Broadhurst, 1840-1911）によれば、

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川端

康雄

「燃えるような言葉が大勢の人びとによって轟くような声で斉唱され、電流が走って体がしびれるようだった」（qtd. in MacCarthy 384）
。モリス自身も妻ジェインに宛てた手紙のなかで聴衆が上手に斉唱してくれたことを伝え、「その歌声が上がるのを聞いてわたしが相当に興奮したことは君にも想像がつくだろう」（Kelvin 1: 435）と述べている。若い時期からモリスは自作品を友人や家族に朗読して聞かせることを好んだのだが、大勢の人が自分の詩を歌うというのは 40 代半ばにして初めての経験であった。しかも 3 千人という大集会での斉唱である。明らかにこの経験は詩人モリスに大きなインパクトを与えた。ひとつの目的（ここでは反戦）に賛同した人
びとが一同に会して運動歌を歌う、その集団的声の強烈な響きがもつ独特な力をこの機会にモリスは認識したといえるだろう。それはエリザベス ･へルシンガーが指摘するように、異質の、組織だっていない個々ばらばらの人間を、ひとつの「秩序だった」組織体にまとめあげる、そういう歌の力についての認識なのだった（Helsinger 109）。
しばらく自由党急進派の一員として活動したのち、1880 年代に入ってモリスは自由党と袂を分かち、1883 年には自身が社会主義者であることを宣言する。詩人としての彼の天分（の一端）が、後半生にいたって初めて、社会主義集会で歌われる（あるいは口ずさまれる）歌の作詞に注がれることになった。
「その日は来たる」（The Day Is Coming）、「主人はいらない」（No Master）、「すべて大義のため」（All for Cause）、「労働者たちの行進」（March of the Workers）といった歌がそれである。1883 年から書かれた詩の 7 編が 1885 年に『社会主義者たちのための歌』と題してパンフレットとして社会主義同盟から刊行された（『希

図 2 モリス『社会主義者の歌』（1885

望の巡礼』の初回「五月の風の言づて」 年）表紙。上部はウォルター・クレイも含まれている）（図 2）。これらの作詞 ン画。

『希望の巡礼』のリズム

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は従来の評価ではモリスの文学面での仕事としては副次的なものと見られる傾向があったが、20 世紀に入ってからも長く社会主義の集会や行進で歌われた詩であるという点でもっと注目されてよいように思われる。ク
リストファー・ウォーターズが指摘しているように、この種の歌はモリスのものが最初というわけではなく、それ以前にチャーティスト運動のなかで生まれた歌があり、それらはバイロンやシェリーらロマン派詩人の影響を多分に有する内容であった。モリスのこの方面の作品もロマン主義的な特徴をもつのではあるが、モリスの詩が描く未来像は他の作者の手になる同種の歌と比べて抽象的なイメージが少なく、労働者たちの暮らしの現状とあるべき未来の対照がより具体的に示されている。エドワード ･ カーペンター（Edward Carpenter, 1844-1929）編の『労働歌集』（Chants of Labour,1888）を含む、1880 年代から半世紀ほどの期間にわたって刊行された社会主義運動歌のアンソロジーを概観すると、モリスの作品がかなりの頻度で掲載されていて、根強い人気を有していたことがわかる（Waters 132-33）。スペイン市民戦争に参加した英国人闘士を描いたケン・ローチ（KenLoach, 1936-）監督の映画『大地と自由』（Land and Freedom, 1995）のなかで、モリスの「その日は来たる」のなかのCome, join in the only battle wherein no man can fail,
Where whoso fadeth and dieth, yet his deed shall still prevail.4（“The Day Is Coming” 終わりから 2 つめのスタンザ）（さあ、加わりたまえ、いかなる者も挫折しえぬ唯一の闘いに。そこでは人は死んで消えゆくとしても、その行為はずっと力をもちつづけるだろう。）という詩句が引用される場面が出てくる。ローチは 1930 年代半ばにモリスが引用される状況が十分にあったことをふまえている。

3．『オデュッセイア』韻文訳（1887 年）とコミットメント『希望の巡礼』の第 5 節で、リチャードは妻とロンドンに移り住み、指物師として働いている。そこで彼が社会主義者の集会に初めて出席した様子

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が書かれている。「重苦しい汚れた部屋」に集う 30 名ほどの人びとは概ね
倦怠感を漂わせているので、リチャードは部屋に入るや落胆する。だが議長に指名された「白髪まじりの男の名」が登壇し話を始めるとリチャードはそれに強い感銘を受ける。
He rose, thickset and short, and dressed in shabby blue,
And even as he began it seemed as though I knew
The thing he was going to say, though I never heard it before.
He spoke, were it well, were it ill, as though a message he bore,
A word that he could not refrain from many a million of men. [. . .]Of man without a master, and earth without a strife,
And every soul rejoicing in the sweet and bitter of life:
Of peace and good-will he told, and I knew that in faith he spake, [. . .]But they sat and made no sign, and two of the glibber kind
Stood up to jeer and to carp his fiery words to blind. [. . .]He answered the sneers and the silence, so hot and eager he grew;
But my hope full well he answered, and when he called again
On men to band together lest they live and die in vain,
In fear lest he should escape me, I rose ere the meeting was done,
And gave him my name and my faith—and I was the only one.
(PH V, “New Birth,” sts. 7-8)
（その男は立ち上がった。ずんぐりとした体つきで、着古した青い服をまとっていた。彼が話し始めようとした途端、初めて聞くというのに、何を話そうとしているのかわたしにはわかった気がした。その善し悪しはとも
かく、自分には語るべきことがあるのだ、といった態度で彼は話をした。
万人を代表して、どうしても言わずにはいられない言葉を彼は語った。〔中略〕主人のいない人間について、闘争のない大地について、人生の苦楽を万人が楽しんでいる世界について。平和と善意について彼は語った。信念をもって語っているのがわかった。〔中略〕だが〔集まっている〕人びとは座ったままで何の反応も示さなかった。そして軽口ばかりたたくふうな男が二人、立ち上がって文句をこね、彼の燃えるような言葉に水をさそうとした。
〔中略〕彼は冷笑と沈黙に対して答えた。とても熱がこもってきた。
だが彼が答えたときにわたしの希望は十分にふくらんだ。無駄に生きて死んでしまわぬように連帯しようではないか、と彼が呼びかけたとき、彼をつかまえそこなわないようにと、わたしは集会が終わる前に席を立ち、彼に名乗り、主義を誓った。―そうしたのはこのわたし一人。）

『希望の巡礼』のリズム

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ここで出てくる青い服を着た人物はモリスその人にほかならず、またこの集会は社会主義同盟の集会を彷彿とさせる。前述のように、パリ・コ
ミューンの時期にはありえない「時代錯誤」の場面として、語りの点では破綻しているわけではあるが、それでもこのくだりは 1885 年当時の社会主義同盟の集会の雰囲気を伝えるものとして興味深い。青い服の男のアジテーションに感銘を受けて、主人公リチャードは「新たなプロレタリア」として革命後の世界を夢想する。彼にとってロンドンの町並みさえも以前よりも明るく見えてくる。
当時のモリスの日記にも綴られているように、社会主義同盟のスローガンである「教育せよ、掻き立てよ、組織せよ」（Educate, Agitate, Organise）という目標は、まさに言うは易く行うは難しで、モリスは多くの困難に直面した（Boos, William Morris’s Socialist Diary）。モリスの次女メイ（MayMorris, 1862-1938）はつぎのように当時を回想している。
それ〔1884 年暮れの社会主義同盟結成〕に続く 6 年間はまことに語るに長い、講演と旅行と事務仕事と編集作業にあけくれた年月であったが、なかでもいちばん難しかったのは、異なった気質をもつ者たちの間に争いが起こらないようにすることであった。彼らは熱心かつ性急で、その多くは立派な志を持っていたのではあるが、互いを誤解しあう才能にかけては天下一品だったのである。〔中略〕毎週末には、父はロンドンやその周辺部で演説をした。そしてまもなく二、三ヶ月おきの地方遊説の旅を始めた。ロンドン
でのおきまりの仕事だけで一週間の父の余暇時間はほとんどふさがってしまった。月曜は社会主義同盟の評議会、水曜は刊行委員会、木曜は政策委
員会、金曜はハマスミス支部の会合、といった具合であった。〔中略〕これらの仕事に加えて、「機関紙販売隊」という極めつきの仕事も時々入った―この種の殉教のような仕事に不向きな人には、それは辛く屈辱的でさえある仕事だった。〔中略〕日曜日はといえば、たいてい午前中は街頭集会、
夜は講演会だった―遠く離れたイースト・エンドのとあるクラブの一室がしばしば会場として使われたが、そこでは半数ぐらいの者が後方でしゃべったり、酒を飲んだり、玉突きをしたりしていた。
〔中略〕『コモンウィー
ル』の告知欄を読み返すだけで、〈ロンドン砂漠〉を汽車や乗合馬車でさまよった不毛な旅の記憶が蘇ってくる。（May Morris 2: 187-89）

メイ・モリスは父親の政治運動にも協力し、集会に参加したり機関紙販売

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を手伝ったりしたので、その活動に伴う苦労を実感としてわかっていた。
そのときに味わった思いをおよそ半世紀後に回想したのが上記の一文である。『希望の巡礼』のなかで描かれた社会主義集会のある種の「気だるさ」
もここに証言されている。「ロンドン砂漠」という表現に、メイの脳裏に刻
まれたまさに砂を噛むような不毛な思いが凝縮されているといえよう。
そうした心痛を伴う社会主義活動のさなかの 1886 年 10 月 29 日にモリス
は長女のジェニー（Jenny [Jane Alice] Morris, 1861-1935）宛の手紙でこう書いている。
残念ながら、色々なことをしすぎてきりきり舞いの状態なので、悪いけれ
どあまり長く書いていられません。〔中略〕火曜にはランカスター、水曜にはプレストンに行きます。木曜にロンドンにもどり、できれば金曜の晩か
土曜の朝にはそちら〔ケルムスコット〕に行きたいのだが、月曜には会議に間に合うように町〔ロンドン〕にもどらなければなりません。今朝は秋晴れの上天気で、とても暖かかった。マートン〔アビーの仕事場〕まで歩いて行きたい気がしたが、いかんせん、そうしている暇がない。『オデュッセイア』の第 10 歌を終わらせたところで、年内には 12 歌を訳し終わるでしょう。何かものを書く仕事に当たるためには、少しは痛風気味のほうがじつはわた
しには都合がいいのです。『希望の巡礼』を一冊にまとめるために手直しを始める予定。ただし追加や変更箇所がたっぷりとある。（Kelvin 2: 587）

『コモンウィール』での『希望の巡礼』の連載の最後が同年 7 月 3 日号であった。それから 3ヵ月後の時点でその単行本化のための修正作業を考えていることがわかる。すでに見たように結局これは計画倒れに終わるが、『オデュッセイア』の英語韻文訳のほうは仕上げ、翌 87 年に全 2 巻を刊行している（The Odyssey of Homer）。この時期のモリスは、社会主義同盟関連の会議や『コモンウィール』誌の編集作業、論説文の執筆、それに全国各地での社会主義講演を数多くこなしていた。確認できるかぎりで 1886 年に91 回、97 年に 95 回の講演と集会演説をおこなっている（LeMire 251-269）。
また本業のデザイン制作と商会運営の仕事もあり、文字どおり多忙をきわめていた。どう見ても生涯で一番忙しいときで、そこにさらにホメロスを翻訳する時間をどうやって作ることができたのか、不思議なくらいだが、

『希望の巡礼』のリズム

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日々のさまざまな仕事の合間に加え、講演のため月に何度もおこなった汽
車旅行の車中、あるいは（ダブリン行きの折など）船中でもかなりその作業を進めたのだった。
モリスの没後間もなくオフィシャルな伝記を執筆した J・W・マッケイ
ル（J. W. Mackail, 1859-1945）は本業が古典学者であり、専門家としての立場からモリスの『オデュッセイア』訳についてかなり辛辣な批判をしている。モリスが自身の訳業を「わたしの翻訳はこれまでのところ本物で、他のすべての翻訳のごとく原文を回りくどく訳したものではありません」と述べた友人宛の手紙を引いて、マッケイルは「ホメロスであれほかの大詩人であれ、逐語的に訳そうとすると、原文のなかの翻訳しえぬ性質ゆえにのみ詩的であるくだりで、どうしても平板で凡庸になるきらいがある」（Mackail 2: 181）と述べて、モリスの翻訳に難があることを示唆している。
翻訳の韻文形式として 6 詩脚 2 行連句を用いたことにもマッケイルは異議を唱えている。「行の長さと動きの速度に関して〔『オデュッセイア』原文の形式である〕ギリシア詩の 6 詩脚を再現している点で立派ではあるのだ
が、その韻律がゆったりして変化をつけやすいという性格じたいに翻訳者は足を取られてしまいかねないのではないか」（Mackail 2: 181）と述べている。5 この詩型をモリスはまずアイスランド・サガに基づく自作の叙事詩『ヴォルスング族のシグルズ』（Sigurd the Volsung, 1876）で用いており、これについてはマッケイルは「ホメロス以後に書かれたもっともホメロス的な詩」（Mackail 1: 332）として高く評価している。6 だがホメロス訳のほうはこの詩型が合わないと断定しているのである。
オスカー・ワイルド（Oscar Wilde, 1854-1900）のモリス訳『オデュッセイ
ア』評はマッケイルの辛口の評と好対照をなす。第一巻が出た直後にロンドンの夕刊紙『ペル・メル・ガゼット』（The Pall Mall Gazzette）に寄せた書評のなかでワイルドは「わが現代詩人たちすべてのうちで、ウィリアム・
モリス氏はその資質と技量によってオデュッセウスの放浪という驚嘆すべ
き叙事詩をわれわれのための翻訳する資格をもっともよく備えた詩人である」（Wilde 73）と述べて、モリスの『オデュッセイア』訳から得られる喜びを表明し、その訳業を称賛している。7
古典学者であるマッケイルはモリスの訳業が「専門的」な手続きをふま

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えてなされていないという点も問題視しているようである。なにしろ車中や船中、あるいは作業場でデザイン制作に当たっている合間などに時間をみつけて翻訳をおこなっていたわけであり、そういう状況からしてアカデ
ミックな翻訳にはなりえない。一時期モリスの秘書をつとめたＨ・ハリデ
イ・スパーリング（Henry Halliday Sparling, 1860-1924）による以下の回想
はモリスがどのように仕事をしていたのかを垣間見させてくれる。
彼はよく木炭か筆か鉛筆を手にして、イーゼルを前にして立っていたり、
スケッチブックを前にして座っていたりしたものだが、そうしている間中、
ホメロスのギリシア語をぶつぶつとつぶやきながら（彼の家族の表現では「マルハナバチのようにぶんぶん言いながら」）、明快で思い切りのよい筆さばきでデザインを描いていった。それから、つぶやきの調子が変わった。
英語の反訳が出てきたのである。このときは『オデュッセイア』を翻訳中だった。部屋をうろうろと歩き回り、ずっと詩句をつぶやきながら、パイ
プに煙草をつめて火をつけたり、立ち止まって複数あるイーゼルのひとつに一筆二筆描き加えたりしたかと思うと、机に向かって、やおらペンを取り、しばし猛烈な勢いで書きつづけた。20 行、50 行、100 行、あるいはもっと多いこともあった。〔中略〕書く手の速度が次第に緩やかになって、彼の視線がふとイーゼルか、スケッチブックか、執筆中の何かの原稿のひとつに向けられると、今度はそちらの仕事に移っていった。そんなにたくさんの形式の異なる創作を、楽々と取っかえひっかえして、しかもぴたりと前にやめた箇所から取りかかり、けっしてまごつかずに思考の脈略を取りもどすことができる。〔中略〕そのありさまは、傍らで見ていた青年にとってはほとんど恐ろしいほどのものだった。（Sparling 37-38）「ワーカホリック・モリス」と呼びたくなるようなモリスの仕事ぶりであるが、ひとつひとつの仕事に向かう際の彼の集中度がいかに強かったかを印象づける。そしてモリスにとってその仕事が喜びにほかならなかったことが伺える。たとえば北部イングランドのプレストン（ディケンズの『ハード・タイムズ』のモデルとなった産業都市）に向かう汽車のなかでホメロ
スのギリシア語を「マルハナバチのようにぶんぶん言いながら」（bumble-beeing）英語韻文に訳しているモリスを思い描くと、傍目には苦吟しているように見えたのかもしれないが、それはどうやら愉悦に満ちた営為で『希望の巡礼』のリズム

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あったらしいのである。1887 年 8 月 25 日に（おそらくジョージアーナ ･ バー
ン＝ジョーンズ宛に）書いた手紙のなかでモリスはこう書いている。
「わた
しはいま、取り返しのつかない誤りをおかしてしまいました。なんとオデュッセイア〔の翻訳〕を終えてしまったのです。あとは少し清書するぐ
らいしか残っていません。それでかなり悲しく思っているのです」（qtd. inMackail 2: 187）。冗談めかしつつも、『オデュッセイア』翻訳をこれ以上続8
けられないのを惜しんでいる。
そもそも苦難にみちた漂流をへて故郷イタケに帰還する英雄オデュッセウスの物語は、社会主義運動の激務に耐える活力をモリスに与えてくれるようなものだったのではないか。
モリスの『オデュッセイア』訳を一箇所だけ見ておこう。第 5 巻のカリュ
プソの挿話の部分から。英雄オデュッセウスがオギュギア島に漂着したとき、そこに住む女神カリュプソは彼を救助し、自分の夫として島にとどまるなら不死の身にしてあげようと説得し、しばらくその島で同棲する。だがオデュッセウスは懐郷の情に堪えず、結局ゼウスのとりなしがあって出立が許される。ところが女神はまだ彼に未練があり、こう述べて残るように説く―そなたは帰国を果たすまでに大いに苦しみますよ。それを知っておれば、わたしとこの館にとどまり、不死の身になっていたものを。妻
との再会を切望しておるが、姿形はわたしのほうがはるかにすぐれておるではないか。人間の女が容姿で女神にかなうはずもないのだから。それに対するオデュッセウスの返答を、以下、モリスの訳文で引用する（松平千秋訳も添える）。
Therewith all-wise Odysseus this answer forth did send:“Be not wroth herewith, great Goddess, for I know full certainly
That lacking in all beside thee is the wise Penelope,
Both in comeliness and stature and in all wise to behold;For she is of men that perish, and thou deathless and waxing not old.
Nevertheless e’en so all days daylong do I yearn
To get me back again homeward and to see my day of return.
But if some God should wreck me as I wend o’er the wine-dark deep
I will bear it, for in my breast an enduring heart I keep.
Many woes and toil abundant in the war, on the wave of the sea,

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Have I suffered and done already; and of these let this one be.”So he spake, and the sun sank under, and the dark drew on apace;
And they gat them away together in a nook of the hollow place,
And fulfilled their love and their longing as each by each they lay.
(Morris [trans.], The Odyssey, Book V, ll. 214-27; CW 13: 72)（智謀豊かなオデュッセウスはそれに答えて、「尊い女神よ、どうかそのことでわたしにお腹立ちになりませぬよう。思慮深いペネロペイアといえども、相対して見れば、その容貌も体格もあなたに劣ることは、わたし自身十分に承知しております。こちらは人間の身、あなたは不老不死の神でいらっしゃるのだから。しかしそれでもわたしはこれまでずっと、家へ帰って帰郷の日を迎えたいと思いつづけ、それを願ってきたのです。たとえ
葡萄酒色の海のうえで、どなたかの神様によって難破させられようとも、
艱難に負けぬ不動の心を持って耐えるつもり、すでにこれまでの波の上、干戈の間で幾多の苦難に遭い、苦しみ抜いてきたわたしです。さらにそのような難儀が重なってきたとて、なんのことがありましょう。」このようにいったが、やがて日は落ち夕闇が訪れてきた。二人はうつろな洞窟の奥へ退って互いに寄り添い、愛の喜びに浸った。［ホメロス、上巻、138-39］）

カリュプソのもとに逗留して 8 年目のことなので、オデュッセウスはトロ
イ戦争にむけてイタケから出帆した際に妻と最後に会って以来少なくとも17 年は経っている。妻ペネロペイアはもう 30 歳代半ばか、あるいは 40 歳を過ぎているか。永遠の若さを誇る女神との差は広がるばかりであろう。
しかも女神は「不死の身」という条件を英雄に提示する。だがその申し出にもかかわらず、オデュッセウスは死すべき人間の世界にもどる意向を女神に表明している。言い換えるなら、ここでオデュッセウスは、不断の変化をとげ、やがて老いて滅んでゆく、神々の観点からすれば「不完全」このうえない人間の生に回帰してゆこうとする意志を告げている。
ここまで書いてみると、これはモリスのロマンス（韻文、散文を含めた
彼の物語作品）と重なるモチーフであることに気づかされる。アルゴナウ
タイの金羊毛の物語のように、あるいはもっと古くは、不死の水を求める
ギルガメシュの叙事詩のように、不死への激しい渇望が物語の一定型をなしており、モリスの物語もそれを用いているが、願望充足の話にはけっしてせず、彼の主人公たちは不死への切望と死すべき定めの断念とのあいだ『希望の巡礼』のリズム

25の葛藤に身を焦がしながらも、ひとつの冒険を果たしたあとで、自身の出発した地点へ、すなわち死すべき同胞たちのコミュニティへと回帰してゆく―『世界のはての泉』（The Well at the World’s End, 1896）のラルフのよ
うに。いま見たカリュプソの挿話は、ホメロスの叙事詩が神話的主題を媒介としながら神話からの解放を図った物語であることを示唆しており、この点でもモリスのロマンスに連なっている。そしてモリスの『オデュッセ
イア』韻文訳は、この叙事詩的精神（がもたらす解放感）に貫かれていると思われ、いま挙げた同時代の賛否両論で言うなら、わたしはワイルドの評に賛同したい。
おわりに以上、1880 年代半ばのモリスの仕事を『希望の巡礼』を中心として、社会主義運動のなかで歌われるための一連の詩、そして『オデュッセイア』
韻文訳と合わせて見てきた。ここで強調しておきたいのは、『希望の巡礼』の大半で用いた詩型と『オデュッセイア』の訳で用いた詩型が同一で、6 詩
格 2 行連句で作られているということである。前述のように、1876 年刊行の『ヴォルスング族のシグルズ』で最初に用いられた詩型（「『シグルズ』韻律」）であった。それが東方問題に関連してモリスが生涯で初めて政治にコミットした時期と重なるのは意味深長である。この韻律がモリスの身体的精神的リズムとなって彼のコミットメント開始後の活動パターンを作り出していたと言えるのかもしれない。9ヘルシンガーはモリスの後期作品の韻律について示唆に富む指摘をしている。彼女によれば、モリスの韻律と押韻の使用法は「抗しがたい律動を強調するための構造」としてであり、言語と統語法は明確さを保持しつつ反復しやすい型に配列されている。
愛読した〔ウォルター〕スコットの例（「最後の吟遊詩人の歌」のような物語
詩）にならってモリスはまずリズムを文学形式と口承形式の境界線を再び開放するために用いた。社会主義運動に乗り出す数年前に、彼は叙事詩の語りのために普通律（common measure）を発展させた。それはハーバート ･

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タッカーが鋭敏に指摘しているように、行の中間と末尾の押韻のあと休止
点を入れることで無音の強勢がひとつ加わる。それによって英雄 6 詩脚〔6
詩脚 2 行対句〕が英国バラッドの韻律（押韻 4 強勢、4 行連）に転じる。韻律において英国バラッドのリズムを偉大な叙事詩の重さと広がりとに溶接することは〔中略〕モリスにとって政治的意味を有していた。それは叙事詩を純然たる民衆文化的な歌の前史の一部をなすものとして回復させることである。
（Helsinger 107-108）

伝承バラッドのような「普通律」の発展型として『シグルズ』、『希望の巡礼』、また『オデュッセイア』訳のリズムがもたらされているという興味深い指摘がここでなされている。
『希望の巡礼』の連載中であった 1886 年 2 月にモリスは『ペル・メル・ガ
ゼット』の「良書百選」（the Best Hundred Books）のアンケートに回答を寄せた。そこで彼はホメロス、ヘシオドス、『エッダ』、『ベーオウルフ』、『カレワラ』、『シャー・ナーメ』、『マハーバーラタ』などを挙げたうえで、これらを「マッツィーニが『バイブル』と呼ぶ類の書物群」であると注記している。
これらは必ずしも文学的基準によって評価できるものではないが、わたしにはいかなる文学よりもはるかに重要なもの。これらは、いかなる意味でも、一個人の作品なのではなく、民衆の心そのものから生まれ出たものなのだ。
（CW 22: xiii）

そう述べたうえで、モリスはそうした「バイブル」の本性を分かち持つ書物のなかに、「デンマーク、およびスコットランド ･ イングランド辺境地方の伝承バラッド」（The Danish and Scotch-English border Ballads）を加えている（CW 22: xix）。
「民衆の心そのものから生まれ出た」という一点でホメロスと伝承バラッドが同次元でとらえられている。彼が用いた韻文形式はそうしたモリスの志向の入れ物であったと見ることができるだろう。
『社
会主義者のための歌』に収録された「その日は来たる」冒頭のCome hither, lads, and hearken, for a tale there is to tell,
Of the wonderful days a-coming, when all shall be better than well.

『希望の巡礼』のリズム

27(Morris “The Day Is Coming” st. 1)（さあ、仲間たち、ここに来たりて聞きたまえ、話がある。すべてが見違えるほどよくなる、素晴らしき未来の話だ。）の対句を例に挙げて、コクマノーヴァが「『シグルズ』韻律を『民衆的』な
街頭バラッドに似せたもの」（a “popular,” street ballad-like version of the“Sigurd” metre）と評したのは言い得て妙であった（Kocmanová 189）。そして『希望の巡礼』でもモリスは「『シグルズ』韻律」をバラッドの世界に接続しようと模索していたことが見て取れる。
モリスが 1880 年代におこなった詩人としての重要な仕事は、確かに「純然たる民衆文化的な歌」の創出にむけて寄与することであったのだろう。
『希望の巡礼』はその願いを込めた詩作としてモリスの文学上の仕事のなかで独特かつ重要な位置を占める作品だと評価できる。
＊

本稿は日本ヴィクトリア朝文化研究学会第 15 回大会（2015 年 11 月 21 日、於同志社大学今出川キャンパス）での特別講演の原稿に大幅な加筆修正を施したものである。

1

ちなみに、モリスの文学作品の普及版が没後も 1920 年ぐらいまではいくつかの版で流通していた。ラインナップがもっとも豊富だったのはロングマン
ズ・グリーン社であり、『希望の巡礼』も “Chants for Socialists” 他の社会主義的な詩と併せて 1915 年に 2 シリングのポケット版で出ていて、比較的よくよく読まれていたことが伺える。上述のようにモリス生前には単行本にまとめられなかったのだが、1915 年に著作集最終巻が出たことで、普及版の要請が出て刊行に至った。
Henderson 291-292 を参照。
ただしフォーマンは連載分を無修正のまままとめて 1886 年に私家版で刊行している。Forman 125 を参照。
この詩も 6 詩脚 2 行連句であることに注意したい。
『社会主義者のための歌』に収録された詩のなかでは他に「すべて大義のため」もおなじ詩型で書かれている。
ホメロスの叙事詩で（またウェルギリウスの『アエネイス』など他の古典叙事詩
で）用いられているヘクサメトロンは dactylic hexameter（長短短格 6 詩脚）

注

2
3
4

5

28

川端

康雄

で、長短短格（dactyl）を基本に長長格（spondee）を併用したリズムで構成される（最後の第 6 詩脚のみ長長格か長短格）。通常押韻はしない。古典叙事詩の韻律が音の長短の組み合わせでできているのに対して英詩の韻律は強弱アクセントのパターンに基づくという根本的な相違があるが、英詩のもつ制約のなかでモリスはホメロスのヘクサメトロンを極力「再現」しようとしていたことをここでマッケイルは指摘している。
6 6 詩脚 2 行連句（hexametric couplet）をモリスが初めて用いたのは 1876 年刊行の『ヴォルスング族のシグルズ』であり、そこから「『シグルズ』韻律」（the“Sigurd” meter）という名称も使われているのだが、6 詩脚の最初の使用例は1871 年のアイスランド旅行の経験を回想した「アイスランドを初めて見て」（Iceland First Seen）だったと思われる。6 連からなるこの詩の初出は 1891 年刊行の『折ふしの詩』においてだが、この詩の執筆時期は不詳。この詩では1 連が 7 行からなり、ababacc と脚韻を踏む。
「『シグルズ』韻律」について、コクマノーヴァの説明に従ってさらに補足
しておくと、これは前述のように弱弱強（anapaest）のほかに弱強（iamb）、
また強弱弱（dactyl）なども混在した詩脚からなり、リズムに変化をもたらすための主要な技法として、1 行の前半と後半とで（詩脚の最後の音節に強勢を置く）上昇韻律（rising rhythm）と（詩脚の第 1 音節に連続して強勢を置く）下降韻律（falling rhythm）を交互に繰り返すやり方が時折用いられる。
中間休止点（caesura）の直前で強勢のない音節過多の詩脚もよく使われる（Kocmanová 137）。グリアソンとスミスは英詩のなかではユニークなこの「足を踏みならして歩くような韻律」（a trampling measure）を「モリス自身の考案」であるとしたうえで、「これはわれわれの北方の言語〔英語〕が可能なかぎりで、ホメロスの長短短格 6 詩脚（dactylic hexameter）の代用として最善の詩型であるのかもしれない」と述べている（Grierson and Smith 424）。
7 ワイルドの書評はさらにこうつづく。
「なにしろ〔モリス〕
氏はチョーサー以来のわれわれの唯一の本物の語り部だからだ。氏が社会主義者だとしても、サガを語れる人物でもある。そして神々や人々の不思議な伝説を、騎士道とロマンスの驚嘆すべき物語をわれわれに語って決して倦むことがなかった時代が氏にはあった。装飾的・叙述的韻文の名人なので、事物の目に見える相におけるギリシア人の喜びのすべてを、繊細で喜ばしい細部へのギ
リシア人の感覚のすべてを、美しい肌理と霊妙な素材、そして想像力に富む意匠へのギリシア人の喜びのすべてを氏は備えている。さまざまな技芸
における労働者、職人たち―白い象牙に彩色する絵師や、紫糸や金糸を用いる刺繍師から、織機に向かう職工、染槽に布を浸す染職人、楯や兜をてがける彫金師、木彫・石彫の職人に至る、あらゆる職人たちへのホメロ
スの称賛について、氏ほど強い共感の念を抱いている人はほかにいない。

『希望の巡礼』のリズム

29

そしてこのすべてに加わるのが、高次のロマンスの真の気質、過去をわれわれにとって現在とおなじようにリアルにする力、情熱を見分ける霊妙な本能、生を描きだすすばやい衝動、これである」（Wilde 73）。
8 メイ・モリスによれば、『オデュッセイア』を訳し終えてからモリスは引きつづき『イリアス』を訳す計画ももっていたようだが、200 行ほどの粗訳がノートブックに残っているだけで、それ以上は進められなかった（CW 13: xiv）。
9 おなじ詩型をモリスは 1888 年刊行の『ウルフィング族の家の物語』（A Tale ofthe House of the Wolfings）でも援用している。これは後期散文ロマンスのひとつに数えられているが、本文中で主要人物のウッド＝サンやシオドルフらの台詞で韻文が併用されている。さらに古英語の叙事詩『ベーオウルフ』（Beowulf）の英語韻文訳（1895 年）で用いているのもおなじ詩型であった。

引用文献
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London: Chatto & Windus, 1947.
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Michelle Weinroth and Paul Leduc Browne, ed. To Build a Shadowy Isle ofBliss: William Morris’s Radicalism and the Embodiment of Dreams. Montreal:
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康雄ほか訳、晶文社、1990 年〕
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Princeton UP, 1984-96.
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1964.
LeMire, Eugene D., ed. The Unpublished Lectures of William Morris. Detroit: Wayne
State UP, 1969.

30

川端

康雄

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MacCarthy, Fiona. William Morris: A Life for Our Time. London: Faber, 1994.
Mackail, J. W. The Life of William Morris. 2 vols. London: Longmans, 1898.
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1936.
Morris, William. Chants for Socialists. London: Socialist League, 1885.
―. The Collected Works of William Morris. 24 vols. Ed. May Morris. London
Longmans, 1910-15. [CW]―. The Pilgrims of Hope and Chants for Socialists. London: Longmans, 1915.
―. Poems by the Way. London: Reeves and Turner, 1891.
―, trans. The Odyssey of Homer. 2 vols. London: Reeves and Turner, 1887.
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Sparling, H. H. The Kelmscott Press and William Morris, Master Craftsman. London:
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Thompson, E. P. William Morris: Romantic to Revolutionary. 2nd ed. New York:
Merlin, 1977.
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Wilde. Ed. Richard Ellmann. Chicago: U of Chicago P, 1982. 73-76.
ホメロス『オデュッセイア』上下、松平千秋訳、岩波書店、1994 年。
―日本女子大学教授・本学会会長

31

Summary

The Rhythm of The Pilgrims of Hope:
William Morris in the 1880s
Yasuo Kawabata
The Pilgrims of Hope (1885-86), an unfinished set of poems by William
Morris (1834-96), narrates the story of a young British socialist and his wife,
who participate in the Paris Commune of 1871 and, with other Communards,
suffer a defeat at the hands of French government troops. It was serialisedin The Commonweal, the official organ of the Socialist League, of which he
was one of the founding members. Being both his first major socialist work,
followed by A Dream of John Ball (1886-87) and News from Nowhere (1890),
and his last longer narrative in verse after Sigurd the Volsung (1876), it has
never been popular among the reading public and, with some exceptions,rarely seriously argued by critics. I maintain, however, that the work is of vital
importance in that it marks a distinct stage in Morris’s career as a poet, when
he sought to make socialist epical and lyrical poems with a flavour of popularballads.
In evaluating The Pilgrims of Hope, I have referred to a series of poems
Morris wrote from 1878 onwards to be sung or recited at the political meetingsand demonstrations, as well as to his translation of the Odyssey (1887).
Apparently these two genres—the socialist poetry and the Homeric epic—seem
mutually incompatible, but close examination reveals that both bear significant
relevance to each other. Quite a few poems of the former, such as “The Day Is
Coming” and “All for the Cause” included in Chants for Socialists (1886), arewritten with the same “Sigurd” metre—heroic hexameter couplets—used for
his rendition of the Odyssey. It is also the metre used in all but the first two
Studies in Victorian Culture, No. 14 (2016)32

sections (sections 3 to 13) of The Pilgrims of Hope. The socialist epic, with linesof six beats in rising rhythm, could be seen as Morris’s endeavour in the 1880s
to compose poetry linked to the kind of books which, as he wrote in 1886, “arein no sense the work of individuals, but have grown up from the very hearts ofthe people.”

33

論

文

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神―ヴィクトリア時代知識人にとっての信仰とは―1
有江
Ⅰ

大介

はじめに：科学と信仰の間ヴィクトリア期の時代精神の基調は科学であり（Dennis & Skilton 1987:8-10）、それに呼応して「ヴィクトリア時代の大部分に渡って、ミルにおいて最高点に達した功利主義の伝統が中枢の地位を占め続けた」（Chesterton

1913: 38/35 頁）といわれる。しかし同時に、この時期は私たちが想像する
以上に宗教的な時代でもあった。ニューマン（J. H. Newman: 1801-1890）ら
イングランド国教会の高級聖職者達によるオクスフォード運動（1833-1845）は国教会に対する信仰復興運動であり、反合理主義としてのロマン主義とともに知識階級に多大な影響を与えた。2
特に、ニューマンのローマ・カトリックへの改宗は、荻野によれば「ヴィクトリア朝のイギリスの思想文化を通観するためには、宗教界ばかりでなくイギリス全土を大激震の渦に巻き込み、計り知れないほどの精神的影響を及ぼした、この天才思想家を無視して通り抜けることは、ほとんど不可
能です」（荻野 2005: 135）と言えるほどの “大事件” であった。
本章では、この荻野の評を導きの糸として、当時の知識人達が “科学の時代” であるが故に多大な関心を払った教会の役割や信仰と神の存在の問題を、一見すると相対峙しているかに見えるミル（J. S. Mill: 1806-1873）とニューマンというヴィクトリア時代を代表する 2 人の知識人の目から探ってみようというものである。
知性史から見ると、ミルやニューマンの時代は、啓示や奇蹟の代わりに『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

有江

34

大介

自然科学の新しい知見に基礎をおく自然神学的なキリスト教擁護論が普及3したが、『種の起源』（1859）の登場によってそれも決定的な打撃を受けることになった。そうした知的環境の中でヴィクトリア時代の知識人は、自らの信仰や宗教的立場について何らかの見解を表明することを求められていた。そして、その際の中心主題は、政教分離や教会の必要性という世俗的な問題とともに、なぜ信仰の対象としての神が存在すると言えるのか、
それが言えるとしてどのような論理によってなのかという神学的な問題でもあった。では、古い歴史を持つ後者の問題がなぜ改めて採り上げられることになったのか。その背景はもちろん、科学上の新発見が蓄積しその知識が普及していくのに呼応して、知識階級ばかりでなく信仰への「大衆的懐疑」［secular doubts］（Secord 2000: 253）が浸透するという時代状況である。
この科学と信仰の対抗軸は、思想史的には “功利主義 vs. ロマン主義”、
方法論的には “経験主義 vs. 直覚主義”［empiricism vs. intuitionalism］となって現れ、これらへのスタンスに応じて宗教論的には “無神論−懐疑論−不可知論−有神論” の物差しのどこかに各家は位置づけられることになる。
以上を前提に、当時、科学の側の代表であり「合理主義の聖者」と目された J. S. ミルが、どのようにオクスフォード運動という宗教界の “大事件”を見ていたのかを紹介する所から始めよう。
Ⅱ

ミルから見たオクスフォード運動とミルのイエス像

1 ミルのオクスフォード運動批判
不思議なことに、ニューマンとミルは同時代、同世代の代表的知識人であるにもかかわらず、また、古典的リベラル・アーツを大学教育から排除しようしているとして大学聖職者たちが功利主義者を敵視していたにもか4
かわらず 、ニューマンからミルへの直接的言及はない。
また、ミルによるニューマンへの言及は、オクスフォード運動全般に言及したギュスター
ヴ・デシュタル宛手紙（1839 年 12 月 27 日付 : CW XIII: 415-416）と「ピュージー主義」［Puseyism］と題する『モーニング・クロニクル』への 2 度にわJ. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神35たる長文の寄稿（1842 年 1 月 1 日、13 日号 : CW XXIV: 811-822）、および、
ニューマンの『アポロギア』の書評を書いた J. F. スティーヴン宛の短い手紙（1865 年 6 月 18 日付 : CW XXXII: 154）の数回である。ニューマンはその中で名前が何回か記されているだけである。
とはいえ、1840 年前後にこれらに示されたオクスフォード運動全体へのミルの論評は、さすがに同時代人としてその運動の特質を極めて正確に捉えている。
デシュタル宛手紙では、まず、「オクスフォード派は、教皇抜きの新カ
トリック派である」と喝破した後、①教会の霊的な力は、イエスからの使徒伝承［apostolic succession］に権威を持つ司教によって叙階された聖職者の身体に宿る。②教皇中心主義を打ち出し、プロテスタントとの分離を確定し以後 300 年のカトリック教会の方向を定めたトリエント公会議（1545-1563）以降のカトリック教会が、本来のイングランド国教会の起源であったはずである。③キリスト教の源泉は『聖書』の記述のみにとどまらず歴史にも存すると、彼らの主たる主張をまとめる。
次により具体的には、①「超プロテスタンティズム」と呼ばれる福音主義に敵意を持っている点を彼らの「最大の特徴」として挙げ、さらに、②信仰の敬虔な感情を、個人の心理的体験としての甚だしい興奮状態［a stateof strong excitement; 斜字強調はミル］へと変質させるとして特にメソディズムを批判する。その反面、狂信への傾向を批判する一方で、「19 世紀的な議論をもって 18 世紀に対抗する」彼らは、③「死者のための祈り」を復活させたり諸聖人の日を固守したり聖母崇拝を含むラテン語の賛美歌書を出版したりする事を紹介する。以上を「それ［オクスフォード運動］は、メ
ソディズム、信仰への懐疑、そして合理主義に対するアングリカニズムからの、現在そしてこれまでで最良の反抗である」とまとめ、最後にピュージーとニューマンを二人の指導者として挙げている（CX XIII: 415-416）。
寄稿文「ピュージー主義［1］［2］」では、宗教論ではなく極めて現実的、政策的な視点から、政治制度や日々の経済生活などへの彼らの関心の薄さを指摘する（CX XXII: 813）
。そして、教会も人々に義務観を教化する
一つの世俗的な教育機関と捉えるミルの機能的な視点（‘Corporation and

Church Property（’ 1833）; CW IV: 193-222; CW XXII: 820）が強調される。す

有江

36

大介

なわち、教会が本来の役割を果たしていない場合には国民から教会に信託された財産が聖職者から回収され得るという立場から、オクスフォード運動の発端となったといわれる教会収入法反対運動の指導者たちに、国教会のあり方の再考を迫っている。ピュージー主義［Puseyism］、ニューマン派［Newmanites］は自らの教会理念から「［教会への］贈与財産［endowments］
は我々の権利」であり「贈与財産は国家に由来するものではない」と主張するが、「彼らの宗教的政治的信条は私と異なる」のであって「贈与財産は国家から引き出されていると私は主張する」とミルは言うのである（CW

XXII: 817-822）。5では、これらのオクスフォード運動への、ミルの宗教論抜きの極めて現実的で政策的な批判はどこから生じているのであろうか。この段階でのミルは、議論の前提として、信仰と神の存在について 1830 年代中盤には既に次のような徹底して経験的な認識論からそれらに否定的な立場を表明していた。
「私にとって、創造者の存在は信仰や直覚の問題ではなく、証拠によって証明されるべき命題です。それはある仮説に過ぎず、その諸々の証明は…完
全には確かなものにはならないのです。」（トーマス・カーライル宛 1834 年 1
月 12 日手紙 ; CW XII: 206）

このミルの懐疑論ないし不可知論的見地と上の整理を媒介に、デシュタ
ル宛手紙からミルが取り出したオクスフォード運動のいくつかの方法論的特色を示しておこう。彼らは第一に、国教会に対しては、信仰と教会の権威の根拠を『聖書』の記述とその解釈に求めるより、使徒伝承の形で歴史的にも顕現してきた伝統的な超越性に置いている。つまり、ミルから見れ
ば、オクスフォード派が神と信仰を考える際の出発点は、日常の経験や実験と観察に基づいて獲得された知識ではなく、それらとは区別される超越的で神秘的な認識ということになる。
逆に第二に、福音主義に対しては、それが信仰の担保を人間の慎慮や世界や歴史に対する陶冶された知性の働きを考慮せず、個人の過度に主観的

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神37

で内面的な感情的確信に全面的に置いているとオクスフォード派は批判する。彼らから見れば、それでは神への信仰が特殊な心理状態ないし感情に還元されてしまうというわけである。
ミル自身は、「私はもっと詳しい説明をするほどにはまだ彼らを十分検討していない」（CW XIII: 416）、あるいは、「私は、彼らとは個人的にも意見のすべてに渡っても最も疎遠な関係にいるだろう」（CW XXIV: 811）など述べている。こうした宗教的世界への距離によって、むしろオクスフォー
ド運動が持っている二面性をミルは正確に捉えることに成功している。すなわち、世俗性を徹底して排除する姿勢において時代精神としての科学と功利主義に反対し、経験とその理性的認識に対しては超越性をそれらの上位に置くその一方で、ロマン主義が理性に代替して依拠した感情や直観にも懐疑的であることをミルは指摘している。この運動は、上述したヴィク
トリア時代の “功利主義 vs. ロマン主義” という思想的対峙におけるいわば両面批判となっていることが示されている。そうであるなら、結果としてオクスフォード派に問われるのは、宗教的信念や知識とは何であるかであり、方法論的には基軸となっている宗教的信念の認識論における直覚主義の妥当性である。
経験論と合理主義のチャンピオンとしてのミルはもちろん、一貫してロックに淵源を持つブリテン 18 世紀啓蒙の知識論を固守している。
「人間の知識の源泉に関する根本的な意見の相違」（CW X: 130/40 頁）を自覚していたミルは、コウルリッジのロマン主義に対峙する 1840 年段階では次のよ
うに述べている。
「すべて我々の知識は経験に基づく概念からなっている。…我々の五感に立ち現れる色々の事実と、類比によってそれらの事実から推測することのできるような他の事実の他には、我々は何ものも知ることはできない。先験
的な知識というものは存在しない。精神の内なる光によって認識されうる
いかなる真理もなく、直覚的な上に打ち立てられるいかなる真理も存在しない」（「コウルリッジ論」; CW X: 125/34 頁）

38

有江

大介

つまり、ミルにとって、直覚主義こそが自らの知的営為にとって克服すべき最大のテーマであったことが推察される。ミル自身は、その直覚主義について、「彼らはすべて、多かれ少なかれ客観的実在とその法則についての知識は、人間によって達成され人間精神の生来の推論によって得られると主張する」（CW XI: 343）と特徴付ける。そして、彼の『論理学大系』（CW VII, VIII: 1843）および後年の大著『ウィリアム・ハミルトン卿の哲学の検討』（CW IX: 1865）に通底するのは経験主義の立場からの直覚主義批判である事はよく知られている。そして実は、こうした批判に有神論者としてどのように対処するのかがニューマンの課題でもあった。

2 ミルの折衷的宗教容認論：“精神の危機” から人間イエスと人類教まで
ところが、ミルは信仰について上のような経験主義の立場を一貫させることはなかった。ミルは当時の教育環境では珍しく、幼児の頃から普通の信仰のあり方に接することがなく（CW I: 45）、福音書を教養として読んでいたがベンサム（Jeremy Bentham: 1748-1832）／グロウト（George Grote:

1794-1871）の『人類の現世の幸福に対する自然宗教の影響についての分析』（1822; 以下『自然宗教論』Analysis と略記）に大きく感化され、また、知識人にしては例外的に神学書をほとんど読まなかったと言われる（Bain 1969:

139; Britton 1976: 15）。しかし、コント（Auguste Comte: 1798-1857）の影響を受け人類教〔the Religion of Humanity〕を提唱し『宗教三論』（Three Essays

on Religion: 1874）の草稿を書き、最終的には “希望の宗教”［the Religion of
Hope］とも呼ばれる境地を吐露している。
ミルのこうした変化は、いわゆる彼の “精神の危機” の克服過程でのコウルリッヂ（Samuel Taylor Coleridge: 1772-1834）の 思 想 や ワーズワース（William Wordsworth: 1770-1850）の詩との邂逅が大きな契機となっている。
すなわち、ベンサム的な単純な快苦計算より、詩や音楽のような人間の情
操面での陶冶や洗練が人間の精神生活の中で大きな役割を果たしていることの発見である（CW I: 146, 348-349）。つまり、人間の感情の領域にある
信念や信仰が、仮に経験的検証に耐えられない事象に基づくものであった
としても、社会生活に独自の意義を持つ場合があることの承認である。ミルは、社会全体にとって有益な結果をもたらしていると認定できる制度、

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神

39

それがキリスト教の教会制度であっても、消極的ながらそれを認める発言をするようになるのである。
「私は、間近に迫る貴族階級や国教の没落を残念に思っているなどとは申せません。私は、立法機関の中に保守的な勢力が存在していること、コウ
ルリッヂが自分の『教会と国家』の中で概観している国立の聖職者制度や知識階級があるべきであることなどが望ましいと、確かに考えております。」（CW XII: 75）

これはコウルリッヂ主義者のスターリング（John Sterling: 1806-1844）に宛てた手紙（1831 年 10 月 20-21 日付）での発言であり、この中でさらにミルは、想定される聖職者制度は、社会の統治と、それに必要な権利や義務の知識の啓蒙教育などに対して有益な役割を果たすであろうこと、そこにはキリスト教の信者以外も参加できることを述べている。加えて、キリス
ト教信仰が義務感の担保機能を持つことから、国教会制度の社会的効用を認めている（Ibid.: 76）。
ミルの宗教思想の集大成である『宗教三論』（1874）6 は、執筆時期の異なる「自然」、「宗教の効用」、「有神論」の 3 つの論考からなっている。第一論
文「自然」（1854 年 2 月）では、合理主義の立場から伝統的な自然神学的護教論批判を展開しているが、自然の無慈悲さと全能性を制限された創造者像が導かれることや、仮に護教論に立った場合の論理的に整合的なあり得る議論を提示している所が興味深い。
既に見たように、ミルは 26 歳の頃にはイングランド国教会やカトリッ
クまで含めて、宗教がある程度社会的に有用である可能性について認識していた。48 歳になる直前の 1854 年 3 月から 4 月に執筆したと言われる第二論文「宗教の効用」は、「宗教の現世での効用の探求」が主たる課題であると述べているように（CW X: 406）
、その時の見地を踏襲しつつ新たな知見を加えて敷衍したものといえる。ミルはその際、ベンサムの『自然宗教論』とコントの人類教を利用すると明記している（Ibid.）。
ミルは、既成の啓示宗教も自然宗教も、経験的に検証できない根拠に基

有江

40

大介

づいていることをもって、現世に対してまったく利益をもたらさないか、
むしろ害悪をもたらすと断じた『自然宗教論』から出発している。また一方で、害悪しかもたらさないと見なされているカトリック教会のような制度ですら「人現精神の発達の特定段階では大いに有用であっただけでなく、絶対に不可欠でもあり得たのであり、…唯一の手段でもあり得たという事実」を示すサン・シモン派の歴史把握に賛同もしていた（1829 年 11 月 7 日
付けギュスターヴ・デシュタル宛手紙 ; CW XII: 41）。後者の見地について
は、この「宗教の効用」の最初から、「要するに、宗教はそれが知的に維持できるものではなくても道徳的には有用でありうる、ということを想定できる」（CW X: 405）と表明する。結局、上の二つの立場を同時に満たそうとすれば、ミルは啓蒙の科学に基づく合理的な分析の立場と、人間の心理や感情の役割を認める立場との妥協点を求めることになる。
その上でミルは、絶対的な道徳規準を持つかに見える「［啓示的な］宗教
のみが人々に何が道徳であるかを教えることができる」（Ibid.: 415）という強力な意見に対抗する。経験主義の帰納的立場から啓示宗教や自然宗教を棄却しつつ、人間の自然な感情に基づく道徳的体系を構想するミルとしては、当然、規範となるべき道徳性とは何かを提示する必要があった。その際、ミルが倫理的高みを志向する個人の人格的陶冶を社会改良の出発点と見なした時、『新約聖書』の福音書に記されたイエスに、窮極の人格モデルを見いだすことになる。
「私は以下のことに同意する。『福音書』に記されているいくつかのキリストの教えは―正統信仰の基礎であるパウロ主義をはるかに凌駕するもので―ある種の道徳的善をそれ以前には決して到達し得なかったはるかな高
みに押し上げたことを。もっとも、それに特徴的であるとさえ言われるもののうちの多くが、キリスト教とは無関係であると信じられるマルクス・アウレリウス『自省録』と同様であるのだが。…この便益は…人類の財産であって、今や原始の野蛮状態に戻ることで何一つ失ってはいけないものである。
」（Ibid.: 416）

具体的には、「互いに愛せよ」、弱者と賢者が神に最初に配慮される、善きサマリア人の譬え、自分が為して欲しいと思うことを他人に施せ、など

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神

41「ナザレのイエスの確証された言葉の中にある」教えであり、「これらはすべての善き男女の知性と感情とに十二分に調和している」と、ミルは指摘する（Ibid.: 416-417; 下線強調は筆者、以下同じ）。見られるように、ここで示されているのは、目標たりうる完全な道徳的人間としてのイエスとその徳目であり、しかも、啓蒙の合理的知性とロマン主義的感情の双方が受容できるものという、ミルの当初の意図に即したものである。
ここでのミルの独自性は何かと言えば、あくまでも啓示や超越性を基軸にせず個人の内面的感情から出発し、しかも一定の卓越性を有する此岸的宗教の可能性を提示したことである。
「宗教の個人にとっての価値は、したがって、過去においても現在においても、個人的な満足と高尚な感情の源泉であることにあって、そのことを疑う余地はない」（Ibid.: 419-420）とミルが言う時、その宗教なるものは、快楽主義的ではあっても卓越した個々人の心性に依拠することで現世における宗教の効用を実現しうると彼が考える、「人類教」［the Religion of Humanity］なのである（Ibid.: 420-

422）。
「宗教の本質とは、最も崇高に卓越しすべての利己的な欲求の対象を正しく凌駕していると認知される理想的な目標に、情動と欲求を強力に熱心に向かわせることにある。この条件は、程度が傑出し、高尚な感覚をもつものとしての、また、超越的宗教の最高の現れとさえ同じように、そしてそれらが他のどのような宗教をも遙かに凌駕するものとしての、人類教によって満たされる。」（Ibid.: 422）

人類教は、したがって、方法的にはミルの啓蒙的理性の側面と、それへの反作用たる感情の重視の側面との双方の折衷としてある、“人間イエス”
を重要な要素として構想されたある種の疑似宗教と言える。実際には社会的にまったく受容されなかったとはいえ、これをヴィクトリア期の時代精神に符合するものとミルは考えたに違いない。73 第三論文「有神論」における “希望の宗教”「有神論」は、第二論文「宗教の効用」を書いた 1854 年から 15 年近い後の1868 年から 1870 年頃に書かれたと言われている。重要なのは、1858 年 11

有江

42

大介

月に妻ハリエット・テイラーが亡くなってから 10 年の長い孤独の生活を送るとともに、1854 年に結核を告知されてからも 15 年を過ごしていたという、ミルの個人的な状況である。ミルは 1873 年に丹毒によりアヴィニョ
ンで客死したわけであるから、丹毒が老人に多い習慣性の強い皮膚疾患であることも考慮すれば、最晩年の肉体的に憔悴し精神的にも安まることのない相当に困難な条件の中で、「有神論」は構想され、執筆されたと考えてよかろう。
一般に、啓示宗教としてのキリスト教の平信徒にとって、最も重要な
教義は「魂の不死性」（霊魂の不滅）である。来世をいかに期待しようとも、自らの霊魂の不滅が伴わなければ何の意味もない。この点について 20 代のミルは、既に見たカーライルへの手紙の中で、神の存在は信仰でも直覚の問題でもなく「証明しなければならない…仮説にすぎない」し、「証明することは不確実だ」と書いていた（CW XII: 206）
。同じ手紙の後方で、霊魂の不滅に関しても同様の立場から、「霊魂が滅びると信じる理由がわかりませんし、霊魂が生き続けることを完全に確証する十分な根拠もわかりません。しかし、もし霊魂が生き続けるとしたら、この世の霊魂の状態のような、もう一つ別の状態になって霊魂が存続すると考える十分な理由がある」（Ibid.: 207）と述べていた。これは一見して、蓋然性の持つ二面性、すなわち魂が不死である（つまり来世がある）ことも不死でない（来世がない）ことも、その双方に十分な証拠がないということが議論の前提となっている、第 3 論文「有神論」の出発点「蓋然性」と相似的である。
「諸々の現象は、我々を支配する大きな力の “ある存在”［a Being］を示している。…また、我々はその存在が善であることの証拠を持っている。ただし、その性質は存在に備わる優勢な属性ではない。そして、我々はその存
在がどこまでの力を持ち、どの程度まで善であるかを知らないけれども、もし不死性が真に我々に有益であるならば、力と善性の双方がその不死性を我々に与えるまでに達するかもしれないと、希望する余地がある。」（Ibid.:
466; 強調は原著）。

セルが収集し、紹介しているように（Sell 1997; Sell 2004: 146-153）、彼に

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神

43

よる不死性への希望の表明は当時のミル賛同者、批判者の双方を驚かせ困惑させている。確かに、第二論文「宗教の効用」の末尾での、人類教が確立して「現世がより幸福になったときには、［肉体の死に伴う］霊魂の死滅
より、魂が不死であることの方が負担となる考えとなろう」（CW X: 428）と述べた地点から、不死性と来世への希望という積極的、彼岸的な方向に一歩踏み出している。
その一歩をミルは、「想像力」［imagination］で果たそうとする。全能ではない神的存在が、自ら作った欠陥のある「機構」［machinery］に善意で時に介入［interposition］するであろう。もちろん、その介入の証拠は証明できないのでそれは「単なる可能性」［a simple possibility］に留まる。しかし、
たとえば、「そうした可能性をいつも考えている人々は、人間の普通の力では獲得するのが困難な恵は…人智を越えた、人間を絶えず気にかけている知的存在によってもたらされるものであると信じて救われているのである。死後の生の可能性も同じことである。
」（CW X: 482）
。その死後の生命
は、「人の幸福を祈っている力ある存在が、自分の持つことのできる力で与える恵み」なのだという（Ibid.）。当然にも、これらは事実として確証できないわけであるから、結局、「超自然的な存在の領域全体は、信仰の領
8域から単なる希望の領域へと移される」と宣言する（Ibid.）。
次にミルは、

そうした実現しそうにない事柄に対して、「単に想像力の領域の中で希望に耽溺すること」の是非を問う（Ibid.: 483）
。そして、想像力が適切に働くことによって、知性の正確さを妨げず、行為と意志の正しい方向を維持
し、人生の幸福を増進し性格を向上させ、より高度の向上心をもたらすことなどを踏まえて、「安全に自分の目的を追い、人生を楽しくするのに全力を尽くすことができる」ようになると結論する（Ibid.: 484-485）。上の問
いへのミルの答えは、「こうした諸々の原理のもとで、宇宙の支配と死後の人間の運命への希望に耽ることは、希望の他に何の根拠もないことを明瞭な真実と認めるにしても、道理にかなった、哲学的にも弁明できるというのは確かである」というものである（Ibid.: 485）。
ミルは、人類教の窮極的道徳モデルとしての “人間イエス” に、来世への“希望” とともに蓋然的な「ある存在」としての超越者とが加わったもう一

有江

44

大介

つの新たな宗教― “希望の宗教” とも名付けられる―を希望する。しかし、こうしたミルの提案、とりわけその「神」概念は、正統信仰の側にとってはもちろんのこと、9 合理主義、懐疑主義の側にとっても当然にも到底受け入れがたいものであったといえよう。ヴィクトリア時代の宗教事
情、思想状況からして、保守派も改良派も、ハリエット・テイラーとの死別の影響は忖度できても、ミルの『宗教三論』の帰結を驚きの目で見ていたのである。
Ⅲ

ニューマンの「神」の探求とその帰結

1 宗教的知識と科学的知識
ニューマンは、宗教の超越性に依拠した反動として特徴づけられる事が10多い。
そのため時に「科学に無関心」（松永 1996: 203）と評されるが、科学という時代精神と格闘するヴィクトリア期キリスト教の立場からして「無関心」はあり得ない。カーが「信仰と理性との関係が『オクスフォード
大学説教集』（OS: 1843）の主題である」と指摘しているように（Ker 1988:259）、1826 年 7 月 2 日、20 代最初の説教「哲学的性向」から、ニューマンは個人の内面における宗教的信念と外界に関する科学的知識との整合性の問
題を採りあげている（Ibid.: 258-269）。そして、この内面的信念の視点からニューマンが独自に構成したキリスト教の教理の発展的特質が、13 番目の説教「潜在的理性と顕在的理性」（1840）等を通じ、最後の説教「宗教的教理に内在する発展の理論」（1843）に結実する形で説かれている。これらの主
題はそのまま、『教義発展論』（1845）、『承認の原理』（GA: 1870）
、『大学の
理念』
（IU: 1873）などのその後の著作に引き継がれているとともに、そこにミルの「有神論」での取り組みとの共通性を見ることができる。
ニューマンは若い時代から、信仰への危機感とともに科学の発展への強い関心を持っていた。ニューマンはオクスフォードでの第 1 番目の説教で、「科学的知識の拡大を目の当たりにして、羨望を感じ怖れが現れることは科学的知識と啓示の間に不一致があるかもしれないということをほとんど認めることになる」（OS: 16）と正直な表明を行う。そして、社会的に出来した “信仰 vs. 科学” ないし “宗教 vs. 科学” という対峙関係において、啓示

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神45の優位性の主張により信仰を担保するのが自らの役割と自覚していた。
彼は、「自然と恩寵、理性と啓示は同じ神的制作者から生み出されており、その作品の間に矛盾は生じ得ない」（IU: 152）という、トマスの二重真理説的前提から出発し、宗教的知識である神学と世俗的な知識である科学を分離する。ここで、自然的世界の知識をも含む上位にある超自然的知識（神学）は直覚的に認識されるとする一方で、下位の自然的世界の知
識は超自然を推論［inference］するための情報となるとする（Ibid.）。つまり、ニューマンは同時代の単純なロマン主義者や福音主義者のように直覚主義にのみ依拠するのではない、ある種の妥協的な立場を表明しているのである。出発点を個人的な直覚に置きつつも、その直覚的な認識が自然的な世界の知識からも推断されるという二重の構成になっている。したがって、ニューマンの次の課題は、後者のプロセスを説得的に示すこととなる。
そして、その際に契機的な役割を担うのがバトラー司教（Joseph Butler:

1692-1752）の示した蓋然性［probability］である。

2 蓋然性から確実性への「飛躍」の試み
バトラーの『宗教の類比』（Analogy of Religion, 1736）は、啓蒙期のキリス
ト教擁護論に最も有力な議論を提供した。すなわち、世界の創造者の存在は認めるが人格神や人間理性によって把握できない啓示を否定する理神論、理性と信仰の両立可能性を言うロックの議論などを蓋然性［probability］という概念によって一蹴した。人智を越えた神のような存在は人間の理性によっては確実なものとして認識できず、蓋然性としてのみ把握しうるという主張で、理神論やロック、あるいは S. クラークなどの過度の理性主義
11の瑕疵を衝いたのである。

「その頃［1823 年］のことであると思うが、私はバトラー司教の『宗教の類比』を読んだ。この書を研究することは、多くの人々にとっても私にとっても各自の宗教上の見解に一時期を画するものとなった。…もしこの書物から得た最大のものは何かを挙げることができるとすれば、私自身にとってはそれは以下の二点である。それらは…私の大部分の教説にとって基礎となる原理である。第一に、神による個別の様々な業の間の類比というまさにこの観念によってこそ、重要度の低い体系はより重要な体系に摂理

有江

46

大介

的［economically］、あるいは秘蹟的［sacramentally］に結びついているという結論が導かれるということ。少年時代に私が考えたかった物質的現象の非現実性という理論がその結論の究極の姿なのである。…第二に、蓋然性
は人が生きるための指針であるというバトラーの教義は、少なくとも私が数年後に受けることになった教説の下で、信仰の論理的な説得力の問題に私を導いたのであった。これについての私の著述ははなはだ多い。かくして、私の教説中のこの二つの原理はバトラーに由来するものであって、後年、それらによって私は空想的［fancifulness］であると同時に懐疑主義的［scepticism］であるとも非難されることになった。」（AP: 140-141/ 26-27 頁）

ニューマンの述懐が本当であるとすれば、先述した神学的知識の包括性、世俗的知識に対する優位性の主張や、直覚だけに頼らない信仰や神の存在の担保という二つの指向は、バトラーからの強い影響の結果と見て12よい。
しかし、明らかに、自然科学の知識による目的論的な神の存在証明を目指す自然神学的立場を積極的に承認している点で、「それは神学的にはリベラルな所謂『広教主義者』に特有の考え方であった」（小田川 1999:

150）といえる。新興科学の成果と信仰との架橋に腐心するリベラリズム、
これはオクスフォード運動の主敵の一つでもあったはずであるが、その神学的背景を成したバトラーの蓋然性論を、逆に、神学的知識の自然的知識からの、信仰の世俗からの断絶に対応させた議論のコンテクストにニューマンは移植しているともいえる。13 絶対者の存在と信仰の擁護を目指すと
きに、こうした断絶は論理的には一方で直覚への依拠に回帰するか、他方
で懐疑論、不可知論、ないし無神論に帰着するかである。ニューマンが上の引用の末尾で、両方の陣営から非難されたとの表明をするのも当然のことである。
にもかかわらず、ニューマンはこれまで見たように、幾分かの直覚と幾分かの理性的推論を同時に満たそうという敢えて難しい道を選んだ。
ニューマンは知識の二区分を前提に次のように自らの出発点を述べている。
「私は神学の原理と心理学の原理が同一だとは考えていない。あるいは、人の働きによってできたものから神の業を論ずることも考えていない。これ

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神

47

はペイリーがやったことであり、ヒュームが批判したことでもある。私はデザイン論という手法を使って神の存在と属性を証明することに我が身を置くつもりはない。私は超越者について何ものをも証明しようとしている
わけではなく、逆に、私はその存在を前提している［assuming］。
」（IU: 4950）「では、神の存在から出発することにしよう（このことは、既に言ったように、私にとっては自らの存在が確実であるのと同様に確実なのである。もっとも、その確実性［certainty］の根拠を論理的に表現しようとすると、自分の気分や言葉の上で満足できるまでにそれを行うことは難しいと自覚している）」（AP: 322/ 下 107 頁）

この「存在を前提している」という表明は、前段と併せて、超自然的な存在の証明、従って神の存在に相即する道徳的な価値の説明は自然主義的にはおこなわない、ないし不可能であると含意することになる。そして、「確実」な「前提」と断言しうる理由については、ニューマンは現実社会に存在している一定の道徳規則の根拠となっている良心の確からしさに帰着させている。
「よくあるように、もし、良心の声［the voice of conscience］に背いて責任を感じ、恥じ、怖れを抱くならば、これは当然にも次のことを意味している。
我々がそれに対して責任を感じ、それの前で恥じ、それが我々に要求することを怖れるような、そうした一者が存在することを。…もし、こうした感情の生ずる原因がこの目に見える世界に属さないのであれば、［良心を聞く］人の知覚が向けられる対象は超自然的なものであり、神的なものであるに違いない。」（GA: 101）14

見られるように、ニューマンの説明のこうした枠組みは、予め存在を確信しているものの存在の理由を後から示す、あるいは、自然的なものでは
超自然的ないし道徳的なものは説明できないと仮定した上で道徳性の根拠を超自然的なものに帰着させるという、循環論法ないし論点先取に陥っていると言わざるを得ない。おそらくニューマンはそれを承知で、宗教的信念を論理的に承認、正当化することがいかに可能であるかをできる限り示そうとしたのであろう。

48

有江

大介

既に 1841 年に『タイムズ』編集者に宛てた「タムワース読書室」第 6 書簡
（DA: 292-306）では、宗教的承認までの階梯のおおよその枠組みを示している。まず、科学がそこから宗教的真実を推測［infer］することになるよ
うな前提を提供する。しかし、科学は現象としての事実を我々の前に提示するだけで、宗教的真実の推測には至らない。そのかわり、「我々が諸事実を獲得し、それらに意味を与え、それらから我々のための結論を引き出す。始めに知識、次に見解、そして推論、最後に信念／信仰である。…普通、確信にはそうした推論を通じてではなく、直接的な印象、事物事柄の諸々の証拠、歴史と記述によって惹起された想像力を通じてたどり着くのである」（DA: 293; Short 2011: 389）という。想像力によって “希望の宗教”にたどり着くミルを想起させないだろうか。
チャドウィックはこのニューマンの課題を、「信仰はその対象について確かであるが、証拠の提供する確かさは決して蓋然性以上のものではない。どのようにして宗教的精神はこの蓋然性から確実性への飛躍［leap］（もしそれが飛躍であるなら）をするのであろうか」とまとめている（Chadwick 1983: 34/60 頁）。
『アポロギア』において、「私の論証の概略は以下のようなものである。すなわち、我々が自分のものにできた絶対的な確信は、自然神学上の諸々の真理ついてであれ、ある啓示の事実についてにせよ一点に集まり収束した蓋然性の集積の結果なのであった。…確信は精神の一習性であり確実性は命題の一性質であって、論理的な確実性に達しない蓋然性も十分に精神的確信となるかもしれない。
」（AP: 150/35）とニューマンは述べていた。15 ここで留意しておくべきは、宗教的確信を最終的に担保するのは何らかの一般的な事象ではなく、自分自身の存在の確からしさの確認や自らの良心の事実性の自覚などの個人における直覚的認識であって、しかもそれを、あくまでも個人の内面における意志的な作用であるとニューマンが見なしている点である。16
川中（2005: 208）が紹介するように、既に『オクスフォード大学説教集』
第 13 番説教「潜在的理性と顕在的理性」（1840）の中でティロットソンから「信仰とは…神によって啓示されたあるものに対する心の承認であり、そうである以上はすべての承認［assent］は証拠に基礎づけられねばならな

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神49い。」を肯定的に引用している。しかし、これには「何らかの理性的推論による承認を経ない場合、だれも何事をも信じることはできない。というのは、理性的判断抜きの事物についての確信は信仰ではない…」（OS: 260）という引用が続いており、1853 年段階の「承認とは命題の真理性の受容であり、承認は推論に続くもので意志の働きである」（川中 2005: 209）とまとめられるニューマン本来の個人の意志性に依拠した「飛躍」を導く承認とは異なっている。もっとも、人間理性の役割を福音派のように極小化することを拒むニューマンは、この第 13 講のタイトルにあるように、形式的・分析的・意識的な理性としての「顕在的理性」［explicit reason］とは別に、
内容的・総合的・無意識的で広く深い理性としての「潜在的理性」［implicit

reason］をもって、宗教的な確信への動因と考えるのではある。ニューマンの折衷的な立場がよく現れている。

3 『承認の原理』における「推断的感覚」
そして、その方向での飛躍に至る階梯を跡付けようとしたのが、最も重要な作品と言われる『承認の原理』（1870）である。以下、紙幅の関係でこの書物のエッセンスを記しておく。これまで見たように、ニューマンにとって、蓋然性を基軸に据えることは、まず、宗教的知識そのものは、理性によってはそこに至る懸隔を越えられない超自然的なものであることを含意した。同時にそれに加えて、蓋然性の壁を突破して超越的な信仰に到達するためには、形式的な理性だけではない内面的な個人の意志作用が要請されるということを導くものでもあった。その作用の過程を示すものが『承認の原理』である。
この書物は 2 部 10 章構成となっており、第 1 部「承認と了解」［Assent

and Apprehension］と第 2 部「承認と推論」［Assent and Inference］を通じ、了解から推論を経て信念の承認に至る経緯が巨細に説明されている。これはおおよそ、かつてタムワース読書室の書簡に示された “知識［knowledge］” という、信仰にたどり→ 見解［view］→ 推論［reasoning］→ 信念［belief］
着くある種の階梯的構成に対応するものである（DA: 293）
。そして、ここ
で確信に向かう「承認」とは、最終的には「前提の無条件の絶対的受容」［theabsolute acceptance of a proposition without any condition］（GA: 32）となる。

有江

50

大介

こうしたニューマンの『承認の原理』の議論はこれまでの検討から推察されるように、決して読者に理解しやすいものではない。とりわけ非キリスト教世界の信仰を持たない読者にとって、極めて難解で錯綜して飛躍の多い内容と映る。その理由は、直覚的に得られた良心がそのまま無媒介に直覚的な神の存在の確信となってしまうとニューマンが捉える福音派の場
合とは異なり、良心の存在の確信を前提にしつつも、あえて推論や了解といった人間の理性的な意志作用を媒介することを通じて、再び良心の確かな実在の確信に間接的・迂回的に回帰させ、しかもそれを神の実在に等値させようという、回帰と飛躍の二重の構成を採る所から生じている。こうした二重の迂回的説明を象徴的に示しているのが、第 5 章「宗教における直感的了解と同意」である。ここでは、結論先取り的に、個人的意志作用の出発点の良心と、到達点である信仰と神の存在の円環的関係について次のように述べる。
「私が直接に目ざしているものは、どのようにして我々が神の姿を獲得し神が存在するという前提を承認するのか、ということである。そして次に、これを遂行するために、私はある第一原理から出発しなければならない。
それは、証明を試みる必要のない前提であり、また、それら二つの探求の基礎として利用するもの、すなわち、我々が生来良心を持っているということである。
」（GA: 97-98）

見られるように、「［神の存在は］私にとっては自らの存在が確実であるのと同様に確実なのである」（AP: 322/107 頁）という確信をもたらすもの
が、神の声としての良心の存在への確信であったとする『アポロギア』での表明が反芻されている。すなわち、この良心を前提しつつ、推断的推論と名付けるアプリオリな人間の理性的力能を介して信仰の確信に至る過程
を経て、神の存在に回帰するという構成となっている。
『承認の原理』の第二部ではこの点について、推論からどのように宗教的確信の承認が、つまり飛躍が導かれるかという形でニューマン独自の説明が示されている。
まず、先の概念的了解に対応する論理的必然性に基づく分析的命題の承J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神51

認とは区別された問題として、宗教的確信の承認を捉えている点を基底とする。次に、彼の言う先行的蓋然性にあたる「承認以前の先行する承認」［the antecedents of assent before assenting］（GA: 157-158）を置き、その承認自体がさらに承認を担保するという回帰的、円環的な説明をここでも行う。ニューマンはこの過程全体を推論［inference］とみなす。
「推論という行為は、承認以前に先行的に承認することであるとともに承認
後に普通に付随する行為でもある。たとえば、私は我々がインドと呼ぶ国が信頼できる証拠に基づき存在していることを確かであると考える。そして次に、その同じ根拠に基づき私はそのことを引き続き確信することができる。
」（GA: 157-158）

承認への道程を、個人の意志的な行為の過程として考えるニューマンの特色がここに現れている。すなわち、諸々の前提を承認にいたる条件として推論する際に、当初は偏見と区別がつき難い単純な承認の内容が、時間の経過の中で反省と経験を繰り返すことで確認され是正を加えられた概念や形象として承認されると、ニューマンは考える（GA: 161-162）。これは明瞭で熟慮された「承認への承認」［an assent to an assent］であり、いわば承認が繰り返されることで確信［conviction］に至るわけである（GA: 162）。
しかも、この信念の確実性［certitude］は同時に現実の個人の経験に担保された確実性でもあり、その状態には充足感、自己満足、知的確信、成功感、達成感、目的意識などの個々人に固有の特別な感情を伴うと考えられた（GA: 168）。
その上で、第 8 章「推論」の冒頭でニューマンは、「推論とは前提の条件付き受容であり、承認とは無条件の受容である。承認の目標は真理であり、推論の目標は準真理［truth-like］すなわち本当らしいことである」とし、その「条件付」がどのように「無条件」へと導かれるのかという問題を「私は引き受けてきた」と改めて述べる（GA: 209）
。出発点の知識の 2 区分の対応した第一節「形式的推論」と第二節直覚的確信を導く「非形式的推論」とを経て、 ニューマンは第 9 章で「推断的感覚」［The Illative Sense］を
導入する。

有江

52

大介

「具体的な事実についての推論が有効であるか否かの唯一で最終的な判断は、先天的推理能力という個人的行為に委ねられており、その極致ないし力能を私は推断的感覚と呼んだ」（GA: 271）

これは、これまで見たように、様々に把握される蓋然性の考慮を通じて 1 つの確実性を確信する人間生来の「先天的推理能力という個人的行為」［the personal action of the ratiocinative faculty］（GA: 271）ないし「推理能力」［the reasoning faculty］（GA: 283）を意味している。ここには二つの特色がある。第一に、ニューマンは章の最初から、「私にとって［信念は］確実であると感じられることで十分である」（GA: 270）、あるいは「確実性とはある心の状態である」と（GA: 271）
、徹底して個人性に定位している点である。バトラーの蓋然性の議論が懐疑や便宜や義務といった一般的・哲学的問題を含むのに対して、ニューマンは徹底して議論を真理に向かっての確信を希求する個人の意志作用に限定する。したがって、感覚という言葉の用法を、感覚一般ではなく、「優れた感覚」、「共通感覚」、「美的感覚」という個人に固有の意識に対応した使い方であると主張する（Ibid.）。ニューマンにとって、信仰ないし宗教とは抽象や形式ではなく、あくまでも人間心理における具体的な事実なのである。しかし、第二に、感覚ではあっても「推断的感覚」は推論する理性的な能力でもある。つまり、直覚的であると同時に理性的・反省的であるというニューマンの最初の区分がここでも貫徹していることがわかる。
最終の第 10 章「宗教的事柄についての推論と承認」では、再び、「宗教についての我々の内面の教師は､ …我々の良心である。良心は個人にとっての導き手であり、私はそれを利用している。なぜなら私は私自身を利用せねばならないからである。
」（GA: 304）と良心を媒介に出発点に回帰して終わる。
では、ニューマンのこうした自らに課した困難な試みが成功しているのだろうか。「ニューマンは神への承認を、…非概念的に捉え、私の良心と
私、そして第一原理において根拠づけようとしているのである」という川中のまとめはその限りでニューマンの企図をよく捉えている（2005: 215）。

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神53

しかし、知識論として考察した場合に、既に見たように、論理的には論点
先取の循環論であり（Hick 1963: 28/38 頁）、チャドウィックの言う蓋然性から信仰の承認への「飛躍」はなされていない。ニューマンを懐疑論者に分類する評価が現れるのも当然である（Griffin 2008: 980; Williams 1992）。
つまり、自然的知識と宗教的知識の間の懸隔は残ったままなのである。
しかし、「自己認識はすべての真の宗教的知識の根源にある」（Chadwick

1983: 28/50 頁）と述べ、「信仰は、具体的な事物に結びついており抽象的なものではない。…個人的で人格的なものに密接に結びついている」（GA:87）と考えるニューマンにとって、最後の担保は信仰に向かう個人の意志に置かれる以外にない。
Ⅳ

おわりに：ヴィクトリア時代の知的環境におけるミルとニューマン
ニューマンの若い同時代人の一人であるレズリー・スティーヴンは、ミルとニューマンはその知的特質と方法において「相似的である」と評している（Stephen 1877: 685）
。ミルについては、その経験論的認識論の立場と啓示宗教との懸隔や論理の折衷性に関して前者の側面にミルの特質を見ているが、セル（Sell 2004）やレイダー（Raeder 2002）らの近年のミル宗教論の評価ではその宗教性に力点を置いた解釈が示されている。
一方、ニューマンの試みについてスティーヴンは「不可知論者の弁明」（1876）で、「自然の人間は決して神的な本質を知ることはできない」という見地から、「彼の良心は神は存在すると言うかもしれないが、彼の目が告げるのは神は存在しないということであろう。…ニューマンの解釈は彼のような直観を持てなかった人―それが大部分なのだが―には何らの力も持たないのである」（Stephen 1893: 12/65 頁）と認定する。併せて、「ニューマンの主張は理性に導かれた人は不可知論者になるべきだということ…を論証する結果となっている」（Ibid./ 同上）と極めて的確に、
ニューマンの議論の矛盾的な二面性を捉えている。17 キリスト教の本質としての神的存在の超越性［transcendence］（Storr 1913: 148）を承認した上で、ニューマンのようなアプローチを採る限り、それは当然の帰結である。
ヴィクトリア時代国教会の正統信仰の立場からも、スティーヴンのような

有江

54

大介

受け止め方となるのは想像に難くない。
では、なぜ、ミルやニューマンたちは神や信仰について一面で折衷的、他面で敢えて困難な道程を辿ることにしたのであろうか。また、そうした
試みは現代から見てどのような意味があるのだろうか。
ヴィクトリア時代は、科学の時代、世俗化の時代、大衆の時代の幕開けであり、それは進化論の登場とも相俟って信仰にとって本質的な危機の時代であった。ミルは信仰の外側からあえて “希望” し、ニューマンは内側からその危機に対して、単なる直覚主義では信仰を担保できないことを自覚し、科学的認識の意義を承認しつつその上で信仰の確実性を求めた。というより、求めざるを得なかったと言えよう。その際、ニューマンが念頭に置いていたのは一般人ではなく「知的エリート」であって（Wilson 1957:

226/136 頁）、事実、始めに示したように特に『アポロギア』（1864）、そして『承認の原理』（1870）は賛否の議論を伴って彼ら、特に国教会や信仰を擁護したい知識人層に大きな影響を与えた。実はこの経緯は、ミルが経験論の立場から直覚主義を批判しておきながら、遺作『宗教三論』（1874）の「有神論」で霊魂不滅を希求する “希望の宗教” を披瀝し、反宗教の立場の合理主義的知識人層に衝撃を与えたことと表裏一体を成している。まさし
くそこには、理念としての宗教、制度としての教会が力を失い、徹底した世俗的社会に向かう過渡期の最終盤にあったヴィクトリア時代の宗教的時
18
代意識が反映している。
我々が当時の思想や文化を考える際に忘れてはならない知性史の一つの側面である。しかし、歴史的には、産業化、都市化、世俗化が急速に進展したヴィクトリア時代後期には、「時代精神は1880 年代には宗教から社会問題に移ってしまった」（Lipkes 1999: 43）のである。
最後に、折衷で悩めるミルではなく、確信するニューマンの現代的意義について簡単に言及しておこう。宗教者から見た場合の多様な評価は
川中（2005）第 4 節、西原（2005）に詳しい。ここでは、「結局の所、人間は理性的動物ではない。人間は見、感じ、考え、行動する動物である」（GA:90）、「信仰は、…個人的で人格的なものに密接に結びついている」（GA:87）という、ニューマンの極めて現代的な人間観と、宗教論における自然

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神55

主義と個人主義を指摘しておきたい。それらを象徴するのは、‘Sentio ergosum.（
’ Dulles 2002: 49, 61）というニューマンの言葉である。個人の自然で心理的な感覚から出発するニューマンに対しては、既に、「信仰の心理学」（Ferreira 1986: 231）との特徴づけや、「ニューマンの場合、信仰は論理というよりむしろ心理学に依っている」（Alexander 1965: 138）との評がある。
これは、感覚的認知に着目する先駆者として現象学の系譜の中にニューマンを位置づけ直す近年の傾向に繋がるとともに（Ekeh 2011）、信仰の個人性の重視をニューマンにおける福音主義的な側面として改めて見出す解釈
さえ生み出している（Ramsay 2012）。ニューマン評価をめぐる以上のような状況は、現代社会で教会や宗教が単に日常社会の文化現象の一つと見なされる一方で、途上国先進国を問わず過激で狂信的で不寛容な原理主義が跋扈していることに対応し、宗教とは何か、あるいはキリスト教の位置や役割の変容が広く再考されていることの反映である。ニューマンやミルがそうした考察の先駆者と言えるならば、ヴィクトリア時代は宗教問題についても現代の先駆けなのである。
注
1

2
3

4

5
6

本論考は紙幅の制約と読者の便宜を考慮し、有江（2008）、同（2013）の主要部分にその後の研究の進展を若干付加したものである。本課題の詳細な検討についてはこの 2 点を参照されたい。なお、『ヴィクトリア朝文化研究』13号（2015 年 11 月）に短い紹介（川名雄一郞氏のミル研究サーヴェイ）と光永
雅明氏による後者の書評がある。
一般大衆レベルでの福音主義の拡張についてはここでは触れない。
こうして醸成された文化全体としての “科学 vs. 信仰” という対抗軸の下、「科学を信仰への通り道として歓迎」（Secord 2000: 259）する立場からは『ブリッヂウォーター論集』（1833-1836）や『創造の痕跡』（1844）などの出版がなされ、中流階級以上の人々に広範に受け入れられた。
デサン（Dessain 1980: 68）を参照のこと。また、『ニューマンと同時代人』と題する 500 ページを越えるショートの大著（Short 2011）には、ミルの名はベン
サムや功利主義も同様に索引も含めて一切登場しない。
ミルのイングランド国教会廃止論については下条（2013: 191-209）6 章「イギリス国教会廃止論」での政治論からの総括的検討を参照されたい。
本書は大久保正健訳『宗教をめぐる三つのエッセイ』（勁草書房、2013）として

56

有江

大介

新訳が刊行された。
近年のもっとも総括的なミル研究である Rosen（2013）では、ミルの宗教論を
この第 2 論文までの範囲での「人類教」に限定し、第 3 論文「有神論」を考察していない。
8 ブリトンはこの部分に対して「ミルが単なる希望の領域における宗教と言ったのはどういう意味であろうか」（Britton 1976: 30/60 頁）と設問したことに触発されて “希望の宗教” という表現を使用することにした。小泉（1988: 296;
1997: 229）はこれを「希望の神学」と名づけているが、社会の利益に結果する個々人の道徳性の涵養を具体的目標とするなどある種の宗教運動まで含意しうる点で、内容的に「神学」というより「宗教」と呼ぶ方がふさわしいと考える。
9 『宗教三論』の初の完訳者大久保によれば「キリスト教が超自然主義である限り、･･･ ミルは最後までキリスト教の外に立っていた。ミルが宗教論においてキリスト教に接近したと言えるとすれば、その形跡は奇跡論においてミルが啓示の可能性を希望の対象として承認したという一点のみである」と認定している（2012: 251）
10 松永（1996）ではオクスフォード運動は「本質的には保守的な運動だったため、聖書批判や自然科学の発展を阻害する方向に働いた」（202）と否定的な側面を強調している。ストールも、広教主義の影響やドイツ由来の聖書批判の浸透による教会の権威を弱体化させる傾向を自由主義［Liberalism］とニューマンが規定し、理性に信仰を対置させることでそれに対決しようとしたことを言う。「従って、運動全体は公然とした反動であった」と（Storr 1913:279）。
11 小田川（1999: 148-149）が紹介しているように、碩学モスナーは「人間と自然に関する諸事実をありのままに検討し、それによって人間の経験を越えた事
物の蓋然性を示す試み」（Mossner 1936: 81）が『類比』の議論の核心であるという。
12 ただし、ニューマンが知識の区分を強調しているのに対し、バトラーは「自然の真理と啓示の真理には大きな類似があり」と捉えている点で、ニューマン
による 2 者の懸隔が強調された知識の 2 区分とは異なる。また、「聖書が理解されるとすれば、それは自然の知識が理解されるのと同じ仕方であるに違いない。つまり、学問と自由の継続と進歩によってである」（Ibid.）と述べている（Butler 2004: 244）。
13 これをモスナーは、「ニューマンは実際はバトラー自身よりヒュームに近い」と評している（Mossner 1936: 208）。
14 ニューマン自身は、「良心とは被造物と創造主とを結びつける根源であり、神学的真理は個人の宗教的習慣によって最も確実に獲得される」（GA: 106）と7

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神57述べている。その良心論の超越論的特質については、竹内（2005）がその信仰告白的バイアスを割り引いても、東洋的倫理観との対比も含めて有益である。
15 ヴィクトリア時代の蓋然性［probability］と可能性［possibility］の用法について
は Richards（1997）が参考になる。
16 信仰の確認に向かう個人内面の指向性を重視するこうした方向について、ロウランドはニューマンを「人格主義」の系譜に位置づけ、同時に、そこにニューマン自身の意図を越えた「霊的エキュメニズム」を読み込んでいる（Rowland 2010: 4, 142）。
17 スティーヴンは ‘Newman’s Theory of Relief ’ でこの見地からより詳細にニューマンのロジックを検討している（Stephen 1893: 168-241）。
18 コーンウェルは、「『アポロギア』と『承認の原理』が出版された 1860 年代と1870 年代は、科学と宗教の闘いが最高潮となり喧噪となった時代として刻印された」と言う（Cornwell 2010: 234）。

References
・引用・参照した著作や論文に翻訳があれば適宜参照したが、訳文は必ずしも翻訳通りではない。参照した場合には、原著ページ／翻訳書ページ、のように表記した。
・使用、言及したミルの著作はトロント大学版の著作集、The Collected Works ofJohn Stuart Mill, Toronto: University of Toronto Press/London: Routledge & Kegan
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CW X: Essays on Ethics, Religion, and Society, J. M. Robson (ed.), 1977.
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・使用したニューマンの著作の略記は各著作の末尾に示した。
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OS.

58

有江

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長倉禮子（2005）「ニューマンの大学論をめぐって」、岡村・川中編（2005）、128156。
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松永俊男（1996）『ダーウィンの時代―宗教と科学―』名古屋大学出版会。
―横浜国立大学名誉教授

61

Summary

J. S. Mill’s Jesus and J. H. Newman’s God

Daisuke Arie
Mill and Newman sincerely thought about faith and God in the Victorianage of ‘science versus religion’. Mill, a ‘Saint of Rationalism’, proposed thefamous ‘Religion of Humanity’ as a secular moral system in the second part ofhis ‘Three Essays of Religion’. The idea of ‘Human Jesus’ he introduced played
an essential role in it. He, however, expressed his hope of probable immortalityof body and soul in the third part titled ‘Theism’. This rather transcendental
final stage could be called ‘Religion of Hope’. Newman, a leader of the Oxford
Movement, tried to establish the logical way to ‘leap’ toward faith fromacknowledged new knowledge of the Victorian science. For justifying theleap, he, like Mill, adopted the concept of probability for introducing his new
idea of the ‘illative sense’ that should make individual faith credible. Leslie
Stephen claimed that seemingly opposed two of them arrived at the scepticism
in the same way after all, and, in fact, they created a severe earthquake in theintellectual world of the Victorian Era.
Those provide valuable suggestions about the meaning of faith in the present
age when massacres are often carried out in the name of God.

Studies in Victorian Culture, No. 14 (2016)

62

論

文

J. プリーストリーと T. H. ハクスリー―18 世紀後期イングランド啓蒙の遺産とヴィクトリア時代知識人―
松本哲人

1．問題の所在
本稿の目的は、ヴィクトリア期を代表する科学者であるトマス・ヘンリー・ハクスリー（Thomas Henry Huxley, 1825-1895）のジョゼフ・プリー
ストリー（Joseph Priestley, 1733-1804）に関する論文を分析することにある。
ハクスリーのこの論文は、1874 年 8 月 2 日、バーミンガム市に寄贈されたプリーストリーの銅像の除幕式典のときに行った記念講演にハクスリー自身が加筆、修正を施し出版したものである。Paradis（1978. 69-70）に従えば、ハクスリーの伝記的著作の中でも、比較的成功していると言われている論説において、ハクスリーがプリーストリーに肯定的であろうが、否定的であろうが何らかの興味を持っていなかったならばこのような講演をハ
クスリーが引き受けることはなかったであろう。本論では、イングランド
啓蒙を代表する人物であったプリーストリーに対し、ハクスリーがどのような評価を下していたのかについて明らかにしたい。
プリーストリーは 18 世紀後期イングランド啓蒙を代表する人物であった。この時代のイングランド啓蒙の特徴は、宗教と科学の結合であり、フランス啓蒙や一般的に理解されている啓蒙像、つまり、科学の脱宗教化とは逆の方向性であった。18 世紀後期イングランドの科学者たちにとって、科学を宗教とどのように結び付けていくかということが大きな課題であった。事実、松永（1996）が論じるように、イングランドにおいて科学が宗教から分離し、世俗化し始めるのは 19 世紀の後半になってからであり、啓蒙からおよそ 1 世紀後のことであった。その中心にはハクスリーがいた。
『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

J. プリーストリーと T. H. ハクスリー

63

しかしながら、ハクスリーがプリーストリーの宗教的側面を肯定的に評価したとは言い難い。実際、ハクスリーはバーミンガムでの講演の 1 ヵ月前に友人宛の手紙において以下のように書いている。
「私はバーミンガムの招待を受けたことを有罪であると認める。…〔今回の講演は、私の心の中にある〕邪悪を少し換気する良い機会となるであろう。
しかしながら、全く何も深く根付くことのなかった冷淡なかつてのユニテ
リアンを支持するような宗教的狂信者と私がなるだろうとは言えない。だが、私は近代思想の傾向に関する論説を手助けする上で彼らを良き釘にすることができると考えている。」（Huxley 1909. 442）

ハクスリーはユニテリアンを積極的に評価したわけではなかったにもかかわらず、ハクスリーは近代ユニテリアンの代表者であったプリーストリーに関する―簡単なものではあるが―モノグラフを講演し、出版した。
ハクスリーはプリーストリーをとりわけ「近代思想の傾向」を理解する恰好
の一例として取り上げていたが、実際にどのような側面を評価していたのか。ヴィクトリア朝期を代表する科学者ハクスリーが 18 世紀後期イングラ
ンド啓蒙のチャンピオンであるプリーストリーの遺産をどのように受け継いだのか。ハクスリーの思想は、ヴィクトリア朝期に 18 世紀後期にイングランドで生じた啓蒙がどの程度引き継がれ、宗教と科学の分離がどのようにしてなされたのかを考察する上で最良の材料を提供していると言えるのである。
そこで本稿では、まず予備的作業として 18 世紀後期イングランド啓蒙の特徴を主にプリーストリーの思想に即しながら論じる（第 2 節）
。次に、
ハクスリーのプリーストリー論の概略を論じ、その特徴を明らかとし（第3 節）、そこから析出された自由の概念にとりわけ着目しハクスリーの思想的特徴をプリーストリーとの相違を念頭に置きつつ論じることとしたい（第 4 節）。最後に本論の結論を論じる（第 5 節）。

2．18 世紀後期イングランド啓蒙とは何か
18 世紀後期イングランド啓蒙とは、アメリカ革命やフランス革命を支

64

松本

哲人

持し、審査・自治体法の撤廃を要求するとともに、産業革命の土台を支え、イングランドの社会経済の改良を目指す運動であった。啓蒙とは、生越（2008, 129-131）が適切に要約しているように、「世俗世界における人間の進歩と改良」の思想であり、近代科学や新たな道徳的規律、経済的発展を目指した。そのような進歩や改良を目指すために、何らかの先進国をモデルケースとし、それにいかにして追いつき、乗り越えていくかが問題であったし、以前の科学的知識をより発展させ、科学そのものやその科学を利用し物質的に豊かになるためにはどうすればよいかということが啓蒙の実際的な問題として考えられる必要があった。1
このような啓蒙思想は、従来、宗教と科学の分離として理解されている。その典型はフランス啓蒙に見ることができる。ヴォルテールやディド
ロは人間の理性を尊重し、宗教的側面を科学から排除しようとした。しかしながら、18 世紀後期イングランド啓蒙においてそのような側面は見られない。その啓蒙は、宗教と科学をできるかぎり密接に接合し、社会の改良を目指したのであった。例えば、Brooke（1991. 180 / 訳 198-200）は、「啓
蒙時代の特徴を科学的唯物論と宗教的価値観の対立図式とする構図は、あまり上手な素描ではないのである。フランスで真実らしかったことが必ずしもブリテンには当てはまらない」と指摘している。イングランドにおいては、ジョサイア・タッカーのような国教徒であろうが、プリーストリーのような非国教徒であろうが、宗教を科学から排除するのではなく、その両者を接合しようとしたのであった。2
また、実際にプリーストリーはイングランド社会のモデルを新たに建国されつつあったアメリカに見出した。3 さらに、産業革命期において、新
たな産業を支える技術を作り出すための科学的知識と神学は密接な関係をもっていた。プリーストリーはその関係をその時代において追求したもっとも著名かつ多産な科学者であった。Jones（2008. 15）は、産業革命期の啓蒙をとりわけ「産業啓蒙 Industrial Enlightenment」と呼び、プリーストリー
は「神学における良き実践に対してだけでなく、科学における良き実践に対する表明に疲れ知らずであった」し、産業啓蒙期の「第一人者であり、卓越した人物」と評価を下した。このようにプリーストリーは 18 世紀後期
イングランド啓蒙の代表的人物であった。

J. プリーストリーと T. H. ハクスリー

65

そのような活動は、とりわけ当時の聖書を合理的に解釈しようとした合4
理的非国教徒たち rational dissenters によって推進された。
その中でもユニテリアンは非常に大きな役割を担った。ユニテリアンは、プロテスタン
トの一派であり、聖書の徹底的に合理的な解釈を行おうとした。彼らは三位一体 Trinity を聖書のどこにも書いていないとしてその教義を認めなかった。三位一体とは、創造主としての父なる神、贖罪者キリストとして世に現れた子なる神、信仰経験に顕示された神聖なる神の聖霊が唯一なる神の三つのペルソナであるという説を指す。彼らは、神を唯一なりとし、キリストの神性を否定し、キリストを宗教的に偉大なメッセンジャーと見なす
教義を信奉する。ユニテリアンという名称は、この三位一体説を拒否し、唯一体 Unity 説を信奉したことに由来している。後に見るように、彼らは国家と結びついたイングランド国教会制から排除されており、国家や教会に頼って生活する道を事実上絶たれていた。彼らは自分たちで生計を立てるために知識を追求し、それを応用することで自分たちの生活手段を手に入れていたのであった。その典型的な例の一つはプリーストリーにおいて見られる。彼の二酸化炭素の発見は、それを応用した炭酸水の開発によって、彼に非常に大きな富をもたらした。彼らにとって啓蒙は自らの生活を維持するためにも必要な活動でもあった。

3．哲学と神学
プリーストリーが科学を推進した目的は、彼の啓蒙がそうであったように、宗教と科学の密接な関係を描き出すことにあった。事実、彼は科学の目的を神の摂理の解明と考えていた。つまり、地球の誕生と同時に神が世界および地上に埋め込んだシステムを発見することが科学のもっとも根本的な目的と見なしたのであった。しかしながら、ハクスリーのプリースト
リー評価は異なっていた。ハクスリーは「ユニテリアン神学者プリースト
リーではなく、思想と行動における合理的な自由の恐れなき防衛者、つまり哲学的思想家プリーストリーに対する賛意を示す（Huxley 1874. 2-3）
」ために今回の記念講演を行うと明示している。また、別のところでも、以下のように論じている。

松本

66

哲人

「プリーストリーの生涯を眺めてみると、とにかく彼は、知識を増進する
ことと、知性の進歩の原因であり同時に結果でもある思想の自由を促進することに、もっとも高い価値を認めていたことは明らかである。」（Huxley
1880. 134-135 / 訳 65）

事実、プリーストリーは知識の増進により進歩が導かれ、人々の生活を改善することができると信じていた。彼は次のように書いている。
「知識は、ベーコン卿が観察したように、力であるので、人間の能力は、実際に、〔その力を用いることによって〕大きくなるであろう。物質と法則を含む自然を、今以上に、私たちの指揮下に置くことができるだろう。〔そして、〕人は、現世での自分たちの状況をより容易かつ快適にするだろう。」（Priestley 1768［1771］. 9）

ハクスリーは上述のプリーストリーの一節に言及していないけれども、プ
リーストリーの考えを良く知っていたし、非常に高く評価していた。ハクスリーの言葉を単純に信じれば、ハクスリーはプリーストリーの政府論に極めて高い評価を与え、宗教的な議論には着目しなかったと考えることができる。
しかしながら、実際には、そのような単純な話ではなかった。ハクス
リーはプリーストリーの哲学に非常に大きな関心を払っていたし、哲学と政治の関係性に着目していた。事実、プリーストリーの哲学は彼の神学と密接な関係を持っていたし、ハクスリーは宗教的側面を無視したわけではなかった。Stanley（2015. 169）は、この講演においてハクスリーは「プリーストリーを科学と宗教の両方における自由のアイコンとして用いた」と見なしている。
実際、ハクスリーは、プリーストリーの哲学的考察を以下のように非常に高く評価している。
「プリーストリーの『物質と精神に関する論考』や『哲学的必然論例証』は、英語で存在し、今もなお読む価値のある物質論と必然論のもっとも強力で、明確で、断固とした説明の中の一つである（Huxley 1880. 22）。
」

J. プリーストリーと T. H. ハクスリー

67

プリーストリーは、これらの書において、自由と必然という哲学的な対立軸のもと、自由を否定し、必然を受け入れた。Harris（2005. 168）も指摘している様に、プリーストリーは必然論を原因と結果の考察によって引き出すことができると信じていた。プリーストリーは以下のように書いている。
「すべての自由、より厳密に言えば、力―私は〔それを〕人がもっていないと言っているが―は、（精神状態や物の見方を含んでいる）すべての以前の状況が正確に同じであったときに、さまざまなことをするそれである。
私が論じていることは、同じ精神状態や同じ物の見方を持った彼はしばしば自発的に同じ選択をし、同じ決断を下すだろうということである。例えば、もし私が今日、何らかの特定の選択を行えば、その選択に関する私の精神状態に何ら変化がないとすれば、私は昨日も同じようにしたであろう
し、明日も同様にするであろう。
言い換えれば、精神の他の力や自然の構造物における他のあらゆるものと同じように、その意思に関する何らかの固定化された自然の法則があると私は主張する。そして、結果的に、何らかの現実のないし明らかな原因なしに、それと無関係に、つまり、何らかの選択の動機なしに、それは何ら決定されないのであり、動機は私たちに何らかの明確かつ不変の方法で影響を与えるのである。その結果、あらゆる決定ないし選択は、それに先立つものによって永続的に規制され、決定されるのである。そして、それに現わされた動機に照らされた精神のこの永続的な決定が、その哲学的決定論によって私が意味しているすべてである。これが事実であると認められれば、適切な原因と結果において、自然世界におけるのと同じ知的世界においても、過去、現在、将来のすべての事物の間での必然的な関連性が存在するであろう。その結果、人類の大部分がそれを理解することができる、もしくはそれによって動揺させられることがほとんどなかったとしても、規定の自然法則にしたがって、出来事は、それが過去にそうであった、
ないし現在そうあるべきものと別の物であることはできないだろうし、それゆえ、過去、現在、未来のすべての事物は、正確に自然の創造主が実際にそれらに対してそうあるべきと意図し、準備したものなのである。」. 461-462）（Priestley 1777［1782］

世界のある現象には必ず因果関係が存在し、人間のある行為は動機を認知できる理性を持つ精神によって導かれるとプリーストリーは考えていたの

松本

68

哲人

であった。プリーストリーの必然論は、神の摂理の解明という彼の科学的探究とこのような点において密接な関係を持っていた。
また、ハクスリーが的確に表現している様に、「彼〔プリーストリー〕は肉体から分離した魂の存在を否定した。そして、自然的結果として、彼は人の自然的不死を否定した（Huxley 1880. 22）」のであった。魂と肉体の分離論を取らず、すべてを肉体に還元させ、霊的なものを除外したプリース
トリーの物質論は、彼の必然論と結びついて科学の探求に対する一つの重要な視点となっている。つまり、霊的存在を認めないがゆえに、プリース
トリーの科学的探究は、現実世界における観察と経験によって可能となった。5

Stanley（2015. 215）に従えば、ハクスリーは 18 世紀に展開された必然論
や自由意思といった哲学的な問題や魂の存在に関する神学的議論を「本質的にはヴィクトリア時代のそれと同じもの」として議論していた。とりわけ、ハクスリーはそのような議論が「下品なラベルでもって汚名を着せられてきた」として擁護したのであった。ハクスリーは以下のように論じている。
「もしある人が物質主義者であれば、もし彼の主張はその反対であるにもかかわらず、彼はそう〔物質主義者〕であるし、そうであるに違いないと良き権威が言えば、もし彼が人の自然的不死を信じる良き理由を自分自身に見出すことができないとわかれば、立派な人々は、実際のないし潜在的な快楽主義者と同じように彼を一時的な現金保管箱を持つ危険な隣人と見るのである。表面上の見かけにおいて有徳であればあるほど、秘密の『重大な個人的罪』をなるほどたっぷり持つことになる。」（Huxley 1874. 23）

それにもかかわらず、ハクスリーは、「プリーストリーの〔神学に基づいた〕哲学的視点を防衛も攻撃もしない（Huxley 1874. 26）」と評価を保留している。なぜなら、ハクスリー自身が表明しているように、彼がプリーストリーの視点に興味を払った一番の理由は、プリーストリーの考えの表明
を 18 世紀イングランドの「監督的な当局 episcopal authority（Huxley 1874.

26）」であるイングランド国教会に対する挑戦と見なしていたからであった。このようなプリーストリーの挑戦をハクスリーは積極的に評価し、そJ. プリーストリーと T. H. ハクスリー

69

れがプリーストリーの政治思想によって支えられているとハクスリーは見なした。ハクスリーのプリーストリーに対する、「思想と行動における合理的な自由の恐れなき防衛者、つまり哲学的思想家プリーストリー（Huxley

1874. 2-3）」としての評価はこのような側面から現れるのである。

4．政府と自由ハクスリーはプリーストリーの政治思想の基礎をロックに見出した。
「『政府の目的は人類の善である』というロックの金言は…プリーストリー
によって拡大された（Huxley 1880. 27）」とハクスリーは見なしている。こ6
れはプリーストリー自身も自認していたことであり、適切な見解である。

「あらゆる国家の構成員、すなわち、大多数の善や幸福は、偉大な基準であり、それによりその国家に関するあらゆるものが最終的には決定されな. 13）」とプリーストリーが論じたとければならない（Priestley 1768［1771］
き、彼がロックの金言を拡大していることは明らかである。その善を追求するためには、個々人の活動の自由が認められなければならない。
しかしながら、ハクスリーは、講演の数年前にあたる 1871 年の著作において、ロックの統治論を評価しつつも、必ずしも納得しなかった。政府の目的についてハクスリーはロック『統治二論』を批判的に考察している。7
ロックは、「統治の目的は人類の善」であると規定し、以下のように論じる。
「そうであるとすれば、人民が専制の際限のない意志にさらされることと、支配者が、その権力を濫用するようになり、それを人民の保全にではなく破壊に用いる際には時として抵抗を受ける場合とでは、どちらが人類にとって最善であろうか。」（Locke 1691. 474 / 訳 375）

このようにロックは、政府の目的は、専制的な統治者を排除し、専制的な権力が人々の自由を奪い、最終的には人々の生活そのものを破壊する可能性を示唆することにその力点が置かれていた。その意味において、ロックが「統治の目的は人類の善である」と論じたとき、その言葉は普遍的な原

松本

70

哲人

理として考えられていた。それに対し、ハクスリーはロックを批判し、「人類の善」は不変ではないので、国家の役割は時代に応じて変更される可能性があると考えていた。8 ハクスリーはロックを評価しながら、以下のように論じる。
「ロックはそのような〔「政府の機能を定義するような」〕条文を―私が知っている―もっとも高貴であると同時にもっとも簡潔な政府の目的に関する記述で私たちに与えている。つまり、『統治の目的は人類の善である。』
だ が、人 類 の 善 は、彼 ら〔人 々〕の 能 力 や 文 明 状 態 が ど の よ う な も のであっても、すべての人々にとって完全で固定化されるものではない。」（Huxley 1871. 278）

ハクスリーにとって、人々の善なるものは、時代やその時代を生きている
人々の考えによって変化するものであると考えていた。プリーストリーが国家の少なくとも大多数の構成員によって善や幸福が追求されなければならないと論じたとき、時代や状況に関係なく一元的な善や幸福を考えていたとはその統治論の民主的な性格から見ても難しい。9 その意味において、ハクスリーは、ロックを継承し、統治の目的は普遍的な善ではなく、時代に適合した形での善と考えていたプリーストリーの統治論を正確に理解していたと見ることは正しい。
しかしながら、人類の善や幸福について、ハクスリーとプリーストリーの見解は異なっていた。ハクスリーは善と幸福を同一視し、現世における目的と見なしていた。ハクスリーは以下のように論じている。
「人類の善はあらゆる人々によって―彼〔あらゆる人々〕が同胞の幸福を減少させることなく享受することができる―すべての幸福の獲得を意味していると私は理解している。
もし私たちがこの定義の下でどのような種類の幸福が生じるかを考察す
れば、私たちはその幸福が、安全ないし平和の感覚、商業によって獲得される富ないし商品、芸術―それは建築、彫刻、絵画、音楽、文学のどれかであろう―、知識すなわち科学、最後は同情ないし友情から引き出されると理解するのである。」（Huxley 1871. 281）

J. プリーストリーと T. H. ハクスリー

71

ハクスリーにとって人類の善とは現世において獲得される幸福を基準とし、他者の幸福を減らすことなく自己の満足を最大化することであった。
また、彼の幸福理解を見れば明らかなように、彼は現世における幸福だけを問題としている。したがって、ハクスリーにとって、幸福とは極めて現世的な意味を持ち、来世を含む宗教的な意味を持ち合わせておらず、幸福となることが現世における目的となっていた。
他方、プリーストリーは幸福な状態を現世だけでなく宗教的な意味においても用いていた。彼にとって、幸福な状態とは最終的には来世における人格の完成を意味しており、現世において幸福な状態が完結するものではなかった。プリーストリーは来世と現世における幸福を明確に区分していたけれども、現世での幸福が来世での幸福を保障するための手段となると考えていた（松本 2009. 13-15 参照）。
このような彼らの幸福に対する手段と目的の立ち位置の差異は、彼らのおかれていた状況の違いでもあった。先に論じたように、プリーストリー
は非国教徒であり、審査・自治体法の下、自由は制限されていた。これ
らの法律の制定、施行の目的は、ローマ・カトリック教徒と反三位一体論者の排除であった（Dickinson 1977, 84/ 訳 82 参照）。審査法 Test Act とは、1672 年、チャールズ２世が出した信仰自由宣言などのカトリック宥和政
策に議会が反発して制定、1673 年に施行された。それは、三位一体信仰を宣言するよう強制的な審査を課すことによって、イングランド国教徒以外の人物が国家機関の公職に就くことを禁止した法律であり、国教徒による支配体制の強化に役立った。自治体法 Corporation Act とは、1661 年に施行され、国教会以外の人物が地方自治体の官職に就くことを禁止した法律であり、非国教徒の政治的影響力を排除する役割を持っていた。これらの法律は、ともに 1828 年まで維持された。また、審査法はオックスフォー
ドやケンブリッジといった国立大学への非国教徒の入学を禁じた。10 プリー
ストリーは、そのような抑圧的な制度を撤廃する必要があると考えていた。
ハクスリー自身も以下のように論じている。
「審査・自治体法の影響を受けた非国教徒として、そして寛容法の便益から排除されたユニテリアンとして、プリーストリーが教会制度について非常

松本

72

哲人

に明白な意見を持っているとわかっても驚くことではない。」（Huxley 1880.
28-29）

しかしながら、プリーストリーは、審査・自治体法の即時撤廃は要求したが、国家を支配するイングランド国教会の即時撤廃を要求したわけではなかった。ハクスリーはそのようなプリーストリーの態度に驚いた。
「唯一の驚きは、これらの〔教会制度に関するプリーストリーの〕意見が…
非常に穏健であったということである。」（Huxley 1880. 29）

事実、ハクスリーも引用しているようにプリーストリーは以下のように論じている。
「教会当局は社会の揺籃状態においては必要であるだろうし、同様の理由か
ら、社会が不完全である限りある程度必要であり続けるだろう。それゆえ、市民政府が完成にほぼ達するまで、完全に捨て去られることはないだろう。
したがって、もし私がヨーロッパのすべての教会支配の即時解散に賛成するかどうか尋ねられれば、私は否と答えるだろう…経験をまず改革から作らせよう、もしくは同じことであるが、現在よりもよりよい制度を作らせよう。そして、それらによって多くの本質的な部分を改良させよう。そして、善がそれら〔教会支配〕から作り上げられることはできないという経験によって、それらのことが理解されるまで、〔教会支配を〕完全に放棄しな. 94-95）
いようにしよう。
」（Priestley 1768［1771］

ハクスリーにとって教会制度は現世での幸福の達成にとって障害にすぎなかった。それゆえ、ハクスリーは教会支配に対して懐疑的であったし、プ
リーストリーが教会制度の即時撤廃を求めなかったことを不思議に感じたのであった。
このようなハクスリーの態度はスコットランド啓蒙に対しても向けられていた。ハクスリーはとりわけ現世での幸福を実現するための方法としてアダム・スミスによって書かれた『国富論』の中で論じられる商業に対する政府規制の撤廃への言及を高く評価している。

J. プリーストリーと T. H. ハクスリー

73「当時、教会によって非国教徒に対して向けられた銃が発射されていた。その法律は悪と残忍の巣窟であった。アダム・スミスはほとんどの人が関心を向けなかったが新たな予言者であった。商業は政府の側でばかばかしい障害によって妨害され、ましてや理性に反した助けによって破壊されたのであった（Huxley 1880. 32）。」

彼が考える幸福の一要素である「商業によって獲得される富ないし商品」を獲得するために、彼自身が明示的に論じているわけではないが、事実上、市場の働きを重視し、政府の市場への干渉は「理性に反し」ているものとして否定された。ハクスリーにとって、イングランドにおける非国教徒の迫害とスコットランドにおける政府による経済活動の制限は、個々人の自由を抑圧し、人々の幸福の実現を阻害するものにすぎなかった。ハクスリーが啓蒙を高く評価するのはこのような側面からであり、プリースト
リーをハクスリーが高く評価したのはこのような非国教徒の制限に対するプリーストリーの態度にあり、政府による個々人への自由の干渉がいかに人々を苦しめ、現世での幸福の実現から遠ざけられているかを暴くためであったのであった。

5．おわりに本論は、ハクスリーのプリーストリー論から、ハクスリーがどのようにプリーストリーやイングランド啓蒙を評価していたのかを明らかにすることが目的であった。ハクスリーは、当時のヴィクトリア朝における政府の規制に対する反論をプリーストリーの議論から引き出そうとした。イングランド啓蒙は、プリーストリーがその典型であるように、宗教と科学の結合を目指した。宗教が国家により管理、統制されている状況では、科学研究の進展は見込めない。よって、政府の様々な規制を取り払おうとした。
実際、18 世紀の様々な非国教徒に対する規制は、彼らの自由を奪っていた。ハクスリーはプリーストリーのそのような考え方に共感し、同じように彼が生きた時代に適用しようとした。ハクスリーにとって、個々人に自由が担保されることは、社会生活を営むだけでなく、科学研究において

74

松本

哲人

も重要な側面であったに違いない。彼がプリーストリーをはじめとする 18
世紀後期イングランドから学んだことは彼にとって極めて重要な示唆を与えるだけでなく、彼の思想の根本的な部分を支えていた一つであったということができるだろう。
注
当然のことながら、啓蒙思想は漸進的改良や輝かしい未来を描くためにいく
らか楽観的なものであり、アドルノとホルクハイマーが描いたように啓蒙が悲劇を生み出した実例も存在する。しかしながら、既得権益が蔓延する社会において、その既得権益を打破するために啓蒙思想は必要であったし、現在においてもその精神は必要であるだろう。
2 Waterman（2004, ch.2）および松本（2015b）を参照。
3 アメリカ革命後のプリーストリーのアメリカの見解については、Bonwick（1977,
183-184）を参照。また、革命以後のアメリカの経済的条件（自由な取引や移動等など）に関しては、Priestley（1798）を参照。
4 非国教徒の定義や彼らの宗教的義務等については、プリーストリーのもっとも初期の著作において明確に論じられており、「合理的非国教徒 rational
dissenters」と いう 表 現 も そ の 著 作 に お い て 見 るこ と が で き る。Priestley（1769）を参照。また、川分（1993）にしたがえば、合理的非国教徒は 18 世
紀後半から 19 世紀前半のイングランドの政治に大きな影響を与えた。
5 実際、プリーストリーは、科学研究における仮説の形成に懐疑的であり、観察と経験に非常に重きを置いていた。彼は以下のように論じている。「ア・プリオリな議論に基づいて作り上げられた仮説は、もっとも耐えられるものではない。ここに観察と経験だけが安全な導きとなる。」（Priestley 1803,35）
6 これに加え、プリーストリーはロックの抵抗権の議論を重視した。その背景にはアメリカ植民地の独立問題ならびにフランス革命があったことは言うまでもない。事実、ロックの政府論においても抵抗権の問題は極めて重要であった。愛敬（2004）もまた、ロックの抵抗権と 18 世紀イングランドにおけるその受容に関して以下のように論じている。「ロックの『政府解体論』の射程として私が評価したいのは、既存の統治構造の道徳的基礎を根底から問い直すこの論理である。18 世紀のウイッグが受容することのできなかったロックのラディカルな含意は、具体的には彼の抵抗権論（＝政府解体論）に示されていたが、その本質は彼の政治理論の問題設定そのものにあったというべきである。そして、『自然的自由にある自律的個人が、何らかの権

1

J. プリーストリーと T. H. ハクスリー

75

力に服従すべきであるとすれば、その正当な政治権力とはいかなるものか』というロックの問題設定のラディカルな含意が、プライスやペインといった 18 世紀後半の急進派へと継承されていくのであり、彼らのロック受容は、『名誉革命体制』期のイデオロギーたるロック思想の『曲解』によるものではなくて、まさにロック政治思想の『正当な継承』であったと評価できるように思われる。」このような理解に則したとき、ハクスリーがロックの抵抗権を中心的な概念と見なさなかったことはひとつの象徴的な事象である。つまり、ハクスリーがロックを論じるとき、彼は歴史状況が安定的であり抵抗権を議論する意義を見出さなかったのか、そもそもロックのこのような急進的側面を支持しなかったために抵抗権を議論しなかったのかが一つの大きな問題となるように思われる。
7 ハクスリーは、1890 年に『自然的権利と政治的権利』において、ルソーやケ
ネーを念頭に「自然法から引き出された自然権は単に事実を述べる方法である（Huxley 1890. 349）」から、「ア・プリオリな政治的思索であり有害な方法（Huxley 1890. 337）」であると批判している（Fujita 2007. 143 も参照）。しかし、ロックに対する明示的な批判は存在しない。
8 このようなハクスリーの考えは彼の個人主義的教育論への批判の論理としても利用される。藤田（2004. 49-50）参照。
9 この点は、トマス・ペインの政治思想と極めて類似している。ペインもまた、それぞれの時代においてそれぞれの主権者による意思決定が重要であると考えていた。「あらゆる時代およびあらゆる世代は、それ以前のあらゆる世代と同様、どのような場合にも、その思う通りにふるまう自由がなければならない。墓の中に入っていながら、なおかつこの世を統治しようなどという虚栄心ないし思い上がりは、数ある専制の中でも、それこそ笑うべき傲慢不遜な専制というべきである。」（Paine 1791. 278 / 訳 24） しかしながら、プリーストリーとペインには神学的な相違が見られることに注意が必要であるように思われる。（松本 2015a 参照）
10 正確には、イングランド国教会の 39 か条（聖公会大綱）への署名が義務付けられていたために、その 39 か条への宣誓拒否者は大学への道が閉ざされるこ
ととなる。

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76

松本

哲人

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vol. 3.
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― 2015a.「プリーストリーのペイン批判―18 世紀後期イングランドにおけるユニテリアニズムと理神論」『ピューリタニズム研究』9: 40-50。
― 2015b. 「ジョサイア・タッカー―宗教・経済・政治」佐藤光・中澤信
彦編『保守的自由主義の可能性』ナカニシヤ出版。
―徳島文理大学短期大学部講師

78

SummaryIntellectuals of the English Enlightenment and the Victorian Age:
Joseph Priestley and Thomas H. Huxley
Akihito MatsumotoThis paper elucidates “Joseph Priestley,” an essay by T. H. Huxley, one of themost eminent scientists in the Victorian age. Priestley was a typical thinkerof the late 18th-century English Enlightenment, which was distinct from the
French one. In other words, Priestley did not attempt to separate science fromreligion; instead, he wished to harmonize the two.
Huxley believed the state-church system to be a factor that limited scientificresearch, and he therefore asked to be liberated from its authority. Priestley
had also demanded the same in 18th-century England. As a Unitarian and arational dissenter, Priestley wanted to interpret the Bible rationally. To do so,
he did not want to be restricted by an authority that did not permit individuals
to interpret the Bible.
Huxley identified his own assertion with Priestley’s thought, although he
did not completely accept Priestley’s theological perspectives. However, he
recognized Priestley’s liberal attitudes toward politics and endeavored to adopt
them in the Victorian age.

Studies in Victorian Culture, No. 14 (2016)

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エッセイ「ヴィクトリア朝文化研究の〈場所〉」

索引の旅

富山

太佳夫

この 20 年程の間に文学の研究は大きく変化してしまい、我々はなんともきつい状況に直面することを強いられてしまったように思えて仕方がない。これも所詮は世紀の転換期につきまとう宿命のひとつと言えなくもな
いかもしれないが、18〜19 世紀の英文学の研究にしてもそれを回避してしまうことはできなかったように思われる。その理由のひとつは、20 世紀の後半における数多くの新しい批評方法の出現によってもたらされたテ
クストの読み方そのものの多様化であり、更には実際に手にとって読めるようになった作品の多数化であるだろう。電子メディアの活用も単純な喜
びにはつながらないことは、衆知の事実であるだろう。
やまほどの作品と多種多様な読み方―1947 年生まれの私がまだ学生であった今から半世紀ほど前には、それはとても予測できないような事態であったことを、私としては今改めて痛感するしかないのだ。しかも、そうした状況の中で、私は研究を続けて行くしかないのである。どうすればいいのだろうか。作品を読む、研究の現状を知る、そして自分なりの研究をまとめあげる―そのためには、何を、どうすればいいのだろうか。誰に相談すればいいのだろうか。
＊
ジェイン・オースティンの作品にはハードカバー版からペーパーバック
版までいろいろなものがあり、しかも日本語訳もいろいろあるので、入手するのは造作もないことであるのだが、今私の前にあるのはジャネット・
『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

富山

80

太佳夫

トッドが編集責任者をつとめたケンブリッジ大学版である。その理由というのは簡単なこと、注釈の出来具合がこれまでのものと較べてずっといいということである。私が何よりも興味を引かれたのは、あれこれの作品の注釈本 8 巻ではなくて、『ジェイン・オースティンのコンテクスト』（Jane

Austen in Context, 2005）と題された巻であった。この巻の全 40 章のうちの25 章を構成する「歴史と文化のコンテクスト」の部分には、社会史や文化史に関係する見出しがずらりとならんでいるのだ。「農業」
、
「都市」、
「風
景」から、「哲学」や「心理学」にいたるまで。そして、「ナショナリズムと帝国」という 10 頁ほどの論文。ここには、従来から知られている関連コン
テクストにオースティンを安置すると同時に、これまでの研究では注目されることの少なかったコンテクストにも結びつけてみようとする志向性も感じとれるだろう。
しかしながら、そうした方向性をあざやかに具体化してみせたのは、つまり、オースティンを囲んでいた歴史の実体の諸相をあざやかに描き出してみせたのは、ロイ＝レズリー・アドキンズの『ジェイン・オースティンのイングランド、ジョージ王朝時代から摂政期の日常生活』（Jane Austen’s

England: Daily Life in the Georgian and Regency Periods, 2013）である。すぐれた歴史学者夫妻の手になるこの本は、その刊行の翌年にはペンギン・
ブックス版として刊行されるほどの高い評価を得ているのである。しかも表紙の頁の前の二頁には二人の写真がのせられ、その二頁と裏表紙は、この本を称賛する書評の抜粋でうめつくされているのだ。未知の本を買おうとするときにこうした書評の抜粋が役に立つことは知っているものの、これだけ華やかな列挙はあまり眼にしたことがない。
これまでのオースティン研究とは違う一次資料をふんだんに活用したこの本は、社会文化史の角度からのオースティン像をみごとに提示していると言ってよいだろう。しかもこの本は、ただオースティンの人生と作品について考えるのを助けるだけでなく、この小説家の生きた時代の細部にも眼を向けることをすすめ、かつ要請してくるのだ。この本は『ジェイン・
オースティンのコンテクスト』とは別のかたちで、それよりもはるかに具体的に、この小説家を歴史の中に混在させようとしていると評価していい
だろう。

索引の旅

81

＊
ともかくジェイン・オースティンという名前には、これと言った明確な理由もなしに、さまざまの場所で出会うことになるのだが、その特異な場所のひとつとして忘れられないのが、デイヴィッド・ダビディー
ン他編の『オックスフォード・コンパニオン版黒いブリテンの歴史』（The

Oxford Companion to Black British History, 2007）である。各頁ダブル・コラ
ムで、550 頁近くもあるこの事典を購入して開いた瞬間に、私の眼の前に

Mansfield Park の項があったのだ。勿論オースティンの作品は 30 歳台にすべて読了していたのだが、この小説はまだ私の好奇心を引きつけることはなかったようである。そのような作品についての記述が眼の前に出現し、そこには次のような説明が含まれていたのである。
エドワード・サイードの『文化と帝国主義』が 1993 年に出版されるまで、
バートラムの所有する領地に対するオースティンの言及は、批評家たちからは見逃されていた。……サイードの書いている通りであって、「奴隷売買と砂糖と植民地の農園主階級が存在しなかったならば、バートラム家の者たちは存在しなかったであろう」。

30 代の初めに出会って以来―最初は Said という名前をどう発音すればいいのか分からなかったし、まわりのひとたちに訊いてみても分からな
かった―ずっと読み続けてきた批評家の名前がそこにあったのだ。その彼の本を今ではすべて持っている。『オリエンタリズム』は大学院の演習のテクストとして使い、学生たちをキリキリ舞いさせたこともある（そのう
ちの何人もが、今では大学の教授となっているのだ……あァァ）。そんな彼の本をまた読み直ししようかと考えていたのだが、そんな私の背中を押すかのようにこの記述が眼の前に出現したのだ。こんな偶然が、本を読み、あれこれと考えだし、あれこれと調べ、そして場合によっては、エッセイや論文を書き出す契機となることもありうるのだ。考えてみれば、私の場合、研究テーマの設定には必然的なものは何もなかったかもしれない―動機は偶然、そう、偶然以外のなにものもなかったような気がする。

富山

82

太佳夫

私は誰か特定の作家や、特定のテーマから出発したことはないような気がする。
確かに大学に入った当初にジョージ・エリオットの『サイラス・マー
ナー』（教科書用の書き直し版）や 007 シリーズやサマセット・モームの小説を読んだことは記憶しているものの、そうした作品は誰かに勧められたものではなかった。そう、私は図書館の中に入ってあれこれの百科事典をめくっていたのだ。そこには簡潔な説明と参考文献のリストなどがずらりとならんでいた。しかも使う事典を取りかえれば、同じ項目でも説明の内容が違うのだ。この事実に気がついたときには、私にとって大学とは図書館で本を読む場所ということになってしまい、教室とはくたびれたときに休憩する場所あるいは仮眠をとる空間という場所ということになってしまった。メモをとるのは講義中に出てくる人名や事項名―そして図書館に戻るということになる。
＊
私 の 通 う そ の 図 書 館 の 棚 に は The Encyclopedia of Victorian Literature（Wiley-Blackwell, 2015）、4 巻本がならんでいる。私はその中からとりあ
えず第 2 巻を取り出して、索引を確認してみることにする。ダブル・コ
ラムで 80 頁を越えるそこには A から Z までのおびただしい数の項目があるのだが、orientalism の項があることが明記され、更に Edward Saidの 他 に Rudyard Kipling、colonialism and postcolonialism、colonial andpostcolonial literature、concepts and definitions、travel literature、そしてサイードの著作である Orientalism そのものを説明している頁数も提示されているのである。更に colonialism and postcolonialism の項を確認してみると、Africa、Australia、Canada、Carribean、India、New Zealand、PacificIslands などの説明頁が明記され、Rider Haggard や Olive Schreiner や詩人
Tennyson についての記述頁も明記されているのである。
Elizabeth Gaskel の項では合計 27 の項目で、この作家の関係した人物や問題が説明されていることが分かるようになっている。つまるところ、こうした情報をわけもなく提供してくれるのが、この 21 世紀の初めに出版

索引の旅

83

される各分野の各種の事典の特徴だと考えていいのではないだろうか。残念なのは、そうした事情の変化があまり知られておらず、それを活用できる研究者の数もまだ少ないということである。
―立正大学教授・青山学院大学名誉教授

84

エッセイ「ヴィクトリア朝文化研究の〈場所〉」

ヴィクトリア朝文化研究の一指針中島俊郎

文系の学問は役に立たないから廃止してしまえ、と脅迫まがいの言葉を四方八方からぶつけられて、文系の教員はとまどってしまった。いよいよ黙示録の日が到来したかという諦めがつのるだけで大学内外からはしかる
べき指針もなく、そのあげく成果が曖昧模糊とした学問は教育の名に値するのか、と非難が繰り返され甘んじるしかない日々が続いた。学生からも「イギリス文化史は就職にどれくらい役に立つのですか？」と真顔で詰問され思わず絶句してしまい、まさに前門の虎、後門の狼といった状態である。
こうした現状下で、アリストテレスは知性の追究そのものを尊しとし、それ自体の自足したあり方を「スコレー」と表現しているが、スクールの原義はここにあるのだ、などと学問の大義から説明しようとしても誰も耳を傾けてくれない。そして大学教育の根幹をリベラル・アーツが占めルネ
サンス期に人間追究がなされ、19 世紀初頭にヒューマニティーズへと発展していき、その中に文学、文化研究は含まれているのだ、などと文系こそ学問の王道であるのだと力説してみたところで、「沈滞した」とみなされている現状を打破するにはまったくもって蟷螂の斧でしかなかった。
では、この閉塞した状況を打開するにはどうすればいいのか。文化研究の現場を直視し、どのように発展していったかという歴史的展開を具体的に考えてみることでいくばくかの示唆がえられるのではないか、と思える。本学会の会員の多くが文系に類した機関に所属していると思われるので、ヴィクトリア朝末に生じた英文学研究の黎明期に研究がどのような状態にあったかといった問題を、ひとりの文学研究者を介在させて検討して『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

ヴィクトリア朝文化研究の一指針

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みよう。
少なからぬ驚きだが、問題の在り処は過去も現在も何ら変わらない。文学を教える現場では即座にいかに教授するかという困難に直面した。文学という、紙のうえに印刷された想像力の展開をいかにして教えるのか、という点にこそ文学教育が内在する本質的な難しさがあった。どんな工夫をこらしても想像力の躍動を停止せずに教えることは至難をきわめた。文学という鳥を籠のなかに閉じ込めてしまい観察するようなアプローチは、文学の形骸化した姿しかとどめなかった。想像力を試験するとはどういうことなのか。英文学が試験というなかで制度化されたときに、何が起きたのか。

1855 年、植民地インドにおいて、またその後すぐにイギリス本国においても公務員採用試験に英文学が教科として導入された。1871 年に行われたインドでの公務員採用試験では数学 1,250 点、自然科学 1,000 点満点に対して、英文学は 500 点満点であった。どのような出題であったのであろうか。シェイクスピア、ミルトン、ポープなどの古典作家からスコット、
テニソンといった現代作家までの諸作品より 40 から 50 もの文章を選び出し、設問として「以下の文章を読んで出典を記し、英語としての特徴的な点を詳述せよ」というような質問が課された。50 問中、10 問くらい正解す
れば十分に合格圏内であったが、45 問も正解して試験官を驚かせた志願者がいたという。
今日でもイギリス文学史の試験問題として出題されているような試験だ
が、こうした試験の傾向と対策として、1860 年代には『標準受験英文学』、『公務員採用試験対策英文学』などと銘打った受験参考書が 300 点以上も出版されていたのである。当然、同じような解答ばかりが並ぶ答案用紙が量産されるようになった。こうした詰込み主義に対して教育者側は手をこまねいていたのだが、学校で英文学を教えることに熱意を少しばかり向け出すようになった。ただ困ったことに教授法は従来のラテン語を教えるのと全く同じような手法が用いられたのである。たとえば、ミルトンの詩句を選んで文法、解釈をほどこすのだが、ミルトンの作品が選ばれたのは、「高いモラルを含んで」いるからであって、決して文学性ゆえではなかったのである。こうした優れていると見なされた特定の作家の文章をもとに、

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中島

俊郎

暗誦、作文が課されたのであった。なぜこのような言語表現をとるのか、といった文学的な側面は一切無視されてしまい、たえず字義にとらわれ文学を解体してしまう教育法が採られた結果、つまりカーライルが論難した、「言語学という堆肥に根を広げた」野菜のごとく文学をみなしてしまったため、英文学教育が目標とした「人格、人間性の涵養」などとはほど遠い無残な帰結をむかえてしまったのであった。
またトマス・アーノルド自身は文学のもつ人文的側面を重視していたにもかかわらず、パブリック・スクールの現場では知性、想像力の啓発よりも、信仰、身体の酷使、道徳面での潔癖性が強調されたため（たとえば『トム・ブラウンの学校生活』で、父が息子を寄宿舎へ送りだすとき、「正直なイギリス人、立派なジェントルマン、信仰の篤いキリスト教徒になって欲しい」と忠言をおくり、学業面に一切ふれていないことを思い起こせば十分であろう）、文学教育は同様な病弊をかくせなかったのである。
こうした硬直した英文学研究の現状をまえにして、「英文学研究は有望な科目で時間も精力も費やされ、注目されているというのに期待された成果は一向に上がっていない。知識が伝えられず、興味をよびさましてもいない現状を教師は感じている」とつつみかくさず吐露した批評家がいた。
ジョン・チャートン・コリンズ（1848-1908）である。コリンズと言えば、エドマンド・ゴスの著作を完膚なきまでにこき下ろし、オックスフォード
大学教授職に就任するためには手段を選ばないといった悪名の高さばかりが喧伝されてきた。テニソンからは「文学という頭髪に巣くうシラミ」というありがたくない仇名をつけられたりもした。
桂冠詩人から不名誉な称号を奉られてから一世紀以上たった現在、コリンズがテニソンの詩文に下した多くの注釈は、テニソン詩への標準的な解説書になっているクリストファー・リックスの編纂書『テニソンの詩作品』（1969）に多くが採用されている。テニソンの詩句の出典だけにとどめておけばコリンズは難を免れたであろうが、剽窃まがいの評語を弄してしまったがために詩人の逆鱗にふれてしまったのである。今日、公平な目でレズリー・スティーヴンが編集していた『コーンヒル・マガジン』に連載されていたこの注釈作業を検討してみると、つまり周辺で生起していた騒動を一掃すれば、コリンズの正当性があらわになり、逆にテニソンがかくまヴィクトリア朝文化研究の一指針

87

でも怒りを爆発させたのも意外と核心をついていたからではあるまいかと思えてくるのである。
さ て 成 人 教 育 運 動（The University Extension Movement）は、1873 年 にケンブリッジ、オックスフォードには 1878 年に、そして 1876 年、ロンド
ンにそれぞれセンターが設置され開始をみた。そして 1890-91 年、成人教育運動は興隆をきわめ、コース数はオックスフォードで 102、ケンブリッジでは 135、ロンドンでは 130 も開講され、20,248 名（オックスフォード）、

10,947 名（ケンブリッジ）、12,923 名（ロンドン）もの受講者を獲得していた。
こうした展開のなかでもっとも人気を集めたのが英文学であった。他の教科と比べて、それは準備もそれほど必要なく、人生と直結し、資格試験などにも対応していて、何よりも愛国心を鼓舞したからである。そして
この英文学の教え手でもっとも注目を集めたのがコリンズであった。
「聴
講者は集中して耳を傾け、コース修了までほとんど脱落者もなく申し分ない」とコリンズが受講者を賞賛すれば、受講者の方からも、「朗々とした声で、文学の本質をじつに分りやすく教えてくれるすばらしい講師だ」と賛辞を寄せる声があとをたたなかった。
コリンズが成人教育のために作成したシラバスを見るとよく練られていて、英文学を志す者の興味をつなぐように工夫されている。そして、受講者の少なくないコリンズ讃の声からは、コリンズがすぐれた文学の教え手であったことが判明する。実際、受講者数は、教え方の巧拙によって著しく増減した。とかく高名な作家や大学人は名声倒れで、意外に教える方は稚拙であり、受講者からは評判が悪かったようだ。やはり教育は教える
テーマを熟考し、教える熱意をもち、同時に創意工夫を凝らし、挑むしかないようである。
コリンズの教育理念が帰結点を見出すのは、1904 年、バーミンガム大学の英文学教授に任命されてからである。大学おける専任職を得たとはいえ、コリンズは何ら変わることなく大学外で、つまり成人教育のために英文学を逝去するまで教えつづけた。1904 年以後もおしなべて 10 コース以
外の授業を各学期に担当している。こうしたコリンズの態度は大学内で専門科目として英文学を教える以上に、英文学を広く人々に教え、その魅力

中島

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俊郎

を直接伝えるところに歓びを見出していたからであろう。成人教育を自身の野心実現のために利用した事実はたしかに否めないものがあろう。だが、二度にわたり、オックスフォード大学から拒絶されても、またバーミ
ンガム大学で職を得ても、成人教育の講師をやめようとしなかったのは、
やはり人々に英文学を教えることである種の自己実現をはかっていたと見る方が妥当であろう。
コリンズが世に強く訴えた最後のプロジェクトは、ジャーナリズム学科の設立であった。雑誌 The Nineteenth Century にその概要が詳しくコリンズ
本人によって説明されているが、ここでもコリンズの成人教育に対する姿
勢と同質のものを認めることができるのである。つまりそれは、大学教育と一般社会をたえず連動させて両者を活性化させようとする態度にほかならない。
オックスフォード大学生涯教育センターの資料保存室にはヴィクトリア
朝後期から展開した成人教育に関する膨大な資料が収蔵されている。受講者が提出した課題レポートに添削者によるペンの書き込みが生々しく残っている。教育の現場がここにある。文化研究において新しい知見をえるた
めには、従来の評価をつねに懐疑の目をもっていどみ、原資料に対して予断を捨て対象を再考し、文化がかもしだす肌理をみずから感知していくしかないようだ。
―甲南大学教授

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エッセイ「ヴィクトリア朝文化研究の〈場所〉」

大学の二つの身体

大久保

譲

王の「政治的身体」と「自然的身体」の二重性を精緻に分析してみせたカ
ントーロヴィッチの名著に倣って、大学には二つの身体がある、と考えてみよう。教育や研究、学則やカリキュラムといった制度からなる「理念としての大学」と、それらが具体化する場としての、大学の建物。
言うまでもなく、研究・教育がどのような建物でおこなわれるか、とい
うのは大学にとって決して副次的な問題ではない。大人数相手の講義を可能にするのは大教室をそなえた建物であり、少人数教育を徹底するなら、それにふさわしい小さな部屋が多数必要になる。1990 年代以降、何らかの「改革」に関わってきた日本の大学関係者であれば、「理念」の闘争として始まった大学改革が、往々にして建築上の制約につきあたり、あるいはしばしば校舎の新築・改築という物理的な改変を伴うのを見てきたはずだ。新学部・新学科を開設する場合はもちろんのこと、既存のカリキュラ
ムの再編においてさえ―「教室の確保」という “問題” を、どれだけ耳にすることか―建築的配慮は欠かせないのである。
にもかかわらず、大学の理念を語ることに熱心な巷間の「大学論」の多くは、大学のもう一つの身体であるその建築物に関して、奇妙な無関心を示している。
好意的にであれ批判的にであれ、いまだに言及される機会の多い大学論の古典、ジョン・ヘンリー・ニューマンの『大学の理念』（1873）もまた、
大学教育の理念を格調高く論じながら、その教育がどのような校舎で行われるべきかについては、何も語ろうとはしない。宗教教育の必須をいうための前提とはいえ、知識が何かに奉仕することを否定し、「知識のための『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

大久保

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譲

知識」の意義を主張した―「芸術のための芸術」を唱えたペイターやワイルドがニューマンを讃美したのも頷ける―ニューマンのエッセイを読んでいて、何より気になるのは、彼が描く大学が、まるでカリキュラムだけで成り立っているようで、具体的な教室や校舎のイメージがまったく欠けている点だ。よく知られているとおり、ニューマンの大学論はもともと、学長職を要請されたアイルランド・カトリック大学の新設を目指す演説（1852）に基づいている。実際的な目的を持つ議論なのだから、その具体的な場としての大学の建築物について触れていないのは、いっそう不思議なことに思えるのだ。
一方、実学・科学教育を重視し、ニューマンとはおよそ対極的な大学教育に関する理念を抱いていた T. H. ハックスリーも、教育の場としての建築にさしたる関心を示さないという点では、『わが生涯の弁明』の著者と径庭がない。なるほど、1876 年、ジョンズ・ホプキンズ大学の開校式に招かれておこなった「大学教育に関する演説」で、ハックスリーはある程度
以上建築について語っている。だが、そこから読み取れるのは、結局のところ建築は大学の教育・研究において本質的な要素ではない、という主張である。
当分のあいだ建築をしないというのは、私にはもっとも賢明な決定のよ
うに思えます。教育のための巨額の基金が、すべてを石に変えてしまう建築という泉によって、単なるレンガやモルタルに使われて化石と化し、大学組織を運営するためのお金が残っていない、といった惨状を、これまで
さんざん見てきました。……教育基金の管理人たちは、時に壮麗な宮殿を建てて、それを大学と称してきたのです。私は建築の門外漢ですが、あえてアドバイスをするなら、正直なレンガ職人を見つけ、増築のためのスペー
スはたっぷりとって、いま本当に必要な部屋だけを作らせなさい。一世紀
後、ボルティモア・オハイオ鉄道の株価が 1000 ドル上がって、必要な教授陣をそろえ、必要な実験施設を建て、考えうるかぎり最高の博物館と図書館を作りあげて、それでもなお、どう使っていいかわからない数万ドルの金が余ったら、その時には建築家でも呼んで、ファサードを建てさせればい い で し ょう。（Thomas Henry Huxley, “Address on University Education”,
Collected Essays, Vol. III.）大学の二つの身体91

大学の理念を語りながら、教育・研究の場となる大学の建物については全く触れないニューマンと、否定的な言及にとどまるハックスリー。この二人に限らず、大学の理念をめぐって戦わされた当時の議論のほとんどにおいて、大学建築への配慮は決定的に欠けている。
しかし誰もが知るとおり、ヴィクトリア時代のイギリスでは、大学改革の風潮に従って、少なからぬ大学の建物が新築されていた。それらの建物はしばしば、知識人たちの著作に劣らず「大学の理念」を体現している。
ロンドン大学のギリシャ風の柱廊玄関は（ヴィクトリア時代以前の建築だが）、オックスフォード・ケンブリッジに抗した非キリスト教的な教育方
針にふさわしいものだったろうし、オックスフォード大学の自然史博物館
は、ゴシック建築の構造に剥き出しの鉄を用いて、新しい科学教育の登場を宣言している。そして鉄骨とコンクリートの構造にゴシック風の荘重な外観をまとわせた 19 世紀後半の市民大学＝赤レンガ大学の建物は、まるで「人文的教養」が「実学」的実体の装飾に使われているようにも見えるのだ。
＊＊＊
理念としての大学ではない、ヴィクトリア時代の大学のもう一つの身体、
すなわち建築としての大学は、大学論よりも、むしろフィクションの中で鮮明な像を浮かび上がらせている。
トマス・ハーディ『日陰者ジュード』の主人公は、誰よりも理念としての大学に憧れている（彼の愛読書にニューマンの著作が含まれているのは当然と言えよう）。だが、教育制度のアウトサイダーであるジュードにとって、大学は何よりもマテリアルな空間であり、「建物」としてその姿を現す。「来る日も来る日も、学寮のそばを通り過ぎる際、それらの回廊や中庭を彼は折にふれて歩き回るのだった。……いわゆるクライストミンス
ター『情緒』が、彼の体内にだんだん深く浸み込んできた。そして、とう
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とう、おそらく学寮の中に住んでいる誰よりも、それらの建物の材質や仕
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上がり具合や歴史などについて多くを知っているようになった」（川本静子訳、傍点引用者）。それゆえにジュードは、知識や財産や階級によって

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ではなく、建造物によって「大学の理念」から遠ざけられていると感じる。
「ジュードは、強く憧れた土地に現実に住むようになった今初めて、自分がその熱望の対象から実はいかに遠く離れているかを悟ったのだった。
たった一重の壁が彼を、自分と共通の精神生活を分かち持つ幸せな同世代の青年たちから隔てているだけだった。……たった一重の壁―しかし、
なんという越え難い壁だろうか！」（同前）だからこそ、ジュードが学問を諦めるとき、白墨で捨て台詞を書きつけるのは、門の閉ざされたコレッジの塀なのである。
一方、ニューマンが初代学長を務めたカトリック大学の校舎―現在もユニヴァーシティ・カレッジ・ダブリンのニューマン・ハウスとして残っている―の様子を、同大学の卒業生であるアイルランドの作家は小説の中で次のように描く。
「十一時！

もうあの講義にも間に合わない。いったい何曜日だったっ

け？……木曜日か。十時から十一時がイギリス文学。十一時から十二時、
フランス文学。十二時から一時、物理学。あのイギリス文学の講義を思い浮かべると、こんなに離れているのに、じれったくて、やりきれない気分になる。……［他の学生と違い］彼自身は頭もさげないで、あらぬことば
かり考えているが、少人数の教室内を見まわしても、窓から隣接する公園の侘しい眺めに目をやっても、陰気な穴蔵のじめじめした腐朽の臭いばかりが鼻につく」（ジェイムズ・ジョイス『若い芸術家の肖像』大澤正佳訳）。
スティーヴン・ディーダラスにとって、ニューマンの「大学の理念」は、あくまで現実の空間と時間の配置の中で具体化されるものだ。そして理念としては普遍的であるはずの「教養」も、例えば「イギリス文学」という形で、アイルランド人青年に対する文化的な圧力として機能する。
問題はむろん、カリキュラムばかりではない。大学の校舎自体が、19 世
紀末アイルランドの宗教的・政治的力学の中に置かれているのだ。
「階段をのぼってフランス文学の授業に出るには遅すぎる。彼はホールを抜けて左手の廊下を物理学の階段教室に向かった。廊下は暗くて静かだが、何となく気が許せない。……イエズス会の建物は治外法権だから、ここでのぼくは異邦人の間を歩いていることになるからだろうか？トーンやパーネルのアイルランドは空間的にもここから遠ざかってしまったような気がする」

大学の二つの身体

93

（同前）。
あるいは、ヴィクトリア時代も終わり、赤レンガ大学が次々と認可を得ていた 20 世紀の初頭に、ケンブリッジ出身の一人の作家は、建物のない大学を想像してみせる。
「人間を集めて講義をするという野蛮な方法は、ずっと前になくなっていた。ヴァシュティも聴衆も自分の部屋から出ることはない。彼女は自分のアームチェアに坐ったまま講義し、聴衆も自分のアームチェアに坐ったまま、彼女の声をかなりよく聞き、彼女の姿をかなりよく見ることができた」（E. M. フォースター「機械が止まる」小池滋訳）。これは MOOCs の先駆けだろうか？けれども、同時代のウェルズなら嬉々として描きそうな光景を、フォースターはディストピアとして提示する。理念としての大学の終焉ではなく（未来世界でも学問・教育は続いている）、教室という空間の消滅が、人類の知性の終わりの予兆となっているのだ。
＊＊＊
どこか単調になりがちな「大学の理念」をめぐる言説以上に、「大学の建物」について、ヴィクトリア朝文化研究者が考えるべきことは多い。
―専修大学准教授

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書

評

坂本優一郎著『投資社会の勃興―財政金融革命の波及とイギリス』（名古屋大学出版会、2015）高田実

産業革命の祖国イギリスは、金融国家として生き延びている。この金融国家を支える社会の歴史的性格を、どのように理解したらよいだろうか。
ここで取り上げる書物は、これを端的に「投資社会」と表現する。それは、「証券を売買し、保有し、利子や配当を得る行為が存在する社会」（9 頁）と定義されるが、単なる投資利得社会ではなく、時代の枠組みをも規定す
る「全体性」をもった社会という意味で用いられている。したがって、この社会の勃興こそが、「近代社会の形成にとって欠くことができない前提」（9 頁）となる。本書は、18 世紀後半の投資社会の勃興を、政治、社会、文化、経済の 4 つの面から考察することで、その歴史的意義を総体的に把握し、新しい歴史像を提示する。
「序章 『投資社会』論へ向けて」では、イギリス近代史研究において「投資社会」論がいかに重要か、問題提起される。
「イングランド財政金融革命」論、「財政＝軍事国家」論、アン・マーフィの議論などの研究史が整理され、時間（18 世紀後半）、空間（政治的境界の問い直し）、対象（公債と他の証券の関係）の論点が示されたうえで、本書全体の課題と構成が提示される。とくに、国家と投資社会の弁証法的関係に注意が喚起される。
「第Ⅰ部

投資社会の政治経済学」は、投資社会の土台をなす公信用の生成を政治面から考察する。
「第 1 章国政・都市政治・国際金融―18

世紀中頃のロンドン・シティと公債請負人」では、1757 年債の事例研究を通して、限定請負制度による起債の枠組みが確立する過程が示される。公
信用の生成は、章題に示される三要素、つまり宮廷派ウィッグ、シティの反宮廷派、コスモポリタンな公債請負人が織り成す関係のもとではじめて『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

坂本優一郎著『投資社会の勃興』

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理解されうる。政治のなかで公債制度は動き出すのだ。限定請負制度が定着し、七年戦争期の財政を支えると同時に、公債請負人と中央政界が結びついた「古き腐敗」を批判する急進主義の台頭を示すのが、「第 2 章

七年

戦争・公債請負人・党派抗争」である。公債請負人の国内外にまたがる人
脈が辿られ、誰が起債に応じたか詳らかにされる。驚嘆するほど詳細な分
析の結果、英国公債を支える国際的ネットワークが明らかにされ、政治的境界を超えて「オランダ、イギリス、フランスが同一の投資社会という空間を共有したこと、また、共有していると当時の人びとが認識していたこと」（85 頁）が示される。
「第Ⅱ部

投資社会の形成」では、国際的広がりをもって「公信用を消費する側、つまり証券を取引し、保有し、利用する投資社会の社会的な側面」（115 頁）が分析される。
「第 3 章

公債請負人の基層―オランダ人

貿易商と近世最末期の投資社会の一断面」では、投資社会の最上層、ファン・ネック商会の活動が検討される。貿易と金融を融合した経済活動に従事するユグノー商家は、投資社会のなかでは文化的閉鎖性を超えて開かれた投資活動を展開する。
「第 4 章証券投資をする人びとの社会―投資社会の垂直的拡大と公債の社会化」では、証券の投資者、流通経路、投資目的の分析を通じて、中流層、労働者層、女性の証券保有の実態が示される。公債請負人だけでなく、証券ブローカー、新聞広告、遺贈などを通じて証券保有が普及し、所得確保のみならず、投資収益をも狙った投資社会拡大の実態が描かれる。
「公債の社会化」が進行する。驚愕すべき精度で証券所有の実態が明らかにされる。
「第Ⅲ部

文化と投資社会」は、投資社会の文化的側面、つまり「主観的な認識基軸の生成と、客観的な科学的な学知の誕生」が論じられる。「第 5章

投資の文化史―公信用・投機・投資」は、過熱する投資社会のなかで、「土地」対「貨幣」という二項対立的認識から、次第に「土地」「商業」「証券」の三分法へと認識の構図が変わるとともに、「投機」と「投資」を峻別しつつ投資を促進する議論が登場する様を描く。後者では、トマス・モー
ティマ『ブローカー入門』（1761 年）は非エリートに、またイサーク・ド・
ピント『循環・信用論』（1771 年）は海外のエリートに、投資を促す。著者
はこれらの書物の受容のされ方にまで行き届いた配慮をしている。さらに

高田

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実

証券が年金という形で普及されたことが、投資社会の垂直的拡大につながった。「第 6 章

年金・科学・投資社会」では、これに伴い複利計算、人口統計学、確率論などの科学が発展し、それがさらなる投資の拡大を招くという投資と科学の「共棲関係」が示される。とりわけ各地に民間トンチンが成立し、これが後の公信用の垂直的および水平的拡大と大きく関係していることが強調される。
「第Ⅳ部

投資社会の拡大と経済」は、投資社会の経済的側面を検討する。「第 7 章

もうひとつの財政金融革命―社会基盤整備と投資社会」は、

18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけての、都市改良、道路建設、港湾改良などの社会基盤の整備と投資社会がいかに密接に関係していたかを描出する。中央政府、地方政府、改良委員会、信託委員会などの事業主体は、税と各種利用料収入を利払い原資とした債券発行、株式発行によって資金調達を行った。この仕組みに信頼を与えていたのは議会制定法であった。
「第 8 章投資社会空間の拡大―アイルランド・ロンドン・ジュネーブ」

では、1770 年代のアイルランド財政はトンチンによって維持されたが、そこに資金を提供したのは、ロンドンを結節点としたヨーロッパ規模の投資社会であったことが示される。財政革命は、より広く投資社会のなかに位置づけられなければならないと主張される。
「第 9 章投資社会と国際金融」は、投資社会の水平的広がりを、債券市場における公債の発行、引き受けの数量的把握に基づき具体的に検証する。とりわけ、公債引受人の人
的ネットワークを媒介とした、アムステルダム市場とロンドン市場との連携が証明される。市場・投資社会・国家の関連の重要性が指摘される。
「終章

投資社会とは何か」では、これまでの分析を踏まえて、投資社会の全体像が示される。戦争のための財源確保を起点として整備される公債制度に対応して、公債請負人を媒介としつつ水平的、垂直的に拡大しつづけた投資社会とは、政治、社会、文化、経済の 4 部面が組み合わさった「人びとが自発的にモネタリな関係で結合された社会」（384 頁）であり、それが「動的な秩序を基調とする近代への移行を支えた」（385 頁）ことが強調される。投資社会の全体性は、図終―1（381 頁）に見事に図示されている。
さて、本書の意義はどこにあるか。何よりも、本書は投資社会を「全体社会」と捉えることで、画期的な近世・近代社会論を骨太に提示している。

坂本優一郎著『投資社会の勃興』

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これまでも、公債や財政制度の整備の意義を論じた研究はあったが、本書はそうした制度を成り立たせている社会の側に身を寄せながら、研究の手薄であった 18 世紀後半を対象にして、新しい視点から政治、経済、社会、文化を融合し、国家論もそのなかに埋め込んだ独自の全体史を描いている。社会とは、本来そうした全体構造を指し示す言葉であったし、社会史も本来であれば新たな全体史でなければならなかった。単に投資行動の事例の寄せ集めだけであれば、本書の魅力は半減していたであろうが、著者一流の構成力が、他の追随を許さないオリジナリティの高い「全体社会」の構築を可能としている。
〈政治→社会→文化→経済〉という全体構成の論理の序列には、異論もありうるだろうが、投資社会の歴史実態を表示するためには、この方法がベストであるという対象に即した著者なりの判断がある。それは、歴史の方法としては十分に成り立ちうる。この方法論も含め、何よりも「全体社会」としての投資社会という本書の肝をめぐって、議論が展開されるべきである。
著者が、魅力的な投資社会論を描きえたのは、なぜか。一方では、投資社会に身をおく「人びと」とその結びつきに、他方ではカネの流れに、いずれも徹底してこだわり、投資の実態を驚くべき精度で数量的に明らかにしているからである。誰が、何の目的で、どれくらいの金額を、どのように投資し、公債引受人はいかなる人脈を用いて資金を集めているのか。制度と結果の積み木細工に満足せず、人の動きに即して論を再構成しようとするこだわりが、投資社会の垂直的、水平的拡大の実像を見事に浮かび上がらせる。公債請負人の国境を越えた人的結合の解明はもちろんのこと、
トンチンと女性投資家の持つ意味を説得的に議論している点は画期的である。中下層の人びとが、いかに生きようとしていたかという視点から、投資を見直すことで、投資社会に巻き込まれる大衆の姿がよくわかるのだ。
個人的には、トンチンがここまでの広がりをもっていたことは驚きであった。とても勉強になった。また、各章にさりげなく配置されている図表は貴重な成果であるが、その背後には一次資料を探り当て、妥協せずに細かな数字を積み上げていく膨大な努力の跡が隠されている。この成果は今後の研究にとっても大変有益であるし、著者の忍耐強い調査にただただ敬意を表したい。

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実

最後に 1 点だけ、論点を提示しておきたい。きわめて魅力的な投資社会論であるが、そこに内在する矛盾、対立、葛藤をどう組み込むかという点ではさらに研究の余地があるだろう。たとえば、当時は産業革命期でもあるが、モノづくりへの投資をどのように組み込むか。産業投資と公債・海外投資の乖離は、19 世紀イギリス金融史の特徴であるが、18 世紀の投資社会でこの両者はどのような関係にあったのか。限られた資金をめぐって競争はなかったのか。人とカネをめぐる説得的な議論を展開する投資社会論だけに、もうひとつの要素モノをめぐる社会の動きをどのように組み込
むだろうか。鍵となるのは、産業と金融を媒介する「商業」がもつ社会的機能のような気がする。マーチャント・バンキングの勃興とも合わせて、投資社会の全体性を豊富化する視点から、このことを著者に尋ねてみたい。
膨大な研究史があり、近年最も活発な議論がなされている時代をめぐって新しい歴史像を提示することには大きな困難が伴うが、徹底した調査を基盤にそれに立ち向かい、今日的な関心にも応える魅力的な歴史像を提示する本書は、名著の名にふさわしい 1 冊である。必読の書である。
―甲南大学教授

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書評小川眞里子著『病原菌と国家―ヴィクトリア時代の衛生・科学・政治』（名古屋大学出版会、2016）鈴木晃仁

疾病は、人間の文化と社会の根本に深い影響を与えてきた。ことに、

19 世紀から 20 世紀にかけて、コレラ、梅毒、結核、精神疾患などの疾病に対する公衆衛生が、世界各国の文化と社会に深い影響を与えた。これらの疾病を軸にして、ヨーロッパとアメリカ、そしてその影響を受けることを選んだ日本などの国家において、大きな意味を持つ場が作られた。これは、それぞれの疾患がより多くの死者や患者を出したかという数字上の問題よりも、そこに与えられた意味の問題であった。いかなるメカニズムで罹患が広まるのか、どのような行政的・社会的な仕組みでそれぞれの疾病に対応するべきなのか、それを通じて社会の何が守られるのか、といった根本的な議論が、世界各国で進行し、それぞれの国の議論が相互に影響を与える国際的な実践と言説の空間になっていた。そのなかで、もっとも大きな影響を与えた国家がイギリスであった。小川眞里子による本書は、このイギリスの公衆衛生、ことにコレラを中心とした公衆衛生の歴史を、詳細で水準が高いリサーチに基づいて記したものである。
小川の書物は、日本とイギリスの二つの学術の世界をすり合わせるという、ユニークで興味深い仕掛けを持っている。すなわち、書物のある側面
は日本の読者に向けて、別の側面はイギリスの読者に向けて書かれている。
書物全体の枠組みとしては、日本の研究者や学術的な読者が念頭に置かれている。小川が示している研究の状況と、それを改善する仕方は、日本の研究者からみたときの状況であり、学術を進展させる方法である。一方
で、内部の具体的な議論はイギリスの研究者に対応しており、Bulletin of

the History of Medicine や Ambix といった国際的な医学史の一流学術誌に掲『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

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載された英語論文から組み込まれている。すなわち、全体としては日本の学術的な読者に向かって構成され、個々の部分はイギリスの研究者にとって新しい内容の議論を部品としている。このような形で、日本仕様と英語仕様を組み合わせた書物は、現在の日本の人文社会科学の世界が直面しているグローバルな発信とローカルな深化をどのように共存させるのかという問いに答える一つの形であろう。特に、イギリスの文学、社会、科学、医学などを主題として扱った仕事を日本語で発表するときに、英語圏の研究者に向かって語り掛けるのか、日本語圏の研究者や学術的な読者に対して発信するのかという難しい問題を、一つの仕方で解決している。
このような構成を取ったことは、本書に長所と短所の双方を与えた。長
所としては、著者が英語圏で行った水準が高い研究に日本語で触れることができることが大きい。小川の研究は、イギリスの議会文書という行政関連の基本的な史料、イギリスの医学書や医学雑誌といった医学史の基本的な史料はもちろん、イギリスとドイツのさまざまな文書館などの史料へのリサーチを含み、水準が高い研究が使うべき史料の範例を提示している。
ことに、本書第六章「コレラとスエズ運河」と第七章「病原菌と帝国」は、エジプトのコレラ流行をめぐる国際的な対立と葛藤を描いている優れた章であるが、この章の基盤となったのは、著者の小川がイギリスの議会文書から初めて発見した史料である。この新発見の史料を詳細・着実に分析して、エジプトのコレラに関するイギリスの解釈が、どのような影響をイギ
リスと世界に与えたかを明らかにすることができた。イギリスに関する新資料の発見と新しい解釈の提示という歴史学の一つの範例を、英語だけでなく日本語でも読むことができる世界を本書は示している。ことに、英語の研究文献を読み進めるのがまだ難しい学部生へのアサインメントとして非常に優れている。
付言すると、このエジプトのコレラは、世界的な流行のうち 5 番目の流行と呼ばれているものである。イギリス、フランス、アメリカの本国にとっては大きな流行ではなかったが、ロシア、日本、イタリアといった国
家はもちろん、細菌学の先進国であったドイツですら、いまだにコレラが大被害を出していた。ロシアや日本ではコレラは半ば常在化して、それぞれ数十万人の死者が出ていた。1884 年にイタリアのナポリを襲ったコレラ小川眞里子著『病原菌と国家』

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は 7,000 人の死者を、1892 年のドイツのハンブルクのコレラの流行では約8,000 人の死者を出している。この時期に、日本では北里柴三郎が、ドイツでは本書でも触れられているペッテンコーファーらが、それぞれ興味深
い実験をしており、小川の書物や論文は、5 番目の流行を契機とした細菌学と公衆衛生の国際比較研究の重要な布石になるだろう。
また、もう一つの長所として、第四章「病原菌理論の時代」のような、現代の思想と運動と連結させた科学史の分析を示したことが掲げられる。
第四章は、進化論という生物学的な議論と、イギリスでは 1876 年に法律化された動物の生体解剖反対という倫理的な立場が、どのように 19 世紀の病原体研究に関与したかを分析したものである。進化論と動物の権利の問題は、小川自身が「終章」で示唆するように、現在においても根本的な問題の一つであり、19 世紀を現在とつなぐ可能性を鮮やかに示した章となっている。
一方で、書物全体が日本の学術の世界に向けて書かれていることは、この書物においては、短所として目立つ結果になってしまっている。もちろん、日本の学者や学術的な書物の読者の集団においては、19 世紀イギリスの公衆衛生、衛生学、細菌学の歴史の研究の最新の状況をある程度把握している研究者がごく少ないことは事実であるし、日本の読者に日本語で書く場合には、そのような配慮をするべきである。しかし、イギリスの医学史における衛生研究について一定の知識を持っている研究者からすると、本書の記述には違和感を持つことが多い。たとえば、冒頭の序章で、この書物が解こうとしている歴史記述的な問題を指摘する場面で、「医学史の一般史に対するコミットの欠落、イギリス 19 世紀後半の医学史の空
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白」
（6 ページ）という時に、それは日本で行われているイギリスに関する
医学史における欠落であり空白であるだろうという意識を評者は強く持つ。イギリスにおいては、過去 30 年ほどの期間にわたって、巨大な規模の研究助成と、歴史の世界の最先端を走る史料の利用性を背景にして、そしてフーコー、ラトゥール、新左翼、フェミニズム、歴史人口学など、当時の多様な思想的・方法的なイノヴェーションを用いて、医学史研究は劇的に進歩した。1 その状況において、一般史と連接していないだとか、19世紀後半が研究されていないという指摘は、イギリスの現状にはまったく

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合っていないし、また、日本の医学史研究も、全体として言えば同じ方向に向かって、状況はかなり改善している。2 また、医学史研究でイギリスの微生物学が研究されていないという指摘も、どの地域で何が問題だと批判しようとしているのか混乱している。その論拠の一つとして挙げられているポール・ド・クライフ『微生物の狩人』の 12 本の章が取り上げている人
物は、ドイツ 3 人、フランス 3 人、イギリス 2 人、アメリカ 2 人、イタリア

2 人、オランダ 1 人であり、あえて取り上げるほどイギリスが少ないとは評者は思わない。
小川の書物が示していることは、一つはイギリス向けのゲームをすることの成功であり、もう一つは、それを含めた成果を日本にむけて発信するゲームの難しさである。イギリスに関する主題の成果を、イギリスの学界で通用する水準や仕方で世に問うことは、小川自身を含めた多くの研究者
が示すように、成功例が積み上げられている。この方向の進展は、日本のイギリス関係の学会が継続して重視するべきであろう。それと同時に、そのような成果を、どうやって日本に根付かせるのかという問題が、まだ応えられていない。人文社会科学は、それぞれのローカルな地域に根付いてこそ現代世界で意味がある中で、どのようにイギリス仕込みの学問を日本語で発信するのか。この雑誌の読者の多くが経験しており、それを解こうとしている問題であるだろう。その中で、小川の書物は、研究者たちに一つの里程標を与える業績になり、同時に、そこからどのように進めばいいのかを議論するときの重要な素材になるだろう。

注
1

ことに、日本の研究者向けにいうと、ウェブ上でオリジナルの史料を検索し通読することができるシステムは、大きな意味を持っている。たとえば、ロンドンのウェルカム図書館は、医療と疾病関連のさまざまな史料や画像を公開し、19 世紀から 20 世紀のロンドンの医療衛生官 Medical Officer of
Health の全報告や、19 世紀のいくつかの精神病院の史料、ことにすべての症例誌の画像閲覧、あるいは 19 世紀の性や調理などに関する書物の閲覧など、数多くの史料を利用できるようにしている。http://wellcomelibrary.org/

collections/小川眞里子著『病原菌と国家』

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拙稿「医学史の過去・現在・未来」『科学史研究』no.269, 2014: 27-35.
―慶應義塾大学教授

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書

評

Peter Gurney, Wanting and Having:
Popular Politics and Liberal Consumerism
in England, 1830-70(Manchester: Manchester University Press, 2015)眞嶋史叙

ピーター・ガーニー著『欠乏と充足―イギリスにおける民衆政治運動と自由主義消費者運動―1830 年〜1870 年』（原題：Wanting and Having:

Popular Politics and Liberal Consumerism in England, 1830-70）は、19 世紀中葉に大きな盛り上がりを見せた民衆政治運動（＝チャーチスト運動）と自由主義消費者運動（＝反穀物法同盟）の対立と共通点を明らかにして、近代的な消費者像がいかにつくりだされ、政治的に利用されてきたかを論じた本である。エセックス大学でイギリス社会史を講じるガーニーは 1996
年に『イギリスにおける協同組合文化と消費者政治運動―1870 年〜1930年』（原 題：Co-operative Culture and the Politics of Consumption in England,

1870-1930）を刊行している。本書はその前段階の時代を扱っており、消費者協同組合運動へ関心が 2 冊に通底している。本書では、協同組合運動やオーウェン主義者の活動に触れつつ、広くチャーチスト運動と反穀物法同盟の両端、また根源的には新救貧法を巡る論争へと行きつ戻りつしながら、ディケンズやグラッドストンの言説も含め、19 世紀イギリスにおける広範な思想の広がりを射程に入れて、それぞれの異なる政治的立場のなかで、消費者の扱われ方にいかなる違いがあったかを検討をしている。かつて「労働」の言葉が、19 世紀の社会変革を論じる上で重要な概念であったが、いまや「消費」の言葉がその役割を担う時代になった。19 世紀の労働運動にまつわる思想を消費者の観点から読み直すことが本書の目的であるといえる。
本書は 8 章立てになっている。それに前書きとエピローグがつく。第 1
章は、1846 年 7 月の穀物法廃止が宣言された場面から始まる。マンチェス『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

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ター公会堂の 500 人を超える聴衆を前に、反穀物法同盟のリチャード・コ
ブデンは穀物法廃止の歴史的意義を唱え、ジョン・ブライトは「新秩序の始まりだ」と訴えた。この自由市場主義的な「新秩序の始まり」が、第 1 章のタイトルとなっている。この動きに対抗したチャーチストらは、市場の法則に基づく自由貿易ユートピア的な秩序を受入れず、政府やコミュニティにより保護される「真の政治経済」あるいは「モラル・エコノミー」を求めたが、商品の自由な取引自体に反対だったわけではない。本書では、

18 世紀に消費者として浮上した中産階級に続き、19 世紀労働者階級の政治的アイデンティティと混交させながら新たな消費者像を浮かび上がらせていく。第 1 章では、本書の構成と全 8 章の概略を示し、研究対象として第一回選挙法改正から第二回選挙法改正までの期間を扱うことを明らかにする。選挙権の拡大が模索されるなかで「消費者」がいかに重要になっていったか―「消費者としての市民」（citizen consumer）が浮かび上がってくる。
第 2 章は、1842 年から 1843 年にかけての不作の冬に発せられた「パンがないのならばジャガイモに喜びを感じればよい」というオクスフォード大学教授の言葉にはじまる。この教授は保護貿易推進派であった。
「ジャガ
イモに喜びを感じる」という言葉は 1843 年 2 月発行の反穀物法同盟の新聞

The Struggle にこの大学教授を揶揄した風刺画のタイトルとして登場する。
1842 年のゼネスト（点火栓抜き暴動）を皮切りに、チャーチストのみならず、反穀物法同盟も「飢えた労働者」のイメージを多用し始めた。政治的な解決を模索したチャーチストとは違い、自由貿易で商品が自由に流通するようになれば、消費者としての労働者も恩恵を受けるだろうと主張する。しかし、このように「モラル」と「経済」との間に線引きをすることは、「貧民」を自己アイデンティティとするチャーチストには受入れられないものであった。
第 3 章では、1834 年の新救貧法の成立へと戻り、いかにしてこの法が人間として最低限の生活の保障を切り崩し、政治的アイデンティティとしての「貧民」をつくり出したかに迫る。章タイトル「アンドーヴァー救貧院の共食い」は、骨粉肥料を製造していた救貧院に収容されていた貧民が、材料の骨を奪い合ってかじっていたという事件に由来する。新救貧法

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のもと、救貧法委員会を中央官庁として救貧行政が行われるようになったが、その事務局のエドウィン・チャドウィックは、「最下級の労働者以下の待遇」を示す院内救済の食事内容 6 案を考案する。
〔私の計算によれ
ば、全国各地の状況に対応すべく考案された 6 案の間には一日 1600kcal から 2200kcal まで開きがある。
〕事件が発覚したアンドーヴァー救貧院は公式には最上位の案を採用していたのも関わらず、傲慢な看守が適正な配給を行っていなかった。このスキャンダルは衝撃的であったものの、発覚した

1845 年にはチャーチスト運動の新聞 Northern Star などはあまり注目しな
くなっていた。追い込まれた貧民の野蛮性と慈悲の必要性を訴えるような運動から、貧しい消費者による自主的なガヴァナンスあるいは「真の民主主義」を求める運動へと進化していたからである。
第 4 章は「民主主義の大義のために」と題するが、この言葉は暴動派
チャーチストのサミュエル・ホルベリーの葬式で 5 万人の参列者を前に埋葬された真鍮板に彫られた文字であった。民主主義がいかに広く暴動派、急進派、理性派までもを束ねる概念として利用されるようになっていったか。特に際立つのは、一方で反穀物法同盟があまりにも非民主的で、少数の指導者の独断で運動が進められていたという点である。チャーチスト
運動の指導者らが掲げる民主主義の信念は、ディケンズや諷刺画家ジョージ・クルックシャンクに揶揄され、あるいはコブデンら中産階級の政治指導者に懐疑的に捉えられようとも、全ヨーロッパ的な革命運動の広がりに勇気づけられ、強固に深化していった。1848 年にチャーチスト運動が瓦解したあと、その大半が民主主義の代わりに消費者主義を掲げた自由主義運動にすんなりと吸収されたと解釈するのは誤りであるとガーニーは主張する。
第 5 章では、チャーチスト運動のなかで、早い段階から独自の急進的な消費者運動が拡大していった経緯を叙述している。実践的な戦略として用いられたのが、「排他的取引」（exclusive dealing）である。生産者の実践的な「安息月（＝ゼネスト）」戦略と対になるものであった。民主主義の大義を支持する商店以外をボイコットしていくという「排他的取引」が運動全体のなかで占める位置を確認することは、消費者運動としてチャーチズ
ムを読み直す作業のなかで重要である。その意味で第 5 章は本書の中核をPeter Gurney, Wanting and Having

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なす章である。排他的取引は 1820 年代にアイルランドの宗教対立で戦略的に用いられたが、その後イングランドにももちこまれて、1838 年にはチャーチスト指導者ファーガス・オコナーが演説で戦略的有用性を説いている。その後自分たちで協同組合方式の商店を運営するという戦略へと移っていく。1844 年のロッチデール先駆者協同組合店舗の設立は、社会変革運動のなかで政治的なものと経済的なものを区別することに繋がり、その後チャーチスト運動の脱政治化を進めたとして批判を受けたが、競争を排除して経済的な民主化を進めるという戦略的な期待を、チャーチストらの間に扇動することに繋がった意味は大きかったとガーニーは考える。
第 6 章は、ヴィクトリア朝における消費者像の変容の具体例として、
ディケンズ小説をもちい、オリヴァー・ツイストが「もう少しください」とお粥（Gruel）を請う場面からはじまる。新救貧法制度への鋭い批判を繰り出し、通常、人道主義的、社会主義的と思われたディケンズの貧困へのまなざしは、その後変化する。
『クリスマスキャロル』や『チャイム』などのクリスマス本は、Northern Star 紙に「貧困の詩人」として絶賛されるが、ガーニーが問題視するのはそこに描かれる自由貿易主義的な豊穣のユート
ピアとしてのクリスマス像である。
『チャイム』はディケンズ小説のなかで最も政治的プロパガンダに接近した作品だという。その後、鉄道ブームの最中に出版された『ドンビー父子』など自由市場主義のもつ倫理的な問題
点に踏み込んだ作品もあるが、中産階級の読者は主にディケンズの自由主
義的な人道的センチメンタリズムの側面にのみ、表面的に共感していたとみるべきであろう。
第 7 章では、中産階級の消費者がいかにして自由貿易主義の思想を受入れていったか、具体的には反穀物法同盟が 1845 年にコヴェント・ガーデンで開催した全国物産展（National Anti-Corn Law League Bazaar）を例に挙げて検討している。この物産展では、全国 46 都市とロンドン 12 地区の商品をブースで販売し、17 日間の開催期間中に 17 万人の買い物客を呼び込
んで、入場料やグッズ販売（反穀物法同盟ロゴ入りハンカチなど）から 2 万

5 千ポンドの収益を上げた。同盟の資金集めの方法として有用だっただけ
でなく、自由貿易主義のもたらす豊穣な未来像の一端を垣間見せることで、選挙権のない女性たちを消費者として動かし、中産階級の購買力を政

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治的な力に転換させるのに効果があった。それが本書冒頭の 1846 年の穀物法廃止へと繋がった。1851 年の万国博覧会がこの路線での自由貿易主
義の人気拡大に貢献したことはいうまでもない。
最終章である第 8 章は、1862 年から 1863 年にかけて発生した「綿花飢饉」（Cotton Famine）に言及して、労働者階級の消費者像を浮き彫りにする。

1859 年時点で 40 万人もの労働者を雇っていたランカシャー綿業地帯が、過剰生産とアメリカ南北戦争による綿花不足が影響して、深刻な恐慌に見舞われた。問題はこの恐慌に対する緊急支援のあり方である。1840 年代のアイルランドの大飢饉の際にも緊急支援で 20 万ポンドが集められたが、ランカシャーの綿花飢饉は合計でその 10 倍の 200 万ポンドもの支援金を集めることに成功している。数年前に 200 万人もの餓死者を出したインドの飢饉ではなく、一人も餓死者がでていないランカシャーの飢饉にこれだけの支援が集まったのは、綿業の繁栄で中産階級に匹敵する生活水準に迫りつつあった労働者家庭が、急に家具や衣類を売り払わなければならないほどの一文無しになってしまったからであった。終盤に暴動も発生したが、支援物資配給所から略奪をする程度にとどまり、制御不能になった市場主
義を非難する政治運動へ拡大していくことはなかった。
以上、ガーニーは本書を通じて、いかにヴィクトリア朝のイギリスにおいて近代的な消費者像が生み出されてきたかを論じているが、その分析対
象が消費者の消費行動そのものではなく、かつて労働運動の物語として語られてきた政治行動と、それを叙述し宣伝した新聞や批評文、諷刺画にあるところが、読者の期待を超えて興味深い。本書には随所に合計 20 もの、
新聞挿絵や諷刺画が挿入されていて、消費者像を理解するのに役立つ。

19 世紀の消費を考える上で、メディアとマーケティング、消費の諷刺と礼賛が果たした役割が大きかったことは言うまでもない。
―学習院大学教授

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書

評

Akiko Shimbo, Furniture-Makers andConsumers in England, 1754-1851:
Design as Interaction(Farnham, Surrey: Ashgate Publishing, 2015)土方史織

いつのまにか歴史学のメインストリームになった「消費する側の歴史」。
経営史的観点、ミクロ・マクロ両方の経済史的観点、都市史的観点、家族史的観点、女性史的観点などから消費経済の実態、消費行動、消費の意味などの研究が蓄積されている。まとめて「消費文化史」と呼ぶことに説明の必要はないだろう。本書はこの「消費文化」に家具製造というキーワー
ドから迫るものである。
題名と副題が示すように、本書は 18 世紀後半から 19 世紀半ばのイング
ランドにおける家具メーカーおよび小売業者と、消費者との相互的な関係を論じる。産業革命が進行する 18 世紀後半、綿工業を中心に工業化が進む中、家具製造の世界では未だ職人の手作業による注文製作が健在であった。家具のデザインはデザイン図鑑のようなパターンブックを元に決められ、注文客の要望を踏まえつつ職人が製作した。いわゆる「あつらえもの」（bespoke furniture）なため、家具メーカー（craftspeople）、仲介業者（retailers）、注文主（customers）、家具（objects）の間には、相互作用（interactions）が生まれる。
本書は家具を取り巻く人々の力関係（ダイナミズム）ではなく、複雑で重層的な関係性、パターンブックを中心とする職人同士の情報ネットワー
ク、ショールームでの家具メーカーと消費者のコミュニケーションの取り方、家具のアフターケアにおける注文主と家具メーカーの関係などを描
くものである。著者は「コミュニケーション」（communication）、「対話」（dialogue）、「議論」（discussion）、「交換」（exchange）、「関係」（relationship）、「交渉」（negotiation）、「参加」（participation）などの語句を用いながら幾度『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

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もこの点を強調する。著者のそもそもの問題関心に歴史家 R. サミュエルが提起した「なぜイングランドでは 19 世紀後半になっても職人的手仕事（craft）が残ることができたのか」がある。著者はその理由として「作り手側」（production）と「使い手側」（consumption）の双方が対話と交渉を重んじていたからだ、と述べる。対話から生まれる信頼関係は結果的に機械ではなく手仕事を生き残らせることに繋がるではないか、と著者は家具製造での対話と交渉の重要性を強調するのである。
以下に本論にあたる章の要旨を示していきたい。
第 2 章 ‘Furniture Design: Sharing Knowledge among Craftspeople’ ではまずパターンブック 82 冊を史料論として包括的に論じ、それが果たした役
割を明らかにしている。図版の多いパターンブックは、これまで主に視覚史料として利用されてきた。しかし著者は序文や解説文の重要性を強調する。序文や解説文からはパターンブックの著者たちの業界全体の発展向上に向けた知識共有の意図が感じられるという。パターンブックの著者はデザインを一方的に伝えるだけでなく、示されたデザインを元に受注者と発注者が対話と交渉を重ねる中で、互いの見識を深めることを期待していた。デザインを柔軟に変化させ、応用することが推奨されただけでなく、結果のフィードバックも求められていた。著者はそこから生まれるデザイ
ンはパターンブックを媒介とした「共同作業」（collaborative work）であったと分析する。東京五輪 2020 のロゴ騒動にみられるように、現代的なデザ
イン理解の前提には「オリジナル」か「コピー」かの二分法がある。当時の家具デザインはそれとは異なる価値観に基づいていたものだと言えるだろう。
続く第 3 章 ‘Pattern Books: Communicating between Producers andConsumers’ ではパターンブックが職人以外にも読まれたことに着目し、「読書の歴史」の理論を応用して読者層分析をおこなっている。その際、読者を「想定された」（intended）、「購入可能な」（possible）、「実際の」（real）に分類する。題名や序文に示された「想定された」読者は地方に住む職人や初学者であった。一方価格やサイズを踏まえた場合、「大判装飾多め」
なものと「ポケットサイズで安価」なものでは「購入可能な」読者層は異なったはずだとまとめている。最後に定期購読者リストから「実際の」読者のAkiko Shimbo, Furniture-Makers and Consumers in England, 1754-1851

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社会階級や職業、居住地などを明らかにする。なかには Sir や Esq. の称号をもつ人物もおり、ほとんどは男性だが女性も名を連ねていた。リストは「顧客になり得る」（prospective client）読者の存在も示しているのである。
柔軟なデザイン選択の余地を残すパターンブックは注文主の要求に合わせやすい。現在の我々のように、商品カタログのようにパターンブックを眺
め、家具デザインのイメージを高めていた読者が想起される。
第 4 章 ‘Forming Taste and Style: Consumers’ Needs and Participation’ では
デザイン決定のプロセスを紹介している。史料には女性注文主も登場し、彼女たちが要求する「心地よさ」と「使い勝手の良さ」を職人が尊重し、ときに互いに「妥協」しながらデザインが決められていった事例は興味深い。
まず注文主であるレディ・ナッチブルと家具職人チッペンデールとの攻防。
次に女性注文主を意識し過ぎて便利なのか疑問になる家具職人シェラト
ンによってデザインされた女性向け多機能家具。あるいは家具職人と女性
注文主の手紙での交渉は価格やサイズ、デザインと多岐に及び、女性が決定権をもつ場合もあった。価格やサイズも含めたデザイン決定の決め手になったのは「テイスト」である。
「テイスト」は単なる個人的好みではなく、注文主が属する社会階層で「容認」されるものであった。ゆえに注文主たちの「口コミ」は情報取得の意味でも「テイスト」の「容認」基準を判定する上でも重要で、似たような階層に属する人々は似たようなデザインを注文する傾向にあったという。職人も注文主の要求がその階層に「ふさわしい」（appropriate）デザインかを意識し、「適した」（suitable）ものを提供した。
「ふさわしさ」の根拠は希薄で「テイスト」は流動的なため、パターンブッ
クはそれにも対応しなければならなかった。職人と注文主、「テイスト」の間の緊張関係は、対話と交渉でデザインが成立していたことを明らかにしている。
第 5 章 ‘The Showroom as Mediator’ では家具販売に特化したショールー
ムが注文客と職人、家具の物理的接点になり得たことを論じている。まず家具メーカーはトレードカード（業務紹介広告）を配り、ショールームには魅力的な家具があることをアピールする。ショールームでは実物が置かれ、即売もおこなった。幅広い品を取りそろえ、ときにはカーペットや壁紙、他のインテリアも扱った。室内のトータルコーディネートが展示され、客

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は実物に触れ「心地よさ」を実感し、家具メーカーと交渉をはじめる。その状況は想像しやすいだろう。しかし実態はどうだったか。著者はギロ
ウ・ロンドン・ショールームの会計簿から顧客の名前や住所、注文品、価格などを明らかにする。顧客はロンドンに住むジェントルマンが多いが、レディや地方在住者も含まれていた。商品のレンタルもおこない、家具だ
けでなくインテリア全体の設営まで手がけた。ジェントルマンの社交生活
はなにかと物入りだ。資金不足や一時的に必要なだけの場合にも、ショー
ルームはよき相談場所として機能したのであろう。
第 6 章 ‘Furniture Repairs and Services: Building a Clientele’ では家具メー
カーのアフターケア（修理や「お直し」）も含めた幅広いサービスについて論じている。それは室内装飾全般、家具の評価、改築、引っ越し、住宅貸
し出し、また遺産目録の作成や葬儀業まで多岐に及んでいた。家具製作に比べてサービス事業からの利益は多くない。しかし家具を納入した後でも細かなサービスを提供することで顧客との関係を維持しようとする。家具メーカーは顧客の私生活に深く関わり、なんでも相談できる信頼関係を構築していた。ときには苦情に対処したり、古いものを化粧直しして使うことを勧めたりと顧客との関係がずっと続くように仕向けていくのだ。
第 7 章 ‘Taste, State and the Market: Changing Relations between Producers

and Consumers’ では、それまでの対話や交渉を通した「作り手」と「使い手」との関係が薄れていく過程を論じている。重要なのは「テイスト」理解の変化と専門職としてのデザイナーの誕生である。1830 年代ごろから、政府内ではイングランドの「テイスト」はフランスに劣っているからデザイン
教育を制度化すべきという議論が起こる。それまで「テイスト」自体の優劣が論じられることはなかった。職人と注文主に合意形成があれば良かったからだ。しかし国際競争に勝たねばならないという議論が持ち込まれ、「テイスト」は向上すべき存在となった。製作過程でデザインは専門化し、注文客との交渉の余地は減っていった。顔のみえる関係は次第に薄れていき、既製品が多く出回るようになった。とはいえ 1850 年代になっても「品質」と「職人技」を売りにする家具メーカーは「老舗」として生き延びる。たとえデザインがパターンブックを介した共同制作ではなくデザイン学校を卒業した専門家によるものとなり、消費者がショールームに足繁く通う注Akiko Shimbo, Furniture-Makers and Consumers in England, 1754-1851

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文主ではなくなったとしても、家具製作における相互作用の伝統は引き継がれていったと著者は論じる。
以上、本書は家具を中心に広範な分野から詳細な事例報告を積み重ね

18 世紀後半から 19 世紀半ばまでのイングランド消費文化を明らかにしている。個別の事例研究ではありながら文脈の捉え方で他分野との結節点にもなり得ている。例えば家具メーカー史料が女性消費者の動向を示し得る
点は女性史研究者の関心を寄せるだろう。また歴史学の問題関心に「長い18 世紀論」がある。著者は結論で若干言及し、家具メーカーと注文主との濃密な関係から発生する柔軟性や融通性を 18 世紀イングランド社会の複合性や多様性という枠組みに繋げている。どこまでも誠実に問いに対処す
る著者である。
―駒澤大学非常勤講師

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書

評

Sarah Amato, Beastly Possessions: Animals
in Victorian Consumer Culture(Toronto: University of Toronto Press, 2015)伊東剛史

イギリスの動物史（animal history）、あるいは人と動物の関係史にとって、今や古典と見なされるようになったキース・トマス『人間と自然界』（1983 年）とハリエット・リトヴォ『階級としての動物』（1989 年）が出版されてから約 30 年が経った。この間に研究は着実に進展し、とくに近年は新たな研究成果が相次いで発表されている。本書は、こうした動物史研究の活性化を反映した作品である。
著者の Sarah Amato は、ヴィクトリア期の動物を消費社会における商品と捉え、ミドルクラスの日常生活やライフサイクルにとっての動物の意味を探求する。ヴィクトリア期には、ペットを飼うこと、動物園に通うこと、自宅に剥製を飾ることが消費の一様式となり、動物に関わる消費行動が社会的地位を表わすようになった。その過程には、人間と動物、文明と野蛮、男性と女性とを差別化し、序列化したヴィクトリア期のイデオロギーが反映されている。このことを定期刊行物などの多様なメディアを史料として考察するのが、本書の主旨である。
本書は従来の研究にはない、包括的で一貫した分析の枠組みを提示する。例えば、トマスやリトヴォ、あるいはヒルダ・キーン（『動物の権利』［1998］の著者）は、人間が動物と正面から対峙する歴史を描いてきた。それは、産業革命期を通して動物を支配する力を得た人間が、19 世紀には動物保護の理念を発展させ、それを実現すべく社会運動を展開したというストーリーを前提としている。それに対して本書は、消費文化というヴィ
クトリア期の社会全体を覆う大きな参照枠を用意することで、人間と動物とを媒介するいくつもの経路を辿りつつ、人間社会の広範な領域に動物を『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

Sarah Amato, Beastly Possessions: Animals in Victorian Consumer Culture

115

再定位しようとする。動物保護を目指した特定の活動家ではなく、何気なく動物と接した不特定多数の消費者が本書の主人公なのである。
第 1 章は、ペットを扱う。一口にペットと言っても、ヴィクトリア期にペットにされた動物は、犬猫だけでなく、ロバ、ヤギ、ニワトリ、カナリ
ア、ハトからマウスやラット、モルモットまで多岐にわたる。従来の研究は、室内飼いのペットが家族的愛情の対象になったと指摘してきたが、本書は繁殖、愛玩、食用などの用途や目的による種類の区別は、それほど明確ではなかったと指摘する。たしかにこの指摘は正しいが、本書はウマやヒツジなどの家畜（経済動物）を議論から除外し、イヌやウサギの実験動物としての側面には言及しない。そのため本書が選んだ動物とその用途について、著者の選択基準に多少の疑問が残る。一方、ペットの馴致は飼主の徳性を示すという考え方が定着し、ペット訓練に必要なモノ（鳥籠、首輪、口輪など）が商品として流通したという議論には、十分な説得力がある。動物愛好家がクラブを作り、品評会を繰り広げたことは、ペットが消費社会とアソシエーション文化の結節点になったことの証左である。
第 2 章は、ペット飼育とジェンダーの関係を分析する。具体的には、いわゆる男女の分離領域（separate spheres）などのヴィクトリア期のジェンダー規範、とくに女性参政権をめぐる論争との関係が考察される。たとえば、猫には貞節と性的放縦、従属性と独立心、無垢と強欲との両極端の属性が与えられたが、この両義性は女性に対して抱かれたものと同じだった。したがって、女性の愛猫家は猫のリスペクタビリティだけでなく、飼主たる自分自身のリスペクタビリティを確立しなければならなかったと著者は説く。一方、忠誠心やヒロイズムの属性を付与された犬は、伝統的なマスキュリニティの表象だったため、女性が男性の支配するブリーダーの世界に進出することには、参政権と同様にジェンダーの壁が立ちはだかったという。
第 3 章は、ロンドンの一大行楽地だったロンドン動物園へと議論が移行する。この章で強調されるのは、動物だけでなく見物客もまた動物園の展示物だったという点である。つまり、ロンドン動物園は帝国から収集された動物を馴致する場であると同時に、人びとを社会秩序に組み込む場でもあった。とはいえ、馴致・規律の場としての動物園は、その通り機能

116

伊東

剛史

したわけではない。動物は常に人間の意図通りに行動するわけではなかっ
たし、人間の側も動物を挑発し危険を招くことがあった。そして、檻に閉じ込められた動物と園内を闊歩する人間とのコントラストは、やがて人間
もまた動物園展示の一部だという省察をもたらした。このことを著者は、ガーネット『動物園に入った男』（1924 年）をもとに分析する。この作品が出版された頃には、動物園という語に人間の（無秩序な）集合という意味が加わっていた。
第 4 章は、1884 年にロンドン動物園で展示された白象に焦点をあて、ホ
ワイトネスをめぐる言説を分析する。タイで崇められると伝えられた白象
は、白人の人種としての優位性を示す動物と考えられ、多くの関心を集めた。しかし、実際の白象は「白い」とは言いがたく、見物客やメディアに失望をもたらした。白象は、まさにこの言葉の比喩の意味である「無用の長物」として展示されたのである。ここで著者は、この頃現れた石鹸の宣伝広告に目を向ける。象の体を石鹸で洗ってみると、洗った場所が白くなったという広告がある。黒人の子供を石鹸で洗うと肌が白人のように白くなったという広告がある。こうした広告からは、ホワイトネスは劣化しかねないもの、それゆえ（石鹸で洗うという）維持の努力が必要だという
不安が読み取られるという。
結論を兼ねる第 5 章は、剥製というテーマに沿って議論を展開しつつ、本書の内容を総括している。著者によれば、ベンサムが説いた自己標本（オート・アイコン）の有用性は、身体の不可侵性を信じる同時代人には受け入れ難かったが、魂の存在が疑わしい動物の場合は、剥製にすること
が心理的抵抗を生むことは少なかった。剥製となった飼猫は死後も飼主の寵愛を受け続け、仔象から作られた椅子や、サルの燭台はインテリアを異国情緒豊かに飾った。博物館では、動物の剥製は当時流行したジオラマ展
示に不可欠の存在だった。剥製は動物の擬人化表現を広める一方、文脈に応じて意味や価値が付与されるモノだったのである。こうして動物の剥製
は、帝国、階級、ジェンダー、消費文化によって彩られたヴィクトリア期の世界観を照射した。本書に収められた現存する剥製の写真は、その生々しい物質性を読者の眼前に蘇らせ、人と動物とモノの境界はどこにあるのかと問いかける。

Sarah Amato, Beastly Possessions: Animals in Victorian Consumer Culture117

本書の優れた点は、ヴィクトリア期の文化を理解するうえで要となるテーマ―階級、ジェンダー、人種、帝国、マテリアル・カルチャー―
を消費文化という大きく広げられた傘の下に配置し、分析ツールとしてバランス良く活用するところである。その特徴は、やや概観的な 1 章から 3
章よりも、白象という具体例を掘り下げた 4 章に現れている。動物の剥製を分析するヒントをベンサムの自己標本に求めた 5 章の行論も、果たして標本（specimen）と剥製（taxidermy）とをイコールで結んで良いのかという疑問を残すが、刺激的な魅力があった。方法論という面では、1 章冒頭でペットに纏わる小話を並列した手法が印象深い。そこでは文学（虚構）と歴史（事実）との曖昧な境界を逆手にとって、人と動物とのインターアク
ションをリアルに再現しようとする著者の目論見が明かされる。人のようには史料を残すことのない動物のエージェンシーをどう捉えるかという課題に対し、本書は想像力を介した書き手と読み手との協働関係を築くこと
で、活路を見出そうとする。
しかし、この手法は解釈と叙述を混乱させることがある。たとえば、白象をモデルにした石鹸広告の分析において、筆者は広告制作の事実、広告製作者の意図、消費者の広告への反応、そして自分自身の広告の解釈を、ほとんど同列に扱っている。このような一元的な史料の読み方は、ロンドン動物園の建築様式の解釈にも見られる。著者によれば、ロンドン動物園の動物舎は、後発のベルリン動物園やアムステルダム動物園とは異なり、
異国情緒よりも住居という要素が強調され、馴致や序列化というロンドン
動物園の意義を示したという。しかし、実際にロンドン動物園の成立過程に関する史料を丹念に調査すれば、そうした建築様式になったのは、動物や人間の教化という意図からではなく、敷地貸与に関わった大蔵省との交渉の積み重ねの結果だったことがわかる。また、メディアの反応や、個人的な動物園体験記を調べれば、風景式庭園の文法から逸脱して多彩な要素を取り込んだ動物園は、同時代の見物客にとって十分エキゾチックな空間を提供したこともわかる。
以上のように、本書には史料の実証的分析よりも、恣意的解釈が優先される箇所がいくつか見られたが、全体としては、汎用性の高い社会理論を
動物史に応用した成功例と言えるだろう。文章は平易で読みやすく、やや

118

伊東

剛史

冗長に感じられる部分はあったものの、個々のエピソードの面白さに読者を引き込む筆力があった。動物史の格好の導入書として、評者は早速本書を当該講義のリーディングリストに加えた。関連テーマに興味のある研究者や大学院生だけでなく、意欲的な学部生にも勧めたい本である。
―東京外国語大学准教授

119

書

評

Takashi Ito, London Zoo and the Victorians
1828-1859(Martlesham: The Boydell Press, 2014)

岩間俊彦

本書は、伊東剛史氏（以下、著者）が、ロンドン大学に提出した博士論
文を基礎としている。すでに、ロンドン大学歴史研究所の HP の歴史書に関する書評（Reviews in History）や、英語圏の『歴史』『ヴィクトリア朝文化
誌』『文化社会史』『イギリス研究誌』等々の学術雑誌に、本書の書評が掲載
1
されたことが示すように、
本書は、英語圏の学界から高い関心を得てきた。本評では、上記の状況をふまえて、書籍の特徴や内容を紹介したうえで、若干の所見を述べたい。
まず、本書は、美しいカラー装丁のもと、29 点の図版（一部はカラーである）と 6 つの表が掲載されており、前者が魅力的かつ本文の記述と結びついて効果的な存在であることについて、特記しておきたい。目次は以下のとおりである。

Introduction: the zoo in history
1 The site of animal spectacle
2 Collecting and displaying
3 The question of access
4 Between science and commerce
5 Illusionary empire
Conclusion: the Darwinian moment
Appendix
Bibliography『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

120

岩間

俊彦

序論において、著者は、現在の動物の権利や福利から 19 世紀のロンド
ン動物園を考察する方法や、動物園と帝国を所与の関係として把握し研究する視点について再考する。そして、19 世紀のロンドン動物園について、博物館や美術館といった新たな公的領域における文化や娯楽に関する政
治、商業化された社会における公的な（あるいは公開の）科学と関連する専門化や拡大、成長する都市社会における動物の意味を問うような動物史といった視点から、研究を進めることを提起する。続く 1 章から 5 章まで、目次からは想像しにくいが、ほぼ編年の構成のもと、約 30 年間のロンド
ン動物園の設置・展開・背景について、上記の注目点に基づきながら記述が展開する。

1 章では、ロンドン動物園の建立をめぐる論争や建設の過程について、
ロンドン動物学協会の設立（1826 年）から約 10 年間の時期について検討する。シンガポールの植民地建設に尽力したトマス・スタンフォード・ラッ
フルズを中心に、ロンドン動物学協会によって 1828 年にリージェンツ・パークで開園したロンドン動物園は、政府側や近隣者の反対や動物園への懐疑的な意見にもかかわらず、人間と動物の相互関係をあらわすような協調的なイメージを創出しつつ、科学的知見に基づく動物園の展示方針によって、運営されていた。また、同章は、同時代の絵画、日記等々の分析を通じて、ロンドン動物園における賑わいだけでなく、人間、動物、建物の調和的な空間の形成を描き、ロンドンのアメニティとしてロンドン動物園を位置づけた。

2 章では、1830 年代半ばにおける動物園の運営や動物の収集・展示について、アフリカからキリンを送り展示する過程について焦点をあてながら、考察する。同時代の様々な史料を相互に参照しながら、本章では、ロンドン動物園におけるキリンの展示とその表象の形成は、帝国という要因だけ
でなく、英国内や帝国内の関係網の形成、英国内の文化の形成、個々の創造や欲求といった要因が絡み合って成立していたことを明らかにした。

3 章では、1828 年から 1847 年のロンドン動物園に関する入場や公的な機関としての位置について、考察する。すなわち、開園当時の原則として、
ロンドン動物学協会会員とそれらの家族や友人が入場できたロンドン動物園が、同時代の公的な文化として、いかに貢献し運用されたのか、といっTakashi Ito, London Zoo and the Victorians 1828-1859

121

た点について、本章は検討する。例えば、同時代の日記や出版物や定期刊
行物を参照して、上層社会の人びとが、ロンドン動物園や他の公的機関や催しといかに関わり活用したのかといったこと、日曜開園や入場料・入場者の規定に関する文化的論争、そして、ロンドン動物園が英国博物館と共に公的文化機関として政治的領域で検討されるようになったこと等について、興味深い叙述が提供される。

4 章では、ロンドン動物園をめぐる科学と商売のせめぎあいについて、
1847 年にロンドン動物園が一般に公開される過程に焦点をあてて、検討する。著者によれば、一般公開を前後に挟んだ約 20 年間のロンドン動物
園史は、注目・人気や収入が下方の螺旋の流れにあった 1837 年から 1847年の時期と、再構成と復興の 1847 年から 1859 年の時期に分けることができる。そして、一次史料分析に基づいて、ロンドン動物学協会に関する職
員数や給与、動物の数や展示数、付録にある動物学協会の収入と支出、ロンドン動物園や英国博物館等の来場者数を示しながら、都市での楽しみ方が多様化し、公衆に合理的娯楽を提供する商業部門が成長する中で、ロンドン動物園は、目を引く見世物を展開する空間としてだけでなく公衆が物語る装置として、ヴォランタリな科学の理想をあらわす面と商業や娯楽を提供する面の間で揺れ動く存在であったことが、描かれる。

5 章では、ロンドン動物園を通じて、幻想としての帝国があらわれる過程
について、1856 年におけるヒマラヤの狩猟鳥の収集と順化（acclimatisation）の計画に関する事例研究から、考察している。科学の知見に基づいてロン
ドン動物学協会は、順化の試みとしてヒマラヤの狩猟鳥の収集を試みたが、現地の東インド会社との連携は十分に機能しなかった。この過程を検討しながら、著者は、帝国の建設と科学的営みが、常に相互補完的な活動としての順化を遂行する「帝国的な動物園」像について、再考する必要性がある、と主張している。
結論では、序論で示した文化に関する政治、公的な科学、動物史という視点から、明らかとなったことを整理する。文化的な領域では、ロンドン動物園の来場者が想像上のまとまりを有するとともに、彼ら彼女たちの活動が多様であったことを明らかにしたり、科学に関する専門家の世界と非専門家の世界といった二分法ではなく、公的な空間における科学の消費

122

岩間

俊彦

や活動としてロンドン動物園を描いたり、ロンドン動物園における人間と動物の相互関係だけでなく動物園の展示が、帝国という概念のみでは理解できないことを明らかにしたりすることによって、本書の意義を示している。
本書の貢献は、第一に、一次史料に基づくロンドン動物園の事例研究の魅力を示したことである。既存の研究成果をふまえ、著者独自の問題意識
から、ロンドン動物園の記録だけでなく、同時代の日記・書簡・案内書・その他の出版物を相互に参照しながら考察して描いた文化や公的空間としてのロンドン動物園史 30 年を対象とした本書は、史実、特に、同動物園の運営や経営に関するもの、の発掘だけでなく、動物園をめぐる文化や公的な科学に関して示唆に富む歴史記述を提供した。本書からは、既存の研究を批判的に読みながら、史料を収集し読解して、多様な証言を相互に参照したり結び付けたりしながら、意欲的に自らの見解を組み立てようとした著者の姿が、想像できる。
また、本書が、特定の用語や事象（本書では、帝国）を安易に、あるいは、無頓着な追随者として、歴史研究の説明の要因として用いる姿勢に対して、史料分析に基づいた豊富な証言と注意深い記述を示すことによって反論している点について、評者は共感した。このような著者の姿勢や研究
史批判の記述スタイルは、他の読者にとって参考となろう。
他方で、注記した書評も指摘しているように、本書において、帝国と動物園を単純に結びつけたとして批判された諸研究の評価や同時代の動物の位置づけが一面的であるという問題だけでなく、2 ロンドン動物園の運営者や来場者に関する階級やジェンダーの分析の深化、ロンドンという都市の活動における動物園の位置づけ、といった点について、著者は、今後の研究で答えてゆくのだろうか。また、ロンドン動物園と同時代のイギリスの他の動物園（サリー動物学庭園、ブリストル動物園）との比較史や諸施設の関係史だけでなく、他地域・他国の動物を展示したり鑑賞したりする
ことは、ロンドン以外の諸都市や諸地域でいかなる展開があったのか、ということも、著者の今後の研究で明らかになることを期待したい。評者
が、本評を担当する際に想起したことは、21 世紀初めに訪れたスコット
ランドのニュー・ラナークの工場村における教室の展示であった。19 世紀

Takashi Ito, London Zoo and the Victorians 1828-1859

123の理想の工場村として知られるニュー・ラナークに再現された教室には、動物の剥製等は展示されていなかったが、キリン、ゾウ、ライオン等が描かれた絵画が展示されており、19 世紀の工業労働者の子弟が、このような動物のイメージを見て教育を受けてきたことが想像できた。このようなイギリスの地方における動物のイメージや学びは、ロンドン動物園のような機関や活動といかに関わってきたのか考察することによって、本書が提起した公的空間における動物や動物園の地位に関する知見は、より豊かになるのではないだろうか。
なお、他の書評でも指摘されたことからもわかるように、近年、本書の研究対象であるロンドン動物園あるいは 19 世紀イギリスの動物に関する
3
研究が、「増殖」し、数多くの成果が刊行されている。
これらの著者たち

は、お互いに参照する機会がなかった、あるいは限定されていたと思われるが、今後、「動物史」の転回として、相互に見解を交換しながら発展することになろう。
以上、要約と所見を記したが、誤解や誤読が含まれていた場合はご寛恕を乞う次第である。本書は、著者の研究の重要な業績であると共に、出発点であると思われる。今後、著者による、19 世紀あるいはその前後の時代を含めたイギリスにおける動物観、科学、社会文化の結社、都市空間に関する研究について待望しつつ、本評を終えたい。
注1

2

Reviews in History, no. 1653, Reviewer: Andrew J. P. Flack, http://www.history.
ac.uk/reviews (2016 年 10 月 3 日 確 認); History, 100 (2015), Reviewer: Helen
Cowie; Journal of Interdisciplinary History, 45 (2015), Reviewer: Nigel Rothfels;
Journal of Victorian Culture, 20 (2015), Reviewer: Harriet Ritvo; Cultural &Social History, 12 (2015), Reviewer: John Miller; Isis, 106 (2015), Reviewer: J. F.
M. Clark; British Journal for the History of Science, 49 (2016), Reviewer: Oliver
Hochadel; Journal of British Studies 55 (2016), Reviewer: Deborah Denenholz
Morse.
Flack、Rothfels、Ritvo、Miller、Clark、Hochadel の書評を参照。また、著者も原著を参照しており、本書の書評者の一人でもあるハリエット・リ
トヴォ、三好みゆき訳『階級としての動物―ヴィクトリア時代の英国人

124

3

岩間

俊彦

と動物たち』国文社、2001 年（原著 1987 年）も比較参照。なお、Reviews in
History の書評に、著者は応答している。
注 1 の書評は、近年の研究を取り上げている。British Journal for the Historyof Science の 書 評 は、本 書 の 書 評 者 の 一 人 の 著 作 Helen Cowie, Exhibiting

Animals in Nineteenth-century Britain: Empathy, Education, Entertainment(Palgrave Macmillan, 2014) を同時に論評している。また、Sarah Amato, Beastly
Possessions: Animals in Victorian Consumer Culture (University of Toronto
Press, 2015) も出版された。
―首都大学東京教授

125

書

評

Bernard Lightman and Bennett Zon, eds.,
Evolution and Victorian Culture(Cambridge: Cambridge University Press, 2014)

藤田祐

ヴィクトリア時代の科学を対象とした様々な業績を残している科学史
研究者の Bernard Lightman と 19 世紀イギリスの音楽史を研究している

Bennett Zon が編集した Evolution and Victorian Culture は、タイトルの通り、進化という概念とヴィクトリア時代の文化との関係を考察する論文集である。進化との関係で取り上げられているのは、小説（第 1 章）
、詩（第 2 章）、
写真（第 3 章）、映画（第 4 章）
、美術（第 5 章）
、舞台芸術（第 6 章）
、ダンス
（第 7 章）、音楽（第 8 章）
、建築（第 9 章）
、博覧会や博物館の展示（第 10 章）、
一般民衆への普及（第 11 章）であり、様々な領域に渡る。序論にも書かれている通り、本書を貫くテーマは、第一に、進化論と文化との関係を一方的な影響関係ではなく相互作用として捉えるという観点であり、第二に、この数十年間にわたる進化論の歴史研究がもたらした成果を踏まえて両者の関係を考察することである。
一点目については、科学と文化が共通の場を占めたり共通性に根ざしたりすることによる相互浸透が考察されている。例えば、舞台芸術を取り上げている第 6 章では、舞台芸術に取り上げられる進化だけではなく、科学と舞台芸術の共通性が考察されている。例として、ダーウィン進化論を擁護した T・H・ハクスリーなどの科学者による講義が、演劇的な営みであることが示唆されている。時には一般の聴衆向けに科学実験という演出を取り入れつつ行われたからである。また、擬態などが、『種の起源』における自然史の語りにおいて、演技に準えられていることにも触れられている。自然を演出するという観点は、註でも挙げられている O’Connorの The Earth on Show でも考察されている通り（Ralph O’Connor, The Earth『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

126

藤田

祐

on Show: Fossils and the Poetics of Popular Science, 1802–1856, Chicago:
University of Chicago Press, 2007）、チャールズ・ダーウィンが自らの進化論を公表するより前に地質学で展開されたものである。このような観点
は、博覧会や博物館における展示に焦点を合わせた第 10 章のテーマとも通底する。さらに、芸術と進化との関係に焦点を合わせた第 5 章では、科学者と芸術家が協働する地質学や植物学が、科学と芸術が相互作用する場とみなされている。同じような場に、第 3 章で取り上げられている写真や第 4 章で取り上げられている映画も含まれるかもしれない。さらに、第 10章で分析されている自然史博物館の建設をめぐる対立も、科学と文化が相互作用する一例と捉えることができるだろう。このような観点が、本書全体を貫くテーマの一つとなっており、有益な視座だと評価できる。
本書全体を貫くもう一つのテーマは、この数十年にわたる進化理論の歴史研究で見直された進化概念との関係で、ヴィクトリア時代の文化を考察するという視点である。ダーウィンに焦点を合わせることでダーウィン
進化理論が果たした役割を過大評価する結果となった先行研究に対して、

1980 年代前後からは、ヴィクトリア時代の進化論におけるダーウィン進化理論の位置づけが再検討され、当時展開されていた多様な進化論に目が向けられることになった。その成果の一つと言える、Peter J. Bowler による Non-Darwinian Revolution が、序論を初めとしていくつかの論文で引照されている（Peter J. Bowler, The Non-Darwinian Revolution: Reinterpreting aHistorical Myth, Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1988［ピーター・J・ボウラー『ダーウィン革命の神話』松永俊男訳 朝日新聞社 1992 年］）。
Bowler によれば、19 世紀後半のイギリスで人々に受け入れられたのは、
進歩する世界という考え方に基づく「非ダーウィン的」な進化であり、ダーウィン進化理論の帰結である特定の方向性を持たず偶然に左右される進化ではなかった。ランダムな変異のうち特定の環境において有利な形質が選択されて次世代に受け継がれるという自然選択メカニズムは受け入れられなかったのである。さらに、高次な状態への進歩という進化概念と結びついたものとして本書で言及されているのが、低次なものから高次のものへと連なる「存在の大いなる連鎖」という観念と、同じように生物の序列と結びついていた、個体の発生過程が進化の系統を辿るという反復説でBernard Lightman and Bennett Zon, eds., Evolution and Victorian Culture127ある。このような進歩の思想に基づく進化理論がヴィクトリア時代に受容されていく過程で、本書でも触れられている James A. Secord の VictorianSensation が明らかにしたように（James A. Secord, Victorian Sensation: The
Extraordinary Publication, Reception, and Secret Authorship of Vestiges of the
Natural History of Creation, Chicago: University of Chicago Press, 2000）、
1844 年に匿名で出版された『創造の自然史の痕跡』が大きな役割を果たしたと考えられている。また、ラマルク進化理論やダーウィン進化理論に影響を受けつつ生物界だけでなく人間社会も含めた全宇宙を貫く進化を体系化しようとしたハーバート・スペンサーは、進歩と進化を同一視する進化論を展開した代表的な人物であり、ヴィクトリア時代の文化にとって大きな存在であった。
ダーウィン進化理論に限定されないヴィクトリア時代の多様な進化理論を明らかにした歴史研究を前提にして、本書の各論文ではヴィクトリア
時代の進化理論と文化との関係を考察している。この観点が最も明確に表されているのが、編者の一人である Zon が音楽を取り上げた第 8 章である。19 世紀後半に隆盛した「非ダーウィン的」な進化論を「anti-Darwinism」と「pseudo-Darwinism」に 分 け た Bowler を 受 け て、Zon は ヴィクトリア
時代後期にまとめられた音楽の進化史を「a-Darwinism」と「Pick-’n’-mix

Darwinism」に分けている。前者は、1850 年代に最初に発表されて展開されていったスペンサーの音楽論に基づくもので、ダーウィンの進化理論に基づく音楽起源論という要素が「欠如」しているものである。音楽の起源
を「情熱のほとばしる発話」と考えたスペンサーは、単純なリズムから複雑なオーケストラまで「音楽存在の大いなる連鎖」に沿う音楽の進化を理論化し、前者だけでなく後者の潮流も含めた音楽の歴史記述に圧倒的な影
響を及ぼした。後者に分類される音楽の歴史においても、性選択理論に基づいて音楽の起源を説明するダーウィンの理論が部分的に取り入れられているものの、人種の序列に沿って未開社会の単純なものから文明社会の複雑な音楽まで進化してきたとする進歩史観に基づく歴史記述から逃れられてはいない。このような進歩史観に基づき、音楽の進化史が生物の序列に基づく系統樹と同じように樹木のイメージによって表されることになる。
第 9 章でも、建築の歴史が、ヨーロッパ建築を幹とする系統樹モデルで表

128

藤田

祐

され、偶然に左右されるゴールなきダーウィン進化論ではなく、進歩という枠組みで語られがちであったことが示されている。
このような進歩史観に基づいて理解される文化という観点からスペンサーとともに取り上げられているのが、E・B・タイラーから J・G・フレ
イザーへと至る、進化という観念と結びついた人類学の流れである。ダンスを取り上げている第 7 章では、スペンサーとダーウィンの進化理論でダンスに触れられている部分に加えて、ダンスと原始宗教を結びつける
タイラーとフレイザーの進化人類学を概観した後に、Edward Scott と Lilly

Grove による二種類のダンス論を考察している。スペンサーの影響を受けた前者のダンス論では、人種の序列や男女の差異が前提とされ、ダンスが未開人種や女性と結びけられる場合にはネガティブな意味が付与される。
ほどなくフレイザーと結婚する後者のダンス論では、タイラーを受けてヨーロッパのフォークダンスが未開の名残りと捉えられ、ダンスの起源を「共感呪術」を発動させる未開人の動作に求める『金枝篇』の議論が引かれている。ここでも、「非ダーウィン」的な進化論に基づいて、ダンス論が展開されているのである。
これまで見てきたように、ヴィクトリア時代における進化と文化との関係を考察する際には、ダーウィン進化論だけに焦点を合わせるのではなく、「非ダーウィン的」な進化という枠組みでも考察する必要がある。このよ
うな本書の観点には説得力がある。しかしながら、このような進化概念の再解釈とともに見直されてきた社会ダーウィニズム概念については、残念なことに突っ込んだ再解釈が行われていない。序論でも、「ダーウィンの進化原理を社会に適用する」という従来の定義がスペンサーと結びつけられ、続いてスペンサーとダーウィンの違いを説明するというお決まりの展開となっている。第 3 章で社会ダーウィニズムの多様性に目が向けられているものの、第 3 章を初めとして言及の見られる論文では、大文字を用いて表記されている「社会ダーウィニズム」や「社会ダーウィニスト」がアイ
デンティティとまとまりをもって実在していたという印象を受ける。本書が依拠している Non-Darwinian Revolution において社会ダーウィニズム概念を見直そうとした、Bowler の挑戦を受け止める必要がある。本書の各論文で取り上げられている「非ダーウィン的」な進化に対する考え方と「社Bernard Lightman and Bennett Zon, eds., Evolution and Victorian Culture

129

会ダーウィニズム」はどれくらい重なるのか。重なるとすれば、「社会ダー
ウィニズム」という呼称との齟齬はないのかという問題もある。さらに、本書で議論されている「存在の大いなる連鎖」や反復説、人種の序列や進歩の思想など、進化理論と結びつきつつも区別しうる潮流が「社会ダーウィニズム」とどのような関係にあるのかについても考察する必要がある。
「社会ダーウィニズム」が学術的な分析概念としては使えないという私個人の意見は差し引いても、これらの論点も含めた社会ダーウィニズム概念の再解釈は不十分と言わざるをえない。しかしながら、人類と類人猿とをつなぐ「失われた環」の問題性、人間と動物が写真や映画でどのように類比されていたのかという問題、専門家の科学が一般民衆の科学にどのように伝播していったのかという高級文化と大衆文化の関係ともつながる論点、
他にも言語と進化の関係性など、取り上げきれないほどの幅広い論点と幅広い文化ジャンルが取り上げられているという点に本書の価値がある。この点と上述した二点の特質を考えると、ヴィクトリア時代における進化と文化の関係という論点に対して意義深い示唆を与える論文集だと言える。
―釧路公立大学准教授

130

書

評

G. A. Bremner and Jonathan Conlin, eds., Making History:
Edward Augustus Freeman and Victorian Cultural Politics,
Proceedings of the British Academy 202(Oxford: Oxford University Press, 2015)
舟川一彦

タイトルに個人名を掲げた本を滅多に書評対象として採り上げることがない本誌の編集委員会がこの本を選択し、それを歴史学の専門家でない
私に割り当てたのは、この本の内容が様々な文脈の中に置かれて文化研究の名にふさわしい多様な方向に発展する可能性を秘めていると判断されたからだろう。しかし、任務を与えられた身としては、少々困ってしまった。書評者としての足場をどこに置くべきか見当がつかないのだ。そもそも、歴史家フリーマン（E. A. Freeman）という存在が日本の歴史研究者の間でどの程度知られているのか、知られているとすればその人物像と仕事はこれまでどのように評価されてきたのか。彼の主著『ノルマン征服史』（1867–76）は英国史研究者にとって今でも古典あるいは必読書と見なされているのだろうか。
「歴史は過去の政治、政治は現在の歴史」という彼の格言風の一文は標準的引用句として定着しているのだろうか。こういうことについて、恥ずかしながら、私は判断のすべをもっていない。フリーマンについて事前にもっていたのは、19 世紀中葉から後半のオクスフォード
を彩る偏屈で悪口好きの奇人という表層的なイメージに過ぎなかった。
この本は、2012 年 7 月にハーデンとマンチェスターで開催された「E・A・フリーマンの生涯と時代」をめぐる学術会議で発表された 16 篇の論文を収めている。したがって、通常の単著研究書と違って一貫した論旨の流れがあるわけではなく、最初に挙げた理由とも相まって、まとまりのある
書評論文を書くことはなおさら難しいと言わなければならない。とはいえ、泣き言を言っても仕方がない。書評者の最低限の義務として、まずは（単調かつ冗長になることを覚悟して）各論文に何が書かれているのかを『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

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一通り紹介することから始めてみよう。
第一論文は二人の編者（G. A. Bremner and Jonathan Conlin）による導入的な序論で、以下に続く各論文の背景となる前提的な事実を確認することにあてられている。フリーマンの歴史記述について、客観的・科学的な歴史学を標榜しながら（現代的規準からすれば）到底科学の規準に合致しない部分があることが指摘されるほか、少年期と学生時代に受けた様々な―特にトラクト運動やトマス・アーノルドの―影響や彼の歴史観の基礎をなす進化論的「発達」の概念と人種観の概略が紹介される。
続いて、第二部として彼の歴史研究に反映する宗教・政治的信条を扱っ
た 3 篇の論文が置かれる。James Kirby は、フリーマンがトリニティ・カ
レッジ在学時に受けたトラクト運動なかんずくハレル・フルードからの影
響を論じる。フリーマン成熟期のリベラルな民主政治志向の立場を若い頃のトーリー／高教会主義からの路線変更の結果と見なす従来の定説に反して、フルードから学んだ政治観（特に反エラストゥス主義の信条）こそが彼の後年のグラッドストン的リベラリズムを基礎づけており、彼の立場は基本的に一貫しているのだと結論する。次の Colm Ó Siochrú の論文もまた、
フリーマンの宗教・政治的立場が終生一貫していることを、ローマに象徴される帝国と教皇権の理念との対峙というモチーフに着目しつつ論証しようとする。Michael Ledger-Lomas の論文は、世襲のホイッグであり国家と教会の一体性を主張して国教制度を擁護する A・P・スタンリーとの比較を通して、国教会についてのフリーマンの態度を明らかにするという触れ込みのようだが、論文の大部分がスタンリーの立場を解説することにあてられている上に、論者のシンパシーも明らかにスタンリーの側にあり、フリーマンが主役であるはずのこの論文集の中で異彩を放つ一篇となっている。
第三部には、フリーマンにおける歴史と地理の密接な関係を扱う 3 篇の論文が配置されている。出来事の現場を訪ねて観察する「歴史巡礼（旅行）」がフリーマンにとって歴史研究の必須の一部であったことを強調する

William M. Aird は、アドリア海沿岸諸国への旅行記を例にとって、彼のアプローチが「空間論的転回」という点でアナール学派の発想を先取りし
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ているとともに、現代―彼にとっての現代―の国際政治の状況に関わ

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る偏見をも露呈していることを示す。アナール学派へのこの言及は、この
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本の中でフリーマンの歴史記述を現代―我々にとっての現代―の歴史学の営みと関連づけているほとんど唯一の箇所と言ってもよい。Jonathan

Conlin は、フリーマンが 1881 年から翌年にかけて行なったアメリカへの講演旅行の経緯と内容を裏事情を含めて紹介し、アメリカを第三の故郷とする特権的なテュートン民族という彼の理論を検証している。William

Kelly は、「東方問題」へのフリーマンの強い関心が、彼の主たる研究主題であるギリシア−ローマ−テュートンと引き継がれるヨーロッパの主流史への関心と表裏一体であり、西と東の今も続く対立関係こそが世界史を貫く主問題だとするところに、フリーマンを含むヴィクトリア朝人特有の〈過去と現在の時間意識の融合〉が見られると結論する。
続いて第四部では、建築論にあらわれるフリーマンの歴史意識を 3 人の論者が検討している。Chris Miele は、ゴシック建築復興にフリーマンが果たした功績の背景に彼がトマス・アーノルドから学んだ歴史観があると指摘し、彼の『建築史』（1849）は、建築様式の発展をその基礎をなす歴史状
況の変化との相関関係において体系的に説明しようとした最初の建築論だと言う。Christine Dade-Robertson は、ウォルサム・アビーの時代測定をめぐるフリーマンと『ジェントルマンズ・マガジン』の書評家との論争、および前者の敗北の経緯を通じて、実証できる厳密な真実への志向とロマンスへの志向が彼の中で奇妙に同居していた事実を描き出している。G. A.

Bremner は、フリーマンがゴシックの理念をめぐって現場の建築家 G・G・スコットに与えた影響力の消長をたどり、二人の共感関係や目的意識の微妙なズレを観察することにより、建築界の主流に地歩を築くことができな
かった理論家としてフリーマンを位置づける。
第五部は、人種と帝国主義というおそらく最も重い問題に対するフリーマンの態度を扱った 2 篇の論文から成る。Theodore Koditschek は、フリーマンにおける歴史学と現実政治の関係について、歴史が政治に先行したとする通説を裏返して、彼の特殊なリベラリズムに基づく政治的アジェンダ
が彼の歴史研究を方向づけ色づけした―Koditschek の論文のタイトルに使われた語でいえば「人種にかかわる伝統を創作（invent）」した―のだと言う。現代におけるオスマン帝国とトルコ人への嫌悪が、テュートン族の

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始祖と現代イギリス人の連続性とその優越性という（今となってはレイシ
ズムと呼ぶしかない）信念を生み出した。そしてそれを政治形態の観点か
ら「説明」するために書かれたのが彼の数々の歴史研究書だったというのだ。Duncan Bell もまた、テュートン系民族（特にイギリス人）の他民族に対する優越性に基づく反帝国主義と、英米にまたがるイギリス人を中心とする世界秩序の構築というヴィジョンをフリーマンに見出している。
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第六部では、フリーマンにおける歴史学 の理念を 3 人の論者が論じる。
まず Judith A. Green が、主著『ノルマン征服史』全 5 巻にあらわれた歴史学
および歴史家についての彼の見解を整理し、5 つの項目にまとめた上で各項目について評価を下している。総括的な評価として Green は、フリーマ
ンが学問的レベルにおいて同時代の中世史研究の先端から取り残されているのが最大の問題だと言明する。Ian Hesketh の論文は、1870 年代オクスフォードで一種のエンターテインメントの様相を呈したフリーマンと J・A・フルードの諍いを、従来とは若干違った面に光をあてて解釈している。
通常、客観的科学としての歴史学と文学的・物語的な歴史記述の争いという観点から説明されてきたこの対立関係を、Hesketh は宗教と教会をめぐる高教会派（フリーマン）と世俗主義者（フルード）の対立として捉え直すのだ。「歴史的方法（historical methods）」というフレーズの意味を分析した
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Herman Paul の論文は、フリーマンの考える歴史学の学としての性質に重要な光をあててくれる。ドイツ起源（ランケ流）の精緻な史料批判の方法論が（例えばアクトン卿の著作を通じて）定着し始める時代にあって、彼が「歴史的方法」と呼んだものは、ある種の「思考と研究の習性」から得られる「感受性」であり、過ぎ去った時代の本質を「直観的」に把握する能力にほかならない。この意味で、科学的歴史研究を標榜しながら彼の歴史学はその後の歴史学研究を支配することになる細分化された特定の時代に集中する専門科学精神と相容れない。上に見たように、この本の序論で二人の編者はフリーマンの歴史記述が結果的に科学の規準を満たしていない場
合があることを指摘したのだが、Paul はさらに根本的に、科学からの逸脱
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は結果だけではなく彼の歴史家としての方針に属することを明らかにしたと言えるだろう。
最後に、結論と銘打った第七部に、歴史学の専門家としての立場と

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ジャーナリズムを通して一般読者に語りかける知識人としての立場の兼ね合いを論じた H. S. Jones の論文が単独で置かれている。
私の力不足のせいでがっかりするほど平板な要約になってしまったが、言うまでもなく、きちんと通読すれば大変勉強になる本であることは間違いない。また、個々の論文の中には、例えば結論の部に置かれた Jones 論
文のように、インターディシプリナリーな文化研究に材料を与えてくれそうなものもある。しかし、全体としてみればこれは史学史という専門分野に属する専門書、しかもかなり専門性の高い専門書であるように思われる。そして、専門書にふさわしくきわめて禁欲的で、それぞれの論者は自分が設定した主題から決してはみ出すまいと心がけながら書いているかのような印象を受けるのだ。Aird の論考を紹介するついでに触れたように、
現代（20 世紀や 21 世紀）の歴史学との関係やフリーマンの現代的意義への言及は、「フリーマンの生涯と時代」という会議のテーマに慮ってか、慎重に（？）避けられている。視野を 19 世紀の範囲に限定しても、個々の論者
はその時代の歴史学の全般的見取り図や、世紀全体を通じての歴史学の発展の通時的マップを提供しようとしないので、こうした情報については例
えば Ian Hesketh, The Science of History in Victorian Britain（2011）（本誌第 9号に村岡健次氏による書評あり）のような本から補わなければならないだろう。
禁欲的になるあまりにこの本では誰も言及していないけれども、関連させて考えた方がいいと思われるものが、あと二点ある。それは、ヴィーコおよびニーブールの名前と、1850 年に新設されたオクスフォード大学の「法学および近代史」学位試験コースに対するフリーマンの反応である。この論文集に展開される 16 篇の議論を綜合した時に見えてくるのは、フリーマンの歴史研究は古代から現代までのあらゆる文明を視野に入れて人類の進歩の一般法則を把握しようとするすぐれてヴィクトリア朝的な態度に発するものにほかならず、事実の厳格な実証を重んじる 20 世紀歴史学よりはむしろ大きな物語を求める夢想と発想を共有しているということだ。その意味では、現代の目から見て彼を頑固で気むずかしい変人と特徴づけるのはあながち誤りとも言えなかったわけである。オクスフォードの古典人
文学学位試験は、この偏屈な態度の具現化にほかならなかった。1850 年

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135の試験制度改革は、世紀前半のオクスフォードの教育体制に対する世間からの批判へのひとつの対応策で、古典人文学（古典文学、古代哲学、古代史）への過度の集中を和らげ、カリキュラムの拡幅と専門分化・選択制度を導入することで大学教育を近代化する第一歩として提案されたものだった。のちに欽定近代史教授の座に就くことになるフリーマンが、この時、古典から独立した近代史コースの設立に誰よりも激しく反対したのは注
目すべきことである。その時彼は、ヴィーコとニーブールを後ろ盾として古代史研究の意義を裏づけたトマス・アーノルドの名をヒーローとして挙げ、改革以前の制度を正当化したのだった（Report of the Oxford University

Commission（1852）, Evidence, pp. 138–39 を見よ）。この事実は、歴史学への基本的なアプローチに関して彼がよりどころとしたのが 19 世紀前半の
古典教育の基盤にあった歴史観であり、その点で、当時の知的状況の中で彼がゆるぎない保守派として分類されるべきことを示している。こうした点に言及すれば、上に紹介した Paul の論文などはさらに説得力を増したのではないだろうか。
―上智大学教授

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書

評

William Vaughan,Samuel Palmer: Shadows on the Wall
(New Haven: Yale University Press, 2015)髙橋

裕子

サ ミ ュ エ ル・パ ー マ ー（Samuel Palmer, 1805〜81）の 活 動 期 は 確 か に「ヴィクトリア朝」に収まっているのだが、彼の研究書が『ヴィクトリア朝
文化研究』に取り上げられるというのはやや意外の感がある。パーマーがウィリアム・ブレイクの影響下に神秘的で輝かしい作品を生み出したのは、ヴィクトリアが王位に就く直前の 1820 年代半ばから 30 年代半ばにかけてだった。一方で、パーマーの芸術がジョン・パイパー、グレアム・サ
ザランド、ポール・ナッシュらを刮目させ、「ネオ・ロマンティシズム」の興隆を生んだのは、20 世紀に入ってからのことなのである。彼は生活のため、有閑階級の人々に水彩や素描を教えたが、典型的にヴィクトリア朝的なのは、この暮らしぶりだったかもしれない。
著者ウィリアム・ヴォーン（William Vaughan, 1943〜）は、ロンドン大学
バークベック・コレッジの名誉教授（美術史学）で、ヴィクトリア朝の専門家というよりも、18 世紀後半から 19 世紀にかけての西欧のロマン主義の時代が守備範囲であり、この広い関心のあり方は、本書にも明らかである。本書は大判で 400 ページを超える大著で、収録された図版は大小合わ
せて 300 枚余りである。もともとモノクロームの版画や素描を別とすれは、図版の多くがカラーで、随所に全ページ大・断ち落としの部分図があることも、本書の魅力を高めている。
序章においてヴォーンは、パーマーを可能な限り後世の解釈から解放し、彼が生きた時代の社会的・政治的文脈に戻して理解することを目標に掲げる。その結果、後述するように、個人的な霊感の衰退に見えるものが、より大きな背景を持っていたことが見えてくる。
『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

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パーマーは 1826 年に祖父の遺産を得て、ロンドンからケント州ショーラムに移住すると、遺産の続く限り、自由に創作に没頭する日々を送った。
ウィリアム・ブレイクへの敬意によって結びついた若い画家仲間（エドワード・カルヴァート、ジョージ・リッチモンドら）がパーマーを訪れ、彼らは ‘The Ancients’ を名乗る。近代化によって失われつつある価値を取り戻すことが彼らの理想だった。こうしたグループとしては、すでにドイツ語圏で 19 世紀初頭に「ナザレ派」が発足していたが、英国では「エインシェンツ」が、より有名な「ラファエル前派」に 20 年ほど先立っている。つまり、パーマーと仲間たちは、当時の社会に対するオルタナティヴを求めた点で、逆説的だがまさに 19 世紀前半の社会の中にところを得ていたことになる。
本書の副題 Shadows on the Wall の意味も序章で明らかにされる。これは、昇る月によって楡の木の枝が壁に映し出されたのを見たという、パーマーの幼児期の思い出に遡る。一緒にいた乳母は、人生が影のように儚いものであるという、ヨブ記に基づく詩句を引用して、幼いパーマーに忘れ難い印象を与えた。また、パーマーは、絵画が壁に映る影の輪郭を辿ることから生まれたという古代の逸話も知っていた。プリニウスが伝えるこの逸話は、18 世紀末から 19 世紀初頭にかけて、西欧諸国でしばしば絵画化されただけでなく、パーマーは古典文学に強い関心を持っていたからである。古代の思想としては、現世で我々が見るものの姿は真の実在の影に過ぎないという、プラトンのイデア論もある。これら、ユダヤ・キリスト教と古典古代文化における三つの影の概念が、副題の Shadows ということになる。
パーマーの時代は英国における風景画の全盛期だが、パーマーはター
ナーの劇的表現もカンスタブルのナチュラリズムも模倣しなかった。そのかわり彼は、風変わりで強烈な雰囲気を持った何ものかを提示した。
「彼は内的生の画家だった。彼の野心は、自然界の外観を文字通りに記録することではなく、それに対する我々の感情や想像力の反応を探求することに向けられていた。これは風景画では新しいことだが、詩における風景への反応としては珍しいことではない。」（p. 1）。パーマーは古今の詩に親しんでおり、詩人で画家のウィリアム・ブレイクから最大の影響を受けた。
今日、典型的なパーマーと見なされている風変わりで強烈な雰囲気の作

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裕子

品は、
《魔法の林檎の木》（1830 年頃、水彩とグアッシュ、ケンブリッジ、
フィッツウィリアム美術館）のように、ショーラムでの約 8 年間に生み出されている。これらの初期作品は、1926 年にヴィクトリア & アルバート博
物館で大規模な回顧展が開かれるまで、家族や親しい友人にしか知られていなかった。いったん公開されると、その「近代性」によって 20 世紀英国の画壇に多大な影響を及ぼしたのは前述の通りである。しかし、パーマー
自身は、自作が近代性の象徴として評価されたと知ったら、困惑したことだろうと著者は言う。彼は近代の都市生活に不信の念を抱いていたからだ。しかし、羊飼いと羊たちを描いたパーマーの風景画は、一見そう見えるほど素朴で牧歌的な世界を描いているわけではない。どこかしら暗いものが潜んでいるからである。
序章以降は時系列で５部に分かれている。第 1 部

始まり（1805〜1822）／ 第 2 部 「プ リ ミ テ ィ ヴ」の 発 見（1822〜1826）／ 第 3 部

ショーラム（1826〜1835）／第 4 部 「現実」の暮らし、ロンドンでのキャリア（1835〜

1861）／第 5 部 隠棲と復活（1861〜1881）。第 5 部には、ネオ・ロマンティ
シズムをはじめ、パーマー没後の種々の影響も述べられている。そして最後に、「サミュエル・パーマーの猫」というテイルピースがある。
パーマーの画業を論じた先行研究では、ショーラム時代のみが特筆され、その後はほとんど無視される傾向があったが、ショーラム以後の作品（パーマーは「オールド・ウォーターカラー・ソサエティ」の重鎮として作品を発表し続けていた）も、その質の高さを正当に評価すべきだというのが著者の主張である。
パーマーは、当時には珍しく、ロイヤル・アカデミー美術学校などで正統的な美術教育を受けることなく画家となった。水彩による風景画の部門
ではそれが可能であり、パーマーは 14 歳の時に最初の風景画をアカデミー
展に出品している。しかし、人物を描くにはアカデミックな修業が必要で、収入源になる肖像画を描くにせよ、格の高い歴史画を描くにせよ、アカデ
ミーでの研鑽の不足が不利に働いたことは否めない。だが、彼の異様なまでの「新しさ」が、通常の美術教育を受けず、ブレイクやフューズリの影
響下に、デューラーの版画をはじめとする「プリミティヴ」作品を手本としたことに由来するとすれば、それは遺憾とすべきことではなかった。

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1832 年の選挙法改正法案成立をめぐってショーラム界隈に政治的・経済的動乱が起こると、パーマーは次第にロンドンに生活の拠点を移す。その後、つまり中期のパーマーは、穏やかで写実的な風景画を描き、そうした水彩画をアマチュアに教えて生計を立てた。パーマーが「ヴィジョンの谷」と呼んだショーラム時代の霊感は失われたように見える。しかし、神の摂理のもとに人と自然が調和した村落共同体のイメージは、引き続き描かれた。ただ、ショーラムを舞台とした後期の絵（《落ち穂拾い》、1833 年頃、テイト・ブリテン、本書図版 171）では、前期の絵に見られるような「熱烈で原初的なものは影を潜め、情景にはもの悲しさやノスタルジーが付きまとっている」（p. 201）。
後期には、エッチングの技法を習得することによって、モノクロームの世界にほのかな光を点し、新たな詩情に満ちた作品を造り出した。パー
マーに熱狂した 20 世紀の美術家たちは、ショーラム以後の彼の水彩には関心を示さなかったが、晩年の版画には注目した。
テイルピースの「サミュエル・パーマーの猫」というのは、2 ページのテ
クストとルース・ブラウンという画家の猫の絵（2010 年、個人蔵）である。
草むらにトラ猫がうずくまっており、遥か遠くの背景には丘があって、サミュエル・パーマー風の大きな月がその上に昇っている。パーマーは猫が好きだった。9 歳の時に書かれた現存する最初の手紙にも愛猫ウォッチの名が出てくるという。ヴォーンは 2005 年に大英博物館で大規模なパーマーの回顧展を組織し、その折にパーマーが生まれたロンドンのサリー・スク
エアを訪れた。ジョージアンのテラスハウスの一部をなすパーマーの旧宅は保存されており、その戸口の階段上には大きな雄のトラ猫がいて、満足そうに秋の日差しを浴びていた。ヴォーンが撫でると盛大に喉を鳴らす。
パーマーの生まれ変わりかもしれないと思ったが、ウォッチの数多い子孫の 1 匹が今日に生き延びていると見るのが妥当だろうということで、自分を納得させた、と言う。
「蛇足」のようだが、本書の末尾を飾る記述としては正鵠を得ている。
ヴォーンは、パーマーの霊感源として、旧約聖書、プラトンの哲学、古代の説話や牧歌に遡る長い伝統をたどり、中世末期のファン・エイクやデューラーへの関心を指摘する。さらに、ブレイクやフューズリから受け

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た影響にも読者の注意を促す。西欧全体のロマン主義の詩と絵画がパーマーに関連した現象として挙げられる。顕著な例はドイツの C. D. フリー
ドリヒの芸術で、パーマーがこの画家を知っていたとは思われないが、風景に霊的なものを求めるアプローチには非常に近いものがあるという。一般社会のそれとは異なるオルタナティヴな価値を追求するグループの形
成という点では、パーマーを中心とする「エインシェンツ」は「ナザレ派」と「ラファエル前派」を仲介する。また、「ラファエル前派」の D. G. ロセッ
ティが大英博物館古代彫刻展示室の守衛からブレイクの手稿を入手したという話があるが、この守衛はサミュエル・パーマーの弟にあたる人物だった。20 世紀に入ってからのネオ・ロマンティシズムの画家たちのパーマーへの強い共感についてはすでに述べた通りである。パーマーの芸術をその重要な一部とする長い系譜を、ヴォーンは「ウォッチの子孫」を登場させることで印象的に語っているのである。
水彩や素描や版画という小品を専ら制作したサミュエル・パーマーが、
実はヨーロッパのロマン主義絵画の中心的存在の一人だったというヴォーンの主張には十分な説得力がある。高品質の図版多数（パーマーだけでな
く、カルバートやリッチモンドの作品なども含む）も、本書の意義を高めている。猫をめぐるテイルピースから察するに、著者も猫好きであるのは間違いない。私はその点にも好感を持った。
―学習院大学教授

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書

評

Béatrice Laurent, ed., Sleeping Beauties inVictorian Britain: Cultural, Literary andArtistic Explorations of a Myth
(Bern: Peter Lang, 2015)山口惠里子「いかにして、いつ、なぜ眠り姫が 19 世紀後半にこんなにも人気を得たのか」。この問いに答える 10 本の論文から編まれた本書は、ヴィクトリア
朝の医学、文学、美術の分野における眠り姫への熱狂を追跡する。ヴィク
トリア朝美術・文学に頻出する受動的に無力に横たわる女性像、その女の身体に向けられた性的な視線についてはブラム・ダイクストラの代表的な研究 Idols of Perversity（1986）があるが、本書はこの眠る女の「受動性」を問い直している。眠る女たちの身体は発動している。彼女たちの眠る身体は何を表示するのか。

Muriel Adrien の “What Did Victorian Sleeping Beauties Dream of?: About
the Great Number of Representations of Sleep in the Late Nineteenth Century”
は、19 世紀における睡眠習慣の変化と眠り姫ブームとの関連を指摘する。

19 世紀初頭まで人びとは “watch” と呼ばれる夜半の活動時間を挟んで 2 回に分けて睡眠をとっていたが、ガス灯などの普及によって夜遅くまで起きることが可能となると 7 時間ほど連続して眠ることが求められるようになった。個人的で多様だった睡眠の習慣が、産業化された社会で「標準化」されたのだ。この「標準」から逸脱した睡眠は、睡眠障害とみなされる。

Béatrice Laurent の “The Strange Case of the Victorian Sleeping Maid” は、長時間眠り続ける人（とりわけ少女）が医学の症例となる過程に焦点を当てる。多くの医者が眠り続ける少女たちを診断し、彼女たちの眠る身体は医学書や雑誌を通して広く人びとに知られ、読まれる対象になってゆく。
『ピックウィック・ペーパーズ』（1836, 1837）に日中眠気に襲われる少年ジョーを登場させたディケンズも、こうした症例を知っていただろ『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

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う。Laurence Talairach-Vielmas の “The ‘ghastly waxwork at the fair’: Charles

Dickens’s Sleeping Beauty in Great Expectations” によると、ディケンズは『大いなる遺産』（1861）で花嫁衣装を着続けるミス・ハヴィシャムを、マダ
ム・タッソーの蝋人形、自動人形、解剖学の人体モデルとして造形した。
彼女は、無垢な眠り姫ではなく、埃のなかで生きながら死んでいる「陰鬱な眠り姫」である。この眠り姫の周囲に張り巡らされた死、犯罪、仮面といった蝋人形と関連する多様なモチーフは「秘密」と結ばれる。ディケンズの、蝋人形のように心を閉ざした眠り姫は、感情を抑制し秘密にしたヴィクトリア朝の人びとの化身である。
アン・サッカレー・リッチは Five Old Friends and A Young Prince（1866）
で、おとぎ話を大人の読者向けにリライトし、当時の社会、とりわけ伝統的女性観を批判する「温厚な革命」を試みた（Manuela D’amore, “Engendering

Creative Negativity: Anne Thackeray Ritchie’s The Sleeping Beauty in the Wood”）。ヴィクトリア朝の眠り姫セシリアは、未婚女性を社会から切り（1866）
離して結婚に備えさせる当時の教育方針に基づき、館に閉じ込められている。語り手はこの教育に異を唱える。セシリアは、館のなかで家族に「眠らされている」（E. シクスー）のだ。この「比喩的な眠り」の間、セシリア
も感情を露わにすることがない。ある夜、彼女は、結婚をしないと宣言する。この決断は、父権制が期待する女性役割に反対したかのように見える。だが、セシリアは「美しい蝋人形」のように立って、ある青年と会
うと、涙が溢れ出す。彼女は痛々しく「目覚めた」のである。館から出て結婚しなければならないと。リッチは「おとぎ話は長続きしない」と書き、「温厚な革命」をこれ以上推し進めようとはしない。

Stefania Arcara の “Sleep and Liberation: The Opiate World of Elizabeth
Siddal” は、ラファエル前派のモデルとなったエリザベス・シダルの詩を論じる（家族が用いた姓の綴りは Siddall である）
。シダルは D. G. ロセッティと 1860 年に結婚するが、2 年後ローダナム（アヘン剤）の過剰摂取で亡くなった。自殺とも言われる。ロセッティが妻を追悼して描いた《ベアータ・
ベアトリクス》では、天国に向かうシダルの手に鳩が罌粟の花を届ける。
眠り・死を象徴する罌粟は、彼女がアヘン中毒だったことも表しているという。原因不明の病に苦しんだ彼女は、鎮痛剤としてアヘンを常用していBéatrice Laurent, ed., Sleeping Beauties in Victorian Britain

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たのだった。著者は、物憂げに椅子に坐りあるいは眠る「受動的な」シダ
ルを描いたロセッティの素描と彼女の「主体的な」詩を比較するが、私た
ちはロセッティが芸術家としてのシダルも描いていたことも忘れてはならないだろう。著者によれば、シダルが自身の詩に記した眠りは、「慰めと隔離と抵抗の場所である」。その場所で、彼女は「女性の愛の犠牲者としての慣習的役割」を拒んだ。シダルは、眠り姫の受動性を意識的に自己疎外の手段として用い、眠り・死を自己保持の、最終的には解放の手段としたのだった。思うに、リッチが眠り姫の受動的「目覚め」を能動的「目覚め」に変えたとすれば、シダルは受動的な「眠り」のなかで能動的、主体的な生を詩に探したのである。
他方、ロセッティは不眠症に苦しんだが、眠りは、彼に、不安とともに詩のヴィジョンももたらした（Laurence Roussillon-Constanty, “Immortal

and Deadly Icons: Dante Gabriel Rossetti’s Sleeping Beauties”）。1848 年、ロセッティは詩 “Jenny” に着手する（本論は着手の年を 1846 年としている。
またロセッティは 1846 年 9 月の書簡でペローのおとぎ話集の購入を弟に知らせたとあるが、その書簡は 1844 年 12 月 17 日付の書簡と思われる）。ジェ
ニーは語り手の膝に頭を乗せてぐっすり眠る売春婦である。無意識状態にあるジェニーの官能性は男には安全である。だが、ロセッティの詩集『生命の家』（1870/81）では、眠る女の官能性が強度を増し、女と抱擁しあう
眠りのなかで男も半ば意識を失う。ロセッティの眠る女たちは、ヴィクト
リア朝の受動的な女性像とはかけ離れた、成熟したパワフルな女たちである。彼女たちに「王子」は不要である。
ロセッティを通じて 1856 年に出会ったラスキンとバーン＝ジョーンズは、1871 年にミケランジェロへの評価をめぐって友情にひびが入ったと言われてきた。だがそれは表面上のことで、実は眠り姫が彼らの心を繋ぎとめていたことを、Cristina Pascu-Tulbure の “Aesthetics of Desire: Ruskin, Burne-

Jones and Their Sleeping Beauties” は明らかにする。ラスキンは、結婚を待ち望んだ 29 歳下のローズ・ラ・トーシュに眠り姫のイメージを重ねるが、そのイメージはカルパッチョが描いた聖ウルスラのイメージにとって代わる。1876 年のローズの死後、聖ウルスラの再生を信じたラスキンは、ローズを失ったことを「自然」の真実として捉え、死と再生、眠りと目覚め、

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山口

惠里子

喪失と回復のサイクルのなかで彼女を眠らせ、毎春彼女に目覚めの接吻をする夢を見る。バーン＝ジョーンズは、《いばらの森に入る王子》（1869）で（ラスキンのように）孤独に姫を探す王子を描き、1871-73 年に制作した連作《いばら姫》では、疲弊した王子と深い眠りのなかで安らかに眠る姫を対比した。この姫のように、バーン＝ジョーンズは「自然」に背を向けて、自身が創り出した芸術の世界で守られ「眠る」ことを欲するようになる。

1890 年、バーン＝ジョーンズは 4 点からなる《いばら姫》を完成させる。この連作に描かれた王子と姫は、「不自然に称えられた静止」のなかにいる。
王子は姫を目覚めさせて無垢の美を失わせる接吻を迷い、姫も目覚めることを望んではいない。姫は、もう愛することも死ぬこともないのだ。

Anne Chassagnol の “Nuptial Dreams and Toxic Fantasies: Visions of
Feminine Desire in John Anster Fitzgerald’s Fairy Paintings The Stuﬀ That
Dreams Are Made of（1858）” は、フィッツジェラルドが 1858 年に「眠り姫」「白雪姫」「シンデレラ」を組み合わせて描いた《夢が作られるもの》と《仮面舞踏会後の夢》の眠りに、少女が大人の女性になる過程をみる。ウェディ
ングドレスのような白いドレスに華美な上着や宝石を身につけた女性が、自身と男性が現れる夢を見ている。女性は、喜びのあまり感覚が麻痺して眠っているのだという。
「装飾的なアッサンブラージュ」もしくは「洋服屋の飾り人形」のように眠る女は、彼女の体を覗き込む視線に晒されるが、著者によれば、彼女は王子を待っているのではなく、むしろ飾り立てられた自身を見せながら、「夢のなかに男性を呼び出している」。謎めいた微笑みが暗示するように、少女はみずから男性を幻想し、女になるのである。

Marie Cordié-Levy の “Julia Margaret Cameron’s Sleeping Beauties” は、
ジュリア・マーガレット・キャメロンが「眠り姫」を写した写真、《春の日》（1865）、《ラファエル前派風習作》（1870）、《アレシア》（1872）、《ランス
ロットとグィネヴィアの別れ》（1874）を論じる。これらの写真は、それぞれ母性、愛、美、情熱を写したものだが、著者は、各々の写真には代理母の問題、メランコリー、死、別れも含まれているという。キャメロンはこ
うした眠りの多層性をカメラに捉えて写真の可能性に挑んだ。写真は「真実」のみを写す手段ではないのだと。
論集最後の Anne-Florence Gillard-Estrada の “Beneath the Surface: SleepingBéatrice Laurent, ed., Sleeping Beauties in Victorian Britain

145

Beauties in Representations of Antiquity and their Reception（1860-1900）”は、
フレデリック・レイトンらアカデミーの画家が描いた眠る女たちに迫る。
ギリシャ神話を主題とした彼らの作品では、女の身体はアカデミーの教えに則った理想美と、リビドーの対立の場となった。レイトンの《テセウスに捨てられたアリアドネー》（1868）では、透き通る白い衣を身にまとい、蒼白となったアリアドネーが死んだように眠る。凍りついた姿勢で眠る彼
女を見る者は、安心して欲望することができる。一方、《燃えるような 6月》（1895）でオレンジの衣に身を包んで眠る女は、ミケランジェロが描いたレダのポーズを模したポーズで眠る。女は自身の欲望と夢の只中にいる。
オレンジのドレーパリーは、そんな彼女の内的世界を表したものだ。アル
マ＝タデマの《アムピッサの女たち》（1887）では、狂乱し粗暴なはずのマイナスが、白い衣に身を包んで「おとなしく」眠る。女たちがマイナスたちを見つめるが、アルマ＝タデマは、両者の境界を分明とはせずに、道徳的な女性が制御不能な女に変身する可能性を示した。アルバート・ムアが描いた眠る女もギリシャ風のキトンに身を包む。その襞の動きが肌の下の「無意識」を表すように、画家たちは、古代ギリシャを主題にして、眠る
女の彫刻のような肌の下の「隠された心の領域」を開こうとしたのである。
彼らが描いた女たちは窃視の対象ではあっても健やかに眠っていると見られていたが、本論を通して、女たちの肌の上でドレーパリーが心のうごめきによって震えていることを知った。
本書は始めにヴィクトリア朝における眠りの標準化という問題を提起して、読者を眠り姫の物語のなかへと誘った。だが、ページをめくるうちに、標準化した眠りの周囲に、多層化、多義化した眠りのラビリンスが広がっていたことに気づかされる。このラビリンスの道を表象から深層へと導く 10 本の論考を編んだ本書は、眠る女たちの蝋人形／人体モデル／彫像のような身体／心の表層を包む幾重もの襞を掻き分け、心の秘密、夢の世界、そして無意識の領域にふれた。無表情で無力な眠り姫は、実はこんなにも強くあるいは密かに表現していたのである。眠り姫の身体を覆うドレーパリーは半透明だが、姫が眠る森は鬱蒼としている。依然、未踏の地は残されている。
―筑波大学教授・本学会副会長

146

書

評

Deborah Lutz, Relics of Death in Victorian
Literature and Culture(Cambridge: Cambridge University Press, 2015)

福原俊平

デスマスク、遺髪が編み込まれたアクセサリー、さらには人間の皮膚を表紙とした人皮装丁本。子供たちの歯をペンダントに加工し、夫の死後は故人の寝間着を抱いて毎晩眠ったヴィクトリア女王。現代の感覚からすればかなり奇妙であり、悪趣味とも感じられるかもしれないが、19 世
紀の英国においては、親しい人の死後、頭髪や歯などの遺体の一部や生前愛用していた日用品を形見として保持したり、身に着けたりすることは奇異なことではなく、むしろ当然のことであった。ウィルキー・コリンズの『隠れん坊』では、“a Hair Bracelet is in England one of the commonest

ornaments of woman’s wear” とされているそうだ。ヴィクトリア朝文学に
形見の小道具が良く出てくることは周知の事実だろうが、本書はそのような遺物、遺品の文化を掘り下げ、ヴィクトリア朝における死のあり方を文学作品と関連付けて論じている。
本書の特徴は、何よりも着眼点の面白さだろう。19 世紀英国における遺体、遺品という物質的な死の形に注目し、その物質性崇拝の中に当時の文化的な価値観を見出している。もちろん、このようなアプローチはフィ
リップ・アリエスに代表される死の文化史の系譜を踏まえたものであるが、19 世紀英国の文学者にまつわる事例が豊富に紹介されているところが、ヴィクトリア朝文化を専門とする研究者には興味深いだろう。具体例をいくつか挙げると、ディケンズが死去した際、ジョン・エヴァレット・ミ
レーとトーマス・ウールナーが翌日にディケンズ宅を訪れ、ミレーはディケンズの遺体をスケッチし、ウールナーは胸像を作成するために型を取ったという逸話や、シャーロット・ブロンテが、エミリーとアンの死後、彼『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

Deborah Lutz, Relics of Death in Victorian Literature and Culture147

女たちの頭髪で編まれたアクセサリーを身に着けていたという事実などが述べられており、雑学的な楽しさもある。また、数はさほど多くはないものの、写真資料も適宜用いられており、頭髪で編まれたアクセサリーの実
物、シェリーの頭蓋骨の欠片、エミリー・ブロンテがそこで亡くなったとされるソファの写真などが収められている。
もちろん、本書は雑学を集めた娯楽書ではなく研究書である。タイトルにもあるように、文化と文学という二つの側面を論じつつ、その関連性を論じているのだが、その内容をいくつかのキーワードを用いてまとめた
い。まず、文化という観点では、死と遺品に対する態度の通史的な変遷
が、「世俗化」というキーワードでまとめられている。遺物、遺品の収集の歴史を振り返ると、キリスト教聖人の亡骸や愛用品を人々が競い合って求めた聖遺物の時代にさかのぼる。当初は宗教的なものであったが、収集対象は徐々に世俗化し、ロマン派の時代の英雄崇拝、そして 18 世紀末以
降のリテラリー・ツーリズムの勃興に伴い、文学者の遺物も収集および崇拝の対象となった。そして、ヴィクトリア朝時代を通して、聖人でも著名人でもない世俗の人間さえもが対象となり、愛おしい人々の記憶を保つため、様々な形で亡骸の一部や愛用品が保存されるようになった。
文化論としての本書のアプローチ方法としては、「物質性」をキーワードとして挙げることができる。Elaine Freedgood の The Ideas in Things にたびたび言及していることからも分かるように、ヴィクトリア朝における遺物や遺品というモノに注目し、モノを通して当時の死への態度を把握しようとする。また、物質性と言えば、ヴィクトリア朝は産業革命の影響により大量生産、大量消費という消費社会化した時代でもある。そのような社会の中で、遺物や遺品は機械製造が不可能なものとして特別な価値を獲得した。消費主義へのアンチテーゼとして、複製不能な唯一性を保持する存在でもあったとされる。
以上のような視点から、19 世紀英国の死をとりまく文化がまとめられているのだが、そこから見えてくるのは死が美化された時代の死生観である。結核による死など、ロマン派における美化された死のイメージは、
スーザン・ソンタグの論以降よく知られているところではあるが、ヴィク
トリア朝においても死は肯定的に、時に美化してとられた。Lutz はそこに

148

福原

俊平

福音主義の影響を見出しており、平穏で幸福な死というイメージは福音主義者以外にも共有されていたと論じている。このような死のイメージを体現する一例として挙げられているのは、ディケンズが描いたネルの美しく穏やかな死である。
福音主義的な “afterlife” の概念は、死は終わりではなく、生と死は連続しているという認識をもたらした。ヴィクトリア朝小説においては、そのような連続性の意識が様々な形で表れており、『嵐が丘』におけるヒース
クリフとキャサリンの死後の再会というテーマ、ディケンズにおける再生のテーマなどの形で見ることができる。また、この生と死の連続性は、当時のオカルト・ブームとも関連する。ヴィクトリア女王も没頭した降霊術
では、生と死の連続性は極めて明瞭である。霊媒師がこの世と死者の世界をつなぐ仲介役となり、時として高度な技として霊の「物質化」を行った
ように、物質は生と死の世界をつなぐ通路であった。このように、本書は生と死が連続したものとされた時代において、遺物や遺品が担った意義を論じている。
本書の文学研究としての側面に話を移すと、議論対象としては、詩においてはロマン派からラファエル前派の詩人たち、そしてこのテーマには欠かせないテニスンが含まれ、小説ではディケンズ、ブロンテ、ハーディの作品が中心に論じられている。多様な文学作品を扱っており、それぞれの詩人や小説家の個性も論じられているのだが、この書評では、これらの文学者の共通点とされているものを紹介したい。それは、遺物や遺品が記憶の受け皿や物語の源泉となっており、その意味において、文学作品と同じ役割を果たしているということである。
本書は遺物の物語性に注目し、聖遺物の時代から、遺物と物語は切り離すことができない関係にあると論じている。聖遺物が本物であるということを証明し、その物体に価値を与えたのは、それにまつわる数々の逸話によってである。このような物体に込められた物語性に Lutz は注目し、世俗的な遺物であっても、そこに愛情や記憶が注ぎ込まれ、様々なエピソー
ドや物語の源泉となっていると指摘する。ヴィクトリア朝小説においても、遺物や遺品はしばしば物語の原動力であった。例えば、髪の房は頻繁に用いられた物語上の装置であり、ハーディの『遥か狂乱の群れを離れて』、

Deborah Lutz, Relics of Death in Victorian Literature and Culture149『森林地の人々』、ウィルキー・コリンズの『ノー・ネーム』などにおいて、
プロット展開上で重要な役割を担った。
本書の議論で興味深いのは、文学作品を聖骨箱や墓など、死にまつわる空間と同列のものとして論じている点である。例えば、キーツ論においては、「イザベラ」など死と死体を題材とした詩をいくつか取り上げ、死体が美的なものとして詩の中に納められることにより、詩が聖骨箱としての役割を果たしていると論じている。また、テニスンの『イン・メモリアム』
論においては、哀歌をシュラインと、墓を墓碑銘と関連付けて論じ、哀歌
は遺体を包み込むようにテキストで構成されたシュラインであるとしている。さらに、人間の身体も一つのテキスト空間だとされる。ディケンズの『二都物語』の冒頭において、人間の身体を秘密が隠された空間ととらえる記述は有名であるが、身体に込められた物語性を体現する究極の形が人皮装丁本である。犯罪者ジョージ・ウォルトンは、処刑後に自身の伝記を
自身の皮膚で装丁するように依頼し、それが実現した。その結果、彼の人
生と犯罪の物語は、自身の皮膚の中に収められることとなった。つまり、ウォルトンの人皮装丁本は、墓や墓碑銘と同様に、死の証であると同時に死を乗り越えて永遠に語り続けることになったのである。
そのような死の文化が終焉した一因として、Lutz は第一次世界大戦をあげている。第一次世界大戦では多くの戦死者を出したが、戦死者の遺体は大きく損傷し、あるいは遺体自体が発見不能な場合も多かった。ヴィクト
リア朝的な死生観においては、死は美しいものであり、遺体の物質性が生と死の境界性を乗り越える通路であったが、大戦による無残な遺体と遺体の不在は、その前提を根本から崩壊させた。そのような死のあり方を Lutz
は慰霊碑という空間になぞらえている。慰霊碑と墓の決定的な違いは、遺体がそこに納められていない点である。ヴィクトリア朝の死の空間においては、遺体という物質性を拠り所として、記憶や理想化によって喪あるいは文学的な空間が構成されていたのだが、慰霊碑はその中心に空洞を抱えた追悼の場であり、そこに Lutz は根本的な変化を見ている。
以上のように本書をまとめてみたが、遺物や遺品という物質に注目している点において、本書は Peter Conrad の The Victorian Treasure-House や

Asa Briggs の Victorian Things のような、モノを中心とした文化論の伝統に

150

福原

俊平

つながる研究である。また、聖骨箱や墓という空間と文学作品との類似性を論じているという点では、Conrad の論もそうであったように、すぐれた空間論あるいは文学建築論にもなっている。さらに、遺物や遺品を通して、死者にまつわる過去や記憶を論じるという点では、ヴィクトリア朝
における「記憶」という近年盛んな研究テーマの一形態だと言えるだろう。
そのような研究コンテクストにおける本書の特徴は、ナショナリズムなどの大きなテーマを射程に入れるよりも、あくまでも近しい人々による故人への思いに焦点を当てている点である。例えば、本書ではリテラリー・
ツーリズムにも言及されているため、それをナショナリズムや帝国主義などと関連付けて論を広げることもできたかもしれない。しかし、本書は基本的にはパーソナルな記憶を中心として扱っており、政治性の領域にはあ
まり踏み込まない。それを限界と取るか美点と取るかは、読み手次第であろうが、私は後者であると考える。
―福岡大学准教授

151

書

評

河村民部著『セオドア・ワッツ＝ダントン評伝―詩論・評論・書評概説と原文テキスト付』（英宝社、2015）

松村伸一

セオドア・ワッツ＝ダントンの名に当節聞き覚えがある者といえばおそらくは、ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティかアルジャノン・スウィン
バーンに関心を寄せる人くらいではないだろうか―それも、マイナーな
4

4

文人でも あった介助者として、記憶にとどめていることだろう。ロセッ
ティの晩年を通してワッツ＝ダントンは、法的実務（「テューダー･ ハウス」の賃貸契約更新やパトロンとの厄介な交渉など）を委ねられるとともに、文学上の助言も求められた忠実な友人であり、その最期をロセッティの肉親とともに看取った数少ない友人の一人だった。また 1879 年には、著し
く健康を害していたスウィンバーンをロンドン郊外のパットニーに用意したパインズ邸に引き取って同居し、健康回復へと導いた。その一方で、これら著名詩人との親しい関係がワッツ＝ダントン自身の文名を高からしめたとは、必ずしも言いがたい。彼は長年ロセッティと親交を結んだにもかかわらず、その回顧録を書かなかった（「親しすぎる者は書かない方が良い」という助言に従い、代わりにそう助言したジョゼフ・ナイトが筆を執った）。またエドマンド・ゴスの『スウィンバーン伝』（1917）には、ワッ
ツ＝ダントンの庇護下におかれて以降、スウィンバーンの生活と文筆から生彩が失われたかのような、いささか責任転嫁めいた暗示が随所に見受けられる。
もちろん、曲がりなりにもワッツ＝ダントンの名を知る者の中には、その代表作である小説 Aylwin（1898）を読み、その奇妙な魅力に接したことのある読者もいるかもしれない（戸川秋骨による邦訳が 1925 年に刊行されている）。あるいは同時代人たちの思い出を記した Old Familiar Faces（1916）『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

松村

152

伸一

や唯一の詩論集 Poetry and the Renascence of Wonder（1916）、さらには同じ
タイトルの詩劇を主とする詩集 The Coming of Love（1898）を拾い読みしたことくらいあったかもしれない（私自身もその域を出ない）。しかし、そうした読者の中に、今はほぼ忘れられたこの文人独自の文学的な価値と意義を信じ、その復権に務めようとした者がいたかと言うと、皆無であったと言わざるを得ない―本書の著者より以前には。
復権という言葉の含意として、まずかつてはその評価が高かったということ、そしてその忘れられた価値を再び思い起こす意味があるということ、このふたつが前提条件となるはずである。河村民部はこの文字通り重厚な一巻を通して、ワッツ＝ダントンがその条件をふたつとも満たしているのだと伝えようとしている。その試みがどこまで成功しているのかについては、以下本書の内容に沿ってセオドア・ワッツ＝ダントンの生涯と事績をたどることで、検討してみたい。

Theodore Watts（1832-1914）は、Huntingdonshire（現 Cambridgeshire）の
主要市街地のひとつ St. Ives に事務弁護士の息子として生まれた（1897 年に母方の姓 Dunton を加えたのは遺産相続の都合らしい）。父が地質学者Charles Lyell と親交を結んだ科学者でもあった一方、叔父からは文学と神秘主義への関心を受け継いだ。10 歳の時から 7 年間、ケンブリッジの私立学校 Academy for Young Gentlemen で学んだ後、実家に戻って父のもとで法律事務に携わるようになった。そのかたわら、父の蔵書を貪るように読み、地方紙に意見記事を投稿したり、ひそかに詩や散文を書いたりした。
･

とりわけ、同じく「 東 部 地 方 」出身の作家で、ロマニー（いわゆるジプシー）の生活に取材した小説群で知られる George Borrow（1803-1881）には早くから魅了され、直接の面識もあった。セオドアはその後も長く、ロマ文化への造詣の深さで知られることとなる。
仕事の都合でロンドンを頻繁に訪れるようになった 1870〜72 年頃に転機が訪れる。まずロンドン下層民を描いて人気を博した小説 Owen: A Waif
（1862）の作者 Frederick William Robinson（1830-1901）と、偶然の出会いから意気投合して文壇とのつながりができた。折しもロンドンで弁護士として成功を収めていた弟が急逝したのを期に、ロンドンに移り住むことなる。元医師で美術にも造詣の深い詩人 Charles Gordon Hake（1809-95）の

河村民部著『セオドア・ワッツ＝ダントン評伝』

153

知遇を得たのもこの頃であった。Hake の神秘主義的傾向を持つ作品にはロセッティが早くから注目していた関係で、この人を介してセオドアはロセッティ・サークルの一員となる。1872 年 9 月に偽造小切手でロセッティの銀行口座から金が引き出される事件があり、これを裁判沙汰にしないで処理する手助けをしたのが直接のきっかけだったようである。また、当時
すでに Aylwin の執筆にも取りかかっていた。

Great James Street に引っ越して隣人となったスウィンバーンとは特に個人的なつきあいが深くなった。さらに一年後に移った Danes Inn ではやはりそこで隣人となった William Minto（1845-93）に誘われて、Minto が1874〜78 年に編集長を務めた The Examiner に評論を寄稿するようになる。
同じ頃に自宅で開いた水曜夜会にはリチャード ･ バートンやジョゼフ ･ ナ
イトなど新たな友人も集った一方、劇作家 John Westland Marston（1819-

1890）の主宰する日曜夜会や Mrs. Louise Chandler Moulton（1835-1908）の「金曜日の団欒」にも足繁く通うなど、急速に文化人の間に社交を広げていく。1874 年 7 月にロセッティがケルムスコットからチェルシーに戻るとセオドアも同居し、「肉感派」との非難を受けて心身とも衰弱しきった詩人
画家の生活を身近で支えた。ロセッティの助手 Henry Treffry Dunn による、
この二人のよく知られた肖像画（1882 年作、National Portrait Gallery 所蔵）はそうした日々を想起して描かれたものだろう。1876 年には影響力のある高級誌 The Atheneum に社員として迎えられ、以後、そこに書評を寄稿することがセオドアの主な仕事となり、それが彼の文人としての地位を確固たるものとした（「殆ど毎週 6〜8 コラムのエッセイを一つ書いていた」）。
セオドアは書評その他の依頼原稿を書き続けるかたわら、自作の詩と小説を書き継いだ。そして冒頭に述べたとおり、ロセッティとスウィンバーンという二人の友人の支えでありつづけた。1905 年 11 月末、73 歳のセオ
ドアは 19 年にわたる婚約の末に 40 歳年下の Clara Jane Reich と結婚した。
ヘイク編『セオドア・ワッツ＝ダントンの伝記と書簡』にはクララによる回想録が収められており、河村によるその詳しい内容紹介はセオドア晩年の私生活を彷彿とさせる。しかし、1909 年にスウィンバーンが没して以降、大きな目標を失ったセオドアは 1914 年 6 月、仕事の合間の午睡のさなかに死去したという。

154

松村

伸一

順序が前後するが、本書は三部構成で、その第一部が上に要約した評伝である。『愛の到来』や『エイルウィン』の内容紹介のほか、妻による回想録や友人による印象記も含まれる。
「人柄」に末尾の一節を割いているのがヴィクトリア朝風である。第二部は「詩論・評論・書評概説」として、第三部に転載された原文テキストの要約を載せている。
さかのぼれば、本誌第 7 号で中島俊郎が書評した『詩から小説へ―ワー
ズワスとロマン派の末裔』（2008 年 10 月）のあと、2014 年には 4 月に『ワーズワス『抒情民謡集』再読』を、10 月に『エロスとアガペ： 饗 宴 の比較文
学―ヴィーナス・タンホイザー伝説から川端康成まで』を立て続けに刊行していた（いずれも英宝社）。2012 年に近畿大学を定年退職した後の精力的な研究活動がうかがえる。
『エロスとアガペ』において河村はすでに

D・G・ロセッティとワッツ＝ダントンの関係に一章を割いていた。その一章について、著者は同書の「はじめに」で、松村昌家編『日本とヴィク
トリア朝英国―交流のかたち』（大阪教育図書、2012。本誌第 11 号で村岡健次が書評）に収められた山口惠里子の「英国ヴィクトリア朝の日本趣味と明治芸術のラファエル前派受容―中世主義と装飾芸術を結び目として」と、飛ヶ谷美穂子「ロンドンの異邦人たち―漱石・カーライル・シャープ」（『比較文学』第 55 巻、2012）に触れ、それらを読んだことが執筆のきっかけになったと述べている。さらに「ないと思っていたロセッ
ティとワッツ＝ダントンとの交友関係についての詳細な論文」が 1993 年にすでに山口惠里子によって発表されていたことを本人から聞き及んで吃驚したことも告白している。そしてあえて（と言って良いだろう）「補遺」
として、山口の当該論文「ロセッティの裸体画にみる “Nature” ―ウォッ
ツ・ダントンとの関係を踏まえて」（The Round Table, Vol. 8, 1993）の論旨を、コメントを交えつつ、紹介している。なお、The Round Table は慶應義塾大学の高宮利行研究室で刊行が始まり、今も継続中の院生・学部生による論文集で、山口や飛ヶ谷を含め、現在第一線で活躍中の研究者たちが若き日に書いた論文が収められているが、その性質上、慶應義塾大学図書館
444以外でこれを閲覧することはほぼ不可能なので、河村があえて自著で「紹介」しているのも、故なきことではない。
話を本書に戻すと、河村は「総序」と「結語」で繰り返し、前著で「仕残河村民部著『セオドア・ワッツ＝ダントン評伝』

155したこと」すなわち「ワッツ＝ダントンの伝記的事実や、彼の評論家としての具体的論文を十分に渉猟する」ことを果たしたかったのだと、執筆動機を述べている。結果としてわれわれはいわば「ワッツ＝ダントン大全」とも呼ぶべき一書を手にすることとなった。およそセオドア・ワッツ＝ダントンについて知るべき事実と資料は、網羅しているものと思われる。反面、内容紹介に終始し、作品テクストへの批評的分析的アプローチに欠けるきらいは否めない。ただ、本書を以前の河村の業績と照らし合わせてみると、明瞭な批評的一貫性は見えてくる。すなわち、神秘の源としての自然というテーマである。山と海というロマン主義的トポスに関する比較文学研究から始まった河村の遠い旅は、海と山とジプシーの神秘に魅せられた一人の埋もれた文人の再発見で（ひとまず）区切りをつけたように見える。
他人事のように語っている場合ではない。そういえば、山口惠里子の「ロセッティの裸体画 ･･･」も、実は彼女自身が前年に発表した論文に谷田博幸から誤りの指摘を受けたことが論文執筆のきっかけだったと、その謝辞で述べられていた。このように新旧世代の間で純粋な学知の交流が生まれていた／いることに、改めて胸を打たれる。若き研究者が掘り起こした
ワッツ＝ダントンへの関心を、年長者が引き継いで、丁寧で堅固な基礎固めを果たした。この再発見された詩人批評家をヴィクトリア朝文化や詩学の歴史の中に位置づけるという作業の〈バトン〉は、河村から下の世代へとふたたび返されたのである。
―青山学院女子短期大学教授

156

書

評

海老根宏・高橋和久編著『一九世紀「英国」小説の展開』（松柏社、2014）

宮丸裕二

本書は、十九世紀の英国小説に関する論考がまとめられた論集であり、その 20 本にのぼる論考の寄稿者は、編者の海老根宏氏が東京大学大学院にて英国小説を講じた際の受講者たちと、氏の同僚にしてもう一人の編者でもある髙橋和久氏と、それから海老根氏本人である。ここでいう「英国」は厳密にイギリスに限っているのではなくイギリスとその近隣の地域である英語文学圏を本論集は対象範囲としている。
本書の内容を一章ずつ紹介するのも本当は書評の役割の一つかも知れないが、実は本書の序文にて海老根氏が編者の立場から実に簡潔明瞭に各論の紹介をしてくれているばかりかこれが短い書評にまでなっているので、本書を手に取った方はそちらをまずは参照されたい。大変実用性に優れた序文である。この序文を見ればお分かりの通り実に幅広く多くの対象やテーマを扱っている。海老根氏が説明するとおり、いずれの論考も小説「作品の『外部』へ向かう関心」を共有している。これはテクストの内的な精査や分析を疎かにしているという意味ではなく、テクストを必ず外側の何らかの文脈に置くことで読み方の可能性をそれぞれ提示しているという点で共通しているのである。
興味深いのは、海老根氏は二本の論考を寄稿しており、一本は最近書かれたものであるが、もう一本は 40 年前に書かれた『虚栄の市』に関する論文である。氏は序文の中で「ただ唯一の不安は、文学研究の方法も内容も、私の時代と比べてはるかに、あえて進歩とは言わないが、変化してしまったことである」と懸念を隠さないが、一方で、「これら十八編の論文に目を通した私は、当初恐れていたほど、私の論文と他の論文との不整合を気『ヴィクトリア朝文化研究』第 14 号（ 2016 年）

海老根宏・高橋和久編著『一九世紀「英国」小説の展開』

157にする必要はないように思い、少しばかりの安心感を覚えた」とも言う。
実際、多くの論考はここ数十年の学界の研究の成果を踏まえて書かれていて、その間にまた追加的に投じられた新理論や新たに注目されることである種の研究ジャンルを形成したようなものもあるが、しかしそれぞれの論考を見る限りそうした理論が論文の軸としてそのまま利用されることもな
ければ、新興の研究ジャンルであることを謳ってそのまま当てはめる例というものは見られず、ここ数十年の成果が利用されるとしてもそれが研究に際しての問題意識として論考の中に沈殿しているのを見るに留まる。そうした問題意識があるというのであればここ数十年で名前がつけられるその以前から既に研究の中には存在していたことも少なくないのである。あるいは、昨今の多くの研究が依拠する前提的知識として共有する古典的研究というものも、もう随分前にリストとして並んだものから長らく変化していないとも言えるかも知れない。そうしてみると、今も昔も数十年程度
では批評において作品に投げかける視点というものはあまり変わっていな
いのかも知れない。研究を取り巻く状況は変わったし、大学にポストを維持しつつ研究成果を発表しないでいられる人も減ってきたことは歴然としていても、実は研究そのもののあり方だけを見るならば、数十年の時代の経過はゆうに飛び越えられる研究分野だということも、海老根氏の過去の論考の掲載が教えてくれる。私の見るところでは、変わっているのは文体であり、研究の成果の書き方、見せ方であって、その関心はほとんど不変なのである。
そして、本書が刊行されることで新たに示されるのは英文学研究あるいは英文化研究の「これまでの教育の成果」と「これからの教育の可能性」の二つである。「教育の成果」とは、すなわち、伝統ある東京大学の英文科の大学院の研究室がこれだけの数の有能な研究者を比較的近い過去にも輩出してきたことが改めてよく分かる書物だということである。研究書の出版を目指して特別に研究会などを開催してきたという種類の書籍ではない
し、同じ研究科に在籍していても執筆者全員が時期を同じくして同席していたというわけではないのだが、長い時間を通じてその教室で各世代の学生が海老根氏の元で論を開陳し、意見を交換し、互いに切磋琢磨してきたその様子がその教室に一度も足を踏み入れたことのない私にも本書か

158

宮丸

裕二

ら伝わってくるのである。本書を手にして、私の念頭に自然と浮かんできたのは、『イギリス／小説／批評─青木雄造先生追悼論集』（小池滋・高松
雄一・野島秀勝・前川祐一編）である。これは、『青木雄造著作集』（小池滋編）と姉妹本のようなかたちで、共に 1986 年に南雲堂より刊行された論文集である。英文学者青木雄造氏の元でかつて学んだ者たちが論考を寄せた作品である。当時既に有名な研究者（実は英文学者を名乗る者ばかりではない）となっていた錚々たる執筆陣が集まり、常日頃出版している普及版の書籍で見せるよりは随分と学術的な内容および口調で、久しぶりに固い内容をそれぞれに扱うという興味深い一冊であった。かつての同窓が集って各々の研究歴や執筆歴の開始点に戻り、改めて本来のテーマに取りかかって見せ、かつての教室の様子を伝えると共に、教室にいた頃の研究への取り組み方を教室の外にいる読者にも見せてくれた。この書と比べる
とき、30 年近くを経て出版された本書は同じ趣旨で編まれたのかどうかは確言できないが、少なくとも同じ効果を持つと言えるのではないだろうか。
実際、本書を読んでいると、章を横断しての連鎖を感じることは頻繁で、それは一つの教室から元々発しているからではないだろうか。例えば、第一章高橋和久氏の論考にあるロンドン側にいる人間から見たスコッ
トランドの映り方というウェイバリー的な問題設定は、第三章の高桑晴子
氏の論考においてそれが違う小説を題材にしながら問題として共有されている。そして、その第三章でスコットランドが既に抱える固定的なイメー
ジの中でどのように英語を発信したのかというネイションの物語にまつわる問題は、遡る第二章の吉野由利氏の論考においてアイルランドに場を移して同じ問題意識を共有した論として展開される。これらはほんの一例に過ぎず、本書のいろいろなところで同じ関心が別のところと連鎖しており、蜘蛛の巣が張り巡らされるようにして、各章同士が幾重もの呼応関係にあるのである。それぞれの扱うテーマも方法もばらばらでありながらも本書の中で互いに通じ合っている様子は、在籍した時代も専門も論じ方もばらばらであった学生がそれでも同じ教室で切磋琢磨していた様子を伝えるのである。とはいえ、それでも本書のあとがきによれば東京大学の英文科というところはどうも先生を孤独へと追い込む職場であるらしいのだ海老根宏・高橋和久編著『一九世紀「英国」小説の展開』

159が。いずれにしても、英文科や文学科や文学部の斜陽ばかりが言われる昨今であるが、前掲『イギリス／小説／批評』を机上において本書と照らし合わせるとき、青木雄造氏のときよりももっと幅広くもっと多様になり、なによりこの分野を専門とする研究者の裾野も広がっていることは明らかなのである（専門家を裾野とは言わないかも知れないが、要は市井でのこの分野の関心の深まりと同じくこのことは重要なのである）。
いま一つの点として挙げておいた「これからの教育の可能性」についてであるが、本書が企画されるに際して、高橋和久氏の中に「学生が読んで卒論執筆の助けになり、同時に学術的にも意味のある英国小説論集を」という目標があったようなのだが、それを一方では「学生向きでありながら、学術的にも意味を持つ論文という自己矛盾」と呼んでみたりもしている。
しかし、そうであろうか。文学研究というものには常々教育方法上の課
題がつきまとっていて、これは既にして文学研究に宿命的なメタなトピッ
クの一つである。文学にまつわるどんな知識を知って、何を実演できたら「教え、教わったことにするか」という、成績評価も含めての、教育という体制に仕上げねばならないという問題があり、いや、そもそも個人個人が生まれ持ったセンスに依存するのだから何を教えても無駄なのだという議論や、「読む」という行為は元々教育不可能な営みだという見方もあるだろう。確かに、英文学を学ぶことに関連しては、伝統的にある翻訳作業
を通じて英文読解内容の確認をしていくことも基礎を形成する重要な方法の一つであろうし、従来の文学史の中で作家・作品とその意義を一つひとつおさえることも必要な知識かも知れないし、文学分野で批評理論として応用される思想をアンソロジー的にまとめた教科書で一つずつ理解することも助けになるかも知れない。しかし、その手の教科書が自分の試論を作る上で有効であった試しはやはりないのである。私の経験したところで言うと、文学批評こそは先行する研究成果の実例に触れることでしか、本質的には学ぶことはできないものなのではないだろうか。上に挙げるような基礎や補助的な知識は教科書にして書かれ得るし、パッケージとしてまとまった知識として学び得るとは思うが、こと作品の批評の方法について、
あるいはどういうことが批評になっているのか、どういう批評が意義を持ち得るのかということについては、ついぞ一冊一冊の研究書、一つひとつ

160

宮丸

裕二

の論文、あるいは一つひとつの口頭発表を聞くことでしか学んでくるということはなかった。その中には無理矢理に設定されたテーマだって随分あったが、無理にテーマを設定して論ずることだって無意味ではなくて、数々の試論の一つを形成するならば所詮は説得力を持ちうる試論かそうでない試論であるかという分類を経てからそれもまた論じ方のパターンのス
トックにおさまっていく。そうして集めた数々の批評の方法論を、物真似も含めて今度は教室で試してあれこれと指摘をもらう。演習だけが可能であり、根本的に講義ということが不可能な分野。そしてその演習は壇上で発表されても印刷されてもどこかで教室の演習の延長であり続ける。文学部以外のところで働いていると、他分野を専門とする研究者の方から「文学が一冊で分かる教科書でお薦めはありませんか」と訊かれることが多いのだが、勿体ぶって思われるのを回避したい気持ちで一杯でありながら、
しかしこれ一冊で文学研究のなんたるかが分かるというものを挙げることができない。逆に他の分野にはそういう一冊があるのだとしたら、学問としての性質がやはり大きく異なっているのだろう。文学研究は研究の実例を知り続ける、その積み重ねの中でしか学ぶことができないのだと思う。
こうした方法でしか、自分たちがその分野で何をすることになっているのかを学び得ないのが文学批評の特徴であるとき、「学生向きでありながら、学術的にも意味を持つ論文」というのは自己矛盾であるどころか、その逆である。学術的に意味を持つ論文のみが学生向きの格好の教科書になるのである。髙橋和久氏は本書を編むにあたって「啓蒙性を捨てた」とも言うが、むしろこうした学術的な論文集をくまなく読ませることをもって
しか学生の卒論指導などできないのではないかと思い至るのである。こうした、一つひとつの論考がある程度の質的な高水準を維持しつつ、かつ広い範囲の題材が扱われつつ、採られる方法も多様であり、それでいて各章の論を一般化したり他への応用する欲望を鼓舞するようなもので溢れているような論文集こそが、英文学を学ぶ学生に対して意義ある研究がどのようなもので、現在の研究の最先端がどんなものかを示すと共に、自らの独自なテーマをやがて見つける方向へ向かわせる最適な教材になるだろうと考える次第である。
研究を取り巻く環境が転変する今日にあって、場合によっては英文学を

海老根宏・高橋和久編著『一九世紀「英国」小説の展開』

161

同窓と共に学ぶ機会が減るところもある中で、これまでの教室という場に代えて、学会や書籍が教育の役割を引き継いでいかねばならないところも大きいだろう。そうした中で本書のような図書が一冊でも世に出ることが、それ自体の業績としての成果に加え、教育に貢献するところが大きいだろうと考えるのである。
―中央大学教授

162

第15 回全国大会（2015 年 11月 21日
（土）
、於

要

旨

Ｉ

研究発表

同志社大学 今出川キャンパス 良心館）

第 1 会場（105 室）

1 Mariana Reimagined: Tennyson and Shakespeare in Millais’s Mariana(1850-51)
浅野 菜緒子（聖心女子大学 大学院）

Mariana (1850-51) by John Everett Millais (1829-96) is one of the threeprincipal works based on Shakespeare’s plays during his Pre-Raphaelite
period (1848-53). Precisely, it is not directly inspired by a Shakespearean play
(Measure for Measure) but by a Tennyson poem, ‘Mariana’ (1830), unlike theother two works; Ferdinand Lured by Ariel (1848-49) and Ophelia (1851-52).
Yet as in the other two, Millais was faithful to the original text, in this case,of Tennyson in conceiving his version of Mariana. Simultaneously, we canobserve how a distance from the original source by Shakespeare allowed theartist to experiment with his own imagination.
This study has examined various elements of the painting such as theclaustrophobic room and nature around ‘the moated grange’ as against thelandscape rendered by Tennyson’s language; Mariana’s practice of embroidery
which echoes a particular domestic activity imposed on the Victorian women;
the female sexuality which separates Millais’s Mariana from a femme fatale
and a virginal woman; as well as the contemporary Victorian culture related
to the composition, including the culture of ‘reading Shakespeare’ especiallyfor women, and the appeal of the figure of the forsaken woman. Through thewhole, it has examined three different images of Mariana by Shakespeare,
Tennyson, and Millais respectively. As primary sources, it has looked into
Shakespeare’s plays, Tennyson’s poems, Millais’s paintings as well as the163

letters and diaries of the latter two, and also Victorian essays and reports.
Furthermore, this study has aimed to seek to what extent a Shakespeareansource might have influenced Millais’s representation via Tennyson’s. Overall,it has attempted to identify the importance of the literary sources in PreRaphaelite Millais.

2 エドワード・バーン＝ジョーンズの絵画に見るキリスト教イメージ
久保 美枝（京都ノートルダム女子大学 研究助手）
エドワード・バーン＝ジョーンズの手がけた神話を主題とした絵画作品
では、キリスト教絵画のモチーフによって絵画空間が構成されていること
が、ファビアン・フレーリッヒによって指摘されている。本発表では、バーン＝ジョーンズのイタリアでの絵画修行とその後の展開という絵画活動の流れに、作品《プシュケの婚礼》（The Wedding of Psyche、1895 年完成）を位
置づけ、その作品の構図がジョットの《マリアの結婚》に倣ったものであり、またプシュケの身振りがシモーネ・マルティーニによる《受胎告知》のマリ
アの身振りへと通ずることを例証した。質疑では、婚礼のモチーフとは裏腹に、行列を成す人物たちの視線、そして色彩は、プシュケの嫁ぎ先を予感させる、喪を想起させる行列であることが指摘された。キリスト教絵画
モチーフとギリシャ神話を融合させたバーン＝ジョーンズの絵画空間において、キリスト教美術の伝統的な構図に新たな意味合いを付そうとするその革新性について考察することを今後の課題としていきたい。

3 女性労働者がレディに変身する時―アーサー・マンビーの写真におけるラファエル前派的なもの
吉本 和弘（県立広島大学）
本発表では、ロンドン在住の役人であり女性労働者を謳う詩人でもあったアーサー・マンビー（1828-1910）の写真コレクションとラファエル前派

164の絵画との共通項を検証することによって、写真という新技術の出現とこの美術運動の間にどのような影響関係があったのかを考察した。
批評家ラスキンの ‘Truth to Nature’ という言葉に代弁される精密な細部描写というラファエル前派の特徴は写真の影響が大きいと考えられる。一方で写真術はラファエル前派のもうひとつの特徴であるナラティブ・ペイ
ンティング、つまり聖書や文学作品から題材をとる手法から影響を受け、物語性の強い演出を施した写真を撮るようになってゆく。
労働を賛美し自発的降格による魂の救済を説いたマンビーの写真の場合、汚れの細密な描写や重労働をする女性の肖像群に混じり「宿命の女」を演出したものが見受けられ、そこにはラファエル前派との共通項を見ることができる。

第 2 会場（106 室）

1 The Lancashire Witches におけるペンドルの魔女裁判
田邊 久美子（関西外国語大学）
歴史小説家 William Harrison Ainsworth は、1848 年に The Sunday Timesに The Lancashire Witches を連載した。この連載は 1612 年に魔法により周囲の住民に危害を加えたとして処刑されたペンドルの魔女と魔女裁判についての実話を基にし、1849 年に The Lancashire Witches: A Romance ofPendle Forest という題で小説として出版された。1846 年から 1847 年にかけて Ainsworth はランカシャーにあるペンドル・ヒルを取材し、この魔女裁判の書記であった Thomas Potts が 1613 年に出版した The Wonderfull

Discoverie of Witches in the Countie of Lancaster の公的記述をもとに執筆しているが、小説では Ainsworth の創作による部分も多くみられる。ペンド
ルの魔女狩りにはプロテスタントによるカトリックの迫害という宗教的要因も絡んでいる。本発表では、この作品の中で特に ‘fancy’ , ‘fantasy’ という用語が多用されている点や、当時の魔女のイメージ、および、チェサム協会の影響によりピクチャレスクな視点で風景を描写している点について
も触れた。

165

2 手遣い人形劇「パンチ＆ジュディ」について
平野 惟（神戸大学 大学院）
パンチ＆ジュディ（Punch & Judy）は英国の伝統的な人形劇として知られるが、主人公パンチの登場（1662 年）から彼と妻ジュディとの闘争を描く
手遣い人形（glove puppet）劇という現在知られる形式の完成（19 世紀初頭）
までには、変化に満ちた 150 年もの発展期間がある。
本発表では「パンチ & ジュディ」の形成が 19 世紀半ばまでの英国民衆娯楽の衰退状況と重なっていることに着目し、発展期を通して娯楽への様々な障碍を潜り抜けてきたパンチが、この時期までにイギリス民衆の遊び心の象徴として定着し、ジュディに象徴される抑圧とせめぎ合うこの劇形式において結晶化したことを示した。そのとき「パンチ & ジュディ」とは、あくまで 350 年の歴史を持つ「パンチ劇」の一形態であり、その独自性は、当時の他の娯楽には一方的な圧力として働いた娯楽行動基盤の「真空」（マーカムソン）という当時の状況を、むしろ完成形のエートスとして取り込んでしまっている点にあると言える。

3 第一回クリスタルパレス・コンテスト（1900 年）再考―ブラスバン
ド運動拡大とその後のゆくえ
上宮 真紀（甲南大学 非常勤）

1900 年 7 月 21 日、長引くボーア戦争への募金を目的に、ブラスバンド・コンテストがクリスタルパレスで大々的に行なわれた。このコンテストは、
従来、19 世紀半ば以降、労働者階級を中心とするブラスバンド運動（brassband movement）の「全国化」を象徴するものとして強調されてきた。
しかしながら、このコンテストの様子を伝える『タイムズ』紙や『マンチェスタ・ガーディアン』紙などの新聞報道からは、これが「全国規模」の大会でなかったことは明らかである。1900 年のクリスタルパレス・コンテストとは何だったのか。なぜこのような「誤解」が生じたのか。
本報告では、このコンテストの具体的な中身を当時の報道記事を中心に

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検証し、その意味を問い直した。そして、そこから新たに浮かび上がる問
題点を整理しながら、最後に 20 世紀初頭のブラスバンド運動の展開とそこに絡む「音楽と社会」というより大きな問題を考える糸口を示唆した。

II シンポジウム（101 室）神はどこにおられるのか―ヴィクトリア時代知識人にとっての信仰
司会：河村 民部（近畿大学 名誉教授）
本シンポジュウムは〈19 世紀の宗教と信仰〉に纏わる文化史的・思想史

的および宗教史側面からの討論であり、文学的側面からのものではない。
要点は、本学会が「ヴィクトリア朝文化研究学会」と銘打つからには、ヴィクトリア朝の思想文化の重要な一翼を担っていた当時の宗教事情、神と信仰の問題を避けて通ることはできないというわけで、これまでにこの分野の纏った討論がなされてこなかったという弱点を補うことにある。パネリ
ストは纏め役の有江大介氏をはじめ、松本哲人氏、小田川大典氏のお三方で、松本氏は「J. プリーストリーと T. H. ハクスリー―18 世紀後期イングランド啓蒙の遺産とヴィクトリア時代知識人」、有江氏は「J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神」、そして小田川氏は「ヴィクトリア朝「教養」論の宗教的背景―ユニテリアニズムとリベラル・アングリカニズムを中心に」という題目のもとに、各人の薀蓄の一端を披露して頂いた。

J. S. ミルのイエスと J. H. ニューマンの神パネリスト：有江 大介（横浜国立大学 名誉教授）
ミルとニューマンはヴィクトリア時代の宗教と科学との相克の中で、信仰と神の存在について真摯に考えた。
合理主義の旗手ミルは、遺作『宗教三論』の第 2 部迄で、啓示抜きの世俗的道徳教たる、人間イエスを理想像とする「人類教」を提示した。しかし、

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第 3 部「有神論」において、肉体と霊魂の不滅を蓋然性として容認する “希望の宗教” を表明した。これはミルの支持者だけでなく正統信仰を持つミルの反対者をも驚愕させた。
イングランド国教会に対する信仰復興運動であったオクスフォード運動の指導者ニューマンは、科学的認識の意義を承認しつつその上で、バトラー
に倣った蓋然性を媒介にした推断的感覚による神に向かう信仰への “飛躍”を試みた。この過程でニューマンは国教会からカトリックへと改宗し、当時の知識人社会に大激震をもたらした。
これらは神の名において日々殺戮が行われる現代に、“信仰” の意義について再考するための素材を提供している。

J. プリーストリーと T. H. ハクスリー―18 世紀後期イングランド啓蒙の遺産とヴィクトリア時代知識人
パネリスト：松本 哲人（徳島文理大学）
本報告の目的は、ヴィクトリア期を代表する科学者であるトマス・ヘ
ンリー・ハクスリー（Thomas Henry Huxley, 1825-1895）の伝記的著作の中で、比較的成功している論説と評価されているジョゼフ・プリーストリー（Joseph Priestley, 1733-1804）に関する論文「ジョゼフ・プリーストリー」（“Joseph Priestley”, 1874）を分析することである。ハクスリーの本論文は、1874 年 8 月 2 日、バーミンガム市に寄贈されたプリーストリーの銅像の除幕式典のときに行った記念講演にハクスリー自身が加筆、修正を施し出版したものである。本論文において、ハクスリーは、18 世紀後期イングラン
ド啓蒙運動が目指した「自由」から強く影響を受けていたことが見受けられる。本報告ではその中でも特にハクスリーが学問の自由を主張するとき、プリーストリーを高く評価し、彼の考えに傾倒していたことを明らかにし
た。

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ヴィクトリア朝「教養」論の宗教的背景―ユニテリアニズムとリベラル・ア
ングリカニズムを中心にパネリスト：小田川 大典（岡山大学）

S・コリーニによれば「節制、自助、倹約、勤勉、義務、自律といったヴィクトリア期の中産階級の一般的な徳目」の根底には「意志の力によって、官能的すなわち動物的な衝動と情念を克服する能力」を過度に強調する「ヴィクトリア朝道徳の自覚されざるカント主義」としての「品性」（character）のエートスが存在し、J・S・ミルや M・アーノルドの「教養」（culture）論は、まさにそうした厳格なピューリタン的「品性」のエートスに対する批判をその眼目としていた。本報告では、コリーニの指摘を踏まえながら、ミルの教養論が、三位一体と原罪を否定し、善人イエスを模範とした人間の完成可能性を唱えるユニテリアニズムを背景としていたこと、
そしてアーノルドの教養論が、父トマスから継承したリベラル・アングリカニズムの影響下で形成されたことに着目し、ヴィクトリア朝の教養論の宗教的な背景の一端を明らかにすることを試みた。

III ラウンドテーブル

第 1 会場（105 室）

大阪・神戸とヴィクトリア朝英国―産業と文化の観点から
開市後の大阪とヴィクトリアン・マンチェスター
司会・提題者：松村 昌家（大手前大学 名誉教授）

1914 年に大阪紡が東洋紡になってから大阪は東洋のマンチェスターであることを誇るようになった。東洋のマンチェスターを実現させるのに功績があったのが、渋沢栄一と山辺丈夫であったことは夙に知られている。しかしマンチェスターの産業を代表する紡績業そのものが、マンチェスターから大阪へ直接に輸入されたのではなかった。日本最初の紡績業は鹿児島に始まり鹿児島から大阪へ伝わったのである。そこで 1862 年のロンドン

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万博へ目を向ける必要がある。その機械展示場には新型の紡績機が展示されていて、時を合わせてロンドンを訪れていた幕末使節団の眼を奪った。
それから 5 年後には、鹿児島磯の浜に日本最初の紡績工場が出現したのだ。
紛れもなく鹿児島藩代表として使節団に加わっていた寺島宗則の先見の明によるものであった。
本ラウンドテーブルに関して特記しておきたいのは、外部の同好の士を招いての最初の試みであったことである。1868 年に開市・開港を経た大阪と神戸は、東京・横浜と同様に文化・文明のあらゆる面でヴィクトリア
朝英国と密接な関係をもつ。それぞれの立場でどのような領域をどのように開拓しているのかを語り合いたいと思った。司会者が不慣れで十分に役を果たし得なかったが、横浜にも一度踏みこんでみたい気がする。

神戸外国人居留地とヴィクトリア朝文化の影提題者：濱下 昌宏（神戸女学院大学 名誉教授）
ヴィクトリア時代（1837-1901）と、神戸外国人居留地時代（1868-99）とは歴史的に重なる。経済活動を通じての国際化、あるいは植民地主義そして帝国主義という英国の栄華は神戸にも反映され、英国人は在日外交団のリーダー格であり、神戸における英国人在住者数は際立って多かった。英国はすでに東インド会社から新興の商社への継承によって英国―インド―
中国という三角貿易を成功裏に展開していたが、その取引の闇の部分とはいうまでもなくアヘンの密売・専売であり、それによって富を増大させたサッスーンやジャーディン・マセソン等の商会は、その富の安全かつ迅
速な本国送金のために設立されたチャータード銀行（1853 年）や香港上海銀行（1865 年）と並んで、当然のように神戸にも進出してきた。国際的近代都市の体裁を整えての神戸の発展はめざましかったが、しかし一方で、

1894 年より 2 年間ほど神戸滞在をしたラフカディオ・ハーンは居留地の欧米人の生活ぶりに嫌悪感を示している。それは、無批判に西洋文明を吸収しようとする近代日本人への警鐘でもあったであろう。

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神戸外国人居留地とヴィクトリア朝文化
提題者：石戸 信也（兵庫県立西宮高等学校・神戸大学 大学院）
開港 150 年を目前にした近代港都である神戸の文化形成や市民生活の上で、大英帝国のヴィクトリア朝文化の果たした役割は大きい。居留地 126
区画中 65 区画と最多を取得し、明治 20 年代に欧米人中のイギリス人の比率が横浜より高かった神戸であるからこそ、都市インフラ、建築、スポー
ツ、鉄道、教育、洋服、食生活、キリスト教、ホテル、新聞、ガラス器製造などあらゆる分野でその影響や交流が見られたのは言うまでもない。
今回は特に古写真、絵葉書、錦絵、挿絵、引札、地図周縁図などで「名所」として表現、視覚化された神戸外国人居留地を約 5 千点の石戸コレクショ
ンから抽出して見ながら、たとえば棟梁たちによる擬洋風建築の伝播の調査例などをあげ、その文化史的意義を提示した。ヴィクトリア朝文化の受容と変容の理解は、表層的な「大英帝国の光と影」イメージでの把握を脱して、その具体的な深層に迫ることによってこそ可能であると考える。

第 2 会場（106 室）ヴィクトリア朝文学と宝塚歌劇―ダンディズム・植民地・スペクタクル
司会：玉井 史絵（同志社大学）
宝塚歌劇は人によって好き嫌いが二分される。人生の一部と言っていいくらいに情熱を傾ける人もいる一方で、見たくもないという人がいる。今回のラウンドテーブルでは前者の熱烈な宝塚ファンである二人の研究者が、宝塚歌劇とヴィクトリア朝文学の関連性を「熱く」論じた。司会を務めた
私は好き嫌い以前に、宝塚にはほとんど無関心であったが、宝塚基礎知識から始めてくれたお蔭で、その豊かな世界の一端を知るよい機会となった。
このラウンドテーブルを通して見えてきたのは、宝塚だけではなく、日本から見たヴィクトリア朝という時代である。日本人はヴィクトリア朝をど171のように解釈し受容したのか、何を「ヴィクトリア朝的」であると感じ自らの創出したハイブリッド的芸術のなかに取り込んでいったのか―こう
したさまざまな問いかけが生まれる刺激的な議論が展開された。今後のさらなる発展を十分に期待させる実り多い企画であったと思う。

提題者：西垣 佐理（近畿大学）
本発表で目指したのは、女性だけの劇団である宝塚歌劇という日本独自の演劇形態でヴィクトリアニズムがいかに消化されているかを分析することだった。実際に上演されたヴィクトリア朝文学、特にディケンズの『二都物語』、『大いなる遺産』、ワイルドの『ドリアン・グレイの肖像』と宝塚版を比較し、原作と宝塚男役の美学に通底する「ダンディズム」や、その他帝国主義的植民地をテーマにした作品、そしてヴァンパイアや精霊など
といったヴィクトリア朝的要素が宝塚作品でいかに用いられ、スペクタク
ル化されてきたかについて論じた。現在でも、宝塚歌劇では原作を用いるか否かにかかわらず、ヴィクトリア朝的要素は随所に取り入れられていることも指摘した。その意味で、宝塚歌劇や日本で行われている演劇等に関してヴィクトリア朝文学・文化の側面から分析することは、今後の学際的研究において十分有効なアプローチとなり得るとわかったのは大きな収穫であった。

提題者：桐山 恵子（和歌山大学）
学会という名のもとでラウンドテーブルを行う機会を頂いたので、宝塚ファンの井戸端会議に陥ることなく、さらに歌劇を下手物趣味とする視点を避けることに留意し、舞台作品におけるヴィクトリア朝文学の特徴的な要素を考察することを目指した。とはいうものの、ディケンズやワイルドの小説を翻案した宝塚作品を扱った前半では、ファン心理やファンクラブ
の実態についての質問も頂いた。その際、阪急電車に乗れば公演ポスター

172を目にする関西在住者と、そのような条件下にはない関東在住者との宝塚への距離感の違いが判明し、興味深かった。後半では、大英帝国の植民地をめぐる作品における主人公のアイデンティティーの問題が提起されたり、ヴィクトリア朝文学に登場する妖精やヴァンパイアは、宝塚で舞台化しやすい存在であることが確認されたりした。また昨今、宝塚でも海外ミュー
ジカルの上演回数が増え、文学の翻案作品が少なくなってきていることは、
宝塚を超えた文学離れを象徴しているのかもしれないという意見が出された。

IV 特別講演（101室）「希望の巡礼」―ウィリアム・モリスの1880 年代
川端 康雄（日本女子大学）

1880 年代のウィリアム・モリス（William Morris, 1834-96）は一方で草創期のイギリスの社会主義運動を牽引し、他方、本業のモリス商会ではテキスタイル部門を主としたデザイン制作で目覚ましい成果を上げた。後者の仕事は 1880 年代後半に本格化するアーツ・アンド・クラフツ運動の源泉となる。この時期にイギリスで展開された政治と芸術の前衛運動の両面で彼は決定的に重要な役割を果たした。
本講演では 1880 年代におけるこれらのモリスの活動とその意義を検討するための手がかりとして、『希望の巡礼』（The Pilgrims of Hope）を取り上げた。これはモリスが設立に関わった社会主義同盟の機関紙『コモンウィー
ル』（The Commonweal）に 1885 年から翌年にかけて随時連載された。1871
年のパリ・コミューンに参加したイギリス人青年の愛と戦いを描いたこの物語詩は従来さほど注目されてこなかったが、そこには自伝的な要素も含
む闘士の苦悩や希いが田園と都市を舞台に語られていて興味深い。これを頼りに、130 年前のモリス自身の希望の中身をそのコンテクストとともに浮かび上がらせることを図った。

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編集委員会からのお知らせ『ヴィクトリア朝文化研究』第 15 号は、2017 年 11 月に発行の予定です。会員の方々はふるってご投稿ください。 投稿の締切は、2017 年 6 月末日です。投稿規
程、掲載論文の著作権および転載許可願いについては、以下をご覧ください。
投稿規程

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投稿原稿は論文のみとする。編集委員会が審査し、採否を決定する。
投稿資格は会員であり、当該年度の会費を納入した者であること。ただし協会主催の講演、シンポジウム等に基づいた論文の場合、本学会会員以外の原稿を掲載することがある。
投稿原稿は未発表のものであること。ただし、口頭で発表されたものは投稿可。
投稿原稿は、本学会の設立趣旨に沿い、広くヴィクトリア朝文化に関わる
学際的な視野を持つものが望ましい。（学会の設立趣旨に関しては、本会会
則第 2 条および HP を参照のこと。）
投稿原稿は MicrosoftWord ファイル形式（.dox, .docx）あるいはリッチテキス
ト・ファイル形式（.rtf）で保存すること。
分量は、和文の場合 20,000 字以内（40 字× 30 行で 16.5 枚程度、図版を含む）、
英文の場合 8,000 語以内（65 ストローク× 25 行をめやすに約 29 枚、図版を含む）とする。 和文の論文には上記英文の要領で英文要旨（1 枚）をつける。
著作権のある図版等を使用する場合は、あらかじめ許可を得ておくこと。
投稿者は、現住所・電話番号・メールアドレス・氏名・所属・職位を明記した別ファイルを同時に提出のこと。
引証の形式は、MLA、APA、シカゴスタイルなど各自の専門分野の慣行に従うこと。
原稿ファイルの送付先は、「victorianstudies.japan@gmail.com」。メールの表
題を「『ヴィクトリア朝文化研究』投稿」とすること。 印字原稿の送付は必要としない。
著作権および掲載論文の公開について

1. 『ヴィクトリア朝文化研究』に掲載される論文（書評等を含む、以下同）について、本会は以下の方針を適用する。この方針は第 9 号掲載分以降に対して適用する。
2. 本誌掲載論文の著作権は日本ヴィクトリア朝文化研究学会に帰属する。

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掲載号発刊後 12 箇月が経過した論文は、PDF ファイルで本会ホームページ
上に一般公開する。
4. 執筆者個人がインターネット上に本誌掲載論文を公開する場合は、本会ホームページ上にある PDF ファイルへのリンクという 方法をとることとする。
個人のウェブサイト内で 別フォーマットのものを公開してはならない。
5. 執筆者個人がインターネット上に本誌掲載論文を公開する場合は、以下の条件を 満たさなければならない。
（a）掲載号発刊後 12 箇月が経過していること（b）権利表示を行うこと（c）出典表示を行うこと（d）公開された文書の利用は著作権の範囲内に限られる旨の表示を行うこと
6. 執筆者個人が自身の著書等に本誌掲載論文を転載する場合は、事前に本会事務局に 申し出て許可を得なければならない。

3.

転載許可願いについて1.

上記第 6 項にあるように、本誌掲載論文（研究ノートおよび書評を含む）を転載する場合、転載許可が必要です。 本会ホームページからダウンロード
した申請用紙（「転載許可願」）に、必要事項を記入の上、電子メールで事務局までお送りください。
優秀論文賞規程（名称） 本賞は日本ヴィクトリア朝文化研究学会優秀論文賞と称する。
（目的） 本賞は本会会員の学術研究の奨励と、日本におけるヴィクトリア朝文化研究の振興を目的とする。
（対象） 会誌『ヴィクトリア朝文化研究』各号に掲載された論文のうち優秀なもの 1 編を受賞の対象とする。受賞に値する論文がない場合には、受賞に準ずる論文を佳作に選出することもある。
（賞金） 本賞の賞金は 5 万円とし、学会会計より支出する。佳作の賞金は 3 万円とする。
（審査） 審査は会誌編集委員会が行なう。編集委員長は、必要に応じて編集委
員以外の会員にも参考意見を求めることができる。
（発表） 本会総会において当該年度の受賞論文を発表し、受賞者を表彰する。
（改正） 本規程の改正は運営委員会、理事会の議によって行なう。
付則 本規程は平成 23 年 11 月 19 日より施行する。

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編集後記
本号より編集委員長の大役を仰せつかることになった。基本的には代々の編集長による編集の積み重ねで自ずと生じている「伝統」を踏襲するということになるはずである。ただしヴァラエティ重視の前号とはやや趣を異にして、「論文」「エッセイ」「書評」の三本立てというシンプルな構成にしてみた。「論文」に関しては、本号より、昨年度大会の講演とシンポジウム発表の内容を、記録としてではなく査読論文として掲載する方針を採用している。本号の新機軸である「エッセイ」は、学会内外の三人の執筆者に、「特集」という枠で原稿をお寄せいただいた。個人的に長年その文章を愛読している方々の原稿を掲載できて望外の喜びである。そして現在、第一線で活躍される研究者を評者として迎えての「書評」は例年通りの構成である。同時に、例年にも増して日本人著者のものも含めた重厚な文化的歴史研究を多く取り上げることができたのは何より嬉しい。本誌の学術的水準の維持と読み物としての豊かさの実現という編集方針が、ある程度実現できていれば幸いである。
一方で、一般投稿論文の採用はゼロに終わった。四篇の投稿論文を通常通り査読した結果であり、もちろん残念ではあるが、論文査読という制度に、個人的な感情や何らかの外的な配慮、都合などが介在する余地はない。今回不採用だった投稿者には、査読コメントを参照の上、来年度の再投稿を検討いただきたい。
最後になりましたが、ご多忙中充実した原稿をお寄せくださった学会内外の執筆者の方々、そしてご尽力いただいた編集委員の皆様に厚くお礼を申し上げます。
（編集委員長 田中裕介）

編集委員
石橋
大久保

悠人
譲

小田川大典

ヴィクトリア朝文化研究

佐藤

繭香

田中

裕介

林田

敏子

渡辺

美樹

第14 号

2016 年 11 月 1 日
発行

日本ヴィクトリア朝文化研究学会
会 長：川端康雄
事務局：〒 112-8681 東京都文京区目白台 2-8-2
日本女子大学文学部英文学科

印

刷

佐藤和哉研究室

清正堂加藤株式会社

表紙図版 Sir Edward Coley Burne-Jones, Love and the Pilgrim (1896–7)