◆ キーワード 琉球歌謡／『おもろさうし』／「一／又」記号／記載の省略／「 一 」書き

ひとつ︻第四三回大会公開講演︼

琉球歌謡の文字との出会い

波照間 永吉島県︑沖縄・宮古・八重山は沖縄県となった︒そのような歴史処分﹂＝﹁琉球併合﹂によって︑琉球国は解体され奄美は鹿児︱﹃おもろさうし﹄の﹁一／又﹂記載を中心に ︱一．琉球歌謡と文字

この問いに対して︑外間守善は︑石刻絵文字などの存在からの中で︑琉球文化は独自の文字を持ち得たかということである︒

琉球歌謡と文字の問題を考える前に︑琉球語を書き記す文字の例のことである︒ここに出る﹁科斗文﹂とは︑伴信友によるがすでにふれていた︒琉球文書に確認される最も古い文字使用るという関係の上に︑徳川幕府の支配という二重の軛を受けるする状況になっていたということである︒これを伝えたのは日る︒つまり︑十四世紀後半には平仮名によって外交文書を作成

1（１）琉球固有の文字と琉球語文の文字記載についてうる か

カイダーディー︑ダーハン︑﹁時双紙﹂﹁砂川双紙﹂などについてときの説き起こしながら︑結縄文字︑スーチューマなどの記標文字︑

ふれて説明を試みた︒しかしその結果は︑固有の文字の有無に﹁琉球歌謡﹂というのは︑奄美・沖縄・宮古・八重山の四つの諸島︑すなわち琉球語︵琉球諸語︶をマザーラングェッジとす

ついては﹁やはりわかりにくい﹂というものであった︒︶

る︑いわゆる琉球文化圏に生まれ伝わった歌謡群をさす︒この琉球から明の太祖に送られた文書︵一三七二年︶が﹁科斗文﹂︵歌謡群の文字との出会いと記載形式の問題を﹃おもろさうし﹄とその他の近世琉球で成立した幾つかの文献によりながらみてはどのようなものであったか︑ということにふれなければならいう解釈に拠って︑﹁仮名文字ではあるまいか﹂︵仲原︶としてい﹁科斗書といへるは仮字を一字づつはなち書きにしたること﹂と︶な い︒ 上 記 の 四 つ の 諸 島 は︑ 古 く 琉 球 国 の 版 図 で あ っ た︒︵

であったということについては伊波普猷・比嘉春潮・仲原善忠

一六〇九年薩摩藩の侵攻を受け︑それまでの中国の冊封国であ

みたい︒

1

国となった︒そして︑一八七九年︑明治維新国家による﹁琉球2

本から渡来した僧と考えられており︑上記の論者たちは︑英祖王は奉寄御幣の四字を鑿す︒余は皆番字のみ﹂などである︒この汪と︑即ち習業と為す﹂︑汪楫﹁使琉球雑録﹂︵一六八三年︶の﹁旙︶

ここの﹁番字﹂が仮名文字である可能性はある︒︵

他は﹁番字﹂としている︒波上権現での見聞の記事であるから︑楫の記事では﹁奉寄御幣﹂の四字が漢字であることを言い︑その︵一二六〇〜一二九九年︶の時代に渡来し浦添グスクの近くに極楽寺を建てた禅鑑の名を挙げている︒
しかし︑平仮名を用いた資料が具体的に琉球国内で確認されるのは十五世紀末からである︒﹁弘治七年／おろく大やくもい／六﹃おもろさうし﹄第一巻が一五三一年に編集されることになり︑書が一五二三年︑﹁崇元寺下馬碑﹂が一五二七年である︒その後

一五一九年︑﹁真珠湊碑文﹂が一五二二年︑﹁田名文書﹂の一号文﹁たまおとんのひのもん﹂が一五〇一年︑﹁園比屋武御嶽の額﹂が崇及び四度・四品の御物参の例を裁つ﹂として﹁︵前略︶その願

一六五〇年のことである︒さらに九一五項には﹁始めて長月の御を 致 し︑ 始 め て 蕃 字 を 用 ひ て 琉 球 世 鑑 を 編 修 す ﹂ と あ る︒

として﹁︵前略︶旁く父老を訪ひ︑博く籍典を採り︑窃かに参考﹃球陽﹄の三一九項には﹁三年 按司向象賢︑琉球世鑑を編修す﹂︶

琉球語を仮名文字で記す文化が十分に定着していたことが確認さ文は︑皆番字を以て之を述ぶ︒若し漢字を用ひて之を改正せば︑︵時代が下って琉球人の記した文献にも﹁番字﹂の記事が見える︒

れることになる︒しかも﹃おもろさうし﹄が歌謡の記録であるこ本韻を失はんことを恐る︒故に敢へて正さず︒﹂とある︒三一九

項の記事は︑﹃中山世鑑﹄が﹁番字﹂によって記されていることである︒しかし︑﹃漢語大詞典﹄に﹁番字﹂は﹁番文﹂に同じと︶

本国語辞典﹄や諸橋徹次﹃大漢和辞典﹄に立項されていない言葉の記録や琉球文献では﹁番字﹂と呼ばれていた︒﹁番字﹂は﹃日﹁科斗﹂と記された仮名文字であるが︑十六世紀以降の中国人というのは︑漢文化するということであり︑そして︑﹁本韻﹂と漢字表記にしないといっている︒﹁漢字を用ひて之を改正﹂する

これを漢字で記すと﹁本韻﹂を失う恐れがあるから敢えてこれをの御崇﹂の祈願の祝詞︵オタカベ︶が皆﹁番字﹂で記されており︑九一五項の記事︵尚敬王十七＝一七二九年︶は王府で行う﹁長月も の で あ り︑ 仮 名 文 字 が 用 い ら れ て い る こ と を 言 っ て い る︒を言うのであるが︑これは︑﹃中山世鑑﹄が基本的に和文によるあり︑﹁番文﹂は﹁旧称少数民族或外国的文字材料﹂のこととあは仮名文字で記された琉球語の音の響きや意味を表すのであろ︵る︒冊封使録での使用例は夏子陽﹁使琉球録﹂︵一六〇六年︶のう︒漢字表記︵漢文︶と仮名文字との機能の違いをはっきりと認（２）「番字」と琉球歌謡とは︑本稿の問題を考える上で重要である︒

月吉日﹂と記された﹁小禄大やくもい石棺銘﹂が一四九九年︑4

記奇観﹂︵一六三三年︶の﹁土人に於ては︑学びて番字を写すこ

2

5﹁僧は番字を識り︑亦孔子の書を識る﹂
︑胡靖﹁杜天使冊封琉球真

3

︵

︶

識していたということであろう︒九一五項の記事と同趣旨の文が﹃古事集﹄にある︒そのうちの二︑三例を示すと次のようである︒﹁︵前略︶祈意皆以番字紀之若以漢字改正之恐失本義故不敢校正﹂︵﹁馬歯山／風俗／祭祀類﹂の項︶︒﹁恭致祝詞祝詞皆以番字紀之若以漢字正之恐失本韻故不敢正焉﹂﹁此時覡女等又唱起神歌神歌皆以番字述之若以漢字正之恐失本︵﹁粟国島／三月麦祭﹂の項︶︒

二．
『おもろさうし』の記載法――『おもろさうし』とその記載法の特徴

十六世紀に入ると﹁たまおどんの碑﹂︵一五〇一年︶︑﹁真珠湊の碑﹂︵一五二二年︒﹁石門の西のひのもん﹂とも︶︑﹁国王頌徳碑﹂︵ 一 五 二 二 年︒
﹁石門之東之碑文﹂とも︶︑﹁かたのはなの碑﹂

されている︒その中には﹁みせせる﹂︵呪詞︶がそのまま記されくの碑﹂︵一五五四年︶︑など︑王府が建てた碑に琉球語の文が記︵一五四三年︶︑﹁添継御門南之碑﹂︵一五四六年︶︑﹁ヤラザ杜ぐす

最初の記事は︑祭祀の際に神女によって唱えられるオタカベの

韻故不敢正焉﹂︵﹁渡名喜島／五月祭稲穂等﹂の項︶︒
詞章が全て﹁番字﹂によって記されていること︒そして︑これをたものがあり︑﹃おもろさうし﹄と並んで︑琉球歌謡詞章の文字

琉球期の文学の背景とミセセルとオモロの関係を考える資料とし漢字で正そうとするとその﹁本義﹂を失う恐れがあるので︑敢えて重要な意味をもっている︒これらの碑文の記事に基づいて︑聞化の初期事例として重要である︒これらの琉球歌謡の記事は︑古記﹄﹃仲里旧記﹄などでオタカベ等の詞章が仮名文字を主調に一て漢字で正すことはしない︑と言っている︒これは﹃琉球国由来
部に漢字を交えて記されていることを思えば︑漢字・漢文での表

得大君らの君神が活躍する古琉球の首里王府の祭祀と歌謡文学の︶あり方については別で考えたのでご参照いただきたい︒﹁石門の一八 ︱二三 ︱三﹁御オタカベノ意趣／此時ノ御唄﹂︒次は巻一七 ︱嘉靖元年みつのへむまのとし四月九日きのとのとりのへに

みちつくり／はしわたし申候時のひのもん

首里の王おきやかもいかなし天のみ御み事に ま玉みなとの︵記が困難であることをいっていると解釈してよい︒これら﹃古事西のひのもん﹂を例に示そう︒︶

集﹄のいう﹁番字﹂によって記されているという記事が︑﹃琉球一三の﹁申上ノ言葉﹂の詞章である︒その次の記事は﹃由来記﹄︵

国由来記﹄によって確認される︒最初の記事は﹃由来記﹄の巻巻一七 ︱一六 ︱九の﹁此時︑ノロ・根神︑御唄﹂として記されて

く り ことまりにま玉はしくにのま／たやわたしよわちへつ︵ママ︶に御せゝるたまわり申候／とよみもりよそいもりおくのみよきこゑ大きみき／み〳〵のおれめしよわちへまうはらいの時7いるものである︒

8

3

6

めわちへみしまよねんみくによねんてゝ御ゆわいめしよ／わかしよわちへたしきやくきつさしよわちへあ／さかかねとゝ

まず目に付くのは﹁一﹂﹁又﹂という記号である︒そして︑﹁一﹂と記されている︒

記号は何を意味するのか︒そして︑何故﹁一﹂と﹁又﹂の所で記の部分に四行の歌詞︑﹁又﹂の各行にはそれぞれ一行の歌詞が記された詞章の語数が異なるのか︒これこそが﹃おもろさうし﹄のされていることにも注意が行くだろう︒この﹁一﹂﹁又﹂という

掲げた碑文の中に神託とされるミセゼルが含まれている︒碑文

もっとも根本的な問題であり︑オモロと文字との出会いの中で編

ちや事千人のさとぬしへあくかへそろて御はいおかみ申候こ

では﹁御せゝる﹂と書かれている︒その﹁御せゝる﹂本文は︑サのはし／はくにのあんしけすのために︵以下略︶イドラインの施された﹁とよみもり﹂から 行下の﹁みくによね

オモロ本文や節名は平仮名表記がほとんどで時に漢字が用いらみ出された﹁一／又﹂記載法であるゆえの問題である︒

れる︒漢字は上記の例で﹁きこゑ大きみ﹂とあるように大体は画ん﹂までである︒地の文の中に組み込まれ︑流し書きされている︒
碑文の内容そのものを十分に理解しないと把握が難しい︒碑文は数の少ない漢字である︒そして︑現存する最古の写本である﹁尚上の例のように句読点もなく文を連ねて書いている︒ミセゼルは碑文の中に埋め込まれている形である︒

れていない︒そして︑注目されることはその記載法が一様である

家本おもろさうし﹂には︑濁点・半濁点︑句読点などは一切施さことである︒すなわち︑歌詞の前に小字で﹁あおりやへが節﹂とこれと比較すると同時代に成立した﹃おもろさうし﹄第一巻
半の地︵北琉球︶に生まれた歌謡であるが︑尚家本﹃おもろさう︵一五三一年︶は画期的である︒オモロは古琉球期の琉球国の北行から ︑節名が記され︑歌詞の行頭に﹁一﹂が記されている︒そして︑そせつ行︶︒次の節の始まりには︑行頭に﹁又﹂が記され︑その下にの下に一行十字程度で一 節 分の歌詞が記される︵

5
降りて遊びなさいましたら

球歌謡ではオモロだけである︒琉球古文書でもこの形式は稀で︑﹁一﹂﹁又﹂という記号で歌謡の節の切り替わりを示すのは︑琉歌詞が記されるという形式である︒これは全巻変わらない︒

せつ

天の下を平らげて︶すだけである︒薩摩文書にもみられないようであり︑歌詞記載に

︵

ましませ

聞得大君神が簡訳3し﹄巻一︱一はあおりやへが節

一 きこゑ大きみきや
おれてあそひよわれはてにかしたたいらけて
又 とよむせたかこか

真玉杜グスクについては﹃おもろさうし﹄の独自の工夫と言ってよいだろう︒

9

ちよわれ

6

行政文書として宮古文書に一例と久米島文書などに数例を見いだ

又 しよりもりくすく

2

首里杜グスクに又 またまもりくすく

3

4

3

鳴響む精高子が1

4

0て︑このオモロを解釈するためには︑これらの詞句を補って︑各

0

この﹁一﹂
﹁又﹂記載法には大きな発明があった︒それは︑第節全体が三〇音程度の詞章として復元しなくてはならないのであ︶一節など前節に出た詞句︵フレーズ︶は後ろの節では記載を省略る︒

第 ・ 行目の﹁てにがした たいらげて ちよわれ﹂がないの

210ということになる︒歌謡は原則︑一定の長さを持つ旋律とそれにこれに尚宣威王の即位の故事の中に記された﹁首里ヲハルテダコ﹃中山世鑑﹄︵以下﹃世鑑﹄︶にはオモロが四篇収録されている︒

ことを突き止めた︒玉城はオモロが対句部と反復部からなるもの﹁やらざもりぐすくの碑文﹂などと並んで︑オモロが出てくるのの事績を記す部分であるが︑その中で﹁かたのはなの碑文﹂やその四篇はいずれも﹃世鑑﹄の第五巻の後半部に出る︒尚清王

ウカヲモヒ子ノ／アソヒミモノアソヒナヨレハミ／モノ﹂も加えであり︑反復部の歌詞は記載上省略されることを基本に据え︑こである︒これら碑文とオモロは﹃世鑑﹄の他の記事が細筆による三一音で︑それ以外は第二節八音︑第三節七音︑第四節八音だけ

れが全節にわたって完全に記載されるものを﹁完全記載﹂
︑これ

漢字・カタカナの楷書体で記されているのに対し︑墨痕も鮮やかると五篇となる︒しかし︑このオモロは故事を記す記事の中に引が一部分のみ記される︵結果︑反復句の後半分が省略される︶もに漢字・変体仮名の草書体で記されひときわ目をひくものである︒という現状は︑歌謡の原則から外れているということになる︒このを﹁部分記載﹂
︑そして︑第二節以下でその全部が省略される

オモロについては一行二一字〜一五字程度で︵他の記事では一行用の形で掲げられており︑他の四篇の記載のあり方とは明らかにものを﹁省略記載﹂とした︒玉城によると﹁完全記載﹂はわずか一五字︑ときに一字台頭がある︶
︑一頁の行数は他の頁と同じく違うから︑ここでは外して考える︒

四七篇︑部分記載が七五篇︑それ以外の一四三二篇のオモロは八行である︒例として四首の内の三番目のオモロを﹃世鑑﹄のとの問題を根本的に解明したのは玉城政美の﹁オモロの構造﹂であ第 行〜第 行の詞句が省略されているというわけである︒従っる︒玉城はこの論考でオモロの記載法の根底には﹁省略﹂がある

載せて謡われる歌詞の統合体である︒とすれば︑第一節のみがところで︑オモロの記載は﹃おもろさうし﹄に限定されない︒（１）『中山世鑑』収載のオモロの記載形式

三．
『お もろさうし』以後の沖縄諸島の文献のオモロ記載︵

する︑という行き方である︒これを上記の巻一 ︱一でみると︑第一節すなわち﹁一﹂の部分は四行からなっている︒ところが︑最初の﹁又﹂から 番目の﹁又﹂まではそれぞれ一行ずつしか記されていない︒すなわち第 行目﹁おれて あすびよわれば﹂から3である︒このままでは歌謡の歌詞の実態としては〝不思議な形〟

4﹁省略記載﹂であるという︒上記の例で言うと︑第二節以下では

5

5

3

2

おりに掲げる︒

わりと第二節の始まりをこの数文字分の空白で明確に示そうとしまりとして捉えられ︑改行がなされているようなのである︒このていると思われる︒こうして︑各節は一対句素ごとの意味のまとようにみると﹃世鑑﹄のオモロ記載は︑﹁一﹂記号のみであるが︑一 きこゑきみかなしさしふおれかわて
しよりもりおれわちへなさいきよもいしよ﹁節﹂︵旋律の繰り返しと︑それに対応する詞章のあらたまり︶を

きみふさてちよわれ ︵改頁︶
とよむきみかなしむつきおれなおちへ意識しているようには思われる︒ただこれが︑何故︑現存する

おれわれなさいきよもいあんしおそいみまふてすしていた︒池宮は︑﹃世鑑﹄オモロと尚家本﹃おもろさうし﹄との﹃世鑑﹄のオモロについては池宮正治がすでにその問題点を指摘

いかというのが︑問題である︒﹃おもろさうし﹄のように﹁又﹂記号を用いた表記になっていな

あかかいなてあんしおそいかいなてすおれ

間の異同から︑﹃おもろさうし﹄は元は複数の写本が伝来していた

しよきみふさてちよわれ

またまもりおれわちへなさいきよもい ※傍線部尚家本になしたれことの可能性を指摘した︒妥当な指摘であろう︒ここで本稿のテー︶

てるかはゝのたてゝすへとめておれわちへ ︵改頁︶

マに即してみると︑﹃世鑑﹄が元本を忠実に写本したとすると︑そ使用されるようになったのであろうか︒これは可能性のある推測とが問題となる︒一七一〇年の﹃おもろさうし﹄の再編纂時点で︵てるしのはのたてゝませとめておれわちへの元本には﹁又﹂記号は使用されていなかった︑ということにな︶

なさいきよもいあちおそいしよりもりる︒すると︑﹁又﹂記号の使用は何時︑どの本がなしたかというこ

このオモロの記載ですぐに気がつくことは︑﹁又﹂の記号が使︵

ちよわちへ大きみにしなわ
われてないことである︒オモロの始まりは﹁一﹂で示されている︒

であろう︒上に書いたように︑﹃世鑑﹄オモロでは﹁節﹂のあらた

ここでもう一つ指摘しなければならないことは︑﹃世鑑﹄オモ

しかし︑オモロの詞章は︑意味の切れ目に句読点なり︑字間アキ

ロでも第二節以下で反復句の記載が省略されていることである︒

まりは意識されていたようである︒この﹁節﹂のあらたまりを明を引くのは︑最初のオモロ︵一二 ︱ 六九四に当たる︶を除いて同一詞句の記載を省略するという︑﹃おもろさうし﹄の記載法の確にするために用いられたのが﹁又﹂記号であったのである︒

他の三篇では︑第一節目反復句の下は空白を置いて︑第二節とのなどを設けることなく︑原則︑一対句素を一つのまとまりとして間に区画を設けているらしいことである︒すなわち︑第一節の終611一行に記し︑次の対句素は改行して記している︒その中でも興味

12

一大特徴はすでに成立していたということである︒また︑例として掲げた三番目のオモロでは反復句は第二節にも記されており︑
玉城政美の指摘する﹁部分記載﹂がすでに成立していることが分かる︒これらからすると︑﹃おもろさうし﹄の記載法は一七一〇
年の再編纂時点での〝発明〟ではなく︑﹃世鑑﹄オモロの元本︑

一 ちいあふあいやきみやきみくらのぬきはなこかねとり玉のとりあそはちい／あふやわいおれみがとおれたる ③
どかに／やる④

一 ちいあふあいやともりみまかりかけてかくらのげおの内

一 おもひきみがこかね門におよとしやうちいなさきよらや⑤

一 ちいあふ︵あひ︶たけ三次しまかうへにちやうわる ⑥

いち／よゑとまちよる

ことがわかるわけである︒これは︑一六二三年の﹃おもろさうし﹄

一 とよむ︵あふ︶あい森三次くにきやうへにちやうわる ⑦

そして現存﹃おもろさうし﹄の元本の時点ですでに成立していたの第三回目の編集時点での︑この記載法の存在を示すものと考え⑧

一 けふのよかる日にかほうそるてあかなさきようのちまさり／てつらてよいだろう︒そして︑これが第三回目の編集時点での発明でな

一 けふのきやかる日にかほうそるてわかのろやのちまさり

この﹁一﹂書き詞章がそれぞれ別個のオモロかというとそうで②①のオモロをなしているようである︒つまり︑七篇のオモロを一三めると①②⑥⑦︑③︑④︑⑤︑⑧⑨︑⑩⑪︑⑫⑬でそれぞれ一篇

7

ければ︑第二回︑さらには第一回目の編集以来のものであった可能性をも示唆する︒

一 久米の仲城月のかす夏なちあまいよる城いけほこら ⑩⑨

一 とよむ仲城月のかす夏なちあまいよる城いけほこら ⑪

てつらでは︑﹃世鑑﹄以後の文献でオモロはどのように記載されてい（ ）『君南風由来并位階且公事』のオモロの記載形式︶

一 あまみやきみはいか嶋そへにおしあかておれふしやの／︵はない︒主に対句関係に着目してまとめると︑これらは①②︑③︑⑬

次の﹁一﹂書き以下の都合一三の﹁一﹂書き詞章がオモロである︒

一 久米の仲城たけ三次しまかうへにちやうわる④︑⑤︑⑥⑦︑⑧⑨︑⑩⑪︑⑫⑬という形になるが︑さらにまと一 とよむ仲城森三次くにきやうへにちやうわるに整理番号を付す︒／は改行を表す︒

これを以下に同書の記載のとおりに記す︒後の記述のために行末のくだ

一 けおの︵きみは︶いか嶋そへにおしやあかておれふしや⑫

るだろうか︒﹃君南風由来并位階且公事﹄︵一六九七年〜一七〇六という題名で一四の﹁一﹂書きの詞章が収録されている︒冒頭の年の成立︶にその事例がある︒同書に﹁仲里城祭礼之時おもろ﹂

13

一篇はオモロではなく︑クェーナ︑あるいはウムイと思われる︒

まきよう

2

るかを明らかにしている︒そしてこれらのオモロが現存﹃おもろりあげ︑それぞれが現存﹃おもろさうし﹄のどのオモロと対応すては仲原善忠が﹁校注 君南風由来并位階且公事﹂ですでにでとの﹁一﹂書きの詞章としているわけである︒これらの詞章についたからみて︑一節の詞章を全部記載するという方法をとっているまで対句部と見なすべきかも知れない︒ともあれ︑⑩⑪のありか類の反復句のあるオモロとなって︑特殊である︒あるいは︑ここ

きよう﹂と﹁くだ﹂の部分が異なっており︑一つのオモロに二種

やのまきよう﹂と﹁おれふしやのくだ﹂は反復句とすると︑﹁まのオモロの﹁いけほこら﹂は反復句であろう︒⑫⑬の﹁おれふし︶さうし﹄のオモロと完全に対応していないことをとりあげ︑﹁おことがわかる︒すなわち︑﹃おもろさうし﹄の採用する反復句の︵もろが伝承されている間に唱え方も歌詞もだんだん忘れられて︶行ったあとがわかる﹂と言っている︒つまりオモロ一首の意味が第 節以下での記載の省略がなされていない︑のである︒︵

忘失され︑ただ︑オモロを謡うという祭式的行為に意味を見いだはなく︑後述の宮古・八重山の歌謡資料にみるように一つの歌謡儀における機能の問題とも関わる事柄であるが︑あるいはそうでした詞章と意識されていたということになる︒これはオモロの祭問題である︒仲原の指摘どおりであれば︑それぞれの詞章が独立⑬のオモロがそれぞれ独立した﹁一﹂書きとして記されたか︑が本稿のテーマからみると︑何故︑①②︑⑥⑦︑⑧⑨︑⑩⑪︑⑫もしれない︒それが︑それぞれがあたかも独立したオモロである

れ︑一篇ごとの区別も分からなくなりつつあった︑ということかろう︒﹃おもろさうし﹄に記されるような長大な詞章は忘れ去ら

ロの伝承が混乱と忘失という局面にあったことを示しているのだることから推測できる︒仲原が言うように︑長い歴史の中でオモろう︒それは他のクェーナやオタカベなどが省略無く記されていのを記載の段階で省略して短い詞章とした︑というのではないだ

いることにも注目したい︒この文書が︑本来長く謡われているもまた︑これらのオモロが短い詞章で完結するものと捉えられての各節を﹁一﹂書きで記す方法が採られていたと考えることもです︑ということが起こっていたというわけである︒

きる︒そうすると︑①②⑥⑦︑⑧⑨︑⑩⑪︑⑫⑬は︑それぞれ﹃おように記す﹁一﹂書きの記載となったのではなかろうか︒
一

久米の仲城

たけ三次 しまかうへに ちやうわる

森三次 くにきやうへに ちやうわる

又 とよむ仲城②①

これを﹃おもろさうし﹄に倣って整理すると次の例のようになる︒

もろさうし﹄風に書くと﹁一／又﹂二節のオモロとなる︒問題は鑑﹄が﹁一﹂とのみ記して全詞章を記したのとは別の方法がある︒﹁一／又﹂ではなく﹁一／一﹂と記された点である︒ここには﹃世すなわち︑後代資料にみる歌謡記載の一般的方法となる﹁一﹂書
これらのオモロでは反復句と本歌詞の区別は簡単でない︒⑩⑪

きによる︑各節詞章の省略のない歌詞記載という方法である︒

8

2

15

14

又 ちあふ︵あひ︶たけ三次 しまかうへに ちやうわる
森三次 くにきやうへに ちやうわる

又 とよむ︵あふ︶あい

⑥
⑦

わいおろ

右同時かういにや

しほうわいいみやしほうわいほうわいほうわいほうわいや
ほうろおし

一むかしからあるやにけさしからするやにおしわきのおやの

わきのわいぬし五の神あとおゐて七の神揃へてせのぐせに

これは﹃おもろさうし﹄の一一 ︱六三〇番オモロに対応するものである︒六三〇番では反復句は﹁たけみつき しまのつぢ ち

ふちへ︵以下略︶

けをのもりおれておれておれなふちへいみやちへいみやな

おれてよわれ﹂の一つのみである︒これが﹁たけ みつき しまかうへ﹂﹁もり みつき くにきやうへ﹂と二つになっている︒また︑節このように整理すると︑これらのオモロが﹃おもろさうし﹄のの順も⑥⑦①②の順と異なり︑全体は八節のオモロとなっている︒﹁みすづろ﹂というのはミセゼルのことで︑本源的には﹁神の託宣﹂とされるものである︒琉球歌謡全体でも現在のところ一九篇しか例がない︒本書にはこの一篇だけが収録されている︒﹁か︶に詞章全文の始まりを示す﹁一﹂書きがあり︑その下から詞章がその歌謡の記載であるが︑最初に歌謡の表題があって︑次の行

9

オモロと本来同一の形をしていたことがわかる︒すなわち︑﹁一﹂︑﹁又﹂記号による整理というものがどれほど合理的なものであったかを示している︑と思われるのである︒︵

ういにや﹂はクヮイニャ︑あるいはクェーナと称されるもので︑
この﹃おもろさうし﹄の歌謡記載法は︑その他の琉球歌謡の資

対語・対句を重ねて事件・事柄を叙事的に展開する歌謡である︒

料と見比べると︑その合理性がよくわかる︒これを幾つかの例で︶記されていることがわかる︒句読点や︑歌謡の旋律の繰り返しを︵確認してみる︒一七〇三年に成立したとされる﹃久米仲里旧記﹄

示す節番号などは一切無く︑詞章そのものを流し書きで書き連ね

ほうわい︑ほうわい︑ほうわいやほう

漢字表記を交えて整理して示すと次のようになろう︒

くると一語の途中からでも折り返している︒﹁みすづろ﹂の例をている︒改行は意味の切れ目を考慮することなく︑丁面の行末になっている︒

16

一ほうわいほうわいほうわいやほう嶽のほうわいもりのほう

右同時みすづろからみる︒本書には全四二編の歌謡︵呪詞のマジナイゴト︑祝詞（ ）『仲里旧記』の歌謡の記載形式

17のオタカベも含む︶が収録されているが︑その記載は次のように

3

嶽のほうわい︑杜のほうわい
いみや

下ろしほうわい︑ 座 しほうわい︑

ほうわい︑ほうわい︑ほうわいやほうと詞章で構成されていたことになる︒いずれにせよ︑この﹁かういにや﹂にはハヤシの文句の記載はなく︑本歌詞のみが記載されせつているのであるが︑﹃おもろさうし﹄のように旋律の繰り返しによって節が変わることを表す方法は採られてない︒歌詞を節ごとに分けて示すという︑﹁分節化﹂の作業がなされていないことがわ

あるいは︑
ほうわい︑ほうわい︑ほうわいやほう

︶

かる︒

かな

あは／れかなしきみはいかしらかうのみなと︵以下略︶／おとゝきみはいあはれかなしきみはいかしらかうのとまり

あはれかなしきみはい久米のきみはいあはれかなしきみはい

また︑﹁︵右之時仲里︶間切くわいにや﹂では︑︵嶽のほうわい︑

杜のほうわい下ろしほうわいいみや

座 しほうわい︑

ほうわい︑ほうわい︑ほうわいやほうのように︑各節の頭に﹁あはれかなしきみはい﹂︵天晴れ愛し君︶という形も考えられる︒いずれにしても︑最初の行と最後の行南風︶がハヤシとして繰り返されるが︑これを煩瑣なまでに︑最

いみや

もり

いみやなふ

や

（ ）
『琉球国由来記』のウムイの記載の構成が明かである︒そのような効用があるのも事実ではある︒の﹁ほうわい︑ほうわい︑ほうわいやほう﹂はハヤシであろう︒

や昔から有る様に︑けさしからする様に

おしわきの親のろ︑おしわきのわい主
けを

五の神あとおゐて︑七の神揃へて
おなふ

セノクゼに降れて︑気の杜降れて︑

お

この問題は﹃君南風由来并位階且公事﹄と同年代に成立した他の文献にはみられないだろうか︒﹃琉球国由来記﹄にはミセゼル︵︶

一〇篇︑オタカベ四七篇︑ウムイ四一篇など︑多数の呪詞・歌謡

は﹁神歌﹂
﹁神唄﹂
﹁御唄﹂と書かれるのが普通である︒これからして記されている︒﹃琉球国由来記﹄ではオモロを意味する歌謡

る歌謡が玉城間切の部に﹁○○巫歌﹂︵○○には地名が入る︶とが収録されている︒これらの中で上記の問題と類似すると思われ

20

降れて降れ直ちへ︑ 座 ちへ 座 直ちへ︵以下略︶やけさしからする様に／

3

これについても︑対句項ごとに節が分かれていたとするとやおしわきのわい主／⁝⁝

昔から有る様に︑／

しわきの親のろ︑／

2

4﹁かういにや﹂の例は次のようになるだろう︒漢字をあてる︒

後まできっちりと書いている︒お陰でこの﹁くわいにや﹂では節︵19

これを省略せずに書いているのである︒

18という具合になる︒節数は倍に増え︑これだと各節が短い旋律

4

10

1
2
1
2
3
4
1
2
3
4
5
1

すると﹁○○巫唄﹂というのはオモロとは意識されていなかった／イシユヅカヘニ ヨゝレタル﹂のように︑﹁地名＋ヲヒヤクメイ

それぞれで歌詞の最後が上ガ﹂で始まる型がある︒また︑ ・奥間之殿﹂の﹁奥間ノ クダ ヲヒヤコ

根所前之殿﹂のように﹁イシユヅカヘニ ヨゝレタル﹂でメイガ イシユヅカヘニ ヨゝレタル シラチヤネガ ヲヨリ終わるもの︵①︶と︑﹁記﹁︱︱ オモロは王府の公事に謡われるものであり︑〝地方のオモロ〟中栄間之殿﹂で示すと﹁稲二祭之時︑五水八合宛﹃琉球国由来記﹄ではこれらの﹁○○巫唄﹂は︑例えばこれをはオモロと意識されていなかった︱︱ かもしれない︒
玉城間切﹁

ヲヨリ

トテ

①型・

ヲナフサ

トテ

②型に別れる︒

アマチヤネガトテ アマチヤネガ ヲナフサ トテ ヨゝレタル﹂のように﹁シ

型は

ラチヤネガ

②型に︑

時玉城巫唄／中森国ノ根ヲヒヤクメイガイシユヅカヘニヨゝレタ①型・

ところで︑この玉城の稲の豊穣予祝と感謝の祭祀で謡われた型はの区切れを示すような句読点や字間アキもなく︑ただ書き連ねら②型のように二つの文的要素で構成されるものが大部分である︒最も長い②型でも三つの文的要素を基本と国ノ根るもの︑ ①型やBしている︵これについては後でふれる︶︒すなわちこの形は︑対語

B

ヲヒヤクメイガ

一 中森

二二篇のウムイには特徴的な点がある︒それはすべてが短い文でBれるだけである︒これを原文として︑﹁一／又﹂記号を用いて整﹁一﹂書きもない︒しかも詞章は節のあらたまりはおろか︑意味ヨゝレタル﹂が付加される形︵②︶がある︒これを総合すると

玉城村
ホウタレ十九器・神酒三宛 百供 レ之︒玉城巫祭祀也／右祭之姓中Bル﹂とあるように︑地の文に埋め込まれ︑詞章の始まりを示す

玉
城掟

A

B

構成されていることである︒ ①型のように一つの文で構成されB理して示すと次の様になる︒

A

対句を重ねて叙事的に展開するウムイやクェーナの形式からするA

イシユヅカヘニ ヨゝレタル
このように整理されるウムイが二二篇もある︒この形のウムイ
は玉城間切に限られている︒これら 篇のウムイは大別すると

根所前之殿﹂の﹁ヲブツヤマ トウサヤ アヨレドモ／マヘマ

A

事例が﹁ヨゝレタル﹂と連体形止めで文が終止していることから事の表現を完了する形式となっているのである︒これはすべてのと異例である︒すなわち︑少ない語句でもって一つの事柄・出来A②型の﹁神アシアゲ﹂と﹁︶

21恩納之殿﹂でみてみ︵も言える︒つまり︑表現史的には﹃おもろさうし﹄の中の二節で

これを
よう︒

398

キヨノ ヲヒヤクメガ／イシユヅカヘニ ヨゝレタル﹂のようにれども︶で始まる型と︑ ﹁ヲブツヤマ トウサヤ アヨレドモ﹂

A終わるオモロの方向への傾斜を見せているということができる︒﹁

22を欠いて上記﹁中栄間之殿﹂の﹁中森 国ノ根 ヲヒヤクメイガ

B

409

11

442

400
A

A

397

﹁ヲブツヤマ トウサヤ アヨレドモ﹂︵オボツ山は遠くはあるけ

400

根所前

之殿︵百名村︶ 麦穂祭・稲二祭之時の玉城巫唄﹂の﹁ヲブツヤマ①の例では︑例えば﹁トウサヤ アヨレドモ／マヘマキヨノ ヲヒヤクメイガ／イシユ

このように整理するとその一 ヲブツヤマ トウサヤ アヨレドモヅカヘニ ヨゝレタル﹂は前者の﹁稲二祭之時の玉城巫唄﹂は以下のように整理できる︒
カイムタノ ヲヒヤクメイガ

マヘマキヨノ ヲヒヤクメイガ

一 ヲブツヤマ トウサヤ アヨレドモ

イシユヅカヘニ ヨゝレタル

又 カゴラヤマ トウサヤ アヨレドモ
ケルヨサ ヲヒヤクメイガ

ヤマ﹂であったと思われる︒そうなると︑前者の例と同様に第一載法が如何に突出したものとなっているかがわかる︒

かったのである︒このようにみてくると︑﹃おもろさうし﹄の記では﹁一／又﹂記載どころか﹁一﹂書きすらも意識されていな

ともあれ︑﹃おもろさうし﹄の最後の編纂から九十年後の時点ものとなる︒

か︑という点である︒これが同一であれば︑この整理は当を得たくる︒問題は音楽的に﹁一﹂の部分と﹁又﹂の部分が同一であるという形に整理できるだろう︒﹃おもろさうし﹄の記載に似てアマチヤネガ ヲナフサ トテ ヨゝレタル

又 シラチヤネガ ヲヨリ トテ

イシユヅカヘニ ヨゝレタル

一 上間ノ ヲヒヤコメイガ

ヨリ トテ アマチヤネガ ヲナフサ トテ ヨゝレタル﹂はヒヤコメイガ イシユヅカヘニ ヨゝレタル シラチヤネガ ヲ

殿︵富名腰村︶﹂の﹁稲二祭之時の富名腰巫唄﹂の﹁上間ノ ヲという一節のみの形に整理できるし︑ ②の例では︑﹁

イシユヅカヘニ ヨゝレタル
これは﹃おもろさうし﹄の二節で終わるオモロと同じ形と言っ
後者の﹁麦穂祭・稲二祭之時の垣花巫唄﹂は次のようになる︒て良い︒
一 ヲブツヤマ トウサヤ アヨレドモ
ヲンナマキヨウ ヲンナクダ
ヲヒヤコメイガ イシユヅカヘニ ヨゝレタル
又 ヲブツヤマ トウサヤ アヨレドモ
ヲンナマキヨウ ヲンナクダ
ヲヒヤクメイガ イシユヅカヘニ ヨゝレタル
又 アラモギヤ ヲヨリ トテ
モキヤラ ナフサ トテ ヨゝレタル
この例では第一﹁又﹂部の冒頭句が﹁一﹂の﹁ヲブツヤマ﹂と

上間之

イシユヅカヘニ ヨゝレタル

400

441

節と第二節で対文をなすことになる︒これに第三節として﹁アラ同一である︒これはおそらく誤りで︑前者の例のように﹁カゴラB

モギヤ〜ヨゝレタル﹂が付加された形となるのではなかろうか︒

12A四．宮古・八重山文献の歌謡の記載形式（ ）『宮古島旧記』（「雍正旧記」）の歌謡記載︶次に宮古島の事例をみよう︒宮古の歌謡は十八世紀初葉〜中葉︵にかけて成立した旧記類に筆録されるようになる︒﹃宮古島旧記﹄書きで始まる︒漢字・平仮名交じりで︑語句の切れ目は示されていない︒そして﹁おやけめすあかり﹂︵富貴なるメスアガリ︒メスアガリは人名だろう︶がハヤシとして各節最後に繰り返されることが︑その記載からわかる︒

首里天の 美御ふけ︑玉天の 美御ふけ オヤケメスア
ガリ

狩俣の 親なれ︑嶋尻原 主なれ オヤケメスアガリ︵一七二七年︒﹁雍正旧記﹂とも︶に一〇篇︑﹃宮古島記事仕次﹄件と英雄達の活躍と悲劇を謡っており︑宮古の歌謡研究のみならず歴史・文学研究の貴重な資料となっている︒短い一篇を例とし

アガリ

あんせそやむ すてから︑四原てやむ そへてから オ

ヤケメスアガリ ︵以下省略︶

これを歌形論的に説明すると︑この歌は︑対句の型が︑一つのれる一種類︑ということになる︒﹁一﹂書きであるゆえに︑各節て挙げる︒
一 首里天の美御ふけ玉天の美御ふけ／おやけめすあかり

で繰り替えされる反復句は省略されることがない︒後代なら第一対句が一節内で構成されるⅡ型で︑反復句は歌詞の後ろに配置さ一 狩俣の親なれ嶋尻原主なれおやけめすあかり

節にハヤシを記し︑その後ろに﹁︵ハヤシ以下略︶﹂などとして第︶二節以下では記載を省略するところである︒このように︑歌詞を歌﹂も含めた︶に含まれるものである︒全七節で︑各節は﹁一﹂

本歌は﹁雍正旧記﹂に記された歌謡一〇編︵﹁飛鳥爺葬礼の時の波照間注﹀︶定納相調初而琉球へ差上候時あやこ﹂︶のように掛け

ハヤシも︑
﹁よい﹂
︵
﹁唐人渡来のあやく﹂︑﹁同人︿仲宗根豊見親︒

ん﹂︵﹁兼久按司鬱憤のあやこ﹂︶のように意味のある比較的長い全てに貫徹している︒それは例えば﹁とのよせみやのきゆらい城﹃宮古島旧記﹄の中の一〇篇のうち︑ハヤシの記された歌謡六篇﹁一﹂書きで書き流し︑その下に反復句を各節で繰り返す方法は︵一 大神かめかけそへ池間かめかけそへおやけめすあかり

一 積上はらいからやきよいわらいからやおやけめすあかり

一 渡地は積あけ瀬は積あけおやけめすあかり

すあかり

一 あんせそやむすてから四原てやむそへてから／おやけめ

四嶋の親橋積あやこ

大神かめ かけそへ︑池間かめ かけそへ オヤケメス︵一七四八年︶に一篇の︑都合一一篇の歌謡が収録されている︒

2

4

これらはグスク時代から十六世紀初葉にいたる宮古島の社会的事

3

一 上や上ふこり嶋や嶋ふこりおやけめすあかり

23

13

22

1

1

ば

す

み よ ま い

も

ヤエンキ

たけ

ミオガ

ヤエンキ

首里道は 開けて︑御御前道 調べて 来年来テ御拝マイ

声的な短い語まで︑徹底している︒﹃おもろさうし﹄ではそのハ
ミオガ

んなか

ふく

ヤエンキ

ミオガ

我ん孵でる 今日だら︑羽 萌いる 丈んだら 来年来ヤシの記載が︑なんらの説明もなしに省略されていたのである︒

テ御拝マイ

後者は﹁往古悪鬼納嘉那志の御手に入貢納船造立候時諸人作あ︶（ ）八重山節歌の記載形式︵

り︑現在見る形になったものであろう︒︶になる︒この五〇〇年の歴史の中で︑詞章の入れ替えなどが起こ﹁真乙姥ゆんた﹂は五〇〇年以上の伝承の歴史を生きてきたこと

ま い つ ばあ

姥ゆんた﹂の名で伝承されている歌謡の本来の姿だとすると

ばあ

二〇〇年後に記録されたということになる︒前者は現在﹁真乙まいつの 二 つ の 歌 謡 は 一 五 〇 〇 年 初 頭 に は 成 立 し て お り︑ そ れ が 約が平定され︑尚真王統治下に入ったことを意味する︒すると︑こいられた八重山在地勢力との間で闘われた﹁オヤケアカハチの乱﹂候﹂は︑一五〇〇年に起こった首里王府軍とオヤケアカハチに率

この二つの歌謡の表題に記される﹁往古悪鬼納嘉那志之御手入

しかし︑こちらには反復句の記載は一切ない︒

各節は﹁一﹂書きで書き起こされているのは前者と同じである︒

次に八重山の例をみてみよう︒八重山歌謡の記録の最も古い事︵

往古悪鬼納嘉那志之御手入候時真乙姥初て悪鬼納嘉那志
罷登り登城仕 首里天嘉那志美御前御拝がらめき御おふ
け被下冥加至極に付みよおのけ申こいにや之事
一 めどもするめどものおなぐするおなぐのやゑんきてみおがまい
一 首里道は明てやいみよまい道しらべてやゑんきてみおがまい
一 はんすてるたけんたら羽もいるたけんたらやゑんきてみ
おかまい
一 おきなとのむなかにかみのとのふくらにやゑんきてみお
かまい︵以下略︶

おな ご

ミオガ

︶

26

赤馬節

成立したとみられる節歌集がある︒︵

各節は﹁一﹂書きで書き起こされ︑反復句﹁やゑんきてみおがま

おな ご

ヤエンキ

八重山歌謡の事例としては他に︑琉球国末期から近代にかけてめ ども女殿する 女殿の︑女子する 女子の 来年来テ御拝マイ

め どもこれを整理して示すと次のようになる︒

い﹂︵来年来て拝謁しましょう︶が全節の末尾に記されている︒

全一一節の歌謡である︒漢字・平仮名交じりで記されている︒

25

みえる﹁こいにや﹂﹁あやご﹂各一篇である︒

やご﹂の表題で︑全一〇節で︑漢字・平仮名交じりで記されて︑沖縄渡の 真中に︑神の渡の 脹らに 来年来テ御拝マイ

4

例は十八世紀初頭の成立とみられる﹃八重山島大阿母由来記﹄に（ ）『八重山島大阿母由来記』の歌謡記載

2

24

3

14

3

2

1

もろさうし﹄の記載法︑すなわち反復部の歌詞を第 節のみに記

一︑浮名主に望まれ主の前に見のふされ一︑生る甲斐赤馬すでる甲斐あしゆちやかし︑これとて﹁一﹂書きであり︑﹃おもろさうし﹄のように﹁一歌集﹄と真境名安興筆写の﹃八重山歌節寄﹄の四篇であった︒しし︑以下の節ではこれを記載省略する方法を採ったのが﹃八重山一︑赤馬のいらすざ足ゆちやのどきにやく

一︑いらさねさ今日の日どけさねさ黄金日／︵以下三節省略︶／又﹂記載ではなかった︒こうみてくると︑﹃おもろさうし﹄のヤシを記載してある︑ということが前提となっているかも知れな

る方向であったことが推測される︒これは︑楽譜︵工々四︶にハシを記さない八重山歌の歌集は︑原則ハヤシの記載を全部省略す

シが組み合わさって歌われるのが常である︒それからするとハヤ

本歌集収録の節歌は現在も盛んに歌唱されており︑本歌詞とハヤ島大阿母由来記﹄などの歌謡の記載が︑﹁一﹂書きを採ることに

間切旧記﹄﹃君南風由来并位階且公事﹄
︑﹃宮古島旧記﹄︑﹃八重山の﹃おもろさうし﹄の記載法は︑十八世紀初頭に書かれた﹃仲里能としたのは﹁一﹂﹁又﹂を用いた記載法であったといえる︒こ節での記載の省略を大前提とすることを説明した︒その方法を可﹃おもろさうし﹄の記載法について︑その記載が同一歌詞の後

五．まとめ

記載法の特殊性がよくわかる︒

やはり﹁一﹂書きで各節とも書き起こされている︒歌唱の際には各節とも前の対句項︵第一節でいうと﹁赤馬のいらすざ﹂︶の終わりに﹁ヒヤルガヒ﹂
︑後ろの対句項︵第一節でいうと﹁足ゆちやのどきにやく﹂︶の終わりに﹁ハリヌ ヒヤルガヒ﹂という︵ ︶ハヤシが入るが︑この歌集では︑原則︑歌詞の記載のみである︒

い︒十八世紀頃の文献とは異なっているのである︒

ハヤシはその入るべき位置にすべての節で完全に記されるもので様をみたのであるが︑基本的に歌詞は﹁一﹂書きで書き流され︑

以上︑近世期の久米島・宮古・八重山の文献の歌詞記載のありる人々は一篇の本来の詞章の姿をたどれなくなってしまったのもて良いだろう︒しかし︑その合理化によって後代のオモロにふれとと対照すると︑省力化の観点から合理的な方法であったと言っ

よって︑反復句を全節で繰り返し記載しなくてはならなかったこ

28

せつあった︒これと﹃おもろさうし﹄の記載法との間には相当な隔た︶事実である︒この問題に気づき︑オモロの読解法を模索したのが︑30︵りがあると言ってよい︒﹃おもろさうし﹄の記載法の用語を借り︶

戦前は︑新オモロ学派とされた島袋全発の﹁展読法﹂
︑宮城真治

︵

の﹁補填法﹂
︑世礼国男の﹁反覆法﹂であった︒中でも世礼の研︶ると︑近世期文献の歌詞記載は﹁完全記載﹂を大原則としていた

究は記載法の問題も視野に入れており注目すべきであるが︑議論︵ことになる︒これと比べると︑﹃おもろさうし﹄が如何に合理的

29

15

1

な歌詞記載の方法をあみ出していたかが分かるだろう︒この﹃お27

もこれが見られること︒そして︑それは﹁対句部﹂と﹁反復部﹂載の省略は反復部にのみとどまるものではなく︑対句部において

載法をより厳密に検討する中から︑筆者は﹃おもろさうし﹄の記

これが大きく展開したのは昭和四十年代になって小野重朗がの境界の線引きによっては︑相当なオモロにおいて起こっているが深化されることはなかった︒

べた︒オモロの一篇の構造を叙事進行部と反復部に分け︑叙事部であろうことを指摘した︒﹃おもろさうし﹄の合理的な試みは重﹁分離解読法﹂を提唱してからである︒小野は概略次のように述と反復部を意味的に直結するべきではない︒反復部は︑第三者の要な問題を内包するものであることが分かってきたのである︒﹃おもろさうし﹄の記載法の実態を解明することは︑オモロ解読

謡う掛け声であり︑ハヤシであるから︑事柄の展開は︑一・又・又・又⁝⁝と続く叙事部の詞章のみを繋げて解釈すべきである︒
以下を﹁又﹂に記された対句部詞章の後に補い挿入すればよい︒の必須の作業が他にもあることを言っておきたい︒高橋俊三は最後に︑以上のような歌形論的研究とあいまって琉球歌謡研究に直結するのである︒

小野のこれらの指摘は現在のオモロ研究では正されなければなら﹃おもろさうし﹄の表記法 ︱︱ オモロの音韻を明らかにした︒こそして反復部は第二節以下では記されないから︑﹁一﹂の第二行ない部分も多い︒しかし︑小野の指摘は︑オモロの解読にあたっのオモロの音韻の表記法を基にすると︑瞥見した﹃仲里旧記﹄な︶ては記載上省略された反復部を補って解釈しなければならないこどの十八世紀以降に成立した文献や宮古歌謡・八重山歌謡の歌詞

小野の﹁分離解読法﹂の不備を改めたのは玉城政美の研究でに記すという意識はなかったようにみえる︒これは琉球語の表記

い︑歴史的仮名遣いを基本にしている︒ここには方言音韻を正確の音韻表記には相当な問題がある︒大方の資料は漢字・仮名を用︵とを説いて︑オモロ研究の一つの分水嶺になったと言える︒
あった︒玉城は﹁オモロの構造﹂で﹃おもろさうし﹄の記載法にの問題と結びついている︒これは近代以降も同じであったと言え︶は﹁完全記載﹂﹁部分記載﹂﹁省略記載﹂があることを指摘した︒︵

そして︑﹃おもろさうし﹄の記載法の大前提は記載の省略にある︶

るが︑そのことが明確に意識されるのは宮古ではネフスキーの研︵究︑八重山では宮良当壮の研究が出てからである︒しかし︑これ︶ことを的確に示した︒その後︑オモロ解釈の問題として︑対句部が本格的になるのは一九七〇年代に入ってからであり︑歌唱の発︵と反復部の区画の判別が重要な問題としてあることを指摘した︒︶

玉城のこの指摘は︑琉球歌謡の﹁歌形論﹂研究から導き出された

音通りに歌詞を表記するということは︑地域の人々にはまだ困難た方言音を復元し︑正確な語釈にたどり着くという作業が求めら︵ものであり︑オモロを琉球歌謡の普遍的な形式である﹁対句法﹂な作業であった︒今後の琉球歌謡の研究は多くの歌謡集に記され玉城の﹁歌形論﹂の影響を受けながら︑﹃おもろさうし﹄の記

34

16

32

の観点から分析しようとするものであった︒

35

33

31

れている︒これは歌謡集を編む側にとっても重要な視点であるこれらの碑文については拙編﹃鎌倉芳太郎資料集︵ノート篇Ⅲ︶︵ ︶ 拙 編﹃ 鎌 倉 芳 太 郎 資 料 集︵ ノ ー ト 篇 Ⅲ ︶ 歴 史・ 文 学 ﹄歴史・文学﹄二〇一五 六七五〜七一八頁参照︒

沖縄のことば﹄一九八一 中央とを言っておきたい︒
注︵１︶ 外間守善﹃日本語の世界
公論社 九一頁︒︵ ︶ 伊波普猷﹁日本文学の傍系としての琉球文学﹂初出一九二七﹃伊波普猷全集﹄第八巻 一九七五 平凡社 三六頁︑比嘉春
潮﹁沖縄文化史﹂﹃比嘉春潮全集﹄第一巻 一九七一 沖縄タ
イムス社 五一八頁︑仲原善忠﹁官生小史﹂﹃仲原善忠全集﹄
第一巻 一九七七 沖縄タイムス社 五三三頁など︒︵ ︶﹃漢語大詞典﹄一九九一 漢語大詞典出版社︒︵ ︶ 他には﹃歴代宝案﹄︵読み下し編 沖縄県︶二 ︱三一 ︱〇七・ 二
三一 ︱二七項にも例がある︒︱︵ ︶﹃球陽﹄は首里王府編︒一七四五年成立︒﹃球陽﹄研究会編﹃球二〇一五 六七八頁︒読点は省いた︒／は﹁鎌倉ノート﹂の改行を表す︒ミセゼルについては外間守善・玉城政美編﹃南島歌謡大成 Ⅰ 沖縄篇上﹄一九八〇 角川書店 四四頁参照︒︵ ︶ 宮古島の旧家に伝来した﹁しよりの御み事﹂と記された﹁萬暦二十三年八月廿九日﹂日付のある辞令書︵﹃平良市史 第三巻

年 ︱ 祭祀にみる祭祀資料編一 前近代﹄一九八一 平良市役所 七頁︶
︑久米島の旧家伝来の辞令書︵﹃久米のきみはゑの世界 ︱ ﹄二〇一〇 久米島自然文化センター︶所収︒高良倉吉﹃琉球王国の構造﹄一九八七 吉川弘文館にも例がある︒︵ ︶ 玉城政美﹁オモロの構造﹂﹃沖縄文化研究﹄三号 一九七三

沖縄文化研究所︒なお︑玉城の指摘以前︑小野重朗は﹁朝凪・夕凪のおもろ﹂﹃沖縄文化﹄三八号 一九七二 沖縄文化協巻号

会で﹁分離解読法﹂を提唱した︒その後も﹁オモロの抒情性と 作 者︱ 分 離 解 読 批 判 に 答 え て︱﹂﹃文学﹄

歌謡の研究﹄一九九九 砂子屋書房︶でふれた︒

をめぐって ︱︱ オモロの反復を中心に ︱︱﹂他︵﹃南島祭祀

はない︒この問題については拙稿﹁オモロの対句部と反復部

し︑これは明らかに誤りで︑オモロの対句部の認定は簡単で第一行目が対句部でそれ以下は反復部である〟とした︒しかは〝オモロの対句部と反復部の判別は難しくない︒オモロの四四号 一九七五 沖縄文化協会等でこれを精密化した︒氏一九七五 岩波書店︑﹁こねりオモロについて﹂﹃沖縄文化﹄

1

陽﹄︵読み下し編︶一九七四 角川書店による︒三一九項は同書一九〇頁︑九一五項は二九四頁︒︵ ︶ 三 一 の 事 例 が 確 認 さ れ る︒
﹃古事集﹄は成立年不明だが一七三〇年代に成立したとみられる︒拙編﹃鎌倉芳太郎資料
集︵ノート篇Ⅱ︶民俗・宗教﹄二〇〇六 沖縄県立芸術大学
附属研究所に所収︒その概要については拙稿﹁﹃古事集﹄︱︱﹃琉球国由来記﹄と﹃琉球国旧記﹄の間にあるもの︱︱﹂﹃沖
縄文化﹄一一六号 二〇一四 沖縄文化協会でふれた︒
第三巻 古琉球篇﹄二〇一〇 沖縄県教育委員会︒なお︑こ

5
0
0

9

︵ ︶ 拙稿﹁金石文にみる古琉球の王府祭祀﹂﹃沖縄県史 各論編

43

17

8

9

10

2

3

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6

7

︵ ︶ 池宮正治﹁﹃中山世鑑﹄所出のオモロ﹂﹃国文学論集 琉球大学法文学部紀要﹄三二号 一九八八︒
した︑と考えている︒池宮の説のとおりだとすると︑本稿の︵ ︶ 池宮は前掲注︵ ︶論文で﹃中山世鑑﹄は﹁又﹂記号を省略
以下の五行の推測は微妙になってくる︒
一七〇六年の成立とされる︒琉球大学附属図書館伊波普猷文︵ ︶﹃ 君 南 風 由 来 并 位 階 且 公 事 ﹄ は 成 立 年 不 明︒ 一 六 九 七 年 〜
庫蔵︒類本に﹃君南風之始相伝記﹄︵成立年不明︶がある︒︵ ︶ 仲原善忠﹁校注 君南風由来并位階且公事﹂﹃仲原善忠全集﹄
第三巻 一九七七 沖縄タイムス社 所収︒︵ ︶ 沖縄久米島調査委員会編﹃沖縄久米島資料編﹄一九八三 弘

文堂 六四〜六六頁︒他に﹁︵右之時具志川︶間切くわいにや﹂

六六〜六八頁にも記載されている︒この方は全四七節だが︑これにも各節冒頭に反復句﹁あはれかなしきみはい﹂が記載されている︒︵ ︶ 玉城政美﹁出典文献解題﹂︒外間守善・玉城政美編﹃南島歌謡大成 Ⅰ 沖縄篇 上﹄一九八〇 角川書店 六六六頁参照︒
もない︒例えば︑﹁安次富之殿︵当山村︶稲穂祭之時 当山︵ ︶ しかしながら︑歴史的な対句法の影響から脱しているわけで

ヨゝレタル﹂
︑﹁

糸数城之殿︵糸数村︶ 稲大祭之時 糸数巫

ダ アストノマキヨウ ヲヒヤコメイガ イシユヅカヘニ

巫唄﹂の﹁ヲブツヤマ トウサヤ アヨレドモ アストノク

423︵ ︶﹃平良市史 第三巻 資料編一 前近代﹄一九八一 平良市役

で一つの詞章を成立させている︒のような伝統的な対句法を採りながらも︑二つ︑三つの短文

レタル﹂と対句表現がされていることから明らかである︒そネガ ヲヨリ トテ アマチヤネガ ヲナフサ トテ ヨゝ

の豊穣を祝福する為に降りる﹂を表現する詩句が﹁シラチヤコメイガ イシユヅカヘニ ヨゝレタル︵以下略︶﹂や︑﹁稲唄﹂の﹁森城 トヘル内 森城 ヤヘル内 糸数ノ ヲヒヤ

429︵ ︶ 仲原善忠前掲注︵ ︶書 二七二頁参照︒︵ ︶﹃久米仲里間切旧記﹄は成立年未詳︒これまでは一七〇三年頃とみられていた︒しかし︑﹁司馬姓家譜﹂の﹁四代比嘉筑登之
智義﹂の項の﹁一 康熙四拾三申年ヨリ同四拾五年迄︵中略︶父老方より往古之事聞合間切旧記組立候事﹂︵拙編﹃鎌倉芳太郎資料集︵ノート篇Ⅰ︶美術・工芸﹄二〇〇四 沖縄県立芸術大学附属研究所 三八八頁︶という記述により︑その成立は康熙四五年︵一七〇六︶以後ということが考えられる︒
編﹃南島歌謡大成 Ⅰ 沖縄篇 上﹄一九八〇 角川書店 一九︵ ︶ 引用の﹁みすづろ﹂と﹁かういにや﹂は外間守善・玉城政美
頁︑一六七頁に収録︒︵ ︶ 前者の形は一節の中で一対が構成されるⅡ型であり︑後者の形だと二節で一対を構成するⅠ型になる︒対句の型について
は 拙 稿﹁ 八 重 山 歌 謡 の 歌 形 の 諸 相 ﹂﹃沖縄文化研究﹄九号
一九八一 法政大学沖縄文化研究所 参照︒

所に翻刻︒︵ ︶ 実際︑近代に入って成立した﹃宮古島の歌﹄を収録した﹃南し ゅ いてん

み お

わうてん

み お

島歌謡大成 Ⅲ 宮古篇﹄ではおやげめずあがり︿各行の下につく﹀

首里天の美御ほげ王天の美御ほげ

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かりまた おや

すまずばらしゅ狩 俣の親なれ嶋尻原主なれ︵以下略︶となっている︒なお︑﹃宮古島の歌﹄の成立の事情や伝本については上原孝三氏の研究﹁﹃宮古島の歌﹄の成立をめぐって﹂﹃沖縄文化﹄一一六号 二〇一四 沖縄文化協会がある︒
一九四〇 南島発行所︵一九七六 東京・八重山文化研究会︵ ︶ 成立年未詳︒十八世紀初期の成立とみられる︒﹃南島 第一輯﹄

まいつばあ重山篇﹄所収︶も同じ︒︵ ︶ 島袋全発﹁おもろさうしの読み方 ︱ 展読法の研究﹂﹃沖縄教育﹄一九三二︒︵ ︶ 宮城真治﹁﹃おもろさうしの読方 展読法の研究﹄に対する卑見﹂末次智﹃世礼国男と沖縄学の時代 ︱ 琉球古典の探求者たち一﹄二〇一七 森話社 一九八〜二三六頁所収︒︵ ︶ 世礼国男﹁琉球音楽歌謡試論﹂﹃新沖縄文学﹄二三号・二四号

一九七二・一九七三 沖縄タイムス社︒︵ ︶ 玉城政美前掲注︵ ︶論文︒

︵ ︶ ニコライ・ネフスキー著︑狩俣繁久他訳﹃宮古のフォークロ

二〇〇七 角川書店所収︒︵ ︶ 高 橋 俊 三﹁ オ モ ロ 語 要 説 ﹂ 拙 編﹃ 琉 球 の 歴 史 と 文 化 ﹄10再版︶所収本による︒読点とハヤシを示す﹁ ﹂は省いた︒︵ ︶﹃南島歌謡大成 Ⅳ 八重山篇﹄に﹁真乙姥ゆんた﹂︿石垣村︒全一四節﹀がある︒このユンタのうち︑五節が﹁こいにや﹂の詞句と重なる︒また︑﹁真乙姥あよう﹂︿新川村︒全六節﹀
・﹁真
乙姥のあよう﹂︿西表島祖納村︒全六節﹀があるが︑この方は冒頭の一節だけが重なり︑それ以下は別詞章となっている︒
しかし︑テーマは重なっていると言える︒︵ ︶ ここでは喜舎場永珣筆写﹃八重山歌集﹄︵石垣市立八重山博物館所蔵︶をとりあげる︒﹁大浜用能本ヨリ筆写 明治四十三年
川平にて写﹂とある︒各曲とも最初に楽譜︵工々四︶があり︑その後ろに歌詞が﹁一﹂書きで書き流されている︒
ぞう節﹂の四篇には第一節の本歌詞の後に︑字下げをして﹁は︵ ︶ 例外もある︒﹁仲筋節﹂﹁くいがま節﹂﹁なかなん節﹂﹁きやいやし﹂が記されている︒当然︑第一節に記された﹁はやし﹂は全節で繰り返される︒他には﹁古見の浦節﹂にもハヤシが記されているが︑この歌はハヤシが複数種類ある︑いわゆる特殊反復型であり︑本歌詞との区別がつかなかった可能性がある︒真境名安興筆写﹁八重山歌節寄﹂︵﹃南島歌謡大成 Ⅳ 八

ア﹄一九九八 砂子屋書房︒︵ ︶ 宮良当壮・宮良長包﹃八重山古謡﹄︒第一輯は一九二八年︑第二輯は一九三〇年に出た︒前者にはジラバ・ユンタ九篇︑第二輯にはユンタなど一四篇が収録されている︒宮良当壮は言語学者︑宮良長包は音楽家で︑それぞれの専門的な知識を傾注して出来上がった本である︒︵ ︶ 宮古歌謡では外間守善・新里幸昭﹃宮古島の神歌﹄一九七二

三 一 書 房︑ 八 重 山 歌 謡 で は 喜 舎 場 永 珣﹃ 八 重 山 民 謡 誌 ﹄一九六七 沖縄タイムス社︑﹃八重山古謡﹄一九七一 沖縄タ︵はてるま・えいきち／沖縄県立大学名誉教授︶

イムス社などが例として挙げられる︒

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