⑨(1) 親密圏とフェミニズム（問題の所在）

9 親密圏と公共圏に関する補足その１

フェミニズムの主たる主張は、様々な前回の「介護を巡る断章８」で介護福祉を場面で男女が平等な社会を求めるという巡る親密圏と公共圏に関する最も基本となことであろう。社会における経済的、政治る部分について述べた。親密圏が女性性と的意思決定における男性の優位性、さら親和的な概念であり、公共圏が男性生と親には社会的地位、経済的地位における男和的な概念であることは理解できたと考え性の優位性を問題にするとともに、家庭たい。しかしそのことは大きな課題を抱えにおけるアンペイドワーク（無償の労働）ることになる。

としての家事、育児、介護に縛られているフェミニズム（あるいはジェンダー論）が社のは女性であることが課題として提起さ会に提起した公共的な空間における男女のれる。

置かれた状況、家庭という空間での男女のこうした問題、課題を解決するために役割の差について、どのように考えるのか、フェミニズムは様々なアプローチを提起

さらには、公共性は親密圏にどこまで介入する。一つは平等派によるもので、社会活することができると考えるのがよいか。

動のあらゆる場面で男女の平等性の確保

元々の親密圏は、同じ空間を共有する者を目指すための取り組みを指す。さらに同士の合意のもとで成立する。そこに第三差異派は、妊娠・出産という部分では女性者としての公共性が入りこむことは、原則が重荷を負うことが避けられないことかとして適切ではないと考えることが妥当でら、もう一つの性である男性を敵視したあろう。二つの空間の関係をどのように考延長線で女性だけのユートピアを目指す。

えるのかは、かなり難しい問題である。

（野崎〔2003：24〕）
このようなフェミニズムの議論の細部
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に踏み込んでいくことがこの章の目的で共圏）における社会的成功は、誰にとってはない。ここで論じるべきなのは、フェミも望ましいものといえるのか。厳密に考ニズムは「個人的なことは政治的である」

えていくと、よく分からないという状況として、古典的な言い方ではあるが「公私に陥るのではないか。多くの場合、社会的二元論」を批判してきたことがここでの成功によって二つのことが手に入る。社論点である。夫婦の関係性、その子どもを会的名声とそれに伴う収入がそれである。

含めた家族の関係性などに代表される社会的名声は、多くの場合、一過性のもの「私」（＝親密圏）については、長い間、であろう。どのような社会的地位を得た政治的な正義の議論の対象外におかれ、としても、その地位には限りがある。いつ公的領域としての「公」のみが政治的な対までも同じ社会的地位に居続けることは、象とされた。それを批判する方法として一般的には難しいと考えられる。また、社

フェミニズムは「個人的なことは政治的会的地位に伴う収入についても、収入がである」という表現を手にいれたのでああることで出来ることが広がる可能性がる。しかしまた、フェミニズムは野崎が論高まるということであって、それ以上でじた次のようなジレンマに直面する。

も以下でもない。社会的地位を確保する「正義の理念が、家族にも適用されるのために多くの労働時間を必要とすれば、かという問題が取り上げられるようにな収入が増えて出来ることが広がったとしり、・・・フェミニスト政治理論家が、こても、実際に行えることには限りがある。

れを肯定するようになった。
・・・家族と社会的成功により社会的な地位を得る達

正義の理念との関係はいかなるものかと成感が人間としての基本的な欲望だとしいう困難な問題について考えなければなても、それはある意味で極めて刹那的でらない。すなわち、正義の理念は、家族に崩れやすいものではないだろうか。そのおいても公的領域と同じように適用されことを私たちは忘れてはならない。

るものなのであろうか？・・・家族を正義第二に、私的な空間としての親密圏にの原理のみが支配する場とすると、家族おける家事や、育児、介護などについて、の存在意義がなくなるという問題提起ができれば誰も進んでやりたくはない活動なされているがゆえに、このことが論じとして位置付けられていることである。

られる必要がある。
」（野崎〔2003：156〕）

家事や育児、介護は本当にいやなアンペ

ここでの野崎の議論は、二つのことがイドワークとしてしか位置しないのか。

無条件の前提となっている。第一に、公的本来、家族が日々、健やかに暮らすこと、な空間（公共圏）におけるよい評価（一般育児をしながら子どもの成長を見守るこ的な言い方でいえば「社会的成功」）は、と、支援が必要な高齢者や障害者に対し男女ともに望ましいものであるという価介護を行いながら関わることは、人とし値観があげられる。て極めて基本的・本質的な営みである。

しかし、この価値観は無条件に成り立こうした人として基本的・本質的な営つ前提であろうか。何故、公的な空間（公みに対し、性別役割分担論を持ち出して190

特定の性に押し付ける社会的な枠組みが(2) 二つの考え方問題なのであって、家事や育児、介護といここで、田村哲樹と野崎綾子の論説にう労働の内容が問題なのではないと考えついて詳しく確認しておこう。

るべきであろう。同様に、公的な空間にお田村は、政治理論的な立場から「フェミける社会的成功が、特定の性に偏っていニズムは公／私区分を必要とするのか？」

る社会の在り方が問題なのであり、場合（田村 〔2005〕）という問いを立てる。

によっては社会的成功そのものを望まし政治理論からは、「公と私の区分は典型的いものと考える社会にこそ問題があるとには『国家』と『市民社会』の区分である」考えることができるのではないか。としたうえで、「フェミニズムは、このような国家を公とし、市民社会を私とする

同様に田村は、野崎の論（野崎〔2003：

二分法を批判する。」とし、「近代民主主義66〕）を引用しつつ「第二派フェミニズムの思想家のほとんどは、『国家権力』につの『個人的なことは政治的である』を受けいては『市民社会』における平等な人間の入れるならば、全ての事柄を『集合的決合意を説きつつ、『家族』については強者定』の対象とし、『公的な性差の可能性』（男性）の権力を主張するという『矛盾』にさらすことになる。そして、そのことはを犯しているのである。」（田村〔2005：『すべてに国家権力を呼び込み、個人の39〕）と断じる。そのうえで、既存の公／自由や自律を侵害することにつながりか私の境界線に対する異議申し立てとしてねない危険』をもたらす。それゆえ、公／第二派フェミニズムによって「個人的な私区分は維持されるべきである」と論じことは政治的である」という有名な課題る。
（田村〔2005：49〕）

提起が行われたと位置づける。

課題の所在に関する認識としては、田ここまでのことを前提としつつ、フェ村の方が先に引用した野崎の論よりも理ミニスト政治理論家であるスーザン・M・解しやすい。もちろん、ほぼ同様のことはオーキン、アイリス・M・ヤング、ボニー・

野崎（2003：66）でも論じられているのホーニッグ、ジュディス・バトラーの言説だが、田村の論の方が、論理的には明快でを整理し、フェミニズムの政治理論らは、あろう。しかしながら、田村の論は「個人公／私区分の放棄を目指しているのでは的なことは政治的である」とする第二派なく、より適切な公私区分への組み換え

フェミニズムの大前提に対して、論理的がなさされるべきであることを提示してに異を唱えるものであるのに対し、野崎いるのだと分析する。の論は私的な空間としての親密圏の本質そのうえで、他者から隔てられた私的を踏まえつつ、そこから課題提起を行っ領域としてのプライバシーの概念を用いたものである点が大きく異なっている。て、「フェミニズムにとって公／私区分がここまで論じることで、この部分に関必要な理由の一つは、プライバシーとしする課題状況が概ね把握できたものと考えての私の重要性に求められる。」とし、さる。

らにジーン・L・コーエンやオーキンを引191

用しつつ、フェミニズムにおける「私の復起である。フェミニズムが論じている私権」「プライバシーの必要性」を述べる。の内容をずらして論じるのであれば、当ただし、家庭内での男性による女性支配たり前のことだが導かれることも、本来を排除するために、「『私の復権』は、家族の問いの求める内容と異なってくることを個人にとっての慣れ親しみのある『親に留意する必要がある。

密な領域（親密圏）』としてアプリオリにまたフェミニズムにおいて「私の復権」措定することとは全く異なるものとして「プライバシーの必要性」の提起する内構想されなければならない」と論じる。

容についても、作為的とも捉えられる論

このような整理を行ったうえで、田村理のすり替えが行われていると考える。

は「公／私区分を『思考・行動様式の区分』ここで論じようとしていることは、親密として捉え直すことを提案」（田村〔2005：圏の最小単位としての家族において、女55〕）する。
「・・・領域・空間としてでは性は家族の構成員としてのポジションでなく、『行動様式』として公／私区分を考はなく、家族そのものと一体化した存在えるならば、公／私の区分を維持しながとなっていていることへの課題提起なのら、同時にそれらの『不可分性』を説明すではないか。子どもたちにとって、母親はることができる。すなわち、同一の領域・最初に出会う一人の人間ではなく、あく空間において（不可分性）、公／私のいずまで子どもにとって親密圏そのものと等れの行動様式も生じ得る（区分）、と考え価の存在である母親として出会う。このる」ことを提示するのである。

とき、母親である女性は、ある意味で「私」、この田村の論考には、いくつもの欠陥プライバシーのない状態にある。家庭にがあると考えられる。第一に、「フェミニおいて、父親である男性が子どもから見ズムは公／私区分を必要とするのか」とたときに、「私」「プライバシー」を有していう問に対し、公権力を行使する国家といるのに対し、母親である女性はこれをしての公と市民社会としての私の間に横持たない。そのことを問題とし、家庭そのたわるものとして、公私区分の必要性にものと同化した存在としての女性の立ち関する問を立てているが、これはフェミ位置から一歩引いた場所への移動を提案

ニズムの問題提起とは本質的に異なってするのが「私の復権」「プライバシーの必いるのではないか。フェミニズムは、国家要性」であると考える方が正確な理解でとしての公及び公を支える様々な社会のある。

あり方と、男女及び男女の関係性の発展

こうした論理のすり替えが行われては形としての家族のあり方の関係性を問題いるが、最後に提起されている「公／私区としている。
「個人的なことは政治的であ分を『思考・行動様式の区分』として捉える」のフレーズは、これまで個人的なこと直すこと」については、フェミニズムの提とされてきた男女間、家庭内における各起する本質的な課題との関係では問題の人間の個別のあり様をも、政治的な空間解決にこそならないが、ここで論じていにおいて捉えるべきであるという問題提ることへの一定の整理の方向性を示す提192

案である。少なくとも、公／私区分を二項識とほぼ重なっている。野崎の考察をも対立的に捉え得るべきではないというこ

う少しフォローしてみよう。とは正しいと考えられる。

野崎は家族における問題を、「家族が家族の外部(社会や国家)との境界をどのよ

こうした田村の論考に対し野崎綾子は、うに定めるかといった際に問題となるレ「 親密圏 と正義感 覚」（野 崎〔 2003 ：レヴァンス」と「家族の内的生活をどのよ155―175〕）において異なる枠組みを提示うに運営するかに関して問題となるレレする。

ヴァンス」に分ける。前者を「対外的レレ

野崎は「『親密圏』の中心には、家族がヴァンス」、後者を「対内的レレヴァンス」あると考えられるが、この家族を『自然』としたうえで、前者に関しては正義の原によってつくられる『前政治的』な『私的理と愛の原理（正義の原理に代わって家領域』としてとらえ、社会契約により構成庭に働く原理）の対立の問題が薄いようされた政治＝『公的領域』と峻別する考えに思われるとし、後者ではそれが「先鋭的かたが、近代的公私二元論である」（野崎に現われる」とする。

〔2003：155〕）と整理したうえで、この一方で野崎は、『愛の原理』を徹底す近代的公私二元論のもとで「自由・平等のることが、ドメスッティク・バイオレンス原理や、政治権力の行使は個人の同意の（DV）や児童虐待から家族を治外法権のある場合にのみ正当化されるという自発場所に置く危険を論じ、そのうえで「愛と的契約の原理は公的領域の身に関わるレいう感情には不安定性が伴うことから、レヴァント（relevant）なもの」とするこ

それが正常に機能しなくなり始めた場合とに対するフェミニズムの批判としての歯止めとして、『正義の原理』を組み込「個人的なことは政治的である」というんでいくことが、『愛の原理』の正常な機スローガンを位置づけ、「家族にとって正能を担保することにもつながるのではな義の理念がまったくイレレヴァントいだろうか」と論じた後、家族運営のため（irrelevant：レレヴァントでない）と主の「ルール適合性の判断を行なう能力の張することは困難になったと思われる」萌芽となるような、なにが正義に適うのとする。

か適わないのかを判断する基本的な感覚

しかしまた、野崎は「正義の理念は、家のようなもの」（野崎〔2003：166〕）とし族においても公的領域と同じように適用ての「正義感覚（sense of justice））」をされるものなのであろうか？・・・家族を提示する。

正義の原理のみが支配する場とすると、この「正義感覚」について野崎は「何が家族の存在意義がなくなるという問題提正しいか不正かを判断する能力」と、議論起がなされているがゆえに、このことがの出発点として借りに定義しておく」と論じられる必要がある」（野崎〔2003：し、ロールズの『正義論』から、正義感覚156〕）とする。

について引用する。

この野崎の課題意識は、筆者の課題意193

「一定の年齢を超え、必要な知的能力をの課題は、「愛の論理」が中心となる「親もつ各人は、通常の社会状況において、正密圏」と、「正義の論理」が中心となる「公義感覚を発達させることを仮定しよう。

圏」「公共圏」について、二項対立としてわれわれはものごとが正しいか不正かを捉えていることであろう。

判断し、これらの判断を理由によって裏以下、これまでみてきた田村、野崎の二付けるスキルを獲得する。さらに、われわ人とは異なる考え方の整理を試みたい。

れは普通これらの決定（pronouncements）に従って行動する何らかの欲求を持ち、(3) 異なる解の提示

他者の側にも同様の欲求を期待する

結論から先に述べれば、公共圏と親密（Rawls 〔1971：46〕）。
」

圏は力動的な関係にあると考える方が適“Let us assume that each person beyond

当なのではないだろうか。

a certain age and possessed of the

いずれかの会社や病院などで働くこと

requisite intellectual capacity develops

を考えた場合、その会社や病院などは一a sense of justice under normal social

般的に公共圏としての空間であると考え

circumstances. We acquire a skill in

ることができる。学校や公官庁なども公

judging things to be just and unjust,共圏であることは論じるまでもないこと

and in supporting these judgments byであろう。しかし、会社の気のあった仲間

reasons. Moreover, we ordinarily haveと仕事が終わったあとで、一緒に飲みにsome desire to act in accord with these

行く、あるいは一緒に夕食をとるといっpronouncements and expect a similar

た場合、この仲間たちの人間関係は親密desire on the part of圏である。一緒に仕事をしていて人間関others.”（Rawls〔2003：41〕)

係のよさによるチームワークが出来上がった集団となることがあるが、これもあ

野崎は、家庭における「正義の原理」とる意味で親密性に基づく一定の関係性が「愛の原理」の折り合いの付け方として、形成されていると考えることができる。

「正義感覚」を提起し、家庭内における正公圏、公共圏や私圏という空間の中であ義感覚、正義感覚の家庭における意義にっても小さな集団としての親密圏が存在ついて述べたうえで、最後に「自由な親密しうることが理解できる。

圏を保持するために、構成員が守らなけ

これは、公圏、公共圏や私圏の方が大きればならない最も基本的な『文法』としな場であること、そうした場の内に親密て、正義感覚が要請されるのではないだ圏が存在しうることを示している。そしろうか」（野崎〔2003：174〕）とまとめる。てまた、一人の人は常に一つの圏域に属田村の議論が論点ずらしに徹しているするだけということではなく、一日の中のに対し、野崎の議論は問題の本質に迫でも様々な公圏、公共圏、私圏、親密圏をる論考であることは間違いがない。しか行き来していると考える方が自然である。

しながら、野崎の議論が有している最大

このように考えることで、一人の人に194

とって親密圏と他の圏域はある意味で力ルールのどちらをベースに論じるのかが動的な関係にあると考える方が適当であ異なるということであろう。

るということになる。野崎は、家族にのみ

ただし、家族という関係性は親密圏と焦点を当てて、家族の基本的な役割にこ親和的であり、そこにおける関係性は全だわって論を進めたことから、先に述べ体として他の圏域よりも親密性が１９７たような結論に至ったと整理することが１多くを占めているのは間違いがないでできるかもしれない。人と人の関係では、あろうが、だからといって公、公共性の議

親密性に基づく関係性とそれ以外のルー論を全く含んでいないということにもなルに基づく関係性があり、家族という枠らない。「個人的なことは政治的である」

組みにあっては、親密性に基づく関係性というよりは、家族には「個人的なこととが強く意識されることが多いが、ルール政治的なことがある」と表現するのがよに基づく関係性が全くないというわけでり正確なのである。

もない。家族という関係性の中での何を論じようとするのかによって、親密性と文献リスト
John Rawls．1971 版・2003 版 A Theory of Justice，Harvard University Press
野崎綾子 2003 『正義・家族・法の構造転換 リベラル・フェミニズムの再定位』勁草書
房
田村哲樹 2005 「フェミニズムは公／私区分を必要とするのか？」『政治思想研究(5)』政治思想学会

195