村熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって││寒巌義尹︑鉄山士安︑東州至遼││

木

文

輝

皇子として生まれたが︑やがて出家して比叡山に登り︑天洞宗寺院である︒義尹は後鳥羽天皇︑もしくは順徳天皇の下「義尹」と略す︶が一二六〇年代に開いた九州最古の曹格を認められた︒けれども︑義尹は永仁六年︵一二九八︶

勅願寺院となり︑永仁二年︵一二九四︶には紫衣勅許の寺

元年︵一二八八︶に後深草上皇の勅許を得て曹洞宗最初のを開き︑そこに活動の拠点を移した︒さらに︑同寺は正応ると︑弘安六年︵一二八三︶にはその近くに大梁山大慈寺

義尹の在世中︑如来寺は大慈寺のように朝廷や幕府から

2─ 105 ─当初の如来寺は︑現在の宇土市花園町三日地区︵旧古保た︒しかし︑義尹は弘安元年︵一二七八︶に現在の熊本市

里 荘 三 日 村 ︶ に 位 置 し︑ 七 堂 伽 藍 を 備 え た 大 寺 院 で あ っ熊本県宇土市岩古曽町︵旧宇土郡古保里荘上古閑村︶に

南区川尻地区︵旧河尻荘︶で緑川に大渡橋の架設に成功す

一、如来寺に残る木像彫刻

一三〇〇︑以さんち

台教学を学んだ︒その後︑仁治二年︵一二四一︶に道元のに大慈寺の住職を退くと如来寺に戻り︑正安二年︵一三〇ある三日山如来寺は︑寒巌義尹︵一二一七

門に参じ︑それ以降は曹洞宗教団の一員として活躍した︒︵ ︶

また︑彼は二度にわたって入宋し︑帰国後は九州に活躍の〇︶八月二二日に同寺で示寂したようである︒

ことが窺われる︒︵ ︶場を求めるとともに︑様々な形で宋文化の導入を目指した−

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶1

れに本堂の向かって左側にある五社宮に祀られている五体

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶の恩裁を受けていなかった︒けれども︑徳治二年︵一三〇これらの中で︑本尊の三如来像に関しては︑既に多くのの男神倚像である︒

論考がなされており︑如来寺草創期のものであることがほ七︶に鎌倉幕府の命によって祈祷所とされると︑続く室町幕府からも庇護を受け︑貞和三年︵一三四七︶には「肥後ぼ確定されている︒ただし︑釈迦如来像からは胎内銘が発︵ ︶国利生塔」の通号を授かった︒これは︑南北朝の動乱の中︵ ︶で︑ 北 朝 方 が こ の 地 域 の 支 配 権 拡 大 を 目 指 し た た め で︶見されており︑それが如来寺草創の由来をめぐる新たな問︵ある︒しかし︑正平十一年︵一三五六︶には如来寺周辺の題を提起している︒

義尹の頂相彫刻は︑大慈寺に安置されている頂相よりも︵ ︶地は政治的な重要性を失い︑それ以後︑如来寺は次第に衰

多少小ぶりだが︑よく似たものである︒寛文九年︵一六六︵ ︶退したようである︒そして︑永正元年︵一五〇四︶に現在︵ ︶地へ移転した︒さらに︑天正十六年︵一五八八︶に宇土が九︶に北嶋雪山が著した『國郡一統志』の中で︑この像は︶「上人自作ノ頂相︑毎刀三拝ヲ成ス」と記されており︑天︵小西行長領になると︑如来寺は他の寺社と同じく大きく退明四年︵一七八四︶の序を持つ寺本直廉『古今肥後見聞雑︵ ︶転した︒慶長五年︵一六〇〇︶に肥後全土が加藤清正領に記』にも「自作也と云り」とある︒しかし︑昭和五七年度︵ ︶なってから︑如来寺は一宇を再興したとのことである︒現3

在︑同寺には常住する僧侶もおらず︑本堂も公民館を兼ね

8︵ ︶に熊本県立美術館が行った調査によれば︑両寺の像はいず

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師の三如来像︑開山の寒巌義尹︑開基の素妙尼︑大慈寺十に示せば︑本堂に安置されている本尊の釈迦︑阿弥陀︑薬ており︑往時の繁栄の一端を伝えている︒それらを具体的けれども︑同寺には今も合計十三点の木像彫刻が残されとになるだろう︒

れ故︑頂相の全体像としては︑如来寺の作例の方が古いこ

焼失し︑体部は天文十一年︵一五四二︶の補作である︒そ頂相は天文九年︵一五四〇︶に兵火のために頭部を除いてれも南北朝時代の作と推定されている︒ただし︑大慈寺の︵ ︶四世の東州至遼の三体の頂相彫刻︑韋駄天像と狛犬像︑そ126た質素な建物という状況である︒

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7

13

─ 106 ─4

素妙尼像は南北朝時代の作と推定されており︑東州至遼像は胎内銘から応永七年︵一四〇〇︶に造られたことが明らかである︒いずれの像も総高一一〇センチ以上︑像高七
︵ ︶

︵ ︶

て︑その記述に従うことは不可能である︒また︑五体の男
重な伽藍神像だと思われる︒鎌倉の建長寺や寿福寺等に残︵ ︶されている伽藍神像に比べると素朴な印象ではあるが︑五熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶視点からの考察を行うものではない︒そうではなくて︑同

ただし︑本稿はこれらの木像彫刻に関して︑美術史的な体が一組になっている点からも興味深い作例と言えよう︒

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如来寺に残る三体の頂相彫刻
左から、東州至遼像、寒巌義尹像、伝・素妙尼像

五センチ前後であり︑義尹像に比べるとやや小ぶりながらも︑ほぼ同じ大きさである︒ただし︑結論から述べれば︑素妙尼像の真の像主は素妙尼ではなく︑如来寺二世の鉄山士安であろうと私は考えている︒この点については︑後に改めて論ずることにしたい︒︵ ︶その他の彫刻に関して︑まず韋駄天像と狛犬像はそれぞ︵ ︶の韋駄天像については︑『古今肥後見聞雑記』の中で「寺れ桃山時代と室町時代末期の作と推定されている︒この中15

僧 云 是 も 寒 巌 之 作 と 云 」 と 記 さ れ て いるが︑ 作 風 か ら み

16神倚像は室町時代の作と推定されており︑中世における貴17

─ 107 ─14

としている︒言うまでもなく︑義尹は同寺の開山である︒

どのような関わりを持っていたのかを検討することを目的の歴史の中でどのような役割を果たしたのか︑あるいは︑寺に安置されている三体の頂相の像主が︑それぞれ如来寺

釋迦如来／同二月九日収之／開山比丘義尹／蜜壇尼修寧」

尼修寧」︑「正元二年︿庚申﹀正月十日／建立／如来院本尊

月十日建立／同二月九日収之／開山住持比丘義尹／同開山

る文字で︑「如来院本尊／釋迦如来／正元二年︿庚申﹀正して︑その蓋板の表裏には︑それぞれ義尹の直筆と思われ

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶しかし︑先述のとおり︑本尊の釈迦如来像の胎内銘は義尹と記されていた︒︵ ︶の 如 来 寺 草 創 に 関 し て 幾 つ か の 問 題 を 提 起 し て い る︒ ま
これまでほとんど論じられていない︒そこで︑極めて限らた︑鉄山士安や東州至遼と如来寺との関わりについては︑寺」の開山年とされてきた文永六年より九年も早い正元二「 如 来 寺 」 と「 如 来 院 」 と い う 名 前 の 相 違︑ 従 来「 如 来この銘文で注目されるのは次の四点である︒すなわち︑来院」の開山とされていること︑それに︑修寧という未知年︵一二六〇︶に「如来院」が存在したこと︑義尹が「如れた資料しかないけれども︑上記の問題に対して何らかの回答の可能性を探ってみることにしたい︒
二、義尹による如来寺の草創

如来像の解体調査を行った際に︑胎内の胸部に内刳がなさによって開かれたと記されている︒ところが︑本尊の釈迦寺は文永六年︵一二六九︶に︑素妙尼の招請を請けた義尹『國郡一統志』をはじめとする種々の記録の中で︑如来も「義尹」であること︑さらには「如来院」の本尊が「如「如来」を名乗る二つの寺院が開かれ︑その開山がいずれ起こした︒しかし︑わずか十年ほどの間に︑一つの土地に丘義尹」を寒巌義尹と同一視してよいかという問題を引き前身とみなすか否かという問題と︑「如来院」の「開山比まず︑二つの名前の相違は︑「如来院」を「如来寺」のの尼僧の存在と「蜜壇尼」という肩書である︒

れており︑そこに舎利容器が納められるとともに︑その内来寺」に伝来されたことを偶然の一致と考えることは難し（一）「如来院」と「如来寺」

刳を塞ぐための蓋板がはめられているのが発見された︒そ─ 108 ─19

そうなると︑「如来院＝如来寺」は既に正元二年に存在の引用文をよく見ると︑いずれの記述も義尹は素妙尼の招開創は同年の出来事ということになるだろう︒しかし︑先る︒それ故︑彼の肥後移住と素妙尼の招請による如来寺の七︶と考えられているため︑博多聖福寺に三年間留まったしたことになる︒義尹は建長六年︵一二五四︶頃に一回目請によって古保里郷に来たのではなく︑それ以前に小保里いだろう︒つまり︑「如来院」を「如来寺」の前身と考えの入宋から帰国し︑文永元年︵一二六四︶頃に二回目の入郷 に 居 住 し て い た こ と を 示 唆 す る よ う に 思 われる︒ つ ま

後 に 肥 後 に 移 っ た と す れ ば︑ そ れ は 文 永 六 年 の こ と で あ宋を果たしているため︑同寺の開創はその間の出来事といり︑素妙尼の招請による如来寺開創以前から︑古保里郷にるのが自然である︒

うことになる︒そこで注目したいのが︑文永六年の如来寺

は義尹の居住する場所があったことになる︒それが︑正元︵ ︶開創を伝える義尹の伝記の記事である︒例えば︑舘隆志氏︵ ︶が現存最古の義尹の伝記と推定している『肥後州大慈寺開二年に修寧尼とともに釈迦如来像を安置した「如来院」で︶山寒巌禅師略伝』と︑年代の判明している最古の伝記でああり︑宋から帰国後の義尹が「一衣一鉢」の生活を送るのしばら︵る『國郡一統志』の「大梁山大慈寺」の項の記載を見ると︑して︑素妙尼の招請による「如来寺」の開創とは︑『國郡に不自由のない程度のものだったのではないだろうか︒そつい前者には「 且 ク博多聖福禅寺ニ住ス︒継デ肥之後州ニ住︵ ︶一統志』の記述に従えば︑七堂伽藍の整備と三如来像の安たまたまス︒小保里郷ニ潜居ス︒一衣一鉢︒世外之楽有リ︒ 偶 郷︶

人素妙禅尼之請ニ応ジテ如来寺第一座祖ト為ス」とあり︑置による一大寺院の造営ということになるかもしれない︒︵

後者には「聖福禅寺ニ三年留住ス︒継デ肥後州ニ徒シ小保︵ ︶そのように考えれば︑義尹の二度目の入宋をはさんで行わ︶異なる意味をもっていたことになるであろう︒

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︵ママ︶

︵

里郷ニ居ス︒素妙尼之請ニ隨ヒ大永六年己巳剏三日山如来る︒

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶義尹が二回目の入宋から帰国したのは文永四年︵一二六23─ 109 ─24

れた「如来院」の開創と「如来寺」の開創は︑それぞれに

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寺七堂伽藍大成シ︑仏殿ニ三如来ヲ安置ス」と記されてい22

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の説がほぼ踏襲されているように思われる︒同氏はその根

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶（二）蜜壇尼修寧

拠を示していないが︑おそらく古保里郷には如来寺の開創︶

では︑義尹とともに「如来院」の開山とされている修寧

以前から「既に天台系寺院が存在していたと思われる」こ

内からは舎利容器などと共に朱書紙本一枚の真言書などもさらに上田純一氏は︑「同︵引用者注︑釈迦︶如来像胎︵

尼は何者か︒この問題をめぐっては︑釈迦如来像の胎内銘とが念頭にあったのではないだろうか︒︵ ︶が発見されて以来︑修寧尼と素妙尼との関係が関心を集め発見されており︑かつ︑「密壇尼修寧」の署名が存するこ︵ ︶実等」から︑「彼の禅に占める密教の位置の高さ」を否定︵ママ︶た高木恭二氏は「おそらく別人と考えられる」と述べていと な ど か ら 考 え て︑ 古 く は 密 教 系 の 寺 で あ っ た と 思 わ︵ ︶たが︑ そ の 後︑ 両 者 を 同 一 視 す る 見 解 も 登 場した︒ し かれる」と述べ︑「如来寺の前身が「密壇尼修寧」を檀那と︶し︑わが国では既に奈良時代から国分尼寺の制度が実施さする密教寺院であった」と推定している︒たしかに︑上田︵

れ て お り︑ 各 地 に 尼 僧 が 存 在 し た と し て も 不 思 議 で は な氏が指摘するように︑義尹が大渡橋の「供養において「三︵ ︶い︒また︑義尹と関わりのある尼僧の中で︑個人名が判明

時法華懺法」を修していることや「五部大乗妙典」を転読︵ ︶し て い る だ け で も︑ 修 寧 尼︑ 素 妙 尼 を は じ め︑ 法 位︑ 修

していること︑義尹自身が天台僧としての経歴を有する事︵ ︶如来寺の開創にあたっても︑二人の尼僧が関与したことを恵︑成道︑成阿︑専信の七人が確認されている︒つまり︑てきた︒当初︑釈迦如来像の胎内銘の存在を初めて報告し31とは不可能である︒では︑そこに付されている「蜜壇尼」とは言え︑他に資料がない以上︑修寧尼の出自を探るこ

修寧の署名とともに︑十一面観音を表す梵字や︑胎蔵界とした報恩寺に伝わる十一面観音菩薩像の胎内には︑義尹とすることはできないだろう︒また︑かつて古保里郷に存在

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︵ママ︶

という肩書は何を意味しているのか︒この点に関して︑高金剛界のそれぞれの大日如来を表す梵字が繰り返し記され︵ ︶木氏が「その人は密壇尼という名称がつけられ︑密教にか︵ ︶30

─ 110 ─32ていることが報告されており︑この点からも義尹の禅風に特に疑問視する必要はないであろう︒

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かわる尼僧であったと考えてよかろう」と記して以来︑こ

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時は禅僧としてよりも密教僧として著名であったことからであった︒このことは︑わが国に禅宗を伝えた栄西が︑当れば「密禅併修」こそが主流であり︑道元の立場は例外的ことは確かである︒しかし︑当時の禅宗一般の傾向から見仏法」の立場から︑密教的要素を排除した禅風を宣揚した

性急にすぎないだろうか︒義尹の師事した道元が「正伝のみなし︑「如来寺の前身」を「密教寺院」と考えることは

しかし︑たとえそうだとしても︑修寧尼を密教の尼僧と那」は布施の寄進者を意味する︒そして︑「壇尼」とは︑いだろうか︒「波羅蜜」は「完全であること」を表し︑「檀ツ」︑「壇」を「檀那」の「ダン」と理解することはできな説にすぎないが︑「蜜壇尼」の「蜜」を「波羅蜜」の「ミいると考えた方がいいように私には思われる︒あくまで仮

ろ︑「蜜壇尼」という言葉は︑密教とは別の意味を表して

密 教 寺 院 の 開 山 と な る こ と が あ り 得 る で あ ろ う か︒ む しことを密教僧だと宣言するような署名を行い︑義尹自身も尹とともに一寺院の「開山」となる尼僧が︑あえて自らのそして︑別の観点から考えれば︑そもそも道元門下の義教的な色彩が強いことをあえて特別視する必要はない︒も窺われる︒また︑道元教団においても︑永平寺二世の孤この「檀那」に相当する者が尼僧であることを表す︒つま性がある︒さらに︑義价の弟子で總持寺を開いた瑩山紹瑾

人々であり︑義尹もこの達磨宗に関わりを持っていた可能だろう︒このことは︑後に触れる如来寺二世の鉄山士安がめており︑その寺院を義尹に譲ったと考えることもできる

釈である︒あるいは︑既に修寧尼が在地の寺院の住職を務で︑如来院の「開基尼」であることを示しているという解─ 111 ─密教的な色彩が強いことは確認されるであろう︒

雲 懐 弉︵ 以 下「 懐 弉 」 と 記 す ︶ や 三 世 の 徹 通 義 价︵ 以 下り︑「 蜜 壇 尼 」 と は 大 き な 寄 進 を 行 っ た 尼 僧 と い う 意 味︵ ︶営を担ったのは密教的色彩の強い達磨宗の系譜に連なる「義价」と記す︶をはじめとして︑道元の示寂後に教団運は密教的な修法を積極的に取り入れたことで知られてお

40

︵ ︶

り︑そのことが︑後に曹洞宗の教線を飛躍的に拡大させる

著した上書の中に︑同寺は義尹が「国中之霊場ヲ尋ネ︑最︵ ︶要因になった︒このように︑曹洞宗教団においてさえ︑密︵ ︶初 之 禅 院ヲ闢 」 い た 所 だ と 記 し て い る こ と か ら も 窺 わ れ

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禅併修の傾向は一般化していくのであり︑義尹の禅風に密熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶3837

にも違いが認められることが菊竹淳一氏や有木芳隆氏に熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶る︒そうだとすれば︑その「霊場」が古い天台宗系の寺院

よって指摘されている︒そこで両氏は︑釈迦如来像がまず︵ ︶であったことは十分に考えられることである︒

した「素妙尼之請ニ隨ヒ大永六年己巳剏三日山如来寺七堂

迦如来像である︒ここで改めて注目したいのが︑先に引用れた「如来院」に安置されたのが︑胎内銘の発見された釈ともあれ︑義尹と修寧尼がともに「開山」となって開か（三）如来寺本尊の三如来像

十 一 面 観 音 菩 薩 像 の 胎 内 銘 に 記 さ れ て い る「 正 元 二 年 五の三像は同一の仏師たちによって造られたと考えた上で︑恩寺の十一面観音菩薩像の作柄と極めて近いため︑これら二像は製作されたと論じ︑有木氏はこの二像が先述した報し︑菊竹氏は「釈迦像の製作とあまり間をおかずに」他のがそれにならうようにして作成したと推定している︒ただ始めに中心的な仏師によって造られ︑他の二像は他の仏師

伽 藍 大 成 シ︑ 仏 殿 ニ 三 如 来 ヲ 安置ス 」 と い う『 國 郡 一 統

月 」 と い う 年 月 を 参 考 に し な が ら︑ 三 像 は 釈 迦 如 来 像 と︵ ︶志』の記載である︒この一文を素直に理解すれば︑先にも「ほぼ同時期に︵同年五月カ︶造られた」と述べている︒︵ママ︶

触れたように︑素妙尼の招請によって「如来寺」が開かれしかし︑如来寺の三如来像の螺髪に関して︑釈迦如来像︶た時に︑七堂伽藍の整備と三如来像の安置がなされたことは一つひとつを植え付けているのに対して︑他の二像は直たのではないだろうか︒また︑最初から「如来院」に三如︵になる︒このことから︑現在︑如来寺に安置されている本

接刻み出しているという大きな相違がある︒もしも他の二︵ ︶尊の三如来像の中で︑「如来院」開創の際に安置されたの像が釈迦如来像にならって数カ月以内に作成されたのであ︶は釈迦如来像のみであり︑他の二像は「如来寺」開創の際れば︑二像の螺髪も釈迦如来像のそれと同じ手法で造られこれら三如来像に関して︑阿弥陀如来像と薬師如来像は来像を安置する予定であったならば︑釈迦如来像の胎内銘︵に新たに安置されたと考えることはできないだろうか︒
檜材を用いており︑ほぼ同じ手法で造像されているのに対─ 112 ─42には「釈迦如来」のみではなく︑三如来のすべての名前を44

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して︑釈迦如来像は桜材を用いており︑他の二像とは手法

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薩像に胎内銘があり︑他の二像に胎内銘がないことは︑後成された「如来院」の釈迦如来像と報恩寺の十一面観音菩

同様の胎内銘を記したのではないだろうか︒正元二年に作記すか︑さもなくば︑阿弥陀如来と薬師如来にもそれぞれを新しく造り︑阿弥陀はどこかから古像を持って来たと考られたものであり︑「三世仏をそろえる際に︑釈迦︑弥勒像は暦応三年︵一三四〇︶の永平寺の火災以降にあつらえ作とみられるとのことである︒その上で同氏は︑これらの作であり︑阿弥陀如来像は平安時代末から鎌倉時代初期の︶者の二像が正元二年から多少時間が経った後に製作されたえることができるだろう」と述べている︒では︑この時︑︵ ︶補であることから︑当初は弥勒如来像として作成されたの

さらに︑ここで検討したいのが︑薬師如来像の薬壺が後う理由であろう︒そして︑この火災以前の本尊を考える上し得るのは︑火災以前の状態に復することを目指したといなぜ三世仏が仏殿の本尊に選ばれたのか︒最も容易に想定︵可能性を示唆しているように思われる︒

ではないかという指摘である︒『國郡一統志』の「三日山で参照すべき事柄が︑永平寺三世の義价の活躍である︒

大成シ︑釋迦・阿弥陀・弥勒ノ寳像ヲ塑ス」と記されてい

視察した後︑正元元年︵一二五九︶に入宋して各地の禅刹受けて︑京都の建仁寺と東福寺︑鎌倉の寿福寺と建長寺を各資料によれば︑義价は永平寺二世の懐弉からの委嘱をすなわち如来禅寺」の項でも「文永六年 乃 此寺ヲ建テ︑七堂伽藍︶るのだが︑その場合︑三如来はそれぞれ過去︑現在︑未来︵の三世仏に相当することになり︑「義尹が当時の中国禅宗︶を歴訪した︒そして︑弘長二年︵一二六二︶に帰国すると︵

寺 院 に な ら っ て 構 想 し た も の 」 と い う こ と になる︒ そ し

永平寺の伽藍と規矩の整備に尽力した︒この中の伽藍整備に関して︑『永平寺三祖行業記』は「本寺ニ帰リ︑山門ヲ建テ︑両廓ヲ造リ︑三尊ヲ安置シ︑祖師三尊︑土地五驅悉ク殿の本尊である︒
現在︑永平寺の仏殿には釈迦如来︑阿弥陀如来︑弥勒如之ヲ造ル」と記している︒ここに示された「三尊」が何を︵ ︶来の三世仏が本尊として祀られている︒ただし︑浅見龍介

指しているかは定かでないが︑それが祖師三尊や土地五驅

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶氏によれば︑釈迦如来像と弥勒如来像は十四世紀半ば頃の

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50

─ 113 ─49て︑この指摘を支持する傍証となり得るのが︑永平寺の仏4746

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶もに宋国の禅宗文化の導入を目指した義价と義尹の共通の︶の前に記されていることから︑一般に仏殿の本尊だと解釈結論だったと言うことができるのである︒

創は︑修寧尼の協力による正元二年以前の「如来院」開創

さて︑以上の考察をまとめれば︑義尹による如来寺の開︵されている︒そして︑この仏殿の本尊たる「三尊」は︑現在の本尊にもとづいて推定すれば釈迦如来︑阿弥陀如来︑と︑義尹の二回目の入宋を経た後の︑素妙尼の招請によるがあることになるだろう︒釈迦如来像の胎内銘は︑如来寺

弥勒如来の三世仏ということになるであろう︒つまり︑義草創の由来に関して︑文献上の記録以上の事柄を推理させ

价は入宋中の諸山歴訪の結果として︑永平寺の仏殿の本尊
一方︑もしも先述のとおり義尹が「如来院」開創の際にるきっかけを提示しているように私には思われるのであ

文永六年の「如来寺」開創という二期にわけて考える必要

は釈迦如来像のみを安置し︑他の二像は「如来寺」開創のに三世仏を構想したと考えることができるのである︒

際に安置したとすると︑彼が三世仏の構想を抱いたのは二る︒（一）鉄山士安による如来寺の発展

三、二体の頂相彫刻の像主をめぐって回目の入宋中ということになるであろう︒たしかに︑義尹には二度にわたる入宋経験がある︒しかし︑一回目のそれも明州︵浙江省︶の天童山と大慈山教忠報国禅寺のみであ如来寺には︑初期の同寺に関わりがあったと思われる三は約一年という短期間であり︑諸記録から窺われる訪問地る︒それに対して︑彼の二回目の入宋は︑義价の帰国直後

人の頂相彫刻が残されており︑それぞれ義尹と素妙尼︑そ︵ ︶から四年に及ぶものであり︑その間に彼も各地の名刹を歴れに東州至遼の像だとされている︒ところが︑
『國郡一統

︵ ︶

訪したようである︒そうした中で︑義尹も三世仏の構想を志 』 に よ れ ば︑ 同 書 が 著 さ れ た 十 七 世 紀 中 頃 の 如 来 寺 に︶抱いたとしても不自然ではない︒言い換えれば︑ほぼ同時

は︑義尹の像の「左右ニ佛鑑和尚ト鉄山師ノ像ヲ安ズ」︑︵期に本尊を安置した永平寺と如来寺で︑いずれも三世仏がつまり東州至遼と鉄山士安の像が安置されていたとされて

51

─ 114 ─53

祀られたとすれば︑それは単なる偶然の所産ではなく︑と

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52

おり︑『古今肥後見聞雑記』にも「開山寒巌之木像并ニ鉄

寂した︒『日本洞上聯燈録』によれば︑士安の示寂を察知

士安は延元元年︵建武三年︑一三三六︶二月十二日に示︵ ︶之木像あり」と記されている︒

妙尼の像が存在することになっているが︑十七世紀の記録

鉄山至安の像は存在しないはずである︒一方︑現在では素改めて述べるまでもなく︑現在の像主の推定に従えば︑したことになる︒しかし︑『國郡一統志』は︑士安は「後ニと記されている︒この記載に従えば︑士安は大慈寺で示寂

届く前に自らが開いた日輪寺から大慈寺に向けて出立したした弟子の天菴懐義は師に別れを告げるため︑その訃報が山之木像にそのことは記されていない︒この奇妙な事態を解消する

三日山ニ在リ」と記し︑「師ノ全身ヲ如来寺龍華菴ニ葬ス」
︵ ︶

︵ ︶

方法は︑極めて単純ではあるが︑素妙尼像の像主を鉄山士と記している︒記録の成立場所やその順序から見ても︑お鉄山士安︵一二四六 一三三六︑以下「士安」と略す︶

も 義 尹 と 同 様 に︑ 最 期 を 如 来 寺 で 迎 え て い る 可 能 性 が 強

そらく後者の方が正しいであろう︒そうだとすると︑士安︵ ︶は︑ 大 慈 寺 二 世 と な る 斯 道 紹 由 と と も に 長 く 義 尹 に 師 事い︒義尹にとって如来寺が初開の寺院で︑それ故に思い入︵ ︶安に訂正することであろう︒

し︑義尹の法を嗣いだ後に如来寺二世となった︒ただし︑︵ ︶れの強い所であったのと同じように︑士安にとっても如来

63

寺は特別な意味をもつ寺院だったのではないだろうか︒

64

士安がいつ如来寺の住職になったのかは定かでない︒義尹

57が大慈寺の住職を退いた後の正安二年︵一三〇〇︶に「如56

来寺住持義尹」と署名しているため︑士安が正式に同寺の来禅寺」の項に記録されている徳治二年︵一三〇七︶八月

そのことを示唆するのが︑『國郡一統志』の「三日山如︵ ︶二世となったのは義尹の示寂後かもしれない︒その後︑正付の士安の上書である︒少々長くなるが︑その全文を読み寺に戻ったようである︒

テ︑先師義尹長老︑文永中︵一二六四

一二七五︶︑「 当 国 者︑ 九 州 之 奥 区 ナ リ︒ 無 依 之 辺 境 也︒ 茲 ニ 因 リ

は安三年︵一三〇一︶に斯道紹由が示寂すると︑彼に嗣法の︵ ︶下して引用しよう︒︵ ︶た︑筑後の檀越の招きで二尊寺を開いたが︑まもなく大慈

6159

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶−︵ ︶弟 子 が い な か っ たため︑ 士 安 が 大 慈 寺 三 世 と なった︒ ま58

─ 115 ─

55

−

60

62

益ヲ思フ︒超世之志願者ト謂フ可キ歟︒三十余輩之僧

メテ興行ス︒別伝之宗旨︑偏ニ流通シ︑此ノ遠邦之利

国中之霊場ヲ尋ネ︑最初之禅院ヲ闢キ︑叢林之軌範始よって開かれた二つの寺院の中で︑一方は重「用」され︑り︑ 御 願 寺 に 定 め ら れ て い る︒ 義 尹 と い う 一 人 の 僧 侶 にか ら 開 か れ た 寺 院 で あ る に も か か わ ら ず︑ 御 教 書 を 預 かとが宣言されている︒その上で︑大慈寺は如来寺よりも後と︑また︑その後五十年にわたって香灯が護られているこ

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶侶 雲 水 跡 ヲ 継 ギ︑ 五 十 年 来 之 寒 燠︑ 香 灯 惟 レ 新 タ ナ

一方は見「捨」てられたかの如くである︒さらに︑肥前の︶リ︒若シ随分之内徳有ラバ︑盍ゾ威権之外護ニ預カラ

高 城 寺 や 大 光 寺 で さ え も︑ 近 年 に 至 っ て 恩 裁 を 賜 っ て い︵ン︒ 況 ヤ是︑領主北條修理亮殿後室御挙状︑既ニ分る︒そうした中で︑如来寺だけが様々な恩恵から漏れてい

︵ママ︶

こ

明也︒御不審ニ及バザル歟︒就中︑当国大慈寺者︑先るという事情を切々と訴えている︒

なん

忝

おわんぬ

かたじけなく

大慈寺の住職でもある士安が︑如来寺こそが義尹初開のいわん

師﹇ 義 尹 ﹈ 長 老︑ 当 寺 建 立 以 後 之 草 創 創 也︒

はモ御教書ヲ預リ︑御願寺ニ定メラレ 了 ︒一人建立之寺︑ 何 ゾ 用 捨 有 ル 可 キ 哉︒ 之 ニ 加 フ ル ニ︑ 肥 前 高 城

寺院だとして︑如来寺を大慈寺以上に大切に思っているか

おわんぬ

ぎ︑ そ の 示 寂 の 後 に︑ い わ ば 補 欠 の よ う な 形 で 第 三 世 との よ う な 文 面 で あ る︒ あ る い は︑ 斯 道 紹 由 が 第 二 世 を 継

おのおの寺・大光寺等︑近年之間ニ 各 恩裁ヲ蒙リ 畢 ︒此皆独リ久容ニ漏レ尤モ以テ不便也︒望ム所ハ別ニ委曲無九州之牓例也︒余︑州ニ於イテ者注進ノ 不 遑 ︒当寺なった大慈寺よりも︑自らが第二世として直接︑義尹の跡いとまなし

シ︒只︑是レ甲乙人之狼藉ヲ為誡スル也︒愁鬱多端ニを護った如来寺こそが︑士安にとっては思い入れの強い寺

は渉ラズ︑只︑是レ未来際之勤行ヲ為全スル也︒然ラバ可能である︒そして︑彼の上書の結果︑徳治二年︵一三〇いよよ

ここでは初めに︑如来寺こそが義尹の開いた「最初之禅七︶十月には鎌倉幕府の命によって如来寺は祈祷所とな寺と同じように御願寺となることを願ったと考えることが院だったのであろうか︒そうであればこそ︑如来寺も大慈︵ ︶則チ早ク御願寺之御教書ヲ下サレ︑ 弥 一寺之亀鑑ヲ院 」 で あ り︑
「叢林之軌範始メテ興行」した所であるこ

固メ︑万年之鶴寿ヲ祈リ奉ラン︒」

66

─ 116 ─65

郷の寺供田を認められた︒さらに︑士安の示寂後には室町り︑正和五年︵一三一六︶四月には先例にならって古保里

なわち︑「三日山如来禅寺北香室菴／遼東州佛鑑禅師／御像内の腹部に記されている以下の墨書銘が重要である︒すの『國郡一統志』の記述とも一致する︒そして何よりも︑︵ ︶幕府の庇護を受け︑貞和三年︵一三四七︶に「肥後国利生︶

龍華菴に葬られた︒士安の示寂後にその頂相が如来寺︑もは先述のとおり︑おそらくは如来寺で示寂し︑その子院の興の祖とも言うべき存在だったことになる︒しかも︑士安

対的に重要性が低下していた如来寺の地位を復興させた中そうだとすれば︑士安は義尹が大慈寺を開いて以来︑相安のもとに戻ると︑建武二年︵一三三五︶にその法を嗣い寺の瑩山紹瑾や永平寺の義雲等に参じた︒そして︑再び士は大慈寺で士安の門に入り︑そこで研鑚を積んだ後︑永光『日本洞上聯燈録』に記された至遼の伝記によれば︑彼がって︑この像が至遼のものであることは間違いない︒︿庚辰﹀十月五日小弟比丘曽唯／□」の記載である︒した︵誌／應永七年

しくは龍華菴に安置されることに何の不思議もないし︑当だ︒さらに︑延元元年︵一三三六︶に士山が示寂すると︑開眼

影像

時最盛期を迎えていた如来寺の勢いからすれば︑頂相を作「神亀山ヲ造リ︑茅ヲ縛リ以テ居」した︒やがて︑彼を慕

八月七日作始／十月初五日

塔」の通号を授かったことは先述のとおりである︒

成することに不自由もなかったであろう︒現在「素妙尼」

う者が集まり︑「漸ク梵刹ヲ成」した︒これが「護真寺」︶

像 と さ れ て い る 頂 相 は︑ 士 安 の 跡 を 継 い で 如 来 寺 三 世 とであるという︒その後︑「衆ノ請ニ 循 ヒ大慈﹇寺﹈ニ住」︵

なった東舟義勝が︑師の士山に対する報恩行として作成しした︒その名声は遠く朝廷にも及び︑しばしば招請された

したがた彼の頂相だったと考えてよいのではないだろうか︒（二）東州至遼と如来寺の関係

ニ退去シ示寂」した︒朝廷は彼に「佛鑑禅師」の諡号を授

ここで問題となるのは︑このような生涯を送った至遼のけたとのことである︒

けれども遂にそれに応ずることなく︑晩年は「護真﹇寺﹈

69

如来寺に現存するもう一体の頂相彫刻は東州至遼︵生没年不詳︑以下「至遼」と略す︶の像である︒これは︑先述
熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶─ 117 ─68

67

「東州至遼」とが混同されて︑東舟義勝が如来寺三世と伝

か わ ら ず︑ い ず れ も 士 安 の 弟 子 で あ っ た「 東 舟 義 勝 」 とい︒そのため︑もともと至遼が如来寺三世であったにもかなっているけれども︑如来寺の住職世代には含まれていな

上 述 の と お り︑ 彼 は 士 安 の 法 嗣 で あ り︑ 大 慈 寺 十 四 世 に像が︑なぜ如来寺に安置されているのかという点である︒と︑ そ こ に 一 つ の 矛 盾 点 が 浮 か び 上 が っ て く る︒ す な わ燈録』に記された彼の伝記と頂相の墨書銘とを比較する「護真寺」とみなすことは難しい︒ところが︑『日本洞上聯芳を開山としている︒したがって︑この寺を至遼が開いた開創で︑明峯素哲の法系に連なる能登国永禅寺四世大原孚

記録によれば︑同寺は延文年間︵一三五六「悟真寺」があるが︑『國郡一統志』をはじめとする各種のこにあったのか不明である︒現在の熊本県内には八代市に

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶

えられることになった可能性も指摘されている︒しかし︑ち︑前者には「護真﹇寺﹈ニ退去シ示寂」と記されている

一三六一︶の如来寺の世代は四世の浦帆遠から十世の竹隠閑まですべて︵ ︶東舟義勝の法系の者とされており︑師資相承の系譜からしのに対して︑後者では「三日山如来禅寺北香室菴／遼東州︵ ︶てもそのような混同は考え難い︒さらに︑『國郡一統志』

佛鑑禅師」と記されているのである︒︵ ︶によれば︑暦応三年︵一三四〇︶四月五日に如来寺の利生とのことである︒しかし︑如来寺の当時の世代に「智勝」

塔の修造が命じられた時︑「時ノ嗣席者智勝禅師」だったとされる「佛鑑禅師」という諡号が記されているため︑こに︑頂相の墨書銘には至遼の示寂後に朝廷から下賜された

既に熊本県立美術館の展覧会図録で指摘されているようはという名前は見当たらない︒如来寺二世の士安が延元元年の像は彼の示寂後に造られたと考えることも可能である︒︵ ︶︵ 一 三 三 六 ︶ に 示 寂 し て い る こ と を 考 え る と︑ こ の「 智しかし︑墨書銘によれば︑この像は応永七年︵一四〇〇︶︵ ︶八月七日に造り始め︑十月五日に開眼し︑銘文を記してい−勝 」 は 東 舟「 義 勝 」 の 誤 り と 考 え ら れ る︒ そ う だ と す れ73

る こ と に な る︒ 一 方︑ 至 遼 の 弟 子 の 梅 巌 義 東 の 伝 記 に よ︵ ︶ここで︑一つの手がかりとなりそうなのが︑彼が開いた

れば︑義東は応永七年九月十一日に至遼の室に入って法を74

護真寺の存在である︒しかし︑この護真寺も肥後国内のど

72

75

─ 118 ─70

ば︑やはり至遼が如来寺三世ということはありえない︒

71

た八月にはまだ存命だったことになる︒さらに︑『大慈寺伝記に誤りがないとすれば︑至遼は頂相の造像が始められ嗣ぎ︑至遼の示寂後に護真寺を継いでいる︒つまり︑この中で「香室菴＝護真寺」が退転するに及び︑頂相は如来寺に祀られることは自然なことである︒そして︑時の流れのそこで示寂した至遼の頂相が︑如来寺の子院である香室菴

ば︑大慈寺を退いた後に再び「香室菴＝護真寺」に戻り︑山護真寺」となったと考えられるのである︒そうだとすれ︶

記 』 に よ れ ば︑ 至 遼 の 示 寂 日 は 十 月 二 十 二 日 の よ う で︵ある︒そうだとすると︑諡号の下賜と頂像の開眼は彼の生に移されることになったのではないだろうか︒
四、如来寺への憧憬

前になされており︑それを見届けた後に︑彼は示寂したことになるのであろうか︒

さて︑本稿では如来寺に今も残る三体の頂相彫刻に導か

ただ︑いずれにせよ︑「三日山如来禅寺北香室菴」といのそれぞれの関わりについて考察を行ってきた︒十分な資う墨書銘の記載は重要である︒彼は如来寺の北に位置する料がないために︑考察の多くは推測の域を出ないし︑もしれながら︑その像主である三人の僧侶︑すなわち同寺開山

う『國郡一統志』の記載との間で齟齬が生ずるのである︒

かしたら見当違いの議論となっているかもしれない︒そも子院の「香室菴」で晩年を過ごし︑そこで示寂した可能性

そ こ で︑ こ の 問 題 を 解 決 す る た め に︑「香室菴」が後にそも︑「素妙尼」像の像主を士安に改めたり︑至遼が開いの寒巌義尹︑二世の鉄山士安︑それに東州至遼と如来寺と「護真寺」と呼ばれることになったと考えることはできなたとされる「護真寺」を香室菴と同一視する点で︑間違っが強い︒しかし︑その場合︑至遼は護真寺で示寂したとい

いだろうか︒『國郡一統志』によれば︑至遼は士山の示寂た仮定の上で考察を行っている可能性も否定できない︒

しかし︑たとえそのような形であろうとも︑わずかに残後に「茅ヲ縛リ以テ居」したという︒一方︑士山は上述のは師の示寂後︑その遺徳を偲ぶために如来寺の北に小さなされた手がかりをもとにして検討を行わない限り︑義尹やとおり︑示寂後︑如来寺龍華菴に葬られた︒つまり︑至遼庵を結んで留まり︑後にそれが「梵刹」に発展して「神亀熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶─ 119 ─76

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶その弟子達にとっての如来寺の位置づけを理解することはできないだろう︒たしかに︑鎌倉幕府や室町幕府︑あるい注︵︶ 拙稿「寒巌義尹による宋文化の受容」『禅研究所紀要』

四二︵二〇一四︶を参照されたい︒ただし︑本稿では︑同拙稿に記した事柄と異なる結論に至った箇所も一部に存在すは在地の豪族達と如来寺との関わりについては︑これまでにも歴史学の立場から検討が加えられてきた︒しかし︑い六三頁注

わゆる寒巌派の中での如来寺の位置づけも︑それとは別にを参照︒本稿で義尹の伝記類に言及する際には︑判別を容易る︒なお︑義尹の伝記類については同拙稿六二︶ Ⓖ 嶺 南 秀 恕『 日 本 洞 上 聯 燈 録 』︵ 享 保 十 二 年︵ 一 七 二を伝記名︵または伝記所収の書名︶とともに記す︒にするために︑同拙稿で各伝記に付したⒶからⒽの整理記号

1

一 九 二 九 ︶ 所 収 ︶ 巻 第 二「 肥 後 州 大 梁 山 大 慈 寺 寒 巌 義 尹 禅七︶︑『曹洞宗全書

が︑後世の者達の間で次第に失われたことも要因として指をたどった︒その背景には︑こうした如来寺に対する愛着

大慈寺が後に大きく発展した一方で︑如来寺は衰退の一途づけを持っていたようにも感じられるのである︒しかし︑初期の者達にとっては︑いわば精神的な故郷のような位置

戒作法」︵玉名市広福寺所蔵︶に「正安二年︵一三〇〇︶︿庚

肥 後 国 史 料 叢 書 第 四 巻︑ 青 潮 社︑ 一 九 八 〇 ︶ 所 収 ︶ 七 六

年︵一七〇九︶︑『肥後國地誌集』︵森下功・松本寿三郎編︑

如来禅寺

蔵 ︶の 自 賛 の 末 尾 に「 永 仁︿ 己 亥 ﹀︵ 一 二 九 九 ︶ 季 春 月 半 日由禅師」二四七頁による︒また︑江戸時代には山鹿市の日輪史伝上』︵曹洞宗全書刊行会編・発行︑在世中から勅願寺となり︑彼の法系に連なる者達が順次そ師」二四四頁︑及び︑同書︵同上︶巻第二「肥後州大慈斯道紹︶の住職を務めることで寒巌派の活動の拠点となったのに対摘できるのではなかろうか︒如来寺はいま︑地元の人々に

寒 巌 派 の 歴 史 と 美 術 』︵ 熊 本 県 立 美 術 館

如 来 寺 住 持 義 尹 」 と 記 さ れ て い る︵『第十一頁︶︑また︑大智が書写したとされる義尹の「仏祖正伝菩薩

義尹」とあり︵井澤蟠龍『肥後地志略』︵宝永六寺 に 伝 来 し て い た と 思 わ れ る 義 尹 の 画 像︵ 現 在︑ 大 慈 寺 所

守られて︑往時の繁栄の名残をひっそりと伝えているのみ

回熊本の美術展︵

して︑如来寺は義尹初開の寺院として︑その法系に連なるし︑至遼もここで示寂した可能性がある︒大慈寺が義尹のこ こ で 振 り 返 っ て み れ ば︑ 義 尹 も 士 山 も 如 来 寺 で 示 寂

存したのではないだろうか︒︵−

子﹀八月九日─ 120 ─

1

2

である︒

77

一五頁︑句読点は引用者が付した︶︑如来寺が衰退の途上に

安寺本尊略縁記」︑『如来寺跡』︵同上︶所収︑史料編一四︶ 昭和二〇年七月一日以前に作成された「熊本県旧寺院台あったことも事実であろう︒

帳」の記載︵下田曲水「大慈寺の寒巌義尹文書」所収︑『熊中世・近世』︵宇土市︑二〇〇七︶二三六頁を参考

三︶二〇六頁︑宇土市史編纂委員会編『新宇土市史
第二巻
にした︒

したと記されている︒

は後述する東州至遼像が作成されており︑応永十九年︵一四発行︑一九八四︶五九頁︒ただし︑応永七年︵一四〇〇︶に

宇土市埋蔵文化財調査報告書第九集︑宇土市教育委員会編・によれば︑小西行長による領国内の寺社の破壊は︑キリスト等ヲ携テ山中ニ匿ス」と記されている︒しかし︑近年の研究

閣ヲ焼壊スルノ刻ニ其災ニ罹ル︒時ノ住職虎山和尚潜ニ本尊

照︑一一〇頁︶には︑「小西摂津守行長耶蘇教ヲ信ジ神社仏七 一 ︶ 三 頁︒ な お︑ 前 掲 の「 熊 本 県 旧 寺 院 台 帳 」︵ 注

参一二︶には︑現在︑如来寺旧地と現在地に分かれて残されて教信仰によるものではなく︑むしろ検地政策による寺社の既︶『肥後國誌』下巻︵後藤是山編︑第二刷︑青潮社︑一九いる一対の小さな厨子型石造物が宝厳によって寄進されてい︵る︒また︑文明十四年︵一四八二︶には如来寺旧地の大門付

得権益の剥奪によるものだと考えられている︵宇土市史編纂参照︶二九八頁︶︒

近に六地蔵が立てられている︒このように︑一四〇〇年代に委員会編前掲書︵注︶ 本尊の三如来像に関する主な論考として︑高木恭二「如6一四〇︶︑菊竹淳一「寒巌義尹像の周辺」『佛教藝術』一六六︵一来 寺 仏 像 の 胎 内 銘 に つ い て 」『 宇 土 市 史 研 究 』 一︵ 一 九 八

アルテ』一〇︵一九九四︶︑有木芳隆「肥後・寒巌九八六︶︑有木芳隆「熊本市報恩寺の正元二年銘木造十一面│」『デ二八︶当寺開基家藤原朝臣溝口候事二因て九州に下向す︒其萬松山常

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶という伝承が伝わっており︵「尾州春日井郡豊場

頃如来寺大に頽廃して如是の異像随侍の僧なし︒故に候永楽︵4

観 音 菩 薩 立 像 に つ い て │ 曹 洞 宗・ 寒 巌 義 尹 禅 師 の 造 像 活 動

8銭百貫文を寄附し此如来を招請︑即ち当寺の本尊と仰奉る」の釈迦如来像には︑「応永年中︵引用者注︑一三九四

し︑その一方で︑愛知県春日井市にある萬松山常安寺の本尊も 如 来 寺 が そ の 命 脈 を 保 っ て い た こ と は 確 か で あ る︒ し か︵ ︶『 如 来 寺 跡 』︵宇土半島基部古墳群分布調査報告︵Ⅲ︶・「永正元年竹隠和尚兵戦ノ患ヲ避ケ」︑如来寺を現在地に移転︵ ︶ 松 尾 剛 次『 日 本 中 世 の 禅 と 律 』︵ 吉 川 弘 文 館︑ 二 〇 〇︵編・発行︑一九八六︶九五頁︵図版解説六七︶︶︒︵ ︶ 北嶋雪山『國郡一統志』︵寛文九年︵一六六九︶
︑復刻︑三一〇頁による︒

肥後国史料叢書第一巻︑青潮社︑一九七一︶「三日山如来禅寺」三〇八−

本 県 文 化 財 調 査 報 告 書 』 三︑ 一 九 六 二︑ 一 一 〇 頁 ︶ に は︑

6

通史編

−

7
−

─ 121 ─3

4

5

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶義尹の造像活動について」『美術史』四六︵二︶︵一九九七︶
等が挙げられる︒︵ ︶ 大慈寺の頂相は総高一三七・四センチ︑像高八二・八セ︵︵︶『県内主要寺院参照︶二四五 二四六頁︒

歴史資料調査報告書︵二︶︵熊本市〜城南地区︶資料篇』︵注︶ 銘文は高木前掲論文︵注参照︶一二 一三頁による︒︶ この伽藍神像については︑別稿を期したい︒

引 用 文 中︑ 斜 線︵／︶ は 改 行 を 示 す︒ た だ し︑ 高 木 氏 は︵センチである︒以上︑『県内主要寺院

参照︶三参照︶一六〇頁等も︶ 義 尹 の 二 回 目 の 入 宋 年 に つ い て は︑ 弘 長 三 年︵ 一 二 六

それを「蜜」と記している︒

六頁や︑有木前掲論文︵一九九七︑注ているように思われる︒また︑菊竹前掲論文︵注の口絵にある銘文の写真を見る限り︑私には「蜜」と記され「蜜」の部分を「密」と判読しているが︑高木論文の掲載誌参照︶「三日山如来禅寺」

三〇六頁︵読み下しは引用者が行った︒以下同じ︶︒
参照︶所収︶二五五頁︒︵

8

行︑一九八三︶一一二頁︑二四六頁による︒︵ ︶ 北嶋雪山『國郡一統志』︵注『肥後國地誌集』︵注︵ ︶ 寺本直廉『古今肥後見聞雑記』︵天明四年︵一七八四︶︑

参参照︶六四頁注を参照︒

三︶とする記録と文永元年︵一二六四︶とする記録がある︒︶ 舘隆志「寒巌義尹の伝記資料│寒巌尹和尚本伝を中心と

詳しくは前掲拙稿︵注6

歴史資料調査報告書︵二︶︵熊本市〜城寒巌派の歴史と美術』︵注参 照 ︶ 一 一 二 頁︑ 二 四 六 頁︒ た だ︵

8
五一頁による︒

して│」『曹洞宗研究員研究紀要』三六︵二〇〇六︶五〇

史伝下』︵曹洞宗全書刊行会編・発行︑︶ Ⓗ撰者不詳『肥後州大慈寺開山寒巌禅師略伝』︵成立年不詳︑『曹洞宗全書︶ Ⓐ北嶋雪山『國郡一統志』︵注参照︶「大梁山大慈寺」

一九三八︶所収︶二五九頁︒読み下しは引用者が行った︒

三〇頁︒ただし︑同書の「三日山如来禅寺」三〇五頁では︑六年 乃 此寺ヲ建テ︑七堂伽藍大成シ︑釋迦・阿弥陀・弥勒すなわち「寒巌尹和尚帰朝之後︑素妙尼之請ニ因テ此郷ニ到リ︑文永︵1︵ ︶『県内主要寺院
南 地 区 ︶ 資 料 篇 』︵ 注
し︑『第十一回熊本の美術展

参照︶六八頁︵図版解説九︶では︑大慈寺の頂相の頭部は鎌倉寒巌派の歴史と美術』︵注

時代末期の作と推定されている︒︶『第十一回熊本の美術展
照︶六八頁︵図版解説九︶︒
歴史資料調査報告書︵二︶︵熊本市〜城参照︶二四六 二四七頁︒

参照︶二五五頁︒

参照︶二四五 二四六頁︒

−

︵

︵二︶
︵熊本市〜城南地区︶資料篇』︵熊本県立美術館編・発歴史資料調査報告書

ンチ︒如来寺のそれは総高一二八・二センチ︑像高八二・九

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3

歴史資料調査報告書︵二︶︵熊本市〜城南地区︶資料篇』︵注︵ ︶『県内主要寺院

︵

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︵ ︶ 寺本直廉『古今肥後見聞雑記』︵注南地区︶資料篇』︵注︵ ︶『県内主要寺院

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ノ寳像ヲ塑ス」とされている︒

年 以 前 に さ か の ぼ る こ と に な る︒ ま た︑ 弘 安 十 年︵ 一 二 八参照︶七〇

寒巌派の歴史と美術』︵注七︶の銘をもつ大慈寺の梵鐘に「報恩寺法位修恵等尼衆卅余︵ ︶ 他の伝記も同様の記載である︒ただし︑Ⓒ高泉性潡『扶等を根拠として︑当初の報恩寺は尼僧寺であったとも推定さ

七一頁︵図版解説一三︶︶と記されていること

第七〇巻︵鈴木学術財団編︑講談社︑一九七二︶所収︶巻第

人」︵『第十一回熊本の美術展

二「大慈寺寒巌禅師伝」一四〇頁には︑如来寺開創の記事それている︒それ故︑正元二年当時︑「如来院」は男僧寺とし

桑禅林僧宝伝』︵延宝三年︵一六七五︶︑『大日本仏教全書』参照︶七のものが存在しない︒その他︑『肥後地志略』︵注六頁にも同様の記載がある︒

誌』に記された文永年間よりも前であり︑しかも︑この観音

る こ と も 可 能 で あ る︒ も っ と も︑ 報 恩 寺 の 開 創 が『 肥 後 國て義尹が住し︑報恩寺は尼僧寺として修寧尼が住したと考え像が当初から報恩寺に安置されていた確証がない以上︑これ一五二一︶に古保里村から現在参照︶資料編一五頁︶

ところで︑道元の伝記をまとめた『建撕記』の各種写本のの 報 恩 寺 に︑「 正 元 二 年︵ 一 二 六 〇 ︶︿庚申﹀五月」の日付

六地蔵が現在も立っている付近であろうと推測している︒こあった辺り︑すなわち︑文明十四年︵一四八二︶の銘をもつて︑『如来寺跡』︵同上︶五七頁は︑如来寺の大門︵惣門︶が︵一五〇四︶に移転した︒また︑そのかつての所在地に関しによれば︑同寺は文永二年︵一二六五︶に開創し︑永正元年

当地のことを理解していないか︑さもなければ︑大渡と如来記した上で︑上記の伝承を記している︒このことは︑撰者が写本は「三日山如来寺大慈寺」というように二つの寺名を併存するのは大慈寺であって如来寺ではない︒また︑幾つかの

建撕記』大修館書店︑一九七五︑三二頁︶︒しかし︑大渡にう記載がある︵河村孝道『諸本対校でこの寺を建てたためであると「万民申し傳」えているとい

後国河尻に上陸した際に︑大渡に「居住」し︑そこに三日間中に︑「三日山如来寺」の山号は︑道元が宋から帰国して肥と︑「如来院比丘義尹」
︑「比丘尼修寧」の名前を含む胎内銘寺の地理的な不整合に気づいていた可能性を窺わせる︒そこ

で︑一つの可能性として︑この三日間︵または短期間︶で寺

永平開山道元禅師行状を も つ 十 一 面 観 音 菩 薩 像 が 伝 え ら れ て い る︵ 有 木 前 掲 論 文に収められた寺伝︵『如来寺跡』︵注は憶測の域を出るものではない︒

國誌』上巻︵後藤是山編︑第二刷︑青潮社︑一九七一︶九八︵ ︶ 現在︑熊本市中央区坪井にある徳輝山報恩寺は︑『肥後−参照︶二五頁︶︒もしもこの観音像が当初か

5

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶─ 123 ─2頁によれば︑文永年間︵一二六四 一二七五︶に素妙尼が建立し︑永正年間︵一五〇四−地に移された寺院であり︑明治四二年の『熊本県社寺図録』−

ら報恩寺に安置されていたとすれば︑報恩寺の開創も正元二︵一九九四︑注

8

2

24

25

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶︵︵ママ︶参照︶二〇四 二〇五頁は「密壇尼」

ある伝法灌頂を受けたことを示すとすれば︑修行を積み︑開という語に関して︑「「密壇」とは密教で奥義を授ける儀礼で︶ 松尾前掲書︵注あり︑それが道元の肥後国河尻への上陸の記憶と結び付き︑山ともなれる女性の指導的な尼がいたことを示す事例であを建てたという伝承は義尹の「如来院」開創に関わるもので
道元による如来寺創建という伝承に変容したと考えることはり︑注目しておきたい」と述べている︒

参照︶一九一頁︒︵︶ 上田前掲書︵注「文永六年の所伝も正しいとすれば︑院から寺への昇格︑あ︵〇︶一七五頁︒

るいは独立したという意味で︑開山が二度になったとみるべ︵

参照︶二五 二八頁︒

参照︶一九四頁︒︶ 有木前掲論文︵一九九四︑注

この点については拙稿「禅と密教のあいだ│道元の立場から参照︶一三頁︒︶ この場合︑「蜜」と「密」︑「壇」と「檀」の違いが気にと蘭渓道隆に参じた成道大師について│」『駒沢史学』六八︵ ︶ 高木前掲論文︵注参照︶六頁︵高木恭二氏担当箇所︶︒

あわせて同書四五頁も参照︒︵ ︶『 如 来 寺 跡 』
︵注

︵

38

同一人物である可能性を指摘している︒│」『宗学研究』四七︵二〇〇五︶を参照されたい︒︶ 道元の思想そのものに密教との親和性は含まれていた︒

照︒

イブラリー︑吉川弘文館︑二〇〇五︶一八八 一九〇頁を参て︑例えば中尾良信『日本禅宗の伝説と歴史』︵歴史文化ラ

は達磨宗徒であったとの推測がなされている︒この点につい︶ 義尹が達磨宗と関わりをもっていたことは︑彼の各種の

8︶ 上田前掲書︵注参

伝記には触れられていない︒しかし︑種々の理由により︑彼

き で あ ろ う か 」 と 述 べ て い る︒ ま た︑ 松 尾 前 掲 書︵ 注

︵

参照︶一五

−

33 33

︵二〇〇七︶三八頁︒ただし︑舘氏はこの中の法位と成道が︵照︶二〇四頁は︑「如来寺は如来院が発展して︑文永六︵一参照︶一三頁は︑︶ 上田純一『九州中世禅宗史の研究』︵文献出版︑二〇〇できないであろうか︒仮にそうだとすれば︑義尹と修寧尼が︵ ︶ この点に関して︑高木前掲論文︵注えた方が適切だということになるだろう︒

開創した「如来院」は︑当初は極めて簡素なものだったと考︵4二六九︶年に寺号を︑おそらくは朝廷から許可されたものと︵ ︶ 例えば︑宇土市史編纂委員会編前掲書︵注参照︶一三頁︒

考えられる」と述べている︒︵ ︶ 高木前掲論文︵注三頁︑二七二頁︒

4︵ ︶ 舘隆志「曹洞宗最古の尼寺報恩寺と寒巌義尹│兀庵普寧

−

8
8

5

はそれほど問題視しなくてもよいであろう︒

現在ほどの厳密さは求められていなかった︒それ故︑この点なるところである︒しかし︑漢字の使用に関して︑かつては39

─ 124 ─−32
33

37 36 35 34

8

4

26

28 27

29

31 30

の引用箇所を参照︒

参照︶「三日山如来禅寺」

三〇六頁︒この上書の全文は︑注番号︵︵一九九〇︶一五一 一五六頁を参考にした︒︶ 義价や義尹に先立ち︑正治元年︵建久十年︑一一九九︶から建暦元年︵承元五年︑一二一一︶まで宋国に滞在した俊芿 律 師 は︑ 京 都 泉 涌 寺 を 開 く に あ た り︑ 承 久 二 年︵ 一 二 二参照︶「大梁山大慈寺」三〇︶に「泉涌寺殿堂房寮色目」を定めている︒その写本によ一六二頁︒

主を安置し︑以って一寺崇仰之本尊となすなり︑大唐の諸寺並皆かくのごとし」と記されており︑同寺では今日も三世仏参照︶一六二頁︒︵ ︶ 有木前掲論文︵一九九七︑注

資料篇』法蔵館︑一九八四︑三六二が本尊として仏殿に祀られている︵赤松俊秀監修︑総本山御︶ 北嶋雪山『國郡一統志』︵注︶ 寺本直廉『古今肥後見聞雑記』
︵注

三〇六頁︒

参照︶二五五頁︒

参照︶「三日山如来禅寺」

共通するものだったと言えるであろう︒

頁︶︒義价や義尹による三世仏安置の構想は︑俊芿のそれと寺泉涌寺編『泉涌寺史参照︶三二頁による︒

中世の美術』︵熊本県立美術館参照︶列品解参照︶「三日山如来禅寺」

編・発行︑一九八〇︶列品解説三五︵頁記載なし︶
︒︵ ︶『 第 五 回 熊 本 の 美 術 展︶ 北嶋雪山『國郡一統志』︵注三〇五頁︒
中世の美術』︵注︶ 当該の頂相を素妙尼像とみなす理由を地元の方々︑並び

銘文はほとんど判読できないようであり︑背面のそれも像主

た︑像の内部と背面に墨書銘が認められるけれども︑内部のに関係者に確認したが︑よくわからないとの回答だった︒ま

六頁︒

を特定する手がかりとはなりえないようである︒ちなみに︑派 の 歴 史 と 美 術 』︵ 注

参照︶七三

寒巌

七 四 頁︵ 図 版 解 説 一

字 は ニ ン ベ ン の よ う で あ る︵
『第十一回熊本の美術展

背面には「時之住持□□□□」と記されており︑二番目の文

史伝上』︵ 曹 洞 宗 全 書 刊 行 会 編・ 発 行︑ 一 九 二 九 ︶ 所︵

3︶ 撰者不詳『永平寺三祖行業記』︵成立年不詳︑『曹洞宗全書収︶八頁︒読み下しは引用者が行った︒
を参照︒︵ ︶ 佐 藤 秀 孝「 義 介・ 義 尹 と 入 宋 問 題 」『宗学研究』三二︵ ︶ 本稿注−︵︵ ︶『第五回熊本の美術展
説三五︵頁記載なし︶
︒︵ ︶ 浅見龍介「︽調査報告︾永平寺の中世彫刻」『ＭＵＳＥＵ

46

Ｍ│東京国立博物館研究誌│』六二九︵二〇一〇︶一五 一

11

54

56 55

3

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶

2

︵

−

︵

︵ ︶ 有木前掲論文︵一九九四︑注参照︶三八頁︒

れば︑大仏殿の項に「右仏殿は︑釈迦・弥陀・弥勒三世之教を参照︒︶ 北嶋雪山『國郡一統志』︵注−参照︶三六 三八頁︑有木前掲論文︵

53︵ ︶ 北嶋雪山『國郡一統志』︵注︵〇頁︒あわせて本稿注参照︶一六〇︵ ︶ 菊竹前掲論文︵注︵一九九七︑注

66

3
3
−

8

︵ ︶ 菊竹前掲論文︵注

−

8 23
8

8

8

20

─ 125 ─40

41
42

46 45 44 43

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52 51

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶大系譜一』︵曹洞宗全書刊行会編・︵︶ 北嶋雪山『國郡一統志』︵注参照︶「三日山如来禅寺」

どの義尹の高弟達が残っていたと考えられる」と述べている︒︶ 斯 道 紹 由 が 示 寂 し た 後︑ 豊 後 府 内 に あ る 萬 寿 寺 の 僧 慧三〇六頁︒

するという勅命が下され︑結果として士安が住職に就くことで︑鐘一声を鳴らした後に︑先に詩偈を詠んだものを住職と参照︶巻第二「肥参照︶一九九頁が等しく伝えている︒︶ Ⓖ嶺南秀恕『日本洞上聯燈録』︵注後國誌』上巻︵注になったという︒この出来事を︑士安の各伝記︑並びに『肥順︶を挙げることができる︒なお︑下記のⒶⒹⒼの記号は︑参照︶六二 六三頁注参照︶「大梁山大慈寺」四︵︵恵︶文が大慈寺の住職に就こうとして朝廷に訴えた︒そこ

︵

3

九︶
︶
︒おそらく︑この像が造られた当時の住職の名前だと思われるが︑『曹洞宗全書
発行︑一九七六︶二五頁によれば︑現在に伝わる如来寺の当時の住職の中で︑二番目の文字にニンベンのつく者はいない︒︵ ︶ 鉄山士安の伝記として︑管見の限り次の四点︵成立年代60
61に示した義尹の伝記

前掲拙稿︵注
所収本に対応する︒
八 五〇頁︒

25

1︶ Ⓖ嶺南秀恕『日本洞上聯燈録』︵注

後州大慈鐵山士安禅師」二四八頁による︒

参照︶巻第二「肥本仏教全書』第七〇巻︵鈴木学術財団編︑講談社︑一九︶ 北嶋雪山『國郡一統志』︵注

後州醫福山日輪寺天菴懐義禅師」二五三頁︒

参照︶「大梁山大慈寺」四2五二頁︒
州大慈鐵山士安禅師」二四七

二四八頁︶
︒

Ⓖ嶺南秀恕『日本洞上聯燈録』︵注参 照 ︶ 四 六 頁 は︑「 義 尹 が 大 慈 寺 に︵︵三〇八頁︒﹇

参照︶「三日山如来禅寺」

参照︶「三日山如来禅寺」の引用箇所に続く部

三一〇頁より︑該当箇所の全文を︑以下に読み下し︶ 北嶋雪山『國郡一統志』︵注﹈内と︵ ︶内は引用者が付記した︒︶ 北嶋雪山『國郡一統志』
︵注
三〇六
三〇八

﹈内と︵

︶内は引用者が付記した︒て引用する︒なお︑この部分は注番号

を参照︒

3

3
分である︒﹇︵ ︶ 本稿注−

66

移って後には︑おそらく後に大慈寺三世ともなる鉄山士安な︵ ︶『 如 来 寺 跡 』
︵注

66

−

67

参照︶巻第二「肥後七︶︑『曹洞宗全書︶「教外別伝」︒文字による経典以外の別の形で︑仏法の真九頁︒

3

髄は伝えられるという禅宗の立場を表す︒

︵

64

65

5

2

行︑一九二九︶所収︶巻第一「大慈寺鐵山安禅師伝」一

史伝上』︵曹洞宗全書刊行会編・発Ⓙ蔵 山 良 機『 重 續 日 域 洞 上 諸 祖 伝 』︵ 享 保 二 年︵ 一 七 一

︵

63

頁︒

七二︶所収︶巻第七「肥後州大慈鐵山士安禅師」一八五︵

2Ⓐ北嶋雪山『國郡一統志』︵注3︵延宝六年︵一六七八︶︑『大日Ⓓ卍元師蛮『延宝伝燈録』

−

62

−

1
2

−

─ 126 ─

57

59 58

︵ママ︶

︵

﹇

﹈内の付記は引用者が行った︒︶『第十一回熊本の美術展

大系譜一』︵注参参照︶二五頁による︒

寒巌派の歴史と美術』︵注

命有リ︒陸奥守平朝臣・相模守平朝臣状ス︒御祈禱所ト為「同︵徳治︶二年︵一三〇七︶辛未十月十六日︑鎌倉公ノ照︶七五頁︵図版解説二二︶︒︶『曹洞宗全書

シ︑且ツ︑甲乙人ノ乱入ヲ停止ス︒花園院正和五年︵一三︶ あるいは︑至遼も如来寺の住職となった時期があったかもしれない︒けれども︑寺院の住職世代︵伽藍法︶と師資の︵相承︵人法︶の一致を重視したため︑東舟義勝の法系とは異︵日︑ 肥 後 守 武 光 任 武︑ 国 衙 年 貢 ノ 免 状 ヲ 重 ヌ︒ 暦 応 三 年︶ 北嶋雪山『國郡一統志』︵注参参照︶巻第三「肥寒巌派の歴史と美術』︵注三一八頁︑『肥後國誌』下巻︵注︶ Ⓖ嶺南秀恕『日本洞上聯燈録』︵注照︶七五頁︵図版解説二二︶︒︶『第十一回熊本の美術展参照︶三三二頁︒

参照︶「中宮山悟真禅寺」

なる至遼を住職世代に加えなかったか︑後にそこから外した可能性も否定できない︒
各おのおの

十六州之寺社ニ於イテ︑一国一基之塔婆ヲ建ツ︒申請ヲ忝
任シ︑既ニ勅願ト為シ︑仍テ東寺ノ仏舎利ヲ奉請シ︑

三一七

︵

︵

之ヲ奉納ス︒伏シテ冀クハ︑皇祚悠久︑衆心悦怡︑仏法紹隆︑利益平等︒同三年︵一三四〇︶庚辰四月五日︑院宣有はリ︒按察使経預執達ス︒如来寺ノ塔婆ヲ勅願ト為シ︑遂ニ修造之功︑天下泰平ヲ祈ル者︒時ノ嗣席者智勝禅師也︒貞︶ 小山正編『大慈寺記』︵大慈寺記刊行会︑一九六八︶四

後州海藏寺梅巌義東禅師」二六八頁︒

二頁︒ちなみに︑至遼が士安から嗣法を受けたのは︑本文中

は来建立ノ諸国ノ寺塔ノ事︒院宣案此ノ如シ︒通号ヲ下サル

で 述 べ た と お り 建 武 二 年︵ 一 三 三 五 ︶ と さ れ て い る︒ そ れ︵ママ︶︶『曹洞宗全書

参照︶二五頁によれば︑

叟浄熙が順次︑大慈寺二世から五世を継ぎ︑その後も斯道紹

義尹の嗣法の弟子である斯道紹由︑鉄山士安︑愚谷常賢︑仁大系譜一』︵注だったことになる︒

故︑仮に嗣法が三十歳頃だとしても︑至遼は世寿九十歳ほど

後 州 神 亀 山 護 真 寺 東 洲 至 遼 禅 師 」 二 五 三 頁︒ 読 み 下 し と参照︶巻第二「肥参照︶二四七頁による︒

歴史資料調査報告書︵二︶︵熊本市〜城雑掌法泉利生塔︑寺領ハ先例ニ任ス事︒」︵

年︵ 一 三 五 〇 ︶ 庚 子 正 月 二 十 五 日︑ 直 冬 ノ 状 有 リ︒ 如 来

和三年︵一三四七︶丁亥八月五日︑左兵衛督状ス︒建武以2所也︒当寺ノ塔婆者︑肥後国利生塔ヲ称サル可シ︒貞和六

︵

−

7

2

︵

如来寺ノ塔婆ニ仏舎利二粒︿一粒東寺﹀ヲ安置ス︒右︑六一六︶丙辰四月二十三日︑﹇鉄山﹈士安長老︑先例ニ任セ

2︵一三四〇︶庚辰正月一日︑左兵衛督源朝臣直義︑肥後国

古 保 里 ノ 寺 供 田 ヲ 領 ス︒ 正 平 三 年︵ 一 三 四 八 ︶ 九 月 十 八

56

3

56

︵ ︶『県内主要寺院

南地区︶資料篇』︵注︵ ︶ Ⓖ嶺南秀恕『日本洞上聯燈録』︵注

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶77

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2

9

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69

熊本県宇土市如来寺に頂相が残る三師をめぐって︵木村︶由以外の三人の法系に連なる者たちが大慈寺の住職を務めている︒また︑例えば如来寺の三世︑四世︑五世はそれぞれ大慈寺の六世︑十一世︑十八世となっており︑如来寺の住職に比べて︑大慈寺の住職は短期間で交替していることが窺われる︒

─ 128 ─