書陵部紀要第73号

資

料

紹

介

神

三

戸

輪

航

仁

介

美

いずれも流布本の日次記や他の部類記等の中に見られない、未翻刻の逸文

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

（解題）

つものの中にも本書と同内容のものは見当たらない。本書でしか知り得ない記事である。また、管見の限りでは、「諒闇部類記」「諒闇記」等の書名を持は、建春門院・四条天皇・後白河上皇・後嵯峨上皇の崩御に伴う葬礼の関連情報も多く、これらの記事の分析により、平安末期から鎌倉時代における天九‐五二五一）

記事を諸記録より抄出した部類記である。横長の袋綴冊子本で、法量は縦約

皇・上皇・女院の崩御における一連の葬礼の儀制を詳細に知ることができる。

当部図書寮文庫所蔵九条本『諒闇部類記』（一冊、函架番号

一三・〇センチ×横約二一・〇センチ。墨付全一〇四丁、遊紙が後ろに一〇丁ある。青色の表紙に九条道房の筆による打付の外題「諒闇部類記」がある。 そこで、ここに紹介・翻刻を行ない、当該研究分野に新たな素材を提供した

定能卿記

山槐記

安元二年七月八日～八月二十日条（建春門院）

安元二年七月八日～三年七月十日条（建春門院）

安元二年七月八日～二十九日条（建春門院）

皇崩御の冷相記の後にあり。

【識語①】第四八丁裏。建春門院崩御の山槐記・定能卿記・信範記、四条天きる。

まず本書の由来については、以下に掲げる三つの識語により知ることがで第一丁が元表紙で、右下に「禅閤兼孝公真跡」、左上に「亮闇部類記」とある。 いと思う。
本書に収録される記録は以下のとおりである。

信範記

仁治三年二月五日～三十日条（四条天皇）（一一七六）

冷相記

建久三年三月十三日～四年三月十五日条（後白河上皇）（一二七二）（一一九二）（一二四二）山槐記

文永九年二月十七日・三十日条（後嵯峨上皇）

安元二年七 後白河院妃建春門院崩御之記、次定能卿、同時 次信
右山槐記 月八日辛亥、之記、
同安元二年之度国 幷 同月十 新院 号六 崩御之記、次冷相記 冷泉相範之記者、母仙院崩御、卅六、
七日、
条院、
国公相
公、仁治三
年二月五日、之記者、四条院同年去正月九日崩御之記歟、可尋決之、甘露

実冬卿記（ 49 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

寺前按察使親長卿之由可書也、今度件之自筆之書予 兼孝、拝見之、仍令

記・同信範記の翻刻を載せる。

に分けて行なうこととする。今回の（一）では、安元二年山槐記・同定能卿

山槐記は藤原忠親（一一三一～九五）の日記で、刊本は流布本を底本とす

模写之而巳、旹文禄癸巳暮春上旬

る史料大成本があるが、安元二年七月記は含まれていない。古写本・逸文は石田実洋ほか「『山槐記』古写本の解題と翻刻」（『東京大学史料編纂所研究准三宮前大麓【識語②】第一〇二丁表。後白河上皇崩御の山槐記、後嵯峨上皇崩御の実冬

文永九年二 之 後 嵯 峨 院 崩 御 等 之 旧 記 者、 甘 露 寺
院 崩 御 之 記、 次 冬 実 卿 月十七日、

広く知られている。自筆本・古写本が陽明文庫に二十九巻、京都大学附属図信範記は平信範（一一一二〜八七）の日記で、「兵範記」「人車記」の名で九条本にある。しかし、いずれも本書所収記事は含まれていない。

いる他、古写本として治承二年記や『定能卿記部類』十巻が当部図書寮文庫記。建久三・四年記の諸写本の存在が知られ『歴代残闕日記』に収められて定能卿記は「心記」とも呼ばれる、藤原定能（一一八四～一二〇九）の日も指摘されている。

紀要』二七、二〇一七年）で網羅的に紹介されており、本書所収記事の存在〔実 冬〕

卿記の後にあり。
写本云、

建久山槐記借用中院亜相、文永冬実卿記借用四条前黄門写之畢、于時文
明三年三月十三日終功畢、按察使親長【識語③】第一〇二丁裏。識語②の後にあり。
建久三年三 寅剋太上法皇崩御御 年六 之記、同 建久三年四 後白河
右山槐記、月十三日、十六、月一日壬寅、

前按察使親長卿之自筆之書也、予 兼孝、一見之刻令書写之畢、旹文禄癸

書館に二十五巻あり、刊本は自筆本・古写本を底本として流布本により欠を〔実 冬〕

巳暮春下旬准三宮前大麓

当部図書寮文庫所蔵九条本『凶事類記』（函架番号補った史料大成本があるが、安元二年七月・八月条は含まれていない。なお、

槐記は中院亜相（中院通秀か）所持本、文永九年実冬卿記は四条前黄門（四部卿記」として安元二年七月十日条の一部が収載されている。同書には他に

識語②によれば、本書の原本は甘露寺親長の編によるもので、建久三年山条隆量）所持本を文明三年（一四七一）に書写したものである。そして識語

光雅記・不知記・頼業真人記・俊経卿記が含まれており、いずれも建春門院

九‐一四一）に、「平兵①③によれば、本書は甘露寺親長自筆本、おそらくは二冊に分かれていたも建春門院平滋子は後白河天皇の女御で高倉天皇の生母にあたる。その崩御

崩御に関する記録である。

したもの、ということになろう。冒頭の山槐記の前に「諒闇部類記」、識語から葬送・追善に関しては玉葉にまとまった記録があり、それによれば、建のを、文禄二年（一五九三）三月上旬・下旬の二度にわたり九条兼孝が書写①の後、山槐記の前に「諒闇記」と内題があることからも、甘露寺親長自筆

春門院は安元二年七月八日に崩御し、十日に葬送儀礼が行なわれている。十二日には遺令奏があり、高倉天皇が倚廬に御している。その後七日ごとの追本は二冊に分かれていたことがうかがえる。
本書所収の記録内容は極めて大部であるため、紙幅の都合上、翻刻は数回（ 50 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

善供養があり、翌年七月十日に諒闇明けの大祓が行なわれている。なお、こ一、山槐記安元二年七月八日条から同月十六日条を神戸航介が、同月十七日

一、その他、右述の点も含め、基本的に皇室制度史料に倣う。

禅閤兼孝公真跡を行なった。解題は神戸が執筆した。

から二十九日条および定能卿記・信範記を三輪仁美が翻刻し、両者で校正の間の七月十七日には六条上皇も崩御している。
本書所収の山槐記・信範記では、崩御当日の模様替えや葬送当日の入棺・出棺、墓所における埋葬の詳細が記されており、玉葉には見られない具体的な所作を知ることができる。特に葬送当日の山槐記に「今夜儀只如在之体也」、
（翻刻）

〔如〕

信範記に「以女在儀渡御」とあるように、建春門院の葬送儀礼が所謂「如在

「

第八十、

亮闇部類記」（元表紙）之儀」の形式をとったことが判明する点が重要である。建春門院は夫である
後白河上皇と共に居住していた七条殿において崩御したが、出棺の場である
寝殿東渡殿南面の廊を崩御の所とみなしたようである。

嘉応

（凡例）

安元

四

三

建春門院崩、山槐記
七月八日 辛亥、建春門院崩御、有之、

諱憲仁、治十二年、治承五、正、十四崩 、廿一、
高倉院 母
建春門院、兵部大輔贈左大臣時信女、以後に貴族が着用する諒闇装束についての詳細な記述が注目される。いずれ

二

一方、定能卿記は比較的簡潔な記事が多いが、諒闇にあたり橡宣旨の発出にせよ、平安時代後期における一連の葬送儀礼の具体的なあり方を復原する

承安

一、本稿は、九条本『諒闇部類記』の翻刻を行なうものである。（一）では、

二

上で極めて貴重な史料であると言えよう。

安元二年（建春門院崩御）の山槐記・定能卿記・信範記の翻刻を載せる。

治承二一、翻刻にあたっては、おおむね底本の体裁に拠るが、原則として平出・闕

山槐記

高倉母后、

〔河〕

諒闇部類記 後白川妃、

字等は連書し、字形は常用体を用いる。また、原本に存在する首書・貼紙は省略する。
一、翻刻にあたり、新たに読点（、）・並列点（・）を施し、翻刻者の加えた）をもって括る。

註記のうち、底本の文字に置き換えるべきものは〔 〕、その他の校訂註
および説明註は（（ 51 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

院云々、蔵人左少弁兼光奉仰触人々、仍上下皆以退出、予依脚病、近年不騎烏丸桟 而改彼儀、今可幸此幸之由、被仰下、今夜本自為御方違可幸三条殿、敷殿也、之、諸社被献御馬、然而更無其資歟、凡堂上・堂下鼓騒不止、及申剋可有行

以侍庁官等為使、太神宮料遣祭主卿、如七大寺各遣別当許、至于大将軍堂行申、所残原御衣・二御衣・御唐衣・表着・裳・綿衣・御手箱之類皆以祈之、相率伴僧等験渡御物気、然而不快、渡御誦経及五十余所、重御衣日来御祈尽

右中弁経房朝臣曰、御悩危急、今朝御絶入、只今聊令直給、召諸壇、阿闍梨

五、御真偽未詳之間、路頭周章、車馬馳走、即参七条殿、門内・門外成市、

安元二年七月八日、辛亥、天晴、未剋閭巷下人等云、建春門院已崩御、年卅

九日、壬子、天晴、巳剋着布衣参七条殿、触事如夢、昨日重日、今日院御衰

外、仁和寺宮実修僧都又於此所念誦云々、

焼名香、御仏東方供掌燈、北面、御屏風外火取七八口焼薫物不ー女房等候屏風

北方有 当御枕上奉立御仏、御眼閉時奉 其西方立経机一脚、其上居大火舎
不立之、障
子、
立御仏也、

件輪久召河内守光遠云々、朝白合御衣許着御、本自着御 以輪久為御枕、反時持用輪久云々、ニ囲碁局ヲ裏反テ奉踏御足、為
御
衣
云
々
、
夕
近
習
者
也
、
御
跡
〔延〕
不令莚御長也、先々用双六
東方屏風二帖引チカフ、北方憚之、然而猶為合重云々、 御座東南西三面立五尺御屏風、為指油・焼香等路、座、親宗朝臣以刀放御座面掇下御座間中央、生御小袖・単、白合御小袖・単、後聞、亥剋奉改御座、本南枕、御座乍奉臥床令掇廻、頗寄御座間東方北枕立

両度往返之後、大相国令退出給畢、予又退出、棺院料皆被設置之間被用如何、各尤可然之由令申給畢、此外無殊事、大理一

汰也、但先年被然御墓所被建立、其功已終、被奉譲彼所如何、又御仏経・御〔可ヵ〕

御室近習人也、御 自御所走来曰、馬、依不可供奉猶祗候候之間、権律師印性 室
令候御所給、

七条殿寝殿東 予酉剋崩給畢歟、僧皆退出之後式部大輔為定下御所南面御格子、北廊也云々、

山御乳母若狭局 奉 剃 髪、 相 計 行 幸 停 止 之 程、 及候 云 々、 可 尋、 権 少 僧 都 実 修 為
猶子之人也、

束帯、垂纓、後日見之、巻纓、此事可尋、亡者御座之時巻
中務権大輔経家 纓、葬礼之後垂纓歟、又不依葬前後巻纓之説也、背両如何、直衣、巻纓、基親云、柏挟也、崩御日巻纓・柏挟有両
頭弁長房 説者、後日光雅云、頭弁巻纓也、而緩巻之間解也者、直衣、五条中納言 巻纓、

〔厚ヵ〕

已成合致了者、雖不及左右未聞一定、而只今可有行幸云々、予不改装束、酉

日、仍御後事無沙汰、明日可有沙汰云々、頃之退出、今日参入七条殿人、着行幸停止未聞及之間着 事 已 一 定、如 夢 如 幻、退 出 人 々 又 帰 参、或 束 帯、又馳参、束帯、仍不改之馳参、束帯、蔵人左少弁兼光 巻
纓、不見、

剋退出、秉燭之後或者告来曰、不可有行幸、一定崩御畢云々、未剋許令直之

冠之人纓不同事、

或布衣、近年之政、偏在女主多令善政給、貴賎愁難如哭父母、今夜奉改御枕

同告遣使於大原厳親入道許問之、可蔵人勘解由次官基親 巻
纓之由、被示送、仍所巻也者、（藤原忠親）

後有御出家云々、仁和寺御室為戒師、或人曰、御室不令参会、仏厳房聖人許覆平絹生御衣云々、左衛門督 宗盛、・別当 時忠、・左中将知盛朝臣・左少将時

此外人皆布衣、関白殿 垂纓、（頭書アリ）

今日参内人々纓不同事、後日伝聞、予又乗共侍於馬馳帰花山院畢、前駈未退出之間云々、即又令参給、左大臣・

巻纓参内、而関白殿被仰不
右大臣 可
然之由、仍忽被垂之云々、

立鳥帽
実朝臣・権右中弁親宗朝臣・権少僧都実修懃此役云々、前太政大臣殿 子、直衣、前駈在後、雑色 令 参 給、 退 出 之 後 有 召、 右 中 弁 経 ー 朝 臣 差 庁 官 令 申 其 旨、二人取松明在御車前、

重盛、已 被 候 公 卿 座、 相 国 同 令 候 給、 別 当 奉 院 旨 被 奉 招、
内 大 臣・ 右 大 将 上
冠直衣、
（後白河）

邦綱、
五条中納言 巻纓、

チウ

太相国令候院殿上給、別当被申云、今日重日、明日院御衰日、明後日可有沙（ 52 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

殿上人皆巻纓、長保、東三条院崩御日参内人皆巻纓、寬弘、冷泉院崩御
之時参内人皆巻纓、依彼等例歟、

時左衛門督別当備其役、御入棺之時彼六人同可懃也、而公卿勤御入棺役事無故伊実卿子、御乳母
将時実朝臣、権右中弁親宗朝臣・時家朝臣、権少僧都実修、若狭房為猶子、無内外人 阿闍梨性ヽ、御姉冷泉局子、其 已 上 六 人 懃 役 云 々、 後 聞、 一 昨 日 直 御 枕 之父法橋覚真云々、也、「関白ハ基房公也、」土器入水、以 庁 官
先例、仍時家・性ヽ加此役也、剋限知盛朝臣奉仕御湯殿、櫁
枝奉灑云々、（頭書）

十日、癸丑、天晴、今夜建春門院有御葬送事、着布衣、申刻参七条殿、前太代大蔵大輔宗家相副之、入屏中門置御所南簀子、役人六人舁之、御座東方奉件御棺法皇万歳之後御料被造置之、今被奉譲也、黒漆蓋立牙、仍無打釘 主典
四人舁御棺、之儀、件釘先例或打、或不打云々、身下管有二、内方可書真言陀羅尼等、立帽子、令候給、又花山納言 兼雅、被候、予参入之後納言起座、為改装束、相国 直
衣、取打梨子候御仏時 忠、自 北 面 方 来 被 候 相 国 御 前、 招 右 京 大 夫 泰 経 朝
供養座、改着歟、頃 之 別 当生絹二陪、四幅、長二尺、件 敷御棺内、撤御衣奉相並案之開蓋、親宗朝臣取敷物 柏
不被具御棺、今度調之、平絹合也、御小袖雖可奉撤、其間可無骨、仍如元着 知盛・親宗等朝臣切放御覆生御衣、御、此事別当奉申合御室云々、件奉引懸御顔云々、
御筵不可入也、然而奉入御身体許 其 上 奉 覆
畳 面、 役 人 六 人 乍 御 筵 舁 之 奉 入 御 棺、可有無骨事云々、仍只乍筵奉入畢、
生絹二陪、三幅、長一丈、当御顔・御手等之所 其上奉引懸御裳、生絹、出家 其
野草衣、 御室令書写真言等■个日兼於御宿所令書給也、御装束也、（アキマヽ）
如唐礼縫之、
上御衣、同、其上置御袈裟、同、已上三種召絹於 其上置御素服、麻布、此
倉
、
女
房
等
裁
縫
之
、
女
房
如
、男者如千
波
挟立御筵敷
也、尊勝陀羅尼宝篋印・陀羅尼光明真言各別納竹筒奉立御枕方、物等之間、 御
尋常時令 置 御 枕 方、 菩 提 子 御 念 珠 一 連 置 御 手 辺、 糸・ 針 置 傍 御 私 筥、
護一 懸
御護也、
（高倉）
於内裏関白殿令尋此事給云々、子息尼勝入 此後奉覆
御跡方不被奉入主上御尼勝云々、云々、然而役者無其沙汰歟、仍不忺入之、
不打 其上有打覆、生絹四幅、長 其心布搦之、四丈白布二段、三陪許帖之、二所搦之、
蓋、釘
、
一丈二尺、
廻方上下搦廻之、件布末在御右方、今一〔搦〕
筋末在御右方下、件布 親宗朝臣 弱 之、此後有毎日御仏供養、先上寝殿、三間面西、東
西有孫庇、末為付御車体立彫所也、
母屋三个間東 東庇二南西二面格子撤御簾、母屋三个間東南西庇放出並戸五間、西庇各一間、母屋巡也、南第一間 懸 黒 染 御 簾 、縁冒額黒染絹、不出几帳帷、自十 毎 間 懸 彩 幡、个間、戸閉之、不懸御簾、二日面三个間出之、黒染帷紐尺、
今夜母屋不懸、不持参歟、自翌日懸、華 幔 代 南 庇 東 第 一 二 四 五、 西 庇 南 第 二 三 間 各 迫 長 押 敷 高 麗

垂纓、院御方御着服之間事被尋、申云、待賢門院崩御之時鳥羽院着御例也、
臣 束帯、

西光奉懃御 右馬権頭信基来公卿座云、人々皆令退出
御衣於御所庇令着給云々、装束云々、

帖為僧座、母屋中央間立仏台、奉懸二幅阿弥陀如来像、其前立花机、備香机

灯歟、
南方東庇
備香花、其前立机置御経、花机左右立焼 台 各一本、僧座前経机十二前 四
前、西
〔灯〕
座四前、西
庇座四前、 同 置 御 経、 西 経 西 庇 座 北 最 末 座 前、 立 磬 台、 南 簀 子 当 中 央 間 立 散之宜歟、凡者背着服之儀、予雖存此旨、不預間過事不可口入、仍閉口、黒染

趣非可性事、只御愁歎尤切之間出御簾外、猶不令堪然歟、評定之儀只随当時

朝臣又申云、黒衣御衣只堂上便宜所可着御歟、相国被仰云、可然也者、院仰可出御砌下之由、所思食也如何、相国令申給云、不令着給何事之有哉、泰経

経朝臣参座御所申子細歟、卿来申太相国云、先例、若有不着御錫紵事者、不本定之、

所示送也者、然而任鳥羽院例可設御座於砌下事、御所便宜思惟沙汰之間、泰許之処、被申旨大概如此、但為御遁世之後不着御錫紵、又何事之有哉之由、

件年記、親隆・範家卿記子細粗所見也、且又差使於大原遣尋民部卿入道 親範、

自御錫紵之儀止畢、不調進也者、如泰経朝臣申状者、臨期止之如何、可尋、

後日中宮大夫 隆季、云、御服所事左京大夫脩範沙汰也、相尋彼人之処、本御服所調御錫紵、便宜所砌下供御座、立廻御屏風、吉方開口可着御也、給之由有仰者、仍前大納言 実定、・藤大納言 実国、・治部卿 光隆、・新宰相 朝方、山納言被参入、門々検非違使同之禁雑人乱入、御共公卿・殿上人被定員数云

花机置花筥、有覆・地鋪、南階西二个間西孫庇三个間敷高麗帖為公卿座、僧等退出、太相国蹔可令候給云々、予又同可候之由有仰云々、仍祗候之由、花々、御前僧等参入之間、喧嘩無極、有御入棺事云々、左中将知盛朝臣、左少（ 53 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

法眼尊隆、権律師範玄、阿闍梨
着申袈裟、鈍色装束、余僧
亥遍、阿闍梨明慶、大弐君公胤、被 始 御 供 養、 勝 憲 褐色装束、白五帖袈裟也、 為 御 導

南方東西座・ 御前僧十二口、権大僧都観智、権大僧都勝憲、権少僧都
座前供掌焼三本、庇座各一本也、
行乗源運、権少僧都直円、権少僧都行乗、及下官憫然祇候、右宮被奉居造立等身阿弥陀如来像・三尺観音勢像、御経十

来御寝床御乗摩体等、別当仰左衛門督為政・実重偸破床、此間相国殿・納言

光遠・大夫尉遠成相加覆之、其上土石等近御侍等置之、所面放取之、御座日〔北〕

師、太相国・花山納言・予着御前座、事畢賜布施、兵部卿信範卿自御所方出月入 僧侶御墓所帰参、頃之被始御二部置経机、又一日経一部分置之、半漏 之
後、（ 衍 ）〔甲〕

来行此事、木工頭親雅同行之、導師被物白被調置歟、花山納言取之、絹裹殿

是初日御仏歟、毎七日 観 智 為 御 導 師、 事 畢 賜 布 施、 太 相 国 令 取 被 物 白、
仏 供 養、可有供御、々仏同之也、

始例時懺法、実慶弟子二人、行乗弟子一人云々、後聞、右中将通親朝臣為勅

此御布施雖僧綱皆絹裹
布施、取被物、殿上人取裹物、花山納言以下取僧綱紙裹、也、然而院中如緒布皆取之、仍
資賢、成範、直衣、巻裹也、 事畢相国御共退出、今度御仏供養、 布衣、左 兵 衛 督 纓、参会御墓所、又 被給、木工頭親雅伝之、殿上人取裹物、按察已下取僧綱裹物、次有一日経分御上人取之、僧綱裹物予・兵部卿・左京大夫 脩範、等取之、此外殿上人取、依蓮
人数少末方一人取両三人料、次被始例時観智為調唱僧退出、参向御墓所、華王院東北、自御平生時占件地被立御堂、備後守為行募重任功造営、而此四五年之間未造畢、纔
仮葺許云々、四面築垣未築一本、法皇逆鱗云々、院御料法花堂在其南、造営已畢、然者以此所〔墓〕

為女院御募所、以女院御料所法皇万歳之後可為御墓所之由、一昨日内議了、而仁和寺宮令申給
云、院御料已設両所、尤可有憚、不可候也者、仍又忽召集数百人工、不日造営、但少々事不成云々、 四 方 築 垣 大 略 築 畢、 本 門 北 向 ニア リ ト 云 々、 令 改 東 方 云 々、 但 石 辛 櫃 蓋 以 十 余 人 力 可 覆、件石有五果云々、鳥羽為行賢門院等御墓所蓋石、以轆轤下之、而半作之間、未及其沙汰、役人

御枕方為為後也、以御棺搦布末結付体、立奉居之後懸御牛、左衛門督 宗盛、・御車内、役人六人、御入棺人親宗朝臣、時宗舁御跡方自御車前方出云々、以無前火、知盛朝臣以紙燭付御枕上、大賜件指燭帷 候御車前、奉舁居御棺於人取松明、布
云々、依蜜儀用件火、自一昨日不絹此後絹云々、

力 不 可 叶 云 々、太相国猶令候御前座令奉見、出御之故歟、納言・予候公卿座東可 寄 倚 歟 云 々、黒染布衣、狩 被 候 中 門 廊、 時 剋 時戌、然 寄 御 車 常所駕御之簀 子 辺、 入 道 太 相 国 袴
、上括、
而閑歟、
御車也、前
方簾懸簷下透其所下也、簾塞後方、自簾半許引入懸簾、頗引下 於寝殿東渡殿南面、件廊即懸歟、月輪所見也、御牛黄也、庁官 之、今夜儀只如在之体也、崩御所也、左 衛 門 督 宗盛、・別当 時忠、候御車寄、立几帳・屏風如例、御幸之時侍八時忠 帰 出 云、 只 今 已 奉 斂 者、 即 帰 参、 付 内 侍 奏 之、 大 外 記 頼 業 真 人
申大理 歟、

巻纓、件巻纓自崩御 於門外申入、左中将知盛朝臣出逢帰入、
申 者、 即 参 御 墓 所、日巻之、不帯剣・笏、歟、猶可参者、仍亥終剋参入、先猶於禁裏兼光伝仰云、毎事不過思食之由可

今夜勅使如何之由、内々申入殿下、被仰云、全不可寄其事、又後日不必被仰

事也、今日不可参、且不可出昇、先今日雖不被奏、若猶後日懃彼使者同人為

本之、十一日、甲寅、天晴、未剋着布衣参七条殿、御仏供養已被始行之間也、御導仰、而今朝自本院右中弁経ー朝臣示送云、可被奏遺詔勅使者欲参入之処、僻

云々、後日通親朝臣談曰、天暦、左中将源延光為勅使、依彼例可懃仕之由有

今夜只一度云々、頭弁長方朝臣不被沙汰、依殿下仰、蔵人左少弁兼光申沙汰

タ

別当 時忠、・兵部卿 信範、・左中将知盛朝臣・右中弁経ー朝臣・左少将時実朝臣・勘申建春門院崩御新例、是勘長保三年東三条院崩例也、サ

左馬権頭信基朝臣・権右中弁親宗朝臣・木工頭親雅・右少将時家・皇后宮権着甲 事畢賜布施、権右中弁親宗朝臣 布衣、吉服、去 行之、導師
師権律師範玄、袈裟、
夜給素服之人也、使、及深更参御墓所云々、此事兼無沙汰、臨期沙汰云々、御使三个度可有歟、

皆着布衣・藁沓、経房朝臣一人着服、大理時実朝臣於御墓所可着云々、亮為頼等候御車後、待賢門院御時、徳大寺右府路間着布衣、法金剛院ニテ改着云々、自余憚
日次不 東 屏 中 門 自 馬 場 南 行 入 御、 置 御 所 西 面 唐 門、 出 同 御 所 東 門 入 御 之 、着云々、取僧綱布施、殿上人取導師裹物并凡僧布施、又有院御方一日経、布施色目同〔待ヵ〕

御車出御堂云々、後聞、役人六人奉舁下御棺下三所懸布、奉下石

〔火〕

墓所東門

前、但無絹裹、皆紙裹、御導師被物持明院二位取之、先度依不取僧綱布施也、（衍）

辛櫃内引取懸布、奉覆石蓋、件石六人力不可叶、仍経ー朝臣・親雅・河内守（ 54 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

裹物等殿上人取之、事畢予退出、参入人

房

閑 院、付 大 外 記 清 原 頼 業 真 人 奏 之、 頼 業 申 左 大 臣、長保、右大臣顕光公奏 弁 長 方之例也、其後皆納言、朝臣奏聞之、

後日通親朝臣云、今朝右中弁経ー朝臣示送云、可奏遺令者、仍参入候殿上

按察 資賢、

三条大納言 実房、

例可計申、通親云、奉仰可申御使、不可自由事也者、即参内立門外、頼業

北方、経ー朝臣云、早可奏者、通親云、何様可奏哉、経ー朝臣云、只任先

左兵衛督 成範、

真人出逢申云、建春門院遺令山陵立 テ国忌 ヲ不可置、可被停止素服・挙哀

花山院中納言 兼雅、 予新中納言 実綱、
左宰相中将 実家、者、頼業云、申御返事、暫可令候給者、帰入申上卿、々々云、荷前可被停

平宰相 教盛、
持明院三位 基家、然而蹔徘徊之間、頼業帰出云、サ申候畢者、聞食 と被仰歟、又曰、勘見例、之由、不被申歟、頼業申云、同前被申也と申 ケル之由、後日所承也、荷前

公卿座撤御簾、不懸物、畳如元、高麗也、去夜不撤御簾、今朝撤歟、不給本所素服之人勤此役事不見者也、只長保、右中将実成朝臣勤此使、以已上烏帽子、狩衣、薄青色・白等也、予着薄木賊扇如恒、但或持不画、寝殿立公卿座之間南西懸伊与簾、西面方同懸伊与簾、以白革為懸緒、左中弁

一方例被催如何、実ー朝臣給素服之人也、注申此旨似無沙汰者、

事不申也、不被置国忌 ニ籠歟、又不申崩御日也、此事先々不必奉返事云々、

重 方 朝 臣 束帯、・ 中 務 権 大 輔 経 家 朝 臣 束帯、・ 右 衛 門 佐 光 長 衣冠、皆 巻 纓・ 吉

応禁宴飲・作楽・着美服事

予扇不画、服也、自余布衣、今日無平礼之人、又着御服之人不見、毎事如夢、十二日、乙卯、天晴、着布衣、午終剋参七条殿、散花之間也、前大納言 実定、 右左少弁藤原朝臣兼光伝宣、左大臣宣、素服・挙哀、随固遺令従停止、而卒

〔御ヵ〕

土黎元何無心喪之礼、制、宜仰文武諸司、禁件尋事暮年也、同得逮先者、

安元二年七月十二日左大史小槻宿禰 在判、奉為勤御導師着甲
独候御前座、予又参着、此後人々漸参入、御導師阿闍梨実顕、袈裟、毎日如此、事 畢 賜 布 施、 参 同 見 先 歟、 関 白 不 令 取 布 施 給、 前 大 納 言 取 被 物、 殿 上 人 取

例行之、而今依遺令停止如件、宜仰文武諸司令知此由者、

安元二年七月十二日左大史小槻宿禰 在判、奉左大臣宣、奉勅、依建春門院遺令山陵荷前宜令停止者、

安元二年七月十二日大外記兼博士越中権守清原真人頼業 奉

閑院也、東午廊為倚廬、件廊東方向築垣、殿 上
今 ヤ 主 上 御 倚 廬 云 々、 後 聞、 東 対 御殿也、
件方立々蔀云々、

ムク

右左少弁藤原朝臣兼光伝宣、左大臣宣、今月八日前建春門院崩酒須挙哀、依応停止素服・挙哀事

右兵衛督

資賢、第 今度不取一日経被物取之、是親
裹物、僧綱以下裹物公卿取之、按察 二人、

宗朝臣所示也、予取布施畢退出、参入人
直衣、 前 大 納 言 実定、 前 治 部 卿 光隆、 按 察 資賢、 予
関白 垂
纓、

信範、賜素服人也、未着服也、長頼盛 新宰相 朝方、 修理大夫 信隆、 兵部卿 絹、仰平礼、此外人皆立帽子、兼雅、逢 平宰相 教盛、逢 六角宰相 家通、逢花山院中納言 河
原、
門外、
楼門外、
長保、東三条遺令使右 於 内 裏 門 外
今日被奏建春門院遺令、使右中将通親朝臣、中将実成朝臣、彼例歟、（ 55 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

賜素服人

人帯弓箭、

取御剣、右中将隆房朝臣執璽、関白着直衣令候御後給、侍臣候脂燭、為衛府

件廊為関白御所 為殿上敷平板敷、築垣副、剋限出御対面、左中将泰通朝臣
東土間 之
時蔵人所也、
有細路、

蔵人勘解由次官中宮大進基親

蔵人右少弁左衛門権佐光雅

蔵人左少弁兼光

右少将中宮権亮惟盛朝臣

右中将泰通朝臣

左少将通資朝臣

此間各前公卿左府已下先被候殿上、剋限起座、経殿上東築垣内被向門外、駆取松明
前行、件門西洞院西北門、是擬左兵衛陣也、然而
北面無門、只有築垣下門許、仍以此門擬朔平門歟、頭 弁 向 間、 蔵 人 取 指 燭 在 前、

右少将隆房朝臣

経、吉服、
左大臣 垂
纓参入、

長保例云々、仍兼日以頭弁長方被給之如何之由、被仰遣左大臣計、被申云、左府以下素服、蔵人伝献之、頭已下出納伝之、各着畢、左大臣以下公卿

九条 長 保、右 大 臣 顕 光、天暦、右大臣、殿賜 之、其 後 皆 大 納 言 以 下 賜 之、今 度、、彼二代各為親戚、於身已為外人、何様可候哉、但可随仰者、此旨奏聞云、

乍着素服帰着殿上、次被着陣、即起座、脱之賜陣官、々々書各銘可預置〔許〕

さ被申 ハさにこそ、左府聞此旨、又被申云、可申存旨之由被仰、仍申子細女房

右中将通親朝臣雖為近習人、依勤遺令使不給素服云々、頭已下於殿上辺脱之賜出納、々々書銘預置之、此後各分散云々、也、而蔵人陣官不候、希有官人一人祗候之間、出納蜜々書之、又取置之、蔵人右中弁長方朝臣

許也、只可随仰也者、仰云、賜者可宜歟者、
右大将 重盛、 藤大納言 実国、実守、弓箭、向陣外五条中納言 邦綱、 宰相中将 撤之、着素服云々、相当母堂衰日、為之如何之由先日示合、予答云、長保度、公任卿問此事於右衛門督局、件人前典典侍 侍也、新中納言実綱女、ネン

実資公、不可忌之由有答、若可依彼例歟、但近年之法事、異上古可在賢慮

吉服、令 参 院 給、 令 退 出 給 之 後、 着 衣 冠 吉服、令 参 内 給、関白殿今日着直衣 垂
纓、
垂纓、

少納言、
掌侍二人 侍従、有哉、其後不可有奉行事、又不可備御前役之故也者、而頭中将実ー朝臣依主上倚廬 ニ渡御之後 ハ於内御宿所令着鈍色直衣被給云々、不令賜素服也、之由答畢、其後又被示送云、上古事、猶異近代之法、欲相避而有障之人不此事先例可尋、正暦、粟田関白幷道綱卿為重服、不賜之、蔵人左少弁兼軽服日数内 而円融院御服依例被着帯許云々、可尋知事也、十三日、丙辰、陰晴不定、午剋着布衣参七条殿、御仏供養未始、頃之被始云

信濃、命婦二人 上総、

光為母衰日、蔵人右少弁光雅為妻衰日、各皆有是等憚、職事一人不着之、々、予・持明院三位許着座、其後漸人々参入、御導師阿闍梨公胤、事畢賜布

給之云々、然者件時不可参内之処、奉行渡御倚廬事、仍必可祗候也、為之

還又有憚、為之如何之由示合之間、関白令漏聞此事被仰云、皆悉不着者、施、三条大納言取被物、按察已下取僧綱布施、次藤大納言取一日経被物、殿甲斐、右蔵人二人 衛門佐、

尤可無便、任公儀只可着者歟者、職事等自由之時致狐疑仰已切畢、称神妙

上人取被物、次被行例時、此間予退出、如何、予答云、然者至于渡御之時雖祗候、欲向北陣之時忽称障退出何事之之由、皆着之云々、（ 56 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

（頭書アリ）

参入人〔奴〕

実房、布衣、 藤 大 納 言 実国、着鈍色狩衣・好袴、去 按 察 資 賢、三条 大 納 言 立
烏帽子、
夜自内裏賜素服、仍着之、

参入人
定房、吉服、
源大納言 衣冠、垂纓、十四日、丁巳、天晴、今日建春門院崩後当初七日、仍着衣冠、垂纓、午剋参七

吉服、巻纓、懸綏、此人不賜素服人也、雖御倚廬之間、」
源中将通親 猶可帯弓箭之由存云々、但弓箭不帯、以懸綏可知存旨、吉服、依警固巻纓、不懸綏、不帯
頭中将実宗 弓箭・剣、此人不賜素服之人也、

倚廬間武官事「伝聞、今日祗候内裏人装束事、教盛、吉服、
平宰相 束帯、巻纓、

頼盛、 新宰相 朝方、吉服、
右兵衛督 同、直衣、垂纓、

実綱、吉服、
新中納言 直
衣、巻纓、

吉服、衣
予 冠
、垂纓、

資長、吉服、
藤中納言 直衣、垂纓、兼雅、
花山院中納言 同、賜素服在渡殿 未剋僧昇、皆鈍色、着 被 始 御 仏 供 養、
置末座僧前経机、別当時忠、簾
内加署云々、
甲袈裟、

筵一枚、其上東西妻立案一脚、其上噠嚫物麻布十段為一結也、諷誦文兼取之御車宿東廊母屋巡二間也、二間立之、其 内 中 央 東 西 妻 敷 小
庭西南立御誦経幄一宇、未覆幔忽一間為二个間最勝寺幄云々、

今日職事皆不参、可取布施哉、其後有無各有称旨等云々、内蔵頭親信朝臣不殿上人隆房朝臣之外今日不参、

裏素服之人也、蔵人等吉服、衣冠、巻纓、賜内裏素服之人、公卿藤大納言・

殿上人衣冠・束帯相交、皆巻纓・吉服、但右少将隆房朝臣着諒闇装束、賜内〔奴〕

実房、吉服、三条大納言 直衣、巻纓、左兵衛督 成範、 右兵衛督 頼盛、 新宰相 朝方、 平宰相 教盛、 左宰予国、諒闇装束也、鈍色平絹直衣、同色練絹好袴、藤大納言 実白帷、白張下袴、無文冠、巻纓、扇、浅黄弘彫骨、条殿、今朝懺法之次被行毎日御仏供養、但至于一日経者初七日御仏供養云々、

家通、吉服、六角宰相 直衣、垂纓、宗家、吉服、
中御門中納言 衣
冠、垂纓、

相中将 実家、 持明院三位 基家、 左京大夫 脩範、
已上吉服、布衣、皆立烏帽子、等身阿弥陀、至于今 於北、其前奉立等身普賢菩薩像、 今度、仏経併法皇御
撤初日御 日被奉立毎日御仏後、役設料所役置之、仏経也、其 前 立 花 机 一 脚、 其 前 立 前 机 一 脚、 置 鈴・ 杵 等 如 恒、 御 導 師 為 真 言 師、信範、吉服、直衣、此人
兵部卿 賜
院御服之人也、巻纓、（頭書）

仍役供養法具、其前置礼盤一脚、其左右立脇机一脚置塗香灑水器等、西孫庇

脩範、吉服、
左京大夫 直衣、垂纓、

真言師也、仍 公 卿 着 座、法 用 之 間 堂 童 子 左 兵 衛 佐 基 宗 垂
御導師権大僧都勝憲、設供養法具、参、此間称可有憚、可取布施不参、催院御方、実家、吉服、直衣、左宰相中将 浅黄生奴袴、巻纓、

御経十二部一日経等分置之、南西角簀子南北妻敷紫端帖一枚為堂童子座、南纓、・少納言信季 巻纓、着座、賦花筥如恒、勝憲弁説如誦、衆人感歎、啓白畢

近衛司自初日皆取之不憚、中宮々司等今日不見、

寝殿与公卿座之間廊、寝殿不付之、亡者初七日
今日院西北渡殿南面伊与簾付物忌、素服人々候所也、

今日人々装束不同事 如本、

此間猶磬筦、事畢賜布施、導師被物六重、一重者一 絹裹二、一重者一 此外有供養法、在
最末人座、
日経分、
日経分、
一日 絹裹一、同、紙裹一、一日 置
葉孫権樟革皮子之類四五許、題名僧被物一重、分、経分、布施畢予退出、今日解熟、如直心神、（ 57 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

還来之由、有世俗説之故也、内裏同御物忌云々、吉服、垂纓、着布衣、欲参七条殿、而最勝・延勝両
十 五 日、 戊 午、 天 晴、 未 剋 着 束 帯 寺
盂蘭盆可行之由、為蔵人右少弁光雅奉行被仰下如
昨日、雖可着衣冠、
聊廻思慮、着束帯、参七条殿、頃之御仏供養被始行、御導師範玄、事畢賜布施、
ヒフツ

一日経布施相交賜之、被物相違題名、僧料絹裹公卿取之、一日経分紙裹殿上
人取之、
参入人

予

実定、布衣、 前治部卿 光隆、前大納言 立
烏帽子、
同、
資賢、布
按察 衣
、平礼、

右兵衛督 頼盛、

実綱、先参法勝寺、上卿新大納言成親依重服不参、仍為
新中納言 代
参入於彼寺、垂纓、参此院之時巻纓云々、所着直衣也、左兵衛督 成範、
教盛、已上布平宰相 衣、立烏帽子、
基家、束帯、参
持明院三位 法勝寺云々、
脩範、布衣、
左京大夫 立烏帽子、殿上人布衣、蔵人左少弁兼光着諒闇装束、不取布施、依職事歟、先々取之歟、散位橘朝臣以房
散位源朝臣範実
広隆寺
散位藤原朝臣懐綱
前大和守藤原朝臣重弘
東寺
甲斐権守源朝臣国行
散位藤原朝臣光景
西寺
散位藤原朝臣貞親
散位藤原朝臣貞光
法性寺
散位藤原朝臣懐家
散位中原朝臣経長
最勝光院
散位藤原朝臣範実

可尋、十六日、己未、天晴、今日不参七条殿、依所労 痢病、也、

但馬権守源朝臣惟頼

今日本院被行諸寺御誦経云々、初七日雖相当去十四日、依日次不宜今日被修

天安二年七月十六日〔安 元〕

公家被定故建春門院二七日御誦経云々、初七日々次不宜、仍不被立自二七日
可被立之也、来廿二日可被立云々、
諷誦諸寺使

之、
中務権大輔 最勝寺 治部卿顕
法勝寺 経
家朝臣、
信朝臣、

常住寺
散位源朝臣仲頼

遠江守季
蓮華王院 能朝臣、
但馬守光
最勝光院 憲朝臣、

隼人正橘朝臣清定
仁和寺（ 58 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

右馬権
左兵衛
東寺 守
基輔、 西寺 佐基範、

阿波権散位
安楽心院 守仲基、 十楽院 宗頼、
前河内
珍皇寺 守
泰経、
見去十六日定文、昨日
廿二日、乙丑、天晴、公家被行故建春門院二七日御誦経、当二七日、然而依日次也、今度始被立也、
実 国、帯 剣、 不 持 笏、 此 人 賜 素 服、 又 参 上 御
後々又可択日次也、上 卿 藤 大 納 言、

已上前院殿上人 束帯、・庁官一人各相副御誦経布各三段・香一裹、

少納言
珎皇寺 信
季、

入折櫃居高土坏、設庁、於中門
後日経家朝臣云、使等雖不入向寺々、御誦経物 布
名香一裹、

倚廬之故也、
不審、

着退 持 来 之、 庁 官 一 人 着衣 相 副 之 向 法 勝 寺 金 堂、 堂 層 正
外 辺 相 尋 之、 仕 丁 紅、冠、

廿一日、甲子、天晴、今日故女院二七日也、伝聞、御仏三尺薬師一体、是御

葬家、僧七人籠云々、十九日、壬戌、雨下、午後止、今夜新院御葬送栖霞寺云々、邦綱卿東山為御

何、十二日高松院崩、今月八日建春門院崩、両月之間三院崩、上古未聞、如夢如

御年十二歳、未加元服、年来建春門院奉養育、同御七条殿、女院御脳之 去 月戌 剋 新 院 崩、間、新院又重悩御、々脚気邪気相加云々、去月下旬令渡邦綱卿東山堂給、也、公卿十三人参入云々、着諒闇直衣被参七条殿云々、蔵被賜内素服之人也、日来不被参、今日始被参十七日、庚申、天晴、今日猶依所労不参七条殿、左大臣・右大将 重盛、両人

使不可帰参之由権弁示之、仍退出了者、後聞、使着衣冠云々、少弁親宗朝臣命也、而寺家申不存之由、然而此仰可書進云々、被付庁官也、

都威那歟、着已講、
鈍色装束、 御導師璋猷、束帯、啓白畢之後可奉御巻数之由、仰寺家、是依権右素紙十二部、御筆阿弥陀経、御誦経百段、御布施導師被物七重、単重三領、不知其旨、着布衣参入、仍退出云々、御仏三幅、阿弥陀三尊、御経金泥一部、御導師権大僧都観智、公卿着直衣可参之由、今朝被仰下云々、新中納言 実綱、書、有諱云々、

者不堪懇志、為早速図絵御仏被奉供養、右大弁俊経卿草御願文、教長入道清廿四日、丁卯、天晴、今日院始奉為建春門院有御仏供養、連々可有此事、而領、無布施誦経物十段、此御堂未被置、預御所、須参向云々、師被物三重、単重一領、取十三題名僧三口、即三昧僧也、生衣一重、凡各六

故女院 於御墓所有御仏事、三尺地蔵経三部、導師公胤、布施、導
今日冷泉殿 御姉、事、只廿一日許云々、

賊之様色、是内々仰歟、今日令参給御随身皆着諒闇装束、去二日已後着吉服

御随身等皆悉諒闇装束参入、而去廿一日参院給之時御随身不着、件装束令木自去十二日着 令参内、
廿三日、丙寅、天晴、右衛門権佐光長来云、去十四日関白 諒
闇御装束給、

主上御 右少将雅賢朝臣、左兵衛佐光実、上卿同藤大納言、
面西間副端方敷高麗帖一枚、使着之、同正面東間紫端帖一枚、三綱一人着之、 被行解陣云々、倚
廬、平生之時御逆修料被始御仏云々、至于初七日被両院仏而忽有此儀云々、御導

鈍色装束凡廿五、米十石、題名僧被物一重、単重一領、凡各五、米五石、須

今日有開関・解陣事、上卿藤大納言 実国、着座、帯剣、不取笏、主上今夜自今夜自倚廬還御本殿云々、（六条）

師範玄、今日本院被立二七日御誦経使、遠江守 円勝寺 散位
尊勝寺 親
実、
尊親、
前筑前
蓮花王院 守以政、二人絹二疋、綿卅両、米一石、予猶依所労不参、

前伊賀
最勝光院 守雅亮、（ 59 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

倚廬可還御、仍猶不取笏也、
本定、

〔太〕

太皇大后宮
醍醐寺 権
大進仲頼、

已上前院北面衆之外被催加院北面事、御仏供養被始行、権右中弁親宗朝臣出西北渡殿至于僧座、仰可始行之由、次三七歟、

公家被定七个日御誦経来月二日可被立云々、

来公卿座告之、公卿着御前座、御導師阿闍梨公胤、事畢賜布施、次第如先々、諷誦諸使
散位藤原朝臣光輔、
嘉祥寺 散
位藤原朝臣光綱、
散位藤原朝臣敦親、前勧修寺 大
和守藤原朝臣重弘、
内蔵助三善朝臣倫康、
花山院 散
位橘朝臣正清、自去十
廿九日、壬申、天晴、主税助安倍時晴朝臣来有身固事、未剋参七条殿、六日痢
病、仍不出仕、着諒闇装束強不択日次云々、然而自由之時、又避悪日
今日初参入、 今日始着諒闇束帯也、不可有難、今日非重復・衰日等、仍着之、着束帯者為
参内也、初度又雖布衣不可有難歟、
装束事見永万記、仍重不注之、散位藤原朝臣懐綱、因禅林寺 幡
権守藤原朝臣光重、

次被行例時、此時公卿不候座、頃之退出、被下橡宣旨云々、

宗家、諒闇直中御門中納言 衣、平絹也、光隆、長絹、狩衣、
前治部卿 平絹、浅黄、奴袴、実房、吉服、三条大納言 薄青、狩衣、実定、諒前大納言 闇布衣、参入人

散位藤原朝臣貞親、
極楽寺 散
位藤原朝臣貞光、
但馬権守源朝臣惟頼、
安禅寺 散
位中原朝臣信長、
散位源朝臣範実、参最勝光院 河権守藤原朝臣尹範、

安元二年七月廿四日

正二位行権大納言兼右近衛大将平朝臣重盛宣、奉勅、諒闇之間殿上侍臣宜聴兼雅、諒
花山院中納言 闇
布衣、

ツルハミ

着橡袍者、

陣幷音奏・警蹕、被仰下云、若注置者可注、然者八月廿一日有両事之由答畢、

廿五日、戊辰、天晴、源中納言 雅頼、被示送云、保元、諒闇事一切不覚悟解

家通、諒
六角宰相 闇布衣、実家、同、但生奴袴、於狩
左宰相権中将 衣如他人、縫手下不差括、

朝方、諒
新宰相 闇
布衣、

束帯、持笏、
予 予
家説如此、

彼人為五位蔵人宣下也、不記歟、実守、同
右宰相中将 実家卿、

安元二年七月廿四日権少外記中原兼茂 奉

廿八日、辛未、天晴、今日故女院三七日也、伝聞、御仏三尺弥勒一体、御導頼定、諒
堀川宰相 闇布衣、余皆彫骨、或黒染、或白木彫骨、甚無謂歟、布衣人皆立烏帽子、諒闇装束人扇用浅黄紙、花山納言一人弘六骨、自基家、
持明院三位 同、師実顕云々、本院被立三七日御誦行使云々、

散位
仁和寺 重
幸、

前筑前
散位
蓮花王院 守以政、 最勝光院 盛信、
前周防
散位
清水寺 守
珍皇寺 雅
時盛、
行、
散位
広隆寺 長
綱、

（ 60 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

布々衣、尻長、殿上
 人皆諒闇布衣、但侍従家俊吉服、権右中弁親宗朝臣着服、無二親之故歟、仏事、源大納言定房、中御門中納言宗家、花山院納言兼雅、堀川中納言忠親、

十四日、朝懺法之次毎日有御仏事、公卿五・六人許被参来、奉被始初七日御御乳 有御仏供養懺法、畢即行之云々、導師権律師範玄、件
今朝女房若狭局 母也、白木、仮 奉立毎日御仏西方、先々当七日御仏被立毎日
御仏立像三尺釈迦一体 仏壇、昨日当三七日、件御誦経幄撤覆、不撤骨、

橡宣旨以前、仍着位袍云々、伝聞、雖給素服、依無日次或着吉服、或不尋日

諒闇束帯、扇香紙、有薄一人垂纓、右少将隆房、位袍、自公家賜素服人也、

已上直衣、藤中納言資長、宰相朝方、三位信隆・脩範、已上直衣、侍従基家
信範、巻
纓、
垂纓、

三条大納言実房、藤大納言実国、諒闇、左兵衛督頼盛、宰相中将実家、兵部卿

着歟、

御仏、而今日不令見給、依奉立此御仏被撤歟、御経金泥一部、色紙六部、諷

次即日着之云々、能々可尋知事也、

如本、

藤原俊宗尻長、源時
蔵人二人吉服、長切尻、父忠光見存、

以上衣冠、垂纓、誦六十段、導師布施被物五重、単重五領、鈍色装束凡廿八、米五石、題名僧

重盛、共給公 着 諒 闇 直 衣 参 院、 取 布 施 云 々、 宰 相 頼 定
十 六 日、 左 府・ 右 大 將 家
素服人也、

〔右〕

主典代宗家着服敷之後候中門廊砌下、自余或着諒闇、或吉服、被物二重、単重二領、凡各十、米各三石、預二人被物一重、単衣一領、凡各

束帯、不巻纓云々、此間人々所為甚以様々也、

日来 申終崩御云々、今日禁裏垂安元二年七月八日、建春門院午終許絶入給、二禁、卿吉服、又嘉承中右記云、亡者御之時巻纓也、葬送之後垂纓、但可尋云々、実守、公家 着諒闇直衣参上、自余公
審、無二親人皆尻長也、今日右宰相中将 素
服人也、云々、知盛朝臣一人短尻、是花山納言説云々、有二親人云々、或又長、尤不如隆 抑 院 中 素 服 人 々 多、 以 狩 衣 尻 長
十七日、御仏事如常、通資着諒闇束帯、房、タマウ

五、米三石、所々施行米十石、清水坂薬王寺私樵田左右獄監僧供等也、
建春門院崩、

御簾被止音奏、高倉母后、定能卿記 後白河妃、左少将時実、権右中弁親宗、如 常 御 幸 云 々、十 日、 御 葬 送 也、土 葬、今 日 御 入 棺 役 左少将時家、僧都実修、後聞、必不依 垂纓也、伝聞、頭弁長方・右中将泰通 但件夜又或人云、御堂子孫 彼
子孫云々、
不供奉
着素服・ 蔵 人 大 進 基 親 賜 素 服 人 也、 長 方・ 基 親 等 渡 御 倚 廬 御 所 夜 雖 着 素 服、云々、

但御車簾軒云々、侍六人取松明前行、先是有御仏事、是毎日御仏事也、奉納

十一日、御仏事如夜前、左中弁重方、中務権大輔経家、左衛門権佐光長等巻

巻纓、自余布衣、

衣冠、自余公卿装束見初七日之所、関白参給、只取布施給、着御諒闇、御家、垂纓、直衣、三位基廿一日、二七日也、如初七日、公卿装束如前々、中納言実綱卿、巻纓、

今日新院崩御、四十日内院号人三人崩御事、未聞及事也、（六条）

忠親、奉 烏帽子、直衣、左兵衛督成範直衣、 此間吉服、依無日次不着諒闇云々、此外人皆件夜已後着之云々、後初日御仏事、公卿着座、太相國 行
人也、□実ー護摩 内舎人護摩、纓、自余布衣、御前僧十三人、師不着座、随身等吉服、右大将 重盛、随身皆悉着諒闇、今日権右中弁親宗着服布衣 布、・〔但ヵ〕

十 二 日、 今 夕 主 上 移 御 倚 廬、 御 所 公 卿・ 侍 臣 等 賜 素 服 云 々、 又 被 仰 警 固、巻纓 行事也、殿上人或束帯、此間束帯何例哉、予衣冠、
冠 也
、

（高倉）

予不参、後聞、被垂御簾之後人々皆巻纓云々、但関白不然云々、（藤原定能）

十三日、今日御仏事如常、藤大納言 実国、一人着諒闇布衣、自公家給素服人也、 廿二日、御仏事如常、六角宰相家通束帯、垂纓、中御門中納言 宗家、雖束帯（ 61 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

素服 着橡袍参内云々、橡宣旨以前、然而如此、其趣様々、
又此間右少将公時 人、

非素 伝 聞、 去 廿 日 内 府 師、被 着 諒 闇 云 々、
廿 三 日、 左 兵 衛 督 成 範 又 着 諒 闇、服人、取布施布衣、布、或狩衣尻、今日被仰解陣、

非素服 又 殿 上 人 数 少、 本 所 素 服 人 々不持笏、又今日平宰相教盛着諒闇布衣、人也、六日、今日四七日也、其次権右中弁親宗依仏事今日束帯・衣冠相交、左衛門

宗盛 御仏事、同八月五日、女房 卿、

侍従家俊・右少将維盛同之、依為宮司不取布施、

廿九日、今日女房若州御仏事供養ーーーー右馬権頭基輔開田下差給如経家、平絹、衣冠、諒闇、予衣冠、信範卿素服人、一人取布施、衣冠、黒指貫、

廿四日、今日可有法皇御仏事、仍毎日御仏事懺法之次被行之、素服公卿・侍

中陰不被行、七日、明日御月忌也、而日次不宜、初度御月忌以吉日可被行云々、而
九月八日々

素服之人不取布施、人数少時取之、但兵部卿大略毎度取之、壮年人如此云々、或雖壮年人白下袴、今日素服人々布施、凡此間人数多之時

無腹
佐保盛一人吉服、公卿・侍臣皆諒闇、右少将公時紅下袴、生単、指貫、白、尤不審々々、可尋或人云々、此趣猶非云々、〔大〕于時 橡宣旨以前位袍也、寛徳資房記、宣旨以前不可着
嘉承、内大臣 少将、宗盛、別当、時忠、兵部卿、信範、公 卿 皆 絹、 殿 上 人 布 也、臣等取布施、左衛門督、尻
短、
尻長、
同、

次不宜、仍 仍今日被行、人々衣冠、今日被行之、

之由見畢、

申時許自院御方有御仏事、公卿直衣、按察 垂纓、・殿上人衣冠・束帯少々相交、八日、院御方御仏事、公卿直衣、侍臣衣冠、（後白河）

今日又右大臣殿、大納言実房、宰相朝方・家通等着諒闇等、今日予猶巻纓、御膳、不警蹕、御大盤台 ヲ不舁、先例也、不立大床子、平敷御座、被取納管

白川・内大臣 于時 解 陣 以 後 垂 纓 給 也、 今 日 予 失 不 可 為 例 也、 九日、依陪膳参内、見殿上不立御倚子、借円座、黒染大盤、鈍色縁畳、即供
失 也、 後 日 大 臣 院、
中将、

右中将頼実・侍従実明等給衣冠之由、着諒闇布衣、生単、仍不取布施、日次宜其儀云々、

臨夜着初之、不出仕程遅々之間着始布衣、今日還御本殿、被下橡宣旨、不見

公卿五分之三 ハ帯剣、

宇治 仰 人 々 不 帯 剣 云 々、 今 日 関 白 不 帯 剣 給 云 々、 自 余
徳 資 房 記 曰、 依 関 白 殿、

十三日、五七日也、予不見、伝聞、六十僧也、公卿或帯剣、或不帯云々、寛五十日以後称警蹕上御簾云之間、退出之後予着始諒闇、須着束帯参内、然而今日立方御仏事等指合之間、 弦具、鈍色御帳也、垂御簾、々、上古或一周忌後云々、

廿五日、着諒闇之後始着布衣参院、御仏事如常、公卿十人許着諒闇布衣、光「不帯剣例、宇治殿説云々、」実房、殿上人之数同前、過廿六日、御仏事如常、公卿十余人参上、吉服二人、頼定、

公家素 帳単白、年歟、自余皆帷、実守卿束帯、用烏犀帯、服
人也、

非素
素服
服、・信範 人、 両人平礼、経家朝臣一人差

廿五日、七々日御仏事也、明後日御忌日也、然而日次依不宜今日被行曼多羅也、可尋之、

笏、実守卿不抱剣・笏、如小野者不可抱剣・笏歟、此間着束帯参上公卿各別

廿日、六七日也、御仏事如例、公卿直衣、但実国卿・実守卿束帯、実国帯剣・（頭書）（頭書アリ）

隆卿一人吉服、殿上人七・八人参、過半分諒闇、皆扇花田 無薄、今日実定卿

半着諒闇、讃衆 予為度者使、位袍、従本官役故也、先例、相 表白之間於中門外申入事由、
供 、卅人、
交鶴食袍少々、帯剣、把笏、

開田下、侍従実明着生単、依壮廿八日、三七日也、次第如常、中御門中納言一人吉服、衣冠、殿上人過半分（ 62 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

申次右京大夫泰経帰出告召之由、即昇自中門廊妻戸経簀子・公卿座前等入正
依便 仰云、大法師等ニ右廻経本路退下、無禄、依中陰之 次左少面間就御導師左方、宜也、伏取給之、間也、先例也、
是先例也、帯 申次中務将通資朝臣為御誦経使参上、着鶴食袍、非本官役故也、剣、正笏、其座有公卿座 即退下、御誦経使上権大輔経家朝臣昇路如予、経公卿座末着円座、末程、兼敷之、
程題名之後可参也、頗
早参歟、 布施取等不多、仍予・通資朝臣等解剣、取布施、今日参上公卿剣・夏

無文コメ、色 一 上卿幷地下人着之、雲
位袍 依
位、如常、
客随本官之時用之、

夏冬通用、雲客着之、於闕腋者必用位袍、而
橡 宗
通卿一家猶着橡闕腋、雖公卿不着位袍、

表練、鈍色、
表袴 平
絹、裏如常、

縫田下、不着 、或狩衣 壮
年人開田下差 、帷白

鈍色、平絹、壮半比下重 年
人或コメ、張単白

左府、経、左大将重盛、大納言隆房・実房・実国、中納言宗家・兼雅・忠親・

表裏同、但生也、冬指貫 練也、以上鈍色、布衣

資長、宰相教盛・家通・実家・頼定等正剣・笏、

壮年人
単・帷等如常、下袴白、或紅、笏之条各別、

素服・雅頼、参議
内府、師、前大納言実家、大納言実房、中納言資賢・時忠 人、

冬
表平絹、裏鈍 橡 同夏、
位袍 色
、或如本、

素服・脩範、以上不帯剣・笏、成範・実守、三位信範 人、

但中御門中納言毎日御仏事不把笏、今日取之、人々成不審、相尋彼納言之処、

表裏鈍色、 袙単白半比下重 平絹、狩衣 同夏、 指貫 練也、布衣

人々布衣、毎日御仏事不可取笏、如此皆悉束帯、為晴儀之時可取笏云々、於自余公卿者今日帯剣・笏人着束帯之時雖例講猶帯剣・笏、今日不帯々人又例
講之時不帯、中納言所為人々頗不審、

右中将
蓮花王院 光能卿、

無文、巻纓、 笏 如常、 帯
冠 差
懸如常、

鈍色
表裏
夏 平
冬 鈍
絹、
色、

最勝光院 予、
同頼
最勝寺 実
卿、

廿七日、今日七々日也、本院七个寺有御誦経、

同通
法勝寺 親
卿、

鈍色、或
如六位、但タシトツカ等鈍色、白
平緒 香
無縫物、 弓 カハ如常、 二所鈍色糸巻之、

物具

治部卿
右少弁
珍皇寺 顕
信卿、 醍醐寺 家光、如六位装束、無文胡籙 藍草、丸緒、鈍色、

無文藍革、若紫、無前剣・胡籙等装束 緒、或有之、無文可尋、

鈍色、壮
打衣、不
狩袴 年
人或白、 自余如常、打之、随身装束

如本、但火セン
如本、裏白平如六位、緒螺鈿也、行
靴 鈍
色、半靴同之、 浅沓 絹、或鈍色、 鞍 幸之時物、或用無文物、

カハ
烏犀革、サ
公卿搦犀、
鞘黒、自余事如常、ス、剣 但
装束革無文藍革、
或猶烏犀、素服人此也、

右馬権
勧入寺 頭
基輔、

庁官一人為小使、相具人々衣冠、光能・通親束帯、今日公卿直衣、御誦経三初七日・五七 後聞、今日主殿司上日女官賜禄、長絹二疋、綿个度云々、日・今日也、二屯云々、殿上簡・大盤等取納御倉云々、
諒闇装束事（ 63 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

丸緒 鈍色、関白以下皆以垂纓了、次於関白御直廬有吉書、先官方左中弁重方、次蔵人方（安元三年）

狩衣尻、

蔵頭 親信、・中宮々司等不取布施、又素服人々中陰以後着衣布衣、此時皆切五十 已後被仰音奏、於今者大略流例歟、抑中陰之間職事 并内寛徳已後中陰 日也、仍称警蹕、蔵人奏御飯 モノ、被上御殿御簾也、寛徳以往一周忌以後被仰音奏、

有文 夕 膳 依 当 両 内 蔵 頭 云 々、 可 勤 云 々、 皆 供 魚
勤陪膳云々、仍先是参上、装束、蔵人指 上卿権中納言実綱、作法如常、予退出、畢頭権中将光能可
陣下告之、脂燭、下、右方、又膝行給文結申、其作法如常、兼引裏紙如常、退帰立杖於殿上、出目、称唯進寄、跪御座南間膝行昇長押、又膝行進之退帰、叡覧了置杖於長押

不帯剣、先昼御座、次御殿由、官方吉書了後予挿先跪御殿坤角、御殿西 蒙御
予、例
也、
同也、

帯剣・笏、作法如 次政所左少弁兼光、次於御前又奏覧、先官方、次蔵人方
同九月二日、依陪膳参内、音奏被仰否相尋蔵人之、去月廿九日被仰音奏云々、 予、常、内蔵寮請奏也、同四月十五日、参内、抑諒闇年蘆簾之上可懸葵否事、今日蔵人所不審也、仍

在位高味云々、自今日三个日御修法々僧不可参内云々、ノフ

密々相尋別当、忠親、於保元者懸畢、於可否者不知云々、又蔵人大進基親云、
保 元 依 諒 闇 不 懸 之 由 有 勅、 父 親 範 、入 道 説 云 々、 両 人 説 各 別 也、 尤 不 審 也、

安元二年七月八日、辛未、申刻事一定、今国母仙院后位以後十二年、進止世

建春門院崩、倉院、
信範記 在
六条院崩、

見旧記、猶可尋、

務九廻、御年卅六、周章之間記録難為者也、事一定由、被申内裏之後、昼御仍予不答分明、蔵人付基親説不懸云々、進内侍所了云々、於呂蒲者葺之由、

同五月九日、参殿、々上皆葺呂蒲、是雖諒闇如此、先例也、座下格子垂簾、不供昼御座膳、止音奏・警蹕、不取御倚子覆、内豎不奏時、（後白河）

同七月九日、被勘大祓日時、上卿源中納言雅頼、出、大理已下役人等祗候給、心、可供寒熱李節也、近習人々・女房等不断祗候、此外今夜無別事、下官退ケ

立経机、其上居火舎一口焚香、御所辺立廻屏風・几帳等、但炎気之間可有用

切 御 座 四 方 取 棄 縁 薦 等、 乍 面 莚 奉 直 北 首、 以 籊 爲 枕、 御 首 上 供 灯、向 北、又臣・権右中弁親宗朝臣・右少将時家・少僧都実修・阿闍梨性守等勤役、親宗戌剋許奉直御体、左衛門督・別当等祗候御所、左中将知盛朝臣・少将時実朝

右衛門督、

大理為中宮権大夫、依無便辞退畢、

違例出来、尤無便、大理沙汰之上殊可加言、院司奉行等各不慮思食被口入者、晩頭召掃部頭季弘朝臣内々被問次第・日次等、此間以大理法皇仰云、此事自十日、丁未、今日諒闇限満大祓也、今朝両貫首幷諒闇中補蔵人被下禁色宣旨、 瀧口不名謁之、
巻纓、有文装束、固文 蔵人右少弁光雅・侍臣両三同被下雑袍宣旨云々、未剋参内、袴、是皆殿下御装束、
但管見具自来月 須之蔵人左少弁兼光 垂纓、参入奏大一﨟判官長俊奉仕吉御装束、一日可置云々、門焼失 行之云々、吉御衣遅々、
祓了之由、伝聞、宰相長方朝臣於朱雀門前打幄 故也、
有文御冠、巻纓、無文二 関白
幷殿下御遅参之間御禊遅々、酉時許出御々禊御座、 藍
御直衣、紅御袴等也、不見、
御座南 蔵人弁光雅取散米、相ー、人形 次宮主献大麻、予令御座東間長押供之、面
也、
ー
不見、
内蔵官
供之、次宮主着座、此間令置諒闇御装束於宮主座傍、御禊畢宮主退出、人被向
河原、宮主 次 撤 御 贖 物、 此 間 予 申 殿 下 云、 先 可 垂 御 纓 如 何、 殿 下 仰 云、 先 可
又解除云々、
猶垂纓後可入御、但撤 御 贖 物、 仍 先 撤 之、 次 帰 参、 欲 垂 御 纓、 件 木 給 蔵 人 了、関白定有令存体様歟、（ 64 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

在院法華堂、黒漆美麗被 次 第 物 具 等 皆 被 納次第事等有法皇御定、入夜持参御棺、塗調、年来被納置云々、申上之、大理令注折紙、為ー院奏也、次御前僧十二口幷護摩事・給素服人・ー方、裁縫素服時申、着事時戌、是等事所申也、依非葬礼儀不成勘文、以詞

御入棺今日癸丑、時戌、先可有御沐浴、同時、御葬送同今日、御出戌時、可十日、癸丑、早旦召季弘朝臣於北西方、大理尋問日次幷次第事等、

今日供御手水、女房陪膳、御手洗楾如常、次供膳、式目如常、但精進御菜用

九日、壬子、依重日毎事無沙汰、戸、東面、屏風・几帳両師役之、次舁下御棺奉安南庇、次解結緒、左右引張垂御首 導師前立磬、両師作法了退出、各雖在香呂箱不具草 次
御車後、方也、座、無座、尤失也、差廻以鵄尾方、向堂正面立榻、次導師観智僧都 左、・呪願勝憲僧都 右、列居

寺門未立、攬 放 御 牛 解 鞦 引 入 御 車、 更行、経蓮花王院北東行、到法華堂東面、仍
計其程、各布衣、次殿上人七・八人、已上公卿・侍臣給素服 経萱御所前出東門南門督、下官、着藁沓、之人外、依院宣不扈従、

用侍所 左 衛 門 尉
此間以御首灯付遠業所持之、松侍五人取松明幷六人車前行、御松、本在御首 此 外 侍 四 人 持 火 舎 焚 薫、 在 御 車 左 右、
実 重 捧 火 舎、 進 在 車 後 焼 香、上火舎也、本女
此 間 入 棺 役 人 幷 公 卿 已 下 於 南 簀 子 着 藁 沓 下 庭、 次 出 御 東 北 中 門、 御 牛、院
御牛 牛童太郎丸、同持 車副二人、自院被 庁官六人付轅、次公卿、左衛門督、右衛
也、
榻、
召献之、

役之、屏風・几帳等如常、左衛門督・右衛門督等役之、

依院御衰日諸事無沙汰之、経

土器、陪膳同前、御箸一筋立之、一筋伏之、昇出之、是大理所行云々、今日

此中、庁官六人舁之、遠業率参於南面砌、役人左中将知盛朝臣、少将時実朝

各厚廿五寸、弘二尺、塞 穴 上、 次 以 四 寸
御 棺、 奉 安 穴 底、北 首、次 以 平 大 石 五 枚 長
五・六尺、造石也、

御車於正面

臣、権右中弁親宗朝臣、少将時家、僧都実修、阿闍梨性守等六人各以紙桧用

居折敷具櫁枝持参之、判官代源仲時取之立簀子、中将知盛朝臣召名、仲時応

脱藁沓洗足、以人形手祓、乗車進前路帰参也、次有初日分御仏事、未造調之、此事畢暁天、左衛門督・右衛門督帰参七条殿、先是事未終以前下官帰参、

掖帯、舁入南妻戸安御所跡方、次有御沐浴、右衛門尉源為政汲乙方水入土器、 半板敷十枚敷満大石上、又重積、讃岐作者数百果、次又敷板、其上可造仏壇、之、中将取之、持参御所奉灑之、次返給畢、次開御棺蓋取出雑物、其中以敷然而依御葬送時不可然止由有議、勅使参入云々、奉殯之後母屋板敷固了為

前供養絵像前立 勅 使 詞 云、 不 審 思 食、 委 可 申 云 々、 此 条 先
等身阿弥陀三尊、仮仏壇安置之、壇所、物展御跡奉移御体、但依有事煩不取本御莚奉入棺、次掩野草衣、但不貫取本
納筒也、長二尺許、金剛子念珠、素服、麻御衣、依有事煩也、次御首方御護真言、出紙被入筒也、布
衣 絹衣、袈裟裳、已上僧 糸、針、納括 私筥、裹生 次覆蓋、不打釘、依無本支度也、
也、
装束也、
紙、
絹、
是一説也、
四幅、長 次以布緘之、権弁役之、用叶 先 是 御 前 僧 十 二 口 参 上 着 座、次覆生絹覆、一丈単也、丈布二段云々、

布狩衣、尻短、同袴、主典代大蔵卿宗家於法花堂着素服、絹黒狩衣、尻長、同色奴袴、浅黄帷、生合袴、浅黄扇、右衛門督被着素服、其後被候此殿、聞、両金吾被計申歟、可尋、推量奉渡了と歟、薨奏已前勅使無例由有沙汰、

例有詞、只今なに事か云々、已違此説、今詞尤如何也如何、又返答詞不及

次有御仏経供養、勝憲僧都為導師、無堂童子、粗先例也、次説法畢、布施導
布五 題名僧十一口各一裹、布二 前太相国、権中納言兼師被物一裹、布施一褁、段、反、
已上 左兵衛督、直衣、中納言以下取被物、布施及殿上人、是毎日分
雅・忠親、布衣、
巻纓、庇車、簾懸軒半分、依御棺長 庁官六人役之、次奉乗御棺、以首 入棺役人
御車、也
、懸下簾如常、併如尋常儀、
為後、

御仏事也、
次

（ 65 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

右中弁経房朝臣御出以前着黒服并素服参入、勒御共、此条無謂、以女在儀渡

束帯、為院御使参内、天下有大事之上、洛中猶不穏、可有御右中将光能朝臣 巻
纓、束帯、右衛門督相逢示子細、中将参内了、
可参内由、依院仰召遣之、即参入、巻
纓、〔如〕

御、専服者不可候御共、奉渡以後於法花堂着用可懃役也、可謂失錯、晩頭左大臣参着仗座、参議左兵衛督成範卿同候座、車北女房局別台北三个間

祈者馳参、即帰参申御報了、已下御法事等略之、

左少将時実朝臣於御堂着之、即勤役尤可然之由、色法同右中弁、

為倚廬御所、本御厨子所為台盤所、

布黒狩衣、尻長、同狩袴、浅黄帷、生袴、御出以後、河内守光遠・民部丞盛実奉留守事、以竹箒払御所跡極及洗濯、其本ノマヽ、後入壇所参仕、勝賢僧都於其所勤修光明真言護摩、
賜素服人々

無小 日記辛櫃・簡等渡
本殿上口東土馬道仮敷板敷為殿上、立黒漆台盤二脚、台盤、束帯如常、帯剣、参左衛門陣外、西之、入夜前建春門院別当右近衛中将通親朝臣 巻
纓、有随身、
東院面四足置国忌立山陵事、素服・ 大外記参着膝突
門外北掖、以大外記清原真人頼業伝奏遺令、挙哀可令停止云々、申左大臣、々々々令頭右大弁長方朝臣奏聞之、還出仰聞食由、次召大外記仰

仁和寺宮
院司、左衛督、右衛門督、下官、左中将知盛朝臣、右中弁経ー朝臣、左馬権

被申御 次大臣召左少弁兼光被仰遺令趣幷一周忌之間可禁宴飲・作楽・
聞食由、返
事歟、

〔門脱〕

已上 木工頭親雅、右少頭信基朝臣、左少将時実朝臣、権右中弁親宗朝臣、別当、将監為 左 衛 門 権 佐 光 雅、 右 衛 門
着美服之由、次召外記被召諸衛、左右近衛、将代、〔馬〕

将時家、大宮権亮為頼、河内守光遠、侍仲道、遠業、尚家、為貞、宗重、五位、盛実、重長、実重、為実修僧都、性僧二人、守阿闍梨、三人 主 典 代 大 蔵 大 輔 宗 家、六位判官代源仲時、蔵人藤俊言・同朝房、平時長、闕
、泰通朝臣・右少将隆房朝臣等取剣璽候前後、次頭弁進御錫紵、蔵人弁光雅奉

木工 頭 中 将 実 家 朝 臣 献 御 草 鞋、 左 中 将
次左大臣被候殿上、次主上移御倚廬、造之、被付国司畢、

兵庫允平貞親等参列、大臣被向之、名謁之後奉上宣退入、三関固関、令外記

此外院司、頭弁、頭中将、蔵人頭兼光、光雅、蔵人次官基親等、非沙汰限、 権佐光長、左兵衛佐資時、右兵衛佐盛定、左馬允藤原基景、右大允平久季、政、信平、時成、

左大 臣、経、右 大 将 重 盛 卿、 権 大 納 言 実 国 卿、 中 納 言 邦 綱 卿、 右 宰 相 中 将

女房三位殿、冷泉殿、内侍、小宰相、帥、若狭、大和、肥後、新大夫、常陸、 仕御装束、次人々出左衛門陣外着素服、和泉、周防、武蔵、右衛門佐、尼、

実守卿、蔵人頭右大弁長方朝臣、左中将泰通朝臣、中宮亮重衡朝臣、右少将隆房朝臣、左少将通資朝臣、右少将維盛朝臣、蔵人左少弁兼光、同右少已上四十五人調始時
今日法皇着御々服、今朝院司泰経朝臣奉仰令掃部頭季弘朝臣勘申日時、巳、着

弁光雅、同勘解由次官基親、左少将公時、蔵人右衛門尉源兼綱、同大学助

頭中将実宗朝臣依私軽服日数不入之、

源長俊、源基行、高階清定、非蔵人同仲国等也、御時
戌、 奏覧畢下知御服所、々々晩頭調進也、

絹黒色御衣、同袈裟、同裳、同御奴袴、浅黄御帷、生合袴、黒御帯、十二日、乙卯、今日公家移御倚廬、可召錫紵云々、右近中将通親朝臣為薨奏（ 66 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

公卿・侍臣皆取之、僧綱布施絹裹、凡僧紙裹併公卿取之、厳重之至也、

無文冠、
次例時合致畢、公卿退出、僧従読経暫候、素服座人々、右衛門督衣冠、巻纓、平絹黒袍、奴袴、直衣通用之、 此外人々着衣冠、各着素服、皆候簾中如旧例者、脱棄素服可取

左中将通親朝臣雖第一近習者、依遺令使不入之、

公卿素服蔵人伝取之、侍臣料出納献之、各於途中乍立被着之、頭弁、五位・布施歟、今日人々不然之、猶可存旧例者、公卿作法不一同、是非可然、何説

蔵人右衛門尉藤能成如頭中将、六位蔵人実不着之、哉、

宗家・兼雅・忠親、藤 大 納 言 実 房、 新 中 納 言、実 綱、右源大納言、定房、中納言、已
上宿袍・垂纓、
已上直衣、藤大納言、実国、鈍色直衣、奴袴、兵衛督、頼盛、左宰相中将、宗家、下官、巻
纓、
無文冠、巻纓、白帷、
浅黄扇、諒闇 中納言、資長、新宰相、朝方、藤宰相、宗通、修理大夫、信隆、左京大夫
装束也、次各帰参禁中、公卿着陣座脱之給官人、頭弁以下着殿上座給出納、〔侍〕

次女房於同所有此事、民部 掌子能子 少納・種子 少輔、
典侍行子、卿・朝子、侍従、蔵人為子 上総、
・弘子
、
言、
信乃、
・支子 甲斐、・業子、備後、人々又付之、院御方同前、外宿人不参、禁中雖不付御物忌、外宿人不参御前

不付仏
十四日、丁巳、当初七日、依世俗習有御物忌、門々立札、又付御物忌、前方、十七日、庚申、已下講

向乙 次着素服、女狩衣、即服素服、素服於女院庁、次下庭上 乙方、着之、方、有帯、十六日、己未、今日可着素服、予尋日次、今朝退出調装束、晩頭調出、次請

已上直衣、平宰相、教盛、殿上人衣冠相交巻纓、
脩範、垂
纓、

云々、

色相変、女房奉奇之間不令直給、事一定畢者、法皇被驚仰御歎息、重畳万事

已上女官授之、

初日供 安置等身普賢菩薩、其前供香花・
次初七日御仏事、撤日来阿弥陀三尊、養也、

弥不通、上下哀傷之心不知所謝之、在覆、南庭西辺立御誦経幄一宇、置之、正面簀子立散花机一脚置花筥十二枚、地敷、賢僧都為廻導師、仍儲真言供養也、御経十二部並僧座、経机又一日経一部分

此宮室移給中納言邦綱卿東山六条末家也、是御乳母住宅也、入道参議成頼

此法皇宮頃年以来御脚病悩有増有減、暫経旬月之間自去月陪増、去五日出

今太上天皇御諱順仁、御年十三、従脱以後九年、猶童体也、依嫡孫 亻御于、

、此間中務少輔隆成参院御方申云、新院申刻許御気

灯明如常、但前机供仏供鈴杵、供養法具掖机安仏布施法花経第一巻、今日勝二間、其中立案敷小莚如常、十八日、辛酉、朝懺法如例、或人々新院多入棺奉移清閑寺辺、即可奉殯山中、卿同宿給也、

法皇出御、次親宗朝臣参、公卿源大納言以下参着御前座、次講演始、大僧都

但今夕 五条中納言沙汰歟、彼御領山寺也、今日雖九欠不其儀不及沙汰云々、不行歟、

道師宿、装束被未剋公卿・侍臣参集、僧昇、鈍色衣、甲袈裟、

各衣冠、侍従基家不巻纓、少納 唄散花了、導師表白説法
勝賢為導師、堂童子着座、言信季巻之、簀子未申角在座、

憚歟、設日重日、法皇御衰日等連々相障、仍所為也、

吾被示之、万寿已後代々一久了御喪家雖有物忌儀、於院宮々不被用歟、仍無廿日、癸亥、今日雖当十三日無御物忌事、代々皇后・院宮例無所見之由、金

ヨツテ

真言供養、畢布施、
一日 布施三裹、色々布一結色革皮子三合、導師被物五重、又一重、経
分、

本ノマヽ

一裹一
題名僧十一口各被物一重、布施二裹、日経分、（ 67 ）

九条本『諒闇部類記』翻刻（一） 付 解題

御有議定無御物忌、仍無儀也、

廿一日、甲子、第二七也、無御物忌、代々不同、有無有例之上、待賢門院崩

其儀之、廿日、壬辰、当六七日、朝御懺法之次按察使資賢卿女子行御仏事、前院御在巨細略之、十三日、乙酉、今日五七日御法事也、有御願文、六日、戊寅、四七日也、被行七个寺御誦経、

定文 毎七日有御願文、同二年八月二日、甲戌、五七日御法事被定雑事、存之、クワン

廿三日、丙寅、今日人々多着服参入、雖給素服日来択日次間各及今日歟、左生之間儀窄仕有御息、仍所勤行也、マシマス

切尻、依父 同生指貫、白帷、浅黄無薄扇、左馬権守信基
衛門督平絹黒色狩衣、母二親坐歟、尻長、下官 同狩袴、白帷、生合袴、武蔵前司為頼同前、但切尻、朝臣布黒狩衣、不令切也、

依別当入道諷諌歟、判官代源仲時同着浅木帷、不切尻、蔵人俊宗朝臣同前、
着白帷・尻長、或切之、
廿四日、丁卯、朝御懺法之次有毎日御仏供養、今日院御仏供養、母屋本仏前立大仏台、奉懸三幅迎接阿弥陀三尊一鋪、錦縁、
已下略之、
依院司
南庭御誦経幄如毎七日立案置調布百端、有諷誦文、按察使資賢卿加署、上﨟也、

廿七日、庚午、朝御懺法、午後御仏供養如例、範玄律師為巡導師、前治部卿
以下公卿十余人参入、下官列此内取布施、凡素服者公卿・侍臣取布施、勤堂
童子定事也、今度、人々不指出不着座、不勤所役已如孝子、似厳重、甚以無
便、各不知案内歟、不可後例、法皇去中旬御背執熟腫事、御已御二禁歟、数日不増不減、非無怖畏、召付諸陵頭定説、有御療治、奉付膏薬也、其験殊勝乎、減畢、折節神妙、上下感歎、今日有御浴事、即召定説於御前給御馬、北面下﨟二人引之、定説下前庭取綱、再拝、嫡男采女正給剣一腰、次令按察使
元正五位、已 定説含歎喜退出訖、
資賢卿給一階由、被仰定説、叙四位也、抑七々中於此御所給御馬、被仰勧賞之条尤不被甘心事也、雖有給物不可及御馬、雖有勧賞可被仰七々以後也、所存如此、莫言ーー、
御法事
廿八日、辛未、第三七日也、等
略之、（ 68 ）