資

料

紹

介

付解題

（第一紙端裏書）

皇室制度調査室（憲仁親王）（籘原忠親）本マヽ、

本マヽ、

〔組 紐〕

七條河原東御所也、著束帶乘毛車、相具御註孝經、如此之沙汰之間、日來未定
白 色 カ〕
歟、去夜可參之由、有催也、未 剋 參 靑 宮 、予書體〔云包紙、紫檀八角軸、靑表紙、但劍、是先〔曰〕

七歲例歟云々、人々申状不聞乁、籘納言四、年中可宜之由計申之、八歲之例近不Ａ是先坊也者、（實仁親王カ）〔快 カ〕

中納言・籘宰相・左大辨雅頼等云々、歲末公事繁多、就延長例可被用八歲之例歟、於年中可被追此事、兼日被問左大臣・仁 安 二 年 十 二 月 九 日、 壬 寅、 天 晴、 今 日 東 宮 御 書 始 也、源大納言・按察 公 通、・籘中山內大臣記部類」「ＶＷ□始 記

伏見宮本『東宮御書始部類記』翻刻（凡例）
一、本稿は、伏見宮本『東宮御書始部類記』（全二巻、函架番号 伏―四一九）の翻刻を行うものである。
一、翻刻にあたっては、おおむね底本の体裁に拠るが、原則として平出・闕
字等は連書し、古体・異体・略体文字は正体に改める。
一、翻刻にあたり、新たに読点（ 、）・並列点（・）を施し、翻刻者の加えた註記のうち、底本の文字に置き換えるべきものは〔 〕、その他の校訂〔頃〕

人御書也、物體太古、本無銘、予令書之、今朝奉見內府、可用此書之由、有御報、爾 時 上 逹
人々書、其體不同、或塗軸、或木軸、香表紙等也、內府御書、塗軸、香表紙、

部未參、供朝夕御膳之間也、陪膳大夫進棟範、此後藏人等行朝夕臺盤、項之）をもって括る。

人々漸參進、大進光雅令奉仕御裝束、註および説明註は（一、図中の文字は、読みやすさを考慮して配置を換えたものもある。

別掲ノ圖一、此ノ位置ニアリ 一、その他、右述の点も含め、基本的に皇室制度史料に倣う。
一、翻刻の担当は石田実洋・高田義人・福島真理子である。

殿上居饗、

右大臣 兼、・內大臣殿・源大納言 雅通、
・中御門中納言 宗家、・右衛門督 實國、・一、解題は高田が執筆した。

（翻刻）

邦綱、前・ 籘 宰 相 成 頼、・籘中納言 資長、・予・權大夫 參・右兵衛督
權中納言 成親、議、

陰陽頭在憲朝臣勘日時云々、事具畢、出御遲々乁秉燭、攝政殿・左大臣 經、
・

●上巻

〔時 忠〕

□□、等 參 入 候 殿 上 、 戌 剋 出 御 、御總角、麹塵御 亮 敎 盛 朝 臣 奉 仰 、 殿 上 々戶奉袍、不令帶劍御、（外題）

高倉、後宇多、伏見 上」「東宮御書始部類記 後伏見、芲園天皇（ 97 ）

（圖一）御座繧繝端一枚、

渡殿
同
同

垂御簾

其上旉龍鬢、其上旉茵、遣戶其歬旉出雲筵

紫端
殿上人座

同

上御簾
同
燈臺也、

同
同

〔例 カ〕

攝政御座

已下三枚緑端
納言已下座
両面端
大臣座

尙復座

障子
〔於〕
出內裏勿論、於
靑宮催准歟、
紫檀軸・羅表紙
本マヽ、
上定
書進紙降行書之、
傅被書銘、

可案學士座事也、

太子書始、攝政參入不分朙、
両面 准內裏依旉之云々、犹可尋、

燈

燈

垂御簾

一枚、此筵端以木針
打付板旉、此事今案歟、其上立黒漆御文机、
其上旉檀紙二枚、其上置御註孝經、〔筆〕

此座可尋、學士可著尙復座歟、而
永範朝臣先著此座了、有不審、
已下菅圓座也、

御註孝 副笏著御前座、內府御書前驅持之、令美作守行雅
目攝政、々々以下起座取書、經
也、召之、太遲々、仍召予、又此後尋取內府御書、至于予著座、此外無座、而權大夫・武衛相議、密々令引上殿上人
予持之、

〔忘〕

依位次、頭辨著權亮下、宮司

治部大・
此後學士永範朝臣 輔
也、〔式〕

座一枚、車折籘相公相共三人著之、亮敎盛朝臣・權亮實盛朝臣・藏人頭權右
本マヽ、

本マヽ、
〔經〕

持笏、頭辨不持笏、忌持書許、中辨信敎朝臣著殿上人座、〔範〕

春宮非 取副書於笏、入東中門□南庭、昇西方簀子著圓座、見右、尙復籘原基光 藏人也、

先欲經後、逼欄無 參入當間、跪 文 案 前 、 御 書 披
永範朝臣懷中書、自尙復前方 便
宜、仍更經前方、

表卷紙置書案上東方、其西方披置御書、又取點圖披置之、復座置笏、披自書

〔開 カ〕

內府殿卷寄表紙、尙復 曰、 文、モ ン、
置前取笏、尙復又如此、此後攝政以下又如此、令取副笏給、コヽ 太 子 圖 聞 御、 不 讀 端 ハ、學 士・ 尙 復 置 笏 卷學士讀御註孝經序、尙復曰、マテ、書、攝政以下如此、御書可令卷御也、然而無其儀、學士・尙複退出、公卿自（衍カ）

殿下・左府・內府端、傅 被 命 學 士 可 著 座 之 由、 永 範 著
下起座、攝政以下著殿上、右府奥、自餘分著、

端末座、亮又參上著奥、一獻、盃大進光雅居盃於折旉持參、置攝政御前退歸、大夫進棟範取甁子參進、學士盃傳亮、此後亮起座、二獻、勸盃亮、甁子、三本マヽ、

獻、勸盃權大夫、甁子五位殿上人、此後爲四獻、勸盃中御門中納言起座、居〔上 也〕

汁之後可起也、良久佇令居汁、攝政御料出大進、大臣等料五位殿上人、此後〔五〕

不居、宰相可申□□、而其人不候座、傅頻被催可著之由、遂以不著、仍不被

取次 甁 子 五 位 殿 上 人、 不 獻、 勸 盃 源
立箸、如何、四獻、勸盃中御門中納言、杓
、〔嘉〕

ＶＷ觸云々、頗有欝氣色、至于殿 甁 子 五 位 殿 上 人 、 傅 被 催 朗 詠 、 學 士 詠
大納言、上御使乍立取盃懷笏、著座上勸之、

出中門廊方賜御隨身、左府以下祿五位殿上人取之、攝政・左大臣祿被副御衣、〔右〕□辰令⺼、先一反自初詠之、又被催、次度自令⺼ 有祿、攝政御祿亮取之跪御後方、之、詠之、中御門中納言・左衛門督助音、已上二反也、御書西方在角筓・點圖、

內府御祿美作守行雅取之賜隨身、左右府召藏人、令取之賜隨身、自餘自提之ニ只紙長件御書文以檀紙裹之、上ヲ卷也、

西障子爲御躟所歟、三四尺御屛風・南方、北面、 各持祿、大臣只持御衣 許 列 立
起座、右大臣以下起座列立中門外、攝
政不立列、

本マヽ、

祭文・衣・泔器・唾壷・打乱筥等不見乁、（ 98 ）

著座公卿、左大臣、傅右大臣、內大臣、源大納言雅通、中納言宗家・實下同於中門廊邊取書副笏、各著座、資長所持家本也、爲公爲私依用吉例也、廊邊取御書、歷御殿南簀子西邊令昇西一間長押給、卽著座給、東面、次左府已

先例、或再拜歟、拜了自上次第任例、先出中門、先是學士・尙複退入、上下

國・成親・資長・忠親等卿、

籘相公・右武衛雖
左右左之時犹持祿、權
庭 中 、不著座持祿不列、 學士・尙 複 又 立 納 言 後 、 各立定舞踏、大夫一人置地、如何、
〔加 カ〕
經列歟、
（後白河）
母儀馬助信忠妹、近 於六宮出家、大宮大夫 公保、大・治部各分散、今日院若宮 日御女御殿、自犹子、納言、両亮敎盛・實守、頭辨信
次殿上人著座、範等著之、各副書於笏也、

權大夫邦綱、參議成頼・時忠等卿、光隆、中・源宰相 資賢、成範、非・宰相中將 宗盛、扈從云々、卿 納・左兵衛督 參言、議、（第五紙端裏書）「資長卿」

次學士永範朝臣・尙復基光進立中門邊、而不被仰召由之間、不參進、奉行人〔條 カ〕

ＶＷ 七□東御所也、堀川中
仁安二年十二⺼九日、壬寅、天晴、未斜參東宮、毛
車、

庭上有 昇
可 召 也、 如 何、 人 々 咳 聲 之 後、 學 士・ 尙 復 入 東 中 門、 歷 南庭 西 行、立朙、〔之〕

納言先參俳佪中門廊、是殿上居饗々間也、右兵衛督卽參入、大進光雅相共奉

無高欄 更東行、學士先居西圓座、次尙復歷學士座南著東圓座、御殿西作合間 間也、

御所無便宜之間、座旉樣幷両人著座儀不得其意者也、座定後、學士置書於座

見指 頃之傅右大臣參給、權中納言 成親、
仕 御 所 御 裝 束、圖
・籘宰相 成頼、等參入、、
立歟、

各著殿上、居饗如例、申剋許殿下令參給、資長起座降土中門廊外、中御門中

前取笏、歷尙復之後欲參進、而依殿下仰自尙復座前參進之間、燈臺已當其路〔立〕

納言 宗家、同下立、令入晝御座方給、資長欲還著殿上之處、人々皆起座、仍

〔紐〕

立之、仍學士手自取去燈臺於南方、自當間昇長押上、膝行寄案下、置笏於前、〔取〕

暫佇立殿上障子上、殿下隨身來小庭吿召由、資長卽參入、殿下御寢殿、被仰披之、置御書右方、取笏小揖、退歸著本座、云、副西障子所旉之両面疊我之座歟、准天永例令旉歟、內々可尋聞奉行人者、 乍置御案上開上卷紙之後、所御書解劍卷寄表紙、頗令開 天置紙上、次取點圖〔所〕

學士參進之路甚以不便、南簀子狹少、要路立燈臺、學士取遣燈臺參進、

資長退歸、招寄大進光雅尋此由、答云、攝政御座也、任內裏例不旉也、傅殿
毛知食其由也、定令申子細給歟者、資長又參入申此由、于時傅殿御面謁之間

可奇之、

次學士置笏開書、置座更取笏、尙復同之、殿下同置笏開書、置御座前令取御也、殿下被仰云、件座被書載次第畢、無左右事也、先傅申給云、東宮御書始之日爲攝政令候座給何年例乎、殿下御﨤事不聞乁、頃之左大臣・內大臣參入

笏給、左大臣同之、傅御作法依隱柱不見乁、內大臣開書被取副笏、

不被置座前也、自餘人々事、依座諳不分朙見給、資長開書、置座前取笏（憲仁親王）

裝束之由、成親納言所來談也、其後殿下令著殿上給、端一、次傅同著給、奥一、

也、

（後白河）

自下御所令渡 宮 已 召 御
被 著 殿 上、 大 進 光 雅 出 來 申 左 府 云、 乁 𣆶景 上皇渡御、此御所方給也、

此間御所供掌燈、藏人等徃反殿上前、狼藉無極者也、

殿上人事、又不見乁之、

次學士讀御註孝經序五宮歟、其音又不聞、〔字〕

次尙復文 ト云歟、不聞乁、

次太子出御々座、御裝束〔被〕次亮敎盛朝臣出來推開殿上之障子端、枚申召由歟、次殿下令起座給、於中門（ 99 ）

次五獻、源大納言可被勸歟、而兼不吿催如何之由、被陳、然而憗起座、正笏（然以下二十五字、原本二字下

次尙復稱此許歟、次宮有御讀歟、進寄殿下御座上、居座之後取盃被獻之、甁子、ゲナルモ意ヲ以テ續ク）

次尙復又讀彼五字、

〔以〕

〔加〕

三大臣取紅小□一領
各取祿懸左肩、被懸之、白褂取所了、〔褂〕

西上左府已下諸卿先列立中門外、北面、

殿下御退出畢、

言已下手取祿起座、出中門各給雜色、

左 府 召 藏 人 令 取 祿、 右 府御 祿 藏 人 參 進 取 之、 其 後両 府 被 起 座、 源 大 納彼守內府養子也、
殿下卽令起座給、了美作守出來取內府祿、故公行卿子云々、

舊記、尙復加座給祿云々、今夜不然、於下侍邊給了歟、學士

亮取之、白大褂一領、
殿下御料 被加紅小褂一領、五位殿上人各取之、三相府料 祿
法同殿下御祿、
五位殿上人役之、納言已下 白大褂各一領也、
紅衾一、於
座同給之、

次祿、

實國・宗家助音、

佳辰令 一反、依重催今一反詠之、自令⺼
次學士出朗詠、⺼
也、詠之、

其後學士・尙復逐電起座、如何、頗以無威儀、卷書持之、隨殿下御目可立歟、 次傅被催朗詠、永範朝臣不聞乁歟、資長吿之、如此事、權大夫可依吿歟、両人歷本路退出、次殿上人起座、次公卿自下﨟退去、次人々著殿上、各懷書卷歟、〔辭〕

殿下召隨身給御書了、卽欲出給之間、右兵衛督申云、殿上可有盃酌、暫令候
御可宜歟之由申歟、仍令著殿上給、修範朝臣歟、

殿下已下如初著之、資長同候座末、本自居饗、
次初獻、大進光雅指笏、置御盃於折旉持參之、
少進棟範取甁子相從、
〔傅 カ〕

〔問〕

殿下御盃擬左府給、左府両三度被讓申侍歟、傅又□讓、仍左府取之、次第流行、（脫アラン）

內府被申云、參議不著座、如此物誰人可申上乎、傅被尋間宰相著否云々、
申不著座之由、被仰可相催之由、資長參此由於權大夫、々々々次藏人催之、両參議犹不著座、如何、
次二獻、勸盃、亮、甁子、
流行次第如初、左右両府各辭讓歟、両人共肩
入中門列立南庭、學士・尙復列公卿後、懸紅衾、今度、卷母屋御宮出御々座、簾
等立御几帳歟、權大夫、取次三獻、勸盃、續
酌、甁子、
大進、役五
此間居汁物、殿下陪膳、位殿上人、人々立定後、有舞踏、如恒、資長其後退出、傳聞、於朝餉方今夜可有御手習事、御本自殿下可令進給、可籘宰相不著殿上、仍不預祿、而取祿加拜列、如何、共五位上﨟陪膳、下﨟役、
左大臣、右大臣、內大臣、其人委不見乁、可尋註、（於以下九字、原本二字下ゲナルモ

學士・尙復先退、次左大臣已下次第經列前退出、〔然 カ〕

無宰相之間、雖無氣色之人下箸了、可謂不便歟、〔戶 來 カ〕〔被〕次四獻、中納言宗家起座、出脇□□□取盃、不可□歟、於脇戶內可取歟、甁
意ヲ以テ續ク）子、（ 100 ）

令尋進法性寺殿御手跡給之由、自院令申御云々、

枚爲侍臣座、寢殿西面・母屋庇各二个間爲御總角所、殿上座如常、但加立八將被用古孝經者被新寫歟、御書歟、

剋云々、先奏內御方、次覽宮御方、次﨤下、此間漸乁秉燭、御座間左右供掌

殿 上、 次 陰 陽 頭 在 淸 朝 臣 勘 申 日 時、 藏 人 大 進 經 頼 入 日 時 於 筥 覽 之、 吉 時 申

用臺盤 豫辨備饗饌、別納所懃 申剋 人 々 漸 參 集 、 傅 左 大 臣 家 經 、著
尺臺盤一脚、所
臺盤、之、樣器、

被問左大臣事

可尋註申、

指圖事
饗所課國

御手習間事

出御自中間云 次傅歸著殿上、次亮隆康朝臣參御前、承仰傅起座被參、次出御、々、傅候御簾、

云々、內府調進之、永自元被康朝臣奉仕御裝束、 此 間 公 卿 著 殿 上、 次 大 進 經 頼 吿 申 出 御 之 由 於 傅、候殿上、

文小葵云々、御結髪役人事

召公卿、亮來殿上召之、次傅左大臣 家經、・內大臣 師繼、・大夫 定實、・芲山院祿所課國

殿上役人交名家、・中納言中將 兼忠、取副書卷於笏著御前座、此外平宰相 成俊、・左大辨 資 宣 、

大 納 言 長 雅、・ 善 勝 寺 大 納 言 隆 顯、・ 西 園 寺 大 納 言 實 兼、・ 經 俊・ 左 衛 門 督 實

御乳母、

自安嘉門院
燈、御侍讀前一本先々供之、而其所狹之間略之、於西面庇立御調度、被
借渡之、
唐匣・泔坏
下結、女房內々奉仕云々、日來被相催大炊
以下如例、 先有御總角事、亮隆康朝臣奉仕之、御門大納言信嗣卿、而有子細被召知行國歟、仍不參、隆康朝臣雖不習傳、
靑色闕腋御袍、窠文、御半臂・下襲・表御袴如常、
父卿受其說云々、仍參懃之、次著御御裝束、紅打御衣一領、同御裾・同單等也、御袙被略之（世仁親王）

宮御裝束事經俊卿記 （十二ノ誤）

文永十年六⺼十五日、天晴、日來依風病不出仕、今日參內、春宮可有御書始

侍讀西面、次侍
卷於笏、入自西中門渡南庭昇子午廊南妻、經同廊幷南簀子著座、尙
復北面、不持笏、爲本宮依無座不著之、次殿上人亮隆康朝臣 持笏、・頭右大辨頼親朝臣、事之間、任仁安例、任位次著亮下、但非參議大辨著下如例、 次 侍 讀 學 士 基 長 朝 臣・ 尙 復 本 宮 藏 人 菅 原 在 範 依 召 取 副 書

御直 前 右 府・ 內 府・ 大 夫・ 經 俊・ 帥 等 祗
座立文臺、置御註孝經、儲皇出御、衣、讀置書卷、取笏昇長押、膝行置笏、披御書表紙置之、次披點圖置之、次取笏習禮云々、仍參仕、大夫參仕、大槪奉仕御裝束、其儀朙日可註之、今日旉御候、學士基長朝臣・尙復在範著座、御讀儀如形有御習禮、入御、依內々儀、〔不 カ〕

逆行、歸著本座、次披私書、大臣以下從之、置笏、各披之、置前取笏、內府・（龜山）

公卿直衣、學士衣冠也、

繝端疊一枚、其上旉龍鬢、其上旉唐錦茵、其前旉出雲筵、其上立黒漆書案、

撤晝 東 第 一 間 副 母 屋 御 簾 東 西 行 旉 繧
寢殿南面三个間垂母屋御簾上庇御簾、御座、、 學士基長朝臣 端、隨傅命著之、次一獻、座、但両參議加著、權亮實俊朝臣 奥・

公卿同卷之、如元取副笏持之、御書不卷之、次侍讀・尙復經本路退出、次殿

次尙復曰、古々萬天、次儲皇御讀、次尙復讀之、五字、次侍讀・尙復卷書卷、

二條高倉御所、內裏御同宿 奉仕御裝束、其儀、置笏、卷寄書持之、家 次尙復唱曰、文、次侍讀々書、御註孝經序、十六日、天晴、今日春宮御書始也、也
芲山院大納言等置、例、以東洞院面爲春宮御所、云々、見建仁記、五字、漢音、

廳懃之
天永御書、自御倉被取出
學士
云 々 、 其 上 旉 紙 二 枚 置 御 註 孝 經 之 、 仁 安 被 用 此 書 云 々 、・ 點 圖 ・ 角 筆 等 、基長
朝臣調進之、角筆組紫・白相交、御 座 間 南 簀 子 寄 東 旉 菅 圓 座 爲 侍 讀 座、 其 西 逼 高 欄 旉 同 圓 座 爲

少將隆愽朝臣居盃於折旉、持參之置傅前、少進光顯取甁子、巡行如常、經俊

上人退、次公卿自下﨟退入、次入御、傅候御簾、次公卿著殿上、人數如御前尙復座、第二間以西簀子旉両面・緑端等疊爲公卿座、中門廊副壁旉紫端疊二（ 101 ）

撤、左衛門督又如例、次二獻、亮隆康朝臣勸盃、甁子藏人以任取之、隆康取

元晝御座撤之、依公卿座便、自階一 其前旉筵一枚、其上立黒漆
供唐錦茵爲太子座、間引北裝之、階間簀子犹旉公卿座也、（龜山）（アキマヽ）（アキマヽ）〔桴〕

次杓、而不取內府次杓、爲連座之時、尤可取歟、次三獻、勸盃平宰相、成俊、
（鳥羽）

〔披〕

御殿東
廊副南唐垣東西行旉紫緣疊二枚爲侍臣座、以朝餉爲御總角所立御調度、庇一間、

頗出御
此座末頗乁廊・ 中門
一枚、・緑緣 四枚、等爲公卿座、簀
座間也、御 座 間 以 南 簀 子 両 面
子等巡也、簀子旉北第二間寄南旉菅圓座一枚爲侍讀座、其南通西高欄旉同圓座 爲尙復座、〔逼〕

在芲形、螺鈿入靑玉組紐、紙高九寸、內計上一寸・中六寸八分・下一寸二分、表紙弘七寸五分、
軸高上下五分、紐長一尺九寸、角筆、長五寸九分、紫・白絲組付之、點圖 草子、高五寸、弘五寸、
端二枚三圖竝書之、端星點、中角點、奥聲點、皆付假名也、此草子同打紙也、 北鳥居障子下東西行旉両面疊一枚爲攝政座、仁親王）

天永主上御書始御書也、自新院被渡之、其體、白色紙書之、靑羅表紙、以泥書銘、件銘、仁安春
宮御書始⺼輪入衟爲傅書之由、見彼記云々、件度、被用此御書、表紙許被改之、赤木八角軸、頭

（憲

高
弘
長Ｂ足也、
押付
件
書案、文
永寸分也、細工所作之、 其上旉紙二枚 也、 置御註孝經・點圖・角筆等、書、

甁子殿上五位信輔取之、相公不取次杓、雖三位宰相犹取之歟、巡行毎度乁權
〔勤〕

亮・學士、次居汁物、大臣陪膳範朙朝臣・季顯朝臣等勸之、手長五位殿上人
役之、納言以下兼居之、左大辨申上、箸下、次四獻、勸盃經俊懃之、甁子權大進雅籘取之、此間權亮起座、次五獻、勸盃大夫、甁子大進經頼役之、次依令⺼、善勝寺大納言助音、此間傅退出、次賜公卿祿、內府祿、
傅命學士朗詠、二反、
白褂一重、加紅裾一領、 自餘公卿各白褂一領、殿上四位・五位取之、五獻以後學士起座、〔褂〕

南北二
南障子北枚、爲
間也、副西・南障子立廻四尺屛風二帖、通路不立之、 西南角副西屛風南北行立二紅褂 尙復於同所同賜之、茜染衾 傅祿同內府、以少進光顯送遣於下侍藏人賜祿、一領、一帖、之云々、次公卿肩祿自下﨟起座給、立中門外、先是撤御讀書御所、如元供晝

二階東副南屛風立唐匣臺、其東立鏡筥臺、其東立鏡臺、中央旉大文帖二枚、其上加圓座、北方旉少文一枚、南板旉圓座一枚爲役人座、件御調度自安嘉門

〔小〕

在上籠、
在臺、盛
西、納本結・夾
東、階、上階置火取 置・打乱筥、形東、 ・泔盃、水、置西、下階置硯・櫛・小刀等、

垂母屋御簾 次出御晝御座、御裝束 內府候御簾、次內府加立之、持祿、次公卿
御座、上
庇御簾、
如初、
東上北面、侍讀一列、尙復一列、各肩 各立定拜舞、次自上﨟
入自中門列立庭中、懸祿於肩、祿、

渡臺盤 辨 備 饗 饌、別納所勤之、 御 裝 束 儀 見院被渡之、殿上立加八尺臺盤一脚、所
臺盤、
用樣器、

畢歸本殿、𣆶頭俊定申公卿等漸參集之由、仍戌剋又幸東宮在所、用車、女院

法性寺 自殿下被進之云々、次第退出、此後於朝餉始有御手習、御本 殿
筆、

今日御簾不乁新調、御調度被申安嘉門院、龍鬢茵自鳥羽殿被渡之、祿自內隆、束 寄 車、 北 面 両 三 引 之、
同 車、 內 親 王 任 子 等 同 在 後、 權 大 納 言 籘 原 朝 臣 帶、（凞仁親王）臣 資、・ 左 兵 衛 督 籘 原 朝 臣 等 御 註 孝 經 一 卷 取 副 笏 著 座、 次 學 士 籘 原 兼 倫 朝・ 籘 原 朝 臣 兼、・ 治 部 卿 籘 原 朝 臣・ 權 中 納 言 籘 原 朝 臣 孝、・籘原朝
朝 臣 隆、隆、直衣、奉 仕 之、 卽 令 著 裝 束、 永 經 朝 臣 奉 仕 之、 裝 束 式 目 如
納言籘原朝臣 上括、
此間亮隆良朝臣覽日時勘文、其文者自臺盤所進之、內 著絲
常、但用靑色袍、其外如例、侍取之進朝餉、覽了又令見儲皇、卽﨤給、先覽傅之、〔出〕
不帶 儲皇於母屋北第三間、御座 傅褰御簾、儲皇出自座南 疊端 登著座、
鞋持笏、劍
、
南間、
也、
當御
西 面、 傅 引 直 御 裾、 退 候 殿 上、 以 亮 隆 良 朝 臣 召 公 卿、 攝 政 經 御 前 簀 子 座
前居而
著両面疊、元階間也、定、・權大納言籘原
進、 著 長 押 上 座、 次 傅 所切入緣旉假板旉、 ・ 大 納 言 源 朝 臣

侍臣四五輩在共、自北面下車、此間攝政・傅等參、儲皇於朝餉總角、前權中（マヽ）

御方被相催諸國、經頼兼行之、祿御裝束之類內府調進之、次第大夫作進之、一向被用仁安之例云々、（第十六紙端裏書）（建治二年六⺼）後深草」「建治二年春宮御書始 院
御記
戊 霽、今日皇太子可有讀書始儀、仍爲見御裝束等、先未剋之彼御
廿五日、子、

在所、俊定之外凢無人、俊定於晝御座方召埽部官人、且令奉仕御裝束、其儀、
北鳥居障子今一間押北、南鳥居障子撤之、凢母屋六間也、
晝御座垂母屋御簾卷庇御簾、同垂之、北鳥居障子不懸御簾、南折分格子、両面懸御簾、
外 方 尋 常 懸 之、 內 方 以 內 爲 外、 母 屋 御 簾 一 具 懸 渡 之、 庇 御 簾 自 北 六 間 同 卷 之、 南 一 間 放 障 子 、
鴨 居 在 之、 仍 御 簾 不 懸 之、 件 廊 日 比 御 膳 宿・ 女 嬦 局 等 也、 補 設 以 下 隔 障 子 幷 格 子 等 悉 撤 之、
〔嬬〕
〔鋪〕
〔鬢〕
簀子等同、爲旉公卿座也、但南妻戶許不撤之、北第二間副母屋御簾南北行旉繧繝端疊一枚、其上旉龍髪、（ 102 ）

尙 復 又 披 之、 左 大 臣 以 下 從 之、 攝 政 不 持 書、 久 壽 法 性 寺 關 白 例 也、 次 尙 復紙卷置案南端、次披御書置其北、次披點圖、逆行復座、次兼倫朝臣披私書、

侍讀北、南面、臣・尙復籘原親顯等入南中門經前庭、昇北一間沓脫著簀子圓座、尙
復南、東面、
雖爲藏人頭任位次著座、文永、次侍臣著座、亮隆良朝臣・左大辨經長朝臣等著之、頼親爲藏人頭大辨著亮隆康朝臣〔倫〕
下了、次兼偏朝臣起座經尙復座後、當御座昇長押膝行、進文案下置笏、取書表

臺上置硯・續紙・御本等、卷御簾、傅候御簾前、大進俊定摺御墨進之、三行餉有手習事、手本攝政進之、行成卿手跡也、久壽・仁安・文永等有此事、文衛門督籘原朝臣以上自上﨟經烈前退下、儲皇入內、攝政褰御簾如前、次於朝傅不持褂 、
簾、 著 晝 御 座、 攝 政 引 直 裾 退 廊 方、 次 傅 以 下 祿 懸 於 左 肩 列 立 庭 中、只御衣許持頗進之、 學 士・ 尙 復 西方、列 其 後 、 立 定 之 後 、 同 時 舞 踏 、 了 自 下 﨟 退 下、 但 右御註孝經 尙復曰、古々萬天、尙復聲凢不聞、次儲 皇唱曰、文、吳音、次學士讀書、 序、漢音、不可然事也、

先日御寫、了入內、今日之儀無爲過了、爲悅無極也、今日新院始御幸吉田泉、幸密々〔上 卿〕
率爾之間、今日以吉日入御云々、實兼卿獻種々御 引 出 物、 乁 卿 上・ 侍 臣 引 牛 馬、 上 下 北 面・ 女〔河〕

仁 安 記 不 審 、 高 唱 給 之 由 、 有 所 次尙復又唱之、公卿次第唱之、但 不 聞 、 皆 次 侍
讀 書、見、仍可爲微音之由、兼示之、
看書許也、
〔起〕

房等皆有差云々、蓋公經・實氏等公沙汰、後堀川・後嵯峨等院御幸之時例之、〔起〕卷書取副 次 公 卿 自 下 﨟 退 下、 大 臣 未 赴 之 前、 儲讀・尙復赴座、經本路退下、笏
如前、（凞仁親王）

申一點還御之間、公卿等歸參御書始也、

〔起〕

（龜山）

戊 天 晴、 今 日 春 宮 御 書 始 也、 大 夫 泉 殿 御 幸 還 御 之 後
建治二年六⺼廿五日、子、

經俊卿記

別納所 御前公
皇赴座入御座南間、傅褰御簾、攝政蹲居座前、次両相加著殿上、居饗、卿之外、右衛門督籘原朝臣・宮內卿籘原朝臣加著殿上、大納言源朝臣稱所勞
退出、亮・學士等同加座末、次一獻、左中將信基朝臣持參盃、侍從信有取甁〔小〕子、攝政在奥座、仍自座後進、傅在端、次酌役廻座下、毎度如此、巡流如常、 可參仕之由、兼以申之、新院又早速可有還御之由被申之、仍自元可爲𣆶頭之由、有其沙汰、申剋許參仕、毛車、御所冷泉富少路角御所也、於院御方可有此儀之由、雖有沙汰、此料渡御不可然、只於當時之御在所被行之條、可宜之由、〔傳〕

亮盃傅學士、次二獻、勸盃亮隆良朝臣、藏人說春取甁子、次三獻、宮內卿籘原朝臣勸之、信有取甁子、居汁物、攝政陪膳信基朝臣、役送俊光、左府陪膳

先日攝政令申給云々、

權大進、左少將爲雄朝臣、役送信有、次四獻、治部卿籘原朝臣勸之、俊光取甁子、次重、加張單衣、信基朝臣取之、納言以下同褂一領、殿上四位・五位等取之、

寄北旉菅圓座一枚爲侍讀座、南面、其南逼高欄旉同圓座一枚 北面、爲尙復座、

母屋御簾上庇御簾、兼撤晝
御座、 北 第 二 間 副 母 屋 御 簾 南 北 行 旉 繧 繝 疊 一 枚、 其 上 旉
安龍鬢、其上旉唐錦茵、其前旉出雲筵、其上立黒漆書案、其上旉檀紙二枚 仁山
中內府記、檀紙之由記之、天永御本也、文永被用之、在御倉、御侍仍其定旉之、引展旉之、置御註孝經 被申新院被渡之、檀紙二枚卷其上、・點圖・角筆、讀兼
以
倫朝臣持參之、點北、間西簀子圖、南、角筆、北、 同北一間長押東西行旉両面疊一枚爲攝政座、御座

先是奉仕御裝束、奉行宮司大進俊定早參奉行之、其儀、晝御座西面五个間垂

學士紅染褂一領、尙復茜染衾一帖、已上出殿上之後、藏人取之、此間俊定率

御座南間以南四个間旉両面一枚・緑端四枚爲公卿座、中門廊副南唐垣東西行遲參之間不著殿上、四獻 大 進 俊 定 取 甁 子、 次 學 士 朗 詠、
五 獻、 大 夫 籘 原 朝 臣、盃下之間參、仍直勸盃也、令⺼、二反、初度自嘉辰
初之、第二反自令⺼詠之、權 大 納 言 籘 原 朝 臣・ 權 中 納 言 籘 原 朝 臣 等 助 音、此間之藏 人・ 女 Ｃ 等 改 晝 御 座 御 裝 束、 其 儀、 撤 御 讀 書 御 座 如 本 供 晝 御 座、 繧繝二二階、打乱筥・泔器等歟、委 爲 御 總 角 所、
旉 紫 端 疊 二 枚 爲 侍 臣 座、 朝 餉 立 御 調 度 不見之、被借申安嘉門院、

之、

〔嬬〕

階間儲

隆良朝臣取之於殿上奥座末蹲、卽退經殿上緣出廊、召隨身賜之、次傅同褂一

儀、自臺盤所密々見之、次公卿賜祿、攝政白褂一重、加半臂・下襲・表袴、御座南 攝 政 褰 御枚・東京茵如常、撤攝政座、公卿座犹不撤之、次儲皇出著座、向也、（ 103 ）

之氣、文永、覽傅、仁安、大夫不參、定又覽傅歟、申此等子細之間、傅著殿

入夜傅左大臣參仕、可覽日時之由、俊定觸申之、可爲大夫歟之由、頻有礭執

八幡、賀茂、平 七寺、圓宗寺、法勝寺、最勝寺、尊勝寺、淸
當日早被修諷誦、五社、野、祗園、北野、水寺、廣隆寺、淨金剛院、被召使遣之、用臺盤 豫辨備饗饌、別納所懃之、
殿上座立加八尺臺盤一脚、所
臺盤、
用樣器、

〔卽 持 參 〕
各被加之、如淸暑堂御神樂之時、御衣各別賜之、而御書
始記、加賜之由註之、各別之條、無所見、仍被加賜之、 亮 取 之 □ □ □ 賜 御 隨 身、 傅 左白褂一重、加御半臂・寺中納言等助音、二反了亮・學士起座、次公卿賜祿、攝政、下襲・表袴、幷御裝束

實兼、
申箸、次箸下、次四獻、勸盃經俊、甁子權大進俊光、次五獻、勸盃大夫、兼
不勸
盃、剋限
令⺼、
參會勸之、甁子大進俊定、次傅被催朗詠、學士詠之、二反、善勝寺大納言・徳大權大進俊光、傅陪膳少將爲雄朝臣、役送信有勸之、納言以下兼居之、宮內卿〔勤〕

上、土御門大納言 定實、
・善勝寺大納言 隆顯、・殿大納言 兼忠、・經俊・徳大寺白褂一重、加 納言已下、白褂 已上殿上四位・五位取之、侍讀紅染褂一
大臣祿、紅
御引倍木、
一領、

カ

中納言 公孝、・籘中納言 資宣、・左兵衛督 實冬、・宮內卿 頼親、同 以 著 之、 次亮

次被﨤下傅、々﨤賜隆良朝臣、隆良下廳、次俊定吿申出御由於傅、仍傅起座

御晝御座、攝政令候御簾給、次傅左大臣已下列立中門外、西上北面、各懸祿、〔一帖 カ〕
件日時、陰陽頭在淸朝 先覽傅、次奏院御方、次諬宮御方、
隆良朝臣盛日時於柳筥、臣領、尙復茜染衾所於下侍邊藏人賜之、此間撤御讀書御座如元供晝御座、次出
勘申之、吉時酉時、參仕、被候出御々簾、此間攝政著殿上座給、儲君出御々座、靑色御袍、窠文、（胤仁親王）院了、唐錦茵內府被借進之、文案內々被仰永康朝臣作進之、

今日次第大夫作進之、御簾以下不被改之、龍鬢自鳥羽殿被渡之、兼被申新入御之後、御文臺立朝餉、始有御手習、御手本攝政被遣之、衟風筆云々、

傅取御北上
今度、侍讀・尙
衣許、 次入中門列立庭中、東面、公卿一列、侍讀一列、尙復一列、復一列立之、是
又有
例歟、各立定拜舞、侍讀・尙復退、公卿下﨟少々先退下、次大臣以下退下、〔半 臂〕
四條前中 令持御笏許給、先例、不令赤色下襲、黒閑壁、縮線綾表御袴、御總角、納言奉仕、持御笏給歟、其由先日俊定申入
了、若天曆例歟、 無御帶劍、又著御々草鞋云々、次傅歸著殿上、次亮隆良朝臣
右、著座之時、各取副文
參 御 前、 承 仰 出 殿 上 召 公 卿、 攝 政 以 下 著 御 前 座、人數註仕
於笏參、攝政不取持文、宮內卿依無座
依無其仁、今不著之、 次侍讀學士兼倫朝臣・尙復非藏人給料籘原信顯 度被召之、 各入自中

御分國 出雲筵 別納所
御誦經祿 勤之、進之、
御乳母善勝寺
御服幷祿御裝束 大
納言調進之、門經前庭、昇北第一間簀子沓脫著圓座、次侍臣亮隆良朝臣・頭右大辨經長朝
任位次著之、次侍讀進文案下置笏、披御表卷檀紙置文案上、次取御書披表紙置
臣、不
持笏、
〔笏〕

其上、次披點圖置之、取尙復座、次侍讀・尙復披私書、大臣以下各披之、置〔大〕

甲 天晴風靜、此日皇太子御書始也、蓋仁安・建治例也、
永仁二年六⺼廿五日、辰、後深草」「永仁二年春宮御書始 院
御記（第二十五紙端裏書）（後深草）

先例、爲諸國役歟、今度、以別儀仰祿 本院廳被調之、見用二千疋賜之云々、御註孝經序、五字、
前 取 笏、 次 尙 復 唱 曰、 文、 次 侍 讀 々 書、各已上不聞、 次尙復曰、古々萬天、五字、各 次侍讀・尙復卷書起座、經本路退下、次侍次儲皇御讀、次尙復讀之、不聞、〔學 士 可 召 著 之 由 〕 〔 傅 〕

臣退下、次公卿自下﨟起座、次入御、傅候御簾、次公卿著殿上、兼居饗、此間別當 經任、參令著之、次亮・□□□□□□□、□被下知之、仍亮著奥、學〔鬢〕

件文臺、課細工所令造之、高八寸、長二 其 上 押 檀
其 前 旉 筵 一 枚、 其 上 立 黒 漆 文 臺、尺六寸、弘一尺一寸、無金物、先例也、間・西面妻戶等御簾、階間副母屋簾旉繧繝一枚、其上旉龍髪地鋪加唐錦茵、

東鳥居障子覆御簾垂之、

士著端、次一獻、中將信基朝臣持參盃、侍從信有取甁子、巡行如常、次二獻、 早旦奉行宮司□進仲親參奉仕御裝束、其儀、晝御座垂母屋御簾卷廂南面四个五位
勸盃亮隆良朝臣、甁子藏人說春、取續杓、次三獻、勸盃宮內卿、甁子信有、無人〔勤〕
之間爲辨、宮內卿不被取杓、犹可取歟、次居汁物、攝政陪膳信基朝臣 勸之、役送（ 104 ）

見）

（後宇多）

〔由〕

（龜山）

（伏

面等押之 其 上 置 御 註 孝 經 一 卷 件書、任建治例可被渡天永御書之內、申禪林寺殿、
紙 二 枚、切（圖二）合也、
而被渡新院畢、定被撰進歟之由被仰、仍昨日自內
裏直被尋申新院之處、件書、文永之比紛失畢之由、被申之云々、建治之度被渡畢、文永紛失之內被仰、參差如何、仍被渡內裏御書、件御書、塗軸、香表紙、其體凢卑、仍改羅表紙・螺鈿軸〔由〕

也、令傅大臣書外題、用金泥也、此両物、學士資宗所調進也、點圖、白色紙
自叶仁安佳例、尤所喜悅也、 ・點圖・角筆等、書之、料紙三張也、一披左方點圖三置之、
草紙寸法、高・弘各五寸、角筆、長六寸、

ム

ノ

〔勤〕

ナリ

テ

人名
タリ
入聲

〔各〕

各持
書、 次 學 士 資 宗 朝 臣 ・ 尙 復 非 藏 人 籘 原 惟 兼 等 入 西 中 門 渡 前 庭、 登 東 廊 切 妻

此寸分谷方一寸也、

吾出居此處、關白幷傅候南一間、中宮大夫源朝臣候御前奉扇太子、此間硯蓋各持 資 宗 朝 臣 進 寄 御 前 披 御 書 、 先 取 表 卷 紙 折 置 、 其上披御書、次開
各著座、書
、

訓

カ
音

ス

ヲ コトト ハニケリ

ヨリ

別掲ノ圖二、此ノ位置ニアリ 

南簀子御座東間簀子東柱本旉圓座一枚爲學士座、其西方副南欄旉同圓座爲尙

去聲

西對代東弘庇副御簾旉紫緣二枚爲殿上人座、〔地〕

盛御書幷金泥筆、頼成朝臣持參傅前、吾仰可書外題之由、大臣云、令定成朝

點圖置御書左方、角筆自元在右方也、此間堂上未擧華燈、地下且燃松朙、學平聲

臣被書之條、可宜歟、仰云、仁安之例、已以符合、更不可有子細歟、傅卽書士歸本座披私書、尙復乁諸卿・殿上人等皆披書、次尙復唱曰、文、吳音、學士

上聲

大臣・緑緣五帖 納言以 旉連爲公
復座、渉以西乁西簀子幷二棟弘庇等両面二帖 座
、
下座、

〔層〕

以臺盤所臺 辨備饗膳、別納所 寢 殿 西 面 立 亘 四 尺
卿座、殿上立加八尺臺盤一脚、盤
白比立之、
勸之、
解櫛三枚、
屛風、寄北立二階一脚、上屈置火取、下層置打乱筥、其筥盛櫛三枚 細
二枚、 ・御夾形・御本結・小刀等、二階西立鏡臺、其西置泔盃、盛水、御座上旉圓座一枚、
太子著大 權大納言籘原朝臣 良、奉仕、
申 剋 人 々 漸 參 集、 太 子 於 西 面 有 總 角 事、口許也、之、召仲親給之、仰可置文臺上之由、次太子著束帶、籘原朝臣同奉仕之、永古々 太子讀件五字、尙復又唱之、次學士・尙
云、御註孝經序、漢音、尙復云、萬
天、

（後深草）

著衣 奉仕前裝束、今日著靑色袍、自餘皆如常、著畢之間傅退下、令大進
經卿 冠、

陰陽助在秀 吾覽之、太子又覽之、畢﨤給、次太子出御座東間、
仲親覽日時勘文 朝
復・公卿以下皆卷書、學士・尙復經本路退下、次公卿自下﨟退下、右大臣退臣勘申之、・左衛門督籘原朝臣 冬季、・權中納言籘原朝臣 兼仲、・參議頼籘朝臣朝臣 爲兼、權大夫籘原朝臣 冬平、・中宮大夫源朝臣 通重、・權中納言籘原朝臣 爲方、・籘原

殿上召公卿、關白・傅・右大臣・權大納言籘原朝臣 兼敎、・籘原朝臣 良宗、・著絲□、不帶 亮 隆 政 朝 臣 進 出 角 間 簀 子 伺 御 氣 色、 出
傅大臣進褰御簾、著座、劍
・笏、例也、

宗 等 朝 臣 著 公 卿 座 末、 四 獻、 權 中 納 言 籘 原 朝 臣、爲、信 忠 取 甁 子、 次 五 獻、

次居汁物、ヽヽヽ等朝臣爲大臣陪膳、納言以下兼居之、二獻之間、隆政・資甁子、隆政朝臣不取次酌、如何、建治取之也、三獻、頼籘朝臣、甁子光方、

有勸盃事、一獻、業顯朝臣獻盃、資冬取甁子、二獻、隆政朝臣、藏人在雄取下之間、太子起座入簾中、傅褰御簾如前、關白蹲居座前、次關白以下著殿上〔鞋〕

等各書取副笏著座、次藏人頭左大辨籘原俊光朝臣・亮隆政朝臣著殿上人座、（ 105 ）

次公卿祿、關白白大褂一襲、加半臂・下襲・表袴、両大臣白大褂、加紅比陪

此朗詠、常始自令⺼出之、第二﨤自嘉辰出之、第三﨤自歡無極出之、而此御言籘原朝臣出之、書始、毎度初自嘉辰出之、第二﨤自令⺼出之、建治卽如此、仍此旨兼仰之、實泰、遲參、始殿・中宮大夫源朝臣等助音、第二﨤自令⺼句權大納言籘原朝臣 上事之間參著也、在臺、打乱筥入
昇路、朝餉御座後立廻四尺屛風、南方立二階、其東方居泔坏、盛水、〔寄〕末折横乁 透渡殿
同圓座爲尙復座、階以西旉両面 二帖、・緑端 五帖、等爲公卿座、西簀子、

引延押滿 其上置御書 今度新書鳫、在両卿獻之、軸・表紙等課遠 幷點圖・角筆、
二 枚 、案面也、衡朝臣調之、其體如天永、傅大臣書外題、
點圖左、角筆右、各其體同永仁、 南簀子階東間東柱下旉菅圓座一枚爲侍讀座、同西方逼南欄旉〔兼 カ〕

幾、納言以下白大褂、四位參議紅褂、已上四位・五位殿上人取之、關白祿、

本結二卷、長各八尺、御Ｄ形二、長 置二階卜層、御座上旉圓座一枚爲御座、
御總角、各一尺二寸、髪搔、小刀、紙嬀等也、〔寫〕

隆政朝臣取之進奥座之間、關白氣色、隆政退於中門廊、召隨身賜之、學士祿廳懃
御裝束入弘蓋同居此處、殿上座如常、但臺盤所臺盤一脚立加、辨備饗饌、之、權大夫、籘原朝臣仲親取甁子、次朗詠、學士資宗朝臣出佳辰令⺼句、權大納紅染衾、尙復茜染衾、藏人取之、次改晝御座御裝束、如元旉繧繝二枚、其上

冬式、衣 參 朝 餉 奉 仕 御 總 角 御 裝 束 等、
申 剋 公 卿 等漸 參 集、 權 中納言籘 原朝臣 冠
、上Ｅ、

〔參〕

〔下〕

〔氏〕

〔申〕

歟、被渡之、判東一
官代時世持卷之、傅褰母屋御簾、間、 引直裾之後退入、以亮顯相朝臣進出南簀子、

〔次〕

官人
靑色袍、自
件笏、新院在坊之時所用笏也、勝光朙
西、 次太子出座、餘如常、 任建治例略劍持笏、院寶藏內也、而踐祚之後﨤納、今日中（後伏見）御座左右許供之、侍讀座傍 廳官幷諬所官人等立朙、廳官覽三方、先是所々供掌燈、略之、且建治・永仁等例也、東、先覽 自 臺 盤 所 內 侍 取 之、
永賢朝臣奉仕御前裝束、小時亮顯相朝臣覽日時勘文、傅
、

〔縒〕

〔挾〕

奇南欄旉紫端疊二枚爲侍卜座、南簀子東端切東面高欄、構假橋爲侍讀・尙復

〔臣〕

加東京茵、關白候御簾、退入東方、次傅以下懸祿於左肩列立庭中、大臣只持御衣許、學士・尙復列其後、立定之後、同時拜舞、畢中納言以下自下﨟退下、大納言以上自上﨟經烈前退下、傅退下之時、權大夫引入座後蹲居、公卿退下
之後、太子入內、關白御簾如前、次於朝餉手習始、是仁安・建治例也、手本關白所進行成卿筆也、一二行書之、傅・權大夫等候御前、以女房仰傅、今日
事一事無違乱被遂行、尤悅思、且仲親奉行神妙之由、可感仰之由仰之、今日御座西間也、可納言以上南簀子、參議
爲西一間歟、 伺御目歸出殿上召公卿、關 白 以 下 著 簀 子 座 、西簀子、依座狹末之輩少々
不著、 藏人頭右中將實任朝臣・亮顯相朝臣・權亮淸雅朝臣等著侍臣座、各皆大臣祿御衣、自臺盤所女房出之、藏人取之加入祿辛櫃、廻下侍方也、自餘任近例廳調進之、募二千疋可令調進之由申之、仍宛給安富莊年貢廿果、今朝五書持之、次侍讀學士菅原在經朝臣・尙復藏人式部少丞籘原家朝等入西中門、〔倫〕

社・七寺御誦經、爲御分國役、通頼卿沙汰之、建治御書始、見沙汰、如昨者

經南庭渡東、昇假橋各著圓座、次侍讀赴座、自尙復座前進入御前間、跪文案〔起〕

題目五 尙復曰、古々萬天、次太子讀書、次尙復又
文、次尙復、次侍讀々書、字許也、下披御書幷點圖、復座披私書、尙復同披之、公卿・侍臣悉披書、次尙復唱曰、〔起〕

重又見此儀、實可謂壽考之嘉運者歟、（第二十九紙端裏書）（富仁親王）後深草」「嘉元々年春宮御書始 院
御記（伏見・後伏見カ）讀之、次侍臣退下、次侍讀・尙復經本路退、次公卿自下﨟赴座退下、歸著殿
〔鳥脫〕

壬 春 宮 有 御 書 始 之 儀、 早 旦 奉 仕 御 裝 束、 其 儀、 寢
嘉元々年十二⺼十九日、寅、上、太子入內、傅褰御簾如前、殿上儀雖不見乁、両院於障子上蜜々御覽、以〔旉〕

殿垂母屋御簾卷庇御簾、南庇東居倚子・西庇北鳥居障子等同覆御簾、西面妻

居折披 藏人權少進朝衡取甁子、二獻、亮彼說記之、一獻、業邦朝臣持參盃、獻
盃也、

〔障〕

戶放扉、覆御簾卷之、階間副母屋御簾旉繧繝一枚、其上旉龍鬢地鋪、加唐錦顯相朝臣、甁子同前、三獻、參議經守卿、權大進資敎、次居汁物、關白陪膳〔漆〕･

其體幷寸法、皆 其面押檀紙
茵爲太子座、其前旉出雲筵一枚、其上立黒染書案、同建治 永仁等、（ 106 ）

令⺼、二反、實 泰・ 通 重・ 宗 冬
獻、大夫懃之、甁子大進資冬、次學士出朗詠、其儀如例、爲信朝臣、傅陪膳兼有朝臣、次四獻、權中納言實躬卿、甁子權大進親時、五御裝束儀

大略參集、學士遲參、再三有其責、如何、小時太子又出座、如前、關白候御簾、引直裾之後退入東方、次傅・按

繝今一帖、加東京茵、如常、晝御座資名・資敎等奉仕之、自餘殿上人不見、一帖、藏人取之、此間改晝御座御裝束、其儀、撤龍鬢茵・文案・筵等旉加繧

議紅染褂一領、各四位・五位殿上人等取之、學士祿紅褂一領、尙復祿茜染衾袴、傅祿爲信朝臣取之、白褂一重、加紅袙、納言・參議等同褂一領、四位參

等卿助音、次公卿祿、關白祿亮顯相朝臣取之、白褂一重、加半辟・下重・表寢殿西面・母屋庇各二个間爲御總角所、

中門廊副壁旉紫端疊二枚爲侍臣座、第二間以西簀子旉両面・緑端等疊爲公卿座、逼高欄旉同圓座爲尙復座、

枚置御註孝經・點圖・角筆等、御座間南簀子寄東旉菅圓座爲侍讀座、其西繝端疊一枚、其上旉唐錦茵、其前旉出雲筵、其上立黒漆書案、其上旉紙二徹晝 東第一間副母屋御簾東西行旉繧
寢殿南面三个間垂母屋御簾上庇御簾、御座、〔臂〕

察使籘原朝臣・大夫源朝臣・權中納言籘原朝臣 宗冬、・籘原朝臣 實躬、・權大用臺盤 豫辨備饗饌、
殿上座如常、但立加八尺臺盤一脚、所
臺盤、

〔守〕

夫籘原朝臣・參議籘原朝臣 經宗、・右近中將籘原朝臣 冬基、・參議籘原朝臣 爲〔經〕

次第・差圖等大夫草進之、在別、

〔左 大〕

行、
・□□辨籘原朝臣 爲繼、・參議籘原雅俊朝臣・右大辨籘原定資朝臣祿懸左

吉田中納言 經俊、

中院宰相中將 具房、

左衛門督 實家、

芲山院大納言 長雅、

內大臣

府烈立庭中、學士菅原在經朝臣・尙復籘原家倫等列其後、舞踏、了自下﨟退

〔肩〕

傅左大臣

左・內両府、大夫等候御秉燭以後、人々著殿上、總
角所歟、剋限著殿上、御乳父、下、中納言以上自上﨟經列前退下、太子入內、關白褰御簾、如前、右兵衛督（衍）大夫 定實、〔定〕籘原朝臣 冬房、雖參不著著御前幷殿上座、不賜祿退出、雅俊・定資等朝臣雖

善勝寺大納言 隆顯、 西園寺大納言 實兼、

〔審〕

中納言中將

御乳父、

立烈不持祿、如何、廳若紅褂不用意歟、不守也、可尋、如此時賜白褂、有其〔然〕〔有〕
但不所持、內 両院
例、不持祿拜不可烈歟、次於朝餉不手習始事、關白獻御本、々
申請院獻之、御座、其所如形有沙汰、蓋是先例歟、其儀不見 亮隆康朝臣來殿上召公卿、先之左府依召先 內相府已
御總角了出御々座、乁
、可尋、起、御簾料歟、

資宣●下巻

下次第參上著簀子座、但依座狹平宰相已下不著之、於中門外所見物也、侍臣

平宰相

（外題）

（第一紙端裏書）

後宇多 下」「東宮御書始部類記 天皇〔位〕

雖藏人頭任 公卿
同著座、亮隆康朝臣・頭右大辨頼親朝臣・權亮實俊朝臣等也、住次著之、

以 下 皆 悉 取 副 書 於 笏 也、 予 用 家 本、 然 而 不 著 座 之 間 懷 中 之、 次 侍 讀 基 長 朝（籘原資宣）「ＶＷ□御書始記」（世仁親王）

文永十年十二⺼十六日、甲子、天晴風靜、是日皇太子始讀御註孝經之日也、臣・尙復菅在範等入中門渡南庭、昇子午廊南妻經同廊幷南簀子等、參進各著〔內ヵ〕

大進經頼 仍申剋參□、駕毛車、皇居二條殿也、傅已下人々
可豫參之由、兼有其催、奉行也、東洞院面歟、春宮御所、（ 107 ）

座、次基長朝臣進文案下披御書・點圖等、置之復座、次侍讀・尙復披私書、、多置前取笏、仁安、卿殿御所爲如此、子細 次尙復唱曰、文、但大 臣 已 下 從 之 、先例記
見
御、或又乍持書披之歟、今夜人々所爲不見乁、
程
遠不
御註孝經
聞 、 次 侍 讀 々 書 、序 、 五 字 、次 尙 復 曰 、 古 々 萬 天 、 次 儲 皇 御 讀 、 次 尙 復 讀 之 、
五 字、次 侍讀・尙復卷書卷、起座退下、經本路出中門外、次侍臣退下、次公〔進〕

已上爲 先之資宣等著殿上、公卿次第著加、權亮・學士等同著座末、權亮
卿起座、先
下﨟、
奥、
學士
端也、次一獻、少將隆愽朝臣居盃於折旉持參之、 甁子不見分、二獻、隆康朝
藏人 勸 左 府、臣、 甁 子 藏 人、 三 獻、 平 宰 相 起 座、 出 簀 子 懷 中 笏、 乍 立 取 盃 傳之、
大臣手長範朙朝臣、殿上五 予申上之、箸下、不取續杓、甁子殿上五位、次居汁物、位懃役送、納言以下兼居之、蹲居 甁子同五位、五獻、大夫、乍立 甁子大進、此間權次四獻、吉田中納言、取盃、取盃、
令⺼、善 勝 寺 助 音、 但 不 分 朙、 次 基 長 朝 臣 起 座、
亮起座、次基長朝臣誦佳句、二反、
頗遲々之間、大夫招大□示其由、先 之 左 府 令 早 出 給、 次 內 府 已 下 給 祿、 大 臣 白 褂 一 重、 加 御 下襲歟、隆愽朝臣取之、納言以下白褂一領、殿上四位・五位取之、次資宣取祿
揖、起座經簀子、出中門著沓、人々又如此、自下﨟次第起也、列立中門外、
〔降〕

〔晝〕
〔晝〕
東上
垂母屋御簾
北面、此間 撤 御 讀 書 御 座 如 本 供 書 御 座 、上庇御簾、 出 御 書 御 座 、 內 府 候 御 簾 歟 、

自中門 取祿 前驅持祿、相儲於殿上、 加立、次內府已下次第入中
小時內相府隆地、廊降也、季顯朝臣取之給前驅歟、東上 各懸祿於肩、公卿一列・侍讀一列・尙復一列也、而侍讀・門列立南庭、北面、〔晝〕

尙復似一列歟、尙復失之、各立定拜舞、如恒、次自上﨟退下、次內府昇中門
參書御座、入御之時被催御簾歟、資宣給祿於僮僕昇堂上、今夜可有小除目之由、頭辨相觸之故也、（ 108 ）

（解題）一、伏見宮本『東宮御書始部類記』の概要
ふみはじめ

本書は書名の示す通り、皇太子の書始に関する部類記である。ここに謂う）書始とは、読書始とも称し、男子が学問を始めるに当たって孝経などの漢籍（〉内は追号である。

を読む幼年期の儀式であり、平安時代前期より見ることができる。

（一一六七）

仁安二年十二月九日「中山内大臣記」「資長卿」

本書収載の事例および引用記録は次の通り。なお、〈上巻憲仁親王〈高倉〉（一二七三） （十二ノ誤）

建治二年六月二十五日「後深草院御記」「経俊卿記」（一二七六）

世仁親王〈後宇多〉文永十年六月十五日・十六日「経俊卿記」
凞仁親王〈伏見〉（一二九四）

嘉元元年十二月十九日「後深草院御記」（一三〇三）

胤仁親王〈後伏見〉永仁二年六月二十五日「後深草院御記」
富仁親王〈花園〉
下巻

事は見当たらず、貴重な史料といえよう。

次に引用記録について触れておきたい。まず「中山内大臣記」は、藤原忠親（一一三一〜九五）の日記であり、「山槐記」「達幸記」などとも称される。

増補史料大成本が広く利用されているが、仁安二年十二月九日条はこれに未収である。

「資長卿」は藤原資長（一一一九〜九五）の日記『資長卿記』のことであ日

検校保己一」との奥る。仁安二年十二月九日条は歴代残闕日記巻二十七に収められている。それには「右資長卿記、依仰校合書写、享和元年二月

書があり、塙保己一（一七四六〜一八二一）が書写、校合した本を掲載している。但し、欠損箇所などが本書所収の本文と合致することなどから、本書より派生した本文とみられる。

「経俊卿記」は、吉田経俊（一二一四〜七六）の日記で「吉黄記」「吉礼記」などとも称される。書陵部及び陽明文庫に自筆原本が合計十七巻伝存す

るが、本書所収の文永十年六月十五日・十六日条および建治二年六月二十五（）

日条はこれに含まれない。本書所収の文永十年・建治二年の条文を収めるも（）のとして書陵部所蔵の名島本『吉黄記』第五冊及び和学講談所旧蔵本『吉黄）世仁親王〈後宇多〉文永十年十二月十六日（資宣卿記）

記』第十四冊、国立公文書館所蔵『経俊卿記抜萃』第一冊などが存在するが、じく胤仁親王の例も『勘仲記』に詳細な記事が残されている。しかし、世仁

外にも、『兵範記』や『玉葉別記』などに儀式の詳細な記事がみられる。同

本書収載の事例のうち、憲仁親王の書始は、ここで引用されている記録以いる。

めた列聖全集『宸記集』や増補史料大成『歴代宸記』によって広く知られて

元元年十二月十九日条は、和田英松編輯の『御記纂』に採録され、それを収「後深草院御記」建治二年六月二十五日条・永仁二年六月二十五日条・嘉寮叢刊 経俊卿記』が逸文等も含め、翻刻文を収めている。

欠損箇所などの合致からいずれも本書から派生した本文とみられる。『図書（上巻は群書類従巻第九十九（第七輯公事部）に収載されているが、下巻は未収である。したがって本翻刻の目的は、群書類従本の誤りを正し、未収部（（親王・凞仁親王・富仁親王の各例は、本書引用の記録以外に儀式の詳細な記分を翻刻して、その全体像を提示することにある。

（（ 109 ）（

）

下巻は引用記録名の記載はないが、「伏見宮旧蔵図書仮目録」によって日（野 資 宣（ 一 二 二 四 〜 九 二 ） の 日 記『 資 宣 卿 記 』 と 特定 さ れ て い る。 同 記 は作成過程を考える上で注目すべきは、次の四点であろう。

①本書の上巻・下巻には旧外題と思われる次の端裏書が残されている。

る。同記は本条以外に、寛元四年七月十四日（後欠）、建長八年五月、正元第五紙端裏書「資長卿」

部類」
第一紙端裏書「ＶＷ□始 記

上巻

元年十二月五日・二十八日、弘長元年七月・八月・十二月、同二年二月、文

後深草」
第十六紙端裏書「建治二年春宮御書始 院
御記）

永十二年二月・三月、建治四年正月、弘安二年四月・五月の各記文が伝わっ（

後深草 」
第二十五紙端裏書「永仁二年春宮御書始 院
御記

上④複数の筆跡が確認できる。

③各記録は前後に数行程の余白が存在し、末尾の料紙は若干切断されている。

では、約一・三センチ程度相違する。

写された第一紙〜第四紙までと、「資長卿」の書写された第五紙〜第十紙と特に料紙の縦の長さに顕著にあらわれており、例えば「中山内大臣記」の書②料紙の大きさが一定でなく、書写された記録ごとに相違するケースがある。

旧外題と考えられる。

このうち第五・十六・二十五・二十九紙の端裏書は、貼り継がれる前段階の第一紙端裏書「ＶＷ□御書始記」

下巻ており、さらに伏見宮本『東宮御元服部類記』第十一に正元元年八月二十八）

後深草 」
第二十九紙端裏書「嘉元々年春宮御書始 院
御記

東宮御書始部類記
東宮御書始部類記

以上の①〜④は本来別々に書写されていたものを貼り継いで成巻したことを意味している。想定できる上巻の作成過程は、各日記から皇太子の書始記事を抄写する作業が複数人で行われ、それを年代順に貼り継いで部類記を作】に整理した。

まず、特筆しなければならないのは、このデータ及び原本観察によって得）成したというものであろう。この作業が一時期に行われたかどうかははっき（られた知見から、上巻の作成過程がある程度判明することである。そこで近はない。なお、基本書誌データは【表両巻の冒頭には印文「図書寮印」の方形朱印一顆が捺され、ともに奥書等

高倉、後宇多、伏見
後伏見、花園天皇
後宇多 下
天皇

紙である。上巻・下巻の外題は次の通り。

伏見宮本は上・下全二巻の巻子本。上巻の紙数は全三十二紙、下巻は全四

二、伏見宮本の書誌引用している点においても本書の史料的価値は高いと言えよう。

このように「後深草院御記」を始めとして、逸文でしか伝わらない記録を刻と注釈が連載されている。

（

日条が収められている。なお、二〇〇三年より『鎌倉遺文研究』に本記の翻「仁部記」とも称される。本書所収の文永十年十二月十六日条は未翻刻であ（（

りせず、あるいは書写時期の相違するものが、ある時期に貼り継がれた可能（（ 110 ）（

年の部類記研究の成果に学びつつ本書上巻の作成過程を整理しておきたい。
（

【表1】伏見宮本『東宮御書始部類記』の基本書誌データ
上

巻
内

容

中山内大臣記（仁安（年）

資長卿記（仁安（年）

経俊卿記（文永（0年）

後深草院御記（建治（年）

経俊卿記（建治（年）

後深草院御記（永仁（年）後深草院御記（嘉元元年）

下

紙

数

縦

横

料紙の状況

第（紙

（（.9㎝ （9.0㎝ 端裏書あり。端に（行程度空あり。

第（紙（（.0㎝ （9.0㎝

第（紙（（.0㎝ （9.0㎝

第（紙（（.0㎝ （（.（㎝ 奥に（行程度空あり。

第（紙

（0.（㎝

第（紙

（0.（㎝ （（.（㎝ ※（・（紙はもと一紙、折目破損により分離。

第（紙（0.（㎝ （9.（㎝第（紙（0.（㎝ （9.（㎝（.9㎝ 端裏書あり。端に（行程度空あり。

第9紙（0.（㎝ （9.（㎝

第（0紙（0.（㎝ （（.（㎝ 奥に（行程度空あり。

第（（紙（0.9㎝ （（.（㎝ 端に（行程度空あり。

第（（紙（0.9㎝ （（.0㎝

第（（紙（（.0㎝ （（.（㎝第（（紙（0.9㎝ （（.（㎝第（（紙（0.9㎝ （（.0㎝ 奥に（行程度空あり。

第（（紙（（.（㎝ （（.（㎝ 端裏書あり。端に（行程度空あり。

第（（紙（（.（㎝ （（.（㎝第（（紙（（.（㎝ （（.（㎝第（9紙（（.（㎝ （（.9㎝ 奥に（行程度空あり。

第（0紙（0.9㎝ （（.0㎝ 端に（行程度空あり。

第（（紙（0.9㎝ （（.0㎝

第（（紙（0.9㎝ （（.（㎝第（（紙（0.9㎝ （（.（㎝第（（紙（（.0㎝ （（.0㎝ 奥に（行程度空あり。

第（（紙（（.（㎝ （（.（㎝ 端裏書あり。端に（行程度空あり。

第（（紙（（.（㎝ （（.（㎝第（（紙（（.（㎝ （（.（㎝第（（紙（（.（㎝ （（.（㎝ 奥に（行程度空あり。

第（9紙（（.（㎝ （（.（㎝ 端裏書あり。端に（行程度空あり。

第（0紙（（.（㎝ （（.0㎝

第（（紙（（.（㎝ （（.0㎝

第（（紙（（.（㎝ （（.（㎝ 奥に（行程度空あり。

巻
内

容

紙

数

第（紙
資宣卿記（文永（0年）

縦

横

料紙の状況

（（.（㎝ （（.（㎝ 端裏書あり。端に（行程度空あり。

第（紙（（.（㎝ （（.（㎝第（紙（（.0㎝ （（.（㎝第（紙（（.（㎝ （（.（㎝ 奥に（行程度空あり。

※各紙の縦・横ともに、最大となる値を採用した。
※糊代部分は、表面となっている側の紙のみの値に含まれる。

（ 111 ）

）

よって貞享四年（一六八七）頃以降に作成された『伏見殿文庫記録目録』に（性もある。そしてこれらのことは、何よりも伏見宮本こそがこの部類記の編次に伏見宮家に残る各時代の書籍目録によって伝来過程を確認しておく。

は一巻とみえているので、これ以前には巻子本となっていたようである。

作成時期としては、記録の下限が嘉元元年十二月記であること、南北朝時）

まず前述の『伏見宮雑文書目録』作成された南北朝時代には、本書は一帖（当すると考えられる「一帖一巻東宮御書始記」の記載がみえることから、鎌倉時代末期から南北朝時代とみるべきであろう。さらに作成契機をも考え合ついで本書がみえるのは、江戸時代前期に霊元天皇が作成した『伏見殿文

御書始部類
文永十年

一ー 四枚

一巻 卅四枚

庫記録目録』であり、それには次のように記されている。

で書始を行った最初の例は、貞和三年（一三四七）の興仁親王（のちの崇光御書始記者とも巻子となっており、前述したように、これ以前に「御書始部類」が折現状の上巻が前者、下巻が後者に当たると考えられる。この段階では、両次 に 装 幀 に つ い て 述 べ る。 上 巻 は 現 在 巻 子 本 で あ る が、 あ る 時 期 折 本 で本から巻子に改装されたと考えられる。また、別々に立項されており、この）あった痕跡がある。下巻にはその痕跡はない。すなわち上巻には、二一・六（頃から両者を分けて扱うようになったようである。

二つに分離してしまったものもある。山折りだった部分の折り目周辺には、

浴殿読書

御書始部類

一巻 四枚

一巻 卅四枚

元禄八・九年頃の蔵書を示す『伏見殿蔵諸記目録』では、文字の墨映りがみられ、折り目を境に右側には前丁裏の文字が、左側には次一巻 四枚記されているように、両者は分けて整理されている。

（）と記され、『伏見殿文庫記録目録』と同様であるが、両者の間に別の史料が

文永十年

御書始記

『伏見宮雑文書目録』に、本書に該当する「一帖一巻東宮御書始記」の記

別することができる。

丁表の文字が映っている箇所があり、映り具合により、山折り・谷折りを峻しく、第五紙・第六紙の如く、本来一紙であったものが折り目の破損によりセンチ前後の間隔で折り目が残っており、特に谷折りだった部分は破損が激られる。

天皇）であるから、その際に先例を参照するために作成された可能性が考えわせ、時期を絞り込もうとすれば、嘉元元年の富仁親王の後、皇太子の身位一巻として整理されていたといえよう。

代における伏見宮家の蔵書の一部を示す『伏見宮雑文書目録』に、本書に該纂原本であることを示している。

（1

一、皇太子御書始記

文永十年十二月十六日

同一巻

江戸時代末期の成立と考えられている『伏見宮御記録類目録』一冊では、「一巻」は下巻を示すものとみられる。とすれば成立当初もしくは成立後か

一、東宮御書始部類載がみえることは前述した。この「一帖」が、もと折本だった上巻を指し、（1とあって、書名が相違するが、前者が本書の下巻、後者が上巻に相当するもなり早い段階において上巻は折本であったということになる。現状のような巻 子 本 に 改 装 さ れ た 時 期 は 未 詳 だ が、 霊 元 天 皇（ 一 六 五 四 〜 一 七 三 二 ） に（（（ 112 ）

9

（）のと考えられる。同じく江戸末期の『伏見宮蔵書目録』三冊も同様の記載がある。

四、世仁親王の書始実施月をめぐって

世仁親王の書始は、文永十年に行われたが、実施月について六月とする史以上から伝来状況を整理するならば、鎌倉時代末期から南北朝時代に成立した本書は、作成当初もしくは作成後の早い段階において上巻に該当する巻

料と十二月とする史料がある。通過儀礼という性格上同じ年に二度行われた

この実施月の相違については、明治期の『大日本史料』稿本作成時に問題が折本だった可能性があり、「東宮御書始記」一帖一巻として蔵されていた。

と「皇太子御書始記」一巻とに分かれた。このうち「後深草院御記」等が収視されていたようで、東京大学史料編纂所のホームページで公開されている可能性は低く、どちらかの記載に誤りがあるものと考えられる。

められた部類記である前者のみが流布し、群書類従に収載されることとなっ「大日本史料稿本」では六月十六日に世仁親王の書始を立項し、次のような

その後折本は巻子本に改められ、江戸時代前期には「東宮御書始部類」一巻

た。一方後者は、その新写本が見出せないことからすれば、長くその存在が按文を載せている。

皇代略記・皇年代略記、及び続史愚抄所引ノ吉黄記十二月トナス、園太

知られなかったものと考えられる。このことが後述する世仁親王の実施月をめぐる問題にも影響したのではないかと思われる。

暦日ヲ欠ク、吉黄記ハ経俊卿記ノ一名ナリ、而ニ群書類従ノ東宮御書始

部類記所載ノ経俊卿記ト異ナルハ蓋シ別本ナラン、今類従本ニ従フ、

現在確認できる諸本は、伏見宮本を祖とするものということになる。主な写

前述のように伏見宮本は部類記原本であると考えられる。言い換えれば、は言えないが、あるいは『続史愚抄』が典拠に同書を掲げたのは、内容上の記」の写本や逸文は見当たらなかった。かつて存在していた可能性がないと

記 』 所 収「 経 俊 卿 記 」 と 別 本 か と す る が、 管 見 の 限 り 十 二 月 と す る「 吉 黄三、諸本

本には、書陵部所蔵の柳原家旧蔵本・鷹司家旧蔵本・桂宮旧蔵本・万里小路

ことに関してであって、実施月の根拠とはしていないのではなかろうか。ち

按文中『続史愚抄』所引の「吉黄記」が十二月とあり、『東宮御書始部類

家旧蔵本、国立公文書館所蔵の林家旧蔵本・甘露寺家旧蔵本・昌平坂学問所）

なみに『史料綜覧』（一九六四〜六六年刊行）でもやはり六月十六日に立項（

旧蔵本などがある。いずれも江戸時代の写本であり、内容は伏見宮本の上巻している。

また、戦前に宮内省図書寮編修課によって編纂された『後宇多天皇実録』

でも、この問題に言及し、同じく六月十六日に立項し、次のような按文を載せている。

（ 113 ）

（1に該当する。但し、伏見宮本の欠損以前の本文を有する写本はなく、対校本とはなり得ない。

（1

本条ノ月日、皇年代略記ニ十二月十六日トシ、続史愚抄モ亦吉黄記・園
貞和三年正月所ニ拠リテ同月日ト為ス、然レドモ名島本、塙本等の吉
太暦 二
十一日ノ条

後宇多院 （註略）癸誕生、（中略）十年十二月十六日御書始、
文永四年丁卯十二月一日 丑ｅ 書陵部所蔵柳原家旧蔵本『皇年代私記』
後宇多院 （中略）

黄記並ニ東宮御書始部類記所引ノ同書ニ拠ルニ六月十六日ニ掲記シ、又現存園太暦貞和三年正月二十一日ノ条ニハ東宮御書始御装束例ト記シテ

癸降誕、（中略）同十年十二月十六日御書始、 七、
文永四年丁卯十二月一日 丑

このうちｂ・ｃ は戦後に広く公開された史料である。ｃ について、文永十年〇吉黄記、紹運、園略）次於朝餉被始御手習、（註略） 太暦追 （貞和三正廿一）

御年於二条高倉御所 主上御有御書始、（中文永十年十二月十六日甲子、春宮 七、
同宿、

ｆ『続史愚抄』

文永十年或次第勘物トアルノミニテ月日ヲ記サザレバ、姑ク六月十六日ノ条ニ掲グ、
両者とも、十二月とする『続史愚抄』の典拠を不審とし、年代記などよりも、『東宮御書始部類記』所収「経俊卿記」を重視して、六月十六日に立項している。はたしてこのような判断が妥当かどうか、改めて検討したい。

（）に七歳で実施したことは明らかなので、「十一年」の「一」は衍字であろう。

（ 114 ）

まず①文永十年六月十六日とする史料と、②文永十年十二月十六日とする時代とみられ、その後の書き継ぎもみられる年代記である。ｆの典拠に挙げこの裏書は南北朝時代から室町時代前期に書かれたものとされており、軽視『後宇多天皇実録』按文に言う名島本『吉黄記』は、前述した通り種々のられている『吉黄記』については前述の通り。『本朝皇胤紹運録』には該当史料を列挙し、年月日部分及び関係箇所を示す。

部類記・別記等から経俊卿記を抄出した江戸時代末期の写本であり、当該部記事は見出せなかった。おそらく実施月に関してではなく、別の内容上の根することはできない。ｄは永正十年（一五一三）に後崇光院自筆本を書写し分も『東宮御書始部類記』からの抄出とみられる。つまり六月とする史料は

拠として挙げられていると考えられる。『園太暦』貞和三年正月二十三日条①文永十年六月十六日とする史料

本書所収の「経俊卿記」から派生した本文のみということになる。

は『後宇多天皇実録』按文に記されているように、東宮書始の御装束例とした室町時代の古写本である。ｅ は江戸時代中期の写本であるが、成立は室町②文永十年十二月十六日とする史料

前記ａ 〜ｆのうち、六月とするのは「経俊卿記」のみとなり、他は十二月

せざるを得ない。

記』があるが、関連する記述はない。よって前記ａ 〜ｆの史料を根拠に判断

これら以外の同時代の史料では、吉田経長の日記『吉続記』や『中臣祐賢て文永十年例を挙げるのみで、実施月の記載はない。

後宇多院
（衍）

文永十一年十二月

ｄ尊経閣文庫本『皇代略記』

日、御書始、 七歳、

ｃ 京都府立総合資料館若杉家本『陰陽博士安倍孝重勘進記』裏書

ｂ本書所収「資宣卿記」（本文は本翻刻参照）

ａ 本書所収「経俊卿記」（本文は本翻刻参照）（1

としている。重視しなければならないのは、成立の古いｂ本書所収「資宣卿

教育学部、一九五四年）、同「中世における読書始」（『金沢文庫研究』一三─一

形体を中心とした考察─」（『学術研究─人文・社会・自然─』三号、早稲田大学

儀制 成年式 三』（宮内庁、二〇一三年）を参） 江 戸 末 期 の 写 本 で 全 五 冊。 函 架 番 号 二 五 五 ─ 一 六。 第 一 丁 表 に「 賀 茂 書 籍照されたい。

の儀式の詳細は『皇室制度史料の学問と教育』同成社、二〇一四年〈初出二〇一一年〉）などがある。なお、こもたち─』慶応通信、一九九四年）、菅原正子「天皇の学問と侍読」（『日本中世

始─大人への準備開始─」（『「ちご」と「わらは」の生活史─日本の中古の子ど読書始の儀について─」（『国語国文』五九巻六号、一九九〇年）、加藤理「読書一九七六年）、柳沢良一「『本朝麗藻』を読む─寛弘二年（一〇〇五）敦康親王の記」とｃ 『陰陽博士安倍孝重勘進記』裏書であり、そのうち「甲子」の干支）

二、一九六七年）、林秀一「御読書始の御儀に就いて」（『孝経学論集』明治書院、（（が記される「資宣卿記」こそ注目されなければならない。文永十年の六月十六日の干支は「丙寅」であり、十二月十六日は「甲子」である。つまり世仁

儀

（

（

経俊卿記』（宮内庁書陵部、一九七〇年）において名島本と講」の方形朱印があり、各冊の表紙右上に「名嶌」もしくは「名嶋」との墨書がある。『図書寮叢刊

して引用されている。内容は、諸書から抄出した「経俊卿記」で構成されている。

） 全十四冊。函架番号二五五─一一六。一、三〜六、八〜十一の八冊には「和学講談所」の長方形朱印が捺される。

） 全二冊。函架番号一四五─一一七九。第一冊に文永十年六月・建治二年六月

第一冊裏表紙の見返紙に朱書にて「文化八年一校了（花押）」との甘露寺国長の（甘露寺国長）の東宮書始の記事、第二冊に文応元年九月八日（師忠元服之事）の記事を収める。

北朝時代に成立した『東宮御書始部類記』の原本であるとの認識に至った。

一校奥書があること、第二冊素表紙の紙背に甘露寺国長の和歌に関する史料があ）「伏見宮旧蔵図書仮目録」（『書陵部紀要』一五号、一九六三年）では、その伏見宮本には多くの部類記が伝わっており、これらの成立を考える際の参考（ることから、甘露寺国長によって書写・校合された写本とみられる。

） 書始・読書始に関する主要な研究としては、尾形裕康「就学始の史的研究」

だ不完全な解題ではあるが、ひとまず擱筆することとしたい。

注（（

事例になるものと思われる。作成の主体や契機など未解明の問題も残り、甚本解題において、伏見宮本は、その作成過程からみて鎌倉時代末期から南むすびにかえてある。

制 成年式 三』二二九頁「経俊卿記」の「六月」を「六月」と改める必要が（十二ノ誤）

皇室制度史料においても、同じ誤りを犯しているので、『皇室制度史料

天皇実録』は、世仁親王の書始実施月を十二月に改める必要があろう。また

ｂ・ｃ の史料が広く知られる以前に編纂された『史料綜覧』及び『後宇多べきであった。

親王の書始は、文永十年十二月十六日が正しく、六月とするのは誤写とみる（1（『日本学士院紀要』八巻一号、一九五〇年）、同「読書始教授様式の研究─源流

性格上、記主特定の根拠までは挙げていない。しかし、同じ書始を記録した「経俊卿記」の記述のうち「左大弁申上、箸下、次四献」の箇所が、本記では「予申上之、箸下、次四献」と記されており、この時左大弁であった日野資宣こそ本記の記主であることが判明する。

） 宮内庁書陵部所蔵伏見宮本。函架番号伏─六三〇。続群書類従巻二九五（第（ 115 ）

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十一輯上）所収。伏見宮本『東宮御元服部類記』については鹿内浩胤「伏見宮家賀茂清茂自筆。清茂の奥書には、元禄八・九年の伏見殿文庫の曝涼時に作成した） 早稲田大学図書館所蔵。請求番号イ〇二─〇三〇一九。全三冊のうちの一冊。

本『東宮御元服部類記』について」（『日本古代典籍史料の研究』思文閣出版、二旨を記す。これによれば、当本は「ホ櫃」に蔵され、清茂は元禄九年五月二十三（〇一一年〈初出二〇〇八年〉）を参照。

） 宮内庁書陵部所蔵。函架番号伏─一八九。

） 参考までに請求番号を（ ）内に記す。柳原家旧蔵本（柳─一二八四）、鷹：：司家旧蔵本（三五〇─四八八）、桂宮旧蔵本（一七五─二〇五）、万里小路家旧蔵：（） 宮内庁書陵部所蔵。函架番号伏─一九七。

日の曝涼時に実見している。

翻刻と注釈」（『鎌倉遺文研究』三二号、二〇一（） 尾上陽介・早稲田大学大学院「古文書学・古記録学特論」ゼミ受講生「『仁部記』文永十二年二月・三月記
翻刻と注釈」（『鎌倉遺文研究』三三号、（三年）、同「『仁部記』建長八年五月記
翻刻と注釈」（『鎌倉遺文研究』三六号、二〇一五年）。

本（一七五─五〇三）、林家旧蔵本（一四五─一二〇七）・甘露寺家旧蔵本（一四二〇一四年）、同「『仁部記』弘長二年二月記） 平林盛得「伏見宮旧蔵部類記と西園寺公衡」（『書陵部紀要』四三号、一九九

年度〜平成 年度（（（（

五─一二二〇）・昌平坂学問所旧蔵本（一四五─一二二五）。

） 村山修一編『陰陽道基礎史料集成』（東京美術、一九八七年）、鈴木一馨「京二年）、詫間直樹「伏見宮本『御産部類記』について」（田島公編『禁裏・公家文庫研究』第一輯、思文閣出版、二〇〇三年）、吉岡眞之「部類記─「公卿学」の

都府立総合資料館所蔵若杉家本『陰陽博士安倍孝重勘進記』」上・下（『国書逸文研究』第二六・二七号、一九九四・一九九五年）、山下克明「『陰陽博士安倍孝重）論文、石田実洋「洞院家旧蔵の部類記と洞院公定─高松宮家伝来禁裏本『脱屣部類記』を中心に─」勘進記』の復原」（大東文化大学東洋研究所編『年代学（天文・暦・陰陽道）の教材」（『歴博』一三一号、二〇〇五年）、前掲鹿内注（（吉岡眞之・小川剛生編『禁裏本と古典学』塙書房、二〇〇九年）などを参照。

研究』一九九六年）、詫間直樹・高田義人編著『陰陽道関係史料』（汲古書院、二年）に本目録の概要と翻刻文が掲載されている。
） 国立歴史民俗博物館所蔵。高松宮家旧蔵本、函架番号Ｈ─六〇〇─九八九。

この目録の内容については、詫間直樹「伏見宮家の記録目録」（『日本歴史』六一五号、一九九九年）および同「高松宮家旧蔵『伏見殿文庫記録目録』について」

後者には翻刻文が掲載されている。

） 湯浅吉美編『日本暦日便覧』増補版（汲古書院、一九九二年）。

） 宮 内 庁 書 陵 部 所 蔵。 函 架 番 号 伏 ─ 一 六。 全 一 巻。 外 題 は「 伏 見 宮 雑 文 書 目

（

平成

（（

科学研究費補助金（基盤研究Ａ）研究成果報告書、研究代表者田島公、二〇〇六ル化による目録学的研究』課題番号一四二〇一〇三二

なお、田島公「中世蔵書目録管見」（『禁裏・宮家・公家文庫収蔵古典籍のデジタら、南北朝時代における伏見宮家の蔵書の一端を示す目録としてよいであろう。

ように現在伏見宮本として伝存しているものがみられ、作成の契機など未詳なが〇〇一年）を参照。
（（（（ （（ （（（（録」とあり、目録二通を一巻に成巻したものである。列記された史料には本書の（（田島公編『禁裏・公家文庫研究』第二輯、思文閣出版、二〇〇六年）に詳しく、

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（ 116 ）（（
9（0