80年代日本のエコフェミニズム論争を総括する―〈青木・上野論争〉の５つの争点をめぐって
森田系太郎＊

１．はじめに田, 2022b, 2022c）を土台に確認しておきたい。〈青木・上野論争〉を振り返る際の導1980年代のエコフェミニズム論争をご存じだろうか。別名、〈青木・上野論争〉としても知られるこの論争では、エコフェミ
ニストの故・青木やよひと、当時、反-エ
コフェミニズムを掲げていた上野千鶴子（1）が特に1985年に集中して学術誌やシンポジ
ウム等で激突。
結果として上野が「圧勝」（千田, 2009, p. 108）したような恰好となった
学術的論争である。
本論争については桜井裕子（1990）の優れた分析論文「エコロジカル・フェミニズ
ム論争は終わったか」があるが、論争からわずか５年後に書かれたものに過ぎない。
また最近では遠山日出也の論考（2023，p.
49）があるが、本稿とは異なり、〈青木・上野論争〉を争点毎にまとめたものというよりは経緯を４つの点にまとめたものである。本稿は、論争から約40年経った現在の学術的地平から〈青木・上野論争〉を言説・

きの糸となるからである。

歴史・系譜学的に振り返りつつ、５つの争ひ点に総括し、延いては〈人新世〉という環境危機の現代においてエコフェミニズムの意義を再考することを目的とする。
次章の２．では、４．の本論への布石として、エコフェミニズムの系譜を拙稿（森２．エコフェミニズムの系譜（1）エコフェミニズムの歴史〈エコフェミニズム〉という言葉は1974
年、フランス人フェミニストのフランソ
ワ ー ズ・ デ ュ ボ ン ヌ に よ る 著 書『LeFéminisme ou la Mor t（Feminism or（dʼEaubonne,
Death；フェミニズムか死か）』2022［1974］）の中で誕生した。エコフェ
ミニズムは、フェミニズム内で「第三波フェミニズム（2）」（Eaton & Lorentzen, 2003；萩原, 2001；Plumwood, 1993）として、また
ポ ス ト フ ェ ミ ニ ズ ム の 一 派（Gifford,
1995）としても位置付けられる。デュボン
ヌ（dʼEaubonne（2022［1974］）はエコフェ
ミニズムの展望として、「地球は男性性から引き離され、［中略］女性性の中に置かれることであらゆるもののために花開くだろう」（pp. 221-222）と言明した。またその約25年後には、「唯一、エコフェミニズ
ムだけが家父長制の終焉を可能にし、社会を環境破壊から救うだろう」（dʼEaubonne,
2000, pp. 183-184）と喝破している。しか＊立教大学大学院21世紀社会デザイン研究科兼任講師

23

アジア女性研究第33号（2024. 3）

しデュボンヌ以降、エコフェミニズムはア
メリカでより花開くこととなった（Merchant, 2007）。実際、デュボンヌが「エコフェミニズム」を造語した1974年には、
アメリカ・カリフォルニア大学バークレー
校 で「 女 性 と 環 境 会 議（Women andEnvironment Conference）」が開催されて繋がりを問い続ける意味で中黒「・」で２つの語を繋いだ〈エコロジカル・フェミニズム〉の語を敢えて使う者もいる（3）。
Gaard（1993）は、「エコフェミニズム
はあらゆる抑圧形態に終止符が打たれることを求め、女性（または他のすべての被抑圧集団）を解放するためには、自然を等しいる。
本稿では〈エコフェミニズム〉の語を使く解放することなしには成功しない、と主張 す る 」（p. 1） 思 想 だ と ま と め る。Val用しているが、この語は〈エコロジカル・
フェミニズムecological feminism〉や〈環境 フ ェ ミ ニ ズ ムenvironmental feminism〉とも称される。
また略称としては〈エコフェミ〉の語が使われている。「フェミニズム
は自然と人間外存在の利害を真剣に捉えてこなかった」（p. 53） と 分 析 す るChris J.
Cuomo（1998）は、「エコフェミニズム」と「エコロジカル・フェミニズム」とを明確に分節する。前者は女性と自然を本質的に女性的なものと捉え、後者は女性と自然を女性的なものとして構築された と捉える、と定義する。一方、アメリカのエコフェ
ミニズム研究を牽引してきた１人である
Greta Gaard（2017, p. xxvi）は、前者を文化 的・ ラ デ ィ カ ル・ 反-種 差 別 主 義 的
antispeciesistな思想、後者を哲学的な思想、と分類している。その他のラベルとしては〈 フ ェ ミ ニ ス ト 環 境 主 義 feminist
environmentalism〉や〈ジェンダーと環境
gender and the environment〉 な ど が 挙 げ
られるが、〈エコフェミニズム〉の代わりのこのような代替語を使うのは（後述する

Plumwood（1993）も、エコフェミニズム
の 古 典 と な っ た 著 書『Feminism and theMastery of Nature』で、それまでの三大分析変数である〈ジェンダー〉
〈人種〉
〈階級〉
の三位一体に〈自然〉（p. 1）あるいは〈種species〉（p. 5）といった〈人間外存在〉の変数を加え、４つの変数領域における解放を唱える。
萩原（2007, 2015）とEaton & Lorentzen（2003）の主張を総合すると、エコフェミ
ニズムの主眼は以下の６点にまとめられ
る。

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ように日本でも）本質主義と紐づけられてしまった〈エコフェミニズム〉という語の使用を避けるため、が理由の１つとして挙げられている（Gaard, 2011, p. 27）。また〈エコフェミニズム〉のように１語にしてしまうと「エコ」と「フェミニズム」の必然的な繋がりが示唆されてしまうため、両者の24①女性と自然は概念・象徴的に結び付けられている②自然災害や環境破壊の影響にジェンダー差がある③環境問題解決の手段や方法にジェンダー差がある④環境問題解決のための政策や意思決定の影響にジェンダー差がある⑤女性は環境に関する知識・専門性が高い可能性がある⑥環境運動・政治への参画の程度に
ジェンダー差がある
そしてこのように環境問題においてジェンダー差が生じている原因としては、「家父長制」（dʼEaubonne, 2000）、「資本主義」（イ； ア ル ッ ザ 他, 2020
リ イ チ, 1984［1983］80年代日本のエコフェミニズム論争を総括する［2018］）、「支配モデル」（Plumwood, 1993）、（4）
出産機能・再生産（Ortner, 1974） 、男性／女性、文化／自然、精神／身体といった目的とする。換言すれば、リベラル・エコ
フェミニズムは、現状の資本主義等の体制を維持しつつ環境問題解決とジェンダー平

二元論（横山, 2008）などが各論者によって挙げられている。

等の双方の達成を目指すのであり、その意
味で近代主義的である。

エコフェミニズムは、フェミニズムの側（e.g., 馬場, 1993）からも環境研究者の側（e.g., 加藤, 1995）からも「環境問題を利用している」と批判されてきた。しかしエ②の「カルチュラル・エコフェミニズム」
は、「文化派エコフェミニズム」とも翻訳できるが、その目指すところは「女と自然の地位を高め、解放すること」（p. 259）にコフェミニズムの思想は「身近な環境問題

あり、次のように思想する。

から地球環境問題全般、原発問題、有害物質による自然環境の汚染と身体の破壊、人口問題、生殖技術、そして新しい政治経済、社会のあり方まで広い範囲にわた［る］」（萩原，2006，p. 53）のであり、ヒエラルキーと環境破壊のない新たな社会というビジョン の 構 築 を 目 指 す（ マ ー チ ャ ン ト, 1994
［1992］）、環境的公正とジェンダー公正を並行して求める思想である。

されていた。しかしながら、家父長制文化の（2）エコフェミニズムの各派

しばしば反科学、反技術の観点から、カルチュ

エコロジー運動やフェミニズム同様、エコフェミニズムも一枚岩ではない。アメリカの著名なエコフェミニストであるキャロリン・マーチャント（1994［1992］）は、著書『ラディカルエコロジー―住みよい世界を求めて』の中でエコフェミニズムを

ラル・エコフェミニストは女神崇拝、月、動物、以下の四類型に分けている。
①リベラル・エコフェミニズム
②カルチュラル・エコフェミニズム
③ソーシャル・エコフェミニズム
④ソーシャリスト・エコフェミニズム
以下、１つ１つ見ていきたい。
①の「リベラル・エコフェミニズム」は「自然と人間の関係を現存の統治機構の内部から新しい法律や規制を成立させることによって変えようとする」（p. 250）ことを多くのカルチュラル・［エコ］フェミニストは先史時代を称賛する。先史時代には［中略］
女たちは生命を生み出す者として大いに尊敬
出現によって母なる女神は王座から引き下ろされ、男性の神に取って代わられた。女性の神々は従属的な地位におかれることになった。
（p. 259）

そして女性の生殖器官を中心とした古代の儀礼を復活させることにより、女と自然の関係性を讃える。
（p. 260）

この最後の「女と自然の関係性」について、
例えば文化人類学者のSherry Beth Ortner（1974）は、構造主義的の図式を使えば【女性：男性：：自然：文化】（＝女性と男性との関係は自然と文化との関係と等しい）という図式（ オートナー図式 ）を打ち立てた上で、この図式の中で女性はどちらかと言うと自然と文化の中間的な位置を占めていると主張、女性の自然への近接性を説いた。このような主張に対してフェミニス
ト人類学者は、女性-自然の繋がりや女性の劣位の脱構築を試みた。その１人である
Marilyn Strathern（1980）は、パプアニュー

25アジア女性研究第33号（2024. 3）

ギニアのハーゲン社会ではそもそも文化／
自然という二項対立はないことに加え、男性-自然の繋がりを発見している（5）。
な お、Starhawk（1989） に 代 表 さ れ る
ような「スピリチュアル・エコフェミニズ（e.g., オコンナー, 1995［1991］）のフェミ

ム」はこのカルチュラル・エコフェミニズ
ムに近い思想的位置付けである（6）。いずれにしても、カルチュラル・エコフェミニズ

資本主義的家父長制の批判を提出
［し］
［中略］
、

ムの前近代主義的で、女性性を賛美し、〈本質主義〉と捉えられがちな男／女の二項対
立 を 保 持 す る 性 差 最 大 化maximalist思 考
は、フェミニズム内でも批判の的となってきた。
③のソーシャル・エコフェミニズムは、
マレイ・ブックチン（ブクチン）が創始者であるソーシャル・エコロジー（e.g., ブクチン, 1996［1990］）のエコフェミニズム
版である。ブクチンの思想と同様、無政府主義的である（Mellor, 1997, p. 45）。ソー
シャル・エコロジーは、人間による自然支
配と人間による人間支配は同根であり、これら２つの支配形態を終焉に向かわせることが肝要、と主張したが、その主張をベースとするソーシャル・エコフェミニズムは
次のように思想する。

スト・エコフェミニズムの全体的視野から社

ソーシャル・エコフェミニズムは、経済的・社会的な位階制を打倒することによって女を解放すると主張する。この位階制は生の全ての側面を、今日では子宮さえ侵している市場的
社会関係に変えてしまう。
（マーチャント, 1994
［1992］, p. 265）

ソーシャル・エコフェミニズムは、資本主
義や家父長制を含め、現状の体制の転覆を目指す、という意味で脱近代主義的である。
最後の④はソーシャリスト・エコフェミ
ニズムである。ソーシャリスト・エコフェ
ミニズムはソーシャリスト・エコロジー

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ニズム版と言ってよく、マーチャント（1994［1992］）はその主張を以下のようにまとめる。

生産と再生産、生産とエコロジーの間の弁証
法的対立関係に焦点を合わせる。ソーシャリ
会的でエコロジカルな変化を分析し、生の持続可能性と公正な社会に通ずる社会的行動を提案する（p. 267）

ソーシャル・エコフェミニズムと同様、ソーシャリスト・エコフェミニズムも、資本主
義や家父長制といった現状の体制の転覆を目指す、という意味で脱近代主義的である。なお、ソーシャル・エコフェミニズム
とソーシャリスト・エコフェミニズムの区
別は、後者はより資本主義と家父長制のみに焦点を当てはするが（Nhanenge, 2011,
pp. 103-104）違いはそれほど明確ではなく、事実、マーチャントも両者をほぼ同じものとして記述している場面（pp. 250-251）もある。
上記に基づき、マーチャントの四類型を
四象限を使って図式化すると図１のようになる。

80年代日本のエコフェミニズム論争を総括する
図１「マーチャントの四類型の図式化」

上述の通り、マーチャントはエコフェミ
ニズムを四類型化したが、異なる類型化を試 み た 者 も 少 な か ら ず 存 在 す る。John
Barry（1999）は「本質主義的エコフェミ
ニズム」「唯物論的エコフェミニズム」「抵抗的エコフェミニズム」の３つに類型化する。マーチャントの類型化に照らし合わせると「本質主義的エコフェミニズム」はカルチュラル・エコフェミニズムに、「唯物論的エコフェミニズム」はソーシャリス
ト・エコフェミニズムに近く、「抵抗的エ問題視する「脱構築的エコフェミニズム」と資本主義的家父長制を問題視する「社会主義エコフェミニズム」の２つに大別する。またMary Mellor（2000）はカルチュ
ラル・エコフェミニズムに近い「親和性エコフェミニズム（7）」と「ソーシャル／ソー
シャリスト・エコフェミニズム」の２つに大別している。Dorceta E. Taylor（1997）
はカルチュラル・エコフェミニズムに近い「ラディカル・エコフェミニズム」と「ソーシャリスト・エコフェミニズム」の２つにコフェミニズム」は「本質主義的エコフェ
ミニズム」と「唯物論的エコフェミニズム」の折衷的な位置付けである。また武田一博（2005）はカルチュラル・エコフェミニズ

分類する。
上述したエコフェミニズムの各分類をマーチャントの四類型を基軸として名称に基づき整理すると表１のようになる。

ムやスピリチュアル・エコフェミニズムを包含する「神秘主義エコフェミニズム」とソーシャル・エコフェミニズムを包含する「社会的エコフェミニズム」の２つに大別している。横山道史（2007）は、二元論を27

アジア女性研究第33号（2024. 3）
表１ 「マーチャントの四類型を基軸としたエコフェミニズムの各派の位置付け」
マーチャント

リベラル・

カルチュラ

ソ ー シ ャソーシャリ

（1994[1992]）

エコフェミ

ル・

ル・

スト・エコ

ニズム

エコフェミ

エコフェミ

フェミニズ

ニズム

ニズム

ム

Barry（1999）

武田（2005）

本質主義的

唯物論的エ

抵抗的エコ

エコフェミ

コフェミニ

フェミニズ

ニズム

ズム

ム

神秘主義エ

社会的エコ

コフェミニ

フェミニズ

ズム

ム

横山（2007）

Mellor（2000）

社会主義エ

脱構築的エ

コフェミニ

コフェミニ

ズム

ズム

親和性エコ

ソーシャル／ソーシャリ

フェミニズ

スト・エコフェミニズム

ム
Taylor（1997）

ラ デ ィ カ

ソーシャリ

ル・エコフ

スト・エコ

ェミニズム

フェミニズ
ム

出典：森田（2022a）を一部改稿

他にも、微分化された多様性に彩られたエコフェミニズムが登場している。ユダヤ人という民族性を前景化した「ユダヤ人エコフェミニズム」（Diamond & Seidenberg,
1999）、セクシュアリティ（クィア、LGBT+）を前景化した「クィア・エコフェミニズム」、〈食〉を前景化した「ベジ（Gaard, 1997）
タ リ ア ン・ エ コ フ ェ ミ ニ ズ ム 」（Gaard,2002）、種の多様性を前景化した「マルチスピーシーズ・エコフェミニズム」（Power,

フェミニズム」（Gaard, 2017）などもある。
ブライドッチ他（1999［1994］）が喝破するように、「エコ・フェミニストの数だけ2016）、
また「人新世エコフェミニズム」「批
判的物質的エコフェミニズム」「ポスト
ヒューマニスト・ポストコロニアル・エコ

で、上記の表のように 各派 を明確に区別することは難しく、したがって微分化自体 が 無 用 だ と 主 張 す る 者（e.g., Mellor,28

多くのエコ・フェミニズムがあるのだ」（p.
295）。しかし横山（2008, p. 80）も述懐す
るように、日本では主にマーチャントの四類型が一人歩きしてしまい（ちなみに四類型もそれほど知られている訳ではない）、
上述のような多様なエコフェミニズムの各派の存在はほとんど知られてない（8）。一方

80年代日本のエコフェミニズム論争を総括する

1997, p. 46）もいることは附記しておきたい。

ためられた現代のコンクリート・ジャング
ルに、女性原理によって突破口をうがとう

ここまで主に、海外の状況・文献に基づいた「エコフェミニズム概論」を提示してきた。次章の３．では、1980年代日本のエとする文化革命の一つなのである」（青木,1994e［1985］, p. 205）と訴え、文明化によっ

コフェミニズム論争として知られる〈青木・上野論争〉のまずは経緯を振り返りたい。

1994b［1985］, p. 231）を主張した。青木は一般読者向けの小論で〈青木流エコフェ

３．〈青木・上野論争〉の経緯

ム［中略］は、女性がこれまで担ってきた生活者としての感覚と、マイナス記号化されていたみずからの女性性を、プラスに転換［し］［中略］、より少なく働き少なく消費しながら脱産業社会的な別の豊かさを実現しようとするものである」（青木, 1984, p.
4［強調引用者］）、と。
また青木は、エコフェミニズムは「今世紀［20世紀］のもっとも大きな革命となることは疑いない」（青木, 1983, p. 295）と言い切り、もし「エコロジーとフェミニズム
が切り離されて、それぞれ体制に回収されれば、その力は失われ、これまでのさまざ
まな変革の試みと同じ運命をたどることになろう」（p. 295）とまで述べる。生活の見直しを掲げたエコロジストの「暮らしはす
ぐれて政治的だ」という主張と、フェミニ
ズムの「個人的なことは政治的なこと」という主張は重なり合い、「私［青木］はエコロジーとフェミニズムは、どちらを欠いても人間のよりよい未来に貢献しえないと
信 ず る こ と が で き た 」（ 青 木, 2003a, p.

日本のエコフェミニズムは、青木が編んだ『シリーズ プラグを抜く３ フェミニ
ズムの宇宙』が出版された1983年に始まったと言ってよい。同書には青木（1983）の論文「女性性と身体のエコロジー」に加え、〈エコフェミニズム〉の語を造語したドォ
ボンヌ（デュボンヌ）（1983［1976］）の小論「エコロジーとフェミニズム」も収録されている。実際、上野（1986b［1984］, p.
82）も日本でエコフェミニズムが宣言されたのは青木の上記の編著としているし、桜井（1990）も「一九八三年に青木やよひによって提唱されたエコロジカル・フェミニズム」（p. 120）と述べている。江原由美子（1985, p. 5）も然り、である。
青木やよひ（1994c［1985］）は〈青木流エコフェミニズム〉と称してよい程度に、２．で確認したような主流のエコフェミニ
ズムからは逸脱した独自のエコフェミニズ
ムを構想した。まず「文明化＝自然の抑圧（p. 58）と＝身体性の疎外＝性の蔑視（9）」いう青木が「近代の命題」を呼ぶものを措て疎外された「『女性原理』の復権」（青木,ミニズム〉を以下のように分かりやすく説明している。「エコロジカル・フェミニズ

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定し、現代文明が自然と女性を疎外していることを示しつつ、「フェミニズムの側か

328）という確信が青木流エコフェミニズ
ムの核心にある。
この独自の青木流エコフェミニズムは、〈青木・上野論争〉の中で〈イヴァン・イ

らこそ、古い枠組みを打ち破って、文明の質 を 問 い な お す 大 胆 な 作 業 が 必 要 」（p.
66）と述べる。
「エコロジカル・フェミニ
ズム［は］［中略］男性原理のみで塗りか

リイチ流エコフェミニズム〉と同一視され、青木は「『エコロジカル・フェミニズム』に代表されるイリイチ派フェミニスト（10）」（上野, 1985b, p. 80）と括られてしまう。

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アジア女性研究第33号（2024. 3）

上野と青木は1985年に『現代思想』上で、具体的には上野（1985b）は１月号でイリ
イチ＝青木批判、つまり「『エコロジカル・江原由美子（1985）は次のように分析している。

フェミニズム』への批判」（p. 126）を展開、
一 方 の 青 木（1994b［1985］） は ４ 月 号 で応答し、それぞれ論陣を張っている。上野

イリイチのジェンダー論はアメリカのフェミニ

が青木をイリイチ派と同定したのがこの「１月号」で、上野は「イリイチ派フェミニスト」（＝青木）を「イリイチという罠から救い出し」（p. 81）たいとした。しかし当時の青木（1994b［1985］）は「［イリイチ著の］『ジェンダー』さえまだ精読し
「だいた
ていない」
（p. 235）状況であり、
い私のジェンダー概念は、イリイチさんに影響を受けたわけではなく、まったくちがうもの」（新評論編集部, 1986, p. 174）だったのである。青木（2003a）は論争の約20年後に、この上野の指摘について「まったくの誤りであ［り］」「このような物言いは、思想家としてのイリイチへの人格的誹謗であり、私の人格をも傷つけるものである」（p. 328）と怒りを表明している。
イリイチ（1984［1983］）は物議を醸し、アメリカのフェミニストや上野から攻撃を受けた著書『ジェンダー―女と男の世界』
で、ジェンダー（＝社会的文化的性差）／セックス（＝生物学的性差）というジェンダー研究における慣例的な分類とは異なる形で、前近代的な「ヴァナキュラーな〈ジェンダー〉」と近代的な「経済を媒介とする〈セックス〉」の２つを対立する概念として提示した。そして前者を、非対称ではあるが男女が相互補完的であった前近代の関係性として理想化した。この 倒錯 具合については、
萩原弘子（1988［1985］）が「周到な詐術に満ちた倒錯の書」（p. 70）として完膚なきまで批判している。しかしイリ
イチ流エコフェミニズム（ジェンダー論）
は一時、日本で大変流通した。その理由を

30

ストからは総攻撃を受けた（11）にもかかわらず、
日本においては広範に受容された。それはイリイチの所説の中に、産業社会に対する反感、「男並み」志向のフェミニズムに対する反感、「性の解放」に対する反感等を嗅ぎつけることができるからであり、それが日本における女性解放論が伝統的に持っている共同体志向、
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反近代主義的傾向、反個人主義的傾向に合致したためだと思われる。
（p. 22［強調引用者］）

ではなぜ青木はイリイチ派と同定されてしまったのだろうか？
確かに青木は1982年４月23日には〈フォーラム・人類の希望〉主催のシンポジウム「いま、反核と平和の根拠を問う」の討論三「シャドウ・ワークをめぐって」でイリイ
チと同席しているし（能澤・鶴見, 1999, p.
401）、1985年10月14日のシンポジウム「ジェンダー喪失の歴史 ―I・イリイチ、B・
ドゥーデンを囲んで―」ででもイリイチと同席している（新評論編集部, 1986）。このようにイリイチと行動を共にすることがあったことが１点目として挙げられる。
２点目は、青木（1983）は「天なる父と母なる大地」という宇宙観に基づいた雌雄性の分類を〈ジェンダー〉と名付け、その文化的・宇宙論的な性別＝〈ジェンダー〉
を身体的な性から区別する。そして青木（1987a［1982］, pp. 6-7）は、イリイチの「ヴァナキュラーな〈ジェンダー〉」からは差別化しつつ、自身は1971年にアメリカ先住民のナバホ族が天地万物のすべてを性別化していることを知り、宇宙論に基づく〈ジェンダー〉の思想を構築したとしている。宇宙論やナバホ族の実践は必ずしも前近代的80年代日本のエコフェミニズム論争を総括するとは限らないが、前近代性と結び付けられることが多く、ここにも青木と前近代志向のイリイチが同定された原因があったのではなかろうか。
３点目は、２点目と関連するが、青木流
エコフェミニズムは、２．で確認したマー
チャント（1994［1992］）の分類から言えばカルチュラル・エコフェミニズム流の主張であった。
同じくカルチュラル・エコフェミニズム流の思想を提示したイリイチとの00

類似性がゆえに青木はイリイチに同定されてしまった可能性である。なお、青木流のカルチュラル・エコフェミニズムもイリイ
チ流のカルチュラル・エコフェミニズムもカルチュラル・エコフェミニズムを代表する思想では決してなく、２人の独自の構想に基づいている。
４点目として、青木の難解な文章、また論考毎に主張がややブレている事実を追加しておいてもよい。大越愛子（1991）も「青木氏の［文章に見られるような］形而上学的体質が、日本においてエコ・フェミを分かりにくい、問題の多いものとするのに一役買った」（p. 91）と分析している。形而
上学的学術用語がふんだんに散りばめられた青木の難解な文章が誤解を生み、異なるが類似点もあるイリイチの思想と同定されてしまった可能性もある。
青木とイリイチの思想を同定・混同することがなかった―少なくとも以下の引用においては―のが江原由美子である。江原（1985）は、「エコロジカル・フェミニストの立場に立つ青木氏等［中略］エコロ
ジカル・フェミニストの主張にもそれなりに積極的な側面があることは否定すまい」としつつ、「イリイチの所説は前近代的共同体を『解放イメージ』として志向するエ
コロジカル・フェミニストとは別である」（p. 24）と述べる。次章４．の争点５で叙述するように、青木を「前近代志向」と同等視している点には疑問が残るが、青木とイリイチとを同等視していない点では評価できる。
前述の上野と青木の『現代思想』上での応酬の後、〈青木・上野論争〉がクライマッ
クスを迎えたのが、1985年５月12日に京都で日本女性学研究会の例会として開催されたシンポジウム「フェミニズムはどこへゆく―女性原理とエコロジー―」であった。本シンポジウムでは青木（1985）が講演を行った後、上野（1985a）を含むパネリストが応答、パネル・ディスカッションを行っている（日本女性学研究会一九八五
年五月シンポジウム企画集団, 1985）。同シ
ンポジウムを通じて、男性（原理）／女性（原理）の二元論を否定しない青木は性差最大化論者maximalist、上野はその対極にある性差を縮小する性差最小化論者
minimalistという見方が根付いた。また江原（1990, p. 31）が言うように、青木は「文明観の転換」「価値観の転換」を優先課題とするが、上野の方は「性別役割分業の廃絶」「現実の力関係の変革」を優先課題としていたことが浮き彫りとなった。
しかし一方で、両者には共通点も多いことがシンポジウムを通じて明らかになる。
「激突！」が期待されたそのシンポジウムで両者が気づいたのは、お互いの食い違いは「女性原理」という言葉を使うか否かという用語上の問題にすぎず（もちろんそれもとるに足らない問題ではないけれども）、何を憤りどんな世の中を作りたいのかというイメージは意外 なほど 共 有していることだった。
（ 落 合,
1987, p. 234）

「女性原理」という言葉は、当時のアカデ
ミアでの流行語であった。たとえば「女性31

アジア女性研究第33号（2024. 3）原理」をめぐって青木とも対談（中村・青木, 1986） を し て い る 中 村 雄 二 郎（2001［1982］）、同じく青木と「女性原理」について対談している河合隼雄（河合・青木,（1984）らも「女性1986）、また宮迫千鶴（12）原理」に係る論考を発表していた。また
1983年８月号の『現代思想』でも「女性原理」の特集が組まれ、中村と河合が「原理としての女性」という対談を行っている（中。青木自身（1985, p. 26）
村・河合, 1983）
はボーヴォワールの『第二の性』で初めて「男性原理」という言葉に触れたとし、その対立概念として「女性原理」を捉えている。
前近代の非対称ではあるが男女の相互補
完的な関係を論じるイリイチのジェンダー論は「前近代の美化」（戸田, 1994, p. 295）と批判されるようになり、上述したように
青木はイリイチ（派）と同一視されたこともあり、〈青木・上野論争〉では上野が「圧勝」（千田, 2009, p. 108）した恰好となってしまった。その結果、青木は論壇から締め出される結末となった。青木の生涯に渡るパートナーであった北沢方邦（n.d.a［強調引用者］）は当時の様子を次のように回顧している。
1985年の歴史的な青木・上野論争で、マス・メディアやその女性記者のほとんど、また多
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くの論壇時評などが上野千鶴子氏の近代フェ
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ミニズムを支持し、青木のエコロジカル・フェ
ミニズムに批判的［中略］であったため、青木はメディアや自治体の文化活動から急速に閉めだされるにいたった。

ている（13）。
上述の1985年５月のシンポジウムの後、上 野（1986c） は、1985年10月23〜25日 にかけて東京で開催されたシンポジウム「女は世界をどう変えるか」の第三議題「女性原理と男性原理」でイリイチと同席し共に基調報告をし 直接対決 している。その中で、（カルチュラル・）エコフェミニズ
ム的思考は男性原理的な軌道を修正する過渡期の戦略としては効果的だが、長期的にはジェンダー役割の固定に繋がると主張した。1990年代に入っても上野（1995）はイ
リイチ批判を続けており、「フェミニズム
の成果をかすめとって、換骨奪胎し」（p.
117）、「産業社会以前のジェンダー関係を、
調和的なものとしてロマン化しようとした」（p. 118）と強く糾弾している。
当時、青木以外にもマーチャント（1985［1980］）による『自然の死―科学革命と女・エコロジー』の邦訳が発刊され、また足立真理子（1986）や清水和子（1986）といったフェミニストたちからエコフェミニズムに期待を寄せる声があった。しかし〈青木・上野論争〉は、青木の主張は書籍『フェミニズムとエコロジー』として、上野の主張は「イリイチ批判として」（上野・千田・
白川・丹波, 2012, p. 29［上野の発言］）「エコ・フェミニズムを掲げた人々を批判して書いた」（上野, 2013, p. 107）書籍である『女は世界を救えるか』として、それぞれ1986
年に出版されることで終止符が打たれた。
〈青木・上野論争〉では「エコ・フェミを批判する者たちは、この地球的危機に対して、何ら答えようとしていな［かった］」

青木自身（2003b）も「その後の私は、 イ（桜井, 1990, p. 121）論争であった。その結果、「フェミニズムがどのようにエコロジー

リイチ派フェミニスト
母性主義者 な
どのラベルを貼られたまま、急速に発言の場を失った」（p. 54）と約20年後に振り返っにかかわっていけばいいのか、その回路までが閉じられた感があるのは、残念なこと」（千田, 2009, p. 108）であり，それはまさに32

80年代日本のエコフェミニズム論争を総括する「エコロジーとフェミニズムの不幸な結婚」（萩原, 2001, p. 56）であった。結果として、2010年代以降もエコフェミニズムは「イルカクジラに入れあげておかしなことになっている女だとか、草木染系［の服を着ている女性］と地続き」（上野・湯山, 2012, p.
83［湯山玲子の発言］）と曲解されたり、「女性を『資本主義の外』に置き、そこに理想化された社会の可能性を観る論」（江原,2021, p. 33）と一面的・断片的にのみ理解（誤解）されてしまっている。
桜井（1990）は、〈青木・上野論争〉では 上野派 は「エコ・フェミを否定しながら、それにとって代わる理論を何一つとして提示していない」（p. 121）と述べる。
なるほど、代替理論は提示していないのかも知れないが、2024年の学問的地平から振り返ると、同論争は実は理論的に幾重にも捻れた論争であった。次章の４．ではその捻れを５つの争点に集約し、争点毎に総括していきたい。

４．〈青木・上野論争〉の提示した５つの争点
本章では、80年代日本のエコフェミニズ
ム論争である〈青木・上野論争〉が提示した５つの争点を現在の学術的地平から解きほぐしていきたい。筆者が析出した５つの争点とは次のものである。
①【争点１：性差最大化論 vs. 性差最小化
論―差異か平等か？】②【争点２：母性主義 vs. 反母性主義―〈母性〉をめぐる「歴史的な論争」】③【争点３：本質主義 vs. 構築主義 ―「フェミニズムによる自然からの逃走」？
し ぜん
じ ねん
あるいは〈自然〉と〈自然〉の混同】④【争点４：構造主義 vs. ポスト構造主義―構造主義的な慧眼の見落とし】⑤【争点５：反近代主義 vs. 近代主義―
創られた対立？】以下、１つ１つ見ていこう。
【争点１：性 差最大化論 vs. 性差最小化論―差異か平等か？】）が振り返
論争後に青木（1987b［1982］
るように、〈青木・上野論争〉の「当初の。
争点はまさに『性差』だった」（p. 248）（14）
は、Maggie McFadden
上野（1985b, p. 98）（1983）の分類を使って、性差最大化論者
maximizerを 青 木 に、 性 差 最 小 化 論 者
minimizerを自ら（上野）に割り当てている。
前者は性の差異を認めつつ男女間の公正を求める考え方、後者は性の差異を最小化しつつ男女間の平等を求める（論者によっては最終的に男／女の二項対立そのものを脱構築する）考え方、と言い換えてよい。瀬地山角（1995）も〈青木・上野論争〉は性に係る「差異vs. 平等」の論争であったと位置付けている。ただし〈差異派〉であっても男女平等を志向していないという訳ではなく、繰り返しになるが「性の差異を認めつつ男女間の公正を求める」と言った方が正確である。
確かに青木（1994e［1985］）は、男／女の境界線は一般に考えられるほど明快なものではないと留保しつつも、原則は男／女の境界を肯定している（p. 193）。一方の上野（1986a）は「男にできることは女にもできるし、男にできないことは女にもできない」（p. 173）という発言に代表されるよ
うに、性差を極小化する方向性を打ち出している。この方向性の違いは、自身のフェミニズムの出自に大きく影響されていたとも考えられる。青木はあるインタビューで「私のフェミニズムは草の根の運動に初期

33

アジア女性研究第33号（2024. 3）から加わることで培われた」（Buckley,
1997, p. 17）と話しているが、アメリカでもエコフェミニストには草の根の運動家がて個々人の身体的差異も無視することになる、と説く。
他方、青木は、1984年の時点ですでに「男多く、他方、マルクス主義フェミニストは性差最小化論者で学者が多かった（15）。言うまでもなく、上野はマルクス主義フェミニと女がどちらも生き生きと生きられるかた
ちというのは、男の仕事と女の仕事をなんらかの形で再分割する方向にではなく、［中
略］日常的な男女の仕事の相互乗り入れを

ストで、そのキャリアはアカデミア中心である。
上野は社会学者でもあるが、同じく社会学者でフェミニストの田中和子（1985, p.
91）の言葉を借りれば、差異派の戦略は「性関与的」、平等派の戦略は「性超越的＝性
差の脱中心化」と言い換えることができる。田中は別稿（1987）では、前者を男性中心主義に対抗する「女性中心化戦略」、
後者を性差を最小化していく「ノン・セク
シスト戦略」とラベリングしている。
しかし青木は本当に性差最大化論者だったのだろうか？ 確かに青木（2003b）は、性の差異について男性と女性の生物学的性差（セックス）は認めるが、それは本質主義ではなく、性別役割（ジェンダー）の性差を認めることが本質主義である、として「女性性のいる（16）。また青木（1983）は、
探求とは、けっしてフェミニズムに逆行するものではない。それは、産むものと働く
ものとに分裂させられた女の性アイデンティティの統合を求めながら、同時に、近代の欺瞞と産業社会の矛盾を明るみに出そうとするものである。その意味では、現状の社会的枠組みの中で男女の『完全平等』
を求める女性解放運動よりも、ラディカルな地平をめざしている」（p. 244）と理解している。加えて青木（1990, p. 23）は平等派フェミニズムに対する懸念も表明している。近代主義フェミニズムは男女平等を主張してきたが、身体的差異を消去することにより、男女間の身体的差異のみならず、健常者と障害者（17）、壮年者と老齢者、そし34

可能にすることのほうに、むしろあるのではないかと、私は思っています」（玉野井他,
1984, p. 234［青木の発言］）と、イリイチの思想とは相容れないような、前段落で引用した自身の発言とはブレるような発言をしているし、上述のように男／女の境界線は一般に考えられるほど明快なものではな
いと留保しており、性差最大化論者と一括ためらりにしてしまうことは躊躇われてしまう。
青木は、1982年に発表した著書『性差の文化―比較論の試み』（1987b［1982］）の第四刷の「追記」（青木, 1987c）で、もともと青木は同書のタイトルとして『文化としての性差』を考えていたが、長すぎて座りが悪いということで『性差の文化』となった。このため、「『性差』の文化は人類に固有のものであり、これを伝統として保持すべきだ」（p. 249）「文化的な『性差』を支持し、ひいては現代の『性別役割分業』を肯定している」（p. 248）と性差最大化論者と誤解されてしまった可能性を振り返っている。
〈青木・上野論争〉後、両者はお互いに誤解があったことを認めつつ、「いわゆる『上野・青木論争』の争点もまた、その本
質は世に言われるような『性差』にあるのではな［く］［中略］その点については当事者間で誤解がとけている」（青木, 1994a［1986］, p. 302）と青木は報告している。
論争の本質的な争点の１つは間違いなく〈性差〉だったと筆者個人は考えているが、後述するように〈性差〉以外にも多くの争80年代日本のエコフェミニズム論争を総括する

点をめぐる論争でもあった。
Nancy Fraser（1997［1990］, pp. 259260）はDenise Riley（1988）に依拠しなが野は〈反母性主義者〉として位置付けられた。青木（1985, p. 31）自身は上述の1985

ら、「女性中心・母性主義的本質主義」は女性を過大に女性化しており、女性を母性的存在と規定する一方で、「ポストフェミ

雌雄性というものを措定し、その象徴レベ
ルにあるものが父性原理／母性原理、そしてそれが現実社会に投影されたものが男性

ニズム的反本質主義」は女性を過小に女性化しており、〈女〉は存在しないと主張している、と定義する。そして、この２つを原理／女性原理だとし、したがって女性原理＝母性ではなく、男女ともに女性原理を持ちうる、と説明する。また母性と父性を接合しても、いずれもが有する限界を乗りめぐる河合隼雄との対談の中でも青木は、越えることにはならないと喝破する。また
前者を構造主義的モデル、後者を構造主義
を抽象的に否定するもの、と位置付ける。
江原（1985, p. 85）の見解もFraserに近く、「差異か平等か」を問うこと自体が「二重拘束的double bind」な問いとする。どちらを答えても女性には不利益が予想されるからである。江原（1985, pp. 96-97）は、「差
異か平等か」を問うのではなく、非対称な〈男〉〈女〉のカテゴリー使用そのものの不当性を明確にする必要があると唱える。
Fraserの言う女性中心・母性主義的本質
主義＝構造主義的モデルは青木の考えに近く、ポストフェミニズム的反本質主義＝構造主義の抽象的否定（≒ポスト構造主義）
は上野の考えに近いと考えられる。そこで
以下、争点２では「母性主義」とそれに対置される「反母性主義」という論点を、争点３では「本質主義」とそれに対置される「『母性』原理と『女性』原理というのも一度はっきり区分けをしておきたい」（河合・
青木, 1986, p. 27）と述べて〈母性原理〉と〈女性原理〉とは異なるものと認識している。しかし〈青木・上野論争〉の中で青木流エコフェミニズムは〈女性原理的〉ではなく〈母性原理的〉なもの、と誤解されてしまった向きがある。大越愛子はその責任は上野にあるとし、「上野は［中略］母性主義とエコ・フェミニズムとを短絡的に結び 付 け る 罠 へ と 誘 導 し 」（ 大 越, 1996a［1994］, p. 257）、その結果、青木流エコフェ
ミニズムは「青木氏の意図を超えて女性原
理＝母性原理という読みかえがなされ、新たな母性主義フェミニズムの温床になる可能性」（大越, 1991, p. 93）が問題視されるようになったとする。

「反本質主義」（≒構築主義）という論点を、
争点４では「構造主義」とそれに対置される「ポスト構造主義」という論点を、それぞれ確認してみたい。
【争点２：母性主義 vs. 反母性主義―〈母性〉をめぐる「歴史的な論争」】〈青木・上野論争〉における２つ目の争
点は〈母性〉をめぐる論議であった。論争を通じて青木は〈母性主義者〉として、上年５月のシンポジウムの講演で、宇宙論的〈3.11〉の１年後にインタビューを受けた上野（上野・千田・白川・丹波, 2012）は、自身の選択によるエコフェミニズム批判を悔いている。上野はエコフェミニズム批判に向かった理由として、エコフェミニズム
の流れを汲むと上野がみなす当時の女性（＝母親）たちによる反原発運動に言及しつつ、〈母性〉に対する反発、つまり「『お母さん』という女性の本質化に対する反発」（p. 29）があったと振り返る。また当時、上野は自身が造語した女性同士のネットワークを示す「女縁」（上野, 2008［1988］）

35アジア女性研究第33号（2024. 3）の研究をしており、女性が（反原発運動などのために）出歩くのに「子どものため」の久場嬉子（1986, p. 98）は、マルクス主となぜ母親役割を前面に押し出さないとい
けないのか（＝つまり自由に外出して女縁を結べない）疑問視していたことも挙げている。前者については上野は、2015年の北田暁大との対話の中でも言及している。

の解放、哺育や老死といった人間の自然性、生態系と矛盾しない労働や技術のシステムの構築といった点から〈エコロジー〉―「女性の自然性（身体性）」に言及していることから〈エコフェミニズム〉と言い換え

八〇年代に私は、
青木やよひさんらの「エコ・てもよい―と共闘できる、とする。清水和子（1986）もエコフェミニズムはマルク

フェミニズム」と袂をわかったという個人史がス主義フェミニズムを脱構築する可能性がある［中略］

ア ネ グ レ ー ト・ シ ュ ト プ チ ェ ク（1989［1986］, p. 197）は、ドイツの女性運動の中で〈母親〉〈母性〉というものから距離を置いてきたのはマルクス主義的左翼の女性だったと述べるが、この観察はマルクス主義フェミニストを標榜する上野にも当てあると述べる（p. 103）一方で、エコフェ
ミニズムが全体性を獲得するためには資本主義構造を狙い撃ちにし、下部構造への真剣な批判―「マルクス主義、またはマルクス主義フェミニズムと同様に」と補足してよいだろう ―を深める必要性を説く（p. 109）。
Sherilyn MacGregor（2006, pp. 20-21）
は〈女性の母親的・ケア的素因〉と〈自然をケアする女性独自の性向〉を明示的に接続 す る 思 想 を〈 環 境 母 性 主 義
ecomaternalism〉と名付けて〈エコフェミ
ニズム〉と区別するが、現在の学術的地平から振り返ると、〈青木・上野論争〉で上野が叩きたかったのは〈環境母性主義〉の方で〈エコフェミニズム〉ではなかったのかも知れない。なお、〈母性主義〉は本質主義だとしてフェミニズムでは往々にして否定されてきたが、西川祐子（1985）は均

はまっている。なお、〈母性〉は古代昔から存在する概念だと誤解されがちだが、加納実紀代（1995）によるとその起源はヨー
ロッパでは18〜19世紀で国民国家の成立と衡の取れた見方を提示し、〈母性主義〉は対抗思想としての産業社会批判（青木は産業社会批判を展開した）においても、またその真逆の全体主義においても、言説資源

ともに誕生、日本では20世紀初頭とされ、〈母性〉というシンボル（象徴）は２つのとして使用され得ると述べる。〈母性〉言説は、〈自然〉言説とともに戦争協力でも大戦下で日独伊のファシズム国家のみならず、それ以外の国家でも動員・利用されてきた。
上野と同様にマルクス主義フェミニスト

利用されてきた（pp. 180-181）。
な お 上 野（ 上 野・ 千 田・ 白 川・ 丹 波,
2012, pp. 30-31）は、〈母性〉の本質化は、
ジュディス・バトラーのような1990年代の私の周囲には、「エコ・フェミ」がたくさんいましたし、一九八六年のチェルノブイリ事故に衝撃を受けて、反原発デモや、愛媛県の伊方原発三号機建設に反対して現地集会を呼びかけるひとたちも、身近にいました。
［中略］
集会に行くと集まっているのは女性が大半で、そこでは「お母さん」という呼びかけが圧倒的です。母性主義そのものです。私は、母親ではない女は、ここに存在しないのかと反発しました。
（北田・上野, 2018［2015］, pp.
72-73）

36

義フェミニズムは、女性の自然性（身体性）

80年代日本のエコフェミニズム論争を総括する

脱構築派の登場により理論的には敗北し言説資源としては理論的には使えなくなった
が、戦略的本質主義としては〈母性〉は文化資源として大きな動員力を依然として有しており男性にも受け入れやすい、と述べている。この場合の〈母性〉の戦略的本質主義を、元橋利恵（2021）なら〈戦略的母性主義〉と言うだろう。元橋は〈戦略的母性主義〉を「男性中心主義やジェンダーの権力構造への対抗のために、母親たちの経験や実践に政治的可能性を見出し、母親の政治的なエンパワメントを重視する視座」（p. 40）と定義し、積極的な意味を見出している。もちろん、上野（1986d, p. 130）も認識するように、〈母性〉は生物学的に母親になった女性の独占物ではなく、子を持たない女性、男性も持ちうる特性である。
高群逸枝の評伝（西川, 1990［1982］）を書いた西川祐子は、〈青木・上野論争〉を「女」と性主義（青木）vs. 新女権主義（上野）位置付けていた（上野, 1990, p. 277）。この「女性主義」「新女権主義」といった分類は高群逸枝の著作『恋愛創生』（1967［1926］）に 由 来 す る。 高 群 の 分 類 に 基 づ き 西 川（1985, pp. 174-176）は戦前の母性保護論争を総括し、母性保護を提唱した平塚らいてうは「女性主義」、それに対して女性の職業的独立を提唱した与謝野晶子は「女権主義」、両者の対立を超えて社会主義女性解

権主義（上野）」と図式化し、西川とは異なり、上野を新女権主義（山川）ではなく女権主義（与謝野）として位置付ける。これは、西川は上野をそのマルクス主義（社会主義）的思想の側面から、山下は「資本主義の流れに沿った」（山下, 1991［1990］,
p. 51）と山下が見做す上野をその女性の独立・権利の主張の観点から観ていたため、と推察できる。青木のパートナーであった
北沢方邦（n.d.b）も山下と同じ位置付けをしていた。
大正時代、平塚らいてうと与謝野晶子とのあいだで繰り広げられた「母性保護論争」がわ
が国の女性近代史に残る著名な論争とされてママきたが。1985年に展開された青木やよひと上野千鶴子氏との「フェミニズム論争」は、それと匹敵する、あるいはそれを超える歴史的な論争となったといえるであろう。

筆者も同様に、〈青木・上野論争〉は日本のフェミニズム史における１つの大きな歴史的論争であると考えているが、現在に至るまで日本のフェミニズム史では過小評価される（18）か、あるいはエコフェミニズムが否定された論争としてのみ記録／記憶されている。その意味で本稿は、同論争を歴史的論争として再定位する試みとも言えよう。

放戦略を提唱した山川菊枝は「新女権主義」、そして平塚の思想を引き継ぎつつ全ての階級を代弁する立場を示したのが高群
逸枝の「新女性主義」とする。山下悦子

一方、上野（1986d, pp. 119-120）は、〈母性主義フェミニスト〉と〈個人主義フェミニスト〉とを対置させている。両者の間の対立は常にあったし、今後も続いていく、（1986）も青木の主張を「いかに平塚、高群のそれと通底するものであるかは自明」（新）女性主義に通底する（p. 157）とし、と述べ、前者の代表的論者が平塚らいてう、
後者の代表的論者を与謝野晶子と位置付け

思想と位置付ける。
その山下（1991［1990］）は〈青木・上野論争〉自体を「母性主義（青木）vs. 女る。上野（1985a, p. 77）は上述の1985年５月のシンポジウムで、性差、文化差、人種差、国籍差よりも個人差の方が大きく、目指すところは個人間の差異の共存であり、

37

アジア女性研究第33号（2024. 3）

その差異を性に還元されたくない、と明言
し て い る。 上 野 は あ る イ ン タ ビ ュ ー〈青木・上野論争〉（Buckley, 1997）でも、を振り返りつつ、女性が母性（出産）機能や〈母親〉に還元されることの危険性を感じていたため「個人主義的フェミニストに近いポジションを取った」（p. 281）と話す。この発言に基づけば、「母性主義（青木）」という図式が成り立vs. 個人主義（上野）つ。青木（1990）は母性主義を「女性を個性と人格をそなえた一個の人間と見るよりも、 母 という特性においてのみ評価しようとする傾向」（p. 26）と定義し個人主
義への支持と母性主義の否定を匂わせているし、論争を振り返って青木は「 イリイチ派フェミニスト
母性主義者 などのラベルを貼られた」（青木, 2003b, p. 54）と述べて母性主義者ではなかったこと示唆しており、やはり青木が母性主義者とみなされたのは誤りであった、あるいは少なく
とも青木の意図からは逸脱していた。
ただし落合恵美子（1987, p. 245）は、男女の間に本質的な〈性差〉を認めた上で男性性を文化＝近代、女性性を自然＝反近代に対応させ、後者が前者を批判すれば「母性主義」になると述べる。青木は留保しながらも〈性差〉を認め、女性性＝女性原理を提唱し、争点５で述べるように反近代主
義＝反産業主義者であり、男性性で塗り固められたとする〈近代〉を批判した。この意味で「母性主義者」と同定されてしまったのは、青木にとっては不本意であったが、落合の図式・ロジックに沿うと、少なくとも同定してしまった者たちの思考回路の中においては仕方のなかったことだったのかも知れない。

【争点３：本質主義 vs. 構築主義―「フェミニズムによる自然からの逃し ぜんじ走」？ あるいは〈自然〉と〈自ねん然〉の混同】
現在の学術的地平から振り返れば、同論
争は「本質主義（青木）vs. 構築主義（上野）」という図式でも捉えられる（森田, 2022c, p.
70）。後者の「構築主義」は「反本質主義」と言い換えてもよく、上野の言葉を借りれば「『女性本質主義』が最終的に解体する
バトラーなどの脱構築」（上野・千田・白川・
丹波, p. 29）と言ってもよい。構築され得るもの・されたものは脱構築されるからである。坂本佳鶴恵（2005b［2000］, p. 308）は、従来のフェミニズムは普遍的な女／男の差異を前提とし、他方、ポストモダン・
フェミニズムの反本質主義は固定的・浸透的・全面的・一貫的・二項対立的な女／男のカテゴリーの構築性を問題化すると腑分
けするが、前者は〈本質主義〉と、後者は〈反本質主義＝構築主義＝脱構築〉と換言してよいだろう。
学術界では長きに渡って構築主義が優勢な時代が続いているが、丸山正次（2006）
はカルチュラル・エコフェミニズム＝本質主義的エコフェミニズムが批判されていることについて―青木流エコフェミニズム
はカルチュラル・エコフェミニズム流だったと言える―、「自然的なものを認める
ことと、それが固定的で変わることがなく、
00

決定論的に確定的なものだと見ることとは、本来別の事柄である」（pp. 239-240）と述べる。また丸山が参照するDiana Fuss（1989）も「〈自然〉は本質的に本質主義で、〈社会〉は本質的に構築主義であると想定する根拠はまったくない」（p. 6）と述べて本質主義／構築主義の二項対立を否定し、「社会構築主義は単に社会学的本質主義の一形態に過ぎないものとして正体を現し得38

80年代日本のエコフェミニズム論争を総括するる」（p. 6）と喝破する。
上述したように、〈3.11〉の１年後のインタビューで上野（上野・千田・白川・丹波, 2012）は、〈青木・上野論争〉でエコフェミニズムを批判した理由として〈母性〉に対する反発、つまり「『お母さん』という女性の本質化に対する反発」（p. 29）があったと振り返る。2000年代に入って『構築主義とは何か』（2001）という書を編んでいる上野の本質主義の忌避は、上野のマルク
ス主義フェミニストという出自―社会主
義・唯物論派の（エコ）フェミニストは構築主義アプローチを取る（Mellor, 1997, p.
46）―に加え、現在の学術的地平からす
ると、アメリカを代表するエコフェミニストの１人Stacy Alaimo（2016, p. 533）によるラベリングを借りて「フェミニズムによる自然から逃走feminist flights from nature」
だったと名付けることができる。シモー
ヌ・ド・ボーヴォワール、ジュリエット・ミッチェル、
モニック・ウィティッグといったフェミニストやポスト構造主義フェミニストたちは、〈自然〉からの逃走こそが女性の解放につながると主張してきた。しかしAlaimoによると、この「フェミニズムによる自然からの逃走」は次の３つの意図せざる効果を持っていた。１点目は、〈自然〉という概念は完膚なきまでに脱構築する必要があるが、フェミニズムは〈自然〉から逃走してしまったがために、自然／文化の二項対立が生き延びる結果となってしまったこと（19）。２点目は、フェミニストでありかつ環境主義者でもある人々にとって、ノ ン ヒ ュ ー マ ン
人間外存在に対する支配に依存したままでの女性解放は拒否すべきものであること。
そして３点目は、気候変動、大量絶滅、遺伝子操作、汚染といった21世紀の〈人新世〉の地平からすると、文化＝人間活動から完全に切り離された〈自然〉という概念は考えられないこと、以上の３点である。また
Alaimoは別の著作（2000）で、「自然はまた常にフェミニズム的可能性の空間であった」（p. 23）とも述べている。
上野の「自然からの逃走」は、上野が専門とするディシプリンが社会学であることも一因かも知れない。プリンストン大学で社会学を自家薬籠中の物にした鶴見和子
は、在学中に「社会学というのは、社会のなかで社会の社会的事実を説明しなくてはいけないので、その人の遺伝とか、自然環
境による影響とかによって社会的事実を説明することではないのだ、と非常に強く叩きこまれた」（中村・鶴見, 2002, p. 103）と話している。上野のマルクス主義フェミニ
ズム的・構築主義的・ポスト構造主義的発想に加えて、このような出自としての社会学の訓練の影響が上野を〈自然〉から逃走させることになった可能性もある。
〈自然化〉は〈本質主義〉と同義語として使われる。
〈自然〉には複数の意味があり、トリッキーである。柳父章（1982［1977］）によると日本語の〈自然〉には２つの意味がある。１つは近代以前から長い歴史を持じ ねん
つ仏教用語の「自 然 」（＝自ずから然り≒当然）の意味、もう１つは近代以降に登場
し ぜん（＝
した nature の翻訳語としての「自然」
自然環境）の意味である。現状はこれら２つの意味が混在し「ことばの使用者にとって分かりにくくなっている」（p. 128）。東方沙由里（2018）の指摘によると、〈青木・上野論争〉では〈自然〉が指し示す二重の意味が議論の中で混同されてしまっておし ぜんり、青木は〈自 然 〉（＝自然環境）を擁護しようとしたが、上野が叩こうとしたのは
じ ねん（＝自ずから然り≒当然＝本質主義）〈自然〉の方であった（p. 34）。加えて青木は、エコロジーの意味を「〈外なる自然〉＝自然環境」の意味と「〈内なる自然〉＝（女性の）39

アジア女性研究第33号（2024. 3）

身体」の両方の意味で使用しており、このような意味の多層性と重層性もエコフェミ

ムは、２．で概説したようなその多様性を無視する形でエコフェミニズムを十把一絡

ニズム論争ですれ違いと誤解を生んだ要因と考えられる。
本質主義が構築主義によって否定されたげにして〈本質主義〉だとみなした。しかしGaardが 依 拠 す るCharis Thompson（2006）が言うように、「ポスト構造主義フェ後、本質主義を見直す動きが出ている。この〈本質主義〉は、構築主義＝反-本質主義を経た後の〈本質主義〉という意味で〈反ミニズムは、エコフェミニズムがもたらした構造主義的な慧眼、つまり環境破壊と女
性抑圧という社会の傾向を連結させるとい-反本質主義〉（Clifford, 2003［2000］）と言って も よ い だ ろ う。Bonnie Mann（2006, p.
13）は、〈本質主義〉という語には規律的機能があり、「それは本質主義である！」という発言は遂行的言語行為performative
speech actであり、思考停止を導き、配慮の行き届いた学問研究への道を閉ざしてしまう傾向にあると主張する。
〈青木・上野論争〉で本質主義として否定されてしまった〈母性〉や〈自然〉については、〈本質主義〉として一刀両断にするのではなく、微細に考察する必要性が示唆される。

う慧眼をどういうわけか見落としていた」（p. 511）のである。
蛇足だが、上記のような日米間の類似性を目の当たりにすると、〈青木・上野論争〉
は「特殊日本的」（山下, 1991［1990］, p.
51）と称されたが、世界の同時代的な現象の日本版 亜種 に過ぎなかったように思えてくる。

【争点４：構造主義 vs. ポスト構造主義―
構造主義的な慧眼の見落とし】
上述したように、青木は男性原理／女性原理という図式を立て、留保しながらも男性／女性の二項対立を維持したという意味
で構造主義的であり、上野はその二項対立を脱構築し差異を最小化しようとした意味
でポスト構造主義的と言ってよい。足立真理子（1986, p. 114）が論じるように、本来であれば青木が支持したエコフェミニズム
はヨーロッパ形而上学や構造主義を含む近代主義思想総体に対する男性中心主義批判であるべきであるが、いずれにしても〈青木・上野論争〉は「構造主義（青木）vs.
ポスト構造主義（上野）」の対立だったと捉え直すこともできる。
Gaard（2011, p. 31）によると、日本同様、アメリカでもポスト構造主義的フェミニズ

40【争点５：反 近代主義 vs. 近代主義―創られた対立？】
桜井（1990）がまとめるように、〈青木・上野論争〉のもう１つの主要な争点は「反近代主義（青木）vs. 近代主義（上野）」であった。江原由美子（1985, pp. 52-53）は、
平塚らいてうと与謝野晶子の対立も〈青木・上野論争〉も共に「反近代主義 vs. 近代主義」をめぐる対立だった、と位置付けている。坂本（2005a［1992］）、瀬地山（1994）、
山下（1991［1990］）も同じく「反近代主義（青木）vs. 近代主義（上野）」と図式化
す る。 青 木（1994d［1986］） 自 身 の 言 葉を借りればそれは「反産業主義（青木）vs. 近代主義・近代化の徹底（上野）」となる。福永（2016）は「前近代主義（青木）vs. 近代主義（上野）」としている。坂本（2005a［1992］, p. 269）の総括によると、〈青木・上野論争〉によって反近代主義／
近代主義の（二項対立的）立場の選択という問題設定が示され、それ以降、フェミニ
ストは〈近代〉を意識して語ることを求め80年代日本のエコフェミニズム論争を総括するられるようになったという。
総じて上野は近代主義者とみなされた感がある。北沢（n.d.a）も上野のフェミニ
ズムを「近代フェミニズム」と名付けている が、 反 近 代 主 義 者 は 後 ろ 向 き の
backward-looking 前近代主義者でもあり得るし、 前向きのforward-looking 脱近代主義者でもあり得る。青木の論考を読んる。争点２の終盤で言及したように、上野は〈青木・上野論争〉において個人主義フェミニストの立場を取った。上野が依拠するでいると、彼女の反産業主義＝反近代主義
は脱近代主義のことを指しているように解され、実際に青木も「エコロジカル・フェ〈個人〉という概念は〈近代〉が生み出した概念の１つである。上述の1985年５月のシンポジウムで上野は以下のように告白しミニズム［中略］は、女性がこれまで担ってきた生活者としての感覚と、マイナス記
号化されていたみずからの女性性を、プラている。

スに転換［し］［中略］、より少なく働き少なく消費しながら脱産業社会的な別の豊かさを実現しようとするものである」（青木,1984, p. 4［強調引用者］）と言明している。
したがって「反近代主義 vs. 近代主義」の枠組みにはめ込まれた青木と上野は実は同
じ方向、つまり〈脱近代〉を向いていた可能性が高い。それは1985年５月のシンポジ
ウムの様子をまとめた落合の次の発言「何を憤りどんな世の中を作りたいのかというイメージは［青木も上野も］意外なほど共有 し て い る こ と だ っ た 」（ 落 合, 1987, p.
234）からも窺える。
山下（1991［1990］）は〈青木・上野論争〉
を「産業社会に批判的（青木）vs. 資本主義（上野）」と図式化し、他の論者とは異なり、マルクス主義フェミニストとして知られる上野に〈資本主義〉という言葉を当てているのは興味深い。山下はその理由を次のように説明する。「『上野千鶴子』のイ
0

実は何を隠そう私は近代主義者なんです。ただし、私は近代主義なんだけれども近代主義を通過したあとのポスト・モダン・フェミニス
トであって、アンチモダニストじゃない、反近代主義者じゃないっていうことなんですね。
（日本女性学研究会一九八五年五月シンポジウ
ム企画集団, 1985, p. 119）

同様に、イリイチと 直接対決 した既述の1985年10月のシンポジウム「女は世界をどう変えるか」で上野（1986c）は、講演の最後で、フェミニズムは近代思想から誕生した、遅れて来た近代主義的思想ではあるが、ゴールは「近代産業社会を通過した上で、この社会のわく組みをつくりかえること、これがフェミニズムの課題であり目標です」（p. 107）と述べ、脱近代主義＝超近代主義が上野の目指すフェミニズムの目標であることを明言している。桜井（1990）
も、「上野は近代主義ではありながらも、そこからズレることによって、脱近代を志向している。その志向の仕方が、青木の反
近 代 主 義 と は 異 な る と い う こ と だ 」（p.
134）、と結論付ける。
前段落の引用内で上野は、ポスト・モダ
ン・フェミニスト（脱近代主義フェミニスト）は反近代主義者ではない、と述べてい

0

0

0

0

0

リイチ批判やエコロジー・フェミニズム批
判は、『特殊日本的』と言いながら歴史的な実証や検証を行なっての批判ではなく、社会学のタームで客観主義的に撫で斬りしているだけで、必ずしも理論水準の高いものではないが、資本主義の流れに沿った女権主義の立場に立っていたがゆえの『追い風』の強みで、あたかも論争に勝利したよ
うな印象を与えたのだった」（p. 51）と分

41

アジア女性研究第33号（2024. 3）

析している。
「エコロジー・フェミニズム」と言い方はなく、また上野は論争においてどちらかというと（フェミニスト）人類学のタームを使っており、その点では正確さに欠けるが、上野を資本主義者と位置付け

くしていくことこそ、今の女性解放論の課
題である」（p. 57）と喝破する。江原にとって「近代主義と反近代主義の対立軸は、女000

性にとって一方が戦略的でとりあえずのものであり、他方が本質的なことであるなどるという意味では説明は取り敢えずはロジカルである。大越愛子（1996b, p. 139）も、
青木流エコフェミニズムは自然破壊のみなという一応の整理づけは何の解決でもない」（p. 57［強調原文］）のである。
青木は、〈青木・上野論争〉において「反らず先進工業国による第三世界の生活破壊への批判という側面も有していたが、〈青木・上野論争〉の結果、日本のフェミニズ
ムはこれらの側面、つまり資本主義体制批
判に無関心となり、バブル期を迎えた日本
的資本主義の中での女性戦略を追求する一国フェミニズムへと自閉・退行していったと分析しており、山下の〈上野＝資本主義者〉説を間接的に支持する。
坂本（2005a［1992］）はメタレベルで〈青木・上野論争＝反近代主義 vs. 近代主義〉の構図を振り返り、同論争を通じて問題化すべきだったのは「フェミニズムが近代主
義か反近代主義かといったことではなく、フェミニズムは『近代』を論じなければならないか、もし論じなければならないとしたら、どのような『近代』を、なぜ、論じなければならないのか、という問題だったのではないだろうか」（p. 251）と問いかける。しかし論争では「『近代』とはいった
い何なのか、という根本的な問題を論じず

近代主義者」でかつ「母性主義者」とみなされたが、落合（1987）によると「母性主に、いきなり『近代』について論じようとしたこと」（p. 290）で、フェミニズムが本
来解決すべきであった、性差が引き起こす
多くの社会問題を飛び越えて社会全体を論を脱構築しながら／したうえでの脱近代を目指していたのかも知れない。
以上のように、〈争点５：反近代主義 vs.
近代主義〉も、他の争点と同様に、幾重にじる状況をつくってしまったと考察する。
江原（1985）は坂本よりもさらにラディカルである。「反近代主義 vs. 近代主義」

も捻れた争点だったのである。

の対立はそれ自体が近代社会で構築された対立であり、「近代主義と反近代主義の双方の言説を、ともに女性に即して解体しつ

42

義」は実は「『近代主義』の補完物」（p.
258）であった。上述のように青木は母性主義者であることを否定していたが、もし母性主義者だったとしても落合の言説に基づけば近代主義者であることと等しくなり、青木が主張する反近代主義とは矛盾してしまう。またこのロジックに基づくと、近代主義者とみなされた上野は、上野が批判した母性主義者になってしまう。
他方、〈性差〉を強調しない上野流の〈平等〉の考え方は〈近代〉を超えた〈脱近代主義フェミニズム〉だったとも言える（落合, 1987, p. 253）。宮迫千鶴（1985）は〈青木・上野論争〉を「性的『現代』からの脱出（青木）vs. 性的『近代』の脱構築（上野）」と位置付けているが、もし青木と上野の脱出・脱構築＝脱近代主義の戦略に違いがあるとすれば、青木は〈近代〉からの文字通
り〈脱出〉を目指した一方で、上野は近代

５．おわりに
本稿では、〈青木・上野論争〉から約40年経った現在の学術的地平から同論争を総80年代日本のエコフェミニズム論争を総括する

括し、その縺れた糸を解きほぐし、５つの争点をめぐる論争として改めて総括するこ（2018, p. 8）］）〈人新世〉の今こそ（20）、そとを試みた。繰り返しになるが、その５つの争点とは以下であった。

込まれたSDGsの時代の今こそ、〈青木・上野論争〉とエコフェミニズムの意義を再考し、それを通じて日本はエコフェミニズム

①【争点１：性差最大化論 vs. 性差最小化論】②【争点２：母性主義 vs. 反母性主義】と幸福な再会を果たす―〈青木・上野論争〉を超克し、社会における環境的公正と③【争点３：本質主義 vs. 構築主義】④【争点４：構造主義 vs. ポスト構造主義】⑤【争点５：反近代主義 vs. 近代主義】

ジェンダー公正を並行して求める―時機が到来しているのではないだろうか。
〈青

子連れ出勤の是非を問うた1987〜88年のア グ ネ ス 論 争 に も 参 戦 し た 上 野（1988［1988］）は、子連れ出勤をするアグネスを擁護する小論の結論で「女による女の『子連れ出勤』批判を、高みの見物して喜んで
い る の は い っ た い だ れ で あ ろ う か 」（p.
31）と、論争は男性によって仕掛けられたものだと暗に批判する。〈青木・上野論争〉
も、振り返ってみると、実はメタレベルではイリイチやイリイチ派男性知識人によって（意識的あるいは無意識的に）仕掛けられたものだった、と再解釈できるのかも知れない。Robin Lakoff（1983）の「イリイチは女性を女性に、男性を女性に、敵対させる」（p. 18）という言葉を引きながら、「それこそ私たちがもっとも避けなければならないこと」（上野, 1985b, p. 90）と上野は認識していたにも関わらず、である。
〈青木・上野論争〉の結果、「フェミニズ
ムがどのようにエコロジーにかかわってい
けばいいのか、
その回路まで閉じられ」（千田, 2009, p. 108）しまったのは残念なことであった。この意味で、日本とエコフェミ
ニズムとの出会いは不幸なものだった、と喝破した大越愛子（1991, p. 90）は正しい。
しかし「人間が地球の持続的な生存可能性を左右するほど強い影響力を持つようにして環境とジェンダーの両方の目標が盛り

木・上野論争〉が勃発した1985年から約40年、そしてデュボンヌが〈エコフェミニズ
ム〉を造語した1974年から50周年を迎える
2024年に、私はそのように確信している。

謝辞
本研究は（公財）アジア女性交流・研究
フォーラム（KFAW）の客員研究員研究「日本のエコフェミニストの系譜学」の一部である。KFAWによる助成がなければ本研究は不可能であった。KFAWの関係者の皆様には心より感謝の意を表したい。また丁寧
かつ建設的なご意見を下さった査読者の方にも御礼申し上げる。大学院でエコフェミ
ニズムを直接指導くださった萩原なつ子先生、そして織田由紀子先生、菊地栄先生、
横山道史先生、喜納育江先生、金子珠理先生、近藤和子先生、森岡正博先生、加藤ダ
ニエラ先生、Stacy Alaimo先生は本客員研
究を通じてインタビューや資料・情報・コメント提供等に応じて下さった。ここに記して感謝申し上げる。最後に、エコフェミ
ニズムをトピックの１つとして取り上げた
立教大学大学院・21世紀社会デザイン研究
科での授業「環境人文学」の歴代の受講生の皆さんにも感謝したい。本稿執筆に際して彼／女らとの対話からヒントを受けた部分が少なくなかったからである。

なった」（Gan et al., 2017, p. G1［訳は森田43

アジア女性研究第33号（2024. 3）

注を征服する男』が］同じものとして語られるな⑴ 上野は、自身の言葉を借りれば、1985年１月号

ら、自然の復権と女の復権も同じ形で語られるの『現代思想』上で「『エコロジカル・フェミだろう。そうして、自然保護の思想とフェミニニズム』への批判」（上野, 1985b, p. 126）を展。
ズムが結び付く」（p. 151）

開し、その論文が再掲された1986年出版の『女⑸ エコフェミニストのYnestra King（1983）も、は世界を救えるか』は「エコ・フェミニズムを

自然／文化の二元論や女性の環境的感受性の掲げた人々を批判して書いた」（上野, 2013, p.

社会構築性を疑問視しないOrtnerを批判してい107）書籍であるとしていることから。また後る。Ortner（1996）はオートナー図式の提示後述の上野と青木が直接激突した1985年５月のシから約20年後に、その（構造主義的な）静的な

ンポジウムでの上野の報告タイトルにも「エコ並列性よりも男性-文化、女性-自然の繋がりのロジカル・フェミニズム批判」（1985a）とある

構築の政治性により関心が向かうようになった

0

0

ことから。
「反-エコフェミニズムを掲げていた」と告白している。

と過去形にしているのは、特に論争以降、上野⑹ 筆者は修士論文（Morita, 2006）で、カルチュ

がエコフェミニズムに対して理解を示すように

ラル・エコフェミニズムとスピリチュアル・エ

なっていったため。この上野の 転向 についコフェミニズムを明確に区別し、マーチャントては拙稿（森田, 2022c）を参照のこと。

の四類型に後者を加えて五類型として提示して⑵ Gaard（2011, p. 31）はエコフェミニズムを第一波・第二波フェミニズムの人間中心主義を超えいた。
⑺「 親 和 性 エ コ フ ェ ミ ニ ズ ム 」 の 元 の 英 語 はる〈第三波フェミニズム〉になり損ねたフェミ

affinity ecofeminismで、丸山（2006）はそれをニズムとして位置付けている。一方、清水晶子「類縁性エコフェミニズム」と訳している。

（2022, pp. 20-21）によると、〈第三波フェミニ

⑻ ここでリスト化し た 微 分 化 され た

連字符ズム〉は人種やセクシュアリティ等をめぐる多hyphenated エコフェミニズムの各派について、様性・交差性と個人の自由の尊重の２つの特徴

田嶋陽子（2019［1992］, pp. 238-239）であれをもって定義される。この清水の定義の方がよば「冠つきエコフェミニズム」と、瀬地山角り一般的な〈第三波フェミニズム〉の定義と言（1994）であれば「スーパーマーケット」（p.

えるだろう。

191）と、それぞれ批判するであろう。一方、⑶ 拙 発 表（Morita, 2023）に 対 するStacy Alaimoのコメンテーターとしてのコメント。

エコフェミニズムと〈交差性〉の問題に取り組
むNorie Ross Singer（2020）であれば「交差（性）⑷ 大城・小野（2005）の主張もOrtnerのものに近的エコフェミニズムintersectional ecofeminism」

い。
「身体とは、人間にとってもっとも身近でと好意的に受け止めるかも知れない。エコフェありながら、もっとも恐るべき自然だったのでミニズムと〈交差性〉の問題・関係についてはす。この自分自身の身体に対する恐れが、社会森田（2022b）を参照。

が身体を抑圧してきた理由です。そしてそのために、出産という自然に関わる女は、男よりも44⑼ 青木が最初にこの命題を提示したのは1982年の論考（青木, 1982［1982］）である。

下位に置かれ続けてきたのです。
［中略］男が⑽ この文は、後に上野著『女は世界を救えるか』

女を支配するべきだという考えは、人間が自然に再掲された際に「イリイチに共感を寄せる一を支配するべきだという考えを別の形で表現し部 の『 女 性 原 理 』 派 フ ェ ミ ニ スト 」
（ 上 野,

ただけで、実際には同じことを語っているので

1986e［1985］, p. 118）と軌道修正されている。

す」（p. 148）。
「［『自然を征服する文明』と『女⑾ この「総攻撃」は研究誌『Feminist Issues』（1983）

80年代日本のエコフェミニズム論争を総括するの第３巻第１号にまとめられている。執筆陣に、第Ⅱ期（1945-1970）、
ズムを第Ⅰ期（1868-1945）は著名な社会学者Arlie Hochschildや言語学者

第Ⅲ期（1970-1999）、第Ⅳ期（2000-）に腑分け

Robin Lakoffらが含まれている。

する。第Ⅲ期と第Ⅳ期の執筆については残念な⑿ なお、都会を離れて伊豆半島の 田舎 でエコ

がら未完のまま鬼籍に入られたが、予定されてな暮らしを選んだフェミニストの宮迫千鶴は、いた「幻の目次」（pp. 12-13）を見ると、〈青木・「女性原理」（宮迫, 1989［1984］, 1996；宮迫・

上野論争〉
やエコフェミニズムへの言及はなく、

佐藤, 1999）の称揚・再生、「母性」（宮迫・佐藤,日本のフェミニズムにおいて如何に〈エコフェ1999）を模索し、「女という自然」（宮迫, 2001

ミニズム〉が看過されてきたのかが窺える。岩

［2001］）を主張したという意味でエコフェミニ

波書店出版の『新編 日本のフェミニズム』のストであったと言える。その論証については別各巻のテーマも「1 リブとフェミニズム」「2 フェ

稿を改めたい。

ミニズム理論」「3 性役割」「4 権力と労働」「5⒀ ただ青木は、少なくとも1989年には東京大学で母性」「6 セクシュアリティ」「7 表現とメディア」「フェミニズムとエコロジー」というゼミは担「8 ジェンダーと教育」「9 グローバリゼーショ

当していたようである（杉山, 2010, p. 9）。

ン」「10 女性史・ジェンダー史」「11 フェミニ

⒁ 上野（1985b）でも、また同論文が再掲された

ズム文学批評」「12 男性学」と、〈エコフェミ上 野（1986e［1985］） で も、 参 考 文 献 で はニズム〉〈環境〉の視点はない。一方、坂本佳

MacFaddenと綴られ ているが、正 確には鶴恵・加藤秀一・瀬地山角（1993）が編んだ『フェMcFaddenである。またMcFaddenの発表のミニズム・コレクションⅢ―理論』は「エコタ イトル は 正 確 に は「Anatomy of difference:

ロジカル・フェミニズム」という章を立て、青Toward a classification of European feminist

木の論考（1994e［1985］；正確には1994e年のtheory」であったが、上記上野の２つの文献増補版ではなく1986年の旧版からの収載）と上（1985b, 1986e［1985］）の参考文献ではともに

野の論考（1986e［1985］）を収録している点でタ イトル が「Anatomy of difference: Toward a

評価できる。また大越愛子（1996b）の『フェclassification of feminist theory」となっており、

ミニズム入門』もエコフェミニズムと〈青木・の 単 語 が 欠 け て い る（ 参 照：

上野論争〉をそれぞれ独立したセクションとし

Europeanhttps://dr um.lib.umd.edu/items/2b8cbb9f。
d266-48c3-b011-84951b5acdf6）⒂ 拙 発 表（Morita, 2023）に 対 するStacy Alaimoのコメンテーターとしてのコメント。
⒃ ジュディス・バトラー（2018［1990］）は、セックスでさえジェンダー化されている、と喝破した。

て取り上げており、評価できる。
⒆（エコ）フェミニストのダナ・ハラウェイ（2013［2003］）は、〈自然〉と〈文化〉を接合し「自然-文化（natureculture）」という言葉を造語しているが、これは自然／文化の二項対立を脱構築する試みの１つである。
⒇ 近 年、〈 人 新 世 フ ェ ミ ニ ズ ムAnthropocene⒄ 本稿では「障害の社会モデル」に沿って「障がfeminism〉というフェミニズムが登場していい」「障碍」ではなく「障害」の語を使用してる。その名の通り『Anthropocene Feminism』

いる。
「障害の社会モデル」については例えばという書を編んだRichard Grusinはその 序 論

飯野他（2022）を参照のこと。

（Grusin, 2017, pp. x-xi）で、〈人新世フェミニズ⒅ 日本の第二波フェミニズムを牽引してきた井上

ム〉は「フェミニズム・クィア理論に基づき［中輝子（2021）は、遺稿となった『日本のフェミ

略］人類こそが大変革の行為体であると宣言す

ニズム 150年の人と思想』で日本のフェミニ

るような男性的・家父長的要請に対して生存のエージェント45

アジア女性研究第33号（2024. 3）
倫理を提示し［中略］あらゆる人間・人間外存

青木やよひ（1990）．
「母性主義の現在―アグネ

在の行為者が相互繫栄という目標に向かうべきス論争から生殖革命まで」金井淑子・加納実

責任を主張する」役割を担う、と定義している。

紀代（編著）『女たちの視線―生きる場のフェ「人新世エコフェミニズム」（Gaard, 2017）とい

ミニズム』（22-29頁）．社会評論社．

アクタント

うエコフェミニズムのカテゴリーも登場してい．
「あとがき」『フェミニズムと
青木やよひ（1994a）
エコロジー』〔増補版〕（299-303頁）
．新評論．

る。

［原著：1986年］

参考文献

青木やよひ（1994b）．
「フェミニズムの未来―上足立真理子（1986）．
「エコロジカル・フェミニズム

野千鶴子氏に答える―」『フェミニズムとエの地平をさぐる」社会主義理論フォーラム（編）

コロジー』
〔増補版〕
（207-236頁）
．新評論．
［原

『挑戦するフェミニズム』（113-125頁）．新評論．

著：1985年］

Alaimo, S. (2000). Undomesticated ground: Recasting

青木やよひ（1994c）．
「フェミニズムと文明観」『フェnature as a feminist space. Cornell University

ミニズムとエコロジー』〔増補版〕（46-67頁）．

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新評論．
［原著：1985年］

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青木やよひ（1994d）．
「付録『フェミニズム』―

Hawkesworth (Eds.), The Oxford handbook of

上野・青木論争の真の争点は何か―」『フェfeminist theory (pp. 530-550). Oxford University

ミニズムとエコロジー』〔増補版〕（292-298頁）．

Press.

新評論．
［原著：1986年］

青木やよひ（1982）．
「性と文明―現代社会の偽青木やよひ（1994e）．
「女性原理とエコロジー」
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善と矛盾」
『女性・その性の神話』（103-122頁）．

ミニズムとエコロジー』〔増補版〕（189-206頁）．

オリジン出版センター．
［原著：1982年］

新評論．
［原著：1985年］

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フェミニズムの宇宙』（241-295頁）
．新評論．

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青木やよひ（2003b）．
「追悼◎イバン・イリイチ

書店編集部（編）『WOMEN351―女たちは不思議な出会い」『環』第12巻（2003年冬号），．岩波書店．
21世紀を』（3-4頁）

54頁．

フェミニズムの

アルッザ，C．・バタチャーリャ，T．・フレイザー，

未来」日本女性学研究会一九八五年五月シン

N．
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青木やよひ（1985）．
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［原著：2018年］

へゆく―女性原理とエコロジー―』（7-44

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頁）．ウィメンズブックストア松香堂．
青木やよひ（1987a）．
「序性差と性役割の比較文

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ズム・レビュー』（108-131頁）．学陽書房．
上野千鶴子（編著）（2001）．
『構築主義とは何か』
勁草書房．
上野千鶴子（2008）．
『「女縁」を生きた女たち』岩
波現代文庫．
［原著：1988年］
上野千鶴子（2013）．
『〈おんな〉の思想―私たちは、
あなたを忘れない』集英社インターナショナ
ル．
上野千鶴子・千田有紀（聞き手）・白川真澄（聞き手）・52

view_main&active_action=repositor y_view_―女性支配と自然支配の根源性と布置連関―」『国際ジェンダー学会誌』第６号，79100頁．国際ジェンダー学会．