十三世紀における『神の国』の受容

二

一
ボナヴェントゥラの﹃命題集注解﹄

アウグスティヌスと解釈の変転

はじめに

田

十三世紀における﹃神の国﹄の受容

三
おわりに

四 ﹃兄弟アレクサンデルの大全﹄
五

中

稔

十

85

第140号（2024. 3）
法学政治学論究

一

はじめに︶は晩年︑﹃神の国﹄︵
アウグスティヌス︵ Augustinus︶を書くにあたって︑十五年以上の歳月を要した︒

ある手紙では計二十二巻になったと記しており︑これが四二七年のものであるから︑おそらくこのころまでには書き終えていたのだろう︒また︑十五年の長きにわたったとはいえ︑完成してはじめて人の目にふれたわけではなく︑方々の求めに応じて随時写しを送っていたという︒

ただ︑切れ切れに送るものはまとまりを欠いている︒一つ一つが離散するかもしれない︒彼もそれを案じたのか︑写しを渡した者に手紙を送り︑人に貸すことがあれば︑わたし自身が送った完本の写しを貸すように頼んでいる︒こま切れに渡した写しではなく︑稿成って渡した全文の写しを貸すようにとのことである︒また︑分冊の組みかたにも気を配り︑先と同じ者に手紙を送って︑二十二巻を二分割︵ 十巻と十二巻︶にするか︑もしくは五分割︵ 五巻二つと四

巻三つ︶ に す る か し て ほ し い︑ と こ ま ご ま 指 示 を 与 え て い る︒ 欠 本 が 生 じ︑ そ れ が 後 世 に 伝 わ る こ と を 恐 れ た の であった︒︶の一人に数えられ︑写本の数も増していった︒﹃神の国﹄はカ
auctoritates

こうした甲斐もあってか︑いくらかの写本はひとそろいで伝わり︑散佚をまぬかれた︒そして時を経て八世紀︑すなわちカロリング期になると︑彼は権威︵

ロリング期の知識人にとって︑名の知れた著になった︒あのカール大帝も︑食事の時分これを朗誦させ︑耳で聞くのを楽しんだという︒

しかし︑写本の伝播が安定していたとはいえ︑思想の解釈まで安定していたわけではない︒読み手はいつも︑著者の真意を汲んでいたわけではない︒言葉を拾い︑巧みにそれを組みあわせ︑自説に沿うよう曲げることもあった︒解86

釈は︑そのときどきの政情に左右されたのである︒︶ の﹃ 命 題 集 ﹄︵Petrus Lombardus︶ や グ ラ テ ィ ア ヌ ス︵ Gratianus︶ の﹃ 教 令 集 ﹄また︑たとえ政争の具にされなくとも︑解釈に揺れが生じることはしばしばであった︒とりわけ時代下って︑ペト
ル ス・ ロ ン バ ル ド ゥ ス︵︶のように︑アウグスティヌスの言葉を縦横に引く著作が現れると︑後代の神学者たちは︑原典よりもこちらを珍重するようになった︒つまり︑もとあった文脈を顧みることなく︑﹃命題集﹄や﹃教令集﹄から︑必要な言

葉を抜きだすようになる︒それは言葉が独り歩きしたものだから︑原書の意図を外れることも少なくない︒十二世紀︑十三世紀には︑こうした学風がつづく︒この弊を改めて原典に立ちかえり︑文脈を踏まえるようになるには︑つぎの十四世紀を待たなければならなかった︒

こうした思想の変容は︑中世政治思想史において︑これまで十分にあつかわれてこなかった︒とりわけ︑この世の統治の捉えかたについては︑こうした変容がなおざりにされてきた感が深い︒﹃神の国﹄はこの世の統治に否定的な見解を下しているから︑したがってこれを奉じた思想家の多くも︑同じ思いであったと考える向きがある︒また︑そうした政治観が数世紀にわたって固く守られ︑十三世紀になって︑ようやく旧習を脱するにいたったという物語は︑︶は︑この枠組

いまなお政治思想史の概論に深い根を張っている︒この立論にかんしては︑ヴァルター・ウルマンによるものがよく﹃中世における統治と政治の原理﹄︵知られており︑みを強く押しだしたものであった︒

ウルマンは言う︒アウグスティヌスにとって自然本性とは︑人が罪に堕ちる前にもっていたものであり︑罪に落ちてからは︑自然本性と呼べるものはほとんどない︒そして自然法もまたしかりである︒これも原初のころの本性に根ざすものであって︑罪に堕ちたあとの性向︑すなわち悪に傾く性向は︑これと一切かかわりがない︒政治権力に求められるのは︑ただこうした悪習を抑える務めで︑そこにはなんら肯定的な意味あいはない︒

87︵

十三世紀における『神の国』の受容

88

また曰く︑この考えは時を経て受けつがれ︑数世紀を経ても変わらなかった︒﹁十二世紀の神学者が自然法をテーマにして︑どんな形式やどんな種類で論じようとも︑またどれだけ多様な形で論じようとも︑結局それは︑アウグス︶ が こ れ を 改 め た︒ ト マ ス は 新 来 の ア リ ス ト テThomas Aquinas

ティヌスの言う人間の自然本性にかんする考えに行きつくことになる﹂︒
ところが十三世紀に入ると︑トマス・アクィナス︵

レスに心を寄せ︑政治の営みが人間の自然本性にもとづくという感を強めていた︒ここにいたって︑﹁世俗の支配者

は神が特定の目的のために創られたとする︑古いアウグスティヌス的考えは︑もはやこれまでのような説得力をもたなくなってしまった﹂︒つまりウルマンにとって︑﹃神の国﹄は固定された書物であった︒そして読み手もまた︑固定された人びとであった︒アウグスティヌスの言葉は素直に受けとられ︑そこにずれが生まれることはなかったと見ている︒︶や
むろん︑こうした了見に誤りがあったことは︑つとに指摘されており︑アントニー・ブラック︵ Antony Black︶といった面々から︑いろいろの批判が寄せられている︒ブラックはアリ
ケアリー・ネーダーマン︵ Cary Nederman

ストテレスの使われかたに注目し︑ネーダーマンは十三世紀以前の思想家に注目している︒

ブラックが言うに︑アリストテレスを使う者は︑かならずしも革新派に限らなかった︒そのためたとえアリストテ

レスの言葉を借りていても︑内実は古い思想に寄っていた者が少なくない︒またネーダーマンが言うに︑政治を自然本性と結びつける発想は︑なにもアリストテレスに頼らずとも︑キケロやラクタンティウスの断片から学びえた︒そあったのか︑その衝撃の如何を論じるには︑まず旧来の思想がいかなる形をなしていたのか知らなければならない︒

等しく︑﹃神の国﹄は固定された書物であった︒アリストテレスの翻訳は︑神学者にとってどれほど驚くべきことでとはいえ︑これらウルマンに対する批判もまた︑アウグスティヌスの思想には目を向けていない︒彼らにとってものため﹃政治学﹄の翻訳はそうした考えをくりかえすものであって︑さして驚くにあたいしなかった可能性が高い︒

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十三世紀における『神の国』の受容

アウグスティヌスはいかに読まれ︑いかに使われたのか︒それを探ることではじめて︑ウルマンの可否を論じることができよう︒

そのため本稿では︑まずアウグスティヌスの思想と︑解釈とのあいだに生じるずれについて︑要因を一般に論じていく︒ずれを生む要因を分類することで︑のちの議論の見通しをよくするためである︒そのあとで︑十三世紀の思想︶をとりあげる︒初期の著作に見える﹃神の国﹄の解釈を大観し︑中世盛期にい家ボナヴェントゥラ︵ Bonaventura︶に求め︑彼がフランシスコ会の伝統を継いでいたことを示していく︒ここにおいてたってもなお︑解釈が固定することなく揺れがあったことを示したい︒またその発想の源を﹃兄弟アレクサンデルの大全﹄︵

アウグスティヌスと解釈の変転

単線的な図式は退けられ︑新たに思想史における複層的な面が顔を見せることになるだろう︒

二

アウグスティヌスは︑地上の統治に冷淡であったとされる︒じっさい﹃神の国﹄の十九巻を読めば︑この寸評はもっともであるとうなずける︒そこにおいて︑支配や従属は罪の結果と断じられ︑忌むべきものとされる︒同巻十五章に曰く﹁神は︑みずからにかたどって創られた理性的なものが︑たんに非理性的なものを支配するように望まれた︒

ろ︑そこで言う平和なるものも︑しょせん地上の平和にすぎない︒同巻二十七章に曰く﹁しかしここ ︹地上︺におい

もちろん統治は地上の平和を保つものであって︑そのことはアウグスティヌスも承知している︒しかし結局のとこ

ろ︑支配や従属にかかわるものに相違はなく︑みなおしなべて罪を想起させるものだという︒

人間が人間を支配することではなく︑人間が動物を支配することを望まれた﹂︒したがって奴隷制にしろ︑政治にし

12ては︑それが一般的なものであれ︑わたしたちに固有のものであれ︑幸福の喜びになるような平和はなく︑むしろ︑

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は︑いささかも疑いえないだろう︒

ところが全編を通してこういう記述が並ぶかというと︑かならずしもそうではない︒巻次は前後するが︑五巻末尾にはこれと違う言葉が書かれている︒五巻には︑ローマ帝国の歴史が記されており︑その末尾︑二十五章と二十六章で︑アウグスティヌスはコンスタンティヌス帝とテオドシウス帝に書きおよぶ︒曰く︑コンスタンティヌス帝もテオ

ドシウス帝も︑神から多くのものを授かった︒また︑二人とも治世にすぐれ︑テオドシウス帝にいたっては真に敬虔であるがゆえに︑神は永遠の幸福︵︶でもって︑その善行に報いた︒
aeterna felicitas︶と呼んでいるように︑ここからは︑統治に対して肯定的な姿勢が読みとれる︒な
bona opera

徳をそなえ︑それに従って治世をおこなうがゆえに称揚されるのである︒

地上の統治を冷めた目で語るアウグスティヌスと︑熱をこめて語るアウグスティヌス︒どちらが真実であるか判じ

かねるが︑この撞着はいろいろな形で説明することができよう︒たとえば︑彼の真の意図は十九巻にあって︑やはり地上の統治を諦観していたと見るのが一つである︒その場合︑五巻の内容が問題になるわけだが︑これもまた︑﹁悲

惨に対する慰めとなるような平和﹂であったにすぎない︑と見れば理に適う︒つまり︑彼にとって地上の統治は︑やはりどこまでも否定的なのであるが︑その否定的な領域にも良し悪しというものがある︒五巻は︑あくまでそういう視点で良い治世が称えられているのであって︑統治そのものが良いとされているわけではない︑と見るのである︒

もしくは︑しいて一貫性を求めず︑齟齬をそのままにしておくこともできよう︒つまり︑基本的には統治に期待をかけていないのだが︑やはりキリスト教を公認したコンスタンティヌス帝や︑国教にしたテオドシウス帝を語るときには︑思わず祝意を禁じえなかった︑と見るのである︒またもっと単純に︑著述が十五年もの長きにわたったために︑

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悲惨に対する慰めとなるような平和がある﹂︒こうした言葉を見れば︑地上の統治に否定的な見解をもっていたこと

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おかつ︑ここにおいて統治者は︑たんに領民の安全を守るために良しとされるのでない︒慈悲深さや謙虚さといった治世を指して善行︵

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十三世紀における『神の国』の受容途中で考えが変わったと見ることもできよう︒

こうした推測はいろいろ成り立とうが︑これを進めていくことは本稿の関心事でないため︑ここでやめにする︒さしあたりここにおいて重要になるのは︑あくまで﹃神の国﹄が︑一見して矛盾する言葉を含んでいるという事実である︒このことが︑のちの解釈に錯綜をもたらすことになる︒

たとえば仮に十九巻を捨て置いて︑五巻を中心に据えてみる︒すると﹃神の国﹄は︑神学書というよりも統治の指南書になる︒ここにあって統治の模範とは︑コンスタンティヌス帝やテオドシウス帝のごときものである︒すなわち君主は︑キリストの教えを守り︑慈悲深く謙虚であることが求められる︒そしてこれを実践できる君主こそが︑神に嘉され︑永遠の幸福にあずかることができる︒

さきに︑カール大帝が﹃神の国﹄を好んでいたことにふれたが︑この話も︑王の素朴な愛好を示すものと受けとってはならない︒統治のむなしさを説く章節が︑王の意に適うはずがないから︑﹃神の国﹄への愛というのも︑特定の巻に偏っていたに相違ない︒したがって王の愛好も︑いくらか屈折を含んだものとして受けとらなければならない︒︶は︑こうした考えをもっていたふしがある︒アルクィン
事実︑カール大帝のそば近くにいたアルクィン︵ Alcuinの生きた時代︑すでにアウグスティヌスは権威としてあつかわれ︑多くの写本が作られていた︒﹃神の国﹄にかんしても︑十世紀以前のものでは︑伝存する写本が五十六冊ほどあるが︑このうちの四十三部は︑カロリング期に書かれたものだという︒アルクィンもむろん︑﹃神の国﹄に親しんでいたと考えられるが︑その解釈には彼の理念のようなものが混在していた︒︶ではもっと大胆に︑王国を指して︑神の国︵︶
civitas Dei︶では︑王国を﹁永遠の平和をもつ国﹂︵ perpetuae pacis civitas︶と呼び︑地上の平和︶によれば︑そうしたアルクィンの考えは︑書簡のうちから見いだせるという︒
ゾフィア・メッシュ︵ Sophia Mösch
たとえばある手紙︵
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を神の平和に喩えている︒またべつの手紙︵

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ない︒

とまで呼んでしまっている︒

もそもアルクィンの時代︑後半の書巻は目にすることが少なかった可能性がある︒

ぜい当座の平安にすぎないためである︒アウグスティヌスから見れば︑神の平和がけっして地上に実現することは18

うに︑アウグスティヌスによれば︑この世は神の国と地の国が混淆する場であり︑そこにおいて地上の平和は︑せい

もちろんこれは地上の統治を過大にもちあげるもので︑アウグスティヌスの意図からだいぶ外れている︒なぜとい第140号（2024. 3）生じるのである︒

れは著者の真意を外れることも少なくないが︑読み手はこのことに気づかない︒ここにおいて︑思想の継受にずれがと断片しか伝わらないこともある︒このとき読み手は断片をよく読み︑断片の範囲で一個の結論を導く︒むろん︑そであれば︑完本が残っていることはまれで︑一部しか伝わらないことも多い︒欠文があるのはまだましで︑悪くする

一般に思想史として一冊の書をあつかうとき︑われわれはともすると完本を想定しがちである︒ところが古い時代容を見るにあたって重大な点を示唆している︒

わっているから︑この考えは一つの仮説でしかない︒しかし︑参照できる書が限られていたという事実は︑思想の受は十巻より先が記された写本を見つけるのは︑容易でなかったと推せられる︒もちろん現実にはたしょう完本も伝20巻に達しないものが多い︒つまりカロリング期において︑﹃神の国﹄は五巻までがよく読まれ︑五巻より先︑さらに二巻をそなえていたわけではなかったという︒とりわけ古い写本は︑五巻で終わってしまうものが多く︑長くとも十メッシュは︑現存するカロリング期の写本を比較し︑その巻数に目をつける︒すべての写本が︑かならずしも二十る︒とはいえ︑これを歪曲と見るのは正しくない︒たしかに︑十九巻を含む後部の記述が踏まえられていないが︑そそのため︑アルクィンは王国の繁栄を正当化するために︑﹃神の国﹄の記述をずいぶん曲げてしまったように思え

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十三世紀における『神の国』の受容こうしたずれは︑つづく中世盛期にいたっても生じた︒もちろんカロリング期にくらべて写字生は増え︑筆写の能率も上がったため︑写本の数が増えたことは言うまでもない︒しかし︑写本の多くは個々の修道院に保管され︑外来の者に貸すことはそう多くなかった︒﹃聖ベネディクトゥスの戒律﹄は︑読書の時間を季節ごとに細かく定めている︒

なかで︑アウグスティヌスの言葉を六八〇回引用しており︑その出典は多岐にわたるが︑じっさいのところ彼が通しことがあった︒いわゆる孫引きである︒たとえば十二世紀の神学者ペトルス・ロンバルドゥスは︑主著﹃命題集﹄のこうした事情もあってか︑神学者たちは原典にあたることなく︑べつの書に引かれている言葉を︑また写しにする

スの著作は各地に保管されていながらも︑それらを一手に総覧できる者は少なかったのである︒

修道士は︑時間外に書籍を出すことを渋った︒またむやみに貸しだせば︑損壊するおそれもあった︒アウグスティヌ

また﹃聖アウグスティヌスの戒律﹄も︑書庫の本は決められた時間に出すように定めている︒そのため司書についた21︶からの孫引きであった︒て言うと︑グラティアヌスの﹃教令集﹄が果たした役割も大きい︒﹃教令集﹄に引かれた言葉のうち︑およそ四割は学の教科書として使われたため︑ここに引かれた言葉は︑後世にもよく引かれることになった︒また︑これにかんし

そしてこの﹃命題集﹄自体も︑後代にいたってはアウグスティヌスの言葉を引くために使われた︒﹃命題集﹄は神︶かリヨンのフロルス︵ Florus︶の﹃注解﹄︵て 読 む こ と が で き た の は︑ た っ た 四 作 で あ っ た と い う︒ 残 り の 諸 作 は み な︑﹃ グ ロ ッ サ・ オ ル デ ィ ナ リ ア ﹄︵22

︶や﹃兄弟アレクサンデルの大全﹄なども︑簡便な手引きとしてよく参アウグスティヌスを出典としているため︑この著もまた︑教父の言葉を探すにあたって重宝された︒ほかにも︑﹃抜粋アウグスティヌス﹄︵照された︒

そ し て こ こ に お い て も︑ む ろ ん 齟 齬 が 生 じ た︒ ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス の 言 葉 を 引 く 者 は︑﹃ 命 題 集 ﹄ や﹃ 教 令 集 ﹄ といった書を読み︑そこからこれと思うものを適宜拾った︒原典に返ることなく言葉を拾うため︑文脈を考慮すること

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23

えに偏していれば︑解釈もそちらに靡くことになる︒ただ︑これは政治思想史におおむね通有する話であるから︑あある︒ここでは︑﹃神の国﹄の五巻と十九巻についてとりあげたが︑問題を含むところはそれに限らない︒次章に見ボナヴェントゥラの﹃命題集注解﹄

アリストテレスの思想が政治論にもちこまれるようになったのは︑十三世紀であった︒ウルマンの示した構図では︑

三つづく三章では︑こうした諸点を踏まえてまず︑十三世紀の思想家ボナヴェントゥラを見ていきたい︒

料的制約が︑読み手に想像をたくましくさせ︑図らずも教父の思想に多様な解釈をもたらすことになった︒

であれば︑べつの書の引用から中身をのぞき見るほかない︒つまり︑資料に不足があるということなのだが︑この資右された︒手にしたものが中途の本であれば︑そのなかで思索をめぐらすことになろうし︑ある書物が得がたいもの

そして三つめは︑ものとしての書物である︒写本の時代︑ある書物を目にできるかどうかは︑わが身のいる場に左

まり強調する必要はないだろう︒

また二つ目は︑解釈者の意図である︒アルクィンが﹃神の国﹄を用いて王国を讃美したように︑読み手が一定の考るように︑同じ十九巻のなかにも検討を要するものがある︒

三つの点でまとめることができよう︒一つは︑アウグスティヌスの著作自体が︑一見して矛盾する言葉を含むことでさて︑ここまでアウグスティヌスの思想が変転をたどった要因について見てきたが︑これらを整理すれば︑大きく

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この移入が果たされる前︑﹃神の国﹄の政治観が広く受けいれられており︑なおかつそれは地上の統治を過小に見る94はない︒あいまいな言葉は︑二様にも三様にも解されていく︒こうした学風が終わるのは︑ようやく十四世紀になっ第140号（2024. 3）てからであり︑そのころにいたってはじめて︑アウグスティヌスの諸作は一から読み直されていくことになった︒

法学政治学論究

十三世紀における『神の国』の受容ものであった︒そこにおいて統治は︑人間の自然本性とはかかわりのないものであった︒そしてこの考えが大勢を占めていたと仮定するから︑それだけアリストテレスの思想は異様であり︑衝撃が大きかったと論じられる︒

この立論の眼目は︑﹃神の国﹄の解釈が一定であったとみなすところにある︒したがって同じ十三世紀を見ていき︑

仮にウルマンが言うものと違う解釈が見つかるとすれば︑この構図は十分怪しむに足りる︒

するとここにおいて重要になるのは︑こうした反例を見いだす対象である︒たとえ反例が︑あまりアウグスティヌスの思想を支えとしない者のうちから見つけられたとしても︑それは当然のことであって︑これでもってウルマンの説を棄却するわけにはいかない︒反例を探るべきは︑むしろアウグスティヌスを奉じていた思想家のうちである︒アウグスティヌスを奉じていた思想家でさえ︑解釈を変容させていたとなれば︑一定の解釈が広範にわたっていたという論説は危うくなる︒ここではじめて︑ウルマンの構図も棄却されることになるだろう︒

したがって本稿においては︑まずアウグスティヌスを重んじた学者が考察される︒なかでも︑アウグスティヌスをよく引き︑論の助けにした思想家として︑ボナヴェントゥラをとりあげる︒アウグスティヌスを﹁ラテン教父の中いていでなかったと察せられる︒
ボナヴェントゥラは一二五〇年代のはじめ︑﹃命題集注解﹄︵と考えられる︒﹃命題集注解﹄は︑むろんペトルス・ロンバルドゥスの﹃命題集﹄に注解をほどこしたものだが︑そ︶になっているから︑講師として教えていたことをまとめたもの
すでに数年前︑命題集講師︵ baccalaureus sententiarius︶を記した︒

るが︑彼は著述のなかで延べ三〇五〇回以上にわたりアウグスティヌスを引いているため︑じっさいに傾倒ぶりはた

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家の代表として︑とりあげるに異存はないだろう︒もちろんこうした言葉は︑ときに神学書に見られる世辞ともとれ心﹂と呼び︑聖書を解するにかけて余人をもって代えがたいと評した彼であれば︑アウグスティヌスを重んじた思想

26の当の﹃命題集﹄は︑大きく四巻に分かれている︒構成は︑一巻が神論と三位一体論︑二巻が創造論と人間論︑三巻

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25

め︑このようにときとして︑原書の部立てから外れることもあった︒それゆえボナヴェントゥラも︑悪論にこと寄せて統治の話題に踏みこんだと思われるが︑ここに彼の創意を見るのは難しい︒友人のトマス・アクィナスも︑﹃命題集注解﹄を書くにあたって︑同じ四十四区分に統治の話を足している︒それゆえ二部の末尾に統治の話をはさむのは︑当時の慣例であったと見るのが穏当かもしれない︒

ともかくこれから見る論において︑アウグスティヌスと比べるうえで重要になってくるのは︑先にあげた二つの問

いのうち︑後者である︒すなわち︑﹁統治する権力を人がもつのは︑自然本性の定めにもとづくのか︑それとも罪に対する罰にもとづくのか﹂という問いである︒この提題に対し︑ボナヴェントゥラは肯定論拠を四つ︑また否定論拠るところに限って要点を記していく︒

を六つあげている︒ただ︑ここですべてをさらうのは煩雑にすぎるため︑以下︑本文でアウグスティヌスにふれてい32

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がキリスト論と聖霊論︑ついで四巻が聖餐論と終末論である︒

ボナヴェントゥラはその二巻︑すなわち創造論と人間論をあつかった部に注解をつけるにあたり︑末尾四十四区分

で︑統治にかんする議論を展開している︒じつはもとになった﹃命題集﹄では︑とりたてて統治の話はなされていな

しろ︑公平なる神に由来しなければ︑なん人もこうした能力をもたない︒たとえ︑その公平さがわれわれに見えない

かげたうえで︑﹁こうした権威や︑その他多くの人びとから明らかなように︑善をなす能力にしろ︑悪をなす能力にい︒ペトルスはあくまで︑﹁罪を犯す能力について︒それは神から人間や悪魔に与えられたのか﹂と問い︑諸説をか

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ボナヴェントゥラはこの悪をなす能力を大きく権力の問題にまで広げ︑﹁すべての支配する権力は︑神に由来するものであるとしてもそうなのである﹂と語っているにすぎない︒

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づくのか﹂という問いを加えている︒そもそも命題集の注解は︑注解の名のもとに自説を開陳する場になっていたた

31のか﹂という問いや﹁統治する権力を人がもつのは︑自然本性の定めにもとづくのか︑それとも罪に対する罰にもと

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十三世紀における『神の国』の受容

まず否定論拠から見ていくが︑ここに言う否定論拠とは︑統治する権力が罪に対する罰にもとづく︑という主張を支えるものである︒そしてこの見解は﹃神の国﹄の主論であるから︑論拠を探しだすのは難しくない︒事実︑ボナ
ヴェントゥラは否定論拠の五つ目に︑アウグスティヌスの言葉を示している︒

奴隷がいなければ支配者はいない︒そして︑隷属がなければ支配もない︒ところで︑アウグスティヌスがさまざまなところで言うように︑﹁隷属は罪によってもたらされた﹂︒したがって人間における支配の権力は︑罪の状態にもとづくものであって︑自然本性の規定にもとづくものではないように思われる︒

ここにおいて典拠は示されていない︒ボナヴェントゥラはたんに﹁アウグスティヌスがさまざまなところで言うように﹂と言うのみで︑それ以上のことを語っていない︒ただこの言葉が︑諸作のなかでもとりわけ︑﹃神の国﹄とかそこで肯定論拠に移るが︑奇妙なことにここでもまた︑﹃神の国﹄が引かれている︒なおかつ︑それは十九巻十五も順当であって︑これ以上の言は要さないだろう︒

は周知のごとくで︑したがってまた︑支配する権力は自然本性に反すると言える︒ここに書かれた否定論拠は︑推論

こに言う隷属は支配と言いかえてよい︒つまり︑支配もまた︑罪によってもたらされた︒罪が自然本性に反すること

アウグスティヌスによれば︑隷属は罪によってもたらされた︒そして︑隷属と支配は表と裏の関係であるから︑こよってもたらされたことは︑まさにこの言葉によって示されるためである︒

かわりが深いことは疑いえない︒十九巻十五章で﹁奴隷制の第一の原因は罪である﹂と語られており︑隷属が罪に34章であって︑いま見た章と同じである︒先ほどはこの章を支えにして︑支配が自然本性に由らないことが示された︒
ところが今度は同じ章を支えにして︑支配が自然本性に適うことが示される︒

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自然の秩序を保つものはすべて︑自然本性の規定に属している︒ところで︑統治する権力は自然の秩序を保つものである︒ゆえに︑統治する権力は自然本性の規定に従って︑神から人間に与えられたものである︒ここにおいて︑大前提は自明である︒小前提は︑アウグスティヌスが﹃神の国﹄の十九巻で語る言葉によって証される︒﹁罰としての奴隷の状態は︑自然の秩序を保つこ

要するにボナヴェントゥラは︑同じ問いに答えるにさいして︑是非両論に同一の出典をあげ︑そこから背反する答然本性に由来すると言える︒

ものと言える︒秩序を保とうとする働きは︑神から与えられた自然本性的なものであるから︑統治の権力もまた︑自トゥラがどう受けとったかである︒彼が思うに︑この章句にもとづいて推論すれば︑統治の権力は自然の秩序を保つとはいえここで重要なのは︑じっさいにアウグスティヌスがどう考えていたかではない︒あくまで︑ボナヴェン︶も︑おそらく自然法ではなくして︑そうした神の意向のようなものだろう︒
ここに言う法︵ lex

こうした枠組みに沿って考えれば︑支配︑服従は神の配慮と罰であって︑あるがままの自然本性に適うはずがない︒

欠く︒これに対して神は︑一定の規律を与えるために︑配慮として︑また罰として隷従を強いたのである︒そのため︑ていたのは︑罰としての隷従である︒罪に堕ちた人間は勝手気ままな性情をもっているから︑まったくもって規律にもちろんこの結論は︑アウグスティヌスの考えからだいぶ離れている︒アウグスティヌスがこの言葉で言わんとし治する権力もまた︑自然本性に由来すると言ってさしつかえない︒

る︒統治する権力が自然の秩序を保ち︑自然の秩序を保つものがみな︑自然本性に由来するのであれば︑とうぜん統してボナヴェントゥラが言うに︑自然の秩序を保つものはすべて︑自然本性に由来する︒あとは単純な三段論法であ

この肯定論拠が言うに︑統治する権力は自然の秩序を保つ︒これはアウグスティヌスの言葉から明らかである︒そとを命じ︑乱すことを禁じる法によって定められている﹂︒

35

十三世紀における『神の国』の受容えを引きだしている︒かたやアウグスティヌスによれば︑統治は罪に由来しなければならない︒これははっきりと記されている︒しかし一方で︑統治がなにかしらの形で自然本性に由来するという考えも捨てがたい︒これもまた︑アウグスティヌスの言葉から導けるように思える︒二つながら権威の言葉であるから︑どちらか一方に背を向けるわけにはいかない︒それゆえボナヴェントゥラはここで︑言葉づかいに工夫をこらすことで︑この衝突を避けようとする︒
彼はまず︑支配する権力という言葉に目をつけ︑これを三つに分けることから始める︒

言わなければならないのは︑支配する権力や統治する権力には︑三つのものがあるということである︒つまり︑もっとも広い︶そうであるものとは︑人間がみずからの意思によって︑ものを使うことである︒つまりこ
largissime︶︑ものに対する支配権である︒
sive mobilium, sive immobilium︶にも一致する︒さらに︑栄化された自然本性の状態︵
status naturae lapsae

二つ目の︑一般に︵︶︑すstatus naturae glorificatae︶そうであるものとは︑理性をもち︑従順さをそなえた人間に対して︑命令を下す
communiter

なわち救済後の自然本性の状態にも一致するという︒

本性の状態︵︶に一致する︒また堕落した自然
ボナヴェントゥラ曰く︑この力は創られた自然本性の状態︵ status naturae institutae

れは人に対する支配権ではなく︑動産や不動産といった︵も広い意味で︵そしてそれぞれの力︵ potestas︶の内実について︑ボナヴェントゥラは先をつづけていく︒まず一つ目の︑もっと意味でそうであるもの︑また一般にそうであるもの︑そして特定の状況でそうであるもの︑の三つである︒

36

ことである︒これはボナヴェントゥラが言うに︑夫が妻に命令したり︑父が息子に命令したりするようなものが含ま38れる︒また諸天使における上下の区別もこれに含まれる︒そしてこの力は︑創られた自然本性にも一致し︑堕落した
自然本性にも一致する︒ただ︑救済後の自然本性には適わないという︒

99

37

最後に三つ目の︑特定の状況で︵︶そうであるものとは︑民衆や家来を統制し︑自由を奪うことである︒奴proprie

隷制が最たるものだが︑これは創られた自然本性には適わず︑救済後の自然本性にも適わない︒ただ一つ︑堕落した

自然本性にのみ一致する︒それというのも︑聖人たちが口をそろえて言うように︑隷属や支配は罪に対する罰だから落は自然本性の欠落にほかならないためである︒彼は言う︒﹁悪い意志は︑自然本性に従っているのではなく︑むしられたものを指しているから︑堕落した自然本性という言葉には︑かなり抵抗を感じるに相違ない︒というのも︑堕アウグスティヌスの言う本性は︑このように分けられるものではなかった︒彼にとって自然本性とは︑神から授け三つに類別しているところである︒古いほうから順に︑堕落前の本性︑堕落後の本性︑救済後の本性の三つである︒︶を歴史に従ってけているが︑ここで興味を引くのは︑彼がなんのことわりもなく︑自然本性の状態︵ status naturae

こうしてボナヴェントゥラは支配する権力を三つに分け︑それぞれがある種の自然本性に適うかどうかふるいにか

である︒

39

は︑こう呼ぶことでむしろアウグスティヌスの意を汲んだと思ったに違いない︒なぜというに︑こうした言葉づかい

しかしボナヴェントゥラは︑罪に堕ちた状態を指して︑堕落した自然本性と呼んで憚らない︒しかもそれでいて彼く︒それゆえ察するに︑堕落した自然本性という言葉は︑アウグスティヌスの目には形容矛盾と映ることだろう︒

ある︒自然本性は減じることはあれ︑質を変えることはない︒また罪にもとづくものは本性ではなく︑欠陥にもとづ︶と呼ぶ︒自然本性は大部が失われてしまったから︑堕落したあとの人間は欠落を負った存在でして︑欠陥︵ vitium

つまりアウグスティヌスは︑罪に堕ちたあとの人間の高慢さや弱さを︑けっして自然本性とは呼ばない︒これを指がってそれは自然本性ではなく︑欠陥である﹂︒

41︵ 一章や十一章︶でも論じたが︑このような弱さ︑すなわちこの不従順は最初の不従順に対する罰なのである︒したろこれに反している︒それは︑悪い意志が欠陥であるためである﹂︒また言う︒﹁じっさい︑これについては十四巻

40

第140号（2024. 3）
法学政治学論究

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十三世紀における『神の国』の受容によって︑否定論拠も肯定論拠も︑ともに真実として認められるためである︒

隷属は罪によってもたらされた︒このことを︑ボナヴェントゥラは否定しない︒もちろん堕落の前にも︑ある種の支配関係があったのだが︑奴隷制や統治のような支配関係は︑堕落のあとに生じたのである︒したがって︑否定論拠

は正しいと言える︒またいっぽうで︑統治の権力が自然本性の規定に従っている︑ということもボナヴェントゥラは否定しない︒ただここにおいて︑語りかたには慎重さが求められる︒たとえば︑統治の権力が創られた自然本性の規定に従っている︑と言うのであれば︑それは間違っている︒しかし︑統治の権力が堕落した自然本性の規定に従っている︑と言うのであれば︑これは正しい︒要するに︑地上の統治はある種の自然本性にもとづいているのであって︑それゆえに肯定論拠もまた︑真と言いうるのである︒

こう言わなければならない︒すべての状態に応じて︑自然本性を思いやる秩序がある︒つまり︑創られた状態に応じて︑自然本性を思いやる秩序があり︑堕落した状態に応じても︑自然本性を思いやる秩序がある︒そしてこれに従って自然が命じることには︑いくつかの種類がある︒﹇中略﹈まず自然は︑いかなる状態においても神を拝するべきだと命じる︒また創られた自然本

性に従って︑すべてのものが等しくあるようにと命じる︒いっぽう堕落した自然本性に従って︑あらゆるものが適切な位置におさまるようにと命じる︒これは︑争いや戦いを除くためである︒

ボナヴェントゥラはアウグスティヌスを敬愛していた︒それゆえアウグスティヌスを読んでいくうえで︑一見して矛盾するような言葉があったとしても︑けっして矛盾とはみなさなかった︒矛盾しているように見えるのは︑理解が追いついていないからである︒したがって︑意味が通じるよう努めなければならない︒

アウグスティヌスが言うに︑地上の統治は罪に由来する︒しかしまた︑アウグスティヌスの言葉を踏まえれば︑地

101

42

ラはアウグスティヌスの﹃神の国﹄と﹃創世記逐語注解﹄︵

こそ︑結果としてアウグスティヌスを離れることになったのである︒

も自然本性があるとする︒こうすることで︑地上の統治が広い意味では自然本性にもとづき︑同時に︑罪に由来すると言えるようになる︒はじめの理解にたしょう間違っているところもあるが︑彼はアウグスティヌスを重んじたから

じっさい︑彼がこうした矛盾を解消させようとしていたのはここだけではない︒同じ﹃命題集注解﹄二巻四区分においても︑似たような試みをおこなっている︒詳細は省くが︑そこでは天使について考察しており︑ボナヴェントゥ︶とのあいだに︑相反する結論を見いだしている︒しかし︑彼はそれを矛盾と受けとることなく︑右の議論と同じように︑解釈に手を加えることによって︑二つを調停しようとする︒︶正しい︒また︑﹃創世記逐語注解﹄に書彼が言うに︑﹃神の国﹄に書かれていることは︑広い意味において︵ large︶正しい︒そしてこう結論を下したうえで︑ボナヴェントゥラは言かれていることも︑特定の意味において︵ proprieう︒﹁このように述べたほうが︑アウグスティヌスが矛盾したことを言っていて︑まるで落ちつきがないかのように︑ことになったのである︒

グスティヌスに礼儀を尽くす︵︶こと︒この態度が︑図らずもアウグスティヌスに新たな解釈を加えていく
curialius

ああ言ったりこう言ったりしていると述べるよりも︑﹇アウグスティヌスに﹈礼儀を尽くしたことになるだろう﹂︒アウ

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102

上の統治は自然本性にもとづくようにも思える︒仮にどちらも正しいのであれば︑間違っているのはみずからの読み第140号（2024. 3）

かたである︒そこでボナヴェントゥラは︑自然本性を三つに分ける︒堕落の前にも︑堕落のあとにも︑救済のあとに

法学政治学論究

十三世紀における『神の国』の受容

四 ﹃兄弟アレクサンデルの大全﹄

ボナヴェントゥラが﹃命題集注解﹄を書いたのが︑一二五〇年代のはじめごろであった︒おそらく︑歳は三十を越したくらいだったと思われる︒パリ大学に在籍し︑聖書講師や命題集講師を務め︑学生に神学を講じていたころであった︒そうしたなかで︑一人論点をまとめ︑諸賢の言葉を拾いあつめ︑注解を記すのは多難を極める︒

そこで︑議論がまとまった簡便な書があれば︑これを手本とするに越したことはない︒もちろん﹃命題集﹄自体が︑そうした手引きの一つであったが︑彼の生きた時代︑すでにパリ大学では幾多の神学書が書かれていたから︑そういう同時代の作品に目を通すことも多かったろうし︑ときに新たな知見を得ることもしばしばであったと推せられる︒

したがって︑自然本性を分けるという発想も︑こういうかたちで知りえたかもしれず︑彼の創案ではなかった可能性がある︒アウグスティヌスと一人向きあうなかで得られた結論ではなく︑外からの助けがあって︑はじめて得られた結論かもしれない︒

そうなるとつぎに問題になるのは︑いったいボナヴェントゥラがこの考えをどこから学びえたか︑という点である︒

むろん候補はいくらもあるのだが︑ここにおいておおよその見当がつかないでもない︒同時代の学者が書いたもの︑︶である︒アレクサンデルという条件に従って調べていけば︑数はずいぶん限られる︒そしてそのうち︑ボナヴェントゥラが大きな影響を受けた書となれば︑おおよそ二書にまで絞ることができる︒
一つは︑ヘールズのアレクサンデルによる﹃命題集注解﹄︵は著名なフランシスコ会士で︑﹃命題集﹄に注をつける伝統も︑彼にはじまったと言われる︒学識が深く︑周りに人を集める才があったという︒ボナヴェントゥラもパリに渡り︑師と仰いで教えを受けた︒そしてそうこうするうちに103

ルにくわえ︑そのほか数名のフランシスコ会士が筆を連ねたという︒ただ︑アレクサンデルがもっとも学識にすぐれと記し︑﹁わたしは特に彼の足跡に従うつもりです﹂と忠心を示している︒

く︑じっさいボナヴェントゥラが﹃命題集注解﹄二部のはじめで︑アレクサンデルの名にふれていることからも察するに足りる︒そこにおいて彼は︑﹁わたしたちの父であり師であり︑すぐれた記憶力をもった兄弟アレクサンデル﹂44

くかどうか論じていたが︑アレクサンデルのほうにはそれがない︒﹁世俗の権力は異端者の権力を抑制するべきか﹂46

まず︑構成からして異なる︒先に見たように︑ボナヴェントゥラはここで統治の話をはさみ︑それが本性にもとづ

ボナヴェントゥラの手本になったとは思えないためである︒

うのも︑アレクサンデルの﹃命題集注解﹄を開き︑先と同じく二巻の四十四区分にあたってみても︑これがとうてい

ただ︑いまここで論を見るにあたっては︑ひとまずアレクサンデルの﹃命題集注解﹄を外すことにする︒それといつともアレクサンデルがかかわっていたから︑このことも︑ボナヴェントゥラの意を満たしたことだろう︒

たことと思う︒ともに古典からの引用に富み︑論点も種ごとに分かれているから︑検索にすぐれている︒くわえて二フランシスコ会に入ってパリ大学で学んだボナヴェントゥラは︑とうぜんこの二書に接し︑たびたび示唆を得てい読むことで︑会の伝統に親しんでいったと思われる︒

たものであった︒したがって会に参し︑神学を学んだものはみな︑これを手引きとした︒ボナヴェントゥラもこれをていたため︑名を借りて題し︑﹃兄弟アレクサンデルの大全﹄と呼ばれた︒内容は︑フランシスコ会の神学を公にしじであるが︑注意を要することに︑彼一人が書いたものではない︒つまり単著ではなく︑共著である︒アレクサンデ

そしていまひとつの書は︑﹃兄弟アレクサンデルの大全﹄である︒ここに言うアレクサンデルも︑先に見た者と同

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十年たって︑アレクサンデルは亡くなってしまう︒ボナヴェントゥラの﹃命題集注解﹄は︑それから五年ほどたって
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書かれた︒注解を記すにあたって︑師の先例に倣うことも多かったと思う︒これは︑たんに憶測で言えるものではな

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十三世紀における『神の国』の受容ていきたい︒の本を参照したとしても不思議はない︒

そ し て﹃ 大 全 ﹄ で は︑ 三 巻 二 部 の な か で 支 配 や 隷 従 を あ つ か っ て い る︒ そ れ が︑ 自 然 法 の 命 令︵︶に適うかどうか論じて
naturaのを支配するように望まれた︒人間が人間を支配することではなく︑人間が動物を支配することを望まれた﹂︒したがって︑人

アウグスティヌスは︑﹃神の国﹄十九巻で言う︒﹁神は︑みずからにかたどって創られた理性的なものが︑たんに非理性的なもて見ていくと︑まず否定論拠に︑例のごとく﹃神の国﹄の十九巻十五章が引かれている︒

そしてこの提題に対し︑否定論拠を五つ︑肯定論拠を三つあげているが︑やはりここでもアウグスティヌスに限っ

みたり︑あまりこの区別に厳格ではない︒ここでは大きな違いがないと見てさしつかえないだろう︒

いたため︑﹃大全﹄の言葉はわずかに違う︒だが︑﹃大全﹄の著者は自然法と言うべきところを自然本性と言いかえて︶であるかどうかが論じられている︒ボナヴェントゥラの論では︑自然本性︵
naturalis

dictamen legis

れはボナヴェントゥラが︑﹃命題集注解﹄を記す数年前のことであった︒注解を記すにあたって︑会から出たばかり﹃大全﹄は︑一二五〇年代に四巻で完結したが︑すでに四十年代の後半には︑三巻まで形をなしていたという︒そ48

るとは言いがたい︒それゆえ︑ここからは﹃兄弟アレクサンデルの大全﹄︵ 以下﹃大全﹄と略す︶に限って︑話を進めルが敬すべき恩師であったことは疑いえないが︑ことこの四十四区分にかんして言えば︑あまりその範例に従っていといった問いは立てているのだが︑統治についてはそれで仕舞いである︒ボナヴェントゥラにとって︑アレクサンデ

47

間が人間を支配することは自然本性に反する︒

これは︑十九巻十五章のはじめの文である︒神はこの世界を創られたとき︑人間がたがいに支配しあうようには望

105

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自然法と見るのであれば︑自然法が奴隷の状態を定めていると言いかえられる︒こうして同じ本︑同じ巻︑同じ章からとられた二つの文が︑不思議なことに鋭い対決を示すことになる︒

そこで﹃大全﹄の著者は︑この対立を調停するために︑あの区分けをもちだす︒自然本性を︑堕落の前後で分ける106

まなかった︒それゆえ︑支配や隷従は自然本性に反しており︑自然法の命令ではない︒ボナヴェントゥラのように︑罪にもとづくと明言してはいないが︑論旨は同じである︒﹃大全﹄の著者も﹃神の国﹄をあげることで︑支配や隷従にかんして否定的な見解を与えている︒

そしてつぎに︑肯定論拠に目を移すと︑ここでもまた︑﹃神の国﹄の十九巻十五章が引かれている︒

アウグスティヌスは︑﹃神の国﹄十九巻で言う︒﹁罰としての奴隷の状態は︑自然の秩序を保つことを命じ︑乱すことを禁じる

法によって定められている︒じっさい︑もしもこの法に反することをなさなかったならば︑だれも罰としての奴隷の状態に拘束の法がなんであるのか︑アウグスティヌスはくわしく述べていない︒思うに彼にとって︑この法は神の命令︑または︶が︑奴隷の状態を定めている︒ことを示している︒アウグスティヌスによれば︑自然秩序の保持を命じる法︵ lexしかしむろん︑これは肯定論拠であるから︑言おうとしていることは明快で︑自然法が奴隷の状態を命じているこ

はっきりした評定を下していない︒

ントゥラはここから︑奴隷の状態が自然本性に由来すると結んでいたが︑﹃大全﹄の著者は引用を示すにとどまり︑

これはボナヴェントゥラが引いた言葉よりも長く︑二文ほどあとをつづけているが︑同一の場所である︒ボナヴェ

されることはなかったからである︒それゆえ使徒も︑僕は主人に従うべきだと戒めている﹂

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摂理のようなものであったと考えられるが︑﹃大全﹄の著者は︑これを自然法と見ている︒そしていま︑仮にこれを51第140号（2024. 3）
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という手法である︒曰く︑﹁自然法は創られた自然本性の状態︵ status naturae institutae︶にもとづいて︑万人がもつ共︶にもとづけば︑自然法は隷属や支配が必要であると命じている︒それは悪を抑えこむためで
status naturae corruptae

通 の 自 由 を 命 じ て い る ﹂︒ こ れ は︑ 否 定 論 拠 が 言 う と お り で あ る︒ し か し い っ ぽ う で︑﹁ 堕 落 し た 自 然 本 性 の 状 態

52︒つまり肯定論拠が言っていたのは︑こちらのほうであったとわかる︒かくして︑自然本性は歴史にもとづいある﹂て二分され︑﹃神の国﹄のなかには︑はじめから対立がなかったことになる︒ここに︑意味の転換が果たされたのである︒

ただし﹃大全﹄は︑こうした区別についてあまり深く語っていない︒わずか数行で済ましているので︑もしかすると著者自身︑ここに新しさがあるとは思わなかったのかもしれない︒それというのも︑この直前にも著者はアウグス

ティヌスの言葉を引いており︑それが読みようによっては︑いま見た区分とよどみなくつながるように思えるからである︒

著者は︑創られた自然の状態について語る前に︑アウグスティヌスの言葉を引く︒﹁だれしも︑神が最初に人間を創った自然本性においては︑人間の奴隷でもないし︑罪の奴隷でもない﹂︒この言葉も︑﹃神の国﹄の十九巻十五章から抜かれたものであって︑内容については否定論拠であげられたものと同じで新しさはない︒ところが︑文の形式に注目すると︑いささか興味深いものが見えてくる︒

in qua prius Deus︶という名詞
ここで問題になるのは︑﹁神が最初に人間を創った自然本性﹂︵ natura in qua prius Deus hominem condidit︶が主要部であって︑それに﹁神が最初に人間を創った﹂︵句である︒この句では︑自然本性︵ natura︶ も の と 見 る か︑ そ れ と も︑ 制 限 的 な︵
nonrestrictive︶ も の と 見 る か で︑ 文 の 解 釈 は 大 き く 変
restrictive︶という言葉が修飾節としてつづいている︒つまり︑後半はよくある名詞修飾節であるが︑これを非hominem condidit
制 限 的 な︵
わってくる︒

107

53︵

十三世紀における『神の国』の受容ないから︑仮に除いても大意は変わらない︒そして思うに︑これがアウグスティヌスの本意であった︒彼にとって︑できれば︑制限的に読むこともできたはずである︒

ことによって導かれたとも言える︒︶なるものを並べている︒そのstatus naturae corruptae

ためこの二分法は︑一見すると奇異な結論のように思えるが︑そのじつ見ようによっては︑アウグスティヌスを読む︶とし︑つづけて﹁堕落した自然本性の状態﹂︵
naturae institutae︶ と い う 言 葉 を 言 い か え て︑﹁ 創 ら れ た 自 然 本 性 の 状 態 ﹂︵ status
然本性﹂︵ natura in qua prius Deus hominem condidit

一つとして受けとっている︒その証拠に︑彼はこのあとすぐ︑アウグスティヌスの言う﹁神が最初に人間を創った自てくる︒﹃大全﹄の著者は︑おそらくこのように解していて︑アウグスティヌスの言う自然本性を数ある自然本性の本性にはそもそも二つ以上のものがあって︑そのうち︑﹁神が最初に人間を創った自然本性﹂といった具合に聞こえ

これに対して制限的なものと見るならば︑この修飾節は自然本性を限定した言葉になる︒こう文意をとると︑自然

言葉で限定することがないのと同じである︒

自然本性は堕落の前にあるものに限るから︑意味を狭めるために修飾を重ねる必要はない︒言うなれば︑固有名詞をせば︑﹁自然本性︑すなわちそこにおいて神が最初に人間を創った﹂という風になる︒修飾節はたんなる補足にすぎ

まず非制限的なものと見るならば︑この修飾節は自然本性を同格的に説明したものになる︒つまり︑やや補って訳

十三世紀の学者が︑このアウグスティヌスの句にふれたとき︑解釈は読み手に任されていた︒非制限的に読むことも明らかにしたものも多いが︑それは後世の加筆であって︑英語やフランス語の慣習に倣ったものである︒したがって

54

ただむろん︑これは一文を切りはなしたときにそう読めるという話であって︑﹃神の国﹄をはじめから通して読む

108

もとより︑ラテン語の関係節は︑非制限的なものと制限的なものを︑筆記のうえで区別しない︒音声では休止を入第140号（2024. 3）

れて区別していたと考えられるが︑それは記法には反映されなかった︒現代の校訂版では︑カンマを付してこの差を法学政治学論究

ならば︑こういう結論はけっして出てこない︒全体を読んで︑逐一自然本性という言葉に目をとめればわかるように︑

それはかならず罪に堕ちる前の性を指しており︑堕ちたあとの性は含まない︒たしかに罪に堕ちたあとにも自然本性︶ が︑ 本 を み だ り に 読 ん だ りFrancesco

買ったりすることを戒めていたし︑本をもつことは所有することであって︑清貧の理念に背くと考えられたためであランシスコ会は︑蔵書を誇るような会ではなかった︒会祖のフランチェスコ︵んでいたとしても︑執筆のさいに机右に置き︑折にふれて読める状況ではなかったのではないか︒じっさい初期のフこれを察するに︑﹃大全﹄の著者は︑﹃神の国﹄の全体に目を通していなかったのではないか︒もしくは︑たとえ読だしたならば︑けっしてこれを自然本性とは呼べないはずである︒

も善性の話であって︑人が人を支配するような悪習は︑やはり罪そのものに由来する︒それゆえ全体を一から読みくはわずかに残っているので︑それを指してアウグスティヌスが自然本性と呼ぶことはある︒しかし︑それはあくまで55る︒

一二二〇年代には︑会にも図書館のようなものができたが︑原則貸し出しを禁じており︑あまり使い勝手のよいものではなかった︒蔵書を増やして一部の貸し出しを認め︑学習の便に供するようになったのは十三世紀の後半になっの書の引用から想像するほかなかった︒﹃大全﹄の著者もおそらく︑﹃グロッサ・オルディナリア﹄のような注解書や︑したがって初期のフランシスコ会士にとって︑原典にさかのぼっていくのは容易でなかった︒中身はしばしば︑別ヨーロッパ屈指の図書館になったのは︑十三世紀も終わり︑一二九〇年になってからである︒

58てからである︒またソルボンヌの図書館も︑できてまもないころは蔵書と呼べるほどの図書をそろえていなかった︒

57

るところがあるから︑保有することも多かったと思われる︒そしてこれらの書から拾った言葉が︑もとあった筋をはなれ︑まるで短い金言のように玩味されるうちに︑違った読みを付されていった︒むろん︑それは原典の趣意に照ら

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﹃教令集﹄のような法典を探って︑教父の言葉を拾い集めたに相違ない︒こういう書は︑修道院の日課や実務に益す

十三世紀における『神の国』の受容

110

せば誤りに違いないのだが︑一文のなかで解するならば︑理屈に合っていて無理がない︒自然本性を二つに分けるという発想も︑こうした資料上の制約に由っていたと見るのが妥当だろう︒︶ に よ れ ば︑﹃ 大 全 ﹄ の な か に は
Lydia Schumacher

し か し︑ そ こ に 著 者 の 意 図 が ま っ た く な い か と い う と︑ そ う い う わ け で は な く︑﹃ 大 全 ﹄ の な か に 一 定 の 意 図 があ っ た こ と も 認 め な け れ ば な ら な い︒ リ デ ィ ア・ シ ュ ー マ ッ ハ︵

アッシジのフランチェスコの思想が見え隠れしている︒そして︑それに外れることがないように︑アウグスティヌスの 言 葉 を 曲 げ て 解 す る こ と が あ る と い う︒ つ ま り︑ 生 前 フ ラ ン チ ェ ス コ は 素 朴 な 言 葉 で 信 条 を 語 っ て い た が︑﹃ 大本性は︑堕罪の前にあったものと違うものかもしれない︒しかしともかく︑いまある人間も一つの本性にもとづき︑

い︒したがっていまを生きる人間も︑別の本性に従っていると見たほうが︑フランチェスコの意に適う︒むろんそのである︒しかしフランチェスコに従うならば︑この考えはとうてい受けいれられない︒神が欠陥を捨て置くはずがな

この思いを抑えることは難しかったことだろう︒アウグスティヌスによれば︑いまある人間は自然本性を失った欠陥﹃大全﹄の著者がフランチェスコに学び︑こういう自然観をもっていたとしたら︑アウグスティヌスを読むさい︑創るものであるから︑ともに神の愛に浴しているのである︒

ンチェスコにおいては︑この二つがきわめて近いところにある︒かつてのあるべき姿も︑いまある姿も︑ともに神のかつての自然本性こそがあるべき姿であって︑それは︑罪に堕ちたあとのいまある姿とは重ならない︒ところがフラにも神のわざが見えるのであって︑いまある姿が︑あるべき姿と重なりあっていく︒アウグスティヌスにとっては︑

然もまた︑ことさらに讃美する︒ここにおいて︑堕罪の影は後ろに退く︒被造物を称えるならば︑いまを生きる人間

フランチェスコの思想に︑被造物の讃美がある︒神の偉大さを称えることはもちろんのこと︑その神の手になる自これを証しているが︑いま見た自然本性についても︑これと同じことが言えるかもしれない︒

全﹄ではそれを︑哲学や神学の言葉で語りなおしていると言える︒シューマッハは︑神論や三位一体論を見ることで59第140号（2024. 3）
法学政治学論究

十三世紀における『神の国』の受容あるべき姿に向かっているのである︒﹃大全﹄の著者はこういう考えをもっていたために︑文の内容を読み違えたのおわりにだと考えられよう︒

五十三世紀︑アリストテレスの﹃政治学﹄が移入する前︑すでにアウグスティヌスの思想は変転をとげていた︒そして十三世紀より前にも齟齬はあったから︑アウグスティヌスの思想は変転をつづけていた︑と言ったほうが正確かもしれない︒読み手の解釈には揺れがあって︑それはウルマンが言うように固定されたものではなかった︒アウグス

ティヌスの思想を正しく学んだ者がどれほどいたか定かでないが︑一般にアウグスティヌスを奉じたとされる初期フランシスコ会ですら︑見てきたような変容を来していたのだから︑残りの思想家についても︑その大要がうかがい知れる︒

ここにおいていまや︑アウグスティヌスからアリストテレスへ︑という単純な図式が描けないことはとうぜんであるが︑それにくわえて︑アウグスティヌス的という形容すら︑安易に使うことは控えるべきことになる︒いま見てきた﹃大全﹄の著者にしろ︑ボナヴェントゥラにしろ︑おそらくアウグスティヌス的と呼ばれることを拒まなかったであろう︒二人とも彼に依るところが大きかったゆえである︒しかし彼らは別の意味において︑やはりアウグスティヌ

ス的ではなかった︒統治に対する考えが相違するためである︒そのため︑アウグスティヌス的であるとか︑アウグス

ティヌス的でないといった言いかたは︑誤解を生むかもしれず︑学問的な表現としてはあまりふさわしくない︒

哲学では︑こうしたアウグスティヌスの変容をとらえるために︑アウグスティヌス的アリストテレス主義や︑アウグスティヌス的プラトン主義︑またアウグスティヌス的アヴィセンナ主義のように︑いろいろな呼称で呼ぶことがあ

111

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第140号（2024. 3）
法学政治学論究る︒だが︑こういうかたちで名前を重ねていくのは煩雑であるし︑なによりその思想をうまく言いえているとも思えない︒それゆえ思想史としてこうした受容をとらえていくとき︑類型によって示すのはもはや十分でない︒継受関係をできる限り示していくほかに︑真摯な方法はないと思われる︒本稿では︑ボナヴェントゥラの受容をさらい︑それを少し前の﹃大全﹄にさかのぼることで︑受容史における一つのつながりを示せたと思う︒

ただ︑変遷の要因については︑たしょう無理があることも承知のうえで︑大きく三つに分けて説明した︒それらは原典そのものが含むもの︑読み手にかかわるもの︑書物の利用にかかわるものの三つであった︒もとより要因がこの三つに尽くされるわけではなく︑三つがそれぞれ別に働くわけでもない︒しかし思うに︑この三つは変容の主因であるから︑まずはこの三つを軸にして過程を追うことが肝要になる︒

第一に︑アウグスティヌスの言葉自体が矛盾しているように見えるという問題があった︒﹃大全﹄の著者は﹃神の国﹄の同じ巻︑同じ章の言葉を︑対立するものとして受けとっていた︒この章のなかには︑支配や隷従が自然法に則すと言っているような文もあれば︑則さないと言っているような文もある︒﹃大全﹄の著者はこの対立を調停するために︑自然本性という言葉を二つに分けたのであった︒

そしてボナヴェントゥラにおいても︑これらの文は矛盾しているように思えた︒そこで︑﹃大全﹄と同じく︑というよりもおそらく﹃大全﹄から学んで︑自然本性を分けることになる︒だが︑ボナヴェントゥラのほうが議論はより洗練されている︒まず自然本性を三つに分け︑そのあと支配という言葉も三つに分けて考える︒そしてそれぞれの支配が︑どの自然本性に適うのか︑一つ一つ当てはめていく︒﹃大全﹄に比べ︑論の組みかたが体系的になっていると言える︒

第二に︑読み手の意図が投影されるという問題があった︒﹃大全﹄の著者は︑アウグスティヌスを権威として重んじていたが︑それ以上に︑フランチェスコを敬慕していた︒初期の会員であるから︑生きていたフランチェスコにも112

接していただろうし︑その敬意はたいていでなかったと察せられる︒それゆえ彼は︑アウグスティヌスを読みながらも︑思いはフランチェスコに流れていくことになった︒堕罪のあとは欠陥ではない︒この確信が︑アウグスティヌスとのあいだに︑ずれを生むことになった︒

そしておそらくこのことも︑ボナヴェントゥラは同じであった︒フランチェスコに会ったことがあるかは定かでな

いが︑彼は幼少のころから深いつながりを感じており︑のちに大小二つの伝記を記している︒﹃大全﹄の著者と同じように︑解釈をフランチェスコに寄せていたとしても不思議はない︒﹃神の国﹄がもつ暗さは︑ここにおいてほとん
ど目立たなくなってしまったと言える︒

第三に︑手にできる書物に限りがあるという問題があった︒そしてこの三つめは︑一つ目や二つ目とおおいにかかわってくる︒つまり︑原典の文を矛盾と受けとって調停するにしても︑自分の意図を原典に読みこむにしても︑やはりそれがアウグスティヌスと明らかに違っていることを自覚していたならば︑結論を記すことは憚られたであろう︒

彼らは︑あえてアウグスティヌスの権威に挑戦しようとしたわけではない︒むしろ︑それに従おうとしていたのである︒

ただ︑利用できる書物に限界があったので︑読むことが叶わないものは︑別の書の引用に頼るほかなかった︒したがってその引かれている文に限って見れば︑彼らの結論はけっして牽強と呼ぶものではなく︑十分そのなかでは理屈が通っている︒原典にあたれないという制約が︑かくして思想史に豊かさをもたらすことになったのである︒

こうした三つの要因が絡みあうことで︑アウグスティヌスの思想は変転をくりかえしていった︒じつを言うと︑ボナヴェントゥラの思想も︑このあとさらに変容していくことになる︒見てきたように﹃命題集注解﹄においては︑奴︶になると︑この二つを区別するにいたる︒そこにおいて奴隷制は︑前と

113

61

隷 制 も 政 治 的 な 統 治 も︑ と も に 堕 落 し た 自 然 本 性 に も と づ く と し て い た︒ し か し こ れ が の ち の﹃ 福 音 的 完 徳 論 ﹄︵十三世紀における『神の国』の受容

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︵

2

1

, 66, 2020, pp. 94‑95.

Marina Giani, The Transmission of Augustine s De ciuitate Dei in Late Antiquity and the Early Middle Ages. A Starting
Point for Further Research,, c. 24.: Inter caenandum aut aliquod acroama︵ ︶︶Oswald Holder-Egger
ed.
,
MGH,
SRG
25,
Hannover,
Hahn,
1911.
︵ ed.
︶ ,
Eric L. Saak, Augustine in the Western Middle Ages to the Reformation, in Mark Vessey︵
his qui de civitate Dei praetitulati sunt.

aut lectorem audiebat. Legebantur et historiae et antiquorum res gestae. Delectabatur et libris sancti Augustini, praecipueque

本︑特に﹃神の国﹄と題された本を喜んで聞いていた﹂ Einhard,︶, Chichester, Wiley-Blackwell, 2012, p. 469.
︶ もちろんそうした研究がないわけではなく︑古いものではアンリ・グザヴィエ・アルキリエール︵ Henri-Xavier Arquillière︶によるものをあげることができよう︒ アルキリエールは︑アウグスティヌスの思想と︑後代の解釈を区別し︑後者を指して︑政治的アウグスティヌス主義︵ l augustinisme politique︶と呼ぶ︒もとあった思想が時を経て︑もはやアウグスティヌ
スの考えとは呼べないものに変容したという︒とはいえ︑アルキリエールの思想史は︑あまり実証的なものではない︒彼は︑アウグスティヌスがもっていた一定の気質の傾き︵ une inclination d esprit︶が︑いつの間にか一つの教義︵ une doctrine︶に押しあげられたと言うのであるが︑これを証するにあたって︑具体的な言葉を引いていない︒ H.-X. Arquillière,

つまり︑彼はア, Paris, J. Vrin, 1955, pp. 54‑55.
ウグスティヌスの文章と︑後代の解釈者の文章を照応していない︒そのため︑本当にアウグスティヌスの思想が変容したと言えるのか︑少なからず疑問が残る︒

114

同じく堕落した自然本性にもとづくとされるが︑政治的な統治のほうは︑罪から回復していく自然本性にもとづくとされる︒つまり︑自然本性をさらに細分し︑政治的な統治に対して︑より積極的な意味を見いだそうとしている︒お63

そらくここにもまた︑いま見た三つの要因が絡んでいたと思われる︒︵
3とはいえ︑その考察は本稿の範囲を超えてしまう︒したがってこれについては︑いずれ機を得て稿を改めたい︒

︵

︶

︵
4

︶
., p. 97.
︶﹁食事のあいだ︑彼は音楽や朗読を聞いた︒物語や古代の人びとの事績が読みあげられた︒そして聖アウグスティヌスの︵5

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法学政治学論究

十三世紀における『神の国』の受容

︵

︵

︵

︵

︶

8

7

6

Cary J. Nederman, Nature, Sin and the Origins of Society: The Ciceronian Tradition in Medieval Political Thought,

p. 256.
︵ ed.
︶ ,Antony Black, Political Language in Later Medieval Europe, in Diana Wood

︶ ウルマンがはじめて唱えたわけではなく︑それ以前の研究者︑たとえばカーライル兄弟の著作にも同様の構図が見られる︒

︵

9

︶

︶

Walter Ullmann,, London, Methuen, 1966, p. 240.

, Oxford, Blackwell, 1991, pp. 316‑317.

‑

おいて地上の統治を語るとき︑かならず引かれたのが﹃神の国﹄であったためである︒同じ秩序について記されていながら︑, 49. 1, 1988, pp. 25‑26.
︶ アウグスティヌスの受容を見ていくにあたり︑本稿では専ら﹃神の国﹄に焦点を当てる︒のちに見るように︑中世盛期に

そこでは﹃三位一体論﹄のような諸作が引かれることはなかった︒とはいえ︑別の作品の読まれかたが︑﹃神の国﹄の読まAugustinus,, 19, 15.: Rationalem factum ad imaginem suam noluit nisi irrationabilibus dominari: non hominemに依った︒また︑訳出にさいして既

れかたに影響を与えた可能性も否定できない︒︶

homini, sed hominem pecori.なお︑﹃神の国﹄からの引用は︑すべて存の邦訳を参照した︒

︶

︶

︶

︶

︶

., 5, 25; 5, 26.
︵ ed.
︶ ,
John J. Contreni, Carolingian Era, Early, in Allan D. Fitzgerald
Sophia Mösch,, 19, 26.

Grand Rapids, William B. Eerdmans Pub., 1999, p. 125.
, p. 90.
Augustinus,, 19, 27.

, Abington, Routledge, p. 89.

,︶., 19, 27.: Sed hic sive illa communis, sive nostra propria, talis est pax, ut solatium miseriae sit potius quam beatitudinis
gaudium.括弧は引用者による︒

︵ ︶
︵
︵
︵
︵

, vol. 3, Edinburgh, W. Blackwood, 1928, p. 5.

︵

10

R. W. Carlyle and A. J. Carlyle,

︵

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︶

︵

12

︵

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15 14

19 18 17 16

︶Eric L. Saak,︵., p. 469.

︶ で あ っ た と い う︒

, p. 66.

,

J.-G. Bougerol, The, vol. 1, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 242.
︶︑﹃エンキリディオン﹄︑︵︶﹃八十三の︶︑﹃ 再 考 録 ﹄︵J. Werckmeister, The Reception of the Church Fathers in Canon Law, in Irena Backus,

vol. 1, Boston, Brill, 2001, p. 115.

︵ ed.
︶ ,
Church Fathers and the Sentences of Peter Lombard, in Irena Backus

問 題 集 ﹄︵

︶ 彼が知っていた四作は︑﹃キリスト教の教え﹄︵

︶

︶

︵

28 27 26

, Paris, Desclée et Cie, p. 71.

, n. 19.

., d. 44, cap. 1.: His auctoritatibus aliisque plurimis evidenter ostenditur, quod non est potestas boni vel mali cuicumque,, d. 44, a. 2, q. 1.: Utrum omnis potestas dominandi sit a, d. 44, a. 2, q. 2. Utrum potestas praesidendi sit in homine secundum institutionem naturae, vel secundum punitionem

Bonaventura,nisi a Deo aequo, etsi te lateat aequitas.
Deo.

に来ることもある︒それゆえここでは混乱を避けるため︑肯定論拠︑否定論拠という言葉を使う︒に肯定的な意見︶︑といった言葉が使われるが︑ボナヴェントゥラの﹃命題集注解﹄ではこの順序が一定せず︑異論があと

culpae.
︶ 一般にトマス・アクィナスの﹃命題集注解﹄や﹃神学大全﹄を論じるさい︑異論︵問題に対する反論︶︑反対異論︵問題

︶

︶

︶

︶
PetrusLombardus,, d. 44, cap. 1.: De potentia peccandi, an sit homini vel diabolo a︵ Collegii S. Bonaventurae︵ ed.
︶ , Grottaferrata, Collegii S. Bonaventurae, 1971‑1981.
︶
deo.

J.-G. Bougerol,︶ Bonaventura,, d. 3, p. 2, a. 2, q. 1, conc.: Augustinus, praecipuus doctor
版を使用した︒
Latinusなお︑ボナヴェントゥラの著作はすべて︑ Quaracchi

︵
29

︶

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︵
︵

Bonaventura,

Sophia Mösch,, p. 109.
︵ ed.
︶ ,Peter Lucas, Borrowing and Reference: Access to Libraries in the Late Middle Ages, in E. S. Leedham-Green

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十三世紀における『神の国』の受容

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, d. 44, a. 2, q. 2.: ... non est dominus sine servo, ergo nec dominium sine servitute; sed «servitus est introducta propter

peccatum», sicut in pluribus locis dicit Augustinus: ergo videtur, quod potestas dominandi in homine sit secundum conditionem
Augustinus,., d. 44, a. 2, q. 2.: ... omne illud, quod est ad conservationem ordinis naturalis, pertinet ad institutionem, 19, 15.: Prima ergo seruitutis causa peccatum est.

culpae, non secundum institutionem naturae.
Bonaventura,

naturae; sed potestas praesidendi pertinet ad conservationem ordinis naturalis: ergo potestas praesidendi inest homini a Deo

secundum institutionem naturae. Maior manifesta est. Minor probatur per illud quod dicit Augustinus decimo nono de Civitate, d. 44, a. 2, q. 2. conc.: Dicendum, quod potestas dominandi vel praesidendi dicitur tripliciter, scilicet largissime et

Dei: «Poenalis servitus ea lege ordinatur, quae naturalem ordinem conservari iubet et perturbari vetat»...

, d. 44, a. 2, q. 2. conc.

communiter et proprie.
, d. 44, a. 2, q. 2. conc.
, d. 44, a. 2, q. 2. conc.

., 14, 11.: ... mala voluntas, quamvis non sit secundum naturam, sed contra naturam, quia vitium est...

︵ Capp. 1, 11 et alibi︶ ,., 15, 6.: Languor est quippe iste, id est illa inobedientia, de qua in libro quartodecimo disseruimus

Augustinus,

Bonaventura,, d. 44, a. 2, q. 2. ad. 4.: ... dicendum, quod est ordo, qui respicit naturam secundum omnem statum;

primae inobedientiae supplicium; et ideo non natura, sed vitium.

et est ordo, qui respicit naturam secundum statum suae conditionis; et est ordo, qui respicit naturam secundum statum suae

corruptionis... Deum esse honorandum, dictat natura secundum omnem statum; omnia esse communia, dictat secundum statum, d. 4, a. 3, q. 1.: Et hoc curialius est dicere quam dicere, quod Augustinus dicat contraria, et tanquam instabilis modo

naturae institutae; aliquid esse proprium, dictat secundum statum naturae lapsae ad removendas contentiones et lites.

, praeloc.: pater et magister noster bonae memoriae frater Alexander

dicat hoc, modo contrarium...
, praeloc.: ... cuius vestigiis praecipue inhaerere propono.

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Alexander de Hales,, d. 44.: Utrum potestas saeculares debent cohibere potestatem, III, p. 2, inq. 2, q. 4. c.

, Berlin, De

スティヌスの言葉を掲げる︒そのうえで︑片方は初期の教会において正しく︑もう片方はそれ以降の教会において正しいと

R. A. Markus,

servos monet esse subditos dominis suis».

, Cambridge, Cambridge University Press,

conservari, perturbari vetat, quia, si contra eam legem non esset factum, nihil esset poenali servitute coercendum; ideo Apostolus, p. 2, inq. 2, q. 4. c. 3.: Augustinus, XIX De civitate Dei: «Poenalis servitus ea lege ordinatur quae naturalem iubet ordinem︵ Collegium S. Bonavennon hominem homini, sed hominem pecori». Ergo contra naturam est quod homo dominetur homini.
︵ ed.
︶ , Quaracchi, Collegium S. Bonaventurae, 1924‑1948.
︶
turae

3.: Augustinus, XIX De civitate Dei: «Rationalem hominem, factum ad imaginem suam, noluit nisi irrationalibus dominari,

Alexander de Hales,

Gruyter, 2020, p. 3.

結論づけている︒
.,
d.
44.
︵ ed.
︶ ,
Lydia Schumacher, Introduction, in Lydia Schumacher

︶

︶

︶

︶

, p. 2, inq. 2, q. 4. c. 3.: Lex ergo naturalis dictat communem libertatem omnium secundum statum, p. 2, inq. 2, q. 4. c. 3.: ... secundum statum naturae corruptae dictat quod necessaria est servitus et dominium ad

naturae institutae.

Alexander de Hales,︵Ｒ・Ａ・マーカス﹃アウグスティヌス神学における歴史と社会﹄宮谷宣史︑土井健司訳︵教文館︑一九九
1970, pp. 91‑92.
八年︶一〇八―一〇九頁︶︒︶︶

Augustinus,

ここにおいてアウグスティヌスは︑平和を望む心が自然本性に由来すると論じて., 19, 12.

, vol. 2, Oxford, Oxford University Press, 2021, p. 474.

coercendum malos...
︶ 現代ヨーロッパの諸言語と同じく︑非制限用法のときには前に音声的休止︵ pause︶を入れた可能性が高い︒ Harm Pinkster,︶ たとえば︑

118

︶

︵
54

︵ Collegii S. Bonaventurae︵ ed.
︶ , Quaracchi, Collegii S. Bonaventurae, 1951‑1957.
︶
haereticorum.
︶ この問いに対してアレクサンデルは︑抑制するべきというアウグスティヌスの言葉と︑抑制するべきでないというアウグ︵

55

十三世紀における『神の国』の受容︵︵︶, pp. 200‑201.

Richard H. Rouse, The Early Library of the Sorbonne,‑, Leiden, Brill, 2000, p. 198.
, 21, 1967, p. 45.

版の全集からは︑アリストテレスの引用を一〇一五例ほども数えることができるという︒ J.-G. BougQuaracchi︶ 一つに︑ボナヴェントゥラが当時まきこまれていた托鉢修道会論争が関係すると思われる︒, prol. 3.
︶ 田中稔十﹁ボナヴェントゥラと政治の自然性﹂﹃法学政治学論究﹄第一三五号︵二〇二二年︶︒︶ ボナヴェントゥラは幼少のころ︑病を得て死に瀕したが︑フランチェスコのとりなしによって救われたという︒ Bonaventura,よい︒

づいて考察するとき︑統治の自然性なる発想を︑ボナヴェントゥラがアリストテレスから学んだ可能性はまずないと言ってまた︑ボナヴェントゥラの議論は明らかに﹃大全﹄の議論
II, d. 44, q. 1, a. 3, conc.
と酷似しているが︑この﹃大全﹄のなかでもアリストテレスが参照されることはない︒そのため︑あくまでテクストにもとた ト マス・アクィナスが︑﹃ニコマコス倫理学﹄を引いて統治を考察しているのとは対照的である︒ Thomas Aquinas,

統治の自然性を語るにあたって︑﹃ニコマコス倫理学﹄や﹃政治学﹄を引くことがない︒同じころに﹃命題集注解﹄を記しないか︑という疑義である︒しかし︑こうした推論ついては二つの点から否定できると思う︒第一に︑ボナヴェントゥラはそのため︑ここerol,, Northampton, Variorium Reprints, 1989, p. 137.
において一つの疑義が成り立つかもしれない︒地上の統治を肯定的に見る視点も︑やはりアリストテレスから学んだのではによれば︑︶ Lydia Schumacher, The Summa Halensis and Augustine, in Lydia Schumacher
︵ ed.
︶ ,
., pp. 51‑52.
︶ 古くから言われているように︑ボナヴェントゥラはアリストテレスの思想からも一定の影響を受けている︒ブージェロル︶

Bert Roest,

いる︒
︶

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法学政治学論究

慶應義塾大学大学院法学研究科前期博士課程

慶應義塾大学大学院法学研究科後期博士課程

なりと︶

所属・現職
政治思想史

稔十︵たなか

最終学歴

田中

専攻領域

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