現象学年報

現象学年報

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３2
日本現象学会編
2016

201

も
特集

シンポジウムくじ

現象学とエナクティヴ・アプローチ

エナクティヴ・アプローチにおける現象学の役割は何か･･･ 宮 原 克 典

3

相互作用としての経験･･････････････････････････････････････････ 呉 羽

真13

エナクティビズムと実存の忘却････････････････････････････････ 佐 藤 義 之

23【特別講演】
感情移入と承認･････････････････････････････････････････････ ヨーナ・タイパレ
訳：川 崎 唯 史

33

―エナクティヴィズムからデューイへ―

日本現象学会第37回研究発表大会報告【ワークショップ1】 現象学の新たな展開－現象学的形而上学－―ラスロ・テンゲィの遺作『世界と無限』をめぐって―提題者 : 景 山 洋 平 池 田 裕 輔 長 坂 真 澄
司 会:田口茂
オーガナイザー･････････････････････････････････････････････････････ 長 坂 真 澄

51【男女共同参画・若手研究者支援ワークショップ】

現象学の可能性を再考する－実践的学科との結びつきを中心に－提題者 : 稲 垣諭 紀平知樹 直江清隆
司 会:河野哲也
オーガナイザー・特定質問者･･････････････････････････ 秋 葉 剛 史

若見 理江

59

フィンクの世界根源の現象学･･･････････････････････････････････ 池 田 裕 輔

67

像と虚構･･････････････････････････････････････････････････････････ 伊 集 院 令 子

77【個人研究発表論文】―フッサール像意識分析における身体的次元、像の発生的現象学の観点から―

ハイデガーがブレンターノ『アリストテレスによる存在者の多様な意義について』87（1862）
から受け取ったもの･････････････････････････････････････ 上 田 圭 委 子
アーレントにおける「赦し」と「裁き」･･･････････････････････ 押 山 詩 緒 里―クリステヴァによる解釈を超えて―95パイネスタイからエルアイクニスへ･･･････････････････････････ ･小田切建太郎 103―ハイデガーにおける現象の中動 ‐ 再帰的動態を再考する―

カッシーラーの「シンボル」概念とマクダウェル･･･････････ 音 喜 多 信 博

113―感性的経験の概念的性格をめぐって―ハイデガーにおける能力の諸相････････････････････････････････ 串 田 純 一

121―道具・器官・言明―･『論理学研究』第四研究における鏡映の比喩について･ ･･････ 鈴
木 崇 志 129･
双極性障害の躁状態における不合理な物語的自己と幸福･････ 谷
内 洋 介 137

白昼夢と夢想･････････････････････････････････････････････････････ ･中 山 純 一 145―バシュラール夢想の現象学における想像力の問題―

アンリの自己触発概念の再検討････････････････････････････････ ･服 部 敬 弘 153
メルロ–ポンティの言語論は目的論的か･･･････････････････････ ･山 倉 裕 介 161
志向性と気遣い･･････････････････････････････････････････････････ ･若 見 理 江 169【書評】
エトムント・フッサール『間主観性の現象学』（全三巻）･･･ ･島 田 喜 行 179
浜渦辰二/山口一郎監訳（筑摩書房、2012年、2013年、2015年）･
阿部将伸著『存在とロゴス ――初期ハイデガーにおけるアリストテレス解釈』
183･･･････････････････････････････････････････････････ ･木 村 史 人（月曜社、2015年）【海外事情】･･･････････････････････････････････ ･佐 藤 勇 一 189
第五回国際現象学会（パース）･･････････････････････････････････････････････････････････････････････････⑴【欧文要旨】

宮原克典、呉羽真、佐藤義之、長坂真澄、秋葉剛史、池田裕輔、伊集院令子、
上田圭委子、小田切建太郎、押山詩緒里、音喜多信博、串田純一、鈴木崇志、
谷内洋介、中山純一、服部敬弘、山倉裕介、若見理江

会則・編集後記・欧文タイトル・奥付エナクティヴ・アプローチにおける現象学の役割は何か

プローチにおいて現象学にはどのような役割が期待されているのかを典理解するのも容易ではない。そこで本稿では、とくにエナクティヴ・克

エ ナ ク テ ィ ヴ・ ア プ ロ ー チ と は、 神 経 生 物 学 者 の フ ラ ン シ ス コ・原

ヴ ァ レ ラ、 哲 学 者 の エ ヴ ァ ン・ ト ン プ ソ ン、 認 知 心 理 学 者 の エ レ ノ）
両者の関係を考察する （注１。

宮）』（ Varela et al. 1991 [EM]）において打ち出した考え方である。
Mind
本書のテーマは「心の科学（認知科学）と人間経験のあいだの循環のチプログラム」の観点に立脚して、エナクティヴ・アプローチの具体）を探ることであった。つまり、ごく大雑把にいうと、
EM xv
心や認知に対する科学的／客観的な視点と日常的／主観的な視点を結的な内容を整理することを試みる。エナクティヴ・アプローチを理解

以下ではまず、科学哲学者のイムレ・ラカトシュが唱えた「リサーア・ロッシュが一九九一年の共著『身体化された心（ The Embodied アプローチにおける現象学の役割を明らかにすることを目的にして、可能性」（

するためにリサーチプログラムという概念を用いるのは一般的な手法

覚 の 形 而 上 学 的 な 本 性 を 述 べ た も の と し て 解 釈 す る こ と が 多 い。 し かではない。むしろ、近年の議論では、心の哲学の観点から、認知や知

し、エナクティヴ・アプローチという名前からは、ヴァレラらの第一びつけられるような考え方を打ち出すことがエナクティヴ・アプロー
ヴァレラらはまた、本書での試みは「一世代以上前にフランスの哲チの狙いだったのである。
学者モーリス・メルロ＝ポンティによって打ち立てられた研究のプロ

これらのトピックに科学的に接近するための方法論を提案することにの狙いが心や認知に関する形而上学的な説を打ち出すことではなく、

グ ラ ム を 現 代 に お い て 継 続 す る こ と 」（ ibid.
） で あ る と も い う。 し たがって、エナクティヴ・アプローチと現象学のあいだに密接な結びつ
しかし、エナクティヴ・アプローチがどういう考え方なのかを具体稿の後半では、ひとつのリサーチプログラムとして整理されたエナク

た め に は 科 学 哲 学 の 概 念 を 利 用 す る の が 適 切 に 思 わ れ る の で あ る。 本あったことが強く示唆される。それゆえ、この立場を正確に理解する的に理解するのは、なかなか容易ではない。それゆえ、なにかしら密

ティヴ・アプローチのなかでの現象学の役割を検討する。

きがあることは、そもそも明らかなことなのである。

接な結びつきがあることは明らかであるにしても、エナクティヴ・ア

エナクティヴ・アプローチにおける現象学の役割は何か

3

１

リサーチプログラムとは何か

第一節 リサーチプログラムとしてのエナクティヴ・アプローチ
ラカトシュは、科学の「連続性」と「合理性」という二つの側面、すなわち、科学的研究は特定の理論に固執しながらも合理的に成長していは、おおむね球形で本質的に重力をもった駒である」という考えを更新していくかたちで発展したという（ 1970, 136）。こうした形而上学的原理は、リサーチプログラムの基礎的な仮説ではあるのだが、つねう考えを提唱した（ Lakatos 1968, 1970）
。つまり、リサーチプログラムとは、個別の理論の構造ではなく、科学理論の進展の仕方を規制するメていく。そのような意味で、科学的研究は消極的発見法と積極的発見

こうした不整合に対処し、またプログラムの形而上学的原理を更新しグラムの核仮説には手を触れずに、補助仮説を生成することによって

ラカトシュによれば、リサーチプログラムが実験や観察との不整合に更新や改訂の可能性に開かれている点で核仮説とは区別される。

タ理論的な構造を指す概念なのである。そしてラカトシュによれば、そ

くものであることを説明するために「科学的リサーチプログラム」といれは「消極的発見法」と「積極的発見法」という二種類の方法論的規則法からなるリサーチプログラムによって規制された活動なのである。

さらにラカトシュによれば、科学的研究の合理性はリサーチプログを起こすことによって、科学的研究は進展する。科学者たちは、プロから成り立つものとして理解できるという（ Lakatos 1970, 132）。
消 極 的 発 見 法 と は、 リ サ ー チ プ ロ グ ラ ム の「 堅 い 核 」 を な す 仮 説

れば、科学的研究とは、核仮説を守るために補助仮説を更新したり、補助仮説の集合体は堅い核の「防御帯」と呼ばれる。ラカトシュによき換えたりすることによって核仮説を維持しようとする。それゆえ、観察がえられたとき、補助仮説を一部修正したり、別の補助仮説に置）。リサーチプログラムは核仮説と「補助仮説」という二種類の133-4仮説から成り立つ。科学者は、核仮説と一見すると整合しない実験や行的だといわれる。

に検証されるべき内容ももたない場合、そのリサーチプログラムは退される補助仮説が新たな事実によって確証されることはおろか、新た的であるという。逆に、実験や観察との不整合を解消するために提出れることもときどきあるような場合、そのリサーチプログラムは前進み出され、②そうした新たな経験的内容が実験や観察によって確証さラ ム が「 前 進 的 」 で あ る か「 退 行 的 」 で あ る か に よ っ て 評 価 さ れ る（以下、ラカトシュの用語法ではないが「核仮説」と呼ぶ）をmodusの 標 的 と し て は な ら な い、 と い う 方 法 論 的 規 則 で あ る（
。 ラ カ ト シ ュ は、 理 論 ／ 補 助 仮 説 が 更 新 さtollens
1970,(Lakatos 1970, 118, 133-4)
れていくなかで、①独立に検証可能な新たな経験的内容が継続的に生放棄したり、新たに生み出したりする活動にほかならない。
り す る と き の 方 針 を 定 め た 方 法 論 的 規 則 で あ る（ 1970, 134-7）。 あ る
核仮説を守るために変更できる補助仮説は原理的には無数にある。しな 学 問 分 野 の 協 働 を 通 じ て、 認 識 や 行 動 の 仕 組 み を 解 明 す る こ と を 目

認知科学は、心理学、計算科学、哲学、文化人類学など、さまざま

従来型認知科学のリサーチプログラム

かし、実際の研究では、どのあたりの補助仮説がどのような方向で更的にした研究分野である。エナクティヴ・アプローチは、この認知科

２

新されるかは、プログラムの「形而上学的原理」と呼ばれる一定の考学における新たなリサーチプログラムだと見ることができる。そのこ積極的発見法とは、補助仮説を修正したり、別のものに置き換えたえにしたがって決まる。たとえば、ニュートンの重力理論は「惑星と4とを示すために、次に、従来の認知科学がどのような営みであるかをはもっぱら脳内で実現するという「内在主義」とか、脳活動は離散的なである。そのことは、一九八〇年代に「コネクショニズム」の立場が従来型認知科学はまた、前進的なリサーチプログラムだといえそうの形而上学的原理をなしている。

を実現するという「古典的計算主義」も、従来型認知科学のプログラム

記号を一定の形式的規則にしたがって変形する記号計算のかたちで認知

従来型認知科学のリサーチプログラムの堅い核をなすのは、「認知シスリサーチプログラムの観点から整理しよう。
テムの情報処理モデル」という考え方である。この考え方によると、認登場してきた経緯を考えてみればよくわかる。

知システムとは、環境から感覚入力を受け取り、その感覚入力に含まれる情報から環境の内的モデルを生成し、その内的モデルに基づいて行動るさまざまな補助仮説を生み出していく活動なのである。この場合で実のあいだのこうしたギャップを埋めるために、認知の仕組みに関すからすると、認知科学とは、まさに情報処理モデルと認知に関する事に情報処理モデルを放棄しない。むしろ、リサーチプログラムの観点

実感はまったくない。しかし、だからといって、認知科学者はただちなる。それに対して、脳は一部に損傷を負っても、認知や行動への影な 構 造 の た め に 一 箇 所 で も 損 傷 が あ れ ば、 大 き く 機 能 を 損 な う こ と に

機 能 は 脳 の 機 能 に 比 べ て、 圧 倒 的 に 脆 弱 で あ る。 前 者 は そ の 直 列 的

さ ま ざ ま な 違 い を も っ て い る。 た と え ば、 デ ジ タ ル コ ン ピ ュ ー タ のに区画されていないのだ。また脳とデジタルコンピュータは機能面でる。デジタルコンピュータは、さまざまな部品（ CPU、メモリ、ハード ド ラ イ ブ な ど ） を 電 線 で つ な い だ 構 造 を し て い る が、 脳 は そ の よ う

方には事実と合わないところがある（ Shapiro 2010, 41-43）。まず、そもそも脳はデジタルコンピュータとはまったくちがった構造をしてい一種のデジタルコンピュータだと考えられる。しかし、こうした考え

古 典 的 計 算 主 義 に よ る と、 認 知 シ ス テ ム は 直 列 的 な 記 号 計 算 を 行 う

を出力する一種の情報処理装置にほかならない。言い換えると、従来型の認知科学において、認知主体とは一種のコンピュータであり、認知と
一見すると、これは認知や行動に関する事実とまったく合わない考はそのコンピュータによる情報処理の働きだと仮定される。
え方である。たとえば、周りの景色を知覚するとき、わたしたちにはあれば、知覚とは、無意識の情報処理を通じて環境の内的モデルを生響は限定的なことが多く、目に見える影響は何もないことも少なくな

感覚入力に含まれる情報を分析して景色の内的モデルを生成している

成する過程なのだと仮定することで、認知の情報処理モデルは守られい。あるいは、脳はデジタルコンピュータではありえない速度で認知や行動を実現する。ニューロンが刺激を伝達する速度を考えると、認ることになる。
この仮定は「知覚の表象主義」と呼ばれ、従来型認知科学のリサーチ

一方で、コネクショニズムによると、認知システムは一種のコネク

知が直列的な記号計算によって実現されているとは考えにくいのであショニストネットワークだという。コネクショニストネットワークにる。

をおこなっている実感は伴わない」という一種の観察的事実を否定するプログラムにおける形而上学的原理の一つをなしている。つまり、従来のではなく、知覚の表象主義を更新し、その内容を充実させていくこと

おいては、それぞれは一定の値で活動するだけの単純な「ノード」がの認知科学における知覚研究は、たとえば、「日常的な知覚には情報処理によって、認知の情報処理モデルを保持してきた。ほかには、認知過程

エナクティヴ・アプローチにおける現象学の役割は何か

5

いくつかの層をなして結びついている。それぞれのノードは他の複数のノード（典型的には他の層のノード）と結びついており、その結びつきを通じて刺激を伝達しあっている。それゆえ、入力層のノードにとは、まず間違いないと考えられる。

３ エナクティヴ・アプローチというリサーチプログラム

れ、ネットワーク全体において一定の活動パターンが生じる。コネク

プ ロ グ ラ ム を 提 案 し た の だ ろ う か。 エ ナ ク テ ィ ヴ・ ア プ ロ ー チ を リと、どうしてヴァレラらは、エナクティヴ・アプローチという新たな

従来型認知科学は十分に前進的なリサーチプログラムなのだとする

従来型認知科学に対するヴァレラの批判

ショニズムによれば、認知とは、離散的な記号を段階的に変形してい一 定 の 刺 激 が 与 え ら れ る と、 そ の 刺 激 は ネ ッ ト ワ ー ク 全 体 に 伝 え らく過程ではなく、各ノード間の単純な結びつきを通じて、認知システ

サ ー チ プ ロ グ ラ ム の 観 点 か ら 整 理 す る 前 に、 ヴ ァ レ ラ ら が 新 た な リ

大な問題点がある。ひとつは古典的な哲学的な問題である。従来型認

ヴァレラらによれば、従来型の認知科学には、少なくとも二つの重サーチプログラムの必要性を感じた理由を簡単に述べておこう。

題は生じない。まず、コネクショニストネットワークは、そもそもシ

知 科 学 は 知 覚 の 表 象 主 義 を 採 用 し て い る が、 こ う し た 知 覚 論 は 実 在 論

そして、コネクショニズムには、古典的計算主義に生じたような問ム全体に一定の活動パターンが生じる過程なのである。

ナプスを介してニューロンが結びついた脳の構造を模している。また、と 観 念 論 の あ い だ の ジ レ ン マ に 結 び つ く と い う の で あ る。 知 覚 の 表 象的実在論を信じる根拠をもたないことになる。では、通常、外部の実コネクショニストネットワークには脳と似たような冗長さがある。つ

在的世界だと信じられているものは何なのだろうか。形而上学的実在

まり、ネットワークの一部に損傷を与えても、ノード間の結びつきの

リサーチプログラムという観点からすると、コネクショニズムが登論 を と れ な い と す る と、 も は や 観 念 論 を と る し か な い よ う に 思 わ れ主義は、一見すると、心から独立した世界に関する実在論（形而上学

場してきたのは、従来型認知科学の核仮説（認知の情報処理モデル）

る。つまり、世界とは認知システムの内的モデルを外部に投影したも多様性によってネットワーク全体の機能は維持できるのである。さらを古典的計算主義と矛盾した一連の事実から守るためであったと見なのでしかないというわけである。しかし、このように考えると、世界的実在論）を前提とする。しかし、表象主義が正しいとすると、わたすことができる。そして、コネクショニズムの考え方は、ただ情報処は本質的に心に依存しているという点で一種の夢や幻覚でしかないこ

したちが知覚において直接に経験するのは世界の内的モデルであっ理モデルと脳に関する事実を形式的に整合させたのではなく、コネクとになる。要するに、知覚の表象主義をとると、独断的な形而上学的に、コネクショニストネットワークは直列的な計算ではなく、多くのショニストネットワークと脳に共通の機能的特徴に関する事実による

実 在 論 か、 と う て い 信 じ る こ と の で き な い 観 念 論 か、 と い う 哲 学 的ノード間の刺激伝達を並行処理するため、デジタルコンピュータより確証もえている。このように古典的計算主義が脳に関する観察的事実にはとても納得できない二つの立場のあいだで選択を迫られることにて、外部の世界そのものではない。それゆえ、わたしたちは形而上学と不整合を起こし、そこからコネクショニズムが登場してきた経緯をも圧倒的に速い速度で情報処理を行うことができるのだ。

見るならば、従来型認知科学が前進的なリサーチプログラムであるこ6なぞらえて、認知を情報処理の働きだと仮定したのに対して、エナクである。すなわち、従来型の認知科学が、認知主体をコンピュータになってしまうのである（ cf. EM 136-8）。
もうひとつは科学的な問題である。認知に関する情報処理モデルは、とを強調する。この考え方は「生命と心の連続性のテーゼ」（

らの影響を受けつつも、つねにその直前の脳活動によって形成され、した「自律的システム」なのである。言い換えると、脳活動は環境かも生み出す、循環的な機能的構造をしている。脳は「作動的に閉鎖」

自らの活動を生み出し、その後の自らの活動の基盤となる自らの構造ニューロンのネットワークであるだけではなく、自らの活動によってる。エナクティヴ・アプローチによれば、環境のなかを生きることにシステムの内部に世界を再現する表象作用ではないということであ構造と切り離すことのできない差異の領域として」（ EM 140）意味づける働きを意味する。とくにヴァレラらが強調するのは、これが認知ナクトするとは、世界を「認知システムの身体において実現しているは、認知とは世界を「エナクトする」ことだとする考え方である。エ）とも呼ばれる。
and Di Paolo 2009
エナクティヴ・アプローチの最も基礎的な形而上学的原理をなすの

Froeseティヴ・アプローチは、認知主体とは身体をもって環境のなかを生き脳の神経生物学的な構造に関する事実と合わないというのだ（
EM
138る生物であり、認知とは生物が環境を生きることに伴う働きであるこ）。古典的計算主義だけでなく、コネクショニズムにおいても、脳活
40
動は、環境からの入力によって引き起こされ、環境への行動出力を生直後の脳活動を形成している。また、そうした脳活動は、脳の構造に伴う認知とは非表象的な「エナクション」なのである。

成するものだと想定されている。しかし、ヴァレラらによれば、脳は依存して成立する一方で、ニューロン同士の結びつきを変化させるここのリサーチプログラムに参加している科学者や哲学者にとっては、

リサーチプログラムを放棄しなければならないわけではない。むしろ、状態がどのように変化するかは、こうした関数（パラメータ）をどのはその現在の状態と隣接したセルの状態から関数的に決まる。セルのを持ち出す（ ibid. 151-7）。ビットリオは、それぞれ二つの状態（ 0,）1
しかとらないセルを円環状に配列したシステムである。各セルの状態知システムを単純化したモデルとしてセルオートマトン「ビットリオ」

こ れ が ど の よ う な 働 き で あ る か を 説 明 す る た め に、 ヴ ァ レ ラ ら は 認とによって、脳の構造を形成する役割も果たす。それゆえ、ヴァレラ
らは、脳は感覚入力から情報を読み取って、内部に世界を再現する情報処理装置にふさわしい構造をしていないというのである。

こうした問題点は理論を更新するための原動力となる。しかし、ヴァように設定するかによって、さまざまでありうる。ここではさらに、

もちろん、こうした問題点があるからといって、従来型認知科学のレラらは、これをむしろ新たなリサーチプログラムを打ち立てるための物質がランダムに浮遊する環境に放り

ビットリオが状態

すると、ビットリオは、その活動パターンによって、もともとの環物質の状態にも影響を受けて決定することになる。

ると、各セルの状態はビットリオの内部の状態だけでなく、環境内の込まれている状況が考えられる。こうした物質がビットリオに接触すや状態の機会ととらえたわけである。

エナクティヴ・アプローチというリサーチプログラムの堅い核をな

エナクティヴ・アプローチのリサーチプログラム
すのは「認知システムの生物学的モデル」と呼ぶことのできる考え方

1

エナクティヴ・アプローチにおける現象学の役割は何か

70であること、白い正方形

トリオの状態の時系列であり、横軸でビットリオの各セルの状態、縦境それ自体には含まれない差異を生み出すことになる。図１は、ビッ

構 成 す る セ ル の 配 列 と 性 質（ ど う い っ た 関 数 に し た が っ て 状 態 変 化 す

象 す る 装 置 を 搭 載 し て い る わ け で は な い に も か か わ ら ず、 そ れ 自 身 をは、もともと環境内の物質が二回連続で接触してくる状況を内的に表て異なる活動パターンを示すようになっている。言い換えると、ビッ

るか）に基づいて、二回連続の接触がある状況とその他の状況に対し軸で時間の経過を表している。黒色は状態の部分からは、ある時点であるセであること、（白ないし黒の）丸は環境内の物質の接触があっして、さらに次の時点でその二つのセルの状態が接触前の状態に戻っ

ルが物質の接触を受け、その次の時点でその両隣のセルの状態が変化境のうちに一定の抽象的なパターンを非表象的に特定している。それ

トリオはそれ自身の構造に基づいて、それ自体としてはランダムな環

四 回 連 続 で 接 触 が あ り、 両 隣 の セ ル の 状 態 が 変 化 す る が、 最 後 の 接に基づいて、ランダムな環境という背景から意味のある領域を選び出的原理を見てきたが、より具体的なレベルでの形而上学的原理としてしている、ないし生み出している、という意味である種の解釈を行っと触 が あ り、 そ の 次 の 時 点 での 部 分 で は、 あ る 時 点 で あ る セ ル に 接

か る。 そ れ に 対 し て、

両隣のセルの状態が変化すは、「知覚は知覚に誘導される行為のうちにある」という考え方があるは、 接 触 を 受 け た セ ル の 両

回連続で接触があるときにあ っ た と き と ち が っ て、 二

たときや四回連続で接触がつ ま り、 単 発 の 接 触 が あ っ

ル の 状 態 が 維 持 さ れ て い る。

さらに次の時点で両隣のセ体的活動を形成する感覚運動的構造に基づいて成り立つ、ということと運動システムを特定の仕方で結びつけることによって環境内での身は 環 境 の 内 的 モ デ ル を 生 成 す る 表 象 シ ス テ ム で は な く、 感 覚 シ ス テ ム

ような仕方で環境を意味づける働きだということである。また、知覚したのと同じように、知覚者の身体的構造と切り離すことのできないとは、ビットリオが環境内にそれ自身の構造に基づいた差異を生み出）。つまり、知覚とは環境のなかでの身体的行為に伴うエナ
EM 173クションの働きだという仮説である。これがまず意味するのは、知覚

感覚運動的パターンから創発する」（）という仮説も提出してEM 173して、「認知的構造は、行為が知覚に誘導されうるようにする再帰的なヴァレラらはまた、エナクティヴ・アプローチの中心的な考え方とも意味する。

つ ま り、 こ の ビ ッ ト リ オである。

態をとるにいたっているの隣のセルが接触前と違う状

セ ル に 二 回 目 の 接 触 が あ り、 （る が、 そ れ と 同 時 に 最 初 の触の次の次の時点で接触前と同じ状態が取り戻されていることがわ

Dている」（ EM 156）という。
さて、ここまでエナクティヴ・アプローチの最も基礎的な形而上学たことが見て取れる。それと同じように、

ゆ え、 ヴ ァ レ ラ ら は、「 ビ ッ ト リ オ は、 そ の 自 律 性（〔 作 動 的 〕 閉 鎖 ）たことを表している。たとえば、は状態0の部分では、あるセルに

A

1

B

C
Figure 8.4

A Bittorio responsive to a sequence of double perturbations.

図1（varela et al.1991,155の図を一部改変）

8

見ることができる。つまり、脳の循環的な機能的構造のために、知覚

いるが、これもリサーチプログラムの形而上学的原理をなしていると割を検討したい。

つのリサーチプログラムとする観点に基づいて、そこでの現象学の役に誘導された身体的行為は、そのときの認知システムの構造に依存すの評価方法に関して一定の見方を含意する。すなわち、エナクティヴ・

エナクティヴ・アプローチはリサーチプログラムだという解釈は、そアプローチはリサーチプログラムなのだとすると、それは前進的なの

１ エナクティヴ・アプローチにおける現 象学の役 割の一般 的な特 徴づけ

結びつかない概念的な観点から意味づけることもできるが、そうしたるだけでなく、認知システムの構造を変化させる効果ももっている。

概念的な認識を可能にする認知的構造は、身体的行為を通じて認知シ

か、退行的なのか、という観点から評価されなければならない。逆にいそれゆえ、わたしたちは環境をそのつどの感覚運動的行動と直接にはステムの構造が変化してきた結果として形成されてきたのではない

うと、エナクティヴ・アプローチそのものは、認知や行動の仕組みに関がある」 (EM xi)ともいうからである。ここで「身体性の二重の意味」と い う 言 葉 が 表 す の は、 環 境 内 で の 身 体 的 な 活 動 は、 生 理 学、 生 物

開 す る た め に は、（ …） 身 体 性 の 二 重 の 意 味 を 明 確 に 主 題 化 す る 必 要

れたとはいえない。というのも、彼らは「認知科学における研究を展だけではヴァレラらのエナクティヴ・アプローチを十分に特徴づけら

サーチプログラムだと解釈できることを主張してきた。しかし、これクションの働きだとする考え方を基礎的な形而上学的原理とするリ的モデルを核仮説として、認知とは環境のなかに意味を生み出すエナ

ために、エナクティヴ・アプローチの知覚研究の例を二つ簡単にとりる。最後に、これが具体的にはどのようなことを意味するのかを見る

し て、 個 別 の 理 論 の 検 証 に 寄 与 す る こ と で あ る と 考 え る こ と が で きナクティヴ・アプローチにおいて現象学に求められているのは、認知証もえるような仕方で研究を進展させるものをいう。したがって、エ

古い理論よりも多くの経験的内容をもち、ときに実験や観察による確前進的なリサーチプログラムとは、すでに見たように、新たな理論がチ プ ロ グ ラ ム を 前 進 的 に 展 開 す る の に 貢 献 す る こ と だ と 考 え ら れ る。

される役割が何なのかも自ずと見えてくる。すなわち、それはリサー

そうだとすると、エナクティヴ・アプローチにおいて現象学に期待るかどうかという真偽の観点から評価されるべきではないことになる。

する個別的な理論ではないので、そうしたものを正確に理論化できていか、というわけである。
エナクティヴ・アプローチにおける現象学の役割

学、心理学、生態学などの客観的分析の対象にもなるし、現象学の反あげてみたい。

ここまで、エナクティヴ・アプローチとは、認知システムの生物学

第二節

省的分析の対象にもなりうるということである。つまり、エナクティ

エナクティヴ・アプローチの形而上学的原理をなす「知覚は知覚に

２ 現象学の役割①：補助仮説の検証

や行動の仕組みに関する新たな仮説を生み出すのに寄与すること、そヴ・アプローチにおいては、認識や行動における身体的経験の現象学
しかし、ここでヴァレラらはどのような意味で現象学が重要だと考的分析が重要な役割を果たすとも考えられている。
えているのだろうか。この節では、エナクティヴ・アプローチをひとエナクティヴ・アプローチにおける現象学の役割は何か

9うよりも、わたしたちの心や身体のあり方と独立に存在する世界そのとは、環境をみずからの身体的構造との関係において意味づけるとい関する日常的な事実と合わない。というのも、素朴に考えると、知覚誘導される行為のうちにある」という考え方は、一見すると、知覚にられた仮説を裏付ける現象学的記述だといってよいだろう。

知覚経験のあり方についてエナクティヴ・アプローチの観点から立ていることとの関係において経験されているのである。これは日常的な境は、自分の身体がまさにいまサッカーという身体的活動に従事してて、選手の知覚経験の一部をなしている。つまり、サッカー選手の環的な知覚経験のあり方と合わないように見える場面はほかにもある。

「知覚は知覚に誘導される行為のうちにある」という考え方が日常現象学の役割②：新たな経験的内容の生成関係において経験しているはずだ、という仮説を唱えていると見るこ

たとえば、とくに行為に従事していないときでも知覚経験はえられる

３

ものを把握する働きであるように思われるからである。
しかし、これは逆にいうと、エナクティヴ・アプローチは、知覚経とができる。そして、この仮説は知覚に関する現象学的記述によってように思われる。また、環境はつねに身体的構造との関係において知験のあり方について、わたしたちは環境をみずからの身体的構造との確証することができる。たとえば、サッカー選手の経験に関するメル組んでいる活動との関係においてではなく、それ自身の内在的な特徴

覚されるわけではなく、わたしたちは環境内の事物をそのときに取り

ロ＝ポンティの有名な記述がある。
行為をおこなう選手にとって、サッカーフィールドは（…）力だ。フィールドは、選手に与えられてはいないが、その実践的志向

せ、そそのかす。しかも選手はそれに気づいていないも同然なのに区切られており、各区画は選手に一定の行為を要求し、始めさている。また、いろいろな区画（たとえば敵選手のあいだの「穴」）

う に 一 見 す る と エ ナ ク テ ィ ヴ・ ア プ ロ ー チ の 観 点 か ら 理 解 し が た い よ（ないし補助仮説）を要求するものだと解釈される。つまり、このよて、これはむしろ、どうしてそうした現象が生じるかを説明する理論

が リ サ ー チ プ ロ グ ラ ム で あ る と す る と、 そ の 方 法 論 的 な 制 約 に よ っ仮説を放棄する根拠となりうる。しかし、エナクティヴ・アプローチ

こうした事実は、論理的には、知覚をエナクションの働きだとする（形や大きさなど）とともに知覚することもあるように思われる。

に内在する項として現前している。選手はフィールドと一体となっ線（「タッチライン」や「ペナルティエリア」を区切る線）に満ちて、たとえば、ゴールの方向を自分自身の身体の垂直方向や水平

うな事実は、新たな理論や仮説を生み出し、このリサーチプログラム

手、ゴールマウスなどにいちいち注意を向けて、その形や大きさや方サッカーをプレーしているとき、選手はフィールドの白線、他の選在 的 特 徴 とともにそれ自 体 として知 覚 する経 験について、メルロ＝ポン

物 をそのときの身 体 的 活 動 との関 係においてではな く、それ 自 身の内アプローチは現 象 学 を 参 照 することができる。 たとえば、 環 境 内の事

こう した理 論 形 成 ないし 仮 説 形 成の過 程においても、エナクティヴ・を進展させる機会となるわけである。

向を知覚するわけではない。しかし、こうしたものはまったく知覚さ方向と同じくらい直接に感じる（ Merleau-Ponty 1942, 182-3）

れていないわけではなく、自分のプレーを規制し、制約するものとし10

ティは次のように述べている。

ち に 検 証 可 能 な 補 助 仮 説 を 生 み 出 す も の で は な い に し て も、 そ う し た

補助仮説の基礎となる原理的な考え方を生み出すのには十分に利用可

アクセス可能な構造である。（…）事物のあいだの関係または事

事物は、まずは悟性に対する意味ではなく、身体の視察によってに従事する科学者たちは、それに合わせて次々に理論を更新していく

した補助仮説はさらなる検証にさらされ、エナクティヴ・アプローチ

あって、認知や行動の仕組みに関する完成された理論ではない。こう

もちろん、このようにして与えられるのは、あくまでも補助仮説で能なのである。

物のさまざまな局面のあいだの関係は、つねにわれわれの身体に事物はそれに対する私の身体の手がかりのなかで構成される。

よって媒介されており、自然全体はわれわれ自身の生が演出するエナクティヴ・アプローチにおいて現象学に期待される役割を明確

暫定的結論であることになる。

いく限りにおいて、エナクティヴ・アプローチは前進的なプログラムのでなければならない。その過程のなかで、つねに新たな内容をもっもの、あるいは一種の対話における相手なのである。（
Merleauた仮説が生み出され、ときにそうした仮説が事実によって確証されて）Ponty 1945, 376

つまり、メルロ＝ポンティによれば、事物は（サッカー選手がタッ
チラインやゴールを知覚するときのように）はっきりと知覚者の身体的活動との関係で意味づけられていなくても、知覚者の環境内での身に す る こ と を 目 指 し て、 こ こ ま で 考 察 を 進 め て き た。 ま ず、 エ ナ ク

体の働きのなかで意味づけられているというのである。これが正しい

ティヴ・アプローチはひとつのリサーチプログラムとして理解できるを基礎的な形而上学的原理としながら、認知や行動の仕組みを追求すと す る と、 知 覚 を 環 境 内 で の 身 体 的 行 為 に 伴 う 働 き だ と す る エ ナ ク

るリサーチプログラムだと考えられることになる。そうすると、エナ

ティヴ・アプローチの立場は、事物はそれ自身の内在的な特徴ととも

こうした一般的な見方を打ち出しただけでは補助仮説を形成したと

クティヴ・アプローチにおいて現象学に期待されるのは、このリサー

ことを示した。その場合、エナクティヴ・アプローチは、「認知システ

いうには十分な経験的内容がないという反論があるかもしれない。こチプログラムの前進に貢献することだと考えることができる。本稿のムに関する生物学的モデル」ないし「生命と心の連続性テーゼ」を核

れはたしかにその通りである。しかし、事物をそれ自体として知覚す最 後 で は、 知 覚 を 例 に と っ て、 現 象 学 を こ う し た 点 に お い て エ ナ クに知覚されることがあるという事実と整合できることになる。つまり、る経験も身体的行為のなかで形成されるという一般的な考え方から

ティヴ・アプローチに役立てるというのが具体的にどのようなことにここでメルロ＝ポンティが打ち出している見方は、エナクティヴ・ア

は、たとえば、関連する感覚運動的構造に障害を負えば事物をそれ自仮説として、認知とは非表象的なエナクションの働きだとする考え方

体として知覚できなくなるはずだ、といったもう少し具体的な仮説をなるのかを簡単に検討した。

プローチの知覚の概念を守る補助仮説だと見ることができる。

導き出すことができる。つまり、経験に対する現象学的分析は、ただエナクティヴ・アプローチにおける現象学の役割は何か

11

私にはリサーチプログラムという観点がエナクティヴ・アプローチ
に対する展望をえるのに役立つものであることは確かであるように思われる。だがその一方で、こうした観点によって、ヴァレラらの描いていたエナクティヴ・アプローチの全体像を捉えられるのかどうかは心許ない。エナクティヴ・アプローチが何よりもまず認知科学における新たな方法論の提案なのは確実に思われる。その一方で、その狙いが狭い意味での方法論的議論にとどまるものではないこともまた明らかなのだ。エナクティヴ・アプローチの全体像とそこでの現象学の位置づけを正確に理解するためには、リサーチプログラムという観点をとることで見逃されてしまったことはないかも注意深く検討する必要がある。

特に現象学の意義を強調する立場として、本稿ではヴァレラらの立場だけ（ 注 １）「 エ ナ ク テ ィ ヴ 」 と い う キ ー ワ ー ド を 掲 げ る 立 場 は 他 に も あ る が、を取り上げる。

Cognitive Science and Human Experience. Cambridge, MA: MIT： Varela, F., Thompson, E., and Rosch, E. (1991) The Embodied Mind:
EM
Press.

その他の参考文献） Sociality and the Life-Mind Continuity
Froese, T., and Di Paolo, （E. 2009” Phenomenology and the Cognitive Sciences（8 ）4 : 439-63.
Thesis,） Criticism and the Methodology of Scientific Research
Lakatos,（
I. 1968” Proceeding of the Aristotelian Society 69: 149-86.
Programmes,） Falsification and the Methodology of Scientific Research
Lakatos,（I. 1970
” In Criticism and the Growth of Knowledge, edited by I.
Programmes,

Lakatos and A. Musgrave, 91-195. Cambridge: Cambridge University

Phénoménologie de la Perception. Paris:

Press.
（ 1942） La Structure du Comportement. Paris: Presses
Merleau-Ponty, M.
Universitaires France.
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1945

（
Merleau-Ponty, M.

Gallimard.
） Embodied Cognition. London: Routledge.
Shapiro,（L. 2010（宮原克典・みやはら かつのり・ハーバード大学／東京大学）

12

相互作用としての経験

呉

羽

真

一つの答えは、それが経験にていることに気づかされる。では、運動行為は経験において正確には験する際に絶えず運動しており、そのおかげで豊かな経験を享受でき受容器をその影響下に置く運動がなければその刺激が受け取られ

激 に 反 応 し て い る こ と は 明 ら か で あ る。 し か し、 わ た し が 自 分 のの一つ一つの動きを追うとき、わたしの運動の一つ一つが外的刺

わ た し の 手 が 動 物 を 捕 ま え る 道 具 を 持 っ て、 も が い て い る 動 物

Dewey

どんな役割を演じているのだろうか？

）
1896/1972, pp.97-98
またメルロ＝ポンティには、次のような記述が見られる。

感 覚 も 運 動 も こ の 作 用 の 外 部 で は な く 内 部 に あ る の だ。
（

ある。それは、光の感覚ではなく目を向けることである。（……）

を 決 定 す る。 言 い 換 え れ ば、 本 当 の 出 発 点 は 見 る と い う 作 用 では 感 覚 で あ り、 体 と 頭 と 目 の 筋 肉 の 運 動 が 経 験 さ れ る も の の 質調（ ……） で あ り、 あ る 意 味 で 一 次 的 な の は 運 動 で 二 次 的 な の（ ……） わ れ わ れ の 出 発 点 は 感 覚 刺 激 で は な く 感 覚 ‐ 運 動 協

げて、次のように論じている。

― エナクティヴィズムからデューイ―へ（……）経験とは第一義的に行うことに関わるものになる。（……）
行うことと受け取ることの間のこの緊密な結びつきが、われわれが経験と呼ぶものを形作る。切り離された行為も受容も、いずれも経験で）
Dewey 1920/1982, p.129

序論：相互作用としての経験

はない。
（
一

あなたが動物園に出かけてパンダの絵を描くとしよう。パンダの特徴を正確に捉えるために、あなたはせわしなく姿勢と位置を変え、目とって不可欠な構成要素である、というものだ。経験は環境を感覚すや頭を動かす。こうして日常体験を振り返れば、われわれは世界を経る側面に加えて環境に働きかける側面をもつとするこの見方を、「経験として成立する、と主張している。

運動作用とその結果を受け取る感覚作用が相互に決定し合うサイクル

えないことも明らかである。
（ Merleau-Ponty 1942/1963, p.13）
以上の箇所で両者はともに、われわれの経験は、環境に働きかける

こ の 説 は、 か つ て プ ラ グ マ テ ィ ス ト や 現 象 学 者 が 唱 え た も の で あの相互作用説」と呼ぶことにしよう。
る。例えばデューイは、子どもが蝋燭の炎を見るという事例を取り上相互作用としての経験

13近 年、 認 知 科 学 の 哲 学 に お い て、 こ れ と 類 似 す る 見 方 が「 エ ナ ク

異なり、日常体験をより実り豊かなものへと改善するという実践的なという考え方を提唱した動機は、エナクティヴィストたちのそれとはエナクティヴィズムとは何か

ま ず エ ナ ク テ ィ ヴ ィ ズ ム の 主 張 を 明 確 化 し よ う。 ヴ ァ レ ラ ら や ノ エ

二価する可能性を探りたい。

ものだった。本稿では、こうした実践的関心の下で相互作用説を再評

ティヴィズム」の名で登場した。エナクティヴィズムは、ヴァレラら（ Varela, Thompson & Rosch 1991
） が 提 唱 し て 以 来、 ノ エ の そ れ を始めとする様々なバージョンを派生させてきた。それら諸バージョンに共通するのは、運動行為を経験（特に知覚経験）の不可欠な構成要。 そ の 主 張 は、 以 下素と考える点であり、従ってエナクティヴィズムは相互作用説の一形
態 ―― 言 わ ば そ の 認 知 科 学 版 ―― と 見 な せ るの想定は、知覚とは感覚刺激に基づいて世界の表象を構築する脳内のは、認知科学における標準的知覚理論の二つの想定を否定する。第一プロセスだ、というものである。標準的な視覚理論によれば、知覚者のように定式化される 。
（……）感覚プロセスと運動プロセス、知覚と行為は、生きらの直面するタスクは、二次元の網膜像から三次元の内容をもった表象れた認知においては根本的に不可分である。（……）知覚とは知

は、「脳内のプロセスではなく、動物全体が行う一種の技巧的活動である」（）。この際、脳内の表象は知覚経験に介在していな
Noë
2004,
p.2
い（ e.g. Varela et al. 1991
）か、それにとって不十分である（ e.g. Noë

ムから成る、という「古典的サンドイッチモデル」（ Hurley 1998）を拒絶する。エナクティヴィストによれば、感覚知覚の能力と運動行為）とされる。第二に、エナクティヴィズムは、認知システムは入2004
力システム、中央処理装置、出力システムの三つの独立のサブシステの能力は密接に結び付いており、入力システムと出力システムは分離

では激しく批判されている。論争の中で浮き彫りになったのは、エナ
クティヴィストたちの引き合いに出す証拠が実は彼らの主張を支持すできない。そして思考の能力は、独立の中央処理装置によって実現されているのではなく、感覚‐運動能力の中に息づいているのだ。

00

エナクティヴィズムの核心は、知覚経験を、環境に働きかける行為0であるデューイの経験の理論を俎上に上げて、この説の意義を再検討

0を 含 ん だ 生 物 ‐ 環 境 間 の 身 体 的 相 互 作 用 と 見 な す 点 で あ る。 こ こ で 注0する。その狙いは、単にエナクティヴィズムが根拠薄弱であることを意すべきは、われわれの見るものがわれわれの行う行為に何らかの仕0

示すだけでなく、経験の相互作用説をそれが適切に評価されうる文脈方で依存することを認めない者はいない、という点である。目や頭、0へと位置づけ直すことにある。デューイが「相互作用としての経験」

本稿では、こうした議論状況を確認した上で、相互作用説の先駆者

るということである。

るものではなく、むしろそれにとって不利な証拠が積み上げられてい現象学寄りの論者からは多くの支持を集める一方で、認知科学の哲学に対する一つの代案に仕立て上げてきた。だがエナクティヴィズムは、とで、知覚を脳内の表象構築プロセスと見なす認知科学の標準的見方とは、われわれが行うものである。（ Noë, 2004, p.1）
ヴァレラらやノエはこの説を、心理学などの知見を証拠に挙げるこを構築することにある。しかしエナクティヴィストによれば、知覚と㈠覚的に誘導された行為に存する。（ ibid., p.173）
知覚するとは、ある仕方で行為することである。（……）知覚

㈡

14

0

0

胴体を正面に向けるか右や左に向けるかで見えるものが異なるのは当0

然である。しかし標準的見解は、この依存性を単に因果的なものと解

0

0

0

0

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0

0

0

0

釈する。すなわち、知覚とは感覚刺激を出発点とするプロセスであり、0） は、 知 覚 経 験 が 運 動 行 為 を 必 要 と す る こ と の 証 拠 と し て、
al. 1991
二つの事例を挙げている。一つは、回転木馬実験の被験者（ネコ）である（ cf. Held & Hein 1963）
。この実験では、二匹の子ネコが、一方が自分で歩けるように地面に立たされ、他方が籠に入れられて宙にぶ

0

ら下がる、という仕方で回転木馬に括り付けられた。この場合、後者

0

運動行為は刺激を変化させることを通して知覚内容に間接的影響を及
0

ぼすにすぎないとされる。エナクティヴィストの主張はこれと違って、
0は自分では歩けず、前者が歩くのに伴って籠ごと動くだけである。籠0に入れられていたネコは、回転木馬から解放されても、うまく足を運

0

知覚経験が運動行為によって構成される、と認めるものである。この

0

際、知覚経験が運動行為に因果的に依存するという事実から、前者がべなかったり、視覚的断崖を避けなかったりした。ヴァレラらはこの0

後者によって構成されるという結論をじかに導き出すことは誤りであで正常に 見ることができない、と 解釈する。だが、プリン ツ（

Prinz

実験結果を、ネコは視覚を用いて適切に行為することができないせいる（ cf. Block 2005; Aizawa 2007）。これは例えば、明治維新が黒船来航によって引き起こされたからと言って、黒船来航が明治維新の構成00）が指摘するように、この結果は、籠に入れられたネコが正常な
2006
視覚経験をもたない、という証拠にはならない。なぜなら、そのネコ要素であることにはならないのと同様である。「因果」と「構成」の0

区別は自明ではないが、運動行為が知覚経験を構成するか否かを決め
0は正常な視覚経験をもつが、それをうまく運動行為に結び付けられな

0

かった、と解釈する余地があるからだ。

0

る一つの基準とされてきたのは、前者が後者にとって不可欠か否か、）。これは、頭部に装着されたカメラの捉える視覚イ
Bach-y-Rita 2002
メージを、身体部位（腹や背中、腿など）に取り付けられた刺激器のＶＳＳ： tactile visual sensory substitution system）の使用者である（ cf.

ヴァレラらが挙げる二つ目の事例は、触覚‐視覚置換システム（Ｔという点である。なぜなら、もし運動行為の有無に関わらず知覚経験が生じうるならば、行為と経験を互いに外的な原因と結果として分離することが可能だからだ。
が運動行為を必要とすることを示そうとしてきた。次節では、彼らの振動や電気のパターンへと変換することにより、盲目の被験者が触覚

そこでエナクティヴィストたちは、様々な事例を挙げて、知覚経験
企図の成否を検討する。

を通して周囲の光景に関する空間的情報を入手することを可能にするになった、と報告する。ヴァレラらはこの実験結果を、使用者がＴＶ

身 を 動 か し て カ メ ラ を 操 作 で き る 場 合、 わ れ わ れ が 物 を 見 る 場 合 の よ装置である。訓練を経てこの装置の使用に慣れた被験者は、頭部や全本節では、ヴァレラらおよびノエが挙げる事例とその解釈を、批判

ＳＳを操作する行為を通して対象を「見て」いる、と解釈する。しか三 エナクティヴィズムへの反論者たち（ e.g. Block 2005; Prinz 2006, 2009; Aizawa 2007）からの反論を参照しつつ検討し、知覚経験が運動行為によって構成される、といヴ ァ レ ラ ら（ Varela et しこの結果は、視覚経験が運動行為を必要とすることの証拠としては

うに（皮膚上のイメージではなく）空間内のイメージを経験するようう主張が根拠を欠くことを示そう。
ヴ ァ レ ラ、 ト ン プ ソ ン、 ロ ッ シ ュ の 議 論

相互作用としての経験

15

を非意識的に推論しているという解釈が可能であり（ cf. Prinz 2006）、
また第二に、被験者がカメラの操作なしに「見る」ことができないのるのではなく、触覚経験を享受し、それに基づいて離れた対象の位置

不十分である。なぜなら、第一に、被験者は文字通りに対象を見てい

運動的知識を欠いた生物は正常な知覚経験を享受できない。だが、四識を行使することによってその内容を獲得するのであり、適切な感覚

パ ン ダ の 一 部 し か 視 界 に 入 っ て い な い に も か か わ ら ず、 パ ン ダ 全 体 をとができるかを知っている。あなたはこの知識のおかげで、各瞬間にしかし、ノエの議論は二つの点で成功していない。第一に、彼は知られる、とノエは論じる。

これらの人々が視覚経験を行いうることは自分の主張の範囲内で認め見ているように感じる。こうして、知覚経験は知覚者が感覚運動的知

は、運動行為そのものが欠けているためではなく、疑似「視覚」経験

肢 麻 痺 患 者 も 視 覚 性 運 動 失 調 症 患 者 も こ の 知 識 を 保 持 し て い る た め、

加えて、視覚経験にとって運動行為が不可欠である、という主張へに必要な刺激の変化が生じないためだとも解釈できるからである。
の反例として、手足を動かすことのできない四肢麻痺患者や、狙ったところに手を伸ばすことができない視覚性運動失調症患者のように、

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0

0

覚経験が感覚運動的知識を必要とすることを示せていない。第二に、彼は感覚運動的知識の行使に運動行為そのもの が必要なのか否かを曖

0

適切に行為することのできない人々でも、正常に知覚を行いうる、と昧にしているが 、これは問題を生じさせる。

0

いう事実が挙げられる。さらにアイザワ（ Aizawa 2007
）は、手術のために全身麻酔と神経筋遮断を施されて動けない患者でも物を見ることができる、と指摘している。以上の点を考慮すれば、知覚経験が運）は、知覚経験が感覚運第一の点から見ていこう。ノエ（ Noë 2004
動的知識を必要とすることを示すために、感覚印象を受け取る能力で

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二つの事例を挙げているが、いずれもその解釈には問題がある 。

な一種の盲目状態が存在する、と論じる。彼はこれを「経験盲」と呼び、動行為によって構成される、という説は経験的証拠によって支持され

0

四肢麻痺や視覚性運動失調症の事例に訴えた反論に対はなく、それを運動に結び付けて理解する能力の異常に起因するよう0で変化するが、この変化は視覚運動依存性の一例である。ノエによれ

眼球や頭部、四肢の運動に伴って視界に入ってくるものは一定の仕方な依存関係（「感覚運動依存性」）に関する知識のことを指す。例えば、は自分の主張に対する反例にはならない、と述べる（ cf. Noë 2004）。
「感覚運動的知識」とは、運動行為と感覚刺激の間に成り立つ規則的は、回復後の白内障患者が正常に見ることができないことの最良の説

きず、見る能力そのものを欠いているのだ、と解釈する。しかしこれをもたないために視覚印象を運動行為に結び付けて理解することがでい相貌失認を患っていた。ノエはこれを、患者たちは感覚運動的知識

し な い こ と が あ る。 例 え ば 彼 ら は、 顔 を 顔 と し て 見 る こ と が で き な

ノエが挙げる一つ目の事例は、先天性白内障の患者である。その患ば、知覚者はこうした依存関係のパターンについての知識をもってい者 た ち は、 手 術 に よ っ て 視 覚 器 官 が 回 復 し て も、 視 力 が 正 常 に 回 復る。 例 え ば、 あ な た が 動 物 園 で パ ン ダ を 見 る 場 合、 パ ン ダ の 一 部 はフェンスに隠れて見えないが、どう動けば今隠れている部分を見るこ

明ではない。例えばサックス（ Sacks 1985）によれば、先天性白内障から回復したある患者は、網膜の中心窩が機能しないために対象に焦使することによって構成されている、というものであり、前述の事例

0

してノエは、自分の主張が、すべての知覚経験は感覚運動的知識を行

㈣

ノエの議論

ない、と言える。

㈢

16

おり、動こうとすると予期された感覚と実際に生じた感覚の相違のたら 読 み 取 れ な い。 ま た、 プ リ ン ツ（ Prinz 2006, 2009）が言及する報
告によれば、被験者が動こうとしない限り経験内容は正常に逆転して述べられているが、知覚内容が歪曲しているということはその記述か（ 1999）は、逆転眼鏡を掛けると世界は逆転して見える、と明言している。頭の動きに伴う視野の揺れのせいで行動に不自由をきたすとは

被験者は内容が正常に逆転した知覚経験を享受するのだ。例えば下條

ノエが引き合いに出す報告は正確ではない。実際には、この事例では、もつことができない盲目状態に陥っているのだ、と解釈する。しかし、適切な感覚運動的知識を欠いており、そのせいで内容の正常な経験を

結果を、眼鏡が感覚運動依存性のパターンを変更するために被験者は経験をもつのではなく、内容の歪曲した経験をもつ。ノエはこの実験ある対象が右側にあるように見えるといった仕方で）内容が逆転した

る眼鏡のことである。それを掛けた被験者は、単に（実際には左側にからの光が目に入ってくるように）刺激が入ってくる方向を逆転させえば、通常ならば右側からの光が目に入ってくるのと同じ仕方で左側

ワ（ Aizawa 2007）も参照せよ。）
二つ目の事例は、逆転眼鏡実験の被験者である。逆転眼鏡とは（例

再認できなかったのだ、と推測される。（類似の反論として、アイザび付いた注意や記憶の機能に異常があるために人の顔のような対象を理解することができなかった。ここから、その患者は単に、視覚と結点を結ぶことができず、また視覚記憶を欠いているために視覚印象を

は、知覚を理解する上で運動行為に着目することが重要でないという

張は根拠を欠いている、と言える。なお注意しておくが、以上のこと

釈に依拠しており、知覚経験が運動行為によって構成されるという主したように、エナクティヴィストたちは不適切ないし不十分な事例解論争は現在も継続中であり、今後新たな証拠が提示されて形勢が変）、これはエナクティヴィズムの中心的主張を放棄するに等Noë 2010
しい。

感 覚 運 動 的 知 識 の 行 使 に 必 ず し も 運 動 は 必 要 な い と 譲 歩 す る が（いが、標準的知覚理論の範囲内で十分に許容しうる。最終的にノエは、れる。視覚経験の持続には網膜像の変化が必要だという事実は興味深

すのは運動行為の欠如ではなく、単なる刺激の変化の欠如だと考えらジは消失しないのである。この事実から、イメージの消失を引き起こな ら、 ア イ ザ ワ（ Aizawa 2007
） が 指 摘 す る よ う に、 こ の 状 況 で は、眼球と身体を動かさなくても、イメージそのものを動かせば、イメーる。しかしこの実験結果は、彼の主張を支持するものではない。なぜされる網膜上の位置を固定する。すると、イメージが視界から消失すしている。この実験では、眼球と身体の運動を止めてイメージが投影

験が運動行為を必要とすることを示す事例として眼球麻痺実験に言及る。この場合、知覚とは一種の行為である、というスローガンは看板

ば、 知 覚 経 験 と 運 動 行 為 そ の も の に 直 接 的 結 び 付 き は な い こ と に な構成されるとしても、当該の知識が運動行為なしに行使可能だとすれ第二の点に移ろう。仮に知覚経験が感覚運動的知識の行使によって化することもありえなくはない。しかし現状を見る限りは、本節で示

倒れとの誹りを免れえない。この帰結を避けるためにノエは、知覚経

めに失見当識が生じる。以上から、ノエは正常な知覚経験が適切な感ことを意味しない。これは例えば、黒船来航が明治維新の構成要素で

0

覚運動的知識を必要とすることを示せておらず、それどころか彼の主相互作用としての経験

170

張に反して、この知識をもたないことは盲目状態を引き起こさないとはなく原因にすぎないからと言って、前者について知ることが後者をcf.

考えられる 。
㈤

覚プロセスにおいて眼球運動が演じる役割を解明する試みがなされて理解する上で重要でないことにはならないのと同様である。近年、視継がれている。「わたしたちが何を知覚するかは、わたしたちが行う覚 」 を 可 能 に す る プ ロ セ ス と メ カ ニ ズ ム を 特 定 し よ う と し て お り、 こを知覚主体に伝達するものだとされる。認知科学はこの意味での「知の問題意識はエナクティヴィズム（特にノエのバージョン）にも引きいるが（ cf. Findlay & Gilchrist 2003）、こうした試みの重要性を認めるためにエナクティヴィズムの過激な主張を受け入れる必要はないのだがデューイは、この意味での「知覚」の解明を目指したわけではだ。

ない。彼の著述には（筆者の知る限り）知覚経験が空間的内容を獲得こと（……）によって決定される」（ Noë 2004, p.1）という言葉から見て取れるように、ノエの理論において、運動行為は知覚経験の空間

前節で述べた諸事実は、一見すると、経験の相互作用説の支えを奪する仕方についての詳細な記述はない。それどころか彼は、経験が内的内容を決定する要因として要請されるのだ。

い去るように思われる。しかし、結論を下すのは性急である。と言う容をもたないという説の提唱者として引き合いに出されることもある

四 デューイにおける経験の相互作用説のも、エナクティヴィストたちが相互作用説を位置づける文脈は、こ0の説を評価する上で適切なものでは必ずしもないからだ。以下では、

0（ cf. Jacovides 2010）。また実際に、彼が「経験」の例として挙げているものは、前述の「知覚」概念が指すものとは著しく異なる。例えば

0

相互作用説の先駆者であるデューイがどんな問題意識の下でこの説を0提唱したのかを特定することを通して、この説がもちうる意義につい0

彼は、子どもが蝋燭の炎を見てそれに手を伸ばし、火傷を負うという0て提案を行いたい。先に論旨を言うと、デューイは、相互作用説を提0

出来事を取り上げて、それを「接触時の痛みを意味する光を見ること」

0

唱することで、生において固有の意味を有したエピソードとしての経

それらは、特定の感覚モダリティに特有の内容によって規定されるの）。これらの出来事はいずれも、認知科学におDewey 1934/1987, p.43
いてそう言われる意味で「知覚的」な経験の範囲には収まりきらない。

風 と の 遭 遇 と い っ た 出 来 事 ま で も が、「 経 験 」 の 名 で 包 含 さ れ る（ cf.

0

験がいかにして成立するか、そしてどうすればわれわれの生を豊かな（ Dewey 1896/1972, p.98
） と い う 一 つ の 拡 大 し た 経 験 だ と 述 べ る。 さらには、親しかった友人との仲違い、パリのレストランでの食事、台ものへと改善しうるかを明らかにしようとしていたのであり、この説はこうした問題意識に即して評価されるべきなのだ。
語るとき、今日の認知科学で言うところの知覚的な経験について語っではなく、むしろマルチモーダルな感覚知覚を含んでおり、さらには0ているのではない、ということだ。この点を理解するために、認知科

0学において「知覚」概念がどう規定されているかを確認しておこう。

知覚的側面に加えて、認知的、情緒的、審美的などの多種多様な側面

0

例えばマーは、「見ること」とは「目を向けることによって何がどこに常的用法に従って、生という物語的構造をもった歴史を構成するエピ

まず指摘すべきは、デューイが「相互作用としての経験」についてあるかを知ること」（ Marr 1982, p.3）を指す、と述べている。これは0 0 0 0 0
知覚をその空間的内容によって規定するものである。すなわち、知覚

ソード一般を指すために用いていると考えられる。このような日常的

0

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を兼ね備えている。むしろデューイは「経験」という言葉を、その日

経験は、諸々の対象が環境内にどう配列されているかについての情報18

「経験」と比べれば、ノエらが語る「知覚経験」は一面的で抽象的なデューイの相互作用説は、この意味での「経験」の成り立ちを解明ものと言わざるをえない。

00

和が成立しない活動は、その後の経験に影響を及ぼすような有意味なさらにデューイは、行為と感覚の間に成り立つこの調和的関係を把エピソードではなく、真の経験と呼ぶに値しないとされる。

焼かれることは、必ずしも一つの経験をもつことではない。行為性の中で生じることだからだ。自分の手を火に突っ込み、それにうことと受け取ることが交互に生じることではなく、両者が関係

一つの経験はパターンと構造をもつ。なぜならそれは、単に行

り、芸術作品の創作と鑑賞のいずれにも見出されるべきものだ、と述）。こうしてデューイは、学習には能動的な側面と受
1916/2004, p.134
容的な側面の双方が必要であることを強調するのである。また美学の力を身に着けることができないとされる（て把握されない限り、子どもはこの経験から学習し、火傷を避ける能脈では、火傷の痛みの感覚が手を火に突っ込むという行為の結果とし握することによって、その後の活動をコントロールし、経験を豊かなとその結果は知覚の中で接ぎ合わされなければならない。この関べる。これら二つの経験はいずれも運動作用と感覚作用が調和した有ものへと改善することが可能になる、と論じる。例えば、教育論の文

係は意味を付与するものである。（ ibid., pp.50-51）
詳しく解説しよう。デューイは、われわれが何かを見たり聞いたり

機的サイクルとして遂行されなければならない。デューイはこう論じするために提唱されたものであり、その要点は次の一節で表明されてしても、例えば注意の散漫のために、知覚された諸々の事柄が纏まりて、創作を能動的な活動、鑑賞を受動的な活動と断じる一面的な見方いる。

を成さないことがある、と指摘する。極端な例では、あなたが今日のに異議を唱える。

0

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0

文脈では、行うことと受け取ることの調和こそが美的価値の源泉であ

cf. Dewey 1896/1972, p.98,

0

九 時 五 分 か ら 一 〇 時 五 分 の 間 に 行 っ た 事 柄 を 全 部 集 め て も、 一 つ の0

エピソードを成しはしないだろう。このような経験と対比して彼は、は、生物がその活動において環境に働きかけ、またその結果として何後の経験を左右しうる仕方を指す。ある活動が有意味な経験となるの違って、意味をもつとされる。ある経験の「意味」とは、それがその（ Jacovides 2010, p.149）と呼ばれる――をもった経験がある、と述べる。 こ う し た 経 験 は、 無 軌 道 に あ る い は 機 械 的 に な さ れ る 活 動 と はうか、と。

掲げていたような実践的目的に照らして評価されるべきではないだろか、という疑問が生じてくる。つまり、この説の成否は、デューイがティヴィストたちがそれを引き合いに出す文脈とは異なるのではないを考慮すれば、経験の相互作用説が位置づけられるべき文脈はエナク

そ れ を「 あ の 食 事、 あ の 嵐、 あ の 友 情 の 破 綻 」（ Dewey 1934/1987,
以上のようにデューイは、経験の相互作用説を唱えることで、生を） と い っ た 仕 方 で 語 る こ と を 可 能 に す る 統 一 ――「 物 語 的 統 一 」 より調和の取れた、より価値あるものにする方法を提案しているので
p.44あり、その射程は教育的価値から美的価値の領域にまで及ぶ。この点

らかの感覚を受け取る場合である。このように経験の統一性は、「取り五結論入れる作用と送り出す作用の律動」（ Dewey 1934/1987, p.62）によって決定される。これに対して、その中で能動的行為と受容的感覚の調相互作用としての経験

19

なされうるだろう。こうした企図に照らして考えるならば、経験の相

それは、かつてジェイムズやデューイが示した道、すなわち日常体験「相互作用としての経験」という考え方が再評価されうるとすれば、案を、より広い視野から捉え直すことで明確化したい。

互作用説の可能性は未だ尽きてはいないのである。

われわれの日常体験を様々な側面へと分解し、個別に解明することが㈢ ノエは、自分の主張に対する反例たりうるのは「完全に無活動で不活発を指すために用いている。

20

最後に、前節で述べた経験の相互作用説がもちうる意義に関する提リード（ Reed 1997
）は、かつて生の意味を理解することを目指して い た 心 理 学 が 文 学 と 切 り 離 さ れ、 科 学 の 一 部 と な っ て い っ た 経 緯註

を見つめ直し、より実り豊かなものに作り替えようとする試みの中でを、ジェイムズの用いた「経験」という言葉が心理学の文献から姿を感覚的要素の寄せ集めではなく、物語的な生の諸局面を指すものだっ㈠ エ ナ ク テ ィ ヴ ィ ズ ム の 先 駆 者 と し て、 ヴ ァ レ ラ ら は メ ル ロ ＝ ポ ン テ ィ を消していった過程に重ね合わせる。ジェイムズの言う「経験」とは、た。そして彼の『心理学原理』の影響下で「自然科学としての心理学」

挙げており、またデューイが言及されることも多い（）は、一種の形而上学的反実在論に基づき、㈡ ヴァレラら（ Varela et al. 1991
「エナクト」という言葉で「心と世界が行為を通して共発生する」という事）。
cf. Gallagher 2014

へ足を踏み入れたデューイもまた、相互作用説を提唱した際に、この論として提出されたものであると同時に、われわれの経験を改善する「経験」概念を継承しているのである。彼の経験の理論は、心理学理態を指している。しかしエナクティヴィストの中でもノエのような論者は、試みられる。これは科学の正統な方法であって非難するには当たらな

この言葉を単に、行為を通して内容をもった経験を生み出す、という事態

いが、この際に行為と知覚が分離されることで、われわれの生を構成）だと述べて、知覚経験に運動行為が必要であな知覚者」（ Noë 2004, p.12
ることを示唆する一方で、「わたしたちが何を知覚するかは、わたしたちが今日の心の科学ではこうした問題関心は失われている。そこでは、という実践的目的をもっていたのだ。

する諸経験の意味は見失われてしまう。これは、認知科学で主題化さ行うこと（あるいは行い方を知っていること）によって決定される」（ ibid.,（力の欠損が知覚者を経験盲に陥らせる、と論じるエナクティヴィスト（） が い る。 し か し、 サ ッ カ ー ド が「 行 為 」 の 名 に 値 す
Gangopadhyay 2010e.g.

）で示した。
2014㈤ ノエの他にも、眼球運動（特にサッカード）を例に挙げて、感覚運動能）はエナクティヴィズムを支持する事例として他に変㈣ ノ エ（ Noë 2004
化盲と不注意盲を挙げているが、彼の事例解釈が不適切であることは呉羽）と述べて、知覚経験の内容を決定するものが行為そのものなのか感覚
p.1
運動的知識なのかを曖昧にしている。

れている知覚経験がジェイムズやデューイの語る「経験」の一面にすぎないということを意味する。こうした状況に直面してなすべきは、われわれが日常で用いている概念に立ち戻り、そこから何が見失われているかを正確に特定することだろう。しかしエナクティヴィストたちは、経験の相互作用説を標準的知覚観に対する代案と位置づける際に、暗黙裡に認知科学の問題意識をそのまま引き継いでいるように見受けられる。この過程で彼らは、相互作用説を狭い問題意識の中に閉
じ込め、この説の先駆者に見られた実践的関心を疎かにしてしまっているのではないか 。
㈥

（ Ｊ・ デ ュ ー イ『 経 験Carbondale: Southern Illinois University Press.
としての芸術（デューイ＝ミード著作集一二）』河村望訳、人間の科学るかは疑わしく、またいずれにせよ知覚が「動物全体が行う活動」である

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Findlay, J. M. & Gilchrist, I. （D. 2003㈥ こ の 指 摘 は、 仏 教 実 践 と 認 知 科 学 研 究 の 統 合 を 試 み た ヴ ァ レ ラ ら）には必ずしも当てはまらない。しかし、彼らの議論に（ Varela et al. 1991
おいて認知科学的な主張と実践的な提案が論理的にどう結びついているか、: 5–25.

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筆者には理解できなかっ た 。

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一九六八年）―――（

相互作用としての経験

21

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まこと・京都大学）

22

エナクティビズムと実存の忘却

佐

藤

義

之

あ っ た か と い え ば そ う は 言 え な い。 た と え ば 「 な め ら か さ 」 を 考 え てし方を習得することにより、なめらかさという性質がこの世に生みだ性 か ら 表 面 の 区 別 を 必 要 と す る よ う に な っ た 生 物 が、 当 該 の 手 の 動 か

は 環 境 の う ち に 前 も っ て あ っ た も の と 言 え る だ ろ う か。 何 ら か の 必 要

みよう。手を表面に沿わせ、等速度で、あまり早くない仕方で動かす

一ことによって、それは感じとられる。しかしこういう「なめらかさ」

エナクティビズム「エナクティビズム」（ enactivism）概念が創始されたのは、Ｆ・Ｊ・
ヴァレラ、Ｅ・トンプソン、Ｅ・ロッシュによる『身体化された心』

においてであった。エナクティビズムはこの著作において提唱されたされる。つまり、「認知とは前もってあたえられた世界の前もってあた

認知についての理解の仕方である。
エナクティビズムによれば、認知能力とはあらかじめ存在する世界
0を意識へと反映する能力というわけではない。むしろそれは道にたと

え ら れ た 心 に よ る 表 象 で は な く、 む し ろ 世 界 と 心 と が 世 界 内 の 存 在

0

えられる。
「道は歩くことにおいて拓かれるという仕方でのみ存在す

エ ナ ク テ ィ ビ ズ ム は こ の よ う に、 も と も と 外 に あ る も の の 受 動 的 な） で あ る。 つ ま り 世 界 も 心 も、 こ の 認 知 に よ っ て は じ め て
EM9/31
そういうものとして形作られるものなのである。

）」
enactment（がなす多様な行動の歴史にもとづき実効化されること（る」（ EM205/290）。 つ ま り、 認 知 が 認 知 さ れ る 世 界 を 生 み だ す。 そし て 認 知 す る 心 自 体 も、 そ う い う 認 知 の あ り 方 に 規 定 さ れ る と い う
意味では、その認知とともに生みだされる。 enactということばの含

0

0

0

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0

0

（以下の特徴付けは前段落のエナクティ

であるＡ・ノエによれば、そのエナクティビズムの認識観は、大きく受容という認知モデルを批判する。エナクティビズムの代表者の一人
0

意のひとつはこの点である。つまり、 enactという語は役を演ずるこ
0 0と、法を実効化することなどの意味をもつが、認知は世界と心を実演

二つの特徴をもつと言える

ビズムの特徴をより具体的なレベルでとらえ直したものと言えるだろ0

し、 そ の こ と で 実 効 あ る も の と な す（ enactment）。 認 知 と は 生 物 が必要な情報を環境から抽出することである。しかしその情報とは元々あ っ た も の を 受 け と っ た と い う よ り、 生 物 が 自 ら に と っ て 必 要 な もう）。①認知における能動的な身体活動の意義を高く評価すること（「身0のを環境に働きかけてとりだしたものである。知覚以前にその情報が⑵

エナクティビズムと実存の忘却

23

⑴

0

0

0

0

0

0

0

（ EMxx/18）。 な お、 引 用 の 傍 点 は イ
体化された行動としての認知」
タリック。以下も）。②その一つの帰結として、認知において表象が①は単に知覚の際に身体を使うというあたりまえのことを意味して

で そ れ ぞ れ の 批 判 的 検 討 を 試 み る こ と に し た い。 そ の 問 題 点 に か か わ

も②の論点にかかわるものである──を取りあげ、以下のふたつの節

ティビズムの核心にかかわるようなふたつの個別的問題点──いずれ

ノエは早くからＪ・Ｋ・オリーガンと協力しつつ、認知科学の成果

体はこういう法則性のマスターによって知覚の能力をえていると考え（もこの立場の大きな特24

方向性はいくつか異なるものがあるけれども──、エナクティビズムの共通の柱のひとつである。

いるのではない。上述のなめらかさのように、身体やその動きとのかる議論を行った人物は──いずれもすでに言及した人物だが──、ひ本 発 表 で は エ ナ ク テ ィ ビ ズ ム の 全 体 的 検 討 は で き な い が、 エ ナ ク

かわりなしでは不可能な情報が世界に生みだされるのであり、その獲核心的意義を果たしているという伝統的主張を見直すこと。

得が認知である。そのため、身体は情報の獲得の単なる道具や必要条
0

とつ目の問題点についてはノエ、ふたつ目がヴァレラらである。彼ら

0はいずれもエナクティビズムのなかの流派の代表者とみなされてい0

世界の「実存的」ともいうべき諸々の意味を忘却している傾向が広く

0ようなサイズの手をもっているということと不可分である。私の手の見られるように思われる。現象学の立場から当然に生じてくるこの種

0

件にとどまらない。情報自体が、私が身体的存在であるということとスケールが百分の一なら、同じ机の表面もなめらかどころか凹凸の多の批判を受けいれることで、エナクティビズムにとっても有益な進歩

0

不可分の仕方で生みだされており、情報自体に身体性が反映されている。 具 体 的 に は の ち に 詳 述 す る が、 エ ナ ク テ ィ ビ ズ ム に は、 知 覚る。私がこの机になめらかさを感じるということは、私の身体がこのいものだろうし、また、表面に沿って動かすという動きが可能なために立脚してエナクティビズムを展開した人物である。Ｄ・Ｄ・ハットー

ノエの「知覚的現前の問題」をかけて空間内を動きながら能動的に情報を集めるのである以上、静②知覚における身体活動を必然視するなら、知覚の際の身体は時間的瞬間的な受動として知覚を考えることが困難になる。このことが知の代表者のひとりと位置づけている

らはノエを「感覚運動エナクティビズム」（）
sensorimotor enactivism。 こ の 呼 称 の 表 す よ う に、 ノ

覚における「表象」──本発表でいう「表象」は知覚表象に限定して網膜においてだけ使える情報にもとづいて視覚世界についての詳細なる。

前節であげた表象中心の知覚観の見直し⑺⑷

現だと理解している。この種の「教え」への批判は──批判の議論の） に 注 目 し て、 こ の よ う な 法 則 を マ ス
sensori-motor contingences
ターすることが知覚にとって不可欠の条件であり、知覚する身体的主

内 的 表 象 を 作 り だ す と い う こ と が ら だ と い う 教 え 」 （ AP21-22/33）と呼ぶものに批判が向けられる。この「教え」は表象が受動的な仕方

エ は 身 体 運 動 に 相 関 し て 感 覚 的 現 れ が 変 化 す る 法 則 性（ 感 覚 運 動 条 件⑹

で受けとられた感覚をもとに意識内で再構成された世界の詳細な再─る。ノエが（Ｐ・Ｓ・チャーチランドらの表現を借りて）、「視覚とはい て、 概 念 的、 命 題 的 表 象 は 含 ま な い ─ ─ の 意 義 の 見 直 し に つ な が二が見込めると私は考えている。

⑸には、手の柔軟な動きが実現できるような身体をもっていなければならない 。
⑶

れば、むしろ知覚において世界は「外部記憶」 とでもいうべきもの

象を形成することだという見解を批判する。オリーガンのことばによ徴をなしている。ノエは協力者オリーガンとともに、知覚は脳内に表確 に 見 て い る の で あ っ て、 一 瞬 で す べ て を 明 確 に 見 て い る の で は な

は視線をあちこちに向けるという時間的経過によってすみずみまで明のことはメルロ＝ポンティも古くから唱えていた。彼によれば、ひとい 。

いう脳資源の不経済な浪費をおこなわなくても、世界はそこにあるのら、焦点のみ詳細な世界認知を当然のこととみなす。視野のある部分

先述のようにオリーガンは、脳の資源の有効利用という別の観点かなのである。つまり脳内に世界の表象を形成備蓄しそれを引き出すとだから、必要に応じて目前の世界から必要な情報を引き出せばよい。

が気になれば、そこに眼を向けさえすれば詳細な情報が手に入るので0あるから、視野のすみずみまですべての情報を予め集めておく必要は0はここにあると考えてきた──

0

古い知覚観は私の情報の直接の源「外部記憶」とでもいうべきものである。

0

0

0

理由からノエは、知覚において光景の表象があることは認めるものの

しかし次の問題は、なぜこのような根強い錯覚をわれわれはもってう「教え」をもっともらしく思わせる要因である。

しまうのか。その理由はなにかということである。この問いが先述のて、そのときはこの写真のように、眼前の光景がすみずみまで詳細・

景 が す み ず み ま で 明 確 に 見 え る が、 私 は 光 景 を 見 た と き を 思 い だ しプショットをあとからながめた場合にも、この写真を撮ったときの光に見えているという感じをもつ。たとえばその瞬間に撮影したスナッ

う。 こ の こ と を 実 感 さ せ る た め に、 ノ エ は コ ン ピ ュ ー タ を た と え にまり詳細が現前しているかのような感覚をあたえるのだとノエはいの ア ク セ ス 可 能 性 が、 す で に ア ク セ ス し て い る か の よ う な 感 覚、 つク セ ス で き る 身 体 的 能 力 を も つ。 そ の こ と を 知 っ て い る。 こ の 即 座

私は、今は詳細に見えていない部分にでも、目を向ければすぐにア「知覚的現前の問題」である。

鮮明に見えていたという感じをもつ。しかしながら実はその感じは錯使う（ AP50/77）。遠く離れたところにあるサーバーのなかの情報に、
インターネットにつながったコンピュータなら即座にアクセスでき

0

覚にすぎない。私の眼の構造から判断しても、詳細に見えるのは視野る。そのとき私はあたかもその情報が私の前のコンピュータのなかに

0のごく中心部分にとどまるはずである。視野の中心を少し外れれば明あるかのように感じる。ネット上の長文の文字情報を読むとき、実際0

確な見えは不可能となり、色彩への感受性も乏しくなる。したがってには画面をスクロールするたびに必要な部分がダウンロードされてい0

私の見ていたのはスナップショットのようなすみずみまで明確な光

私が光景をながめるとき、私はその光景のすみずみの詳細まで明確

問題点に迫りたい 。

）」（ AP59/91）と呼ぶ。本節ではこの問題に対す
perceptual presence
る彼の解決を批判的に検討することで、エナクティビズムのかかえる）、光景の詳細な表象は脳内に築かれていないという。このこ の よ う な 見 解 を ふ ま え て、 ノ エ は 表 象 に か か わ る ひ と つ の 問 題 （ AP22/34
the problem of ような錯覚こそ、前節で触れた、知覚は詳細な脳内表象の形成だといに 取 り 組 む。 そ の 問 題 を 彼 は「 知 覚 的 現 前 の 問 題 」（

ない。そういうやり方は不経済きわまりないといえるだろう。おなじ

つまり現実の世界は私の内部の世界の記憶表象という倉庫──多くの⑾⑻に代わるもの、そういう意味で私の外部にある記憶の「代用」であり、⑼

景でなく、焦点のみが明確で周縁は曖昧な像だったはずである。同様

エナクティビズムと実存の忘却

25⑽

ンピュータのなかにすべてまえもってあるかのように感じるのだといるだけであるが、即座にアクセスできるため、私はその情報が私のコが違うのか。

るいは懐中電灯を向ければどちらも詳しい情報はえられる。闇夜と何ど豊かな情報を与えているわけではないといえよう。そして眼を、あ同様に私が今は詳細に見えていない部分にもすぐにアクセスできるう。多くの場合、背景は詳しく知られてはいないが、私はその未知性のであり、それが両者の違いをなしている。背景とは何か考えてみよ

私の考えでは、それぞれの背景の主体にとっての意味づけが異なる

0

身体的能力をもつなら、私はその部分が私に現出──ヴァーチャルなを深刻にとらえることはない。たしかに未知性はときには私にとって0

仕方で──しているかのような感じをもちうるだろう、とノエは主張

大きな危険の可能性を意味する。生物である私にとって、未知な部分0する。アクセスのための身体能力を可能にする一つの前提が、「感覚運には私の生を脅かす危険が潜んでいるかもしれない。そういう場合は、

0

動エナクティビズム」にとって核心的なものである、既述の「感覚運私は未知を既知化し、未知のなかに潜む危険をあぶり出してそれに備0動条件」である。それを駆使できることで即座のアクセスが可能になえるべく努めねばならない。しかし、私はいつでも未知なる部分にこ0る。たとえば視野の一点に焦点を合わせるにはどうすればよいのか分0う。この全体の現前はヴァーチャルな現前である。

かっているので即座に当該地点の情報がえられる。

ういう態度をとるわけではない。私のまわりには未知はあふれている

0から、危険の可能性に備えるためすべてを知ろうとすれば、私はその0

しかし私見を述べるなら、以上のノエの議論では「知覚的現前の問

0題」は解決できない。ヴァーチャルな現前を別の例で考えてみよう。

0

ために貴重な時間を無駄にしてしまうだろう。だから通常の場合は、

0

私は闇夜に照明もない道を、強力な懐中電灯ひとつを頼りに歩いてい0ている。つまり、未知なる部分は通常は、「未知だがとりたてて知る必未知なる部分があっても、私は大した危険はないだろうと髙をくくっ0る。懐中電灯をもっているのだから、私は照らそうと思えばどこでも、

しかしながら、未知なる部分のなかに何か私の知っておくべきもの

要がない部分」と位置づけられているのである。

0

しかも即座に照らし出すことができる。即座のアクセス可能性という条件はみたされている。しかし闇夜を歩く私は、決してすべてが見えている、という感じをもつことはないだろう。むしろ私は私をとりまがあるとき、未知なる部分は「未知で知らねばならぬ部分」であり、味をもっていると言える。私が詳細を見ていると感じることができる

ないため、そこに何か危険なものが潜んでいないか、私の不安をかき

懐 中 電 灯 以 外 に 照 明 も な い 戸 外 の 闇 は、 危 険 が 間 近 に 迫 っ て も 分 か ら

私に未知性をもってせまってくる。見知った家の中の闇ならまだしも、

私 に と っ て そ う い う 部 分 は 不 安 を あ お り 立 て な い で は お か な い。 闇 はためには、少なくとも明るいときのようにぼんやりと見えていなけれ立てる。一方、日中の背景なら、危険に早めに気づくことも可能なた

まずは当たり前のことだが、この場合は真っ暗な背景が決定的な意

く闇の未知感をひしひしと感じることだろう。

ばならない。この例のように、闇の背景が私に未知性を訴えているよ部分」と位置づけて安住することもできる。したがって、ノエの考え

め、闇ほどの不安をかきたてず、「未知だがとりたてて知る必要がない

うではいけない。
しかしもう一歩進めて考えてみよう。私が「すべてが見えている」という錯覚をもつ日中の背景も、ぼんやりと見えているだけでそれほ26

るように、必要な情報が即座に与えられる保証さえあればヴァーチャ

00

ノエは背景までも含む詳細現前の感覚を、ものの背面──たとえば

ここで確認しておきたいのは、未知だから不安をあたえるというよのだという。しかし私は背面の現前感などもつだろうか。もし背面がとらえようとする。こちらもすぐにアクセスできるから現前感をもつ

こうにいる猫の、柵に隠されて見えない部分の現前感──と連続的にトマトの背面──の現前感や遮蔽物の背後のものの現前感──柵の向うな単純な事態ではないということである。経験的に確認できるよう

ルな現前感がえられる、というのではないのである。

な未知性の事実より、むしろその事実を主体がどう評価するかという見えれば、それは立体とはいえない。背面はメルロ＝ポンティのいう

0

0

0

0

0

0

。 そ し て そ の 評 価 に は、 知 や 未 知 が 私 の 生

0

ことが重要なのである「見えないもの」（ ’l invisible）であり、それ自身が見えないことによって、立体を立体として見えさせている。だとすれば、ノエのいう「背にとってもつ意義が重要なのである。世界は私にとっての危険や好機を含むものであり、そういう世界に住む生物としての私が未知をそれ

私の考えではノエが「背面の現前感」と呼ぶこの感覚は、実は「不面 の 現 前 感 」 な ど あ っ て は な ら な い。 お そ ら く そ れ は 何 か 別 の も の を完全」な見えにもかかわらずある「実存的既知感」のことである。見ノエが誤解してそうとらえているだけであろう。

─意義にもとづくのである。そのかぎり未知に感じる不安を「実存的ぞれに分類するのであり、その区別の基準は個々の未知の経験的な違未知感」と呼んでよいであろう。これに対応して、「必要なものは全て

えが不完全なのに、「実存的未知感」がないから不安感、欠如感がない。

いにもとづくというより、その私にとっての──実存的ともいえる─

知っている」という感覚を「実存的既知感」と呼ぼう 。

0

0

0

そのため、ノエはそれを経験的な範囲内で説明しようとして、（不完全0なのに）全面現前感があることと理解しようとする。しかしそれは明ノエは「感覚運動条件性」に注目するあまり、対象と主体の身体運0

このような観点から考え直すなら、ノエが「知覚的現前の問題」とらかに誤りである（背面は見えないからトマトは立体として見えてい0いう名のもとに扱おうとした「錯覚」も、実はすべてが明確に現前し0ているという感覚（錯覚）ではなく、むしろ別のものだと推測できる。

るのである）。

動との相関だけで意味が生みだされるかのように錯覚し、背景や背面と い っ た 対 象 以 外 の も の と、 そ れ が 実 存 に と っ て 果 た す 役 割 と を 忘 れてしまったのであろう。

エ ナ ク テ ィ ビ ズ ム の 創 始 者 ヴ ァ レ ラ ら は、 知 覚 の 能 動 性 を 強 調 す

三 ヴァレラらと知覚者の自由が可能になるということである。主体の活動への注目も身体運動が中と も に 環 境 に よ っ て 形 成 さ れ る（ shaped）」（

心なので、主体の実存的な世界へのかかわりかたについてまで、目をな関係にあるということ、その相関関係をマスターしてはじめて知覚

形状や色彩などの性格であり、その現出様態が知覚者の運動と相関的「感覚運動条件」を重視するノエがもっぱら注目するのは、対象のけられている。

の感覚は、自らを脅かされることはないという実存的な安心感に裏付の状態をノエが、すべての現前感と誤ってとらえているのだろう。こ0

それはむしろ、「必要なすべては知られている」という感覚であり、そ⒀る。彼らの前掲書のなかでは、「有機体は環境を創始（）すると
initiate） と、 メ ル
EM174/248

向けることは少ないように思われる。

エナクティビズムと実存の忘却

27⑿

う（ EM208-211/295-300）。 ヴ ァ レ ラ ら は こ の よ う な シ ス テ ム を エ ナ
クティブな生物のモデルととらえているようである。

0もおなじ）と述べている点に私は注目したい。たしかに表象形成

0にこのような共進化はむしろ例外的ではないかという疑念はある。しうにカエルでは視野のなかで静止している部分の情報は網膜が刺激に）としての「表象」（視覚的表象）といえるか疑問である（少presentation
なくともそうである必要はないように思われる）。そもそも周知のよre-かし少なくとも、生物の感覚器官、運動器官の新たな使用法が（あるか ら、 少 な く と形成であるという古典的なモデルに強い批判を向ける（一節で見たエ

先に述べたように、ヴァレラらは知覚とは表象──知覚表象──の要であろう。動くこととその大きさだけで、すでに受容器レベルで獲すれば、獲物についてのそれ以外の特徴づけを含む視覚的表象など不てくる何か」という特定の情報が直接反射を引きおこしているのだと

0

ナクティビズム共通の特徴②）。それは上述のような生物についての0

物 と し て の 意 味 を も た さ れ て い る。 表 象 中 心 の 知 覚 観 は 一 般 に 、 表 象

0

理解の組み替えにもとづいている。生物は環境とかかわり、生命を維を ま ず は 主 観 的 な 意 味 の 介 入 し な い 中 性 的 な 世 界 の 再 ─ 現 と と ら え、00

持 し て い く が、 そ の 際 に 表 象 形 成 は 不 可 欠 と は い え な い。 こ の 議 論

00

際 の カ エ ル の 知 覚 で は 意 味 を す で に 受 容 器 段 階 で も た さ れ て い る。 し0

ボット設計において、外界の表象がそこで機能することのない、また0は中枢がなく感覚が行動に直結されるロボットが構想されているとい0

たがってカエルでは、再─現としての表象の形成は余分であり不要な⒃

中枢がないシステムが構想されていることに注意をうながす。ここで0のためにヴァレラらはロボット工学の議論も引き合いに出す

主 観 的 な 意 味 は 表 象 に 後 か ら 加 わ っ て く る も の と 理 解 す る の だ が、 実も 静 止 部 分 は 表 象 化 さ れ う る は ず も な い。
「虫程度の大きさの近づい⒇。ロは言えるだろう。

いは場合によってはその進化が）、新たな感覚を創出するということ。この種の情報が対象の意識内の何らかの形での「再─現」（0

れに反応して摂食行動（舌をその方向へ伸ばす）をとっているのであ⒅

慣れて不活性化することで中枢にあがってこない

ポイエーシス・システムとしての生物観を強く反映している。たしか

⒆

⒂

28

ロ＝ポンティの『行動の構造』 に依拠しながら語る。知覚される情0

しかしながら当のロボット工学者（Ｒ・Ａ・ブルックス）がヴァレ

0

報は環境との相互交渉のなか、能動的に形作られたものである。ヴァ0

レラらはメルロ＝ポンティを引用してこう述べる。「有機体の受容す
0

ラ ら の 参 照 す る 実 験 に つ い て「 わ れ わ れ は 単 純 な 昆 虫 レ ベ ル の 知 性 へ

0の到達を……目標としている」 （引用中の……は中略を示す。以下

0

るすべての刺激は、有機体が刺激に先立って身体を動かし受容器官を
0

外的影響にさらすことでのみ可能になったものだから、行動があらゆ
0を し な い 形 で 外 界 に 反 応 す る 生 物 体 は い る に 違 い な い。 た と え ば ─ ─

0

こ れ は ヴ ァ レ ラ ら の 例 で は な い が ─ ─、 周 知 の よ う に カ エ ル の 視 覚 は

0

る刺激の第一原因だといってもよい」（ EM174/247） 。
このような感覚の創出は、個々の主体が学習によって習得する身体

およそそれに近いものと言えよう。カエルでは虫程度の大きさの物が0運動という次元においてのみならず、進化的な次元でも考えられてい近づいてくるとき、そういう物の視覚情報を網膜レベルで識別し、そ0る。ミツバチとそれによって花粉を媒介される植物の花の色の共進化

0の例をあげ、生物（ミツバチの視覚）と環境（花の色）とが対となっる

0て 進 化 す る こ と を 指 摘 す る（ EM201-202/286）。 こ の よ う な 進 化 論 的観点の強調は、ヴァレラがこの著作以前からかかわってきた、オート⒄⒁のである。
一方、私は人間ではカエルと事情が大きく異なることを指摘せざる

藤の補足を表す）。「世界そのもの」、すなわち人間的意味に尽きない

こ と に よ っ て、 ひ と が ま ず そ こ に 位 置 す る 人 間 的 意 味 世 界 か ら

世 界 を 知 覚 的 に 知 る と い う、 世 界 と の「 根 源 的 な む す び つ き 」 へ と 戻

目の前の物体が「机」という用途においてのみ現れるなら、つまりそ

客観的な観察の目をも向けうる。そのような多様な意味付けは、もしに使ったり、一時の腰掛けに使ったりもする。あるいはまた、それには「机」であるが、私はそれをそのときどきの必要性に応じて踏み台方で、知覚される世界の意味が現れてくる必要がある。目の前の物体きる。ただ、そのためにも、そのときどきの実践的文脈に尽きない仕しまうのでなく、それに別の文脈にもとづく意味をあたえることもでる も の で は な い。 対 象 の 意 味 は 現 在 の 実 践 の 文 脈 内 の 意 味 に 尽 き てレラらではこのような人間の自由なかかわりを視野に収めることがでての意味）をあたえつつかかわりゆくものである。しかしながら、ヴァ体）に自由にあらたな意味（たとえば観察対象としての、踏み台としなレベルでの現出である。そうしてその客観的現出（机と呼ばれる物

うな「客観性」を考えているわけでなく、この現出はあくまで知覚的に基礎づけられている。「客観的」現出といっても、科学者のいうよ

界そのもの」の、特定の人間的意味をもたない一種「客観的」な現出になるのである。この引用に言う「客観的思考」とは、こういう「世に お い て 世 界 に か か わ る も の と し て の「 自 ら 」 を 否 定 す る こ と が 可 能

自由な、世界へのかかわりが可能になるのである。つまり人間的意味

るの意味がその物体に固有の唯一のものとして現れるなら、不可能であきていない。彼らの考える知覚は、昆虫のそれのような、自由なき行

を え な い。 人 間 で は ひ と つ の 情 報 が 一 義 的 に ひ と つ の 行 動 を 惹 起 する。知覚対象は、個々の実践の文脈においてあたえられる意味に尽き

0ず、さまざまな意味をあたえられうるものとして、私に現れてくる。

動に直結する知覚にとどまる。

0

0

0

0

0

0

ひるがえってヴァレラらの批判する表象中心の知覚観を見直してみ

0てのみ、個々の実践的意味を離れた知覚対象そのもの、世界そのものよう。私は彼らの批判する表象中心の知覚観を擁護するつもりはない

0が あ た え ら れ る こ と が 可 能 で あ る。 こ の よ う な、 自 由 な 人 間 が む かが、少なくともこの知覚観では知覚者の自由の余地がある。この知覚

0

いゆく知覚の世界は、メルロ＝ポンティが「自然」と呼んでいたもの

観 は 一 般 に 中 性 的 中 立 的 な 表 象 が ま ず 再 ─ 現（ 表 象 ） と し て 成 立 し、（ Welt）に開かれており、対象（ Gegenstand）に開かれている。……
人間の生は客観的思考のなかで自らを否定するという、人間がもつこ余地がなくなった。もちろん表象中心の知覚観の復権という手段に頼覚 と 行 動 を 一 義 的 に 直 結 す る モ デ ル を と っ た こ と で、 自 由 の 介 在 す るる余地が残されている。

るべきでないが、何らかの仕方で自由の場を確保する必要がある。メ

しかし、ヴァレラらにおいては、こういう知覚観の批判のために感の能力によって定義されるが、人間的生はこの能力を、世界そのもの

主観的な意味付けはそれに付加されると想定する。この、後続するい0である。彼は以下のように述べている。「動物の行動は動物的な環境

わば「第二段階」においては、主観的な意味付けを行う自由の介在す

0（ Umwelt）と抵抗（ Widerstand）の中心をめざしている。……（一方）
人間の行動はそれが自分に作り上げるいろいろな道具をこえて世界

0

そのあり方が知覚対象「そのもの」だとも言える。自由をもつ者にとっ

への根源的なむすびつきからえているのである」 （引用文中のドイ
ツ語はメルロ＝ポンティ自身のものであり、丸カッコ内の日本語は佐エナクティビズムと実存の忘却

29



る。
「自然」は表象ではなく世界そのものだが、そういうものとして

ルロ＝ポンティの「自然」はこのためのひとつのオルタナティブであ⑵す。スラッシュのあとは邦訳ページ数。

と略し、この著作からの引用は本文中に略号とともに原著ページ数を示
EM（邦訳『知覚のA. Noë, Action in Perception, The MIT Press, 2004, p.2.

人間的自由の相関者である。
現象学は、主観的な意味づけや価値の問題を重視してきた。一方、のあとは邦訳ページ数。

と略し、この著作
なかの行動』春秋社、三ページ）。以下、この著作を APとともに原著ページ数を示す。スラッシュからの引用は、本文中に略号 AP⑶

エナクティビズムは、こういうものに真剣な眼を向けているようには見えない。エナクティビズムは知覚の身体性という点にのみ集中してこの議論に対して例えば次のような反論が示されるかもしれない。
「触知覚観を組み替えようとしたため、こういう面での閑却を招いたので

覚の例は、身体による感覚内容の構成が比較的明瞭であり、あなたの議論

けでもなく、したがってこれらのテーマの排除は必然ではない。エナ

これらのテーマはエナクティビズムと本質的に相いれない面をもつわ

この閑却の一因としてあげられよう。しかしながら、私の見るかぎり、現象学の古くからのテーマである。身体性だけに過大に注目した点が、かわるものではない。閑却されたこれら実存の働きに関するテーマは味付与が無視されたと言える。
「創発」（ emergence）については語られるが、それは進化的レベルであって、人間個人の自由や創造性にかは入念になされるものの、ノエと同じ理由から実存の自由や自由な意

構造を忘却してしまった。ヴァレラらでは生物という観点からの考察

とっての主観的意味や、実存にとっての背景や背面という世界の基本

間 瞬 間 移 り 変 わ る 断 片 的 視 像 を そ う い う も の と し て と ら え る に と ど ま り、

極端なことをいうなら、たとえ広く対象全体に目をやるとしても、私が瞬することなく、対象の細部のみを見るにとどめることも可能である。また、形態という瞬間的に明視できる範囲より大きな範囲のものをとらえようとかすことではじめて実現されるものである。視線の使用次第では、対象のらえられない視覚器官をもつ人間が、視線を絶えずものの輪郭にそって動しながらそもそも視覚とは、瞬間的にはごく限られた範囲をしか明確にとよって新たな性質を生みだすというのではなく、すでに世界内にある形態

ろうか。とりわけ対象の形態の視覚などについては、身体の独自の使用に身体性の寄与がはるかに乏しいように見える視覚でも同様に説明できるだに好都合な事例であるが、他の感覚において同様に説明できるであろうか。

ク テ ィ ビ ズ ム が 視 野 を 広 げ れ ば、 そ の 本 質 を 失 わ な い ま ま こ れ ら のそれらを恒常的な世界の構造を伝えるものとみなさないようなとらえ方もノエでは能動的な行動と感覚の対応関係に注目するあまり、実存にあろう。

テーマを十分取り込めるはずである。今後のエナクティビズムが進む可能である。その場合、継続的恒常的な実在の基本性質として通常理解さ0

な意図をもって世界にかかわるからである。そういう意図にもとづく感覚の構造を見てとり、それによって生を維持する助けにしようとする根源的われわれが形態を認識するのは、われわれ生物がこの世界に恒常的な実在れている対象の形態が、本当の意味で知覚されたとはいいがたい。つまり、

0を見てとるという仕方で説明するしかないように思われる。
」と。──しかべき方向性がここに示唆されていると言えよう。
（注）
⑴

EM

F. J. Varela, E. Thompson, & E. Roche, The Embodied Mind, The（邦訳『身体化された心』工作舎）以下、この著作をMIT Press, 1991.

30

のものだとみなすことを可能にしている。対象の形態を見てとるような世器官使用がこの世界に対象の形態という構造を特権視し、その構造が固有動の構造』みすず書房、三三ページ）⒂⒁, pp. 139-159.

エナクティビストを自称する前掲のハットーらも表象の不要性を力

Hutto &J. Y. Lettvine et al., What the Frog's Eye Tells the Frog's Brain, in（ ）2Aug. 2007, Vol. 297

Proceeding of the Institute of Radio Engineers, 49, 1959, p. 1945.
⒇
Martinez-Conde et al., Windows on the Mind, in Scientific American⒆）、照準をあてているのはヴァレラらとまさに同じ
Miyn, op. cit., pp. xiii-xiv.
レベルである。

説 す る が、 そ の 際 に お な じ く ロ ボ ッ ト と 昆 虫 を 例 に 出 し て お り（⒅）
Intelligence （47 1991⒄
Op. cit., p.156.

R. A. Brooks, Intelligence without Representation, in Artificial

M. Merleau-Ponty, La structure du comportement, Gallimard, 1977.
メルロ＝ポンティの前掲著作での対応箇所は op. cit., p. 11.
（邦訳『行界へのかかわりは任意のひとつに過ぎず、生物以前、その意図による知覚⒃

ノエは以下の著作を典拠としてあげる。ただ、類似の表現はこの論文以前に対象の形態があったといえるわけではない。
⑷にあるものの、そこに正確に同じ表現があるわけではない。
のp.23,p.24,
p.54） ,P. S. Churchland et al., A Critique of Pure Vision, in Koch et （al. eds.
Large-Scale Neuronal Theories of the Brain, 1994.
⑸

D. D. Hutto & E. Myin, Radicalizing Enactivism: Basic Minds without

このような問題意識は、「表象」とは何かというような問題まで及ばざ

Content, 2013.
⑹
Hutto et al., op. cit.
⑺

る を え な い が、 本 発 表 で は あ く ま で も 前 節 で あ げ た チ ャ ー チ ラ ン ド ら の 例
示する「教え」の批判という論点にしぼって考えることにする。

, pp. 56-63. Martinez-Conde et al., Fixation Eye
） ,（
2008
8 ）
14 ; 28,（特に pp. 8-9
）
1-16.

Merleau-Ponty, Phénoménonlogie de la perception, Gallimard, 1945, p.

（
Movement across Vertebrates, in Journal of Vision

Journal of Psychology 46: 3, 1992.
⑼ もちろん世界は根源的な源泉であるが、そこから表象が形成される「間（邦訳『知覚の現象学』みすず書房、第二分冊一八一ページ）
377.
 「根源的なむすびつき」というメルロ＝ポンティの表現や、それへと「戻J. K. O'Regan, Solving the "Real" Mysteries of Visual World, Canadian

接」の源泉ということに な る 。

る」という私の表現は、次のことを示唆するように理解されるかもしれな⑻⑽に広がっていて、私はそれに気付かなかったが依存していたのであり、そ拙著『「態勢」の哲学』（勁草書房、二〇一四年）一章でこの問題について詳述した。

の世界があらためて気付かれただけで知覚される世界は気付かれる前と同い。つまり、人間的な世界に没入していたときも知覚的な自然の世界が下

闇 は 主 体 に と っ て、 経 験 的 に と い う よ り い わ ば ア プ リ オ リ に 未 知 な も（邦訳『知⑾Merleau-Ponty, Les Causeries de 1948, Seuil, 2002, pp. 21-22.
覚の哲学』ちくま学芸文庫、七〇ページ）⑿

じ姿だということだと理解されるかも知れない。しかしながら、厳密に言うと、そうではないと私は考えている。私が人間的世界に没入していたと前掲拙著では、ここでいう「実存的既知感・未知感」を「存在論的既⒀

き、私は人間的意味を描き出すために視線を操っていた。そこでももちろのなのであろう。
知感・未知感」と呼んだ 。

エナクティビズムと実存の忘却

31

ん人間的意味は自然をすべて自らのうちに吸収することなどできず、それゆえ自然は周縁から人間的意味を侵食し続けるが、背景にとどまっているの は た し か で あ る。 一 方 、 自 由 な 態 度 を と る こ と で 人 間 的 な 意 味 描 出 の 役
割 を 免 じ ら れ る と、 私 の 視 線 は 人 間 的 意 味 を 浮 か び 上 が ら せ る と き と は 別の 動 き 方 を す る。 四 角 と 丸 と は 、 別 の 視 線 の 動 き に よ っ て 見 な け れ ば な らないものであるように、視線の操作を変えれば世界の別の側面が主題化し、別の様相が浮かび上がる。具体的には自由な主体のかかわりにより、そこ
0

0

0

0

に人間的意味を欠いた自然が主題化してくるのである。人間的意味世界に

よしゆき・京都大学）

没入していたときにこの姿の自然が私に同時に現れていたとか、下に抑圧されていたというわけで は な い 。

（佐藤義之・さとう32

感情移入と承認

ヨーナ・タイパレ
訳：川崎 唯史イは短気で率直だが親しみやすく、よくムーミン家のあたりをぶらつ

この逆説的な設定が、時として彼に苦労を引き起こすことになる。ミフィンランドに暮らす父親である以上、自分がムーミンの物語に親導入：「目に見えない子」の寸描いている。トゥーティッキは現実的な性格で、ムーミン一家の近所に

目 に 見 え な い 子 の 物 語 で は、 ト ゥ ー テ ィ ッ キ が 目 に 見 え な い 少 女

しんでいることにほとんど驚きはない。スウェーデン系フィンランド

を ム ー ミ ン 家 に 連 れ て く る。 ト ゥ ー テ ィ ッ キ の 説 明 に よ れ ば 、 そ住んでおり、時折彼らを訪問する。ムーミン家はいつも開かれており、

三・白鳥澄夫による素晴らしい日本のアニメ（『楽しいムーミン一家』）の 子 の 保 護 者 が 継 続 的 な 虐 待 を 行 な っ た た め、 徐 々 に 目 に 見 え な く

誰でも歓迎される。

を通して、この数十年で再び人気を獲得した。本稿でムーミン一家にな っ て い っ た と い う。 保 護 者 と は 少 女 の お ば さ ん で あ る「 い や ら し人の著者トーベ・ヤンソンによって生み出されたこれらの小さな生き焦点を当てるという私の決断は、彼らが哲学的・心理学的・精神療法

物 た ち は、 一 九 九 〇 年 代 初 め に 放 映 さ れ た 斎 藤 博・ 宮 崎 晃・ 松 田 昭

的に明敏であると私が信じていることを表現するものであり、この動い 女 」 の こ と で、 意 志 も 献 身 も な く 義 務 感 だ け で 彼 女 を 世 話 し て いである。トゥーティッキはさらに、それほど頻繁に「おどかされる」た。おばさんは物理的にではなく心理的に彼女を虐待した。感情的にムーミン一家は、ムーミントロール、その母親のムーミンママ、父（ skrämma
）と、究極的には見えなくなってしまうことがあると説明する。少女は話しもしない。知覚可能な部分は、おばさんが「あの子機づけは以下でよりはっきりするだろうと信じている。私が依拠する

親のムーミンパパを中心とする拡大家族である。ムーミントロールはがどこにいるかその音でわかる」ように彼女の小さな首に付けた小さのは、「目に見えない子」と呼ばれるヤンソンの一九六二年の短編であ夢見がちで、かなり繊細だがどこか勇ましい性格である。一家の固い

冷 酷 で、 彼 女 の や る こ と な す こ と す べ て に 辛 辣 な 皮 肉 で 反 応 し た の中心である母親は、温かいケアで他の者たちの基盤をなす。父親は冒い銀の鈴だけである。結局、おばさんは少女を投げ出した。目に見える。

険好きの断固たる性格ながら、家族への揺るぎない忠誠心をもつ――

感情移入と承認33

トゥーティッキは、ムーミン一家が「あの子をまた見えるようにする」

ない親戚の子の世話まで期待されているとは思わなかったのである。

の共有する喜びを表現する。

るほど、それだけ私たちは幸福になると言って、この進展に対して皆りがと」。ムーミンパパは、ニンニがより多く見えるようになればなし、彼女が受け入れられて安心だと感じられるように最善を尽くしてムーミンママは答える。ムーミンママはニンニに屋根裏の客室を用意の子は、しばらくのあいだ、見えなくなっていたいと思ったのよ」と退ける。少女はある理由から恥ずかしがっているのであり、「きっとこが医者に連れていくのがいいだろうと提案するのを、ムーミンママはンニをもう一度見えるようにできるか考え始める。自然科学志向の夫子を家に温かく迎え入れる。ムーミンパパはすぐに、どうやったらニ

ムーミン一家は予期せぬ状況に当然困惑するが、ためらわずにそのと言う。ミイは「たたかうってことをおぼえないうちは、あんたにはとぶたれたいの？」。これに対してニンニはおとなしく「ごめんなさい」

言いで尋ねる。「あんたには、命ってものがないの？

んでいるように見える。笑うこともない。苛立ったミイは、率直な物言うものの、楽しみを求めてというより、礼儀正しさや丁重さから遊を覚えて多少なり期待通りに動き、自分は遊びを楽しんでいるとさえム ー ミ ン ト ロ ー ル が 遊 び を 教 え よ う と す る と、 ニ ン ニ は す ぐ に ル ー ル

らないと答える。遊びのことは「きいたことがある」だけだという。

いうことである。なにか遊びを知っているかと聞かれると、彼女は知す。このように固く従順であることの裏面は、遊ぶことができないとれもしないのに自分のカップを従順に洗って戸棚の正しい場所に戻ニンニは何事にも行儀のよい子どもである。朝食が終わると、頼まことができるように少女を連れてくる。トゥーティッキは出ていく前に、少女の名前はニンニだとムーミン一家に告げ、少女に彼らを「新から、おやすみを言う。その後、ムーミンママは階段を降りて、「家庭自分の顔はもてません」と返す。物語は後にミイが正しかったことをしい家族」として紹介する。

に欠くことのできない常備薬」と書かれた祖母の手帳に助言を求める。

マが心配することは何もないと安心させることで、ニンニの足は再び視線が彼女に集まると、足は再び可視性を失う。しかし、ムーミンマになる。少し後で、ニンニがたまたまりんごの大びんを落とし、皆の足はいったん薄くなるが、話題が変わると再びゆっくりと見えるようからムーミントロールがニンニのいやらしいおばさんに言及すると、ためにムーミンママを海に落とそうとしているかのように、海に面しン パ パ が ム ー ミ ン ト ロ ー ル に 目 配 せ を し て、 子 ど も た ち を 楽 し ま せ ると思ったのである。事態をひっくり返すことになる出来事は、ムーミなる。彼女は今まで海を見たことがなく、海は「あんまり大きすぎる」

ト ゥ ー テ ィ ッ キ に 会 い に 皆 で 海 辺 に 行 く。 ニ ン ニ は 海 を 見 て 不 安 げ にだ 顔 が な く、 良 い 方 向 へ の 変 化 は 見 ら れ な い。 物 語 の 終 盤、 彼 ら はニ ン ニ は 毎 日 ム ー ミ ン マ マ に ど こ へ で も つ い て い く。 彼 女 に は ま

鼻をピシャン

祖母がずっと高齢になってから書いた「なかなかこみいった処方」を教えてくれるが、この時点でのニンニは従順に「はい、そのとおりで可視性を取り戻し、さらに脚と服の下部まで見えるようになる。そのた桟橋に腰かけている彼女にこっそり近づきはじめるところから生じすわ」と言って後ずさりするだけである。

夜、ムーミンママはニンニのために新しい服を縫ってやると、翌朝ニ翌朝になると、ニンニの足が見えるようになっている。少し経って見つけ、彼女はそれを作り始める。

ンニはほとんど聞き取れない声ではあるが最初の一言を発した。「あ34

る（彼は本当に海に落とそうとしたわけではないと書かれているが、落とそうとしているように見えたのである）。残りは引用した方がい
いだろう。

＊＊＊＊＊

この物語が問題としているのは、他人から見られるという、たいて

0

0

いは自明視されている事実である。私見では、一五頁という短さにも0

ところが、パパがママのところまでいきつかないうちに、一声鋭

0

かかわらず、この物語は重層的であり、社会的な不可視性の診断とそ0の病因論、そしてそこからの回復治療をも扱っている。本稿はこの順

0い叫びが聞こえたかと思うと、ピンク色の稲妻がさっと桟橋を走りに沿って構成されている。第一に、どのような意味で人は他人に見え

人 に 見 え な く な る の か を 分 析 す る。 第 三 に 、 物 語 を 治 療 過 程 と の ア ナ

0

ぬけました。とたんに、ムーミンパパが「ぎゃっ」と、悲鳴をあげて、ないことがありうるのかを検討する。第二に、保護者が鏡の機能をもはずいぶん鋭い歯でした。
「ブラボー、ブラボー！

ロジーで読解しつつ、どのように社会的な可視性が再獲得されるのか

0

帽子を海の中に落としてしまったのです。ニンニの見えない小さいつというウィニコットの理論を検討しながら、どのようにして人が他たって、あんなにうまくはやれないかもしれないわ」と、ミイが叫

0

あたいがやっ歯 が、 ム ー ミ ン パ パ の 尻 尾 に 深 く く い つ い て い た の で し た。 そ れびました。ニンニは桟橋の上に突っ立っていました。もしゃもしゃを考察し、物語の精神分析的な解釈の様々な可能性を練り上げる。

0

一 見 自 明 な 答 え は、 そ れ は 間 違 い な く 彼 女 の 身 体 だ と い う も の で あ

0

ニンニのケースにおいて正確には何が見えないのかと問うならば、

0１．診断：相対的な不可視性と根底的な不可視性

生えた赤い毛の下に、獅子鼻をした、小さい怒った顔が見えていました。そうして、ムーミンパパにむかって、まるで猫みたいにふうふううなりながら、叫んだのです。「おばさんを、こんな大きいこ
わい海に突き落としたら、きかないから！」「見えたよ、見えたよ、
とってもかわいい子だよ！」と、ムーミントロールが叫びました。

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る。しかし、いくつかの点でこの解釈は反論を受ける。一つには、た0

皆に見えるし、コーヒーを飲んでいるのも見える。彼女は庭で大びん0を運んだり落としたりする。彼女が動くときにはいつでも、首につけ0とえニンニの身体的な外見は見えないとしても、彼女の身体的な行為

ほど大笑いする。驚いたトゥーティッキはこう述べる。「あんたがた0

ムーミンパパはむっとしたが、ステッキで帽子を水から釣り上げよはあの子を、すっかりつくりかえちまったようね。ちびのミイ子より、た銀色の鈴が鳴る。「幽霊でさえ必ず幽霊としての身体をもっている」

0

うとしているときになぜかひっくり返って頭から海に落ちてしまう。

いるとき、その「見えない手」がきのこから松葉や土を取り除くのはと身体的な現前は見える。例えば、彼女が台所できのこを下拵えしてなお悪くなったわ。でも、肝心なのは、もちろん、あの子が見えるよ0

ニンニは初めて笑い出す。しかも、桟橋が「笑いでぐらぐら揺れる」

うになったってことだわ」。物語はムーミンママの謙虚な言葉で終わ（ Husserl 1952, ［）が、ニンニは単
94Ⅰ：一〇九］ ; cf. Mattens 2006
な る 空 間 的 な 幻 影 以 上 の も の で あ る。 彼 女 は 明 ら か に 、 物 理 的 な 世 界る。
「それはみんな、おばあちゃんのおかげですよ」。

感情移入と承認

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り、創造性である。要するに、ニンニの不可視性とは、彼女の自己の

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数民族の人を断固として「無視する」仕方を思い起こさせる。アクセ

る仕方。最後のものは、人種差別主義者が明確な表明の形として、少

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において、そして物理的な世界に対して影響を与えており、他人は彼

0欠損した間主観的な現前の象徴なのである。
0

しかも、ニンニの自己性は単に気づかれていないだけでなく見えな

0

女の物理的な所在を跡づけることができる。それゆえ、見えないのは0

彼女の「身体」だと単純に言ってしまうと誤解を招くだろう。
00い。つまり、単に彼女が他人に自分を開示していないということでは

0

0

他方で、ニンニは心なき存在として現れているわけでもない。ムー0

なく、むしろ開示しうるものが何もないように思われる。可能であれ0

ミン家に入る前の動き方はためらいをあらわにし、大びんを落とした

0

ば、 ム ー ミ ン 一 家 の 誰 か が 彼 女 の 創 造 性 と 自 発 性 を 認 識 す る だ ろ う

0

ときには明らかに困惑した反応を示す。彼女は言語も理解している。

0――彼らは彼女を見たいだろう。しかしニンニは見られることができ0ない。このことが、社会的な不可視性の相対的な形態と根底的な形態

0

それでは、彼女の何が見えないのか。他人は彼女の何が見えないのか。

を区別することを可能にし、それらのあいだの関係を検討することを

0

顕著なのは、物語の最後の場面になるまで、ニンニは何も求めないと0いうことである。願い、欲望、敵意、意見を表現することがないので可能にする。

0ある。いつも頼まれたり期待されたようにして、誰にも反対せず、即0

日常生活において、人は様々な仕方で不可視に留まり、景色に溶け00

興で何かしたり、創造性を示したりすることもない。私見では、「あん00

込むことがある。といっても、私は人が知覚的空間の中で目立たない

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ケース――例えば、巨大な人混みの中で特定の誰かを知覚によって見00

たには、命ってものがないの？」〔強調引用者〕と直截な仕方でニン0

0

ニにぶつかったミイは正鵠を射ている。ニンニが生物学的な意味で生000

つけようとして失敗するケース――を指しているわけではない。私が

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きていることは間違いないとしても、彼女はちゃんと生きており実在
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考えているのはむしろ、特定の個人が、たとえ知覚的に目立つことは

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可能であっても、社会的空間の中では目立っていないという現象であ00しているとは感じていない。まるで自分の生命と十分に接触していな

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いかのようであり、それゆえに他人を知覚するときにも、自分がその0る。こうした経験は実際よくあることで、私たちが他人（および他人

0

ような内面の容れ物をもった者として他人から見られていると把握す0の集団）を「見落とす」仕方は多種多様である。次のようなことを考0ることができないのである。そして、この生命的な要素が不在のあい

えてみればよい。パーティで友人や同僚に挨拶するのをうっかり忘れ

0

だは、他人は彼女を特定の誰かとして認識することができない。彼女

0

的ではなく受動的であり、ゾンビのようにその環境に全面的に動かさ中に仲間を徹底的に「見ないふりをする」ことで嫌悪や軽蔑を知らせ0

0

る仕方、通りにいる物乞いの横を通り過ぎる際の習慣化した無視、公0

は「誰でもよい誰か」の幽霊的な受肉のようなもの、個体化するどん共のトイレで清掃員の現前を見落とすときの熟練した否認、喧嘩の最0のようなものである。ニンニはいつも、外な内容ももたない匿名のれ条件づけられている。彼女の行動は、ヤンソンによって適切にも受ル・ホネットが述べるように、他の人々が「その時々の主体の視界に0

動態で記述されている（例えば「お皿は見えない手で運ばれた」）。そ0

おいて明確で、簡単に同定できる対象である」限り、彼らの「見えな0の結果最後の行動まで隠されたままだったのはニンニの自発性であ部から彼女に与えられた規範と期待に従う。社会的環境に対して能動X

いこと」は「社会的な事態」として理解されねばならず、影響を被っ

欲求不満にさせたりする本性に全面的に依存した感情的な色合いが生能の集合であり、このことによって、対象の個々の機能の喜ばせたり

能 的 対 象 」 の そ れ に 近 い。
「経験的には、対象はまだ個人ではなく機

0は一時的に自ら意志して自発的な欲求とそれ以上の社会的な潜在能力

0

た人たちは単に比喩的な意味で「見えない」だけでなく、他人に見落の両方を封印している。このことが彼女の状況を心理的に耐えうるも0とされていると実際に 感じているかもしれないことを強調するのが重じる」（ Tähkä 1993, ）。
76
0 0 0 0
しかし、ウェイターの社会的な不可視性は相対的な種類のものであ

ニンニのケースを他の特定の諸ケースから区別するために、次のよのにしている。確かに、テーブルでの議論を耳にしても、ウェイター

0

要 で あ る（ Honneth 2001, 112-113［ 九 一- 〇 ］ を 見 よ ）。 つ ま り、 見落とされることは一つの経験であり、単なる経験の不在ではないのでる。それは彼女の職業的な役割に負っており、この役割のために彼女

うな例を考えてみよう。あなたが上質なレストランで友人と素敵な夕はふつう「口出しする」ことなく、個人的な意見を引っ込めておくし、0ある。

食をとるとき、ウェイターをどのように経験するか考えてほしい。夕たとえ客の話が自分の個人的な世界観と対立するものであっても「平0

食のあいだ、ウェイターの機能的で身体的な現前は最小限気づかれる静を保つ」。このようにウェイターは自分の自己を開示せず、社会的0――あなたは給仕されたときに後ろにもたれ、たぶん何気なく会釈すに見えないままでいる。しかし、たとえ客には社会的に見えなくても、00

る だ ろ う ――、 し か し 他 の 点 で は 彼 女 は あ な た に 見 え な い ま ま で あ

家 族 や 友 人 や 同 僚 に は 社 会 的 に 見 え て い る。 そ し て 重 要 な こ と に、 こ00る。しかも、見えなければ見えないほど、あなたの夕食の経験はよりの社会的な自覚はレストランの外だけでなくウェイターをしているあ0

円滑になるはずである。理想的な場合には、あなたが友人との対話をいだも彼女に伴っている。それは、彼女がたえず依拠している何かと0

中断されることなく楽しみ続けているあいだ、まるで「見えない手」

して背景で働いている。例えば、ウェイターとしての機能が疑問視さ

0が食事を準備し給仕するかのようである。同様に、『ムーミン谷の冬』れたとしても（「私はこの仕事に向いていない」）、彼女は社会的な無0でムーミントロールは水浴び小屋で「目に見えないとがりねずみたち」

0の集団に遇される。彼らは彼のコートを取り、食事を出し、寒くなるに 消 え て い く わ け で は な い。 職 業 的 な 機 能 が 彼 女 の す べ て で は な い 以

0と追加の靴下を出してくる。ムーミントロールがこの見えない召使い

0

上、自分がウェイターとして役に立たないとわかっても、あらゆる点0について尋ねると、トゥーティッキは彼らについてあまりたくさん質

0

で役立たずだと思うとは限らない。社会的な潜在能力の感覚は、彼女
0問すべきでないと答える。彼らは「自分たちの秘密を守りたい」からな時もそれを維持するものなのである。

がたえず依拠しているものであり、彼女の社会的な実存を支え、困難0である。レストランでは、共有された社会的空間はウェイターの現前0によって乱されることはない。なぜなら、社会的な仲間としては彼女

0

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より一般的に言えば、各瞬間にはほんのいくつかの仕方しか現実化0していないにもかかわらず、私たちは通常現実的および潜在的に多数

0はそこにいないからである――たとえ彼女にも、見えないとがりねず

0

みたちのように、いわばカーテンの後ろに自分の共同体があるとしての仕方で見られているものとして自分自身を経験する。この点でわか0も。事実、ウェイターの現前は、ヴェイッコ・タフカの記述する「機感情移入と承認

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的な受容の他にも、私たちは非難そして軽蔑さえも他人の顔に見出す00

りやすいのは、ニンニが偶然りんごの大びんを落としたとき彼女に起00ことがあり、それによって私たちは否定的な光のもとで自分自身に開0きたことである。他人の目から見て自分が現在の機能に失敗している

0示される。すなわち、鏡に映るものを好まないとしても、私たちは通0と気づくのはもっともなことである。しかし、ウェイターと違って彼
0

ることはすでに、私たちが彼らから非難に値する者として認識されて常そこに私たち自身を見るのである。例えば、他人から非難されてい0

女には、何かに失敗したりおどかされていると感じたりしたときにい0

つでも頼ることのできる基本的な社会的実存も潜在能力の感覚もな

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いることの暗黙の証拠となる（ある人が物事をもっときちんとできる

0い。このもろい状態にあって、ニンニには他人が好意的な視点からも0とか、できただろうとか考えずにその人を非難したらわけがわからな

0

彼女を見うることを信じられない。彼女はきのこをきれいにする者、いだろう）。 否 定 的 に 評 価 さ れ る こ と と 無 視 さ れ る こ と は 別 で あ り、
0

大びんの運び手、コーヒーを飲む者などであるが、これらの機能の一

0

私の見る限りニンニの困難は両方に負っている。
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つに従事しているとき、彼女は他の諸機能が存在することを信じてい

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あ な た た ち も ご ぞ ん じ の と お り、 人 は あ ん ま り 幾 度 も お ど か さ れ

0る と、 と き に よ っ て、 姿 が 見 え な く な っ ち ま う わ ね、 そ う じ ゃ な

0

ホネットが雄弁に記述するように、他人から見て価値があるという経い？（……）このニンニも、おばさんから、ひどくいじめられたわ0験 は、 顕 在 的 な 挨 拶 や ハ グ や 握 手 か ら、 ほ と ん ど 気 づ け な い 個 々 の

け な の。 あ の 人 は、 ニ ン ニ を 本 当 は 好 き で も な い く せ に、 こ の 子

0

身 ぶ り や「 目 の 輝 き 」 ま で 広 が る 他 人 の 身 体 言 語 に お い て 知 ら さ れの 世 話 を し て い た の ね。 わ た し、 会 っ た こ と が あ る け ど、 ま っ た

0

特定の社会的な役割や機能については一回の外傷的な経験だけで不0安になるかもしれないが、社会的な実存の基礎的な感覚までも欠いて0ないように見える。だから、安全に着地して社会的な可視性を取り戻0

す代わりに、現在の機能の失敗は彼女をいわば無限に突き落とし、社0

いるとなると、たいていはより長期にわたる虐待が先行している。ニ0

会的世界全体から消え去らせてしまう。言い換えれば、ウェイターの0

ンニのケースもこれにあたる。病因論的に、上で概略を示した用語を0使って言えば、ニンニの状態は、ゆがめる鏡とともに育ったという事

0

場合とは異なり、ニンニの不可視性は例外ではなく規則である。彼女

実に遡ることができる。サド的で活力を奪うおばさんのところにいた0が見えないのは、背後にある社会的な潜在能力を一時的に封印する特せいで、彼女の基本的な自己感覚や生命的な核は保護者によって強め00定の社会的な役割や状況のためではない。ウェイターは一時的かつ相られたり社会的に認められたりしてこなかった。ニンニの保護者は次00

対的に見えないのに対して、ニンニはその時々の機能に従って、一時のような言葉で特徴づけられる。

0

的かつ相対的に見えるだけなのである。

0２．病因論：ゆがめる鏡［二〇］ ; Kohut 1971, 116［一〇四］）。同様に、
Honneth 2001, 122
0 0 0 0 0 0 0
0 0 0 0 0
他人から見て価値がないという経験は、否定的な身ぶりと身ぶりの欠社会的世界において、他の人々は通常私たちの鏡として機能する。

る（如の両方によって表現される。これら二つの差異は強調されるべきでけじゃないのよ。それだと、まだ始末がしやすいわね。ところが、く、いやらしい女だったわ。いっとくけれど、怒りっぽい女ってわ0ある。私たちは鏡に映るものをいつも好むわけではない。称賛と中立

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者 共 同 注 意 の 標 的 は 様 々 な 仕 方 で 同 定 さ れ う る し、 幼 児 が 部 分 的 に し

0

しかし、幼児の何が外から見えるのかが問題になるときでさえ、二か映し出されないこともありうる。保護者は幼児が見られ聞かれていこ の お ば さ ん の い や ら し さ は、 氷 み た い な 皮 肉 を い う こ と な の。の子は青ざめてしまって、端の方から色あせていき、だんだん見え（……）毎日毎日、一日中皮肉をいわれるものだから、とうとうあ0ると知らせることはできる（つまり共同注意は存在する）が、自分のの質に大きく依存する。例として、空腹で泣いている赤ちゃんを考え何が見られているのか（つまり共同注意の標的）は保護者の送る信号0

なくなったんです。
（強調引用者）
いやらしいおばさんにとって、ニンニは欲しなかったものであり、

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よう。泣くことに悩まされているときにはいつでも、保護者は幼児が0

彼女はニンニに対して情動的に非応答的であることで（氷のように冷00

泣いていることに気づいていることを身体言語で幼児に知らせること
0

0

たい）
、 少 女 の 自 発 性 を 窒 息 さ せ た。 継 続 的 に お ど か し、 落 胆 さ せ、00合、幼児はその外的な身体の現れの間主観的な肯定を経験する。保護はできるが、幼児の空腹感に気づいていることは知らせない。この場
0

あからさまに無視することで、彼女は次第にニンニを社会的な不可視

0性へと逃げ込むように強いた。ニンニの発達が正確にはどのような意

00

者 が 幼 児 の 感 情 と ニ ー ズ に 対 し て 開 か れ た ま ま で あ り、 物 質 的 な 表 現
0

味でゆがんだのかを突き止めるために、社会的な自己承認が通常はど0以上のものを見ているときには、知覚された身ぶりと行為において幼0のように確立されるかを見てみよう。

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児はその自発的な主観的経験の間主観的肯定を経験することになる。

0

つまり、前者の場合では社会的実存は幼児の聴取可能な泣き声（身体）0

幼児は生まれた瞬間から、自分では満たせないかもしれない様々なに 与 え ら れ て い る の に 対 し て、 後 者 の 場 合 で は 空 腹 感 （ 心 ） に 与 え ら

0

生存上のニーズでいっぱいである。ウィニコットが述べるように、発

れている。

0

達は「絶対的依存」の状態から始まる。これは生存が十分なケアを条0

件としているという意味である。望ましいケースでは、保護者は幼児0なるほど、幼児は最初から自分の表現のこれら二側面を区別するわ

0

けではないし、望ましいケースでは保護者による二つの「承認」も同

0のニーズに応答し、これを反復することで幼児は次第に自分のニーズ

様に不可分な関係にある。ほどよい保護者は単に泣いている赤ちゃん

0と自発性が社会的に重要であることに気づいていく。自己感覚の発達

で は な く、 お 腹 を 空 か せ た 赤 ち ゃ ん を 見 て い る こ と を 幼 児 に 知 ら せ

0もこれに沿ってかなり脆弱な状態から始まる。自発的に表現した自己る。したがって通常は、十分に継続されバランスのとれた「鏡映」は0幼児にとって鏡として機能する他人にもっぱら依存している。通常、（例えば空腹な自分）が経験的に社会的な承認を達成するかどうかは、

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なる。しかしながら、すでに示唆したように、この面での統合は必然

0

幼児の心身の統合的な発達を可能にする。成長した幼児は、自分の主

00

幼児は反復を通して次第に、自分の内部で感じた状態（例えば空腹）
0

観的な感情と欲求が安全に他人に可視的になりうること、それに沿っ0が 二 者共 同 注意の 可能 的 な標 的で あ ると い う経 験 を強 固に し 習慣 化 して自分の自己が社会的な潜在能力を備えていることを理解するように0ていく（ Reddy 2008, 90ff.
［一一五頁以下］を見よ）。このように、保0 0 0 0 0
護者の身体言語を見ることで、幼児は自分が今感じていることが保護
00

的ではない。親による鏡映は不十分にもなりうるもので、子どもの自00者に知覚されていることを学ぶ。

感情移入と承認39

言って、内面に成長の余地が与えられなければ、外面が強調されがち

己経験においてバランスを欠いた発達を促進しがちである。一般的にて彼女は「命をもっている」ように見えないのである。

ために、ニンニの自己感覚は次第に色あせ、根絶され、その結果とし

しかも、彼女の外的な現れと行動も繰り返し不信にさらされたため0である。そして、外面が社会的に信用されなければ、子どもは内側に
0に、ニンニのケースはいっそう悲劇的である。もしニンニが、非応答0的な人のもとで育ちながらも外的な行動に対して十分な称賛を受けて0

引 き こ も り、 後 退 し が ち で あ る。 ニ ン ニ の ケ ー ス は 特 に 悲 劇 的 で あ

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――ことによっては、内側で密かに虚しさを感じながら成功したナル

い れ ば、 彼 女 の 発 達 は お そ ら く ま っ た く 異 な る 道 を た ど っ た だ ろ う

る。いやらしい保護者によって両方の道がふさがれてしまったからである。
0

右 の 引 用 が 示 唆 す る よ う に、 ニ ン ニ の 外 傷 化 は 二 つ の 主 な 要 因 に負っている。最初の要因はおばさんの情動的な非応答性であり、これ

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シストに育ったかもしれない（ Winnicott 1965, 143［一七六］を見よ）。
その代りに、ニンニはナルシストの対極のような存在であり、このこ
0が彼女の基礎的な自己感覚を弱らせた。ニンニの自発的な欲求や反応
0Tronick et al ずべきものというラベルを貼り続けた。おばさんが繰り返し押0し0つ0け00

な皮肉であり、これによって彼女はニンニの外的な現れに無価値で恥0と が 私 た ち を 彼 女 の 状 態 の 第 二 の 要 因 に 導 く。 そ れ は お ば さ ん の 辛 辣

0は 保 護 者 の う ち に 可 視 的 な 反 響 や 同 調 の 感 じ を 見 出 さ な か っ た。 こ0の こ と の 帰 結 を と て も 具 体 的 に 例 証 す る も の と し て、 い わ ゆ る 無 表
情 実 験 に お い て 子 ど も に 起 き る こ と を 考 え て み よ う（

境から引きこもる。それから保護者が再び参加して応答するようにな加するよう誘おうとする。これに失敗すると、幼児も参加を止め、環現なしに幼児を見つめると、幼児はすぐに困惑して、保護者に再び参暗黙の身体言語にも、情動的な冷たさにも見て取れる。そして、その自己実現してしまった。その願いは、おばさんの顕在的な評価にも、に存在しなければいいのにというおばさんの願いは、悲劇的な仕方でれてきたせいで、ニンニには行き場がなかった。ニンニが自分の生活た（ Lantz 2012を見よ）。
自発性と外的な現れの両方がいやらしい女性によって不信にさらさ

0

た恥の経験とともに、ニンニは――まさしく文字通りに――顔を失っると、幼児もすっかり喜んですぐに参加を再開する。今まで無表情しようなゆがめる鏡を見つめることでアイデンティティを打ち立ててき）。保護者が相互作用に参加しているとき、幼児は自然に自発性1975を表出するが、保護者が突然参加と応答を止めて、一切の情動的な表か見たことがなかったと考えれば、ニンニの境遇の恐怖の一端がわかこ こ で 次 の よ う な 質 問 が あ る か も し れ な い。 な ぜ 社 会 的 な 不 可 視 性

0

るだろう。
「もし母親の顔が反応に乏しいものであると、鏡はまなざたために、ニンニは結局すっかり見えなくなってしまったのである。

0

しを向けられるものであっても、のぞきこまれるものでなくなってし的なうつや他の何かではないのか、と。ダメージを受けた年齢に大き「だけ」なのか。なぜ統合失調症的な崩壊ではないのか。なぜ精神病0

まう」（ Winnicott 1971, 152［ 一 五 九 ］）。 自 分 の 社 会 的 実 存 の 確 証 を
探 す あ い だ、 ニ ン ニ は 冷 た く 生 命 を 欠 い た も の だ け を 反 映 す る 鏡 を0見てきた。情動的に非応答的な保護者の顔は実のところ鏡ではない。

く依存する問題だが、ここは推測するほかない。物語の中で、ニンニ
子 ど も は そ こ に う ま く 自 分 自 身 を 見 ら れ な い（Winnicott1971,
151の両親については何も語られていないし、いやらしい女性がニンニを［一五八］）。いやらしく「氷のように冷たい」女性のところで育った

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つかのケースにおけるように、保護者からの情動的な応答がずっと著

0

何歳のときに引き受けたのかについても読者は知らされていない。し0

しく不足したままだと、幼児は慎重な戦略を身につけることが知られ0ている。子どもたちは、天気のように保護者を「予報する」ようにな

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; cf.

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Winnicott

かし、ニンニが反転した養子縁組のようなものを経ていると推測する

0

ことはできる。つまり彼女はより良い環境からより悪い環境に移った
00

るかもしれない。この種やあの種の情動が今直ちにまたは自発的に表00

現されると保護者はこれから衰弱したり怒ったり単に応答しなくなっ00のである。このように推測するのは、ニンニが以前は見えていたとい

0う事実（ニンニはいやらしい女性のところで見えなくなったと読み取

0たりするだろうということを知って、子どもたちは情動を抑え、再び0れる）と、彼女が非常によく（そして簡単に）回復するという事実ゆ0

自己開示が安全に感じられる適切な瞬間を待つようになる（0

えである。いやらしい女性に引き継がれる前の一定期間、たぶん一年

0

か二年、彼女はケアと苦痛を受けていたにちがいない。
0［一五八 一-五九］）。それまでのあいだ、子どもは欲求
1971, 151-152
0 0 0 0を抑えるのだが、これは実のところ、子どもが当面のあいだ偽ってい0

不可視性は彼女の唯一の選択肢だった。ムーミンママは、ニンニがるまたはふりをしていることを意味する。自分が現在どのように感じ

00

おそらく見えなく なりたいのだろうと推測することでこの点に触れてているかについて、子どもは偽りの印象を与える。このような行動の

0

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モ デ ル を 何 度 も 作 動 さ せ ね ば な ら な い 場 合、 子 ど も の 自 己 感 覚 に お い

0

0

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いる。彼女の不可視性は実際の「決断」によるものではほとんどない000とはいえ、やはり何らか動機づけられており、それゆえに理解できる0

0

0て外見の感覚がはっきりと強調されるようになることがある。つまり、

0

0

0

ものである。それは一つの防衛なのだ。ここで、先ほど述べた点に立

0

0

本当に大事なのは 自分がどう感じているかではなく外から自分がどう0

ち戻ることができる。幼児期の早期には、幼児の感じることと幼児が見えているかである――キェルケゴールの言うように、見かけが存在

0

外的に開示することとのあいだにずれや割れ目はなく、この意味で幼よりも重要になるのである（ Kierkegaard 1993, ［53七五］を見よに、つまり他人から見た私に等しい（ Stern 1985, 227-228［Ⅱ：五三
五- 五 ］）。 規 範 的 お よ び 病 理 学 的 な 含 意 は あ る も の の、「 偽 り の 自 己 」「 偽 り の 自 己 」 は 人 の 社 会 的 外 見 に、 ス タ ー ン の い う「 社 会 的 自 己 」

記述するために「本当の」自己と「偽りの」自己という概念を用いる。

）。
Zahavi 2014, 235
ウィニコットは、感じられたものと外に見せられたものとの相違を

0

児は初め自分の感情と感覚に「忠実」または「素直」である――自発的に生じる感情を伏せたり恥じたりすることはなく、いかなる検閲や遅れもなく直ちに「正直に」表現する（［Ⅰ：
Winnicott 1989, 21-23

二九 三-二］を見よ）。確かに、通常の場合でも子どもたちは、自分の表現をしばらく抑えながら待ち、緊急のニーズを我慢することが次第にできるようになる。この能力は大人の社会生活ではますます重要になる。しかし、通常のケースでは、子どもたち（そして大人）は抑え

は通常の現象でもある（ Winnicott 1965, 141-142［一七三 一-七五］）。
0 0 0 0 0 0 0
結局、私たちは社会的な外見を見せているし、それは私たちがどう感ている自分の感情をよく自覚している。親による鏡映の主な機能の一じ る か と い つ も 完 璧 に 一 致 す る わ け で は な い。 そ し て、 状 況 が 要 求

0

つは、欲しいものが得られないときやしばらく待たねばならないとき

0

でも幼児が自分の感情に「忠実」または「素直」なままでいられるよ

するときにはいつでも他人から心理的に自分自身を隠せることは、や0

うにすることである。しかし、産後うつや保護者の双極性障害のいく

感情移入と承認41

0が「 と く に は っ き り 」（［ 一 九 ］） し て い る 関 係 でHonneth 02001,
118
0 0 0
0 0
あるが、彼はそれが典型的または原型的な関係でもあるということをは り 一 つ の 重 要 な 能 力 な の で あ る。 こ の よ う に し て 私 た ち が 守 る の

0は、 自 発 的 な 欲 求、 感 情、 情 動 で あ り、 要 す る に ウ ィ ニ コ ッ ト の い0

見落としている。それは、社会的関係が一般にどのようなものかにつ0う「本当の自己」である。偽りの自己は「破滅を招く本当の自己の暴

0

いての私たちの期待にとって基礎的なモデルとなる。保護者はたくさ

0ん の 社 会 的 鏡 の う ち の 一 つ で あ る だ け で な く、「 鏡 の 先 駆 」 で も あ る

0

露に対する防衛」として生じる。「偽りの自己は、本来、本当の自己0を隠蔽するという、積極的で非常に重要な機能をもっているわけであ0（ Winnicott 1971, 149［ 一 五 六 ］）
。 フ ロ イ ト 的 に 言 え ば、 保 護 者 の 経

0

験は、子どものその後の間人格的経験にとって「印刷版」（ Klischee）
を提供する。保護者とともに、子どもは「人々」がどんなものかを学0

び始める。それゆえ、すべての新しい人物は、最初の他者の「再版」

0

るが、ここでは環境からの要求に服従するというかたちをとるのであ

偽りの自己――を投射することによって社会的承認を求める。彼らは0

る」（ Winnicott 1965, 146［一七九 一-八〇］）。ナルシストは社会的環
0 0 0
境に服従し、「自分の角笛を鳴らす」、つまり力強い外的イメージ――

0または「改訂版」（原著者への参照がある）のどちらかとして現れる

0

ことになっているのである。関連する文脈で、コフートは「鏡転移」

00

このイメージに同一化しないとしても、これを猛烈に守る。対照的に、

0

ニンニの「環境の要求」に服従するやり方は、状況に適応し、自分を0について論じている。転移一般においてそうであるように、私たちの0

初期の重要な対象関係は新しい対象関係の予期的地平を輪郭づける。

0

0

0

0

ということがなぜ直ちにはニンニを救わないのかが説明される。自分0（ Abrams 1996, 239［三二一］を見よ）。
これによって、ムーミン一家がニンニを親切に歓迎し親しみやすいな 地 平 を 投 げ か け る（ cf. Kohut 1971, 143ff.
［ 一 二 九 頁 以 下 ］）。 言 い
0 0 0
換えれば、他人にどう見られてきたかというパターンは内面化される

0

けっして数に入れないことによって自分自身を見えなくすることであ

0

0

0

る。ニンニの初期の間人格的環境においては自己表現が自己無化と同0

00より具体的には、他人からどう見られてきたか（鏡映されてきたか）

00

義であったことを考慮すれば、これはむしろ理解しやすい。このよう
0

ろうか、私たちは彼らにどう判断されるだろうかという経験に予期的というこれまでの経験は、他の人々が将来私たちをどのように見るだ

0あり――彼女を心理的な傷害から守る「まだましな悪」なのである。

に不可視性は、彼女が服従し調和するための（理解できる）やり方でしかも実は、逆説的なことに、ニンニは不可視性においてこそムーミン一家に「見えて」おり、「面白く」、「人気」でさえある。したがって、
ウィニコットの用語で言えば、不可視性は結局のところニンニの偽り

0の自己または社会的外見に最も近い。他方、何も見せないということ

0

0

0

0

0

0

0

0

を他人に開示することは自己無化を含むという彼女の沈殿した無意識0

ここで次のように問われるのは当然であろう。なぜニンニは誰の前で、ニンニは内面の空虚にある意味で素直である。
0の 予 期 は、 習 慣 化 し 持 続 す る も の で、 そ の よ う な 習 慣 化 し た 予 期 を00「 改 訂 」 す る に は か な り の 時 間 が 必 要 な の で あ る。 必 要 な の は 新 た な

0

予 期 的 地 平 の 制 度 化 で あ る ―― そ し て こ の 過 程 は 、 ト ゥ ー テ ィ ッ キ が0ある。実は、この点で私たちはホネットを批判できる。彼の示唆する

ニンニに「ここがあなたの新しいおうちなの」と告げるときに始まる。

0は、ニンニの生においておばさんが他者そのものの地位にあるからででも見えないのか――いやらしいおばさんの前だけでなく、と。答えところでは、子どもの保護者との関係は社会的承認（またはその欠如）

42

ニンニをムーミン一家のところに連れてきて彼女のアイデンティ

３．治療：支える基盤と自己表現
ティ形成を開始するのがまさにトゥーティッキであるのは偶然ではなけではない。ニンニの回復過程のうち、三つの開示的な瞬間に焦点を絞ろう。第一はニンニのムーミン家への最初の到着であり、第二はニンニが遊べないことへの気づきであり、最後は彼女の顔が可視性を取的」形象なのである。トゥーティッキは桟橋の端にある水浴び小屋に、女は、親しいものと異他なるものとの接触を可能にする一種の「移行谷の「内側」と外側の「世界」のあいだを媒介する役割を演じる。彼るニンニの理解を最初に輪郭づけるのはトゥーティッキの又聞きの報必要がある」。その後ニンニ自身がムーミン家に入るとき、彼らによで、保護者から心理的な虐待を受けている。見えるようにしてもらう一家に一種の「紹介状」を提供する。「小さくて恥ずかしがりの少女

ミ ン 家 に 入 る。 入 る 前 に 仲 介 者 の ト ゥ ー テ ィ ッ キ が 口 頭 で ム ー ミ ン

ある人が初めて相談室に入るのと似たような仕方でニンニはムー

り戻すシーンである。

つ ま り 土 地 で も 海 で も な く、 ム ー ミ ン 谷 の 堅 固 な 大 地 と 外 側 の「 世い。ムーミンシリーズにおいて、トゥーティッキはしばしばムーミン

界 」 の 揺 れ 動 く 深 淵 の あ い だ に 住 ん で さ え い る。『 ム ー ミ ン 谷 の 冬 』

0

告である。彼らに与えられた暫定的な「診断」は、ニンニは臆病だと0いうものであり、「処方」はこれに沿って組織される。
「きっとこの子0において、ムーミントロールが真冬に予期せず冬眠から起きたとき、00

トゥーティッキは、ずっとそこにあったが一度もそのように見られた
00は、しばらくのあいだ、見えなくなっていたいと思ったのよ。トゥー00

ティッキは言ったじゃありません。この子は恥ずかしがりだって、気00

ことのない世界における案内役となる。トゥーティッキは、トーベ・
0

ヤ ン ソ ン の 愛 す る パ ー ト ナ ー だ っ た ト ゥ ー リ ッ キ・ ピ エ テ ィ ラ を 表 し分が晴れるまで、そっとしておいたほうがいいわ」。

興味深いことに、ニンニの処遇を考える際、ムーミンママは繰り返

0ていることが知られているが、ヤンソンはピエティラとともに、ずっと存在していたが今まで見られたことのなかった世界に親しんだのでも言及される――しかもそのつど感謝を込めて。最初の夜、ムーミン

し自分の祖母に頼る。短い物語の中で、おばあちゃんは例外的に何度あった後、うまくいかない期間が長く続くが、最終的にはニンニの分

ムーミン家に入り、徐々に信頼が築かれ、ある直接的な状態の改善がナロジーとして読むことができる。ニンニは明らかにためらいながらニンニのムーミン家滞在は、山あり谷ありの集中的な治療過程のアンニにとってほどよい母親（のような者）であるという彼女の能力は、ママが次のことをよく自覚していることが示されている。つまり、ニ物語全体も「それはみんな、おばあちゃんのおかげですよ」という言る。ニンニの状態に進歩が見られるたびにおばあちゃんは称賛され、の内面化した母親ならどのように問題を扱ったかを考えているのであママはおばあちゃんの「手帳」に助言を求めるが、これは実は、自分0ある。
「目に見えない子」においても、トゥーティッキは見えない何離と個体化の過程の最高点に達する（ Mahler et al 1975,［4一一］を見よ）。ヤンソン自身が物語をこのように見ていたかどうかは措くが、0かが次第に見えるようになる過程を開始する――ニンニである。

この角度から物語を読む甲斐はあると思われる。しかもそれは、こう

彼女自身も良い子育てを経験し、それを自分も続けているという事実

葉で閉じられる。繰り返しおばあちゃんに感謝することで、ムーミン

読むことで社会的な不可視性についてより多くのことが言えるからだ

感情移入と承認43

超自我をモデルに構築される」（フロイト『精神分析入門講義』）――

ついて述べたこと――「子どもの超自我は実のところ親ではなく親のによって可能になっているということを。フロイトが超自我の系譜に「支える」または「包む」〔

い子育てを経験してきたため、ムーミンママはニンニが何よりもまず降 り て き て 鈴 を 鳴 ら し て ね 」 と ニ ン ニ に 伝 え る よ う に。 自 分 自 身 が 良

た、どうかしてこわくなったり、なにかほしいものがあったら、下へ〕環境を、その上にアイデンティティ
holdingがこの点ではぴったり合う。ニンニが（超自我として）内面化し始めを 築 け る 安 定 し た 基 盤〔 ground〕を必要としていることを直観的に知っている。ムーミン家に滞在しているあいだ最初に見えるようにな

0

ることになるのは第一義的にはムーミンママの姿ではなく、ムーミン

る の が 彼 女 の 足 で あ る こ と は 偶 然 の 一 致 と は 言 い が た い。 そ れ は、 地

0

ママの超自我、内面化された理想の母親、つまりおばあちゃんである

0

ことに、ムーミンママは気づいているのである。

マーラーの古典的な術語で言えば、ニンニは未分化から分離と個体化の〕草から区別されない（分化されない）ようになると書かれている。

面〔 ground〕 に 対 し て 立 ち、 し か も 地 面 に 接 触 し て い る 部 分 な の である。そして、あることでニンニがおびえるとき、足はもはや〔足元

単に物理的な混合物を質的に種別化するものとして読まれるべきでは

ばあちゃんの「手帳」は、スウェーデン語では hus-kur――文字通り「家の治療法」または「家の薬」と呼ばれる。ここで「家」という言葉は、への途上にあるが、彼女の自己感覚はいまだ極端に依存的で、弱く、これと関連するが、ムーミンママが最初の夜から参考にし始めるおない。それはむしろ、効力のある実体そのものを指している。精神分

け込んでしまうのである。心理的には、彼女はムーミンママなしではことを母親に伝えに行くと、ムーミンママは二重の仕方でおばあちゃとは物語の意義深い転回点を指示する。ニンニはすでに大部分が見え

つ の 段 階 を 踏 ん で 見 え る よ う に な る。 こ の 点 で 、 ニ ン ニ が 遊 べ な い こ

な現れに対する保護者の辛辣な貶め）に対応して、ニンニはいわば二ニンニの状態の二つの要因（保護者の情動的な冷たさと彼女の外的傷つきやすいので、彼女は容易に後戻りして、彼女を支える基盤に溶析は「談話療法」（ Sprach-Kur）だというフロイトの有名な主張において、「談話」そのものが治療の実体となっているのと同様に、ここで何者でもないので、彼女の主な発達課題はこの未分化から成長して抜00

け出すことである。足元の地面を信頼できればできるほど、足が地面

0

は家が治療薬となる。物語を注意深く読むと、ムーミンママの用意す0

る物理的な混合物は偽薬のようなものに見える。最初の朝にニンニが0に逆らって立ってもいると感じ始めるのである。

0

下に降りてくるとき、彼女がコーヒーをもって朝食のテーブルにつくんに感謝する。
「おばあちゃんはちょいとした物知りだったわ。薬をており話すことさえあるが、ムーミン一家は最初の「診断」の修正を前からすでに彼女の足は見えている。ムーミントロールが走ってこのニンニのコーヒーに混ぜたのは名案だった」。おばあちゃんは確かに遊ぼうとしているときにニンニの「内面」もまた傷ついていることが己）も自然に見えるようになるだろうと彼らは思っていたが、一緒に0

物知りであった。しかしニンニを治すのは薬ではない。治すのは家でニンニは次第にくつろいでいく。彼女は「新しい家族」と一緒ならわかる。ニンニは真の自己を人前で見せようとしないだけではなく、余儀なくされる。外的な可視性の増加に従って彼女の自発性（真の自安心を感じられることを保証され、自分のニーズや否定的な感情を自ある。

由に表現するよう勧められる――ムーミンママが最初の夜に「もしま

44

0

0

他の者たちはすぐに（ニンニだけでなく）ムーミンママも近くにいる

0

0

0

0

0

0

0

ムーミンパパの見かけ上の意図に対するニンニの断固たる反応につ）海に突き落hemskaとしたら、きかないから！」と叫ぶ。そして最後に、ムーミンパパのて盲従的であったり、追従的であってはならない」（ Winnicott 1971, ムーミンママの影の中におり、いわば彼女から分化されていない。
こ の こ と が 最 終 的 に 私 た ち を 海 辺 に 導 く。 ニ ン ニ は「 初 め て 」 海 に0ことを知る。ニンニのムーミンママとの関係は共生的なものに発展し

0

内側には何もないように思われるのである。「あんたには、命ってもた。 彼 女 の ア イ デ ン テ ィ テ ィ は ゆ っ く り と 強 ま っ て い る が、 彼 女 は

0のがないの？」。ウィニコットが述べるように、「もし、精神療法をや向き合い、落ち着かない反応を見せる。彼女は水際まで歩いていき、0

ろうとするならば、遊ぶことは自発的でなければならないし、けっし「濡れた砂」の上に立ちつくしていたが、そのときムーミンパパがムー

0［）が、ニンニはしばらくその準備が整わない。彼女の回復
68七一］は停止する。ニンニの状態の深刻さへの気づきは挫折感を与え、「治療0

計 画 」 は 修 正 さ れ る。 彼 女 を 見 え る よ う に し よ う と い う 能 動 的 な 試

ミ ン マ マ を 海 に 突 き 落 と そ う と し て い る こ と に 気 づ く。 彼 女 は 攻 撃 的

0

みはうまくいかず、時間と忍耐だけが必要であると気づいたかのように反応し、「おばさんを、こんな大きいこわい（

0に、ムーミンママはおばあちゃんの薬を与えるのを止める。「遊ぶこ方が海に落ちると、彼女はどっと笑いだす。

0とには信頼が含まれている」（ Winnicott 1971, ［69 七 二 ］） が、 信 頼はもっと強固になる必要があるのである。
0

しかし、物事はすでに変化している。ニンニはもはや独りではない

0

0

0

0

0

いては、いくつかの解釈が可能である。一つには、この最後の行為に
0

発 生 状 態 の エ デ ィ プ ス 的 背 景 を 見 て 取 る 人 も い る か も し れ な い。 父 親

0のである。ニンニはムーミンママにすがりつき、彼女と一つであるよ

0

うに見えるほど親密に、どこにでもついていく。

なしでいました。みんなはピンクの服を着た彼女が、ムーミンママ

日はずんずん経っていきましたが、ニンニはまだ相変わらず、顔している発生状態の愛の対象は、他の誰かの愛の対象でもあるというニに次のような困った考えをもたらす。自分と親密な二者関係を形成けである。母親を海に落とそうという父親の見かけ上の意図は、ニン的なものが子どもの母親的なものとの親密な関係に介入するというわの後ろについて歩くのを見るのにも、慣れていきました。ママが立考えである。この線で考えると、ニンニが父親の母親を「押そうとす

0

ち止まると、銀の鈴も、やっぱり立ち止まります。やがてまたママる 意 図 」 を 目 撃 す る シ ー ン は、 性 的 な 含 意 を も 伴 う か も し れ な い 嫉 妬

有名な言葉を再定式化して、私たちはここで「ニンニというものは存「一人の赤ちゃんというものは存在しない」というウィニコットの違って、ここでは娘の対象愛は父親ではなく母親に向けられているとさて、ここで次のような反論があるだろう。フロイトにおけるのとはいうことであり、ゆえに攻撃的に反応するのだ、というわけである。

でぞくぞくすることを、自分抜きで内密に母親にしようとしているとの表象として解釈できる。子どもが気づいたのは、父親が何か攻撃的

0が歩き出すと、鈴がまたチリンリチン鳴り始めるのでした。

在しない」と主張できるかもしれない。ムーミンママから切り離して0

彼女を考えることは抽象〔抜き出し〕だという意味で。二者は、片方いう事実が、この解釈を明らかに制限する、と。他方で、この修正は0の存在が他方の存在を含意するほど一緒になっている。鈴が鳴ると、感情移入と承認45

ある。ニンニの個体化を促進したい治療者／保護者は、患者／子ども治療者または保護者の様々な側面または次元として見るというもので0

ヤンソン自身の同性愛にはうまく合うように思われる。ニンニも同性0

愛の少女なのかもしれない。
0による「良い母親」の投影をいつまでも支持することに気が進まない。

0

0

それはともかく、性差の問いはしばらく脇に置いて、三者関係とい0［Ⅱ：Winnicott 1989, 227

る。 こ こ で も、 患 者 ／ 子 ど も の 反 応 は、 治 療 者 ／ 保 護 者 が「 ま っ た0

この解釈に従えば、あるキャラクターを海に落とそうとする見かけ上0の意図――または少なくともその考えで遊ぼうとする意図――は、理0う観点から状況を論じる方が適切だろう。すでに触れたように、ムー想化された母親の投影から距離を置こうとする治療者／保護者の試み

0

ミンシリーズの他の本において、海は親しみのない外の世界の、ムーを表象するだろう。この解釈はおそらく先行する諸解釈と相補的であ0

ミン谷の親しみやすさと安心を超えた制御不能な領域の表象として考く良い対象」ではないと気づき始めていることから解釈できる。こう0えられる。これに合わせて、ニンニが初めて海に遭遇して「海があんして、ニンニの激しい攻撃は、ふざけて導入された治療者／保護者の0

ま り 大 き す ぎ る 」 の で「 泣 き わ め く 」（ gnälla） と い う 事 実 も、 独 立
した外の世界に初めて直面して不安を感じているという事実を表象す「悪い」側面を無化する試みを――ウィニコットであればこう言うだ

0

るものと捉えられる。実のところ、ムーミンパパのムーミンママを海ろうが、対象を「破壊する」試みを表象する（0に落とそうとする意図を目撃したとき、ニンニはムーミンママもまた一五四］を見よ）。

0

ニンニから独立した実存を外の世界の中でもっているという考えに至0る。とすると、攻撃性を生んだのは、ムーミンママは「自己対象」（コ

0

0

0

0

こ れ ら の 解 釈 の う ち ど れ が 気 に 入 る か は と も か く（ 一 つ で も あ れ ば

0

フート）、「主観的対象」（ウィニコット）、「機能的対象」（タフカ）以上
0

0の話だが）、ニンニの攻撃性は、自分の起きてほしくない何かが起き00の何か――ニンニが失うこともありうる何かだという考えだと捉えら

0

ようとしていることに彼女が気づいたことを指している。そして決定00れる。つまり、ムーミンパパの意図は、親密な二者関係の外に存在す
00

的に重要なのは、この「ほしい」〔 wanting〕が彼女において前例のな
0いものだということである。ムーミン一家の包むような環境は彼女の

0

0

0

るとニンニはまったく考えていなかった彼女の最も重要な対象が、彼

0

女とは離れて存在することを開示することにあると捉えられる。そし0

存在の継続性の感覚を強固にしたため、この親しみのある継続性に対0する障害として現れるものは攻撃によって迎えられることになる。そ0

離したものとして開示されると、ニンニはすぐに自分自身を分離したて、二者関係にあった母親が三者関係の中の他人として、自分から分とするムーミンパパの冗談半分の意図は、ニンニが過去に経験した皮す。おそらく、ニンニの反応は転移によるものである。「からかおう」

別 の 解 釈 も も ち ろ ん 可 能 で あ り、 実 際 こ の 物 語 は 多 く の 解 釈 を 許てこの意味では、外の世界の親しみにくく予見不能な深淵にムーミン

おいて重要な役割を果たしている限りでの関心に由来する。したがっる利他的で無私の関心に由来するのではなく、この誰かが彼女の生にそのまま自己防衛の形でもある。ニンニの攻撃性は、他の誰かに対す0のとき、外面的には他の誰かの防衛として現れるものは、ある意味で肉屋でいじめてくるおばさんに似ているがゆえに、痛みとともに経験

ママを落とそうとするムーミンパパのお遊びの意図に対して攻撃的に0存在として考え出す。このことが抵抗と攻撃性を生むのである。

されるだろう。もう一つの興味深い可能性は、ムーミン一家を一人の46

反応したとき、ニンニが守ろうと立ち上がったのは彼女自身の生なのである。今や彼女は「たたかう」ことができるようになった。だからミイは喝采を送るのである。
ニンニの笑いは前進とも後退とも解釈できる。後退とみる解釈では、
彼女は願いが実現されたから笑うのだと考えられる――ムーミンパパ
自身が海に落ちたとき、ムーミンママとのほぼ共生的な二者関係ある

0

0

0

私見では、ニンニの笑いは嘲りや当てこすりとは別物である。彼女
0

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0

は ム ー ミ ン パ パ を 笑 っ て い る の で は な い。 彼 女 の 笑 い は む し ろ 可 能
0

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0

的 な も の へ の 開 か れ、 つ ま り 遊 び 性 を 表 現 し て い る。 攻 撃 的 に 自 分にし、支えることを目指すと主張するウィニコットが正しいとすれば

開 い た ―― そ し て、 自 分 の な り う る も の に、 彼I can 〕
be へ0の0 道0 を
0 0 0 0 0 0 0
女はすでに潜在的にはなっている。精神療法は患者の遊ぶ能力を可能の「私は存在する」〔 I am
〕を示すことで、彼女は「私は存在しうる」
0 0 0 0〔

向きな解釈を素描すると、ニンニの笑いとは、攻撃性によってお膳立

いは愛の関係を脅かす要素は追い払われたというわけである。より前て さ れ た 新 た な 能 力、 す な わ ち 遊 ぶ 能 力 を 示 し て い る と い う こ と に（ Winnicott 1971, 51, ［五八］）、この意味でもニンニの過程は、56五三、海辺という「中間の遊び場」（ Winnicott 1971, ［63六六］を見よ）に0なる。興味深いことにニンニは、ムーミンママを海に落とそうとする
0

おいて絶頂に達するのである。

0

ムーミンパパの見かけ上の意図について、最初は遊び性〔 playfulness〕を認識することができない。彼女は、かなりユーモアに欠ける仕方で、結語

簡潔にまとめると、トーベ・ヤンソンの「目に見えない子」は、私予測不能な結果を伴う劇的な出来事だけを予見するため、危なっかしさに耐えられない。しかし、いったん攻撃的に反応すると――つまり
0

0

0

0

0

たちが通常は自明視しがちな自己の経験と間人格的な生に向き合っ

0て、いくつかの論点を挙げることに成功している。しばしば反応を抑0

彼女自身が予測不能な結果を伴うことを行うと――、悪いことは何もえ た り 修 正 し た り 延 期 し た り せ ね ば な ら な い と し て も、 私 た ち が 中 核

0かである。同様に、私たちが少なくとも特定の他人に対しては社会的0に 可 視 的 な も の と し て 自 分 自 身 を 経 験 す る こ と も 明 ら か で あ る。 ニ ン

0

続かない。対照的に、彼女の自発的な攻撃的行為はミイにはっきりと的な自己を、自発的な動機づけと欲求の流れをもっていることは明らも破壊されない。他人の前で完全に自分を見せ、社会的世界においてニ の 物 語 が 巧 み に 強 調 し て い る の は、 こ れ ら の ど ち ら も 必 然 で は な い0

れる（「とってもかわいい子だよ！」）。対象は破壊されないし、彼女称賛され（「ブラボー！」）、彼女の外見はムーミントロールに褒めら

能動的に自分の場所を占めることで、彼女は発達上の意義深い一歩を［訳注］：引用文献の翻訳は既刊の邦訳に基づく。邦訳が複数冊に及ぶ場合

開いたままにしているのである。

ち た 仕 方 で こ れ ら の 論 点 を 吟 味 し て お り、 た ど り う る い く つ か の 道 をということである。短編であるにもかかわらず、この物語は遊びに満踏み出したのである。
この世の中で最も攻撃的な（……）言葉は、「私は」〔 I AM〕と主張することです。この主張ができる段階に至った人だけが、社会を構成する真の大人という資格を得ているのです。（ Winnicott 1986,
［一二八］
）
141

感情移入と承認47

の巻数と頁数は本文中の大括弧（［ ］）の中にローマ数字と漢数字で記す。
た だ し「 目 に 見 え な い 子 」 か ら の 引 用 に 関 し て は、 短 編 で あ る こ と か ら、
著 者 と 同 様 に 頁 数 を 示 し て い な い。 こ の 作 品 か ら の 引 用 を 訳 す に あ た り、
基本的には山室静氏の翻訳をお借りしたが、掲載誌の性格を考慮して一部の平仮名を漢字に変更したことをお断りしておく。また、本文中の亀甲括弧（〔 〕）は訳者の補足である。

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一九九八年。

Shame. Oxford: Oxford University Press.

Zahavi, D. 2014. Self and Other. Exploring Subjectivity, Empathy, and感情移入と承認49

50

ワークショップ
現象学の新たな展開― 現象学的形而上学―

提題者 景山性の形而上学として結実することを提示する。

も フ ッ サ ー ル の 目 指 し て い た 真 の 形 而 上 学 で あ り、 そ れ は 偶 然 的 事 実

司会 田口洋平・池田 裕輔・長坂 真澄
茂 オーガナイザー 長坂 真澄― ラスロ・テンゲィの遺作『世界と無限』をめぐって―
二 〇 一 四 年 七 月 一 九 日、 ド イ ツ、 ヴ ッ パ ー タ ー ル の 先 進 的 な 現 象
学 研 究 を そ の 超 人 的 な 博 識 と 慧 眼 に よ り 牽 引 し て き た ラ ス ロ・ テ ン‐神学を同一視するハイデガーに反し、テンゲィは、カントによる存

独自の境地を切り開く、六百頁を越える大作である。形而上学と存在『世界と無限』は、テンゲィがこれまでの彼の研究を総括する形で

以下『世界と無限』）をめぐって議論したもMetaphysik, Alber, 2014,のである。

上梓された遺作、『世界と無限――現象学的形而上学の問題のために』現象学の新たな境地を紹介し、さらに、その是非をめぐって広範囲のの現象学的形而上学が提示される。本ワークショップでは、こうした限をめぐる考察の批判的継承として位置づけ、開かれた無限について

フッサールの世界の現象学、そして無限の現象学を、カントールの超学に、存在神学的でない形而上学が読み取れるとされる。第三部は、

い の に 対 し、 フ ッ サ ー ル、 ハ イ デ ガ ー、 フ ラ ン ス 現 象 学 者 た ち の 哲

史を総覧することで、形而上学がいかに存在神学的形而上学へと変貌

その議論は以下の行程を辿る。第一部は、古代からの形而上学の歴在 神 学 の 定 義 に 立 ち 戻 る だ け で な く、 Ｐ・ オ ー バ ン ク 等 の 現 代 の ア

研究者と議論を交わした。

ゲィが、急逝した。本ワークショップは、彼の死を悼み、死の直後にリ ス ト テ レ ス 研 究 を 包 括 す る こ と に よ り、 存 在 神 学 的 で は な い 形 而『世界と無限』における「現象学的形而上学」という構想がもつ基本

池 田 の 提 題 は、 ワ ー ク シ ョ ッ プ 全 体 へ の 導 入 と し て、 テ ン ゲ ィ の池田裕輔「ラスロ・テンゲィと現象学的形而上学」していったか、それがいかにカントの批判の対象となったかが辿られ
（
Welt
und
Unendlichkeit–
Zur
Problematik
derphänomenologischen
る。 第 二 部 で は、 そ の カ ン ト さ え 存 在 神 学 か ら 完 全 に は 免 れ て い な

上学が可能であるとする。すでに『フランスにおける新しい現象学』（二〇一一年）においてテンゲィは、現実を可能性からの移行として捉える存在神学的形而上学に対し、いかなる可能性にも先行されない
現 実 を 語 る 現 代 フ ラ ン ス 現 象 学 を 対 置 し て い た。 し か し、『 世 界 と 無限』において彼はさらに、存在神学的ではない現象学こそが、そもそ

現象学の新たな展開－現象学的形而上学－

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のを可能とするものとしての、いわゆる「原事実」（このフッサール

解明・展開とは、「世界経験」に内在的かつ、この「世界経験」そのも現象学的に記述する可能性を拓くという目的から、操作的に援用され池田は、まず、一般的・通俗的には「反・形而上学」的な動機と本ている思想であるとすることができる。他方の軸であり、また、『世界性を持つとみなされることが多いフッサールの現象学（および、彼にの 着 想 を、 テ ン ゲ ィ は、 そ の「 事 実 の 必 然 性 」（ Hua III/1, ）98 と いう考えを手引きとすることで体系的に解釈している）の現象学的解明

的な問題構成や幾つかの根本テーゼを明示することを目的としたもの端を発する現象学運動）が、決して、あらゆる形而上学を排するものを通じて、様々な伝統的な形而上学的カテゴリーを現象学的に鍛え直であった。その際、『世界と無限』における「世界（の現象学）」の側ではないこと、そして、テンゲィの掲げる「現象学的形而上学」の構すという目的を持つものである。テンゲィは、「世界経験」そのものをと無限』における積極的な課題である「世界カテゴリー」の現象学的想が、フッサールらの伝統および課題を正当に引き継いだものである

面が中心的に論ぜられた。

ことを確認した。より具体的には、テンゲィの「現象学的形而上学」

条件づける「原事実」として、「自我」、「世界所持（）」、「間主
Welthabeの 構 想 が、「 偶 然 的 事 実 」（ Hua I, 182）を扱うとされる後期フッサー
ルの形而上学の着想を端緒としつつも、フッサールにおいては未完の為の自由）」および「世界の現実性（すなわち、様相）」という四つの従事している。具体的には、「時間と空間」、「因果性」、「行為の目的論（行観性」および「歴史」を挙げているが（『世界と無限』、 184-187）、『世界と無限』のなかでは、上記の「世界忘却」の克服を重視するというテンゲィにおける「現象学的形而上学」の構想の具体化の特徴は、主題群を「世界カテゴリー」として現象学的に解明し、また、自身の観点から、特に「世界所持」という原事実の現象学的解明に集中的に一 方 で、 現 象 学 的 な「 出 来 事 」 概 念 を 展 開 す る 作 業、 他 方 で、 哲 学

ものに留まったこの構想を独自に具体化する試みであることを確認しにおけるフィンクの言う「世界忘却」（様々な哲学的なカテゴリーの着想が持つ特徴を、カントや様相論理学等のテーゼと対比することでた。

解 明 に 際 し て、「 内 世 界 的 な も の 」 と「 世 界 」 そ の も の の 差 異 が 忘 却） に 抗 し て、「 世 界 経 験 」 に 固
und Endlichkeit, Würzburg, 1990 usf.
有 な「 経 験 」 お よ び「 世 界 カ テ ゴ リ ー」 の 現 象 学 的 な 解 明 作 業 と いのテーゼに触れた意図を確認するもの、また、②テンゲィの言う「世必ずしも主題的に扱われていない現象学的「出来事」概念のテンゲィの 思 想 の 内 在 的 理 解 に 関 す る 問 い と し て は、 ①『 世 界 と 無 限 』 で は、されていることう 二 つ の 大 き な 軸 を 導 入 す る 点 に 認 め ら れ る。 一 方 の 軸 で あ る テ ン、 327-410）。
vgl. E. Fink, Alles und Nichts, Den Haag, 1959, Welt 明確なものとしている（『世界と無限』
池田の提題には、主に、以下の三つの質問が寄せられた。テンゲィ

ゲィの現象学的「出来事」概念の解明は、『生の歴史という両性具有概性を確認するもの、より広い文脈からは、③テンゲィの「現象学的形関する問いをどのように扱う（あるいは、そもそも扱うことができる）

界カテゴリー」を特徴づける際に、フィンクの所見を取り上げる必要念』（ L.Tengelyi, Der Zwitterbegriff Lebensgeschichte, München,1998）
等、『 世 界 と 無 限 』 以 前 の 著 作 で 主 題 的 に 扱 わ れ た 課 題 で あ る と 言 え而上学」は（ライプニッツの有名な問いに見られるように）「無」に）の「偶然性」を、いわば、「形相的に還元」することなく
Hua I, 182

る が、『 世 界 と 無 限 』 の 枠 内 で は、 フ ッ サ ー ル の 言 う「 偶 然 的 事 実 」（

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景としたうえで展開されているものなのである。②の質問（テンゲィ

以前の著作での主題から独立したものではなく、むしろ、それらを背テンゲィの『世界と無限』での「現象学的形而上学」の構想は、彼の学全体を規定する重要な核をなしている点を確認した。言い換えれば、われた「出来事」概念に関する成果が援用されており、テンゲィの哲には、『世界と無限』において、上述のように、彼の先行する著作で扱いないテンゲィの「出来事」の思想を提題者が取り上げた積極的理由）

まず、①の質問（『世界と無限』では必ずしも主題的には扱われて対して、「世界は必然的に存在するが、その必然性とは事実的必然性で

特にハイデガーが取り上げている）ライプニッツの形而上学的問いにあって、むしろ、無ではないのか」という（現象学の伝統内部では、掲げるものであるのだから、テンゲィは、「なぜ、何かが存在するので実的必然性」（あるいは、「世界」が「原事実」である）という主張をを指摘した。とはいえ、『世界と無限』の根本テーゼは、「世界」の「事が（少なくとも伝統的な定式化に従っては）取り上げ直され難い事情

こ の 点 に 起 因 し て、 現 象 学 的 道 具 立 て を 用 い て は、「 無 」 を 巡 る 問 いにおけるように極めて広義での）「意味」の次元に根差すものであり、を図っていたと言えるのに対して、現象学的形而上学は、（フッサール（例えばカントにおけるように）「判断」の次元で自身の認識の正当化とフィンクの共通点を指摘する積極的理由）に対しては、テンゲィのある」というテーゼを掲げたうえで、その正当化を「世界カテゴリー」のか、という三つの質問である。

化と解明を核として展開されているが、テンゲィ自身が、フィンクとの現象学的解明を通じておこなっているとすることができる。

「世界カテゴリー」の分析は、「世界と内世界的存在者の差異」の正当同様に、この差異の分析の哲学史的起源をカントのアンチノミーの議論（宇宙論）に帰属させ、また、この差異の忘却を哲学における「世二番目の提題者として、景山が、『世界と無限』におけるハイデガー

景山洋平「テンゲィのハイデガー解釈と現象学的形而上学の可能性」

解釈・批判のあり方を検討し、テンゲィによるハイデガー哲学の描像

界忘却」と見なし、その克服にこそ現象学的形而上学の根本課題を認と ハ イ デ ガ ー 本 人 の 隔 た り に 着 目 す る こ と で、 テ ン ゲ ィ 自 身 が 打 ち 出

めていることを指摘した。テンゲィとフィンクのあいだには、より細かな観点から見た分析や問題関心の相違こそ認められるべきではある『世界と無限』のハイデガー解釈は大別して三つの論点を打ち出しが、自身の「世界の現象学」の構想の歴史的自己理解を、主にカント

ゲィの評価を示しており、また、これによって、テンゲィ自身の形而した現象学的形而上学の特質を浮き彫りにすることを試みた。

という観点からカントを高く評価している限りで（特に『世界と無限』、

上学に対する態度をも映し出している。

宇宙論の解釈を通じて明らかにし、また、その際、「世界忘却」の克服を参照）、テンゲィとフィンクのカント解釈は根本的な哲学的303-305
動機を共有するものであり、このことから、テンゲィの哲学は、フラる。③の問い（伝統的に形而上学の部門で扱われてきた「無」をめぐ第一に、『世界と無限』第二篇で、テンゲィは、ハイデガーの形而上て い る。 そ れ ぞ れ が ハ イ デ ガ ー 哲 学 と 形 而 上 学 の 関 係 を め ぐ る テ ン

イブルク現象学、とりわけフィンクの系譜に連なるものであると言える問いは、テンゲィの「現象学的形而上学」の枠組みでは、どのよう学 期 に お け る「 メ タ 存 在 論（ Metontologie）」の意義を最大限強調す
る個性的な解釈を提示する。《存在者の存在を問うた哲学者》というな位置づけを持つのか）に対しては、一般に、伝統的な形而上学が、現象学の新たな展開－現象学的形而上学－

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示される。ポイントは、ハイデガーが形而上学一般の本質とする存在
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神 論 の 問 題 点 が、 根 拠 づ け の 閉 じ た 循 環 性 に あ る 事 で あ る。 ハ イ デを唱える。例えばアリストテレス形而上学は存在神論ではない。なぜ4

一般に流布する素朴なハイデガー理解に対して、テンゲィは、形而上

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学期におけるハイデガー哲学の二重化に着目して、ハイデガーにおいガーの存在神論概念は、彼自身の形而上学期の基礎的存在論とメタ存

4ては、「存在者の存在」、すなわち「存在者それ自体」」に関わる基礎的在 論 の 二 重 性 に 動 機 づ け ら れ て お り、 彼 は こ の 二 重 性 を ア リ ス ト テ レ

なら、オーバンクが指摘したように、アリストテレス自身は第一哲学

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だが、テンゲィの理解は、ハイデガーが「形而上学」を基礎的存在の内実である「あるものとしてのあるもの」の学と不動の動者に関す

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論とメタ存在論の二肢的プロジェクトとして性格づけた意図から乖離た 主 張 な ど 示 し て い な い か ら で あ る。 テ ン ゲ ィ の 見 立 て で は 、 ハ イ デ

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存在論だけでなく、「全体としての存在者」に関わるメタ存在論も追求

スの「第一哲学」に結びつける。そして、『同一性と差異』にあるようする。２８年夏学期講義で「基礎的存在論とメタ存在論は、両者の統ガーの診断が妥当するのは、およそドゥンス・スコトゥスから前批判4されていたことを強調する。これと連動して、テンゲィは、「存在」以る。このように描かれたハイデガーの歴史観に対し、テンゲィは異議に、その延長で、形而上学一般の「本質体制」が存在神論的だとされ一において、形而上学の概念を形成する」（ GA26, S.202）と言われる
ように、二つの課題は、形而上学という一つの課題の二つの側面であ4上に、形而上学期に固有の意味での「世界」の概念を、彼自身の現象る。また、こうしたズレと連動して、テンゲイが語る形而上学「メタ期 の カ ン ト ま で の 特 定 の エ ポ ッ ク に 限 ら れ る の で あ り、 存 在 神 論 は、

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学的形而上学と結びつける仕方で、重視している。

存在論的根拠づけ」という表現も、ハイデガー本人の意図とは食い違

決して形而上学一般の本質ではない。

勿論、形而上学の歴史を均質な物語にまとめてしまうハイデガーへる学との一体性を主張しないし、そもそも両者の関係について完成しう。ハイデガーが《形而上学の根拠づけ》を表明的に唱えたのは『カントと形而上学の問題』だが、同書で「形而上学」として捉えられるのテンゲィの批判は正当である。だが、ハイデガーの歴史記述が第一

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に問題にするのは「差異」としての「出来事」の忘却であって、存在

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）であり、
KM, S.8
これを「根拠づけ」る役割を果たすのは、超越論的構想力である。このは「全体としての存在者それ自体の根本的認識」（

4

神論はあくまでその枠内に収容される（誇張すると）副次的な問題で4の構想力とは、ハイデガーの解釈では、受容性と自発性の事実的な統4ある。「出来事」とは、形而上学がそこにおいて可能となりつつ、そ4

合が可能である根拠を説明する概念である。それ故、「全体としての存に、テンゲィは、もっぱら存在神論としての形而上学の規定の不十分

れ自体は形而上学のうちで忘却されるものとして捉えられる。しかる

4在者」という「被投性」の事象に関わるメタ存在論で形而上学を「根4拠づけ」るという主張は、ハイデガーを自然哲学として読み替えるの第二に、『世界と無限』第一篇では、驚嘆すべき手際の良さで、《存在たしめる条件に着目したのに対し、テンゲィは世界投企を構成するメ

徴、則ち、ハイデガー本人が形而上学的な世界投企そのものを成り立さを批判する。こうした態度は、第一点であげた形而上学期解釈の特神論との批判的対決》として解されたハイデガーの形而上学史研究とタ存在論に議論をとどめるという特徴と軌を一にしている。

でない限り、正当化できない。

の対決が行われ、存在神論に回収されない西洋形而上学の可能性が提54

第三に、以上二つのテンゲィとハイデガーの差異は、最終的に、ハ

最後の提題として、長坂が、『世界と無限』第三部Ｂで扱われている学の提示と結び付けて論じた。

イデガーの「存在」概念に関するテンゲィの理解の狭さに帰結する。 「無限」の問題系を、テンゲィの存在神学的ではない現象学的形而上『世界と無限』第三篇の「闘技的な世界投企」で『時間と存在』に論アリストテレスからカントへと至る伝統に反して、フッサールは無（一九一三年）においては、範疇的直観が無限にまで適用される。こ限の認識を肯定する。『イデーンＩ』（一九一三年）では、「物」は「カを主張する、カントの言う意味での存在神学に陥らないか。このよう及 す る 際、 彼 は、 マ リ オ ン と 共 に、 ハ イ デ ガ ー が「 出 来 事 」 を「 存

時間』でいう「存在者の存在」を、転回後のハイデガーは「存在者性な疑念に対してテンゲィは、フッサールが馴れ親しんでいたカントー

在」と呼ぶことを批判し、「出来事」は「存在」に限られず、存在者の（ Seiendheit）」として批判的に捉え直すのであり、また、「出来事」概
念と接続される「存在」はテンゲィが言う「抵抗」も含意する。

ル超限集合論を経由することで応える。テンゲィは、フッサール現象

ント的意味における理念」すなわち無限という統一体の理念であるとかくして、形而上学の没根拠性を強調するハイデガーに対し、テン学が無限についての形而上学であることは認める。しかしそれは、超され、「超越する直観」の対象であるとされる。『論理学研究』修正稿

ゲィは、形而上学 ― 世界投企 ― の遂行に身を持し、そうして、複越論的理想としての無限の認識を標榜する存在神学的形而上学ではなを際だたせる彼のメタ存在論解釈と同様の態度である。だが、『存在と数の世界投企の並立における「闘技的リスペクト」を現象学的形而上「 抵 抗 」 を も 意 味 す る と 主 張 す る。 こ れ は、「 存 在 」 に 対 し て「 世 界 」

学の「根本気分」とする。形而上学の自己閉塞性を乗り越える企図をく、現象学的形而上学という新たな形の形而上学とされるのである。

景 山 の 以 上 の 提 題 に 関 す る 質 疑 応 答 と し て、 テ ン ゲ ィ と ハ イ デ

このとき両者の区別のメルクマールとなるのが、超越論的理想の措定

うした主張は、無限の認識を標榜する超越論的仮象、無限の存在証明共有しつつ、形而上学に対する態度はかくも異なるのである。

をその成立条件とする、要素の網羅的規定が前提されているか否かである。

ガーの関係をめぐるものでは、「『否定性』の概念を媒介として、『無限性の概念は、形而上学への態度が異なる両者をつなぐ論点として有益か」、という論点が提起された。確かに、形而上学の遺産である否定

フッサールが「カント的意味における理念」の直観を語る姿とパラレ論を非難し、人間理性は認識を超限にまで拡張できるとする。それは、示した最初の人物だからである。カントールはカントの超越論的弁証

実無限を規定可能なものとして数学的に取り扱うことができることを

ここで、なぜカントールの超限集合論なのか。それはカントールが、だろう。その射程について景山に確たる答えはないが、否定性概念は、（ Unendlichkeit）』 の 開 放 性 に 着 目 す る テ ン ゲ イ と『 脱 去（ Entzug）』の没根拠性を強調するハイデガーを調停する可能性があるのでない

むしろ両者の哲学的志向の差異をより鮮明にする事に導くように思わルをなすのである。ただしテンゲィは、カントールの超限集合においフッサールの「開かれた」無限においては、無限をなす個々の要素はては要素の網羅的規定の可能性が前提されていること、それに対し、

れる。
長坂真澄
「超限と無限：カントールを経由するテンゲィのフッサール論」

現象学の新たな展開－現象学的形而上学－

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而上学が、カントの批判（存在神学批判）に耐えることができるとさ未規定的にとどまることを主張する。それが、フッサールの無限の形わせる。

はこのツェルメロの注釈を、カントのアンチノミーでの議論と重ね合ることを可能にするような、選択公理が必要であるとする。リシール

cf. Richir, Marc, « De’l illusion transcendantale

システムΩを考えると、このΩは整列集合であるから、Ω自体の順序

トールは自らの超限集合論にパラドクスを見出す（すべての順序数ので あ っ た と 結 論 さ れ る。 と は い え、 一 八 九 〇 年 代 終 わ り に は、 カ ン

属すという要素が指定できる）が導出され、よって最初の仮定が誤りに属すならばこの集合に属さず、この集合に属さなければこの集合にすることを仮定し、その仮定から、矛盾を持つ対角線集合（この集合

たたないとされるのである。対して、ＺＦＣの公理系は、無限集合の構成されえない。つまり矛盾が生まれず、それゆえ背理法自体がなり集 合 の 要 素 は 網 羅 的 に は 規 定 さ れ え な い 以 上、 対 角 線 集 合 そ れ 自 体 が角線集合を構築するのだとされる。しかし、リシールの考えでは無限然可能であるが、カントールはそれを無限集合に適用することで、対であることを指摘する。有限集合においては、要素の網羅的規定は当に対する「直観」を、無限集合に無批判に適用することに基づくもの）。
Philosophie et de Sciences Sociales de’l U. L. B, 1986, pp. 93-118.
彼は、そもそも対角線論法が出発点におく仮定それ自体が、有限集合

dans la théorie cantorienne des ensembles », Annales de’l Institut deのものにも適用する（同 時 に リ シ ー ル は、 こ う し た ツ ェ ル メ ロ の 見 解 を、 対 角 線 論 法 それる論拠となっている。以下にその論旨をまとめる。
カントールは実無限の数学的規定という課題を自らに課す。彼は、無限集合の冪集合が、必ずもとの集合よりも大きな濃度を持つということを、対角線論法（一八九一年）を用いて証明する。この証明は背数が存在する。このことはΩがすべての順序数のシステムであること

網羅的規定可能性や無限集合の存在自体を公理として保証し、集合の理法である。まず、もとの無限集合とその冪集合の要素が１対１対応に矛盾する）。ただしカントールは、Ωを規定可能な超限ではなく「不内包的定義に制限を課すことで、カントールの議論から超越論的錯覚

整合な多性」とすることで、この問題を解決したと見なす。
こ の カ ン ト ー ル の 議 論 を 詳 細 に 分 析 し、 そ れ が、 カ ン ト 的 ア ン チ

ノミーに陥っていると論じたのが、リシールである（ cf. Richir, Marc, の危険を差し当たり取り除いたとされる。

他の多性の「内に投影する」作業をしている。ツェルメロは、この投つ一つの要素が規定可能であるかのように、「直観」的に、或る多性をツェルメロによれば、カントールは、不整合な多性に対してさえ、一）。リシールはここで、
sciences exactes, Bruxelles, Ousia, 1986, pp. 83-115
カントールに対するツェルメロの批判的注釈に依拠して論を進める。

するのが、一九一三年に草稿が書かれたとされる『イデーンⅡ』第三

ま る 無 限 の 認 識 が 語 ら れ て い る の だ と す る。 そ の 際 テ ン ゲ ィ が 典 拠 とさせ、あくまでフッサールにおいては、要素が根本的に未規定にとどカントールの超限にフッサールの「開性」としての無限の概念を対置と絶対無限の中間項としての超限を認める。しかし他方でテンゲィは、

さ て、 テ ン ゲ ィ は、 こ う し た リ シ ー ル の 議 論 の 妥 当 性 を 認 め た 上« Une antinomie quasi-kantienne dans la théorie cantorienne desensembles », in Études phénoménologiques°N 3 : Phénoménologie et で、ＺＦＣの公理系が整備されることにより、カントールの対角線論
法の議論が一定の正当性を持つに至ると考える。こうして彼は、有限影が可能となるためには、すべての集合から一つの要素を同時選択す56

篇である。自然主義的態度において自然的事物を観察するとき、その事物が個体化するといわれるのは、その「何性」においてである。いわゆる網羅的規定は、こうした規定の種類に属す。それに対し、人格主義的態度においてのみ捉えられうる人格としての精神が個体化するのは、この精神が「一回かぎり」の「これ性」をもつからである。他方で、物は、自然主義的にだけではなく、人格主義的にも個体化されうるが、それはまさに、物が、人格としての精神を「遡示する」がゆえにこそである。この遡示においてこそ、物は開性を持つ。こうした限的無限性」として捉えるということは、世界をあたかも「諸物の閉「開性」
は、世界についても語られる。フッサールによれば、世界を「超じられた集合体」であるかのように捉えることである。彼は、この超限的無限性に対して、世界の「開性」という意味での無限を対置する。
フッサールの無限の直観は、各要素の網羅的規定を前提としない限りにおいて、超越論的理想という意味での無限の措定を免れている。かくしてテンゲィは、フッサールの無限の現象学を、存在神学的でない形而上学として位置づけるのである。
会場からは、多くの有益な批判やコメントをいただいた。特に植村玄輝氏からは、正当にも、提題者によるリシールのカントール批判の紹介の不備を指摘していただいた。また発表後、数理論理学者の黒田覚氏から、数多くの貴重な示唆をいただいた。本要旨は、両氏との議論を踏まえて再考した点を反映させたものである。ここに記して謝意を表したい。

ゆうすけ・日本学術振興会）

ようへい・東京大学）（池田裕輔・いけだ

ますみ・群馬県立女子大学）（景山洋平・かげやま（長坂真澄・ながさか

現象学の新たな展開－現象学的形而上学－

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ワークショップ
現象学の可能性を再考する― 実践的学科との結びつきを中心に―提題者 稲垣諭・紀平 知樹・直江 清隆
剛史・若見 理江 司会 河野 哲也

オーガナイザー・特定質問者 秋葉図である。さらに、こうした学際的広がりを意識的に開拓することで、さまざまな大学・専門学校での教養教育を現象学が担う（たとえば看

ワークショップの趣旨

二〇一三年、日本現象学会において「男女共同参画・若手研究者支

護系の大学や学校において）可能性も生じてくることを視野に入れつ１

援ワーキンググループ」が発足した（その経緯と活動目的については、

つ議論を進めた。

研究者三名を招いて、それぞれの経験に基づくお話をうかがった。そ究の枠内にとどまらない応用的・実践的な研究領域を切り拓いてきたる」というテーマのもと、現象学を出発点としながらも従来の文献研などについてお話しいただいた。以下は、提題者自身による発表の概に 現 象 学 的 ア プ ロ ー チ が ど の よ う に 貢 献 し う る か に つ い て の 見 通 し、る。三氏には、それぞれの分野の基本的問題と現状、その分野でさらの哲学（直江氏）というそれぞれの分野で活躍されている研究者であも、リハビリテーション医療（稲垣氏）、環境倫理学（紀平氏）、技術

今 回 提 題 を 行 っ て く れ た 三 氏 は、 現 象 学 研 究 を 出 発 点 と し な が ら

２ 提題の概要

昨年度発行の『現象学年報』三一、八一頁を参照）。当ワーキンググルー
プは、大会時のワークショップの開催を活動内容の一つとしている。
二〇一五年度はその第二回として、若手（常勤外）研究者支援を目的の大枠のねらいは、現象学を狭義の文学部的なものから解放し、現象要である。

としたワークショップを開催した。今回は「現象学の可能性を再考す

学的アプローチがもつ豊かな潜在的可能性を追求することである。この意味を喪失させると訴えてから一世紀ほどの時が流れようとしていフッサールが『危機』書の中で、自然科学の営みが「主体」と「生」２．１ 稲垣 諭「現象学とその臨床展開」のような作業を通じて、現象学を中心に研究を行ってきた研究者が就きうる新たなポストを創出する可能性（応用倫理学が倫理学者に新たなポストをもたらしたように）について考えるきっかけをつくり、また、若手研究者が自身の研究の幅を広げたり学際的研究に参入したりする道を模索するための手がかりを得る、というのがここでの主な意

現象学の可能性を再考する－実践的学科との結びつきを中心に－59

最近流行している「思弁唯物論」の論者の中には現象学の終わりとの 事 例 等 を 積 極 的 に 援 用 し、 さ ら に は 臨 床 の フ ィ ー ル ド に 研 究 者 自 ら

いながら主体の構造を記述したように、現代の自然科学や経験諸科学

ゴルトシュタインやゲルプという臨床家が扱った精神医学的事例を用こ う し た 局 面 で 必 要 に な る 選 択 肢 の 一 つ が、 メ ル ロ ＝ ポ ン テ ィ が、と言ったまま放置される。

。それに対する現象学サイドからの再反居合わせることで、主体と世界との関係をその現場から問い、研究をは単純に看過されえない。さらに、以前は哲学の問題として認識されビリ臨床では、動かない四肢、認識にならない認識があり、重度脳性経系疾患を主とする「リハビリテーション医療の臨床」である。リハ

ここ十年ほど、私がそのフィールドとして活用しているのは中枢神。 一 般 に 世 界 は、 主 体 の 認 識 や 感 情 にて着実な解釈の積み重ねを行い、現象学が何を行ってきたのかを歴史と信じられる所以でもある。

応じて変化したりはしない。それが主観と客観とが厳密に区分される

いる醒めた観察者が自らの経験を頼りに明証性基準を満たすよう記述問うことが焦眉の課題となった。この問いは、「還元」と「反省」を用いうアプローチでは、世界と相関する超越論的主体そのものの生成をフッサールにとって一九二〇年代以降に現れた「発生的現象学」とした現実の理解を、例えば「相関主義」と呼ぶのは自由であり、安易と、主体を発達的に組織し直すことを切り離すことができない。そうのかが不分明になる現実がある。そこでは世界を改めて構成することれない生活世界の動揺がある。意識が変わったのか、世界が変わった認識）と身体（痙性、麻痺、緊張）があり、二度と以前と同じには戻しかしリハビリの現場では、変容してしまった意識（感覚、知覚、する限りで、内容的には空疎なものとなるか、いずれ取り組む課題だ

現象学そのものの可能性を発見的に展開していくことであろう。

の中で浮き彫りにし、②次なる現実へのインパクトを与えられるようiv

60

る。 そ の 間、 経 験 科 学 は 隆 盛 の 一 途 を 辿 っ て き た が、 そ れ に 対 し て論も見受けられるようになった。ザハヴィが指摘するように、現象学前進させることである。

フッサール現象学は今どのような形をなそうとしているのか。

が「精神医学、建築、教育、スポーツ科学、心理学、看護学、比較文もしなかった「身体論」や「他者論」といった研究領野を切り開いた麻痺では現出地平の中心を定める身体そのものの正中が定まらない未

以前、私は現象学を「自覚的意識とは独立に、気づいたときにはす

定頸患者が多数いる。そして、医学的な治療根拠と手続きとが決定で方の解明の技法」であると定義し、超越論性を「身体もしくは意識が判が今になって現れたということは、構造主義を踏み台にしなければ付言すれば、一九二〇年代以降のドイツでも主体性の表明である表変わったのか、世界が変わったのかを区別する基準がそもそも消失す

きない経験科学の限界がある。

現主義に対する「新即物主義（ Neue Sachlichkeit）」という芸術運動が起こっては展開できずに終息した歴史がある。言いがかりに近い批る場所」として特徴づけた

ポスト構造主義が飛べなかったように、現象学それ自体の歴然たる地

判であればおのずと消えてしまう。したがって現象学研究として今後でに成立している（もしくは解体・変容している）世界とのかかわりも重要なことは、①いまだ公刊が続く現象学者のテクスト分析を通し歩が確立されたことの証と理解することさえできる。

ことも現象学の功績である。 だ と す れ ば、 現 象 学 に 対 す る 強 い 批

限界を告げるものがいる

学、人類学、社会学等々」 に与え、今も与え続けているインパクト

i
ii

iii

学の主要テーマとなり、クオリアや人工知能といった一世紀前には問現在、意識の探求は、脳科学、神経科学、認知科学といった自然科

みは、二項対立の図式で描かれてきたが、一九九〇年代半ば以降からる べ き で あ る と い う 主 張 が 行 わ れ て い た。 こ の よ う に 環 境 倫 理 の 枠 組べきであり、宇宙船地球号というような有限な空間として地球を考え

科学革命によって打ち立てられた無限の空間という認識が改められる中心主義の立場から批判される。次に世代間倫理では、未来世代に対題にならなかった課題に自然科学が取り組むようにもなった。にもかは、こうした二項対立図式を克服し、より実践の立場で問題解決を考であり、単なるコトバである。そのような主張をどんなに繰り返してかわらず、キネステーゼを欠いた手足、志向性がそれとして成立しな

す る 現 在 世 代 の 責 任 が 論 じ ら れ る。 そ し て 地 球 全 体 主 義 で は 、 近 代 のい認識が、微動だにしない経験の分厚い層として臨床の現場では立ちえるべきだとする主張が現れた。例えば鬼頭秀一氏の『自然保護を問も、世界の再建も主体の再編も促すことはできないからである。

現われてくる。そして、そのような現実の体験へとうまく記述を届か

い 直 す 』 や 米 国 で 出 版 さ れ た Environmental Pragmatismがそれである。鬼頭は生業や生活の視点からの環境倫理学の構築を目指している。

ま た 米 国 の 環 境 プ ラ グ マ テ ィ ズ ム の 論 者 た ち は、 従 来 の 環 境 倫 理 学 がある種の形而上学的論争に関わってきたとして批判し、より実践的な避の問題ではないだろうか。そして、今回の発表では、そうした問いる。こうした時代において人間と環境との関係を問い直すことは不可及ぼしているところから新たな地質年代として提唱されたものであ

現 在、 地 球 は 人 新 世（ Anthropocene）の時代に入ったといわれることがある。これは、人類の活動の影響が地球にとって大きな影響をとみる解釈も存在する。また近年は Eco-Phenomenologyという論文集も出版され、環境哲学としての現象学の可能性を開拓しようとしていとはできるだろう。実際、ハイデガーをディープエコロジーの先駆者

イデガーの思索の中にも環境破壊に対する批判的な見解を読み取るこ

工業化された社会における環境問題への危機感を表明しているし、ハシェーラーは『道徳の構造におけるルサンチマン』においてすでに、

さとし・東洋大学）

せ、経験を拓くには、今のところ現象学しか方法がないと思われるのである。
（稲垣諭・いながき直しの作業に現象学はどのように関わることができるかということをる。すなわち編者達は、この論文集の主題は「自然との新たな関係を

次に現象学と環境問題との関わりに目を向けてみよう。マックス・

問題解決を志向した環境倫理の構築を目指している。

考察し、現象学研究の新たなフィールドがあることを示すことが目的

紀平 知樹「環境問題と現象学」であった。議論は、まずは哲学／倫理学からの環境問題へのアプロー展開するにあたって現象学が果たしうる役割に向けられている」 と２．２

チとして、環境倫理学のテーマとその変遷について概観した。

義をあげている。自然の生存権の問題系では、人間中心主義が人間非環境倫理学の三本柱として、自然の生存権、世代間倫理、地球全体主

学のすすめ』（一九九一年）をあげることができる。この中で加藤は日本で環境倫理学を紹介したものとしては、加藤尚武の『環境倫理活世界について語ることは不十分である。

経 済 シ ス テ ム の 上 で 営 ま れ て い る の で あ り、 そ れ を 抜 き に し て 生 や 生でかけているのは、経済の問題である。現代のわれわれの生活は市場述べている。しかし、こうした現象学からの環境問題へのアプローチ

現象学の可能性を再考する－実践的学科との結びつきを中心に－

61v

本発表では、環境と経済の問題を現象学的に批判の俎上に載せるための通路として持続可能な開発の問題を取り上げた。この概念は現在の環境保護活動、環境政策にとって中心的な理念であり、また思想面から見れば持続可能性の問題は世代間倫理の問題であり、環境思想に（紀平知樹・きひら

２．３ 直江 清隆「技術の哲学と現象学」

ともき・兵庫医療大学）

技術がわれわれのような営みの一つであることは疑いがない。しかレオによって、始まった自然の数学化は二十一世紀においては、自然あるいはそれを一歩進めたものということもできる。すなわち、ガリ自然の数学化と呼んだ事柄と類比的に考えることができるだろうし、測定可能なものでなければならない。こうした事態は、フッサールがら、環境は自然物も人工物も含めてすべて、市場経済的価値によってればならない。そしてそのための尺度が価格である。そうだとするな

ゆるものが共通の尺度で測られることが可能であるという前提がなけされていれば持続可能な状態であるといえる。しかしその場合、あら弱い持続可能性の解釈では、自然資本と人工資本は総量が維持、増加性）、それとも補完関係にあるのか（強い持続可能性）という点にある。

は 自 然 資 本 と 人 工 資 本 が 代 替 可 能 な 関 係 に あ る の か（ 弱 い 持 続 可 能と弱い持続可能性の解釈の間で論争が行われている。この論争の焦点

持続可能性の問題は、環境経済学などでは、強い持続可能性の解釈

個々の現象に即しながらより微細な仕方で立ち入っていこうというの「近代」という括りを超えて、技術という営みがなんであるかについていってよい。例えば、フィーンバーグの技術哲学がそうであるように、

は概ね、「近代」という仕方で一括りにすることに対する反省であったとまでの主流が近代技術への批判であったとするならば、その後の展開

紀末に「経験論的転回」を遂げたと言われている。戦後から七〇年代

技術の哲学全般の動向について触れておこう。技術の哲学は二十世用」するのでもない、言説と現場との往復運動が求められるのである。

文献解釈にとどまるのではなく、かといって既存の現象学の言説を「応ついて、私たちはまだかぎられた言説しか手に入れていないのである。

なる存在で、人工物を介した世界との関わりが何であるかなどなどにりだと言ってよい。技術がいかなる知であり、また、人工物とはいかに照らして技術に関する反省知を構築する営為は、まだ始まったばか

ンティの身体論などもそうであろう。だが、文献解釈を超えて、事象の『技術への問い』は有力な手がかりであろうし、また、メルロ＝ポ

し、技術に関する現象学的探求は驚くほど少ない。もちろんハイデガーの資本化へとすすんでいる。そこに現象学の新たな課題を見いだすこ

とっても中心的な問題である。

ともできる。すなわち、自然の資本化批判という課題である。この問性論と呼ばれる分析哲学系の議論と技術の媒介性論と呼ばれる現象学の還元を主張するものではない。その代表的な議論が、人工物の志向である。さらに近年では、個別的事例に対する経験的研究に基づいて

本発表は若手研究者の支援を目的として、現象学がどのような分野系の議論である。前者が人工物の存在論に目を向けるのに対し、後者

哲学的考察を行うことが提唱されてきている。もちろん、経験科学へに「使えるか」ということを明らかにしたいと考えていた。環境問題

は人工物が人間と世界とを媒介するはらたきに着目すると言ってよい。

題系はすでにわれわれの生活世界に浸透している市場経済システムをのその中心的なテーマである持続可能性という問題に現象学的な考察

現象学的にどのように捉えるかという問題でもある。

を差し挟む余地があるということが示されていれば幸いである。

62

ば、イスは一個の物理的対象（例えば木）にすぎない。他方、イスがうことは自明なことではない。一方で、座るという機能を離れて見れ

べておこう。まず人工物の志向性論である。人工物が機能をもつといそれぞれのテーマに関連するかたちでアプローチの可能性の例を述

べたがのにする共同作業として「純粋な奉仕と支配の間の運動」であると述術が人間の一方的な自律性も技術の純粋な自律性をともに疑わしいもると同時に技術に見合った身体の動きを要求することを取り上げ、技重要である。ヴァルデンフェルスは、技術が人間の活動空間を拡大すある。物理的構造と機能を捉えるにあたり、分析系の論者たちが注目面を考えてみると、様々な役割の人が違った仕方で関わりながら技術用から高度な技術システム（例えば、遠隔治療などを考えられたい）、 技 術 と 身 体 性、 技 術 と 直 観 と い う 問 題 は、 単 純 な 道 具 使

イスとしての機能を果たすのはこの対象の持つ物理的性質のおかげでするのは、設計者が人工物に機能をもたせることを意図（ intend）し、
技術的および科学的知識に基づいてその人工物の物理的構造を決定すを用いていくことがふつうである。こうした技術的行為の場合のWeを考えてどう技術を評価していくかはまだこれからの課題である 。

に至るまでに一貫する問題である。さらに、とりわけ技術の使用の場

るというあり方である。こうした決定を分析することで、人工物がな

り上げ、芸術作品と美的経験におけるその現出というシェーマのもと

わなければ、例えばインガルデンが芸術作品と物理的実在の違いを取とは容易に推察される。人工物が技術的であるか芸術的であるかを問

人工物の特別な存在様態に対する分析は現象学の側からも行いうるこ術 に 関 す る 現 象 学 は 未 開 拓 で は あ る が、 こ れ か ら の 活 躍 の 余 地 の 大 きで現象学的な言説を作り上げていくことが問われているのである。技的な技術批判を技術が営まれる場に引き下ろし、場に即応したかたち技術に対する批判の矛先を鈍らせるものでもない。むしろ、上空飛翔技術に関する現象学は事実学へと変貌させるものではない。また、ぜその機能を果たしうるかの説明がなされるというのである。だが、で人工物における「空白」ないし「無規定箇所」を論じた一連の議論

きよたか・東北大学）

以 上 の よ う な 提 題 の 後、 特 定 質 問 者 と フ ロ ア か ら さ ま ざ ま な 質 問 と（直江清隆・なおえを思い浮かべる人も多いことであろう。インガルデンをどう評価するかは別として、人工物へのより現代的な現象学的アプローチは十分見込みのあるプロジェクトであろう。
いま一つの媒介性論は、技術的媒介の構造や解釈学的意義を解明しようとする。ここでは、技術による人間の支配ではなく、生活世界に要視される。そして、そこから翻って、人間の経験や行為を媒介し、世界の客体性の双方が人間と世界の関係のなかで構成されることが重いがあった。これに対する各提題者からの答えはそれぞれの学問分野の提題者は「現象学」ということで何を意図しているのか、という問

まず一つの質問として、今回の話題の多様性にかんがみ、それぞれコメントが寄せられた。以下でその一部を紹介する。

われわれの道徳的決定や生き方を形成するものとして、技術の設計ののは、だれか特定の哲学者（フッサール、メルロ＝ポンティ、等々）に固有のかかわり方を示すものであったが、共通して浮かび上がったおける人間と技術との相互浸透が問題であり、経験し存在する主体と３ 質疑応答い領域であるといえよう。

viii

道徳性が議論されることになる 。
主体がつねに「状況づけられた主体」であることをどう考えるかは現象学の可能性を再考する－実践的学科との結びつきを中心に－

63

vii

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の 思 想 内 容 の 正 確 な 再 構 成 と い う 目 的 に は と ら わ れ な い 形 で、「 志 向す高まるのではないかという見通しも述べられた。

行を考えると現象学と実践的学科との相互交流の重要性は今後ますま

また、今後さらに展開可能な方向性を示唆するものとして、いくつ

性」や「生きられた体験」といった中心問題系に関して積み重ねられてきた考察は、現象学プロパーでない研究者たちからも具体的問題のめられるのではないか、という示唆があった。またより一般的なポイ

かのコメントが寄せられた。たとえば、リハビリ臨床で問題となる現ントとして、理論から実践の場への応用という一方向的な影響だけで出空間の構成という事象については時間性の観点からさらに考察を深またこれと関連して、「現象学」ということの内実について別の角度

なく、実践の場から理論的研究への貢献（たとえばリハビリ患者の体分析にとって貴重な資源として受け入れられつつあるという状況であからの質問もあった。現象学は経験がもつ意味を記述することを任務

験の記述が健常者の体験を逆照射したり、職人的技能の習得についてる。

とするが、それぞれの提題者が取り組んでいる問題領域で扱われる経

このように今回のワークショップでは、現象学研究を活かしうる多験や意味は「だれにとっての」ものなのか、というのがその趣旨であ様 な 方 向 性 に つ い て さ ま ざ ま な 知 見 に 触 れ る こ と が で き、 ま た 同 時 にの考察が意味形成プロセス一般についての洞察をもたらしたり）とになる経験の主体は単独の「われ」というよりも（地域・地球）共同

多くの課題を得ることができたが、いずれにしても、若手研究者支援

いったことも十分ありうるのではないか、という示唆もあった。

体としての「われわれ」であること、また、新たな技術や人工物の誕と い う 試 み を 実 践 的 学 科 と の 結 び つ き で 進 め て い く に は、 こ の よ う なる。これに対する各提題者からの解答は、それぞれの分野の観点の多生によって従来のとらえ方に収まらない経験のあり方（１・５人称と取り組みを今回だけで終わらせず継続的に行っていくことが必要であ様性を反映するものだった。たとえば、環境問題を考えるときに重要も呼びうるもの）が生まれている可能性があること、などが指摘されり、また有益であろう。

た。
さらに、今回のワークショップのテーマ設定自体に関して、「若手支援」と「実践的研究」の結びつきはどの程度強いものと考えられおり、実際にどこまで強いものと考えることができるのか、という問いかけがあった（その背景として、若手の就職という点で言えばむしろ従来   T. Sparrow, The End of Phenomenology: Metaphysics and the New

Realism, Edinburgh University Press, 2014.
 The end of What? Phenomenology vs. speculative realism”,
  D. Zahavi,

あった）。これに対しては企画者と司会者の側から、今回の趣旨はあInternational Journal of Philosophical Studies, 24/3, 2016, pp. 289-309.

うものであり、現実問題として全員がアカデミックポストに就けるわ
けではない以上その重要性は無視できないだろうという現状認識が述べられ、また、近い将来に訪れるかもしれない新たな学問体制への移稲垣諭、「 世紀身体論―哲学的身体論はどのような夢を見るのか」（山  田利明・河本英夫編、『エコ・ファンタジー』、春風社、二〇一五年、二三五

くまで選択肢として若手研究者の視野に入る可能性の幅を広げるといの文献研究をしている者の方が実績はよいように見えるという補足が

i 註

ii

二–五五頁）
。

iii

22

64

稲
   垣諭、『リハビリテーションの哲学あるいは哲学のリハビリテーション』（春風社、二〇一二年）。
（ eds.
） , Eco-Phenomenology Back  Charles S. Brown and Ted Toadvine

to the Earth Itself, State University of New York Press, 2003, p. x.
代  表的論者のフェルベークの議論については鈴木俊洋氏の翻訳『技術の道徳化』（法政大学出版局、二〇一五年）を参照。
  B. Waldenfels, Der Stachel des Fremden, stw,2991, S.41.

たけし・千葉大学）

報（法政大学出版局、
  告者自身の考えについては『価値と技術の現象学』
近刊）を参照いただきた い 。

（秋葉剛史・あきば

現象学の可能性を再考する－実践的学科との結びつきを中心に－

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vi

viii vii

66

フィンクの世界根源の現象学

本 論 の 目 的 は、 こ れ ま で 必 ず し も 明 快 な 見 通 し が 与 え ら れ て こ な
かったオイゲン・フィンク（ 1905-1975）の前期思想（ 1928年‐ 1940年代）の 核 心 部 を、 フ ッ サ ー ル の 超 越 論 的 現 象 学 を 受 け て 独 自 に 展 開 さ れ

0

0

池

田

裕

輔

想の構想を最も基礎的な次元から解明し、体系的に描き出すことが本て「世界」（第三節）という三つの概念を中心として前期フィンク思論の具体的課題である。

第一節 フィンクの「現象学」～フィンクの出発点

た「世界根源の現象学」であると規定し、その哲学的内実と意義を明らかにすることである。このような作業が必要とされるのは、殆どの想の定式を受け入れ、自身が遂行する「現象学」のことを「超越論的「現象学」という表現は今日においても極めて多義的に用いられて0

おり、このような事情からも、フィンクが「現象学」を如何なる哲学・0

フィンク研究では前・後期思想の関係理解について混乱が認められる

0が、その根本的原因は、先行研究が前期思想のモチーフを正確に摘出

0

哲 学 す る こ と で あ る と 理 解 し て い た か の 確 認 は、 本 論 の 課 題 設 定 か ら
0

して必須であろう。結論から記すと、フィンクは、後期フッサール思0

しきれていない点にあり、その克服が求められるからである。以下、
0

本論のテーゼとその解明の手順を予め簡潔に示唆するものとする。
0

フィンクは、超越論的現象学の本来的問いとは「世界根源への問い

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Hua Dok II/1, 学的還元”、すなわち、存在者の被構成性テーゼ〔存在者とは構成さ）。
Fink 1966, 147
フィンクは、「“存在”に関するフッサールの本当のテーゼは、“現象に規定している（」に他ならないとしている（ Fink 現象学」とし、「超越論的現象学」とは「構成的観念論」であると明確
Frage nach dem Ursprung der Welt0）。本論は、この発言を手引き
1966, 102-106, 108-109, 123, 134, 148usf.
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0と し て、 前 期 フ ィ ン ク 思 想 の 根 本 課 題 を「 世 界 が 現 実 化 さ れ る と い00

う 仕 方 で 構 成 す る 主 観 性 が 自 ら を 現 実 化 す る こ と 」（

0

0

EFGA3/2, 140, Z-XI ）7aといっている。この「存在」についてのフッサールのテーゼは、超越論れたものであるというテーゼ〕である」（
0） と し て の「 世 界 化 Verweltlichung, Mundanisierung
」の現象学
p.49
0 0 0 0 0 0 0 0
的解明であるとみなし、これを「世界根源の現象学」と名付ける。よっ0

的主観性とは「存在への真の通路」であるという、「存在と知」の関係

0て、「（超越論的）現象学」（第一節）、「根源 Ursprung」（第二節）、そし

フィンクの世界根源の現象学

67

リオリの記述的解明だといえる（ vgl. ibid. 201）。
従って、このような作業が、特定の存在領域だけでなく、あらゆる0）と不可分である。つまり、Fink 1966, 201
超越論的主観性とは「存在への真の通路」であるが、それは、存在が存在者の「被構成性」を掲げる強いテーゼに導かれたものである限り

0

前者によって「構成」された限りであるというのが構成的観念論としで、超越論的現象学とは存在者の全体としての「世界の構成的理念性」

0ての超越論的現象学の「根本仮説」である。フィンクによると、「超越についての「根本仮説」（

論 的 現 象 学 」 の 遂 行 と は、 単 に、 文 化 的 対 象 性 の よ う に 明 ら か に 人（ ibid. 149）を証し立てる無限の哲学的営みのプログラムに他ならない。この意味で、「世界根源の問い」の終わりなき探究としての「現象間 相 対 的 な 現 象 や 心 的 な 存 在 者 等 を「 志 向 性 」 と い う 語 彙 を 用 い て解明する作業に尽きるものではなく（‐学（）、むしろ、現）とは世界現象の logon didonaiのことを意味
vgl.
ibid.
2-7
usf.
Phänomeno-Logie
象学的記述と構成分析を通じた「存在問題」の展開である（ ibid. 201- する」（ Hua Dok II/2, 185）。超越論的現象学とは、存在者全体の「被0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
構成性」テーゼを無数の個別分析の遂行によって正当化しようとする

無限の「作業哲学」の理念であり、よって、古典的意味での哲学体系

しての存在者」や「存在者としての存在者」（ ibid. 186-187 und 202））
が「本当のところ何であるのか」であり、その多様な襞である。現象

明されるのは、「存在者そのもの」（「その何内容に即した特定のものと在問題」とは、「存在者とは本当のところ何であるのか」（ ibid. 201）という問いに集約されるのであるから、記述され、構成分析を通じて解遂 行 と そ の 証 示 に 先 立 っ て、 そ れ 自 身 と し て 正 当 化 さ れ る こ と が で きの営みでもあるとするならば、超越論的主観性そのもの
logon didonai
が「世界根源」であるという「根本仮説」は、「無限の課題」の無限のみ、つまり、自身の掲げるテーゼを立場の異なる者に対して弁明する

し か し、 超 越 論 的 現 象 学 が、 同 時 に ご く 普 通 の 意 味 で の 哲 学 的 営を形成し得ない。

学的な「存在問題」の解明とは、例えば、（フィンクが自身の博士論文なければならないであろう。承知のように、フッサールはこのような）。つまり、「志向的分析」とは「志向的な着想に従って立てられた
202
存在問題」
（ ibid. 204）の解明作業に他ならない。フィンクのいう「存で取り組んだように）「現前化（準現在化）」や「像意識」の様々な類）、 あ る い は
Hua III/1, 120

作 業 を、 例 え ば「 世 界 の 哲 学 的 絶 対 化 」（）などの哲学的仮象性を
Hua XVII, 261 usf.
示すことで果たそうとしている。これに加えて、『危機』のフッサール「超越論的心理学主義」（

型、そして、それらの「哲学的多義性」を解きほぐす作業のことであるが―というのも、超越論的現象学の着想に従えば、このような作業の仮象を「人間的主観性の逆説」として主題化、その解消を試みていを通じて、はじめて「現前化されたもの」や「像」の「存在」が解明されるのであるから（ vgl. ibid. 1-3）―、その際、フィンクが、「現実的〔…中略…〕および可能な存在とは、超越論的観念論の根本テーゼ

るが（

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解明と不可分である（ vgl. Ikeda 2014）
。これに対して、フィンクは、
こういった「存在の問い」、そして「超越論的主観性の存在への問い」）、この課題は「世界」、そして「超越論的主観
Hua VI, 182-193
0
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
0 0 0 00 0 0 0 0性」とはそもそも何であるのか、つまり、それらの「存在の問い」の0

は、「自然的態度」に留まる限り自身の着想に不可避的に伴う見せかけに従うと―大雑把にはいえば―直観的な知覚および現前化に相関的で0ある…」（ ibid. ）60という点を特に強調している事0か0ら0、0彼0に0と0っての構成分析の勝義の課題とは、存在者そのものの直観的な所与性（「存0

在者の自体所与」）の様態と存在、その様相の構成的な相関性のアプ

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を、それらの「存在」がはじめて有意味に語ることができるような「根
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）のようなものだからである。フィガールが注釈するように、
1991, 226
ある現象の「根源」というものは「全く予期することも、予め導出す0

ることもできない中心〔…〕すなわち、その中心に即して、そして、

0

源」の次元から現象学的に解明することであると理解し、フッサール

0の構想を独自に展開することとなる。このことから、次に、フィンク

その中心のなかで、初めて一挙にあらゆるものが新しく開示される中

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よって、「根拠の問い」を含む広義での「発生的問い」と勝義での「根能となるのである。

心」（ Figal 2006, ）31であり、このような「根源」が与えられているからこそ、はじめて「成立」や「発展」、つまり「根拠」の問いが可の着想の独自性を形作る、その「根源」概念を確認するものとする。
フィンクの「根源」～フィンクの独自性
0

前節では、フィンクにおける「構成的根源」（「世界根源」）の解明

第二節

0としての超越論的現象学の構想を素描した。本節では、「超越論的主観
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源の問い」は厳格に区別されるべきである。結論を記すと、広義の「世

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界根源への問い」がフッサールの「構成的現象学」の理念と合致する

00性の存在への問い」との関わりから、その「根源」概念を明確化する。

00以下、①フィンクのいう「根源」とはどのような哲学的カテゴリーで0

0

ことは既に見たが、勝義のそれは、志向性分析によって露呈される受00あるのか、そして、②「根源の問い」とはどのような課題を担った問0

0

いであるのか、この二つの観点を設定し、主にフッサールの思想と簡00

動的綜合の最も基礎的な「諸々の本質法則に従う発生」（ Hua I, 110）の解明や、この「本質法則」に服した限りで生じる「習慣性」等の自00

潔に対比しつつ明らかにする。

0

0

我論的な獲得（原創設）の分析といった現象の「成立」の可能性を問
0①「根源」というカテゴリーについて：「根源」という表現は、現象

00う「根拠」の問いではなく、以下に見る「世界化」という根源的出来0

学運動における根本カテゴリーのひとつといえよう。フィンクは、このことにひときわ敏感で、年代初頭の草稿で次のように明記して事そのものの現象学的分析のことである。実際、このような意味で、
1930
0 0
0 0
いる：
「最終的な知解とは根拠
フィンクは、フッサールの「発生的現象学」、特に「原創設」の問題
ではなく、むしろ根源
Grund
Ursprung
系から、自身の「世界根源の問い」を鋭く区別している（ vgl. EFGAに関係づけられたものである」（ EFGA3/1, 259, Z-IV 94a）。
「 根 源 」 と い う 言 葉 で も っ て、 当 然、 わ れ わ れ は あ る 種 の「 発 生 」

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GA29/30,

0②「存在の問い」と「根源の問い」：アリストテレスがいうように、「存）。このことの検討に入る前に、フィンクの「根源の3/1, 401, U-IV 44
問い」が持つ超越論的現象学的な動機と目的を確認するものとする。

00の「 根 源 」 の こ と を 理 解 す る。 し か し、 こ こ で フ ィ ン ク が い う「 根

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在は多様に語られる」。このことを、「存在」とは「存在者が何であり、

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源」とは、決して、「成立 Entstehung」や「発展 Entwicklung」といった意味での「発生」の「根拠」と混同されてはならない。というのは、

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如何にあり、そもそもあるのか否か」といった「多様な襞」（

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あ る 現 象 の「 成 立 」 や「 発 展 」 を 問 う こ と と は、 当 該 の 現 象 が 生 じ

0た、あるいは生じ得る諸連関の導出可能性を探求することであり、そ）を内包する特異な「超越カテゴリー」である、と理解すること495は差し当たり許されよう。このことを受け入れるならば、本論が扱う0の限りでそれらの「根拠」の探求であるといえるが、根源とは、ベンヤミンの正確な比喩に従えば、まさに「流れのなかの渦」（ Benjamin 「超越論的主観性の存在への問い」とは、超越論的主観性が持つ「多フィンクの世界根源の現象学

69

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様な襞」を統一する観点そのものの明示化作業だといえる。言い換え）、従って、その解消こそが「超越論的主観性の存在への
Ikeda 2014
0 0

れば、そのような（明示化を拒絶する、いわば盲点のような）統一的問い」の根本課題である（ Fink 1966,）。
9 0こ0の0「0不0透0明0さ0」0は、超越
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
0 0 0 0 0 0 0 0
観 点 を 通 じ て、 は じ め て 超 越 論 的 主 観 性 が 超 越 論 的 主 観 性 と し て論的主観性として自らを世界化しつつ、人間的主観性として既に世界
als化されているという超越論的主観性の存在様式の「不透明さ」に由来
根源的に明らかなものとされる。これが、「超越論的主観性の存在への

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するのであるから、このような「存在の問い」に対して責任を負うの00

問い」が掲げる哲学的要求である。注意すべきは、フィンクがこの問
0

は、「 世 界 化 」 の「 不 透 明 さ 」 の「 根 源 」 そ の も の を 解 明 す る「 世 界0いに対して二つの異なる仕方で回答しているという事実である。
一方でフィンクは、既に確認したように、超越論的主観性そのもの
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化の現象学」（ ibid）である。よって、ここで問題となる根源性とは、
超越論的主観性が、あらゆる現象と存在者に対して持つ構成的根源性

00

を存在者の構成的な根源としている。正確には、超越論的主観性が「存00ではなく、「世界化」が超越論的主観性の存在そのものを規定する限り00在問題」に対して最終的な責任を負い、より高次の審級、いわばその00で、「世界化」の根源性に他ならない。これこそが、前・後期通じてフィ00

ンク思想の独自性を形作る核となる着想である。

00「背後」というものを求めることができないという意味で存在者の「根00

既に見たように、勝義での「根源の問い」はフッサールにおける「発00

生的現象学」と別種の方法を要請するものである。それでは、「世界化

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源」であると理解している（ Fink 1966, 106）。前期フィンクと後期フッサールの両者がこのテーゼを大枠で共有していることは明らかであろ000う。だが、フィンクは同時に、以下でみるように、「超越論的主観性の00の現象学」としての「世界根源の現象学」は、どのような方法に基づ

00

存在への問い」の解明とは超越論的主観性そのものの「世界化」の根
00

くのであろうか。現象学的方法とは、分析に服する事象が現出すると00

源性の解明に他ならないという独自の主張を明確に掲げている。

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い う 事 実 そ の も の か ら 出 発 し、 そ の 現 出 が 課 す 要 求 に 従 う 限 り で の0

後期フッサールから出発するフィンクにとって「超越論的主観性」

0

み、その都度の記述的方法が正当化されるという原則―現出の事実を0とは、表象の統一の可能性の条件としての超越論的統覚（カント）の0

超越する思弁的原理の使用を禁じる原則―を自らに課す哲学的方法な

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よ う な、 無・ 世 界 的 な 主 観 性 で は な く、 自 ら を 人 間 と し て 常 に 構 成
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フィンクの「世界」～フィンク思想の根本問題

フィンクは、「世界」という現象が現出する事実の根源性を現象学的第三節

0界」そのものの現出という事実を記述的に解明する以外のものではあ0

し、 既 に 構 成 し て い る 世 界 化 し つ つ・ 世 界 化 さ れ た 主 観（ vgl. ibid. のだから、「世界根源の現象学」の方法は、「世界化」の事実、つまり、「世0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 00

りえない。よって、以下、前期フィンクにおける「世界」の現象学的0解明を検討するものとする。
0他多数）であるという独特な二重性を持つ。「世界化」とは「世14-16
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
界が現実化されるという仕方で構成する主観性が自らを現実化するこ0と」とされるのであるから、ここでは「世界」と「主観性」の二重性
0

観性が持つ存在論的不透明さ」は「自然的態度」に根付くものである

0が問われるべきである。このような二重性という「超越論的主観の主

0が、これこそが、前節で示唆した様々な見せかけ上の哲学的パラドクス（あるいは仮象）の根源であるとされ（ Fink 1966, 9. vgl. 153-156, に正当化することを通じて、上記の（超越論的主観性の「存在論的不

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固 有 な 時 間 お よ び 存 在 様 相 を 伴 う 当 該 の 想 起 世 界 の「 時 間 地 平 」 こ そじた現実的出来事（存在様相）を思い浮かべることなのであるから、

0

時間的差異は記述できない）という現象を想起の構成分析の手引きと0

透明さ」の解明に責を負う）「世界化の現象学」という課題を遂行し0していることを意味している限りで決定的である。すなわち、フィン

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ている。そもそも「自然的生に属する、既に生じた素朴性〔＝自然的000

クは「想起世界」の現出という事実を、想起現象そのものを可能化し、

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態 度 〕 に 基 づ い て 」 の み、 現 象 学 的 還 元、 つ ま り 構 成 分 析 の 遂 行 は0

制約する現象とみなしている。「想起」とは、過去（時間様相）に生0

可能であるが（ ibid. ）、このような「素朴性」の「根源」とは「世1500 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0界」が現出するという事実であるというのがフィンクのテーゼであり、
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「現実性

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は、 現 実 の 事 物 に 先 ん じ て あ る
Wirklichkeit

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vor den。現実の事物が存在するから現実性が存在する
wirklichen Dingeのではない（よって色の場合と異なる〔色は非独立的な存在者でEFGA 3/2, 45, Z-VII,あるから〕）。そうではなく、現実性が存在するからこそ、現実の事 物 が 存 在 す る こ と が で き る の で あ る。」
（

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」 と 呼 び、 そ の 解 明（ こ の 問 題 系 は「 様 相 問 題 」 とWeltwirklichkeit
呼ばれる）を自身の哲学の根本課題と見なすところのものに他ならな

0） .
XVII/24b00000
こ こ で い う「 現 実 性 」 と は、 戦 後 の フ ィ ン ク が「 世 界 現 実 性

0ゼである。このテーゼを一般化することで彼の根本思想を明示化できが想起現象を制約する可能性の条件であるというのがフィンクのテー

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従 っ て、 そ の 「 自 明 性 」（ ibid. 190, 196） を 現 象 学 的 に 可 視 化・ 自 覚
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することこそが「世界化の現象学」の課題である。「世界化」の解明
000

る：その都度の「世界」の現出が、あらゆる現出（想起対象や想起世

00と は「 自 然 的 態 度 」 を そ の「 生 成 」（ ibid. 106, 139）という点から明0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
らかにする作業に他ならないのである。それでは、「世界」そのものの00

界 の 私 な ど 内 世 界 的 存 在 者 の 現 出 ） を そ の 時 間・ 存 在 様 相 と い う 観 点

00

現出とその生成の根源性をフィンクはどのように証示しているのであ00で制約する可能性の条件である。

00

ろうか。結論から記すと、前期フィンクは、世界の現出を、主に、そ00の 現 出 に 伴 う 時 間 性 の ア プ リ オ リ と い う 観 点 か ら 記 述、 そ の 正 当 化 をおこなっている。彼は、実に多様な現象を分析しているが、本論では「想起」現象の記述的分析を手引きとしてこれを確認する。
まず、フィンクは、「想起」現象における本質的な構成要素である「現在の私（想起する私）」や「過去の私（想起された私）」の差異が有意味に語られ得るのは時間的なオリエンテーションが成立している場合のみであることを確認し、これを「時間地平」と呼ぶ（ vgl. ibid. 20-）
26 。フィンク自身がいうように、この点にフッサールの着想との
0 0。しかし、彼は、この「時間本質的な差異は認められない（ ibid. ）
20
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0 0 0 0 0 00
地平」を「想起」の場合であれば「想起世界」と「想起世界の私」の
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」（
Entgegenwärtigung
00Fink 1966, ）24という世界そのものの現出の仕方を、「志向的体験でも、ましてや作用でもない（ Vgl. Fink 1959 usf.
）。それでは、このフィンクの根本テーゼは、
ど の よ う に し て 現 象 学 的 に 正 当 化 さ れ る の で あ ろ う か。 フ ィ ン ク は、

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間の相関性のアプリオリ（「想起対象」と「想起する私」の相関性でい地平形成的な脱現在化

0がその都度の「世界」そのものの時間地平の多様性（現実世界と想起はない！）という観点から記述している（ ibid. 30-33）。このことは、
0 0
時間分析に際して「体験」に定位するフッサールと異なり、フィンク現象が持つ多様な「遂行様態 Vollzugsmodi」という観点から記述、自身 の 根 本 思 想 の 正 当 化 を お こ な っ て い る。 そ の 根 本 的 理 由 は 以 下 で あ

世界が、それぞれ有意に異なる「時間地平」を持たないならば、そのフィンクの世界根源の現象学

71

⑴

る：
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「超越論的主観性は、その存在仕方という点で、まったくもっ000て脱現在化によって規定されている。脱現在化とは、それを通じて、なにか世界と呼び得るようなものが、はじめて可能となるよ
うな構成的志向性であり、同時に、内世界的な主観性の構成的な条件である。
」（ EFGA 3/1, 214, Z-IV 11a） .
「脱現在化」が「地平形成的」であるというのは、これが「時間地
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平」
（つまり「世界」）に対して構成的な現象だという意味である。「脱
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現在化」が「作用」と鋭く区別される理由は、「時間地平とは、そのな
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か へ と 現 在 化 す る 作 用 生 が ア プ リ オ リ に 組 み 込 ま れ、 そ の よ う に し て
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」、「 世 界 に 入Versunkenheit, versunken-in

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人」と相関的であるとしていることは既に示したが、その住人が、どのような程度・仕方（遂行様態）で、当該の世界に「のめり込んでい
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Fink 1966, ）55のであるから、この

うに、「のめり込みの度合いが大きければ大きいほどに、現在性という見せかけもまたより一層増す」（

72

広げられ・保持される」というのは、具体的には、どのような現象で00あり、どのように記述されるのであろうか。
0

フ ィ ン ク は、「 の め り 込 み
00

り 込 ん で 生 き る こ と In-die-Welt-hineinleben」といった表現を自覚的に用いて、地平形成的な脱現在化の遂行様態を記述している。彼は、フッサールに倣って「経験対象は常にある周囲環境 Umgebungに位置する」（ Hua Dok II/2, ）90という現象的事実から出発しつつも、この「周囲環境」、そして、その総体としての「世界」を「共現在するもの」（ Hua III/1, ）57の「全体」とみなし、その構成的相関項を様態の異なる個別の志向性の「潜在的無限性」へと解消するのではなく―これEFGA） ― そ の「 周 囲 環 境 」 そ の も の に 固 有 な 現 出 仕 方
3/2, 16, Z-VII, X/1aを摘出するために、「のめり込み」という現象に着目し、これを内世界

は「世界全体性を完結しない構成として把握したに過ぎない」（

間地平のうちで成り立つ個別の志向的体験とは明確に区別されるべき的対象と志向性の相関関係から明確に区別するのである。「世界」そ作用生が成り立つところのものである」（ Fink 1966, ）22限りで、このような時間地平を構成するとされる「脱現在化」は、それ自身、時（という固有の特性を備えた現象でなければならないからである

0のものの現出が、あらゆる内世界的現出をその時間・存在様相という0のも、このような特性を承認しないと、作用生①は、これを構成する

0

観点で可能化・制約するというのが、フィンクが現象学的に証示した0る」のかを記述することで、「世界」そのものの現れ方を規定すること0ができるからである。病的な妄想や強迫観念、ある種の恋愛やイデオ0

い う の だ が（） ― の は、「 体 験 」 で は な く、
Fink,
1966,
21-22,
24, 37-38
0 0 0
0 0 0 00 0
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
0 00
ま さ に「 時 間 地 平 」、 時 間・ 存 在 様 相 と い う 観 点 か ら し た「 世 界 」 だ

ロギー、そして騎士道文学とその住人のことを思い起こせばわかるよ0からである。よって、『危機』のフッサールも主張するように、「世界意（ Hua VI, 146）というのが、フィンクの最初期以来一貫した根本テーゼである。それでは、「世界」そのものが「（地平）形成」され、「開け0

識と事物、対象〔…〕についての意識の様式には根本的な差異がある」）と混同されてはならない。というのも、「脱現在化」において「把83usf.
00 0 0
0 0 0 0 0 0
0 0 0 0 0
持」される―フィンクは「開け広げられ・保持される ausgehalten
」と
0 0
0 0
0 0 0 0と い う の も、 フ ィ ン ク が「 世 界 」 の 現 出 は 常 に そ の 当 の 世 界 の「 住いテーゼであった。「時間地平」としての「世界」、これへの「のめり象の事実に合致しないから）。そして、フィンクにおけるこのような
0 0
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
込み」の遂行様態の多様性を記述することでこの課題が果たされる。
HuaX, 800 0 00「特異な志向性」は、フッサールのいう「二重の志向性」（

作用生②を要求し…というように無限後退に陥り、これは明らかに現

⑵

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Hua Dok II/2,

ようなコミットがはじめて有意味となる「遊動空間」
（

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「のめり込み」とは当該の世界とその内部の対象両者の存在様相とそ

0

0

0

の変様の可能性を制約する超越論的な現象なのである。逆にいえば、
0

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0

）
91そのものへの根源的なコミットである。自然的態度におけるわれ
われは、この自明な「遊動空間」を自覚なしに生きている筈であるか

0

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0

大方の人間は、むしろ、現実世界にこそのめり込む。これは、フィン00

ら、それへの「のめり込み」（「世界に入り込んで生きること」）は「自0

0

クが真理と仮象の差異の「根源」を「のめり込み」の遂行様態の多様

0

0

0

といった様相が有意味に語りえない限りで、そして、「のめり込み」が、性に求めていることを意味するのであるから極めて重大なテーゼであ然的態度」の「根源」に他ならない（ Fink 1966, ）。この根源的な11る（フッサールは、恐らく充実化・幻滅綜合にそれを求めるだろう）。 「のめり込み」という仕方での世界の現出なしには、そもそも真・偽0

ドン・キホーテとサンチョ・パンサを思い起こせばわかるが、彼らの0

そ の 遂 行 様 態 の 多 様 性 と い う 観 点 か ら 現 象 学 的 に 記 述 さ れ る 限 り で、

0

会話が、皮肉にも彼らの意図という点で噛み合わないのは、彼らの騎

0「世界へのとらわれ〔＝のめり込み〕とは、人間が有するとらわれの一種などではなく、むしろ人間存在そのものである」（
EFGA3/2,
175,）というテーゼは、（規範的）要請や「コモンセンスの力」（ Hua
XCIII/2a0

士道文学、そして現実世界への「のめり込み」方が極端に異なる場合に限られる―問題なのは、個々の見解の不一致ではなく、そもそも一致や不一致が生じる地盤そのものへの「のめり込み」が彼らの間で殆ど共有されていないということなのである。このような多様な遂行様

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） と し て 承 認 さ れ る だ け で な く、 優 れ て 現 象 学 的・ 記 述 的 な
VI, 1830 0
0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0
仕 方 で 正 当 化 で き る の で あ る。
「世界」の現出とはあらゆる内世界的0態を持つ「のめり込み」は、当該の主体にとって個別の対象、そして0

な現出の存在・時間様相を可能化・制約する現象であるのだから、そ

0

それらがそのうちに位置づけられる「時間地平」としての「世界」の0の 現 出 仕 方 と し て の「 の め り 込 み 」、 つ ま り「 世 界 化 」 こ そ が 超 越 論
0

的主観性の存在に他ならない。
「自然的態度」の「根源」としての「世0現出が持つ存在・時間様相的規定の現出を可能化し制限する拘束力を0有した現象なのである。

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界化」の事実は「のめり込み」の現象学的記述によって解明されるの

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実際、フィンクはこのような着想をもとに、真理（真と偽）の地盤
000である。よって、以下がフィンクの「世界根源の現象学」の根本テー

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の現象学的解明に取り組んでいる。というのも、現実に関する真理は
000ゼである：超越論的主観性の「存在論的不透明さ」は、「自然的態度」

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「真理と仮象のアルタナティブの地平」としての世界へのコミットを

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は「脱現在化」の遂行様態としての（「唯一の世界」への）根源的な「の00の「根源」としての「世界化」の事実の不透明さに由来するが、これ0前提とし、このコミットそのものは「地盤経験としての世界意識」とめり込み」の現象学的記述によって解明される。

0

呼ばれるが（ Hua Dok II/2, ）、（事象内容を伴う）真理・非真理が、
91
0 0 0
唯一の現実世界に関する言表としてのみ正当化可能なものである限りで（ vgl. EFGA3/2, 67, Z-VII XXII/5a, Fink 1959, 215-216, Hua VI,

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確かに、前期フィンクがこのテーゼ・着想をあらゆる観点から鍛えフィンクと「世界根源の現象学」

結語

0

）
、このようなコミットは「唯一の世界」146 und Tengely 2014, 258 usf.
0
への「のめり込み」という現象に他ならないからである。従って、こ0

上げたとまではいえないかもしれない。しかし、後の彼は、主に以下0のような「のめり込み」は、個別の信憑へのコミットではなく、そのフィンクの世界根源の現象学

73

はか ら の 引 用 と 同 様 の 形 式 に 則 る も の と す る。 Eugen Fink
Husserliana（ Freiburg/München, Karl Alber, 2006ff.
） か ら の 引 用 は、Gesamtausgabeと記したうえで、巻数および頁数をアラビア数字で示し、併せて草EFGA稿 番 号 を 記 す が、 書 誌 情 報 は 省 略 す る。 Martin Heidegger Gesamtausgabe

）：
1991

Ursprung des deutschen Trauerspiels, in; Walter

74の 二 つ の 観 点 か ら、 こ の テ ー ゼ の 具 体 的 な 深 化・ 展 開 に 従 事 し て お
り、 こ れ こ そ が 後 期 フ ィ ン ク 思 想 の 屋 台 骨 で あ る。 つ ま り、 一 方 でフィンクは、形而上学の歴史、特にカントの執拗なまでの検討と対決に取り組むが、その中心的問いとは、フィンク自身がいうように、「世Alber.

Tengelyi, （L” ,：in Horizon
Ursprünglichkeit – Welterfahrung bei Husserl und Fink
（ ）1,
St. Petersburg, 64-98.
Tom3）： Welt und Unendlichkeit, Freiburg/München, Karl2014

Ikeda, （Y）： Nähe und Distanz, Freiburg/München, Karl Alber.
Fink,（E 1976）： Welt und Endlichkeit, Würzburg.
Fink,（E 1990）：  Transzendentaler Schein und phänomenologische
2014

Martinus Nijhoff.
）： Studien zur Phänomenologie 1930-1939, Den Haag.
Fink,（E 1966

Hermann Schweppenhäuser, Suhrkamp.
）： Gegenständlichkeit, Tübingen, Mohr Siebeck.
Figal,（G 2006）： Alles und Nichts. Ein Umweg zur Philosophie, Den Haag,
Fink,（E 1959Benjamin Gesammelte Schriften I-I, hrsg. v. Rolf Tiedemann und（
Benjamin, W）からの引用は、 GAと記したうえで、アラビ界」とその「様相問題」に他ならない（）。 （ Frankfurt am Main, 1975ff.
vgl.
Fink
1959,
172-249usf.
ア数字で巻数および頁数飲み示し、書誌情報は省略する。
他方で、彼は生涯、フッサールの超越論的現象学への批判的反省と展開に取り組んでいる。ここでは、あくまで、その数ある事例のひとつとして、フッサールの「世界」概念および「世界信憑（ないし一般定立）」という着想を批判的に検討する文脈での発言を引用することとした
い：「世界というものが単に内世界的な事情、状態からなる巨大な寄せ集めの組立物としてのみ理解されるべきであるのか、それとも、そ）。後期フィンク思想において、ここ
Fink 1976, 312, vgl. 196-198のただなかでこそ主観と客観の関係そのものが出来する sich ereignen
する次元として理解されるべきであるのか、これは開かれた問いである」（

でいう世界の「出来（事）」は、「空間、時間、現出」（ Fink 1990, 205）
として、つまり、それらの現象学的に分析され得る諸様態に従って解明されることとなる。このような現象学的構想は、本論が確認した「のめり込み」の現象学的分析の徹底化、すなわち、前期フィンク思想における「世界根源の現象学」の展開としてのみ理解可能なものなのである 。

註

この「時間地平」という着想は、ハイデガーの「根源的時間性」やそ界」（類比的には、ハイデガーのいう「世界時間」）そのものであるのに対本文で見るように、フィンクのいう「時間地平」が時間的な観点からみた「世⑴

略号および文献一覧の図式としての「地平」の解明と混同されてはならない。その根本的理由は、（ Den
Husserliana Dokumente） は Hua Dokと 記 し た う え で、 数 字 に 関 し て
Haag/Dordrecht 1977ff.

示 し、 当 該 の 巻 の 書 誌 情 報 は 省 略 す る。

（ Den Haag/Dordrecht 1950ff.
） か ら の 引 用 は、 Huaと記し
Husserliana
た う え で、 ロ ー マ 数 字 に よ っ て 巻 数、 ア ラ ビ ア 数 字 に よ っ て 頁 数 の み⑶

して、ハイデガーの「根源的時間性」とは、「世界時間」とは区別され、こ）とされるからである。
れを可能化する審級（ vgl. GA2, 555-564⑵ 「時間構成とは地平構成であって、対象構成ではない。
」 EFGA3/2, 96,

ゆうすけ・日本学術振興会）

Z-IX, 16a.
⑶ 本稿は、科学研究費助成事業（学術研究助成基金助成金）若手研究 （B課）の支援を受けてなされた研究、その成果の一部である。
15K16615

題番号（池田裕輔・いけだ

フィンクの世界根源の現象学

75

76

像と虚構

令子

）
。相関的にいえば、像（例ともされた（ vgl.IV,8f.,XXXIX,409-417
概念の典型事例は、芸術作品（絵画や演劇作品

伊集院― フッサール像意識分析における身体的次元、像の発生的現象学の観点か―ら序論――認識か、価値か。
像 意 識 と は、 そ も そ も 美 的 経 験 な の か、 そ れ と も 認 識 経 験 な の だ

）
Bild

vgl.

vgl. 26,36,52,386ff.,591,）なのか、日常的スナップ写真や絵（
III,1,252, VIII,111f.,XXV,147ff.

）なのかが容易には決定し難いのであ19,52,242, 486ff. X,59, XIV,186f.
る。概念の不明瞭な汎用性は、像意識概念自体の存立を脅かしかねな）はこの問いろ う か。 ―― フ ッ サ ー ル 像 意 識 概 念（ Bildbewusstseinに 対 し て、 決 定 的 な 一 義 的 解 答 を も た な い。 こ れ は、 像 意 識 概 念 はい。 像 意 識 概 念 に つ い て は、 統 一 的 な 本 質 固 有 の 意 識 経 験 と し て のフッサール現象学における居場所の確保はされてはいない。なぜ、こう 意 味 で あ る。 不 思 議 な こ と に、 こ れ ま で の フ ッ サ ー ル 研 究 に お いて、 こ の 区 別 横 断 は ま っ た く 等 閑 視 さ れ て き た。 し か し、 私 は こ のれほどまでの境域横断が見過ごされてきたのか。それは、この越境が「認識（表象）と価値」という根本的区別をまたがる側面をもつとい「認識と価値との区別」横断に対する視点の欠如は、フッサール像意「 現 象 学 的 動 機 づ け 連 関 」 と い う 発 生 的 現 象 学 的 事 柄 だ か ら で あ る。

あるために、発生的現象学の視点を導入して初めて、その重要性が明

フ ッ サ ー ル の 像 意 識 分 析 自 体 は 静 態 的（ ＝ 先 発 生 的 ） 現 象 学 の 枠 内 に

識 研 究 の 最 大 の 問 題 点 で あ る と 考 え て い る。 像 意 識 は フ ッ サ ー ル にらかになる事柄、すなわち、分析に時間軸を加え、像意識を複合的な）とより基本的には、直観的認識経験として、知覚（ Wahrnehmung） と の 間 に 位 置 づ け ら れ 比 較 考 察 さ れ た。 し か し、
想 像（ Phantaie
対 比 諸 考 察 の 多 く の 重 要 な 局 面 で、 像 意 識 が 美 的 経 験 で あ る と い う

域横断問題は、フッサール現象学の展開を「認識論」から「倫理学」

る、基底的な意識層に接近する探究が要請されている――。当該の境こ と が 本 質 区 別 の 基 準 と さ れ た。 像 意 識 と 美 的 像 観 照（統一的意識経験として扱うことより問題解決の糸口が見えてくるようästhetische）、 美 的 像 観 照 はな事柄だからである。問題解決のために、美的像意識の発生起源を、
368ff,467,514ff.
動機づけ連関を遡って、非（先―）美的像意識の生成現場と推察され）」 と が 同 一 視 さ れ（
Bildbetrachtung「美的に気に入る作用（）」（＝非客観化作用）のästhetisches Gefallen）とされた。さらには、美的
具体例（
vgl.368ff.,
III,1,266,
XXX,286-289）が「価値覚（ Wertnehmung）」の具体
像観照への享受的没頭（ ebd.

像と虚構

77

方向性は、倫理的事象についての発生的現象学の観点からの再検討とにおける情動性と像意識との関係の問題として解明するという本稿の）など――においても無視できない事
係の再考（ vgl.Melle, 1990,2012
柄のはずである。価値覚としての美的像意識に関して、基底的意識層の動向――情動と価値覚との関係、客観化／非客観化作用の基づけ関へのシフトという局面から再解釈するというホットなフッサール研究照）。ヴィーシングは、フッサール像理論の鍵概念は「相克」である的態度」に帰することになってしまう点が問題である（本論２、３参支持は、発生的現象学的観点からみて、像意識の中立性の由来を「美研究ともいえるが、像意識を想像概念へ吸収（解消）する方向性をも態度を重視する後期像意識分析の展開を支持する点ではスタンダード）。だが、もし仮に解釈学とフッサール像理論を批判する（ Lotz,2007
的 立 場 か ら の 強 引 な 補 完 を 目 差 す と す れ ば、 像 理 論 は 広 義 の「 記 号検討する。ロッツは、解釈学的見地から、社会的次元が欠如しているを 明 確 に 示 す た め に、 性 急 す ぎ る「 超 え 方 」 の 問 題 点 を 手 短 に 批 判

離 れ る こ と を、 過 度 に 急 ぐ 傾 向 が 窺 わ れ る。 本 稿 の 研 究 目 的 と 方 法

究 は ま だ 見 当 た ら な い。 最 近 の 研 究 に は、 む し ろ、 フ ッ サ ー ル か らが、 諸 研 究 に は、 上 述 の よ う な 問 題 設 定 と 共 通 の 問 題 意 識 を も つ 研

基本的考えの下に私はかなり以前より、「像（意識）の発生的現象学」

き る 同 時 代 の 切 実 な 課 題 に 取 り 組 む こ と で あ る と 考 え る。 こ の よ う なの不整合を見極めることが先決であり、結局は、フッサール像意識分

きない以上、遠回りに見えるとしても、内在研究において像意識概念置き残す傾向がある。像意識概念自体の安定性を前提とすることがでルを性急すぎる仕方で「離れて」「超えて」、像意識分析の根本問題をの特有性）を説明でき題である、錯覚との相違点（像仮構 Bildfiktum
ない（本稿第１，２節参照）。――このように諸研究には、フッサーつ。本稿の結果の先取りになるが、「知覚的想像」への変更の無条件的いう研究動向とも軌を一にすると思われる。

）。 し か し、 ヴ ィ ー シ ン グ の「 相 克 」 は、 定 立と 説 く（ Wiesing,48-59
的 知 覚 同 士 の 抗 争 と し て 経 験 的 相 克 概 念 で あ る た め に、 本 稿 の 検 討 課論」となり、像の直観性の確保の問題が再浮上するであろう 。フッ

伊集院 2001）。上述のように、従来の諸研究を提唱してきている（ vgl.
は内在研究としての、像意識分析の発生的現象学的展開を本格的に試と こ ろ で そ の 一 方、 二 十 一 世 紀 の 広 汎 な「 像 理 論 」 活 性 化 現 況 にサール像理論を概ね肯定評価する研究には、「先見性」もしくは「適合みるものではない。というのも、そもそも、フッサール像意識分析自お い て、 フ ッ サ ー ル 像 意 識 分 析 も 注 目 さ れ る よ う に な っ て き た。 だ

性 」 の 指 摘 と い う 共 通 パ タ ー ン が あ る。 そ れ ぞ れ が 支 持 す る 理 論 ―析を手掛かりにして盤石な基盤の下に、画像の氾濫する像的現実に生― 後 継 の 哲 学 理 論、 芸 術 理 論 に 対 す る フ ッ サ ー ル 像 意 識 分 析 の 先 見体が、基本的に静態的現象学の枠内にある。だがしかし、フッサールがある、と私は考えている。発生的現象学の導入（＝像の発生的現象

像意識分析の限界地点には、理論の徹底化を促す枠組み突破の潜在力

理論研究を終了する。例えば、コボスは後期フッサール分析の「知覚）や認知科学等の自然科学的知見との性（
vgl.Haardt,Cobos,Wiesing）――を示唆した時点で、フッサール像
適合性（ vgl. Crowther 2013

いきたい。

学）作業を通して、徹底化の要請に応え、理論の潜在力を具現化して」 概 念 に、「 参 加 」 を 特 徴 と す る 現 代 演 劇
的想像
perceptual
Phantasy）。コボス解釈は、美的への適応可能性を見出す（ Cobos,2013,152-160

78

重要テクスト「一九〇四／〇五年冬学期講義第三編（以下『冬講義』と略記）」に基づき、これを概括する。像意識（）は、Bildbewusstsein

院

物理的像（絵の具など事物としての像）、像客観（ Bildobjekt模像機
写真のモデルなど）、とい
能をもつ狭義の「像」）、像主題（ Bildsujet

以 下 の 諸 考 察 は、 像 の 発 生 的 現 象 学 の 一 工 程 と し て（ vgl.伊 集）、 一 九 一 二 年 の 草 稿 の 読 解 を 手 掛 か り に、 像 意 識 と 錯 覚
2015）との対比という視角から、像意識の現象学的起源を探究す（ Illusion
る。考察手順は次の通りである。第１節では、同テクストの二段構え

り、側面検証する。第３節では、諸像の事象例（「写真」「胸像」）とでこの規定の有効性を検証する。第２節では、『論理学研究』検討によ意識の基本的構造「三層構造」、像概念の骨子である。本稿に関連す

理的像との間の相克」として規定されること、である。――これが像を担う）③．相克は「像客観と像主題との間の相克」と「像客観と物）」（ vgl.31,82）こと、②．像客観と像主題との間にる（ hineinschauen
類似性と相克（＝差異）が成立すること（類似性は直接的に模像機能）。像（意識）
う三つの対象性区分をもつ（
29,vgl.ebd.18f.,29,
XIX/1,436） 主 題 を「 眺 め 入
概 念 は 次 の 特 徴 を も つ。 ①． 像 に お い て（ im Bildの照合により、規定の有効性の直接検証を行う。像意識と錯覚との境る私の解釈ポイントを記す。一つは、類似性は、像的呈示に関する低）の特有性」と「空間性構成のの議論に即して、「像仮構（ Bildfiktum
動機づけの異常性」という両議論の主要論点に共通する「相克と中立界設定の困難と、フッサールの対処法が浮き彫りになるであろう。結次の意識層における「原初的な類似性」である――これと連動して模性との緊密性」という規定とその内実を突き止める。第２節、第３節

論では、本稿の諸成果を、発生的現象学の視点から定式化し、錯覚と像性も通常の「オリジナル／コピー」関係とは異なる――という論点

性 格 に 関 し て、「 第 一 七 草 稿 」 は『 冬 講 義 』 と の 密 接 な 連 関 に ―― 下ら、相克と信念変様との関係についての遡行的考察を行うための格好）」（ ）を支える契機である。
34
hindurch「第一七草稿」の検討に移る。
「 第 一 七 草 稿 」 は、 像 空 間 性 の 観 点 か

durch <sich> selbst

記、像意識概念の基本構造（以下「三層構造」と略記）の枠組みの下）のの手引きとなる。同草稿には「空間性構成に関する諸像（ Bilder
種別化分析（以下、議論Ⅰと略記）」と「像意識と錯覚の対比考察（以）。相克は「自己貫徹的超越（2001,Ijuin 2009に――あるということが重要である。「第一七草稿」は、像意識を明下、議論Ⅱと略記）」という二つの議論が錯綜する。両議論の内的連

集院

伊集院
）
。もう一つは、「相克（
）」は、
である（
vgl.
1997,2001
Widerstreit
伊複相的な「潜在的、受動的相克」であるという論点である（ vgl.51,の分化の生成（＝像意識の起源）を身体的次元に遡行する考察の道筋

像仮構（

をつける。
第 節

）の特有性――「相克と中立性の緊密性」
Bildfiktum

確に主題化し像客観現出次元に定位した分析であるという点で、同時関を探るために、それぞれの中核記述（以下、記述Ａ、記述Ｂと略記）

以下「第一七草稿」と一九一二年の「第一七草稿」（ XXIII, Nr.17
略記）の読解に入る前に、二つ予備確認をする。一つには、テクスト）とは性格
Nr.15, Nr.16, Nr.18-Nr.20
が大きく異なる。二つ目は、フッサール像（意識）概念の基本的構造の検討を以下の考察の基軸に据える。

期一九一〇年代の他の諸草稿群（（以下「三層構造」と略記）についての確認である。像意識分析の最

像と虚構

79

1

）である。〔議論Ⅰ「像の種別化の空間
486

記述Ａ 「写真の場合、空間性の構成に属する動機づけはアノーマル性分析」〕（異常）である」（）は特有のタイプの無効性
記 述 Ｂ 「 従 っ て、 像 仮 構（ Bildfiktum
空 無 性 ） で あ る。 そ れ は 破 棄 さ れ た 措 定 性 格
Nichtigkeit（

うことを踏まえた上で、次のように読解できる。「像仮構」は「像客観」であることと、記述後半の「自身において破棄された現出」は前）」半の言い換えであることから、「特有のタイプの無効性（ Nichtigkeit
は、「像客観自身において破棄された現出」と変換できる。これを「三層構造」と照合すると、記述Ｂ後半は、「（像客観）自身において」を現させるという「三層構造」の核心部分についての、簡潔かつ的確な表裏一体になって、「像において像とは別のものを眺め入る」ことを実明らかになる。記述Ｂは「受動的相克」が「（原初的な）類似性」として「同じ事象の両側面」についての記述に他ならないということが棄された現出」と「眺め入る」とは、ともに像客観現出の特徴づけと） を 伴 う 現 出 で は な く（
） 、 介 し て、 第 １ 節 で 確 認 し た「 三 層 構 造 」 の「 像 に お い て、 眺 め 入 る（
aufgehobene
Setzung<nicht>） 破 棄 さ れ た 現 出 で あ る 」（ ） （ hineinschauen）」という特徴①づけの「像において」と完全に重なっ
そ れ 自 身 に お い て（
in
sich
491
〔議論Ⅱ「錯覚と像意識の対比考察」〕ていることが明瞭になる。このようにして、記述Ｂの「像において破〔引用中、下線部は筆者による〕」Orientierungsveränderung

記 述 Ａ に 関 し て 押 さ え て お く べ き 点 は 三 つ あ る。 一 つ は 記 述 Ａ 中の「 異 常 さ 」 は 文 脈 上、「 方 位 づ け 諸 変 更ぼ 同 義 だ と い う こ と で あ る。 記 述 Ａ の 直 後 の 段 落 中 の「 要 求 さ れ た）、さらに三つ性という意味であるということ（ vgl.487,伊集院 2005
目 は、 本 稿 に と っ て 最 も 重 要 な 点 だ が、「 異 常 性 」 と「 相 克 」 と は ほ

普通の感性的事物知覚を基準とした、普通の像意識現出に関する異常成立させ、中立性変様を動機づけるという「動機づけ連関」が浮き彫である（第３節参照）。
「空間性構成の動機づけ」という記述Ａを鑑みち出されていることが判明した。後でも再検討するが、相克と中立性

論Ⅰ・Ⅱ）の内的連関性として「相克と中立性との緊密性」が強く打ついての記述であることが確認できた。

描出であると言える。記述Ｂもまた、像客観現出をめぐる「相克」に）とい空間的呈示と現実的な方位諸感覚と の 間 に存 す る 相 克 」（ ebd.
う 記 述 で、 異 常 性 が、 像 客 観 現 出 の「 空 間 的 呈 示 」 に お け る「 相 克りになる。この連関を、像仮構の無効性の特有性の生起という像意識）とあるように、空間構成に関わるキネステーゼ的（運動感覚）（ 486
動機づけの異常さのことをさすということ、二つはこの「異常性」は」 と 言 い 換 え ら れ て い る こ と を 見 逃 し て は な ら な い。 こ
Widerstreitのように、記述Ａの空間構成に関する（動機づけの）「異常性」とは、
記 述 Ｂ に 関 し て は、 ま ず こ の 記 述 が、 数 段 前 の「 像 意 識 の 本 質 固のような理解において、本稿は、「第一七草稿」より析出された「相克の構成過程として理解する「像の発生的現象学」の道筋が拓ける。これば、相克（ずれ、差異）がキネステーゼ意識とともに像客観現出をとの間の「緊密性」とは、両者が「動機づけ連関」にあるということ

以上より、両記述ＡとＢの結び目が「相克」であり、両記述（と議像客観現出をめぐる「相克」のことを意味する。
有 性 の 問 い 」 へ の 応 答 と し て、 直 接 の 文 脈 を 超 え た 射 程 を も つ と い80

と中立性の緊密性」という洞察を、像意識分析の発生的現象学的展開への「萌芽」であると捉える 。次節以降、「相克と中立性との緊密性」という、この像仮構の特有性が、諸像のタイプの違いを超えても、「錯覚との本質区別」徴表として、果たして適切であるかどうかを検証する。

として、他方では「現実性（ Wirklichkeit）」として、「有体的（ leibhaft））。像意識から錯覚への意識経験の移行傾向を引きに現出する」（
ebd.
）
」と、「第一七草稿」（議論Ⅰ）の「相克Widerspruch

起こす「抵抗（」は（同義ではないが緊密に）対応している。相等性（
Widerstreit
類 似 性 ） は、 原 初 的 ず れ・ 相 克（「 受 動 的 相 克 」） と 相 俟 っ て、 移 行

を 引 き 起 こ す 傾 向 性 と し て 成 り 立 つ。 つ ま り、 錯 覚 の 場 合 と 同 じ く）〕 に お け る 独 特 の 有 体 性（ Leibhaftigkeit）の成立を下性 」（ vgl.491
支 え す る と い う 方 向 で 考 え る、 相 克 現 象 の 生 起 へ の 接 近 へ の 示 唆 と な

身 体 的 感 覚 的 次 元 で、 相 克 は、 中 立 的 な 像 客 観 現 出「 像 仮 構 の 特 有

第五研究第二七節の具体例「ろう人形館事例」（以下「第二七節」とる。このような「第二七節」と「第一七草稿」との照合の内に、「像の側面検証―『論理学研究』第五研究「ろう人形館」事象例略記）に関して二つの点を指摘する。

元」とは、キネステーゼ意識の異常さ（議論Ⅰ）を通して実現する、

第２節

）の原型と
一 つ に は、「 第 一 七 草 稿 」 が「 錯 覚 」 の 例 証（ vgl.398,48
する「第二七節」の「ろう人形館事象例」は単純な分析ではないとい

上のような有体性は、中立的な像客観が「知覚現実性の只中に知覚的

本節は、「錯覚分析」の観点から、側面的に検討する。『論理学研究』

うことである。
「第二七節」では、ここでは人形は「模像として機能）とは共立可能でない〔序論参照〕」）として特徴づけられ、
Phantasieに 関 し て は、“ 性 質 を 欠 い た（ qualitätslose）”
他 方 で は Bildperzeption／ Phantasie（ Imagination）」 と い う 直 観 性 内 部
方 で は「Perzeption）の一項（この規定は「知覚的想像（ perzeptiveの特別な対立」（ 332

発 生 的 現 象 学 」 の 萌 芽 が 発 掘 さ れ た。 な お、 本 稿 副 題 の「 身 体 的 次）として、錯覚の場合の定立的な現実的
XIX/1,459

するのではない」（）に現出する」（ ）という像理論の核心部分を衝いてい（perzeptive
47（ 知 覚 ） は、 一
る と 理 解 す る か ら で あ る（ 第 ３ 節 参 照 ）。 Perzeption）の具体例と記されて
知 覚 意 識 同 士 の せ め ぎ あ い 抗 争（ Widerstreit
はいる。しかし、実際には、次に指摘するように、「錯覚から像意識への移行現象」を含む複合的意識経験が記述分析されている。従って「第）とは一七草稿」のように、像意識との対照の下、模像（ Abbildung
何かが問われる場面では、「人形か人間か」よりも、例えば、前方を駆けるのは「ウサギか犬か」という具体例の方がより適切であろう。も」（ 487）であるとして、想像との共通性（＝中立性）によっ
Perzeption（ 像 知 覚 ） は「 有 体 的 」て 規 定 さ れ て い る。 従 っ て、 Bildperzeption）ではあるが、「措定を欠く」（ vgl. 487）という意味で、事物（ vgl.334
知覚の「自体所与性」枠組みに抵触しかねない概念だともいえる。換う一つ指摘しておきたい点は、「第二七節」には、発生的現象学的観点から注目すべき卓越した知見が見出せるということである。「著しい）の実言 す れ ば、 像 性 起 源 の 解 明 と は、 こ の 特 殊 な（ Bildperzeption」が「像性意識から知覚意識に陥る傾向を引き起こす」
相等性 Gleicheit

現を支える「相克」概念の探究でもある。

） と い う「 傾 向（）」 に 関 す る 記 述 で あ る。 見 誤（
XIX/1,460
Neigung）」（ ebd.
）
り と 気 づ い た 後 に も、 同 じ 女 性 が、 一 方 で「 虚 構（ Fiktion

像と虚構

81

≒

⑴

議 論 Ⅰ よ り 補 い つ つ フ ッ サ ー ル の 真 意 を 探 る と、「 空 間 性 は 完 全 で あの 記 述 は 切 り 詰 め た 断 片 的 な も の が 多 く 具 体 的 記 述 が 不 十 分 な の で、性格における否定的様相）としての「無効性」を認める。
「第一七草稿」

本節は直接検証を行う。
「相克と中立性との緊密性」の「錯覚との照合検証―「写真」「胸像」「演劇」像意識の場合

区別徴表」としての妥当性を「諸像の種別化分析（議論Ⅰ）」と照合

る」とは、胸像の場合には、われわれは胸像の後ろに回ることができる動機づけの異常性」という指摘における、異常な方向定位と現出の本的主張の撤回というところにまで追い込まれたわけである。ところ

次元での像意識と錯覚の区別の相対性を認めざるを得ないとして、基様を動機づけない。つまり、像客観の存在性格として「措定（ Setzung定立性）」性格を認めることになる。要するに、フッサールは、現出

ルが、「胸像」の像意識としての身分を確保し局面を打開するために、とが許されるとすれば、具体的には、例えば、大理石の冷たさと白さ

82

第３節

する。紙数制約上、「第一七草稿」全十一事例中、錯覚との境域事例「胸る、すなわち、方向転換などに関する方向定位感覚の異常は認められ特有の無効性の成立の誘因、トリガーとしての「相克」は、写真像のない、という意味である。従って、このケースの「相克」は中立性変

立体感と事物としての写真のそれとの間のずれのことである。ここでが、フッサールはまさにこの箇所で、かの「ろう人形館」事例を挙げ

まず、「写真」の場合（＝「記述Ａ」の事例）には、「相克と中立性と像」を中心に他二例（「写真」「演劇」）に考察の的を絞る。

注意すべき点は、相克は「複相的な相克」として「主題と像客観とのて「胸像」の場合は「ろう人形」とは違って、われわれは「錯覚をもの緊密性」は比較的自然に確認できる。具体的には「方向定位に関す。 つ ま り、 写 真 の 図 姿間の相克」でもあるということにある（第１節参照）。写真像（像客観）は現実のモデル人物と取り違えるほど立体的ではない。これに対して、二つの対処をした、と読み解く。すなわち、空間性分析の焦点を像客

は画面から浮き上がり方が中途半端である）と念を押す。前節で検討した「ろう人形」の例示はこたない」（ 487の箇所である。ターニングポイントはここである。本稿は、フッサー

錯覚の場合は、人形の姿形（像客観）は完璧な立体感（＝空間性）で）へと視点移動した
観 現 出 か ら そ の 周 囲 空 間 性（ ＝ 像 空 間 Bildraum）への示唆という身体感覚意識分析の視点拡張―
ことと、「触覚」（ 489
視覚キネステーゼのみから、視覚キネステーゼと触覚キネステーゼの共働という考察視点を加えること―をした、という対処である。

後者に関しては、僅かな（しかも直接には「写真」を念頭にした）） と い う 記 述 を、 像 意 識 と 触 覚（ キ ネ ス テ ー ゼ ）ebd.
との関係との共働への示唆として、このように立ち入って読解するこ像意識（＝胸像像意識）に関して、一旦、定立的知覚同士の争いの結と、女性の頬の暖かさと肌色との差異（相克）が、視覚的にのみ展開「 触 覚 に よ る 」（

） と、 抗 争 に よ る 意 識 の 様 相 化（ 存 在
果 と し て の 抗 争（ Widerstreit

根幹の動揺である。驚くべきことに、フッサールは、胸像についてのく、像客観現出にあるということである。二つ目の点は像意識概念のたり、この事例の空間性の中心的意味は、周囲空間（像空間）ではな）と指ルは、胸像の場合には、像客観の「空間性は完全である」（ 487
摘する。読解上、見逃してはならない点が二つある。一つは、さしあ

しかし、他方、「胸像（＝彫像）」の場合にはそうはいかない。フッサーにあてはめて了解できる。

もって、現実の「ろう人形館」の階段に現れるという具合に、具体的⑵される像空間性の異常性に代わって像性機能を支える、という具合に

結論 「動機づけ」という補助線――立体交差点としての像意識概念

前者については、「演劇」事例を参照すると了解しやすい。演劇の場

づけ連関の下にあるという意味であった。諸成果に「動機づけ」とい整理する。「相克と中立性との緊密性」とは、相克と中立性とが動機

締め括りとして、本稿の諸成果を（像の）発生的現象学の視点から合に関して、フッサールによれば、相克するのは、現実的に完全な仕う補助線を引いて、像意識の発生過程を再構成すると、――像意識になる。

方で現出する「像客観（俳優や小道具、舞台等）ではなく、「像空間連策には疑義がある。この相克は中立性の動機づけの直接の誘因とは異ろう。ただし、現出連関全体同士の「相克」というフッサールの解決）の解明として『危機』書第四七節や『経着目を「疑似―現実性」（ EU.70
験と判断』第一四節で提出された研究課題の先行着手と見做せるであへの分析射程の深化として、後者（諸キネステーゼ同士の共働）へのかは疑わしい。しかし、前者（像空間性の視点拡張）を「地平現象」

こうした自身の手探りの対処にフッサールがどこまで自覚的であったの緊密性」を擁護しようと試みている。もちろん「第一七草稿」での関性全体へと拡張することにより、像意識における「相克と中立性と）知覚連関（目の前の舞台を含む現実世界）全体」とが相克（ vgl.490
する。フッサールは「相克」と「中立性」との緊密性をこのように連関（ ＝ 像 世 界

錯覚との境界設定の困難とフッサールの対処法の析出を通して、フッ構性（中立性）の起源を語ることの困難についても、既にわれわれは、あることと、「胸像」「演劇」の場合にはこうした意味での像意識の虚発する）、となる。この定式に加えて、定式の最適応例が「写真」です、身体的次元の抵抗感、抑制的リズム感が、定立的な事物知覚像の誘 発 す る、 キ ネ ス テ ー ゼ の 制 約（ 後 ろ に 回 れ な い な ど ） が 引 き 起 これる、という定式になる。少し踏み込んで相関的にいえば、ゆがみがこのようなプロセスを通して像意識における異常な像空間性が構成さ働して像空間の異常性（特有性、中立性〔変様〕）を動機づける――、異常性を動機づけ、さらにキネステーゼの異常性が現出の異常性と共おける「空間構成のキネステーゼ的動機づけの異常性」とは、「相克（ず困難に対してフッサールが、二つの措置により、発生的現象学へ、半は不確定（＝区分徴表は限定的）である）こと、さらに、境界設定の事象例分析）の空間性の諸位相を通じて、像意識と錯覚との境界設定

以上、本稿の諸考察の結果、様々なタイプの諸像意識（特に「胸像」

ける像周囲からの「際立ち」を動機づけるのかという課題である。さ伊 集 院 2006
） が、 い か な る 仕 方 で キ ネ ス テ ー ゼ 動（ vgl. XXXVIII,107,
機づけのトリガーとして機能し、キネステーゼ意識は像客観現出にお非 志 向 的 感 情 を 伴 う「 相 克 」「 抵 抗 感、 緊 張 感 を 伴 う 独 特 の リ ズ ム 」

発掘された発生的現象学の「萌芽」から、次の検討課題が見えてくる。

場合とは異なる意味において、中立的な像客観現出を動機づける（触れ、ゆがみ）」という異常性が制約的誘因としてキネステーゼ意識のなるからである。これが対処療法でなく根本解決たり得るかどうかにサールとともに垣間見た。錯覚との対比考察の未解決性と考察途上に）、 演 劇 作 品 の 虚 構 世 界 」 全 体 」 と「 現 実 的 な
Bildwelt

ついての検討は、今後の課題である。

ば踏み込む仕方で対処したということが浮き彫りになった。

らには、像客観現出の際立ちと通常の事物知覚における際立ちとは、

像と虚構

83

）との比較検
vgl.XI,145ff.

そもそも異なるのかどうかという難問が控えている。この難問には『受動的綜合の分析』（特に「感覚野の現象学」
討が不可欠である。
序 論 に 戻 れ ば、 像 意 識 分 析 の 潜 在 力 と は、 諸 考 察 の 結 果 明 ら か になった「空間性構成に属する動機づけの異常性」という洞察の卓越性
が、像意識の生成（中立性変様）への動機づけの誘因を、情動的なリ” ：in Husserls Studies 29, 143-162.
Phantasy

Zu einen genetischen（ 1995）： Bildbewusstsein und ästhetische Erfahrung bei
Haardt, V.A.
” ：・ R,Schott（ Hrsg.
） Der Mensch als
In H.Kämpf
Edmund Husserl

homo pictor ?  105-113.
（ 2009）： Husserls Begriff des Bildes―
Ijuin, Reiko.

： ：in Yoshihiro Nitta/ Toru Tani
Phänomenologie des Bildes） Aufnahme und Antwort, Phänomenologie in Japan（I Orbis
Hg.

） Würzwurg, 175-199.
Phaenomenologicus Persepektiven F.F.Bd.23（

いう意味である。洞察は、像意識概念における「認識」と「価値」とズム等感性的内容との関係のうちに見出す探究へと導く源泉であるとの横断についても、「横断」は単なる不整合ではなく、像意識の所在が、vgl.XXXI,VI-）：  Depiction and plastic perception A Criticque ofLotz, （C 2007’ s theory of picture consciousness” in; Cont Philos Rev 40 171Husserl――認識と価値との交差と、能動性と受動性との交差（）： Husserls descriptive Erforschung der Gefülserlebnisse
Melle, （U. 2012（ eds.
） , Life, Subjectivity & Art： Essays in
in; R.Breeur u.U. Melle

185.

と価値との区別の成立という根本問題に直結する）。意識経験の基底

Honor of Rudolf Bernet, 51-99.
）： Bild,Phaenomenolgie der Epoche I Würzwurg.
Sepp, H. （R. 2011）――という二重交差の「立体交差点」であることの示唆といXII,1-14
う読解を可能にする（本稿のこの像概念解釈は、現象学における認識）と像意識との関係の解明を、フッ層における情動性（ vgl. XXXI,4ff.
サール像意識分析の要請として、本稿の次の検討課題としたい。

近』

頁。
49-72

）
「演劇としての像―像の発生的現象学の観点から」小熊伊集院令子（ 2015
正久・清塚邦彦編著『画像と知覚の哲学 現象学と分析哲学からの接）「注意とリズム」お茶の水女子大学大学院人間文化研究
伊集院令子（2006頁
科編『人間文化化論叢』第８巻 103-111）「ものと空間―発生的現象学の観点から」中部哲学会編
伊集院令子（2005頁『中部哲学年報』第三七号 68-78）： Phänomenologie im Bild, München, 2.Auflage.
Wiesing,（
L. 2007
伊集院令子（ 2001）
『像と平面構成Ⅰ―フッサール像意識分析における未開
凡例 ：からの引用は、ローマ数字（巻数）とアラビア数字（頁Husserliana数）によって示す。 Erfahrung und Urteil
は EU
と略記）
。 Bd.XXIIIの新地』晃洋書房
よりの引用は頁数のみ示した。

Edmund Husserl Darstellung seines

文献表 ：（『フッサール全集』の文献表への記載を割愛した。））：
1996’ s Phenomenology of
A View from Husserl）  The Many Senses of Imagination and the2013（
Bernet/Kern/Marbch
Denkens.
（
Cobos, J,E,C：
Manifestation of Fiction84註 ：⑴ この箇所は序論のコボス批判の論拠となる。中立性を「自由な美的態度」に帰するコボス解釈が内包する、相克と中立性との分離はフッサール像概念と不整合をきたす

れいこ・浜松学院大学短期大学部））を本稿⑵ 『 冬 講 義 』 の 誤 解 を 招 く「 三 次 元 的 物 体 が 現 出 す る 」（ 20
はこのように読む 。

（伊集院令子・いじゅういん

像と虚構

85

86

圭委子

ハイデガーがブレンターノ『アリストテレスによる存在者の多様な意義について』（一八六二）から受け取ったもの

上田

運動に関わる問い、四．より包括的な範疇の可能性に向けての問い、

三．可能態と現実態における存在（者）および可能態から現実態へのハイデガーは、一九〇七年夏、ギムナジウムでの最後の年にブレン

はじめにターノの学位論文『アリストテレスによる存在者の多様な意義についへと関わる意識の志向性に関する問い、の五つに分節して提示
五． ὄν
する（第二節）。

）出会う。この論文との出会いを契機とした「存て』（一八六二） （注一に

転倒と、逸脱と、途方にくれた状態とを貫いて、二十年後に出版されとは何か

第一節 「存在における多様なもののうちにある単純なものへの問い」

在における多様なもののうちにある単純なものへの問い」は、「多くのる論稿、『存在と時間』のための不断の動機であり続けた」 （注二）とハイ

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ブレンターノの学位論文によってハイデガーのうちに呼び起こされ4）
本稿の目的は、この述懐を手懸りとデガーは後に述懐している （注三。

4

た「存在への問い」の内実とは、どのようなものだったのだろうか。

4

私たちはまず、当該論文を参照しつつ「存在における多様なもの」のブレンターノは、アリストテレス『形而上学』の固有の対象は「存4

して、ハイデガーの『存在と時間』に至るまでの「存在への問い」の在（者）としての存在（者）」であり、この学の入り口において「存4）
道を、統一的に捉えなおしてみることである （注四。

を「存在への問い」へと目覚めさせる契機となった「存在における多内実を明らかにするところから始めたい。

様なもの」の内実を明らかにする（第一節）。その上で、ハイデガー

在（者）」という語のもつ多様な意義の解明がなされねばならないと

私たちはまず、ブレンターノの学位論文を参照しつつ、ハイデガーのうちに生じたと思われる問題意識と、『存在と時間』に至るまでのそ）、「存在（者）」という語の多様な意義をアリストしたうえで（ Vgl.B5
テ レ ス の テ ク ス ト に 拠 り つ つ、 よ り 重 要 度 の 低 い も の か ら 高 い も の へと、四つに区分して提示する。

れらの展開を、一．ウーシアの優位の下にある存在（者）の多様な意
義 の 秩 序 づ け の あ り 方 と そ の 妥 当 性 へ の 問 い、 二． 真 と し て の 存 在（ 者 ） と 判 断 及 び 論 理 学 に 固 有 の 存 在 領 域 と そ の 位 置 づ け へ の 問 い、

ハイデガーがブレンターノ『アリストテレスによる存在者の多様な意義について』(1862)から受け取ったもの

87

最 初 に 取 り 上 げ ら れ る の は、 付 帯 性 に 従 っ た 存 在（ 者 ）（と、次に扱う諸範疇の図式に従う ὄν
とは、共に「形ὄν κατὰ 現実態における ὄν而上学」の対象であり、相互に最も緊密に結合しているとする。また）」概念に注目し、「運動」が「可能的ブレンターノは、「運動（ κινησις
な る も の と し て あ る 限 り に お け る 可 能 的 な る も の の 現 実 態 」 （注七）と）である。これは例えば、クローバーが偶然に四つ葉でσυμβεβηκός
「ある」とか、文法学者が偶然に音楽通で「ある」というように、クローバーとしてのクローバーや、文法学者としての文法学者の存在に、必能態にあることを意味するのだと解釈している（）。
Vgl. B71
四番目には、範疇の図式に従った存在（者）が扱われる。ブレンター）に付帯している「・・・であること」 定義されていることに触れ、これを、可能態から現実態へと生成する
然的にではなく、偶然的（ zufällig
を意味している である。
主体のその中間の状態において、生成する主体は、生成すなわち運動ὄν） （ κινησις
） に 関 し て は 現 実 態 に あ り、 運 動（ κινησις
）によってそれ二番目に取り上げられるのは、真としての存在者（ ὄν ὡς ἀληθές
が現実となることが準備されつつあるところの 形｢相 ｣に対しては可は、ブレンターノによれである。アリストテレスのいうὄνὡςἀληθές
）
この場合、ＡはＢでば、第一義的には真偽の判断のうちにある （注五。

ノは、これを四つの区分の内の「最も重要なもの」と位置付ける。そある、あるいはＡはＢではない，といった判断を為す思惟のうちにおいて、事物のあり方に即して総合と分離がなされる場合が「真」となり、のうち「本来的な、すべての存在者に先立つ存在者は実して範疇の ὄν）」（ B109）であり、その他のものが ὄνといわれるのは、こ体（ οὐσία
の実体との関係においてであるとする。そのうえで実体と、それに対その反対は偽となる。だが、単純な実体、つまりはあらゆる質料や潜在よって直接に対象に触れることで知られるため、そこに「欺かれる」こする異なる関係性をもつ分量、性質、能動、受動、場所、時、関係か的な可能性から自由な神性や純粋な形相のようなものは、単純な把握にとは生じず、この場合は、「真なるもの」には、偽ではなく、「無知」が対の多様な意味として提示する。
らなる演繹的に導出可能な諸範疇を ὄνブレンターノは、これらの範疇は、アリストテレスにとって「主観的）、また「単に概念の骨にのみ妥当する概念規定ではありえず」（ B75
組みではなく、それ自体実在的概念であり、思惟の外にある自体的存）。こうした場合も含めて、「真の根本概念はいつも認識し
立する（
B27
）
。
つつある精神の、認識された事象との一致」にあると考えられる（ B33

フュシス

は、 と も に「 あ る 他 の 類 の 存
ア リ ス ト テ レ ス は、 上 記 の 二 つ の ὄν在（ 自 体 的 意 味 で の 存 在 ） と の 関 連 に お い て の み 存 す る も の で、 そ）、この批判に対して「神と物体的実体とに共通な類がありえない
B143
限りにおいては少なくとも正当」であるとしつつも、「神はむしろいか）であるとし、文法的関係との対応は認められるとしても、れ 以 外 に（ 客 観 的 に ） 存 在 す る い か な る 実 在 を 指 し 示 す も の で も
在者」
（ B82
単 に 文 法 関 係 の 差 別 に 由 来 す る も の で は な い と す る。 さ ら に ブ レ ンな い 」 と し て、 形 而 上 学 の 対 象 か ら は 除 外 す る が（Vgl.B23,Anm.4）） （注六、
ブレンターノは、これらのうちは、 ターノは、「アリストテレスの範疇は叡智的なるものに触れていないが
ὄνὡςἀληθές
,B33,Anm.28
ゆえに不完全」であるとするプロティノスによる批判にも言及し（ Vgl.

）である。ブレンターノは、可能態およびὄν δυνάμει και ένεργείᾳ）。
「論理学」の対象であることを付言している（ Vgl.B39
三番目に取り上げられるのは可能態および現実態における存在（者）（

88

なる類の下にも下属せしめられるべきでない」（ B144）としている。
さ て 次 に、 こ う し た ブ レ ン タ ー ノ 学 位 論 文 か ら ハ イ デ ガ ー が 受 け

4

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ハ イ デ ガ ー は、 通 俗 的 な 意 味 で の οὐσία
は、「 家 屋 敷（）
、
Anwesen）、全財産（ Hab und Gut」」を指すことを指摘しつつ、財産（ Vermöge
これらは「私のためにそこにある」存在者、したがって「それを私が44）に属するものと思われている」の箇所を指示し、形では物体（σῶμα）とは、「存在者、すなわちそこに現にあるもの
ここでの物体（ σῶμαについてハイデガーは、アリストテレス①の存在者としてのοὐσία）の「実体は、その最も明瞭な『形而上学』第七巻第二章（ 1028b8sq.

4

使用することができ」「それを私のために自由に意のままにしうる」

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取った「存在における多様なもの」のうちにある「単純なものへの問い」

4

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とは、何を意味するのであろうか。ブレンターノ学位論文においては、

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存在者、つまりは「私の日常的な世界との関わりにおいてそこにある」

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アリストテレスにおける存在（者）のうち、最も重要なものは実体（ウー

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4

4

シア）であり、それとの様々な関係を有する限りにおいて、多様な存在（者）が、存在（者）として語られるという、実体との類比の関係）であると解釈する。そしてこれを踏まえて、哲学
存在者（
GA18,25
的 な 術 語 と し て の οὐσία
の 意 義 を ① 存 在 者 と し て の οὐσία
、②存在とに分節して解釈する。
しての οὐσίαのうちに、この多様な語の意義を統一するいわば「単純なもの」が見4てとられていると言える。しかし、ハイデガーが、この学位論文との44によって呼び起こされた、さらなる「問い」であった。私たちは次に、

4

対話から受け取ったのは、問いの答えではなく、この論文全体の内容
ハイデガーがブレンターノ学位論文を契機として抱くに至ったと思わ）のことを言っている」のの 固 有 の 馴 れ 馴 れ し さ（ Aufdringlichkeit
であり、「私に属して」おり、「私の意のままにできるもの」、つまりは「さしあたってたいていは生の日常性の中でそこにある存在者」のこれる問題意識を五つに分節して提示し、その展開を追ってみたい。
第二節）。 ま た そ の 際 に は、 非 感 性 的 な 存 在 者 にと で あ る と す る（ GA18,28
ついてはまだ何も言われていないことも指摘する。アリストテレスは、

ブレンターノとの対話からハイデガーが抱くに至ったと考えられる問題意識とそこからの「存在への問い」の展開

探究の方法として、私たちの感覚にとってより可知的なものから、原一．ウーシアの優位のもとにあるアリストテレスにおける存在者の多様な意義の秩序づけのあり方とその妥当性への問い

理においてより可知的なものへと至る道を選んでいるのである。

に 関 し て は、 ハ イ デ ガ ー は ま ず『 形 而 上② の 存 在 と し て の οὐσία
学』第五巻第八章を指示する。この章を、アリストテレスは、「諸物体ブレンターノは、学位論文においてアリストテレスの存在（者）を、）を、「本来的な、すべての存在οὐσία

精神の内にのみある存在（者）と、精神の外にもある存在（者）とに分け、後者のうちでも、実体（）
、ここで肝要なのは、している」からだとハイデガーは言い（GA18,30）についこ う し た 数 え 上 げ ら れ る 存 在 性 格 の な か に、「 い か に 現（ Da） の 数 え 上 げ で も っ て 始 め 」 て い る が、 そ れ は、「 そ こ か ら者に先立つ存在（者）」と見なしていた。これに対して、ハイデガーは、 （ σῶματα
一九二四年夏学期『アリストテレス哲学の根本概念』講義で、 οὐσία 存在者の存在の探究全体に着手するところのその土台を告示しようとの意義自体の多様性を指摘し、これをその通俗的な意義を導きの糸としつつ分節し、現象学的に考察する。

ハイデガーがブレンターノ『アリストテレスによる存在者の多様な意義について』(1862)から受け取ったもの

89

ての特定の見方が表現されているかを見ること」（
4）であり、
GA18,33の諸存在性格は、総じて「現にある存在
ギリシア人にとっての οὐσία
）」を意味する」と指摘する（ GA18,33）。
（ Daseinに お け る、 第 一 の 存 在 性 格 は「 基 体
さ て、 存 在 と し て の οὐσία）」である。基体とは、「動物、植物、人間、山、といった（ ὑποκείμενον
このような存在者が、《前もって》すでに《横たわっている》」ものとしてあり、私がそれらについて語るとき、記述するときに、それらが「はじめからそこにある」ことを指す。ハイデガーは「このような存在者
4） という性格を持つ」とするの存在は、事物的存在 （ Vorhandensein

4）。基体としての οὐσία
は、「その内で具体的な生が自らの現に（ GA18,30
ある存在をなんとか続けていくところの存在者として 現存しているも44をする部分という存在性格である。ハイデガーは、これについて「限） の 基 本 的 な 性 格 」 で あ り、 限 界 づ
界 を も っ て い る こ と は、 現（ Da
ける部分としての存在性格は、「あるものの可能的な存在を形成する」）と解釈する。
（
GA18,34） で あ り、 こ れ を 言 い
第四は、「ものの何であるか」（ τὸ τί ἦν εἶναι） が、 そ の も の の 定 義（
） で あ る。 ハ イ
表 す ロ ゴ ス（λόγοςὁρισμός
は、 未 完 了 過 去 のデ ガ ー は、 ア リ ス ト テ レ ス に お け る τὸ τί ἦν εἶναι

と い う 規 定 を 自 ら の う ち に 持 つ こ と か ら も 見 て 取 れ る よ う に、「 すἦν
でにあったもの、そこからその存在者が自らの存在において由来する

τὸ

もの」、そこから現に存在しているものへと到るところのものであり、4「あらゆる現に存在しているものは、自らのそのつど性において、）。
GA18,35） で あ る。 ハ イ デ ガ ー
第 五 に 挙 げ ら れ る 存 在 性 格 は 形 相（ εῖδοςは こ れ を、「 さ し あ た っ て は、 自 ら の《 観 を 呈 す る こ と 》（ sich-によって規定される」とする（τί ἦν εἶναι

）。
する必要なしに、現に存在している」という存在性格を持つ（ GA18,31
第二の存在性格は事物的存在のうちに内在し、その存在の原因となる。このようにして、観を呈する形相を由来として制作されるものは4の」であり、「私自身がこの現に在るものの存在に対して何らかのことを）。 ハ イ デ ガ ー は、「 生 あ る も の 」 に は 二 つ の 契 機 が あ り、 ひGA18,30
とつは、何かへと向かって「世界の中で自らを方向付ける」契機であ現に存在するに至るのであり、現にあることは、「現在性」と「出来上）」 が こ れ に あ た り、 そ れ は「 私 た ち が 生）のうちで現に存在しているもののことが考えられている」
る も の で あ る。
「 魂（
ψυχή
ausnehmen） と す る。 例 え ば 建 築 家 は 家 を 建 築 す る と き、 そ の 家 の 現
あ る も の と 呼 ぶ 特 別 な 存 在 を（ 事 物 的 存 在 と ） 共 に 形 成 す る 」（
（ GA18,35
Vgl.
にある形相を観つつ、家の形相のうちで生き、動くことで、家を建て

4

り、いまひとつは、その方向へと自らを動かし、関わりをもつという）。
GA18,35

がっていること」の二つのことを意味するとされる（である」のは、「魂が、οὐσία契機であるとする（道 具 的 存 在 者、 現 存 在 と い っ た 存 在 の 在 り 方 の 区 分 や、 日 常 的 な 存

4）を形成して生あるものという性格を持つ存在者の現実存在（
Dasein）。
いるという意味において」であるとされる（ GA18,34
第三の存在性格は、立体がその部分たる平面によって限界づけられ

在 者 か ら 分 析 を 開 始 す る そ の 方 法 へ と 繋 が っ て ゆ く と 共 に、 ハ イ デ）。「《魂》がVgl.GA18,31ており、平面を取り去れば立体が捉えられなくなってしまうように、

ガ ー に お け る、 ア リ ス ト テ レ ス 存 在 論 の 見 方、 す な わ ち「 存 在 」 はについての以上のような「現」に注目したアリストテレスの οὐσία
ハイデガーの現象学的解釈は、『存在と時間』における事物的存在者、その存在者をその存在において規定している、その存在者の限界づけ

90

「 現 前 性（ Anwesenheit） に 等 し 」 く、 存 在 が 露 わ と な る こ と と し て） に 等 し い 」（ GA21,207）といったの「 真 理 」 は「 現 在（ Gegenwart
見方の基礎をなしている。やがてハイデガーは、こうした存在者の現（注八）真と呼ばれてよいものである」（ FS 210）としつつ、魂のうちにある存在の論理的な現実性を妥当概念を用いて解釈している。しかしこれはまだ、ハイデガーの固有の立場ではない。その後のハイデガーは、アリストテレスの「魂が真理認識する」という言葉の意味をさらに考） を 可 能 な ら し め つ つ 自 ら は 隠 れ て い る、 奥 深 い 存 在Anwesen

前（）、「真理（）
」は、「本来的な意味においては究し（GA19,21,23
Wahrheit） と し つ つ、『 ニ コ マ
人間の現存在自身の存在規定である」（ GA19,23
コス倫理学』を解釈する。そこでは魂の真理認識に関わる部分は、エ）、ハイデガーは、そのうちでも特に実践されるのだが（ Vgl.GA19,28
的な場面において自分自身のなすべき行為へと自らを導くために自分

ピステーメー、ソフィア、テクネー、フロネーシスという四つに区分）の生き続ける働き（）の忘却の歴史
という彼独
（
Seyn
Wesungの優位そのもの
自の存在史の文脈のなかで、存在概念における οὐσία
の妥当性を問うてゆくことになる。
二．真としての存在（者）（ ὄν ὡς ἀληθές
）と判断および論理学に固有の存在領域とその位置づけへの問い

ブレンターノ学位論文では、アリストテレスの言う ὄν ὡς ἀληθές 自身のあり方を見通すことができるような「真理認識の状態（ヘクシを、「物理的な、空間的・時間的に規定された事物ではない」が、「心理も と で、 判 断 に お け る 心 理 的 な 過 程 の 相 違 を 貫 い て な お 同 一 な も の間の区別」（ FS）6を明瞭にすることを目指したものであった。ハイデガーは、この学位論文では、フッサールおよび新カント派の影響の論』（一九一三）は、判断における「心理的なものと論理的なものの

お い て 問 う て い る。 ハ イ デ ガ ー の 学 位 論 文『 心 理 主 義 に お け る 判 断在に対して与えられているなかで、秘匿されているものを暴露するも自らを示すものとしての存在者の存在がまず世界内存在としての現存存在の真理の現象として、捉えられよう。『存在と時間』においては、える。それは存在の側から言えば、秘匿されていたものが露わとなる

いう人間の自然本性たる開示性により、自らを自ら自身に即して示す）。
の意味が、際立った意味において示されている」とする（ GA19,52
ハ イ デ ガ ー の 観 る と こ ろ の 真 理 の 根 源 的 な 現 象 は、 真 理 認 識 の 衝 動 とは、精神のうちにある存在（者）であり、「第一義的には真偽の判断の）である「フロネーシス」に注目し、「フロネーシスのス）」（ GA18,52
うちにある」とされていた。若きハイデガーもまた、 ὄν ὡς ἀληθές うちで、隠されているなにかを露わにするというア‐レーテウエインに か か わ る「 存 在 へ の 問 い 」 を、 ま ず 判 断 論 お よ び 論 理 学 の 領 域 に的な生起とも一致しない」ところの「判断の経過において露わにされのとしての現存在の開示性によって、秘匿されていた存在者の存在がところの存在者の存在が言葉へと齎されるという事態の内にあるといた同一の要素の現実性の形式」、すなわち「妥当」するものとして捉

ロゴス（語り）を通して暴露されるという、非秘匿性としての真理が） と さ れ る の で あ る。 こ の よ
SZ226

現象学的に捉えられ、「現存在は、開示性によって構成されたものとし

えようとする（て本質的に真理のうちにいる」（）
。続く一九一五年の教授資格論文においFS 111-112）と共に超越概念ても、ハイデガーはスコラ哲学において存在（ ens） を 扱 い、 こ こ で も「 判 断 が、 本 来 的 な 意 味 でと さ れ る 真（ Verumハイデガーがブレンターノ『アリストテレスによる存在者の多様な意義について』(1862)から受け取ったもの91

在に対して、秘匿されていた存在が露わとなることとしての真理とい在と、それに対して存在が露わとなるところの現存在（人間）、現存

ラトンにおいては「思慮」（フロネーシス）でもある）の現象を、「ま解釈において、ハイデガーは、「魂」における「直知」（ノエイン）（プの語の変更を経つつも、受継がれることになる（ Vgl.SZ178）。
ま た 一 九 二 四 ／ 二 五 年 冬 学 期 の『 ソ ピ ス テ ー ス 』 講 義 で の プ ラ ト ン

うにして、「真としての存在」は、「現」において自らを示す存在者の存う三つのものからなる存在の真理の現象学的な基本構造のうちにそのず第一には運動を自らのうちに担っているもの」であり、第二にその魂の運動は「・・・へと向けて」という、「目標」を目掛けてのもので根源的な位置を見出すことになるのである。

ハ イ デ ガ ー は、 ブ レ ン タ ー ノ に お い て も 注 目 さ れ て い た 運 動 概 念

わる問い

ところにおいてのみ、目標から逸れることの可能性も生起するとするを持ち、第四には、そのように目標を目掛ける運動という傾向のある

でなく、そのうちへ至ろうという「衝動」としての「積極的な傾向」あるとし、第三には、この魂の運動は、単に目標への途上にあるだけを、生あるもの、それも人間の生に関わる概念として原キリスト教的）。そして「本質的なことは、直知、すなわち真理を目（ Vgl.GA19,366
掛ける魂のこの衝動が、人間の機構のもっとも根源的なものとして見三． 現 実 態 と 可 能 態 に お け る 存 在（ 者 ） お よ び 運 動（

な生の時間性の解釈をも経ながら自らの存在論のうちへと受容し、発られること」であるとし、「私たちは、ここで、ギリシア哲学が当時見）に関κινησις

展させる。一九二一／二二年冬学期講義『アリストテレスの現象学的題」となっているのは「現実性の諸領域の範疇的性格づけ」という意

が、ハイデガーは、先に挙げた教授資格論文『ドゥンス・スコトゥスの範疇論と意義論』（一九一五）の中で、これを取り上げ、「我々の課

範 疇 の 問 題 は、 ブ レ ン タ ー ノ 学 位 論 文 で も 主 題 的 に 扱 わ れ て い た

四．より包括的な範疇の可能性に向けての問い

性とともにその由来として持つといえよう。

の理解と、ア‐レーテイアとしての真理概念を、原キリスト教的時間）。
『存在と時間』における世界内
た っ た 」 と 語 っ て い る（ GA19,368存在する現存在の実存論的構造は、こうしたギリシア的な魂の運動性ていた、まったく根源的な構造」、すなわち「現存在の構造に突き当

解釈／現象学的研究入門』では、「事実的生」の「原理的規定性」とし）、事実的生の諸運動カて「運動性」がその発端に置かれ（ GA61,116
テゴリーが新たに創出される。そこでは、「生の運動性の根本特性」と）（ GA61,120）をはじめとして、出会われてしての「墜下」（ Ruinanz
くる世界の方から「みずからの諸要求とその範囲を受け取る」運動の）と前構成（ Praestruktion）」（ GA61,130）、連関である「反照（ Reluzenz
世 界 の 中 で の 評 価 や 身 分 等 に 気 を 取 ら れ て 自 ら を 見 損 な っ た り、 測）」（）、
りそこなったりする性格としての「隔たり（Abstand
GA61,103）」「 自 身 か ら ‐ 身 を 退 け る こ と 」 と し て の 「  閉 鎖（ Abriegelung）、といった事実的生の運動性を記述する諸運動カテゴ
GA61,109
リーが、「事実性の形式的根本構造」としての「志向性」を「表現」す味での範疇論であり、「アリストテレス的な範疇」も、ここで扱われる（）
、 形 式 的 に 告 示 さ れ る。 こ れ ら は、『 存る も の と し て（ Vgl.GZ61,131
在と時間』での現存在の「運動性」の現象学的な記述のうちに、若干92こ の 箇 所 の 注 に お い て、 そ の 淵 源 は ア リ ス ト テ レ ス に あ る こ と を）な ） 対 象 の 内 在 と 呼 ん だ も の に よ っ て 特 徴 付 け ら れ る 」 と し （注十一、現実性のうちのすべてを包括するような「端的な範疇」ではなく、「特）。
定の領域の特定の階級としてのみ現れる」に過ぎないとする（ FS153
ハイデガーがたびたび言及するラスクも、一九一〇年の『哲学の論理） を 挙 げ、「 あ ら ゆ る 心て、「 志 向 的 内 在 」（ die intentionale Inexistenz
理 的 な 現 象 は、 中 世 の ス コ ラ 学 者 が 志 向 的 な（ ま た お そ ら く 精 神 的学と範疇論』 （注九）において、その巻頭にプロティノスの言葉 （注十）を）ハ イ デ ガ ー は、 こ の「 志 向 性 」 概 念 を、「 事 実も 指 摘 し た （ 注 十 二。

して用いないが、その後半部の新たな仕上げとされる『現象学の根本引用しつつ、感性的領域のみならず、妥当するものと超感性的なもの）、扱ったのである。スコラ哲学の範疇論は、諸範疇を超えた存在（ Ens
一、真といった超越概念を考察するとともに、「絶対的な意味で現実的」）とし、現｢存在の諸々の態度の志向的な構造は、まさにGA24,89

諸問題』講義（一九二七年夏学期）において、「志向性」は、「そのうちで 超 越 が 存 立 し て い る と こ ろ の ま さ に そ れ で あ り、 そ れ に ほ か な ら ない」（） と す る。
あらゆる超越の可能性の存在論的な条件である （｣ GA24,91『存在と時間』で現存在の存在の意味とされる「時間性」は、こうしデガーは、こうした中世の範疇論との対話を通して、より包括的な範疇論の可能性を模索していたと考えられる。そうした範疇をめぐる試た現存在の志向性さえもその根底で可能化している「諸脱自態の統一」）としてハイデガーが見出したものといえる。ハイデガーは、
SZ329

物の「何」の諸存在規定としての「範疇」とは区別された「現存在の）、「時間性」を現存在の「超越の可能性の根本条件」と呼び（ GA24,436
現存在は、「その本質において時間性によって規定されているがゆえに）として提示され諸存在性格」としての「実存範疇」（ Vgl. SZ44,54-57

るのである。

（ 一 八 七 四 ） に お い て、「 心 理 的 な 現 象 」 を 特 徴 付 け る「 徴 表 」 と し存｢ 在における多様な了解の地平としての存在時性として捉え返すことを、未刊の『存在と）であるとするが、無論、発見の順序からすのみ志向的」（ GA24,379
れば志向性が先である。ハイデガーは、時間性を存在者一般の存在のている形式としての新たな範疇が創出され、『存在と時間』において、 （行錯誤の中から、やがて存在と関わる人間の事実的生の動きを規定し見出される論理的な存在を捉え、これらを考察するものであり、ハイ）な神の存在と類比的な意味で神によって在らしめられている（ FS202
現実的なものとしての感性的事物の存在および被造的な精神のうちに性（ 生 の 存 在 意 味 ） の 形 式 的 な 根 源 構 造 」 で あ る と し て、 受 け 継 ぐ

時間』の後半部で企図していた。時間性およびその捉え返しとしてのからなる非感性的領域をも包摂する範疇論を構想していた。若きハイ五． ὄν
へと関わる意識の志向性に関する問い
ブ レ ン タ ー ノ 学 位 論 文 は、 ハ イ デ ガ ー に さ ら に 他 の ブ レ ン タ ー ノ

存在時性は、この時点でのハイデガーにおけるデガーも、こうした状況のなかで、中世スコラ哲学における範疇論をの著作およびブレンターノの弟子であるフッサールの現象学へのハイデガーがブレンターノ『アリストテレスによる存在者の多様な意義について』(1862)から受け取ったもの）。
（ GA61,131
ハイデガーは、『存在と時間』では志向性という言葉を直接に術語と関 心 を 呼 び 起 こ し た。 ブ レ ン タ ー ノ は、『 経 験 的 立 場 か ら の 心 理 学 』

もののうちにある単純なものへの問い ｣のひとつの到達点であったといえるが、こうした企図の源流にも、ブレンターノによって再発見さ93れた志向性概念が存していたといえよう。

年などの先行研究が存在する。本稿は、これら先行研究を踏まえつ
2015
つ、ブレンターノ論文との出会いに発する最初期からのハイデガーの問

六

ギリシア語原文は、 τὴν τοῦ δυνάμει ὄντος ᾐ τοιοῦτόν ἐστιν ἐνέργειανである。
1027b20
訳文は、岩波文庫の出隆訳を参照させていただいた。

171-

七

年、
2011

” Metaph.K.9.p.1065b16（ B54,Anm.44）である。
λέγω κίνησιν
この点については、『渡邊二郎著作集』第四巻、筑摩書房、
頁参照。
229

Vgl.Emil Lask, Die Logik der Philosophie und die Kategorienlehre, Die（邦
Lehre vom Urteil, Dietrich Scheglmann Reorintverlag,2003, S.1-246.

訳 エ:ーミル・ラスク『哲学の論理学ならびに範疇論』久保虎賀壽訳、岩波 書 店、 昭 和 五 年 ）。 ラ ス ク は、 こ の 書 に お い て ト レ ン デ レ ン ブ ル ク

a.a.O. ,S.125,anm.

（上田圭委子・うえだ

けいこ・首都大学東京）

ブ レ ン タ ー ノ に よ れ ば、 こ の 書 物 で のBand,1924, Felix Meiner, S.124.
は、魂｢についての学問 を
Psychologie｣ 意味する。

Vgl.Franz Brentano, Psychologie vom Empirischen Standpunkt,Erster

参照）。
78,174,175,178,200,245
からの引用である。
Plotin, Ennead,VI,1,c1の『 範 疇 論 史 』 お よ び ブ レ ン タ ー ノ 学 位 論 文 に 触 れ て い る（ 同 書、 注

十二

十一

十

九

八

根 拠 と な っ て い る の は、 ア リ ス ト テ レ ス『 形 而 上 学 』 第 六 巻 第 四 章

真理の基本構造がしだいに確立してゆく過程に注目して論じた。

れることになる、存在、存在の真理、現存在からなる現象学的な存在の題意識を統一的に捉えなおし、『存在と時間』以後にまで一貫して保持さ頁、細川亮一『意味・
25-58

五

結語
以 上、 不 十 分 な が ら も 見 て き た よ う に、 ブ レ ン タ ー ノ か ら ハ イ デガーが受け取ったと思われる問題意識は、『存在と時間』に至るまでの、
一見すると多様な初期からのハイデガーの試みの多くの部分を統べつつ、導いていたと考えられる。ブレンターノ学位論文との出会いは、

mannichfachen Bedeutung

Vgl.William J.Richardson,S.J., Heidegger Through Phenomenology to

まVgl.GA61,8,GA20,23,

巻数、頁数）によって示す。
デガー全集からの引用は、（ GA
当該論文に関わるハイデガーの言及としてはVgl. Martin Heidegger, Frühe Schriften, Vittorio Klostermann,1972,
以下、この書物からの引用は、（ FS頁数）によって示す。またハイ
S.IX-Xからの引用は、（ 頁B数）で示す。

（邦
des Seienden nach Aristoteles,1 862. 訳 フ:ランツ・ブレンタノ『アリストテレスの存在論』岩崎勉訳、理想社、昭和八年）以下、この書物

Vgl.Franz Clemens Brentano, Von der『存在と時間』への道の「不断の動機」を、提供したのである。
注
一

二

三
た

Thought, Martinus Mijhoff,1967,S.XI.
四 ブレンターノ学位論文のハイデガーへの影響については、武井徹也「ブ年、2013

レンターノとハイデガーにおけるアリストテレスの解釈と存在の思惟の可能性」立正大学哲学会紀要第八号、

年 66-85
頁、初期ハイデ
真理・場所―ハイデガーの思惟の道』創文社 1992
ガーのアリストテレス解釈については阿部将伸『存在とロゴス』月曜社、

94

点、 贈 与 論 の 立 場 等 か ら 論 じ て き た

アーレントにおける「赦し」と「裁き」― クリステヴァによる解釈を超え―
て
はじめに

押山

詩緒里

。 だ が 従 来 の 研 究 に は、 重 要。そのためにと時間性にあることをあらわにした。政治的出生は、人間が自己の有」を可能にする。アーレントは独自の現
人間の政治的「出生 Natalität
象学的観点から、人間の本来的生の条件が、複数性と偶然性、世界性」を開示する現象学的行為
両 概 念 が 人 間 の「 政 治 的 生 bios politikos） で あ る こ と を 解 明 す る こ と に あ る。「 政 治 的 生 」 は、 人 々actionヴァの批判の妥当性を検討し、政治的生の空間が「現れの空間」であ

二節では、ゾーエーとビオスを区別するアーレントに対するクリステ

かを析出し、クリステヴァの解釈の意義と問題点を明らかにする。第ステヴァがアーレントの「赦し」をいかにして「裁き」と接合したのし」が抱える課題を解決する必要がある。したがって、本稿では「赦ところで先行研究は、上記の諸概念について、キリスト教的隣人愛束」なのである。

「生政治」による排他的暴力や復讐の連鎖によって、政治的生の空間

し」と「裁き」の持つ現代的意義を明らかにする。結論として筆者は、生」を手がかりにして、クリステヴァの解釈を超えてアーレントの「赦」の中が「 現 れ の 空 間 the Space of Appearance, Erscheinungsraum
し」と「裁き」の不可分性を論じたクリステヴァの講義録の批判的考で、自由な言論と語りを通じて互いの存在を開示する「活動的生 vita 察を行う。それによって、「赦し」と「裁き」が人間の生にとってどの
」
を意味する
（
）。現れの空間での相互開示行為は、 ような意義を有しているのかが判明になるであろう。
HC199,
VA251
activa
そこで本稿では、以下の順序で議論を展開する。第一節では、クリは、「赦し」の持つ側面としての「裁き」に焦点を当てることにより、「赦限性を自覚しつつ世界の中に一つの「驚異」として姿を現すことを意⑸

味する。そして政治的出生の場である世界の存続を可能にするのが、生という観点から考察されねばならないからであるな論点が欠落している。「赦し」は「現れの空間」へのビオス的再出⑷

ることの意味を明らかにする。第三節ではアガンベンの「剥き出しの」に関するクリステヴァの解釈
judgment」 と「 裁 き
本 稿 の 目 的 は、 ア ー レ ン ト の「 赦 し forgivenessを 検 討 し、 そ れ に よ っ て⑴

本稿の主題である「赦し」と「裁き」、及び「赦し」の対概念である「約（⑵や根源悪の観点、実存主義的決断の観点、社会契約説等の法哲学的観

アーレントにおける「赦し」と「裁き」

95⑶

第一節 「裁き」としての「赦し」――クリステヴァによるアーレン

する。

における相互開示行為の不断の実践として要請されていることを解明が破壊されつつある現代にこそ、「赦し」と「裁き」が「現れの空間」

ある。「赦し」は他者の過ちを無条件に許容するわけでもなく、ましで世界とは異質な愛」によって成立させようとする点にある（ HLN82）。
83
以上の解釈の意義は、「赦し」と「裁き」の不可分性に着目した点でに求めている。「赦し」の困難は、政治的行為を「本質的に非政治的いながら、他方でその「赦し」の根拠をキリスト教に由来する隣人愛である 。

側面であり、「赦し」と政治的判断力論を接合する契機になりうるものて行われる。「裁き」は、クリステヴァの析出した「赦し」の新たなてやその過ちを忘却するものでもなく、「裁き」という「判断」を通じト解釈の意義と制限
本節ではクリステヴァのアーレント解釈の特徴を示し、その意義と制限を明らかにする。
まず、クリステヴァによる解釈の特徴は、以下の二点に分節化でき）。もしも一つの行為に「終わり」がないとすれば、行為
HLN80
者は永遠に己の犯した過ちの結果によって規定されねばならず、新しを 解 放 す る と い う 意 味 で、 同 じ 機 能 を 担 っ て い る と 解 釈 し た 点 で あは『アウグスティヌスの愛の概念』 の執筆時期から一貫して、「神へ的 意 味 と キ リ ス ト 教 的 意 味 の 混 同 が 見 ら れ る 点 で あ る。 ア ー レ ン ト

しかし、筆者の解釈によれば、クリステヴァの解釈には根本的な問る。 第 一 の 特 徴 は、「 赦 し 」 と「 裁 き 」 が 行 為 の 因 果 系 列 か ら 行 為 者

い行為を始めることができない。「赦し」と「裁き」は、行為に一つの愛」に基づく赦しと「世界への愛」に由来する赦しを区別している題が二つ存在する。第一の問題は、「赦し」及び「裁き」における政治の判断を下すことによって、その行為を「終わらせる」。また「裁き」）。前者は世界からの脱出を目的とするのに対し、後者は世（ LA42-43

者の過ちを「裁き」、それによってのみ行為者を「赦す」ことが可能
第二の特徴は、政治的「赦し」とキリスト教的「赦し」を重ねて解と人の間でなされる「赦し」は、神による「赦し」を求める媒介的行が「本質的に非政治的」であると強調する。だが筆者の見解では、人）。クリステヴァは、界の維持と世界への新たな出生を求める（ LA82
この「神への愛」と「世界への愛」を混同した。そのために彼女は、「愛」

釈 し て い る 点 で あ る。 こ の 解 釈 に 従 え ば、 ア ー レ ン ト の 議 論 は「 厳と し て 理 解 さ れ る べ き で は な い。 む し ろ ア ー レ ン ト は、 キ リ ス
為

となる。

⑺

る（

は行為に対して下され、「赦し」は行為者に対して与えられる。人は他⑹

密 に 宗 教 的 な も の の 領 域 を、 政 治 的 な も の の 領 域 に 拡 大 す る 議 論 」）である。神が人を赦すように、人が人を赦すことによって、
HLN82
人間は新たな行為者として生まれ変わることが可能になるのである。

（

上記の理解に基づいて、クリステヴァは次のようにアーレントを批判する。アーレントは、一方で「赦し」を政治的出生の条件と捉えてザレのイエス」とを区別している 。人間相互の「赦し」と神による「赦ト教的な仲保者としてのイエスと、時間の中で人々の間で生きる「ナ⑻）。『人間の条件』で、「世し」は、それぞれ別の出来事である（ LA68-70
界への愛」は「尊敬」や「ポリス的な友情」とも言い換えられている⑼

96

自己の内へと同化させる欲求でもない。「世界への愛」は、自己とは（ HC242-243, VA310）。
「 世 界 へ の 愛 」 は、 自 己 保 存 の 欲 望 で は な く、
時間的世界を離れて永遠不変の神の国へと向かう愛でもなく、他者を第二節「政治的生」の場としての「現れの空間」――クリステヴァのいう観点から更に考察する。

では、政治的に「生きる」ことの意味を、ビオスとゾーエーの区別と自由な政治的言語空間へ「出生」していく実践的活動であった。次節

以上のように、「赦し」と「裁き」は、人間が「世界への愛」によって、）への尊敬であり、異なる思考様式を持った異質な他者の人格（ Who
他者と世界を共有し、自由な言論によって互いの人格を開示し、関係

ビオス解釈の問題点

クリステヴァは、アーレントがビオスとゾーエーを明確に区別したを維持することへの欲求である。クリステヴァは、こうした「尊敬」
クリステヴァの第二の問題は、「赦し」が「赦す者と赦される者の双おり、現象学的身体性を十分考察できていない。アーレントは、味覚、「現れの空間」を言語によって現れる事柄の領域として狭く理解してや「ポリス的友情」についてまったく論じていない。
）ことを見落として方を行為の帰結から自由にする」（ HC241, VA307
いる点である。彼女は、赦す者が赦す行為によってみずからも自由に

この贈与論的なアーレント解釈のもとでは、相互的行為としての「赦者」の上位に立って裁き、赦しを与えるという見解に依拠している。

し」と「裁き」の構図に強く制約されたため、「赦す者」が「赦されるあることを見落としてしまった。第三に、アーレントは生物学的生との結果、アーレントは「現代の暴力の政治的原因」が心理学的要因にのを、すべて非政治的な「隠された」領域へと放逐した。第二に、そ身体的快・不快、性別、心的生、気分等といった「公的ではない」も点について、次のように批判している。第一に、アーレントは政治的なる、という点に無頓着であった。クリステヴァはキリスト教的な「赦し」は、「赦す者」と「赦される者」が上下関係にあり、そのヒエラルしてのゾーエーを、生殖と労働の必然性に支配された画一的なものと0決めつけたために、身体性の多様性と、精神に対する影響力を看過し0

キーが逆転するという意味で「相互的」であるという帰結が生じる。
0

しかし先述したように、アーレントの「赦し」の相互性とは、過去00の行為の因果から赦される者だけではなく赦す者をも解放するというを 感 じ、 あ る いた。 ク リ ス テ ヴ ァ に よ れ ば、 政 治 的 判 断 は「 味 taste
は楽しみを感じる身体」によって行われなければならない。クリステ

0意味である。アーレントの真意は、彼女が赦しを「復讐からの自由」

0

アーレントは自身の生概念をより明快に説明すべきであった。特に生しかし、クリステヴァのこの解釈には大きな問題がある。たしかに、）とHLN62-70

ヴァは、身体的差異や身体的感覚は「奴隷としての身体の中に自らを閉じ込める」ものではなく、むしろ「世界の複数性を構成し、自分も0）と表現したことに、端的に現れている。人間は、過HC241, VA307
去に行った過ちをけっして変更できないという不可逆性と、未来の行（

0

またその一員であるところの複数性を構成している」（
0

為の結果を今・ここで知ることはできないという予測不可能性によっ0

結論付ける。
0て制約されている。
「赦し」と「裁き」は、もはや変更できない過去の過ちからその行為に関わったすべての人々を自由にし、新たな行為者として政治的に「出生」することを可能にするものである。

アーレントにおける「赦し」と「裁き」

97

があった。この点からクリステヴァは、アーレントのビオス概念を、物学的プロセスと現象学的身体性との区別は、精緻に分節化する必要る。そして他者の間に「現れ」ない生は、動物として生存する感覚と） は、 政 治 的 に「 出 生 」 す る こ と を 意 味 す る（
Welt kommt）。「出生」は、いまだかつて現れたことがなく、ありそうもな
VA217
かった事柄が、他者と結ばれる関係性の中でまったく新しく生起する

HC178,）。
の現象学的解釈に依拠している（ VA260-262
活 動 者 と し て 世 界 に 現 れ る こ と（ comes into the world, in die）。第三節で立ち入るように、現実性と顕在性を同義とみ（ VA250-251
なすアーレントの見解は、伝統的なデュナミスとエネルゲイアの概念しての「生命感 Lebensgefühl」 は 欠 け て い な く と も、 他 者 の 間 で 存 在」は欠如している
している感覚としての「現実感 Wirklichkeitsgefühl

言語活動で表現されるものの枠にとらわれた狭い生概念であると批判した。だがこの解釈は、アーレントのビオスが、「現れの空間」におけるリアリティをもつ生の感覚であることを看過している。さらにクリステヴァは、現代の「生政治」の議論とゾーエーとが不可分の関係にあることを十分に把握できていない。そのため彼女は、「赦し」と「裁き」及び「約束」が、「政治的生」の中で果たす役割を捉えることがで
実際、アーレントは「政治的生」という概念によって、生物学的有きないのである。

よって経験される現実的生は、それぞれゾーエーとビオスの区別に対）。 ア ー レ ン ト に お け る 二 つ の 生 概 念、 す な
開 し て い る（ VA250-251
わち「動物種としての生」と、自己開示としての発語・聴取の行為にの み、 両 者 の 予 測 を 超 え た「 奇 跡 」 が 生 じ う る か ら で あ るじる。なぜなら、予測不可能な他者及び自己の偶然的な対話の中からに政治的出生は、人間の条件である複数性と偶然性という事実から生まり」をもたらす、人間存在の「絶対的自発性」 の現れである。更」と表現しことである。これをアーレントは「奇跡 Wunder, miracleている。政治的出生は、行為と結果の因果系列を切断して新たな「始）。前者は「労働」を遂行する生であり、種全体の生VA116存を目的とし、自然の因果必然性によって規定されている。他方、後

。多様

応する（

機体論をモデルとする「自然主義的」な人間観、政治観への批判を展⑾

者は「活動」を行う生である。活動的生は「政治的生」とも言い換えな他者の間における相互的な自己開示と聴取の連関を生の条件とする

ゾ ー エ ー と ビ オ ス は と も に、 人 間 が 生 き る 上 で 不 可 避 の 条 件 で あ

点に、アーレントの生概念の独自性がある。

る。したがってアーレントは、しばしば誤解されるように、生物としの拡大による「世界疎外」の中で、政治的生の空間としての自由な言の よ う に 画 一 化 さ れ る 事 態 に 向 け ら れ て い た。 だ が、 ゾ ー エ ー の 領 域とで、人間の生の領域全体が、あたかも一つの生命体に還元されるか

近代以降、ゾーエーの領域とビオスの領域が不気味な混合を遂げるこての生をただちに否定したわけではなかった。アーレントの批判は、中で、自由な言論行為によって、そのつど互いに自己を開示し、声をられる。
「政治的生」とは、異質な他者と共有する「現れの空間」の⒀⑿

聞きあい、隠れていた自己と他者の存在の意味を照らし出す実践であ）。他者の声に耳を傾ける行為は自己とは異質な他者のる（
VA62-64」 す る こ と で あ り、 こ の 聴 取 の 態 度 こ
思 考 を「 追 思- 考 Nach-denken）としてではなく、その人格そのものの現
そが、他者を表象（ What）として理解し、向き合う態度なのである 。「人間的かつれ（Whoと現れ Erscheinungとは同一」であ
政治的に言えば、現実 Wirklichkeit⑽

98

るのか。また、ビオスの空間が生じたとしても、それがいかにして維「場」であるが、「約束」はこの空間を一定の未来の時点まで存続させる。

） を、 言 論 に よ っ て 他 者 と 共 有 す る も の で あ る。 政 治 的 空 間（ goalは、本来的にはそのつどの言語活動によってのみ形成される瞬間的な論空間が誕生するという「奇跡」的な事態は、はたして現実化されう持されうるのか。この困難な問いこそが、アーレントが終始取り組ん束」の理念によって答えようとしていた。次節では、アガンベンの「剥筆者の解釈によれば、アーレントはこの課題に対して、「赦し」と「約た不確実な状況でも行為の方向を定めうるのである。

とを可能にする。世界はこの「約束」によって、偶然性と不安に満ちなる予測不可能な未来に向けて、一定の安定性と方向性をもたらすこ

更に「約束」は、異質な人々の間でのアクションとリアクションからき出しの生」の概念を手がかりに、「生政治」に対するアーレントの批「赦し」と「約束」は、「手すりなき思考の時代」の中で生きていか

ねばならない人間にとって、不可欠の行為である。この二つの行為は、
これまでの考察を踏まえて、本節では次の二つの課題を解明する。

把握できないからこそ他者と約束をすることで安定性を得ようとする

覚 す る か ら こ そ 他 者 を 赦 そ う と い う 意 欲 が 生 じ う る し、 自 分 の 未 来 をものである。すなわち、人間は自分もまた過ちを犯す存在であると自人間存在の有限性である不可逆性と予測不可能性の自覚から生じうる第一に、「赦し」とその対概念である「約束」が、政治的生の誕生とそのである。

クリステヴァを超えて――アガンベンを手がかりにの持続に深く関与していることを示すことで、クリステヴァの解釈の更に「赦し」と「約束」は相互補完関係にある。「赦し」は「約束」には、過去の行為の因果系列から人々を解放し、新しい行為を始める

アーレントの「赦し」は二つの働きに分節化できる。第一に「赦し」ない可能性があることへの赦しをはらんでいる。この「赦し」と「約束」を交わすことを赦す。また、「約束」は同時にその約束が果たされて人々を解放し、再び政治的「出生」を迎えることを赦し、新たな「約が た と え 未 来 に お い て 破 ら れ た と し て も、 過 ち を 「 裁 く 」 こ と に よ っことを赦す働きがある。第二に「赦し」には、自己とは異なる思考を」（ HC236-237, VA301）が人々の間で現れ性〔 潜 在 性 〕 potentialities
た時にはじめて現実化〔顕在化〕される「奇跡」である。活動の条件「赦し」と「裁き」、そして「約束」は、あくまで「活動自身の可能「政治的生」の条件なのである。

消滅してしまうだろう。従って「赦し」と「約束」の実践は、まさに束」の現象がそのつどの行為の中で現れなければ、政治的生の領域は対して政治的な「赦し」と「約束」がもちうる意義を解明する。

アガンベンの議論を手がかりとしながら、現代の「生政治」の暴力に誤りを指摘し、同時に彼女の解釈の克服の方向性を明示する。第二に、第三節

判とその解決を明らかにする。

だ課題であった。

⒂。 つ ま り、 過 去 の持つ他者が世界に現れることを許す働きがある行為を免罪するという意味と、異質な他者の存在を許容するという、二つの意味での「赦し」である。また、この二つの「赦し」は相互に連関しており、実際は他者の過去の過ちを赦すことが、同時に他者を世界に受け入れることでもある点に留意すべきである。
「 赦 し 」 に 対 し て「 約 束 」 は、 未 来 の 行 為 の 実 現 に つ い て 目 標

アーレントにおける「赦し」と「裁き」

99⒁

である世界は、活動者達自身がそのつど新たな活動を自発的に行うこ

可能な不分明地帯に入る」ことによって、「剥き出しの生」が人間の生間がもはや政治的権力の対象としてではなく主体として提示される過の全体へと拡大されていく事態である。つまり「生きものとしての人ての世界は、「現れ」と「隠れ」の関係にある。この顕現と隠蔽の世界とによって出現し、維持されうる。現実態としての世界と可能態とし把握にはアーレントの現象学的世界および政治的生の理解の特徴が端）である。アガンベンは、この事態を「生の政治化」「生程」（ HS16-18
物学‐科学の原則が政治的次元に理解不可能な仕方で侵入していく」

アの政治哲学的かつ現象学的解釈を意味する。何故なら、「赦し」は、しての「赦し」の理論は、アーレント独特のデュナミスとエネルゲイ

取する人々に依拠している。この観点から言えば、政治的生の条件とに よ っ て 人 間 的 生 が 覆 い 隠 さ れ た 現 代 に お い て こ そ、 一 層 必 要 と さ れ生を回復できるか、という切実な問題を共有していた。そこで筆者は、感の喪失」という避けがたい暴力的構造に抗して、いかにして人間的と重なる。二人の政治思想家は、「現れを奪われること」による「現実）と表現している。
（ HS132-133
上記の洞察は、アーレントが有していた近代社会に対する危機意識的に現れている。実際、活動と世界の出生が、可能態から現実態に移けっして世界の外にある高次の能力ではなく、活動自身が自己を存続ていると考える。なぜなら、もし私たちが「剥き出しの生」ではなく

しかし、こうした「政治的生」の理念は、二十一世紀における生の他 者 と と も に 政 治 的 空 間 を 開 い て い か ざ る を え な い か ら で あ る。 ク リて語ったように、様々な抵抗原理や新たな手がかりを求め、そのつど世界に現れる生を求めるのならば、アーレントが「出生」の概念によっ行することができるか否かは、個々の新たな活動者と、その活動を聴）。したがって「赦し救済する可能性だからである（ HC236-237, VA301
し」と「裁き」は、活動と活動者達自身による、奇跡的な自己再生の

危機的状況の中で積極的な意義をもちうるのだろうか。この疑問を解

アーレントの提示した「政治的生」に関する諸理念が、「剥き出しの生」実践なのである。

明するために、アガンベンの見解を手がかりに考察を進める。それにステヴァのアーレント解釈は、この点を看過していたのである。

オスとゾーエーの区別とほぼ一致する。アガンベンは近代以降の人間を指摘する。アガンベンの生概念は、第二節で示したアーレントのビ的生としてのビオスが、古代ギリシャ以来明確に区別されていたこと

既 に 現 代 は 外 と 内 と の 区 別 が つ か な い「 収 容 所 の 中 か ら 出 発 」 せ ざ ると を 分 割 す る 可 能 性 は、 も う 永 久 に 奪 わ れ て し ま っ た 」。 な ぜ な ら、とを区別し、交流不可能で沈黙したものと交流可能で言われうるもの

難さを次のように告白する。「我々の生物学的な身体と政治的な身体

アガンベンは、「生政治」の暴力性の危機を訴える一方で、問題の困結論

よってクリステヴァのアーレント解釈を超える新たな地平が開かれるはずである。
アガンベンは『ホモ・サケル』 の中で、アーレントやフーコーをの生の状態を「剥き出しの生」と表現した。彼が危惧しているのは「排をえなくなってしまったからである（

）。
HS202

除と包含、外部と内部、ビオスとゾーエー、法権利と事実が、還元不引きながら、自然的・生物学的生としてのゾーエーと、政治的・倫理⒃

100

者は、アーレントの「赦し」と「裁き」、そして「約束」の理念の内に、らどのように応答できるだろうか。本稿の主題に限定して言えば、筆アガンベンのきわめて悲観的な見解に対して、アーレントの立場かは、「免罪、許可、任務、約束を与えること」を意味
れに対して Vergeben

ること」「過去の行為の負債から行為者を解放すること」を意味する。そ（『 人 間Human Condition, 2nd ed, University of Chicago Press, 1958.
の条件』、 志 水 速 雄 訳、 筑 摩 書 房、 一 九 九 四。
） 及 び Arendt, Vita activa

は 政 治 的 赦 し を 意 味 し、 Vergeben
す る。 ア ー レ ン ト に お い て Verzeihen
は 主 と し て 聖 書 か ら の 引 用 の 場 面 で 用 い ら れ る。 Hannah Arendt, The

上記の課題に取り組む手がかりが潜んでいると考える。これらの理念
は、暴力的な「生政治」の中でビオス的空間が現れることが可能であるとすれば、どのような方向を目指さなければならないかを示す「方（『活動的生』、森
oder vom tätigen Leben, Piper, München Zürich, 2002.
及び VAと略記し頁数を併記す
一郎訳、みすず書房、二〇一五。
）以下 HC向付け」の理念である。もしも人間が現実感をもって存在することを望むとすれば、ゾーエー的生の暴力の逃れがたさを自覚した上で、「赦Julia Kristeva, Hannah Arendt : life is a narrative, translated byる。
⑵

し」と「約束」という実践的言語行為によって、他者とともにビオスの空間をそのつど構築する試みを持続していく以外にはない。政治的（『ハンナ・アーFrank Collins, Toronto, University of Toronto Press, 2001.
レント講義――新しい世界のために』、青木隆嘉訳、論創社、二〇一五。）「裁き」は、あくまでも政治的生の空間を再び開くためのものであり、
相 手 を 死 に 至 ら し め、 そ の 行 為 可 能 性 を 奪 う も の で あ っ て は な ら な以下

例えばリクールは、アーレントの「赦し」と「政治的友愛」の概念を的に同義として用いる。

取 り 上 げ、 こ れ ら を モ ー ス の 贈 与 論 と 重 ね あ わ せ て い る。 Paul Ricœur,⑷

で「活動 action」と表現された概念は VA
では「行為 Handeln」と言⑶
HCい換えられている。本稿では両概念の比較には立ち入らず、両語を基本と略記し頁数を併記する。
HLN

い。世界規模のテロルと報復の終わりなき連鎖によって、人間的生と生物学的生の双方が脅かされつつある現代社会において、アーレントの提起した「赦し」の理念は、ますます要請されている。
以上のように、本稿はアーレントの「赦し」と「裁き」が政治的生と「裁き」は、人間の政治的生の可能性であり、自らの有限性の自覚の 現 象 学 的 空 間 を 開 示 す る 条 件 で あ る こ と を 明 ら か に し た。「 赦 し 」
であり、どのような共同体に生きる者でも欠くことのできない人間の）なのである。
human condition

は、同書の独語版である『活動的生』
forgiveness

二〇一五。
）

（『赦
Pardonner. L'impardonnable et l'imprescriptible, Paris: Galilée, 2012.
すこと――赦し得ぬものと時効にかかり得ぬもの』守中高明訳、未來社、（ don
は 贈 与 を 意 味 す る ） の 類 似 性 に 言 及 し な が ら、
テ ン 語 系 の pardon「 赦 し 」 の 根 底 に は 絶 対 的 贈 与 が あ る と 論 じ て い る。 Jacques Derrida,（『 記 憶・ 歴 史・ 忘 却 』、久米
La mémoir, l'histoire, l'oubli, Seuil, 2000.
とラ
博 訳、 新 曜 社、 二 〇 〇 五。） ま た、 デ リ ダ は ド イ ツ 語 の Vergeben

条件（
注⑴ 『人間の条件』におけると Vergebenという二語に分けて用いられる。 Verzeihen
はでは Verzeihen（罪を科すこと）の否定形の名詞化であり、「罪を科すことを止め
zeihen

アーレントにおける「赦し」と「裁き」

101

Marguerite La Caze, The miraculous power of forgiveness and the

じている。

Margaret Canovan, Hannah Arendt:

promise, in: Action and Appearance: Ethics and the Politics of Writing⒀

A Reinterpresentation of Her Political Thought, Cambridge Univercity⒁

in Hannah Arendt, ed. by A.Yeatman, continuum, 2011, p.151.
アーレントは古代ローマの「敗者への赦し parcere subiectis」を理念的

of the Political, Princeton University Press, 1996, pp.89-96.
後述するように、クリステヴァの「裁き」の議論は、宗教的側面が強い
ため、政治的判断力や政治的生の議論と結びつかない点で、不十分である。

The Promise of Politics, edited and with an introduction by Jerome Kohn,

政治的領域を共有することを意味している。詳細は下記を参照。 Arendt,（『アウグスティヌスの愛の概念』、
Interpretation, Springer, Berlin, 1929.

Homo Sacer: le pouvoir souverain et la vie nue, Le Seuil, Paris,（押山詩緒里・おしやま

しおり・法政大学）

Struggles of Migrants, Oxford Univercity Press, 2015.

Rightlessness in an Age of Rights: Hannah Arendt and the Contemporary）を用いる。その際 HSと略記し頁数を併記する。アーレントとアガ
1998
ン ベ ン を 比 較 し た 先 行 研 究 に は、 以 下 の 文 献 が あ る。 Ayten Gündoğdu,ス語版（（『 ホ モ・ サ ケ ル 主 権 権 力 と 剥 き 出 し の 生 』、高Torino, Einaudi, 1995.
桑 和 巳 訳、 上 村 忠 男 解 題、 以 文 社、 二 〇 〇 三。
） な お、 引 用 に は フ ラ ン

Giorgio Agamben, Homo sacer: Il potere sovrano e la nuda vita,）。
もって従属させるものである（ PoP193-194

的」は、目的‐手段関係のもとで個々の制作的行為を規定し、強制力を」と「目的 end
」を厳密に区別している。「目標」
アーレントは「目標 goal
は、 活 動 や 政 治 的 判 断 を 方 向 付 け る 反 省 的・ 理 念 的 な 指 標 で あ る。
「目（
『政治の約束』、高橋勇夫訳、
schocken books, New York, 2005, pp.183-185.
と略記し頁数を併記する。
筑摩書房、二〇〇八。
）以下 PoP⒃

Rudolf Bultmann, Jesus, J.C.B.Mohr ⒂と略記し、頁数を併記する。
千葉眞訳、みずす書房、二〇〇二。
）以下 LA
隣人愛と人間への「赦し」の行為を、神への愛を実践する決断的行為

Arendt, Der Liebesbegriff bei Augustin: Versuch einer philosophischen）。この理念は、自国とは異なる人々とモデルとしている（ HC239, VA305
平和的条約によって同盟を結び、互いの異他性を損なうことなく新たなPress, 1992, pp.3-6. Dana Richard Villa, Arendt and Heidegger: The Fateの 現 象 学 的 意 味 を 看 過 し て い る。

⑸ 次の文献はアーレントの現象学的解釈を試みているが、「赦し」や「約束」⑹⑺⑻と 解 釈 す る 文 献 と し て 下 記 を 参 照。

齋 藤 純 一「 表 象 の 政 治 ／ 現 れ の 政 治 」、『現代思想』一九九七年七月号、二〇一〇、三二五‐三二八頁。

森川輝一『〈始まり〉のアーレント――「出生」の思想の誕生』、岩波書店、（ Paul Siebeck） , Tübingen, 1926.
『アウグスティヌスの愛の概念』はブル
トマンをはじめとする当時の隣人愛解釈に対する批判の試みであった。
⑼⑽
青土社、一五八‐一七 七 頁 。
⑾ 「 世 界 に 到 来 す る 」 と い う 表 現 は、 英 語・ ド イ ツ 語 と も に 出 生 を 意
味 す る 修 辞 表 現 で あ る。 た だ し ド イ ツ 語 の 場 合、 日 常 的 に は zur Weltという形式で使用される。
kommen⑿ アーレントの出生概念は、カントの『純粋理性批判』弁証論における「絶対的自発性」の概念に示唆をうけたものである。アーレントは『精神の生活』や『政治の約束』の中で、しばしば「絶対的自発性」を「始源（アルケー）」と重ねあわせ、新しい活動や判断を始める潜在能力であると論

102

パイネスタイからエルアイクニスへ― ハイデガーにおける現象の中動‐再帰的動態を再考す―
る

小田切

建太郎

さて、ここでの考察の出発点となる第七節「現象学的研究方法」の一『存在と時間』における本来的現象概念「Ａ現象の概念」では現象の四つの意味が区別される。（１）「自らをはじめに『存在と時間』（一九二七）の第七節で現象概念が再帰動詞によって」 な い し「 そ れ 自 身 に お い て 自 ら を
das Sich-zeigende

目的は、中動‐再帰的動態という観点に依拠する現象概念の考察からう。こうした連関を明確に剔出した研究はいまだない。対して本稿の形態の連関に関するひとつの示唆として受け取ることができるだろ

現象概念の規定である。ハイデガーはこの現象概念をギリシア語の中」である（ GA：
われ bloße Erscheinung
2 38）
f.。（１）の「自らを示してくるもの」「それ自身において自らを示してくるもの」が本来的〉に遡るとされる。
にこの〈パイノメノン〉は〈パイネスタイ φαίνεσθαι「パイネスタイそれ自身はパイノー、つまり〈日の下にもたらす〉、〈明具体的手順としては、（一）
『存在と時間』第七節に即して現象概念の概略を示す。
（二）最初期のテクストへ遡及し、中動的含意の明確化〉のよう
ich esse das Brot

）からも、〈私は走る ich laufe〉のな能動態における他動詞（
Transitiv） か ら も 区 別 さ れ る。 他
ような目的語を伴わない自動詞（ Intransitiv

再帰的中動態は、〈私はそのパンを食べる。
るみに立てる〉の中動態のかたちである」（ Ebd., ）38

動的動態について明示する。以上により、中動‐再帰的動態を、初期を図る。
（三）先行研究の批判的検討を通して、エルアイクニスの中出発して、最後にエルアイクニスにその帰趨を見定めることにある。

〉の動態の動詞に遡及して説明する。それによれば〈現象 Phänomen〉 に 由 来 す る。 さ ら語は、ギリシア語の〈パイノメノン φαινόμενον（３）「現われ」、（２）「仮象 Schein」、
示してくるもの das Sich-an-ihm-selbst-zeigende」、（４）通俗的現象概念としての「単なる現Erscheinung

示してくるもの規定された際、ギリシア語のパイノメノンが動詞パイノーの中動態パ） がイ ネ ス タ イ か ら 説 明 さ れ た こ と、 そ し て こ の 中 動 態（ Medium〉の語がまた〈媒体強調されたことが知られている。この〈 Medium〉 を 意 味 す る こ と は、〈 存 在 ＝ ロ ゴ ス 〉 と い う ハ イ デ ガ ー のMedium定式化も考え合わせるなら、存在現象の媒体性と、中動態という言語

1

現象概念及びエルアイクニス解明のための共通の視座として明らかにする。

パイネスタイからエルアイクニスへ

103

2

の対象という意味での現象としては「自己能与」だが、同時に、「現わ0

動詞は主格の目的格に対する作用であるが、それに対して、古典ギリれのうちで自らを隠すなにかを告知する滲出 meldende Ausstrahlung

0

シア語の中動態の主な三つの意味は、①自分のために…する、②再帰的、 ③ 相 互 的 で あ る

00」
他能与」とは、現象Ａが、Ａではない他のものを「通して à travers： ）（ Schnell 2005
25示されること、すなわち「告知」されることを意味する。

0自体の現われであるかぎりで、同時に「異他能与」だとされる。「異0。ここではさしあたり再帰的用法が問題とな」（ Ebd., 41）としてvon etwas, was sich in der Erscheinung verbirgt
ich setze mich auf の 現 わ れ、 つ ま り そ の も の と し て は 絶 対 に 現 れ て く る こ と が な い 物

00

シュネルの解釈図式を例として取り上げる。彼は、（１）「自らを示しの点に関して十分な理解が得られているとは言えない。ここではＡ・

本来的現象概念もこの中動性から理解されねばならないが、従来こ概 念 を、 他 な る も の を 通 し た「 告 知 」 と の 区 別 か ら 把 握 す る。 こ のこ の よ う に シ ュ ネ ル は、〈 自 ら を 示 し て く る こ と 〉 と い う 本 来 的 現 象

い 他 の も の を 通 さ ず に 自 己 自 身 を 示 し て く る と い う 現 象 様 式 を 指 す。

こ れ に 対 す る「 自 己 能 与 」 が 意 味 す る の は、 現 象 Ａ が、 Ａ で は なてくるもの」「それ自身において自らを示してくるもの」を「自己能00」（ Schnell 2005
： 25）と特徴づける。同様に、（２）の、
auto-donation

なにかを通して自らを告知してくること能与」でありかつ「異他能与」とされる。つまり、それは経験的直観

ント的な意味での経験的直観の対象としての「単なる現れ」は、「自己」（ GA：2 ）39 で あ る。
sich nicht zeigt, durch etwas, was sich zeigt
たとえばハトが平和の象徴である場合がそれである。また、（４）のカ

Sichmelden von etwas, das

ハイデガーによれば、「自らを示してこないものが、自らを示してくる」（ Schnell 2005
： 25）との違いから理解される。
donation「異他能与」と規定されるのは、（３）の「現われ」である。これは現象の所与性
0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

」 よ う な 場 合 」 の、「 私 に よ っ
的 に「 私 が 私 に な に か を「 与 え る
gebe
0 0 0 0 0 0 0 0て措定されたもの das von mir Gesetzteという意味における「与えら0

一 九 一 九 ／ 二 〇 年 冬 学 期 講 義 の あ る 箇 所 で、 ハ イ デ ガ ー は、 能 動

二体的に明らかにする。

ない限りで不十分と言わざるをえない。次節ではこれに関してより具」における「それ自身におなにかが「それではないものとして自らを示してくる sich zeigen als てくるもの das Sich-an-ihm-selbst-zeigende
0 0」（： ）こととしての仮象も「自己能与」 いて an ihm selbst」の意味が、他のものを通さないで、他のものでは
GA
2
39
etwas, was es nicht ist
0 0とする。この「自己能与」の意味はそれと対をなす「異他能与ないという消極的規定から理解されているに過ぎないということであhétéroる。こうした解釈図式は現象の自己関係的再帰性を積極的に捉えてい与よ う な 解 釈 に 関 し て 言 え る こ と は、「 自 ら を 示 し て く る も の das Sich」における「自らを Sich
」や、「それ自身において自らを示し
zeigende

うるような場合を言う。

場合、つまり分節化するなら、〈あるものがあるもの自身を〉と書かれ0

動作の受け手が区別不可能な場合、主格が同時に目的格であるような

0

私は椅子にすわる〉のような再帰代名詞（ここでは、 mich）den Stuhlを伴った再帰表現によって同様の事態が表される。これは、動作主とる。 中 動 態 は 現 代 の ド イ ツ 語 に は も は や な い が、〈3104れていること」」という所与性について触れている（Gegebensein

0

0

0

0

0

0

‐ 事 実 」 と い う 意 味 で の 所 与 性 を 明 ら か に す る こ と に あ っ た（ GA

ような根源領域としての――のちに「現存在」と呼ばれる――生の「原観によって与えられたのではなく、主観がそれを前提せざるをえない

所与性への賛同でも、所与性一般の否認でもない。そうではなく、主

よ っ て な に を 目 指 し て い た か で あ る。 そ れ は 主 観 に よ っ て 与 え ら れ る

問題は、最初期ハイデガーが従来の現象学への（多少強引な）批判に」（ Ebd.
）与えられる。とはいえ、本論の目的はハイデ
une médiation
ガーとフッサールを比較してどちらかに軍配をあげることではない。

なにかでは決してGA いう〕媒介なしに与えられる donné immédiatement0 0： 28）のであり、むしろ「媒介を通して à traversない」（ Schnell 2005

： 224）
。 こ こ で ハ イ デ ガ ー が 念 頭 に 置 い て い る の は Ｐ・ ナ ト ル プ
58である。ハイデガーは、別のところで、ナトルプの「ブルーノ・バウ
0には能動的な与える
Gegebenheit

0

フの「イマニュエル・カント」と批判的観念論の体系の更なる形成」
0（一九一八）という論文から、「所与性0

ことが 対 応 し て い な け れ ば な ら な い は ず で あ る 」（ GA 56/57
：
Geben
： 440
）という一節を引用する 。ここでの所与性
106, Natorp 1918

） と は、 能 動 的 な〈 私 が 与 え る 〉 と、 そ れ に 対 応 す る（ Gegebenheit〈私によって与えられている〉という受動性から理解された所与性で：
Hua III-1ある。ここで想起すべきは、周知のようにフッサールが現象学的直観を、「あらゆる原本的に与える直観」（
gebende Anschauung）としていたことである。ハイデガーの記述は、ナトルプを手がか51
りにフッサールにおける〈与える〉働きを〈私〉・主観によるものと： 233）。批判されるべき直接性が、いわば直接的な直接性であった58とすれば、ハイデガーの直接性は媒介されうる直接性、ないし媒介された直接性という意味での「媒介的直接性 vermittelte Unmittelbarkeit

れた事実性ではない、ということを含意する。その所与性は理論的主からなされる所与性の理解は、同時に、その所与性が直接的に生きら

与 え ら れ て い な い は ず で あ る。 つ ま り そ れ は ま ず 獲 得 さ れ な け れ ば な

されねばならないことを意味する。「原‐事実」としての「根源領域は、ある

して批判的に捉えようとするものと理解できる。能動性および受動性観によって対象として措定されたものでしかない。ここにはフッサー。「獲得する gewinnen」ことを、ハイデガーは「エらない」（ Ebd., ）29

な い し 直 接 的 媒 介 性 unmittelbare Vermitteltheit」（ GA ：）で58 184。 所 与 性 が 直 接 は 与 え ら れ て い な い と は、 そ れ が 殊 更 に 獲 得

ル現象学における直接的所与性へのハイデガーの批判的態度が表明されている。
「現象学と現象学的学問における、有名なそして「悪名高い」「直接的所与性」は、「さしあたり」「周知の仕方では」決してどこ

00」と等置する（ GA ：）。まったくどこにも与えら
ポケー ἐποχή
20 150れないものは、そもそも獲得も、示されもしない。「現象は、たしか
0

0

0

0

うるのであり、示されるはずである。しかしに自らを示し sich zeigenからなのである」 という
それはただ、現象が自らを与える sich gibt
Ｊ Ｌ
=・マリオンの言葉は、こうした事態の理解のための示唆となる。
現象が自らを示すのは、それがそれとして〈獲得される〉ときだが、えていたのか、という疑問は当然でてくる。なんとなれば、フッサー
ルにとっての現象もあくまで現象学的還元を遂行するなかで与えられこれによって現象が〈措定〉されるのではない。『存在と時間』では、にも与えられていない」（ GA ：
58 26）、
f. というのがハイデガーの見解である。ここで、フッサールがそのような直接的所与性について考6

るからである。フッサールにおける「現象は〔…〕〔現象学的還元と7

パイネスタイからエルアイクニスへ

105

5

4

」ことを意味する「アレーテウエイ
herausnehmen」 と し て の「 証 示Entdeckt-sein」 を 言 っ て い る（
Ausweisung

）
。
Ebd.

る。〈自らを示してくるもの〉という規定は、隠れ・忘却の契機を排

0

0

0

0

0

」もの、「隠れていsich nicht zeigt」ものが、現象学が対象としなければならない現象でverborgen ist）。
「示していない」という語句は、〈自らをあると明言する（ Ebd.,47
示してくるもの〉という規定と矛盾するものではない。というのも、からである。たとえば、〈なにかを忘れている〉ことに気づいたとき、それが具体的に何であるかが不明瞭であったとしても、その〈なにか〉はすでに想起の圏内にもたらされている。〈忘れている〉という言表が、〈思い出している〉ことを意味するのと同様に、「隠れている」とは、

その隠れているものが、自らを示さないままに示すという、現象のふこうした意味における現象の動態は、（デカルトやフッサールが求めるまい方のひとつなのである。

た確実性という性格を有すべき）主観的意識の反省という意味で再帰」の契機によって性格的 な 自 己 意 識 の 知 に 対 し て、「 情 感 性 Affektion

106「覆蔵から取り出す」のようなものとされ、 これはたとえば、ある人とそのパスポート写真の同一性ではなく、隠ンとしてのロゴス」（ GA：2 ）44が、「強奪 Raub」
「奪い取られる」と表現される（「奪われる
れているものと現われているもの、あるいは忘却されていたものと想abgerungenentrissen
Ebd.,
）
。
「獲得する
」という表現によって名指されていたもの
起されたものの自同性である。もしこうした再帰性がなければ、現象
gewinnen294の自同性は、単なる客観的領域にふさわしいものになる、というヴァ

ルデンフェルスの指摘は 、まさにこうした事態に当てはまる。

）」（ Ebd., ）るのは、「非覆蔵的なもの（アレーテス ἀληθές44である。
非覆蔵的なものは〈措定〉されたものではなく、覆いを取られたも除しない。たとえば、ハイデガー自身もある箇所で、「さしあたりたい

こ の よ う に 中 動 態 パ イ ネ ス タ イ の 意 味 で の 本 来 的 現 象 概 念 は、〈 忘のを意味する。ハイデガーの本来的現象概念は、この〈非‐覆蔵的な

ていは、まさに自らを示していない

却・隠れから明るみへと立ち現れてくるもの〉を意味すると理解できもの〉として理解されなければならない。ハイデガー自身、『存在と時るようにも見える仕方で、「脱隠蔽性0

矛盾するとは、それ自体不可能だということだが、この「ない」は「隠0れている」ことであり、隠れているものとしてすでに〈示されている〉
0）。とはいえ、こ存在者」と「パイノメナ」を等置する（ GA：2 290
れ は 第 七 節 の 現 象 概 念 か ら 逸 脱 す る も の で は な く、 そ の 中 動 ‐ 再 帰れた存在者自身が自らを示してくるの は、 い か にzeigt sich）である。この自同性は、意者が自らを示してくること」（ Ebd.,289
識や認識や命題の内容と対象との一致ではなく、「脱隠蔽的であること」とは、再帰的に現象してくるもののその「いかにあて an-ihm-selbst
るか」を表している。そこで言われているのは、「自同性において存在」といにおいて自らを示してくるもの das Sich-an-ihm-selbst-zeigende
う第七節の本来的現象概念の規定にほかならない。「それ自身においあるか、ということである」
存在者がそれ自身において an ihm selbst（ Ebd., 288）f.と言われるが、そこで考えられているのは、「それ自身

そのwie

的動態の含意をより詳細に述べたものと見做すべきである。「思念さのいかに Wie
における
Entdecktheit

間』のある箇所で、第七節での現象概念の規定をいささか踏み越える）は、 ア レ ー テ ウ エ イ ン へ つ な が る。 ア レ ー テ ウ エ イ ン（ ἀληθεύειν
〉と欠如とは、周知のように忘却や隠蔽を意味する〈レーテー λήθηの接頭辞の〈ア 〉
ἀに由来する。アレーテウエインにおいて奪取され

8

づけられるべき（）
、生・現存在の再帰的な「自己自身をGA ：20 403」（ GA ：）と表現される。これは『存持つこと Sich-selbst-Haben
18 247
在 と 時 間 』 に お け る「 不 安 」 の 分 析 に お い て よ り 具 体 的 な 姿 を 取 っ）。こうした現われと隠れのあいて結実することとなる（ GA：2 251） こ そ が（ GA ：だ に 生 じ る 再 帰 的 な 自 己 証 示（ Selbstausweisung
58）、 初 期 現 象 概 念 の 本 来 の 含 意 で あ る。 大 掴 み に 言 え ば、 こ れ は
63
一九二〇年代後半の形而上学期まで保持されることとなる（ GA ：25

エルアイクニスと中動態

）
。
121

三

最後に、後期思想における現象概念について同じく中動態の観点か
ら明らかにする必要がある。エルアイクニスの現象様式が中動的再帰性に存することは、しばしばエルアイクニスの語と等置される「自ら」（ Z. B. GA 65： 174, 230）という表現を覆蔵する働き Sichverbergenに看取できる。ここでは、存在が〈隠しつつ示す〉〈隠すという仕方」
von sich wegzeigen

で示す〉というエルアイクニスの現象様式が再帰表現に託されている。
こ れ は 別 の 言 い 方 を す れ ば、「 自 ら を 去 示 す る（ GA ：
78 ）73ことである。しかしながら、エルアイクニスそのもの
を他動詞的とする先行研究が国内外を問わず少なくない以上 、なんらの説明なしにこれを自明視するわけにはいかない。そこで、エル
アイクニスの他動詞的性格を強く主張する典型例として「ヒューマニ
ズム書簡」（一九四六）に関する渡邊二郎の論文を取り上げ、批判的
単に文法的観点から言えば、「ヒューマニズム書簡」では、動詞〈エ考察を加えるなかでエルアイクニスの中動的性格を明らかにする。
ルアイクネン〉は、他動詞的にも再帰動詞的にも使用されている。再帰動詞的用法は五例確認できるが、 こ こ で の 論 及 は 控 え、 他 動 詞）。 以 下 が、 渡
11

Wächterschaft für die Wahrheit des Seins in diese selbst④ insofern das Sein den Menschen als den ek-sistierenden zur： ）「〔思索は〕この歴史そのものによって呼び求めら
（
GA9
335
.
〕
」
（渡邊訳： ）。
れ促されて〔 von ihr selbst ereignet
69③
［ das Denken] von ihr［ =Geschichte des Seins］ selbst ereignet”〕かつ存在にもとづいて隅々まで接合さ
れ〔
vom
Sein
ereignet）。
れて組み立てられた存在の家なのである」（渡邊訳： 64②［ Sprache ］
ist das vom Sein ereignet und aus ihm durchfügte Haus des
”
（ GA9
： 333
） 「〔
. 言葉は、〕存在によって呼び求められ促さ
Seins〕、 存 在 へ と 聴 従 し 帰 属 す る も の で あ る か ぎ り 」（ 渡 邊ereignet）。
訳： 23① insofern das Denken,vom Sein ereignet, dem Sein gehört”（ GA9：） 「.思索は、存在によって呼び求められ促されて〔 vom Sein
316：の他動詞として用いている」（ Watanabe 1998/99
邊の指摘する四つの箇所の原文と渡邊訳である。

」は、通常は、再帰動詞として使われる。しかし、アイクネン Ereignen
ハイデガーは、この動詞をヒューマニズム書簡の四つの箇所で、純粋的とされる用法に限って確認してみたい。渡邊によれば、「動詞「エル

10

”
（ GA9
： 345
） 「. 存 在 は、 人 間 を〔 denMenschen〕、 存
ereignet
在へと身を開き‐そこへと出で立つ者として、存在の真理のため

パイネスタイからエルアイクニスへ

107

9

「

〕ものであるかぎりは」（渡邊訳：
ereignet）
93。

の番人であるべく、この存在の真理そのもののうちへと、呼び求め促す〔
まず、最初の三つの引用について見ていこう。ここで渡邊が前置詞」を一貫して「によって」と訳していることを確認して置きたい。
von0」 は、「 か ら 」 と も「 よ っ て 」 と も 読 め る（ 訳 せ る ） が、
von

Ereignis er-eignet ein denkerisch-sagendes Zugehören zum Seyn」（ GA ：
und in das Wort »des« Seyns
65 ）3
こ の「

」と異なるこいずれにしろ受動表現において単に作用主を指す「 vonとは明らかである。この特異なニュアンスは、エルアイクニスに関わ渡邊によれば、ここのフランス語の「penser,’c est’l

GA：9313）f.

」は、「存在が」という主par葉についての解釈を支配してしまったのです。」（」 は 形 而 上 学 の 不 適 切 な 題 目 で あ り、 こ の 形 而 上 学／客観 Objekt
が西洋的な「論理学」や「文法」の形態において早い時期から言であるこ格 属 格 ein gen. [=genitivus] subiectivus und obiectivus」 と「 目 的 格と を 表 し て い ま す。 こ の 場 合、「 主 格 ／ 主 観 Subjekt〉、 と 言 え ま す。 こ こ で は「 の de’l 」
engagement de’l Etre... という属格のかたちは、この属格が、同時にひとつの主格的＝目的

う言うとすれば、〈思索、これは存在の参与であるです。この両者（「 par」と「 pour」）をひとつにまと
pour’l Etre
めて言うことが可能かどうか私にはおぼつきませんが、あえてそ「思索は、存在による存在のための参与 ’l engagement par’l Etre」にも認められなければならない。
vonる受動表現における「によって0」 は、「 呼 び 求 め ら れ 促 さ れ て 」 と い う 独「 エ ル ア イ ク ネ ッ ト ereignet
自の訳を付され、受動表現の過去分詞とされる。たとえば、能動表現

0」と中性の定冠詞のそして、この引用において「から／によって von」が同様の意味で使われていることが指摘できる。こ属格形「の desの 両 者 の 含 意 に 関 し て よ り 具 体 的 に 述 べ ら れ る 箇 所 が「 ヒ ュ ー マ ニ ズ

0

るのと同様の事態である。
〈存在によって呼び求め促されて〉を、（渡ム書簡」に見られる。

0〉の裏面が、受動表現〈そ〈私がそのパンを食べる
ich
esse
das
Brot
0 0 0 0 0 0 0 0 0〉であのパンは私によって食べられる das Brot wird von mir gegessen
邊の解釈に従って）能動表現にするなら〈存在が呼び求め促す〉とな0る。この文法的理解に対して異論を唱えるつもりはない。しかしここ
0から、エルアイクニスそのものが渡邊の言うように「純粋」な意味で他動詞的だとする結論を導くのだとしたら、一面的であると言わざるをえない。

〉に対して、それから区別された「 von」über」の特異な多義性につなぜか。まず後期ハイデガーにおける「 vonいて指摘されねばならない。形而上学における存在の対象化を示すとされる前置詞〈に関して」 の 思 索 と 同 時 に 存 在「 か ら von」の思索をは、 存 在「 に つ い て von：）。『 哲 学 へ の 寄 与 』（ 一 九 三 六 ‐特 徴 づ け る（
Z.
B.
GA
12
141-143」に関三 八 ） の 副 題「 エ ル ア イ ク ニ ス に つ い て ／ か ら Vom Ereignis

してつぎのように言われる。

Vom「存在と存在「の」語のうちへと、思索的に言いつつ聴従すること は、 エ ル ア イ ク ニ ス か ら ／ に よ っ て エ ル ア イ ク ネ ン す る108格を示し、「する点に存する。

いる。つまりエルアイクニスそのものを他動詞的とする解釈の問題性

0

0

0

0

」（存在が）に相当し、
par0

思索する〉ことを意味するからである。ここでもまた、目的格〈人間在が人間を思索させる〉ことを意味し、〈存在を〉とは、〈人間が存在を0

統一的事態・動態として成立可能である。なぜなら、〈存在が〉とは、〈存い。むしろこの「人間を」があってこそ、〈存在が〉と〈存在を〉は、」（存在を）に相当する。こ「存在の真理そのもののうちへ」は、「 pour
こで、「人間を」は、余分な要素に見えるかもしれないが、そうではなについてはどうか。この文の「存在は」は、「ものereignet
であるかぎりは」、という能動表現における対格の「人間を」の箇所

それでは、四つ目に挙げられた「存在は、人間を、存在へと身を開は、それがこの区分の片方である主格〈存在が〉のみに一面的に依拠の解釈は「存在の」の「の de’l 」...が、主格的属格と目的格属格を同時に示すとするハイデガー自身の説明と合致する。渡邊はそれをエル

き ‐ そ こ へ と 出 で 立 つ 者 と し て、 存 在 の 真 理 の た め の 番 人 で あ る べ

）。こ
224

）。とは
アイクニスを他動詞的とすることの論拠の一つとする（ Ebd.
いえ、そこで「主格／主観」と「目的格／客観」が形而上学的で不適

く、この存在の真理そのもののうちへと、呼び求め促す」は、「存在を」という目的格を示す（訳注：pour

切とされ、それと近代的な「文法」との関連に対して、渡邊は自身の0）。しかし、それよりも決定的に重要なの立場を明確にしない（ Ebd.

0」と「 pour」をひとつにまとは、そもそもハイデガーの意図は、「 par
0 0
0 0 0
めて言うことにあり、その場合、この属格は、同時に主格的属格と目

的 格 属 格 を 意 味 す る と い う こ と で あ る。「 の de’l 」... は、 こ の 両 者 を
0 0 0 0 0 0 0 0
0 0 0 0 0
ひとつにまとめて、いちどきに言うための言葉である。この意味にお’ の」が、「」や「 Vom Ereignis」の「 von
」
ける「
de
l
...
vom
Sein
ereignet）。
にほかならない（ GA：9 386」を、受動表現における作用主を指すとする
ここから、この「 von

0

0

0

0

0

0

0

を〉と主格〈人間が〉はひとまとまりに、同時に成立している。しかし、その場合、初期の実存論的問題構成におけるように人間的現存在0を起点とした地平的再帰関係〈現存在が現存在自身を〉ではなく、存
0と pour） が、
渡 邊 の 解 釈 の 問 題 性 の 所 在 が 明 ら か と な る。 両 者（ par日本語の「が」と「を」に置き換えられる場合には、あくまで近代的0な文法に従っている。しかしハイデガーの本来の意図は、むしろ、（存0

在を起点とした再帰関係〈存在が存在自身を〉が成立している。人間

0

は存在の再帰的動態に巻き込まれ、その仲介者として機能しているの0

在）〈が〉と（存在）〈を〉を、ひとつにまとめて、いちどきに言うことにあった。その場合、主格と目的格という近代的な文法上の区別はである。

。 す で に 見 た よ う に、 中 動 態 の 主 な 三 つ の 意

ば、『存在と時間』で、現存在の「ロゴスは、なんらかのものを見えて

味 は、 ① 自 分 の た め に … す る、 ② 再 帰 的、 ③ 相 互 的 だ っ た。 た と え

ことは明らかである

る な ら、 他 動 詞 か ら よ り も、 中 動 態 か ら よ り 適 切 に 理 解 可 能 で あ る

エ ル ア イ ク ニ ス に お け る こ う し た 一 連 の 動 き は、 そ れ を 統 一 的 に 見

もはや不適切であり、〈が〉と〈を〉の区別もまた本来不適切だと言える。
もちろん、〈が／主格〉と〈を／目的格〉という表現上の区分が、エル」を受動態のvon

アイクニスという事態をなんとか明示的に言語に乗せるために必要だというのはたしかである。しかしながら、渡邊が「」と理解するとき、本来同時に含まれてい作用主を示す主格の「 vonるはずの主格と目的格の一方、すなわち主格のみをそこに読み取ってパイネスタイからエルアイクニスへ

109

11

くるがままにする（ パ イ ネ ス タ イ ）、 つ ま り、 そ れ
läßt
etwas
sehen
0 0 0
0
〉（ 中 動 態に 関 し て 話 題 に な っ て い る も の を、 語 り 手 の〈 た め に für）、ないし相互に語り合う者たちの〈ために für〉見えてくる
Mediumがままにする」（ GA：2 ）43と言われるとき、この動詞「見えてくる

明示することにあった。この課題は、一定程度果たされたとしたい。

無論ここから、ハイデガーの現象概念が初期と後期において同様の事態を捉えていた、と主張するのではない。むしろここで示されたのは、両者をその相互の異なりとともに統一的に論じるためのひとつの視座である。本論ではあえて詳述しなかったが、大掴みに区分すれば、前と し た 中 心 的 現 象 性 と で も 仮 に 呼 ぶ べ き も の が 問 題 で あ っ た。 本 稿 の者 で は 人 間 的 現 存 在 を 起 点 と し た 解 釈 学 的・ 超 越 論 的 問 題 構 成 に お け

試みは、両者の異同に関するさらなる具体的解明にむけて、またヘルあった。

る 地 平 的 現 象 性 が 問 題 だ っ た の で あ り、 後 者 で は 存 在 そ の も の を 起 点）。これとあくまで類比的な仕方で、渡邊の四つ目の例が、①存在
28
が存在自身のために人間をエルアイクネンする、もしくは、③存在とダーリンやシェリングなどとの連関において後期ハイデガーで中核的」は、①と③の意味での中動態である。
がままにすること
Sehenlassen〉」語 る こと であ る（ GA ：
それは、語り手が「自身の〈ために für
17

人間が相互になにかをする、という意味だとすれば、それは中動態と0

して理解可能になる。そして、それはまさにそうなっている。すでに0役割を演じるエルアイクニス、そして言葉の問題の解明にむけて、そ0

述べたように、エルアイクニスとは、〈存在が、人間を仲介として、存
0の中動‐再帰的動態を言語形態のうちに明らかにしようとするもので0

在の真理自身のために、思索させること〉にほかならないからである。

［付記］本稿は、平成二七年度科学研究費補助金（特別研究員奨励費）
による研究成果の一部である。

0〉明『哲学への寄与』に見られる「自らを覆蔵する働きの〈ための für
0 0 0
る み 」 と い う 表 現 も、〈 存 在 そ れ 自 身 の た め に 〉 を 表 す と 考 え ら れ る）。この場合、②の再帰性は排除されない。
Z. B. GA ：65 241 u. 369
存在と人間の相互作用は、存在のエルアイクニスとしての再帰的中動（

略号一覧（順不同）：
1950 ff. Natorp 1918：
Benveniste, Émile” ,in：die Fortbildung des Systems des kritischen Idealismus：
Schnell, Alexander：
1925-1930. Paris 2005. Watanabe 1998/99

De’l existence ouverte au monde fini. Heidegger：  Vom
Watanabe,Jiro：
Problèmes de linguistique général, I,Paris 1966/2012. Schnell 2005：
XXII. Berlin 1918, S. 426-459. Benveniste 1966

Kant-Studien： Edmund Husserl Gesammelte Werke.
Husserliana： Bruno Bauchs »Immanuel Kant« undNatorp,P.

： Martin Heidegger Gesamtausgabe. Frankfurt am Main 1975 ff. Hua：GA：
Husserl,Edmund

態のうちでのみ生起するからである。仲介者としての人間を省略した
記述を引き合いにだすなら、「エルアイクニスとは、自分自身を見出し」かつ媒介する中心 sich selbst ermittelnde und vermittelnde Mitte12（ Ebd., ）73であり、これが（人間を介した）自己現出という存在現象の再帰‐媒体的動態にほかならない。
結び

本稿の課題は、初期現象概念から始めて、さらに後期のエルアイク
ニスに関する解明を通して、中動‐再帰的動態を両者の共通項として110：Sein ereignet – Im Hinblick auf den Humanismus-Brief”– ,in
JTLA, Vol.

：
Georg, Imdahl』二〇〇七年、一五九‐一六八頁）が示
13.

Das Leben verstehen. Heideggers formal anzeigende（ 1919 bis 1923）
Hermeneutik in den frühen Freiburger Vorlesungen

Würzburg 1997, S. 59.
ここはヘーゲルを想起させるが、最初期のハイデガーには彼への対抗

訳注」（同上、二一八‐三一二頁）。

（）
渡邊訳 ：ハイデガー（渡邊二郎訳）『「ヒュー23/24
1998/99,S.
11-23.
マニズム」について』（筑摩書房、二〇〇三年）。訳注 ： 渡邊二郎「個別的）übersetzt von Rolf Kühn

A

Praxis der Reduktion in der Phänomenologie. Hg. v. Rolf Kühn und

Michael Staudigl. Würzburg 2003, S. 138.

照。
：
Vgl. Spiegelberg,Herbert

Heidegger und Bloch. Würzburg 2003, S. 175.
GA：9 323, 336, 336, 337, 358.

zum Problem der Konstitution von Sinn durch die Zeit bei Husserl,： Sinn und Zeitlichkeit： Vergleichende Studien
2010, S. 96 u. Becker, Ralf

： Mohr Siebeck
mit M. Heidegger, É. Lévinas undJ.-L. Marion. Tübingen： 1960/2015, S. 316, Puntel,
Historical Introduction Vol. 1. Heidelberg
Lorenz：B. Sein und Gott. Ein systematischer Ansatz in Auseinandersetzung：
The Phenomenological Movement（村井則夫訳）「世界の不可視性、あるいは眼差Waldenfels, Bernhard
しから退くもの」（『媒体性の現象学』青土社、二〇〇二年、二九頁を参（： Reduktive
 Gegen-Methode” und Faltung der Gegebenheit
Marion, J.-L.
： Epoché und Reduktion. Formen und,in唆的である。

アニマ』」（『ヘーゲル哲学研究

解）に関して示した細川亮一「アリストテレス哲学の思弁的な深さと『デ・関しては、ヘーゲルによる『デ・アニマ』の「受動理性」に関する解釈（誤）。自己を客観的対象として概念把握し、確意識がみられる（ GA：1 411
実性を追求する点で能動的な主観的精神は彼の批判対象である。これに中動態と媒体性を論じた先行研究として、森田亜紀『芸術作品の中動註態――受容／制作の基層――』（萌書房、二〇一三年）があるが、ハイデガーに関する解明は見 ら れ な い 。
〉 と い う 表 現 は、 能 動 態（ Aktiv/
た し か に〈 中 動 態Medium/μεςότης
）の「中間の intermédiaire」ものとPassiv/πάτος） と 受 動 態（ἐνέργεια： 168）、受動態が本来中動態の特殊例
いう意味であり（ Benveniste 1966に す ぎ な い こ と か ら し て、 こ の 形 式 的 区 分 に は 言 語 学 的 正 当 性 は 必 ず しもない。だが、作用主と受け手のいずれにも還元されない次元・場所を探 求 す る 立 場 か ら す る な ら、 こ の 区 分 の〈〉は実質的意義を有MediumBenveniste

田 中 美 知 太 郎・ 松 平 千 秋『 ギ リ シ ア 語 入 門 』 岩 波 書 店、 二 〇 〇 九する示唆となる。
」（
年、 五 二 ‐ 五 三 頁 を 参 照。 こ こ で、「 内 態 diathèse interne：）という中動態に関する規定や細かな含意も引き合いに出せ
174
1966： The Middle Voice（ Typological Studies
るが（ Vgl. Kemmer, Suzanne： John Benjamins.Amsterdam/Philadelphia）
in Language Vol. 23

Natorp）、本稿では上記の簡略な区分を参照するにとPublishing Company 1993
どめる。
」を積極的に語る（
ナトルプは能動的な「与えるもの Das Gebende

： 440
）。
1918

パイネスタイからエルアイクニスへ

111

5
6
7
8

9
10

1
2
3
4

」 を「
た し か に ハ イ デ ガ ー は「 ist

すべき点といえる。

」 と も す る が、 こ れ は「 移transitiv：
Hypocritical Imagination

GA：3

0

Between Kant and Levinas.

）とは区別されるべきである
177（小田切建太郎・おたぎり けんたろう・立命館大学・日本学術振興会）」（
vermittelnde Mitte

こ れ は、 初 期 の 超 越 論 的 構 想 力、「 地 平 」 と し て の「 媒 介 す る 中 間

0の」（ Ebd., 235）f.という再帰的動態とされていたことを想起すべきである。 こ れ は、 シ ェ リ ン グ 哲 学 に 対 す る 存 在 神 論 と い う 診 断 と と も に 留 意」 か ら も 説 明 さ れ る が（ GA ：、シェリング解釈で神す erblicken
11 ）
45
」
（ GA ：）場合の〈見出す〉が、「自が「人間を見‐出した er-blickte
42 263
そのも身の根底において神が自らを見出すこと Sich-erblicken des Gottes）、その「 ist
」は中動態的働きと理解できる（ GA 11：
London 1999, p. 45
」
「見出
70）。
f. ま た エ ル ア イ ク ニ ス は 他 動 詞「 エ ル ‐ オ イ ゲ ン er-äugen

：Llewellyn, John」の意味であり、他動詞的なものではない。
「移行的な仕方で übergehend」が「ラッセン Lassen」とされる点からも（ Vgl.
行的なもの das Transitive

11
12

112

カッシーラーの「シンボル」概念とマクダウェル― 感性的経験の概念的性格をめぐっ―
て

音喜多

信博

本 稿 に お い て わ れ わ れ は、 カ ッ シ ー ラ ー と マ ク ダ ウ ェ ル の 比 較 を しラーにおいてはシンボル機能の自発性である。

てみたい。考察の手順は以下のとおりである。まずは、「能動性」と「受はじめに本稿の目的は、Ｊ・マクダウェルが『心と世界』（一九九六年）にド レ イ フ ァ ス の マ ク ダ ウ ェ ル 批 判 を 手 が か り に し な が ら、 カ ッ シ ー

おいて主張している感性的経験の概念的性格という考えを参照しなが周知のとおり、マクダウェルもカッシーラーも、伝統的な主知主義

ラ ー と マ ク ダ ウ ェ ル の 差 異 を 明 ら か に し た い。 マ ク ダ ウ ェ ル は、 人 間動性」の近代的二項対立を乗り越えるという路線において、カッシーと 経 験 主 義 の 陥 穽 を 避 け、 そ れ ら の 隘 路 を ぬ っ て 歩 み を 進 め る 試 みが「理由の論理空間」へ参入することを、「世界への開け」という人間

ら、Ｅ・カッシーラーの『シンボル形式の哲学』第三巻「認識の現象

として、Ｉ・カントの批判哲学を高く評価している。しかし同時に、学的用語で表現しているのであるが、その 世｢界 ｣概念の理解の不十分さがドレイファスの批判の的となっている。本稿では、マクダウェ

ラーとマクダウェルは一致しているということを確認する。そのうえ

両者ともにつぎの点においてカントに対して批判的である。つまり、

ルの不十分な点をカッシーラーのシンボル哲学が補ってくれるのではで、いわゆる「ドレイファス＝マクダウェル論争」におけるＨ・Ｌ・

一八世紀当時の心理学的用語法を継承しているカントにおいては（あないかとの見通しのもとに、カッシーラーの「シンボル」と「表出」

学」（一九二九年）における「シンボル」概念のもつ意義について考

るいは一般的なカント理解においては）、感性的経験は「受容的」で察することである。

あり、悟性はそれに上から「能動的」に悟性概念をあてはめるものと開け」

マクダウェルにおける感性的経験の概念的性格と「世界へのという理論的概念の射程を検討してみたい。
第一節されている点である。これに対して、カッシーラーもマクダウェルも、感性的経験のなかにも何らかの意味で精神の自発性がはたらいていると考える。この場合の「精神の自発性」ということで考えられている
ことは、マクダウェルにおいては概念能力の自発性であり、カッシー

カッシーラーの「シンボル」概念とマクダウェル

113）」（ MW:84/145）
ガダマーの人間学的な用語を借りて「陶冶（ Bildungと呼んでいる。人間が、他者との間で自らの判断や行為の理由を述べと こ ろ で、 人 間 が 経 験 を 言 語 的 に 表 現 す る よ う に な る こ と に よ っ

合 う 言 語 ゲ ー ム の 空 間 に 参 入 し て い く に あ た っ て は、 他 の 動 物 の よ う『心と世界』のマクダウェルは、感性的経験をも含むわれわれのす

われわれにあたえられ、世界についてのわれわれの判断の正当化の最に あ た え ら れ た 環 境 に 埋 没 し て い る の で は な く、 環 境 か ら 距 離 を お いて「理由の論理空間」に入っていくことを、マクダウェルはＨ・Ｇ・終的な審級となってくれるような中性的「所与」なのではない。マク

べての経験は概念的なものであると言う。Ｗ・セラーズが主張するよ

ダウェルによれば、われわれのあらゆる経験は、それが「私の」経験

うに、感性的経験は、経験主義が想定したような、受動的なかたちでと呼ばれうる限りにおいて反省されたものであり、（たとえいまは明確） で そ れ に 対 峙 し、 同 時 にて「『 自 由 で 離 れ た 態 度 』」
（ MW:116/192
自己意識的に自分の視点を外側から捉えていく必要がある。このよう

験内容はつねにすでに概念によって侵食されているのであり、判断にだけではなく、世界へと開かれている点で他の動物と異なる」と述べ

誌上におな人間に特徴的なあり方について、マクダウェルは Inquiry
けるドレイファスとの論争のなかで、「人間はただ環境のなかに住まうに言語化されていなくても、）少なくとも潜在的には命題のかたちをおける知識の正当化に寄与する（言いかえるならば、判断の「理由」ている 。

すべきであると考える。人間ももちろん他の動物と同じ生理的機構を的経験をとおした世界への応答という最小限の経験主義の魅力は保持

よってはじめて引き出されると考えたように、マクダウェルも、感性が、 わ れ わ れ の 悟 性 の は た ら き は あ く ま で 対 象 に よ る 感 官 の 触 発 に斉合主義的な考え方が必然的に帰結するというわけではない。カント

しかし、このことからＤ・デイヴィッドソンのような主知主義的・んとするところを、（Ｐ・Ｆ・ストローソンに従って）つぎのように解統一によって支えられている必要がある。マクダウェルは、この言わ合するのであるが、このはたらきはさらに根源的な「私は考える」の）。
る表象に伴いうるのでなければならない」と述べている（Ｂ版 p.131
すなわち、悟性は感性的経験の多様をカテゴリーによって能動的に綜『純粋理性批判』において、「『私は考える』という意識が、私のあらゆ

マクダウェルは、この 世｢界へと開かれている ｣ということを、カントの「超越論的統覚」の議論と意識的に結びつけている。カントは、とった判断の内容になりうるものである。したがって、われわれの経となることができる）という意味において「規範的な」性質をもってもっており、その意味では同じ知覚的感応性をもっている。しかし、釈している。「経験を『内側から』客観的実在の一瞥として理解できいる。

それは概念の「自発性の能力の圏域に組み込まれており」、その意味）。 す な わ ち、 自 分 の 経 験 を 自 己 意 識 的 に 外 側
で あ る 」（ MW:99/167
か ら 眺 め る こ と の で き る 存 在 で あ る こ と に よ っ て は じ め て、 自 分 の 経という可能性と、それゆえ主体が自己意識的であることと相互依存的るという可能性は、その主体が自身に経験を帰属させることができる

けて進もうとする。

）。マクダウェルは、このようれをもっているのである（ MW:64/114
なかたちで、「受動性」と「能動性」の近代的二項対立の狭間をかき分でわれわれは「もの言わぬ動物」とは異なる「特別なかたちで」、そ⑴114

ある。マクダウェルが、人間のみが「世界へと開かれている」と述べ験を越えた客観的対象や客観的世界というものが意味をもちうるので

ち、マクダウェルは、環境へと埋没していた主体がどのように世界へ｣の区別は、固ど論じていないように思われる。つまり、マクダウェルの「単に環境と 開 か れ て い く の か、 明 確 な「 主 観 」 と「 客 観 」、「 自 我 」 と 世｢界 ｣とがどのように生じてくるのか、という生成の問題についてはほとん

さ て、 こ こ で わ れ わ れ に と っ て 気 に な る こ と は、 マ ク ダ ウ ェ ル がているのは、このような文脈においてである。
Ｍ・ハイデガーに帰している「単に環境に住まっていること」と「世うマクダウェルの考えを批判している。ドレイファスは、熟達者（フしてくれているのではないかと考えている。次節からは、そのことを哲学がマクダウェルの不十分さを解消するためのひとつの方向性を示

本稿の冒頭で述べたように、われわれは、カッシーラーのシンボルに住まっていること」と 世｢ 界へと開かれていること
定的で静的な二項対立にとどまっているのである。

ロニモス）の行為や（没入的対処における）アフォーダンスの経験な主題化してみたい。

ドレイファスは、概念がわれわれのすべての経験を覆っているとい界へと開かれていること」という対立概念の固定的性格である。

どを例にあげて、概念が介入しない非反省的な身体的行為が、われわれの始原的な「世界への開け」となっていることを、ハイデガーやＭ・を主体の自発性の圏域に置き入れ、近代的な「受動性」と「能動性」

さきにわれわれは、マクダウェルが感性的経験から悟性の概念まで

第二節 カッシーラーの「シンボル」概念と「世界への開け」

マクダウェルの不十分さは、すでに構成され尽くした対象と世界を前

メルロ＝ポンティを引きながら主張している。ドレイファスによれば、提としており、それ以前の非概念的な（非反省的な）世界への開けのの対立を乗り越えようとしていることを確認した。カッシーラーが「シる。たとえば、言語的記号にはじまり、数学的記号や自然科学において表示されるもの」との区別が明確に現れている事例について言われ通常は、「シンボル的なもの」というときは、「記号」と「記号によっれと同じである。まずはそのことを確認していこう。

ンボル」という概念を導入することによって目指していたことも、こ経験を忘却しているところにある。
ドレイファスによれば、マクダウェルが「世界への開け」というときの世界は、主観によって徹底的に対象化された「諸事実」の総体で。 こ れ は、『 存 在 と 時 間 』 の ハ イ デ ガ ー に 帰 す る ことのできるものでは毛頭なく、メルロ＝ポンティの言うところの「客て用いられる記号（アルゴリズムや化学式など）がそれである。もちあるにすぎない観的世界という先入見」に毒された世界概念である。「対象の総体とわれわれは、いかなる種類のものであれ、一般に感性的なもののいう概念により広い意味をあたえてつぎのように述べている。

ろん、それらもシンボルなのであるが、カッシーラーは、シンボルとしての世界」への開けは、「前客観的／前主観的世界」 への開け、すじるとして、ここではつぎのようなことを問題としてみたい。すなわ

ドレイファスとマクダウェルの論争の評価については稿を改めて論の世界への開けを前提としている。

なわちメルロ＝ポンティの言うところの運動的志向性の相関者として⑶

カッシーラーの「シンボル」概念とマクダウェル

115⑵

をはらんでおり、そこにはカッシーラーが「シンボルのプレグナンツ」

このように、人間の自然的知覚はすでにして自らを越え出る「意味」ての感性的知覚が、その人の内面的な状態や情動を「意味している」。

な認識システムに属していると言えるのである。この点においては、的認識の全段階においてシンボル機能の自発性がはたらいているとい動的」という単純な区分は見直される。すなわち、神話、言語、理論

かくして、カッシーラーにおいては、感性は「受動的」で悟性は「能ボル形式」を三つの段階に区分している。すなわち、「神話的形式」、「言周知のとおり、「認識の現象学」においては、カッシーラーは「シン無秩序な現実にあてはめて象るといった、（カントにおいて見られるよ

し、カッシーラーは、すでに主観のなかに完成されている「形式」を的 な 流 動 性 か ら 解 放 さ れ て、 あ る 種 の 統 一 性 が あ た え ら れ る。 し か116「意味充実」が見られるような現象、──つまり、ある感性的なけではなく、自然的な知覚において外的な対象を表情的な意味をもっ）」、「 表 示（ Darstellung）」、「 意 義（ Bedeutung）」という三（ Ausdruck
つを区別する。「表情」機能は、文字どおり他人の表情を知覚するだ

同時にひとつの意味の特殊化や具象化、その顕現や具現としてもたものとして、自らの内的感情の変化とともに知覚するはたらきであものが、ただ存在したり、しかじかの在り方をしたりしながら、現れてくるような現象の全体を、この概念によって包みこもうとる。他の動物や人間の幼児、自然民族の知覚は、この機能を中心としも の と 意 味 さ れ る も の と が 未 分 化 で あ る 状 態 か ら 抜 け 出 て、 純 粋 に 何て成り立っていると考えられる。「表示」機能は、言語が、意味する

たとえば、他人や他の動物の表情の理解においては、「『単なる感性

か を 外 的 に 表 示 す る 記 号 と な る 段 階 で あ る。
「意義」機能の段階では、

上 191）
PSF:105/

的な』存在としての現れと、この現れが間接的に気づかせる、この現る。そこでは、記号的概念には抽象性や一義性が要求されるようにな試みたのである。
（

上 190）。通常であれば、これはシンボルとは呼ばれえないであろ105/う。しかし、カッシーラーにおいては、これもが「シンボル的なもの」

る 。

れ と は 異 な る 精 神 的・ 心 的 内 容 と の 分 離 は ま っ た く な い 」（ PSF:104- 自然科学の理論語においてそうであるように、言語が直観的な経験から切り離され、思考の自律的な意味の秩序に組み入れられることとなに数え入れられる。つまり、表情の理解においては、他人の顔につい上 374ff.
）と呼ぶ事態が見られる。それゆえ、カッシーラー（ PSF:218ff./
もマクダウェルと同様に、経験主義的な中性的「感覚所与」の観念をカッシーラーとマクダウェルの考え方は共通している。それでは、両カッシーラーのシンボル形式は、主観の備える（カント的な意味でう 意 味 に お い て、 感 性 的 直 観 か ら 悟 性 的 判 断 ま で は ひ と つ の 自 発 的拒否するのである。しかしカッシーラーにおいては、知覚的経験が「意者の違いはどこにあるのであろうか。

語形式」、「理論的認識（自然科学）の形式」という三つである。これうな）形式についての静的な考え方を批判している。むしろカッシーの）「形式」であって、これによって主観の経験する諸現象は、刹那に対応するようなかたちで、彼は三つの精神的機能、すなわち「表情るわけではない。

れているとか、命題的構造を備えているなどということを意味してい味をもつ」というとき、それは知覚的経験がすでに言語的に概念化さ⑷ラーは、形式自体に生成の諸段階があると考えているのであり、上の三つのシンボル形式は、主観が「動力学的に」客観的認識を獲得して的な生成として捉えられているのである。

カッシーラーの「表出」概念のものとなると見なされている。この点においてカッシーラーは、数

れでは、どのような意味で、これらのシンボル形式が相互に絡み合っ対的なことであり、これら諸段階は相互に絡み合っているという。そ上 記 の よ う に 段 階 を 区 分 す る こ と が で き る の だ が、 そ れ は あ く ま で 相カッシーラーによれば、以上述べてきたシンボルの諸段階は、一応

第三節

学的精密科学をわれわれの客観的認識がめざす究極の到達地点と見る

ここでは、さしあたりシンボル形式は後者にいくにしたがって高次

いく三つの段階として構想されているのである。

カントの考え方を継承している。しかし、カッシーラーにとって、神ているというのであろうか。

出」という概念を用いている。カッシーラーによれば、表情、表示、

カ ッ シ ー ラ ー は、 シ ン ボ ル 概 念 と 密 接 に か か わ る 概 念 と し て、「 表

話・言語・自然科学という三つの「シンボル」は、主体が環境から距離をとり、それを認識の対象としていくにあたっての「媒体」である。 つ ま り、 人 間 に お い て も、 非 反の明確な経験もあたえられていないと考えられる。しかし、人間はシ

象化はおこなわれておらず、また環境から独立した「主観」や「自我」

省的な知覚に没入しているときや幼児期においては、環境の明確な対言 語 の レ ベ ル に お い て は じ め て 登 場 す る も の で は な く、 感 性 的 経 験 の〔再現前化〕）」という根本機能からことなく、「表出（ Repräsentation
発現したものであるという点において共通している。この根本機能は、意義という三つの機能領域は、単なる「現前（という点において共通している

ンボルを媒介させることによって直接的なものから離れ、そのことに世界においてすでに始まっている。この「表出」という用語の意味に）」にとどまるPräsenz

よってはじめて認識の対象と距離をおいて向き合うこととなり、同時ついて端的に説明した箇所として、つぎのようなものがある。

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

）ことができるということによって本質的
合 う（
sich
vertreten
上 236）に規定されているのである。（ PSF:132/）」のではなく、それらが互いのために存在し合っる（ dastehen
0 0 0
0 0 0 0 0ている、つまりそれらが相互に指示し合い、特定の意味で代理し0）〉性格ではなく、表出的（ repräsentativ）性格をも（ präsentativ
つということ、言いかえれば、それらが単純に「ただ存在してい直 観 の 世 界 か ら し て す で に、 そ の 個 々 の 要 素 が 単 な る〈 現 前 的に外化された自らの主観と自己意識的に向き合うこととなる。そのことによって、人間の認識は他の動物との比較を絶する自由を獲得するのである。その動的なプロセスにつきそうというのが、カッシーラーの「シンボル形式の哲学」の課題であった。
このようにしてみると、シンボルが高次化していくプロセスは、マクダウェルのいう意味での「世界への開け」が徐々に動的に実現されていくプロセスであると言える。われわれは前節で、マクダウェルの「単に環境に住まっていること」と「世界へと開かれていること」の二項対立の固定性を指摘しておいたが、カッシーラーにおいては、環境への埋没から身を解き放ち、世界へと開かれていくという事態が動カッシーラーの「シンボル」概念とマクダウェル

117⑸つまり、「表出」とは、ある経験内容が他の経験内容を「代理する」

けるシンボル機能を継承して、諸々の経験内容が相互に代理し合うとず、音声言語は自らとはまったく類似性を持たない経験内容、つまりと、そもそも言語記号はそれ自体が別の経験の代理となっている。まいう機能を全面的に引き受ける。単純な命名という次元で考えてみる

いて考えてみよう。例はいろいろとありうるが、カッシーラーが（Ｅ・音声以外のもの（視覚的・触覚的対象や思考内容など）を代表する。

というところに成り立っている。まずは、感性的レベルでの表出につへリング、Ｄ・カッツらの研究を引用しながら）何度かおこなってい

さらに、個々の言語記号はそれだけで完結しているものではなく、ある国語の言語システム全体のなかでの他の諸々の記号との相関関係に

上 255-272） を も と に、
PSF:146-158/
われわれなりに敷衍しながら考察してみよう。

色の現象においては、「色は、それが単純で自立的な規定として捉え

おいてはじめて意味をもつ。すでに知覚のなかで原初的なかたちで見る「 色 」 の 経 験 の 記 述（ た と え ばられるか、それとも、〈対象色〉としてある客体に付着しているものと
上 394）。たとえば、われわれが色そのものを客観的取る」（ PSF:230/
観察対象として見ているときや美的対象として見ているときには、わ験は別の諸々の「赤」の体験の一特殊例として、他の諸々の「赤」体

いえば、ある体験された色を「赤」と名づけることによって、その体的概念のもとに個別的なものが包摂されていく。先の「色」の経験でられたこれらの性格を、言語はより明瞭な形で示しているのである。

れ わ れ が 見 る の は 単 な る 中 性 的 な 光 の た わ む れ、「 宙 に 漂 う 光 の 形 成

この時点では、個々の感性的経験の個別性は乗り越えられ、ある一般体」にすぎない。しかし、私が実践的態度に身を任せているときは、験を代表するものとなろう。それと同時に、「赤」は「色」の名称とい）〉を受け考えられるかに応じて、それ自体異なった〈色価（ Valenz

色はおのれ自身を見せるのではなく、むしろおのれを通して別の物を個々の色経験は、主体の実践的対処の空間の全体的構造のなかで、そさせる色は、暖かい感触を予想させる色との対比関係にある。つまり、にも相互の送り返しがはらまれている。物体表面の冷たい感触を予想な経験を代理していると言える。さらに、諸々の個別的な色経験の間質を意味的に指示するものとなる。この場合、視覚的な経験が触覚的ベルにまで高まると、使用される語には意識的に一義性や抽象性が要が さ ら に 高 ま っ た 段 階 で あ る と 言 え る。 こ れ が さ ら に 理 論 的 認 識 の レ

いうことが含意されており、主観による世界の客観的把捉のプロセス

り方・事態と比して、自分の知覚的経験が誤っている可能性があるとへと到るであろう。真偽を問いうるということは、客観的な世界のあて、 命 題 的 に 真 偽 を 問 い う る 命 題 言 語（ た と え ば「 こ の 物 は 赤 い 」）

上見せている。たとえば、色をとおして「対象的諸構造」（ PSF:138/
う全体的体系のなかで、他の色（たとえば「青」）との相関関係のも）、つまり物体的対象の表面の素材や手触り、「温かさ」や 冷たさとにその価値をあたえられるようになる。
244｢｣などが表現されることがある。つまり、色はある対象のさまざまな性
このような言語のレベルでの表出は、最終的には単なる命名を越えの全体的構造を参照するかたちで、各々の価値を配分されているので求されるようになる。ここでは、語は主体の感性的経験から切り離されて、自立した思考の原理に従って作られたり定義づけられたりするある。
つぎに、言語のレベルでの表出機能を見てみよう。言語は知覚にお118シンボル形式からまったく切り離されてしまうことはない。なぜなら、

このように見てくると、理論的認識のシンボル形式は、それ以前の進むほど、この直観的認識の特殊な内容のそれぞれが、残りのすべて

いうはたらきである。そして、「直観的認識がこの道をより先へ進めば）〉 に 組 み こ み、 そ の 個 別 的 で 特 殊 的 な
特 定 の〈 ま と ま り（ Inbegriff
もののうちに、まさしくこのまとまりそのものの表示を見てとる」と）16が見られると言う。それはつまり、「個別的で特殊的なものをある

理論的認識のシンボル形式で可能になっていることは、すでに感性的を代理する力、そして残りのすべてを間接的に〈見通しがきく〉ようようになる。これが、三つのシンボル機能の最後の段階、「意義」の段

経験や言語においてはたらいていた同じ機能の発展形態にすぎないか

階であり、人間の認識の客観化が向かう究極の地点である。

らである。理論的認識の言語においてもっとも先鋭化されたかたちで一般、を指すものと見なしている。これは、経験の言語化のレベル（語の経験内容は後者の全体性から振り返ってその意味を得るという現象

般、さらには、後者の経験内容がより包括的なものと見なされ、前者は、 あ る 経 験 内 容 が 他 の 経 験 内 容 に よ っ て 代 理 さ れ る と い う 現 象 一

下 17）。
にする力をより多く獲得するのである」（ PSF:329/
このようにカッシーラーは、広い意味での「概念一般」のはたらき現れてくる「代理をするはたらき」は、すでに表情機能や表示機能において見出される。まさに、意義の世界は、表示の世界に『可能的に』｢下すでに含まれているものを展開するだけなのである （｣ PSF:346/）。その意味では、表情、表示、意義は、同一の精神のはたらきに42属する相対的に区分された三つの機能として連続しているのである。

や 命 題 の レ ベ ル ） で は じ め て 登 場 す る も の で は な く、 自 然 的 知 覚 に おい意味での概念」のはたらきは、前節で確認した「表出」のはたらき

論理的な性格をもつ概念 ｣のほかに、より広い意味での概念、つまり
0 0「すでに直観の領域のただなかでそのはたらきを遂行している」概念、て 言 わ れ て い た の と 同 様 の こ と が 言 え る の で あ っ て、 概 念 を と お し てて「見る」ことを可能にする媒体となる。ここでは、シンボルについ体が産出的な力をもっている。つまり、概念は個別的体験の時間的流

般者のもとに個別的なものを包摂するための記号であるというにとどし て 事 後 的 に 外 部 か ら 貼 り 付 け る 一 般 的 な レ ッ テ ル、 固 定 化 さ れ た 一

その場合の「概念」は、あらかじめ受容されている感性的経験に対いてすでに見られる現象である。とすれば、ここで言われている「広結論
カッシーラーにおける 概｢念 ｣の産出的性格
それでは、カッシーラーのシンボル哲学においては、「概念」というとほとんど同一のものを指していると言ってよいであろう。

─

言葉にはどのような位置づけがあたえられているのであろうか。通常、「概念」が問題となるのは言語ないしは理論的認識のレベルでのこと
0であり、カッシーラーもさしあたりはそのように考えている。しかし、
0

下 ）「直観的概念」についても語っている（ PSF:366-367/77。たとえば、すでに見てきたように、知覚のいかなる個別的内容も空間的に規定さ動性から体験を救い出し、主体がその体験から距離をとって対象としまらない。一般にシンボルというものがそうであったように、概念自れ う る た め に は、 空 間 の 全 体 的 布 置 の な か に お か れ な け れ ば な ら な

こそ主観と客観が同時に生成し、主観による客観的「世界」の経験がカッシーラーは、このような「より狭く厳密な意味での概念」、特｢に

下
PSF:329/

い。カッシーラーはここに、「〈概念〉の最初のはたらき」（

カッシーラーの「シンボル」概念とマクダウェル

119はじめて可能となるのである。
もし「概念」という用語をこのような広い意味で、つまり動的で産⑵⑶出的な意味で受け取るのならば、（マクダウェルの口吻に倣って）われわれのあらゆる経験は概念に浸透されており、概念の能動性の圏域内⑷⑸にあると述べたとしても、前言語的な経験における「世界への開け」

カッシーラーとマクダウェルの著作からの引用にあたっては、左記の略を見逃しているという責めは免れているように思われる。
注

 The Return of the Myth of the Mental” , in Inquiry,
H.L.Dreyfus,）。
115/191Vol.50, No.4, August 2007, p.356.

Ibid., p.360; p.363.
ただし、三つのシンボル形式と三つの精神的機能とは単純に一対一対応しているものではない。たとえば、「言語形式」においてはじめて「表示」の機能が登場するが、一方で言語には表情的側面があり、また意義の側

認 識 の「 媒 体 」 と し て の シ ン ボ ル と い う カ ッ シ ー ラ ー の 主 張 に つ面もあることは言うまでもない。

一九二八年まで執筆されていたもの）において主題的に論じられてい

Zur

Metaphysik der symbolischen Formen, Nachgelassene Manuskripte und Zur Metaphysik der symbolischen Formen” ：E.Cassirer,in

い て は、 つ ぎ の 遺 稿（『 シ ン ボ ル 形 式 の 哲 学 』 第 四 巻 の 草 稿 と し てに号を用いて、原著の頁／邦訳の頁の順に記して本文中に挿入した。
（ PSF
ついては、邦訳の上巻・下巻の別も記した。
）引用は原則として邦訳に従っる。

：
E.Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Dritter Teil

たが、表現の統一の都合上、一部筆者が改めたところがある。
：
PSF（笠原賢介・森淑仁訳『象徴形式Texte, Band 1, Meiner, 1995, pp.1-109.
の形而上学─エルンスト・カッシーラー遺稿集 第一巻』、法政大学出版局、二〇一〇年、一〜一五三頁。
）この遺稿の詳細については、私はつぎ

Phänomenologie der Erkenntnis, Gesammelte Werke, Hamburger（木田元・
Ausgabe Band 13, Meiner, 2002 (zuerst erschienen in 1929).
』、
村岡晋一訳『シンボル形式の哲学（三）─第三巻 認識の現象学（上）の拙稿において論じておいた。「Ｅ・カッシーラー「シンボル形式の形而
二〇一四年、八三〜一〇三頁。

岩波文庫、一九九四年。木田元訳『シンボル形式の哲学（四）─第三

With a New Introduction, Harvard

上学」より見た哲学的人間学」、『東北哲学会年報』第三〇号（東北哲学会）、：
J.McDowell, Mind and World（音喜多信博・おときた

のぶひろ・岩手大学））
巻 認識の現象学（下）』、岩波文庫、一九九七年。
：
MW（神崎繁・河田健太郎・荒畑靖宏・村井忠康訳『心University Press, 1996.
と世界』、勁草書房、二〇一二年。
）

：
MW

⑴

”
J.McDowell,
What
Myth?
,
in
Inquiry,Vol.50, No.4, August 2007, p.344.
（ 荻 原 理 訳「 何 の 神 話 が 問 題 な の か 」、『思想』第一〇一一号、二〇〇八年
七 月、 六 九 頁。） 同 様 の こ と は、『 心 と 世 界 』 で も 言 わ れ て い る（120

ハイデガーにおける能力の諸相― 道具・器官・言―明
ハ イ デ ガ ー が 一 九 二 九 年 度 冬 学 期 の 講 義『 形 而 上 学 の 根 本 諸 概念』 において展開した人間的現存在と動物・有機体との比較考察は、

串

田

純

一

り返し排除しようとする生気論や目的論を十分に避けられているのだて今日の哲学・思想における最も重要な主題の一つとなるに至っている。というのも『形而上学』Θ巻を手引きとするハイデガーの能力論

ると、彼自身も明確にはしていなかった新たな議論が可能となってくの講義でハイデガーが示した能力一般の存在論的解釈の方から見てみ

ところが少し視野を広げてこの道具と器官の問題を、その三学期後

ろうか、といった点に関しても疑問を抱かせないわけではない。

るが、現在のところそれらの議論を推進させているのは人間中心主義「動物は世界が貧しい」という簡潔にして謎めいた命題の魅力もあっや形而上学の歴史といったより大きな問題意識が主であり 、ハイデ
してどの程度の妥当性や射程を持っているのかといった点には、必ずガーの具体的な論述が動物・有機体の存在そのものの現象学的解釈とり、道具と器官の差異もまたそれらの能力が保たれている様式におい（しかし現実に）保持されている様態」をとりわけ重視するものであは、発揮された能力自身のみならず「能力が発現しないまま潜在的にてこそ明瞭となるのである。これによってハイデガーの動物・有機体

論 の 持 つ 独 自 性 が 明 ら か に な る と 共 に、 翻 っ て 彼 の 能 力 論 一 般 も ま た

その射程の広さが改めて確証されることになる。そしてそれは言語という人間的現存在に固有の能力、なかでも主語と述語からなる言明作

用にも新たな光を当てるだろう。本論はそれを次の手順で見て行きたを「出来上がり状態」、器官の Fähigkeit
を「出い。まず道具の Fertigkeit
来る態勢」と訳してハイデガーによる記述を概観し（第一節）、続い

識的な生物・有機体理解と比べてとくに目新しいものには見えないかもしれない。また、「原形質」概念などに依拠するその論が分子生物学て能力一般に関する彼の議論の大筋を確認する（第二節）。これを踏」と呼ぶ用語法はいささか特異ではあるが、器官のそれを「 Fähigkeit
全体としてアリストテレスやカントをはじめとする伝統的あるいは常」、は至ってオーソドックスであるし、その際に道具の能力を「 Fertigkeit〕として、そして有機体を諸器官〔 Organe〕を持つもの〔 Organismus
として規定し、さらに器官を道具と比較して行くというその論の運び

しも十分な関心が払われてきたとは言い難い。確かに、動物を有機体⑵

以後の現代から見ていささか時代遅れではないか、そして彼自身が繰

ハイデガーにおける能力の諸相

121⑴

まえ、出来上がり状態と出来る態勢を「能力が保持されまた発揮されことである。」〔

う る 特 定 の 様 式 と し て の 出 来 上 が り 状 態 を、 出 来 る 態 勢 か ら 区 別 す るは唯一の個体に帰属し埋め込まれているが、それは機械の部品にも言れる場合も多い。では何かへの帰属性はどうかというと、確かに器官

しかし車輪と足のように道具と器官が移動という同じ用途を持つとさ〕
GA29/30, 322
では肝要なその区別とはどのようなものか。用途の違いだろうか。

る様式」の差異として再解釈し（第三節）、最後に「出来上がり状態を保つことが出来る態勢」という特異な可能性が現存在の世界形成に属していることを、言明という言語形式に即して示す（第四節）。
道具の出来上がり状態と器官の出来る態勢えるかもしれない。しかし道具や機械は不特定多数の使用者に向けて

第一節
こ の 講 義 が 目 指 す の は「 世 界 」 と い う 形 而 上 学 の 根 本 概 念 を 現 存出来上がっており、特定の者にのみ可能性を提供するということはなる）。そして、道具はその使用法や手順を自分から規定したり指定しの 能 力 を 提 供 す る（ 無 論 そ の 個 体 を 介 し て 他 者 の 役 に 立 つ こ と は あ

だ ろ う。 そ れ に 対 し て、 器 官 は 常 に そ れ が 属 し て い る 個 体 に の み そい。たとえ特注品でも同等の身体特性があればやはり誰にでも使える

在 と 動 物 と の 比 較 考 察 を 通 し て 解 明 す る こ と で あ る が、 そ の 際 に ハ〕とする伝統的な規定を差
イ デ ガ ー は、 動 物 を 有 機 体〔 Organismus（器官）がギリシア語し 当 た っ て の 出 発 点 と し て 受 け 入 れ、 Organ（道具）にまで遡ることを指摘して、やはり器官は道具なのの ἔργονだ ろ う か、 と 問 い 始 め る。 確 か に、 そ れ ら は 共 に「 何 ら か の 可 能 性

し か し 無 論、 両 者 は や は り 存 在 論 的 に 根 本 か ら 異 な っ て い る の で あ

そのまま食胞となって消化・吸収・排泄の機能を順に果たす 。

デガーが挙げるアメーバの例では、仮足が伸びて獲物を囲い、それが〕を与える」あるいは「或る能力を持つ」と言うことが〔た り す る こ と は な い の に 対 し、 器 官 は 己 れ の 諸 機 能 を 次 々 と 衝 動 的
Möglichkeit〕に存在する事物の 〔 triebhaft〕に自ら切り替えて行く。のみならず、単純な「動物」は「器でき、しかもこれらの「能」は眼前〔 vorhanden
偶然的な属性ではなく道具や器官の「本質」そのものを為している。 官」をそのつどつくり出したり退縮させたりさえするのであり、ハイ
り、それを彼は次のように記述する。

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

こ う し て「 我 々 は、 器 官 が 諸 々 の 出 来 る 態 勢 を 持 つ と 言 っ て は なができる。したがって、反省なしに自分自身で在るという自己固有性

勢へと自らを分節しつつ自己保留の統一の内に自らをまとめ保つこと

そのような場合にのみ、出来るようにされているものは、出来る諸態〕によって規定され、有機体が自らを自己固有性〔
Eigentümlichkeit〕 可 能 性 を 持 っ て い る と き、
分自身のもとに保ち留める〔 einbehalten

0「道具は何かに役立つ可能性を与えるが、それはその何かへの或るらず、出来る態勢が器官を持つと言わなければならない」〔 GA29/30,〕。「出来るようにされているもの〔 Befähigte〕つまり有機体が自324〕 は 持 っ て い な い。 そ れ は ペ ン と し て、 書 く
出 来 る 態 勢〔Fähigkeit〕 の で は な い。 肝 要 な の は、 我 々 が 道 具 に 認 め
こ と が 出 来 る〔 fähig

る。ペン軸は道具として書くために出来上がっているが、書くことがる。道具にはこの特定の意味での出来上がり状態が属しているのであ

本質的に出来上がった何かであり、それは書くように出来上がってい〕を持っており、この状態は規定された出来上がり状態〔 Fertigkeit
出来上がらせることに基づく。ペン軸もどんな道具も、存在する限り⑶

122

こそが、出来る諸態勢へと出来るようにされる可能性の、またそれと共に諸器官が役割‐に‐服すこと〔

この言葉は広く可能性一般を意味しうるが、ハイデガーによるとこの巻で問題になっているのはあくまでも現実的な「能力」としてのデュラ派と呼ばれる人々から提起された或る難問と、アリストテレスによ

ナミスである。そしてその第三章では、この能力の存在に関してメガ〕。
GA29/30, 342
だがここにはまた明白な危険が、つまり擬人化や目的論あるいは生るその反駁が展開されている。メガラ派は、例えば建物を建てるとい〕の、根本条件
In-Dienst-Nahme

命特有の力の想定といった伝統的・通俗的な生命理解への接近が、表う建築家や大工の能力のような、或る人の能力としてのデュナミスがれていない場合であっても何らかの意味で現前している、ということ「存在している」と言うことができるのは当人が実際に建築を行ってなのである」〔

面化してもいる。ハイデガー自身、予防的にこう言わねばならない。

であり、これに関してハイデガーは次のように注釈している。「デュ「出来る態勢は――それ特有の存在において――このように自分を前〕。しかしながら、「自己」や「衝動」といっ同様である」〔 GA29/30, 335
た語を用いるハイデガー自身の叙述もやはり、これらのものを「完全ナミスそのものは、我々が現実化ということで「遂行」を理解していいるまさにその時のみである、と主張する。逆に言うと、建築家と呼に」遠ざけるのに十分であるかどうか疑問が残る。道具の出来上がりへと衝き動かすことにおいて、常に既に可能的な成果領域を先‐取り状態と有機体の出来る態勢の関係は、より構造的に把握することが可〕にある。デュナ
る限り、現実化に先立って既に眼前的〔 vorhanden
ミスを持っているとは次のことを言う。有能なものは、能力を「持っばれる人であっても食事や睡眠のときには建築するというデュナミス

能なのではないか。そのためには先ず、能力の維持と現実化に関するている」ことによって有能である。つまりこの能力のうちに自ら留ましてしまっている。これら全てに関して、意識や心的なものを考える

一般的な考察が必要だろう。既にこの二九年度冬の講義でも、「動物の。こうした論に反対してを持っていないことになる〔 1046 b ‐33 〕
36アリストテレスが示そうとするのは、能力というものはそれが発揮さ

現実性の本質には、単に現実的なものは存在している限りそもそも可ことは完全に遠ざけられねばならない。「合目的性」などについても能でなければならないという意味においてのみならず、或る規定され制するということは同時に、何かの（遂行そのものの）ために開けた

今や既により明瞭に、存在の一つの様態として自らを現わす。だが自〕 こ と ―― 従 っ て ま さ に 遂り、 こ の 能 力 を 自 制 す る〔 an sich halten
行しないこと、によって有能なのである。この自制するということが、〕が属している」
た意味で可能存在と能力〔 Möglichsein und Können
〕と言われているが、これは三一年の講義における主〔 GA29/30, 343
題をそっくり先取りするものである。

ままでいることなのである」 。

能力には、必要な場合に或ることを現実化させることだけでなく、現実化させない必要がある時にはそれを積極的に抑止しておくという為されない必要があることを為さずに保持する能力

アリストテレスの『形而上学』Θ巻はエネルゲイア（ないしはエン

こともまた本質的に属しており、外的な条件が為すのはむしろこの抑第二節

テレケイア）と対を成すデュナミスという存在論的概念を扱っている。

ハイデガーにおける能力の諸相

123⑷

止という働きを停止させること、脱抑止〔

グマティズムや目的論から遠ざけ、歴史性へと開くことになる。そしてまた、「能力」を理解するための条件となるこの不必要性は、存在者の側に眼前存在するのではなく、現存在による企投ないし世界形成に

1047 属 し、 そ れ の 超 越 に 由 来 し て い る 。 し た が っ て、 例 え ば 生 物 や その器官の働きが「何らかの必要を満たすもの」つまり能力として記述〕である。先Enthemmung〕」 と い う 表 現
Sicheinbehaltenが使われていたことも思い出しておこう。そして以上を確認した上での 有 機 体 論 に お い て 既 に「 自 己 保 留〔ハイデガーは、同語反復的で古来難解とされてきた『形而上学』〈00。 た だ「 生 存 の 条 件 と し て そ の よ う である。これらを踏まえた上で、先の「出来上がり状態」と「出来る態た語を用いないことは難しい。また本論の範囲では超越論的な存在論や不必要性の問題よりも、むしろ能力の保持と現実化の構造が重要でにおいても、やはり簡便のため「必要」や「（生物の）能力」といっ〕ものだけが、完全
nichts unausgeführt zu lassen brauchenに そ し て 現 実 的 に 態 勢 が で き て い る も の と し て、 眼 前 に 存 在 し て い勢」を巡るハイデガーの議論に戻り、これを再解釈して行こう。

は存在していない必要がある胃液の分泌を抑制する」という能力も等もない」のである。同様に、消化するという胃の能力には「空腹時にに、電気を通しまたそれによって「情報」 を「伝達」するという意味

タの導線と神経細胞というより現代的な例で考えてみよう。これらは共以下では、ハイデガーの議論の有効性を見るためにも、コンピュー生物における能力の能動的保持としての出来る態勢

しく属している（そうでないと自己消化＝胃潰瘍を起こし、もはや消で非常に類似した機能／能力を持つと言うことはできる。しかし導線は、

第三節

化「できる」とは言えなくなる）。

いる限り、彼女に「できないもの」として記述される出来事はもう「何ない」ことが属しているのである。そして競走する能力が発揮されて〕。彼自身の例で言うと、「走る能力を持つ」とは「走る」〔 GA33, 220
らない必要がないときにのみ走ること」であり、「競走が出来ること」

以上の確認は重要であるが、ただしこれまでの記述もまたこれ以降のどこにも存在していないされるとしても、それはあくまでも生物の存続にとっての条件を人間

026の文章を次のように翻訳する。「さて、現実的に有能であa ‐24 〉
るものとは、そのものがそれへの備えを持つと語られる何かへの具え

0が解釈しているに過ぎず、その存続そのものの必要性や目的性は自然0が活かされるや否や、それにとってはもはや実現できないものが何も0ない必要はない」機能や形態が残り、遺伝し、時に進化するがままに0されるのである（「必要なものが進化する」のではない）。

0〕。
ないという、そのようなものである」〔 GA33, 219
ハイデガーによると、この箇所は能力の「本質」を定義しているの0ではなく、能力一般が「現実存在」している様態を記述したものであ⑸には「スタートの合図まで走ることを自ら抑止する＝フライングをし〕において何も実現されないままにしておく必要る。
「遂行〔 Vollzug

0が な い〔⑹

うことであり、これが彼の基礎存在論／実存論的分析論を単なるプラ

は「必要性」よりもむしろ何らかの「不必要性」が優先しているといまたここから明らかとなるのは、ハイデガーによる能力の存在論でだけで十分である。これが「出来上がり状態」と呼ばれるものであり、

く、金属の配合や太さ・配線が製作者によって適切に仕上げられている

電導という能力を維持するためにその能力自体を発揮する必要は全くな⑺

124

あとはいつでも回路が閉じられれば通電するし、またいつまでもそうな〕」お
受動性は高度に選択的であり、動物に「捉われ〔 benommenheit

り、これを担うのがナトリウム‐カリウムポンプと呼ばれる高分子でし て イ オ ン を 膜 内 外 で 能 動 的 に 輸 送・ 交 換 す る 作 用 が 常 に 必 要 で あする）ように拡散するので、膜電位を維持するにはエネルギーを消費る。しかし通常、物質は組成がより均等になる（エネルギー的に安定側ではカリウムイオン濃度が高いという状態になることで可能となておらねばならず、これは細胞の外でナトリウムイオン濃度が高く内膜の内側がマイナスとなるような一定の電位差（静止膜電位）が生じ神経系細胞（のみならずあらゆる細胞）が機能するには、まず細胞せねばならない。そしてこうした摂食行動は、神経細胞に依存する知を通して合成されるのであり、動物個体はその糖を摂食によって獲得酸結合として蓄えられているのだが、このＡＴＰは糖の分解（呼吸）に必要なエネルギーはＡＴＰ（アデノシン三リン酸）分子の中のリン膜電位を維持させていたナトリウム‐カリウムポンプの能動的な働き分ではない。そこで先の例に戻ると、次のようなことがわかる。静止だというだけでは、道具・機械と細胞・器官の能力を区別するのに十て果たされるのであり、或る能力の維持に別の能力の発現が常に必要

熱の除去を必要とし、これは冷却水の循環という能動的な機能によっ

ただし、例えば核燃料棒はその形状と臨界能力の維持のために崩壊

よび「世界の貧しさ」が帰される条件ともなる。

ある。そして、静止状態においてはナトリウムチャンネルが閉じてい覚や運動を必ず要する。つまり、神経細胞の情報伝達という能力が維らないかもしれない。ところが神経細胞の場合は全く違うのである。

ることによってこの電位差の解消は抑止されているのであるが、神経持されるには、その細胞の能力そのものが遅かれ早かれ発揮されなけ

00

末端が各々に特有の刺激（光や物理的接触、伝達物質をはじめとする

ればならないのである。特に、心臓や肺・脳幹などの場合は能力維持

0分子など）を受け取るとこのチャンネルが開き、ナトリウムイオンのとそれに必要な能力発現は常に同時的である（ゆえにこれらの器官の0

拡散傾向が脱抑止されて細胞の外から内へ流入し、電位差は瞬間的に停止が即ち絶命とされる）。これに対し、冷却水を循環させる電力は0

逆転する（脱分極）。そしてこの新たな電位自体が次の刺激となって、0

神経線維の隣接する部分のチャンネルをさらに次々と開かせ（活動電

当の燃料棒の核分裂能力に依存する必要はない（むしろそうでないの

0位）、こうして電気的信号が速やかに伝播する。そしてシナプスを介が望ましい）。また逆に、個体外の細胞の膜電位を実験的に維持させ0

して最終的にもう一方の神経末端につながっている組織、例えば筋肉ることはできるが、そのような細胞はもはや情報伝達という能力を保いるのである。そして環境への受動性に開かれているのはむしろ能力いう態勢が、現実化される前からまさに能動的に生成され維持されてた自然目的の「部分は全体への関係においてのみ可能となる」と述べ産においては一切が目的であると共に相互に手段となる」と言い、まところで、既にカントは『判断力批判』において「自然の有機的所

以上のように神経細胞においては電流によって情報を伝達出来るとの発現の方なのであり、この注目すべき捻じれあるいは逆転をハイデていた 。確かに、或る能力の保持に必要な当の能力の発現は個体と持してはいない。「出来る態勢の方が器官を持つ」のである。

などの運動がまた脱抑止されるのである 。

ガーは「脱抑止」という概念で的確に捉えていたのである。またこの⑼

ハイデガーにおける能力の諸相

125⑻いう全体を経由するのであり、こうした条件を共有する部分の集まり
と世界形成

第四節

〕としてアリストテレスが分
挙 示 的 な ロ ゴ ス〔 λόγος ἀποφαντικός
析して以来この言明形式が重視されてきたのは、これのみが真または上がり状態もまたその保持に（その機能の発現とは別の）一定の全体

ここにおいて私たちは次の点に立ち戻る。それは、道具や機械の出来がり状態であるかのように扱う技術が生命工学だということになるが、から再構成することには成功していない。いわば出来る態勢を出来上易に逸らせて別の役に立てることができるが、その機能自体を無生物移る。実際、現代科学は生体の諸機能を元来の「目的」から比較的容性の先行的な保留が生物の外部ないし以前にどう成立したのか」へとうした合目的性がなぜ自然に存立しているのか」から「そうした可能

特の時間的錯綜が見出されるのであり、それに応じて「生命の謎」は「そ記述しているのである。ここには生命固有の力などは現れず、ただ独はそもそも能力が保持されている仕方に既に差異があるということを求めているのに対し、ハイデガーの「出来上がり状態」と「出来る態勢」

有機体の区別をあくまでもそれらの能力が現実化させるものの違いに

あ る い は 液 体 を 拭 き 取 ろ う と 行 動 す る は ず で あ る。 そ し て こ れ が 示 しそれは稀だろう。普通、私たちはこう聞くと直ちに機械を動かそうと、たちは観察・探索に基づいてその真偽を検証することもできる。だがいる」）。これは世界内の諸事物に関する「客観的な」言明であり、私えてみよう（ハイデガー自身の例は「この黒板は不便な立ち方をして〕。
形成することと理解する」〔 GA29/30, 505「そのコンピュータはコーヒーで濡れそうである」という言明で考という意味でではなく、既に支配している「全体の中で」を先行的に〕 し て し ま っ て い る。 こ の 全「全体における」へと全体化〔 ergänzen
体化という語を我々は、今まで欠けていたものを後になって補足する

語られねばならないのだが、これは、存在者を常に既に前もって或るする論理以前的な開けた存在、既にこれから発してあらゆるロゴスはとしての世界に基づいているとして、次のように言う。
「存在者に対

明 が 後 か ら 照 合 さ れ る な ど と い う こ と は な く、 言 明 は 常 に 既 に 全 体

しかしハイデガーは、世界内部の存在者とそれから独立した理念的言126

言明から見た現存在の「出来上がり状態を維持できる態勢」

が互いに維持し合っている状態を、ハイデガーは「自己固有性」と名づけていた 。しかしこの「自己」という全体は決して目的ではなく、は動かす力を持つのみであるのに対し、前者は自らの内に形成する力

偽 と い う 性 格 を 受 け 取 り う る か ら で あ り、 そ し て 通 常 そ の 真 偽 は 言 明

講義『形而上学の根本諸概念』は、主語と述語を繋辞で結んだ「 Aは で〕の分析で締め括られる。
Bある」という言明命題〔 Aussagesatzを持っているからであり、しかもそれを持っていないものにこの力をとそれが述べる存在者の状態とが対応するか否かで決まるとされる。

的環境条件が必要だということである。そしてこうした条件を常に既0に理解しつつ維持することは、現存在の「世界形成」によって可能にているのは、私たちが以下のことを常に既に理解しているということ

0

され、またこれを可能にしてもいる。この点をとりわけ明確にするのに他ならない。①私たちがコンピュータの計算機能を必要とする（よ0

が或る種の言語使用である。最後にこのことを簡単に見ておこう。

⑾

次の言葉から読み取れよう。
「有機的な物は単なる機械ではない。後者

伝える（有機化する）という仕方で持っている」 。カントが機械と常に既に成立してしまっている事実態である。両者の違いはカントの⑽

こと。④そのために世界内のどんな可能性を維持ないし現実化させれた全体的環境条件の維持が一定の範囲で私たち自身に委ねられている

保持されるには湿気や高温が遠ざけられねばならないこと。③こうしを計算が広げる）こと。②計算するコンピュータの出来上がり状態がり厳密には、「為さない必要がない」という私たちの存在可能性の領域ず発見されねばならず、それによってこの維持という企投が呼び出さ

ここでは、出来上がり状態の維持が必要なものとしてのパソコンがまいは「パソコンがコーヒーで濡れそうだ」と完全な形の言明を発する。

ありうる。すると私たちは改めて「パソコン！」と付け加える、あるたため、声を聞いても悠長に拭きものを探し始めるだけということもを子供などに初めて形成させる場合にも、「コンピュータは水分や高温れると同時に、それに必要な諸条件が開示され、能力の企投を拘束すにさらされると故障する」といった言明命題は主要な役割を果たしうるのである。また、個別の「出来上がり状態を維持できる能力」自体⑤からは無限後退へ入り込むため、これらの理解自体を言明化し尽るだろうが、その場合にも水分や高温を遠ざけることが出来る能力をば良いのかということ。⑤さらにこれらの諸可能性の維持や現実化そくすことはできない。現存在の理解が「存在者に対する論理以前的な相手が既に持っていなければ学習にはならない。

のものがどんな全体的環境条件を要するのかということ。

開けた存在」と言われる所以であり、それは情態的な開けである。現まとめると、他の生物の「出来る態勢」は環境要因によって脱抑止存在は世界全体を先行的に理解出来る態勢にあるとき、世界に潜在している特定の全体的可能性を改めて形成出来るのであり、言明はこのすると同僚は慌てて機械を机から持ち上げる。この場合、同僚は「パコンが濡れそうになったのを見て、私たちは「コーヒー！」と叫ぶ。

例えば、同僚が振り向きざまにコーヒーカップを倒してノートパソな企投に必要な複雑な機能を引き受けうる。ただし、このように世界の世界形成を分節し方向づけるのであり、特に言明命題は能力の新た

またそれら諸可能性を保持することが出来る態勢にもある。言語はこそのものを‐自ら拘束し方向づけつつ‐解き放つ」ことが可能であり、されるばかりであるのに対し、人間的現存在は「世界内部の諸可能性

ソコンの出来上がり状態の維持」を既に企投していたのであり、「コーを形成すること自体はもはや留保しえず、それを為さない必要に遭遇際に様々な機能を果たす。

ヒ ー！」 の 声 は、 そ れ に 属 す 能 力 が 対 応 す べ き も の「 と し て 」 コ ー

注

以下、煩雑を避けるためハイデガーの著作は初出時以外、
Bd.29/30, 1983.

Martin Heidegger, Die Grundbegriffe der Metaphysik, Gesamtausgabe

物一般の「出来る態勢」といかに関連しているのか、引き続きそれが。こうした世界形成能力の生成と存立が生することは死に繋がる0

ヒ ー を 見 え る よ う に さ せ、 ま た こ の 能 力 を 直 ち に 脱 抑 止 し た の で あ
0

問われなければならない。

0〕ということこそ、――我々は全als
く端的にそう言うことができるのだが――動物には具わっていないこる。
「この全く基本的なとして〔な諸規定とを追跡思考しなければならない。〈全体における〉という⑴となのである。我々は開けの本質と、したがってまた開けの一層詳細〕。
ことも、この謎めいた〈として〉と連関している」〔 GA29/30, 416
他方、同僚はその時パソコンを使っておらずその維持を忘却していハイデガーにおける能力の諸相

127

⑿

⑵

⑶

⑷
⑸
⑹

補足である。

メーボゾアという大分類群に配されている。
（島野智之「界、ドメイン、⑿⑾に現実的なもの、充実され得る拡張性であり、つまりは我々の行いがそ伴っている。だがこの可能なものの囲みとは、ここでは、そのつどまさら 我 々 は こ う 言 わ な け れ ば な ら な い、 こ う し た 一 つ の 企 投 の 生 起 は 可 能し出すのである。企投は、それ自身において、或る「全体において」を

前 に 投 げ つ つ 形 成 す る と い う 意 味 で の 全 体 化 で あ り、 こ の 領 野 の 内 で、

可 能 な 現 実 化 の 或 る 完 全 に 規 定 さ れ た 次 元 が 拡 張 さ れ て い る の で あ る。

あらゆる企投はどれも可能なものへと解き放ちつつ、これと一体のこと

じゅんいち・早稲田大学）

として、この企投によって可能にされたものの拡張された広がりの内へ〕。
と引き戻すのである」〔 GA29/30, 528（串田純一・くした128⑺ 「情報」がハイデガーの存在論においてどう位置づけられるのかは今後

石川統編『生物学』、東京化学同人、一九九四年、一四九‐一五一頁。

の重要な問いとなろう。
⑻

Immanuel Ktant, Kritik der Urteilskraft, B290ff.
ただし重要な例外として生殖器官やその細胞がある。社会性昆虫の女王

全集（「 GA」と略記）での巻数およびページ数のみを本文あるいは注で0 0示す。原文のイタリックは傍点とし、〔 〕内は引用者による原語その他の
こ う し た 議 論 の 中 心 に い る の が デ リ ダ（

Jacques Derrida, De’l esprit, ⑼、日そしてスーパーグループ 真核生物の高次分類に関する新しい概念」:。しかしこのこ
本動物分類学会誌 （二九）、三一‐四九頁、二〇一〇年）

帰属性とその時間性という、さらに複雑な存在論的問題が開けている。

などを除き、生殖細胞は生殖能力の維持にその能力自体の発揮を必要としない。ただし先行世代の同じ器官の能力が発現したということは必然であ⑽『開ンベン（ Giorgio Agamben,’
L aperto ’: l uomo e’l animale, Torino, 2002;
かれ』岡田温司・多賀健太郎訳、平凡社、二〇〇四年）である。

る。ここには、ハイデガーも棚上げにせざるを得なかった繁殖や個体の種『精神について』港道隆訳、人文書院、一九九〇年）やアガParis, 1987;

ただし現在の生物分類においてアメーバは、狭義の（後生）動物を含とが示しているのは、ハイデガーの論の古さではなく、むしろそれが狭のつどそこから行いをしているあの「全体において」なのである。だかむオピストコンタや陸上植物が属するアーケプラスチダなどと同格のア

い「 動 物 論 」 に 留 ま ら ず 生 物 一 般 を も 射 程 に 収 め う る も の だ と い う こ とな も の へ と 拘 束 さ れ つ つ そ の 本 質 の 統 一 性 に お い て 解 き 放 つ の で あ り、Ktant, Ebd. B293.
以下の箇所を参照。
「あらゆる可能性はそれ自身において自らの囲みを）であり伝統的な器官ではなである。また食胞は細胞小器官（ organelle
い が、 器 官 や 組 織 の 機 能 も 結 局 は そ れ を 構 成 す る 諸 細 胞 の 細 胞 小 器 官 のということは同時に、或る全体のなかに拡がりつつあり、それを前に差
1-3, Gesamtausgabe Bd.33,

働きに基づくのであり、ここでも一般性は損なわれない。
M. Heidegger, Aristoteles, Metaphysik

七五‐八三頁。

機 体 論 の 超 越 論 的 再 解 釈 」『 現 象 学 年 報 』 第 二 二 号、 日 本 現 象 学 会 編、という点については、以下で論じた。串田純一「ハイデガーの動物・有ハ イ デ ガ ー の 動 物・ 有 機 体 論 が 元 来 超 越 論 的 な 視 座 か ら 為 さ れ て い る

しての能力」『哲學』第六五号、日本哲学会編、一五一‐一六五頁。

Frankfurt am Main, 1981, S. 183.
詳しくは次の拙論を参照。串田純一「為されざる要なきを為すこととΘ・フッサールは『論理学研究』（以下、『論研』と略記）の第一版

問題設定版）のうち、第一巻を一九〇〇年、第二巻を一九〇一年に出版し

味志向についての

鈴

木

崇

志

版第五章に相当する箇所）が生じていることから

版第六研究の記述が版の微修正版にすぎない以

では、意味志向についての新たな見解とは何だったのだろうか。意裏付けられる。

所）、中断（例：『論理学研究』第四研究における鏡映の比喩について〇（た。しかし彼は、一九一三年四月に公表された『純粋現象学と現象学

上、第六研究を見るだけではこの問題に答えるのは難しい。そこで本」論文が注目するのは、意味志向のはたらきを「鏡映すること spiegelnに 喩 え て い る 第 四 研 究 第 四 節 で あ る。 後 に 見 る よ う に 、 こ の 箇 所 はれた。しかし第六研究の書き換えは、二度の全面的な改稿の試みを経ことで、第六研究の書き換え草稿を読解するための指針が得られると目する理由は、公刊著作におけるこの書き換えについての解釈を行う

版）の書き』と略記）の執筆に前換えを集中的に行うことになる。その成果として第二版の第一巻およ版（一九一三年）とで異なっている。ここに注つつも、一九一四年に中断される。そして、微修正版にすぎない第二

そこで本論文の答えるべき問題として、〈『論研』第四研究第四節にお考えるからである。

第六研究の全面的な改稿が試みられた理由の一つとして推測されてこれに答えるために、以下ではまず第一節において予備的考察として版と 版とで鏡映関係がどのように変化したかを比較検討する。

第四研究における鏡映の比喩の役割を説明し、次に第二節において、ける「鏡映」の比喩の書き換えは、第六研究における「意味志向」の書
る の は、 同 研 究 の 主 題 で あ る「 意 味 志 向 と 意 味 充 実 の 関 係（
XIX/1,
き換えを、どのように予告しているか〉という問題を設定したい。そし」 に つ い て の 考 え 方 の 変 化 で あ る。 こ の 推 測 は、 版
A475; B）
23と 章 構 成 を 同 じ く す る 一 度 目 の 書 き 換 え に お い て、「 意 味 志 向版の第二巻第二分冊（第六研究を収録）が一九二一年に出版された。

後する一九一一年から一四年にかけて『論研』第二版（

A
版（一九〇一年）と的哲学のためのイデーン』（以下、『イデーン

Aび第二巻第一分冊（第五研究までを収録）は一九一三年十月に出版さ

A

A

⑴

A

」 に 関 わ る 節 の 欠 落（ 例： 版 第 八 か ら 一 四 節
Bedeutungsintentionに相当する箇所）、大幅な書き直し（例： 版第一五節に相当する箇

B

A

A

『論理学研究』第四研究における鏡映の比喩について

129

B

B

I

B

A E

一

鏡映の比喩の役割まで共有されている。実際私たちは〈は である〉等の文法形式をの位置には名詞、名詞句、名詞節のいずれかが置かれねばならない〉等の文法法則に従うことによって、「あ用いており、かつその際に〈立的対象」と「非独立的対象」の区別を、意味という特定の種の対象

サ ー ル は、 ま ず

す る こ と を 目 的 と し て い る（）。 そ の た め に フ ッ
XIX/1, A286; B1294
・ マ ル テ ィ の 用 語 法 に 従 っ て 言 語 表 現 の 側 で「 自に適用すること、すなわち「独立的意味」と「非独立的意味」を区別

第四研究は、第三研究において提示された対象一般に妥当する「独p）。 そ し て 彼 は、 言 語 表 現 に お け る
を 区 別 す る（ XIX/1, A294; B 302
1
自義的／共義的記号の区別が、意味における独立的／非独立的意味に学に可能的な意味形式すなわち統一体として意味をもつ複合的意

つこれらの諸法則〔＝文法法則〕は、まだ勝義の意味における論

理法則というわけではない。しかしこれらの諸法則は、純粋論理）。そのような対応関係は、対応していると考える（ XIX/1, A296; B 305
1
同研究第四節において次のように説明される。
が そ の 言 語 的 材 料 verbales Materialに お い て、〔 …〕 言 語 Sprache
ア プ リ オ リ に 可 能 な 意 味 を 忠 実 に 鏡 映 す べ き だ と す れ ば、 言 語

対し、後者の法則は反意味すなわち形式的矛盾〔…〕を阻止する

る「論理法則」なのである。前者の法則が無意味を阻止するのに味のアプリオリな形式を与えるのである。そして、それらの意味

は、区別可能なすべての意味の形式に区別可能な「表現」を提供）のである。（ XIX/1, A286-287; B 294-295
1）。 た だ し 注 意 す べ き は、 上 の 引 用 で
等 で あ る（ XIX/1, A318; B 335
1
明記されているように、これらの論理法則によって阻止されるのは、」が必要だとされる。そのような法則の例とし
im prägnanten Sinne」て 後 に 挙 げ ら れ る の は、「 矛 盾 律 」、「 排 中 律 」、「 肯 定 式 modus ponens

ここで「無意味 Unsinn」を阻止するための文法法則に加えて、「反意」を阻止するためには「勝義の論理法則 logische Gesetze
味 Widersinnの 形 式 的 真 理 あ る い は 対 象 性 を 規 制 す る の が、 勝 義 の 意 味 に お けすることを許すような諸々の文法形式を使いこなさねばならな）い。
（ XIX/1, A296; B 3051
つまり、表現は「アプリオリに可能な意味」を全て「鏡映すべきである」という当為をもち、この当為をもつかぎりにおいて、意味の形
式は言語の「文法形式」によって表現されねばならないのである。このとき、そのような当為を受け入れるか否かは主観の「決断」に委ね）、 事 実 的 に こ の 当 為 は あ る 程 度
ら れ て い る が（ XIX/1, A295; B 304
1

130

S

（ XIX/1, A54; B 54）
」 等 の「 無 意 味
るいはは緑である
oder
ist
grün
1
（ XIX/1, A312; B 326）」であるような表現を避けている。
Unsinn1
さらにここでは、言語表現と意味の間の鏡映関係を踏まえ、意味とS」（他の記号の補完なしにそれだ
義的記号 kategorematisches Zeichen
対象の間の鏡映関係を示すことが目論まれている。この目論みを端的
け で 対 象 を 指 示 で き る 記 号 ） と「 共 義 的 記 号 synkategorematisches に示すのが同研究序論の次の発言である。
」（他の記号の補完によってはじめて対象を指示できる記号）
Zeichen
意味の複合体の範囲を支配し、意味と無意味を区分する機能をもAXIX/1, A246;「形式的矛盾 formaler Widerspruch」であるかぎりでの反意味であるということである。例えば、〈青い烏は青くない〉等の文は矛盾律という「形式的」あるいは「分析的にアプリオリな」法則（

換えられた箇所を下線で明示する。
））に反するかぎりにおいて
アプリオリな」法則（ XIX/1, A246; B1252
質料的に矛盾している。文法法則によって得られる「アプリオリに可）」 と い う「 質 料 的 」 あ る い は「 総 合 的 にな い（ XIX/1, A580; B 108
2）」等の文は、「異なる種差に属する複数の色緑である（ XIX/1, B1319の契機が同一の物体延長を同時かつ完全に覆うものとしては両立できの側の各形式には、意味の側の形式が対応していなければならな

考 」 が 意 味 志 向 の 範 囲 に 忠 実 に 鏡 映 さ れ る べ き だ と す れ ば、 表 象〔イ〕諸表象、すなわちどのような種のものであれ表現可能な「思）ある。（ XIX/1, A296

なければならない。このことはアプリオリに生じているとおりで囲に忠実に鏡映されるべきだとすれば、表象の側（可能的な充実〔ア〕「本来的な」諸表象が、意味志向（「象徴的な」諸表象）の範能な意味」の範囲からさらに「勝義の論理法則」によって形式的矛盾

XIX/1,の 側 ） の 各 形 式 に は、 意 味 の 側（ 志 向 の 側 ） の 形 式 が 対 応 し て いを排除することで得られる意味の範囲は、そのような質料的矛盾を排い。このことはアプリオリに生じているとおりである。
（）に反するかぎりにおいて形式的に矛盾しているが、「青い烏は
B1252

除しているわけではないという点において、あくまで「形式的真理」

）
B1305

〔ア〕と〔イ〕の比較において直ちに明らかなのは下記の二点である。

このようにして、言語表現を規制する文法法則によってアプリオリの範囲なのである。
に 可 能 な 意 味 の 範 囲 が 確 定 さ れ、 か つ、 意 味 を 規 制 す る 論 理 法 則 に

第 一 は、 条 件 節 に お け る「 鏡 映 す る spiegeln」という関係の版とで相違している。（以下では便宜的に、」という関係の変
第 二 は、 主 節 に お け る「 対 応 す る entsprechen
化 で あ る。 確 か に〔 ア 〕 と〔 イ 〕 の い ず れ に お い て も「 表 象 の 側」としての表象と「意味ausdrückbarer Gedanke welcher Art immer志向」との間に鏡映関係があるとされる。

」との間に鏡映関係があるとされる。他
表象 symbolische Vorstellung
方 で〔 イ 〕 に お い て は「 ど の よ う な 種 の も の で あ れ 表 現 可 能 な 思 考

変 化 で あ る。 一 方 で〔 ア 〕 に お い て は「 本 来 的 表 象 eigentliche」 と「 意 味 志 向 Bedeutungsintention」 す な わ ち「 象 徴 的
Vorstellung

よってアプリオリに可能な対象の範囲が確定される。このとき、鏡映の比喩は、〈文法法則に従った言語の範囲とアプリオリに可能な意味の範囲が合致する〉という事態と、〈論理法則に従った意味の範囲とアプ
リオリに可能な対象の範囲が合致する〉という事態を、一方が逸脱なしに他方を映すという関係に喩えて説明するという役割をもつ。言語は意味の鏡であり、意味は対象の鏡なのである。

版と版に共通している。しかし意味と対象の間の鏡映関係は、

なお、言語と意味の間の鏡映関係はすでに見た通りであり、その記版と」 の 形 式 と「 意 味 の 側 Bedeutungsseite」の形式のVorstellungsseite『論理学研究』第四研究における鏡映の比喩について

131

述は

版での記述を〔イ〕と表記し、かつ、書き

B B

B

以下で示すように

A

A

版での記述を〔ア〕、A）
XIX/1, A364（

こ こ で 感 覚 と 呼 ば れ て い る も の は、 よ り 一 般 的 に は「 実 的 な 内 容）。
XIX/1, A506132

間に対応関係があるとされる。しかし〔ア〕で「表象の側」に付され」とい」と呼ばれる（ XIX/1, A374）。それは「記述的心理学的た「可能的充実の側 diejenige [=Seite] der möglichen Erfüllung
reeler Inhalt」もう補足、および「意味の側」に付された「志向の側 diejenige [=Seite] な分析」によって、心的作用そのものを「組成する komponieren）。 そ の よ う な 実
XIX/1, A374, 326

統握する（ XIX/2, A564）
」ことによ的な内容を「何かとして als was
り、「 完 全 な 規 定 性 に お い て 」 対 象 を 表 象 す る こ と が で き る よ う に なの と し て 見 出 さ れ る 内 容 で あ る（に即した解釈を行う。なぜなら、条件節の変化を明らかにすることで、る（」という補足は、〔イ〕で削除されている。
der Intention
そこで次節では〔ア〕と〔イ〕について、条件節における変更箇所

そこでの鏡映関係を受け入れた場合に成立する対応関係の変化も、お）。 こ の よ う に し て 対 象 を 規 定 す る〈 何 か 〉 は「 質XIX/1, A390のずと明らかになると考えられるからである。

）」 あ る い は「 統 握 意 味 Auffassungssinn（ XIX/1,
料（ XIX/1, A375）」と呼ばれる。
A563
そして、実的な内容と統握意味の関係は、前者が後者を「代表する版 の 鏡 映 の 比 喩 に お け る「 本 来 的 表 象 」 と「 象 徴 的 表 象 」

二 鏡映の比喩の変更箇所の解釈
二・一」形
signifikativ。 さ ら に、 実 的 な 内 容 を 統」という関係である（ XIX/1, A562）。このとき実的な
repräsentieren
内 容 は、 統 握 意 味 と し て 統 握 さ れ る こ と で、 そ の 統 握 意 味 に よ っ て」 形 式 と「 表 意 的
intuitiv規定された志向的対象と関わりをもつ
握 す る 形 式 と し て「 直 観 的

前節で確認したような第四研究の構想を踏まえると、〔ア〕の条件節の解釈で述べられている「本来的表象」と「象徴的表象」の間の鏡映関係は、

式 が 区 別 さ れ る（

」内容であるのに対し、表意的形式のもとで統握される実
darstellen
的な内容は、統握意味によって規定された対象そのものではなく、そ）。 直 観 的 形 式 の も と で 統 握 さ れ る 実
XIX/1, A566
的な内容が、統握意味によって規定された対象そのものを「呈示する対象と意味の間の鏡映関係であると解せる。ただし注意すべきは、こらく、ここでは対象と意味だけでなく、意味を介して対象に関わる作の対象を指示する記号を呈示する内容である（こで鏡映関係にあるとされた二つの項が端的に対象と意味とは言われ用が視野に収められているからである。実際第五研究において、対象）。な
XIX/1, A550-551

あるいは意味への関係づけを行う作用は次のように「統握」と「表象」と い う 語 は、 signitivと区別なく用いお 版 に お い て は、 signifikativ）、 と も に「 表 意 的 」 と 訳 さ れ う る。 さ ら に そ れ
ら れ（ XIX/1, A506

によって説明される。

〔…〕と呼ばれる。
（

を記号 Zeichenと言い換え可能な語として用いるといは、「象徴 Symbol〔…〕と呼ばれるもう〔 …〕 誤 用 」 に よ る も の だ と い う 留 保 つ き で あ る に せ よ、 一 般 的
志向的対象との関連において表象
Vorstellung」とも同義としてよいとされるのは、作用に実的に属する感覚との関連において統握 Auffassung な用法にならって、「象徴的 symbolisch

Aず、二種の「表象」と言われているという点である。その理由はおそ⑵

A

欠陥だろう。すると

版 の 鏡 映 の 比 喩〔 イ 〕 へ の 書 き 換 え を 促 し た 要

因の一つとして、そのような欠陥を克服しようという意図があったと以上を踏まえると、〔ア〕における「象徴的表象」とはすなわち表意的表象であり、それは、与えられた実的な内容を表意的形式のもとで統握し、意味志向（表意的表象）において志向的対象となっているものがとすれば、それぞれの志向についてのさらなる検討が必要になる。実際

対 象、（ β ） 記 号 を 介 し て 表 象 さ れ た、 ま っ た く 直 観 さ れ て い な い 対

味志向αと意味志向βの区別が試みられており 、「意味の理論」講義（一九〇八）では意味志向βと意味志向γの区別が試みられている 。

⑷「イデア化」（

こうした経緯を踏まえると、条件節において〔ア〕で括弧書きして）を行うことで対象となりうる意味、とい 「意味志向」と言い換え可能とされていた「象徴的志向」という語が〔イ〕
XIX/1, A103
う三通りが考えられるからだ 。以下では便宜的に、（α）（β）（γ） で削除された理由は、次のように推測される。 版によれば象徴的志

象、そして（γ）それらの表象作用への反省を行い、「抽象」あるいは⑸

対象としては、（α）記号を介さずに表象された、部分的に直観された『論研』 版執筆後になされた「物と空間」講義（一九〇七）では、意上で確認したような三種の意味志向を区別しないことが混乱を招くの解釈

版の鏡映の比喩における「表現可能な思考」と「意味志向」

考えられる。

味志向」と言い換え可能なのである。これに対して、「本来的表象」は、そのような表意的表象と対になる直観的表象であると解せる。
ところで、直観的表象において志向的対象となっているものが、直二・二することで成立するような表象である。そしてそれは、〔ア〕によれば「意B

何であるかは必ずしも明らかではない。なぜなら、意味志向の志向的観的に呈示されるかぎりでの対象であることは自明である。これに対BA

向は表意的志向と同義であり、そのようなものとして「本来的志向」

あるいは「直観的志向」と対比されるもの、すなわち意味志向αある

志向」と呼ばれていることが混乱を招いている。例えば表現の受容か志向αあるいはβではなく、実際には意味志向γのはずである。つま登場する意味志向は、表意的志向と言い換え可能なものとしての意味

さ れ て い る の が 意 味 と 対 象 の 間 の 関 係 を 示 す こ と で あ る 以 上、 そ こ にいはβであった。しかし目下の引用〔ア〕においては、最終的に目ざら出発して認識の成立を論じる第六研究第八節以降の記述は、当初はり鏡映関係にあるべきなのは、正確に言えば、空虚な志向と充実した版の鏡映の比喩〔ア〕に登場するのは、正確には、意味志向γであるはずて表象される対象の関係を論じている目下の第四研究第四節におけるは、意味志向αが入り込んでくる。さらにいえば、意味とそれを介しじ理由により、〔ア〕で主節において「表象の側」という語に付された「可「本来的志向」と「象徴的志向」という対が削除されたのである。同れゆえ〔イ〕では条件節において前者の対立と思われてしまうような志向ではなく、意味に向かう志向と対象に向かう志向なのである。そ的志向と表意的志向（

版の用法によれば意味志向と同義）において版においてはこれら三つが区別なく「意味A

意味志向βを扱っているが、第二三から二九節にかけてなされる直観

本論文の見るかぎり、

意味志向γと呼ぶ。

を志向的対象にする意味志向を、それぞれ意味志向α、意味志向β、⑶である。これらを適切に区別する用語法を備えていないことはA『論理学研究』第四研究における鏡映の比喩について

133

A

A

て
に拡張する」という 版の
alle
leer
hinausweisenden
Intentionen。そしてこの誤り
試 み が 誤 っ て い た こ と が 注 記 さ れ る（ XX/1, ）91

かう志向と対象に向かう志向の関係である〉という前段落で述べた見現 に よ っ て 指 示 さ れ る 対 象 に 向 か う 志 向 で あ る。 特 筆 す べ き は、 そ のとは記号が与えられたときに私たちが最初にもつ志signitive Intention向である。それは、記号を何らかの意味をもつ表現と見なし、その表ばれていた意味志向αとβの区別が可能になる。すなわち意味志向β

版第六研究は第二に確認すべきは、『イデーンと』（一九一三）で確立した Sinn志向であるという点で表意的志向である。

記号的志向が充実したあとでさらに部分的に直観された対象に向かう

象に向かう志向であるという点で記号的志向であり、意味志向αは、は記号によって指示されてはいるが未だまったく直観されていない対に公刊された第 一 に 確 認 す べ き は、『 論 研 』 の 書 き 換 え の た め の 草 稿 の う ち、 特て確認したい。

うな区別を読み取ることが難しい。そこで以下では、公刊された 版
Bに反映されなかった意味志向の区別の詳細を、二種のテクストに即しAの区別である。公刊された『論研』においては、両者は同に 一 九 一 三 年 か ら 一 四 年 の 間 に 執 筆 さ れ た 草 稿 に 見 ら れ る signitive
Bedeutungとの 区 別 で あ る。『 論 研 』 版 で）、『 イ デ ー ン 』 に お い て は、 両 者
義 と さ れ る が（ XIX/1, A52; B 52
signifikative
Intention
Intention
1と signifikativという形容詞は区別なく用いられていたがを「意は signitivは次のように区別される（なお以下では、邦訳にならって Sinn

I

B）
、一九一三年七月から八月にかけて執筆された草稿（
XIX/1,
A506
を、 空 虚 に 外 側 を 示 す 志 向 の す べに お い て は、「 intuitive Intentionen

Aを「意義」と訳し分ける）。同書では意味は専ら「ノ味」、
Bedeutung」として扱われる（ III/1, 301）。それは、
エマ的意味 noematisher Sinn

I

134

能的充実の側」という補足、および「意味の側」という語に付されたでは、〔イ〕で「本来的志向」に替わるものとして登場する「どのよ「志向の側」という補足は、〔イ〕で削除されることになる。

解を踏まえるなら、ここで問題になっている思考は〈空虚なものであような志向は、対象が直観的に与えられるに先立って、ただ表現の意とを 修 正 す る た め に、 一 九 一 四 年 の 草 稿 に お い てsignitive
Intentionの区別がなされる（ XX/2, 204）。それによれば、
signifikative Intention

れ充実したものであれ、意味を介して対象に向かうようなすべての思味が理解され、表現が指示する対象への志向が可能になるだけで「充うな種のものであれ表現可能な思考」とは何だろうか。〈問題になっ考〉である。するとここには、〔ア〕では「本来的志向」に属さないと実 」 に 至 る と い う 点 で あ る（を「 記 号 的 志 向 」、 signifikative Intention
を「 表 意 的 志 向 」
Intentionと訳し分ける ）。これにより、 版で区別なく「表意的志向」と呼は、対象が「直観の中で」与えられることでく signifikative Intention
なお以下では吉川にならって、 signitive「充実」に至る（ XX/2, 205.

）
。 そ し て、 そ の あ と に つ づ
XX/2, 204されていた意味志向αと意味志向βが含まれることになる。それゆえ、版第六研究においても上記の三つの意味志向についての区別がなさ

版第四研究での引用〔イ〕についての上の解釈を踏まえるなら、

意味志向γに限定される。

そのような「表現可能な思考」の対となる「意味志向」は、〔イ〕ではているのは空虚な志向と充実した志向の間の関係ではなく、意味に向A

版の微修正版にすぎないため、そのよAれるはずだったと推測される。しかし冒頭で述べたように一九二一年⑹

BB現象学的還元の後に作用の志向的相関者として反省的に見出されるノ問い直す ための新たな視座を提供しうる。

続することによって、同書におけるノエマ的意味と意義の鏡映関係を

結びを、どのように予告しているか〉であった。この問題に答えるために、映」の比喩の書き換えは、第六研究における「意味志向」の書き換え

本論文が冒頭で設定した問題は〈『論研』第四研究第四節における「鏡三エ マ か ら、 存 在 の 仕 方 等 に 関 わ る「 性 格 」 と、 明 晰 に 意 識 さ れ て い
るか否か等の「意識のされ方」を捨象した後に得られるものであり、」と表「 し か じ か の も の と し て 思 念 さ れ た も の Gemeintes als solches）。よって志向的体験は、何かを思念してされる（ III/1, 297, 300, 286
いるかぎりにおいて、すべてノエマ的意味をもつ。これに対し、「意義ことによって、それをアプリオリに可能な対象の範囲と合致させる〉

味の範囲と合致させ、狭義の論理法則によって意味の範囲を制限する

まず本論文第一節は、同書での鏡映の比喩の役割が、〈文法法則によっ）。ただしそれは単に付け加わるだけでな層」である（III/1,
285-286く、ノエマ的意味に「適合し」、それを「「ロゴス」の領分、すなわち、の関係は、『論研』における意味と対象の関係と同様に、前者が後者を）。そのようにノエマ的意味に適合しつつそれを別の領分（ III/1, 286
において映しだすものであるという点において、意義とノエマ的意味

なされていたことを確認し、この意味志向を意味志向γに限定しよう

かわらず〔ア〕ではそれがαあるいはβであるかのような言い回しがの比較検討を行った。その際、「意味志向」をα、β、γの三つに分け、に意味と対象の鏡映関係に関わる 版の記述〔ア〕と版の記述〔イ〕という関係を表すことであると述べた。その上で本論文第二節は、特』は、『論研』と密接に関わのように予告される。すなわち、版では区別なく用いられていた意

してこの試みにより、第六研究における「意味志向」の書き換えは次とする試みを〔ア〕から〔イ〕への書き換えにおいて読み取った。そ本来この鏡映関係において扱われるべき意味志向がγであったにもかB
版第五研

版第六研究を、それらに相関する「対象の与えられ方」として究における志向的体験の「質料と志向的本質」についての記述を踏まる。実際フッサールは、一九一三年七月の草稿において、考慮する必要があるとはいえ、『イデーン」という関係であるとされる（ III/1, 286）。
「鏡映する widerspiegeln
この鏡映関係という論点において、方法論や用語法に関する違いをて 表 現 の 範 囲 を 制 限 す る こ と に よ っ て、 そ れ を ア プ リ オ リ に 可 能 な 意

概念的かつ「普遍的」なものの領分へと高める」ものであるとされる」は、例えば知覚の後につづけて「思考したり denken」、「言
Bedeutung」 す る こ と に よ っ て ノ エ マ に 付 け 加 わ る「 新 た な
表 し た り aussagen⑺

別が一つの指針となるだろう 。

）。この「ノエマ」の記述を行うものとして構想している（味志向という語が、書き換えの後には、表意的志向（＝意味志向α）、
XX/1,
58の 事 実 を 踏 ま え る と、『 論 研 』 版 で の 意 味 志 向
記号的志向（＝意味志向β）、 意 義 に 向 か う 志 向（ ＝ 意 味 志 向 γ ） とBedeutungsintentionの一種としての意味志向γは、正確に言えば、『イデーン 』での「意巻所収の体系的叙述の欠落部分なるはずだったのである。全集 XX/1
を補完して『論研』書き換えの構想を推測するためには、これらの区

え、

A

A

B

I

I

」 に 相 当 す る も の に 向 か う 志 向 で あ っ た と 解 釈 で き る。
義 Bedeutung
この解釈は、『論研』での意味志向をめぐる論述を『イデーン 』に接

⑻

A

I

『論理学研究』第四研究における鏡映の比喩について

135

B

注
※

この関係を志向的本質の実的な内容への「例化」として整理した研究版）

からの引用に際しては巻数をローマ数字、頁数をアラビア
Husserliana
については、第一版（
数字で表す。ただし Logische Untersuchungenと第二版（ 版）の頁 数 を 記 す 。

⑵
を参照。
として、 Drummond 1990, p. 34-37
意味志向αとβに対応する区別が 版に欠けているという点についてA⑶⑴ この一度目の書き換えの詳細については佐藤二〇一六を参照。

B⑸、佐藤二〇一六を参照。
Melle 1999

吉 川 二 〇 一 一、二 三 八 頁。 ま た こ れ ら の 志 向 に つ い て の 詳 説 と し て

富山二〇一〇を参照。

ンを参照。また『論研』と『イデー
特に Husserliana, Bd. XXVI, S. 30-38』 と の 関 連 で 同 講 義 の 位 置 づ け を 論 じ た 研 究 と し て 植 村 二 〇 〇 九、を参照。

において指摘されている。
は、 Bernet 2008, S. 198⑷ 特に『論研』との関連を述べた箇所としては Husserliana, Bd. XVI, S.35

A

向の余剰と言えるかも し れ な い 。
本論文を準備する段階で三村尚彦、小林道太郎、山口弘多郎、栁川耕平の各氏から有益な助言を頂いた。ここに記して感謝申し上げる。

：  Intention und Erfüllung, Evidenz und Wahrheit” ,Bernet, Rudolf

参考文献の助成を受けたものである。
（付記）本研究はＪＳＰＳ科研費 16J03429⑻

はノエマ的意味の意義に対する余剰の可能性を指⑺ 例えば Tengelyi 2007
摘 し て い る。 こ れ は『 論 研 』 で フ ッ サ ー ル が 懸 念 し て い た 余 剰 と は 逆 方⑹

I

Akademie Verlag, 2008, S. 189-208.

：
in Logische Untersuchungen, hrsg. Von Verena Mayer, Berlin

Drummond, John：
J. Husserlian Intentionality and Non-Foundational Realism,：
KluwerAcademic
Publishers, 1990.
Dordrecht; Boston; London： M. Nijihoff, 1950-1989;
Husserliana, Den Haag：
Husserl, Edmund： Kluwer Academic Publishers, 1989-2005;
Dordrecht; Boston; London： Springer, 2005-.
Dordrecht： Erfahrng und Ausdruck, Dordrecht： Springer, 2007.
Tengelyi, László

： Signitive und Signifikative Intentionen” , Husserl Studies
Melle, Ullrich： Kluwer Academic Publishers, 1999, S. 167-181.
15, London
植村玄輝、「形而上学における志向性の方法――フッサールの『意味の理論』）の意義――」、『現象学年報』第二五号、二〇〇九年、八九講義（ 1908

九七頁。
佐藤駿、「
『論理学研究 補巻 第一部』を読む」、『フッサール研究』第一三号、二〇一六年、二〇六 二-二一頁。
富山豊、「初期・中期フッサールにおける意味概念の動揺」、『現象学年報』第二六号、二〇一〇年、一二七 一
-三四頁。
吉川孝：
『フッサールの倫理学』、知泉書館、二〇一一年。

（鈴木崇志・すずき たかし・立命館大学・日本学術振興会特別研究員ＰＤ）

136

内

洋

介

し か し、 こ の よ う な 解 釈 と は 両 立 し 難 い 側 面 も ま た 指 摘 さ れ て い） と 特 徴 付 け、 不 安 と い っ た 一 切
識 の 楽 観 主 義 」（ Binswanger 1933の否定的な契機を欠いた状態であるとした。

邦訳 p.）
ルギーを生む陶酔境のようだった」（ Jamison 1995;4。現象学
的精神病理学の伝統の中でも、ビンスワンガーは躁状態を「気分・認谷

双極性障害の躁状態における不合理な物語的自己と幸福

はじめに）状態は、双極性障害（躁うつ病）の症状の一つである。
躁（ mania
国際的な診断基準である（ APA 2013）による定義では、双極DSM-5）状態を繰り返す精神障害であ性障害は、躁状態とうつ（ depression
る。気力の減退や活動力の低下を示すうつ状態とは対照的に、躁状態

は多幸感あるいは苛立った気分を基本とし、目的志向的行動の増加や「 不 安 の 裏 返 し 」 で あ る と い う も う 一 つ の 解 釈 に ま と め 上 げ ら れ る。

不安からくる苛立ち）を挙げて
神運動焦燥（ psychomotor agitation;いる。これらは、②躁状態には否定的な契機があり、躁状態はいわば）は躁状態には潜在的な不安があると述べる。クラウス（
Kraus
1977）は躁状態の中核的特徴として精ている上に、ガミー（ Ghaemi 2013

だが、通常は精神医学的問題だとされる躁状態が、なぜ哲学の問題

睡眠欲求の減退といった変化を伴う、いわば「活動的になり過ぎる」となるのだろうか。それは、躁状態の主観的側面について二つの解釈

この症状の背後には、たとえ多くの場合明示的でなくとも、不安（や、症状である。

。 一 つ 目 の 解 釈 は、 ① 躁 状 態（ 特 に 多 幸 感が対立するからである

紙から得られた定量的なデータに基づく統計的手法などだけでは十分

躁 状 態 が 不 安 な の か ど う か に 答 え る た め に は、 必 ず し も 実 験 や 質 問

それと相互的に関わる孤独感や対人関係などでのストレス）のようなる活動の増加などに結びつけ、病識を持たない。心理学者であり、双ではない。なぜならば、この対立は不安や気分の良さといった概念を否定的な契機が隠れていると考えられる。

極性障害の当事者であるジャミソンは、自身の躁状態について次のよを伴うもの）は、主観的には否定的な契機を欠いた「理想の」状態でうに書いている。
「わたしの躁病は［…］とても愉快な気分と思考のどう捉えるべきかという問題と関わるからである。よって、解決のたあるというものである。当事者はしばしば躁状態を社会的に価値のあ

奔流、新しいアイデアを論文やプロジェクトに実らせる無尽蔵なエネ

双極性障害の躁状態における不合理な物語的自己と幸福

137

⑴

なる。

めには、人間の主観性の構造についての考察、特に現象学、が必要ととして物語一般（歴史やフィクション）の性質についての論考を展開）にて、これらの著書での成果や問題を継承して自己物語に焦点1990を当てた自己論を展開した。

』（ Ricœur 1985
） で は、 さ ら に こ れ を 自 己 の 問 題し、『 時 間 と 物 語 IIIに応用する必要性を論じた。そして『他者のような自己自身』（ Ricœur

また、この解釈の対立は、さらなる哲学的問題をも孕む。それは、
躁状態は主観的に見た際に、幸福と言えるのかどうかという問いであ。 だ が そ の 代 わ り、 不 安 に つ い て の 論 考 かる。ただし、本論考の中では、躁状態が幸福と言えるのかどうかについ て、 回 答 は 出 せ な い）」、
リクールは物語の発展構造の中でも「統合形象化（ configuration
つ ま り、 さ ま ざ ま な 出 来 事 を、 一 貫 し た 筋 を も っ た 話 へ と ま と め あはそうした筋のまとまりを乱す要因である。以下、両者の躁状態と関げ る 働 き を 重 視 し た。 統 合 形 象 化 は、「 不 調 和 を 起 こ し つ つ の 調 和

わる側面をまとめる。

本稿はこれらの課題を、解釈学的現象学の立場から、当事者の手記）」（ Ratcliffe 2015）、つまり、当事者の主理経験の「証言（ testimony
観的経験を再構成するための証拠として扱う。（手記の他にもインタ・全体性を持つこととしての調和）」として特徴付けられる。調和は、筋がま（ discordant concordanceとまる方向へと物語のさまざまな要因を回収する働きであり、不調和

ビ ュ ー や 質 問 紙 な ど、 様 々 な 証 言 が 考 え ら れ る も の の、 こ こ で は 後）の物語的自己論の概念を応用する 。な（ Ricœur 1983, 1985, 1990
ぜなら、リクールの理論は、手記の自己物語を解釈する上で有効だか⑷

らである。ただし、以下での主な目標は、リクールの正確な解釈ではを行い、三日目にを 行 い、 次 の 日Aを し た と い う 記 述 は、 リ ク ー ル に よ れ ば そ れ 自ためには何が必要だろうか。例えば、ある日太郎がC

題と関わる特徴を挙げ（２節）、リクールの理論から分析する。結果、即して抽出し（１節）、次に当事者による躁状態の手記から不安の問

以下ではまず、物語的自己に関するリクールの理論を本稿の課題に来事同士は「ある出来事が起きたから他の出来事が起きた」という必性」を形作っていない。これに対し、全体性のある物語の中では、出関 係 で は、 出 来 事 同 士 は 単 に 偶 然 並 べ ら れ て い る の み で あ り、「 全 体

年代記での、「ある出来事が起きた次に、他の出来事が起きた」という②の解釈が支持される）の中で、時間論の一部Ricœur 1983

いての対立を解決するために何を問うべきかを考察する（３節）。
１ リクールの物語的自己論（
リクールは、『時間と物語 』
I）。このような関係を、リクー王が死んだ」は物語である（ Ricœur 1983
ルは「論理的な」関係と呼んだが、この呼び方は物語の出来事の間にだ。」という叙述は単なる年代記だが、「王が死んだ。その悲しみで女然 的 あ る い は 蓋 然 的 な 関 係 を 結 ぶ。
「 王 が 死 ん だ。 そ し て 女 王 が 死 ん。 ま た、 以 上 で の 結 論 を 踏 ま え て 幸 福 に つ

体では物語ではなく、単に時系列順に並べられた年代記に過ぎない。

B⑶

なく、上記の対立を解消する上で役立つ概念を抽出することである。

物語が物語として「まとまっている（＝調和している）」と言える

述 の 理 由 に よ り、 手 記 記 述 を 用 い る ） 。 手 法 と し て は、 リ ク ー ルを頼りに遂行する。本稿は手記をデータとして用いるのではなく、病ら幸福の問題について一定の展望を与えることができる。

⑵
⑸

138

の言う「論理的な」関係は、物語の持つ調和の関係の一部でしかなく、では「合理的な」関係という呼び方に変更しよう。ただし、リクール

演繹的で普遍的な意味を込めてしまうきらいがある。そのため、ここことにより、自己物語が形作られる。

が起きても、それを合理的につながった物語へ回収する運動が起きる

物 語 の 展 開 の 仕 方 を 表 し た 一 つ の 重 要 な モ デ ル だ と 言 え る。 期 待 外 れ

そ し て 調 和 の 中 で は 全 体 性 と い う 要 素 の み に 着 目 し た が、 こ れ は 自 己

ションや歴史である。それゆえ、躁状態を理解するためには、上記のリ ク ー ル が 扱 う 物 語 は、 正 常 な 自 己 物 語 や、 良 く 書 か れ た フ ィ ク

２ 双極性障害当事者の手記に見られる自己物語の特異性

その中には完結性や適切な大きさといった要素も含まれる。
・不調和としての期待外れだが、物語の出来事は常にまとまりを成すのではなく、時にその調
でん返しや主人公の持つ意図の間の対立など様々なものがあるが、こような正常な物語からの偏差が何かを突き止め、それを分析すること

和を崩す要因に脅かされる。これが不調和である。不調和には、どんこでは「期待外れ」と私が呼びたい要因に着目する。以下の引用から部となるのは、その終点に達した時間の全体から発する、いわばけない、意外なことに過ぎない。それがストーリーを構成する一りだされた期待をはぐらかすにとどまる。それは単に、思いもか）は、双極性患者には「非れており、例えばラムら（ Lam et al. 2004
機能的認知（認知行動療法の術語であり、不合理な認知と言い換え得る。これは、双極性障害に関する心理学的な研究の中でもすでに言わる要素が見受けられる。それが①非合理性と、②不完全性の拒否であ双 極 性 障 害 者 の 躁 状 態 に 関 す る 手 記 に は、 通 常 の 自 己 記 述 と は 異 なが有効である。まず、手記から躁状態の特異性を確認する。

うしろむきの必然性によって、ひとたび変容されて、事後に理解る）」の傾向、特に「達成目標（完璧主義、ここで論じる不完全性の

単純な生起としての出来事は、以前の出来事の経過によってつく分かる通り、リクールは期待外れを不調和のうちに含めている。

されてからのことである。その必然性は物語的必然性であって、拒否と関連する。）」の傾向がうつ病患者と比較して高いことを示してその意味効果は統合形象化の行為そのものから発する。（
Ricœurいる。ただし、解釈学的現象学的な研究においては、具体的な手記記①非合理性とがなお必要である。

述をもとに、非合理性や完全性といった概念との関係を問いなおすこするということを意味する。そして、偶然的な出来事は期待をはぐら

邦訳 p. 184）
1990, p. 170;
彼の言う期待とは、人生の流れの中で必然的に起きる出来事を予測かした後、物語の中へ統合される必要がある。

非合理性については、双極性障害当事者のウィリアムソンが、自伝（ Williamson 2009）に記した自己記の ’I m not Crazy but just Bipolar
述がその特徴を捉えている。

・調和と不調和との関係
して不調和な要素が必ず関わる。この不調和を調和へと回収する作用

私はあまりに多くのことをとてもたくさんのレベルで行なおうと調和と不調和の関係をまとめる。物語が展開していく上で、筋に対が統合形象化である。ここでは、不調和の中では期待外れという契機、双極性障害の躁状態における不合理な物語的自己と幸福139

は、不完全性の拒否と私が呼びたい特徴である。これは、躁状態では次に、躁状態の自己記述に見られる第二の特徴を指摘したい。それて物語的に整理され得る必要がある。この意味で、ウィリアムソンの理的だと認められるためには、一定の意図・信念・欲求などに基づいの点を注意する必要がある。一点目は合理性の基準である。言動が合規範的なありかたに過剰に同一化することはたしかに自信に他ならな）の中に描かれている患者 の言葉は前者のクラウス（ Kraus 1977
点を非常に明瞭に示唆するものになっている。クラウスは、躁病者がた事実自体を認めまいとしたりする傾向を意味する。

う点を指摘したい。手記からは、おそらく彼女自身の中で躁状態の時

しここでは、経験は一定の理論的な枠組みに基づいて整理されるといが あ ま り に も 完 全 で、 あ ら ゆ る 点 で あ ま り に も 賢 い の で、 他 のか ど う か が ま る で 私 の 恩 寵 の み に か か っ て い る か の よ う で す。 私

躁のときは私が物事の尺度です。あるものが本当か否か、よいこ ろ の 無 い 振 る 舞 い、 私 の 善 行、 私 の 正 し さ に つ い て 他 の 人 々 か

140

時 の 言 動 の あ り 方 の 非 合 理 性 を 示 す。 イ ン タ ビ ュ ー や 症 状 の 最 中 に 書かれた手記などよりも整理された手記記述が優れている点は（生の情動経験を歪んで伝えるという欠点はあるものの）、手記自体が当事者

し て い ま し た。
［ …］ た く さ ん の「 べ き（ shoulds）」 を 行 い、 行
なおうとし、起こそうとしました。そうした「べき」はもっともなことに思われるのですが、それらを足し合わせ、ちょっとしたによるこうした（解釈学的現象学的）理論化を含んでいる点である。
る。

こ れ は、 現 象 学 者 に よ る 理 論 化 よ り も 経 験 に 即 し て い る と 考 え ら れパラノイアを挟み込むと、もはや野心と名付けられる代物ではな）くなっていました。（ Williamson 2009 p. 26-27
この記述からは彼女の躁状態について二つの特徴を読み取ることができる。一つが、（あまりに）多くのものごとをこなそうとしており、いうことである。そしてもう一つが、それらをまとまりとして捉えた②不完全性の拒否

時に、全体として何らかのまとまりをもったものとして理解できる意

当 事 者 は 自 己 に つ い て 否 定 的 な も の を 示 す も の ご と・ 出 来 事 が 未 来 に

それが「べき」、つまり、為さなければならないと認識されていたと図（野心）を形成していないということである。

記述は非合理的だと考えることができる。二点目は、この記述が回顧

いが、同時に背後に潜在的な不安があるとしか言いようがないと述べ生じることを忌避したり、そうしたものごと・出来事がすでに生起し的なものであるという点に関わる。当時のウィリアムソンの経験と、る。その例として、患者 の以下のような言葉が挙げられている。

この手記記述が非合理性を示す証言であると解釈するに際して二つ記述の時点でのウィリアムソンの整理とは異なるかもしれない。しかに、自分自身の行動のまとまりが全体としての意図を形成しているか

その枠組みがなかった点、および、現在の視点から見た際に、当時のら確証を得ることです。それゆえ、それを結局のところ誇張する

私にとって非常に重要なことは、私の賢明さ、私の非の打ちど

経験がまとまった野心があるものと見られないという懸隔自体が、当組みを獲得し、それを通じて過去の経験を記述し直している。当時に人々すべてを批判できると思ってしまいます。

Z

どうかを見る枠組みはなかったと言える。だが彼女は事後的にその枠Z

ことによって、ほかの人々に納得させようと必死に努力します。

がなくなるまで徹底した仕方で予防されることにある。

なっているということである。重いと言える根拠は、不調和な出来事のような期

私がその確証を他の人々から引き出せないときには、私は彼らに示すことをむねとし、是が非でも私の正当性を高めて、私の威光感じます。そんなことにならぬように、いつも実際以上の自分を―見捨てられたように―何の希望もなく引き渡されてしまったとしてもそれがあたかも不調和ではないかのように振る舞う点も同様

う期待から発したものであると言える。また、もし不調和が起きたと

それが自己物語自体を維持できない程の強い不調和の要因となるとい

待外れが起きないようにする徹底した努力は、期待外れが起きた際、このように、自分の不完全性を示す事柄を起こさないための努力と「 べ き 」 が 多 い と い う こ と は、 あ っ て は な ら な い 出 来 事 を 日 常 の 多 く

あるいは「あってはならない」ものごとの可能性を暗に想定している。

て い た こ と の 背 後 に 控 え て い る 現 象 で あ る。
「べき」は、「べきでない」

られるのが、不調和の閾値の低さ、つまり、不調和の起きやすさであ

同時に、不完全性を示すような出来事が起きた際にそれがあたかも起る。これは、ウィリアムソンが多くの「べき」をこなしていたと述べきなかったかのような解釈も行なわれる。例えば躁状態の中核的な症の領域で暗黙のうちに想定していることを意味している。また、クールの調和と不調和の関係の観点から、不完全性の拒否が非合理性

この二つの特徴はどのような関係にあるのだろうか。以下では、リか存在していないかのような認識が形成される。つまり、すべてが自なかったことにされるため、現実的な認識の中では、あたかも調和し） の「 気 分・ 認 識 の 楽 観 主 義 」
は ビ ン ス ワ ン ガ ー（ Binswanger 1933という躁状態の見方と一致する。

まず前者の非合理性は、自己物語の調和の喪失を意味する。これに対して、不完全性を示す出来事の拒否は、不調和のあり方の変化を示だがしかし、このような調和は断片的である。その瞬間瞬間には当分の完全性を証明するかのようなものであるという認識になる。これ多く想定されているが、その否定的な価値付けが非常に重いために、する変化はどう影響しているだろうか。不調和は、背景で通常よりもそれでは、統合形象化の働き全体において、このような不調和に関Zの根底にあると述べる。

３ 手記に見られた特徴の根底にある、調和と不調和のあり方の変容の状 の 一 つ で も あ る 怒 り は、 不 完 全 性 を 自 己 で は な く、 世 界 や 他 者 の証言からもこの点がうかがえる。

る 。

側 に 帰 属 す る こ と に よ り、 自 己 を 守 る た め の 認 知 的 対 処 法 だ と 言 えは他者から決して不完全な存在であることを悟られまいとする努力に

躁状態のく、 何 と 弱 い か を 立 証 し よ う と つ と め ま す。（に、不調和を不調和として認めること自体がもはや物語の存続を危う
Kraus
1977
p.
35;
邦訳
傍線は引用者）。
くする事態であるという認識が背後にあるのだと解釈できる。
p.70;
は非常に強い自信を持っていると同時に、その振る舞い
不調和に対する否定的な重み付けの強さと表裏一体の現象だと考えと強大さに比べると他の人々がいかに間違いだらけで、くだらなZよるものでもあった。

Zす。言い換えれば、期待外れの結果に対する否定的な価値付けが重く

双極性障害の躁状態における不合理な物語的自己と幸福141⑹

事者は疑問を抱いていなかったとしても、ウィリアムソンの言うよう

不安と幸福とが両立すると考え得るからである。そのため、躁状態がこで問う必要があるのは、このような意味での不安がないことは幸福

幸福か否かを論じるためには、幸福の概念を反省する必要がある。そい。多くの当事者の手記には、事後的に見た際に躁状態の時の自分がで あ る こ と に と っ て 必 須 な の か ど う か、 そ し て こ の よ う な 意 味 で の 不に、 全 体 的 に 見 た 際 に は 意 図 を 形 成 せ ず、 合 理 的 と は み な さ れ 得 な
何を考えていたのかわからないという記述が見られる。つまり、包括

安 が な い の で あ れ ば 十 分 幸 福 と 言 え る の か ど う か、 と い う 二 つ の 問 い

二 つ の 問 い に 対 す る 答 え に つ い て 予 備 的 な 考 察 を 加 え よ う。 両 者である。

に対する答えは、幸福に対してどのような見解を採用するかによって的にみた際に調和が崩れているのである。これが非合理性あるいは調れの調和への回収の仕方が通常とはあまりにも異なる仕方に変化して変わる。その中でもエウダイモニズム（大まかに言って、幸福を最善

和の崩れと前節で呼んだものである。つまり、不調和のあり方と、そいることにより、全体的には調和のあり方が特異で理解し難いものへの自己や真の自己を実現することと考える立場）を取るならば、幸福にとって不安でないことは、必要条件であると考えられる。エウダイと変化しているのである。一群の言動がある意図などにまとめられず、
躁状態の主観性の背後に否定的な契機があるのかどうか、という最モニズムでは、論者によって定義は多様であるものの、幸福は自分の他の群の言動から切り離される。
初の問いに立ち戻ろう。躁状態の不合理な言動の背後には、期待外れ、

行 為 の 意 味 の 理 解、 他 者 と の つ な が り な ど を 含 む と 考 え ら れ（ Hutaしれない。実証的な側面は何であれ、躁状態には不安が関わっており、見られるとは限らず、類似する他の精神障害に共通して見られるかもにされるべきである。また、この不安は、必ずしも双極性障害のみに症状の根底にあると思われるが、それがどの程度かは実証的に明らか（快楽主義）が考えらえる）においては、この意味での不安がないこ

め、幸福である要件として快感を重視する立場（ある種のへドニズム

特有の爽快で多幸感にあふれた状態と矛盾するものではない。そのた

いと考える立場も考えられる。本論でいうところの不安は、躁状態に考えられる。これに対し、不安でないことは幸福にとって必要ではな

その他にも様々な側面があり、不安がないことは十分条件ではないとそれが不完全性の拒否を根底とするものであるという理解のモデルをとがむしろ快感を失わせるとすら考えられるため、十分性も疑われる。

とは幸福にとって必要ではないということになり、また不安がないこ

いって、躁状態が幸福ではないとは言えない。というのも、この種のう問題を解く上で得られる展望を述べる。躁状態が不安であるからと最後に、以上を踏まえて躁状態は主観的な意味で幸福かどうかとい提出した点が以上の議論での要点である。

躁状態の背後にあると考えられる不安は、多くの躁状態に見られ、）、上記の手記からも当事者らは不安であることでそうした人生の2014
側面から遠ざかっていると考えられるからである。ただし、幸福にはあるいは自分の不完全性を拒否する傾向が見られる。これは不安と呼ぶべき否定的な要素である。そのため、②不安の裏返しであるという解釈が正しいと考えらえる 。
⑺

142

問題を起こすことと、躁状態によって後のうつ状態が悪化することに限定している。これは主観的側面から見た際に躁状態の病理性が曖昧にな

結論
以上、リクールの理論に依拠しながら、躁状態について書かれた自るためである。しかし、主観性に関する適切な理論を得れば、主観的側

well-

面から躁状態の病理性を考察できるだろう。

双 極 性 障 害 の 当 事 者 は（ 寛 解 期 に お い て も ） 主 観 的 な 幸 福 感（

伝的な語りの解釈を通じて、躁状態に見られる二つの特徴とその関係⑵を考察した。躁状態の言動には、非合理性が見られる。つまり、物語が作っているはずの出来事同士の合理的なつながりが失われている。

）や
being

できるのかという問題は残る。しかし、手記に対して妥当性を持つ可能

Fagiolini et al.

そして、非合理性は、不完全性を拒否しようとする態度から生まれてが 低 い こ と が 指 摘 さ れ て い る（ 例 え ば、QOLいると考えられる。不完全性の拒否は、不調和に対する態度の変容、）2005
手記を用いたとしても、精神障害当事者の意識をなぜ現象学的に探求⑶

な解釈を一つ打ち立てるという目標であれば達成可能であり、そのため

つまり、期待外れに対する閾値の低さ及び否定的価値付けの重さとして解釈された。これが不安と呼ぶべき否定的な要素だと考えられる。

には解釈学的現象学は適切な理論的枠組みだと言える。

といった精神障害を取り上げているものの、双極性障害を主題的に取りン ゲ リ ー ニ と ロ ス フ ォ ー ル（）が挙げられStanghellini and Rosfort 2013
る。しかし、彼らは具体的な症例としては統合失調症や境界性人格障害

リクールの哲学を精神障害の理解に応用しようとする試みには、スタ

不調和のあり方がこのように変化しているために、断片的な調和が常⑷に生み出され、全体的な調和による物語の首尾一貫性が損なわれる。
また、このような意味で不安である当事者はエウダイモニズム的な立場をとれば幸福ではないのに対し、ヘドニズム的な立場をとれば幸福

扱 っ た 論 考 は 行 な っ て い な い。 ま た、 彼 ら の 考 察 は 物 語 自 己 論 だ け で はと呼び得る。
本論文では論じきれなかった点の中でも、以下の問題は特に別の機なく、リクールの哲学全体を道具立てとして用いる。

わっていると考えられる。しかし、この点は治癒の文脈における議論で

不 完 全 性 の 拒 否 は、 ヘ ー ゲ ル 的 な 意 味 で の 他 者 か ら の 承 認 と 深 く 関

考えているが、この点は別途考察を要する。

）、などと特徴付けられてきた。本稿で中にあるような状態）（木村 2001
指摘する「不安」は、こうした時間性の変化の基礎にあるものだと私は）の観念奔逸という特徴付けの他に、現在の幅が短くなっワンガー（ 1933
） や、 イ ン ト ラ・ フ ェ ス ト ゥ ム（ 祭 り の 最て い る 状 態（ Minkowski1968

現象学的精神病理学の伝統では、躁状態の時間性のあり方は、ビンス会で論じるべきだと思われる：一つ目はどのような幸福概念が適切で⑸⑹あるのかといった問題である。次に、手記以外の記述を証言として取り上げた考察をした時に、同様のことが確かめられるのかどうか確認する必要がある。最後の点が、ここで論じた不安が双極性障害のうつ状態とどのような関係にあるのかについてである。この点についての
現在の展望に関して述べると、不安はうつ状態でも見られ、かたちを変えて病状に影響していると考えられる。
註⑴ ガミー（ Ghaemi 2013）は、躁状態の病理性の基準を当事者が社会的な双極性障害の躁状態における不合理な物語的自己と幸福

143

⑺

論じられるべき点であるため、別の機会に論じられるべきである。

木村 敏,（ . 2001）「今. 祝
=祭にみる生命のかたち」『木. 村敏著作集：４』弘文堂.

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Depressiver.

ただし、この不安は気分の良さと両立しうる上に、必ずしもその時々に当事者が意識しているとは限らないので、不安という概念の通常の使. Le temps vécu: études phénoménologiques et

Minkowski, （E.

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『 時 間 と 物 語〈 〉1 物 語 と 時 間 性 の 循 環 歴/ 史 と 物 語 』（ 久 米 博 訳
Seuil.
新曜社） .

）［
1983

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） . Experiences of Depression. Oxford: Oxford University
Ratcliffe, （M. 2015）
1968

い方とは異なる。この点については別途情動論的な考察を要する。

. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders:〔 付 記 〕 本 稿 は 科 学 研 究 費 補 助 金（ 特 別 研 究 員 奨 励 費 ） に よ る 研 究 成 果 の 一

）
2013

部である。

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144

白昼夢と夢想

中

山

純

一

記 憶 と 想 像 力 が 密 接 に 結 び つ く 夢 想 で は、 思 い 出 が 様 々 な イ マ ー（二） 虚構と夢想―夢想する人と世界の絶対的な直接的関係―（注二）。夢想にはこのように再想起と想像力が同時に働いているが、（ PE. ）
26）
。つま
両者の間に基づけ関係があるわけではない（ PE. 143, 208
り、知覚されたもの（だけ）を素材として夢想されるのではない。

1884- はない。夢想において再想起と想像力は分離不可能な仕方で結びつき、
そ れ ぞ れ の 対 象 は 相 互 に 働 き か け、 そ こ に 新 た な 価 値 を 与 え て い る

夢想とはいかなる体験であろうか。夢想は、単に再想起することで― バシュラール夢想の現象学における想像力の問―
題
はじめに
科学史家としてキャリアを開始したガストン・バシュラール（）は、同時代の物理学における実在性への問いを共有しつつ、精1962
神 現 象 と の 相 補 的 関 係 に お い て か か る 実 在 性 を 探 求 し た。 物 理 的 なも の と 心 的 な も の の 相 補 的 関 係 に 同 じ く 着 目 し、 超 越 論 的 な も の が有するアクチュアルな次元への問いをたてたのが、エドムント・フッ） で あ る。 か か る ア ク チ ュ ア ル な 次 元 は ま た、 無
サ ー ル（ 1859-1938
意 識 的 な も の の 力 動 的 な シ ス テ ム と し て、 ジ グ ム ン ト・ フ ロ イ ト

ジ ュ と な っ て 再 体 験 さ れ て い る。 こ れ ら イ マ ー ジ ュ は、 虚 構 や 幻 覚）。つまりイマーで は な い と バ シ ュ ラ ー ル は 注 意 を う な が す（
PE.
161
）
彼
ジュは、虚構的なものとして規定された対象の知覚ではない （注三。

（注一））の精神分析でも探求された。バシュラールの夢想
1856-1939の 現 象 学 の 立 場 に は、 以 上 の よ う な 同 時 代 的 な 関 心 を 背 景 に し つ つ、

現 象 学 な ら び に 精 神 分 析 へ の 批 判 が そ の 契 機 と し て 含 ま れ て い る。

に よ れ ば、 夢 想 す る 眼 は 知 覚 す る の で は な く、「 先 行 ― 知 覚 的 」（（

本 稿 で は、 詩 的 想 像 力 の 多 彩 な 描 写 に よ っ て 特 徴 づ け ら れ る バ シ ュPR.

ラ ー ル の 夢 想 の 現 象 学 の 意 義 を、 フ ッ サ ー ル と フ ロ イ ト、 両 者 に お）。この「先 anté」をバシュラールは、夢想による脱時間
PR.150（注四）。垂直作用によって開示される垂直の次元として語る（ PR. ）95
方 向 へ の 脱 時 間 化 の 働 き が 示 し て い る の は、 当 然 の こ と な が ら 時 間 地る（）である。知覚に先行するとは、夢想家の眼は世界を客体として149知覚するのではなく、世界との直接的な関係に入ることを意味してい夢想の特異性

ける想像力の理解を比較検討することで確認したい。
一（一） 再想起と夢想―再想起と想像力の力動的関係―

白昼夢と夢想145

平上の水平的方向への動性ではなく、この時間地平を開示する根源的。つまり、概念把握し、説明するという態度は、を意味する（ PR. ）45
夢想の体験ではないのだ。詩的イマージュは、把握され、説明される

ジュは感性のように概念に素材を提供しない（ PE.）。
3 むしろ概念が詩的イマージュに安定性を与えてしまうことは、詩的イマージュの死［ 2008］ , 16f.
）。
の脱現在化を我々に思い起こさせるであろう（ FINK
フィンクにおいては、時間地平そのものを開示する働き（振幅振動）

対象ではない。詩的イマージュを創造する行為と詩的イマージュは組

時間化の働きである。かかる脱時間化の働きは、オイゲン・フィンク

であったが、バシュラールにおいても脱時間作用の「脱」は、時間地

（注五）

、認

平を前提とした水平的な動性として理解されてはいない。彼にとって）PR. 162。
織的に結合している（ PE.）
3 夢想には、対象認識の基本的な構図である、作用―内容という図式が適用されえない。詩人は夢想しつつ、。
的であると言われる（ PE,）
5

音となって出てくる。それゆえ、魂と結びついた詩人の言葉は非志向）。世界が情動的PR. 163
な色彩を変えることで、詩人の情念が揺り動かされ、おもわず口から識されうる対象性として世界を説明しない（

PR. 原初のイマージュとして世界をかたるのであって（「 脱 」 で 表 現 さ れ る 垂 直 性 の 次 元 は、 存 在 に 先 行 す る 見 え な い 次 元、
具体的には、夢想が生き生きと体験されていた幼少時代である（）
。かかる次元を開示するのが夢想家の眼とされる。
95（三） 隠喩と夢想

夢想の具体的な体験としてバシュラールは、詩作や詩の朗読を範とする。詩作や詩の朗読においては、夢想されたものが詩的イマージュとして体験されている。詩的イマージュは言葉となってかたられるが、そ

二 白昼夢と夢想―バシュラールの精神分析批判―

夢想の体験は、非志向的に世界に直接入り込む。これは具体的には

れは表現技法としての隠喩とは異なる。隠喩は類比的表現を用いて直接的な意味から距離をとるが、詩的イマージュは詩人が体験したそのもの

夢の象徴的な描写を読解することで、夢想の体験のかかる特異性を描

本 と し て 前 提 し、 そ れ に よ っ て 基 づ け ら れ た 想 起 や 虚 構 と い っ た もと夢想の相違について確認してきた。明らかになったのは、知覚を原

は、理想の女性グラディーヴァの姿をポンペイの街角で目撃する。そルベルトの体験する白昼夢を解釈している。作中、主人公ノルベルト

イェンゼン著『グラディーヴァ』における妄想と夢』において『 W.
フロイトは、イェンゼンが著した小説『グラディーヴァ』の主人公ノ（一） 小説『グラディーヴァ』の白昼夢の描写とフロイトの解釈

き出してみたい。

どういうことなのだろうか。本節では以下、二つの小説における白昼）。夢想におを直接的に体験させ、夢想の主体へと同化させる（ PE. 115
いては「夢想をつづける〈わたし〉はみずからのうちに詩人を発見する。
のではなく、〈詩化するわたし〉を発見するのである」（ PR. ）
20の、また言語の表現技法によって示されるもの、これらのいずれも夢のさいに彼は、「第六感によってさめた意識と意識喪失とのほぼ中間に以上、夢想の内実を具体化するために、想起、虚構、隠喩それぞれ

想ではないことである。夢想によって体験される詩的イマージュは、」（イェンゼン
位 置 す る あ る ふ し ぎ な 夢 幻 状 態 Traumhafter Zustand（四） 夢想の具体的体験としての詩人

概 念 と 綜 合 の 関 係 に は 入 ら な い と バ シ ュ ラ ー ル は 言 う。 詩 的 イ マ ー146

［ 2014］、 頁）に入り込む。これが白昼夢であるが、それは夢や幻覚とは異なり、あくまで現実の体験のなかに生きつつ、対象世界が感情］、 頁）。こによって触知されている状態である（イェンゼン［ 2014のように白昼夢は、現実の世界を生きつつ夢を体験する状態である。

ることは、夢想の体験の際の内密さを快い匂いと表現するバシュラー］、 189頁 ） と ハ イ ン リ ヒ に 語 る と き、 母るわ」（ノヴァーリス［ 1989
親という幸福な空間がもつ内密さが、少女マティルダによって表現さ

ルにとって、とりわけ重要である（ PR. 118）。少女マティルダが「わたしは、思いおこせないほど前からあなたを知っていたような気がす

フロイトは『詩人と空想』で「詩人は白昼夢を見る人、詩的創作は白

か る 白 昼 夢 の 体 験 を、 そ れ を 神 経 症 発 症 の プ ロ セ ス か ら 解 釈 し て しが相互に浸透しつつ生きられている夢幻状態として確認された。かか以上、白昼夢や、夢から覚醒した直後の状態が、現実性と非現実性れていると言えよう。

（三） バシュラールによる精神分析批判の意図まう。彼によれば、白昼は夢と同じく願望充足を目指しており、したる体験がバシュラールの夢想の現象学に対して有する意義をさらに明確にするために、ここでバシュラールによるフロイトの精神分析批判の射程を見極めたい。フロイトの周知の命題「夢はある（抑え込まれ、）に
GW. II/III,166
は、往々にして性愛的な解釈の施された幼少時代の心的外傷体験が刻故郷であるアウクスブルクに旅立つ際に、主人公ハインリヒが青い花）。バシュラールは、夢想は非社会的で孤独な空間であるとし（ PE.157

外傷というネガティヴなものが強調されすぎていることを批判する印されている。バシュラールは、フロイトにおける幼少時代は、心的抑圧された）欲望の、（偽装された）成就である」（］、 頁以下）。この夢をみたハインの夢をみる（ノヴァーリス［ 1989
リヒは、夢の中の青い花のことが気にかかり、「まるで今夢から覚めた頁）な状態になり、「すべてがずっと身近に感じら頁）。覚めた意識における夢幻状態、『青い花』で。「願望が充足された人は空でなければならないと彼は言う（ PR. ）11
想しない」というフロイトの命題と、「夢想するには幸福でなければなする（らない」というバシュラールの命題がここで鋭く対立する。

バシュラールは、フロイトを批判するにあたり、自らの立場を「詩している。ハインリヒは、旅の終着点であるアウクスブルクで少女マ
頁）。ハインリヒの夢幻状態に常に母親の存在があ167

ティルダと出会い恋におちるが、かかる場面の描写にも母親が関与している（同上、がある。ノヴァーリスのこの作品では、かかる状態に母親が常に関与。バシュラールにとって幼少時代は孤独であって幸福PE. ）29
な空間なのだ。したがってフロイトに抗して、夢想するためには幸福ところとでもいうか、眠っているうちに別の世界へ連れていかれたか

ドイツロマン派の詩人ノヴァーリスの小説『青い花』では、母親の（二） 小説『青い花』の夢の描写とその意義

夢と同様に願望充足であることを導いた。

）。フがって幸福な人は空想しないとすら主張される（ GW. VIII, 216f.
ロイトは、白昼夢は空想と等しいものと理解し、そのような白昼夢は昼夢」（） と も 表 現 し、 白 昼 夢 の 状 態 に あ る 人 に、 夢 想
GW. VII, 221
する詩人の創造的な想像力の働きを認める。とはいえフロイトは、か51）、しかもかかる空間は、フロイトのいうような心的外傷（ PE. pp.227
が 起 因 す る ネ ガ テ ィ ヴ な も の で は な く、 心 地 よ く 幸 せ な 空 間 で あ る と

のよう」
（同上、

18

は夢から覚醒した直後の半眠状態、ここに体験としての夢想との近さ

れだした」
（同上、

14
15

白昼夢と夢想147

52

的‐精神分析」と名づけた。これは、夢想に対して幼少時代が持つポかかるイマージュのたち現れに伴って、コギトもその思索的な性格を）される。ここで、生成しつつある生けるイマージュがたち現れる （注八。

変え、幼少時代の孤独を核にもつ夢想のコギトになる。これはいわば、ジティヴな意義を評価する立場である。彼は、孤独な幼少時代の生き生きした夢想と、過去の心的外傷体験との混同を解きほぐす。バシュ）
コギトが非現実機能を獲得することでもある （注九。

）
。ここでは、非実現する場、「やさしい可塑性」と表現する（ PR. 144
現実性と現実性との明確な区別や定義づけがもはや無意味となり、「今混交された「中間的世界」をバシュラールは、人間と世界の可塑性が

夢 想 の コ ギ ト が イ マ ー ジ ュ を 生 き て い る 世 界、 非 現 実 性 と 現 実 性 がラールの言う幼少時代は、時間地平上の過去ではなく、いわば歴史の外 部 に あ り、 詩 的 イ マ ー ジ ュ が 充 溢 す る そ の 瞬 間 に し か 存 在 し な い

い わ ゆ る 優 劣 関 係 を 逆 転 す る。 バ シ ュ ラ ー ル の 想 像 力 の 現 象 学 は 、 イ。かかる幼少時代は孤独であって幸せであり、孤独であって
PR. ）
85

。
「ひとしれぬ孤独な夢想のなかでは、暗い影が健康なのだ（ PE. ）34
生まれるのではなく、むしろ夜明けを照らしだす愛のほのかな光がは

マージュを媒介に世界と相互浸透しつつ自己変貌したわたしの体験（）となる。バシュラールによってなされたフロイトの精神分
117
析批判はこのように、孤独で幸福な幼少時代という、夢想の体験の内（注六）

夢想する体験

に抗い、精神分析的な表現を用いれば無意識の抵抗に気づいていくこ）
1。イマージュは自己変貌する事象の典型であり、かかる事象そのものが自己変貌する運動に現象学者の経験は巻き込まれ、抵抗への誘惑

能性に対して経験を柔軟にし、可塑的なものにすることである（ PE.

）。その際にバる感覚を覚醒させる、夢想の自己記述になる（ PR.pp.5
シュラールが現象学者に要請するのが、イマージュの出現の予測不可

述の仕方も、生きられる元型であるアニマを捉えていくことであらゆを、その変貌のさなかから記述しようと試みる現象学である。その記。孤独であって満ち足りている、かか）。
ぐくまれるのである」（ PR. ）
度は現実がもはや想像されたものの反映にすぎなくなる」（ PR. 17264
る幸福な幼少時代が「かれ〔詩人〕の夢想を活気づける力動性」（
つまり中間的世界では、むしろ想像世界のほうに優先性がある。夢想PR.
に よ っ て 体 験 さ れ る 中 間 的 世 界 に お い て 初 め て、 非 現 実 性 と 現 実 性 は）
密さの内実を明らかにした （注七。

三（一） 体験の可塑性

夢想という体験において活動している人間の能力が想像力である。
かかる想像力は、あらゆる表象作用の任を解除されて、純粋に内発的な運動であるイマージュを介して豊かな体験のアクチュアリティーを記述するという、創造的な役割を担っている。かかる記述スタイルをとる現象学を、バシュラールは「想像力の現象学」（とで、経験の緊張を解除していくのである。

PE.）、「
2 微視的現象学」（ PE.）4と名付け、その課題を「かたる存在の創造性の問題」の根源が「創造する意識」にあることを明らかにすることとする（られるのが、詩人の創造的意識と交わること、つまり反響するイマー

PE. （二） アニマの現象学へ
体 験 の 可 塑 性 と 同 時 に、 想 像 力 の 現 象 学 の 方 法 の 特 異 性 と し て 挙 げ）
8。具体的には、多彩なイマージュが、常に経験の動きのさなかから、その動きに身を寄り添わせるように想像力を創造的に活用しつつ記述

148

ギトはイマージュと密接に結合され、幸せなイマージュの現在を生き）ジュに自己を没入させることである （注十。
自己没入によって夢想のコ

サ ー ル の テ キ ス ト 内 部 に 確 認 で き る よ う に、 事 象 そ の も の の 自 己 変 貌

詩 作 品 を 引 用、 読 解 し つ つ、 象 徴 的 な 語 り へ と 変 貌 し て い く。 フ ッにともなって、現象学者の方法の転回が必然的に要請されるのであれ

ば、バシュラールの夢想の現象学がとりわけかたる技法に関して果す

（注十一）

）
。 こ の よ う に、 女 性 的 な 内 密 のPR. 55, 136
暖かさ、優しさとしてイマージュされる、休息の内部の原理がアニマ

意義もまた大きいものであると言えよう。

る こ と が で き る（

【凡例】

Sigmundと 略 記 し、 巻 数、 頁 数 の 順 で 記 し た。 邦 訳 は 創 文 社『 ハか ら 行 い、 GA.
イデッガー全集』に従った。

）
Heidegger, Gesamtausgabe, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main.

ハイデガーのテキストの引用はクロスターマン社による全集（ Martinと略記し、巻数、頁数の順で記した。邦訳は岩波書店によら行い、 GW.
る『フロイト全集』に従った。

）かFreud, Gesammelte Werke, I-XVIII, S. Fischer, Frankfurt am Main.

フ ロ イ ト の テ キ ス ト の 引 用 は フ ィ ッ シ ャ ー 社 に よ る 全 集（）から行い、 Hua.と略記し、巻数、頁数の順
Dordrecht/Boston/London
で記した。邦訳のあるものはそれに従った。

ab1950ff. Martinus Nijhoff, Den Haag, ab1987ff. Kluwer Academic年）
川 馥訳、筑摩書房、
2004”
フ ッ サ ー ル の テ キ ス ト の 引 用 は『 フ ッ サ ー ル 著 作 集 』（ Husserliana（『夢想の詩学』、及PR. La poétique de la reverie, 7e édition PUF., 2013.

（『空間の詩学』、岩村
PE. La poétique de’l espace, 8e édition, PUF., 1974.
年）
行雄訳、筑摩書房、 2002

バシュラールのテキストの引用は以下の略記を用い、邦訳に従った。

。我々の存在の内奥で夢想している存在であるこのである（ PR. ）59
アニマを、事象そのものとして探究する立場を、バシュラールは「ア

四

三

二

一

ニマの現象学」（ PR. ）
53と命名する。夢想のコギトは中間的世界に自己没入することで、あらゆる感覚が繊細化され、「その頂点においては、内密に忘我の感情のなかでうまれた無限性がいわば感覚界を解体）。この段階に至って、夢想のコギトは内密なし吸収する。
」（ PE. 177）。内密の空間という無空間が存在の強度であることを知る（ PE. 176
限性を存在の強度として経験すること、それも感覚的実在の世界を解体、吸収しつつ、中間的世界に自己没入させ、交感の高まりのなかで強度を経験すること。バシュラールのアニマの現象学によって明らかにされたのは、かように特異ではあるが、またアクチュアルでもある
夢想のコギトの経験である。
おわりにバシュラールの夢想の現象学において描き出されたのは、夢想のコギトがイマージュの変貌に巻き込まれつつ自己変貌を遂げていくという特異な生であった。その際に夢想のコギトに要請されていたのは、
イマージュの予測不可能性に備えて経験を柔軟にしておくことであり入れられ、交感の高まりにおいて内密の空間の無限性が存在の強度と（体験の可塑性）、かかる態度によって、あらゆる感覚の繊細化が受けして経験される。この段階でバシュラールの言葉は、関連する諸々の白昼夢と夢想149

いう作業になる。

イェーガーによる先行研究がある。彼によると孤独は、人間それじたい［ 2009］）。フッサールは、受動的構成
つになっている（ Vgl. PUGLIESEの端緒において作動している主体、先自我を「原子ども」と名づける（ Hua.

唆的である。

頁）点で、本稿での夢想の現象学にとって示

150

注
象的な相関関係をめぐる主な分析は、精神分析の現象学的な基礎づけをに触れる体験であり、幸福とは、知と真理の体験として生命が生起する（ 六 ） バ シ ュ ラ ー ル の こ う し た 幼 少 時 代 の 孤 独 の 持 つ 意 義 に つ い て は、

図 る こ と で、 精 神 分 析 で 主 題 化 さ れ た 無 意 識 や 欲 動 を 超 越 論 的 な 概 念 と［ 2009］ , 110f.
）。
ことである（ Vgl. JÄGER
（七）フッサールの発生的現象学においても、子どもが重要なテーマのひと（一）これまでなされてきたフッサールの現象学とフロイトの精神分析の事

し て 規 定 し、 精 神 分 析 を 現 象 学 に よ っ て 補 完 し よ う と す る 動 機 に 導 か れ

分 で き な い こ と が フ ッ サ ー ル に 自 覚 さ れ た こ と か ら、 像 意 識 分 析 の 時）。原子どもは本能の主体であり、いかなる表象世界ももた
XV, 173, 604［ 2002］）。
ている（ Vgl. BERNET（ 二 ） 像 意 識 と 空 想 が、 素 材 に よ っ て も そ れ ら の 統 握 の 仕 方 に よ っ て も 区
間意識分析への展開が必然的であったことを伊集院が明らかにしている（ 伊 集 院［）。フッサー
ず、もっとも根源的な連合と構成の領土である（ Hua.XIV, 334
ルの子ども理解においては、喃語の事例によって示されるように、自己スタイルとなる」（同上、としての無限の経験」（ 永 井［ 2008］
、 48頁 ） を 切 り 拓 い た こ と に あ る。
かかる現象学では、「解体しつつ語るという還元の遂行そのものが語りの平面から無起源的 隔/時的に退去し、ずれることによって初めて開かれる
新たな経験次元における、非連続的 跳/躍的な『意味の動き』 (signifiance)

限そのもの』の経験を覆い隠すあらゆる媒介を徹底して絶ち切り、その持つ意義が、永井によって指摘されている。彼によるとその意義は、「
『無

］を参照。
認知心理学や発達心理学との協働可能性については、山口［ 2011
（八）現象学的還元を遂行する現象学者の経験に対して、ユダヤ的なものが）。フッサールのかかる子どもの分析と、化が解明されている（ Hua.XV, 606

身体に根ざすゼロのキネステーゼという欠如への気づきを介して、意識頁以下）。空想の時間性格の展開については
107

］、
2001

［ 2006］と、 FERENZC-FLATZ［ 2009］を参照されたい。
MARBACH（三）澤田によると、フッサールにおいても、知覚との類比からは説明されや仮象 Scheinが取り出されている。とはいえ両者は、審ない幻想 Illusion
美的な観賞の態度における芸術活動の構成要素であり、その限りで両者は 設 定 立 性 が 中 立 化 さ れ て、 実 在 的 な 特 徴 が 排 除 さ れ た 擬 似 的 な 性 格 を
］
、 122
頁）
。
持つものとして理解されている（澤田［ 2010（四）周知のようにメルロ＝ポンティも、地平的な思惟から退去しつつ、見［ 1964］ ,326）、
えるものと見えないものの「隔たり」（ MERLEAU-PONTY）を開示させる「精神についての垂直的な存在の「裂け目」（同上、 289）を提示し て い る 。
見方」（ ibd.
（五）マルティン・ハイデガーによる詩作の分析においても、詩作に対するの関与が強調される。彼によれば、詩作とは「体Einbildungskraft（九）夢想のコギトとしてバシュラールが例に挙げるのが錬金術師である

想像力）。具体的には、彼のヘルダーリ
験を想像する」ことである（ GA.39, S.26
ン解釈において示されたように、「ヘルダーリンの詩作したところの事を。彼によれば、実験室での錬金術師の言語は夢想の言語であり（ PR. ）
62

思 案 し、 そ れ を 思 索 し つ つ 知 に も た ら そ う と す る こ と 」（）とGA.52, S556

（ PR. ）、「 ア ニ マ と ア ニ ム ス の 対 話 と し て の み 理 解 さ れ る 言 語 」（ ibd.
）
60となり、「ひとは錬金の書を読むときほど孤独なことはない。ひとは〈世界にたったひとり〉でいるという印象を受ける。そしてただちに世界を。
夢想し、世界のさまざまの始まりの言語を話しだすのである」 (ibd.)（十）精神分析の臨床で起こる転移‐逆転移が、現象学者の経験に対して持Als-ob-Bewusstsein, Widerstreit und Neutralität in Husserls” 25-3,in Husserl Studies］
2008

Phänomenologische Werkstatt （2,

Eugen Fink

pp.235-253, Springer, Dordrecht / Heidelberg / London / New York,《
Aufzeichnungen zur Bildbetrachtung
2009.

［
FINK, Eugen） , Karl Alber, Freiburg / München, 2008.
Gesamtausgabe 3/2［ 2009］ Die Phänomenologie der poetischen Imagination beiJÄGER, Klaus

Gaston Bachelard, PETER LANG, Frankfurt am Main / Berlin / Bern

［ 2012］ , pp.37）。
つ意義をブルジンスカも指摘している（ BRUDZIŃSKA
彼女がフロイトの方法概念で評価しているのが「平等に漂う意識」である。
「 こ の 技 法 は 現 象 学 に と っ て、 共 ‐ パ ト ス 的 な 経 験 の 非 常 に 興 味 深 い 認 知, Felix Meiner,

妄/ 想と夢』、種村季――フッサール像意識分析の未開の新］『グラディーヴァ
2014］『像と平面構成
伊集院玲子［2001年。
地――』、晃洋書房、 2001

年。
2014

London, 2009.
イェンゼン / フS.ロイト［W.
弘訳、平凡社、［ 2009］》 Triebsphäre und Urkindheit des Ich《 in
PUGLIESE, Alice   Husserl Studies” 25, S.141-157, Springer, Dordrecht / Heidelberg /（『見えるもde travail, texte établi par Claude Lefort ,Gallimard, 1964.
年）のと見えないもの』滝浦静雄訳、みすず書房、 1989

Hamburg, 2006.
［ 1964］ Le Visible et’l invisible, suivi de notes
MERLEAU-PONTY, Maurice）
Philosophische Bibliothek/ Bruxelles / New York / Oxdord / Wien, 2009.
［ 2006］》 Einleitung《 in Phantasie und Bildbewusstsein”
MARBACH, Eduard

頁）
。
168

（
von Edmund Husserl

的な構造を拓くかもしれない。」（同上、 p.45)（ 十 一 ） 武 内 に よ っ て、 ユ ン グ 心 理 学 の 元 型 的 想 像 力 が 現 象 学 に 対 し て 有 する意義が指摘されている。彼によれば、フィンクのコスモロギー的な世
界遊戯における主観性の脱自の構造に、こうしたイマージュの働きが関］、2010

与 し て お り、 意 識 の 構 造 そ の も の が か か る 元 型 的 想 像 力 に よ っ て 形 成 されている（武内［【参考文献】［ 2002］》 Unconscious consciousness in Husserl and
BERNET, Rudolf《 in: Phenomenology and the Cognitive Sciences” 1, Kluwer
Freundin Founding

Academic, Dordrecht / Boston / Londen, 2002.
］》 Depth Phenomenology of the Emotive
2012［
BRUDZIŃSKA, Jagna《
Dynamic and the Psychoanalytic Experience

Psychoanalysis Phenomenologically, Phenomenological Theory of

日本現象学会編、

年。
2010

］
「フッサール空想論の射程再考―『空想、像意識、想起』
Subjektivity and the Psychoanalytic Experience. Springer, Dordrecht / 澤田哲生［ 2010
所収、 117-125
頁、第一草稿と第十八草稿をめぐって」、『現象学年報』 26

Heidelberg / London / New York, 2012.
］》 Gibt es perzeptive Phantasie?
2009［
FERENZC-FLATZ, Christian

白昼夢と夢想151

I武内 大［］『現象学と形而上学』、知泉書館、年。
2010
2010］「 ア レ フ か ら へ、『 現 象 学 年 報 』
永 井 晋［ 2008
A―動きとしての無限」
頁、日本現象学会編、 2008
年。
47-59
所収、

24

じゅんいち・東洋大学）］『青い花』、青山隆夫訳、岩波書店、年。
ノヴァーリス［
1989
1989］『感覚の記憶―発生的神経現象学研究の試み』、知泉書館、
山口一郎［ 2011年。
2011（中山純一・なかやま

152

アンリの自己触発概念の再検討

服

部

敬

弘

の内的時間意識の理論的空白を埋める概念として理解してきた。しか概念である。従来のアンリ解釈は、この自己触発概念を、フッサール

象の分析を起点とし、「受容性」の本質に実質的内容を与えるとされるアンリの自己触発概念は、「感情」や「身体運動」といった感性的印

それと比較することで、時間からの根本的離脱を企図するアンリの自節）。最後に、コギトからスムへ至るアンリの歩みを、ハイデガーの二節）、この操作の背後にデカルト的コギトの残滓を看取する（第三対立しつつ、思惟の純化を経由して意志へ遡行することを確認し（第を読み込む（第一節）。 次 に、 こ の 自 己 触 発 概 念 の 導 出 が 、 カ ン ト とた自己触発解釈を問い直し、自己触発概念の中心に「超越の形成作用」

し、実際、自己触発概念は、感性的世界から独立した領域の現出様態

己触発概念の新たな意味づけを試みる（第四節）。

序を規定し、最終的には自我の「自立性」に意味を与える概念として機能する。それは、感性的世界だけでなく、時間の流れそのものからもに見出す。この周知のカント解釈について、アンリは、『顕現の本質』

ハイデガーは、カント書において、超越論的構想力を、悟性と直観との「二つの幹の根」として解釈し、この自発性と受容性の両性格を

第一節 受容作用か、形成作用か）」のように理解すべきか。確かに近年の研究は、アンリの「力（ force
概念の前史に注目することによって、この事態を歴史的文脈から説明

備 え た 超 越 論 的 構 想 力 の 内 的 時 間 性 格 を、 純 粋 直 観 の 内 的 構 造 の な か

独立した無時間的な存在を確立するにいたる。この逆説的な事態をど。 し か し、 ど の よ う な 自 己 触 発 概 念 の 内 的 構 造 と そ の 哲 学 的

前提が、この逆説的事態を生み出したかという点については、いまだ第二十四節において分析し、特にハイデガーが、純粋直観の構造を時する

不明確なままである。本論は、アンリの自己触発概念の再検討を通じ

ハイデガーは、純粋直観において、いかに時間そのものが自ら今系

間の自己触発として理解する地点に注目する。

提の解明とその意味づけを目指す。考察の手順は、以下の通りである。

列の純粋継起としての時間を産出しつつ、それを受容するかを問う。

て、この逆説的事態に分け入り、それをもたらすアンリ哲学の根本前
本論は、まず『顕現の本質』第二十五節に着目し、従来行われてきアンリの自己触発概念の再検討

153⑴

「純粋継起」としての時間が、時間自身によって形成されるとすれば、能力、すなわち地平の形成作用（能力）とその受容作用（能力）とをは、アンリの自己触発概念の彫琢が、超越論的構想力の備える二重の純粋時間を産出する時間、また自ら産出した純粋時間によって触発さ純粋継起としての時間を「純粋時間」や「地平」と呼び、他方でこのアンリは、この構造を次のように理解する。アンリはまず、一方で）を、超越論的構想力の受容の、「自己触発の究極的可能性」（ EM233
作用、すなわち超越論的構想力がその所産を受容する能力のなかに見まずは後者に照準する。アンリは、ハイデガー的自己触発を支えるもアンリは、ハイデガーへの批判において、この二重の能力のうち、めぐって展開される点である。

この時間自ら形成した時間を時間が受容すること、すなわち時間によれる時間を、「根源的時間」や「超越」と呼ぶ。次に、純粋時間による出す。実際、アンリは、第二十四節において次のように述べる。「しる時間の自己触発が、純粋直観の構造として取り出される。

根源的時間の触発、地平による超越の触発を、ハイデガーの提出する00

かしながら、超越の純粋作用に対立を喚起することは、時間地平を形

0

成 す る 限 り で の こ の 作 用 の 事 実 で は な く、 時 間 地 平 を 受 容 す る 限 り

0

時間の自己触発の構造として理解する。根源的時間は、純粋時間を前

0

もって形成し、それを自己に関係させて保持するがゆえに、自発的思00での作用の事実である。〔・・・〕それゆえ、存在の超越論的地平の0

惟と受容的直観の二つの幹の根たりうる。

るが、ここで強調すべきは、この地平の顕現において、超越による地

時間のなかに見出す」（ EM233、 傍 点 筆 者 ） 。 超 越（ 超 越 論 的 構 想力）は、地平を形成し、それを受容することによって地平を顕現させ顕現は、その根拠を、地平を形成する時間ではなく、地平を受容する

ようとする。ハイデガーの解釈は、一方で、純粋時間が根源的時間を平の形成作用ではなく、もっぱらその受容作用が重視されている点でここでアンリは、純粋時間と根源的時間との区別の確定に注力し、触発する仕方については規定するが、他方で、純粋時間によって触発

この区別の確定によって、根源的時間の現出様態の未規定性を抉出しされる根源的時間そのものがいかに現出するかについては明らかにし0ある。したがって、ここでアンリは、超越の現出様態の未規定性の克

ま ず 地 平 を 受 け 取 る 超 越 の 受 容 作 用 を「 超 越 の 受 容 性 」 と 呼 び 、 一 層

アンリは、第三十一節において、この受容作用を一層細分化する。

る。

服には、超越の受容作用の規定こそ必要だ、と主張しているかにみえ0ないからである。
ハイデガーにおける自己触発解釈の不十分さは、すでに第二十三節の超越論的構想力解釈への批判において指摘されていた。根源的時間
して理解される。ハイデガーは、構想力の所産の現出様態については）。この「内根源的な受容作用を「内在における受容性」と呼ぶ（ EM299
在における受容性」について、アンリは「本質が自分自身を受容するする。
カント書及びそれに関するアンリの読解の詳細な再現やその正否の判断は、ここでは問題ではない。本論の問題関心に照らして重要な点）と定義する。「本質」とは、「超越論的構想力」、ある可能性」（ Ibid.
いは「超越」と同義である。本質の自己受容とは、超越の自己受容を規定しながら、構想力の作用そのものの現出様態を未規定のまま放置と純粋時間との関係は、超越論的構想力の作用とその所産との関係と

⑵

154

0

0

0

0

0

0

0

意味する。超越はその所産を受容する前に、自分自身を受容する。「超0越は受容される」
（

）
。
EM292

の形成作用に対する先行性を明示的に否定し、従来の解釈と食い違う記述を提示するからである。

ハイデガーの自己触発が、純粋時間による根源的時間の触発、「自己に在的内容」が、「内在における受容性」において受容される構造である。

容」と呼ぶ。最終的に超越そのものの現出様態に規定を与えるのは、「内ころの作用において、地平が可視的となる事実」（

ば、 地 平 の 顕 現 は、「 本 質 が、 そ れ に よ っ て 地 平 を 本 質 の 前 に 置 く と）。では、この地平の受容作用は、づくことを改めて確認する（ EM240
地平の形成作用に先行するのだろうか。そうではない。アンリによれ

第二十五節は、まず地平の顕現が、超越による地平の受容作用に基よる触発」であるとすれば、この自己による触発が逸失した根源的時）」という作用は、「見る（ voir）
」作用
この「前に置く（ poser devant
0 0 0 0 0 0 0 0
であり、この作用のなかに、受容作用の可能性が「直接的に含まれる」）に従い、受次にアンリは、この「受容性概念の二分化」（ EM280
容性の内容についても区別し、それぞれ「超越的内容」と「内在的内間自身の現出様態は、超越自身の自己受容、すなわち超越自身の自己（）のである。
EM244
アンリは、「前に置く作用」を地平の形成作用と同義とみなしたうえ）を前提する。
Ibid.

触発によって、十全な表現を得る。この後者の自己触発を、アンリは「自己の触発」と呼び、真の自己触発とみなす。

0

0

0

0

0

で、地平の形成はすでに地平の受容を含むこと、したがって、形成作

0

したがって、自己触発概念は、超越の自己受容への遡行によっての0

用は受容作用に先行することを主張する。第二十四節のテーゼを覆す
0

0

み、その内実を得る。しかしながら、「超越の自己受容」とは、両義的
00

次の決定的自問は、この主張を裏づけるものである。「それゆえ、地00

表現ではないだろうか。というのも、それは、超越の形成作用の自己

0

平 の 実 効 的 形 成 が 受 容 性 の な か に あ る と す る テ ー ゼ は、 転 倒 さ れ ね ば
0

受容と超越の受容 作用の自己受容という二つの意味を許容しうるから

0である。超越は、「内在における受容性」において、地平を形成する作

0

ならないものとして現れるのではないだろうか」（ EM244）。
ア ン リ は、 即 座 に 次 の よ う に 断 言 す る。「 地 平 の 受 容 は、 本 質 が、0

用を受容するのか、それとも地平を受容する作用を受容するのか、曖

自分の前に地平を置くことによって地平を形成するところの作用のな

す る 作 用 の な か に 求 め る。 超 越 の 自 己 現 出 に お い て 欠 け て い た も の0昧である。第三十一節の受容性の定義は、この点を明示してはいない。

「 超 越 の 自 己 受 容 」 が 超 越 の 現 出 様 態 の 未 規 定 性 を 克 服 す る 以 上、は、地平を受容する作用の自己現出ではなく、超越の受容性の自己現0

しかし、超越が二重の能力に区分される以上、「内在における受容性」、傍点筆者）。 ア ン リ は、 自 己 触 発 の 場 を、 もか に 存 す る 」（ EM244
は や 地 平 を 受 容 す る 作 用 の な か に 求 め る こ と な く、 む し ろ 地 平 を 形 成

この問いは自己触発概念の核心にかかわる。この点について、従来、出ではなく、超越の自発性の自己現出、「地平の根源的に形成的な作用を定義する超越の自己受容の意味は確定される必要がある。

超越の自己受容は、もっぱらその受容作用の自己受容として解釈され）」（ EM245）の自己現出てきた。実際、第二十四節の立場は、この解釈を正当化する。しかし、 （ acte originairement formateur de’l horizon
である。
第二十五節は、この解釈に再考を迫るものである。それは、受容作用

アンリの自己触発概念の再検討

155

は「トートロジーの空虚な同一性」ではなく（）、実質的内容
EM271

自己触発概念へ至るアンリの歩みは、自発的思惟の同一性に対してを備えた、自発的思惟の自己同一性である。

の統一の「根拠」であり、アンリは、自己触発の「情感性（触発性、

156『顕現の本質』第二十五節は、超越の受容性が、超越の自発性に基づくことを明確に主張する。地平を受け取る力ではなく、「地平を開く

は、一方で、対象関係的でありながら、他方で、「自発的統合」、「統一

力の忘却」
（

の機能」を担うとすれば、アンリが、純粋形成作用の「統一」、「内的ぱ ら「 統 一 の 機 能 」 に 照 準 す る。 し か し、 こ の こ と は、 自 己 触 発 が

実 質 的 内 容 を 付 与 す る 歩 み と し て 浮 か び 上 が る。 こ こ で「 思 惟 」 と従来、超越の自己現出の問いを、地平の形成作用の自己現出に求め）とは、もはや超越の「受である。それゆえ、「超越の受容」（ EM256
容作用」の受容ではなく、超越の「形成作用」の受容を意味する。

まとまり」を問うたとき、アンリは、思惟の二つの機能のうち、もっ）こそ、アンリがハイデガーに向ける批判の本質
EM243

る解決は、「アンリの受け容れるところとはならない」 とみなされてきた。しかし、アンリ自身、この解決を積極的に受け容れるのである。

思 惟 の 統 一 で あ る こ と を 意 味 す る わ け で は な い。 自 己 触 発 は、 思 惟

触 発（

このことは、自己触発と思惟との微妙な関係を示唆している。一方

）
EM686

）」に関して、「情感性と思惟との現象学的異質性」（
affectivité
をたえず主張するからである。

で、自己触発への遡行は、思惟の直観への依存の遮断、思惟の対象関係的な契機の遮断を意味する。他方、自発性は温存しながら、その「統一の機能」に関しては、確かにその形式性が批判される。しかし、決直観に対する思惟の独立

以 上 の 通 り、 自 己 触 発 概 念 の 再 検 討 は、 こ の 概 念 の 再 定 義 を 求 め

では、統一を担いながらも、直観との関連を断った自発的思惟とはし て 思 惟 そ の も の が 放 棄 さ れ る わ け で は な い。 む し ろ そ の 形 式 的 統 一

何か。アンリはこれを「意志」とみなす。例えば、『顕現の本質』は、る。それは、従来のアンリ理解に対する瑣末な指摘にとどまらず、ア
ンリの歩みを一瞥しよう。アンリは、超越論的構想力から形成作用そに内実を与えることこそが企図される。

のものを取り出すとき、地平の所産から分離された純粋作用を取り出

自己触発を、「実践的なものとしての理性そのものの情感性における、0

す。このときアンリは事実上、純粋思惟と純粋直観との相属性を断ち0切る。こうして直観からの思惟の分離を経ることなしには「地平の根） と表現する。
一を「意志の自己関係性」（ GP208
自 己 触 発 は、 対 象 関 係 的 思 惟 を、 あ ら か じ め 対 象 な き 思 惟 の 自 発⑷

源的に形成的な作用」へ至ることはできない。この作用は、受容的思惟ではなく、自発的思惟の作用である。さらにこの作用について、ア）の規定を求める。この「同一性」
ンリは「作用の内的統一」（ EM335用を「力」（） と み な す。 ま た、 こ の 作
律法を定立する作用の自己触発」（ EM666）、「努力」、「プラクシス」等の術語で表し、その統EM246

ンリ理解を根本から捉え直す動機を与える。ここで自己触発に至るア

第二節のを受容する自己受容として解釈されねばならない。

）と呼ぶ。超越の自己現な作用によって啓示された実在性」（ EM312
0 0 0 0出としての自己触発とは、まさに地平を形成する超越の自発性そのも） と 呼 び、「 超 越 の 実 在 性 」 を「 地 平 の 根 源 的 に 形 成 的
EM304

アンリは、後の諸節では、自己触発を、客観化作用の自分自身による⑶

との異質性」という主張は、確かに自己触発と思惟との異質性を示す。

性、すなわち「意志」にまで純化することを求める。「情感性と思惟

覚 の 統 一 が、 綜 合 を 前 提 と し、 綜 合 を 担 う 構 想 力 が、 統 覚 に 先 立

を 要 求 す る と み な す 解 釈 に よ っ て 補 完 す る。 そ れ が、 最 終 的 に、 統

描 出 の た め に、 必 ず「 図 式 ‐ 形 象 」 と し て 理 解 さ れ た 時 間 へ の 助 力

カ ン ト 書 で は、 こ の テ ー ゼ を、 純 粋 悟 性 概 念 自 身 が、 そ の 規 則 の0

しかし、それは、自己触発が、感覚や感情といった感性的で身体的な） と い う『 純 粋 理 性 批 判 』 の 一 節 の テ ー ゼ か ら 確 証 さ れ る
A1180

次元に位置づけられることを意味するのではない。むしろこの異質性つ（0は、自発的思惟の現出様態と、（直観依存的な）受容的思惟のそれとの） 。 す な わ ち、 思 惟 は、 多 様 な 表 象 の 綜 合 と い う 道 を 経
KM79-80
ることなしには、いかなる同一性の意識ももちえないことが示される

0

0

）
。
KM288
この直観と悟性の根源的共属性としての自己触発こそ、ハイデガー

一性が、直観への参照なしに成立することは、いわば自明の前提であまない思惟の自発性の純化を要求する。そして、自発的思惟の純粋同）。それに対し、アンリは、他の箇所で、統学的表現である（ KM202
覚の分析的統一に対する総合的統一の先行性というカント認識論の根にとっては、カントにおける「あらゆる綜合判断の最高原則」の現象の根源的破壊」を読み解く（（

異質性として理解されるべきである。だからこそアンリは、思惟を退）。
ことによって、自発的悟性は、自らその自立性を放棄する（ KM84
ここに、ハイデガーは、カントが遂行する「伝統的意味における概念）、「魂の〔自己〕認識」
けながら、自己触発を「世界なき意識」（ EM331）という精神の只中に位置づけうるのである。
（ GP30
自己触発の再検討は、超越の根源的に形成的な作用としての意志の領域を照射する。そして、この意志は、必ず直観からの思惟の純化をる。自己触発概念の再検討が照射するのは、このアンリの暗黙の前提。 ア ン リ は、 こ

本 テ ー ゼ を 転 倒 し、 分 析 的 統 一 の 優 位 を 主 張 す る

自発的思惟と受容的思惟の区別について、改めてハイデガーの自己判を退けようとする。ラシエーズ＝レイによれば、いかなる時間への総合的方法を放棄する」 ことを試み、合理的心理学へのカント的批共鳴する。彼は、カントの批判的読解を通じて、「分析的方法のために

こ う し た ア ン リ の 立 場 は、 ラ シ エ ー ズ ＝ レ イ の カ ン ト 解 釈 の 立 場 とうして「伝統的意味における概念」を擁護する。

触発概念に立ち戻っておこう。ハイデガーは、カント書に先立つ講義

依 存 も 必 要 と し な い 純 粋 思 惟 は、 分 析 判 断 に お い て こ そ、 そ の「 能0において、直観の思惟への依存以上に、思惟の直観への依存を描くこ⑻、「 思 惟 の 分 析 的 条 件 」 と し て の「 我 思 う 」 、⑽

0とに注力する。
「思惟の本質には、規定されるべき或るものへと関係

すなわち「非時間的コギト」こそ、「最高原則」として探求すべき点を動的形式」を開示し） こ と、 さ ら に は、 思 惟 の 同づけることが含まれている」（ PIK267
一性が「アプリオリにすでに多様の綜合のうちに存していなければな

デカルト的コギトの残滓⑺）」と呼ぶ、強調する。そして、彼が「精神的活動性（ activité spirituelle
分 析 判 断 に お い て 開 示 さ れ る 能 動 的 形 式 の 発 見 こ そ、 デ カ ル ト 的 コ ギ

第三節

である。

経由する。自己触発への接近は、直観へのいかなる参照も本質的に含⑹）ことを描き出す。ハイデガーは、統一を担う思惟らない」（ PIK383
0 0 0 0 0
が、それ自体で、同時に対象関係的で受容的あることを論証する。

⑼

アンリの自己触発概念の再検討

157⑸

の受容的コギトに対置する。思惟の直観への依存は、デカルトの思惟

トの偉大な発見であり、この自発的コギトを、直観に従属するカント「『純粋理性批判』を〔・・・〕フッサールの現象学を背景にしながらレイとともに、ハイデガーのカント理解に対置する。ハイデガーが、にとっては「暫定的なものにすぎない」 からである。

）のに対して、アンリは、ラシエーズ＝レイとともに、読む」（ PIK431
デカルトを背景にしてカントを読む。自己触発概念の再検討が照射す

EM232, る の は、 ア ン リ の 思 考 に 刻 ま れ た こ の デ カ ル ト 的 コ ギ ト の 残 滓 で ある。

て、後者のそれはいかなる脱自も含まない。なお、ハイデガーは、再と し な い。 そ の た め、 前 者 の 自 己 触 発 は 脱 自 を 本 質 と す る の に 対 しであるのに対し、アンリのそれは、自己の外へのわずかの参照も必要

ハイデガーの自己触発が経由する思惟は、それ自体で直観に依存的関係に置かれうるのである。

は生じないからこそ、自己触発は、時間としての純粋直観と不可分な地平の受容能力であるからこそ、すなわち地平を受容しない限り触発

は、自己触発と時間地平との関係を捨象しない。まさに自己触発が、は、地平を受容する作用の自己受容として理解されてきた。この理解

ここで、従来のアンリ解釈に立ち戻ろう。従来、アンリの自己触発

第四節 スムの開示

認 の 綜 合 で 記 述 さ れ た「 自 己 同 一 化 」 の 契 機 を、 そ れ も ま た「 時 間こうした自己触発理解が、従来、フッサールにおける時間意識の自

0

0

0

た

。しかし、アンリは、自己触発を「どんな志向性からも独立的」

己 構 成 と ア ン リ 的 自 己 触 発 と の 関 連 づ け を 可 能 に し、 さ ら に は キ ネ）。分析判断の最高原則もま的」であることを主張する（ KM185-186
た、無時間的ではなく再認の同一化に属すような時間性格を表現する

ステーゼ感覚の構造をアンリ的自己触発に読み込む解釈を支えてき0） で あ り、 自 我 と 身 体 と の 根 源 的 連 関 を 開 示 す る キ ネ ス テ ー（ I224
ゼすら「皮相的」であると批判し、自ら自己触発とキネステーゼとの係を、アンリは、思惟の自発性の純化を経由することで退ける。思惟フッサールによる論理学上の成果に求めている。しかし、この相補関関（ notwendigen Zusammenhang）」（ PIK267）が視野に収められる。
そのための地盤を、ハイデガーは、範疇的直観の分析をはじめとする

層正確には、無時間性であり、時間との決定的な分離を意味する。自す る 批 判 は、 決 し て 誤 解 で は な いと送り返される。このような「肉」は、むしろ「精神」ではないかと連関を断ち切る。それは、わずかの志向性も含まない「肉の運動」へ。 こ の 精 神 の 先 反 省 性 と は、 一の真理は世界経験への参照を必要とせず、その統一の機能は純粋直観

己触発の構造に、いかなる印象的意識の痕跡も見出せないとする指摘

0

形式論理学と超越論的論理学の根源的な相補関係、両者の「必然的連⑿への参照を必要としないこと、この前提を、アンリは、ラシエーズ＝⒀

ハイデガーが綜合判断の最高原則を自己触発として彫琢したとき、）。 分 析 判 断 の 原 理 は、 そ の 自 立 性 を 失 い、 総 合 判 断 の 原 理（ KM195との連関に組み込まれている。

トに対置するラシエーズ＝レイの図式をひそかに継承するのである。

）。 し か し、 自 己 触 発 へ の 道 が、 直 観 か ら の 思 惟 の 純 化 をGP145note
経由する限りにおいて、アンリは、デカルト的コギトをカント的コギ残すがゆえに、自身の自己触発と同一視することを拒絶する（

確かにアンリは、ラシエーズ＝レイ的コギト解釈が自己の対象化を

⑾

⒁

158

は、アンリの哲学的前提を一層浮き彫りにする 。

てのみである。しかし、ハイデガーが「非本来的」とみなしたコギト

し、起点とされるべき本源的事態なのである。アンリ的自己触発は、の 無 時 間 性 は、 ア ン リ に と っ て は、 自 己 触 発 に よ っ て 積 極 的 に 規 定

徹底して排除し、自己自身以外のいかなる審級にも依存しない点にあえることになる。無時間性が時間性に依拠するのではなく、その逆な重要な点は、自発性の純化を経る自己触発概念が、時間との関連を）」と表る。これを、アンリは「自立性（ autonomie / Selbständigkeit
現する。それは、意志の自律であると同時に、自己触発の完全な自己のである。

触発へのその対置は「無益」 であるとデリダはみなす。しかし、ハ

ヘーゲル的な絶対者、〈現前〉を招来するがゆえに、ハイデガーの自己以 上 の よ う な ア ン リ の 無 時 間 的 自 己 触 発 は、 ハ イ デ ガ ー が 退 け る

ハイデガーへの批判によって、非本来的な無時間性をむしろ起点に据充足性を意味する。アンリは、デカルト的コギトにとどまることなく、その自立性を徹底化する。自立性を、自己への釘づけ、「同一性の完全

0）」（ EM830）と言い換えたうえで、アンリは、こな密着（ adhérence
0 0の密着、すなわち自己から逃れられない「受苦」において、「エゴの存0

スムは、自己触発によって時間地平とのいかなる関係もなしに現実不可分の「叡智」が、脱自的時間性からいかに導出されるかは明らか

イデガーは、このような（「眼前にあるもの」と命名された）時間と化される。このエゴの存在は、時間の外に位置づけられた永遠の自己

ト的コギトから外部依存的契機を一掃することによって、そのスムの係逆転をはかりながら、恒常的現前性の不完全な意味づけをはからず） と 疑 問 文 で 終 わ ら せ る。 ハ イ デ ガ ー に お け る「 ス ム 」
か 」（ KM240の意味の未規定性を批判するとき、アンリは、無時間性と時間性の関も照射しているのである。
結以上、本論は、アンリの自己触発の再検討を通じて、自己触発を、超越による地平の根源的な形成作用の自己現出として再定義するとによって性格づけられた「叡智」としての「我」である点を想起させ

同 時 に、 自 己 触 発 が、 自 発 性 の 純 化 を 経 由 し た 結 果、 デ カ ル ト 的 コを明らかにした。このことは、ハイデガーの自己触発概念との対立のギト、さらにはスムの永遠の自己現前に規定を与える概念であること

実際、デリダの強調する通り、カント的コギトが、無時間的で恒常意味を際立たせることとなった。「受容性」という名のもとで情感性成される派生態とみなす。

）。ただ、ハイデガーは、この叡智としての「我」は、むる（ PIK378
しろ脱自的な自己触発、あるいは時間化の運動の只中で、事後的に形「存立しとどまる自己」、「自‐立性」が属している点、これが「我能う」

はない。ハイデガーは、アンリと同じく、カントにおける統覚には、

なお、これに対して、ハイデガーは、スムの問いを放置したわけで永遠の自己現前に現象学的規定を与えることを企図するのである。

合致、「永遠の現在」（）である。この点を示すことこそ、自己触発
I91の議論がその根本において指向することである。自己触発は、デカル）」、すなわち「恒にしない。カント書もまた、「とどまる今（ nunc stans
常的現前性」が、「時間への存在の企投において維持されるのではない

在」、すなわちスムが開示されると主張する。

⒃

的となりうるのは、あくまで、脱自的時間性を起点にすることによっ

アンリの自己触発概念の再検討

159⒂

や身体という感性的外装をまとうアンリの自己触発概念は、実のとこ（ =PIK） , GA. Bd. 25, Frankfurt am Main, Vittorio
der reinen Vernunft« Destruction ontologique de la critique kantienne du paralogisme de, GA.

ろ、自発性の純化を経由して無時間的スムの復権をはかるがゆえに、⑹⑺

la psycologie rationnelle », in Studia phaenomenologica, IX, 2009, p. 44.
この遺稿の詳細は、拙稿「意識の分析的統一―アンリによるカント批判の意味」（『ミシェル・アンリ研究』第四号、二〇一四年）で論じた。

P. Lachièze-Rey, ’L idéalisme kantien, 2 e édition, Paris, Vrin, 1950[1932],

アンリが、その問いの意味を自覚しないまま、自己触発の探求においしても、それを放置することもまたできないとすれば、この点こそ、

⑾

⑽

⑼

Ibid., p. 31.
山形賴洋『声と運動と他者』萌書房、二〇〇四年、九六頁。

Ibid., p. 46.

Ibid., p. 33 note.

⑻

Bd. 3, Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann, 1991.

Klostermann, 1977.
（ =KM）
M. Heidegger, Kant und das Problem der Metaphysik

逆説的帰結として「純粋思惟の王国」をも復権させずにはおかない。
永遠の自己現前を起点として据えるアンリの自己触発は、ヘーゲル的な帰結に逢着するがゆえに、ハイデガー批判としては無益だ、とする
デリダの批判は、まさにこの点を突いたものだろう。
しかしそれは、全くの無益というわけではない。実際、アンリは、
この自己触発の開示するスムを、哲学史の様々な場面のなかに見出している。ハイデガー自身、スムを「支配的な存在理解」と認める。たて漠然と問題視していたことである。アンリの自己触発は、一方でカ⑿（ =I） , Paris, Edition du Seuil, 2000.
M. Henry, Incarnation

p. 112.

ント書のハイデガーが時間性の派生態とみなした無時間的スムを復権⒀とえそれを出発点におくいかなる方法論的地盤も与えられていないとさせつつ、他方でその由来をめぐる問題に独自の視座を与えるのであ

L. Tengelyi, « Corporéité, temporalité et ipséité :Husserl et Henry »,2013, p. 268.

（服部敬弘・はっとり

ゆきひろ・同志社大学）

J. Derrida, Heidegger :la question de’l Être et’l Histoire, Paris, Galilée,R. Bernet, La vie du sujet, Paris, PUF, 1994, pp. 308-316.

Beauchesne, 2006, p. 66.

in Michel Henry. Pensée de la vie et culture contemporaine, Paris,

⒁

⒃

⒂

る。
⑴

G. Jean, Force et temps, Paris, Hermann, 2015.

⑵（ =EM） , Paris, PUF, 1963.
M. Henry, ’L essence de la manifestation
以下、アンリ及びハイデガーからの引用は、略号と頁数を文中に直接挿入 す る。 な お、 ハ イ デ ガ ー の 引 用 に 際 し て は 創 文 社 版 全 集 を 適 宜 参 照 し
た。
（ =GP
）
M. Henry, Généalogie de la psychanalyse⑶ 山形賴洋『感情の自然』法政大学出版局、一九九三年、一四二頁。
⑷

M. Heidegger, Phänomenologische Interpretation von Kants Kritik, Paris, PUF, 1985.

⑸

160

メルロ ポ-ンティの言語論は目的論的か

山

倉

裕

介

「カント的な意味での理念」との繋がりから、目的論的性格をそこに認める。また、意味作用の制度化という事態の、言語論における含意

はじめに目的論とは、目的という観点に従って事物や事態を説明する仕方のを検討する（二節）。最後に、メルロ ポ-ンティの目的論の特徴を考察

論への還元が進んで、目的論の適用分野や役割は小さくなった。そう

領分を確保する試みが為されて来た。だが、科学の発展に伴って機械れるようになった。近代以降、機械論との棲み分けにより、目的論の持っている点で、志向性は既に目的論的である。また、現われるもの

識の根本的な特徴である。或るものに自らを向けるという方位性格を

一 一- 問題の所在
意 識 と は 何 か に つ い て の 意 識 で あ る と 言 わ れ る よ う に、 志 向 性 は 意

一する（おわりに）。

ことである。歴史的に見て、「何のため」という目的因は中世までは重要視されていたものの、近代になって機械論的な自然観が優位になるした中で、現象学は目的論に属しているとされる。現象学全般の目的

フッサール現象学のどこが目的論的か論的性格を論ずることなど到底出来ないけれども、本稿では、メルロする志向性の傾向も目的論的である。志向性についてのフッサールのと、自然現象の説明において目的因は排除され、専ら作用因が用いら

ポ-ンティの議論の目的論的性格を検討することで、現象学の目的論性の一端を示したい。

捉えることが出来るだろう。

とが一す る 理 想 的 な 形 態 が 十 全 的 明 証 で あ る。 不 十 全 な 形 態 に 留 ま る 実 際 の番の問題となる。明証性には程度があって、存在と知とが完全に一致

意 識 の 目 的 論 の 中 で も、 対 象 の 与 え ら れ 具 合 を 示 す 明 証 性

洞 察 の 中 に 目 的 論 的 な 考 え 方 が 見 て 取 れ る 訳 で、 意 識 の 目 的 論を何かとして意味規定し、このように思念された意味を充実しようと

メルロ ポ-ンティの言語論は目的論的か、との問いに対して、以下のように議論を進める。まず、フッサール現象学のどこが目的論的なのかを検討して、「カント的な意味での理念」という概念を取り出す。
そして、この概念の働きを確認する（一節）。次に、メルロ ポ-ンティの言語論における意味作用の役割を確認した上で、フッサールの言う⑴

メルロ - ポンティの言語論は目的論的か

161

⑵

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

0

知 覚 の 場 面 に お い て 対 象 は 不 十 全 に し か 現 出 せ ず、 し た が っ て 不 十
0

全にしか知覚されない、とされる中で、次のように言われる。

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頁
331

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。
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な目的の位置にそれは置かれるのだが、それだけではなく、無際限の使用を原理的に規定する働きのことである。制約を制約する絶対的な自己所与性は、経験の過程にとっては理念的な極限なのであり、このにおいて「カント的な意味での理念」が果たす役割ついて、「十全的な162

意識にとって、十全的な明証を巡って目的論的な経験が現われることになる。すなわち、対象の或る規定が対象そのものの完全な規定を目
0

な所与性は、その下図を描かれているのである―すなわち、連続的な0に規定された姿として、もしくは、右の諸過程の領野の姿として、実0

知的所有への意志が対象への規定作用（認識作用）を貫いて働いていは、種々様々ではあるがしかし規定された諸次元を伴うところの、し0「（カント的な意味での）「理念」というありさまにおいてならば、完全頁）。けれども、「対象の完全なる自己所与性は、対象285の現出が原理的に一面的である限り、けっして実現されることはできかも確固たる本質法則性によって隅々まで支配されたところの、アプに よ る と、 そ こ に は「 対 象 の 完 全 なない。…（中略）…余すところなく対象を規定し尽くすことは、現出リオリに規定された、諸現出の一連続体が、その下図を描かれている

指 す 経 験 の 場 面 で あ る。 新 田

者とその現出との差異が止揚されることであり、パースペクティヴ的

0

現出作用の果てしない諸過程の一体系がその本質典型において絶対的現出の原理そのものの自己否定を意味することになる」（同前）。つま

のである」
（前掲書
0

0

果てしなく続く「諸現出の一連続体」は決して完結せず、したがって

0の認識の過程に目的論的性格が認められる、ということである。そし0「完全な所与性」には到達しない。だが「それにもかかわらず、こう0て、この究極の目標としてフッサールが持ち出すのが「カント的な意

0

した連続体という理念、および、この連続体によって予示されている

完全な所与性という理念は、洞察されうるものとして成り立つ」（同頁 /304頁）。諸現出が果てしなく与えられても完全な所与性には
331
0 0 0 0 0 0
達しないのだが、その下図としての理念は「洞察されうる」という役書過程の先に目的が在ることを示す役割を担ってもいる。目的論的過程

割を果たすものとされる。
一 二- 「カント的な意味での理念」と統制的原理「 カ ン ト 的 な 意 味 で の 理 念 」 と は、 字 義 通 り に は、『 純 粋 理 性 批 判 』

制約者であってそれ自体は無制約のもののことであり、認識はされな

⑸

リーメス

い も の の 実 践 的 に 要 請 さ れ る も の で あ る。 カ ン ト の こ の 用 語 を フ ッ
サ ー ル は ど う 捉 え て い る の だ ろ う か。『 イ デ ー ン Ⅰ 』 第 一 四 三 節 での議論を簡単に見てみる。

的論的過程を導くのである。

）原理として働く」（新田前掲書 286
頁）、
極限理念が統制的（ regulativとされる。つまり、統制的原理たる「カント的な意味での理念」が目⑷「カント的な意味での理念」をフッサールが用いる時、到達不可能の中で示される「純粋理性概念」・「超越論的理念」 であって、悟性

フッサール自身の記述を検討してみる。

認識の過程にフッサールの目的論の問題が存することになる。次に、以 上 よ り、「 カ ン ト 的 な 意 味 で の 理 念 」 を 実 現 不 可 能 な 目 的 と す る

味での理念」（同前）だとされる。

る」
（前掲書

り、自己否定を孕んでいて実現不可能な究極の目標、それを目指して⑶

「 認 知 の 目 的 論 的 な 過 程 と し て の 知 覚 」 と い う 論 文 の 中 で、 十 全という用語を軸にして言語論が論じられている。そこで、この意味作

ソシュール言語学に学んだ成果が反映されているのがこの論文の特用の役割に着目してみる。

は指摘する。すなわち、果てしない認知過程の先に理念を置くことで、0の 中 に は「 意徴の一つなのだが、記号は弁別的であるし、国語 langue0

動的な構造を当該理念が統制する」（同前）ことが明らかになると共頁）、という点である。ここから、本来認識不可能得る」（前掲書 124
な理念という形で事物の十全な所与性が確保されて、「経験的な過程のべき何かが始めから存在していて、それに相応しい表現手段と対応さの 全 体 と の 関 係 の 中 で 各 記 号 は 意 味 作 用 を 伝 え る の で あ る。 表 さ れ るが対応した関係にある訳ではない。意味作用の差異が存在し、諸記号「絶対的な明証性においてこの果てしなさの理念がそれでも把握されに、当該理念は経験的な与件ではないことも併せて明らかになる、と「言語の《言語的な》意味作用というものが存在し、未だ無言の私の志せる、というのではないとすると、意味作用はどのように働くのか。

頁）
。
SG111

ベルネは言う。理念という特徴と共に統制的原理という特徴を「カン向と諸々の語との間の媒介を果たす」（

何かを意味しようという志向と語（表現）の間を媒介するのが意味作用の役割だとされる。志向はあっても未だ無言であるため、意味 sens
や表現は本人すら与り知らぬものである。無言のこの志向を言語的な意味作用が媒介して表現へと齎すことで初めて、思惟や発話が本人に言葉を用いる、言語で何かを表現する、といったことをメルロ ポ
ンティは身体運動の一環として捉える。そして、意味作用の果たす役も明らかになる。それでは、どのようにして「媒介」が為されるのか。
前 節 で は、 フ ッ サ ー ル の 現 象 学（ 殊 に 知 覚 論 ） の 目 的 論 的 な 点 を

割も身体運動との対比で説明される。例えば何か物を掴もうとする時、そ の 対 象 の こ と を と り た て て 思 い 描 い た り、 そ の 対 象 ま で の 距 離 を 計

算したりするまでもなく、手を伸ばしてそれを掴むことが出来る。自という表分の身体と世界との関係はそうしたものである。発話 parole
現行為の中で或る意味作用が強く訴えるのも同様の仕方でである。発signification 話の所作のちょっとした流れで意味作用は表されるのであり、何か考『シーニュ』 所収の論文「言語の現象学について」を検討する。

確認した。これを踏まえて本節で問うのは、メルロ ポ-ンティの言語論 に 目 的 論 的 な 性 格 を 見 出 す こ と は 出 来 る の か、 と い う 点 で あ る。

二 意味作用と目的論

そうした過程を統制する役割を果たす、という点を確認した。

「 カ ン ト 的 な 意 味 で の 理 念 」 が 無 際 限 な 過 程 の 目 的 と な る と 同 時 に、ト的な意味での理念」に着目し、その用いられ方を検討した。そして、一節では、フッサールの現象学の目的論的な所ということで「カン指摘と重なるものである。

ト的な意味での理念」に認めている点で、ベルネの指摘は新田の先の頁）、 と さ れ る。 す な わ ち、
味作用の諸差異しか存在しない」（ SG110
諸記号の全体が或る意味作用を仄めかすのであって、記号と意味作用

対象の十全な所与性が与えられる可能性は実質的に零になる一方で、な所与性を「カント的な意味での理念」とすることの巧妙さをベルネ⑹

二 一- 意味作用の役割
論者の見るところ、「言語の現象学について」では意味作用

メルロ - ポンティの言語論は目的論的か

163⑺

サールの目的論的な考え方をメルロ ポ-ンティの言語論に援用することが出来るようになる。このような見通しの下で、この論文の解釈を続けてみる。

164

えたり計算したりして調整するまでもなく、心の機微や体の具合など
で意味作用は変わる。つまり、目標を目指して所作を行えば自ずと目標に達するのと同様に、意味作用を目指して発話を行えば自ずと目標

頁）。
SG112

二 二-節の最初の引用の二つ目の含意として、次のように言われる。

したがって表現は決して全体的ではない」（

理念としての意味作用が目標の位置に置かれ、それとは認識出来ない「

表現活動が身体運動と同様に捉えられる中で目標が重視される。そのにしろそれを目指して表現が為されるものの、この表現が完璧に行わに 達 す る だ ろ う、 と い う こ と で あ る。 そ し て、「 無 声 の 現 前 」（ SG112頁）によって意味作用が志向を目覚めさせる、とされる。このように、目標の位置に置かれる世界・意味作用の側から、身体運動・表現活動れることはあり得ない。どんな表現手段であれ、また何処の国語であ意味という考え方は棄却すべきだ。この考え方に意味があるのは、一こうした表現行為であるとか、発話の言語学的な意味とその発話がとにしよう。曖昧さなしに了解される限りで、あらゆる表現は完全だ「

実はここで意味作用の定義が示される。発話の意味作用とは、それとからし目指す意味作用との超越によるこうした結合であるとかとは、私達語

る こ と も も ち ろ ん 可 能 で あ る。 だ が、 当 該 論 文 の 成 り 立 ちて、フッサールに倣って「カント的な意味での理念」を解釈するのはる主体にとって、…（中略）…さもなければ無声状態でしか私達に現⑻妥 当 な こ と だ、 と 論 者 は 考 え る。 そ う す る と、 知 覚 に つ い て の フ ッc)

為が収斂する、その先の極のことだと、専らカントに依拠して解釈す

して与えられることなしに談話に影響を及ぼすような幾つかの表現行

現 が 言 外 に に お わ せ る か ら と い っ て、 そ れ が 不 完 全 だ と は 言 わ な い こ

現は全体的ではない。確かにその通りなのだが、直後に「あらゆる表る。実際のところ表現には、言外の意味が常に存在する。この点で表意 味 作 用 が 理 念 で あ る 以 上、 表 現 は 理 念 に 近 似 し て も 差 分 は 必 ず 残と同様に）一国語には出来ないのである」（同前）。

「表現においては、言外の意味が常に存在する。或いはむしろ、言外の二 二- 意味作用の定義と目的論
これまでのところで、意味作用が目標の位置に置かれることで、何0

国語（通常は自分達の国語）を私達が模範と看做し、表現の絶対的な0ものと看做す場合だけである。だが実際には、意味作用や諸事物その0かを意味しようとする志向が表現へと齎される、ということが示され0た。そして、志向が表現へと齎される具合は次のように記述される。
0

ものに至るまで《いわば手によって》私達を導くことは（全ての国語

0「 発話の諸々の意味作用とは常に、カント的な意味での諸理念のこと

そしてこの件の含意が三つに分けて示される。

頁）。
に対する私の言わんとすることの余剰分である」（ SG112

さ れ た 空 虚 の こ と に 過 ぎ ず、 ― 言 わ れ る こ と 或 い は 既 に 言 わ れ た こ と0「私の中の意味深い志向とは…（中略）…―諸々の語で充たすべき規定

れ、完璧な表現などというものは存在しない。

への働き掛けが為されることになる。

b)と言おう」（同前）、とメルロ ポ-ンティは記す。この点を指摘するのが、二 二-節の最初の引用の第三の含意である。

である」（同前）。

a)前しない諸々の意味作用の私達による所有の手掛かりであり、獲得で0れた時であった」（
instituées

頁）。
SG113

し続けて「曖昧さなしに了解される限りで」その表現は「完全」・成残るから表現が「不完全」
・失敗になるのではなく、意味作用を目指ものとして明らかになる（意味作用への到達＝結合）。言外の意味が意味作用を目指し続けているという点で、表現活動の意味はそうしたも差分が残って到達しない（超越）。しかし、到達はしないながらも作用を目指して表現活動（発話）は行われるものの、何処まで行ってない筈の意味作用を手に入れることだ、とされる。理念としての意味

意味との「超越によるこうした結合」とは、本来それとして認識出来

理念としての目標の位置に置かれる意味作用と、それを目指す発話の野・類型、表現様態などである。こうした既存の意味作用のお蔭で、意味を成す道具として既に用いられている言語学的な配列や文学の分のは、語り手や聞き手にとっての国語や文化全般である。つまりは、頁）見出すこな る 諸 々 の 意 味 作 用 の 体 系 に お い て 等 価 物 を 」（ SG113とによってである。恣になる意味作用の体系としてここで挙げられる

表現活動の中で意味深い志向が自他にとって明らかになるのは、「恣にめばかりではなく、自分の志向を自ら知るためでもある。発話というなる」点に着目する。
に disponible
そもそも或る主体（語り手）が表現するのは、他者（聞き手）のた恣になる、ということである。これはどういうことなのか。まずは、「恣すなわち、表現豊かな作用によって制度化されることで、意味作用が功なのである。

れでは、「カント的な意味での理念」である意味作用をこのように恣な

ある」（

二 二
-節で見てきた通り、「カント的な意味での理念」として意味作用を目標の位置に置き、そこを目指して表現活動（発話）が行われる。

ものにする制度化とは何なのか。

頁）。
SG112-113

意味作用にそれが到達することはないのだが、意味作用を目指し続け「 私 的・
制度化というのは、「コレージュ ド= フ= ラ ン ス 」 で の 講 義（
公的な歴史における《制度化》」）において扱われた概念である。制度

後 の 捉 え 直 し の 基 点 に し て い く よ う な も の で あ る、 と 規 定 さ れ る。

経験に対して意味を齎すものであると共に、その意味を沈殿させて以語り手にも聞き手にも新たな意味作用の形成が促されるのである。そている所に意味が生じる。表現活動の意味が成立する過程をこのよう

化 と は 経 験 の 出 来 事 の こ と で あ っ て、 そ の 経 験 自 体 及 び そ の 周 囲 の 諸に捉えるメルロ ポ-ンティの言語論に、目的論的性格を認めることが出来るだろう。

000るという側面が制度化には備わっている。メルロ ポ-ンティの言う制度化がこうしたものである時、意味作用の制度化とはどのような事態

うのは、後からの変化を被ることになる過程的なものである。つまり、制度化という次元（基準・座標軸）の創設によって齎された意味とい0「カント的な意味での理念」としての意味作用を目的とする目的論

二 三- 意味作用と制度化

0

先 行 す る も の を 捉 え 直 す と い う 側 面 と 共 に、 後 の 変 化 を 先 取 り し て い00「諸々の意味作用が恣になったのは、私が持っていて頼りに出来る意味

0

的な過程を二 二-節では見たのだが、その意味作用について次のようなことが言われる。
0

作用としてそうした諸々の意味作用がそれらの時代において制度化さ

メルロ - ポンティの言語論は目的論的か

165

⑼

なのか。

れらが含んでいた限りで、現在の表現作用はそれらを救い維持し捉え直す。そして、他者の表現豊かな作用（たとえそれが昔のものであれ

頁 ） 表 現 に な っ た、 と い う 事 実 が そ の 意 味 作 用 の 履 歴 に 加 わ
SG112る、ということである。所与の状況の中で意味を成立させた実績を重に何らかの真理が含まれる限りで（先取り）、それらを救い維持し捉い。現在の表現活動においては、先行する表現活動や他者の表現活動

ここで真理と呼ばれているのは、意味作用のことと考えて差し支えな

同時代のものであれ）に関しても、同じ現象が生じる。私達の過去の制 度 化 の 規 定 に よ る と、 意 味 作 用 の 制 度 化 と は 意 味 を 沈 澱 さ せ る

ねることで、意味作用は使えるもの・「頼りに出来る」ものになってえ直すことが行われる（捉え直し）。過去及び他者との約束から現在

出 来 事 の こ と で あ る。 す な わ ち、 或 る 表 現 活 動 に お い て 意 味 作 用 がいく。こうして、恣になる意味作用の体系が出来る。ここでまた制度は成り立っている。つまり、現在の経験と過去や未来の経験を整合さ諸々の約束を私達の現在は保持し、他の諸々の約束を私達は保持する」

化の規定に戻ると、意味作用の制度化とは周囲の諸経験に意味を齎す節の含意である。すなわち、実際の表現活動という事実の積み重ねを意味を成した、語り手と聞き手の双方に「曖昧さなしに了解される」出来事のことである。先述した通り、「恣になる諸々の意味作用の体系

経 て 制 度 化 さ れ て き た 現 在 の 意 味 作 用（ 真 理 ）、 こ れ を 目 的（ 理 念 ）二節では、メルロ ポンティの言語論に目的論的な性格が認められるかどうかを検討してきた。
「言語の現象学について」で纏められるする、ということである。

て、時間を超えての整合性と相互主観的な整合性を併せて真理を確保せる、そして私の経験と他者の経験を整合させる、というのがこの一

頁）
。
SG119

頁）見出すことで表現には意味が生じるにおいて等価物を」（ SG113
し、諸々の意味作用の体系の上に新たな意味作用が促される。換言す（

ると、恣になっている既存の意味作用を捉え直すことで新たに意味がと す る 目 的 論 的 な 過 程 と し て 表 現 を 捉 え る こ と で、 言 葉 の 問 題 に 関 し（生じる（表現が成り立つ）し、沈澱した意味作用は新たに生じる意味
それでは、目的の位置に置かれる意味作用が制度化されるその含意（表現）を先取りしていることになる。
は何なのか。意味作用に係る先取りと捉え直しについて、次のように言われる。
（「追行 Nachvollzug」）とに真理の場は留まるだろう。先取りによって、既 得 の 各 発 話 や 各 真 理 は 認 識 の 領 野 を 開 く。 ま た 捉 え 直 し に よ っ て、合と類比的に、意味作用を目的とする表現活動の過程に目的論的性格な意味での理念」と定義されることから、一節で見たフッサールの場

メルロ ポ-ンティの言語論において、志向と表現を媒介する役割を意
味作用が果たすことを確認した。そして、その意味作用が「カント的認識のこの生成或いは他者とのこの交渉を私達は締め括るし、そうし「いずれにしても、先取り（「前保持 Vorhabe」）及び対を成す捉え直した生成や交渉を新しい見方へと収縮させる。現在の私達の表現豊かなを認めた。さらに、メルロ ポ-ンティの言う意味作用の制度化を解釈し、事実を積み重ねる中で真理を確保するという含意を看て取った。

作用について言うと、先行する諸々の表現作用を追い立てたり、それらを継承した上でただ取り消したりする代わりに、何らかの真理をそ166

その目的を規定するような」世界、と言われる。つまり、世界に働きかける意識と、意識の側を或る種規定する世界とが並べられている。

おわりにフッサールの用いる「カント的な意味での理念」に目的論的性格が意識の目的論と言いながら、意識の側から目的を目指すという側面と同 時 に、 世 界 の 側 か ら 目 的 を 規 定 す る と い う 側 面 が 働 い て い る こ と認められることを利用して、意味作用を「カント的な意味での理念」

を、メルロ ポ-ンティは指摘する訳である。意識の働きだけを強調す
るのではなく、意識と世界の相互性に着目する所にメルロ ポ-ンティの目的論の特徴が存する。そしてこの特徴は制度化の考え方に通じると 看 做 す メ ル ロ ポ- ン テ ィ の 言 語 論 に も 目 的 論 的 性 格 が 認 め ら れ ることを見てきた。確かに、メルロ ポ-ンティの言語論には目的論的な性格を認める余地があるので、当初の問いに対しては、メルロ ポ-ン
ティの言語論は目的論的だ、との答えを与えることが出来る。だがそのである。

制 度 化 と い う の は そ も そ も、「 意 識 の 哲 学 の 諸 困 難 へ の 一 つ の 薬 」

頁）として考案された概念である。意識による構成（意識の哲RC59
学 ） に 陥 ら な い よ う、 制 度 化 の 様 々 な 道 具 立 て が 用 意 さ れ る の だ（

こには、フッサールがそもそも考えていた目的論とは趣旨が異なる、との但し書きを付ける必要がある。
こ の 点 に 関 し て 参 考 に な る の が、 意 識 の 目 的 論 に 関 し て フ ッ サ ー
ルとメルロ ポ-ンティの比較を行ったドーエンハウアーの研究 である。 ド ー エ ン ハ ウ ア ー に よ る と、 志 向 的 な 能 作 の 終 点 の 有 無 が フ ッ
サールとメルロ ポ-ンティの違いになる。「フッサールにとっては原則
0 0として、志向的な諸能作の流れに対して、能く 定-義された或る終点が存在する」（前掲書 161頁）。だがメルロ ポ-ンティ
terminus ad quem
0 0にとっては、「志向的な諸能作の流れに対して、能く 定-義された終点など原則として存在しない」（同前）。本稿一節で見た通り、フッサー
ルの場合、目的論の目的となる「カント的な意味での理念」には統制
0が、主体（意識）と世界の相互性もその一つである。構成に代えて制性を重視する目的論を唱えることになる。一方フッサールの場合、意度化を採る立場に在るメルロ ポ-ンティとしては、意識と世界の相互識が世界を構成するという基本は揺るがないため、目的に向けて統制するという目的論を考えることになる。つまり、フッサールとメルロ

ポ-ンティの間には、構成と制度化という考え方の違いが大元に在っ0 0て、目的論の「終点」の有無となってそれが現われているのだ。

「言語の現象学について」の最終盤に次の記述がある。

0

的な原理という特徴が認められたのであり、これを「終点」と看做すは存在しな
finalitéい。というのも、合目的性とは、偶然性に晒されると共に営々と作り「 ハ イ デ ガ ー が 定 義 し て い た 意 味 で し か、 合 目 的 性
0直される統一性の揺れのことだ、といったことをハイデガーは言って0

ことが出来る。二節で見たように、メルロ ポ-ンティの場合、目的論

変更を被り得る。確かに、ドーエンハウアーの指摘する違いは存在す

重ねによる変化の過程（制度化）を目的自体が経ている、これがメル置かれている目的が偶然の揺れを孕んでいる、すなわち、事実の積み

頁）
。
SG122

いたのである」（の目的とされる意味作用が制度化されるので、目的・「終点」は変化・⑾る。だが、論者の見るところ、両者の違いはもっと根本的な所に及ぶ。
注⑴で触れておいたように、メルロ ポ-ンティは意識の目的論に言及している。そこでは、「世界の投企として」の意識と「認識に対して

メルロ - ポンティの言語論は目的論的か

167⑽

ロ ポ-ンティの目的論なのである。
注⑴ 意識の目的論について、『知覚の現象学』序文の中でメルロ ポ-ンティは
次のように言及する。「重要なのは、以下のように意識と世界を再認する
こ と で あ る。 意 識 に つ い て は 、 世 界 の 投 企 と し て 意 識 自 体 を 再 認 す る こと で あ り、 意 識 が 包 含 す る の で も 所 有 す る の で も な い け れ ど も 絶 え ず そ
こへと向かって行く先の或る世界へと向けられた意識自体を再認すること で あ る。 ま た 世 界 に つ い て は 、 そ の 個 体 の 止 む を 得 な い 統 一 性 が 認 識に対してその目的を規定するような、そうした前客観的な個体として世（ Gallimard
界を再認することである」（ Phénoménologie de la perception

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） , XII-XIII頁）。なお引用内で、傍点部は原文斜字体、鉤括弧内は1945
原文大文字、引用符（《 》）は原文のまま。拙訳による引用箇所において、
0

0

以下同じ。
0

あ り、 こ れ に よ っ て 意 識 生 活 は 一 つ の 普 遍 的 な 目 的 論 的 構 造 を 具 備 」

0⑵「 明 証 性 は 意 識 生 活 全 体 に 関 わ る 総 合 的 普-遍的な志向性の在り方で（（
Husserl,E.
Formaleundtranszendentale
Logik
Max
Niemeyer
Verlag,） 143
頁 立/ 松 弘 孝 訳『 形 式 論 理 学 と 超 越 論 的 論 理 学 』（みすず書房1929
二〇一五年一月）頁）する、とされる。
179（白菁社 一九九七年二月）⑶ 新田義弘『現代哲学―現象学と解釈学』（
Kant, I. Kritik der reinen Vernunft
頁（Ｂ版 377-396
頁）参照。
441

427-

⑷

Husserl, E. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen）
Felix Meiner Verlag, 1998⑸

（ Felix Meiner Verlag, 2009）
（渡辺二郎訳『イデーンⅠ Ⅱ-』（み
Philosophie）出所を示す際には、斜線（ ）/の前に原典の頁、
すず書房 一九八四年六月）

後に邦訳書の頁を記す。

’⑹
Bernet, R.‘ Perception as a Teleological Process of Cognition（ ed.
） The Teleologies in Husserlian Phenomenology（ Tymieniecka, A.-T.

‘ Telos’ as the Pivotal Factor
The Irreducible Element in Man Part III（ The Yearbook of Phenomenologicalof Contextual Phenomenology（ D. Reidel Publishing Company, 1979）
） 119-132
頁
Research volume IX（）以下、「 」と略記。
⑺
Merleau-Ponty,
M.
SignesÉditions
Gallimard,
1960
SG
頁
⑻ 第一回の国際現象学会議での報告を基に作られた論文である（ SG105
。
脚注 参
1照）

Husserl and⑽：
Dauenhauer, B. P.‘ The Teleology of Consciousness’（ Tymieniecka
前掲書） 149-168
頁
Merleau-Ponty⑼
Merleau-Ponty,
M.
Résumés
decours
CollègedeFrance 1952-1960（ Éditions Gallimard, 1968）
（以下、「 RC
」と略記。
） 61
頁参照。

⑾

頁 や、 ’
RC60
L
institution･La
passivitéNotesde cours au Collège de（ 1954-1955）（ Éditions Belin, 2003
） 33-38
頁を参照。
France（山倉裕介・やまくら ゆうすけ・洛和会京都厚生学校非常勤講師）

168

志向性と気遣い

若

見

理

江

。しかし

的 還 元 を 理 解 し な い 異 論、 つ ま り「 内 世 界 的 主 観 性（ 人 間 ） か ら 超サールの還元」を斥けた。だがそれは、ハイデガーが「自然的態度にた し か に、 多 く の 人 が 指 摘 し て い る よ う に、 ハ イ デ ガ ー は「 フ ッ以上の立場も、ハイデガーが還元をたんに拒否したのではないと考え態度へ移行するかという問題に対する優越性を指摘する）。名前は挙げられていないが、批判の対象にハイデガーが含まれ140ていることは明らかであり、こうしたフッサールの見解に倣い、ビーフッサールは「『イデーン』への後書き」（一九三〇年）で、現象学

メルやラントグレーベをはじめとして多くの研究者がハイデガーは還おける事実的現存在の説明」 に終始したことを意味するのではなく、越 論 的 主 観 性 へ の 上 昇 」 を 理 解 し な い 異 論 を 批 判 し て い る（ている点では支持できるが、ハイデガーが「方法」の問題を重視してHuaV,いたことを見落としている。

元を拒否したと見なしてきた 。

⑸

こ れ に 対 し て、 メ ル ロ ＝ ポ ン テ ィ は ハ イ デ ガ ー の 世 界 内 存 在 は 現「自然的態度」においても「現象学的‐超越論的態度」においても働

象学的還元を土台としてのみ現れたと述べており

4

4

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『存在と
的 無 前 提 性 」（ GA9,）6 が か え っ て 損 な わ れ る か ら で あ る。
時間』の注では、「気遣い」概念はアリストテレス存在論を背景に、アウグスティヌス的な人間学を解釈しようとして獲得されたと説明され
4

4、 ク ル テ ィ ー ヌ は、 ハ イ デ ガ ー）、フッサールているだけで（ SZ, 199 Anm.; vgl. GA64, 18, 44 Anm.
については言及されていない。しかし、ハイデガーは一九二一年の講

4

… を真っ
Sichrichten auf。またベルネットは、ハイデガーの還元を「道具の故障」

拒 否 し た か ら で は な く、 フ ッ サ ー ル の 立 場 を 徹 底 し た か ら だ と 見 なしている
4と「 不 安 」 の 二 つ の 側 面 に 見 出 し
4が「気分は〔…〕…へと自己を向けること
4

義「アウグスティヌスと新プラトン主義」で、アウグスティヌスの諸4

先に可能にする」（ SZ, 137）と述べていることを踏まえ、「突発的に生じる」という不安の特性に「還元の動機づけ」という問題、つまり「自概念を「志向的」様態として解明しようとしており（ GA60, 191, 248,4

然的に」生きている生がいかにして現象学的還元を実行し、超越論的

4

遣い、トゥーゲント⑹）、 す な わ ち「 気いているはずの「志向的なものの存在」（ GA20, 171」が省みられないからであり、そのことによって「現象学
Sorge

⑴

ハットはハイデガーにエポケーや還元が見られないのは、彼がそれを⑵

志向性と気遣い

169

⑷

⑶

）
、また「ナトルプ報告」（一九二二年）では、アリストテレスの「運251」やその動性としての「頽落動」概念を重視し、「気遣うこと Sorgen

4

4

4

4

」が形成される（
Habitus

GA58,

する全面的な批判のように読める。実際フッサールはそう受け取った。

デーンⅡ』は否定的に扱われており、『存在と時間』もフッサールに対度」（自然的態度）を説明するさいに用いていた表現でもある。フッ

第二章「精神的世界の基本法則としての動機づけ」で「人格主義的態

け」という言葉は、フッサールが『イデーンⅡ』第三篇の、とりわけ170『イデーンⅡ』の内容が『存在と時間』の核心部の形成に大きく関わっているはずである。

」 と い う 性 格 を も つ。 ハ イ デ ガ ー は こ れ を「 志Selbstgenügsamkeit」 や「 傾向 的 構 造 」（ GA58, ）31 と し て 捉 え、「 動 機 づ け Motivation、「 自 足 性
分 自 身 と の「 距 離 」 が 欠 け て い る 状 態 で あ り（ GA58, ）29」を「志向的」様態として捉えようとしていた（
ハ イ デ ガ ー は 一 九 一 九 ／ 二 〇 年 の 講 義『 現 象 学 の 根 本 問 題 』 で
GA62,
356,
Verfallen）。それゆえ、ハイデガーの「気遣い」概念は、アウグスティヌス 「 事 実 的 生 」 を「 即 自 的 生 Leben an sich」という表現で特徴づけて365
い る。 即 自 的 生 と は、 事 実 的 生 が 自 分 自 身 の 生 に 疑 問 を も た ず、 自（ Bekümmerung）」 を 下 地 に し て い る と し て も、 そ のの「 憂 慮 cura
解釈を導いているのはフッサールの「志向性」である。
本論文では、ハイデガーの「気遣い」概念が、フッサールの『イデーンⅡ』における「志向性」の考察から根本的な着想を得ており、フッサールの現象学的還元を見直すなかで形成されてきたことを明らかに

4」 と い う 言 葉 に よ っ て 説 明 す る。「 自 足 性 は、 即 自 的 生
向 Tendenzの 特 徴 的 な 動 機 づ け 方 向 で あ り、 し か も 即 自 的 生 が そ の 動 機 づ け

4し、そして『存在と時間』では「気遣い」に即した現象学的還元が試を自分の事実的な経過そのものから受け取る動機づけ方向である」。また、別の箇所では次のように言われている。
「新たなGA58, ）
31の仕方」として「習慣Re-agieren

ハイデガーが注で述べていることは、フッサールに対するたんなる世

サールは、「自然の事物と人間」との間における「因果関係」とは異なっ

一九一九／二〇年の講義に頻繁に見られる「傾向」および「動機づ世界、自己世界）が輪郭づけられていくと考えていた。

）。ハイデガーは、こうした不断の流れのなかで、「生傾向」が一
68-69
定の状態を維持し安定化することによって、「世界」（周囲世界、共同答。
「動機づけ」方向からは「傾定されるべきことである」（ GA58, ）41
向 」 が 生 じ、「 受 動 的 に（ 自 発 的 に で は な く ） 働 く 傾 向 の 反 復 的 ‐ 応と、新たな傾向の経過形式や充傾向の動機づけの原理的な仕方 Wie
実 形 式 の 原 理 的 な 仕 方 は、 即 自 的 生 の『 自 足 性 』 と し て 術 語 的 に 設（みられていることを示したい。
一、傾向と動機づけ
ハイデガーは『存在と時間』の注で、「事象そのもの」を開示することにおいて他の誰よりもフッサールに負っていることについて述べ、
フッサールが「未発表の諸探究」を自由に見せてくれたことに感謝の）。「未発表の諸探意を表している（ SZ, 38 Anm.; vgl. GA64, 17 Anm.
究」が何であるかは示されていないが、一九二五年の講義『時間概念の歴史への序説』ではフッサールから『イデーン』第二部の手稿を贈）、これが「未発表の諸探呈されたことが言及されており（ GA20, 168究」に含まれていたと考えられる 。しかし一九二五年の講義では『イ辞にすぎないのだろうか。それとも本意だろうか。本意であるならば、⑺

た、「動機づけ」という志向的関係が「周囲世界の事物と人格」との間定による動機づけを「理性の動機づけ」とも呼んでいるが（

Hua IV,や「人格と人格」との間にあると言う。たとえば事物と人格の関係の」および「本
das Man」の議論を想起させる。ハイデガーは、現存在が来性 Eigentlichkeit「ひと」へと喪失することによって、「課題、規則、規準、緊急事、活）。
IV, 269
以上の箇所は、『存在と時間』における「ひと）、「理性の動機づけ」に導かれた「他人の影響に受動的に服従せず、223
私が自分自身で決断する」ことに「理性の自律」を見出すのである（ Hua

場合には、「事物的統一体（ノエマ的統一体）」が「傾向」の出発点となり、自我をそれ自身のほうへ引きつけ、自我はその刺激に従いある）。また人格と人格とのいは逆らい、判断や活動をする（ Hua IV, 189
関係においては、嫌いな人を見て避けたり、精神的な活動において相）。「人間は互いに『動手に賛同したり拒否したりする（ Hua IV, 192-193

4

4

4

）といった身近なことに関してすでに決定がなされ動範囲」（ SZ, 268て し ま っ て い る こ と を 指 摘 し、 ひ と へ の 喪 失 か ら 自 己 を 取 り 戻 す 必 要

4

4

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4

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4

自己に基づいてあるeigen

強要がある。つまり『ひと』はこう判断する、『ひと』はフォークをこ

一般性の志向的形態において生じる風習、慣習、伝統、精神的環境の」思想や感情が混在していることを指摘したうえで、次の人のfremd
ように続けている。
「他の諸人格に由来する傾向と並んで、不特定な影響されており、「私」のなかに「自分固有の）。「習慣」と「自由な決断」との二重性は、「選択をる」（ Hua IV, 255
選択する」という、ハイデガーにおける「非本来性」と「本来性」のな決断における動機に従い、理性に従っているかぎり、私は自由であに活動するならば、私はたしかに習慣にも従っているが、しかし自由り方である。フッサールもまた「受動的な動機づけ」と「理性の動機性は、これまで自分が受動的に従ってきた選択をもう一度捉え直すあ）。 非 本 来 性 は、 ひ
存 在 可 能 へ と 決 断 す る こ と を 意 味 す る 」（ SZ, 268と が 与 え て く る が ま ま に 選 択 肢 を 受 け 入 れ て い る あ り 方 で あ り、 本 来選択を選択することを、つまり自分固有の4性を主張する。ハイデガーは言う。「ひと自己から本来的な自己存在

4）のであり、フッサールは
機づける力』をもっている」（ Hua IV, 192
能動的な「態度決定による態度決定の動機づけ」（への実存的変様は、一つの選択を後から取り戻すこととして遂行され）と「傾Hua IV, 220）があるこ向」に従う自我を導く「受動的な動機づけ」（ Hua IV, 223とを指摘する。こうした種々の動機づけによる相互影響によって、「共なければならない。だが、選択を後から取り戻すということは、この）が成立していHua IV, 191

通の周囲世界に対する諸人格の統一的な関係」（）がつく
Hua IV, 193るのである。

られ、そして「一つの共通の周囲世界」（

ハイデガーとフッサールの関係を考えるうえで、とりわけ興味深いのは『イデーンⅡ』の次の箇所である。フッサールは、人格は他人にのようにもつといったことであり、社会的集団や階級などの要求であ関わりを思わせる。ハイデガーが受け取った草稿に以上の箇所があったかどうかは判断できないが、ハイデガーの本来性概念が「動機づけ」づけ」との絡み合いについて次のように述べている。「私が再び自由る。またこれらに対してもひとは受動的に従い、あるいは積極的に態の問題と関わっており、フッサールの「理性の自律」と問題意識を共」思想や感情と「他eigen）。フッサー
度を決定し、自由に判断することができる」（ Hua IV, 269
ル は 受 動 的 な「 連 合 に よ る 動 機 づ け 」 と 区 別 し て、 能 動 的 な 態 度 決

志向性と気遣い

171

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

4

極的には「理性の自律」へ至るかは不明である。一九三〇年の「『イデーン』への後書き」においても、フッサールは、自然的生はあまりに「自然 的 に 」 生 き て い る が た め に、 現 象 学 的 還 元 を 介 し て 超 越 論 的 自 己 省察を遂行する動機をもたないということに触れつつも、現象学的還元

によってはじめてその意味が明らかになるとして態度変更の過程を問題にしていない。

。ハイデガーは、いかにして「即自的」に生きていうか」（ GA58, ）43
る事実的生が自分の生から出て「即自かつ対自的生 Leben an und für

4

4

4

4

」 に 至 る か を 考 え る。
「 即 自 的 生 」 は「 自 足 性 」 と い う 「 動 機 づ
sich
け方向」によって規定されていたが、それに加えて「事実的生から外4―）が問われるのである。
に出る」ための「根源学の動機づけ」（GA58,
86
しかも事実的生から「問いは、つまり生の絶対的根源学の理念の172有していることは見て取れるだろう。
しかし一九二五年の講義では『イデーンⅡ』はもっぱら批判的に扱われている。ハイデガーは何を問題にしたのだろうか。

フッサールにとって、世界に入り込んで生きている自然的態度から

二、方法としての動機づけ

4

こ れ に 対 し、 初 期 フ ラ イ ブ ル ク 講 義 を 見 る と、 ハ イ デ ガ ー が「 方4

哲学する現象学的態度への移行を実施するのが「エポケー」であり、「現4法 」 の 問 題 を 重 視 し て い た こ と が わ か る。 も っ と も こ の 時 期、 フ ッ

4

象学的還元」である。これによって、自然的態度においてとっていた

4

サールに対しては批判よりも積極的に評価する発言が多く見られる。

4

一九一九年の講義「哲学の理念と世界観問題」では、現象学にとって

4

見方が遮断され、「超越論的主観性（純粋意識）」が現象学の対象領域

4として取り出される。ハイデガーは一九二五年の講義で『イデーンⅡ』
4

方法の問題が中心的位置を占めていることが指摘され、現象学におい4の「人格主義的態度」は、「自然実在性」として考えられているのでは）。
て目覚めた学的態度の「厳密さ」が賞賛されていた（ GA56/57, 110「厳密さ」という言葉はフッサールの「厳密学としての哲学」（一九一〇年）に由来する言葉である。一九一九／二〇年の講義では「現象学の4

実在性」（ GA20, 173）として考えられていることを指摘していた。つまり、人格主義的態度（自然的態度）は現象学的態度による「反省（自理念」は「生の根源学」によって規定され、これが「厳密学」と呼ば

4

己の観察）
」の対象であり、人格主義的態度から現象学的態度への転

4

ないが、依然として「絶対的意識のなかで超越として構成される世界

換を促す経験に関する議論は見られない 。

」の法則に従っている
意識」と「以後の意識」が「習慣 Gewohnheit
ことに言及し、「〔…〕私が一度Ｍを信じたならば、新たな場合におい）ことを指摘て再びＭを信じる連合の傾向が成立する」（ Hua IV, 223
しているが、どのようにして「他人の影響に受動的に従っている」あり方から「他人の影響に服従せず自分自身で決断する」あり方へ、究。そうであるならば、「どのような厳密学的会われえない」（ GA58, ）29
な意味において、即自的生はそもそも疑わしくなりうるというのだろ）。ハイデガーは言う。「現象れている（ GA58, 78; vgl. GA58, 81, 137
学としての学的哲学の本来的対象領域は即自的生においてまったく出る 。たしかにフッサールは「信じる」や「態度決定する」という「能を 超 え て、 現 象 学 的 還 元 を 経 た 現 象 学 的 態 度 の 特 徴 を 指 し 示 し て い

し か し そ の 一 方 で「 理 性 の 自 律 」 は、 人 格 主 義 的 態 度 の 性 格 づ け⑻

動的な動機づけ」も、一つの「意識流」に属しているかぎり、「以前の⑼―

実的生の外へ出て」（の動機づけである」（ GA58, ）。 こ の こ と は「 事 実 的 生 は、 事 「新たな傾向の投入」（ GA58, ）8670という仕方で「意味付与」を繰り返
実的生から出ようとする学にそれ自身動機を与えなければならない」 すことで、事実的生を即自的領域から引き離しながら、「一歩一歩、事）ということを意味している。ハイデガーが事実的生を「傾GA58, 174向」と「動機づけ」の連関によって説明しようとするとき、たんに事）
サ ー ル に お い て 還 元 は「 絶 対 的 な 無 前 提 性 へ の 還 元 」（ Hua V, 160を意味するが、ハイデガーがこうした還元に与しないのは明らかであ4）行かせることを目指すのである。
GA58, 221
しかし「事実的生の外に出る」とは、どのようなことだろうか。フッ

実的生のあり方を明らかにすることが意図されているのではなく、事る。「事実的生の外に出ること」はそもそも可能なのだろうか。

（

実的生がそれ自身のほうから自らを問いへもたらしていく「方法」が4

一 九 二 一 年 の 講 義「 ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス と 新 プ ラ ト ン 主 義 」 で は、三、頽落の動性と反対運動

同時に問題になっているのである。
では、その「方法」とはどのようなものか。一九一九／二〇年の講4）。ハイデガーは、「はじvgl. GA58, 123, 151, 156, 162 Anm., 250, 254

義でハイデガーはしばしば「現象学的還元」についても言及していた（」やめから諸体験をひとまとめにして志向的と見なし、その上さらに、事ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス の『 告 白 』 第 一 〇 巻 を 中 心 に「 記 憶memoria） 「忘却」 が「志向的」関わりとして解釈されており（ GA60, 191）、『存
物把握をする諸体験（たとえば諸知覚）から出発する」（
GA58,
254
フッサールの現象学的還元を斥けつつも、フッサールの還元に「理解在と時間』の「気遣い」や「頽落」（とくに「好奇心」）につながる議

4

4

4

4

4

）と
可能なもの、純粋な自足性の圏域を限界づけること」（ GA58, 250。フッサールの現象学的還元においては、
4

いう側面を見出している
4「私はまさに共にしないのであり、いかなる立場もとらず、エポケー）。これに対して、ハイデガーは体験を「共を行使する」
（
GA58,
254
」
（ GA58, 124, 254）を主張する。事実的生は「傾に歩むこと Mitgehen）であり、自らの「傾向」と「動向の生き生きとした連関」（ GA58, 208
機づけ」の絶えざる交錯連関から逃れることはできない。しかし「傾向」には「動機づけの傾向」としてそれまでの流れに追随するだけでなく、新たな方向へ向かわせる「傾向の動機づけ」の側面が属している。ハイデガーは「現象的な体験‐［志向的］性格としての離れるこは、いつも同時に意味付与である」（ GA58, ）と Abrücken
70と述べている。つまり、事実的生の「傾向‐動機づけ」連関に同行しつつ、」 に よ る「 離 反」 の 運 動 を「 志 向 性 」
や「 誘 惑 ／ 試 練tentatio
Abfall）。
の様態として捉えるのである（ GA60, 248, 251
一 九 二 一 ／ 二 二 年 の 講 義『 ア リ ス ト テ レ ス の 現 象 学 的 解 釈 』 で）解釈する。つまり、意志の「葛藤（分裂）状態
210

デ ガ ー は こ う し た ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス の 考 察 を「 現 象 学 的 に 」（ GA60,」
Zwiespältigkeit

を統一させてくれるもの、すなわち「真理＝神」を必要とする。ハイ

して「多」へ「分散」しているのであり、本来の状態へ戻るには自らは、もともと「一」なるものであったが、「罪」により、意志が「分裂」と な っ て、 欲 望 の 赴 く ま ま に 身 を ま か せ て い る。 そ し て 人 間 の 精 神を求めつつも、欲望の「誘惑」に屈して転倒しており、それが「習慣」論が見出せる。アウグスティヌスによれば、人間の意志は「真理＝神」⑾

は「 気 遣 う こ と 」 と い う 言 葉 が 術 語 化 さ れ、「 気 遣 う こ と 」 が「 傾 き志向性と気遣い

173⑽

」、「 隔 た り」、「 封 鎖 Abriegelung」 というカテゴ
Neigung
Abstand
リーから考察されている。
「傾き」はある一定の方向へ自らを委ねて」（ SZ, 179）を形成し自らを巻き込投性」と結びついて「渦流 Wirbel
んでいく「頽落」の働きが加わり、以上三つの契機から「気遣い」は」「隔たり」を生み出すことであるが、自分自身が自分の「前に Vor
生 み 出 し た 分 節 に 自 ら が 取 り 込 ま れ て 自 明 化 し て い く「 隔 た り の 抹と呼んでいる（

たされ、「気遣い」概念が仕上げられていったのである。

）。アウグスティヌスの「憂慮」解釈において、構成されている（ SZ, 191
傾向‐動機づけ連関の、自ら自身を巻き込んでいくという側面が際立

自 己 自 身 に 対 し て 自 ら を 閉 じ て い く「 封 鎖 」 の 働 き が 付 随 し て い る）と「哲学的な解釈遂行の動性は、反墜下的動性である」（ GA61, 153
言われ、「哲学すること」が墜下の動性に逆らう「反対運動」として位」 と「反Praestruktion

4

4

4

4

4

4

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）
。一九二一／二二年の講義においても、
GA60, 192, 206

4

4

4

4

4

たがって、可能的な本来的なものであり、すなわち自分に委ねられて4に述べている。「現存在が自己を喪失してしまったり、まだ自己を獲置づけられている。「自己喪失」と「自己獲得」は、『存在と時間』では「非本来性」と「本来性」に相当する言葉であり、ハイデガーは次のよう）として特徴づける「前構成GA61, 131」という二つの運動カテゴリーを見出す。事実的生は「前照 Reluzenz
構成的に」自分の「前に」距離を開き世界を分節化する一方で、「前に」得していなかったりすることができるのは、現存在が自分の本質にし」という造語によって表されるのである。
Ruinanz

は、傾向‐動機づけによって生じる絶えざる頽落傾向を自覚化し、こかぎりにおいてのみである」（ SZ, ）
。自己をいる sich zueigen ist
42
喪失している状態とは、傾向‐動機づけの運動を自覚することなく自）。
「先（前に）」は『存在と時間』では現存在の「理解」た（ GA56/57, 116（企投）に属している構造であり、「先把握」は「先構造」の三つの契れ に 逆 ら っ て い る あ り よ う で あ る。 頽 落 傾 向 の 自 覚 化 も ま た 、 傾 向 ‐）。
SZ, 3224」とは、自己自身の「自己に先立って Sich-vorweg」「先駆 Vorlaufenという「気遣い」の契機に即して自己自身を視野に捉えている様態で

4動 機 づ け の 運 動 に 基 づ い て い る の で あ り、 ハ イ デ ガ ー は こ の よ う な あら 自 身 巻 き 込 ま れ て い る あ り よ う で あ り、 自 己 を 獲 得 し て い る 状 態 と機の内の一つである。つまり傾向‐動機づけ連関は、『存在と時間』でり方を「先駆的決意性」と呼んだ（「動機づけ」は「被投性」（情態性）に対応しており、これら二つに、「被性」へ転じていくことを意味している。「傾向」は「企投」（理解）に、」から「意味」を汲み取ることによっは「理解」の「先構造 Vor-Strukturて自己を「企投」し、さらにその「企投」が自らへと還帰して「被投」を一九一九年の講義でハイデガーはすでに「還帰把握 Rückgriff」を「傾向」として特徴づけてい「動機づけ」、「先（行）把握 Vorgriff

体が「墜下」 な く、 自 ら が 生 み 出 し た 分 節
を「 我 が も の と す る こ と Aneignung
によって「反照的に」規定されているのであり、以上による運動の全⒀」を含んでいる。そして以上の二つには、ある一 「 自 己 喪 失」 と「 自 己 獲 得 Sichgewinnen」という二つ消Abstandstilgung
Sichverlieren）、「離反」に逆らう運動を「実存的反対運動」
定の方向へ連れ去られることによってその他の諸可能性を塞ぎつつ、 の可能性を帰し（ GA60, 246

さて、一九二一年の講義において、ハイデガーは「誘惑／試練」に）。ハイデガーは、さらに三つのカテゴリーに、「志向性の
（
GA61,
107
表現」
（

）
、「 隔 た り 」 は「 分 節 化 」 の 働 き で あ る
い く 性 格 で あ り（ GA61, 100）。 分 節 化 は、 自 分 の 浸 っ て い る 状 況 か ら 身 を 引 き 離 し、（ GA61, 103⑿174

から「本来性」へと議論が進められていくが、その過程で理解の「先在と時間』では、現存在がまず「日常性」において示され、「非本来性」）。ハイデガーは「先身の存在様式を引き受けるあり方である（ SZ, 297
駆的決意性」へ導くために現存在自身の「先構造」を「利用」した。『存の考えや行動がそのつど一定の方向へ定められている、という自分自性」は「本来的開示性」として、自らの理解の企投によって自分自身あり、自己自身へ向かって到来しているあり方である。そして「決意遣 い 」 概 念 の 形 成 を 根 本 的 に は フ ッ サ ー ル の「 志 向 性 」 に 負 っ て い る

只 中 に あ る と い う 不 安 定 さ が 開 示 さ れ る の で あ る。 ハ イ デ ガ ー が「 気捉え直されるのであり、「現象学的還元」を経て、つねに自分が動性のに位置づけられ、自己を新たな可能性へと投げ入れる「理解」として

機 づ け か ら 絶 え ず 発 生 す る 頽 落 の 動 性 に 対 抗 す る。 フ ッ サ ー ル の「 対いう仕方で、自らに向かってくる「傾向」を我がものとし、傾向‐動

自己の全体性を眼差しにおさめた状態が「本来性」であり、「先駆」と静」（ GA58, ）Unruhe62という事態が決定的であったからであろう。

峙的な見ること」としての「直観」は、傾向‐動機づけの連関のなか構造」が現存在のあり方として説明されるとともに、『存在と時間』とにもかかわらず、アウグスティヌスに帰したのは、「絶えざる生の不安）。
SZ, 231-232
一九二一／二二年の講義では、「先構造」という言葉はまだ使われて4いう「学的解釈」の「先構造」としても用いられていることがわかる
（

結語

4

いないものの、「先把握」が「前提ら か に し て い く 過 程 で、 個 人 的 な 見 解 を 遮 断 し「 傍 観 者 」 に な る 必であるとも言えるが、しかし「事実的生の傍観者」（ GA58, ）83となることによってはっきりしてきたのは、事実的生はその日常的なあり）。このことは、「現象学者」としてのハイデガーは「フッサールの84
還元」の操作を必要とした、ということを意味するのだろうか。そうGA58, 83-84; vgl. GA60,

初期フライブルク講義を見ると、ハイデガーが事実的生の構造を明）、ハイデガーは「前提」を「我取り上げられており（ GA61, 157-161
がものとすること」を「哲学」の課題と捉えていた。「カール・ヤス

要 性 を 説 い て い る の を 見 出 す こ と が で き る（」の問題と関連して
Voraussetzung

パースの『世界観の心理学』に寄せる論評」（一九一九／二一年）では「現象学的無前提性」について次のように言われている。「現象学的無前提性によって導かれている批判は、問題設定と概念解明の直観に即した経験の土台（現象学的な意味において理解された経験）を成しているものを追究する。そのように基礎を与える『直観』の根源性、。
るのである」（ GA9,）
6 ハイデガーにとって「現象学的無前提性」とは、傾向‐動機づけ連関を「遮断」したところに成り立つものではな

還元」は適切ではないということであった。

の生に「対自的に」向かわせるという目的のためには「フッサールのようにおいて「傍観者」や「理論化しつつ知る者」（ GA58, ）39では決してないということであり、「即自的に」生きている事実的生を自ら）GA58, 185
によって、つまり「前提」（先把握）を「一歩一歩」眼差しの内に取動機、傾向、遂行の真正性と純粋な完遂が批判的に問いへと立てられく、「直観しつつ、先行的および還帰的に把握すること」（

た「志向性」の考察なしには成り立ちえなかっただろう。この意味にけ れ ど も「 気 遣 い 」 概 念 は、 フ ッ サ ー ル が 還 元 を 経 て 明 ら か に しり入れていくことによってのみ可能となる。こうしたプロセスを経て、志向性と気遣い175

おいてメルロ＝ポンティやトゥーゲントハットは正しい。つまり『存在と時間』は「フッサールの還元」を実行しないが、「フッサールの還元」の成果に依拠している。また、ハイデガーは「事実的生は、事実的生から出ようとする学に、それ自身動機を与えなければならない」）と述べていたが、こうした「動機」の一つが「不安」で（ GA58, 174）、一九二一年の講義では「可能性を開く」ものとあり（ vgl. SZ, 182）。不安は、傾向‐動機づけ
して性格づけられている（ GA60, 191, 268のつつがない進行を揺るがし、動性の只中にある安らぎのなさを開示するのであり、ベルネットやクルティーヌが指摘するように、ハイデガーの還元において中心的な役割を果たしているのである。
ハイデガーとフッサールからの引用は下記の略号を用い、頁数を記した。
： Sein und Zeit, Tübingen: Max Niemeyer, 17.Aufl., 1993.
SZ⑵

Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception,

Ernst Tugendhat, Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger,

Paris: Gallimard, 1945, p.IX.
⑶

Berlin: Walter de Gruyter & Co., 1970, S.263.
 Phenomenological Reduction and the Double Life of
Rudorf Bernet,（「現Planty-Bonjour, Paris: Presses universitaires de France, 1984, p.244.
象学の理念と還元の問題性」『現象学と形而上学』三上真司［他］訳、法Walter Biemel et al. ; publié sous la direction de Jean-Luc Marion et Guy” in: Phénoménologie et métaphysique, parproblématique de la réduction,

Buren, Albany: State University of New York Press, 1994, p.256.
Jean-François Courtine, ’L idée de la phénoménologie et laStart: Essays in His Earliest Thought, ed. Theodore Kisiel and John van” trans. François Renaud, in: Reading Heidegger from thethe Subject,

⑷

⑸

⑺

―

Journal of Philosophical Studies 13(2), 2005, p.166.
榊原哲也「発生と解体
初期ハイデッガーとフッサールを繋ぐもの」

政大学出版局、一九九四年、三一七‐三一八頁。
）：
MartinHeidegger,
Gesamtausgabe,Frankfurtam
Main:
VittorioGA Husserl’ s Concept of the‘ Transcendental Person’ :⑹
Sebastian Luft,
Klostermann.
” in: International： Edmund Husserl, Husserliana, Gesammelte Werke, Den
Another Look at the Husserl-Heidegger Relationship,
Hua

Haag: Martinus Nijhoff.

―

” in:
and the Question of the Existential Foundations of Rational Life,⑴『ハイデッガー『存在と時間』の現在』秋富克哉・関口浩・的場哲朗 編、
WalterBiemel,Husserls
Encyclopaedia-Britannica
Artikelund
南窓社、二〇〇七年、三六‐三七頁を参照。
Heideggers Anmerkungen dazu, in: Tijdschrift voor Filosofie 12, 1950, S.276.
（「『ブリタニカ』論文をめぐって
フッサールとハイデガー」宮武昭訳『現⑻See James N. McGuirk, Husserl and Heidegger on Reduction
代思想』一九七九年九月臨時増刊号、二二二頁。
） Ludwig Landgrebe, Der―

International Journal of Philosophical Studies, 18(1), 2010, p.39.
吉川孝『フッサールの倫理学
生き方の探究』知泉書館、二〇一一年、⑼

八七‐八八頁、稲垣諭『衝動の現象学― フッサール現象学における衝

Weg der Phänomenologie: Das Problem einer ursprünglichen Erfahrung,（『現象学の道Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1963, S.30.
根源的経験の問題』山崎庸佑［他］訳、木鐸社、一九九六年、四二頁。
）

176

⑽

動および感情の位置づけ』知泉書館、二〇〇七年、二九頁を参照。
た だ し、 オ ス カ ー・ ベ ッ カ ー の ノ ー ト に よ っ て 補 わ れ た 箇 所（
GA58,

）である。
203-263⑾ 「忘却」の志向的性格については『存在と時間』の第一三節を参照（ SZ,）。
62⑿ 「封鎖」は一九二一年の講義ですでに何度か使われている（ GA60, 191,）。
201, 252）。
⒀ 「前構成」も一九二一年の講義にすでに見られる（ GA60, 242（若見理江・わかみ りえ・就実大学）

志向性と気遣い177

178

そ の 方 法 』、『 間 主 観 性 の 現 象 学 Ⅱ

そ

田

喜

行

ほ ぼ 同 時 期 の 一 九 〇 五 年 か ら 始 ま っ て、 死 の 三 年 前 の 一 九 三 五 年 ま島エトムント・フッサール『間主観性の現象学』（全三巻）
浜渦辰二／山口一郎監訳（筑摩書房、
２０１２年、
２０１３年、
２０１５年）

本 書『 間 主 観 性 の 現 象 学の展開』、『 間 主 観 性 の 現 象 学 Ⅲ そ の 行 方 』 は、 Edmund Husserl, で、 三 十 年 間 に わ た る 彼 の 膨 大 な 草 稿 か ら 成 る も の で あ っ た。 そ れ
Zur Phänomenologie der Intersubjektivität, Texte aus dem Nachlass, は 彼 が 哲 学 に 取 り 組 ん だ 人 生 の ほ と ん ど の 期 間 を 埋 め 尽 く す も の でから、Band XV, hrsg. von Iso Kern, Den Haag, Martinus Nijhoff 1973.
監訳者である浜渦辰二氏と山口一郎氏によって厳選されたテキストのれはむしろ、フッサールの哲学的人生のすべてに密接に関係する「思制は、フッサール現象学の一側面にすぎないようなものではない。そErster Teil: 1905-1920,Husserliana Band XIII; Zweiter Teil: 1921- あり、また、彼が取り組んだ問題のいずれにも絡んでくる問題であっ
1928, Husserliana Band XIV; Dritter Teil: 1929-1935, Husserliana た」（Ｉ、９頁）、と。
浜渦氏のこの発言にしたがえば、「間主観性の現象学」という問題構

翻訳書である 。

たちがフッサールの「間主観性」とこの言葉とともに展開された「他一般的なものとなっていると思われる。しかし、このことは、わたし）」 と い う 言 葉 は、 フ ッ サ ー
い ま や、「 間 主 観 性（ Intersubjektivität
ル現象学のみならず、さまざまな学問分野においても使用されるほどいることではないだろうか。

膾炙したものになりつつあるいま、まさに、わたしたちに求められてを自ら問い確かめること、これこそ、「間主観性」という言葉が人口にルのテキストに立ち返り、いま一度、「間主観性の現象学」の意味内実

浜渦氏は、力強くわたしたちに宣言する。フッサールの「間主観性考の格闘の記録」（同上）である。この指摘を指針として、フッサー者」論という問題構制をしっかりと理解し、吟味検討し尽くした、ということを意味するのだろうか。いや、そうではあるまい。

りわけ、ドイツ語やフランス語といった「言語に通じていない」ための 現 象 学 」 と 批 判 的 に 対 決 し よ う と す る 意 志 を も つ 読 者 に 対 し て、 と本 書 の 原 テ キ ス ト で あ る『 間 主 観 性 の 現 象 学 』（ フ ッ サ ー ル 全 集 第に、これまで長いあいだ、フッサールの「思考の格闘の記録」にふれ『 そ の 方 法 』 の「 ま え が き 」 に お い て、 浜 渦 氏 は こ う 述 べ て い る。
十三、十四、十五巻）は、「フッサールが現象学的還元の着想を得たのとエトムント・フッサール『間主観性の現象学』（全三巻）

179⑴

それでは、各巻の目次を確認しよう。
還元と方法ることができなかった「一般読者」に対して、本書を「満を持して」「送
第一部

感情移入

『その方法』は三部から成る。

以下、紙幅の都合と評者の力量不足のため、全三巻の内容のすべて
第二部

発生的現象学――本能・幼児・動物

り出す」、と（Ｉ、１０頁参照）。
を紹介することは到底できないが、その意義について、評者の研究関
第三部

第二部

第一部

共同精神（共同体論）

感情移入と対化

自他の身体『その展開』は四部から成る。

である。これに、浜渦氏による「訳者解説」が加えられる。

心から感じたことをもとに述べていきたい。
本書の意義

第三部

正常と異常

最初に、本書全体の編集方針について簡単に確認しておく（詳しく本書は、全体として１０００頁をはるかに超える分量をもつ原テキ第四部である。これに、山口氏による「訳者解説」が加えられる。

は、『その行方』浜渦氏による「訳者解説１」をご高覧頂きたい）。
ストのなかから「主要なテキストを厳選した抄訳にするという方針」のもとに編纂された。その編集方針は、「それぞれのテキストで論じら

そして、『その行方』は四部から成る。
エゴロジー

れている主題をいくつかのキーワードで捉え、そのキーワードそれぞ
巻に配分するというものであった」。この編集方針のもとで、「『間主観れの関連を体系づけ、フッサールの議論の進展のなかで位置づけ、三第三部 時間と他者

第二部 モナド論

第一部

また、こうしたテキストの選定と編集に関する方針に加え、「新たに関心から本書の意義について、二点だけ述べておきたい。

あるかということが理解されよう。そこで、僭越ながら、評者の研究学」という問題構制が、いかに多岐にわたるテーマを含みもつもので以上の目次を一瞥するだけでも、本書で示される「間主観性の現象

者解説２」が加えられる。

である。これに、浜渦氏による「訳者解説１」と山口氏による「訳

テレオロジー

モナドロジー

性の現象学』をめぐる重要なテーマはほぼ拾うことができた」という

第四部 他者と目的論自我論ことである。もちろん、ここで取り上げられた「それぞれのテーマは、あちこちで絡み合っており、それぞれのテキストが、あちこちで関連し補い合って」いるものであるから、本書は全三巻で一つの著作物と訳語を検討することも含めて、難解と言われるフッサールのテキスト

捉えた方がよいと思われる（Ⅲ、５７０～５７２頁参照）。

を日本語だけで読める訳文をという方針」（Ｉ、５５２頁）にしたがって本書は作成されている。

本書の第一の意義は、現象学的還元というフッサール現象学の方法

180

についての研究の進展に対する寄与という意義である。
わたしたちの生のあらゆる場面で機能している主観性の働きを超越論 的 主 観 性 と し て 開 示 す る た め の 方 法 が 現 象 学 的 還 元 で あ る。 フ ッてはならない）。

本書の第二の意義は、フッサール現象学における多様な自我概念に書にいたるまで繰り返し考察したのであった。彼は、『イデーン』第一れた『現象学の理念』（一九〇七年）から最晩年の『危機』（一九三六年）

サールは、還元の道について、それがはじめてまとまった形で論じら我」、そして「まったき具体性において捉えられた自我」である「モ四省察における「同一の極としての自我」、「習慣性の基体としての自ちに提示している。たとえば、『デカルト的省察』（一九三一年）の第フッサールは、その研究の過程で、さまざまな自我概念をわたした

ついての研究の進展に対する寄与という意義である。

巻（一九一三年）への「あとがき」（一九三〇年）のなかでこう述懐する。

ナ ド 的 自 我 」 と い う 自 我 の 区 別 は そ の 代 表 的 な 一 例 で あ ろ う。
『デカ

サールは、この方法を超越論的主観性へといたる道と表現する。フッ「わたしは、長年にわたる考察において、様々な等しく可能な〔還元の段階」から新たに問い直すことを通じて、「現象学的発生という問題

ルト的省察』では、この三つの自我概念の相互関係を「発生的現象学）、と。
Hua V, S. 148
このフッサールの述懐に関して、実際に、フッサールによってどのの〕道を歩んできた」（

ような道がいかなる仕方で歩まれたのかという問いは、いまなお、議配置されている。そのなかでも、フッサール全集第一三巻六番テキス

とくに検討すべきテキストが、『その方法』「第一部

かでも、『デカルト的省察』の第五省察を読解するうえで、もっとも重は、フッサールによるその取り組みの成果が配置されている。そのな

あ っ た。『 そ の 行 方 』「 第 一 部

代から三〇年代にかけて繰り返し集中的に取り組んだ課題の一つで）。
構制」が主題的に探究される（ vgl., Hua I, S. 102f.
この「現象学的発生という問題構制」は、フッサールが一九二〇年

ト「一九一〇／一一年冬学期の講義『現象学の根本問題』より」の翻論されるべき問いであると思われる。この問いについて考える際に、訳である「一 現象学の根本問題」（Ｉ、１５～１４８頁）の記述を、『イ要な概念の一つである「モナド的自我」についてのいっそう詳細で綿モナド論」に

モナドロジーデーン』第一巻における「デカルト的な道」についての体系的な記述

密な分析がなされているテキストによって構成されている「第二部

還元と方法」にと照らし合わせることによって、この時期のフッサールが還元をどの的に検討するという観点において、大変重要なテキスト群であると感モナド論」は、フッサールの「他者」論、あるいは他我構成論を批判

エゴロジー

ようなものとして捉えていたのかについて、わたしたちは、いっそう

自 我 論 」 と「 第 二 部

明確な仕方で理解できるようになると思われる（もちろん、先に指摘じた。

以 上、 評 者 の 研 究 関 心 か ら、 本 書 が も つ 意 義 に つ い て、 二 点 述 べ

モナドロジー

し た よ う に、 フ ッ サ ー ル に よ る 現 象 学 的 還 元 に つ い て の 批 判 的 記 述ても、非常に興味深い仕方で、この「問題への接近とその解明」（Ⅲ、た。言うまでもないことではあるが、本書の意義は、これだけに尽きが、『その方法』第一部のみならず、『その展開』や『その行方』におい
９頁）の深まりとともに展開されていること、このことが見過ごされエトムント・フッサール『間主観性の現象学』（全三巻）

181

るようなものではない。なぜなら、わたしたちの生のなかの倫理的な⑴

註

以下、本書を『その方法』、『その展開』、『その行方』と略記する。また、本書からの引用は、引用の直後に、ローマ数字でその巻数を、アラビア実践に関係する共同体論や真の人間性についての現象学的分析にくわえ、人間の本能、愛、死や誕生といった形而上学のテーマに関係する

よしゆき・同志社大学）

数字でその頁数を明示する。

（島田喜行・しまだ

目的論など、本書には、読者の多様な興味関心に応えてくれるテキス
ドイツ語やフランス語といった「言語に通じていない」ために、長トがいくつも存在するからである。
いあいだ、フッサールの「思考の格闘の記録」にふれることができな
かった「一般読者」は、本書を手にすることによって、「間主観性の現象学」という新たな知の領域へと歩を進めることができるようになるだろう。さらに、本書の知的影響は、「一般読者」だけでなく、研究者にも及ぶであろう。
「間主観性の現象学」をめぐる重要なテーマに関して、「フッサールの議論の進展」に留意しつつ編纂されたテキストを、その丁寧に翻訳された日本語で読むことによって、これまで見落としてしまっていた問題点に気づくことができるようになるだろう。
最 後 に、 本 書 が、 監 訳 者 で あ る 浜 渦 氏 と 山 口 氏 を 中 心 に、 荒 畑 靖
宏氏、稲垣諭氏、紀平知樹氏、田口茂氏、中山純一氏、村田憲郎氏、八重樫徹氏、吉川孝氏（各巻の「翻訳分担者（五〇音順）」参照）の協力によって完成されたものであるということを強調しておきたい。
日々の研究活動などによる多忙にもかかわらず、多大な労力と時間とを必要としたであろう本書の翻訳作業に従事された各氏に心より敬意を 表 し た い。 多 く の 才 能 と 英 知 の 結 晶 で あ る 本 書 が、「 日 本 に お け る〔フッサール〕研究を全体として底上げすること」（Ⅲ、５８４頁）に資するものであるということ、このことに疑いの余地はない。

182

村

史

人

阿部将伸著
『存在とロゴス ――初期ハイデガーにおけるアリストテレス解釈』（月曜社、二〇一五年）

木

章から、本書の内容を、評者に理解できた限りで概括していく。第二以下では、ウーシアー論についての主題的な考察が開始される第二

その内実と意義を明らかにする点にある。

「ある（存在）」とは何か。そもそも我々の「言葉（ロゴス）」は、「ある」 （八七頁）という「過剰照明」をハイデガーがしていたこと、そしてを捉えうるものなのか。古代ギリシアに淵源するこれらの問いを現代

章では、「意のままになる道具」というウーシアーの通常的意味が分析に再興させた哲学者がハイデガーであることは、衆目の一致することだろう。本書『存在とロゴスされる。まずウーシアーの在り方が〈シュムペロン（…のために役立――初期ハイデガーにおけるアリスト

テレス解釈』は、一九二〇年代のハイデガーの「存在の問い」の形成

ムペロン）」として「切り出され仕上げられたもの（テロス）」である

過程を、彼のアリストテレスとの対話を丹念に追跡することによって丸太を顕在化することである。このような丸太の在り方は、家を作る

つ も の ） と し て の テ ロ ス 〉 と さ れ る。 た と え ば 丸 太 を 家 を 作 る た め のハイデガーの思想形成に、アリストテレスが重要な寄与を果たして明らかにしようとする著作である（以下、当該書の頁数を括弧内に記いることは、研究者の間では周知のことといえるだろう。しかし著者）」ものとして「完成している」という意味で、「デュことを「能う（ kann
ナミスとしてのエンテレケイア」とも呼ばれる。以上のようなウーシ

建材として見出すことは、「（家を作るために）役立つためのもの（シュによれば、従来の研究では、アリストテレスのウーシアー論が「現在」

アーの通常の意味は、最終的にはキーネーシス（運動）として把握さす）。

れることで、当時のハイデガーがウーシアー論を西洋哲学史上比類な「現前性」に捕らわれている点が過度に強調され、そこのみが批判される。たとえば、丸太が建材であるのは、家という「可能性を可能性
4

きものとして肯定していたことが注視されていなかったとされる。そしているためである。すなわち、可能性へと向けて実現しながら可能として保存すると同時に、可能性を発現しながら現存在」（一三五頁）

4

れ ゆ え 本 書 の 独 自 性 は、 刊 行 さ れ た ば か り の 諸 テ ク ス ト を 具 に 解 読性に留まるというキーネーシスこそが、ウーシアーの通常の意味とし

4

す る こ と で、「 テ ク ス ト で 言 わ れ て い る こ と を 超 え 出 て、 ア リ ス ト テ
レスをウーシアー探究に赴かせた根本的問題事象にまで光を当てる」

阿部将伸著『存在とロゴス ――初期ハイデガーにおけるアリストテレス解釈』（月曜社、
2015年）

183

て析出されたといえる。ここで注目したいのは、三つのウーシアーの術 語 的 意 味 へ と 遡 っ て 捉 え 直 す こ と で、 こ れ ま で は 看 過 さ れ が ち でう概念は、ハイデガー研究において周知の語であるが、ウーシアーの

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あった意義が照明される。すなわち、両概念はソピアーにおいて見て規定のいずれにも、「ロゴス（として）」が「現にあるもの」と「可能的なもの」をつなぐ蝶番の役割を果たしていることである。
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以上の読解が従来のハイデガー研究において欠けていたピースを埋4取られる「最もアルケー的な在り方がたえず回帰していまここに現前めるという点で優れたものであることは言うまでもない。しかし本書

4

す る と い う 世 界 全 体（ 存 在 者 全 体 ） の 現 象 の 仕 方 」（二一二頁）を意

テクネーにおいて見て取られているエイドスは、四つの性格を有するに お い て 評 者 が 最 も 感 銘 を 受 け た の は、 そ の よ う に ウ ー シ ア ー を 問 う

4

第三章では、我々の経験を可能にするエイドスへと「あらためて視味していることが判明となる。

とされる。それは、①個々の家ではなく家一般であることから、「全般アリストテレスの思索の態度を「形式的告示」として示す、第四章の

4

線を向け直すこと」としてのテクネーが、「最もよく見ること・最も多性・全体性」、②交渉対象への没頭から視線を向け直す先であること

4

く見ること」としてのソピアーへと精錬されていく工程が分析される。

から、「自立性」、③「個々の家が何ゆえに家であるのか」という根拠・考 察 で あ っ た。 著 者 は、「 ア リ ス ト テ レ ス と い う 一 人 の 歴 史 的 実 存 が（二一九頁）ことを指摘し、「出来上がって在ること」「恒常的現前性」

原因であることから、「根源性・原因性」、そして④即座の場当たり的は、誰でも到達できる客観的意味ではなく、各自がそのつどの「プロ自 ら の 生 を 根 源 的 な 方 向 へ 深 化 さ せ て い く な か で の み、 存 在 論 の 根

テクネーの特性を極限化したものが、ソピアーとされる。ソピアー

アイレシス（決断・選択）」によって引き受けなければならない遂行

本条件、すなわちウーシアー探究を可能にする条件は獲得されえた」

は、①「家一般」ではなく「存在者である限りの存在者」、存在者全な対応が反復されることで、指示連関が固定的・安定的な〈…である体の全般的了解を志向し、それを、②周囲世界から最も自立した仕方

指示を宿した「形式的告示」であるとする。ただハイデガーのアリス

が故に、そのために…〉へと変容することから、「恒常性」である。

でなすことで、③世界の指示連関の最極端としての「第一の〈どこか第五章では、第四章で析出されたような「存在への問い」の追遂行

トテレス解釈の内実を追跡するだけではなく、思索を行うアリストテを 妨 げ る 要 素 が、 ア リ ス ト テ レ ス 自 身 の 思 想 に 内 在 し て い る こ と がら〉と〈何故〉」が、④他者による制作も自己制作も必要とせずに恒する円運動を行う「第一の天空」とされる。ソピアーは、「最根源的か「限界画定」によって示される。問題となるのは、天空の在り方に準レスと、解釈を行うハイデガーとにおいて思索が生起する場面に肉薄

つ 最 も 恒 常 的 な 天 空 に ま で 視 線 を 及 ぼ し、 そ こ か ら 世 界 全 体 を 見 渡するという点で、白眉な指摘であるといえる。

す」（二〇三頁）ことによって、各々の存在者が何ゆえに存在してい拠して了解されていた古代ギリシアにおける本来的存在が、人間にま常的に存在しているものであることを観取する。そしてこの最根源的るのかを洞察するのである。

で適用され、観想的生が理想とされた点である。というのは、恒常的かつ最恒常的なものとは、始端（アルケー）と終端（テロス）が一致「出来上がって在ること（被制作性）」および「恒常的現前性」とい184リストテレスの洞察が、「存在」と「ロゴス」との不安定な緊張関係か

想的生によって恒常的な天空が捉えられると考えることによって、アという不可能ごとを要求することになる。さらに問題であるのは、観死すべき人間に「不死になること」、しかも「不死でありつづけること」

的生を理想とすることは、「恒常的現前性」を人間に強いる結果となり、常的に観取しつづけることは不可能であるためである。すなわち観想る。それらの多様な思想との交錯を検討しないままで、一挙に『存在ることによっても、ハイデガーは自らの思想を形成していったといえとの対決（本書の用語を用いれば、「過剰照明」と「限界画定」）を経

学、プラトンやカント、そして勿論フッサールやディルタイらの思想とによって意義深い研究となっているが、新カント派やキリスト教神けた。本書は初期ハイデガーのアリストテレス解釈を集中的に扱うこ以上の二点の考察について、評者はやや性急であるという印象を受たものであることが指摘される。

ら生起したこと、「存在論が実存を賭した探究遂行であること」が忘却と時間』やそれ以後の時期を射程に収めることができるのかどうか、な観取は、神的ヌースにのみ可能な業であり、死すべき人間には、恒され、客観的な理論・脱歴史的な学説として流布されることになるこ

そのつどの「瞬間」において引き受けることが「決意性の視線・瞬き」

く、「休むがままになっている諸可能性」に呼応し、偶然的な在り方を気分に襲われ空虚で無差異な存在者全体に曝されることにおいて閃概念』（一九二九／三〇年）における退屈が分析され、それらの根本とは何か」（一九二九年）における不安、そして『形而上学の根本諸芸術作品論が考察される。
『存在と時間』（一九二七年）や「形而上学に開かれた存在論」を深化させた洞察として、ハイデガーの気分論と示すものであるとともに、本書には入りきらなかった著者の独自の洞しているように、第五章後半は、著者のこれからの研究計画の一端をわれた。だがしかし、著者が「点描にすぎない」（三六二頁）と自認）と出来事の関係、
なる自然とピュシスの問題、そして原存在（ Seyn
詩作と思索、言葉の問題など、多くの点が語り残されているように思る だ ろ う。 ま た、 芸 術 作 品 論 に つ い て も、 一 九 二 〇 年 代 か ら 焦 点 とては、時期やテクストを区分したうえで、より精緻な検討が必要であても、やや慌ただしいという印象を受けた。たとえば、気分論についまた、『存在と時間』やそれ以降の時期のテクストの取り扱いに関し

やや心許なく感じた。

であるとされる。また、『芸術作品の根源』（一九三五／三六年）にお察の横溢と解すべきだろう。著者の今後の研究の成果報告を待ちたい。

第五章の最後の二節では、「限界画定」を踏まえて「偶然性や可能性とである。

ける芸術作品が、存在の真理の「隠れ退きながら偶然的に現出すると考察される。その上で、「ハイデガーの芸術作品論がアリストテレス由

挙することで、評の締めくくりとしたい。

が、そうであるがゆえに、いくつかの問いが惹起された。いくつか列

本書『存在とロゴス』は、評者にとって大変啓発的な著作であった

いう動的在り方」をこちらへもたらし、見えるようにするものとして来のテクネー論・ポイエーシスの刷新を狙っている」（三六〇頁）と第一に、「超越論（的）」についてである。著者は、現事実的生の可）」 をさ れ、 最 終 的 な 根 拠 を 抜 け 去 ら せ て し ま う「 出 来 事（ Ereignis
思索するハイデガーの新たな思索が偶然性や可能性に徹底的に開かれ阿部将伸著『存在とロゴス ――初期ハイデガーにおけるアリストテレス解釈』（月曜社、
2015年）

185

能性の条件を明らかにする点で、「アリストテレス存在論を「超越論的」に読み替えることがハイデガーの狙いであった」（二一七頁）と結論づける。そして、当時のハイデガーがアリストテレス哲学を「超越論（的）」と性格づけなかった理由を、その語が、脱歴史性・超時間性を）
在 と 時 間 』 で い わ れ る よ う に、 死 が「 最 も 極 端 な 可 能 性 」（ SZ, 302
であるとすれば、そこにおいてさらなる可能的なものと結びつけることはできないために、「人間のロゴスが消える場所をハイデガーは「死」と名指し」（三三一頁）たといえるのではないか。

とすれば、制作において見て取られる「完成品としての家」と「家一般」とを区別できるが、「家の完成品」を描くことは、職人にしかできない。

第三に、テクネーによって見て取られるウーシアーの通常の意味に評者は以上の指摘に大筋では同意する反面、不十分であるとも感じとは異なる事象であるように思われる。管見では、「完成品としての家」

ついて、著者に問いたい。それは、「完成品としての家」と「家一般」ている。というのは、「超越論（的）」という語を肯定的に自らの思想をめぐる第二章の議論は、そのギャップを自覚しないままに、第三章想起させるために、それを用いた場合、アリストテレスという一人のに冠することになる後のハイデガーもまた、「現事実的生の根源的自己では、エイドスとしての「家一般」へと推移している。無論、この責哲学者が思索を遂行したことによって、ウーシアーの意義が獲得され解釈というこの足取りを遂行し、根本的な存在経験の現象のうちを実は第一に、アリストテレス／ハイデガーに求めるべきであるとは思うというエイドスとのギャップである。我々は皆、「家」と「家でないもの」

際に生きること」（二二一頁）を重視していると思われるためである

たことが忘却されかねないためであるとする。

（本書第五章後半の著者の言述を読む限り、これらの遂行性格とそれえていると思われる）。
「超越論（的）」と「遂行性格」とが両立する

シア人にとって本来的存在である「天空」の在り方を、人間の現存在

最後の疑問は、「限界画定」の射程に関してである。本書では、ギリが、著者自身がどのように考えるのかを伺いたい。

のであれば、なぜアリストテレス解釈において「超越論（的）」といにまで適用し、観想的生を人間の理想としたことのうちに、アリスト

が孕む偶然性を、ハイデガーが終生重要視していたと、著者もまた考う語が慎まれたのかについては、別の理由づけが必要となるように思ミステイクであり端的に不可能」（三二二頁）なため差し控えられね

テ レ ス の 躓 き の 石 が あ っ た こ と が 指 摘 さ れ た が、 こ の こ と は よ り 深 刻ばならないと指摘するように、そもそも世界や物との交渉から、人間われる。言い換えれば、「超越論（的）」については、なぜ後のハイデガー

第二の疑問点は、「死の境界を踏み越えること」が、「ロゴスを放棄すの 在 り 方 を 捉 え よ う と し た こ と が 問 題 で あ る だ ろ う。 そ し て よ り 重 要

な 問 題 を 引 き 起 こ す よ う に 思 わ れ る。 ま ず 、 著 者 が 自 己 存 在 に 根 差 しること」（三三一頁）とされるが、なぜそうなるのかについて明示的た根本経験を世界の側のカテゴリーに即して語ることは「カテゴリー

な説明がないように感じられた点である。評者が想像を逞しくするなであるのは、通常は道具を意味するウーシアーや道具を用いた制作をが自らの思索を一時「超越論（的）」と呼び、また後にそれを取り下らば、第二章の概括において示したように、ロゴス（「として」）は可出発点とし、人間のその他の活動やその結果を出発点としなかったこ

げたのかまで含めて論じなければならないだろう。

能的なものと現にあるものとを結びつける働きであるといえる。『存186

とである。アリストテレスのウーシアー論は、観想的生を理想とする
以前に、ウーシアーから考察を始めた時点で、陥穽に陥っていたといえないだろうか。もしもそういえるとすれば、制作に没頭することや制作されたものから自らを了解することを非本来性とみなし、本来性を志向する『存在と時間』のハイデガーにとって、アリストテレスのウーシアー論全体が「限界画定」される範囲に入ってしまい、アリス
トテレスの思想からは〈存在への問いのうちをそのつど遂行的に生きること〉（三三九頁）しか掬い取るべきものとして残らないようにも思われる。無論、以上の「限界画定」の範囲を確定するためには、「過44剰照明」をしなければならない。しかし「過剰照明」の後に、ウーシ
アー論の中に「限界画定」されるべきでないものとして何が残ったの

ふみと・立正大学）

かは、本書の論述では明瞭ではなかったと思われる。
（木村史人・きむら阿部将伸著『存在とロゴス ――初期ハイデガーにおけるアリストテレス解釈』（月曜社、
2015年）

187

188

第五回国際現象学会（パース）

はじめに二 〇 一 四 年 一 二 月 八 日 か ら 一 二 日 に か け て、「 国 際 現 象 学

佐

藤

勇

一

手 研 究 者 の 視 点 か ら 報 告 す る こ と に よ っ て、 機 会 が あ れ ば 海 外 発 表 してみようかと考えている若手研究者（もちろん若手でなくともよい）

開催地：パース、マードック大学

は Organization of を勇気づけることになるのではと期待されてのことだろう。
OPOの 略 で、 世 界 の 現 象 学 の さ ま ざ ま な
Phenomenological Organizations
組織（学会、センター、グループ）の協力体制や交流の促進を目指しほど南、フリーマントルから八キロメートルほど東に位置しており、）」 の 第 五 回 会 議 が 開 催 さ れ た。
OPOは二〇〇二年にプラハで第一回会議て 設 立 さ れ た 組 織 で あ る。 OPOが開催されて以降、これまでにリマ、香港、セゴビアで三年ごとに開二二七ヘクタール以上の広大な敷地をもっている。パースは、ご存知会（

かれており、第三回会議と第四回会議に関しては、それぞれ『現象学のとおり、オーストラリア南西の街である。寒さ厳しい一二月の日本

開かれるのにふさわしい開放的で温暖な雰囲気を感じさせるものでから来た筆者にとって、高層ビル群を包むパースの青い空や、スワン

開 催 校 の マ ー ド ッ ク 大 学 は、 パ ー ス 市 街 地 か ら 一 五 キ ロ メ ー ト ル

年報』の二五号で村田純一氏によって、二八号で河野哲也氏によってあった。フリーマントルは、歴史的街並みやインド洋の美しさを堪能

報告がなされている。今回の第五回会議は、オーストラリア・パース
筆者はこれまでに国内での国際会議で発表したり、海外の学会で発川の広々とした河口、独特な動植物や地中海性の気候は、国際会議が表を聞いたりしたことはあったが、自身が海外発表を行うのはこれがしつつ、そぞろ歩きをするのにちょうどよい大きさの港町であり、多のマードック大学で行われ、筆者もこれに参加してきた。

はじめての経験であった。そのため、残念ながら、今回とそれ以前の余談であるが、開催校が宿を用意していたらそこに泊まった方がよ

くの大会参加者は、このフリーマントルに大学が手配した宿からバスの 雰 囲 気 の 違 い や 他 の 国 際 会 議 と OPOの違いについて発表体験
OPOにもとづいて報告することはできない。しかし、そんな筆者が第五回で会場入りしていた。

会議の報告を行うことになったのは、はじめて海外発表を行う自称若第五回国際現象学会（パース）189

た。駅から徒歩でしばらくすると大学敷地内に入るが、行けども行け

間や手間を鑑みれば当然の結果だったのかもしれないが、他の参加者

で 二 番 目 に 参 加 者 の 多 い 国 で あ っ た。 オ ー ス ト ラ リ ア ま で の 移 動 の 時

音順）および筆者の七名であり、日本は開催国オーストラリアに次い

加者よりも多いくらいであった。日本からの参加者は、石原悠子氏、ども会場に着かず、三〇分以上歩いた。そのため、二日目からは駅かのことを何も知らずにエントリーした筆者は、プログラムをはじめてさそうである。筆者は、パース市街地に宿をとって電車で通ったため

ら 市 バ ス に 乗 っ て 会 場 近 く ま で 行 く こ と に し た が、 高 速 道 路 並 の ス

河野哲也氏、佐古仁志氏、宮原克典氏、村田純一氏、和田渡氏（五十ピードで走るため、バス停で急停車するたびに飛ばされそうになりな

見たときに新鮮な驚きを覚えた。

に、 思 い が け ず マ ー ド ッ ク 大 学 の 敷 地 の 広 さ を 体 感 す る こ と に な っ

がら会場入りした。なお、パースの電車やバスはとてもきれいで便利

第五回会議のメインテーマは、パ、ラテンアメリカ、北アメリカの五つの地域に分類されている。今に属する現象けではないと思われるが、参加国は多岐に及んだ。 OPO
学組織は、アジア・太平洋、ヨーロッパ・地中海、その他のヨーロッ

た発表者は四三名であった。所属する機関が必ずしも出身国というわ

よい原稿を収めたどのような発表があるかは、 HP
上のプログラムや配布された要旨
集からも知ることができたが、ほとんどの発表者のほぼ完全といって多様な発表内容の開かれた雰囲気を感じることができた。
見られた点に OPO

多かったが、テーマや趣旨に必ずしも沿うわけではない多様な発表が活世界」に関する考察など、他にも会議の趣旨を意識した発表も当然

ちについて発表した。「人生の意味」に関する発表や「歴史」や「生ただ中にとどまりつつ哲学の仕事を新たに完遂しようとした哲学者たソンとキリスト教の関係に関する解釈を取り上げ、歴史と人間生活のの趣旨であった。そのため、筆者は、メルロ＝ポンティによるベルク

で あ り、 現 象 学 の 中 核 で あ る 意
Meaning in Human Life and History
味の問題をとりわけ人生や歴史との関連で取り上げるというのが大会

Phenomenology and the Problem ofであり、滞在中は大変お世話になった。余談ついでに市街地の無料巡
回 バ ス に 乗 れ ば、 観 光 バ ス の 気 分 も 味 わ え る こ と も 付 言 し て お き たい。

今回の会議は、まず、設立当初から運営に関わっている

会議の概要
の「生
OPO

氏による
の歴史に関する講演から始き字引」、
Lester
EmbreeOPO
氏、 Burt Hopkins
氏、
ま っ た 後、 開 催 期 間 の 四 日 間 で Jack Reynolds

氏、 Dermot Moran
氏、 Horst Ruthrof
氏による五つChan-fai Chueungの基調講演と一九におよぶセッションが行われた。プログラムが変更

回の会議ではこの五つのどの地域からも参加者があったが、開催地のメモリーは重宝した。実際には、自分の発表が気がかりであったUSB筆者が会議期間中にすべての原稿を読むなどということはできなかっされたり、会場に現れなかった発表者もいたりしたが、エントリーし含まれるアジア・太平洋地域の参加者の人数が圧倒的に多く、東アジ

メ モ リ ー が あ っ た こ と に よ り、 プ ロ グ ラ ム の 都
たけれども、この USB

メモリーも会場で配布された。個人的にはこのUSB

アからの参加者だけでもヨーロッパ（地中海およびその他）からの参190

うして報告書を書く際にも役立っている。以下の報告では筆者が実際たため、後からも読める状態にあったのは非常にありがたかった（こ筆者は聞きたい発表を残して会期の途中で帰国しなければならなかっ前に原稿を読んで質問を考えておくことも可能な状態にあった。また、合上参加できない発表の原稿も読み得る状態にあったし、参加者が事実に多彩なテーマがあった。その他に印象的であったのは、テーマ研

政 治 や 芸 術 や テ ク ノ ロ ジ ー、 自 然 科 学 な ど の 複 数 の 学 問 分 野 と 関 わ る

さらには「カンジタ菌」など、それらのテーマのどれ一つをとっても、としつつ「多元主義」を扱ったものや、「デジタル絵画」、「動物の生」、的記述」などのいかにも現象学的なテーマだけでなく、カナダを事例

いくつかあった点である。ただし、この場合でも現象学との関連で解究でも今回のメインテーマが影響したのか、「解釈学」に関する研究が哲学者個人を扱った研究発表に関しては、今あらためてプログラム

釈 学 を 考 察 す る と い う よ り は、 ア ウ グ ス テ ィ ヌ ス や ク リ ッ ペ ン ド ル フにはその場にいなかった発表も含まれることをお断りしておく）。
や原稿を読んでみると、思った以上にパトチカに関する研究が多かっていた。

から見れば、こういった研究動向がすでにこの第五回会議にも現れての知覚研究を統一するエナクティブな現象学をメルロ＝ポンティの観違いから明らかにしたもの（石原氏）もあれば、さまざまな学問分野

イデガーの企てにおける超越論的な方向性をカントやフッサールとの以上のような研究の多様性は、日本からの参加者にも見られた。ハと比較する等、狭い意味での現象学にとどまらない広がりが持たされ氏は、この会議以たことに気づかされる。今回の主催者 Lubica Učník
後現在に至るまで、パトチカに関する研究書や英訳書を次々と世に問いたということだろう。また、セゴビアでの会議の報告によれば、前

うており、パトチカ研究には今後もさまざまな成果が期待される。今回の会議ではメルロ＝ポンティが研究対象として選ばれることはあま

常 性 を 中 心 と す る 戸 坂 潤 の 哲 学 観 に 基 づ き つ つ、 東 日 本 大 震 災 を 念 頭点に基づいて考察したもの（宮原氏）や、共感に関するシェーラーなに日常性と歴史の関係について考察したもの（村田氏）や、林京子やりなかったようだが、今回のパースでの会議では、フッサールやメルのメインテーマが影響したと思われる。しかし、「意味」や「歴史」や「生」井 上 光 晴 の 小 説 を 用 い つ つ、 原 発 事 故 以 降 の 福 島 の 人 々 の 生 活 世 界 をどの現象学的な理論とミラーニューロンシステムの比較研究（佐古氏）

をテーマとして扱うのであれば、（たとえ批判的なものであったとして描いたもの（河野氏）、さらには、福島での原発事故以降の危機を背のように、現象学以外の分野を視野に収めた研究もあった。また、日も）言及されておかしくないのに、何故か取り上げられなかった哲学

ロ＝ポンティを対象とした研究が最も多く、次いでハイデガーやパト者もあった。例えば、デリダについては、言及はされてもこれを主題

景に、フッサールの生命観と親和性がありながらも人間の生に限定さチカを扱ったものが多かった。これらの哲学者が選ばれたのは、今回とした発表はなく、レヴィナスやアンリを主題とした発表も見られなもつ意味を考察したもの（和田氏）のように、日本やアジアの文学・れない方向へと進んだ石牟礼道子やキム・ジハ、タゴールの生命観の

特定の現象学者の解釈以外にも、さまざまな独自の考察を行うテー思想を扱いながら、現在日本が直面している問題に対して独自の現象かった。
マ研究も多かった。選ばれたテーマは、「意味」や「主観性」、「現象学第五回国際現象学会（パース）191

学的考察を行った試みもあった。

研究の海外発表との相性の良さのようなものに気づかされることにであるため、それぞれの地域での研究の蓄積を背景にした様々な角度なった。哲学者を対象とした発表は、参加者たちも当該分野の研究者

それ以外）の生活」を背景とし、これまでの研究の蓄積の「歴史」をか ら の 質 問 を 受 け る 機 会 と も な る し、 発 表 者 に と っ て 自 分 自 身 の 研 究

こうした研究発表の多様性自身が、現象学がさまざまな「人間（やもっていることの証であり、今回のメインテーマの表現となっていたの立ち位置を知る機会にもなる。筆者自身も発表を通じて様々な質問をいただき、学問的な国際交流の意義を感じた。とはいえ、それぞれと言えよう。

をはじめとしたさまざまな組織を牽引してきた大学者たちが旧OPO交を温める姿もそこかしこで見られたが、今回はじめて参加する様々

か い 雰 囲 気 で 迎 え 入 れ ら れ、 胸 を な で お ろ し た。 実 際、 こ れ ま で に不安を抱いていたが、参加してみればパースの街と同様の開放的で温る格式のある会議に自分がエントリーしたら場違いではないかというは、 既 述 し た よ う に、 現 象 学 の さ ま ざ ま な 組 織 の 交
OPO流を目指している。そのため、筆者はそれぞれの組織の代表が発表す発表会場の雰囲気は非常に友好的なものであり、活発な議論が行わなら、そこからさらに何を論じるかが示されなければ、そういった議て漢字でどの翻訳語が適切かといった議論に終始してしまったとする

テ ー マ 研 究 も ぜ ひ 検 討 し て も ら え れ ば と も 思 う よ う に な っ た。 も ち ろ

学ぶことが多かった。そのため、今後海外発表を考えている人には、むものが多く、「間文化現象学センター」の一員でもある筆者としてはテーマ発表には、例えば「書」に関するものなど間文化的な視点を含などが扱われるテーマ研究の方が、まさに国際会議ならではの質疑応の国や地域の喫緊の課題や、間文化的な諸問題、多様な学問間の問題

な年齢層の参加者も多く、さらには現象学以外、あるいは、哲学以外

論は漢字を用いない文化の参加者には一般的な翻訳の問題としてしか

会場の雰囲気の分野から横断的に入り込んでくるチャレンジ精神豊かな参加者の姿

質問しようのない本質的に内向きの議論になってしまい、テーマ研究

おわりにんこの場合でも注意することはある。例えば、ドイツ語の術語に対し答 が 誘 発 さ れ や す か っ た よ う に 思 う。 と く に 東 ア ジ ア か ら の 参 加 者 のもあった。若手の活躍を願うから強調するわけではないけれども、各のよさが半減してしまうことになるだろう。

れ て い た。

国の若手も発表し互いに交流していたことも特筆しておくべきだろ野に入れてもらえればと思う。

き た が、 最 後 に 二 つ の こ と を 指 摘 し て こ の 報 告 を 終 え る こ と に し たう。 今 後 海 外 発 表 を 考 え て い る 研 究 者 に は、 ぜ ひでは筆者のように特定の哲学
ま た、 こ れ も 既 述 し た よ う に、 OPO者を対象とした研究もあればテーマ研究もあった。はじめての海外でい。一つは、こういった海外事情に関する報告ではほとんどの報告者での発表も視OPOの発表という場合、哲学者を対象とした研究で発表することも当然おが指摘していることではあるが、国際会議の最も重要な成果はやはり以上、筆者の感想を交えながら第五回国際現象学会の報告を行ってすすめするが、今回の第五回会議に参加してみた結果、筆者はテーマ

192

参加者の交流だということである。

氏を中心とした研Lester Embreeが形成されたということ
究 者 の 国 際 的 な 交 流 が あ っ た か ら こ そ OPO
からもその重要さがわかる。今後も、研究者同士の協力や交流こそが、新たな集まりを形成する促し、新たな研究を呼び込むきっかけとなっていくはずである。すでに海外経験が豊富である研究者の中には、その人間同士の交流を通じて今回の会議にも参加することにした人もいたに違いない。かつてであれば、そうした交流関係の中にいなければ、なかなか国際会議の情報を得られることもなかったかもしれない。しかし、現在では、交流関係を前提に学会に招聘されるような立場になかったとしても、自ら発表する場を探すことが以前よりは比較的容易
や SNSなどを通じて第五回大会の情報を知に な っ て い る。 筆 者 も HP
り、日程が勤めていた高校の試験期間とたまたま重なったため、思い切って発表を行うことにした次第である。おかげで帰国後には思い出
したくもない忙しさになったが、時差ボケのない場所であったことがせめてもの救いだったように思う。筆者の経験から指摘したい二つ目の事柄は、交流関係が大事なことに変わりはないが、現時点で国際的な交流関係がなかったとしても海外での発表にエントリーしてみることは可能である、ということである。今後の国際会議や論文募集の情などでも知ることができる。時間報については、日本現象学会の HPの都合をつけるのが難しい勤務形態の場合もあるだろうが、都合がつはけ ば ぜ ひ 海 外 発 表 も 考 え て い た だ け れ ば と 思 う。 な お 次 回 の OPO

ゆういち・福井工業高等専門学校）

アメリカ・メンフィスで行われる予定である。

（佐藤勇一・さとう

第五回国際現象学会（パース）193

What is the Role of Phenomenology inthe Enactive Approach?
Katsunori Miyahara（Harvard University/University of Tokyo）
I explore the role of phenomenology in the enactive approach to cognition advanced
by Francisco Varela, Evan Thompson, and Eleanor Rosch in their seminal book, The
Embodied Mind. After presenting (or representing) Varela and his co-authors as
proposing a“scientific research programme”in cognitive science, in the philosopher ofscience Imre Lakatos’ sense, I suggest that we think of the role of phenomenology inenactive approach in terms of the former’s possible contributions to making the lattera progressive programme. Finally, by drawing on Merleau-Ponty’s phenomenologyof perception, I sketch two ways in which phenomenological analyses might actuallycontribute to the progress of an enactive cognitive science of perception.

What is the Role of Phenomenology in the Enactive Approach?

（1）Experience as interaction：from enactivism
to Dewey
Makoto Kureha（Kyoto University）
What role do motor actions play in experiences? One answer is that the former are
essential constituents of the latter. According to this‘interactivist’view, which has its
roots in Dewey’s and Merleau-Ponty’s conception of experience, experience is a kindof interaction between an organism and its environment. Recently, several theorists
submit a version of it（which is called‘enactivism’）in cognitive science of perception.
By holding that perceptual experiences are constituted by motor actions, enactivism
challenges the standard theory of perception. Enactivism is, however, severely criticizedin philosophy of cognitive science. Although its proponents cite many empirical findings
as evidence of enactivism, none of their interpretations of these findings turns out to beappropriate. It turns out that enactivism has no sound ground.
On this background, I examine how promising the interactivist view of experienceis through citing Dewey’s version of it. I point out in this course that a practicalmotive lies behind Dewey’s theory of experience. He tries to understand the nature of‘experiences’conceived as episodes of our lives that have narrative structures andproper meanings, rather than that of what contemporary cognitive scientists call‘perceptual experiences’. By arguing that experiences in the former sense are madeup partly of active components, Dewey aims to show how we could make our lives moremeaningful and valuable. In conclusion, I claim that Dewey’s conception of experience
contains a certain significant insight that enactivism lacks, and that Dewey’s version of
the interactivist view still has good prospects.

（2）

Experience as interaction：from enactivism to Dewey

Forgetting Existence：A Failure of Enactivism
Yoshiyuki Sato

（Kyoto University）

Based on the findings of the empirical sciences, enactivism persuasively demonstrates
that perceiving is not making representations of the world and is inseparable from
our active usage of the body. Despite its achievements, I disagree with enactivism incertain respects. In this study, I reexamine some of its important analyses of perceptual
representation from the phenomenological perspective.
Noë, as a representative of enactivism, calls our attention to our false belief that
we see everything in a visual field in detail and claims that this belief causes anotherfalse belief: perceiving is making representation. Criticizing his explanation of the cause
for the first false belief, I maintain that knowing all that have to be known gives me
peace of mind, which is the existential feeling that Noë took for the illusory presence ofeverything.
I then examine Varela et al.’s The Embodied Mind, the first work on enactivism.
I argue that their criticism of representation is somewhat excessive. They regard an
insect as exemplifying a being that acts without making a representation of the world.
But whereas acts of insects are predetermined by instinct, human beings as existential
beings act freely, by giving human meanings to neutral representations of the world.
This is the human way of acting, and representations are indispensable to it.
In both the above enactivist analyses, I found a common shortcoming, namely thelack of the existential perspective established by phenomenologists. Rectifying this is anurgent task for enactivism.

Forgetting Existence：A Failure of Enactivism（3）

Workshop：Eine neue Entwicklung derPhänomenologie - Phänomenologische
Metaphysik：Zum nachgelassenen Werk
Welt und Unendlichkeit von László Tengelyi
Shigeru Taguchi（Universität Hokkaido）, Kurze Einleitung und
Darstellung des Workshops
Yusuke Ikeda（Universität Tokio / JSPS）,“László Tengelyis
Konzept einer phänomenologischen Metaphysik”
Yohei Kageyama（Universität Tokio）“Tengelyis,
Interpretation zu
Heidegger und die Möglichkeit der phänomenologischen
Metaphysik”
Masumi Nagasaka（Präfekturale Frauenuniversität Gunma）“Das,Transfinite
und das Unendliche: Tengelyis Darstellung der Phänomenologie
Husserls im Hinblick auf die Mengenlehre Cantors”
László Tengelyi, der an der Bergischen Universität Wuppertal fortgeschrittene
phänomenologische Forschungen geleitet hat, ist am 19. Juli 2014 verstorben. Der hierdargestellte Workshop widmet sich dem Vorhaben, das nach seinem Tod veröffentlichte
Werk Welt und Unendlichkeit - Zur Problematik der phänomenologischen Metaphysik（Alber, 2014）（im Folgenden: Welt und Unendlichkeit）zu diskutieren.
Welt und Unendlichkeit ist ein Werk, in dem Tengelyi seine eigene Perspektive
der Phänomenologie eröffnet. Anders als Heidegger, der die Metaphysik und die
Ontotheologie gleichsetzt, greift Tengelyi nicht nur auf die Definition der Ontotheologie
Kants, sondern auch auf die heutigen von P. Aubenque vertretenen MetaphysikForschungen von Aristoteles zurück, um darzustellen, dass die Metaphysik ohne die
Ontotheologie möglich ist.
Schon in seinem mit Hans–Dieter Gondek verfassten Werk Neue Phänomenologie inFrankreich（Suhrkamp, 2011）stellte Tengelyi der ontotheologischen Metaphysik, die
die Wirklichkeit als den Übergang aus der Möglichkeit begreift, die zeitgenössischefranzösische Phänomenologie, die von der Wirklichkeit ohne vorhergehende Möglichkeit
spricht, gegenüber. In Welt und Unendlichkeit argumentiert er darüber hinaus,
dass diese nicht ontotheologische Phänomenologie nichts anderes als die eigentliche（4）Eine neue Entwicklung der Phänomenologie

Metaphysik ist, auf die Husserl abzielte als Metaphysik der zufälligen Faktizität.
Die Erörterung läuft wie folgt: Der erste Teil überblickt die Geschichte derMetaphysik und beschreibt, wie sich die Metaphysik in die ontotheologische Metaphysik
wandelte. Der zweite Teil argumentiert, dass dagegen in der Philosophie Husserls,
Heideggers und der französischen Phänomenologen die Metaphysik ohne Ontotheologie
anerkannt werden kann. Der dritte Teil stellt die Husserlsche Phänomenologie desUnendlichen durch die Affinität und den Kontrast mit der Lehre Cantors über das
Transfinite dar.

Eine neue Entwicklung der Phänomenologie（5）

Reconsidering the Possibility of Phenomenology
Speakers：

Satoshi Inagaki（Toyo University）, Tomoki Kihira（Hyogo University
of Health Sciences）, and Kiyotaka Naoe（Tohoku University）
Chairperson：Tetsuya Kono（Rikkyo University）
Organizer and Commentators：

Takeshi Akiba（Chiba University）, Rie Wakami（Shujitsu University）
In 2013, we inaugurated a working group for gender equality and young (untenured)
researcher support in the Phenomenological Association of Japan. One of the regular
activities of this working group is to hold a workshop at the PAJ annual meeting. The
workshop we organized last year (in 2015) was entitled“Reconsidering the possibilityof phenomenology”, and had the theme of young researcher support primarily inview (whereas the workshop held in 2014 had focused mainly on the theme of genderequality). The aim of this workshop was to explore, once again, the rich potentials
phenomenological studies should have, and to this end we invited three scholars
who, with ordinary textual studies on phenomenology as their backgrounds, are also
working on more concrete and practical disciplines, viz., the rehabilitation medicine, theenvironmental ethics, and the philosophy of technology, respectively. The intention here
was to find some clue as to how young phenomenological researchers could put theirstudies into practical use or participate in some interdisciplinary studies, etc., which
could enlarge their possible career paths. After the excellent talks of the three speakers,
an active discussion followed, through which several lines of possible future work
emerged.

（6）

Reconsidering the Possibility of Phenomenology

Eugen Finks Phänomenologie des Weltursprungs
Yusuke Ikeda
Die vorliegende Abhandlung stellt das frühe Denken Eugen Finks als Phänomenologie
des Weltursprungs dar, indem ihre drei Grundbegriffe - Phänomenologie, Ursprung und
Welt – ausgeführt werden. Dabei wird die These vertreten, dass Finks späte Philosophie
nur als Weiterführung dieses frühen Ansatzes auslegbar ist.
Beim frühen Fink versteht sich die Phänomenologie als transzendentaler Idealismus,
dessen Problemlage die “Frage nach dem Ursprung der Welt” bildet . Unter“Ursprung” versteht er jedoch nicht nur, wie Husserl, die genetische Grundlage als
Wesensgesetze der passiven Synthesis oder Urstiftung, sondern sucht vielmehr die
ursprüngliche Erfahrung zu beschreiben, in welcher die transzendentale Subjektivität
als transzendentale Subjektivität erkannt wird – der Ursprung des Seins dertranszendentalen Subjektivität. Weil Letztere nur dann für die Welt konstitutiv wäre,
wenn sie sich in der Welt verwirklicht, stellt sich einerseits die Frage, was die Welt
ist, in der sich die transzendentale Subjektivität“verweltlicht”, andererseits, wie diese
Verweltlichung beschrieben werden kann. Fink zufolge liegt die Welt notwendigerweise
jedem modal bestimmbaren Phänomen zugrunde, weil jede Erscheinung nur dann modal
artikulierbar ist, wenn sie einen Ort in der Welt hat. Den Modus der Verweltlichunganalysiert Fink als denjenigen der“Versunkenheit” oder des“In-die-Welt-Hineinlebens”
der Subjektivität. Verweltlichung ist somit die ursprüngliche Stellungnahme zur Welt Ursprung der natürlichen Einstellung - ohne die uns die Welt als ursprüngliche Trägerin
der Modalitäten nicht zugänglich wäre. Es versteht Fink also unter Verweltlichungden Ursprung der Welt und der transzendentalen Subjektivität in ihrem geschehenden
Ineinander. Der dargelegte Ansatz muss als bestimmend für Finks Denken im Ganzen
angesehen werden.

Eugen Finks Phänomenologie des Weltursprungs（7）

Bild und Fiktion―Leibliche Dimension der Husserls Bildbewusstseinsanalyse. Voneinem genetischen Phänomenologie des Bildbewusstseins aus―

Reiko Ijuin
Der Begriff des Bildbewusstsein Husserls hat zweideutige Seiten: Husserl behandelt
einerseits das Bildbewusstsein als ein erkenntliches Bewusstsein, anderseits behandelt
er es als eine ästhetisches Betrachtung, die Husserl“Wertnehmung”nennt. Husserls
Bidbewusstseinsbegriff kreuzt die Grenze zwischen dem Gebiet der Erkenntnis und derdes Wertes über. Das ist ein wichtiger Punkt für die ganze Husserls-Forschung. Jedoch
hat man bis heute in der Husserls-Forschung diese grundlegende Durchkreuzung undihre Frage außer Acht gelassen, weil die Durchkreuzung m.E. erst die genetischen
Phä nomenologie des Bildbewusstseins, die ich von früher her vorgeschlagen
hatte, in Frage gestellt werden kann.―Von diesem Standpunkt der genetischen
Bildphänomenologie aus, wird in dem vorliegenden Aufsatz der phänonologische
Ursprung des Bildbewusstseins durch den Vergleichung zum Illusionsbewusstseinserforscht. In einem Manuskript von 1912 macht Husserl zwei Versuche：erstens macht
Husserl eine Unterscheidung zwischen Bildbewusstsein und Illusionsbewusstsein,
zweitens klassifiziert er die verschiedenartigen Phasen der Bildraumkonstitution anhand
von konkreten Beispielen（Büste Wachsfigur, Foto usw.）. Die beiden zweierlei Versuche
verwickeln sich im Text von 1912. Ich erläutere den Sinn der‘Zusammengehörigkeit
zwischen Widerstreit und Neutralität’, und damit versuche ich die Verwicklung
aufzulösen. Das Resultat sind Folgendes （1. 2 . 3）; 1. Die Eigentümlichkeit desBildfiktums, das im Gegensatz mit dem normalen Fiktums als Illusion steht, bestimmt
sich von seiner Rolle als Anstoss（=Trigger）für die Neutralitätsmodifikation. 2.
Verschiedenartigkeiten der Bildräume und der zur Konstitution der Räumlichkeit
gehörigen anomalen Motivationen, wurden im Zusammenhang mit Kinästhese entdeckt.
3. Die Verschiedenartigkeit der Bildraumkonstitution weist paradoxerweise vor, dasses auch schwierig ist, strenge und richtige Grenz zwischen Bildbewusstsein undIllusionsbewusstseins festzusetzen.

（8）

Bild und Fiktion

Was Heidegger aus‘Von der mannichfachen
Bedeutung des Seienden nach Aristoteles’（1862）von Brentano angenommen hat
Keiko Ueda
（Tokyo Metropolitan University）
1907 begegnete Heidegger‘Von der mannichfachen Bedeutung des Seienden nach
Aristoteles’von Franz Brentano. Diese Dissertation weckte in Heidegger eine Frage‘nach
dem Einfachen des Mannigfachen im Sein’auf.‘Die Frage blieb… der unablässige
Anlass für‘Sein und Zeit’（1927）’, sagte Heidegger später. Aber was bedeutet denn‘das
Mannigfachen im Sein’? Brentano ordnete die Mehrheit der Bedeutungen des ὄν in die
vierfache Unterscheidung. Unter denen ist ὄν der Kategorie , insbesondere οὐσία ,dasWichtigste. Die Andere werden ὄν genannt , insofern sie etwas mit οὐσία zu tun haben.
Die Frage, die Heidegger von Brentano aufgeweckt wurde, kann in fünf Problematiken
geteilt werden: 1.das Problem der Ordnung der mannichfachen Bedeutung desὄν unter dem Vorrang des οὐσία , 2. das Problem des ὄν als Wahrheit und seinrichtiges Gebiet, 3.das Problem des ὄν als δυ
νάμε
ικα
ι έν
εργείᾳ, und die Bewegtheit ,4. das Problem der Möglichkeit der umfassenderen Kategorien, 5. das Problem derIntentionalität des Bewusstseins zum Sein. Nach der phänomenologischen Auslegungvon Aristoteles entwickelte Heidegger seine eigene Ansicht von der Wahrheit des Seins
als Unverborgenheit des verborgenen Seins , und das Dasein , das die Erschlossenheit
und Bewegtheit trägt, und zu dem das Sein an dem Ort des Da offenbart wird. Diese
Struktur wurde in ‘Sein und Zeit’ zur Vollendung gebracht. Ausserdem zeigt uns seine
folgende Vorlesung ,dass die Intentionalität , die erst von Brentano wiedergefunden
wurde, eine wichitige Rolle zur Entdeckung der Zeitlichkeit, die das in ‘Sein und Zeit’
gefundene‘Einfache des Mannichfachen des Seins’ist , gespielt hat.

Was Heidegger aus‘Von der mannichfachen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles’(1862) von Brentano angenommen hat （9）Forgiveness and Judgment in Arendt―over the interpretation of Kristeva―

Shiori Oshiyama（Hosei Univercity）
This monograph aims to criticize Kristeva's interpretation of forgiveness andjudgment in Arendt, and thereby to explore both concepts as phenomenological actions
that discover human political life（bios politikos）. Arendt distinguishes bios as politicallife from zoe as biological life. Bios politikos means vita activa in the space of appearance,
where men discover themselves each other through free speech. Arendt reveals as
political natality meaning that men come into the common world, which is the conditionof the political phenomenological life of human being. Therefore, forgiveness, judgment,
and promise are actions, enabling the world to remain. The world is the place thatconceives the potentiality of political natality.
I explore how Kristeva linked forgiveness to judgment. I will follow her interpretationthat forgiveness and judgment have the faculty to release actors from the effects andcausality of their past acts. But at the same time, I criticize her argument that places“dilectio Dei”
（love of God）as the basis of forgiveness. In Arendt, forgiveness is apolitical act that comes from“dilectio mundi”（love of the world）. Arendt’s theory of
forgiveness as the condition of political life is a political phenomenological interpretationof dynamis（potentiality）and energeia（actuality）. Forgiveness as judgment is thepractice of miraculous self-rebirth by actions and actors.
Arendt resists the modern violent structure that eliminates humans from the space ofappearance and reality. In the present age, which is covered with“bare life”called by
Agamben, political forgiveness, judgment, and promise are required more and more.

（10）

Forgiveness and Judgment in Arendt

“Vom φαίνεσθαι zum Ereignis：Denmedial-reflexiven Bewegungsmodus desPhänomens bei Heidegger erneut denken”
Kentaro Otagiri（Ritsumeikan University（Japan Society for the Promotion of Science））
Es ist bekannt, dass Heidegger in Sein und Zeit（1927）den Phänomenbegriff der
Phänomenologie durch die reflexive Form（“das Sich-zeigende” bzw.“das Sich-anihm-selbst-zeigende”）bestimmt und dass diese Bestimmung des Phänomens aus
dem“φαίνεσθαι”, d. h. aus der medialen Bildung von“φαίνω” erklärt wird, indem
man das Adjektiv“medial” akzentuiert. Diese Verbindung zwischen Phänomen undgrammatikalischer Erklärung lässt sich als Hinweis auf den Zusammenhang vonMedialität als einem Bewegungsmodus der Phänomenalisierung und der grammatischen
Form des Mediums sehen, insbesondere wenn wir Heideggers bekannte Formel »Sein=λόγος« berücksichtigen.
Dieser Aufsatz zielt darauf ab, das“Medium” im grammatikalischen Sinne als eine
gemeinsame Perspektive festzustellen, aus der die Bewegungsmodi des Phänomens
sowohl in Heideggers frühem Denken – z. B. in Sein und Zeit, als auch in seinem späten
Denken, z. B. im“Ereignis” und in den Beiträgen zur Philosophie, aufzuklären sind.
Um dieses Ziel zu erreichen, stellen wir erstens die Bestimmung des Phänomenbegriffes
im siebten Abschnitt von Sein und Zeit in groben Umrissen dar. Zweitens wird die
medial-reflexive Implikation dieses Phänomenbegriffes explizit gemacht, indem wir uns auf
die Beschreibungen in den frühen Freiburger Vorlesungen konzentrieren. Drittens wird
der Bewegungsmodus vom“Ereignis” beim späten Heidegger als medial-reflexiv erörtert,
indem wir die Beschreibungen in den Beiträgen zur Philosophie und im“Brief über den
Humanismus”（1946）analysieren und die bisherige Forschung kritisch betrachten. Durchdieses dreifache Verfahren wird das Medium bzw. der medial-reflexive Bewegungsmodus
als eine gemeinsame Perspektive herausgearbeitet, aus der heraus der Phänomenbegriffvon Heideggers frühem Denken und das“Ereignis” seines späten Denkens weiteraufgeklärt werden können.

“Vom φαίνεσθαιzum Ereignis：Den medial-reflexiven Bewegungsmodus des Phänomens bei Heidegger erneut denken”（11）Cassirer’s Concept of“Symbol”and
McDowell’s Conceptuality of Sensitive
Experiences
Nobuhiro Otokita（Iwate University）

The purpose of this paper is to reexamine the significance of E. Cassirer’s“philosophy
of symbol”in his The Phenomenology of Knowledge, by comparing it with the“conceptualism”that J. McDowell developed in his Mind and World. Both Cassirerand McDowell highly value Kant’s critical philosophy, in that he considered sensibility
as something that cannot be separated from the capacity of concept（understanding）,
as opposed to the empirical idea of“sense data.”However, the two also attempt tosupersede Kant’s dichotomy of sensibility and understanding, in which the former issimply passive, and the latter is simply active. Both of them appear to be developing
their thinking the same way on these points.
On the other hand, there is an important difference between them here. When
McDowell says,“our sensitive experience is permeated with conceptual capacities,”
he means that it can be the content of a judgment with a propositional structure. On
the contrary, the symbolic function that Cassirer discusses is regarded as one alreadyworking in pre-linguistic experiences. He distinguishes three spiritual functions（Ausdruck, Darstellung, and Bedeutung）that correspond to three symbolic forms（myth,language, and theoretical knowledge）. According to Cassirer, the same spontaneityof spiritual functions is found in all of these symbolic stages, through which objective
knowledge is realized step-by-step, and the subject’s self-consciousness is formed. I
conclude that Cassirer’s philosophy of symbol may make up for McDowell’s overlooking
our“openness to the world,”realized in pre-linguistic experiences.

（12）

Cassirer’s Concept of“Symbol”and McDowell’s Conceptuality of Sensitive Experiences

Die Aspekte der Vermögen bei Heidegger：
Zeug, Organ, Aussage
Kushita Jun-ichi（Nebenamtlicher Dozent an der Waseda-Universität）
In Die Grundbegriffe der Metaphysik bestimmt Heidegger das Vermögen des Zeugs
als Fertigkeit, das des Organs dagegen als Fähigkeit. Danach sei etwa ein Federhalter
nicht an sich selbst fähig, zu schreiben, sei jedoch als Zeug fertig für das Schreiben.
Die Fähigkeit des Organs dagegen entspringe dem spezifischen Organisiertsein desOrganismus, den Heidegger genauer als ein sich gliederndes Befähigtsein umgrenzt.
Dabei müsse jedoch vom Gedanken an ein Bewusstsein oder eine Zweckmäßigkeit
abgesehen werden – ein Hinweis, der im Blick auf Heideggers Vorlesung Aristoteles
Metaphysik Θ 1-3 vertieft werden kann. Um die Fähigkeit eines Organs zu erhalten,
bedarf es also der ‘organschaffenden Eigentümlichkeit’ des Organismus, der diese
Fähigkeit wachruft und verwirklicht. Dagegen verlangt die Fertigkeit des Zeugs nicht
zwingend seinen Gebrauch – sie kann ihm“schlummern”, ohne aktualisiert werden
zu müssen. Dennoch ist auch sie auf bestimmte äußere Bedingungen angewiesen,um eingesetzt werden zu können, beispielsweise auf Energiezufuhr oder bestimmte
Witterungsbedingungen. Deren Bereitstellung obliegt wiederum dem Dasein, gehört also
in die Dimension dessen, was Heidegger die“Weltbildung” nennt. Die Aussage als derlogos apophantikos schließlich ist als ein drittes Vermögen zu erörtern. Er weist auf die
Möglichkeit der Offenbarkeit von Seiendem überhaupt und damit auf die“Offenheit” desDaseins.

Die Aspekte der Vermögen bei Heidegger: Zeug, Organ, Aussage（13）Über die Analogie der Spiegelung in der IV.
Untersuchung der Logischen UntersuchungenTakashi Suzuki（Ritsumeikan-Universität/JSPS）
Zusammenfassung
In der zweiten Auflage der Logischen Untersuchungen（LU: 1913/21）versucht
Husserl, seine Theorie zur Bedeutungsintention in der ersten Auflage der LU（1900/01）
zu verbessern. Doch die VI. Untersuchung, in deren Rahmen die Bedeutungsintention
in Bezug auf die Bedeutungserfüllung ausführlich behandelt werden sollte, wurdein der veröffentlichten zweiten Auflage nicht ausreichend umgeschrieben. Der neueStandpunkt mit Blick auf die Bedeutungsintention bleibt also in der zweiten Auflage
der LU noch unklar. Um diesbezüglich eine Vermutung zu formulieren, beziehen wir
uns auf die IV. Untersuchung der LU, da die umgeschriebene Analogie des Spiegelns
mit dem Bedeuten in der IV. Untersuchung die nicht veröffentlichte neue Theorie zur
Bedeutungsintention andeutet. Wir stellen also die Frage: „Wie können wir aufgrund
der umgeschriebenen Analogie der Spiegelung eine Vermutung bezüglich der neuen
Theorie zur Bedeutungsintention aufstellen?“ Um die Frage zu beantworten, klären
wir zuerst in §1 nach Husserls Konzeption der reinen Logik die Rolle der Analogie
der Spiegelung in der IV. Untersuchung auf. Danach vergleichen wir in §2 ausführlich
die umgeschriebenen Stellen in der ersten und zweiten Auflage（Hua. A296; B1305）.
Durch diese Auslegung der IV. Untersuchung entdecken wir schließlich drei Arten vonBedeutungsintentionen:（α）die signifikative Intention,（β）die signitive Intention und（γ）die Intention auf Bedeutung. Wir können also vermuten, dass die neue Theorie inder zweiten Auflage der LU diesen Unterschied, der in der ersten Auflage nicht deutlichgezeigt wurde, systematisch behandeln wollte. Diese Vermutung kann auch dazu
beitragen, die Nachlasse zur neuen VI. Untersuchung（Hua. XX/1-2）zu rekonstruieren.

（14）Über die Analogie der Spiegelung in der IV. Untersuchung der Logischen Untersuchungen

The irrational narrative selves of people
with the mania of bipolar disorder andthe notion of happiness
Yosuke Taniuchi（The University of Tokyo, Graduate School of Arts and Sciences）
Mania, as characterized by heightened energy, is one of the required symptoms fordiagnosing people with bipolar disorder. Mania presents us with a unique philosophicalproblem, although it is thought of as a subject of biological psychiatry and/ or
clinical psychology. The problem arises from an inherent contradiction between two
interpretations of the symptom. In one view, mania is thought of as lacking any negative
element, such as anxiety. In other words, it is, subjectively, a perfect state, while it isobvious from an objective standpoint that sufferers have many problems, exhibiting
diverse excessive behaviors. In the other perspectives, meanwhile, both psychiatrists
and patients themselves have also pointed out the existence of subjective issues, such as
stress and isolation, at the very moment of mania. Therefore, the question of whether
mania is subjectively perfect or problematic is fairly ambiguous. In addition, it isdebatable whether or not manic people are happy, in a subjective sense. This conceptual
problem calls for a phenomenological inquiry, because it requires philosophical reflection
on the basic notions of subjectivity. Despite this, no phenomenological psychopathologists
have tackled the problem thematically（e.g. Binswanger 1933, 1960； Minkowski 1970；
Kraus 1977）.
This article analyzed the subjectivity of people with mania by interpreting memoirs
on bipolar disorder, based on Riœur’s（1983, 1985, 1990）theory of narrative self.
The author showed that there is a kind of implicit anxiety behind mania, so that it issubjectively problematic, and considered its implications for the issue of happiness.

The irrational narrative selves of people with the mania of bipolar disorder and the notion of happiness（15）Tagtraum und rêverie―Die Probleme der Imagination in der Phänomenologie derTräumerei Bachelards―

Junichi Nakayama
Diese Abhandlung behandelt die Bedeutung der von G. Bachelard symbolischbeschriebenen Phänomenologie der Träumerei, und insbesondere die Aufklärung derTräumerei als Sache selbst und die methodologische Tragweite der Träumerei als
Erlebnis des Phänomenologen.
Um unseren Standpunkt gegenüber der Phänomenologie der Träumerei festzulegen,werden die eigentümlichen Charaktere der Träumerei zuerst im Vergleich zu
verschiedenen Vergegenwärtigungen in der Phänomenologie E. Husserls untersucht.
In dieser Untersuchung wird unsere Betrachtung sich auf die Verhältnisse zwischen
Wirklichkeit und Unwirklichkeit konzentrieren. Aus dieser Betrachtung können wir
schließen, dass wir bei einer Träumerei sozusagen in einer intermediären Welt leben.
Die Träumerei ist weder Wahrnehmen noch modalisierter Ausdruck. Vielmehr bringt
der Dichter träumend ein Archi-Image zum Ausdruck.
Nach der Überprüfung der Tragweite der Träumerei als Sache selbst, versuchen
wir diese Tragweite unter Zuhilfenahme des psychoanalytischen Aspekts, also mit dem
Tagtraum bei S. Freud, näher zu beleuchten. Freud betrachtet den Tagtraum als einen
Zustand, in dem man träumend durch die Wirklichkeit lebt. Zwar hat er die sogenannte
kreative Imagination anerkannt, aber er hat den Tagtraum als Trauma, einem von ihm
geprägten Begriff, interpretiert. Bachelard kritisiert diese freudsche Interpretation desTagtraums. Seiner Meinung nach hat die Kindheit keine negative, sondern eine positive
und glückliche Bedeutung. Der Kern der Vertraulichkeit bei dem Dichter wird durch
dieses Glück hergestellt.
Bezüglich dieses Erlebnisses des Dichters, des träumenden cogitos, könnte man zum
Schluss einige Hinweise darauf bekommen, welche Bedeutung dieses Erlebnis desDichters für die Erfahrung der phänomenologischen Reduktion haben kann.

（16）

Tagtraum und rêverie

Re-considération du concept d’auto-affectionde M. Henry
Yukihiro Hattori（Doshisha University）
L’article réexamine le concept henryen d’auto-affection afin d’élucider le sens qu’il
convient de reconnaître à la découverte du sum cartésien envisagé à travers lui, et
en opposition avec le concept heideggérien d’auto-affection. Car le concept henryend’auto-affection est ici envisagé non seulement comme la réception du pouvoir récepteurde l’horizon transcendantal, mais encore comme la réception de son pouvoir formateur.
C’est donc à l’apparaître pur de la spontanéité de la pensée elle-même que Michel
Henry fournit une détermination phénoménologique par l’auto-affection, ou par la
receptivité immanente, dont le « contenu immanent » comble précisément le vide del’identité formelle du cogito kantien. Cette réinterprétation henryenne de l’auto-affection,s’illustrant par une indépendance absolue de la pensée vis-à-vis de l’intuition, s’opposeà celle de Heidegger, qui ne cesse pour sa part d’insister sur la co-appartenancefondamentale de la pensée et de l’intuition. C’est cette opposition qu’il s’agit ici decomprendre, à la suite de l’analytique de Lachièze-Rey, comme celle qui s’établit entre
le cogito cartésien et le cogito kantien. En effet, l’auto-affection henryenne établit nonseulement une opposition entre ces deux déterminations du « je pense », mais aussi et
surtout – rejoignant en cela Lachièze-Rey – la priorité ontologique du premier sur lesecond. Si le cogito cartésien requiert comme son fondement l’ego cartésien, en lui-même
autonome et constant, l’auto-affection parvient alors à mettre en scène le problème
ontologique du sum, ou de la présence constante, et conduit ainsi à ébranler jusque dansses fondements la thèse soutenue par Heidegger dans le Kantbuch.

Re-considération du concept d’auto-affection de M. Henry（17）

La phénoménologie du langage chez
Merleau-Ponty, est-elle téléologique?
YAMAKURA Yuusuke（Rakuwakai Kyoto Kousei School）

Dans cet essai, je présente la caractéristique téléologique de la phénoménologie
merleau-pontienne.
En premier lieu, je constate que la phénoménologie est intrinsèquement téléologique,comme la conception d’intentionnalité le manifeste. Selon Husserl, la fonction de laconscience（l’intention）est téléologique, et cela se présente typiquement dans le débat
sur l’évidence. La conscience vise à l’évidence adéquate qui est l’“idée au sens kantien”.
Autrement dit, cette idée régularise la fonction de la conscience.
Ensuite, j’analyse analogiquement la phénoménologie du langage chez Merleau-Ponty.
Comme, selon lui, la signification est une“idée au sens kantien”, elle se situe au telos
irréalisable. Des actes d’expression le visant sans fin, ils se manifestent comme tels et
ont leurs sens. Ici, on trouve un caractère téléologique de la phénoménologie merleaupontienne.
En dernier lieu, j’éclaircis la nature de la téléologie chez Merleau-Ponty. Il s’agit quela signification qui est l’“idée au sens kantien” soit instituée. Un fait a sens par rapport
à des faits qui se sont déposés, et ces faits se font la signification. Pour surmonter desdifficultés de la constitution par la conscience ou par l’Ego, Merleau-Ponty propose leconcept d’institution. Quant à la téléologie, Merleau-Ponty souligne la corrélation entre
la conscience et le monde, tandis que Husserl insiste sur la constitution du monde par laconscience. La différence entre la constitution et l’institution se manifeste dans la naturede la téléologie.

（18）

La phénoménologie du langage chez Merleau-Ponty, est-elle téléologique?

Intentionality and Care
Rie Wakami（Shujitsu University）
Husserl thought that Heidegger refused the phenomenological reduction andmaintained the natural attitude. However, many scholars have pointed out that there
is a certain kind of reduction in Heidegger’s thought as well, but they overlook the factthat Heidegger attached importance to the issue of phenomenological method.
Indeed Heidegger refused“Husserlian reduction,”but this is because Husserl ignored
the“care”that works both in the natural attitude and in the phenomenologicaltranscendental attitude. It is the concept of“care”that was gradually formed throughthe process of Heidegger’s studies on the method in the early Freiburg lectures. In
a note from Being and Time, Heidegger mentions that the concept of“care”comesfrom Augustine with Aristotole in the background, not Husserl. However, in the early
Freiburg lectures we discover that the concepts put forth by Augustine and Aristotle
are linked to intentionality.
In another note from Being and Time, Heidegger expresses his gratitude to Husserl
for freely turning over his unpublished investigations during his student years. It is
assumed that drafts of Ideas II were included in the unpublished investigations. In the
1919/20 lecture course, Heidegger attempts to explain the“factical life”through themutual interaction of“tendency”and“motivation.”These words are used many times
throughout Husserl’s Ideas II.“Tendency”and“motivation”developed into“projection”
and“thrownness”in Being and Time. Furthermore, the concept of“falling”that arises
when accompanied by the movement of“projection”and“thrownness,”was clarified
through studying the work of Augustine.

Intentionality and Care

（19）

する。
本会はこの目的を達成するために左の事業を行う。

員 若干名
二名

第九条

委員は委員会を構成し、総会の決定に従って会の運営につい役員はすべて重任をさまたげない。

総会の承認を要する。

本規則は委員会の決議を経て変更することができる。但し、会員は会費として年一〇〇〇円を納入する。

会計監査は年一回会計を監査する。

て協議決定する。

第十条
一
第 十条

三
第 十条

（昭和五五年五月三〇日制定）（会費は昭和六二年度より『年報』代を含め三〇〇〇円に改定）

本会は日本現象学会（ The Phenomenological Association of 第 十条
二）と称する。
Japan
本会は現象学の研究を進め、その発展をはかることを目的と

日本現象学会会則
第一条
第二条
第三条
１ 年一回以上の研究大会の開催
２ 国内および国外の関係学術団体との連絡
３ 会報および研究業績の編集発行

委

本会は左の役員をおく。

は委員会の承認を要する。

本会の会員は現象学に関心をもつ学術研究者とする。入会に４ その他必要な事業
第四条
第五条
会計監査

総会は年一回定期的に開き、その他必要があれば、委員会の会計監査の任期は四年とする。会計監査は他の役員をかねる

委員の任期は四年とする。

第六条

決議によって臨時に開くことができる。総会は会の活動の根
本方針を決定し、会員の中より委員および会計監査を選出す
第七条

る。また、総会は一般報告ならびに会計報告を受ける。
第八条

ことができない。

研究奨励賞について
二〇一二年度から設けられました若手研究者を対象とした「研究奨る：実践的学科との結びつきを中心に」です。個人研究発表は、厳正

書評欄では、島田喜行先生に、ちくま学芸文庫より刊行されたフッな審査によって選考された優秀論文一三編が掲載されています。

した。編集委員会を代表して衷心より厚くお礼申し上げます。

（三村尚彦

記）

め、社員・スタッフの皆様から多大なるご支援、ご協力をいただきま

本号の出版に関しましては、協和印刷株式会社の宮田末男氏をはじ申し上げます。

し い 中 ご 執 筆 く だ さ い ま し た 各 先 生 の ご 協 力 の 賜 物 で す。 改 め て 感 謝

本号がこれまで同様、大変充実した内容になりましたことは、お忙

二〇一四年ＯＰＯの模様を、ご報告していただきました。

海 外 事 情 で は、 佐 藤 勇 一 先 生 に、 オ ー ス ト ラ リ ア で 開 催 さ れ た励賞」、第四回（二〇一五年度）受賞者は、宮原克典氏（「 Perceiving サール『間主観性の現象学』Ⅰ、Ⅱ、Ⅲの三巻本（浜渦・山口監訳）を、
other agents: Passive experience for seeing the other body as the 木村史人先生には阿部将伸氏『存在とロゴス─初期ハイデガーにおけるアリストテレス解釈─』を評していただきました。

’ s body」） で し た。 宮 原 氏 に は、 昨 年 十 一 月 八 日 同 志 社 大 学 で
otherの第三七回研究大会総会にて、表彰状および副賞が贈られました。

編集後記
同志社大学で開催されました第三七回研究大会では、「現象学とエナ『現象学年報』第三二号をお届けいたします。
クティヴ・アプローチ」というタイトルのシンポジウムが行われました。近年、認知科学において注目されているエナクティヴ・アプロー
チをテーマに、現象学と認知科学の融合の可能性および両者の相違点などに関して、たいへん興味深いご発表と活発な議論を、宮原克典先生、呉羽真先生、佐藤義之先生のお三方にしていただきました。特集として掲載しております。また海外特別講演として、ヨーナ・タイパ
レ先生（ユヴァスキュラ大学）にご発表いただきました。
特集に続いて、「ワークショップ」の報告を二本、掲載しております。
ラスロ・テンゲィの遺作『世界と無限』をめぐって─」とい長坂真澄先生がオーガナイザーの「現象学の新たな展開─現象学的形而上学うタイトルのワークショップ１と、秋葉剛史先生がオーガナイザーの
男女共同・若手研究者支援ワークショップ「現象学の可能性を再考す日本現象学会への入会方法
本会へ入会を希望される方（入会資格は大学院生を含む現象学研究者）は、左記の学会事務局にご照会ください。学会費は、年間三〇〇〇円（『現象学年報』の代金を含む）です。また非会員の方で本誌を一

購読なさりたい場合も、左記事務局にお申し込みください。

八五〇一

日本現象学会事務局
〒 一七五
三四
九

一〇九一五三河野哲也研究室〇〇九八〇

立教大学文学部－

東京都豊島区西池袋三郵便振替－

http://paj-j.jp/（入会申込書はこのホームページからも入手可能です）

公式ホームページ－－－Kentaro OTAGIRIVom φαίνεσθαιzum Ereignis: Den medial-reflexiven
Bewegungsmodus des Phänomens bei Heidegger erneut denken

Nobuhiro OTOKITA

Cassirer’s Concept of“Symbol”
and McDowell’s Conceptuality of Sensitive Experiences

Shiori OSHIYAMA

Forgiveness and Judgment in Arendt ― over the interpretation of Kristeva ―Jun-ichi KUSHITADie Aspekte der Vermögen bei Heidegger：Zeug, Organ, Aussage

Takashi SUZUKI

Über die Analogie der Spiegelung in der IV. Untersuchung derLogischen Untersuchungen

Yosuke Taniuchi

The irrational narrative selves of people with the mania of bipolar
disorder and the notion of happiness

Junichi NAKAYAMA

Yukihiro HATTORIYAMAKURA Yuusuke
Rie WAKAMI

Tagtraum und rêverie－Die Probleme der Imagination in derPhänomenologie der Träumerei Bachelards
Re-considération du concept d'auto-affection de M. Henry
La phénoménologie du langage chez Merleau-Ponty, est-elle téléologique?
Intentionality and CareBook Review
Yoshiyuki SHIMADA

Edmund Husserl, Zur Phänomenologie der Intersubjektivität, hrsg. vonShinji Hamauzu und Ichiro Yamaguchi, Chikumashobo, 2012, 2013, 2015.

Fumito KIMURA		

Masanobu, ABE. Sein und Logos : Interpretation zu Aristoteles beim
frühen Heidegger（Getsuyosha, 2015）

Abroad Information
Yuichi SATO

Report on the 5th meeting of the OPO in Perth

Abstracts
Katsunori MIYAHARA，Makoto KUREHA，Yoshiyuki SATO
Masumi NAGASAKA，Takeshi AKIBA，Yusuke IKEDA，Reiko IJUIN
Keiko UEDA，Shiori OSHIYAMA，Kentaro OTAGIRI，Nobuhiro OTOKITA
Jun-ichi KUSHITA，Takashi SUZUKI，Yosuke Taniuchi，Junichi NAKAYAMA
Yukihiro HATTORI，YAMAKURA Yuusuke，Rie WAKAMIGENSHÔGAKU NENPÔ 32
Jahrbuch der japanischen Gesellschaft für Phänomenologie
Annual Review of the Phenomenological Association of Japan
Annuaire de l'association japonaise des phénoménologues

Contents
Special Issue : Phenomenology and the Enactive Approach
Katsunori MIYAHARA

What is the Role of Phenomenology in the Enactive Approach?

Makoto KUREHA

Experience as interaction: from enactivism to Dewey

Yoshiyuki SATO

Forgetting Existence：A Failure of Enactivism

Special Lecture
Joona Taipale

Empathy and Recognition（tr. by Tadashi KAWASAKI）

Report of the 37th Meeting of PAJ
Workshop 1
Masumi NAGASAKA

Eine neue Entwicklung der Phänomenologie - Phänomenologische Metaphysik:
Zum nachgelassenen Werk Welt und Unendlichkeit von László Tengelyi

Workshop 2
Takeshi AKIBA

Reconsidering the Possibility of Phenomenology

Articles read in the 37th Meeting of PAJ
Yusuke IKEDA

Eugen Finks Phänomenologie des Weltursprungs

Reiko IJUIN

Bild und Fiktion—Leibliche Dimension der Husserls Bildbewusstseinsanalyse.
Von einem genetischen Phänomenologie des Bildbewusstseins aus—

Keiko UEDA

Was Heidegger aus“Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden
nach Aristoteles”（1862）von Brentano angenommen hat.

● 編 集 委 員●

三

村

尚

彦

加

國

尚

志

古

東

哲

明

浜

渦

辰

二

和

田

現象学年報

渡

32

2016年11月25日

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哲

也

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究

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堺市堺区寺地町東2－2－10
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FAX 072（229）
8030

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日本現象学会編

017