大白法・平成２５年１０月１日刊（第８７０号）より転載

信

行

要

文

④

第十回

法華講夏期講習会

第四期

皆さん、おはようございます。
本年度の夏期講習会も第四期となりました。皆様方には、普段から平成二十七年・三十三年の誓願達成に向けて御精進のことと思います。そうしたなかで、御登山されましたことは、たいへん尊いことでございます。今回の夏期講習会に参加したことを一つの契機として、これからもまた、広布に向けて前進していただきたいと思います。
さて本日は、テキストの十一番目『治病大小権実違目』からお話をさせていただきます。

11

治病大小権実違目
また

いわゆる

そう い

い もく

法華経に又二経あり。所謂迹門と本門となり。本迹の相違は水火・天地の違目なり。
なおそう い例せば爾前と法華経との違目よりも猶相違あり。爾前と迹門とは相違ありといへども
そう じ相似の辺も有りぬべし。所説に八教あり。爾前の円と迹門の円は相似せり。爾前の仏
れっとう

ほっしん

し じょう

と迹門の仏は劣応・勝応・報身・法身異なれども始 成 の辺は同じぞかし。今本門と迹
く

し

翁

おさな ご

門とは教主すでに久始のかわりめ、百歳のをきなと一歳の 幼 子のごとし。弟子又水火
ど

しか

わきま

なり。土の先後いうばかりなし。而るを本迹を混合すれば水火を 弁 へざる者なり。
（御書一二三六㌻九行目）
しもうさ

この御書は、弘安元（一二七八）年六月二十六日、大聖人様が御年五十七歳の時に、下総（現在の千葉県）の富木常忍に与えられた御書であります。
や わたのしょう

富木常忍は、下総地方の信徒の中心者であります。下総国葛飾郡八 幡 庄 若宮、今で言いますと千葉県市川市若宮に住み、千葉氏に仕えていた武士であろうと思われます。また、かなりの学識がありまして、大聖人様から『観心本尊抄』などの極めて重要な御書をたくい なばのくにさん頂いております。本領は因 幡 国、今の鳥取県で、建長六（一二五四）年ごろ大聖人様に帰依し、のちに出家をいたしまして常忍と号しました。
やつ

文応元（一二六〇）年、松葉ヶ谷の法難後、御自分の家の法華堂に大聖人様をかくまっ
もう こたことがありました。また、文永五（一二六八）年に蒙古の使者が来て、『立正安国論』
しんぴつの他国侵逼難の予言が的中した際には、大田乗明とか四条金吾と共に問注所に召喚されました。この時に大聖人様は幕府に対して公場対決を強く望まれ、その心得を記した『問注得意抄』を送られています。
ところが、幕府はこれを一切黙殺したため公場対決にはならなかったのでありますが、- 1 -たつのくちはい る

そのあとの竜 口の法難、佐渡配流の折にも、富木常忍が門下の中心として活躍し、弘安のが二（一二七九）年に起きた熱原法難の時には、迫害を受けて富士から逃れてきた日秀、日弁らを保護されました。そして、大聖人様の御入滅ののちは、常修院日常と改め、自邸の法華堂を法華寺と改称して、その開山になったのであります。
さて、ただいま拝読した『治病大小権実違目』の大要を申しますと、これは略して『治えきびょう病抄』とも言い、富木常忍からの疫 病 の流行に関する質問に答えられた御書であります。
じ すい

る すい

ぎ

ば

へんじゃく

その内容は、人には身の病と心の病があり、身の病は持水、流水、耆婆、扁 鵲などの名医によって治すことができるが、心の病は古来、四百四病とも八万四千病とも称される
ように無数にあって、かつ、すべてが難病である。したがって、いくら名医でもそれを治すことはできず、仏様の教えによってのみ治すことができると仰せになっております。
このなかで、身の病は持水、流水、耆婆、扁鵲などの名医によって治るとおっしゃっておりますが、持水という方は金光明経に説かれている名医であり、医術に詳しく、多くの衆生を病苦から救ったと言われております。
ある時、国内に疫病が流行しまして、持水は既に老いて治療をすることができなかったのでありますが、その子供の流水が父の持水から治病の秘法を学んで、持水の代わりに病の治療に当たり、多くの衆生を救ったと言われております。
それから、耆婆というのは御書のなかにも出てくる、釈尊在世当時の名医でありまして、
多くの仏弟子の病気を治したということです。特に、この方が有名なのは、自分の父を殺した阿闍世王を折伏して、信仰の道に入らせたということであります。また、扁鵲も耆婆と並び称される名医でありまして、中国の春秋時代の方であります。
要するに、そういった名医の方々によって、身の病は治すことができるけれども、心の病は治すことができず、仏様の教えによってのみ治すことができると、大聖人様は仰せられているのであります。
さらに、仏法には大小、権実、本迹の浅深勝劣があるにもかかわらず、諸宗はその判釈が解らず、特に天地・水火の異なりがある法華経の本迹二門を混同していることは、彼らの第一の誤りであると指摘され、それぞれの邪宗の者達は自宗に執着するが故に、かえっつのて病を募らせ、国に三災七難が起こっていると仰せになっております。
また、当時起こっていた三災七難は、末法の法華経の行者である日蓮大聖人様に、日本
あだ

国一同が怨む心を持ち、敵対した故に起こったものであると指摘されるとともに、天台の迹門理の一念三千の法門に対して、大聖人様の法門は本門事の一念三千の正法である故に、迫害もまた、天台よりもはるかに勝ると示されております。

それでは本文に入ります。
また

いわゆる

そう い

い もく

初めに「法華経に又二経あり。所謂迹門と本門となり。本迹の相違は水火・天地の違目- 2 -なおそう いなり。例せば爾前と法華経との違目よりも猶相違あり」とあります。ここは本迹相対について述べられているところでありまして、法華経の本門と迹門とには水火・天地の違いがある、つまり、とんでもなく大きな違いがあるとおっしゃっているのであります。
すなわち、法華経二十八品のうち、序品第一から安楽行品第十四までの前半部分は、始成正覚の垂迹仏が説かれた法門なので「迹門」と言います。始成正覚の仏というのは、いじゅ げ

わゆる菩提樹下で悟りを開いた仏様のことで、始めて正覚すなわち悟りを得た仏様であるということです。
この迹門に対し、従地涌出品第十五から普賢菩薩勧発品第二十八までの後半十四品は、久遠実成の本地仏が説かれた法門なので「本門」と言います。つまり、仏様は寿量品におきまして御自身の本地身を顕されたのであります。
このうち、前半の迹門では、方便品第二におきまして釈尊が諸法実相の法理を説かれ、一切衆生を成仏せしめるために、十界互具一念三千の法門が明かされました。これによって、それまで爾前経では成仏できないと言われてきた二乗、つまり声聞・縁覚の成仏が初めて許されることになったのであります。しかし、いまだ能説の教主である釈尊が成道したところの本源の種子、つまり本法が明かされていないために、一念三千とはいっても、それは単に理論上の法門でしかなく、二乗作仏も名のみであって、その実体はないわけであります。
したがって、このことについて大聖人様は『開目抄』のなかで、とがのが「迹門方便品は一念三千・二乗作仏を説いて爾前二種の失一つを脱れたり。しかりといほっしゃくけんぽん実

えどもいまだ発 迹 顕本せざれば、まことの一念三千もあらわれず、二乗作仏も定まら
ず」（御書

五

三六㌻）

と示されております。つまり、迹門方便品において理の一念三千、二乗作仏を説かれ、爾前経においては十界互具一念三千の法門を説かず、また久遠実成を説いていないという、
いわゆる「爾前二種の失」のうち、一つ目の失はたしかにのがれましたけれども、発迹顕本による久遠実成が説かれていないので、いまだ真実の一念三千は顕れていないし、二乗作仏も定まっていないと仰せです。
これに対して本門では、寿量品で釈尊の本地について、
われもと

なおいま

またかみ

すう

「我本菩薩の道を行じて、成ぜし所の寿命、今猶未だ尽きず。復上の数に倍せり」（法
華経

四三三㌻）

と久遠本因妙の修行を明かされ、また、
このかた

はなは

「我成仏してより已来、 甚 だ大いに久遠なり」（同㌻）と、本因妙の修行によって得たところの本果妙を明かされました。さらに、「我常に此の娑婆世界に在って、説法教化す」（同四三一㌻）と、釈尊有縁の国土は娑婆世界であるという本国土妙を説かれたのであります。
- 3 -このように本門では、仏様の因位の修行すなわち本因と、果徳すなわち本果と、所住の国土すなわち本国土の三妙が合わせて説かれますので、これを「三妙合論」と言います。
この三妙合論によって、仏様の真実の姿、事の一念三千が説き示されたのであります。
よって、この本迹の相違について、当抄には「本迹の相違は水火・天地の違目なり。例
せば爾前と法華経との違目よりも猶相違あり」と仰せられ、本門と迹門との相違は、爾前経と法華経との相違よりも、はるかに大きいとおっしゃっているのであります。
さて、仏身について言うならば、爾前経と法華経迹門は、すべて始成正覚の仏格において説かれた御法門であります。本門に来て初めて三妙合論が説かれ、仏様の本地である久
遠五百塵点劫の成道が説かれたのであります。
この久遠実成の仏様が説かれた教えと、始成正覚の仏様が説かれた教えとは、天地雲泥の大きな差があります。ですから、爾前経と法華経の迹門には法義上の大きな相違があるといっても、仏格としては同じ始成正覚の仏様が説かれた教えであるから、本門と迹門との相違に比べれば、まだまだ小さな相違であるとおっしゃっているのであります。このことは非常に大事なことであります。
そう じ

次の「爾前と迹門とは相違ありといへども相似の辺も有りぬべし」とは、今言ったことでありまして、爾前経ではずっと成仏できないと言われてきた二乗が、法華経の迹門においては成仏を許されましたので、爾前経と迹門とでは大きな相違があると言えるのであります。つまり、教えの上では大きな相違がありますが、能説の教主である釈尊のお立場が共に始成正覚の仏格であることは同じなので、ここに「相似の辺」すなわち、両者の関係は幾分なりとも似ているところがある、と仰せなのであります。
れっとう

次に「所説に八教あり。爾前の円と迹門の円は相似せり。爾前の仏と迹門の仏は劣応・
ほっしん

し じょう

勝応・報身・法身異なれども始 成 の辺は同じぞかし」とあります。つまり前文におきまして、爾前経と法華経迹門とでは、相違があるとはいえ、幾分なりとも似ている点があると仰せられておりますけれども、その理由についてここで述べられているのであります。
すなわち「所説に八教あり」というのは、釈尊の一代諸経を教理内容によって分けた「化法の四教」と、化導の形式によって分けた「化儀の四教」があり、合わせて八教があるということです。
化法の四教とは、蔵・通・別・円の四教であります。蔵教とは三蔵教の略称であり、これは小乗教のことを言います。通教とは大乗の初門の教えであり、声聞・縁覚・菩薩の三乗に共通して説かれているところから、これを通教と言います。
三番目の別教とは、他の三教のいずれとも異なる別の教えということで、これは菩薩に対する教えであります。四番目の円教とは、円融円満、完全な教えの意であります。
とん

ぜん

ふ じょう

次に化儀の四教とは、頓・漸・秘密・不 定 の四教であります。頓教とは、修行の階程
じんのん

を経ないで、直ちに成仏できると説く教えであります。また、最初からいきなり深遠な大- 4 -乗の法理を説く教えを頓教と言います。
次に漸教とは、平易な教えから始めて順次に、だんだんと深い悟りを得るようにするところの教え方で、三番目の秘密教とは、同じ説法の席にいながら、自分一人だけが聞いていると思わせて説く方法であります。四番目の不定教というのは、聴聞する衆生に互いに同じ法を説くことを知らしめ、しかも別々の利益を与える教化法のことを言い、これらが「八教」であります。
次に「爾前の円と迹門の円は相似せり」とあるなかの「爾前の円」とは、爾前の諸経に説かれているところの円教でありまして、完全無欠な円教というのは法華経だけでありま
すが、円教の内容は爾前の諸経にも少分は説かれているのであります。
爾前経は元々、法華経に誘引するために説かれた方便の教えであります。したがって、爾前の経教においても、凡夫が位の次第を経なくても、あるいは煩悩を断じなくても成仏すると説かれているところがあります。しかし、それは理上の話でありまして、実義はありません。
先程、迹門と本門の違いについて、迹門においても一念三千が説かれたけれども、それは理の上において説かれたことであって、事実の上に説かれたのは本門に入ってからであるということがありました。それと同じように、理の上では爾前経にも円教が説かれているけれども、実際の義、つまり実義そのものはないのであります。
すなわち、たしかに爾前経においても少分の円は説かれているけれども、爾前の円においては、例えば二乗作仏、あるいは女人や悪人の成仏というようなことが、まだ明かされていないわけであります。故に、十界互具一念三千は説かれましたけれども、それはあくまでも理の上でありまして、その実義はないのであります。
また「迹門の円」とは、迹門に説かれる成仏の教法のことでありますけれども、迹門においては十界互具の法門が説かれ、一切衆生皆成仏道が、理の上で説かれました。けれども、その実義は本門に至って初めて示されるものでありまして、あくまでも理の一念三千、つまり理屈においては成仏ができると言うにとどまっているのであります。
したがって、爾前の円も、迹門の円も、一往は成仏の理が説かれていて、その点は類似しているけれども、共にその実義はなく、その実義は本門に至って事の一念三千が説かれて初めて、そこに顕れるということであります。
つまり、円教の理はたしかに爾前経のなかでも説かれておりますけれども、純粋に円教のみを説いたのは法華経であるということであります。
この法華経の純円に対して、華厳・阿含・方等・般若の、いわゆる爾前の諸経において
たん

そ ほう

み みょう

説かれた円というのは、兼・但・対・帯の麁法であります。麁法というのは、微 妙 の妙法に対して、荒っぽい法であるという意味です。
これは天台大師が『法華玄義』のなかで説かれていることで、華厳経は円教に別教を兼
- 5 -

けん

ただ

ねて説いているので「兼」、阿含経は但、蔵教のみを説いて、通・別・円の三教を説いてたんいないので「但」としています。
つぶさたい

それから方等経は、四教の機に対して 具 に四教の法を説く故に「対」、般若経は、通・おたい

別の二教を帯びて円教を説く故に「帯」であると説いています。
華厳・阿含・方等・般若の前四時の教に、この四義を論ずるのは、第五時の法華経が純
む ぞう

円一実にして無雑、つまり全くまじり気のない法門であることを顕すためであります。すひと

なわち、この四義判によって、法華経が独り純円の教えであり、前四時の教えは方便権教であることを、天台が示されているのであります。
少し難しくなったかと思いますが、要するに法華経の純円に対し、他の諸経でも円は説くけれども、それは全部、ここで言うように兼・但・対・帯の麁法であるということであります。
次の「爾前の仏と迹門の仏は劣応・勝応・報身・法身異なれども始成の辺は同じぞかし」とは、仏身の上からのお示しであります。つまり、いまだ五百塵点劫の久遠実成を顕していない爾前の仏と迹門の仏には、劣応身と勝応身、あるいは報身と法身との違いはあっても、共に今番出世の始成正覚の仏という点においては同じなので、ここで「始成の辺は同じぞかし」と仰せられているのであります。
すなわち、爾前経の仏様は説いた法門によって仏身が異なるのです。初めの劣応身というのは蔵教の仏様であり、勝応身とは通数の仏様であります。また、報身は別教の仏様であり、法身は円教の仏様というように、それぞれ仏身が異なりますが、いずれも今番出世
さとの始成正覚の仏、菩提樹の下で始めて覚りを開いた仏であることには違いないわけであります。
このなかの劣応身というのは、凡夫、二乗と、いまだ初地に登っていない菩薩に応じてじょうろく

ぼんしょうどう ごど示現する 丈 六の仏、すなわち一丈六尺の仏様で、いわゆる凡 聖 同居土に住する蔵教の教主であります。
次の勝応身とは、初地以上の菩薩に対して応現する仏身です。初地というのは、皆さんも修行の位に五十二位があるということを聞いたことがあるでしょう。五十二位というのえ こうは、十信、十住、十行、十回向、十地という五十位と、等覚、妙覚の二位を言います。このうち、十信から十回向までの四十位は凡夫の位であるのに対して、その先の十地から等
覚、妙覚までは聖者の位であると言われております。ですから勝応身というのは、聖者の位の一番最初である初地以上の菩薩に対して応現する仏様で、丈六の身ではありますけれども、神通によって変現自在の仏身を示すとされています。そして、この仏様は方便土に住しておると説かれております。
報身というのは、因行の功徳によって顕れた仏の智慧を表す仏身で、この仏様は実報土に住すると言われております。
- 6 -法身というのは、これは法でありますから、真理を身体とする仏様で、常住普遍の真理、
ほっしょう

もしくは法 性 つまり悟りそのものを言いまして、この仏様は寂光土に住すると言われております。
すなわち、爾前経を説く仏様と法華経迹門を説く仏様は、その説かれる法の内容に従って、劣応身、勝応身、あるいは報身、法身というように、それぞれ仏身が異なってはいますが、いまだ久遠実成を示されていない故に、いずれも始成正覚の仏であることには変わりがないということをおっしゃっているのであります。
くし

次に「今本門と迹門とは教主すでに久始のかわりめ」と示されてありますが、この「久始のかわりめ」の「久」とは久遠実成のことであり、「始」とは始成正覚のことであります。つまり、本門を説かれた仏様は久遠実成の仏様であるのに対し、迹門を説かれた仏様と、それ以前の爾前経を説かれた仏様は全部、始成正覚の仏様であって、本門と迹門はその変わり目にあると仰せであります。
翁

そして、その違いはものすごく大きなものでありまして、大聖人様は「百歳のをきなと
おさな ご

一歳の 幼 子のごとし」と仰せられ、天地雲泥の差があると示されています。このように、能説の教主である仏様にそれだけ大きな違いがあるのであるから、続いて「弟子又水火な
ど

しか

わきま

り。土の先後いうばかりなし。而るを本迹を混合すれば水火を 弁 へざる者なり」とおっしゃっているのです。
今も、本門と迹門とでは、教主「久始のかわりめ」にあること、つまり久遠実成と始成
正覚との大きな違いがあると申し上げました。これは皆さん方も御承知の通り、釈尊は寿量品におきまして、それまでの始成正覚を打ち破り、このかた「我実に成仏してより已来、無量無辺百千万億那由他劫なり」（同四二九㌻）と仰せられて、五百塵点劫という久遠の昔に成道した仏であることを明かされました。したがって、始成正覚の仏と久遠実成の仏様との差は、あたかも「百歳のをきなと一歳の幼子のごとし」とおっしゃっているのであります。
次の「弟子又水火なり」というのは、迹門の仏と本門の仏とは、今も申し上げた通りに、
おきな

おさな ご

百歳の 翁 と一歳の 幼 子の如き差があるが、弟子も同じように、水火の如き大きな差があることを示されているのであります。すなわち、迹門の仏の弟子は、例えば文殊菩薩や普
しゃっ け

こんじき

賢菩薩等のいわゆる 迹 化の菩薩でありますけれども、本門の仏の弟子は金色にして三十ほん げ二相を具えた、上行菩薩を上首とする本化地涌の菩薩であります。したがって、迹化の菩
薩と本化の菩薩とでは水火の違いがあるとおっしゃっているのであります。
ど

また「土の先後いうばかりなし」と示されるなかの「土」とは、仏の住する国土のことであります。この国土について爾前迹門では、この娑婆世界は仮りの国土であると説くのに対しまして、本門では寿量品に、「我常に此の娑婆世界に在って、説法教化す」（同
- 7 -

四三一㌻）

と説かれ、この娑婆世界こそが久遠以来の仏の常住の国土であることを明かされて、娑婆
即寂光の原理が示されたのであります。
せん「先後」の「先」というのは、久遠という先からという意味で、この娑婆世界は久遠の昔から本仏の国土であるということであります。それに対して迹門の仏の立場は、この世
界の、はるかあとに出来た迹土、いわゆる垂迹の国土であると説かれているために、国土について「土の先後」があると示されているのであります。
わきま

しかるに「本迹を混合すれば水火を 弁 へざる者なり」と示されております。つまり、
迹門と本門とではこのように大きな差があるにもかかわらず、迹門と本門を混同するのは、まさに水と火の如き違いを弁えないようなものであると仰せられているのであります。
すなわち『開目抄』に、とがのが「迹門方便品は一念三千・二乗作仏を説いて爾前二種の失一つを脱れたり。しかりといほっしゃくけんぽん実

えどもいまだ発 迹 顕本せざれば、まことの一念三千もあらわれず、二乗作仏も定まら似ず。水中の月を見るがごとし。根なし草の波の上に浮かべるににたり」（御書五三六㌻）と示されるように、爾前諸経においては、いまだ二乗作仏と久遠実成の二つは説かれておらず、法華経迹門に来て初めて二乗作仏が説かれ、「爾前二種の失」のうちの一つをのがれることができました。しかし、いまだ仏の本地を顕す久遠実成が示されていないために、真実の一念三千も顕れず、二乗に対して作仏すべしと説かれたものの、その実体が不明であるので、二乗作仏も定まっておりません。言わば、一念三千を説くには説いたけれども、みなもうつ

それは理の上で説いたに過ぎないから、水面に映る月影のようなもので、形はその通りであるけれども実体そのものではなく、根無し草が波の上に浮かんでいるようなものである、と仰せられているのであります。
天台の『法華玄義』に、しただ ち げつ「天月を識らずして但池月を観ず」（学林版玄義会本下二二七㌻）とあり、また、ほん

た「本より迹を垂るるは月の水に現ずるが如し」（同二三〇㌻）とあるように、天月と池月の異なりを本迹の違いに譬えられています。つまり、池に映る月もたしかに月ですが、それはあくまでも池の水に映った月であって、天にある本物の月ではありません。本門と迹門にはそういう違いがあるのであり、この本迹の相違が判らな
いと御法門が狂ってしまい、法華経を正しく拝することができなくなってしまうのであります。
もう少し言いますと、迹門には、方便品を中心として開三顕一、諸法実相が説かれ、一切衆生を成仏せしめる一念三千の法門が明かされました。しかし、いまだ仏の本地が明かされていませんから、一念三千といえども、それは理論上の法門でしかないのです。
- 8 -それに対して本門は、寿量品において仏の本地である久遠実成が明かされ、本有常住の仏身の上に事の一念三千が顕されたのであります。これによって、迹門では理論のみであった衆生の成仏が、事実の上に示されたのであります。
かくの如く、本迹の相違は歴然としているにもかかわらず、これを「本迹一致」などと主張するのは、まさしく「水火を弁へざる者」であると仰せになっているのであります。
この本迹一致の妄説に惑わされているのが、日蓮宗のなかの一致派の人達であります。
日蓮宗と言いましてもを色々と別れており、本迹一致を説く者もあれば、本迹勝劣を説く人もあるわけです。例えば、身延などは本迹一致の最たるものでありまして、この理屈が解らないで、本迹は一致だ、本門も迹門も一緒なんだと思っているのです。まさに邪義邪説の最たるものでありますから、こういった間違いは我々が正していかなければならないということであります。

次に十二番目『六難九易抄』に入ります。

12

六難九易抄
にょにん

悪人も女人も畜生も地獄の衆生も十界ともに即身成仏と説かれて候は、水の底なる石ともしび

明に火のあるが如く、百千万年くらき所にも 灯 を入れぬればあかくなる。世間のあだ
なお

いか

いわ

たえ

み のり

われ ら

なるものすら尚加様に不思議あり。何に況んや仏法の妙なる御法の御力をや。我等衆
ぼんのう

しょう じ

か ばく

しょう

りょう

えん

ほっ

ぽう

生の悪業・煩悩・ 生 死果縛の身が、 正 ・ 了 ・縁の三仏性の因によりて即ち法・報・おう

応の三身と顕はれん事疑ひなかるべし。「妙法の経力をもって即身に成仏す」と伝教大蛇師も釈せられて候。心は法華経の力にては、くちなはの竜女も即身成仏したりと申す事なり。御疑ひ候べからず。（御書一二四四㌻三行目）

この『六難九易抄』は弘安元（一二七八）年の七月、大聖人様が五十七歳の時に身延でお書きあそばされて、妙法尼に与えられた書と言われており、そういったことから『妙法尼御前御返事』とも言われております。
いわ

その内容は、まず最初に、末法の世に法華経の一句一偈の謂れについて尋ねることは極ほ

めてまれであると褒められ、法華経の見宝塔品第十一に説かれる「六難九易」について述
べられております。
次に、法華経を受持する人は即身成仏ができると述べられ、南無妙法蓮華経は一句一偈であるけれども、同じ一句のなかでも一切経の肝心であり、眼目である。したがって、南無妙法蓮華経の題目のなかには、一切の功徳が漏れなく含まれていると述べられております。そして文証を挙げて、法華経こそ信ずべきであるとお説きになっているのであります。
しかし、このように明らかな文があるにもかかわらず、日本、中国、インドの謗法の学- 9 -

者は、小乗教あるいは権大乗教に執着しており、世間の人もそうした謗法の邪義を疑わず
かたき

む けん

まぬか

に信用しているために法華経の 敵 となり、無間地獄に堕ちることは 免 れないと仰せです。
そして、この法華経は女人も悪人も、そのままの姿で即身成仏できる妙教であるから、御本尊を信じて題目を唱えれば即身成仏は疑いないと激励されて、お手紙を結ばれております。
題号の「六難九易」というのは、法華経見宝塔品第十一に、仏滅後、法華経を受持することの難しさを、六難と九易とを対比することによって説き示されたものであります。
やさ「九易」というのは、九つの易しいことということであります。ただし、九つの易しい事柄といっても、それらはけっして易しいことではないのです。けれども、世間的には難しいことであっても、法華経を受持することに比べれば、まだまだ易しいということを言っておられるのであります。
見宝塔品に説かれる「九易」の第一は、
ごうじゃ「諸余の経典いえど数恒沙の如し此等を説くと 雖 も

いま

かた

な

未だ難しと為すに足らず」（法華経

三五一㌻）
ごう が しゃということです。つまり、法華経以外の経典は恒河沙の如くにたくさんあるけれども、それを説くことは、まだまだ難しいことではないと言っているのです。
二番目が、
も

しゅ み

と

「若し須弥を接って

な

他方の

また

無数の仏土に擲げ置かんもせ亦未だ難しと為ず」（同㌻）ということであります。初めの「須弥」とは須弥山のことで、須弥山を手に取って、他方の仏土に放り投げてしまうというのです。もちろん、そんなことはできないけれども、それでも法華経受持の難しさに比べれは易しいということなのです。
法華経を受持することは、極めて難しいことなのであります。この「六難九易」の経文のすぐあとに、たも「此の経は持ち難し」（同三五四㌻）という御文がありますが、法華経を持ち続けることに、どれほど功徳があるかということを、ここでおっしゃっているのです。その対比のために、難しい六つの事柄と九つの易しい事柄を対比しているのです。
九易の三番目は、な「若し足の指を以て大千界を動かし遠く他国に擲げんも亦未だ難しと為ず」（同三五一㌻）ということです。ここにある「大千界」とは三千大千世界とも言いますが、その大千界を足の指でぽんと弾いて、他国に動かしてしまうというのです。そのようなことが、できるわけがありません。しかし、その不可能なことに比べて、これより法華経を受持することは難しいというのです。
- 10 -

しかし、そんなに難しいのならば、私はやめたいと言うのはだめですよ。だからこそ、やるのです。
法華経を受持することには、本当に功徳があります。例えば、何も解らない子供が一生懸命にお題目を唱える、その功徳というのは本当にすばらしいものがあるのです。まして、ぎゃっ け

大人の方がこの法を説き、折伏 逆 化の修行に励む姿というのは、本当に尊いことなのです。
ですから、難しいならやめるというのではなく、難しいからこそ、折伏に挑戦しなければなりません。このことを示すために、六難九易ということが示されているのであります。
四番目に、
う ちょう

「若し有 頂 に立って衆の為に無量の余経を演説せんも亦未だ難しと為ず」（同㌻）とあります。このなかの「有頂」とは有頂天のことでありまして、三界のなかで一番てっぺんにある天です。俗に「自慢、高慢、ばかのうち、有頂天になってどうするんだ」と言いますね。その三界の一番てっぺんにある有頂天に立って、諸々の人々のために無量のお経を演説すること、これはまだ難しいことではないというのです。つまり、我々が妙法蓮
華経を受持信行することに比べれば、まだ易しいとおっしゃっているのです。
五番目には、
たといと「仮使人有って手に虚空を把ってゆ ぎょう

以て遊 行 すとも

亦未だ難しと為ず」（同三五

二㌻）と示されております。大空を手に取って、回り歩くことなどできませんね。全くできない
ようなことでも、法華経受持のほうが難しいと言われるのです。
九易の六番目は、「若し大地を以て足の甲の上に置いて梵天に昇らんも亦未だ難しと為ず」（同㌻）と示されております。まず、大地を足の甲に置くというのですが、想像できますか。我々は大地に立っているのですが、経文にはこのようにおっしゃっているのです。足の甲に大地を置いて、しかも梵天に昇るとしても、それは難しいことではないと言っているのです。
七番目が、
こうしょう

かわ

「仮使劫 焼 ににな

乾ける草を担い負いて中に入って焼けざらんも亦未だ難しと為ず」（同㌻）ということです。初めの「劫焼」というのは、ぼうぼうと燃える火のことを言います。その燃え盛る火の中に、乾いた草を背負って飛び込んでいき、しかも焼けないというのです。
このようなことは普通、できませんけれども、法華経受持に比べれば難しいことではないというのです。
八番目に、
たも

「若し八万

四千の法蔵

十二部経を持って- 11 -

もろもろ

人の為に演説してき諸 の聴かん者をしよて六神通を得せしめん

かく

いえど

能く是の如くすと 雖 も亦未だ難しと為ず」
（同

三五三㌻）

と示されています。このなかの「十二部経」とは仏教経典を十二に分類した呼び名のことですが、いわゆる仏教経典の全部を持ち、しかも説法して、多くの人々に神通力を得せしめるというのです。これもまた、たいへん難しいことであるけれども、まだまだそれは易しいという意味です。
九易の最後が、ひとごうじゃ「若し人法を説いて

千万億

無量無数

恒沙の衆生をして

え

ぐ

阿羅漢を得

六神通を具

やく

せしめん

是の益有りと雖も亦未だ難しと為ず」（同㌻）ということです。ある人が、多くの人達に法を説いて、それこそ無量無数の衆生に「阿羅漢」を得せしめる。この阿羅漢というのは小乗仏教の最上の悟りの境界ですが、そのようにさせるとともに、その者達に神通力を得せしめるというのです。これもまた、とてもできることではありませんが、妙法受持に比べれば易しいと言っているのです。
経文には、この九つの易しいことに対し、六つの難しいことが挙げられております。
まず第一が、
よ「若し仏の滅度に悪世の中に於てすなわ

能く此の経を説かんな

是れ 則 ち難しと為す」
（同

三五一㌻）
ということで、悪世末法の世において法華経を説くことは、まことに難しいと言われてお
ります。
二番目に、
「我が滅後に於てしと為す」（同

若しは自らも書き持ち

若しは人をしても書かしめん

是れ則ち難

三五二㌻）
げ せつ

と示されております。法華経の法師品第十に受持・読・誦・解説・書写という五種の修行が示されてありますけれども（法華経三二〇㌻）、その五番目に書写という修行があるのです。この法華経の書写行について、自らも書写をする、あるいは人にも書写を勧めていくことは、なかなか難しいことであると説かれているのであります。
三番目が、
しばら

「仏の滅度の後に悪世の中に於て

暫 くも此の経を読まん

是れ則ち難しと為す」（同㌻）ということで、これは五種の妙行のうちの読・誦であります。すなわち、法華経を読むということは、それほど難しいと示されるのです。
四番目には、
いちにん「我が滅度の後に若し此の経を持って一人の為にも説かん

是れ則ち難しと為す」（同㌻）と示されます。これは五種の妙行のうちの解説に当たり、たとえ一人の人に対してであっ- 12 -

ても、法華経を説くことは難しいと説かれております。
五番目が、
ちょうじゅ

「我が滅後に於てぎ しゅ

此の経を 聴 受して其の義趣を問わん

是れ則ち難しと為す」
（同

三五三㌻）
ということで、法華経の「義趣」すなわち、その意味合いを問うことは難しいと示されます。
六難の最後に、よ「我が滅後に於て

若し能く

かく

ぶ

じ

斯の如き経典を奉持せん

是れ則ち難しと為す」（同㌻）ということを示されております。つまり、妙法蓮華経を我々が「奉持」すなわち持ち奉ることは非常に難しいと説かれているのであります。
要するに、六難というのは妙法蓮華経を受持信行する難しさを示しているわけです。つまり、九易という世間法での難しいことを示して、この九易よりも法華経受持がいかに難しいかということを示されるのが「六難九易」の説相であります。
再三、申し上げます通り、それほど難しいからこそ、末法において妙法蓮華経を受持信行する功徳は勝れているのであります。たしかに、我々の仏道修行は極めて大変であります。しかし、その大変な苦難を乗り越えてこそ、本当の楽があるのです。
つまり、苦難というものは、単に苦難だけではないのです。妙法受持の苦難というのは、その先に我々の一生成仏が見えるわけです。
同じ苦労でもなんの役にも立たない苦労というものがあるのです。邪義邪宗における苦労などはまさにそれで、苦労すればするほど、かえって地獄に堕ちる業因を積んでしまいます。
しかし、大聖人様の仏法を受持信行する苦労は、これが必ず我々の一生成仏につながっていくわけです。その功徳がいかに大きいかということを示す上から、六難と九易という、
いわゆる世法においての難しさと、仏法においての難しさを示されているのであります。
たしかに、折伏は大変です。色々な非難もされます。けれどもそれを乗りきることが一生成仏への道でありますから、しっかり頑張っていただきたいと思います。

それでは、テキストに載せた御文に入ります。
にょにん

初めに「悪人も女人も畜生も地獄の衆生も十界ともに即身成仏と説かれて候は、水の底ともしび

明なる石に火のあるが如く、百千万年くらき所にも 灯 を入れぬればあかくなる。世間のあなおだなるものすら尚加様に不思議あリ」とありますが、この御文の前に、「此の経の題目は習ひ読む事なくして大なる善根にて候」（御書

一二四四㌻）とあるのです。すなわち、法華経の題目は、その意味を理解して唱えているのでなくても、大きな善根となると仰せになっているのであります。この「善根」というのは、善を木の- 13 -

根に譬えたものです。つまり、根っこというのは、葉っぱや果実を生み出す力を持っているということで、善を生み出す根本という意味から善根と言います。
例えば、幼い子供には題目の意味が解らないでしょう。あるいは入信したばかりの方々
が、詳しい御法門のことは解らなくても、ただ一心に南無妙法蓮華経と唱えていくならば、それによって大きな善根を積むことになると示されているのであります。
次いで、テキストの文に入って、悪人も女人も、畜生も地獄の衆生も、十界の衆生が皆、即身成仏することができると、法華経の題目の功徳について説かれているのであります。
故に『爾前二乗菩薩不作仏事』には、
かいじょうぶつどう

か

だっ た

む けん

だ

てんのうぶつ「此の妙経は十界皆 成 仏道なること分明なり。彼の達多無間に堕するに天王仏の記をら せつにょ

あ しゅ ら授け、竜女成仏し、十羅刹女も仏道を悟り、阿修羅も成仏の総記を受け、人天・二乗・すで三教の菩薩円妙の仏道に入る。経に云はく我が昔の所願の如きは今已に満足しぬ。一切衆生を化して皆仏道に入らしむ云云。衆生界尽きざるが故に、未だ仏道に入らざる衆生
しか

みな

ただ

有りと雖も然れども十界皆成仏すること唯今経の力に在り」（同

一八二㌻）
ひと

とおっしゃっています。つまり、爾前諸経と法華経とを比べると、独り法華経のみが十界皆成を説かれている。すなわち、提婆達多も竜女も、あるいは十羅刹女も阿修羅も、さらには人天、二乗、菩薩も、十界の衆生はことごとく法華経によって成仏することができたのであり、そのような大法が妙法蓮華経であるとおっしゃっているのであります。
さらに『御講聞書』には、
かいじょう「仰せに云はく爾前の経にして十悪・五逆等の成仏の能なし。今法華経には十界皆 成分明なり」（同一八六○㌻）と仰せられております。
せっしょう

ちゅうとう

じゃいん

き

ご

あっ く

とんよく

しん に

このなかの「十悪」とは殺 生 ・ 偸 盗・邪婬・妄語・綺語・悪口・両舌・貪欲・瞋恚・
ぐ

ち

よこし

愚癡のことで、このうちの初めの三つ、すなわち殺生をすること、盗むこと、 邪 まな男
女関係になることは身に行う三悪であります。そのあとの四つは口における悪で、妄語と
あっ く

わるくち

いうのはうそをつくこと、綺語はきれいごとを言うことです。そして悪口は悪口を言うこ
あらそとで、両舌は両方の人に対して違ったことを言い、両者を離間し 争 わせることです。これらが口の四悪であります。
とんじん ちこころ

うしろの三つは貪瞋癡の三毒で、これは 意 の三悪であります。つまり、十悪を身口意の三業に分類すると、このようになるのです。
いまた「五逆」とは、父を殺す、母を殺す、阿羅漢を殺す、仏身から血を出だす、和合僧を破るという五罪で、こういった極悪非道な悪人とか、平気で悪いことをする者を救う能力は爾前経には全くなく、ただ法華経だけが十界の衆生をことごとく救うことができるとおっしゃっているのであります。
この御文のなかの「十界皆成」とは、十界の衆生がことごとく成仏するということです。
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地獄界の人でもあるいは畜生界の人でもすべての衆生が必ず救われ、成仏をする。それはまさに、南無妙法蓮華経にしかない能力であり、妙法蓮華経こそが一切衆生をことごとく成仏せしめることのできる大法であると仰せになっているのであります。
したがって、それはちょうど、水の底に沈んでいる石でも、こすれば火を発するようなともし びものであり、あるいは百千万年の間、闇に閉ざされていた所でも、 灯 火を入れれば明るくなるようなものであって、世間の「あだなるもの」つまり、かりそめのことでさえ、な
お、このような不思議があると仰せられているのであります。
いか

いわ

たえ

み のり

われ ら

ぼんのう

しょう じ

か ばく

次に「何に況んや仏法の妙なる御法の御力をや。我等衆生の悪業・煩悩・ 生 死果縛の
しょう

りょう

えん

ほっ

ぽう

おう

身が、 正 ・ 了 ・縁の三仏性の因によりて即ち法・報・応の三身と顕はれん事疑ひなかるべし。
『妙法の経力をもって即身に成仏す』と伝教大師も釈せられて候」とあるなかの「何みょうに況んや仏法の妙なる御法の御力をや」とは、前文の譬えを受けて、まして仏法の 妙 不みのり

可思議なる御法の御力においてはなおさらである、とおっしゃっているのです。
次の「悪業・煩悩・生死果縛の身」というのは、衆生が六道の生死を続けていく状態を示したものでありまして、順序が少し異なりますが、『当体義抄』で説かれている「煩悩・業・苦の三道」と同じことであります。
ちなみに『当体義抄』を拝しますと、
ただ

ぼんのう

ごう

「正直に方便を捨て但法華経を信じ、南無妙法蓮華経と唱ふる人は、煩悩・業・苦の三
げ だつ

さんがん

さんたい

道、法身・般若・解脱の三徳と転じて、三観・三諦即一心に顕はれ、其の人の所住の処
じょうじゃっこう どは 常 寂 光土なり」（同六九四㌻）と仰せになっております。
わずら「煩悩」というのは、身心を悩まし、苦しめ、そして 煩 わせる、いわゆる汚れた精神作用であります。煩悩には百八煩悩など、たくさんの種類がありますけれども、根源的な煩悩としては貪瞋癡の三毒が挙げられます。
「悪業」というのは、煩悩から起きるところの、身口意の三業にわたる悪い行いのこと
で、十悪とか五逆罪などがこれに当たります。
それから「生死果縛」というのは、煩悩から起こる悪業を因として受ける苦しみの結果
しばでありまして、生死の苦果に縛られ、解脱の道が閉ざされることを言うのであります。
また「正・了・緑の三仏性」というのは正因仏性・了因仏性・縁因仏性のことで、初めの正因仏性とは一切衆生が本然的に具えている仏性であり、これを法性とか真如と言います。二番目の了因仏性とは正因仏性たる法性真如を覚知する智慧のことであり、三番目の緑因仏性とは了因仏性を縁助して正因仏性を開発していくところの善行です。つまり、すべての衆生が本然的に持っている正因仏性が了因仏性の智慧によって覚知され、縁因仏性の善行によって開かれてくるということであります。
ほっしん

次の「法・報・応の三身」についてはよく聞いていることと思いますが、法身とは仏様- 15 -

たいが悟った真理そのものを言い、また真理を体とする仏様のことを言います。報身とは、真理を体得するところの智慧であり、また、その智慧を体得した仏身を言います。それから、りきゆう

応身とは衆生に慈悲を施す力用であり、また衆生を救済するために衆生の機根に応じて現ずる仏身を言います。
要するに、この御文においては「仏法の妙なる御法の御力」すなわち、妙法蓮華経の不じんじゅう

可思議にして広大なる力用により、過去遠々劫からの煩悩・業・苦、深 重 の身が、それぞれの人の生命に内在している正・了・縁の三因仏性の因によって法報応の三身如来と顕れ、仏身を自己の一身に顕現することができると仰せになっているのであります。
したがって、その次に「『妙法の経力をもって即身に成仏す』と伝教大師も釈せられて候」と仰せになっているのであります。すなわち「妙法の経力をもって即身に成仏す」とは、法華経を信受することにより、その身そのままの姿で成仏をするということでありまして、法華経の絶妙の力用を示されているのであります。
これは、伝教大師の『法華秀句』のなかの
りゃっこう

とも

「能化の竜女は 歴 劫の行無く、所化の衆生も歴劫の行無し。能化所化倶に歴劫無し、妙法の経力を以て即身に成仏す」と、竜女の即身成仏について明かされているところにある文であります。つまり、能化の竜女も所化の衆生も、ことごとく歴劫の行がない。能化も所化も、共に妙法の経力をもって即身成仏する、その身そのまま成仏することができるとおっしゃっているのです。
爾前経では、即身成仏ということは説かないのです。生まれ変わり、死に変わり、何劫も何劫も経て修行を積む、気の遠くなるほどの修行をして、初めて仏様に成るのでありまして、これを歴劫修行と言うのです。ところが、大聖人様の教えは、そうではありません。
即身成仏といって、その身そのままに仏に成るのです。悪人の提婆達多でも、畜生の竜女でも、十界の衆生はことごとく、その身そのままに成仏をすることができると説くわけでありますから、これはまさに雲泥の差であります。したがって、この妙法蓮華経の力と爾前諸経の力とでは、全く比べものにならないのです。
先程も申し上げましたが、幼い三、四歳の子が小さな手を合わせて南無妙法蓮華経とお題目を唱える、あるいはお父さん、お母さんと一緒に勤行をしていく。ここに成仏の姿があるのです。どんな人でも、歴劫修行ではなく即身成仏する力が、この御本尊様には具わっているのであります。
ただし、御本尊様には仏力・法力が具わっていても、我々が幸せになるためには、そこに信力・行力がなければなりません。この四力が成就して初めて、私達は本当の幸せを得ることができるのであります。このことは普段、御住職から聞いていると思いますけれど
も、改めてこのことを一人ひとりがしっかりと認識していただきたいと思います。
蛇

続いて「心は法華経の力にては、くちなはの竜女も即身成仏したりと申す事なり。御疑- 16 -

ひ候べからず」とありますが、これは竜女の成仏のことであります。つまり、提婆達多品に説かれている竜女の即身成仏の例を挙げられて、法華経に説かれた即身成仏義が、爾前諸経とは比べものにならないほど勝れていることを示されているのであります。
ちなみに、竜女は蛇身の畜生でありますけれども、この提婆達多品で成仏を許されます。
つまり、爾前諸経では絶対に成仏できないと言われた女人や畜生の成仏が、これによって初めて明かされ、さらに先程の歴劫修行することなしに速やかに得道する、いわゆる即身
成仏の義が示されたのであります。
今、竜女の即身成仏を示して妙法蓮華経の偉大なる力用を示され、もってますますの信心を勧められているのであります。

次は『常忍抄』であります。

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常忍抄
とうぶん か せつ

総じて御心へ候へ。法華経と爾前と引き向けて勝劣浅深を判ずるに、当分跨節の事に
ほぼ三つの様有り。日蓮が法門は第三の法門なり。世間に粗夢の如く一・二をば申せども、いまお第三をば申さず候。第三の法門は天台・妙楽・伝教も粗之を示せども未だ事了へず。
しょせん

ゆず

所詮末法の今に譲り与へしなり。五五百歳とは是なり。（御書一二八四㌻一八行目）

この『常忍抄』は、弘安元（一二七八）年十月一日、大聖人様が五十七歳の時に身延で御執筆あそばされ、富木常忍へ与えられたお手紙であります。
富木常忍については、先程も少し申し上げましたけれども、非常に強信な方であります。
ですから『観心本尊抄』など、重要な御書を頂いているわけであります。
しもうさ

まず、当抄の内容を見ますると、当時、これは弘安元年でありますけれども、下総（規ままりょうしょう在の千葉県）の真間に天台宗の檀林がありまして、そこの天台僧の 了 性 という者と富木常忍との間で法論が行われたのです。その状況報告を受けられた大聖人様が、その問答の内容について、後日のために種々御指南あそばされ、さらに法華経と爾前の諸経とを当分
し じん

み

ぐ

・跨節で相対をし、従浅至深して正像未弘、正像にいまだ弘めざるところの大法を「日蓮が法門は第三の法門なり」とされまして、大聖人様の法門が末法流布の正法であることを示されているのであります。
さらに、天台僧・了性の法論敗北は、まさしく謗法の科の表れであると断ぜられました。
いち

また「止観」の行者の持戒の有無について触れまして、末法の持戒の者は「市の中の虎」
であると御教示あそばされております。その上で、今後の問答を誡められているのであります。
また、大進房の近況についても破邪帰正の志がなお、あいまいであったために、道理を- 17 -

尽くして充分反省するようにと促され、教誡されているのであります。

それでは本文に入ります。
とうぶんまず初めに「総じて御心へ候へ。法華経と爾前と引き向けて勝劣浅深を判ずるに、当分か せつ

跨節の事に三つの様有り。日蓮が法門は第三の法門なり」と仰せです。ここに示される「当分跨節の事に三つの様有り」というのは、法華経と爾前経とを比較して勝劣浅深を判ずる
とき、当分と跨節の義に三つの判釈があるとの意であります。
この「当分」とは、その分とか、そのままの意でありまして、ある範囲内で論じた場合
ふし

またのことを言います。それに対して「跨節」というのは、読んで字の如く、節を跨ぐことでわきまありますから、総と別、あるいは一往と再往などと同じく、仏法判釈に際して 弁 えなけ
ればならない基準でありまして、例えばその範囲を超えて論じていくことを言うのです。
例えて言えば、日本一は東京一でもあるが、東京一は必ずしも日本一とは限りません。
ですから、東京という枠内であれば一番であっても、日本全土を跨いで見ると、必ずしも
東京一は日本一ではない。しかし、逆に跨節の辺から見ると日本一は、東京一でもあるし、大阪一でもあり、四国一、九州一となるわけです。つまり当分というのは、その範囲内で論ずること。跨節というのは、それをさらに大きく跨いで言うことで、そういう判釈の仕方を当分・跨節と言うのです。
これに三つの見方があると仰せになっております。その第一は、爾前経は当分であるのに対して、法華経迹門は跨節である。これは権実相対を言っているわけでありまして、大聖人様の「第一法門」に当たります。二番目は、法華経迹門は当分で、法華経本門は跨節である。これは本迹相対に当たり、大聖人様の「第二法門」に当たります。三番目が、釈尊の脱益仏法は当分で、大聖人様の下種仏法は跨節である。これは種脱相対の法門であり、大聖人様の「第三法門」に当たるということであります。
すなわち、種脱相対を明確にして、末法弘通の大白法たる三大秘法の大御本尊を建立されることが大聖人様の御本意でありますから、この御文のなかで「日蓮が法門」と言われているのであります。
ところが、日蓮宗や他の門流では、大聖人様の立てられた下種の三種の教相と、天台大師が説いた三種の教相とを混同いたしまして、わけの判らないことを言っているのでありおんごんます。つまり、天台の第三である「師弟の遠近・不遠近の相」をもって、大聖人様の第三の法門などと言っているわけであります。
この辺の違いをこれから論じたいのですが、残念ながら時間の関係上、本日はここまでで終わりとさせていただきます。
以上をもちまして、本日の講義を終わります。

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