大白法・平成２８年１１月１日刊（第９４４号）より転載

信

行

要

文

⑤

第十三回

法華講夏期講習会

第五期（平成二十八年七月三日）
皆さん、おはようございます。
本年度法華講の夏期講習会も、本日が最終日でございます。皆様方には、普段から信行に励まれ、特に本年度の折伏誓願のために御精進のことと思います。
さて、本日は八番目の『御義口伝』から始めます。前回、この御文の途中まで講義をしたのですが、時間の関係で最後までできませんでした。しかし、やはり御書の全文を通してお話ししませんとなかなか意味が伝わりませんので、もう一度、八番目の『御義口伝』の御文を最初からお話をしていきたいと思います。
８

御義口伝

こんりゅう

えもん

建 立 御本尊等の事

し御義口伝に云はく、此の本尊の依文とは如来秘密神通之力の文
じ

これ

たし

りょうぜん

めんじゅ

なり。戒定慧の三学、寿量品の事の三大秘法是なり。日蓮慥かに。 霊 山に於て面授く けつ

口決せしなり。本尊とは法華経の行者の一身の当体なり云云。（御書一七七三㌻二行目）『御義口伝』は、皆さんも御承知の通り、宗門にとりまして極めて重要な御書の一つに挙げられる相伝書であります。ただいま拝読したのは、その「寿量品二十七箇の大事」のなかの「第廿五建立御本尊等の事」の御文であります。
さんせつちょう か

法華経は、釈尊一代五十年の説法中、真実最勝最尊の教説にして、三説 超 過の大法、ずい じい

随自意の仏説、釈尊出世の本懐として説かれた諸経中王の経典であり、なかんずく、この寿量品は法華経本門の正宗分であります。
る つう

この正宗分と申しますのは、お経は序分と正宗分と流通分の三段に分けられるのでありますけれども、序分というのは、いわゆる序論であります。それから正宗分は、一経の本論となる部分であり、流通分は後世に流通するために説かれた部分を言うのであります。
かいごんけんのん

この寿量品は、法華経のなかの肝心中の肝心、本門の正宗分であり、開近顕遠、すな
いっぽん

わち釈尊が久遠の仏であることを明かされている、たいへん重要な一品であります。
じんでんごうしゃ ばすなわち、釈尊は五百塵点劫の昔に菩薩道を行じて仏と成り、それ以後、常に娑婆世
あねんとうぶつ界に在って種々に法を説き、衆生を教化してきたのでありますが、その間、燃灯仏として現れ、あるいは入滅するなどと説かれてきましたが、これらはすべて方便として説か-1 -

れたものであって、実には滅度することはなく、滅度したというのも方便に過ぎず、久遠常住であることを示されているのであります。
この久遠実成を明かした寿量品は、法華経の中心であるとともに、釈尊の一代説教の眼目です。久遠の開顕は、迹門では単に可能性として示され、本門に来たって久遠五百
塵点劫の成道がはっきりと明かされるのであります。しかし、釈尊が五百塵点劫の昔に仏果を成じたという結果、つまり本果は明かされましたけれども、それでは、何によって、どのようにして成仏したのかという原因、つまり本因については、
われもと「我本行菩薩道（我本菩薩の道を行じて）云云」（法華経四三三㌻）としか説かれていないのであります。
この成仏の原因、すなわち本因である成仏の種子の法を説いたのが久遠の本仏であり、じゆ

それはすなわち、地涌の菩薩の上首・上行の再誕として末法に御出現あそばされた宗祖大聖人様なのであります。
えもん

し

さて、本文について申し上げますと、まず本文に「此の本尊の依文とは如来秘密神通之力の文なり」とあります。
よ「依文」と申しますのは、依りどころとなる文証のことで、すなわち寿量品に建立する本尊の依文とは「如来秘密神通之力」の文であると仰せられているのです。
その「如来秘密神通之力」とは、寿量品の仏の境界を説かれた御文でありまして、
「如
たい

さんじん

ゆう

来秘密」は体の三身にして、「神通之力」は用の三身の意があります。
天台大師は、この「秘密」について『法華文句』に、な「秘密とは、一身即三身なるを名づけて秘と為し、三身即一身なるを名づけて密と為ただす。又昔説かざる所を名づけて秘と為し、唯仏のみ自ら知りたもうを名づけて密と為す」（学林版文句会本下

二七八㌻）と釈されております。
に ぜん

ほっぽうおうほっしん

ほうしん

爾前権経では法報応の三身が各別に説かれ、各々、法身仏、あるいは報身仏、あるい
おうじん

は応身仏を立てますが、一身に三身が具備するとは説かれず、さらに諸経によっては、
単に法身、あるいは応身のみというように、三身が整足して説かれることはなかったのです。しかし、法華経では爾前各別の三身が整足されて、一身即三身・三身即一身を明かされたのであります。
く たい く ゆう

天台大師は「秘密」について、寿量品の仏は法報応三身に各々三身を具した、倶体倶用とも

そなの仏、つまり体も用も倶に具わっている仏様であって、ただ仏のみ知るところである故に「秘密」と言うのであると説かれております。
また「神通之力」につきましては、
ゆう

こ

む よう

「神通之力とは三身の用なり。神は是れ天然不動の理、即ち法性身なり。通は是れ無壅
かんゆう

不思議の慧、即ち報身なり。力は是れ幹用自在、即ち応身なり」（同㌻）と説かれております。すなわち神通之力とは、寿量品の仏に具わる法報応三身それぞれ
-2 -

はたら

の 用 きを顕されたものであります。
さらに、大聖人様は『諸法実相抄』に、
しゃ か

お

わ

「釈迦・多宝の二仏と云ふも用の仏なり。妙法蓮華経こそ本仏にては御坐し候へ。経
これたいに云はく『如来秘密神通之力』是なり。如来秘密は体の三身にして本仏なり、神通之
力は用の三身にして迹仏ぞかし。凡夫は体の三身にして本仏ぞかし、仏は用の三身にして迹仏なり」（御書六六五五㌻）と仰せられ、妙法蓮華経こそ体の仏、本仏であり、釈迦・多宝の二仏は用の仏、迹仏であると説かれているのであります。
りきゆう

体とは法の本体、実相であり、用とは体に具わる用き、力用を言います。文上の立場
では、法華経の寿量品に明かされた五百塵点劫成道の仏が本仏であり、それ以後に現れすいじゃくた様々な仏や菩薩は垂 迹 となるのでありますが、文底観心の上から拝するならば、久遠元初の自受用身が本仏であり、これに対すると、五百塵点劫成道の仏も迹仏、垂迹の仏となります。
末法の御本仏日蓮大聖人様は、久遠元初自受用報身の再誕として末法に御出現あそばされたのであります。「釈迦・多宝の二仏と云ふも用の仏なり。妙法蓮華経こそ本仏にては御坐し候へ」との仰せは、釈迦・多宝の二仏といっても、本仏である妙法蓮華経の仏から現れた用の仏であり、妙法蓮華経それ自体が本仏であるとの御教示であります。
『御義口伝』に、「されば無作の三身とは末法の法華経の行者なり。無作三身の宝号を南無妙法蓮華経と云ふなり」（同一七六五㌻）と述べられておりますように、南無妙法蓮華経とは末法の法華経の行者、すなわち無作
三身如来の宝号であります。人に即して法、法に即して人、すなわち人法体一であります。ですから「妙法蓮華経こそ本仏」との仰せは、大聖人様御自身を指しているお言葉なのです。
また「凡夫は体の三身にして本仏ぞかし」とは、大聖人様が末法に凡夫として、いわじ どうぼん ぷ

ゆる示同凡夫として御出現あそばされましたが、この凡夫のままの大聖人様が、実は久遠の本仏であるという意味です。したがって、妙法を受持する末法出現の大聖人様御自身が本仏である故に、また大聖人様の教えを信じて題目を受持し唱える者も、成仏という大きな功徳を得ることができるという意義が存するのであります。
これに対し「仏は用の三身にして迹仏なり」と仰せであり、つまり釈迦・多宝は本体
ぶんぶんから派生するところの分々の仏、用の三身であると御指南あそばされているのです。つまり、久遠元初人法一箇の妙法蓮華経を御所持あそばす凡夫即極の日蓮大聖人様が「如来秘密」すなわち、体の三身であり、本仏であるのに対して、釈迦・多宝の二仏をはじめ三世十方の諸仏は「神通之力」すなわち、用の三身で迹仏として現れるのであります。
しこうして「如来秘密」は体の三身、「神通之力」は用の三身であり、共に大聖人様-3 -の一身および心具の十界三千でありまして、大御本尊それ自体であります。
故に『三大秘法抄』には、
そのかみ

このかた

し

ど

ほん ぬ

む

さ

「寿量品に建立する所の本尊は、五百塵点の当初より以来、此土有縁深厚・本有無作
これ三身の教主釈尊是なり。寿量品に云はく『如来秘密神通之力』等云云」（同

一五九

四㌻）
と仰せあそはされているのです。
かいじょう えじ

これ

次に「戒 定 慧の三学、寿量品の事の三大秘法是なり」と仰せでありますが、「戒定慧の三学」とは、仏道を修行する者が必ず修学しなければならない戒学・定学・慧学の三つのことです。
しん く

い

とど

ふせ

最初の「戒」は禁戒で、身口意の三業の悪を止め、非を防いで善を修することであります。次の「定」は禅定で、心を一所に定めて雑念を払い、安定した境地に立つことです。そして「慧」は智慧でありまして、煩悩を断じて真理を照らし顕すことであります。
戒定慧の三学は、それぞれ経・律・論の三蔵に説かれておりまして、また三学相互の関係は、戒によって定を助け、定によって慧を発し、慧によって仏道を証得すると説かれております。
爾前の諸経におきましても戒定慧の三学は説かれてはおりますけれども、法華経に来て初めて、この戒定慧の三学は妙法に具わることが明かされたのであります。
がくしょう

伝教大師は『学 生 式問答』巻五で、ともい「三学倶に伝うるを名づけて妙法と曰う」と述べられております。
また『上行所伝三大秘法口決』に示される図表には、
「
虚空不動戒
一

本門寿量の大戒

無作の円戒と名づく
本門寿量の大戒壇と名づく
虚空不動定

一

本門寿量の本尊

本門無作の大定本門無作の事の一念三千
虚空不動慧

一

本門寿量の妙法蓮華経

自受用の本分と名づく
無作の円慧

」
（御書

一七〇三㌻）と示されております。
つまり、戒定慧の三学は三大秘法でありまして、定は本門の本尊、慧は本門の題目、戒は本門の戒壇に当たるのです。
-4 -

たし

りょうぜん

めんじゅ く けつ

そして「日蓮慥かに 霊 山に於て面授口決せしなり」と仰せでありますが、この御文は『三大秘法抄』の、そのかみ「此の三大秘法は二千余年の当初、地涌千界の上首として、日蓮慥かに教主大覚世尊
く けつ

そうじょう

より口決せし相 承 なり」（同一五九五㌻）と仰せの御文と同じで、大聖人様は二千余年の当初、地涌千界の上首として教主大覚世
ふ ぞく

尊より付嘱を受けたと述べられているのであります。
げ ゆう

ただし、上行菩薩として釈尊から妙法を遺付されたと説くのは、これは外用の姿であじん ぴ

り、内証深秘の上から言うならば、大聖人様は久遠元初の自受用身、すなわち末法の御本仏であります。
よって『文底秘沈抄』には、いらい「血脈抄に云わく『久遠名字已来本因本果の主、本地自受用報身の垂迹上行菩薩の再
も

せんごん

よ

も

誕、本門の大師日蓮』等云云。若し外用の浅近に拠れば上行の再誕日蓮なり。若し内証の深秘に拠れば本地自受用の再誕日蓮なり。故に知んぬ、本地は自受用身、垂迹は上行菩薩、顕本は日蓮なり」（六巻抄

四九㌻）と、甚深の意をもって仰せられております。
また『百六箇抄』には、
けに ばか「今日蓮が修行は久遠名字の振る舞ひに介爾計りも違はざるなり」（御書

一六九五

㌻）
と仰せられ、同じく『百六箇抄』に、
けに ばか「久遠の釈尊の修行と、今日蓮が修行とは介爾計りも違はざる勝劣なり」（同

一六

九六㌻）
と、甚深の意を仰せあそばされているところからも、その意がお解りになると思います。
次に「本尊とは法華経の行者の一身の当体なり」とありますが、この御文は末法の法華経の行者、すなわち大聖人様の一身の当体が御本尊であるとの、まことに大事な御教示であります。
そもそも「法華経の行者」というのは法華経の教説に従って修行をする者のことで、たも法華経を持ち、法華経を流布する人のことであります。
たんぎょうらいはい

例えば、法華経を説かれた釈尊をはじめ、一切衆生に仏性があるとして但 行 礼拝し
ふ きょう

た不 軽 菩薩や、あるいは像法時代に現れて法華経を弘めた天台大師、あるいは伝教大師も、法華経の行者であります。
こん じ

さらに、末法今時におきまして末法の法華経である三大秘法の南無妙法蓮華経を信受し実践修行する者、つまり私どもも総じては法華経の行者と言えるわけです。
しかし、別しては『撰時抄』に、「日蓮は日本第一の法華経の行者なる事あえて疑ひなし」（同八六四㌻）と仰せのように、別しては宗祖日蓮大聖人様が法華経の行者であります。
-5 -されば『聖人知三世事』には、
もっ

これ

よ

いま

「後五百歳には誰人を以て法華経の行者と之を知るべきや。予は未だ我が智慧を信ぜ
しか

いえど

ほんぎゃく

しんぴつ

あ

ず。然りと 雖 も自他の返 逆 ・侵逼、之を以て我が智を信ず。敢へて他人の為にする
これ

ふ きょう

あと

しょうけい

に非ず。又我が弟子等之を存知せよ。日蓮は是法華経の行者なり。不 軽 の跡を 紹 継
きょう き

こうべ

わ

あん みょうするの故に。 軽 毀する人は 頭 七分に破れ、信ずる者は福を安 明 に積まん」（同七四八㌻）と仰せられ、まさに「日蓮は是法華経の行者なり」と明言あそばされております。
さらに『真言諸宗違目』には、
ぶっ だ

もろもろ

あっ

「仏陀記して云はく『後五百歳に法華経の行者有って、 諸 の無智の者の為に必ず悪
く

め

り

が しゃく

口罵詈・刀杖瓦 石 ・流罪死罪せられん』等云云。日蓮無くば釈迦・多宝・十方諸仏
まさ

もう ご

の未来記は当に大妄語なるべきなり」（同

六〇一㌻）と仰せであり、この御文からも、まさしく大聖人様が法華経の行者であることが明確であります。
また『寂日房御書』には、げ「日蓮は日本第一の法華経の行者なり。すでに勧持品の二十行の偈の文は日本国の中のには日蓮一人よめり。八十万億那由他の菩薩は口には宣べたれども修行したる人一人もなし」（同一三九三㌻）と仰せであり、さらに『聖人御難事』には、
すぐ

そ

よ

「仏の大難には及ぶか勝れたるか其れは知らず。竜樹・天親・天台・伝教は余に肩をい

こ もう

並べがたし。日蓮末法に出でずば仏は大妄語の人、多宝・十方の諸仏は大虚妄の証明
いちえん ぶ だい

み ことば

ただ

なり。仏滅後二千二百三十余年が間、一閻浮提の内に仏の御 言 を助けたる人但日蓮一人なり」（同一三九六㌻）と仰せられております。まさに大聖人様を除いて法華経の行者はなし、と仰せられているのであります。
そして『御義口伝』には、「如来とは釈尊、総じては十方三世の諸仏なり、別しては本地無作の三身なり。今日
たぐい

蓮等の 類 の意は、総じては如来とは一切衆生なり、別しては日蓮が弟子檀那なり。
されば無作の三身とは末法の法華経の行者なり。無作三身の宝号を南無妙法蓮華経と云ふなり」（同一七六五㌻）
い みょうと仰せのように、法華経の行者とは末法の御本仏の異 名 であります。このことをよくよく知るべきであります。

次に九番目に入ります。

-6 -

９

御義口伝
ほっ し

ろっこんしょうじょう

御義口伝に云はく、法師とは五種の法師なり、功徳とは六根 清 浄 の果報なり。所いまたぐい

詮今日蓮等の 類 南無妙法蓮華経と唱へ奉る者は六根清浄なり。されば妙法蓮華経の
さいわい

く

さいわい

法の師と成りて大きなる 徳 有るなり。功も 幸 と云ふ事なり。又は悪を滅するをおおきなるさいわい

功と云ひ、善を生ずるを徳と云ふなり。 功

徳 とは即身成仏なり、又六根清浄なこころ うり。法華経の説の文の如く修行するを六根清浄と 意 得べきなり云云。（御書一七七
五㌻一一行目）
この御文は『御義口伝』で、法師功徳品第十九の題号について御教示あそばされている箇所であります。
ほっ し

初めに「法師とは五種の法師なり」と仰せでありますが、五種法師とは「五種の妙行」
とも言いまして、法華経の受持・読・誦・解説・書写の修行を言うのであります。
たも初めの「受持」は、教法あるいは経文を受け持つという意味であります。次の「読」
あんしょう

は経文を読み上げること、「誦」は経文をそらんずること、暗 誦 することであります。
ひとそして「解説」というのは、経典の意義を理解して、それを他人に説き聞かすことで、最後の「書写」は、経文を書き写すことであります。
これが五種法師と言われるものでありますが、『日女御前御返事』に、「法華経を受け持ちて南無妙法蓮華経と唱ふる、即ち五種の修行を具足するなり」（御書

一三八九㌻）と、末法では法華経を受け持つ、つまり受持することは即、この五種の修行を全部、具足することだとおっしゃっているのであります。つまり、受持をもって末法の正行とし、その他の読・誦・解説・書写の修行はすべて、この受持の一行のなかに含まれるとの仰せであります。すなわち、末法本因下種の仏法においては、三大秘法の御本尊を受持することが、そのまま悟りを得る観心修行となるのでありまして、このことを「受持即観心」と言うのであります。
ごうじょう

大聖人様は、末法の三毒強 盛 の衆生の成仏のために、事の一念三千の南無妙法蓮華経を本門の本尊として顕され、この御本尊を信じて南無妙法蓮華経と唱えるという、いわゆる受持の一行をもって、末法の観心修行とされたのであります。
したがいまして『御義口伝』には、
びゃくほうおんもつ「此の妙法等の五字を末法 白 法隠没の時、上行菩薩御出世有って五種の修行の中に
ただ

まのあた

これ

は四種を略して但受持の一行にして成仏すべしと経文に 親 り之在り」（同

一七九

五㌻）
と仰せられております。
さらに大聖人様は、この受持の一行の功徳につきまして、『観心本尊抄』のなかに、じ ねん「釈尊の因行果徳の二法は妙法蓮華経の五字に具足す。我等此の五字を受持すれば自然-7 -に彼の因果の功徳を譲り与へたまふ」（同六五三㌻）と仰せられております。釈尊が成仏するために積んだ因行と果徳は、すべて南無妙法蓮
華経の御本尊に収まっており、これを受持信行する衆生は、そのまま観心の悟りを成就
して、広大なる功徳を受けることができると、甚深の意をお示しあそばされているのであります。
ろっこんしょうじょう

いま

たぐい

次に「功徳とは六根 清 浄 の果報なり。所詮今日蓮等の 類 南無妙法蓮華経と唱へ奉く のうる者 は六 根清 浄なり」 と仰せでありますが、「功徳」というのは「功能福徳」とかしゃっ く るいとく

「 積 功累徳」の意で、「功」は福利を招く功能であり、「徳」は得という意味で、功能が善行に徳として具わっていることを功徳と言うのであります。
この功徳について、法華経の法師功徳品には、も「是の法華経を受持し、若しは読み、若しは誦し、若しは解説し、若しは書写せん。
まなこ

是の人は、当に八百の 眼 の功徳、千二百の耳の功徳、八百の鼻の功徳、千二百の舌こころうの功徳、八百の身の功徳、千二百の 意 の功徳を得べし。是の功徳を以て、六根を荘厳して、皆清浄ならしめん」（法華経四七四㌻）と説かれておりまして、法華経を受持する者は、今言ったように、八百の眼の功徳、千二百の耳の功徳、八百の鼻の功徳、千二百の舌の功徳、八百の身の功徳、千二百の意の功徳を得ることができると仰せられております。
さいわい

く

さいわい

そして「されば妙法蓮華経の法の師と成りて大きなる 徳 有るなり。功も 幸 と云ふ事なり」と御指南であります。
つうだつ「法の師」つまり法師とは、仏法に通達し、真実の教法によって教え導く僧のことです。すなわち、常に法を説き、浄行を修め、世の人々の規範となり、人の師となる者を、
このように言うのであります。そしてまた、法華経を弘めるための修行法自体も、五種法師と称しております。
したがって、この「妙法蓮華経の法の師」とは、つまり妙法蓮華経の法を弘める者という意味であり、今、妙法蓮華経を弘める者は多くの功徳、すなわち最高の幸せを必ず得ることができると確言あそばされているのであります。
おおきなるさいわい

続いて「又は悪を滅するを功と云ひ、善を生ずるを徳と云ふなり。 功

徳 とは即身成仏なり、又六根清浄なり」とお示しです。つまり、功徳の「功」とは悪を滅することであり、「徳」とは善を生ずることであると仰せですが、この御文を私達の信心に当てはめてみますと、まさしく「悪を滅し、善を生ずる」とは何かと言えば、これは我々の自行化他にわたる信心を指しているのではないかと思います。
真の幸せを得るため、即身成仏のため、我が身の六根清浄のためになすべきは、自行
化他にわたる信心こそが最も肝要なのであります。
こころ う

次に「法華経の説の文の如く修行するを六根清浄と 意 得べきなり」と仰せでありま
すが、末法において「法華経の説の文の如く修行する」というのは、自行化他にわたる-8 -信心に励むことであります。つまり、御金言のままに自行化他にわたる信心に励むところ、六根清浄の功徳を得ることができると仰せられているのであります。
されば『持妙法華問答抄』には、
すべから

すす

こんじょう

「 須 く心を一にして南無妙法蓮華経と我も唱へ、他をも勧めんのみこそ、今 生 人
おもいで界の思出なるべき」（御書三〇〇㌻）と仰せられ、『妙密上人御消息』には、
い こんとう守すす「已今当の経文を深くまぼり、一経の肝心たる題目を我も唱へ人にも勧む。麻の中の
よもぎ

打

じ ねん

す

蓬 、墨うてる木の自体は正直ならざれども、自然に直ぐなるが如し。経のまゝに唱
み こころ

ふればまがれる心なし。当に知るべし、仏の御 心 の我等が身に入らせ給はずば唱へがたきか」（同九六七㌻）と示されております。
また『御義口伝』には、
かん

じ

わた

たぐい

「勧とは化他、持とは自行なり。南無妙法蓮華経は自行化他に亘るなり。今日蓮等の 類
すす

南無妙法蓮華経を勧めて持たしむるなり」（同一七六〇㌻）と仰せです。すなわち、私達の一生成仏のためには、まず自行化他にわたる信心に励む
ことこそが最も肝要であると、このように重々の御指南を仰せあそばされているのであります。
それでは、次に十番です。
１０

御義口伝
ぼんのう

これ

病とは三毒の煩悩なり。仏菩薩に於ては不老は釈尊、不死は地涌と顕はれたり。是
とうこん

しか

は滅後当今の衆生を説かれたり。然れば病とは謗法なり。此の経を受持し奉る者は病即消滅疑ひ無きなり。（御書一七八七㌻五行目）にゃくにん う びょうとくもん ぜ きょう

これは『御義口伝』の「薬王品六箇の大事」のなか、第六番の「 若 人有 病

得聞是 経

病即消滅
も

不老不死の事」すなわち、やまい

え「若し人 病 有らんに、是の経を聞くことを得ば、病即ち消滅して不老不死ならん」
（法華経

五三九㌻）

の御文について説かれているなかの一文であります。
ぼんのう

初めに「病とは三毒の煩悩なり」とあります。「三毒」というのは善根を毒する煩悩
とんじん ちであり、貪瞋癡の三毒と言われるように、貪・瞋・癡の三つのことであります。「貪」
むさぼ

しん に

いか

とは貪欲・貪愛、 貪 り愛することで、「瞋」とは瞋恚でありまして、瞋りのことであおろります。また「癡」とは愚癡、無知で、癡かなことであります。
『大智度論』には、この貪瞋癡について、
-9 -

な

「三毒は一切の煩悩の根本と為す」と説かれております。
また『大乗義章』という書物には、「三毒は一切の煩悩を摂し、すべての煩悩が衆生を害するのは毒蛇の如く、また毒竜の如きである故に毒と名づける」（取意）と、また三毒が充満した時には、個人だけではなく、一国をも不幸にし、「小の三災」
こんにちの原因となると説かれておるわけであります。つまり、今日の様々な混乱は、まさにこの三毒が強盛なるが故であります。
このなかで「小の三災」ということが言われておりますけれども、小の三災というの
とうびょう

は減劫の終わりに起こる三つの災害です。一番目は刀 兵 災で、刀は武器のこと、兵はしつえき

兵隊のことでありますから、戦争が起きるということであります。二番目は疾疫災で、
き きん

伝染病などがはびこるということです。それから三番目が飢饉災で、天災などによって五穀が実らず、飢饉が起こることであります。
ちなみに、このほかに「大の三災」というのもありまして、一番目が火災、二番目が水災、三番目が風災であります。
このうちの火災は、経典によりますと、七個の日輪が同時に現れて、世界を焼き尽く
しも

む けん

かみ

すと説かれております。その炎は、下は無間地獄から、上は色界の初禅天に至るとされ、つまり宇宙法界を焼き尽くすということです。二番目の水災は洪水が起きて、下は無間地獄から、上は色界の第二禅天に至るまで水があふれ、まさに世界中が洪水になると言うのです。三番目の風災は、下は無間地獄から、上は色界の第三禅天に至るまで、つまり宇宙一切が風のために飛散すると説かれています。
このように言われておりますけれども、病とは、こうした三災等の悪現象の原因となる「三毒の煩悩」のことを言うのであり、すべての混乱の原因は貪瞋癡の三毒で、これが病を起こし、その病が世間を滅ぼすということであります。
次に「仏菩薩に於ては不老は釈尊、不死は地涌と顕はれたり」とありますが、これは『百六箇抄』に、
い「本果妙の釈尊が本因妙の上行を召し出だす事は、一向に滅後末法利益の為なり」（御書

一六九六㌻）と示されております。つまり、釈尊は師にして本果妙、すなわち果であり、地涌は弟子にして本因妙、すなわち因であります。これを不老不死に配しまして「不老は釈尊、不死は地涌」と、甚深の意を仰せあそばされているのであります。
これ

とうこん

しか

続いて「是は滅後当今の衆生を説かれたり。然れば病とは謗法なり」とあります。
薬王品の御文は、釈尊滅後、末法の衆生のために説かれたものでありますから、病とは何かと言えば、謗法のことであると仰せられているのです。
そもそも、謗法につきましては『顕謗法抄』に、- 10 -

ほか

ひ ぼう「五逆罪より外の罪によりて無間地獄に堕ちんことあるべしや。答へて云はく、誹謗しょうぼう

正 法の重罪なり。問うて云はく、証文如何。答へて云はく、法華経第二に云はく『若
き ぼう

ない し

そ

みょうじゅうあび ごく

し人信ぜずして此の経を毀謗せば乃至其の人 命 終 して阿鼻獄に入らん』等云云」（同二七九㌻）と説かれており、また『十法界明因果抄』には、
き ぼう

おんかん

「法華経に云はく『若し人信ぜずして此の経を毀謗せば○常に地獄に処すること園観
しゃたく

けんどん

ちゅうとう

に遊ぶが如く、余の悪道に在ること己が舎宅の如し』文。慳貪・ 偸 盗等の罪に依っ
せ じん

やす

もろもろ

また

て餓鬼道に堕することは世人知り易し。慳貪等無き 諸 の善人もぼう法に依り亦謗法
あらの人に親近し自然に其の義を信ずるに依って餓鬼道に堕することは、智者に非ざれば
これよ

之を知らず。能く能く恐るべきか」（同二〇八㌻）と、謗法の恐ろしさについて御指南あそばされております。
特に、この御書のなかに「慳貪等無き諸の善人」すなわち、欲張りなどの、世に言う悪いことを何もしていない善人であったとしても、「謗法に依り亦謗法の人に親近し自然に其の義を信ずるに依って」すなわち、謗法を犯すことによって、あるいはまた謗法の人に親近する、近づき仲良くすることによって、謗法の人の感化を受け、だんだんと考え方がおかしくなってしまい、ついには餓鬼道に堕ちてしまいますよと、大聖人様は
こんこん

謗法の恐ろしさを懇々と説かれているのであります。
ですから皆さん方も、周りのお友達や近所の方に謗法の人達がいたら、やはりその謗法は責めなければだめなのです。
しょ大聖人様は『開目抄』等に、章安大師の『涅槃経疏』に示される、
じ

いつわ

あだ

「慈無くして 詐 り親しむは、是れ彼が怨なり」（同五七七㌻）の文を引かれております。慈悲なくして「詐り親しむ」、つまり世間上のお世辞を言い合って折伏もしないというのは、その人のためにも良くないということです。ですから、
きちんと言えばいいのです。折伏は、別にけんかを売っているわけではないのですから、
きちんと正しい言葉をもって、正しくこの法を示していけばいいのです。
例えば、大聖人様の教えが、いかにすばらしいかということを、きちんと話していく。
それをしないで、「慈無くして詐り親しむ」のは、まさに謗法になる。つまり「詐り親しむ」ということは、その人にとっても、自分自身にとっても、いいことはないのです。
だから私達は、この御文をしっかりと心して、勇気をもってお題目を唱え、これからの戦いに臨んでいかなければならないと思います。
さて『御義口伝』の御文に戻りまして、最後に「此の経を受持し奉る者は病即消滅疑ひ無きなり」と仰せであります。すなわち、法華経を受持する者は「病即消滅」の功徳、疑いなしとおっしゃっているのでありますが、『太田左衛門尉御返事』には、
しか

ろうやく

すなわ

「然るに法華経と申す御経は身心の諸病の良薬なり。されば経に云はく『此の経は 則
こ

やまい

ち為れ閻浮提の人の病の良薬なり。若し人 病 有らんに是の経を聞くことを得ば病即- 11 -

消滅して不老不死ならん』等云云」（同一二二二㌻）とあります。
さらに『富木尼御前御書』には、
あ じゃ せ

たも

延

ちんしん

「阿闍世王は法華経を持ちて四十年の命をのべ、陳臣は十五年の命をのべたり。尼ご潮満

ぜん又法華経の行者なり。御信心は月のまさるがごとく、しをのみつがごとし。いか
う

いのち

ごうじょう

じ

でか病も失せ、 寿 ものびざるべきと強 盛 にをぼしめし、身を持し、心に物をなげか
ざれ」（同

九五五㌻）

と仰せであります。
ここに阿闍世王の例が出てきましたが、阿闍世王はマカダ国の王様でありましたが、太子であった時に提婆達多と親交を結び、その悪に感化せられて、仏教の外護者であっ
びん ば しゃ らた父・頻婆娑羅王を監禁し、獄死させてしまいました。そしてまた、母を幽閉して、自つら王位に即いたのであります。しかし、この阿闍世王は、のちに仏教に帰依し、経典のけつじゅう

第一回結 集 の時には、これを外護しております。
この御文は、要するに、悪逆非道の阿闍世王も、法華経を持つことによって寿命を四十年、延ばすことができたと言っているのです。
それから、次の「陳臣」というのは天台大師の兄でありまして、仙人から一カ月後に死ぬと予言されましたけれども、天台の教えを受けて修行をすることによって、十五年間、寿命を延ばしたと言われております。
これらは、いずれも妙法蓮華経の功徳の広大なることを示されているのであります。
また『経王殿御返事』には、
まん だ

ら

よ

く

「此の曼荼羅能く能く信じさせ給ふべし。南無妙法蓮華経は師子吼の如し。いかなる障

病さはりをなすべきや」（同六八五㌻）と仰せであります。
ほ「師子吼」というのは師子が吼える声のことです。師子は百獣の王で、ひとたび吼え
れば、百獣を圧すると言われております。これは、仏を師子に譬えて、仏様の説法を師子吼と言うのです。つまり、南無妙法蓮華経は師子吼のようなものであり、いかなる病も障り、すなわち邪魔をすることができないとおっしゃっているのです。
今日、様々な病があります。身の病、心の病などたくさんありますが、この病を根本から治すのは妙法蓮華経であるということを、私達はしっかり心に刻んで、仏道修行に励むことが肝要であろうと思います。
おんこうききがき

次は十一番目の『御講聞書』であります。
１１

御講聞書
さん ず

ぐ れん じ ごくかん

此の題目の五字、我等衆生の為には三途の河にては船となり、紅蓮地獄にては寒を- 12 -

しょうねつ じ ごく

し

で

かつ

のぞき、 焦 熱地獄にては涼風となり、死出の山にては蓮華となり、渇せる時は水と
う

じき

はだか

けんぞく

なり、飢ゑたる時は食となり、 裸 なる時は衣となり、妻となり子となり眷属となり
む きゅう

おうゆう

ほどこ

り やく

じき し

これ

家となり、無 窮 の応用を 施 して一切衆生を利益し給ふなり。直至道場とは是なり。
よ

お

じき

とど

仍って此の身取りも直さず寂光土に居るを直至道場とは云ふなリ。直の字に心を留
これめて之を案ずべし云云。（御書一八三五㌻一二行目）に こう き

『御講聞書』は『日向記』とも言いまして、
よ

これ

おわ

「弘安元年 戊寅三月十九日より連々の御講、同三年五月二十八日至る、仍って之を記し畢んぬ」（御書一八一八㌻）と記されておりますように、弘安元（一二七八）年から同じく三年までの、身延山におみん ぶける大聖人様の法華経の御講義を、六老僧の一人である民部日向が筆録したものでありしぐます。内容的には「妙法蓮華経序品第一の事」から「本来の四弘の事」まで九十二カ条
にわたって、法華経について述べられています。
『御義口伝』と比べますと、大聖人様の御法門について、より深く述べられていない点もありますが、大聖人様の晩年の御講義に触れるという意味において、貴重な書であることは間違いありません。
そのなかで、当文は譬喩品第三の、
じょう し「 乗 此宝乗直至道場」（法華経一七〇㌻）とある御文について述ぺられている箇所であります。これは、じょう「此の宝乗に 乗 じて直ちに道場に至らしむ」（同㌻）と読みます。すなわち、法華経を行ずる者は、その功徳によって、凡夫の身で直ちに妙覚の仏果を得ることができるとの意であります。
だいびゃく ご しゃ

「宝乗」とは大 白 牛車でありまして妙法を表し、これに「乗」ずるというのは、妙じきたつしょうかん

法を信受することであります。また「直至」とは直達 正 観、つまり正しく真理を観察するとともに、その仏の境地に達することを言うのです。そして「道場」というのは菩提、すなわち悟りであり、仏果のことであります。故に、末法の一切衆生は、妙法を信受することによって即身成仏することができると仰せられているのです。
さん ず

まず「此の題目の五字、我等衆生の為には三途の河にては船となり」とありますが、
めい ど

当文は題目の功徳について述べられておりまして、「三途の河」は、人が死んで冥土に
かんきゅう

せ

行く途中に越えなければならない河でありますが、この河には緩 急 の異なる三つの瀬がありまして、生前の罪業によって渡る場所が異なるそうであります。その河のほとり
き けい

だつ え

ば

けん ね おうきかには、鬼形の奪衣婆・懸衣翁の二つの鬼がおり、着物を奪って樹に懸け、その高下によって罪の軽重を計るとされておりました。このような時に、妙法蓮華経の五字の題目は船となり、三途の河を渡ることができると、妙法蓮華経の功徳について仰せになっているのであります。
- 13 -

ぐ れん じ ごくかんそして「紅蓮地獄にては寒をのぞき」とあるなかの「紅蓮地獄」は、ここに堕ちた者
べには、寒さのために身体の皮膚や肉が破れて、まさに紅蓮華のようになってしまうと言いおます。ですから、南無妙法蓮華経を受持信行する者は、このような地獄に堕ちることはないとおっしゃっているのであります。
しょうねつ じ ごく

せっしょう

ちゅうとう

次に「 焦 熱地獄にては涼風となり」とあります。
「焦熱地獄」というのは、殺 生 、偸 盗、
じゃいん

もう ご

おんじゅ

邪淫、妄語、飲酒、あるいは邪見の者が堕ちる地獄でありまして、罪人は熱鉄や鉄の釜の上に置かれ、身を焼かれて苦しめられると言われます。このような時には、お題目はのが涼風となり、焦熱の地獄から逃れ出ることができると仰せられております。
しで

また「死出の山にては蓮華となり」とありますが、「死出の山」とは、死後に越えていかなければならない山のことで、「蓮華」とは南無妙法蓮華経のことであります。すけわ

なわち死後、険しい山を越えなければならない時には、妙法蓮華経のお題目となって、険しい山も必ず乗り越えることができる、とおっしゃっているのです。
かつう

その続きには「渇せる時は水となり」、のどが渇いた時には水となり、「飢ゑたる時
じきはだかは食となり」、飢えた時には食べ物となり、「 裸 なる時は衣となり」、裸の時には衣服
けんぞくとなり、「妻となり子となり眷属となり家となり」、妻や子、眷属すなわち一族となり、いこまた住み憩う家となって、この妙法蓮華経は私どもを守ってくださる、とおっしゃっているのであります。
む きゅう

おうよう

ほどこ

り やく

そして「無 窮 の応用を 施 して一切衆生を利益し給ふなり」とあります。「無窮」ときわ

は、窮まりのないという意味で、果てのないこと、限りのないことです。また「応用」
はたらというのは、仏が衆生を救うために、それぞれに応じた 用 きをすることを言います。
すなわち、仏様は限りなき慈悲と用きをもって、私ども一切衆生を利益し給うとの仰せであります。
じき し

これ

よ

お

次に「直至道場とは是なり。仍って此の身取りも直さず寂光土に居るを直至道場とは
じき

とど

これ

云ふなり。直の字に心を留めて之を案ずべし云云」とあります。「直至道場」というのは、直ちに道場に至り、三毒強盛の者が妙法の功徳によって常寂光土に至ることができることを言います。直至道場の「直」の字に心を留めて信心に励むように、ここに御教示あそばされているのであります。
当文は、題目を唱える功徳は計り知れないと、まさに題目の功徳について仰せられております。ただし、ここで大事なことは、題目の功徳は勝れていても、題目を唱えることがなければ、題目の功徳は顕れないのであります。
「四力成就」という言葉がありますが、これは仏力・法力・信力・行力の四つです。
この四つが成就して功徳があるのですが、仏力と法力は既に御本尊様にまします。残りは、私達の信力と行力です。結局、我々が幸せになるためには私達の信力・行力が盛んでなければならないのです。つまり、信力・行力によって初めて、我々の即身成仏、また真の幸せを確立することができる、とおっしゃっているのであります。
- 14 -

最後の御書です。
１２

御講聞書
き

たと

法華経の意は一華一香の小善も法華経に帰すれば大善と成る。縦ひ法界に充満せる大
あ

もろもろ

か すい

善なりとも、此の経に値はずんば善根とは成らず。譬へば 諸 の河水大海に入りぬれ
潮

もと

ばうしほの味と成る。入らざれば本の水なり。法界の善根も法華経へ帰入せざれば善根とは成らざるなり。（御書一八三六㌻二行目）
これは、譬喩品第三の、にゃくにん「 若 人不信き ぼう し きょう

毀謗此 経

も

則断一切

世間仏種（若し人信ぜずして此の経を毀謗せ

すなわ

ば

則 ち一切

世間の仏種を断ぜん）」（法華経

一七五㌻）の御文について述べられた箇所であります。
き

初めに「法華経の意は一華一香の小善も法華経に帰すれば大善と成る」と仰せですが、
これは法華経の広大なる功徳を示されたものでありまして、「一華一香の小善」すなわ
はな

ち、仏前に一つの華、一つの香を供える、わずかな善であっても、法華経に帰依するものであれば大善となるとの仰せです。
お経のなかに、仏様に子供が砂のまんじゅうを御供養した話があり、その功徳の大なることが説かれております。本当にわずかな、たとえ砂のまんじゅうであったとしても、こころざし

その 志 が尊いという意味です。
この御文も、それと全く同じでありまして、つまり一華一香を供えるといった本当に小さな善であっても、それが仏様に対する正しい志であれば、その功徳はまことに大きいということであります。
そもそも「小善」とは小さな善事のことで、これに対して「大善」があります。この大善とは大きな善事のことですが、相対的な概念でありまして、より大きな善に対しては、大善も小善となります。実は、仏法のなかにも大善と小善がありまして、例えば、小乗経は小善であるのに対して大乗経は大善であり、また権大乗経は小善であるのに対して法華経は大善となるのです。
また、法華経のなかにおきましても文上と文底があり、文上は小善、文底は大善となります。ですから、この文底に示される観心の本尊は、まさに大善中の大善であります。
末法今時におきましては、三大秘法の南無妙法蓮華経が究極の大善となるのでありま
すから、一切の思想、一切の宗教を相対すれば、それらはすべて小善なのです。そして、小善が大善に反するようなことがあれば、それは、今度は大悪となってしまうのであります。これは、邪義邪宗の姿を見れば一目瞭然であります。
そむ

つまり、大善たる大聖人様の正しい仏法に対して背く者は、たとえ、そのなかに小善- 15 -

があったとしても、その小善は、大善に背くが故に大悪となるのです。創価学会の姿を見たら解るでしょう。そのほかの邪義邪宗の姿を見ても、みんな解ります。あれらは一往、宗教であり、世間的には善とされていても、大聖人様の仏法に反する限り、絶対に善にはならない、悪なのです。その悪は、私達が滅していかなければならないのであり
ます。
たと

あ

したがって、このあとに「縦ひ法界に充満せる大善なりとも、此の経に値はずんば善根とは成らず」と、大聖人様はおっしゃっております。たとえ「法界」すなわち十界三しん ら ばんしょう

千の森羅万 象 の境界に満ちる大善であったとしても、所詮「此の経」すなわち文底下
種の南無妙法蓮華経に値わなければ、真実の「善根」にはならないのです。善根というのは、木の根に譬えた語でありまして、善を生ずる元となるものであります。正法に帰依し、身口意の三業にわたって仏道修行に励むことが、まさに最高の善根となるのです。
もろもろ

か すい

潮

もと

次に「譬へば 諸 の河水大海に入りぬればうしほの味と成る。入らざれば本の水なり」とあるのは、例えば、諸々の河の水も海に流れ込めば「うしほ」すなわち、海水の味となるけれども、海に入らなければ元のままの水である、という意味であります。
まさに、私達は多くの人達を折伏して、信心の味わいを示すべきであります。皆さん方の周りには色々な人が、たくさんいらっしゃると思います。それらのすべての人に、よ

大聖人様の仏法を説くべきなのです。私達が自分勝手に選り好みをせず、どんな人にでも法を説いていくことが非常に大事であります。
もちろん、縁がありますから、その縁を頼っていくことも大事です。けれども、私達は一切衆生救済の大法を戴いているのですから、我々の精神としては、あくまでも一切衆生を救っていくことが大事です。どんな人でも救うという大きな慈悲の心を持っていないと、折伏の時に、どこかおかしくなってしまうことがあるのです。ですから、どんな人でも救う、一切衆生救済の大慈大悲をもって、私達は折伏に臨むことが最も肝心であると思います。
したがって、最後に「法界の善根も法華経へ帰入せざれば善根とは成らざるなり」とお示しであります。「法界」すなわち、十界三千の森羅万象の境界の「善根」つまり、諸善を生み出すところの根本となるものといっても、「法華経」すなわち妙法蓮華経に帰依しなければ、先程も言った通り善とはならず、逆に悪になってしまうのです。
妙法蓮華経に帰依しなければ善根とはならないとおっしゃっているのでありますか
ら、私達の行ずる折伏の意義が極めて大きいことを、一人ひとりがしっかりと知るべきであります。
今、宗門は平成三十三年・法華講員八十万人体勢構築へ向かって前進しております。
そうしたなかで、特に本年は、なんとしてでも全支部が誓願を達成していかなければならないと思います。
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一年一年が大事な戦いでありまして、やはり一年をおろそかにしますと、そのしわ寄せは必ず次の年に来ます。具体的に言えば、去年、誓願を達成できなかった支部は、今年の戦いは厳しいはずです。しかし、その厳しさのなかに、また功徳があるわけだから、
しっかりと昨年、取り残した分も、必ず達成していく。そして平成三十三年には、晴れて大聖人様の御宝前に「八十万人達成」をみんなで御報告したいと思います。そのためには一日一日を、しっかりと信心していく、つまり自行化他の信心に励んでいくということです。
一日一日が大事なのです。一年三百六十五日は、一日一日の積み重ねですよね。です
いっときから、今日これからの一時、一日を大事にして折伏していく、法を説いていく、自行化
他の信心に励んでいくことが、おのずと必ず誓願達成に結びついていくのであります。
経験がある人もいるでしょうけれども、試験勉強の時に、一夜潰けでやればなんとかなると思ったことがあるでしょう。しかし、どうにかならないのです。やはり、コツコ
ツ、コツコツと勉強していた者にはかないません。それと同じように「時が来たら折伏をやるぞ」「おれだって折伏ぐらいやるよ、時が来れば」と言ったとしても、時は来ないのです。つまり、一日一日を大事に題目を唱え、一日一日を化他行に励む、自行化他の信心に励んでいくところに、一つの成果が現れるのです。また、そこに御仏智も用くのです。だから、一夜漬けのような信心ではだめです。一日一日、しっかりとお題目を唱えて、自行化他の信心に励んでいただきたいことをお願いいたします。
そして、本年の十二月三十一日には、すべての支部が「誓願を達成しました」と、御本尊様の前に堂々と報告できるようにしていただきたいと心から思いますので、皆さん方には、しっかりと頑張っていただきたいと思います。よろしくお願いいたします。

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