大白法・平成２４年１２月１日刊（第８５０号）より転載

信

行

要

文

⑤

第九回

法華講夏期講習会

第五期

皆さん、おはようございます。
本年度の法華講夏期講習会第五期は、青年部を対象として開催いたしております。私からは、例年のように、既にお手元に配布いたしておりますテキストに基づいて、お話をしていきたいと思います。
本日は、六ページの「９教行証御書」から拝読をしてまいります。

これまでに四期の講習会でお話ししてまいりまして、既に「８教行証御書」まで終わりました。なかなか進みませんけれども、できるだけ進めてまいりたいと思います。
９『教行証御書』
かんじん

此の法華経の本門の肝心妙法蓮華経は、三世の諸仏の万行万善の功徳を集めて五字
せ

あに

ただ

たも

と為り。此の五字の内に豈万戒の功徳を納めざらんや。但し此の具足の妙戒は一度持
のち

やぶ

これ

こんごうほう き かいって後、行者破らんとすれど破れず。是を金剛宝器戒とや申しけんなんど立つべし。
（御書一一〇九㌻一四行目）
テキストの一つ前の八番も同じ『教行証御書』であり、前回の講義の折にも『教行証御書』について説明しましたが、ここには第四期とは別の方々がおいでになっておりますので、改めてお話しすることといたします。
この『教行証御書』は、建治三（一二七七）年三月二十一日、大聖人様が五十六歳の時に、鎌倉にいた弟子の三位房に与えられた御書であります。
初めに、正法・像法・末法の三時における、それぞれの教・行・証について述べられております。
この教行証というのは、教法と行法と証法のことでありまして、教とは仏様の説かれた教法であり、行とは、その教法によって立てられた修行法を言います。それから証とは、その教と行によって証得される果徳を言うのであります。すなわち、教行証とは、いかなる教法を受持して、いかなる修行に励めば、いかなる証果、すなわち悟りを得ることができるのかを示されたものであります。
このうち、正法時代には教行証の三つが共に具わり、像法時代には、教と行はあっても証はなく、末法に入ると、教のみがあって行と証はなく、釈尊在世の結縁の衆生は一人もおらず、釈尊の仏法によって成仏する機根の者は、ことごとくいなくなるのであります。すなわち、釈尊の仏法によって利益を得る衆生は、釈尊在世の衆生と、正法時代
および像法時代の二時の衆生に限られているのであります。したがって、末法では初めて仏種を植えるため、釈尊の仏法ではなく、唯一、法華経本門寿量品文底秘沈の南無妙法蓮華経をもって下種し、救うべきであることが述べられております。
次に、真言・念仏・律等の諸宗と法論をするに当たって、その破折の方法や要点、あるいは態度や心構えなどを教示あそばされており、最後に、法華経本門の肝心、妙法蓮

華経の功徳を述べられ、必ず広宣流布することを予言されているのであります。
では、本文に入ります。
かんじん

まず「此の法華経の本門の肝心妙法蓮華経は、三世の諸仏の万行万善の功徳を集めてせ

あに五字と為り。此の五字の内に豈万戒の功徳を納めざらんや」とあり、ここに「肝心」とありますが、この肝心というのは肝要とか文底という意味と全く同じであります。ですから「法華経の本門の肝心妙法蓮華経」とは、法華経本門寿量品文底秘沈の南無妙法蓮
華経のことを指すのであります。
釈尊はもとより、三世十方の諸仏の「万行万善」つまり、あらゆる種類の修行と善業の功徳はことごとく、寿量品文底秘沈の妙法蓮華経、すなわち三秘総在の本門戒壇の大御本尊に含まれているということで、これを「此の五字の内に豈万戒の功徳を納めざらんや」と仰せられているのであります。
故に、日寛上人は『観心本尊抄文段』に、
そ

すなわ

のうしょう

「夫れ当抄に明かす所の観心の本尊とは（中略）是れ 則 ち諸仏諸経の能 生 の根源に
き しゅ

ごうじゃ

して、諸仏諸経の帰趣せらるる処なり。故に十方三世の恒沙の諸仏の功徳、十方三世
み じん

ことごと

き

な

し よう

の微塵の経々の功徳、皆 咸 く此の文底下種の本尊に帰せざる莫し。譬えば百千枝葉
おもむ

じんのん

みょうゆう

同じく一根に 趣 くが如し。故に此の本尊の功徳、無量無辺にして広大深遠の 妙 用有
しばらかなり。故に 暫 くも此の本尊を信じて南無妙法蓮華経と唱うれば、則ち祈りとして叶わざ
る無く、罪として滅せざる無く、福として来たらざる無く、理として顕われざる無き
いわゆる

なお

ほんがい

なり。妙楽の所謂『正境に縁すれば功徳猶多し』とは是れなり。此れ則ち蓮祖出世の本懐、本門三大秘法の随一、末法下種の正体、行人所修の明鏡なり」（御書文段

一八九㌻）と、甚深の御指南をあそばされているのであります。つまり、末法においては受持即持
戒、すなわち御本尊を受持することによって非を防ぎ、悪を止めることになるのであり
ます。
ただ

たも

のち

やぶ

これ

本文に戻って、「但し此の具足の妙戒は一度持って後、行者破らんとすれど破れず。是こんごうほう き かいを金剛宝器戒とや申しけんなんど立つべし」という御文は、金剛宝器戒について述べら
こわれているのでありますが、この金剛宝器戒というのは、金剛の宝器のように堅固で、壊かたよれることのない戒のことであります。法華経の円頓戒というのは、円満にして 偏 らず、時を経ず速やかに成仏するための戒であり、この円頓戒を金剛宝器戒と言うのであります。
この金剛宝器戒については、梵網経等にも説かれておりますが、末法今時に約して言えば、まさに三大秘法の御本尊を信受して、無作三身如来の戒体を顕すことが金剛宝器戒でありまして、これに一切の戒および功徳が含まれるのであります。しかも、その戒は絶対に破れることはなく、ひとたびこの戒を持てば、「行者破らんとすれど破れず」と仰せのように、のちに行者が破ろうとしても破ることができないのであります。
また、このあとの御文に、

ほっしん

ほうしん

おうじん

いず

「三世の諸仏は此の戒を持って、法身・報身・応身なんど何れも無始無終の仏に成らせ給ふ」（御書

一一〇九㌻）と仰せの如く、三世の諸仏は皆この戒を持って、すなわち、ここは受持即持戒という意

味からですから、南無妙法蓮華経を受持することによって法身・報身・応身の三身常住の仏に成ったのであると、その功徳の広大なることをお示しあそばされております。
よって『当体義抄』には、
ただ

ぼんのう

ごう

「正直に方便を捨て但法華経を信じ、南無妙法蓮華経と唱ふる人は、煩悩・業・苦の
げ だつ

さんがん

さんたいそくそ

三道、法身・般若・解脱の三徳と転じて、三観・三諦即一心に顕はれ、其の人の所住
じょうじゃっこう ど

のう ご

しょ ご

しん ど

く たい く ゆうの処は 常 寂 光土なり。能居・所居・身土・色心、倶体倶用の無作三身、本門寿量の
当体蓮華の仏とは、日蓮が弟子檀那等の中の事なり」（同六九四㌻）と仰せられているのであります。
まさしく末法においては、御本尊を受持するという金剛宝器戒以外の、爾前経や法華はたら経迹門等の戒律は、非を防ぎ悪を止める戒としての 用 きも、また一分の功徳もないので、む やく

釈尊の仏法での戒律は全く無益ということから「末法無戒」と言うのです。つまり、末法今時では、釈尊の教法の持戒はその力を失い、末法無戒となるのであります。
しかし、末法の御本仏であらせられる日蓮大聖人様の御出現とともに、受持即持戒、受持即観心の法理によって、三大秘法の南無妙法蓮華経を受持することが唯一の持戒となり、これを金剛宝器戒と申し上げるのであります。
次は、十番目の『四信五品抄』です。
10

四信五品抄

もん ぐ

ふんどう

しょうごう

さまた

おそ

文句の九に云はく「初心は縁に紛動せられて 正 業を修するを 妨 げんことを畏る。
もっぱ

たも

じょう

じ

り

しょやく ぐた直ちに 専 ら此の経を持つは即ち 上 供養なり。事を廃して理を存するは所益弘多なかり」と。此の釈に縁と云ふは五度なり。初心の者が兼ねて五度を行ずれば正業の信
たから

とも

じきせん

を妨ぐるなり。譬へば小船に 財 を積んで海を渡るに財と倶に没するが如し。「直専
じ

し きょう

わた

あら

よ もん

まじ

なお

持此 経 」と云ふは一経に亘るに非ず。専ら題目を持ちて余文を雑へず、尚一経の読いかいわはい じ ぞん りじ誦だも許さず、何に況んや五度をや。「廃事存理」と云ふは戒等の事を捨てゝ題目の理を専らにす云云。「所益弘多」とは初心の者が諸行と題目と並べ行ずれば所益全く失ふと云云。（御書一一一三㌻一四行目）
したた

この『四信五品抄』は建治三（一二七七）年四月、大聖人様が五十六歳の時に 認 めら
たいごうしゅしもうさのくにれた御書でありまして、御書をいただいた相手である対告衆は下 総 国の富木常忍であります。この『四信御品抄』は、日蓮大聖人様の「十大部御書」のなかの一つであります。
十大部御書というのは、最初が『唱法華題目抄』で、これは文応元（一二六〇）年五月二十八日に認められた御書です。次が、これは皆さんもよく知っている、文応元年七月十六日の『立正安国論』です。そして三番目が、文永九（一二七二）年二月の『開目抄』です。四番目は文永十年四月の『観心本尊抄』。五番目が文永十一年五月の『法華取要抄』。それから、六番目が建治元（一二七五）年六月の『撰時抄』。七番目印建治二年七月の『報恩抄』。八番目が建治三年四月の『四信五品抄』。それから、九番目が建治三年六月の『下山御消息』。十番目が弘安元（一二七八）年九月の『本尊問答抄』で、これを十大部と言います。
ちなみに「五大部」というのもあり、これは十大部から、さらにしぼって五つの御書を挙げたものです。すなわち『立正安国論』『開目抄』『観心本尊抄』『撰時抄』『報恩抄』の五つです。十大部のうちで言うと、二番目と三番目と四番目、それから六番目と七番目の御書がこれに該当します。
『四信五品抄』は、大聖人様の十大部のなかに含まれていることから明らかなように、たいへん重要な御書であります。
この『四信五品抄』には、末法の法華経の行者の修行の姿が述べられております。
すなわち、法華経分別功徳品第十七に説かれる四信五品について述べられて、一念信
にんにく

解・初随喜が末法の法華経の行者の位であり、その修行は布施・持戒・忍辱・精進・禅定の五波羅蜜を制止して、一向に南無妙法蓮華経と唱えることであり、これが成仏の直げ道となることを明かされているのであります。また、一分の解もない初信の者が、ただ題目を唱えることの功徳を示して、その仏法上の位について明かされております。
さて法華経の功徳について、在世の弟子に約して四信、滅後の弟子に約して五品があることを、法華経分別功徳品第十七の文に基づいて『法華文句』に説かれているのであります。
このうち、四信というのは信心の段階を四種に分けたもので一つは一念信解、二番目
ごんしゅ

じんしんかんじょう

が略解言趣、三番目が広為他説、四番目が深信観 成 であります。
初めの一念信解というのは、一念の信心を起こすことであります。次の略解言趣は説りょう げ

かれたことの趣旨がほぼ 領 解されることで、三番目の広為他説は説かれたことを信受して広く他人のために説くこと、四番目の深信観成は深い信心に達し真理を観じて理解できることであります。
次の五品は修行の方法を五種に分別したもので、初随喜品、読誦品、説法品、兼行六度品、正行六度品の五つであります。
初めの初随喜品というのは、滅後に法華経を聞いて随喜の心を起こすことです。二番目の読誦品は法華経を読誦すること、三番目の説法品は自ら受持し他人のために法を説くこと、四番目の兼行六度品は法華経受持のかたわらに兼ねて六波羅蜜の修行をすることです。六度というのは六波羅蜜のことでありますから、兼ねて六波羅蜜を修行することであります。五番目の正行六度品は、兼行ではなく正行ですから、まさに六波羅蜜を主に行ずることです。
天台大師は、この五品をもって滅後の正行であるといたしましたが、日蓮大聖人様は一念信解と初随喜品を末法の正意であると御指南あそばされております。すなわち、本
抄に、
き きょう

けいけい

「分別功徳品の四信と五品とは法華を修行するの大要、在世滅後の亀 鏡 なり。荊渓云
これりゅうぎょうはじ

はく『一念信解とは即ち是本門 立 行 の首めなり』云云。其の中に現在の四信の初め
しょずい きの一念信解と滅後の五品の第一の初随喜と、此の二処は一同に百界千如・一念三千の
ほうきょう

宝 篋 、十方三世の諸仏の出門なり」（御書一一一一㌻）と御指南あそばされております。
このなかの「亀鏡」というのは模範ということであります。また「荊渓」言とは妙楽大師のことで、これは『文句記』九の文です。つまり、一念信解は法華経本門で立てられた修行の最初であり、基本である。「宝篋」というのは宝の箱ということで、これは法体に約して言っているのであり、また「十方三世の諸仏の出門」とは出生された門といにんうことで、これは能証の人に約して言われているのであります。
さらに本抄においては、「問うて云はく、末代初心の行者に何物をか制止するや」（同

一一一三㌻）と、末代の初心の行者はいかなる行を専一にして、いかなる行を制止すべきであるか、と問いを構えられ、それに対して、
いっこう「答へて曰く、檀戒等の五度を制止して一向に南無妙法蓮華経と称せしむるを、一念
しん げ しょずい き

け ぶん

な

これ

信解初随喜の気分と為すなり。是則ち此の経の本意なり」（同㌻）と仰せです。このうちの「檀戒等の五度」というのは、檀波羅蜜（布施波羅蜜）・持戒波
にんにく

羅蜜・忍辱波羅蜜・精進波羅蜜・禅定波羅蜜という、六波羅蜜のうちの五つを言います。
六度となると、最後の智慧波羅蜜が入りますが、それを除く五度を制止して、「一向に南無妙法蓮華経と称せしむるを、一念信解初堕喜の気分と為す」と、一念信解と初随喜の二つが法華経の本意とすることをおっしゃっているのであります。
ここに「檀戒等の五度を制止して一向に南無妙法蓮華経と称せしむるを、一念信解初
随喜の気分と為す」とおっしゃっていますが、六波羅蜜の次第から言えば、また文脈の流れから言っても、ここに六番目の智慧波羅蜜いわゆる般若波羅蜜の修行についても述べられるべきものと思う方があるかも知れません。しかし、実は般若波羅蜜つまり智慧の修行とは、南無妙法蓮華経と唱えることなのであります。したがって、ここでは智慧
波羅蜜とは言わず、まさしく以信代慧によって、南無妙法蓮華経と唱えることが肝心であることをお示しであります。
一念信解とは一念に仏を信解し帰命することで、これが四信五品のなかの現在の四信の第一でありまして、法華経の信心修行の位で言えば、最初の位であります。法華経の妙理を見聞し、一念に信解を起こす、信心修行の最初の位です。そして、この一念信解の功徳は、般若波羅蜜を除く五波羅蜜、先程言った布施・持戒・忍辱・精進・禅定を修行する功徳の百千万億倍、勝れていると説かれております。
それでは、末法における一念信解とは何かといえば、まさしく三大秘法の御本尊を受持信行することであり、三大秘法の御本尊を受持信行する功徳というのは、まさに布施・持戒・忍辱・精進・禅定の五波羅蜜を修行する功徳の百千万億倍も勝れているのでありますから、南無妙法蓮華経と唱えることがいかに大事であるか、その功徳が広大無辺であるかということが解るわけであります。
次に初随喜品とは何かといいますと、法華経を聞いて随喜、歓喜の心を起こす初信の位であり、滅後の五品の第一に当たります。意味は一念信解と同じで、仏滅後に法華経を聞いて随喜の心を起こす初信の位であります。
天台では、一念信解と初随喜は六即位の相似即あるいは観行即乃至、名字即に当たるとして一定しておりませんが、大聖人様は名字即の位とすることが経文の意にかなうともっ釈されて、以信代慧つまり信を以て慧に代えるのを正行とし、妙法を信受して唱題に励むことが初随喜であるとおっしゃっております。
故に『三世諸仏総勘文教相廃立』に、
みなこれ

つうだつ

げ りょう

な

「一切の法は皆是仏法なりと通達し解 了 する、是を名字即と為づく。名字即の位にて
えんどん

きょう

即身成仏する故に円頓の 教 には次位の次第無し」（同一四一七㌻）とありますように、この名字即は妙法蓮華経の名字を聞いたところから即身成仏していくのであり、段々段々と段階的に登っていって究竟即に至るという法門ではないのです。
大聖人様の仏法は、いかなる者でも、この妙法を聞いた名字即の位から成仏していくということを、ここにおっしゃっているのであります。
したがって「円頓の教には次位の次第」がない、というわけであります。この「円頓の教」というのは、先程言いましたとおり円満にして偏らず、時を経ずに速やかに成仏する教えのことであります。
「円頓」は本末、天台の法門を述べたものでありますが、末法今時における円頓の教えとは三大秘法の南無妙法蓮華経のことであります。
また「次位の次第」というのは仏道修行における位、順序のことで、五十二位で言えば、十信・十住・十行・十回向・十地・等覚・妙覚と、次第に登っていって、最後に成仏に至るということではなく、末法では「次位の次第」がないので、各位の順・次第を経ずに、名字即の位から即身成仏していくのであります。
名字即というのは名字を聞くという意味でありますから、妙法を聞く名字即の位から即身成仏するということは、どんな人でも名字即の位に立ち入れば必ず即身成仏していく、直ちに成仏していくということになるのであります
では、テキストの本文に入ります。
もん ぐ

ふんどう

しょうごう

さまた

おそ

初めに「文句の九に云はく『初心は縁に紛動せられて 正 業を修するを 妨 げんことを畏
もっぱ

たも

じょう

じ

り

しょやく ぐ

たる。直ちに 専 ら此の経を持つは即ち 上 供養なり。事を廃して理を存するは所益弘多なり』と」とあります。この御文は、四信五品について説かれた法華経分別功徳品第十七の経文の意をより一層、徹底させるために、天台大師の『法華文句』の文を挙げて説かれているとこうであります。
すなわち『法華文句』の第九の巻には、初心の行者は縁に紛動されて正しい修行を妨もっぱげる恐れがある。それ故に、他事は差し置いて、 専 ら法華経を持つのが上供養、すなわ
ち最も勝れた供養であり、最上の修行である。持戒等の諸事、すなわち五波羅蜜等の修行を廃して、正理の一行、妙法受持の一行を修行すれば「所益弘多」すなわち利益がはなはだ大きいのであるとおっしゃっております。
そして、これについて次の文で詳しく説かれております。
か「此の釈に縁と云ふは五度なり。初心の者が兼ねて五度を行ずれば正業の信を妨ぐる
たからともじきせん じし きょうなり。譬へば小船に 財 を積んで海を渡るに財と倶に没するが如し。『直専持此 経 』と云
わた

あら

よ もん

まじ

なお

いか

ふは一経に亘るに非ず。専ら題目を持ちて余文を雑へず、尚一経の読誦だも許さず、何いわ

はい じ ぞん りじに況んや五度をや。
『廃事存理』と云ふは戒等の事を捨てゝ題目の理を専らにす云云。
『所益弘多』とは初心の者が諸行と題目と並べ行ずれば所益全く失ふと云云」とあります。
「此の釈」というのは先に挙げた『法華文句』の文であり、以下、『法華文句』の文を解釈されております。
すなわち『文句』に「初心は縁に紛動せられて正業を修するを妨げんことを畏る」とある「縁」とは何かというと、布施・持戒・忍辱・精進・禅定の五度すなわち五波羅蜜の修行を指しておりまして、「兼ねて」というのは一つのことではなくして二つ以上のものを一緒に行ってという意味でありますから、初心の者が兼ねて五波羅蜜の修行をすると、かえって「正業の信」すなわち正しい修行とすべき信の一行の妨げとなるというこ

とであります。これは、例えば小船にたくさんの宝を積んで海に漕ぎ出すと、その重い宝のために、船もろともに沈没するようなものである、とおっしゃっております。
また「直専持此経」すなわち直ちに専ら此の経を持つとは、法華経一経にわたるのではなく、専ら法華経の題目、南無妙法蓮華経の五字を持って、それ以外の修行を行わないことであります。既に法華経の読誦さえ許されないのでありますから、いわんや布施・持戒・忍辱・精進・禅定という五波羅蜜の修行を同時に行うなどというのは、全く必
げ せつ

要がないのです。末法の修行は、受持・読・誦・解説・書写の五種の妙行のうちの受持をもって正行とし、他の一切の修行は行わないのであり、これを受持正行と言うのであります。
このことは『日女御前御返事』に、「法華経を受け持ちて南無妙法蓮華経と唱ふる、即ち五種の修行を具足するなり」（同一三八九㌻）と仰せになっております。だから、末法においては南無妙法蓮華経を受持する一行に、五種の修行の功徳がすべて含まれているので、わざわざそのほかの修行をする必要はない。つまり、当家では受持正行と言って、受持をもって正行とするのであるから、そのほかに兼ねて色々雑多な修行をする必要はないと言われているのであります。
また「廃事存理」つまり事を廃して理を存するというのは、持戒等の五度の修行の諸事を廃し捨てて、ただ題目の正理だけを専らに修せよ、という意味であります。
そして「所益弘多」とは、益するところ弘く多しと読みますが、初信の行者が専ら題まじ目の一行をもって修行すれば利益は多いが、余の諸行を雑えれば、利益は全く失ってしまうとおっしゃっているのであります。なかには、仏道修行であるから、そのほかの修行も兼ねて行ってもよいと勘違いをしている者もおりますけれども、末法においては受持正行でなければなりません。
この受持正行の受持とは、「天台大師の云はく『信力の故に受け念力の故に持つ』云云」（同七七五㌻）という御文があるように、信念力をもって御本尊に題目を唱えていくことであります。
この受持の一行に、すべてが含まれているということです。そして、それ以外のことはしなくてもよろしいとおっしゃっているのであります。
次に十一番目の、同じく『四信五品抄』を拝します。
11

四信五品抄
ただ

げ

ぎ

ぐ

いな

問ふ、其の義を知らざる人唯南無妙法蓮華経と唱へて解義の功徳を具するや不や。
ちち

じ ねん

やく

ぎ

ば

みょうやくたれわきま

答ふ、小児乳を含むに其の味を知らずとも自然に身を益す。耆婆が 妙 薬誰か 弁 へ
これ

ふく

こころ

もの

あにさと

りゅうじゅ

て之を服せん。水 心 無けれども火を消し火物を焼く、豈覚り有らんや。 竜 樹・天みな

台皆此の意なり。（御書一一一四㌻一一行目）
この御文は、全く無智の行者が南無妙法蓮華経の意義も知らずに、ただ南無妙法蓮華経と唱えるだけでも、その得るところの功徳が、いかに勝れているかということを示されているのであります。

また、その得益の由来は、まさしく無上の妙法力にあることを示されております。つまり、唱える者の言力、行力もさることながら、御本尊に偉大なる力があるからこそ、その義を知らなくても、南無妙法蓮華経と唱えていけば必ず成仏するのです。例えば、小さい子供が全く意味も解らずに、お父さんやお母さんと一緒に勤行し、お題目を唱える。すると、自然に功徳が具わるのであります。まさにこれは、御本尊そのものに偉大なる功徳が具わっているからであります。
げ

ぎ

りょう げ

ここにある「解義の功徳」とは何かといいますと、解義というのは義を 領 解することでありますから、仏法の甚深の妙義を領解する功徳を言うのであります。すなわち、妙法蓮華経の五字にはあらゆる法を含んでおりますが、その義を知らない無智の者が、ただ単に南無妙法蓮華経と唱えただけで、その仏法の甚深の妙義を理解している人と同様の功徳が得られるのかどうか、という質問であります。
ちちこれに対して「答ふ、小児乳を含むに」云々と、赤ん坊が乳を飲めば、その味や成分が解らなくても、自然に身が養われるようなものであると答えられております。
ぎば

次の「耆婆」というのは、釈尊や、あるいは阿闍世王のお父さんで、釈尊に深く帰依
びん ば しゃ ら

へんじゃく

した王様である頻婆舎羅王などの病気を冶した、中国の名医である扁 鵲 とともに並び称されるところの、古代インドの名医であります。この耆婆が阿闍世王に大臣として仕え
い だい けいさている時に、阿闍世王が父の頻婆舎羅王を殺し、母の韋提希夫人をも殺そうとしたのを諌
あくそうめ、のちに阿闍世王の身に悪瘡が出た時に懺悔を勧めて改心させ、釈尊の檀那とさせたのであります。
ここでは、耆婆という名医が調合した薬は、患者のだれもが、その処方を知って服用するわけではないけれども、必ず病気が治るのと同じようなものだ、とおっしゃっております。
あるいはまた、水には心はないが火を消すことができ、火もまた心はないけれども物さとを焼くことができる。もとより、これは水や火に「覚り」つまり物事を理解する心があってのことではないだろう、ということであります。
だから、題目の功徳、妙義そのものを理解できなくても、ただ御本尊こそ絶対であると信じて、南無妙法蓮華経とお題目を唱えていけば、功徳は広大無辺であると仰せなのであります。
りゅうじゅ

みな

次の「 竜 樹・天台皆此の意なり」というのは、竜樹菩薩も天台大師も、妙法五字に万ないがんれいねん

法・万徳を含んでいるということは内鑑冷然として御承知であった、という意味です。
竜樹という人は南インドの大乗の論師で、いわば大乗思想の大成者であり、八宗の祖と言われております。バラモンの出身で、初め小乗教を学びましたが、のちに大乗教を学び、大乗教の諸経典を注釈して理論的基礎を与え、大乗思想の振興に大きく貢献した方であります。
この竜樹の思想は中観派と称されておりますが、これこそ大乗思想の根幹をなすもの
く しゃ

じょうじつ

ほっそう

であるために、後世、八宗すなわち倶舎・ 成 実・律・法相・三論・華厳・真言・天台の祖と仰がれた方であります。著書として『中観論』『大智度論』『十住毘婆沙論』『十二門論』などがあります。
また天台大師は、この方については皆さん方もよく御承知だとにいますけれども、中国天台宗の開祖でありまして、「智者大師」とも呼ばれる方であります。

だい そ ざん

十八歳の時に出家して法華経等を修学し、のちに大蘇山に南岳大師を訪れて、厳しい修行の末に、法華経薬王菩薩本事品第二十三の、
こ

しん

しょうじん

これ

しん

ほう

にょらい

く よう

「是真精進。是名真法。供養如来（是れ真の 精 進なり。是を真の法をもって如来を供養
なすと名づく）」（法華経五二六㌻）の句に至って、ついに法華三昧を感得したと言われます。これを「大蘇の開悟」と言うゆえんのでありますが、のちに薬王菩薩の後身と称される所以であります。
が かん じそして南岳大師から付嘱を受け、大蘇山を下って瓦官寺に住んで法華経を講説し、そいんとんのあと天台山での隠遁を決意しましたが、のちに光宅寺に入りまして仁王経等を講じ、さらに『法華文句』を講説しました。また、玉泉寺で『法華玄義』『摩訶止観』を説かれ、この三つを天台の三大部と言います。天台大師の講説は、弟子の章安大師によって筆記されて、「三大部」などにまとめられています。そののち、また天台山に入って、六十歳で亡くなったのであります。
この天台大師について、大聖人様は『顕仏未来記』に、
しんだん

ふ よう

いっ け

「『天台大師は釈迦に信順し法華宗を助けて震旦に敷揚し、叡山の一家は天台に相承し法華宗を助けて日本に弘通す』等云云。安州の日蓮は恐らくは三師に相承し法華宗をる つう

な

助けて末法に流通せん。三に一を加へて三国四師と号づく」（御書六七九㌻）と仰せられて、天台を「三国四師」の一人に数えられております。
三国四師の三国とはインド・中国・日本のことで、四師とは釈尊・天台・伝教と大聖げ ゆう

人様を指すわけであります。ただし、これは「外用の相承」であります。これに対して、大聖人様が、上行菩薩として釈尊より神力品において結要付嘱を受けられたことを「内証の相承」と言います。
さらに一歩、立ち入って拝するならば、大聖人様は上行菩薩の再誕として末法に御出
現あそばされましたが、上行菩薩としてのお立場はあくまでも外用のお姿であって、内じん ぴ

証深秘の辺から拝すれば、大聖人様は久遠元初自受用報身如来の御本仏にましますのでありますしたがって、日寛上人が『文底秘沈抄』に、
も

せんごん

よ

「若し外用の浅近に拠れば上行の再誕日蓮なり。若し内証の探秘に拠れば本地自受用の再誕日蓮なり。故に知んぬ、本地は自受用身、垂迹は上行菩薩、顕本は日蓮なり」
（六
巻抄

四九㌻）

と仰せられているのであります。
竜樹菩薩や天台大師が妙法五字について内鑑冷然されていたことは、『法華行者値難事』
に、
ただ

の

は

「竜樹。天親は共に千部の論師なり。但権大乗を申べて法華経をば心に存して口に吐これのきたまはず此に口伝有り 。天台・伝教は之を宣べて本門の本尊と四菩薩・戒壇・南無妙法蓮華経
ほとけの五字と、之を残したまふ。所詮、一には 仏 授与したまはざるが故に、二には時機未すで

ま熟の故なり。今既に時来たれり、四菩薩出現したまはんか。日蓮此の事先づ之を知り
ぬ」（御書

七二〇㌻）
げ ほう

く じゅう

と仰せになっております。また『下方他方旧 住 菩薩事』には、「竜樹・天親・南岳・天台・伝教等本門を弘通せざる事
しゃっ け

一には付嘱せざるが故に。二には時の来たらざるが故に。三には 迹 化他方なるが故に。
いまた

四には機未だ堪へざる故に」（同六三九㌻）

と、甚深の御指南をあそばされております。さらに『当体義抄』には、
およ

る

ふ

だいびゃくほうじ

ゆ せんがい「凡そ妙法の五字は末法流布の大 白 法なり。地涌千界の大士の付嘱なり。是の故に南かんが岳・天台・伝教等は内に 鑑 みて未法の導師に之を譲って弘通し給はざりしなり」（同
七○二㌻）と仰せになっております。
つまり、竜樹、天親、南岳、天台、伝教等は、妙法蓮華経の本法は末法に御本仏が出現せられてお説きあそばされるということを、内には御存じであったけれども、外に向かって口に出されることはなかった、ということであります。
このことについては、今まで申し上げた御文のなかにあったように、『法華行者値難事』
では、一つには、天台、伝教その他の方に、仏様が妙法蓮華経の五字を授与しなかったからであり、二つには時機が未熟であったから、との理由を挙げられております。また『下方他方旧住菩薩事』のなかでは、一つには、それらの方々には仏様が付嘱しなかったからであり、二つには時が来ていなかったからであり、三つには、これらの方々は迹化の菩薩であったり他方の国土の菩薩であるから妙法の五字を弘通しなかったのであり、た四つには、それらの方々が出現された時代の衆生の機が妙法の五字を受持することに堪えられなかった故に、これを弘通されなかったのであると、甚深の御指南をあそばされているのであります。
これらは非常に大事なことでありまして、なぜ上行菩薩が御出現あそばされたかとい
うと、まさに釈尊から付嘱せられたことと、末法という「時」が来たからであると、このように言うことができるのであります。
次もまた『四信五品抄』であります。
12

四信五品抄

じょくすい

す

そうもく

あにさと

濁 水心無けれども月を得て自ら清めり。草木雨を得て豈覚り有って花さくならんや。
あら

ただ

い

妙法蓮華経の五字は経文に非ず、其の義に非ず、唯一部の意ならくのみ。初心の行
しか

これ

じ ねん

者は其の心を知らざれども、而も之を行ずるに自然に意に当たるなり。（御書一一一
四㌻一六行目）
この御文は、初めに二つの例を挙げて、題目の五字に具わる功徳を示されております。
一つには、濁った水に心はないけれども、月を浮かべて自ら澄むように、二つには、うるお草木が雨に 潤 わされて自然に花が咲くように、初心の行者が妙法五字の意味を知らなくても、ただ信じて唱えれば、自然に法華経の幽玄な意義を体得できる、との仰せであります。
これは、まことに大事なことであります。そもそも、末法の衆生は本未有善であり、その者達が成仏していくために、このように仰せられているわけであります。
ちち

じ ねん

やく

ぎ

ば

この御指南は、先程の「小児乳を含むに其の味を知らずとも自然に身を益す。耆婆がみょうやくたれ

わきま

これ

ふく

こころ

もの

あにさと

妙 薬誰か 弁 へて之を服せん。水 心 無けれども火を消し火物を焼く、豈覚り有らんや」と仰せられた御文と、全く同じであります。
これは、御本尊の広大なる功徳によるところであると同時に、四力成就の上から言う

ならば、まさに信力・行力が肝要であることを知らなければなりません。御本尊には、既に仏力・法力が具わっています。残るところは、我々の信力・行力であり、この四力が成就して、初めて成仏得道に至るのであります。
日寛上人様は『観心本尊抄文段』（御書文段二二八㌻）のなかに、「仏力」とは、御本仏日蓮大聖人様が大悲力をもって大御本尊を御建立あそばされ、末代幼稚の衆生に授与せられた、計り知れない広大なる力のことであると示され、また「法力」とは、御本尊
け

く

ぐ じん

に具わる「化功広大・利潤弘深」つまり功徳が広大であり、利益がはなはだ弘く深いという、広大無辺なる功徳力のことであります。それから「信力」とは、我々が一向に御本尊を信じ、この御本尊のほかには全く仏に成る道はなしと、強盛に信ずる一念信のことです。そして「行力」というのは、
い

詮

ただ

「今、末法に入りぬれば余経も法華経もせんなし。但南無妙法蓮華経なるべし」（御書一二一九㌻）
まじと仰せの如く、余事を雑えず、ただ南無妙法蓮華経と唱えて、自行化他の修行に励むことであります。
この四力成就ということが、まことに大事なことであります。まさしく四力が成就して、初めて即身成仏の本懐を成就することができるのであります。
『観心本尊抄』に、な「此の時地涌千界出現して、本門の釈尊を脇士と為す一閻浮提第一の本尊、此の国に立つべし」（同六六一㌻）という御文があります。この御文をよくよく拝すると、まさに、一閻浮提第一の本尊が、この日本の国に御建立あそばされると仰せになっております。したがって、その一閻浮
たも提第一の御本尊を信じ持つが故に、『持妙法華問答抄』に、「されば持たるゝ法だに第一ならば、持つ人随って第一なるべし」（同二九八㌻）と仰せのように、持つところの御本尊が一閲浮提第一なるが故に、それを持つ私どもも第一となるということであります。そして、御本尊に具わり奉るところの仏力・法力が広大無辺なるが故に、我々の信力・行力と四力成就して、我々の即身成仏がかなうということになるわけです。
『経王殿御返事』のなかには、よく「此の曼荼羅能く能く信じさせ給ふべし。南無妙法蓮華経は師子吼の如し。いかなる
障

き

し

も じん

ら せつにょ病さはりをなすべきや。鬼子母神・十羅刹女、法華経の題目を持つものを守護すべし幸あいぜんび しゃもんと見えたり。さいはいは愛染の如く、福は毘沙門の如くなるべし。いかなる処にて遊
戯

恙

ゆ ぎょう

おそ

びたはぶるともつゝがあるべからず。遊 行 して畏れ無きこと師子王の如くなるべし。
こうたいにょただ剣

十羅刹女の中にも皐諦女の守護ふかゝるべきなり。但し御信心によるべし。つるぎな
進

もち

健

気

んども、すゝまざる人のためには用ふる事なし。法華経の剣は信心のけなげなる人こ
そ用ふる事なれ。鬼にかなぼうたるべし」（同六八五㌻）と仰せであります。
この御文に示されるように、まさに「御信心によるべし」であります。既に、御本尊には偉大なる仏力・法力が具わっておられます。あとは、我々の信力・行力いかんによって四力を成就し、私達が即身成仏の本懐を得るだけであります。どうぞ、このことをしっかりと念頭に置いて、これからの信心に励んでいただきたいと思います。

あら

ただ

次に「妙法蓮華経の五字は経文に非ず、其の義に非ず、唯一部の意ならくのみ」とありますが、文・義・意の上から言うと、その根本をなす意の法華経である妙法蓮華経の五字こそが、法華経一部のみならず仏教全体の元意であり、仏様の悟りの本体であるということであります。したがって、私達が御本尊を拝し奉り、至心に南無妙法蓮華経と唱えていくところに、我々の即身成仏の本懐が遂げられるということであります。
特に今、宗門は僧俗一致して平成二十七年・三十三年に向かって前進をしております。
そうしたなかで、特に青年部の方々が、しっかりと信行学に励んで、折伏行に邁進していくということは、まことに大事なことであると思います。
青年の方々には、まず若さという特権があります。そして、行動力があります。これいを、自分の人生のなかで活かしきっていくことが、極めて大切であります。
物事を成就するためには、思想と目的をしっかり持つことが大切だと、よく言われます。思想を持たない、目的もない、そういう人間は、必ず滅び去っていきます。しかし、私達には、広宣流布という最大、最高の目的があります。そして、妙法蓮華経を唱えていくという我々の理念があります。
ですから、学生であっても、社会人であっても、あるいはその職業は千差万別であっても、皆さん方がどのような形の生活をしていたとしても、広宣流布というしっかりとした目的を持ってもらいたいと思います。そして、そのために自分自身の一生を尽くしていってもらいたいと思います。そうすれば、そこから必ず幸せになっていけます。
世間の人達は、すぐに経済であるとか、生活を中心に考えますけれども、本来、仏法たいが体であり、世間は影なのです。このことをしっかり考えなくてはなりません。
皆さん方も御自分達の支部における折伏の状態を見て、もし、まだ折伏誓願が達成できていなかったならば、それこそ、真剣に折伏に取り組んでいただきたいと思います。
折伏に取り組んでいる、その実践の行のなかに、すべてが含まれているのです。また、
そこからすべてが開かれてくるのです。
大聖人様の仏法は、理の仏法ではなく、実践の仏法であります。ですから、いくら頭
でっかちに立派である、たいしたものだと考えても、それが実践として行われなければ、なんにもなりません。学問もみんなそうです。学問が学問だけで終わったならば、学問の本分を尽くしたことにはならないのです。学問は、それが実践に移され、実行されて、初めて学問の本分が尽くされたと言えるわけです。
我々の信心も、その通りです。つまり、我々が身体を動かし、大聖人様の仏法を実践・実行して、初めて本物になるのです。このことを青年部の方々は、よく理解していた
だいて、本年は全支部が必ず折伏誓願を達成するように御精進いただきたいと思う次第であります。
本日は、以上をもちまして講義を終了いたします。