大白法・平成２２年７月１６日（第７９３号）より転載

信

行

要

文

①

第七回

法華講夏期講習会

第一期

皆さん、おはようございます。
この法華講夏期講習会は、本年度から以前の形態と少し変わりまして、参加者を講頭さんをはじめ幹部の方や活動家の方とし、言うなれば各支部の代表的な方にお集まりいただくようになった次第であります。
一般の方を対象にした講習会が三期に分けて開催され、さらに青年部を対象とした講習会が一回行われます。従来は十期にわたって行われておりましたが、今回は全四期ということであります。
そのため、本日おいでになった方々は、先程も申したように各支部の代表的な方でありますので、支部にお帰りになりましたら、昨日と今日の講義など、総本山で勉強されたことを必ず講中の方々にお伝えしていただきたい。そして異体同心の戦いをしていっていただきたいと、このように思う次第であります。どうぞよろしくお願いします。
さて、テキストにございますように、私は「信行要文」ということでお話をさせていただきます。
これは初め、平成十八年の講習会で「折伏要文」についてお話をさせていただきまして、次の年には「功徳要文」について、その次の年には「信行要文」のお話をさせていただきました。そして去年は「七万五千名大結集総会」がありましたので、夏期講習会を中止した次第であります。
今年は、テキストに載せた「信行要文」を勉強するわけですが、実は三年前の「功徳要文」の時
は、時間の関係でテキストの全部についてお話しすることができず、途中で終わってしまいました。また、前回の「信行要文」の折も、テキストをずいぶん残してしまいました。そのため今回は、「功徳要文」と「信行要文」でお話しできなかった残りの御文について、再度、御書の系年順に並
べ直し、まとめて「信行要文」ということでお話ししたいと思います。
それではテキストをお開きください。初めは『経王殿御返事』です。

経王殿御返事守ざん じ

そしょう ぼ うぞう ぼう

先日のまぼり暫時も身をはなさずたもち給へ。其の御本尊は正法・像法二時には習へる人蟻

だにもなし。ましてかき顕はし奉る事たえたり。師子王は前三後一と申して、ありの子を取ら
また

猛

勢

同

んとするにも、又たけきものを取らんとする時も、いきをひを出だす事はたゞをなじき事なり。
ところし日蓮守護たる 処 の御本尊をしたゝめ参らせ候事も師子王にをとるべからず。経に云はく「師し ふん じ ん し り きこよ

子奮迅之力」とは是なり。又此の曼荼羅能く能く信じさせ給ふべし。（御書六八五㌻四行目）- 1 -『経王殿御返事』を頂戴した経王殿というのは、四条金吾の子供であります。四条金吾の「金な か つかさ さ ぶ ろ う さ

え もんのじょう よ り吾」というのは、実は四条さんの正式な名前ではなく、正式な名前は四条中 務 三郎左衛 門 尉頼
もと基というのであります。金吾というのは中国の漢時代の宮門、お城の門を守る衛兵のこと、あるいは天子の警護に当たった武官のことを言うのでありまして、四条さんは幕府のなかで金吾の役をしていらっしゃったので、このように呼ばれていたのであります。
へい ゆ

四条金吾御夫妻は、子供が病気になった時に、大聖人様にその病気平癒の御祈念を願われたのでした。それに対する返事が、この『経王殿御返事』であります。御祈念の便りがあったのに対して大聖人が差し出されたわけですから、御返事と言うのであります。
こん ぱく

内容としましては、「先日下付したところの御本尊様は、大聖人が魂魄・全生命を注いで顕されたもたものであるので、この御本尊を持つ者は必ず諸天の加護があって、幸せの境界になる」と記されているのであります。
この御書のなかで、
剣進「但し御信心によるべし。つるぎなんども、すゝまざる人のためには用ふる事なし。法華経の剣
健

気

鉄

棒

は信心のけなげなる人こそ用ふる事なれ。鬼にかなぼうたるべし」（御書六八五㌻）と、このように仰せられているところがあります。この御本尊様は、しっかりとお持ち申し上げるということが大事でありまして、そのことをおっしゃっているわけであります。
また、同様のことは、『日女御前御返事』のなかにも。
ただ「此の御本尊も只信心の二字にをさまれり（中略）信心の厚薄によるべきなり」（同

一三八八

㌻）
とあります。つまり、どんなに御本尊様が立派でも、それをお持ちする信心がなければ、御本尊様の御威光も功徳も頂戴することができないということであります。ですから最後は「信心の厚薄による」のである、信心こそが肝要であると仰せであります。
では本文に入ります。
守

ざん じ

まず「先日のまぼり暫時も身をはなさずたもち給へ」とあります。ここにある「まぼり」とはお守り御本尊様です。ですから仮りに小さなお守り御本尊であっても、そこには仏法の一切が秘められている、御本仏の全生命・御魂魄が秘められているということを知らなければなりません。したがって、この御本尊にはあらゆる宇宙根源の、法界の生命が収まっているということであります。
そ ん ぎょうそもそも、この「御本尊」とはどういうことかと言いますと、根本として尊敬する対象でありまして、
こ ん ぽん そ ん す う

ほん ぬ そ ん ぎょう

これには三つの意義があると言われております。一つは「根本尊崇」、次に「本有尊 形 」、それか
ら「本来尊重」という、三つの意義がそこにあるのです。
日寛上人の『観心本尊抄文段』を見ますると、
ただ

な

これ

「只是れ根本と為して之を尊敬す、故に本尊と名づくるなり」（御書文段

二〇四㌻）と御指南くだされております。
また、御本尊を正しく選び、定めなければならないことについては、大聖人様が『本尊問答抄』
- 2 -

に、
「本尊とは勝れたるを用ふべし」（御書一二七五㌻）と仰せです。さらに、このことについて日寛上人の『文底秘沈抄』のなかには、
そきょう「夫れ本尊とは所縁の境なり」（六巻抄四二㌻）とあります。「所縁の境」とは、縁とする対境のことであります。つまり、主観的な智慧に対して対象となる認識、価値判断の対象となるべきもの、これが境ということになるのです。結論から言うと、最善の境とは三大秘法の御本尊であるとおっしゃっているのです。
続いて、
よ

また

も

とき

「境能く智を発し、智亦行を導く。故に境若し正しからざる則んば智行も亦随って正しからず。
い

た と い

なお

も

妙楽大師の謂えること有り『仮使発心真実ならざる者も正境に縁すれば功徳猶多し、若し正境
あら

たと

ぎ もう

しゅ

に非ざれば縦い偽妄無けれども亦種と成らず』等云云」（同㌻）ともおっしゃっております。これは皆様方もよく聞いていらっしゃると思いますが、たとえ発心が真実ならざる者も、この正しい御本尊に縁すれば功徳が出て来るのです。
わる だく

これについては、実際には色々なケースがあります。もちろん御本尊の前で悪巧みなどをしてちょう せ きはいけませんが、そうではなくして、例えば子供さんなどが、お父さんやお母さんと一緒に 朝 夕の勤行をしていく。するとそこに、たとえ子供は御本尊の功徳や難しい御法門は解らなくとも、一生懸命にお題目を唱えていくなかに、大きな功徳があるということであります。
この「発心真実ならざる」とは、例えばほかにも、病気の方などが当病平癒の御祈念をなさるということもあるわけであります。あるいは経済的な悩み、人間の色々な煩悩による悩みなど様々なものがありますが、そのようなものを元とした発心でも、この御本尊様に一生懸命にお題目を唱えて、境界を開くように祈っていくなかに、必ず御本尊から大きな功徳をいただけるということなのです。
それに対して、その逆が「若し正境に非ざれば縦い偽妄無けれども亦種と成ず」との指南です。文中の「偽妄」とは、いわゆる疑い、妄心、間違いということで、たとえ自分としては一生懸命に信仰していても、対境となる御本尊が正しくなかったならばだめなのです。ここに言う「種」とは仏種のことでありまして、仏様に成るための種を植えることにはならないということであります。
これは創価学会の『ニセ本尊』がそうであります。本人達は一生懸命に拝んでいるのかも知れませんが、あのような物をいくら拝んでみても功徳はないのです。あるいは日蓮宗においても漫荼羅本尊を拝んでいるのかも知れませんけれども、それは正しい境、正しい御本尊ではないのであります。ですから正しい御本尊に対して信心を立てていくというところが一番大切であって、なんでもやればいいというのではないのです。要するに、創価学会の者も、あるいは身延の者達もそうですが、それぞれの御本尊は似ていても、そういう物を「似て非なる物」と言うのです。そこには功徳はありません。功徳がないどころか、むしろ罪障を作っていくことになってしまうのです。このように、この言葉は非常に大事であります。
- 3 -この妙楽大師の文に続いて、日寛上人は、
すべから

えら

「故に 須 く本尊を簡んで以て言行を励むべし」（同四三㌻）と仰せです。つまり、御本尊をしっかりと正しく選んでいかなければならないということであます。さらに、も「若し諸宗諸門の本尊は処々の文に散在せり、並びに是れ熟脱の本尊にして末法下種の本尊あらに非ず」（同㌻）と、日蓮宗の本尊や創価学会の『ニセ本尊』などは、正しい末法の本尊ではないとおっしゃっているのです。日寛上人の時代には創価学会の『ニセ本尊』などはありませんでしたけれども、ここでは「諸宗諸門の本尊は熟脱の本尊にして、末法下種の本尊ではない。したがって、これを拝んでも功徳はない」と明快に仰せなのであります。
にん

そもそも本尊には「人」と「法」があります。人本尊と法本尊と言うように、人と法の二つがあるのです。人本尊とは何かと言いますと、『文底秘沈抄』に、「人の本尊とは、即ち是れ久遠元初の自受用報身の再誕、末法下種の主師親、本因妙の教主
大慈大悲の南無日蓮大聖人是れなり」（同四八㌻）とありますように、日蓮大聖人様のことを指すのであります。これに対して法本尊とは、む

さ ほん ぬ「法の本尊とは、即ち是れ事の一念三千無作本有の南無妙法蓮華経の御本尊是れなり」（同四三㌻）とあるように、事の一念三千無作本有の南無妙法蓮華経の御本尊を言うのであります。
たい

この人本尊と法本尊は、その体は一つにして、人即法、法即人の関係にあるわけであります。
このことについては同じく『文底秘沈抄』のなかに、
じん し

い

こと

いえど

たい

「人法体一の深旨とは、謂わく、前に明かす所の人法の本尊は其の名殊なりと 雖 も其の体是
いわ ゆ るれ一なり。所謂人は即ち是れ法、自受用身即一念三千なり、法は即ち是れ人、一念三千即自すなわ

受用身なり。是れ 則 ち正が中の正、妙が中の妙なり、即ち是れ行人所修の明鏡なり」（同

五四㌻）とおっしゃっております。皆さんも勤行のたびに御観念なされている第二座の御観念文にもあるよにん ぽ う い っ か

うに、一念三千即自受用身、自受用身即一念三千というのが「人法一箇」の御本尊の姿であるということであります。
以上、御本尊について少々申し上げましたが、本文のこの所は、御本尊様をわずかの間も身から離さずにお持ちなさいとおっしゃっているのであります。
そしょう ぼ うぞう ぼう

次に「其の御本尊は正法・像法二時には習へる人だにもなし。ましてかき顕はし奉る事たえたり」とありますように、まさに御本尊様は、大聖人様が御出現せられて初めて顕されたのであります。御本尊様の讃文に、「仏滅度後二千二百三十余年の間未曽有の大漫荼羅なり」とありますが、まさに未曽有の大漫荼羅なのであります。
- 4 -この御本尊は、正法・像法の二時には習える人もいない。まして書き顕し奉る人はだれもいない。ただ御本仏大聖人様が末法に御出現せられて、一念三千即自受用身、自受用身即一念三
千の、人法一箇の御本尊を顕されたということなのであります。
『日女御前御返事』のなかにも、これと同じような内容の御文があります。すなわち、
そもそも

ゆ じゅっ ぽんぞ く る い ほん

「 抑 此の御本尊は在世五十年の中には八年、八年の間にも涌 出 品より嘱累品まで八品に顕はれ給ふなり。さて滅後には正法・像法・末法の中には、正像二千年にはいまだ本門の本尊といかいわ申す名だにもなし、何に況んや顕はれ給はんをや。又顕はすべき人なし。天台・妙楽・伝教等
かんが

ことば

がん えん

こころ

は内には 鑑 み給へども、故こそあるらめ 言 には出だし給はず。彼の顔淵が聞きし事、 意 はさしかとるといへども言に顕はしていはざるが如し。然るに仏滅後二千年過ぎて、末法の始めの五百
よし

かく かく

ふんみょう

ここ

年に出現せさせ給ふべき由、経文赫々たり明々たり。天台・妙楽等の解釈分 明 なり。爰に日蓮
りゅう じ ゅてん じ ん

だい ま ん だら

いかなる不思議にてや候らん、 竜 樹・天親等、天台・妙楽等だにも顕はし給はざる大曼荼羅
ころ

旗

印

を、末法二百余年の比、はじめて法華弘通のはたじるしとして顕はし奉るなり」（御書

一三八

七㌻）
この御文も、皆様方はよくお聞きになっているのではないかと思います。
また『妙法曼陀羅供養事』には、
いち え ん ぶ だい

「此の大曼陀羅は仏滅後二千二百二十余年の間、一閻浮提の内には未だひろまらせ給はず』
（同

六八九㌻）

とおっしゃっております。
まさに仏滅後、正・像二時には全く、この御本尊の御出現はなかったわけであります。ただ天台な い がん れい ねん・妙楽等が内鑑冷然なさり、「内には鑑み給へども、故こそあるらめ言には出だし給はず」と、内心においてはこの末法流布の妙法を御存じであったけれども、未だ時が来ないということで言葉には出さなかったと、こうおっしゃっているのです。ですから、天台・妙楽等の方々は、知ってはおられたということです。有名な、はなは「末法 太 だ近きに有り」（同二五六㌻等）という言葉や、
おんで ん「遠沾妙道」（同㌻等）という言葉をよく聞くでしょう。御本仏が御出現せられて、この本法たる妙法蓮華経を顕し奉る、そこのことを内心は御存じであったから「末法太だ近きに有り」と末法を恋われて、本当に恋しく思われて、あのような言葉が出てきたわけです。ですから、まさに大聖人の御出現によって初めてこの妙法蓮華経の御本尊が御出現するのであり大聖人の御出現がなければ、それはかなわないことなのです。
ですから、先程も言いましたように、御本尊の讃文のなかに「仏滅度後二千二百三十余年の間未曽有の大漫荼羅なり」とありますが、考えてみますと、今その未曽有の大漫荼羅を、大御本尊様を、我々は護持することができているのです。これほどの福運は本当にないわけです。この功- 5 -徳を、我々はもっと深く感じて御奉公に励んでいくということが、仏恩報謝のために必要なことなのではないでしょうか、つまり、広宣流布のための戦いをしていくということが、この御恩徳に報いる道ではないかと思う次第であります。
蟻

また

猛

次に「師子王は前三後一と申して、ありの子を取らんとするにも、又たけきものを取らんとする時
勢

同

ところ

も、いきをひを出だす事はたゞをなじき事なり。日蓮守護たる 処 の御本尊をしたゝめ参らせ候事も師子王にをとるべからず」と、このようにおっしゃっております。
「師子」というのは百獣の王であるライオンのことでありますけれども、師子は非常に慎重な態度をもって相手に向かっていく。つまり、相手の強弱によらず、全力を尽くして戦う姿を示したものでありまして、これは仏様も同じだということなのです。仏様はあらゆる衆生、一切衆生を救済するに当たりまして、相手の機根の上下であるとか、善悪であるとか、そういったものは一切問わず、相手がいかなる者であろうとも差別せずに、全魂を込めて救済せられるということをおっしゃっているのです。それはまさに師子の「前三後一」と同じであるということです。
しし ふん じ ん し り き続く「経に云はく『師子奮迅之力』とは是なり」とあるなかの「師子奮迅之力」というのは、法華経の涌出品の御文であります。「師子奮迅」というのはお解りでしょう。猛烈な勢いでもって動くことでありまして、こういった言葉は世間でも使われていると思いますが、元々は仏様が一切衆生を救っていく偉大なる力、つまり仏力・法力のことを、このように「師子奮迅之力」とおっしゃっているので
あります。
こ

よ

む

ぎ わっ し ん「又此の曼荼羅能く能く信じさせ給ふべし」というのはどういうことかというと、無疑曰信の信心にい励めということなのです。「疑い無きを信と曰う」のですから、信心というのは疑っていてはだめなのです。
よく「初信の功徳」ということが言われます。ある人が折伏されて御本尊様を頂戴し、そして一生懸命にお題目を唱えていく。「この御本尊は絶対ですよ」ということを聞いて、「そうか」と素直に信じて一生懸にお題目を唱えてみる。そうすると本当に功徳があるのです。疑いがないということは、それほどすばらしいのです。だから我々もこの未曽有の御本尊を拝し奉る時に、無疑曰信、
疑いなき信をもって、お題目を唱えて折伏をしていくということが非常に大切なのです。昨日入信した方であっても、その純真な気持ちで、無疑曰信の信心に立っていけば、本当にすべてが解決できるのです。これが御本尊のすばらしい功徳なのです。
要するに、御本尊様を疑いなく信じ奉るということが、極めて大切であるということになるわけであります。

次もまた、同じく『経王殿御返事』であります。

経王殿御返事魂墨み こころ

日蓮がたましひをすみにそめながしてかきて候ぞ、信じさせ給へ。仏の御 意 は法華経なり。
- 6 -日蓮がたましひは南無妙法蓮華経にすぎたるはなし。（御書六八五㌻四行目）

この御文も普段、御住職方からお聞きになっていらっしゃるのではないかと思います。これは、末法の御本仏宗祖大聖人様の御当体が南無妙法蓮華経であって、人法一箇の御本尊であることを顕された御文であります。
だ っ ちゃく

すい じゃく けた

し き そ う しょう ご ん

じ ん てん脱 益 仏法における仏様というのは、垂 迹 化他の色相荘厳の仏であるが故に、たとえ五百塵点
ご う ほん が

お う ぶつ しょう し ん

じ じ ゅ ゆ う しん

ほ う しょう にん れつ劫本果の釈尊にしても応仏昇進の自受用身でありますから、法勝人劣の仏様なのです。これは法が勝れて人が劣るという意味で、根本の法を修して仏様に成ったということですから、法のほうが勝れているわけです。
それに対して、先程言いましたとおり、大聖人様の下種仏法におきましては、久遠元初の御本
みょう じ ほん ぶつ

きょう ち みょう ご う

仏、 名 字本仏は妙法蓮華経と境智 冥 合した御当体でありますから、まさに人法一箇であります。
このことは『総勘文抄』のなかにもはっきりと、
じ ん でん ご う

そ の かみおわ「釈迦如来五百塵点劫の当初、凡夫にて御坐せし時、我が身は地水火風空なりと知ろしめしてさと即座に悟りを開きたまひき」（御書一四一九㌻）と仰せられております。この「釈迦如来五百塵点劫の当初」とは何かと言いますと、これはまさに久遠元初のことです。また「我が身は地水火風空」とは本仏の色法で本地の境妙、それから「知ろしめして」というのは本仏の心法で、これは本地の智妙を顕しているということです。
かい

この境智の二妙は本仏の一身における境智であり、その冥合したところが、いわゆる「即座開ご悟」すなわち事の一念三千南無妙法蓮華経の当体であり、人法一箇であるということです。つまり、久遠元初名字本仏における人法には、法勝人劣などの勝劣はなく、人法一箇で一体不二の境智なのであります。
な い しょう

末法におきまして大聖人が御図顕せられたところの御本尊は、久遠元初即座開悟の内証をそのまま顕されたところの、人法一箇の御当体であります。すなわちそれを『草木成仏口決』に、
振濯

「一念三千の法門をふりすゝぎたてたるは大曼荼羅なり」（同

五二三㌻）とおっしゃっているのです。大聖人様御自身の御内証の、事の一念三千の法を顕されたのが大御本尊様であります。また、同じく、「本尊とは法華経の行者の一身の当体なり」（同

一七七三㌻）

とも仰せになっています。これは、久遠の法体を御所持あそばされたる大聖人様の御当体こそが本尊であるということです。
このように末法文底下種の本尊とは、まさしく人法体一なのです。それに対して、そこに勝劣があるというところに、色相荘厳の仏が劣る理由があるわけです。
み こころ

次に「信じさせ給へ。仏の御 意 は法華経なり。日蓮がたましひは南無妙法蓮華経にすぎたるはなし」とおっしゃっておりますが、この御文は、実は種脱相対を明かされているのです。このう
ち、初めの「仏の御意は法華経なり」という仏とは、まさしく熟脱の釈尊のことを言っているのです。
- 7 -これは先程言った応仏昇進の自受用身たる釈尊のことで、この脱益仏法の教主たる釈尊は、法華経を説くことを本意、つまり本懐とされたわけであります。
それに対して、末法下種の教主たる大聖人が、
詮

ただ「今、末法に入りぬれば余経も法華経もせんなし。但南無妙法蓮華経なるべし」（同

一二一

九㌻）
と仰せの如く、末法におきましては釈尊の教え、たとえそれが釈尊の本懐とする法華経といえども、成仏の法とはなりえないのです。末法においては大聖人御図顕の三大秘法の御本尊を信じて、自行化他にわたる題目を唱えていくところにのみ、成仏得道がかなえられるということです。だから熟脱の教主たる釈尊が本意・本懐とするのは法華経であったけれども、大聖人様の御魂魄、大聖人の御当体は南無妙法蓮華経であると、こういうことになるのです。「法華経」と「南無妙法蓮
華経」とは、ここでは種脱相対して述べておられるわけです。
その意味から、テキストの御文を、この「今、末法に入りぬれば余経も法華経もせんなし。但南無妙法蓮華経なるべし」という御文と重ね合わせて拝すると、おっしゃっている意味がよく解るのです。文上の法華経では成仏をしない、文底秘沈の南無妙法蓮華経でなければ成仏をしない。
文底秘沈の南無妙法蓮華経というのは、まさに久遠の本法そのものであります。末法はその久遠の本法、大聖人の唱え出だされた妙法蓮華経のみが成仏得道の大法となることを、この短い御文のなかに種脱相対せられて仰せなのであります。非常にこれは大事なところであります。

次に、また同じく『経王殿御返事』であります。

経王殿御返事じゅう

あひかまへて御信心を出だし此の御本尊に祈念せしめ給へ。何事か成就せざるべき。「 充ま ん ご がんに ょ しょうりょう ち

げん ぜ あん のん

ご しょうぜん し ょ

満其願、如清涼池」「現世安穏、後生善処」疑ひなからん。（御書六八五㌻一六行目）

これも非常に大事な御文であります。
先程、我々の信心の上において、無疑曰信の信心がいかに大切かということを申し上げましたけ
く りき

れども、まさにそれと同じであります。御本尊様の絶対的な功徳・功力というものを顕された御文であります。
これと同じように、例えば『祈祷抄』のなかにも、満干「大地はさゝばはづるゝとも、虚空をつなぐ者はありとも、潮のみちひぬ事はありとも、日は西より
叶

出づるとも、法華経の行者の折りのかなはぬ事はあるべからず。法華経の行者を諸の菩薩・人守はべ

天・八部等、二聖・二天・十羅刹等、千に一も来たりてまぼり給はぬ事侍らば、上は釈迦諸仏をとがあなづり奉り、下は九界をたぼらかす失あり。行者は必ず不実なりとも智慧はをろかなりとも身は不浄なりとも戒徳は備ヘずとも南無妙法蓮華経と申さば必ず守護し給ふべし」（御書
- 8 -

六三

〇㌻）
という御文があります。まさに、この御本尊に「無疑曰信」の信をもって心から祈念すれば、何事も必ず成就するということであります。
ただし、それには、
ただい し ん と く にゅう

これ「此の御本尊も只信心の二字にをさまれり。以信得 入 とは是なり。日蓮が弟子檀那等『正直捨ふ じ ゅ よ きょうい ち げ

因方便』『不受余経一偈』と無二に信ずる故によて、此の御本尊の宝塔の中へ入るべきなり。たのいか嗜

あ な かしこもしたのもし。如何にも後生をたなみ給ふべし、たしなみ給ふべし。穴 賢 。南無妙法蓮華経ともっとばかり唱へて仏になるべき事 尤 も大切なり。信心の厚薄によるべきなり」（同

一三八八㌻）と仰せのように、我々の強盛なる信心がなければならないということを、私達はしっかりと覚えていなければなりません。
「御本尊はすばらしい。しかし、なぜ私は功徳をいただけないのだ」というのは、本当の信心をしていないからなのです。なぜなのかは、自問自答すればきちんと解るのです。信心というのは自行化他ですから、やはり勤行・唱題と折伏をしっかりと行い、広宣流布の役に立つ御奉公をしていけば必ず功徳はあるのです。そう御本仏がおっしゃっているのです。ですから「どうもここのところ、折伏がだめでね」などと言って頭をかいていたのでは、いつまで経っても功徳はないのです。
やはり信心の厚薄ということが大事なのです。
みょう ゆ うあくまでも我々の強盛なる信心がなければ、いかに御本尊様が広大無辺なる 妙 用をお持ちで
きょう じ ゅあられても、それを享受することはできません。
そもそも我々の仏道修行のなかで、祈りをかなえ成仏するためには、元々四つの要素があると言われております。それは、皆さんも御存じのように、信力・行力、それから仏力・法力です。我々の信力と我々の行力、それから仏力・法力、この四つの力がそろって初めて成仏できるのです。
仏力・法力は既に御本尊様にましますわけですから、あとは我々の信力と行力ということになります。
そこで、もう一度、振り返って考えてみますと、信心の力、信力とは何か。一向にただ御本尊を信じ、この御本尊のほかに仏に成る道は全くないと強盛に信ずることを信力と言うのです。「絶対にこの御本尊以外にはないぞ」という確信が、我々には絶対に必要なのです。「そうかな」などと疑っている人はいないと思いますけれども、それでは絶対にいけません。本当にこの御本尊以外に成仏する道はないという、この強盛な信心・信力がまず第一です。
それから行力というのは、
灯詮「日出でぬればとぼしびせんなし。雨のふるに露なにのせんかあるべき」（同一二一九㌻）との如く、先程もありました、詮「今、末法に入りぬれば余経も法華経もせんなし。但南無妙法蓮華経なるべし」（同㌻）
しるということであります。つまり、ほかのお経では詮がない、験しも何もない。だから、そのような余事まじを雑えず、ただ南無妙法蓮華経と唱え奉ることを行力と言うのです。
- 9 -この信力・行力が、我々に課せられた問題です。これが強盛でなければならないのであります。
また、法力とは何か。法力というのは、三世の諸仏の因果の功徳はことごとく本地自行の妙法
そな

じんのん

り や く

五字に具足しており、その妙法に具わる広大深遠なる功徳、すばらしい絶対の利益のことを法力と言うのです。
そして仏力とは何かと言うと、仏が一切衆生救済の誓願を立てて、その成就を願って示される
りきゆう

計り知れない様々な力用のことであります。
この四力の関係について『大智度論』には、
たと

も

えい し

「譬えば蓮華の水に在って、若し日光を得ざれば翳死すること疑わざるが如く、衆生の善根も
あ

じょう

よし

若し仏に値わざれば成ずることを得るに由無し」（御書文段

二二八㌻）とあります。この御文について、日寛上人が『観心本尊抄文段』のなかで釈されて、「蓮華の『華』は信力、蓮華の『蓮』は行力、『水』は法力、『日』は仏力を表し、まさに蓮華は水によって生じ、我々の信力・行力は法力によって生ずる。もし水がなければ蓮華は生ずることなく、法力がなければ信行を生ずることはできない。故に大御本尊を仰ぎ奉りて、法力を祈るべきである。しかるに、水によって蓮華を生ずることはできても、もし日の光がなければ枯れてしまう
ように、我々が法力によって信力・行力を生じても、もし仏力を得なければ信行を退転すことはこうむ

疑いない。蓮華は日の光を得れば必ず栄えるように、仏力を 被 ってこそ信行を成就し、速やかに菩提を得ることができるのである。我ら衆生が即身成仏の大利益を得るのは、ひとえに妙法蓮華経の大御本尊の法力と、久遠元初自受用身たる御本仏大聖人の仏力によるのである」（同㌻取意）とおっしゃっているのです。
そな

このように、御本尊様は既に法力・仏力をお具えあそばされているわけですから、残るは我々の信力・行力ということになるのであります。まさしく、末法の我々衆生は、ただ一向に三大秘法の御本尊を信じ、この御本尊のほかには全く仏に成る道なしと、強盛に信力を奮い起こして、余事まじを雑えずに南無妙法蓮華経と唱え、御本尊を受持するところに、御本尊に具わる仏力・法力と冥合して、即身成仏の大利益を得ることができるのです。
像法時代の天台大師は、自己の内なる心、すなわち己心を観ずることによって、そこに十界互
具一念三千の生命が具足していることを覚知するという十乗観法の修行法を明かされましたが、かじ

これは像法過時の教えであって、末法の衆生の観心とはならないのであります。
大聖人は事の一念三千の南無妙法蓮華経を本尊として顕され、この御本尊を信じて南無妙法蓮華経と唱える、その受持の一行をもって末法の観心修行とされたのです。「受持即観心」と言われますように、「信力の故に受け念力の故に持つ」（御書七七五㌻）という、御本尊を受持する一行をもって末法観心の修行とされたのであります。つまり、事の一念
三千人法一箇の大御本尊を受持することが、そのまま悟りを得る観心修行となり、受持即観心の- 10 -

義を成じて、我々もまた即身成仏の大利益を得ることができるのであります。このことは非常に大事なところであります。
じゅう ま ん ご がんに ょ しょうりょう ち

また「 充 満其願、如清涼池」というのは法華経薬王品の御文であります。すなわち、よにょう や く

しょう りょう「此の経は能く、大いに一切衆生を 饒 益して、其の願を充満せしめたもう。清涼の池の能く一かつぼう切の諸の渇乏の者に満つるが如し」（法華経五三五㌻）の略文でありまして、法華経を持つ者は自分の願いがすべてかない、その有り様は、清涼の池がうるおのどの渇いた者を 潤 すようなものである、ということであります。
げん ぜ あ ん のん

ご しょうぜん し ょ

次の「現世安穏、後生善処」というのは、法華経の薬草喩品の文でありまして、如来の法力を説いたものであります。また、妙法を信受する衆生の三世にわたる福徳を述べたものでありまして、現世では安穏なる境界となり、未来世にも必ず善処に生まれ、妙法を受持することができるとの意であります。
つまり、現世に妙法の弘通に励んだという因は自己の境界を開き、因果の二法によって必ず未ところ

来世においても善処、善き 処 に生まれることになるわけです。この善処に生まれるという意味は、
信心する家に生まれるなど、すばらしい境界を身につけて生まれてくるということです。
現世には、未来世に受ける果報のすべての因があるのです。今、ここにこうしておるところにす
べての原因があるのです。今がしっかりしていれば現世も安穏であるし、未来世も善処に生まれると、こうおっしゃっているのです。だから今、我々は何をするべきかということをよく考えて、信心に励んでいかなければならないのであります。
今、何をするべきかということは既に決まっております。今は宗門を挙げて折伏大前進の時です。本日は五月三十日ですから、本年度も既に六月に近いのですが、約三十の支部が折伏誓願を早々に達成しています。なかには既に目標の二百パーセントを達成している支部もあります。その支部は現在、三百パーセントを目指して頑張っています。それから現在、七十パーセン
ト、八十パーセントまで来ていて、目標達成まであとわずかだという支部もたくさんあります。このように、これから後半にかけましては続々と誓願目標を達成する支部が出てくると思うのです。
折伏誓願は、大中小を問わず、すべての支部が必ず達成することが大事です。そのためには、特に初年度でつまずきますと、どうしてもだめなのです。「最後のほうで頑張るさ」と言っていても、そのような人が頑張ったためしはありません。今、本当にやらなければならないのです。まさに「今こそやらなければならない」というものがあるのではないでしょうか。
こんとん

現在、日本の国も世界も混沌として、色々な問題を抱えているようです。政治・経済の問題、あるいは先日の韓国と北朝鮮の軍事問題等、色々な問題が起きているわけです。そのようななか、
世界の平和を本当に願っていくためには、折伏しかないのです。なにしろ、世法の根本は仏法でたいあります。つまり、仏法は体で、世法は影なのだから、折伏をしっかりやっていかなければ世界平和は実現しないのです。日本の国も安泰になりません。
やはり国ということは、我々の生活のなかでも非常に大切な要素を持っているわけです。大聖- 11 -

人様は『立正安国論』のなかで、
すべから

あん ど

ま

せい ひつ

いの

「汝 須 く一身の安堵を思はゞ先づ四表の静謐を祈るべきものか」（御書二四九㌻）とおっしゃっております。我々が本当に「一身の安堵」つまり自分自身の幸せを思うならば、まず「四表の静謐」を祈れとおっしゃっているのです。「四表」というのは東西南北、つまり世の中のことです。やはり国というものを安泰にしていかなければだめなのです。そこで「先づ四表の静謐を祈るべきものか」と、大聖人はおっしゃっているのです。
皆さんのなかには御年輩の方もいらっしゃいますが、日本も半世紀前、戦争を始めて本当に悲あ

惨な目に遭いました。そんな時代には、若い者達は赤紙一枚で兵隊に取られてしまうのです。皆さんのお父さんや、あるいは御自身がという方もおありでしょう。そのような時代には、信教の自由
じゅう り んや個人の自由などというものは、まさに 蹂 躙され尽くしてしまうのです。
もしも、再びそういう国家になったらどうしますか。そうならないためには、大聖人がおっしゃると
おり、「立正安国」なのです。つまり「一身の安堵を思はゞ先づ四表の静謐を祈るべきものか」、国
あ ん ねい家の安全、世界の安寧を祈っていかなければなりません。国家の安全のためにはどうするかとい
うと、はっきり言って折伏しかないのです。折伏以外に、国家の安泰を祈る道はないのです。
大聖人は既に『立正安国論』のなかで、た「国中の謗法を断つべし」（同二四七㌻）とはっきりおっしゃっているのです。だから、我々の行じている折伏というのは、世間・出世間ともに、すばらしいことをしているのです。世の中の人々のために、世界の人々のために、もちろん自分自身のためにも最高のことを行っているのです。大聖人の教えのなかにはそういう思想があるのです。世の中を救っていく、世界を救っていく、そういう思想を、我々は心の中でしっかりと握りしめて折伏をしていくことが大切ではないかと思います。このことを是非、お忘れにならないようにしていただきたいと思います。

次に『妙法曼陀羅供養事』です。

妙法曼陀羅供養事
まん だ

ら

おん し

に ょ にんいん も ん

此の曼陀羅は文字は五字七字にて候へども、三世諸仏の御師、一切の女人の成仏の印文
めい ど

し

で

め

しゅ み

なり。冥途にはともしびとなり、死出の山にては良馬となり、天には日月の如し、地には須弥せん

山の如し。生死海の船なり。成仏得道の導師なり。此の大曼陀羅は仏滅後二千二百二十余
いち え ん ぶ だい

やまい

ぼん

年の間、一閻浮提の内には未だひろまらせ給はず。 病 によりて薬あり。軽病には凡薬をほせん

どこし、重病には仙薬をあたうべし。（御書六八九㌻一三行目）
まん だ

ら

おん し

初めに「此の曼陀羅は文字は五字七字にて候へども、三世諸仏の御師」とあります。この大漫荼羅御本尊は、文字はわずか五字、七字であるけれども、三世諸仏の御師である、つまり妙法蓮- 12 -

華経こそ法華経の肝心であり、一切諸仏能生の根源にして、まさしく師匠である。三世諸仏は南無妙法蓮華経を師として仏に成ったということであります。
に ょ にんいん も ん

そして「一切の女人の成仏の印文なり」とおっしゃっていますが、「印文」というのは責任を取る
しるし

ためにはんこを押すことを言うのですけれども、ここでは保証するという意味を含めて、その 印 と
あかか証しという意味です。
に ぜん ご ん きょう

この女人成仏は、実は爾前権経ではずっと説かれておらず、法華経に至って初めて明かされたのであります。『唱法華題目抄』のなかにも、
どん し ゃ

こ ん けつ「諸経は悪人・愚者・鈍者・女人・根欠等の者を救ふ秘術をば未だ説き顕はさずとおぼしめせ。
ただはべ

法華経の一切経に勝れ候故は但此の事に侍り」（御書二二六㌻）と仰せであります。法華経以外の諸経、例えば阿弥陀経などではいわゆる悪人、愚者とか鈍者、女の人、それから成仏の機根が欠けている人という意味の根欠、そういった者達を救う秘術が全くなかったのです。しかし法華経は、いかなる悪人や愚者等であろうとも、すべてを成仏させることができるのです。これが爾前権経と法華経との大きな違いだと仰せなのです。
また『開目抄』のなかには、これ「竜女が成仏、此一人にはあらず、一切の女人の成仏をあらわす。法華経已前の諸の小乗経
かい て んには、女人の成仏をゆるさず。諸の大乗経には、成仏往生をゆるすやうなれど、或は改転の成仏にして、一念三千の成仏にあらざれば、有名無実の成仏往生なり」（同

五六三㌻）とおっしゃっております。つまり、爾前権経と法華経とを比較いたしまして、爾前権経の教えでは女人の成仏は許されなかったとおっしゃっているのです。
法華経以前の小乗経では女人の成仏を全く説きません。大乗経に至ると一往、成仏往生を説くのだけれども、それはいわゆる「改転の成仏」であり、一念三千の成仏ではないとおっしゃっているのです。
この改転の成仏というのは、即身成仏に対する言葉で、女の人も一度、男に生まれ変わってから成仏するということであります。爾前経においては、女人は罪障が深いものとされていましたので、いったん男に生まれ変わってから成仏をすると説かれているのであります。それに対し、法華経はそれとは違い、即身成仏、一念三千の成仏だと仰せです。つまり、一念三千の成仏というのは女人も悪人も共に、その身そのままで成仏することをおっしゃっているわけです。
爾前権経では十界互具が説かれません。だから、地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天・声聞・縁覚・菩薩・仏の十界が各別です。とりわけ二乗に対しては、爾前経では差別が説かれ、大乗経において成仏が説かれても改転の成仏であり、即身成仏ではなかったのです。しかし、法華経では舎利
だい ば だ っ た

弗などの二乗の成仏が許され、さらに地獄界の提婆達多、あるいは畜生界の女人である竜女の成仏が説かれているのです。すなわち、法華経において十界すべての成仏が明かされ、一念三千の妙理が示されるに及んで、まさしく即身成仏が明かされたのであります。
こん じ

今時末法においては、真の事の一念三千である日蓮大聖人の仏法によって初めて、成仏がか- 13 -

なうのであります。この御文のように、悪人、愚者、鈍者、女人、根欠の者など一切、相手を選ばず、必ず成仏することができると説くのが法華経の教え、大聖人様の御法門です。すべてが必ず、この妙法によって成仏することができるのです。
そして、この御文の続きに、
こ いち れい し ょ「挙一例諸と申して、竜女が成仏は、末代の女人の成仏往生の道をふみあけたるなるべし」（同㌻）とあります。提婆達多品で竜女の成仏が説かれました。竜女とは畜生の身であり、女人です。これが即身成仏をするわけでありますから、これこそ「末代の女人の成仏往生の道をふみあけたるな
あかるべし」つまり、成仏の道が開かれた証しであるとおっしゃっているのであります。
う みょう む じ つ

じつ

この御文の直前に「有 名 無実」とありますが、これは「名は有るけれども実が無い」ということであります。つまり、法華経迹門の一念三千・二乗作仏は、本門が説かれて初めて真の一念三千・じ

二乗作仏となるわけですから、いわゆる理の上では説かれていても、事の上、実の上では説かれていないということです。
迹門の一念三千は、法華経方便品の十如実相に基づいて立てられたものでありますけれど
し じょうしょう が く

も、迹門の教主は始 成 正覚の仏であって、未だ仏様の本因・本果・本国土の三妙が明かされていないのです。そのため、一切衆生の十界互具一念三千の当体を成就する可能性が理の上で示されてはありましたけれども、事の上では示されていなかったのであります。それが、法華経本門に至つて因果国の三妙が説かれ、初めて事の一念三千となったのであります。
しかし、さらにもう一つ奥に入って文底の法門から見ると、法華経本門といえども、これは所詮、法華経の文上の一念三千であって、結局、迹門の一念三千と同じく、末法の衆生を救う法とはならないのです。このことは『本因妙抄』のなかに、
域「一代応仏のいきをひかえたる方は、理の上の法相なれば、一部共に理の一念三千、迹の上の本門寿量ぞと得意せしむる事を、脱益の文の上と申すなり」（同

一六八四㌻）と示されてあります。
即身成仏とか一念三千ということについても、爾前権経と法華経とでは違うのです。また、法華経のなかでも迹門と本門とでは相違があり、迹門では理の一念三千が説かれ、本門では事の一念三千が説かれるのです。しかし、これも文底下種の仏法の上から言いますと、法華経文上の迹門も本門も、共に理の一念三千であるということになるのです。だから有名無実、名はあっても実はないと言われるのでありまして、あくまでも大聖人様の文底仏法の上からの成仏でなければならないのです。
このようにお話しすると、少し疑問に思う方もいらっしゃるかと思います。提婆達多品において
竜女が即身成仏をしたと申しましたが、その提婆達多品を拝しますと、竜女は即座に男子に生まれ変わって成仏をしたと説かれているのです。そうなると、即身成仏とは違うのではないかと言う方がいると思います。
- 14 -

これには、実は大事な意義があるのです。今も言ったとおり、竜女は男子に生まれ変わって成
へんじょう なん し仏したと説かれているわけでありますが、これは「変成男子」と言うのです。この変成男子の相というのは、釈尊の熟益・脱益の化導のなかにおける、八歳の竜女の成仏の相であります。したがって、これは脱益の成仏の相なのです。
これに対して下種の成仏の相から拝すれば、竜女が宝珠を釈尊に奉り、釈尊がそれを受けられた時に、既に八歳の竜女はその身そのままに成仏をされているという「内証成仏」がそこにあるのです。つまり、八歳の竜女の成仏は改転の成仏ではなくして、その身そのままに即身成仏したことが内証成仏の上に顕されているわけなのです。
こんにち今日に約して言うならば、妙法蓮華経を受持するところの信心によって我が身が妙法の当体とか ばく開き、この父母所生の煩悩果縛の身がそのまま真の仏と成るのであります。これこそ一代仏教全体のなかの、真の成仏の相であると言えるわけであり、天台大師や妙楽大師の方々も、経文には
ゆ え ん

そのように説かれていても、竜女の即身成仏と仰せられている所以であります。
よって、大聖人様は「竜女が成仏、此一人にはあらず、一切の女人の成仏をあらわす。法華経
已前の諸の小乗経には、女人の成仏をゆるさず。諸の大乗経には、成仏往生をゆるすやうなれども、或は改転の成仏にして、一念三千の成仏にあらざれば、有名無実の成仏往生なり。挙一例諸と申して、竜女が成仏は、末代の女人の成仏往生の道をふみあけたるなるべし」と仰せられているのであります。
つまり、この文底下種の仏法によって、いかなる者も成仏できるのです。そのなかに、竜女をはじめとする女人の即身成仏が含まれているわけであります。経文の上では「変成男子」となっているけれども、そこには既に内証成仏せられたことが示されているということであります。
また、女人の成仏については『月水御書』のなかに、
はん ぷ くしお満

干「日月は東より出でさせ給はぬ事はありとも、大地は反覆する事はありとも、大海の潮はみちひ
われ

こう が

ぬ事はありとも、破たる石は合ふとも、江河の水は大海に入らずとも、法華経を信じたる女人
おの、世間の罪に引かれて悪道に堕つる事はあるべからず」（同三〇二㌻）とも仰せでありますから、女の方はどうぞ安心してください。
この御本尊を受持していけば、絶対に地獄に堕ちることはないと大聖人様は明言しておられます。たとえ大地がひっくり返るようなことがあったとしても、あるいは大海の潮がなくなってしまった
わり、破れた石が合わさることがあったり、江河の水が大海に入らないというようなことがあったとしても、この御本尊をしっかりと受持していけば、悪道や地獄に堕ちることは絶対にないとおっしゃっているのです。
それなら男は安心かと言いますと、もちろん謗法を犯してはいけません。ここが大事なところであります。しっかりと自分に厳しくしていくことが大事です。
めい ど

し

で

め

テキストに戻りまして、「冥途にはともしびとなり、死出の山にては良馬となり、天には日月の如
し ゅ み せん

し、地には須弥山の如し。生死海の船なり。成仏得道の導師なり」とあります。「冥途にはともしび- 15 -

となり」とある「冥」は暗いということで、真っ暗で何も見えない状態のことです。そのようなときにともしびは、まさしく 灯 となって導いてくださると仰せです。また「死出の山にては良馬となり」とは、死出の山においては良い馬となり、背に乗せて山を越していただけるということです。そして「天には日月の如し」、あたかも日月のように世界を照らし、さらに「地には須弥山の如し」とは、地上にあっては須弥山のように世界の中心をなしていることをおっしゃっているわけです。「生死海の船なり」、
生死の迷いの海を渡って、涅槃の彼岸へ至らしめる船であり、「成仏得道の導師なり」、一切衆生をして成仏得道せしめる大導師である。この御本尊は、たとえ文字は五字、七字であっても、そのような大きな功徳があるということなのです。
いち え ん ぶ だい

「此の大曼陀羅は仏滅後二千二百二十余年の間、一閻浮提の内には未だひろまらせ給はず。
やまい

ぼん

せん

病 によりて薬あり。軽病には凡薬をほどこし、重病には仙薬をあたうべし」とあります。ここに「重病
ほん み

う ぜん

ほん い

う ぜん

には仙薬をあたうべし」とありますが、末法の本未有善の衆生は、在世脱益の本已有善の衆生のように、爾前権経はもとより文上の法華経でも成仏することはできません。本因下種の妙法によって初めて救われる身なのです。このことは『高橋入道殿御返事』に、
か しょう「我が滅後五百年が間は迦葉・阿難等に小乗経の薬をもって一切衆生にあたへよ。次の五百み ろく

てん じ ん

け ごん

だい にち

はん に ゃ

年が間は文殊師利菩薩・弥勒菩薩・竜樹菩薩・天親菩薩等、華厳経・大日経・般若経等の薬をやく おう

かん ぜ おん

一切衆生にさづけよ。我が滅後一千年すぎて像法の時には薬王菩薩・観世音菩薩等、法華経の題目を除いて余の法門の薬を一切衆生にさづけよ」（同八八七㌻）と仰せられるように、それぞれの時代によっていかなる法が説かれ、衆生のための薬になったかということが、仏法では決まっているのです。正法時代、像法時代には、これらの方々が時に合った教えを説き、そしてまた、その薬を授けているのです。しかし、このあとに、「末法に入りなば迦葉・阿難等、文殊・弥勒菩薩等、薬王・観音等のゆづられしところの小乗経
いわ ゆ る・大乗経並びに法華経は、文字はありとも衆生の病の薬とはなるべからず。所謂病は重し薬はえ ん ぶ だいあさし。其の時上行菩薩出現して妙法蓮華経の五字を一閻浮提の一切衆生にさづくべし」（同㌻）
げ ゆうとあるように、末法には外用上行菩薩、内証久遠元初の御本仏である日蓮大聖人様が御出現せられて、妙法蓮華経の五字を一閻浮提の一切衆生に授けるのであると、このように明言せられているわけです。
だから、この「時」というものを考え違いしてしまってはいけません。その時々によって弘めるべき論師・人師、そしてまた弘められるべき法というものが、仏法では決まっているのです。これを違えてしまうとだめなのです。
末法はまさに大聖人様の仏法、いわゆる外用上行菩薩、内証久遠元初の御本仏が御出現せられて、妙法蓮華経という薬を一切衆生に授ける。一切衆生はその薬をいただいて成仏をしていくということが、明らかに説かれているのであります。このことが非常に大事なのです。
したがって『四条金吾殿御返事』には、- 16 -

る なん

とど

ただ

「真実一切衆生色心の留難を止むる秘術は唯南無妙法蓮華経なり」（同一一九四㌻）と、まさに一切衆生の色心の様々な留難をとどめる秘術は、ただ南無妙法蓮華経だけであるということをおっしゃっておられます。『撰時抄』などを拝しますと、この「時」ということがはっきりと説かれているわけでありますから、これを勘違いしてしまいますと、大変なことになってしまうのであります。

この次の『当体義抄』の御文は、短いのですけれども、この御文だけでも一日かかってしまうぐ
らいの内容があります。

当体義抄
しょせん

だん な

し ょ しょう

これ

所詮妙法蓮華の当体とは、法華経を信ずる日蓮が弟子檀那等の父母所生の肉身是なり。
（御書六九四㌻九行目）
しょせん

だん な

し ょ しょう

これ

この「所詮妙法蓮華の当体とは、法華経を信ずる日蓮が弟子檀那等の父母所生の肉身是なり」という御文は非常に大事でありますが、時間の関係上、簡単に申し上げます。
「父母所生の肉身」というのは、我々が父母から受けた、ありのままの人間の姿のことです。そそん ご く

のありのままの人間が、妙法を信じたときには、尊極なる妙法蓮華経の当体と顕れるということをおっしゃっているのです。これは非常に大事な御法門です。
かたまり

とん

じん

ち

我々凡夫というものは煩悩の 塊 であり、貪・瞋・癡の塊です。「貪」というのはむさぼり、「瞋」というのはいかり、「癡」はおろかです。それらの塊のような存在であっても、この妙法蓮華経を唱えることによって尊極の妙法蓮華経の当体となるのです。このことをお示しになっているわけでありまして、『阿仏房御書』のなかにも、
たも

なんにょ

「末法に入って法華経を持つ男女のすがたより外には宝塔なきなり」（御書七九二㌻）とあり、南無妙法蓮華経を持つ我々の姿のほかに宝塔はないと仰せです。さらに続いて、もしか「若し然れば貴賎上下をえらばず、南無妙法蓮華経ととなふるものは、我が身宝塔にして、我が身又多宝如来なり」（同㌻）ともおっしゃっております。この「宝塔」については、続く御文に、「妙法蓮華経より外に宝塔なきなり。法華経の題目宝塔なり、宝塔又南無妙法蓮華経なり」（同㌻）と、このようにはっきりと仰せでありまして、宝塔とはまさしく南無妙法蓮華経であるのです。だか
ら、どんな人でもこの妙法を唱えていくと尊極なる妙法蓮華経の当体となるという、まさに即身成仏の大法を示された御文なのです。
この御文と似た御文が『当体義抄』のなかにありますので、それを拝読してみたいと思います。
これは皆さん方もよく知っている御文です。
- 17 -

ただ

ぼんのう

ごう

「正直に方便を捨て但法華経を信じ、南無妙法蓮華経と唱ふる人は、煩悩・業・苦の三道、
ほっしん

げ だつ

さ ん がんさんたい

じょうじゃっ こ う

法身・般若・解脱の三徳と転じて、三観・三諦即一心に顕はれ、其の人の所住の処は常 寂 光
ど

のう ご

しょ ご

しん ど

く たい く ゆ う

土なり。能居・所居・身土・色心、倶体倶用の無作三身、本門寿量の当体蓮華の仏とは、日蓮
これじん り き

く のう

あ

これ

が弟子檀那等の中の事なり。是即ち法華の当体、自在神力の顕はす所の功能なり。敢へて之を疑ふべからず、之を疑ふべからず」（同六九四㌻）

皆さん方はこの御文をよく聞いていらっしゃるでしようが、このなかにもありますとおり、南無妙法蓮華経と唱えるところに、煩悩・業・苦の三道が、法身・般若・解説の三徳に転ずるのです。これを三道即三徳と言いますが、妙法を唱えることによって三道即三徳と転ずることができるのです。
我々の不幸の様々な原因を見てみると、だいたいがこの煩悩・業・苦の三道によるものです。
要するに、煩悩が起きると、その煩悩が色々な悪業の因縁を作り、そして苦しむのです。そして三輪といって、煩悩・業・苦の三つをぐるぐると繰り返すのです。これが凡夫の姿なのです。だから、いつまで経ってもこの三輪から抜け出せない。もがいても、もがいても、また同じように煩悩が業を作り、悪業の因縁が苦しみになり苦しみがまた煩悩を作るのを繰り返すのです。
これを打ち破っていくのが南無妙法蓮華経であり三道が法身・般若・解脱の三徳に転ずるのです。この三徳というのは、仏様に具わる三つの徳であり、お題目をしっかりと唱えていけば、この三徳が我々凡夫にも具わるとおっしゃっているのです。そこに大聖人様の仏法のすばらしさが存す
るわけであります。是非、これから先、このことをしっかりと心肝に染めて信心に励んでいただきた
いと思います。
特に、信心というのは折伏です。今、宗門を挙げて折伏に大前進する時に来ておりますから、
平成二十七年、三十三年に向かって、一人ひとりが、御隠尊日顕上人仰せの「一年に一人が一人の折伏を」というお言葉を本当に実行して御覧なさい。
まず今日、来られた方々が折伏をやっていきましょう。そうしますと、まず自分が変わり、周りが変わり、世間が変わり日本が変わり、世界が変わるのです。その原点は折伏なのですから、折伏以外に本当の幸せを築く道はないのです。
先程の御文に示されるように、我々は煩悩・業・苦の塊ですが、法身・般若・解脱の三徳という仏様の具える三つの徳を、一人ひとり得ることができるのです。なんと幸せなことではありません
ぎゃっ けか。この幸せを求めて、皆さんには折伏 逆 化の戦いに臨んでいただきたい。
ちょう せ き朝 夕の勤行をしっかりとし、唱題をして、その功徳と歓喜をもって折伏に打って出ていく。また、折伏の功徳によって唱題をし、唱題の功徳によって折伏をしていく。そういった良い循環をしていくことが、今年の大きなテーマではないかと思います。
どうぞ各位には、これからますます御精進くださることをお祈りいたしまして、本日の話を終了いたします。

- 18 -