Nara Women's University
マリアンネ・ヴェーバーにおける女性的主体の形成:
ドイツ・リベラリズムと女性運動の交差点から
メタデータ

言語: Japanese
出版者:
奈良女子大学アジア・ジェンダー文化学研究センター
公開日: 2018-04-18
キーワード (Ja): カント, ジンメル, フィヒテ,
マックス・ヴェーバー, マリアンネ・ヴェーバー
キーワード (En): Georg Simmel, Immanuel Kant, Johann
Gottlieb Fichte, Marianne Weber, Max Weber
作成者: 内藤,葉子
メールアドレス:所属:

URL

http://hdl.handle.net/10935/4662

アジア・ジェンダー文化学研究【第 2 号】2018

マリアンネ・ヴェーバーにおける女性的主体の形成―ドイツ・リベラリズムと女性運動の交差点から―

内 藤 葉 子要旨
ドイツ第二帝政期におけるマリアンネ・ヴェーバーの思想は、マックス・ヴェーバーを中心とするリベラルな知的環境と市民女性運動のなかで形成された。この二つの環境の交差点で彼女は女性の主体性を構想した。本稿はその思想形成にドイツ観念論哲学からの影響を強調するものである。
マリアンネ・ヴェーバーは、とくにカントの理性的存在者や人格性、自由や自律概念を女性にも適用可能とする立場に立った。この点で近代的主体に関する彼女の思考はドイツ・リベラリズ
ムの影響を強く受けたものであった。さらにヴェーバーやジンメルと問題関心を共有して、近代化がとくに女性に及ぼした影響に関心を寄せた。彼女は女性運動や女性の文化的能力の評価をめぐってジンメルと対立したが、彼が女性の自律を形而上学的に認めた点で、彼を徹底的には批判できなかった。カントに依拠したことで、彼女は理性と身体を分離するリベラリズムのジェン
ダー・バイアスを十分に見抜けなかったのである。しかし同時に、フィヒテ哲学における人間の関係性や個人と共同体との関係に積極的に注目し、女性運動を通じた共同体行為と連帯に女性を主体化する別様の根拠を見出したのである。
本稿はマリアンネ・ヴェーバーがドイツ観念論を女性の主体化の規範的考察につなげたことを積極的に提示する。それはリベラルな近代的主体の受容と葛藤のなかで女性的主体の在り方を構想した、フェミニズムの一つの知的格闘と評しうるだろう。
キーワード：マリアンネ・ヴェーバー、カント、フィヒテ、ジンメル、ドイツ女性運動

はじめに
マリアンネ・ヴェーバー（Marianne Weber, 1870-1954）は、19 世紀後半以降、ドイツの社会的・経済的・政治的変動期に、法・政治・教育・労働・結婚・性とセクシュアリティの領域
における女性の状況の変化をはっきりと認識し、近代化の巨大な変動にさらされる女性の存在を記述的に分析した 1）。そのうえで彼女は近代西洋文化世界における女性的主体の規範的在り方を構想した。本稿はドイツ第二帝政期において、彼女が倫理的・政治的主体としての女性像をどのように構想したのかを、ドイツ・リベラリズムとドイツ女性運動が交差する点に注目して追究しようとするものである。
彼女の思想形成の背景を素描すると、第一に、夫マックス・ヴェーバー（Max Weber,
1864-1920）を中心とするリベラルな知的環境のなかで、哲学・倫理学・法学・社会学的観点から自らのフェミニズム思想を形成したことが挙げられる。第二に、中産層市民女性の中心的運

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動母体となったドイツ女性団体連合（Bund Deutscher Frauenverein: BDF, 1894-1933）の幹部の一人として、当時の女性問題（Frauenfrage）に実践的に関わったことも挙げられる。この二つの環境が交差する地点で、彼女は倫理的・政治的主体としての女性を構想した。その思想形成を追跡するために、本稿では、第一に、彼女がカント（Immanuel Kant, 1724-1804）やフィヒテ（Johann Gottlieb Fichte, 1762-1814）などドイツ啓蒙主義哲学・観念論哲学から義
務論的自由論にもとづいた近代的主体像を受容したことを指摘する（第 1 節）2）。次に、マックス・ヴェーバーやジンメル（Georg Simmel, 1858-1918）との知的交流のもとで、近代西洋文化世界に対する認識を共有していたことを確認する（第 2 節）。さらに、女性性に関するジンメルの議論とそれに対するマリアンネの批判を確認し（第 3 節）、その問題点を検討する（第 4 節）。
最後に、フィヒテへの関心と女性運動への実践的関わりに、彼女が女性的主体形成の可能性を見ていた点を指摘する（第 5 節）。　　
従来の研究動向においてマリアンネとジンメルの思想的関係に注目する議論はあるが 3）、本稿
はその視野を広げ、彼女の議論にドイツ哲学の影響があったことを積極的に論じるものとなる。
それにより、マリアンネがドイツ観念論の遺産と女性運動への実践的関わりを融合させながら、女性の主体性を構想したことを明らかにする。

1 ドイツ観念論とマリアンネ・ヴェーバー
1）義務論的自由論への依拠
第一次世界大戦前のドイツでは、性改革運動や性科学的言説のなかで女性に関する新しい知や実践が生まれていた。例えばＨ・シュテッカーが中心となった母性保護連盟は「新しい倫理」を唱え、結婚制度批判や自由恋愛を推奨する運動を展開した。マリアンネは、〈自然〉を〈法〉や〈倫理〉と明確に区別することで、この「新しい倫理」を批判した。彼女は、法の保護がない場合、性衝動という〈自然〉を肯定して成立する理想的な愛の関係は、実際には夫や父の「自然的エゴイズ
ム」による暴力と支配にさらされうること、また子どもがその暴力の最大の被害者となりうることを懸念した（内藤 2017b）。彼女は性的共同体を「二人の精神的かつ道徳的に完全に発展した
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人格性の統一」として捉え、配偶者と子どもに対する責任を担う「深い精神的傾向の力」によって成立すると考えていた。また「人間の尊厳」は、「動物性」に抗して「わたしたちの感性的＝精神的本質にある、存在（Sein）と当為（Sollen）とのあの暴力的で苦痛に満ちた争い」によって規定されると主張した（Marianne EuM:571; Marianne 1907:42,44）。
マリアンネの理想の性的共同体や人間像に義務論的な厳格さが漂よっているのは明らかであり、それはカントやフィヒテといったドイツ観念論からの影響に基づいている。彼女は新カント派西南ドイツ学派を牽引したリッカートの教え子であり、彼のもとで書いた最初の論文はフィヒ
テに関するものであった（Marianne 1900）。その意味で彼女がドイツ観念論の影響を受けているのは当然でもあった。例えば彼女は次のように言及する。
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　　　ドイツ観念論の倫理的自由論は、「自由」「平等」「根源的権利」に個々人の内面的生に関わる新しい意味を与え、また同時に、個々人の外面的諸関係を新しく形成することを目指し

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マリアンネ・ヴェーバーにおける女性的主体の形成 ―ドイツ・リベラリズムと女性運動の交差点から―た要求に対して最深の根拠づけをも創り出した。今日、わたしたちの最高の理想を〔……〕
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倫理的に根拠づけようとする者は、つねに、カントとフィヒテの基本的思想に立ち戻らなくてはならないだろう（Marianne EuM:301）。
カントは純粋理性概念から「道徳的な自由（自律）」を導き、「義務の理念に従って行為する能力」に人間の最高の価値と意味を見出した（Marianne 1911:25）。マリアンネはカントのこうした議論を踏襲し、さらにそれを女性にも拡張する。
　　　まさに女性にとってもまた、最高度に倫理的な存在の目的は、道徳的に自律した人格性（sittlich autonome Persönlichkeit）へと発展すること以外には何もないからだ。それゆ
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え女性にとってもまさに、自分自身の良心に反して他者の意志に屈することは非道徳的なのである。それにもとづいてまさに女性もまた、男性の目的のために単なる手段として使用さ4れてはならないのだ（Marianne 1912a:72）。
カントの議論が「人格（Person）」と「人格性（Persönlichkeit）」とを分け、後者の概念が自然の契機や身体性を除去したものであることをふまえるならば 4）、女性もまた自然法則から半ば逃れられない人格であると同時に、自然から截然と切り離された超越論的な人格性を備えた理性的存在者と見ることも可能である。マリアンネが女性の「人格性」に言及するとき、自然や身体性から独立した叡智界に属する理性的存在者としての女性を論じていることになる。それは論理的には、女性にも自由や自律や自己決定の能力が認められることを意味するだろう。
モイラーによると、マリアンネの思想は「個人主義的啓蒙哲学」に根本的に方向づけられており、彼女はそこに「女性の平等な法／権利の起源」を見ていた（Meurer 2010:265, 368）。マリアンネもまた、精神と身体の二元論的分離というデカルト以来の近代哲学と啓蒙思想を前提に、精神（理性）を身体から切り離すことで女性の公的領域進出をめざした、19 世紀後半から 20 世
紀前半にかけてのいわゆる第一波フェミニズム（のとくにリベラル・フェミニズム）に特徴的な議論を展開したといえるだろう。
2）カントとフィヒテへの批判
ただし、マリアンネにとって、カントやフィヒテの結婚観と性的共同体に対する考え方は首肯できるものではなかった。彼女は主著『法発展における妻と母』（1907 年）において、彼らに対する批判を展開している。
カントは「自然的な性的共同体」を動物的本性に基づくか、結婚に基づくかによって区別する。
一方の性が他方の性をその生殖器において自然的使用することは「享楽」でしかなく、「その人
間自身の人格における人間性の権利に矛盾する」。ただし一方の性が他方の性の享楽のために行う献身と受諾は、結婚という条件のもとでは許される。即物的な性交渉の観点から性的共同体を特徴づけるカントも、家における夫の優越は当然視する。この支配の優越は、「世帯の共同利益を成就する点で」、「夫の能力の妻の能力に対する自然的優越」に基づくとされる。家においてはなお〈自然〉が持ち込まれることによって、両性の不平等な在り方が肯定されるのである。カントは、夫の命令「彼は汝の主人たるべき」は、「結婚した者同士の同等性」と対立しないと唱え、

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その命令を肯定した（Kant 1986:93-96=1966:122-125; Marianne EuM:305-306）。
フィヒテは、女性は男性の性衝動を満足させる点で「他者の目的のための手段」となるが、に4もかかわらず、「愛という高貴な自然衝動に従って自らすすんで手段となることによって、自分の尊厳を主張する」と述べた。さらに「妻に固有の尊厳」とは、妻が自分の能力と権利をすべて夫に譲り渡すことによって、なんの留保もなしに、夫の生の一部になることにあるとすらいう（Fichte
1960:304,306-307=1995:363, 366）
。マリアンネは、「妻の愛はその夫の意志への一方的服従であり、夫の愛は妻の包括的服従への寛大な報酬として成立する」というフィヒテの結婚観に対して、観念論的倫理学の立場に徹するならば、一方が他方を「欲望充足の「手段」」とすることは「人間の尊厳」を引き剥ぐことでしかないはずだと手厳しく批判した（Marianne EuM:311-312）。
　　　自律の偉大な告知者たちですら、そのことについて家父長制システムに手をつけようとは考えていなかった。彼らはむしろ、悟性の巧みな方策を通じて女性の根本的従属を、その新しい理想との見せかけの一致のなかに置こうと試みた。男性と女性は「根本的に平等」であると説明されるが、結婚は契約として説明される。それを通じて女性は自由意志によって男性に服従するのである（Marianne 1912a:72）。
1900 年施行のドイツ民法典家族法における家父長制の残滓を厳しく批判する彼女にとって、カントやフィヒテの家族論・結婚観もその家父長制的要素のゆえに批判の対象であった。しかしそれにもかかわらず、彼女は彼らの倫理的個人主義や義務論的自由論を強く肯定したのである。
そこにはどのような意図が働いていたのだろうか。

2 近代化と女性
1）マックス・ヴェーバー：「家計と経営の分離」
カントが議論の前提にした家は、夫婦と子ども以外にも奉公人を内包する古い家共同体であった。マックス・ヴェーバーが「家計と経営（Betrieb）の分離」によって「家共同体の解体」が進んだと論じるように、19 世紀を通じて家共同体は「両親と子どもからなる家族がその標準的な範囲」となる、いわゆる「近代家族」へと変貌する。
ヴェーバーによると、家共同体の解体には内部動因と外部動因がある。内部動因としては、経済手段の量的な増大と、個々人の能力と欲求の分化および展開が挙げられる。生活可能性が多面化するにつれ、個々人は「自己の生活を個人の力で形作り、自分の個人的能力の成果を自由に享受したい」と願うようになるとヴェーバーは指摘する。外部動因としては、例えば個々人の担税力を集約的に搾取しようとする国家的利害関心の干渉などにより、相続や子どもの結婚ごとに家共同体が分割され、その解体が進んでいくことが挙げられる。またこうした変化は、家共同体の機能変化をももたらす。例えば、安全保障は家や氏族から離れて政治権力のアンシュタルト的団
体（警察・軍隊）によって与えられるようになる。職業は家と場所的に分離し、それとともに家計は共同の生産の場ではなく共同の消費の場に変化する。教育は、家の中で与えられるものから、学校・書籍業・劇場・コンサートホール・結社・集会など、家の外でのあらゆる種類の〈経営〉38

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マリアンネ・ヴェーバーにおける女性的主体の形成 ―ドイツ・リベラリズムと女性運動の交差点から―によって与えられるものへと変化する。こうした変化の結果、個々人は家共同体を自らが献身すべき客観的文化財の担い手とはもはや認められなくなるとヴェーバーは論じるのである（Weber
1972:226-227=1979:584-585）。
マックス・ヴェーバーのこの議論をジェンダーの観点から読みなおすと、「経営の自律と家共同体の他律」は、例えば学問領域の合理化・主知化・専門化となって現れるが、それはもっぱら男性の職業人化と、経営に〈男性性〉が構造的に結びつく事態の進行を意味する（中野2007:64, 73）。学問経営の自律化はジェンダー・ラインに沿って「家族と職業の分離」を伴うのである（Wobbe 2003:20）。それは家共同体が消費共同体である近代家族へと変化するにつれて、女性が経営から分離されもっぱら家計の担い手となる〈主婦化〉が進行することを意味している（中野 2007:75）。だがこのジェンダー構造の変容は女性の主婦化だけにはとどまらず、
女性の〈社会化〉をも促していた。
2）近代化が女性に及ぼす作用
マリアンネは、「家共同体の解体」や「家計と経営の分離」という近代社会の構造的変化が女性に及ぼした作用とその意味に強い関心を寄せている。倫理的・政治的主体としての女性の構築という彼女の課題の背景には、近代化が女性に及ぼした作用への彼女の社会学的関心がある。近代化の社会的・政治的・経済的・文化的変化が女性にどのような作用を及ぼしたか、すなわち女性の社会化はどのような形で起きているかについて、彼女は次のように述べる。
　　　機械の時代の新しい生の諸力は女性の類的使命（Gattungsaufgaben）の領域をこじ開け、家の保護から、またそれとともに夫の支配領域から女性を外へと連れ出した。技術的かつ経済的諸力の圧力のもとで家経済がますます縮小することは、ますます増大していく女性たちの一部に、一時的にあるいは永続的にでも、外で自立するように強いている。〔……〕彼女
は今日、彼女に〔能力があることの〕証明を求めてくるような超個人的な諸関係の世界に巻き込まれていることを悟っている。〔……〕このように家から精神的に歩み出てくることは、経済的に歩み出てくることと同様に、わたしたちの社会的共同体の内部における女性の地位、他方の性に対するその関係を根底から変えるものであるはずだ（Marianne1912a:72-73）。
近代世界の構造変化が女性に及ぼした影響について、マリアンネは第一に、近代的技術と資本主義的経済による家経済の縮小、第二に、両親と未成年の子どもから成る家族への縮小と女性の主婦化、第三に、未婚女性の家庭外営利生活への誘導を指摘している（Marianne EuM:385）。
とりわけ労働者女性にとって「母であること（Mutterschaft）と稼得労働の二重状況」は「必要に従っている」だけであり、望ましいこととは考えられていないとマリアンネは指摘する。しかも「母の義務を果たそうとするやいなや、圧倒的多数は何らかの方法で夫に経済的に頼らざるをえない」（Marianne 1912b:85-86）。主婦業・母親業と家庭外労働のダブルワーク、さらには不完全な経済的自立がとりわけ労働者階級の女性たちに押し寄せている様子を、彼女は近代化のもたらした現象として分析した。
そしてこの女性の近代化と社会化に、ジンメルもまた強い関心を寄せた。彼は近代化によって、Gender and Culture in Asia Vol.2, 201839

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また「男性の結婚への気後れ・個人化の拡大による結婚難・産児制限・家からの無数の生産の追放」
によって、女性たちは主婦業や家の領域から引き離され、「まったく高度な職業とまったく底辺の職業との二者択一へと追いやられている」と記述した（Simmel 1911:32=1987:160）。近代化は一方では女性を家庭外労働（および主婦業とのダブルワーク）へと追いやるが、他方では、大学が女性に門戸を徐々に開き、女性運動が活性化するなど、都市部を中心に「客観的文化」の領域へと参入してくる女性たちを生みだしていた。社会学的まなざしからジンメルは、女性をめ
ぐるそうした変化について一連の論文やエッセイを多く書き残した。

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性的差異の再ジェンダー化

1）ジンメル：性の形而上学
それではジンメルは女性の社会化をどのように見ていたのか。彼の論文「女性文化」を中心に辿っていこう。主観と客観の分裂、主観的文化と客観的文化といったジンメル特有の議論をジェンダーの観点から見ると、彼は主観と客観の分裂を男性に特有のものであり、客観的文化は男性的であると見なしていた。客観的・分業的な形式は男性的能力やその特有のリズムと意向に適合しており、「男性が芸術と工業、科学と商業、国家と宗教をつくった」と彼はいう。そして女性が男性と同じように客観的文化に参入しようとすることについても、「文化の新しい強度や質の創造はあきらめることだ」と述べている（Simmel 1911:3, 10=1987:112, 129）。
こうしたジンメルの論調は文化の男性性を一方的に肯定しているようにも映るが、彼は、女性に対する一般的な低い評価は文化の男性性ゆえであると見ており、むしろ文化のジェンダー・バ
イアスを鋭敏に察知しているともいえる。しかし彼は客観的文化を男性性によって規定し、かつそれを中立的かつ本質的なものとして解釈する点では一貫していた。さらに女性運動は客観的文化を創出しうるかという問いについて、彼は論文「女性文化」の 1902 年版と 1911 年版で女性運動に対する評価を変化させた。1902 年版では次のように述べる。
　　　そのような新しいニュアンス、いや、文化の世界の新しい一部分を創り出すことは、巨
大な社会的発展の型に合致しているというだけではなく〔……〕、それ自体、客観的文化が現代の女性運動から引き出しうる真の成果であるようにわたしには思われる（Simmel
1902:171）。
ここでは彼は女性運動が客観的文化に寄与する可能性を示唆しており、その関連性を否定してはいなかった。しかし 1911 年の論文では、女性の平等化・男性化は矛盾と女性の平準化をもたらすと論じ、女性運動は「平等要請と性的差異の文化的意義の強調」という矛盾のなかでの「リスクのある試み」とみなされた（Wobbe 1997:42）。女性運動は男性基準にもとづいて客観的文化に参入しようとすることで、女性の文化的能力の切り下げにつながってしまうと彼は考えた。だから女性運動がめざすべきことは、「独立した人間であること」ではなく「独立した女性であること」である。なぜなら「人間性」とは「男性性」のことを指すからだ。そして、客観的文化を将
来的には女性も担うことになるのかという問いに対しては、客観的文化は内容・形式において「女40Gender and Culture in Asia Vol.2, 2018

マリアンネ・ヴェーバーにおける女性的主体の形成 ―ドイツ・リベラリズムと女性運動の交差点から―性的存在にとっては異質」なものであり、「客観的女性文化（objektive weibliche Kultur）」は「一つの形容矛盾」であるとして、その可能性を否定した（Simmel 1911:33-34=1987:161-162）。
ジンメルは、女性的存在形式と男性的存在様式は「まったく異なったリズムをもつ存在様式」
であり、二つの存在様式の「等価」が目指されるべきだと考えた。そして女性の本来的居場所は「家」であり、それを「女性の本質」に対する「現実的かつ象徴的関係」であるとみなした（Simmel
1911:29, 35=1987:155, 164）。彼は客観的文化のジェンダー・バイアスについては鋭く指摘しながらも、その文化の男性性を本質的なものと捉え、女性と客観的文化の結びつきを「形容矛盾」として退ける。彼は〈女性性〉の本質を高く評価するのだが、こうした思弁的議論は現実の女性の生にとってはむしろ抑制的に作用し、また社会変革のために活動する女性運動の意義をも逓減しかねないものであった。
2）マリアンネによるジンメル批判
マリアンネは、ジンメルのこの「性の形而上学（Geschlechter=Metaphysik）」が実際のところどういう性質をもつかを見抜き、その思弁的な女性像には「中身がない」と批判した（Marianne 1913:101-102）。また彼が女性にとっては家の領域こそが本来的な場であるとしたこと、女性運動は機会の平等を要求する点で女性の男性化・平準化をもたらすこと、女性の平等
要求と独自性の主張を矛盾と捉えたことにも、マリアンネは首肯しなかった。彼女は彼の議論が女性に対してどのようなメッセージをもつかを次のように解き明かす。
　　　女性自体は特殊な使命をもつから、女性は芸術・学問・宗教・道徳性の創出、共同体生活の自覚的な形成の創出に共に尽力する必要はない。女性はこの主観性を超えた領域で協働する必要はない〔……〕。というのも、女性には明らかに完全に遂行する能力がないからというだけでなく、とりわけ、諸力の専門化や即事化は女性が特殊な使命を果たすことを危険にさらすからだ（Marianne 1913:103）。
女性を客観的文化から引き離すジンメルに対して、マリアンネ自身は女性が客観的文化に寄与すること、とくに合理化された知の体系としての学問領域に参入する意義を模索していた（Mar4

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ianne 1904）。また「人間的能力」とは女性自身の諸力に基づいて「彼女の生の意味と価値を何
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らかの形で自立的に作り出す〔……〕個々人に備わる能力の可能性と発展」のことだと述べて、女性を〈人間〉から引き離す言説に抵抗した（Marianne 1914:139）。
とはいえ、マリアンネのジンメルへの反論は徹底したものではなかった。彼は男性性（＝生成）と女性性（＝存在）とを徹底して差異化させ、そこから女性の「形而上学的自立性」と「自律」を引き出した。身体的な差異や生物学的・自然的根拠によらずに自律性を備えた女性的本質を提示した点で、マリアンネは彼と共通する見解をもっていた（Marianne 1913:102）。ジンメル
もまた、1913 年 12 月 14 日に彼女に送った手紙で、両者の差異は見かけ上のものにすぎないと書いた。
4　　　わたしはあなたの議論から、わたしたちの見解の間に仇敵関係を読み取らなくてはならな

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いというわけではないと思っています。多くの相違点は単に見かけ上のものにすぎません。
というのもわたしたちは異なった距離から現象を観察しているからです。根本的な二者択一に関しても、すなわち、女性にとって決定的なことは彼女の人間性（Menschsein）にあるのか、それとも彼女の女性性（Weibtum）にあるのかについても、わたしには最近では、対立を解消したいっそう包括的な観点が生み出されているように思われるのです（Marianne 1948:382-383; Gassen u. Landmann 1958:132-133）。
ジンメルは「異なった距離から現象を観察している」だけだというが、人間性から女性性を排除することによって、女性もまた理性的主体としての人間であるとなぜ言えるのかという困難な問いそのものには踏み込まない 5）。マリアンネ周辺の女性たちは、彼女の「熱のこもっていない
ジンメルへの反論」を批判した（Meurer 2010:333）。その一人、ジンメルの妻ゲルトルートは
マリアンネに送った手紙のなかで次のように夫への苛立ちを表明した（後年マリアンネは自伝のなかでこの手紙を引用した）。
　　　わたし〔ゲルトルート〕は男性たちがわたしたちについて述べていることすべてに大いに苛立っています――ゲオルクにもね。そんなによさげに言ってもね。わたしにはいつも、彼らは歴史的な女性についてだけあらゆることを語っているように思えて仕方がないのです。
〔……〕わたしは「ただ夫に頼って漫然と日々を暮らすことが女性の形而上学的本質である」
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とか、いいえそれどころか、このことが女性の歴史的本質であるといった考えを自分たちの4

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本質として理解することはできません（Marianne 1948:383-384）
マリアンネがジンメルへの批判を徹底できなかったのだとしたら、その不徹底さはどこにあったのか。以下ではその点について考察する。

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理性と身体のディレンマ

1）カント哲学と政治的リベラリムにおける近代的主体像
理性と身体を二分する近代哲学の思考は、「わたしは考える」という人間の理性による認識が世界構造の基盤となることを超越論的に跡付けていくものであった。もちろん、超越論的自我（「わたしは考える」）は経験的自我を成立させる前提であり、前者から後者の存在を推論することはできない（小野 2015:289, Anm.7; 熊野 2006:137）。にもかかわらず因果性の領域から独立す
る自由を唱えたカント哲学は、近代リベラリズムに対して波及的な影響を与えた。
　　　カントのいう自由な個人とは、自然的因果の世界をこえた超越的存在である。けれども、その経験的な形態――そこでは人間の観念はふつうの日常的生活の次元で考えられる――においてこの学説は、道徳的ならびに政治的な自由主義ヒューマニズムの核心をなすものであった（Berlin 1969:138=1971:331; cf., 小野 ibid.）。

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近代リベラリズムの源流は一つではないが、カント哲学は間違いなくその一つを形成する。哲学から政治学の領域にカント哲学が導入されると、近代的主体は自律を旨とする理性的かつ合理的な意志主体として構築される。国家と法の言説において、自由かつ自律した意志主体こそが、リベラリズムを政治原理とする近代政治秩序を構成するのである。
この主体の特質は実際のところ「世俗化されたプロテスタント的個人主義」（Berlin, ibid.）であるし、また〈男性性〉を内在させたものである。しかし基底にあるカント的な理性的存在者の普遍性・抽象性がジェンダーや文化的・時代的背景を隠蔽し、この近代的主体に普遍性の様相を与える。近代の女性解放思想がこうした主体像を女性にも〈原理的に〉適用可能だと主張したとき、「平等を要求するために女性は自らの主体を分裂させ（disunify）、その身体を括弧に入れる」
必要があった（Brown 2006:65=2010:89）。だが、生殖機能の点で男性とは異なる身体的負荷をかけられた女性が、こうした〈男性的〉近代的主体と齟齬をきたすのは明白である。政治的・法／権利主体として女性を定位させるための議論は、自由と平等という政治原理を標榜しながらも、実際のところは格差や差別や不平等を内包する階層化された市民社会的秩序のもとに周辺的に女性を参入させることにしかならなかった。
2）人間か女性か：マリアンネの立場
マリアンネもまた、女性的存在と普遍的な人間的存在との「矛盾した事実」をめぐって、それをどう〈和解〉させうるのかに苦心している。女性は〈人間〉として男性と素質や能力を分かちもっている。「技術・法・道徳であれ、芸術・学問・哲学・宗教であれ、女性がそこから当然に締め出されてもよい創造の領域などまったく存在しない」。しかし女性には「類的義務」「性的規定性」といった妊娠・出産およびケア労働や家事労働などの負荷がかけられている。そうした身
体性に根差した負荷は〈男性的〉近代的主体から女性を引き離すものであり、結果として女性が「客観的文化に創造的に関わることは男性におけるよりもいっそう狭く制限され」ることになる（Marianne 1918:239）。
精神と身体の分離を前提にした理性的存在者たる〈人間〉からみれば、女性の身体性は自然法則から逃れられない桎梏と映る他はない。女性もまた人間であるというためには、身体性を封じ込めながら、男性的主体とは異なる女性的主体独自の意義を強調することになる。しかしそれにも限界がある。マリアンネは、女性の人間としての精神的能力は無視されがちなこと、自然科学
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的にであれ形而上学的にであれ、「女性的存在」は「男性的存在の対極、根本的な差異、補完」と位置づけられがちであると指摘する。彼女は「男性性の補完という使命は素晴らしい当為」としながらも、「女性固有の人間的な完全性の理念の前では」このことは「女性にとって唯一価値のあることでもありえない」と逡巡するのである（Marianne 1914:141）。
マリアンネは身体性という〈自然〉が女性性にまとわりついていることを認めながらも、その身体性を封じ込める論理をカント哲学に求める。少なくとも彼女はカント的な理性的存在者や人格性の概念を女性にも適用可能であるという立場から、女性の近代的主体の可能性を探ろうとし
ていた。
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　　　現代の女性は彼女の性に関する一般的命令として、「汝の女性としての特別の使命を汝のGender and Culture in Asia Vol.2, 201843

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一般的＝人間的使命と一致させるように努めよ」を置く。何らかの形式でこの綜合が成功す
4るところでのみ、彼女は女性の最高のタイプに到達するのを見る（Marianne 1914:142）。
だが、カント哲学に依拠する形で女性の主体化を論じるのは矛盾を引き起こすことでしかない。
身体と精神を分離させる二元論を前提に女性的主体を論じたことで、マリアンネはリベラリズムの近代的主体とその基盤となるカント哲学に潜むジェンダー・バイアスを十分に問えなかった。
彼女がジンメルに対して十分に反論できなかったのは、おそらくこの点に関わっている。彼は〈自然〉としての身体を捨象したところに女性の自律を認めた。マリアンネにとってその女性像は、
自然に拘束された女性（Weib）よりも〈人間〉に接近するものとして肯定的に映ったがゆえに、根本的に反論できなかったのである。

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ドイツ観念論と女性運動

1）人格／権利の根源はどこか：フィヒテを中心に
それではマリアンネがカント哲学の遺産を受け継いだことは、そのまま彼女のフェミニズム思想の限界でしかなかったのか。ここではドイツ観念論からの別様の影響を探ることによって、女性的主体の形成に関する彼女の思想の奥行に目を向けよう。とくに彼女が、フィヒテ哲学の「個人と共同体（Gemeinschaft）の関係」や「行為」に大きな関心を寄せていたことに注目する。
　　　カント自身はあの命法を社会的生と政治的生の上に用いようとしており、また彼はそこから根本的にリベラルで民主的な理想を導き出した。しかしながら、社会的・政治的・経済的要請にそれを体系的に活用したのはフィヒテである。
〔……〕彼の体系はカントの体系よりもいっそうはっきりと、「能動的行い（Tun）」を〔……〕理性的生の中心に置いている（Marianne 1911:26）。
カントは「人間の権利」の起源を「社会」に見出すことはなかったといわれる（中村 2009:199）。彼は、理性的存在者が道徳法則に無条件的に服するところに人間の尊厳を捉え、そこに権利の根拠を見出した。理性的存在者の有する「人格性」は感性界に属さないために、感性的な欲望に惑わされることはなく、それゆえに身体性を備えたものではない。また理性が万人において一致する「一つの目的を創出しあるいは明らかにする能力」のことである以上（Berlin
1969:153, n.1=1971:358）、理性的存在者としての他者もまた同一の道徳法則に服従することになる。それは自他の差異の無化を意味し、畢竟、カント的主体は身体性も他者も必要としないことになる 6）。
これに対し、フィヒテの「自由な存在者」には身体性と他者の存在が刻印されている。人間のゲマインシャフト

権利の根源は「他の人間たちとの共同関係のなかにのみ」存在し、「人間」とはそもそも「他の人間たちとの共同関係」においてのみ考えられうる。そして感性界における人格の意志は「自由な存在者の身体」において表現される（Fichte 1960:111, 113=1995:140, 142）。フィヒテは「単数形で考えられた人間」に権利が付属するとは考えていない（中村 2009:205）。彼は、身体性を備えた自我が身体性を備えた他者との間で互いの人格を承認するという関係性のなかに権利44

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マリアンネ・ヴェーバーにおける女性的主体の形成 ―ドイツ・リベラリズムと女性運動の交差点から―の根拠を見出すのである。
再度、マリアンネがドイツ観念論に言及した部分に注目しよう。マリアンネは、自己責任と意
志の自己統制を旨とする倫理的個人主義のもとで、自由かつ自律した厳格な道徳的主体を肯定する。しかし同時に彼女は「社会的に相互に結びつけられた人間の内的・外的諸関係を相互に方向づけられうるような基準」が見出されることが、両性の関係を変革する道筋となるだろうと追記する（Marianne EuM:304）。
　　　誰もがまさしく自由な意志する「人格性」として相互に承認され扱われるべきである。すなわち、自己規定と自由な実働性の領域を相互に認め合うのである（Marianne, ibid.）。
人格や権利は他者との相互承認のなかにこそ成立する――人間の関係性のなかに人格や権利の源をみようとする見解は、カントよりもフィヒテやヘーゲルに顕著に見出せるものだろう。マリアンネが他者との相互承認の関係性にも関心を寄せているのだとしたら、そこにはカントに依拠した思弁的な議論とは異なる思考が現われていることになる。類的義務を負う女性の身体性がカント的主体と齟齬をもたらすことに対して、身体性を伴う複数の人間の関係性に人格の根拠を見出すならば、女性の主体性を構想するための別様の回路が開かれることになるだろう。
2）関係性の表現としての女性運動
マリアンネはカント的な理性的存在者の議論からのみドイツ観念論の遺産を受け継いだわけではなかった。それは例えば、他者を前提とする共同体と個人との関係性をフィヒテから積極的に読み取ろうとした点に現れている。
　　　まさに個々人は共同体をその〔自我の使命に必要な能力の〕補完のために必要とする。共同体は理性の王国のために組織化された共同作用の手段である。しかしながら逆も同様である。共同体はその使命をみたすために個々人の独自性を必要とする（Marianne 1911:26）。
さらにマリアンネはフィヒテの唱える「行為」への促しを女性運動という実践へと置き換え、それを関係性の具体的な表現と捉えた。
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　　　自己形成と世界形成というこの二つを〔……〕まさに現代の女性は求める。〔……〕女性
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は個人的なものや家庭内での生活の向こう側にある生の拡大された使命と目的の前に立っていることに気づく。〔……〕女性はこの新しい目的を個人としてのみならず、自分自身のためのみならず、共同体のなかで、それも多くの同性の仲間たちとともに組織された共同体のなかで追求するのである。〔……〕今日女性たちが伝統のあらゆる抵抗に抗して、男性の性的利害や女らしさの伝統的な理想に抗して、自発的に共同体形成の力を発展させているとい4

うことはまったく完全に新しいことなのである（Marianne 1914:135）。
運動のために女性たちが集い連帯するというその共同体行為そのものが「女性の意志と能力を目覚めさせ」、ひいては女性を人格として遂行的に形成していく。さらにマリアンネは、家の領

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域から外へと女性を連れ出したという近代化の作用そのものが、女性の主体化の前提条件となっていると見ている。彼女は女性がかつて家に包摂されていたことを指して、家の領域は「女性間の連帯感情が成立しうる共同体行為の土台ではない」と明言する（Marianne 1914:135-136）。
つまり、女性が近代化により家から外へと押し出されてきたことは、ジンメルのいうように個人化・平準化へのプロセスであると同時に、他者と出会う場が開かれる前提ともなることだった。
女性運動はまさに女性たちが出会い、連帯し、協働することを可能にした。そしてフィヒテへの哲学的関心をここに重ねるならば、この連帯と協働がもたらす関係性こそが女性を法／権利主体として立ち上げていくことになる。
ジンメルの唱えた「女性の自律」を、マリアンネはその思弁性により「中身がない」と批判した。
女性が自律し自由である可能性は、「経験的な生」のなかで「自らの生の意味と価値を創造する」
遂行性のなかにこそある。それは具体的な文脈のなかで具体的な課題をそのつど立上げ、自律し自由である可能性を自己と他者との間に追求することである。例えば彼女は、組織された女性運動の実践的目標として、女性のための教育可能性の開発、女性が業績をあげられる職種の開発、
社会的労働や国家市民権への共同参加、結婚における原理的平等の承認など、具体的な課題を掲
げた（Marianne 1914:137）。さらにマリアンネは、こうした政策課題を実現しようとすることは、「女性をその内面世界、彼女固有の人格性形成へと再び連れ戻す」のに必要な一段階にすぎないとも述べる（Marianne, ibid.）。このような政策課題を共同して追求することが、翻って個々の女性の自己形成とも連動するという認識を示している。彼女は、女性たちを法／権利主体として構築するエンパワメントとしての女性運動のなかに、「自己形成と世界形成」の反復のなかに、女性が「人間」として、自由で自律した倫理的・政治的主体として形成される可能性をみたのである。
このように見てくるならば、彼女はカント的な近代的主体像に女性を適応させる試みだけを追求したわけではないということになるだろう。彼女はとくにフィヒテに依拠することで、女性が主体として自律し自由であることの根拠は、他者との連帯や共同体行為によって自己を世界へと接続し、またそれを自己へ還元する反復のなかにも存在すると考えたのである。

おわりにマリアンネは女性運動を論じる文脈で、「現代の女性は感謝しまた誇りをもって、ドイツ観念論の倫理的自由論の相続人、カントやフィヒテの人格性の理念の相続人であると自認する」と書いた（Marianne, ibid.）。ウォッベはマリアンネを、女性政策的考察と社会学的アプローチを結び付けて「近代の性的差異の文化的場」を分析したと評価する（Wobbe 1998:156; Wobbe
2004:179）。しかしそれだけではなく、ドイツ観念論の遺産を女性運動と女性の主体化の規範的考察につなげた点も、彼女の思想の特徴として指摘できるのではないか。
とはいえ、ドイツ観念論がマリアンネに与えた影響は一様のものではない。彼女のフェミニズ
ム思想にカントの自由概念がもつ強度の倫理性が刻み込まれていることは軽視できない。カントの自由論とは、多数ある選択肢のうちですぐれた方向を選び、自らそれに従うという自律の意味
で自由を捉えるものである。その自由は「自然を思いのままに支配する力」や「一切の強制なし

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マリアンネ・ヴェーバーにおける女性的主体の形成 ―ドイツ・リベラリズムと女性運動の交差点から―に行為を選択できる思惟」ではなく、本能的行為と理性的行為のどちらを選択すべきかで葛藤する人間を理性的行為へと「強いる」ものである。だからこそこの自由概念は「道徳的強制と結びついたすぐれて道徳的な概念」なのである（久保 2012:102）。マリアンネは、カントの「当為」や「義務の理念に従って行為する能力」を、「わたしたちの能力への誇り高い確信」でもって人間の「精神生活」を導く「基本的事実」として受け止めた。彼女にとって、「あるべきことの実現を通じて」生を形づくることがまさに「道徳的自由」なのである（Marianne 1911:25）。このことは彼女の女性運動に対する評価にも関わる。彼女は「抑圧された」女性を解放し「自由」にすることよりも、よりよい選択へと「自らを律して義務づける」ところに「自由」を見出すものとして女性運動を捉えた。例えば 1904 年に夫と北米旅行を敢行したさい、彼女は女性参政権を求める運動ではなく、アメリカ中産層女性たちの自発的な福祉事業であったセツルメント運動に強い関心を示した（内藤 2017a）。この事情の背景にカントの思想的影響を見ることは可能であろう。
たしかに理性と身体の分離を前提とするリベラリズムが女性にディレンマを強いることについて、マリアンネが十分にそのジェンダー・バイアスを問えたかという問題は残る。彼女にとって精神は〈自然〉としての身体よりも優位に置かれるものであった。その限りでこうした政治的遺産が彼女の思想に対して制限的に作用としたともいえる。しかし同時に彼女は、女性を抽象的な本質的女性性へと還元しようとする議論に抗して、ドイツ観念論の別様の遺産における人間の関係性や共同体と個人の関係に注目する視座を有していた。それは身体性を有する女性が抽象的人間性と矛盾に陥る方向ではなく、他者との関係性のなかに女性の主体化の根拠を見出すという方向を開くものであった。以上の考察により、彼女の試みは、リベラルな近代的主体像の受容と葛藤のなかで女性的主体の在り方を模索した、フェミニズムの知的格闘の一つとして位置づけられるのである。
＊本研究は科研費（研究課題番号：15K01933）による研究成果の一部である。

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1）以下彼女については、マックス・ヴェーバーと区別して「マリアンネ」と記述する。
〔　　〕や強調線は筆者による挿入である。
2）カントをドイツ観念論に含むかについては議論がある（cf., 久保 2012:17）。マリアンネ自身はカントとフィヒテを含めて「ドイツ観念論の倫理的自由の学説」と述べているため（Marianne 1912a:71）、本稿でドイツ観念論と称する場合カントも含むものとする。
3） マリアンネとジンメルの論争については以下の文献を参照。Wobbe 1997; Wobbe 1998; Wobbe 2004; Meurer
2010; Eckert 2000; 掛川 2000; 川本 2008; 川本 2011.
4）「人格」とは「行為の責任を負うことのできる主体」を指す（Kant 1986:25=1966:46）。それは「感性界」と「叡智界」の両
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方に属するが、後者に属するかぎりは「それ自身の人格性に服している」。
「人格性」とは「彼固有の理性によって与えられた、
純粋に実践的な法則に服している、存在者（Wesen）の能力」である。人格が感性界に属するかぎり自然法則から免れることはできないが、人格性はそうした「全自然の機構からの自由と独立」を旨とする（Kant 2015:810=1979:180-181; cf., 中村
2009:198-199）。
5）川本はジンメルの女性論を、「生の女性的な在り方」に近代を乗り越える手がかりを見出し、「女性の権利義務を問題にするだけでなく」、近代的主体とは異なるオルタナティヴな在り方を模索した点で現代フェミニズムの先取りと評価する（川本2008:552-553）。しかし女性にとっての「オルタナティヴな在り方」は、自律や平等や自由概念が女性にとってなぜ齟齬をもたらしてしまうのか、その主体を構成する近代的諸概念そのものの再検討を経る先に現れるのではないか。
6）小野によると、カントの理性的存在者に「他者」が欠如している問題は、個人主義を旨とするリベラリズムにまでつながっている。ただし『判断力批判』はその問題性へのカント自身からのアプローチともいわれる（小野 2015:293）。

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The Construction of Female Subjects by Marianne
Weber:at the Intersection of Liberalism andthe Women’s Movement in Germany
Yoko Naito
Abstract
Marianne Weber（1870-1954）, a women’s movement activist in Imperial Germany, formed her feminist thought in a liberal intellectual environment centering on her
husband Max Weber. She learned a great deal about the German idealist, especially I.
Kant and J. G. Fichte. This article examines how she considered the construction of female subjectivity under the influence of German idealism.
She considered that the Kant’s moral and political principles, i.e. the ideas of purereason, personality, duty, freedom and autonomy, could also apply to women. In thisrespect she intended to form female subjects within the framework of German liberalism.
Furthermore, just like Max Weber and Georg Simmel, Marianne Weber also had akeen interest in the modernization impacted especially women’s life, thought and behavior. There was a controversy over the meaning of female cultural ability and thewomen’s movement between Simmel and Marianne Weber. However, since he appreciated female autonomy metaphysically, she could not criticize his ‘sexual-metaphysics’strongly, which denied the female objective cultural ability. As the reason for it, she
could not understand exactly the gender-bias against females inherent in liberalism andKant’s philosophy.
However she was also interested in Fichte’s philosophy. She were focused on theinterpersonal relationship and the relationship between individuals and community in
Fichte’s philosophy. She also applied these principles to the women’s movement andthe relationship among women. On that point she found another possibility of female
subjectification.
This article demonstrates Marianne Weber’s political and ethical thought understrong influence of German idealism. Her thought can be described as an expression ofstrained relations between modern liberalism and feminism.

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