多様で持続可能な対人援助に必要な「知」について２
本間たけし（退院支援研究会

新潟）

ガリレイは、自然を数学的に理念化すると同時に「生活世界」の隠蔽者となった～E.フッサール『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』～【第 2 章 広島で学ぶ「対人援助の多様性と持続可能性」】を提供する。もしも事前に爆撃や退去の勧

１０ G.バタイユ著 酒井健訳：『ヒロシマ

告も出されないまま、原爆がフランスのボの人々の物語』

ルドーや、ドイツのブレーメンに投下され我々は、1945 年 8 月 6 日朝 8 時 15 分のていたら、我々は原爆投下をけして「なかば少し前、「自分は何かの病気にかかったので科学的な実験」という意味合いでは捉えなはないか」という不安に駆られていた広島いだろう。この実験は想像力を動転させるのひとりの人間に似ている。彼はその直後ほどの規模で、その悲劇的効果は確実であに死んだが、何が自分を待ち受けているのり、感性的な表現の外にある。

か知ることはなかった。しかし「賢者の啓蒙

アメリカ人はフランス人より日本の近く的な英知」が、「民衆の盲目的な知性」よりにいて、数年間破壊し合った悲痛な絆で結常に正しいとは限らない。それらがパニッ

ばれていた。その上、アメリカ人は原爆を発クに陥る傾向（理性的な言説の領域）と、無

明し、製造し、投下した事実に苛まれてい関心の傾向（感性の領域では無関心は現実る。イギリス人の神経質な感性も同様に冒の問題だが、行為を決断する領域ではほぼされていただろう。J.ハーシーの『ヒロシマ』

全面的な死を意味する）からなる流れは、約

は、被爆した生者たちが語らう原爆体験を

10 年前（1937 年にスペイン内乱、二・二六

つなげて細心綿密な物語に仕上げた最初の事件、日中戦争などが起きた）と同じであ

著作で、それが提供している本質的なものる。パニックの中では、原爆投下が繰り返さ

は、フランス人に欠けている「原爆による大れれば予想される結末が大げさ（地球の消異変についての感性的な表現」である。ヒロ

滅など）に語られてしまう。精神の日常的なシマの人たちより、世界全体が地球を動転

尺度と原爆がもたらすものとがあまりにかさせ発明した人々をも呆然とさせた原爆投

け離れているため、人は空虚の前で想像力

下による世界で最初の犠牲者になった。

を空回りさせるばかりだろう。

（pp4-5,6-9）

爆心地からの隔たりは地理上の問題ではハーシーは、自分のルポルタージュを表なく、日本とフランスの人々の精神的コミ

現者たちの記憶に記録された多様な視像ュニケーションの問題でもある。ヒロシマ（Vue）の連続に留めるという表現方針をとナガサキの原爆は、感性より思考に多く258とった。即ち、著者によって報告される表現的な意味なのだ。そうでないならば、原爆は者たちの記憶の内容が、動物的な体験の次

煙にあぶられた白蟻の巣という動物的な意

元に留められている（激烈な外的・視覚的刺味しか持たなくなるだろう。被爆して死な

激が、内的に認識され意味付けられる暇がない）。

ずにその証言者になった人々は、自分たちトルーマン大統領は同じ大惨事を即座に歴にふりかかった不幸の理解可能な表現を保史と政治の中に位置づけ、この投下によっ持する力を失っていた。ヒロシマのおぞまて世界にもたらされた新たな可能性を明示

しさは、そのような観念のための熟慮や思している。

考が僅かしか働かない地点に達していたこ『ヒロシマ』の第 1 章では、表現者のひとにある。思慮には、そのための配慮が存続

とり谷本牧師の表現は、知性が錯誤に陥りする必要があり、このおぞましさの中でも感性的な側面しか持っていない。錯誤から配慮を生み出す希望があって欲しいと願う。

見えて来るのは、もしも動物に記憶があれ

その再来を危惧する不幸を知的（概観的）

ばその記憶のようなものだろう。原爆投下に表現すると、感性的な表現がもたらす情とその直後の模様が次々に描かれ、この章緒的な要素が欠けてしまう。この要素がな

全体がその事件の動物的な視像になり未来

いと思慮は効果のないものになってしまいへの展望を奪われている。第 2 章で谷本氏

生き生きとした反応があとに続かなくなる。

が幼児を背中におんぶしたまま叫んでいる

我々が感傷癖を捨てつつ、感性的感動の女性を助けるために向かった救護所では、可能性の極限へ向かうとき、我々の目の前

多くの負傷者が治療を待っていた。小高いに現れるのは動物的な苦悩の果てしない不丘の上からみると、ヒロシマ全域に色濃く条理なのである。原爆のような大異変は、そ恐ろしい毒気のような煙が幾重にも重なりれが生起する瞬間に限定され、その瞬間の立ち上って行く。どのようにして、これほど後の帰結への配慮を超える。従って感性的広域の破壊が静かな空からやってきたのだ

な感動は、政治活動のような行動の出発点

ろうと自問する谷本氏は、少しずつ理性をにはなり得ない。極限に向かう感性は政治取り戻し、この事件の人間的な意味を探しから離れ、この感性にとって世界は不条理求め始める。原爆とは、人間の両手が未来のだけに閉じられる。政治の道に入って行く

上にあえて意図的にぶら下げている可能性

感性は、劣悪でごまかしに満ちている。政治であり、ひとつの行動の手段なのだ。津波やの目的に仕えることで、もはや奴隷的な、少火山の噴火が引き起こす恐怖には（付帯すなくとも従属的な感性にしかなっていない。

る）意味はない。何故ならば、津波や火山は、

このように極限まで向かう「至高な感性」

人に屈従を強いるために恐怖を引き起こしは、理性の限界から自由であり、明日への配ているわけではないからだ。一方、核分裂は慮からも自由である。
感性が「至高」であることにおいて重要な点をバタ

ひとつの「企て」であり、その目的は恐怖をイユがあげている。

引き起こす側の意思を相手に強制することにある。
「企て」を不可能にする犠牲者たち

1.

の表現こそが、原爆投下を受ける側の人間

何にも仕えず、従属しない自由で自立的な意識の状態

259

2.
3.

4.

5.

富あるいはエネルギーの無益にも時代ではない。理性の狂気に対しては、狂気

思える消費を事実として踏まえた対処の方針や倫理を「将来の目的を目指す企て」、「明構築する必要がある。G.バタイユは、「我々日への配慮」を振り払って、今現は、大衆が権力の意識を持つのに貢献しな在を十全に生きる現在重視の姿勢

ければならない。権力は集団的昂揚からも理性を否定するというのではなく、たらされ、集団的昂揚は、理性ではなく大衆

理性の体制を超出する超理性的なの情念に触れる言葉から到来しうる」と述姿勢べた。バタイユは、執筆活動の舞台とする雑個人的で利己的な快楽実現ではな

誌『アセファル（acéphale 無頭人）
』を 1936

く、他者あるいは外部の世界と深年に創刊し、世界に対し「頭＝理性」としてく交わっている共同的な関係性役目を果たすような「隷属」から自由になるために、自らの「頭＝さ迷える理性」から逃げ（pp11-14,15-17,19-20,40）

出し、同時に「頭＝指導者（当時、ファシズムが台頭し始めていた）」への従属から人間を解き

原爆投下という未曽有の状況に対するバタイユの言及に依拠し、対人援助の問題を語る際に放つよう呼びかけた。
（p11,36-37）

は、過剰に還元的にならない慎重さが求められる。
対人援助の現場を俯瞰してみると、援助職側の経験と英知が、常にクライエントの感性や知性に勝るとは限らないことが分る。我々は援助の方向性を失いパニックに陥ったり、課題に対して無関
心を装い思考を停止したりすることを避けなければならない。アウト・リーチの重要性が指摘されている今だからこそ、クライエントとの精神的な距離やコミュニケーションのあり方に敏感になり、自分の援助が相手を屈服させようとする、M.フーコーが強調する「専門家暴力」になっていないか配慮す

図 7 雑誌『アセファル（acéphale 無頭人）』る必要がある。

国家の次元での「明日への心配り」は、理
１１ 石川学：『理性という狂気 G.バタイ性の働きによるものであり、文明の進歩をユから現代社会への倫理』

支える「理性」こそが、国家間の戦争を引き起す原因になる。こうした認識の下で、バタ

多くの科学者が「最先端の科学が統御しイユは「至高な感性」をもつ人間に、戦争を得ない怪物を生み出す前に、統御の仕組み

放棄する可能性が託されていると考える。

を作ればよい」と指摘する。だが、成果を追至高な感性の瞬間はある意味では動物的な求する理性の働きが、自らに歯止めをかけ

純粋な感性に近い。動物的な感性は、「今あられるだろうか。現代は、理性的な活動が有る不幸の代償として、未来に幸福が提供さ

益な結果をもたらすと無条件に信頼できる260

れる」ことには関心を持たない。至高な感性

必要な警告を怠っていたことに諸悪の根源

は、理性の上位に位置付けられ、有効な活動があり、この甚大な自然災害は人災に他なの限界内では理性を認めるが、理性を超克らないとした。だがしかし、同時にデュピュし従属させる。こうした感性を持つ人間は、

イは破局的な出来事をなんでも人間の責任

原爆の開発と使用を実現した現在においてとみなす見方には、「近代史上の形而上学的こそ存在することが可能である。広島が、自おごり」とでもいうべき傲慢さが潜んでい分たち人間の理性がもたらした最大の悲惨ると指摘している。なぜなら、大地震や大津であり、この悲惨がすでに到来している以波と言った人為を超えた事象を、正しく対上、今感じるままに振る舞うことに何の問処すれば解決可能な問題へ格下げしている

題があるだろう。
（pp59,62-65）からである。
「科学が進歩すればうまく対処

アメリカに次いで原爆を開発したソ連のできるだろう、責任と能力のあるものがき

経済は、余剰資産を生産手段の生産に捧げ

ちんと対応すればうまく対処できるだろう」

最大の生産を目指して個人の意思を縮減・といった考えを持つ限り、対処は先送りさ無化する。生産の余剰を国家の成長に費やれ破局が到来する、それから「人災」と言いそうとするソ連と、個人の自由を標榜し生たてても後の祭りである。(pp90-92)

産が爆発的総量に達したアメリカの経済的な拮抗が予測される。第二次大戦以前にお対人援助の現場には、「一筋縄ではいかない

いては、理性から人間存在を解放しようと難問」があふれ返っている。｢時間と経済の成果する実存変革の試みは、そのままの形で社追求｣こそが、最優先事項と条件付けられた援会変革の試みに結び付いた。理性からの解助者の｢難しい状況、答えのない事態にしばらく放とは即ち、理性の支配下で虐げられてい耐え続ける力｣（J.キーツ：ネガティブ・ケィパビリ

る物質的に「低い」と見做されているものにティ）を伴わない理性で、それらの難問を解決す

よる上下関係の価値逆転を意味し、同時にることは難しい。目の前の悲惨な出来事を直線

下層階級である労働者によるブルジョワジ

的因果関係の結果と画一的に捉え、「当事者 A、ーの打倒という社会のヒエラルキー逆転へ

あるいは担当した機関や援助者 B 個人の責任」とつながった。バタイユの「アセファル」ととみなし、その場限り、先送りの反省や謝罪をしいう「頭＝理性、指導者」を共に欠くイメーているだけでは、｢解決策｣どころか現実的な「妥ジは、理性と指導者を打ち倒す欲求を呼び協点」さえ単なる「未解決問題」に格下げされる。

起こす試みであった。
（pp73-76,79-80）

我々が今大会のテーマに掲げ、求めている援助「悪や暴力」、「人類の破局」といった主題のあり方とは真逆の援助である。理知的であろうを取り扱うフランスの科学哲学者 J.P.デュとして感情の素直な表出を避け、｢悲惨な、嫌ピュイは、2004 年 12 月に発生したインドな｣などの悲観的感性や情緒を無視してはならな

ネシア・スマトラ島沖地震とそれに伴う大い。

津波を、防波堤としての役割を果たすサンバタイユは「至高な感性」をもつ人間にこそ、戦ゴ礁やマングローブ林が人為的に破壊され争という選択肢を放棄する可能性が託されており、たことや、タイ政府が観光業への配慮から「至高な感性」は理性の上位に位置付けられ、261

有効な活動の限界内では理性を認めるが、理が挙げた「至高な感性」の条件を自らに問いかけ、性を超克し従属させると考えた。対人援助の現仲間たちに伝えるためには、日頃から理性と感性場で、教科書的な理論をジグソーパズルのピースのバランスがとれた記録作成を心がけ、時間や手のように当てはめて行けば、必然的にクライエント

間をかけることを躊躇しない協働的対話のトレーにとって望ましい結果がもたらされると考えるのは、ニングを積み重ねることで、援助者もクライエント

クライエントの感性（情緒的要素）を無視したも社会と深く関わる力を身につけられるのではない

賢者を気取る驕りである。対象関係論を代表すか。これが「ちょうどよい援助」かなと、私は考える。

る小児科医で精神分析家の D.ウィニコットから「ちょうどよい母＝good-enough mother」とい

１２ 大江健三郎：『ヒロシマ・ノート』

うフレーズを借り、「ちょうどよい援助」のあり方につ

原爆を投下する広島の人たちの人間的ないて考えてみる。

力を信頼して、そこに出現する地獄は快復

後進やクライエントの成長を願い、あたたかい

不能ではないと考え、アメリカ政府は原爆声をかけているだけでは、相手は援助者に幻滅し投下を決断したのではないか。広島の人々「成長」や「自立」が滞ることがある。前述の「難しは徹底的に壊滅され、その市街全体が一個

い状況、答えの出ない事態に耐え続けられる」潮の（ナチスの収容所の）ガス室と化すこと時を見極め、相手を見守りつつ、守る手を離すこ

で、原爆を投下した者たちに彼らがどのよとも大切である。医療界では、2000 年前後をうに恐怖に満ちた悪をなしたのかを骨身に境に EBM(根拠に基づく医療)の重要性が強調

徹して理解させるということはしなかった。

され、業務に係る法整備がなされ、社会的弱者

原爆をある都市に投下するという決心を他への配慮は深まり、クライエントが主体的に係るチの都市の人間たちが行うということはまさームアプローチの重要性が強調されるようになった。

に異常だし、（事前に詳細なデータが無かったにだが、本来は利便性を高めるために導入された

しても）科学者たちに爆発後の地獄への想像

ICT（情報とコミュニケーションのツール）は、逆力が欠けていたはずはあるまい。それでも説的にクライエントとの接点を狭め、援助者の発その決定が成されたのは、この絶望的に破言にはそれが依拠する evidence や fact の提

壊的な爆弾が炸裂しても、その巨大な悪に示が必須になった。「インシデント・アクシデント報

バランスをとるだけの人間的な善の努力に告」を例に挙げると、その原因究明や再発防止よより、この武器の悪魔的性格を人間が希望

り、「反省や謝罪」が前提になり、｢そこに至るまでを見出しうる限界のこちら側まで緩和するの過程・事情｣やその問題に携わったものの「情であろうという「予定調和信仰風な打算」が緒的な要素」は排除され、結果として援助行為あったからである。

自体が萎縮する傾向がみられる。家庭や施設内での「虐待」を容認する気は一切ないが、防犯カ

大江氏の、「予定調和信仰風な打算」すなわ

メラの映像や医療機関の受診記録に全てが反ち、他の国や都市ならいざ知らず、日本のヒロシ

映されているわけではない。そのような問題は複マなら地獄のような惨状から必ず復興するだろう

雑で、時には「虐待と被虐待」の関係が逆転しかという発想が、「トリニティ実験｣まで行ったアメリカ

ねない裏話が隠されていることさえある。バタイユ

政府側にあったとすれば、救いがたい図々しさで

262

ある。

被爆当時、広島市内には 298 名の医師・歯科医師がいた。しかし彼らは「防空業務従広島の医師たちが、原爆という「二十世紀事令書」によって市外への疎開を禁止されの最悪の洪水」後、すぐさま始めた活動は目ていた。歯科医師、薬剤師、看護婦、助産婦、覚ましく感動的だった。しかし 13 年後の保健婦も同様である。原爆によって 60 名の1958 年に、広島市医師会が被爆生存者であ医師が即死、救護活動を始めることが出来る医師会員に対し回答を求めたアンケートた医師は 28 名、歯科医師 20 名、薬剤師 28の背後に孕んでいるものは、道徳的な責任

名、看護婦は 130 名であった。彼らが治療の追及に係る凄まじい告発である。質問はに当たった市内の負傷者の数は十数万人に以下の 4 項で、回答は『広島原爆医療史』

上る。両手を骨折し半身にやけどを負いなに整理されている。

がら救護活動にあたった若い歯科医師は、

一. 貴下は原爆投下当時（昭和 20 年 8

過労で神経衰弱状態に陥り、年長の医師に

月 6 日 8 時 15 分）どこにいられ「戦争が終わった後まで、なぜ広島の人間ましたか。

がこのように苦しまなければならないのか」

兵役中

在広島

と問い縊死を選んだ。それでもなお、自殺し二. 貴下は被爆当時、被爆者の救護になかった少数の傷ついた医師たちは全市を従われましたか。救護に従われた

うずめる夥しい死者たちに囲まれ、ただ赤方はその場所と期間をお知らせく

チンキと油（皮膚炎や軽いやけどに用いる酸化亜

ださい。

鉛を含むチンク油と思われる）で十数万人の負傷

場所＝

疎開中

期間＝

者たちに対処する勇気を持ち合わせていた。

三. 貴下は原爆による被害を受けられ

限界状況の全体の展望について明晰すぎる

ましたか（外傷、火傷、悪性症状

目を持つものには絶望しかないのだろう。

など）

限界状況を日常生活の一側面としてしか受

四. 貴下以外の医師にして救護に従事

け付けない鈍い目（あえてそのようにしかされた方をお知らせください。

限界状況を見まいとする態度）の持ち主だ

このアンケートは、広島市の医師会員にけが、このような状況に絶望せずそれと戦対して、被爆時に彼らが責任を果たしたかうことが出来た。

どうかを問い詰めているのだ。もし、被爆は（pp121-123,126-129）

したが直接的な被害を受けず、救護活動をしなかった医師がいたとしたら彼あるいは「終戦間近、赤紙招集を受けた 45 歳迄の医

彼女はこのアンケート用紙を鋭い刃のよう師 50 人に、『貴様たちは国家存亡を賭けたこのに受け取るほかはない。広島に、被爆で救護一戦に、今日まで従軍志願を積極的になさなか

活動の意思を失った医師がいたとしても、ったのは何事であるか。国賊にひとしい奴どもであ

それは人間的に異常な反応ではない。このる。その意味を持って今回その筋の命令により、

アンケート以降、彼らは安眠できる夜を持懲罰招集として一網打尽に動員を行った～中略

つまい。

～貴様たちの頭の中は馬糞同様で軍人精神は263

蚤の糞ほどもない。今後は専ら軍人精神充実に

ループワークの付箋張りやアンケート調査も、適重点を置いて鍛えるから左様心得ろ』と訓示を垂切なタイミングで結果の集計とそれに対する講評

れた軍医中佐も 8 月 6 日朝、即死した」

がなされなければ、単なる主催者の自己満足と（井伏 pp303-316）

言われても仕方がない。同業者に対するものであっても、対人援助の臨床や研究で必須なのは、

広島市内の高校生たちを対象に原爆症の「相手に理解・納得が可能な説明を尽くし、自主

総合的な調査を行う上での最大のジレンマ的な賛同を貰う」水準の信頼関係である。大江は、それが必要な調査でありながら、広島の氏が望んだように、アンケート調査がきっかけにな

高校生たちや被爆２世たちが不安や動揺にり、広島や長崎の被爆 2 世・3 世が懸念する難陥る可能性に由来している。それは、これか病への不安から解き放たれ、ひとつの連帯の広場

ら生き続けてゆく人々の原爆症の問題なのに誘われることを切に望む。

だ。ABCC に始めてやってきたのは優秀な遺伝学者たちで、原爆医療史の当初から次１３ 三島由紀夫：『小説家の休暇』の世代の原爆症の問題は、世界中の医師のビキニ環礁の水爆実験「第五福竜丸事件」

注目の的だった。広島市内の全てのハイ・テにおける補償問題で感じたことであるが、ィーンたちを対象とする原爆症の調査が、その実験を非人間的といい、反人道的とい不安のうちに孤立している若者たちを、ひうときに、我々の「人間なる概念」は、既にとつの連帯の広場へ連れ出して開放するも動揺をきたしている。政治的偏見なしに、水のであることを希望する。
（pp152-153）

爆の実験をした国の人間が、被害国の人間に補償を提供する行為は、国際間の問題と1958 年に不撓の医療従事者たちに対し行わ

か人種的偏見の問題を超えて知的な概観的れた医師会のアンケート調査も、原爆投下を決な世界像に直面している人間が、自分の一定したアメリカ政府に匹敵する厚かましさで、｢調部分である、そういう世界観と無縁な部分

査に関する説明と同意｣など全く念頭に置かれてに慈悲を垂れていることを意味する。私は、いないのがよく分る。戦争とは縁のない今でも、医それを人間相互の問題と言うよりも、人間療者は常に内外から｢檄｣をとばされる。66 歳を一般の内部の出来事という風に理解する。

迎えた私自身が、忙しさのピークを越えることがで

我々が文明の利便として電気洗濯機を利用きたのは、50 代の終りに、その筋から「労災申請」

することと、水爆を設計する精神は無縁でを提案された過重労働による心身の変調がきっはない。科学はそういう風に発達してきて、かけだった。若い対人援助者に是非とも知ってお精神の歴史にも関わってきたのであり、火いてもらいたいのは、「限界状況を日常生活の一

薬と活字の発明は、かつて手を携えて封建側面としてしか受け付けない鈍い目」を持つのは制を打破したのである。

最善の策ではない、家族や身近にいる人たちにと現代（1955 年）の「人間概念」には、恐っては最悪の策にもなりかねないことである。またるべきアンバランスが生じており、広島の｢アンケートや意識調査｣について感じたことがある。

原爆被災者よりも、あの原爆を投下した人

多職種協働のトレーニングとして行われているグ

間に、こうしたアンバランスはもっと強烈264

に意識された筈である。被災者には火と閃

準の下、どの程度の障害に相当する）だけで判光と死を知的に理解する暇はなかった。原

断せず、受ける側の情緒や感受性の問題にも目爆であろうと、大砲であろうと、小銃であろを向けるべきである。バイスティックの｢社会的な問うと、被害者はいつも原始的な個体に還元

題の裏には情緒的要素がある｣という言葉の真され、死が彼を物質に還元してしまう。しか意は、援助者と被援助者という異なる立場の二し原爆投下者はどうだったか。彼の肉体は者ではなく、人間一般の内部の問題なのかも知

小刀にも血を流し、うすい皮膚の下には、壊れない。

れやすい内臓が動いていた。しかも彼には距離があり、遙か高みから日本の地方都市

１４ 上野千鶴子：『生き延びるための思想』

を見下ろし、人間の同一の条件についての敗戦時、ドイツには加害者性としてのシ意識は隠蔽された。幾ばくかの技術と科学

ンボル「アウシュヴィッツ」があり、日本に知識に恵まれていた投下者は、自分の感受は受難のシンボルとしての「ヒロシマ」があ

性を、あの知的な世界像の下に押しつぶすった。日本では、一億総懺悔の無責任体制をことを知っていた。こうした小さな隠蔽と背後にした｢犠牲者性｣が構築され、｢加害者抑圧が、十分あの酸鼻な結果をもたらすに性｣は陰に押しやられた。天皇の戦争責任と足りた。宗教及び政治における、唯一神狂的

A・B・C 級戦犯、庶民とりわけ（自らの意思な命題を警戒せねばならない。現代の不可や周囲からの圧力で銃をとった）男性の戦争責任思議な特徴は、感受性よりもむしろ理性のと、参政権さえなかった女性の戦争責任が方が人を狂信に導くことにある。

同じ理由はない。参政権、自分の運命を自分（pp83-85,143）

で決める権利がなかった女性に、そもそも戦争責任はない。戦争末期、新型爆弾が広島

1954 年に起きた「第五福竜丸事件」においに投下されたことを、天皇はじめ軍部は十て、アメリカ政府は被害者たちに賠償ではなく、分に知っていた。しかしこの新型爆弾によ「好意による見舞い」として 200 万ドルを支払い、っても天皇と大本営は終戦を決意せず、長日本政府はこれを容認した。新潟と熊本の水俣崎への投下でもまだ決意していなかったそ病でも、当初は加害企業から患者たちに、わずかうだ。天皇及び大本営が無条件降伏を受けな「隣人愛としての見舞金」が支払われている。

入れたのはソ連の参戦がきっかけであるこ

三島氏は、原水爆の開発は「人間相互の問題」とは歴史的事実である。戦闘員・非戦闘員をではなく、「人間一般の内部の問題」と捉え、現合わせて沖縄地上戦が 20 万人、東京大空襲

代の不可思議な特徴は、感受性より理性の方

では 10 万人以上が被害に遭ったが、新型爆が人を狂信に導く点にあると指摘した。私は三島

弾を大きな犠牲として強調することは、ほ氏が昭和 30 年に書いたこの日記を読み慄然とかの犠牲を軽視することにつながる。非戦した。

闘員への攻撃は、当時でも国際法上の戦争

加害・被害関係が明らかな「原水爆の実験や犯罪だった。近代戦は総力戦で、総動員体制

投下」とは異なるが、疾病や傷害に対する補償を伴う空爆や原爆投下は戦闘員・非戦闘員や援護を与える側の理性（どのような制度や基を選ばないが、非戦闘員も間接的に戦争に265協力しているので、攻撃を受ける理由があ（昭和 21 年）、野田佳彦氏（昭和 32 年）、るという。

安倍晋三氏（昭和 29 年）、岸田文雄氏

戦後 50 年以上経っても、日本における（昭和 32 年）など戦後派が多数を占めるよう｢広島｣の象徴性と、アメリカにおける｢ヒロになった。戦勝国の代表者の理屈では、広島とシマ｣の受け止め方の間には落差がある。

長崎で戦闘員と非戦闘員の区別なく多くの人の｢ヒロシマ・ナガサキヘの原爆投下によって命を奪った原爆は、「戦争の早期終結をもたらし、戦争終結が早まり、地上戦を回避し、米軍の新たな戦争被害者を生まない、残虐ではない兵

犠牲者を減らすことに貢献した｣というト器」になる。ここにおいて、死亡者数という fact さ

ルーマンの決断は、後から原爆投下を正当え「科学的証言」の論拠にはなり得ないことが分化するために作られた｢神話｣であり事実でかる。戦争には加害と被害がつきものと言われる。

はない。原爆投下の正当化というレトリッ

だが、広島や長崎での原爆投下や東京大空襲、クは今でもアメリカで支配的で、あの戦争

沖縄の地上戦に巻き込まれた非戦闘員たちもは「ファシズムに対抗する自由と民主主義｢正義の闘い｣の加害者だったのだろうか。

を守るための正義の戦争であった」という考えである。そしてアメリカ側の認識を支「ケアの関係」は非対称的で、ケアするも持補強してきたのは戦後の日本政府だった。

の、ケアされるものと必ず強者と弱者関係

1994 年のハーグ国際法廷で残虐兵器を巡がある。ケアするものはその関係から退出る審理が行われた際に、外務省の官僚は｢原できるが、ケアされるものは（生きている間は）爆は残虐兵器とはいえない｣と証言した。同その関係から降りることはできない。そのじ場に広島市長と長崎市長が乗り込み、外ようにニーズから降りることができない、

務省と真っ向から対立する証言を行ったが、問題から離れることのできない人を「当事

生物化学兵器や毒ガスが残虐兵器に指定さ者」だと言い換えることができる。だが、当れているにもかかわらず、「原爆は残虐兵器

事者研究を学問の場に持ち込もうとすると、とは言えない」というのが日本政府の「公式

学問の｢中立性・客観性｣という根拠がない見解」だった。（pp168-176）

神話をかざす抵抗勢力が現れる。当事者研
究では、自分の経験を、安心できる聞き手の「戦争を知る人がいなくなると戦争が始まる」といるところで、悲鳴や叫びではなく筋道をよく言われるが、幸い我が国がこれまで 80 年近く立てて言葉にすることで、はじめて伝わる戦争と縁がなかったのは、広島の語り部の活動は言葉・伝える言葉が生まれる。ケアは相手に勿論のこと、言葉少ない戦前・戦中派に染みつ対する介入だけによって成り立っているのいた｢戦争の悲惨な現実｣と｢戦争に対する感ではなく、相手の自発性や自立性への尊重

性・情緒｣の賜だったと考える。もみじの天ぷらをと配慮によって成り立っている。｢心にかけ見て、季節感より戦時中の食糧難を思い出したる｣と同時に手出しをしないで｢見守る｣、そ高齢の医師がいる。我が国のかじ取りである総理の両者が組み合わさって成立している。

大臣は、麻生太郎氏（昭和 15 年生）以降、（pp347-359,pp387-388）

鳩山由紀夫氏（昭和 22 年）、菅直人氏

266援助やケアの対象者が、自らの経験を、安心の破壊がもたらされた。生命の保全が最優して語ることが出来る環境で言葉を紡ぐ。援助す

先という前提に立てば、高度に自然科学化る側は、対象者の自発的で自立した行動を、心し、技術化した医療ほど「（人格を尊重した）にかけるが手出しをせずに見守る。その関係性が、人間らしい患者の扱い」から遠ざかる可能「ひとりで生き延びるための思想」であると上野氏性がある。

は結んでいる。
繰り返しになるが、「0 時 0 分 0 秒」で時計の「生きるということを人間の中心点として考えれば、

針が 1 本に重なるように、医療の分野では 2000

そのまま「単に生き続ける」で差し支えないでしょう。

年を境に PC や電子カルテの普及、医業（医療

然し美しいものや気高いものを一義において人間をではない）コンサルタントの台頭、EBM に対する評価すれば、その判断は間違ってくるかもしれません」

唯一神的狂信が新たな市場モデルをもたらし今（夏目漱石:『硝子戸の中』）に至る。医療と連携する対人援助の分野でも、「費用対効果」が優れた合理的な計画を最優先

近代科学が見えなくしてしまった「現実」に取り込むべく｢企業努力｣に励むことを第一の目のひとつは「生命現象」そのもので、もうひ標に掲げる組織は少なくない。それらの組織が行

とつは「対象との関係の相互性」である。例

う援助やケアは、クライエントたちが求めるそれとは

えば分子生物学が捉えているのは、分子レ

大きくかけ離れたものになる可能性を孕む。トルス

ベルに還元された生命体の要素とその機械

トイの短編小説、｢イワン・イリッチの死｣では、死論的な組み合わせであり、生命現象、生命現が近づき、家族や同僚に見放された主人公イワ象の意味、自律的な振る舞いや自己創造なンの繰り言を下男のゲラーシムだけが聞き、むくん

どは取り扱わない。
「関係の相互性」についだ主人の脚を撫でさする。一体、誰が終末期のても、観測データは観測のための光や観測

心身の苦痛や、慢性疾患に伴う人生への不安、者の存在によって変化を被る。近代科学が社会への参加を閉ざされ抑うつ状態に陥った人

これほどまでに信頼され、説得力を持ったの言葉に耳を傾けるのだろうか。「そこまで市場原

のは、
「普遍性」
「論理性」
「客観性」という、理が大切ならば、教育や研修の段階から自他へ自説を論証し相手を納得させるのに好都合のケアを放棄し、生物学的な知識と制度運用のな性質を有するからに他ならない。このよ

機械的なスキルを身につけるのが早道だが、そううな原理を備えた、機械論的で力学的に選なると社会のネットワークは崩壊するだろう」と A.ク

択され、整えられた理論によって「現実」はラインマンは警鐘を鳴らす。「私たちは、まだその一捉えられるのだろうか。

歩を踏み出していない」と、私には明言できない。

近代科学は何を軽視し無視しているのか。
1.

「普遍性」は有機的なまとまりを持った宇宙、他にない固有の場所とし

１５ 中村雄二郎：『臨床の知とは何か』
自然科学の有効な部分だけをみて、現実てのコスモス、生命体が個体や集合とのずれに目を向けない人がいる。近代科として生きる様々な固有の場所「コ学が、自然を専ら人間のために役立たせる

スモロジー」(固有な世界)という原技術の対象にした結果、生態系や地球環境理を重視しない。
267

2.

3.

「論理性」は単線的因果関係を説く

超越論的現象学』の中で、「学問の危機は何のには適しているが、自然現象ではよりも学問が『生』への意義を失い、単なる単線的因果関係は限られた場合しか『事実についての学』に還元する実証主義

成立しない。
「現実」はいろいろな側的な傾向のうちに見られる。近代人の世界面を備えており、環境との相互関係

観は専ら実証科学によって規定され、またが複雑な、生命体や人間的事象では実証科学がもたらす繁栄によって幻惑されその傾向が強まる。サイン（記号）はた。それを徹底することは、真の人間性にと一義的であるのに対しシンボル(象って決定的な意味を持つ問題（生）から目を徴)は多義的なので、「論理性」が排除そらすことを意味する」と述べている。物理したのは、事物の多義性「シンボリ学的な客観主義の出発点は、数学が物質のズム」(象徴表現)である。

世界をその空間的・時間的な形態を理念化「客観性」は、主観と客観、主体と客し、理念的な客観性を創造したガリレイの体（対象）の分離・断絶を前提とす「自然の数学化」である。数学は経験的・直る。客観や対象は、主観や主体の働

感的な多様な形態を含む空間と時間というきを受け被る受動的なものである。

生活世界の、漠然とした一般的形式から客人間の営みとしては、ある場所や時観的な世界を作り出した。また測定術と結間の中で、自分の身体を他人の視線

びついて、事物の空間的認識という帰納的にさらして行う「パフォーマンス」

な予見をした。

(身体性のある行為)を通した対象とフッサールは、近代科学をガリレイに代の交流の中で事象を捉える。

表させ以下のように性格づけた。

(pp4-11)1.

知としての「機械論」が成功を納めたの

自然の数学化が、物質世界の理念的客観化と測定術を結びつけ

は、事象の自然で必然的な因果関係を環境

帰納的予見を可能にした。

との複雑な相互関係の網の中から取り出し2.

直接には数学化し得ない感性的たからで、このような捨象や抽象が、我々の性質にも、数学的対応物を想定

実際の行動に役だつからである。そのよう

し因果性系列の地に存在するとな近代科学の「機械論」的方法が、結果としいう仮説を立てることにより取て人間が実際的な行為をとるときのもののり組んだ。

見方と一致し、次第に近代社会での人間の3.

数学の技術化とそれに基づく事「常識（コモン・センス）」を形作った。近物の「意味の空洞化」は、数学

代科学から、人々が自己を解放できない別の自己適用による。

の理由は、制度化された科学の外部へ出る

4.

ガリレイは、数学的に理念化さことを恐れる研究者たちの関心が既成の方れた自然の発見者であると同時法の推進と部分的改良へ向くからである。

に、生活世界の隠蔽者となった。

(pp14-23)

5.

フッサールは、『ヨーロッパ諸学の危機とガリレイは、あらゆる精神的なものを捨象することで物質的な268

事物だけが残り、完結した物質

3.

我々の認識の枠組みの実在性と界としての一義的な自然が得ら性格は、焦点的にも捉えられず、れるとした。

我々の行動のうちにただ順次的デカルトが数学的合理主義の考え方によに表れる。

って哲学を＜普通数学＞として構想し、新例えばピアノの習得や医学的診断におしい合理主義と二元論の基礎付けを目指し

いて、個別的な知識の習得は無論必要でながら、その合理主義を根底から突き崩す

あるが、それだけでは有効に演奏や診療

思想、超越論的な主観主義による懐疑「デカは行えない。それらの個別的な知識はひ

ルト的判断停止」を想定したことから、フッとつの全体として統合され、「諸要因の細サール自身は「超越論的現象学」を打ち立て目」「統合化された全体」「それらを結びつた。そこにおいて、客観的科学が見ようとしける個人」によって初めて理解できる。人なかった「生活世界」、「偏見（ドクサ）」とが諸要因から全体へと注意を向け、そのして蔑視されることが多かった領域を、フ両者を結びつけるように働き、諸要因をッサールは以下のように捉えようとし、価知るのが「副次的意識」で、全体を知るの

値転換を行った。

が「焦点的意識」である。今日の「生命現1.

客観的・論理的なものではない象」の重視を、「生命の偶像支配」と指摘が究極的な基礎付けをなすもの

した I.イリッチは、「生命あるいは命は、

主観的なものの固有な存在様式

もともとは福音書中にあるキリスト教的をなすもの

概念で、今日エコロジーなどで言われる

3.

根源的明証性の領域

個々の命や人間生命は、19 世紀初頭にラ

4.

科学の世界を基礎づけ、その独マルクが提唱した生物学・進化論ととも自な普遍性において科学を包括に現れたものである。そこに現れた実体

するもの

的な生命という概念は、人格的な個人とわれわれの実践と密接に結びついう正当な概念を無効にする恐れがある」

き、その基盤および地平をなすとしている。いたずらに生物学的レベル

もので生命を実体化すると、単なる所有権の2.

5.

ポランニーは、化学者としての経験に基対象としての財産のようなものになり、づいて近代科学の普遍性・論理性・客観性

経済的な行為や管理の対象となる恐れがという神話を打ち砕き、科学の対象からある。アメリカの「生命倫理」の議論に見の切断を退けるため「暗黙知」を自然科学られるように、実用主義や功利主義的な研究のうちで見出した。それは、以下のよ傾向が強い、世俗化による人的資源へのうな特徴を持つ。

堕落が問題になる。(pp28-36,37-44)

1.
2.

我々は自分たちが言明できるこ

ハイデガーは、「技術は単に応用自然科とよりも多くのことを知り得る。

学にとどまらず、生態系の一部そのもの

このような知識は、我々の個人との相互作用のうちで成り立つものとし的な裏付けを持っている。

て捉えられるべきものだ」と指摘する。技269

術は、科学が明らかにした自然の潜在的るが、これら三つは密接に結びついて働な力を道具やその延長にある機械を媒介くことで論拠として一層強力になる。たにして、開発、変形、貯蔵、分配する働き

とえば、客観主義によってとらえられたを持っている。

あるメカニズムは、普遍主義によって一

科学と機械という生命原理から遠く隔層その自立性が高められるとともに適用

たった構築物に媒介されていると、それ範囲が広まり、さらに論理主義が結び付らを含む技術を「生命的世界＝生活世界」

くことによって、説得力を増すだけでなにフィードバックさせることが難しくな

く、技術的再現が可能になる。しかし現実り、その事実に思い至ることさえ困難にや自然から人間は手厳しいしっぺがえしなる。これらの技術的所産の反生命的なをされるようになった。 (pp130-131)

帰結は、かつては核爆弾、細菌兵器、化学「説明と同意」という問題の基礎とな兵器などの兵器について、今日では遺伝

るのは、人間同士の思いやりであり、人格子操作やフロンガスや酸性雨などのもっ的な主体同士の関係である。この関係は、と広い範囲の技術的な所産にもいわれる

同等な権利主体同士の単なる法的な関係ようになった。技術が何か特別なものとを超えている。人格的な主体同士の関係考えられていたのは、「生態系＝生活世界」

であることによって、そこに誠実さと信という拘束条件が無視され、制作活動と頼があることになる。つまり医療行為をその目的が乖離していると見做されてい巡る人と人に、契約関係であるよりはむ

たからである。(pp75-76)

しろ協力してより良き医療行為を行うた

ニーチェによれば、演劇の本来の特質

めの人と人とのパートナーとしての関係

は、人間と世界を凝縮して重層的に捉えである。十分な説明を受けてする自由な描き出すこと、等身大の日常的な人間で同意には、単なる法的な権利・義務関係をはなく、可能的な人間を表現することに超えた、そのような関係を具体的に表現

よって、人間の隠れた本質を描き出すこし確認するものでなければならない。

とにある。ここにおいて大きな意味を持(pp202-203)

つのは対話ではなく、「コロス（舞唱）」である。コロスは何よりも民衆の無意識を「科学と現実」に関する問題の総括を試みる。

現わし宗教的である。ディオニソスの祭

近代科学が軽視した「現実」は、「生命現象」

りでのサテュロス（豊穣と欲情の化身）のそのものと「対象との関係の相互性」であり、近コロスがその典型で、人間の最も気高く

代科学の「普遍性」「論理性」「客観性」は、そて強い情動の表現であり、人々を世俗的れぞれ「固有の世界」「事物の多様性」「身体な国家や社会の生活から宇宙的な自然に性のある行為」を併せ持つ人間の「生活世界」

引き戻す力がある。 (pp115-117)

を排除してしまった。そして「トリニティ実験」から

「普遍性」
「論理性」
「客観性」という機

広島と長崎への原爆投下、さらに｢黒い雨訴械論が持つ特性は、どのひとつをとって訟｣に至る近代史の中には、「都合の悪い部

みても科学の知にとって強力な論拠にな分を隠した普遍性」や、｢柔軟に修正ができな

270

い論理性｣、「ある立場の人にしか理解・承服続するのであって、作品の持つ｢有用性｣やできない客観性」をみることができる。

｢効用｣によってではない。

現実や現場（臨床）より「高尚なもの」と誤(pp180-181,184-185)

解されている学問や思想の「立ち遅れ」は、個人「行為」の予測不能性は、始まりも目的との尊厳や地域社会崩壊の危機をもたらし、次のする終りもなく、行為の結果としての「物世代が無条件に満喫して然るべき生活環境の語」そのものから生じる。行為している今と破壊をもたらしている。この課題を解決するためにいう瞬間が流れ去り、過去になってはじめ必須なのは、過去や未来を含む自他への思いやて物語は成立する。行為の結果もたらされりであり、人格を有する主体としての対象との関る物語の性格や内容がどのようなものであ係の相互性である。援助行為を巡る人間同士れ、その行為の意味が完全に明らかになるの間には、定式化された契約関係より、一貫してのは、それが終わり、行為の舞台から退いているが、状況によっては主客が交代することも可

はじめて分るものである。プラトンは｢行為能な合意に基づくパートナー・シップが求められる。

者は自らの行為の結果を制御できない｣という｢行為｣の特質に疑念を持ち、出来事の１６

舞台の背後に潜む物語の作者を想定した。

牧野雅彦：精読アレント『人間の条

これは、歴史が人間の行為が織りなす出来件』

事の連鎖であるにも関わらず、人間はその「思考」は芸術作品の源泉だが、偉大な哲作者ではないという難問を解こうとする試

学には思考が変形も変容もされずにそのまみである。キリスト教の｢摂理｣、アダム・ス

ま表現されている。それに対し、我々が知識ミスの「神の見えざる手｣、ヘーゲルの｢世界を獲得したり貯蔵したりする「認識」の主要精神｣もその延長線上にある。行為のこうしな表現が科学と考えることができる。認識た性格のために、人間関係は特有の脆弱性

は、ある仮説を検証できればひとまず終わを持つ。人間関係の網の目の中で行われるりを迎える。思考は、終りもなければ、外か行為は、ひとつひとつの行為が、さらに新たら与えられた目的もなく、具体的な成果やな｢行為（action）｣となって影響を拡げて行答えをもたらすことは無い。だが思考もその結果を人から人へと渡していくためには、き、閉じられた円環の内に留まることはできない。プラトンは、過程としての性格を持「事物」とそれを加工する「制作」が必要につ｢行為｣に代えて、確固として持続するもなる。こうした永続のための手がかりを残のを作り出す｢制作｣によってこれに対処しすこと、そこに人間の諸活動における制作ようとした。 (pp190-181)の役割がある。最も優れた「工作人」である
芸術家、詩人、歴史編纂者、記念碑建設者、作家がいなければ、それを目撃した者たち

認識を通じて知識を獲得し蓄積していくのがの驚愕や感慨を伝えることはできない。

科学であるが、認識は仮説が検証されればその人々が行為し、語る物語だけでは、残り続け過程を終える。思考と行為の結果としての「語り」ることはできないからである。芸術作品は、は、それとは反対に終りもなければ、外から与えらそこに込められた思考や「意味」によって永れた目的もなく、具体的な成果や答えをもたらさ271

ない。思考もその産物を永続させ、人から人へと行う。それがクライエントの抱えている苦渡していくためには、事物とそれを加工する制作

悩のメカニズムを明確にし、自己理解を促が必要である。行為の予測不能性は物語そのもし、今後の見通しや、今必要なことについてのから発生する。この行為の特性から、人間関係のアドバイスを可能にする。重要なのは知のネットワークの中で行われることは、理論化や説的な説明であり、知識の提供であり、言葉を明が可能な、明瞭で力強い印象を与える科学とインストールし熟達することである。心理は相容れず、例えば語り部の活動が確かな現実

臨床家は感情や情動を重視する傾向にあるや経験に基づくものであっても、｢曖昧で主観的が、心がすぐには納得（受容）できないことな｣と表現されることが少なくない。これが「主観的でも、頭で理解しておくことには価値があで曖昧ではない」ことを認めたのが｢黒い雨訴訟｣

る。それは、ままならない自己を認識するこの高裁判決であった。自らを省みれば明かであるとにもつながるし、言語的に問題が共有さが、「語り」は環境や相手によっては、良識的な範れたことそのものが治療関係を強固にして囲の妥協を必要とすることも忘れてはならない。

くれる。普段の人間関係でなされるアドバ
イスには、ほぼ必ず自己開示が含まれており、経験談、臨床経験、人生経験はアドバイ

１７ 東畑開人：『普通の相談』
これまで、｢学派的心理療法｣で前提とさスを効果的に伝えるレトリックになり得る。

れてきたのは、文脈を失い、真空の宇宙に浮

精神分析的心理療法では、そのような発言

かんだ｢理念的面接室｣である。S.フロイト

は｢自己開示｣として慎重に取り扱われていの診察室が、20 世紀初頭ウィーンのブルジるが、それなりの理由があり、「過剰になら

ュワ文化を文脈としていたように、全てのず、局所的に」を心がける。大切なのは説明

面接室はローカルな社会的環境に取り巻かとアドバイスがセットになっていることで、れている。
「○○療法入門」書などにもっとアドバイス無き説明は、現在だけが与えらも欠けているのは、それぞれの心理療法がれて未来が欠如しているから｢放置｣になる

如何なる地域の、如何なる施設で、如何なるし、説明なきアドバイスは納得感が伴わな

クライエントに対して提供された、あるいいので無効である。平凡で誰でも思い付きはされているものであるかという社会的条

そうなアドバイスが思ってもみなかったと件である。ローカリティを廃した理念的面

受け止められ、生活の改善につながること

接室を前提とすることで、「学派的心理療法がある。 (pp54-55,56-58)
カントによれば、｢世間知｣とは｢学校知｣論」は普遍的なメソッドとして自己を提示と対置した知のありようで、学校を出た後し、心理学的な宇宙に議論を絞る。
(pp38-40)に世間を生きて行く上で学ばれる人間と社(普通の相談では)臨床家が理解したこと

会についての知である。学校で「専門知」ををきちんと説明するが、いわゆる解釈的な勉強すると同時に、人生に挑み、生活を営ん

介入ではなく、説明は心理教育に近い。クラ

で行く中で、人間とは如何なる存在である

イエントの心だけではなく、置かれているのか、社会とはどのような場所であるのか

環境や周囲の人についても具体的な説明をを少しずつ知って行く。どのようにすると272

生きやすく、どのようにすると生きづらくるようになる。連携を可能にするのもこのなるのかを学ぶ、一般的には｢常識｣とか｢良「現場知」で、訓練期間中でも「学派知」が識｣と呼ばれるような知の総体が「世間知」

過度に重視されると弊害がある。
「現場知」である。職場の同僚を怒らせてしまった時、にはハードな面とソフトな面がある。ハー｢ちゃんと謝って、しばらく距離を置けばもドな面はその現場を巡る法律や制度、経営との関係に戻れるだろう｣という判断は、そなど社会制度と連動するので異なる職場での同僚を熟知し、これまでの経験の集積かも同業では共通する点が少なくない。ソフら得られた対人関係についての世間知からトな現場知はよりローカルで心理的、経験回答が導き出される。
「世間知」には｢人間と的なもので人間的なものである。そのようは如何なる存在 か (フォークサイコロ ジな現場知が活用されてトラブルが穏健に処ー)｣と、｢社会とはどのような場所か(フォ

理されて行く。それがどのように修復され、ークソシオロジー)｣という構成要素がある。

如何なる場合には後遺症を残すのかが分っフォークサイコロジーの重要な機能は、自てくる。これがインストールされると後輩分や他者の逸脱的な行動を、｢あれは～だっの指導ができるようになってくる。

たから｣と物語化することである。その物語(pp98-102,121-125)を理解したら適切な介入を行うことが大切だ。フォークソシオロジーは、私たちの身の前項の中村の議論からも分かるように、確かに回りにある具体的でローカルな環境につい対人援助の臨床や研究に「科学性」を求めると、て、｢～ならこう立振る舞うのが良い｣とい社会的条件・ローカリティを排した理念的面接室

うアドバイスになる、｢先輩の知｣である。先の中で援助を行うことも起こりうる。クライエントを輩はそれぞれのローカルな環境に慣れ親し取り巻く現実を考慮に入れず、普遍的であろうとんでいる人のことで、その知を、身を以て蓄意図しすぎた援助は有効ではない。すぐに腑に落積している。その場所には如何なる社会的ちる状況には至らなくとも、援助者とクライエントが、力動が働いているのか、それは私たちをい解決に必要な方策をその段階で可能な範囲、かに傷つけ、支えるのか。そこにはどのよう互いに理解し合おうとするのは良いことである。暴に適応して、適応できないのかなど。

力的にならないよう配慮し、クライエント自身が体系的な理論であり、ユニバーサルに適｢見て見ない振り｣や、意図せず誤解したりしてい用可能な知として精錬された「学派知」に対る心理状況、置かれている環境や周囲との関係

して、｢現場知｣は断片的でローカルな知の性についても説明的に言及する必要がある。独集積である。それぞれの臨床現場や職種に善的な学派的思考や本質を違えた知識に還元

は固有の作法や習慣があり、ひとまとまりして途方に暮れるくらいなら、少々垢抜けなくとも、になって小さな治療文化を形成する。
「学派

日々の決まり事や手順の中で、クライエントと手を知」だけでは現場で働くことはできない。

携えて解決の道を模索するのも悪くないような気「現場知」を学ぶことで、同じ職場で働く人がする。

たちとの共通言語を使えるようになり、組織の一員として支援を担当することができ【あとがき】
273

広島大会のテーマに、「対人援助の多様性

はクライエントのみならず、援助者自身にと持続可能性」が掲げられたのは、岡崎正

とっていかに大切なものか痛感した。その明・迫共両大会長はじめ実行委員の多くがことを伝え続けるひとつの方法として、バ｢画一的で、その場限りの対人援助｣に、少なタイユの｢至高な感性｣に基づく｢語り｣といからず問題意識を持たれていたからなのでう行為がある。➀「その時、雨はどこにどれはないか。昨今は、対人援助職も例外なく所くらいの時間と量、降ったか｣を調べること

属組織や行政に対し定期的な「成果報告」をも大事だが、②｢誰が、いつ、どのような雨求められ、「根拠に基づいた援助を行ったか」にどれくらい逢って、そのことでどう感じ｢それは科学的な援助であったか｣、さらにたか｣が分かる語りも大切である。｢一瞬に「援助は遅滞なく行われていたか」と問わしてバケツをひっくり返したような雨に遭れる。現場スタッフやクライエントに対し、い、8 月なのに身も凍る思いをした｣という意識調査や満足度調査を行っている組織も語りは、➀においては不要な情報かも知れあるが、実はそれも、「業務の質向上」と同

ないが、➁では語りの信憑性を高める。

時に「経済と時間の目標を効率的に達成さ多様で持続可能な対人援助には、裏付けせる」ことの意識化が目的であったりする。

になる科学性は勿論のこと、その科学性を前号・今号では、広島と長崎への原爆投下基礎付け、包摂する、実際の経験や感性に基から、最近の｢黒い雨訴訟｣結審に至るまでづく「語りを語る上での良識」が求められの歴史を学び、｢科学｣にも不確実性や非合る。そして対人援助の効率も軽視できない

理性があり得ることを再確認した。さらに、が、その場合、功利主義者ジェレミー・ベン

フッサールらの言葉を通じ、中村が指摘しサムが述べたように、「全ての個人が一人とたように、「科学」が科学であるために捨象して数えられ、如何なる個人も一人以上としてきた｢生活世界｣が、対人援助の分野で数えない」ことが大前提になる。

【参考文献 2】
１０．G.バタイユ著 酒井健訳：ヒロシマの人々の物語.景文館書店.2020.
１１．大江健三郎：ヒロシマ・ノート.岩波新書.2023.
１２．石川学:理性という狂気 G.バタイユから現代社会への倫理.慶應義塾大学教育研究センター選書.2020.
１３．三島由紀夫：小説家の休暇.新潮文庫.2020.
１４．上野千鶴子：生き延びるための思想.岩波書店.2013.
１５．中村雄二郎：臨床の知とは何か.岩波新書.2015
１６．牧野雅彦：精読アレント『人間の条件』.講談社選書メチエ.2023.
１７．東畑開人：ふつうの相談.金剛出版.2023.
【引用文献 2】
４．M.フーコー著 箱田徹訳：ミシェル・フーコー 権力の言いなりにならない生き方.講談274

社現代新書.2022.
５．M.L.リトル：ウィニコットとの精神分析の記録.岩崎学術出版社.2010.
６．E.フッサール著 細谷恒夫・木田元訳：ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学.中公文庫.2011.
７．M.ポランニー著 髙橋勇夫訳：暗黙知の次元.ちくま学芸文書.2015
８．M.ゲルヴェン著 長谷川生涯訳：ハイデッガー『存在と時間』註解.ちくま学芸文庫.2015.
９．A.クラインマン/江口重幸/皆藤章著 皆藤章編・監訳：ケアをすることの意味.誠心書房.2017.
10．K.L.ラジク/P.シンガー著 森村進/森村たまき訳：功利主義とは何か.岩波書店.2018.

275