〔論説〕

中世の帳合法と湊―武蔵国神奈河品河両湊と帳合法について―

田

１

は

じ

め

中

孝

治

に

これまで帳合法の歴史を研究する中で、中世に於いては荘園の会計や、寺院の会計について考察を行ってきた。しかしながら、考えてみれば、我国は四方を海に囲まれ、太古の昔より大陸との往来は盛んに行われてきた。平清盛は日宋貿易により膨大な富を築き上げ、その財力で太政大臣まで上り詰めたという。
かつて筆者は拙著（田中孝2014，149）において、伊勢大湊の天正二年（1574）の「船々取日記」と、永禄八年（1565）の「船々聚銭帳」について触れたことがあった。共に湊で徴収される入津料・入港船について記載した帳簿である。
それ以外にも、中世の湊をめぐっては武蔵国神奈河品河両湊に係わる貴重な史料（諸帳）が残存する。それらは、歴史学の分野で研究がなされてきた。筆者は、先達の研究を十分に斟酌した上で、会計学の研究者としてこれらの「帳」の解釈を試みたいと考える。
いつも述べていることであるが、歴史学の分野では、中世以前の新たな史料が発見された場合には、それを紹介するだけでも価値があるという。したがって、たとえこの試みが失敗したとしても、中世の湊の帳合法について考察し、経営総合科学誌上に掲載したことは、それなりに意義があるのではないかと考
える。

─93─

の分野で研究がなされてきた。筆者は、先達の研究を十分に斟酌した上で、会計学の研究者としてこれらの「帳」の解釈を試みたいと考える。
いつも述べていることであるが、歴史学の分野では、中世以前の新たな史料が発見された場合には、それを紹介するだけでも価値があるという。したがって、たとえこの試みが失敗したとしても、中世の湊の帳合法について考察し、経営総合科学誌上に掲載したことは、それなりに意義があるのではないかと考える。

２

二つの「武蔵国神奈河品河両湊帆別錢納帳」
２ 二つの 「武蔵国神奈河品河両湊帆別錢納帳」

まず本稿で取り上げる「帳」類については、前述したように歴史学の研究

さて横浜市にある称名寺に伝わり、現在神奈川県立る。これらの「帳」について考察する前に、肝心な事として「帆別錢」とは2006，284）。この書状は、関東管領上杉憲方、すなわち鎌倉府の№２が出別錢」とは何かということについて触れておく必要が（荏原郡）

藏守護上杉憲方遵行狀」（図表１）に初めて現れると述べている（綿貫の「帳」について考察する前に、肝心な事として「帆道合（花押）

綿貫は、「帆別錢」の名称は、康暦元年（1397）十二月廿七日付の「武の「帆別錢納帳」（図表４・図表６）がある。これら（上杉憲方）

何かということについて触れておく必要があると思う。
金沢文庫（以下、金沢文庫）に保管されている二種類（橘樹郡）

負うところ多いことを最初に断わっておく。
文庫）に保管されている二種類の 「帆別錢納帳」（図表４・図表６）があ

武藏守護上杉憲方遵行狀いことを最初に断わっておく。

取り上げたのは綿貫友子であり、本稿も綿貫の研究にさて横浜市にある称名寺に伝わり、現在神奈川県立金沢文庫（以下、金沢

康暦元年十二月廿七日

正面から取り上げたのは綿貫友子であり、本稿も綿貫の研究に負うところ多ある。ただ、その中で、「帳」に焦点を当て正面から

大石遠江入道殿たように歴史学の研究に際して参照されてきたもので

図表１ 武藏守護上杉憲方遵行狀圓覺寺佛日庵造營要脚武藏國神奈河・品河以下浦〱出入船帆
別錢事、御敎書如此、案文遣之、早任被迎下之旨、嚴密可沙汰付於佛日庵雜掌之狀如件、

まず本稿で取り上げる「帳」類については、前述しに際して参照されてきたものである。ただ、その中で、「帳」に焦点を当て

出典：神奈川県1975，601-602

したものであり、「圓覺寺の佛日庵を造營するための費用（要脚）を捻出するために、神奈河・品河以下浦々出あると思う。
・ ・ ・

入船から帆別錢を徴収する」ということである。綿貫によると、その概要は、前年の永和四年（1378）八月三日

綿貫は、「帆別錢」の名称は、康暦元年（1397）十二月廿七日付の「武藏守に出された「武藏守護上杉憲春施行狀」（図表２）にすでに示されている。これが実質上「帆別錢」に関する初護上杉憲方遵行狀」（図表１）に初めて現れると述べている（綿貫2006，284）。
・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・出史料といえ、神奈河・品河以下武蔵国浦々に出入する船を対象として帆一反につき三百文の銭が賦課され、永この書状は、関東管領上杉憲方、
すなわち鎌倉府の№２が出したものであり、「圓
覺寺の佛日庵を造營するための費用（要脚）を捻出するために、神奈河・品河
1
4

4

4

以下浦々出入船から帆別錢を徴収する」ということである。綿貫によると、その概要は、前年の永和四年（1378）八月三日に出された「武藏守護上杉憲春施
行狀」（図表２）にすでに示されている。これが実質上「帆別錢」に関する初44

4

出史料といえ、神奈河・品河以下武蔵国浦々に出入する船を対象として帆一反44 4 4 4 4につき三百文の銭が賦課され、永和四年から向う三年間の期限付きで鎌倉円覚寺塔頭仏日庵造営費として鎌倉府から寄進されていること、その徴収にあたっ
4 4 4 4たのが寺家雑掌であった（傍点引用者、綿貫2006，284）、と解説している。さ
らに綿貫は、鎌倉府は応安七年（1374）放火による火災で伽藍の大半を消失した円覚寺復興のため永和二年（1376）頃から関東八か国の棟別銭・関銭・越後
国加地荘などを造営料として寄進しており、帆別錢の徴収もその一環で行われ─94─

中世の帳合法と湊

和四年から向う三年間の期限付きで鎌倉円覚寺塔頭仏日庵造営費として鎌倉府から寄進されていること、その徴・ ・ ・ ・

収にあたったのが寺家雑掌であった（傍点引用者、綿貫 2006，284）、と解説している。さらに綿貫は、鎌倉府
た臨時の徴税であった。この仏日庵造営料としての帆別錢は、三年間の年期に

關東公方足利氏滿御敎書

氏滿（花押）（足利）

図表４ 武藏國神奈河品河兩湊帆別錢納帳（１）

(
)

合脱

八貫文ハ、道阿彌納之、十二貫文ハ、寺家代官納、八貫文ハ、道阿彌納之、
八貫文ハ、道阿彌納之、

八貫文ハ、道阿彌納之、十八貫文、寺家代官納、十八貫文、寺家代官納十、二貫文ハ、寺家代官納、

廿貫文

廿六貫文

三貫文、應永五年九月此十内
一十日一貫文ハ應永四年()

都三百三十六貫三百文

已上四十品
六河
貫分
文

帆別錢納帳

一明徳三年分帆別錢納帳
神奈河分 廿貫文
一明徳三年分
廿神
六奈
貫河
文分
品河分

已上四十八六貫文
一明徳四年分
貫文ハ、道阿彌納之、神奈河分 五十三貫文 四十五貫文、井田殿、
一明徳四年分
八貫文ハ、道阿彌納之、
神
貫
文
六
貫奈
文河分 五三十
ケ月三
分、
道阿
彌納之、
四十五貫文、井田殿、
品河分

已上五十品
九河
貫分
文
六貫文
三ケ月分、道阿彌納之、
一應永元年分
已上五十九貫文
兩津分
百三十二貫文
一同二年分 一應永元年分
兩津分
三
十
貫
此百
内十
一貫
文二
ハ應永
四文
年
二六
年貫
分文 自端雲庵主弁之、
兩津分 一同廿兩津分
廿六貫文 自端雲庵主弁之、一同三年分
都合五七十三貫三百文
三貫文、應永五年九月十一日
一同三年分
都合五七十三貫三百文
合脱
都三百三十六貫三百文

図表４ 武藏國神奈河品河兩湊帆別錢納帳（１）別錢納帳（１）」とする。明徳三年（1392）分から、應永三年分（1396）まで一年毎の納入額とその総計が書か2れた表である。ただし、明徳三年分と明徳四年分は、神奈河・品河の別に表示され、それ以後は「兩津分」など

關東公方足利氏滿御敎書（圓覺寺）

永徳四年二月十五日

（貨）

（貨）

佛日菴造榮料武藏國浦〱帆別事、任去御敎書、嚴密可令
致其沙汰給之狀（
如
、
圓件
覺寺
）
（帆
足利別
） 事、任去御敎書、嚴密可令
佛日菴造榮料武藏國浦〱
永徳四年二
月
十
五
日
致
其
沙
汰
給之狀如件、 氏滿（花押）（香林識桂カ）圓覺寺長老（香林識桂カ）圓覺寺長老

武藏守護上杉憲春施行狀

（ 端裏書）

（奈脱カ）
（荏原郡）

（奈脱カ）
（荏原郡）

（ 端裏書）「佛日庵造榮料之武事藏
」 守護上杉憲春施行狀（橘樹郡）（上杉憲春）（花押）

武藏國神河・品河以下浦〱出入船、帆壹段別錢賃參佰文事、「佛日庵造榮料之事」

自當年以參ヶ年分、所被寄圓覺佛日庵造榮要脚也、早任被武藏國神河・品河以下浦〱出入船、帆壹段別錢賃參佰文事、
迎下之旨、且相副使於寺家雜掌、相觸在所地頭等、且點浦
（橘樹郡）〱宿屋各壹宇、沙汰居彼雜掌、可全寺納之狀如件、
自當年以參ヶ年分、所被寄圓覺佛日庵造榮要脚也、早任被（上杉憲春）
迎下之旨、且相副使於寺家雜掌、相觸在所地頭等、且點浦
永和四年八月三日（花押）〱宿屋各壹宇、沙汰居彼雜掌、可全寺納之狀如件、

（景守）

（景守）

長尾孫四郎入道殿
永和四年八月三日

長尾孫四郎入道殿は応安七年（1374）放火による火災で伽藍の大半を消失した円覚寺復興のため永和二年（1376）頃から関東八かも拘らず、五年余を経た永徳四年（1384）二月にもその徴収が厳命（図表３）
和四年から向う三年間の期限付きで鎌倉円覚寺塔頭仏日庵造営費として鎌倉府から寄進されていること、その徴国の棟別銭・関銭・越後国加地荘などを造営料として寄進しており、帆別錢の徴収もその一環で行われた臨時の・ ・ ・ ・
されているが、管見で九通ある帆別錢関連史料のうち三通にはこの造営が明雑掌であった（傍点引用者、綿貫 2006，284）、と解説している。さらに綿貫は、鎌倉府収にあたったのが寺家徴税であった。この仏日庵造営料としての帆別錢は、三年間の年期にも拘らず、五年余を経た永徳四年（1384）
は応安七年（1374）放火による火災で伽藍の大半を消失した円覚寺復興のため永和二年（1376）頃から関東八か示され、他の六通には金沢称名寺金堂修造に関連する帳簿類であることから、二月にもその徴収が厳命（図表３）
国の棟別銭・関銭・越後国加地荘などを造営料として寄進しており、帆別錢の徴収もその一環で行われた臨時の図表２ 武藏守護上杉憲春施行狀
図表３
關東公方足利氏滿御敎書
後に称名寺金堂修造へと造営料の転用が行われたと考えられる（綿貫2006，
されているが、管見で九通ある帆別徴税であった。この仏日庵造営料としての帆別錢は、三年間の年期にも拘らず、五年余を経た永徳四年（1384）
284）、と説明を追加している。それにしても、図表３に至っては、鎌倉公方の錢関連史料のうち三通にはこの造営
二月にもその徴収が厳命（図表３）１
直々の御教書である。
図表２ 武藏守護上杉憲春施行狀
図表３
關東公方足利氏滿御敎書が明示され、他の六通には金沢称名されているが、管見で九通ある帆別寺金堂修造に関連する帳簿類である
綿貫は、ここで挙げてい錢関連史料のうち三通にはこの造営ことから、後に称名寺金堂修造へとる称名寺金堂修造と「帆別が明示され、他の六通には金沢称名
造営料の転用が行われたと考えられ
錢納帳 」 が 関 係 している
寺金堂修造に関連する帳簿類であるる（2006，284）、と説明を追加しと い う。 そ の こ と に つ いことから、後に称名寺金堂修造へとている。それにしても、図表３に至造営料の転用が行われたと考えられては舟越康壽（舟越1952，っては、鎌倉公方の直々の御教書でる（2006，284）、と説明を追加し146）や、高島緑雄（品川ある１。
出典：神奈川県1975，595-596ている。それにしても、図表３に至区1973，334）が早い時期
出典：神奈川県1975，641-642
綿貫は、ここで挙げている称名寺っては、鎌倉公方の直々の御教書でから指摘しており、それら
金堂修造と「帆別錢納帳」が関係しているという。そのことについては舟越康壽（舟越 1952，146）や、高島緑ある１。
を結びつけるものが、「金 出典：神奈川県1975，595-596
雄（品川区 1973，334）が早い時期から指摘しており、それらを結びつけるものが、「金澤稱名寺金堂修造料足
出典：神奈川県1975，641-642
綿貫は、ここで挙げている称名寺日記」（図表８）というものであるという。綿貫は、独自の計算でそのことを証明している（綿貫 2006，285澤稱名寺金堂修造
金堂修造と「帆別錢納帳」が関係しているという。そのことについては舟越康壽（舟越 1952，146）や、高島緑286）。この点は、料足日記」（図表
雄（品川区 1973，334）が早い時期から指摘しており、それらを結びつけるものが、「金澤稱名寺金堂修造料足
第 3 章で私見も交８）というもので日記」（図表８）というものであるという。綿貫は、独自の計算でそのことを証明している（綿貫2006，285〃
え述べたいと思う。
〃
あるという。綿貫286）。この点は、〃そこでいよいよ
第 は、独自の計算で3 章で私見も交本章の本題である〃九
え述べたいと思う。
そのことを証明〃〃
九「帆別錢納帳」の〃そこでいよいよし て い る（ 綿 貫考察に移ることと本章の本題である
2006，285-286）
。九
する。
九
〃
「帆別錢納帳」のこ の二種類の点 は、 第3章「帆考察に移ることと別錢納帳」のうち、で私見も交え述べする。
図表４の方を「帆たいと思う。
出典：金澤文庫1955，295-296
二種類の 「帆別錢納帳（１）」とする。明徳三年（1392）分から、應永三年分（1396）まで一年毎の納入額とその総計が書か別錢納帳」のうち、れた表である。ただし、明徳三年分と明徳四年分は、神奈河・品河の別に表示され、それ以後は「兩津分」など
─95─
図表４の方を「帆出典：金澤文庫1955，295-296

そこでいよいよ本章の本題である「帆別錢納帳」の考察に移ることとする。
二種類の「帆別錢納帳」のうち、図表４の方を「帆別錢納帳（１）」とする。
明徳三年（1392）分から、應永三年分（1396）まで一年毎の納入額とその総計が書かれた表である。ただし、明徳三年分と明徳四年分は、神奈河・品河の別として纏めて記されている。作成者、作成年月日は書かれていない。作成されたのは、最後の納入分の後と考えに表示され、それ以後は「兩津分」などとして纏めて記されている。作成者、
ると応永四年（1397）頃ではなかろうか。

作成年月日は書かれていない。作成されたのは、最後の納入分の後と考えるともう少し分かりやすくするために、表計算ソフトを使い計算し直しで横書きにしてみた（図表５）。計算はぴ

応永四年（1397）頃ではなかろうか。

ったり合っている。いつもながら、中世人の計算力の高さに驚かされる。

図表５ 武藏國神奈河品河兩湊帆別錢納帳（１）帆別錢納帳
一 明徳三年分①

神奈河分 廿貫文

十二貫文ハ、寺家代官納、八貫文ハ、道阿彌納之、

②

品河分
廿六貫文
已上四十六貫文

十八貫文、寺家代官納、八貫文ハ、道阿彌納之、

③
④
⑤
⑥
⑦
⑧

⑨
⑩

一 明徳四年分
神奈河分 五十三貫文
品河分
六貫文

20
26
46

八貫文ハ、道阿彌納之、四十五貫文、井田殿、
三ケ月分、道阿彌納之、

已上五十九貫文
一 應永元年分
兩津分百三十二貫文
一 同二年分兩津分
廿九貫文 此内十一貫文ハ應永四年自端雲庵主弁之、三貫文、應永五年九月十一日
一 同三年分
七十三貫三百文
都合三百三十九貫三百文

53
6
59
132
29

73.3
339.3

表計算ソフトの値

順に見ていくこととする。まず明徳三年の神奈河文、20 貫文の内、12 貫文は寺家の代官が集め、残り 8 貫文
もう少し分かりやすくするために、表計算ソフトを使い計算し直し横書きには道阿彌なる人物が集金し納入している。品河分は、18 貫文を寺家代官が、8 貫文は道阿彌が納入している。納してみた（図表５）。計算はぴったり合っている。いつもながら、中世人の計

入合計は③46 貫文である。明徳四年の神奈川分 53 貫の内、8 貫を道阿彌、残り 45 貫文は井田殿という人物が納算力の高さに驚かされる。

めている。品川分の 6 貫文は道阿彌が納入している。このことは、「帆別錢納帳（２）」にも関係してくるので順に見ていくこととする。まず明徳三年の神奈河分、20貫文の内、12貫文

後述する。合計は⑥59 貫文である。応永元年分は、兩津分として、⑦132 貫文。ただし、応永二年分は、29 貫文は寺家の代官が集め、残り8貫文は道阿彌なる人物が集金し納入している。品の内、11 貫文は応永四年に端雲庵主が出し、3 貫文は応永五年九月十一日に納入したと記されている。ここら辺河分は、18貫文を寺家代官が、8貫文は道阿彌が納入している。納入合計はり説明が必要かと思われるが、とりあえず最後まで行く。応永三年分は 73 貫 300 文であり、末尾に総合計とし③46貫文である。明徳四年の神奈河分53貫の内、8貫を道阿彌、残り45貫文て、⑩都合 339.6 貫文と記されている。この図表５では訂正した数字で作成した。しかしながら、原文書（図表は井田殿という人物が納めている。品川分の6貫文（3ケ月分）は道阿彌が納４）では応永二年分⑧は、26 貫文であり、総合計⑩も 336.9 貫文と記されていたが、「見せ消ち」、つまり元の入している。このことは、「帆別錢納帳（２）
文字が分かるように⑧の 26 貫文の6 の横に 9 が、また⑩も」にも関係してくるので後述す
336.9 貫文の 6 の横に 9 が書かれ訂正されている。
つまり、「見せ消ち」は 3 貫文が納入された應永五年九月十一日に入れられたものである。したがって、作成日

─96─
はそれ以前ではなかろうか。なお、応永二年分の内、応永四年に端雲庵主が出した11 貫文は、「見せ消ち」で訂正されていないので作成前の納入と考えられる。
以上、簡単ではあるが「帆別錢納帳（２）」の検討に移ることにしたい。両者を比較することによってより多中世の帳合法と湊る。合計は⑥59貫文である。応永元年分は、兩津分として、⑦132貫文。応永二年分は、29貫文の内、11貫文は応永四年に端雲庵主が出し、3貫文は応永五
年九月十一日に納入したと記されている。ここら辺り説明が必要かと思われるが、とりあえず最後まで行く。応永三年分は73貫300文であり、末尾に総合計として、⑩都合339.6貫文と記されている。この図表５では訂正した数字で作成した。しかしながら、原文書（図表４）では応永二年分⑧は、26貫文であり、総合計⑩も336.9貫文と記されていたが、「見せ消ち」、つまり元の文字が分かるように⑧の26貫文の6の横に9が、また⑩も336.9貫文の6の横に9が書かに、最後の納入分は応永二年の二月分であるので、丸三年と一カ月分の「帆別錢」の納入を記した一覧表というれ訂正されている。つまり、「見せ消ち」は3貫文が納入された應永五年九月ことになる。作成者、作成年月日は書かれていない。ただし、最後の納入が「十二月十二日」とあるので、作成
十一日に入れられたものである。したがって、作成日はそれ以前ではなかろう
されたのは、応永三年（1396）の初旬頃ではなかろうか。納入に関しては、毎月ではないが月ごとの納入であり、一年毎に納入の合計金額が記されている。一見したところ、この図表６は図表４の明細とも取れる。しかしながか。なお、応永二年分の内、応永四年に端雲庵主が出した11貫文は、「見せ消ら、果たしてその解釈で良いのであろうか。始まりの明徳三年分はよしとしても、終わりが応永三年分まである。

図表６ 武藏國神奈河品河兩湊帆別錢納帳（２）（ 端裏書）「納帳」

帆別錢納帳
明徳三年二月始之、八百文此外馬代
品河分
十貫文
二月分
三貫文
四月分
二貫文
七月分
壹貫文
十月分
以上十六貫文 寺納欠損部分（＝引用者）

(

（裏書）

※
こ
の
行
は
上
段
か
ら
続
く

）

十貫文
正月分 此月ヨリ道阿彌一圓ニ承之、
十貫文
二月分
十貫文
三月分
十貫文
四月分
十貫文
五月分
十貫文
六月分
十貫文
七月分 「百五十七貫文コレマテ」
十貫文
八月分 十二月十二日納之、五貫文
九月分 十二月廿九日且納之、五貫文
九月分 應永二 二月十二日
五貫文
十月分 應永二 二 卅日
五貫文
十月分 四月十四日納之、五貫文
霜月分 五月一日納之、五貫文
霜月分 十一日納之、此内三貫五百文ハ鐵也、五貫文
十二月分 六月四日納之、五貫文
十二月分 同十九日納之、五貫文
應永元年未進分 七月十四日納之、五貫文
同未進分納之、 壬七月五日、二貫文
同未進分 壬七月十四日納之、
已上應永元年分
正月分 八月廿九日納之、正月分 九月廿一日
正月分 十一月十六日
二月分 十二月十二日
已上應永二年分

二貫文
三貫文
五貫文
五貫文

(

自此月道阿彌承之、

神奈河分
五貫文
二月分
五貫文
四月分
二貫文
六月分
以上十二貫文 寺納

（分）

□月□

此月マテ道阿彌所務、此月ヨリ井田殿ウク、

明徳四年分畢、

正月分
二月分
四月分
六月分
七月分
八月分
九月分
十月分
霜月分
極月分

為後年承也、

自十月至極月、品河分二貫ツヽ道阿彌出之、

以上五十九貫文

四貫文
四貫文
十貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
六貫文

）

※
こ
の
行
以
降
は
下
段
に
続
く

出典：金澤文庫1955，294-295

この図表６も表計算ソフトを使い計算し直しで横書きにしてみた（図表７）。こちらも計算はぴったり合っている。図表７を見ながら、二つの「帆別錢納帳」の比較を試みたい。まず明徳三年分の品河分・神奈河分からで─97─
ある。記載されている品河分 16 貫文・神奈河分 28 貫文は「寺納」と記載されている。寺に納めたということであろうが、徴収者の記載がない。図表２に書かれていた「寺家雑掌」ではなかろうか。神奈河分の合計の後にち」で訂正されていないので作成前の納入と考えられる。
以上、簡単ではあるが「帆別錢納帳（２）」の検討に移ることにしたい。両者を比較することによってより多くのことが分かってくると思われる。
次の図表６を「帆別錢納帳（２）」とする。こちらも最初に「帆別錢納帳」という表題が書かれ、その下に小字で明徳三年（1392）二月から始まる旨が書かれている。明徳三年の神奈河分は六月分までであり、その後に断裂があり欠損部分がある。末尾に応永二年（1395）分と記されている。末尾から2行目を見ても分かるように、最後の納入分は応永二年の二月分であるので、丸三年と一カ月分の「帆別錢」の納入を記した一覧表ということになる。作成者、作成年月日は書かれていない。ただし、最後の納入が「十二月十二日」とあるので、作成されたのは、応永三年（1396）の初旬頃ではなかろうか。納入に関しては、
毎月ではないが月ごとの納入であり、一年毎に納入の合計金額が記されている。
一見したところ、この帆別錢納帳（２）は帆別錢納帳（１）の明細とも取れる。
しかしながら、果たしてその解釈で良いのであろうか。始まりの明徳三年分はよしとしても、帆別錢納帳（１）の終わりが応永三年分まであり、期間が違う。
この図表６も表計算ソフトを使い計算し直し横書きにしてみた（図表７）。
こちらも計算はぴったり合っている。図表７を見ながら、二つの「帆別錢納帳」の比較を試みたい。まず明徳三年分の品河分・神奈河分からである。記載されている品河分16貫文・神奈河分28貫文は「寺納」と記載されている。寺に納めたということであろうが、徴収者の記載がない。図表２に書かれていた「寺家雑掌」ではなかろうか。神奈河分の合計の後に「自此月道阿彌承之」と書かれている。神奈河分の六月を徴収した後は道阿彌が担当したということである。
その部分が欠損している。この「帆別錢納帳（２）」（図表６・図表７）の品河分・神奈河分の合計は、16＋12で28貫文である。
しかしながら、「帆別錢納帳（１）（図」
表４・図表５）の方は、46貫文である。したがって、差額の18貫文（図表７★印）が失われた部分であり、道阿彌が徴収し納入した金額ということになる。品河分の「八百文此外馬代」の意味は分からない。徴収のために馬代800文を払っ─98─

中世の帳合法と湊

たということであろうか。
欠損部分の次は正月から始まっているので、ここから明徳四年分である。二差額の 18 貫文（図表７★印）が失われた部分であり、道阿彌が徴収し納入した金額ということになる。品河分の月分の下に、「此月マテ道阿彌所務」とあるので、正月分と二月分を合わせて8「八百文此外馬代」の意味は分からない。徴収のために馬代 800 文を払ったということであろうか。

貫文は道阿彌が徴収したということである。確かに「帆別錢納帳（１）」の神欠損部分の次は正月から始まっているので、ここから明徳四年分である。二月分の下に、「此月マテ道阿彌所
奈河分に「八貫文ハ、道務」とあるので、正月分

図表７ 武藏國神奈河品河兩湊帆別錢納帳（2）
表計算ソフト値NO

帆別錢納帳

と二月分を合わせて 8 貫阿彌納之」とある。次に明徳三年二月始之、

1
2
3
4
5
6

品河分
八百文此外馬代
十貫文
二月分
三貫文
四月分
二貫文
七月分
壹貫文
十月分
以上十六貫文 寺納

10
3
2
1
16

7
8
9
10
11

神奈河分
五貫文
二月分
五貫文
四月分
二貫文
六月分
以上十二貫文 寺納

5
5
2
12

22
23

自此月道阿彌承之、

正月分
二月分
此月マテ道阿彌所務、四月分
此月ヨリ井田殿ウク、
六月分
七月分
八月分
九月分
十月分
霜月分
極月分
自十月至極月、品河分二貫ツヽ道阿彌出之、為後年承也、
以上五十九貫文 明徳四年分畢、

十貫文
十貫文
十貫文
十貫文
十貫文
十貫文
十貫文
十貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
二貫文

44
45
46
47
48

二貫文
三貫文
五貫文
五貫文

16＋12＝ 28（46-28＝⑱ ★引用者)

四貫文
四貫文
十貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
五貫文
六貫文

24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43

いうことである。確かに

井田殿ウク」とある。
「ウ「帆別錢納帳（１）」の

欠損部分
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21

文は道阿彌が徴収したと四月の下に、
「此月ヨリ

4
4
10
5
5
5
5
5
5
5
6
59

正月分 此月ヨリ道阿彌一圓ニ承之、
二月分
三月分
四月分
五月分
六月分
七月分（裏書） 「百五十七貫文コレマテ」
八月分 十二月十二日納之、九月分 十二月廿九日且納之、九月分 應永二 二月十二日
十月分 應永二 二 卅日
十月分 四月十四日納之、霜月分 五月一日納之、霜月分 十一日納之、此内三貫五百文ハ鐵也、十二月分 六月四日納之、十二月分 同十九日納之、
應永元年未進分 七月十四日納之、同未進分納之、壬七月五日、
同未進分 壬七月十四日納之、
已上應永元年分

10
10
10
10
10
10
10
10
5
5
5
5
5
5
5
5
5
5
2
132

正月分 八月廿九日納之、正月分 九月廿一日
正月分 十一月十六日
二月分 十二月十二日
已上應永二年分

2
3
5
5
15

帆別錢納帳（2）合計（NO．6、11、23、43、48）＋「金澤稱名寺金堂修造料足日記」の帆別錢額と一致

234
18 欠損部分★
252

ク」というのは意味不明
神奈川分に「八貫文ハ、道阿彌納之」とある。次であるが、とにかくこのに四月の下に、「此月ヨ月から井田殿が担当し、リ井田殿ウク」とある。

極月（12月）までの45貫「ウク」というのは意味文を徴収している。前述
不明であるが、とにかくしたように、「帆別錢納
この月から井田殿が担当
し、極月（12月）までの帳（１）」に「四十五貫45 貫文を徴収している。

文、井田殿」という表記
前述したように、「帆別があった。また、この年錢納帳（１）」に「四十の最 後 に「 自 十 月 至 極
五貫文、井田殿」という表記があった。また、こ月、品河分二貫ツヽ道阿の年の最後に「自十月至彌出之」とある。つまり
極月、品河分二貫ツヽ道

十月から十二月の品河の阿彌出之」とある。つま

3ケ月分、1ケ月2貫文で6り十月から十二月の品河貫文を道阿彌が立て替えの 3 ケ月分、1 ケ月 2 貫文で 6 貫文を道阿彌が立払いしたということであて替え払いしたというこる。「帆別錢納帳（１）」とである。「帆別錢納帳（１）」に「品河分 六貫文 三ケ月分、道阿彌納之」記されていることと符合する。

に「品河分

六貫文

三ケ月分、道阿彌納之」記されていることと符合する。

この 6 貫文を入れて明徳四年分の合計、59 貫文の計算は合っている。

この6貫文を入れて明徳四年分の合計、59貫文の計算は合っている。
次の年、応永元年の正月分に「此月ヨリ道阿彌一圓ニ承之」と記載され、道阿彌が担当になったことが分かる。
「一圓」というのは、品河・神奈河の両津ということであろう。七月分の未進を三回に渡って後納しているが、この年の合計 132 貫文も、「帆別錢納帳（１）」と一致する。この頃になると、納付の遅れが目立ってきている。
─99─

5

次の年、応永元年の正月分に「此月ヨリ道阿彌一圓ニ承之」と記載され、道阿彌が担当になったことが分かる。「一圓」というのは、品河・神奈河の両津ということであろう。七月分の未進を三回に渡って後納しているが、この年の合計132貫文も、「帆別錢納帳（１）」と一致する。この頃になると、納付の遅れが目立ってきている。
翌年も正月分を八月、九月、十一月と遅れて納めている。
最終的には二月分を十二月十二日に収め、15貫文で応永二年が終わっているが、「帆別錢納帳（１）」で、応永二年分は29貫文納付になっていた。この段階で14貫文の未進があるということになる。前述したように、初めは26貫文と書かれていたが、「見せ消ち」で6の横に9と訂正されていた。つまり後から3貫文をプラスしたということである。未進額14貫文の内、11貫文は応永四年に端雲庵主が納付しており、残り3貫文は応永五年の九月十一日に納入されている。
つまり、「帆別錢納帳（１）」作成された段階で、すでに11貫文は納入されていたのであり、3貫文は間に合わなかったので「見せ消ち」で追加訂正したという訳である。
したがって、「帆別錢納帳（１）」が作成されたのは、応永四年に端雲庵主が未進を納付した後であるといえる。
少し横道に逸れたので、話を「帆別錢納帳（２）」に戻そう。まず、帆別銭の徴収を担当した「井田殿」と、「道阿彌」が気になるところであるが、この二人は帳の作成に係わっているかもしれないので後述する。それでは、「帆
別錢納帳（２）」作成されたのはいつか。応永二年分の最後の納入は、十二月十二日なので、翌年になってからの作成ではなかろうか。
ここで、欠損部分が無かったという前提で、「帆別錢納帳（２）」の全納入額を計算してみたい。
「帆別錢納帳（２）」から、明徳三年分は、16＋12＝28貫文、明徳四年分59貫文、応永元年分132貫文、応永分二年15貫文である。さらに明徳三年の欠損部分18貫文を加えると152貫文となる。
また、「帆別錢納帳（１）」で応永分二年分までの合計（明徳三年分46貫文、
明徳四年分59貫文、応永元年分132貫文、応永二年分29貫文）から、応永分二─100─

中世の帳合法と湊年分で後日納入された14貫文（此内11貫文ハ應永四年自端雲庵主弁之、3貫文、應永五年九月十一日）を指し引いても、同じように152貫文が導き出せる。
この152貫文が「金澤稱名寺金堂修造料足日記」の帆別錢と一致する。前述
したが、この一致額を独自の計算表から初めて導いたのが綿貫友子である（綿貫2006，285-286）と思われる。
それでは、次章では、この「金澤稱名寺金堂修造料足日記」について見ていきたい。

３ 「金澤稱名寺金堂修造料足日記」と帳簿システムについて
図表８が「金澤稱名寺金堂修造料足日記」である。最初に、「應永二年六月三日始之」とある。この日から修造の工事が開始されたということではないかと思う。この点は後述する。 次に、掛かった費用が記載されている。すなわち、
イ「山取材木事」（主材木費）、
ロ「番匠方料足事」（大工手間・祝儀・酒肴料等）、
ハ「鍛冶方事」（材料費・祝儀等）、ニ「細々材木等事」（雑材木費）、ホ「修造之間人仕雜用」（雑人件費）である。なお、（）内の説明は高島緑雄（品川区1973，334）からの引用である。
以上、イからホまでの合計が、☆印の「都合貳佰柒拾肆佰伍文」である。そして、収入の内訳がＡ「二百五十二貫文者、帆別錢」とＢ「廿二貫四百五文者、の横に注記されている。原始簿に当たるものを確認しないと分からない。それにしても、中世の人の計算力は大寺家年貢錢」という順序の記載である。すなわち、金堂修造に係った費用（イしたものである。
図表８ 金澤稱名寺金堂修造料足日記（武藏國久良岐郡）

應永二年六月三日始之、作業始祝 孫四郎
同酒肴料
作料
（硯）
九十日之
作事間玄水等

間連〱、

七貫四百文

造畢祝 孫四郎
番匠衆中
酒肴料

孫四郎一重

十貫文
三貫文
一貫文

二人ニ一ツヽ、

小袖二重

一丁別ニ

百四十文、

四貫五百文

三貫文
馬一疋 孫四郎
已上百六十四貫四百文

金澤稱名寺金堂修造料足日記

イ

一 山取材木事參拾五貫五百五十文
柱
長柱二本
根續七本
足堅木六丁 圓座木廿枚ロ

一 番匠方料足事
五貫文
五百文
百三十貫文

ハ

一 鍛冶方
五貫二百文
鍛一駄片擔
二貫百文
炭七十三籠
七貫七百文
作料
五百文
事始祝
（硯）
百五十文
玄水
二貫文
引出物
已上十七貫六百五十文

細〱材木等事

三貫六百四十文 五六廿六丁

一

ニ
八貫文
長木二百丁
三十貫文
榑三千支
三貫七百五十文 麻荢片擔 綱料
已上四十五貫三百九十文

一 修造之間人仕雜用
十一貫四百十四文 百餘日之間人仕米五石八斗五舛七合同食料已上（マヽ）☆ 都合貳佰柒拾肆佰伍文之内
Ａ 二百五十二貫文者、帆別錢、Ｂ 廿二貫四百五文者、寺家年貢錢、

ホ

網掛け、Ａ、Ｂ、☆ならびにイ～ホ挿入引用者、出典：神奈川県1975，729-730以上、見たところ「金澤稱名寺金堂修造料足日

図表９ 金澤稱名寺金堂修造料足日記（勘定形式）(収記」は、称名寺金堂修造の決算書であるといえる。─101─
Ａ 帆別錢
そして、「帆別錢納帳（２）」は「金澤稱名寺金堂
修造料足日記」のＡ「二百五十二貫文者、帆別錢」

入）

（支

出）

252.000 一 山取材木事
35.550
Ｂ 寺家年貢錢22.405 一 番匠方料足事
164.400
一 鍛冶方
17.650
一 細々材木等事
45.390
一 修造之間人仕雜用 11.414☆都合 274.405
274.404

久良岐郡）

二年六月三日始之、

名寺金堂修造料足日記

取材木事
五貫五百五十文柱長柱二本根續七本
足堅木六丁 圓座木廿枚

間連〱、

匠方料足事
文
作業始祝 孫四郎
文
同酒肴料
十貫文
作料
（硯）
九十日之
作事間玄水等四百文

造畢祝 孫四郎
番匠衆中
酒肴料

孫四郎一重

文
文
文

小袖二重

一丁別ニ

百四十文、

二人ニ一ツヽ、五百文

文
馬一疋 孫四郎
已上百六十四貫四百文

冶方
二百文
鍛一駄片擔
百文
炭七十三籠
七百文
作料
文
事始祝
（硯）
十文
玄水
文
引出物
已上十七貫六百五十文

六百四十文 五六廿六丁

〱材木等事

文
長木二百丁
貫文
榑三千支
七百五十文 麻荢片擔 綱料
已上四十五貫三百九十文

造之間人仕雜用
貫四百十四文 百餘日之間人仕石八斗五舛七合同食料已上（マヽ）都合貳佰柒拾肆佰伍文之内
二百五十二貫文者、帆別錢、
廿二貫四百五文者、寺家年貢錢、

網掛け、Ａ、Ｂ、☆ならびにイ～ホ挿入引用者、出典：神奈川県1975，729-730以上、見たところ「金澤稱名寺金堂修造料足日～ホ）を賄ったのがＡ「帆別錢」とＢ「寺図表９ 金澤稱名寺金堂修造料足日記（勘定形式）(収Ａ 帆別錢
Ｂ 寺家年貢錢記」は、称名寺金堂修造の決算書であるといえる。
家年貢錢」ということである。この「金そして、「帆別錢納帳（２）」は「金澤稱名寺金堂

澤稱名寺金堂修造料足日記」を勘定形式
修造料足日記」のＡ「二百五十二貫文者、帆別錢」に直したものが図表９である。見て分かの明細といえる。「帆別錢納帳（２）」の最初に書

入）

（支

出）

252.000 一 山取材木事
35.55022.405 一 番匠方料足事
164.400
一 鍛冶方
17.650
一 細々材木等事
45.390
一 修造之間人仕雜用 11.414☆都合 274.405
274.404☆収入と支出に1文の差がある。収支どちらかの違算だと思われる。

るように、収入と支出に1文の差がある。違算だと思われる。
『神奈川県史』（図
かれていたように、帆別錢の納入は明徳三年（1392）二月から始まっている。「金澤稱名寺金堂修造料足日記」
44は応永二年分（1395）六月三日に開始されている。おそらく、帆別錢の納入額がある程度貯まってから金堂の修表８の☆印列）には、明かに間違いとわかっていても、そのママにしたという造の費用が賄われるようになって工事が開始されたのではないか。そして、帆別錢は、応永二年分の最後の納入「マヽ」が「伍」の横に注記されている。原始簿に当たるものを確認しないとは十二月十二日分であり、それを含めた額が「金澤稱名寺金堂修造料足日記」に転記されている。つまり応永二

分からない。それにしても、中世の人の計算力は大したものである。

年の終わりまでに納入された帆別銭が金堂修造工事に投入されたということであり、欠損部分が無かったとした以上、見たところ「金澤稱名寺金堂修造料足日記」は、称名寺金堂修造の決ら「帆別錢納帳（２）」から分かることである。ここで見えてくることは、「金澤稱名寺金堂修造料足日記」と「帆別錢納帳（２）」は同時期に作られたということである。「帆別錢納帳（２）」は「帆別錢納帳（１）」の算書であるといえる。そして、「帆別錢納帳（２）」は「金澤稱名寺金堂修造料
明細ように見えるが、果たしてそれでいいのかと前述した。「帆別錢納帳（２）」は「金澤稱名寺金堂修造料足
足日記」のＡ「二百五十二貫文者、帆別錢」の明細といえる。
「帆別錢納帳（２）」日記」とセットであると考えるべきである。「帆別錢納帳（２）」は、決算書である「金澤稱名寺金堂修造料足の最初に書かれていたように、
帆別錢の納入は明徳三年（1392）二月から始まっ日記」の明細書として作られたものである。確かに二つの「帆別錢納帳」は、同種類の帳簿である。しかしながている。
「金澤稱名寺金堂修造料足日記」は応永二年分（1395）六月三日に開ら、二つは違う目的で、違う時期に作られたものといえる。ただ「帆別錢納帳」は両方とも明細書であることは始されている。おそらく、帆別錢の納入額がある程度貯まってから金堂の修造間違いないと思う。この点は、後述する。
それともう一つ忘れてはならないことは、これらの「帆別錢納帳」を作成するための台帳（原始簿）があったの費用が賄われるようになって工事が開始されたのではないか。そして、帆別はずであるということである。例えば、「はじめに」でも触れた伊勢大湊の「船々取日記」や、「船々聚銭帳」

錢は、応永二年分の最後の納入は十二月十二日分であり、それを含めた額が「金・ ・のような帳簿は、現場で日次記（ひなみき）として日々付けられていたと思われる。その日次記（原始簿）があ澤稱名寺金堂修造料足日記」に転記されている。つまり応永二年の終わりまでったればこそ、それを集計等することによって明細帳である「帆別錢納帳」も作成できるのである。先ほど「金に納入された帆別銭が金堂修造工事に投入されたということであり、欠損部分
澤稱名寺金堂修造料足日記」への転記は、「帆別錢納帳（２）」からと述べたが、正確には原始簿から直接転記が行われたというのが正解であろう。
が無かったとしたら「帆別錢納帳（２）」から分かることである。ここで見えてくることは、「金澤稱名寺金堂修造料足日記」と「帆別錢納帳（２）」は同時
7期に作られたということである。
「帆別錢納帳（２）」は「帆別錢納帳（１）」の明細ように見えるが、果たしてそれでいいのかと前述した。
「帆別錢納帳（２）」は「金澤稱名寺金堂修造料足日記」とセットであると考えるべきである。「帆別錢納帳（２）」は、決算書である「金澤稱名寺金堂修造料足日記」の明細書として作られたものである。確かに二つの「帆別錢納帳」は、同種類の帳簿である。しかしながら、二つは違う目的で、違う時期に作られたものといえる。
ただ「帆別錢納帳」は両方とも明細書であることは間違いないと思う。この点

─102─

中世の帳合法と湊は、後述する。
それともう一つ忘れてはならないことは、これらの「帆別錢納帳」を作成するための台帳（原始簿）があったはずであるということである。例えば、「はじめに」でも触れた伊勢大湊の「船々取日記」や、「船々聚銭帳」のような帳
4 4簿は、現場で日次記（ひなみき）として日々付けられていたと思われる。その日次記（原始簿）があったればこそ、それを集計等することによって明細帳である「帆別錢納帳」も作成できるのである。先ほど「金澤稱名寺金堂修造料足日記」への転記は、「帆別錢納帳（２）」からと述べたが、正確には原始簿から直接転記が行われたというのが正解であろう。
話を「金澤稱名寺金堂修造料足日記」に戻すと、「Ｂ廿二貫四百五文者、

寺家年貢錢」にしても、称名寺は多くの荘園を持っていたと思われるので、「○○荘園からはいくら、○○荘園はらはいくら、・・・」というように、拠出された年貢の出所をしめす明細帳が付けられていたのではなかろうか。そしてこの明細書を作成するために、各荘園から提出された年貢納入の決算報告書である「結解状」とか、「勘定状」が利用されたと考えられる。
また、支出の側でも、例えばイ「山取材木事」は、「山取材木帳」、ロの「番匠方料足事」には「番匠方料足帳」、以下、ハ「鍛冶方帳」、ニ「細々材木等帳」、
ホ「修造之間人仕雜用帳」などが存在したはずである。これらの帳は明細書であるとも考えられるし、明細が必要ないと考えられる場合は、それ自体が原始簿（台帳）であったはずである。
いずれにしても、決算書である「金澤稱名寺金堂修造料足日記」は帆別銭を含めた原始簿類から書き上げられた。すなわち直接転記され作成された。必要な場合には明細書も作られたのであろう
金沢文庫には、「金堂方人仕酒直事」というものが数点所蔵されている（神奈川県1975，730-731）。これは金堂造営の手伝人に対して出された酒の明細帳
で、日毎に人数とその値段が書かれ、最後に月別に集計されたものである。その日付が「應永二年六月」、「應永二年壬七月」、「應永二年八月三日」とあるの

─103─

で金堂造営のものであると分かる。他にも「金堂葺榑」であるとか、金堂造営のためかどうか分からないが「こてんのちうもんの事」とか「塔方日記」（神奈川県1975，732-734）などの帳が残存する。これらもすべて明細帳であると考えられる。すなわち「金澤稱名寺金堂修造料足日記」が分かりやすいように付されている表ということである。会計学の用語を使うなら「明瞭性の原則」
である。
さらにもう一つ重要なことは、「金澤稱名寺金堂修造料足日記」は、単なる4

4決算書であるばかりでなく決算報告書として機能していたのではないかということである。筆者もかつて拙著において、中世の結解散用状（年貢の散用状）に「日記」と付けられているものがあり、原始簿ばかりでなく、決算報告書までもが「日記」と関係がある（田中孝2014，177）と述べた２。だから、「金澤
稱名寺金堂修造料足日記」も決算報告書であったという論理は成り立つ。それが証拠に、『神奈川県史』が「金澤稱名寺金堂修造料足日記」に「金澤稱名4 4寺金堂修造料足注文」と「注文」というタイトルを付しているのを初めとしてとして、「金堂方人仕酒直事」は「稱名寺金堂造營人仕酒直注文」、「金堂葺榑」
は「稱名寺金堂造營葺榑注文」、「こてんのちうもんの事」は、「稱名寺金造營
料材料足注文」、「塔方日記」には「塔方料足注文」という名称が付されている。
「注
文」とは上申文書である。金沢文庫に所蔵されているということは、称名寺に上申（提出）されたものである。中でも「金澤稱名寺金堂修造料足日記」が貸借対照表や損益計算書のような基本財務諸表である。それも製造関係の決算報告書である。工事にいくらかかったとか、材料は何を使ったとか、人は何人雇っ
たとか、そのためのお金がどこから出たとかといったが分かる。現代風に言え
ば、商業簿記ではなく工業簿記（☆印が製造原価）の類いといえよう。筆者はこのような製造関係の決算報告書を見たのは初めてであり、貴重な史料であると思われる。他の工事においても、このような史料が残っていれば、工事の規模や内容の比較ができるはずである。
他にも、工事を請負った者に対する報酬に関係した報告書も当然あったはず─104─

中世の帳合法と湊である。いずれにしても、このような諸帳によって、工事の全貌が見えるはずである。蓋し、中世の神奈河品河両湊には、優れた帳合法のシステムが出来上がっていたと結論付けられるのではなかろうか。
それから忘れてはならないことは、これらの帳を誰が作成したのかということである。おそらく帆別錢の徴収から金堂の造営までを請負ったものが、称名寺に説明責任（会計責任）を果たすために作成したものであると考えられるが、それが誰であるかについては第5章で改めて考えたいと思う。
最後に、「帆別錢納帳（１）」について付け加えたい。
これは、造営が総て終わり、称名寺のために使われた帆別錢一切に関する明細の報告書ではないかと思われ44る。金沢文庫には、「帆別錢下行帳」というものの断簡が所蔵されている（神奈川県1975，764）。
「應永三年三月」から始まっているので、先の「金澤稱名寺金堂修造料足日記」後である。この下行帳から帆別錢が榑、鍬、アサヲ（麻苧？＝引用者）などの支払いに使われていたことが分かる。
「帆別錢納帳（１）」から、帆別錢は「應永三年分」まで、称名寺に納入されていたのがわかる。おそらく、「帆別錢下行帳」は「金澤稱名寺金堂修造料足日記」の次の期か、或は、金堂の修造がいったん終わり、別の工事のために帆別錢が使われたことを示す
明細書ではなかろうか。したがって、先の「金澤稱名寺金堂修造料足日記」のＡ「帆別錢」の明細を示すものとして、「帆別錢納帳（２）」の他に、「帆別錢下行帳」の存在は当然想定できる。
図表１０は、筆者が考えた「金澤稱名寺金堂修造料足日記」を中心とした帳簿組織のである。これは、あくまで現代の簿記会計を知っている者の目から見ての想定図である。
最後に「帆別錢納帳（１）」について考えたい。これは、称名寺に納入された「全ての帆別錢の報告書」ではなかろうか。前述したように、金堂修造の第二期の工事があったとか、他にも造営工事があって、そのために別の「金澤稱名寺金堂修造料足日記」等も作成され決算報告もなされていた。その工事を含めた全体の決算報告がなされ、そのために作成された帆別銭の明細書という考えは成─105─

図表10 金澤稱名寺金堂修造料足日記を中心とした帳簿組織
番匠方料足事

山取材木事

細
々
材
木
等
帳

鍛
冶
方
帳

番
匠
方
料
足
帳

山
取
材
木
帳

金澤稱名寺金堂修造料足日記

一

一

「
」 、「

（

、

と
か

修
造
之
間
人
仕
雜
用
帳

それぞれの帳に対する台帳（原始簿） が作成されている場合もある

」

徴聚船
収銭々
の帳取
台の日
帳 よ記

」
」

「
「
勘結
定解
状状

鍛冶方

（ ）

２

一

武
蔵
国
品
河
湊
船
帳

帆
別
錢
下
行
帳

イ

細〱材木等事

帆
別
錢
納
帳

ロ

修造之間人仕雜用

年
貢
錢
明
細
帳

已上
都合

寺家年貢錢

Ａ

帆別錢

Ｂ

ハ

ニ

一

一

ホ
☆

※これらの他にも、 「金堂方人仕酒直事」、「金堂葺榑」、「こてんのちうもんの事」、「塔方日記」などの帳が残存する。明細を報告するものとして作成されていたのであろう。当然、他にも明細書があったどろうことも想定されるところである。

）

原 う や
始な
簿帆船
別々
錢

り立つ。
最後に「帆別錢納帳（１）」について考えたい。これは、称名寺に納入された「全ての帆別錢の報告書」ではなかろうか。前述したように、金堂修造の第二期の工事があったとか、他にも造営工事があって、そのために別
それでは、次に有名な「武蔵国品河湊船帳」について考察を試みる。
の「金澤稱名寺金堂修造料足日記」等も作成され決算報告もなされていた。その工事を含めた全体の決算報告がなされ、そのために作成された帆別銭の明細書という考えは成り立つ。
それでは、次に有名な「武蔵国品河湊船帳」について考察を試みる。
４「武蔵國品河湊船帳」「武蔵国品河湊船帳」（図表１１）は、中世の歴史研究の貴重な史料として利４「武蔵國品河湊船帳」「武蔵国品河湊船帳」（図表１１）は、中世の歴史研究の貴重な史料として利用されてきた。これも正面から用されてきた。これも正面から取り上げたのは綿貫友子が最初であると思われ取り上げたのは綿貫友子が最初であると思われるが、その後、宇佐美隆之との間で大論争になった。筆者のようるが、その後、宇佐美隆之との間で大論争になった。筆者のような門外漢がどな門外漢がどうこう言える立場ではなく、触れずにおきたいところである。しかしながら、本稿は中世の神奈河

うこう言える立場ではなく、触れずにおきたいところである。しかしながら、品河両湊の帳合法について検討をしてきたわけであるので、簿記会計の研究者の端くれとしての見解を示さなけ

本稿は中世の神奈河品河両湊の帳合法について検討をしてきたわけであるのればならないと考える。
まずこの「武蔵国品河湊船帳」について、綿貫も先行研究として挙げている（綿貫 1998，130）ものの中から、で、簿記会計の研究者としての見解を示さなければならないと考える。

10

─106─

中世の帳合法と湊

まずこの「武蔵国品河湊船帳」
について、綿貫も先行研究として挙げている（綿貫1998，130）ものの中から、舟越康壽と、高島緑雄の見解を見てみたい。舟越は「これは品川、神奈川の両港に出入する船に課する関税であつて、明徳三年二月 ( 一三九二 ) から始まつたもののようである。明徳三年には品河に着いた船が正月から八月までに三十艘あつた」（下線引用者、舟越1952，145）と述
舟越康壽と、高島緑雄の見解を見てみたい。舟越は「これは品川、神奈川の両港に出入する船に課する関税であべている。また高島は、
昭和48年（1973）に『品川区史』通史編

上巻において、つて、明徳三年二月(一三九二)から始まつたもののようである。明徳三年には品河に着いた船が正月から八月まで

この史料は、「明徳三年 (1392) の正月から八月にいたる八カ月間に、品川湊にに三十艘あつた」（下線引用者、舟越 1952，145）と述べている。また高島は、昭和 48 年（1973）に『品川区寄港した船の書き上げで、船名と船主名と問 ( とい ) の名がみえる。この期間

史』通史編 上巻において、この史料は、「明徳三年(1392)の正月から八月にいたる八カ月間に、品川湊に寄港に三〇艘の船が寄港したこと、貨物の輸送・保管、商品の委託販売を業とするした船の書き上げで、船名と船主名と問(とい)の名がみえる。この期間に三〇艘の船が寄港したこと、貨物の輸三軒の問が品川湊にあったことが分かる」（下線引用者、品川区1973，333）と送・保管、商品の委託販売を業とする三軒の問が品川湊にあったことが分かる」（下線引用者、品川区 1973，

している。
333）としている。

（ 端裏書）

子

湊船帳

問正祐・・・・・イ
問同

太下同ジ

(

)

〃〃
〃〃
〃〃
彌カ
問國阿□・・・・ロ
〃〃
〃〃
)

〃〃
問行本・・・・・ハ
問同
〃〃

(

)

・・・・・・・い(伊 豆カ

自申年元品河成湊船

成湊船①～㉚、 A・B、あ・い、イ～ハは引用者〃

申壬湊船帳、 自正月至于八月、品河付分」・・・・・・・・・・Ａ

船主正一〃〃次郎□衛門

申壬

「

①鎌倉新造
②大塩屋新造

〃〃

〃〃助次郎
〃〃善契
〃〃祐□
〃〃彌松大夫〃〃助次郎〃〃大夫次郎〃〃瀨戸三郎

④和泉丸
⑤小新丸
⑥小寺丸
⑦本郷丸
⑧馬漸本丸
⑨夷丸

〃〃大郎大夫〃〃六郎大郎〃〃馬漸□衛門〃〃三郎兵衛

③奥加丸

⑩境寺丸
⑪次郎丸
⑫寺丸
⑬藤原小新造〃〃□□衛門
〃〃
〃〃中大夫
〃〃
〃〃六郎
〃〃
〃〃和泉次郎〃〃〃〃〃〃〃〃治部次郎
〃〃
〃〃庵主
〃〃
〃〃禪阿彌
〃〃
〃〃馬漸彌松大夫〃〃新關正一〃〃通四郎大夫〃〃河祐助次郎〃〃善契
自未年元六浦〃〃了阿彌
・・・・・・・あ

〃〃道朝

⑭參河丸
⑮日吉丸
⑯鎌倉丸
⑰小橋丸
⑱小本丸
⑲小新造
⑳藤原杉丸
㉑友新造
㉒子持丸
㉓鎌倉丸
㉔通本丸
㉕小橋丸
㉖安田丸
㉗鎌倉丸

㉘藏丸

〃〃洲崎殿

明徳三 至于八月、品河付湊舟如此、・・・・・・・・・Ｂ

㉙福田丸
㉚河内丸

図表11 武藏國品河湊船帳

出典：金澤文庫1955，284-285

前記二人の見解で大方のところが分かると思うが、図表１１に添って見てみていくと、指摘通り A と B から、

前記二人の見解で大方のところが分かると思うが、図表１１に添って見てみ

明徳三年正月から八月までの間に品河湊に付いた船のことが書かれていることが分かる。その数は番号の通り 30ていくと、指摘通り A と B から、明徳三年正月から八月までの間に品河湊に艘である。書き方は、船名・船主・問名の順で書かれている。⑪を例に取ると、船名は「次郎丸」、船主は「六付いた船のことが書かれていることが分かる。
その数は番号の通り30艘である。

郎大郎」、そして問名は「行本」（ハ）である。問は他にも（イ）の「正祐」と、（ロ）の「國阿彌？」がおり、書き方は、船名・船主・問名の順で書かれている。⑪を例に取ると、船名は「次合わせて三軒であることも読み取れる。なお、①の鎌倉新造の「新造」は、「新たに建造した船」を意味する（綿貫 2006，287）とのことである。

─107─

さて、この図表１１を綿貫は帆別錢の「徴税台帳」と位置付けているのに対して、宇佐美の方は「免税台帳」
であると結論付けている。それでは、上手く纏めることが出来るかどうか分からないが綿貫・宇佐美論争について見ていくこととする。

郎丸」、船主は「六郎大郎」、
そして問名は「行本」（ハ）である。問は他にも（イ）の「正祐」と、（ロ）の「國阿彌？」がおり、合わせて三軒であることも読み取れる。なお、①の鎌倉新造の「新造」は、「新たに建造した船」を意味する（綿貫2006，287）とのことである。
さて、この図表１１を綿貫は帆別錢の「徴税台帳」と位置付けているのに対して、宇佐美の方は「免税台帳」であると結論付けている。それでは、上手く纏めることが出来るかどうか分からないが綿貫・宇佐美論争について見ていくこととする。
(1) 綿貫友子の「武蔵国品河湊船帳」の見解
綿貫は、「武蔵国品河湊船帳」について、永和から応永期にかけて、神奈河・品河湊以下、武蔵国の浦々出入の船を対象に賦課された津料の一種「帆別銭」
徴収に際し作成された徴税台帳と考えられる（下線引用者、綿貫2006，282）と定義している３。また、「武蔵国品河湊船帳」は、先述の二通の納帳に先立って出入船を把握する目的で作成されたと考えられ、今日は伝来していないが、
明徳三年九月以降から応永三年までの品河分、同時期の神奈川分についても同様の湊船帳が作成された可能性が高い（下線引用者、綿貫2006，285）、とも述べている。
綿貫がこの説を展開した根拠は、先学の説を踏襲し、「武蔵国品河湊船帳」の湊船を、「品河に着いた船・寄港した船」と理解していること。さらにその先学達が、「武蔵国品河湊船帳」と「帆別錢納帳」を関係づけていること４。
両帳の記載内容が同時期から始まっていること、両帳とも称名寺に伝来したこと、さらに湊船が帆別錢の課税対象になる品を積んでいたこと５、などに求めていると考えられる。なお、上記の他にも、小笠原長和（小笠原1985，8）、永
原慶二（永原1991，411）、阿部征寛（阿部1990，117-118）なども帆別銭の徴収に関わる帳であるという考えである。
(2) 宇佐美隆之の「湊船帳」の見解
宇佐美自身が述べているように、論文（宇佐美1997）６の主旨は、「神船＝湊船」

─108─

中世の帳合法と湊であり、「湊船帳」は「免税台帳」である（稲本・宇佐美・柘植・峰岸・綿貫
1998，27）という点にある。それともう一つ、宇佐美は史料（図表１１）の通り、「湊船帳」という名称をそのまま使っている点が注意である。
まず宇佐美は、綿貫が踏襲している「湊船」を「品川湊に寄港した船」と理解する説（これを宇佐美は〈寄港船説〉と名付けている）に疑問を呈する永原慶二の説を引き合いに出す（宇佐美1997，
67）。その永原は、「武蔵国品河湊船帳」（図表１１）の㉗鎌倉丸の割注（あ）に「自未年元六浦成湊船」に注目する。

これは、「鎌倉丸は前年まで六浦の『湊船』であったが、今回品川湊所属の『湊船』となったことを示すものでものではないか」（永原1991，411）と述べている。宇佐美は、これを〈船籍地説〉と名付けている（宇佐美1997，67）。そして宇佐美は、両説ともに「湊船＝品川湊船」と考え、「湊＝品川」としているが、この考えに立つ限り、㉘藏丸の割注の説明はつかない。すなわち「自申年元品
河成湊船」（い）を直訳すれば、「申の年から、元は品川の船だったのが湊船になったとなる。各説のように「湊船＝品川湊船」と考える限り、この記載は説明不可能である」（宇佐美1997，67）と述べている。そして、冒頭と端裏書に記されている表題は『湊船帳』であり、『品河湊船帳』という語はどこを探しても記されていない。端裏書には、表題に添えられるように『品河付分』とあり、末尾には『品河付湊船』という語があるが『品河湊船』の語は見当たらない。記載の限りでは『品川につく湊船』であり、『湊船＝品川湊船』とする
根拠は史料中には見出せない（宇佐美1997，67）、という疑問を呈している。
この疑問を解くために宇佐美が考えたキーワードは、一つは「湊」という語であり、もう一つは「神船」である。ごく簡単に言うと、品川は「津」であり、「湊」ではない。「津」は大きな船が入港できない。大きな船が入港できるのは、
伊勢の大湊である。したがって、史料の「湊船」は「大湊の船」という意味で用いられている。大湊の船なら伊勢神宮の神船勤役を務めている
「神船」
である。
「神船」なら関銭などの納入免除の特権を伊勢神宮から補償されていた。大湊
こそ神船の船籍地である。その上で、㉘藏丸の割注は「品河の船が神船となっ─109─

た」という記載はなんらの問題はない。㉗の鎌倉丸の場合もおそらく同様に六浦所属の船から神船になったとのであろう。以上のことから、「神船」＝「湊船」
であり、「湊船帳」は「帆別銭免除の台帳」であったと考えられる。理由としては、帆別銭額の記載がないことと、関銭免除である神船が入港した際、品川現地の帆別銭徴収の担当者が納入先の称名寺に対して、どれだけの船が神船で徴収出来なかったかを示すために「湊船帳」は作られたのである（下線引用者、
宇佐美1997，68-76）、と宇佐美は述べている。かなり乱暴な纏め方をしてしまって宇佐美の意図が十分に伝わったかどうかは分からないが、宇佐美はこれらの事について丹念に史料を挙げ述べている。
(3) 綿貫の対応と、その後の論争
綿貫は、その後に著した著書（綿貫1998）の中で、「付論『湊船帳』補考」（105-138頁）という章を設け、自説の強化に努めている。ただし、宇佐美の批判に耳も傾け、史料の再検討を行った結果、名称を端裏書通り「湊船帳」と訂正している。これについては、史料の翻刻を行った『金澤文庫古文書』庶務文
書篇や『神奈川県史』資料編が「武蔵国品河湊船帳」という表題を付しており、この名称を無批判に踏襲し用いた軽率は反省しなくてはならない（綿貫1998，
111-112）と述べている。但し、筆者は論文の整合性を保つために、「武蔵国品河湊船帳」という名称を本稿では使い続ける。
ここで綿貫は、宇佐美の指摘を傾聴し、その可能性を考慮しつつも「湊船帳」にいう「湊船」と伊勢の史料中に記された「湊舟」を短絡的に結び付けることには慎重になりたいと考えている。その上で、綿貫は「湊」を一般名詞としてとらえ、「品河付湊舟」は「品河に附属する湊（の）舟となった」と解釈するのが自然であり、㉗は「元は六浦の舟であったが、今は湊（の）舟である」としている。一方㉘は、「元は品河（湊）に属した舟が、一時期品河を離れて別の湊に属し、再び品河に戻って湊の舟なった」という意味であるが疑問も残る（綿貫1998，123）と述べている。
さらに、宇佐美の批判に対して綿貫が訂正したのは、「武蔵国品河湊船帳」

─110─

中世の帳合法と湊を徴税実務の現場で用いたものではなく、品河への入港船を称名寺が把握するための登録原簿的な書上であると考えた点である。帆別銭との関わりでは、品川湊へ停泊した間に同湊で納税を行う船が「湊船」なのであり、「湊船帳」は徴税台帳であると同時に、それらの船が同湊以外の武蔵国の浦々への寄港をしたとしても、そこでは税を納める必要がないという納税証明の登録簿としての機能を有したのではないだろうか（下線引用者、綿貫1998，127-128）と述べている。そして、現段階において把握し得た史料数とその内容からは、提示できるだけの結果を得ることが出来ずにいる。今後も重要な課題として追求してゆきたい（綿貫1998，128）と結んでいる。
その後、二人の論争は、誌上から品川歴史館の座談会に舞台を移して直接対決となる。紙面の都合上省略せざるを得ない。ただその記録を見ると司会の峰岸純夫や、稲本紀昭も討論に加わっているが決着がつかなかった７。
以上、綿貫と宇佐美の主張を十分くみ取り説明できたかどうか分からない。
二人の説は、それぞれ納得する根拠を示していることは確かである。
その後、二人の論争に関わって、黒嶋敏が次のような興味深い解釈を述べている８。まず黒嶋は、（省略するが別の史料を挙げ）「商舟」＝「往来舟」であるとし、地域に利潤を落とす「商舟」は、やはり遠距離を結んでいる廻船と見るべきだろう。このことから「往来船（舟）」とは、沖を航行する廻船である
ことがわかる。もっとも、湊に「出入」せず、ただ通過してしまっては「課役」の徴収は実現しない。
「湊船」とは、湊に「出入」して「課役」対象となった「往来船」とすることが出来よう。この事例に学べば、（い）の「自申年元品河成湊船」とは、もとは品川の船だったが、この時には課役対象の「湊船」になっていた、という意にならないか（黒嶋2012，239）。したがって、
図表１１は、課役負担が発生する「湊船」を書き上げたものと位置づけられることができよう（黒嶋2012，241）と述べている。取りも直さず、この黒嶋の見解は、綿貫の援護射撃になると思われる。ただ、黒嶋は、厳密に言えば、綿貫の言う「品川に寄港・停泊している船」から武蔵国内の船（地船）を除いたリストなのである（黒嶋2012，241）、と付け加えているが。いずれにしても、黒嶋の意見は
─111─

論争当事者の主張に劣らず興味深いといえよう。
それと筆者には、もう一つ気になる論稿がある。それは、綿貫が「武蔵国品河湊船帳」について論じた嚆矢であると紹介する瀧善成の論稿である。そこで瀧は、「而して彼等が催徴に當つては先に揚げた品河湊付の舟々は、舟名は明らかでないが神奈河湊付の舟々と同樣恐らく免税された事と思しき故―それでなければ湊付舟書上報告の意味が薄くなる―」（下線引用者、瀧1936，80）と述べている。前の方の下線部、「免税された事と思しき」というのはどういう理由から免税と思うのだろうか。しかも、「舟名は明らかでないが神奈河湊付の舟々と同樣」ということは、「神奈河湊付の舟々」は免税されているのか。
さらに、それを「書上報告」するというが、瀧はその理由を全く書いていない。
現在では知られていない史料が存在するということであろうか。あるいは伝承があって、瀧はそれを誰かから聞いていたのであろうか。それが判れば、宇佐美説に有利に働くと思われる。瀧は、この論文発表の一年前に「關所の研究」（瀧1935）という論文を発表している。その中で、
鎌倉荏柄社の天文十年 (1541)に設けられた關の關料の徴収区分で、「僧侶及び里通者の免税」（瀧1935，68）を挙げているが、免税台帳の提出についての言及はない９。書かれていないか
らといって無いとはいえない。帆別銭の免除はそこからきているのか。それでは、報告の方はどうであろうか。関所に免税という制度があり、その免税者の一覧表を領主に提出していたという事例でもあり、瀧はそのことを知っていて「武蔵国品河湊船帳」に当てはめているのであろうか。
とにかく「武蔵国品河湊船帳」を見渡す限り、帆別銭の「帆」の字も書かれていないのだから、新しい史料が見つからない限り決着はつかないと思われる。
ただ簿記会計を研究してきた者の立場から言わしてもらえば、「どちらでも良い」。そんなことを言うと、「ふざけるな！どうでも良いことを、なんでこんな長々と書いてきたのか！」と御叱りの言葉が聴こえてきそうである。筆者としては、二つの意見それぞれに立派な論拠があり、二つの説を示してくれたことこそ意義深いことであると考える。中心のなったお二人の研究者を初め論争

─112─

中世の帳合法と湊に関わられた中世史の研究者の方々に敬意を表したい。二つとも「有り」ということである。つまり二つとも称名寺に提出する重要な「明細書」として考えられるということである。例えば、「武蔵国品河湊船帳」を「徴税台帳」とす
れば、帆別銭を支払った船がどういう船であるかが分かることは称名寺にとって重要なことである。しかしながら、免税された船があれば、それも知りたいと思うだろう。「免税台帳」も当然作成されていたはずである。反対に「武蔵国品河湊船帳」が「免税台帳」なら、「徴税台帳」も当然作られているはずである。つまり、どちらの立場に立つにしても、失われているだけで、もう一方の帳も作成されていたはずである。二帳とも称名寺に提出する重要な明細帳となるからである。そして、この二帳を前述した帳簿組織図（図表１０）の中に位置付けるなら、「金澤稱名寺金堂修造料足日記」の「Ａ帆別銭」という項目から伸びた線と結ばれ、「帆別錢下行帳」の横辺りに来るのではなかろうか。
そして、この二帳を作成するためにも、「船々取日記」や、「船々聚銭帳」のよ
うな原始簿が当然記帳されていたと考えられる。
それでは、いよいよ神奈河品河諸帳の作成者について考えてみたいと思う。

５

神奈河品河諸帳の作成者と問について

宇佐美は、論文の終わりの方で作成者について興味深いことを述べている。
「『湊船帳』の船が入港順ではなく、問毎に記されているのは注目すべき点である。
・・・問名の記されていない㉒の子持丸以下の船も、単にその前の『問行本』が省略されているのではなく、この帳の作成者自身の問に付いた船であるからこそ、記す必要がなかったという仮説も成り立つのではなかろうか。㉗・㉘の問名の記されていない船の中にのみ詳しい注記がつけられていることも、この仮説の傍証に足り得るだろう。そして、『湊船帳』の作成者を敢えて推定する
ならは、・・・「帆別錢納帳」で「寺家代官」と共に帆別銭を納める役割として登場する“道阿弥”なる人物の可能性が高い。正祐、国阿、行本の三つの問よ─113─

り提出された湊船の書上げは、問の代表者である道阿弥の下でまとめられ、帆別銭の徴収権者称名寺に提出されたのである」（宇佐美1997，76）。
実は、筆者も神奈河品河の諸帳を一覧して、作成者は道阿彌でないかと直感した。綿貫も諸帳の作成者についてのはっきりとした言及はないが道阿彌を神奈河・品河の重要人物と見ている。
さて、それでは神奈河品河の諸帳を作成したのは誰であろうか。ここでは諸帳全部を作成したのを一人と仮定してみたい。史料から考えられるのは、「武
蔵国品河湊船帳」に出てくる「正祐」、「國阿彌？」、「行本」の三問と、「帆別錢納帳」に見える「寺家代官」、「井田殿」、「道阿彌」である。
綿貫の見解は後に紹介するとして、その前に中世の「問（丸）」とはどういう存在であったかについて見ておきたい。問丸については、豊田武の研究（豊田1936ab、後に加筆され豊田1991に収録）が多く引用されており、代表的なものではないかと思う。
豊田によると、問が文献上の最初に現れるのは、長明記保延元年 (1135) 八
月十四日の石清水八幡宮の放生會において船の世話をした「戸居男」なる者である。恐らく攝關家の莊園に住み、主として水上運輸の業を擔當したものであろう（豊田1936a，29-30）としている。そして豊田は、このように問丸が、最初は荘園に隷属していたが、時代とともに独立し、発展していったさまを次のように纏めている。庄園制下の問丸は、庄園領主に隷属する一庄官として、その交通雑役に服すると共に、専ら領主に収穫物の運送・倉庫保管・委託販売等にも従っていた。然しこれは庄園内の港湾が極めて排他的に一方の領主によって独占されていた場合のことであって、鎌倉末、海上の交通が頻繁となり、港湾がますます開放的となるや、交通の要路に居を構えている問丸は、その港湾を所有する特定領主に隷属してその用を足すばかりでは満足せず、その港湾を利用する他の庄園領主の要求に応じて、収穫米の輸送管理を引き受け、やがて一方的な隷属関係を脱して、専門の貨物仲介業者乃至は貨物運送業者として独立する（豊田1991，208-209）。また、水上交通の要地に住む問丸は、年貢の輸送・

─114─

中世の帳合法と湊

管理はては運送人夫の宿所も提供したのであるが、鎌倉中期以降一般貨幣商品
経済の進展に伴い、問丸の定住する港湾は次第に繁華な商業都市となり、市場も開け、商業取引も日増しに盛んとなっていった（豊田1991，214）。豊田によると、中世の港湾中、文献上に問丸の存在を明らかに指摘し得るものは、36港に及ぶという。その中には、本稿で取上げた品川や六浦、また ( 伊勢 ) 大湊、兵庫などは、もちろん含まれる（豊田1991，238）。さらに、豊田は問丸が資本を蓄積し、独力で土一揆の襲撃を防禦し得るものが出てきたこと、小売商人を統制するようになっていったこと、庄園の年貢の徴収を請負ったこと、金融の方面でも為替を扱った例が無数に見出されることなどについても例を挙げ述べている。また港との関係において、関税徴収の補助をし、代官職に補任された者や、港に出入りする船舶の取締まりも引受けるような例も示している（豊田1991，265-267）。
「武蔵国品河湊船帳」についても、品川湊のあつた湊船三十艘は、各專屬の問丸を有して、貨物の陸揚げ・保管・委託販賣に從わせてゐたらしい（豊田1936b，32）と述べている。
以上のことから、「問（丸）」というものが、中世後期には相当いろいろな業務をこなし、力を持って来たことが伺える。
ところで、綿貫は「武蔵国品河湊船帳」に出てくる問の内、「行本」に注目している。綿貫は、同時代の称名寺領上総国佐貫郷年貢済物結解状（金澤文庫
1955，298-299）に「行本」という記載を見つけている。その行本が「武蔵国品河湊船帳」記載の「行本」と同一人物である可能性が高いこと、そして郷内において代官に次ぐ権限を持つ立場にあり、荘園の管理・運営に当る荘官の一つである定使的存在１０であったのではないか。交通の要衝品河を拠点に流通に幅広く関与した有徳人１１の一人が行本であったと考えられる。そして彼は問・定使双方の機能を通じて、称名寺の請負を行っていたにもかかわらず、同寺に近接する六浦にではなく、品河に問を営み、同寺の寺領経営とは無関係な
伊勢の廻船などの受け入れをも重要な機能としていたことは注目される（下線─115─

引用者、綿貫1998，272-278）と述べている。
それでは「帆別錢納帳（２）」に出てくる「井田殿」、「道阿彌」はどうか。
綿貫は両者が三軒の問とどのような関係にあったかは不明であるが、それらの問ときわめて近侍した存在と考えて良いのではなかろうか（綿貫1998，282）、と述べている。そして同時期の有徳人的存在で、武蔵国橘樹郡長尾村の長尾山
威光寺の有力外護者であったという井田氏を挙げ、この一帯は神奈河湊を支配した武蔵野守上杉氏の家宰長尾氏の支配領域であり、井田殿は、そこに拠所をもつ長尾氏の被官的存在であったと考えられる。井田殿が神奈河湊のみで帆別銭の徴収を請負っていることと、帆別銭の初出史料（図表２＝引用者）で、徴収が武蔵守護の上杉能憲から長尾孫四郎に命じられていることは、井田殿の居所と無関係ではないように思われる（綿貫1998，282-283）としている。
山田邦明は、鶴岡八幡宮と日光山の所領支配は、「政所」（代官）によって担われ、代官には多くの場合「侍層」が任用され、彼らの奔走により百姓からの年貢収奪が成り立っていた、代官は一定の給分を与えられ、所領管理のほぼ一切を受け持ち、百姓に直接対していたのである。このような代官を核とする所
領支配は、少なくとも鎌倉寺院や直臣層の所領ではごく一般的なことであったと思われる。称名寺などの律寺では律僧が代官として所領の管理にあたることが多かったようであるが、鎌倉寺院全体でみれば、「侍層」が代官をつとめる
ことがより多かったとみてよかろう（下線引用者、山田1995，415）と述べている。綿貫の意見に従うと、井田殿は「侍層」でる。したがって、帆別銭の徴収も初めは称名寺の寺僧も行っていたが、やがて井田殿に替わったというのは
頷けるところである。
次に、「道阿彌」はどういう人物であろうか。綿貫は、佐賀郷の宝徳元年 (1449)の結解状（神奈川県1979，30-31＝引用者）に道阿彌の名がみえる。応永元年と55年の隔たりがあるが、品河・神奈河で帆別銭徴収を請負った道阿彌と同一人物である可能性が想定され、先にみた品河の問行本と同様、佐賀郷において定使的な活動を行っていたことが考えられるのではないだろうか。また道阿彌─116─

中世の帳合法と湊という阿彌号を称することから、当時、品河に存在した時宗の荒居道場との関わりが指摘できるかもしれない（下線引用者、綿貫1998，283）としている。
そして綿貫は、「行本」、「井田殿」、「道阿彌」は称名寺の徴税請負という点で共通点を持つが、何れも同寺の外湊六浦とは隔たった品河や神奈河を拠点に、それぞれに同寺に捉われない地域、勢力との交流が看取される者たちであり、特定の寺院経済に寄生するのではなく、そこから自立した問の成長が窺われるように思う。近年の研究で指摘されてきた15世紀中期、東国各地の湊津の有徳人（富〈有〉裕人）は、成長した問の姿ではなかったろうか（下線引用者、
綿貫1998，283-284）という見解を示している。その例として、何れも紀伊国
熊野の人の後胤で、問経営を含む海運をもとに蓄財をしたという伝承を持つ有徳人、鈴木道胤１２と榎本道琳を挙げている。この二人は流通の中から台頭し、妙国寺や海晏寺などの大檀那として寺院建立をはじめとする品河の都市形成の原動力となったと説明している（綿貫1998，284）。そして、この二人のうち、道琳が、海運と関わりを基盤とした湊の有徳人という点、また荘園の年貢の請負を行なっていたのではないかということで、行本や、道阿彌と同様の存在と考えられる（綿貫1998，284-285）としている。ちなみに、及川盛雄も『横浜市史』の中で、道阿彌は問丸でもあったろうか（及川1958，326）という指摘をしている。
綿貫の主張はまだ続くが、そのことについては「おわりに」で触れる。ここで話を戻して、前述したように神奈河品河諸帳の作成者を一人と仮定した場合、誰になるか。やはり宇佐美の挙げた「道阿彌」であろう。諸帳を作成できるのは工事に携わったものだけである。「金澤稱名寺金堂修造料足日記」から工事は応永二年分（1395）六月三日に始まっている。
「帆別錢納帳（２）」を見ても分かるように、工事が始まるまでには、帆別銭の徴収権は「道阿弥」が掌握している。おそらく道阿弥は、綿貫が述べるような人物であり、称名寺金堂の修造を請負うだけの力をもっていた湊津の有徳人なのだろう。以上のように考えるなら、宇佐美の指摘した「武蔵国品河湊船帳」の子持丸以下の船の問の記載

─117─

がないのは、単にその前の『問行本』が省略されているのではなく、その帳の作成者であり、称名寺への提出者が道阿弥自身であったなら頷けるところであ
る。

６

おわりに

以上、中世史の研究者の業績を斟酌しながら「武蔵国神奈河品河両湊と帳合法について」の考察を試みてきた。そこで帳合法そのものについて述べていきたいわけであるが、もう少し綿貫の主張を見てみたい。
綿貫は、鈴木敦子の見解１３も参考にしながら、問と土倉が極めて類似した機能を有していた。湊津における蔵、蔵本、土倉が問であった、問は浦々における土倉であったといってよいのではなかろうかと考えたい（綿貫1998，286）。彼らは問＝湊津における蔵（土倉）として金融にも関わり、荘園における定使的存在として領主と在地の間の経済を媒介し、室町幕府が土倉からの収入を財源としていたように、鎌倉府財政（経済支配）も彼らの存在に大きく依存していたと考えられるとしている（綿貫1998，287-289）と述べている。
繰り返しになるが、行本や道阿彌などの問は湊津において大きな力を持っていたということである。そうでないと、寺院の造営や修造などの大仕事は請け
負えないはずである。さらにいえることは、そのような大仕事を「道阿彌」一人でできるはずはない。資金の調達（この場合は帆別銭の徴収になる）から、資材の購入、人夫の手配等々、とても一人ではできない仕事である。おそらく「道阿彌」は「一家」を成し、どういう名前で呼ぶのか分からないが、「手下」と呼ぶのか、「家来」というのか、今でいう従業員を多く抱えていたのであろう。したがって湊での帆別銭の徴収は誰某、木材の手配は誰某、人の手配は誰某、というふうに仕事を振り分けてやっていたのだと思う。その中に当然「帳簿付け」の担当もいたのであろう。
さらにいうなら、綿貫の発言で、佐賀郷の宝徳元年 (1449) の解結状に道阿─118─中世の帳合法と湊彌の名がみえ、55年の隔たりがあるが同一人物ではないかというのがあった。
これは当時の寿命から考えて受け入れにくい面もある。次のような事も考えられるのではないか。前述したように「道阿彌」が「一家」を形成していたとして、その組織を存続させるために頭である「道阿彌」の名を後継者に譲ったのではないか。筆者は、「襲名」ということが何時から行われていたかは分からなが、現代風に言うなら「道阿彌」が商号化していた。そう考えれば、綿貫の道阿彌
同一人物説も無理なく受け入れられると思う。
次に「道阿彌」の阿彌号についてである。網野善彦は、勧進上人が関所を建てて関料を取り、棟別銭の賦課を公権力によって認めさせるなどして資金を調達しそのお金で「唐船」を建造し、さらに資金を巨大にしたうえで、寺社を造営したり、橋を架けたり、港湾を修築するなどの土木事業を請負ったことなど
4

4を挙げ、十四、十五世紀にかけての貿易、商業は、こういう僧侶、あるいは
4

4

僧形の人々によって担われていたというべきで（傍点引用者、網野2009，315316）と述べている。
44「道阿彌」は、時宗か律宗か何宗か分からないが僧形の名であり、網野の主張と一致する。筆者は、いろいろなところに何度も書いてきたことであるが、帳合法の発達は「宗教」、
特に「仏教」と関係性があるというのが持論である（田中孝2014，177-178）。お金の集まるところで帳合法は発達する。
また、綿貫は、問が土倉に限りなく近づいたと述べているが、この点も帳合法と関係する。京都には山門系の土倉があったり、禅僧と土倉の関係があった
り、宗教と土倉の関係性は指摘されているところである。我国で記録上最古の商業帳簿は「土倉帳」（質屋の台帳）であるという説を京都帝国大学の大森研造が提唱し、それを大森の後輩で、戦後、日本経済史の大家となる宮本又次が継承し長い間定説となっていた（田中孝2014，10）。それほど土倉は帳合法に長けていたと考えられてきた。
問が成長して湊津の有徳人となり、問は土倉に限りなく近いという綿貫の主張から、武蔵国神奈河品河両湊で「帳合法」が発達していたと考えても不思議─119─

ではないであろう。
その結果、図表１０で見たような「金澤稱名寺金堂修造料足日記」を中心とした帳簿システムが確立していた。もちろん、この事は現代の財務諸表制度を知っている者から見た見解である。しかしながら、この帳合法によって称名寺の金堂修造に関する全貌が分かることは確かである。前述したように「金澤稱
名寺金堂修造料足日記」は基本財務諸表である。現代でも貸借対照表や損益計算書の重要項目には附属明細表が作られるのと同じように、「帆別錢納帳」
や「武蔵国品河湊船帳」は、「金澤稱名寺金堂修造料足日記」の明細表と位置付けて良いと思う。「明瞭性の原則」である。さらに、以上のような諸帳を作成するには、現場で付けられた基本的な記録簿である原始簿があったはずである。伊
勢大湊の「船々取日記」や、「船々聚銭帳」のような帳簿がそれに当るであろう。
「兵庫北関入舩納帳」も原始簿であったと考えられる。
「兵庫北関入舩納帳」については、別稿で考察したい。
筆者は、我国にも古来より受託責任（会計責任）があると考えてきた １４。
したがって、金堂の修造を請負った者は、会計責任を解除してもらうために、「金
澤稱名寺金堂修造料足日記」
や「帆別錢納帳」
等を称名寺に提出したはずであり、その提出者は「道阿彌」ということになるであろう。ただ、「武蔵国品河湊船帳」
については、明徳三年正月から八月まで8カ月分なので、それ以後も同じように一定期間ごとに作成し、その都度提出されていたとも考えられる。もしもそうなら、全て「道阿彌」が係わったかについては疑問も残る。つまり、道阿彌が帆別銭の徴収に関わってない時期はどうかということである。例えば、この時は「井田殿」が作成したという可能性も考えられるのではないか。もっというなら、帆別銭の徴収するものが当然、原始簿も付けるわけであり、その者が「武
蔵国品河湊船帳」を作成し、称名寺に帆別銭と一緒に提出したという考えも成り立つ。
ところで、綿貫は「武蔵国品河湊船帳」を「保管用案文、覚書的な文書」（綿貫1998，105）であるとしている。確かにその線も否定できないが、そう考え─120─

中世の帳合法と湊

ると称名寺が主体となり、寺が作成したというニューアンスに聞こえる。あくまで修造を請負った者が、自分の仕事の証として作成し称名寺に提出したもの
ではなかろうか。それを称名寺が覚えとして写しをとるということはあったと思う。ただ、宛名であるとか、日付（作成日）、作成者の記載がないことが気になる。寺院の納下帳や荘園の結解散用状には監査人の署名のあるものもある。
同じ称名寺に提出されたものでも、結解状や、勘定状には入っている。例えば、佐賀郷の宝徳元年 (1449) の年貢米勘定状（神奈川県1979，30-31）を見ると、「注
進」ではじり、最後から2行目の下に「政所惟憲（花押）」、
最後の行の上から「寶德元年巳己壬十月日」と書かれている。称名寺に提出されたものは、他の物もこれと同様の様式を取っている。だから「写し」である可能性もある。今では失われてしまったが、宛名書きもあり、「注進」の文字や、日付、作成者の記名もあり、工事にかかった費用の全額が書かれた正式な上申書があったのではないか。その注進状が中心にあり、「金澤稱名寺金堂修造料足日記」、「帆別錢納帳」などは、明細として同じ袋に入れられて称名寺に提出されたという推定は成り立つ。
いずれにしても、称名寺の金堂修造に関わる一群の書類は、修造を請負った者が称名寺に対して会計責任（一般的には説明責任）を果たすために作成したものであう。
安藤英義は、「簿記は立派な商業技術であるが、一つの仮説として、その技
4

4

4

4

術は文化と関連して発達したと考えられないか。
・・・それぞれ異なる文化を背景に形成されたのではないか」（傍点引用者、安藤1990、17）と述べている。
武蔵国神奈河品河両湊の帳合法（簿記）も、決算報告書が作られ、帳簿に日記という名称が用いられていること、また宗教や土倉（ここでは＝問）の関係があることなど、筆者が今まで研究してきた我国の帳合法との共通性がみられる。
このことは、帳合法の世界で東西文化の差が無かったことの現れではなかろうか。それはまた、品河が海を通じて西国と繋がっていた証しともいえる１５。
一方、「○○日始之、」と会計期間の期首に当ると思われる開始日が記載され

─121─

ていることや、明細帳が多く作られることなど、西国では見られない。これは東国と西国の文化的な相違いから来ているものか、そこら辺りは、今後の研究課題といえよう。
いずれにしても、中世の東国、「坂東」と呼ばれた地にも、都を中心とした西国に勝るとも劣らない「帳合法」が成立していたことは確かである。また、
このことは、近世に江戸の町で「算用帳制度」が開花する下地があったということを意味するであろう１６。
そして、神奈河品河諸帳を道阿彌に限らず「問」というものが作成し、その「問」
を「商人」と考えたなら、蓋し、現存する最古の商業帳簿は伊勢富山家の「足利帳」であり、記録上で最古のものは「土倉帳」あるという定説は完全に覆るのではなかろうか１７。

注
１ 「帆別錢」の徴収の経緯については、綿貫友子氏稿（綿貫2006）の284頁を参照されたし。
２

この時期、会計帳簿の名称として、「○○帳」というのと、「○○日記」というのが混在
4

4

していたように思われる。例えば、伊勢大湊の天正二年（1574）の「船々取日記」と、永4

禄八年（1565）の「船々聚銭帳」は両方とも冊子状で、綿貫友子氏が述べているように、
ほぼ同様の書式である（綿貫1998，168）。僅か9年しか違わないにもかかわらず、一方のタイトルは、「○○日記」であり、もう一方は「○○帳」と付されている。筆者の考えでは、
古代律令制の時代の正税帳や出挙帳が会計帳簿の元祖であるが、律令制の衰えとともにこれらの帳簿は消えていった。しかし、会計帳簿は、日常生活を記録する日記と同じように、金銭の出し入れに関するものも「日記」という名称で付けられていった。「日記」は債権簿であるとか、荘園の年貢散用状の台帳などとして残った。しかし、「○○帳」という名称も完全には消えず残った。また、本文で述べたように、中世には「日記」という名称で年貢散用状、つまり決算報告書になっている例も見られた。第3章で取り上げる「金澤稱
名寺金堂修造料足日記」も同様であると考えられる。会計帳簿がいろいろな機能を持ち「○○帳」という名称になるのは、江戸時代になってからである。日記が機能分化したと筆者
は考えている（田中孝2014，174）。もっとも会計帳簿の組織の中で最初に取引を書いていく帳簿として、「日記帳」というのは残った。
３

綿貫氏の初出論文は、1989年の『史艸』30号に掲載されているが、その論稿がそのまま

─122─

中世の帳合法と湊再録されている久留島・榎原編著の（綿貫2006）を用いる。コロナ禍のため論文一つ入手するのにも手間と経費がかかり、以前の研究で久留島・榎原編著を入手し手元に在ったためである。この初出論文を加筆・修正し、綿貫著（綿貫1998）に収録しておられる。しかしながら、宇佐美隆之氏との論争について述べる観点から、宇佐美氏が批判した初出論文からの引用が良いと思い再録である（綿貫2006）を用いた。
４

綿貫氏は、綿貫著の中で「当該史料に関する研究史」（綿貫1998，106-110）として先学の考えを紹介されているので、そちらをご参照いただきたい。
５

最後の点だけ少し補足しておく。綿貫氏は船名の地名が付けられたものが複数含まれていること、さらに、船主名に多く付いている「大夫」号に注目している。筆者は伊勢で生まれ育ったので十分承知しているが、「大夫（だいゆう）」は「御師（おんし）」の称号である。

「御師」とは、伊勢神宮の権禰宜のことであり、いわば下級神官（神人）である。綿貫氏は、網野善彦氏の説を引用しながら、「御師」を商人であると位置づける（筆者もそう思う）（綿貫2006，288-292）。そして綿貫氏は次のように考える。もし、品河に入港した船が伊勢神宮への貢納物輸送船（神船）であるなら、関料・津料は減免されるのが一般的である（綿貫2006，288）。帆別錢は「品河以下浦々出入船」に課されるが、伊勢沿岸の船について考えた場合、品河への“入”港が徴収の契機となる。その時、入港が単に御厨から伊勢への貢納物輸送のためと見做されなかったところに徴税の根拠を求めるべきであろう。つまり、品河から伊勢への復船は貢納物輸送船だったにせよ、伊勢から品河への往船は課税対象となる機能、商品輸送船として認識されたことが想定される。さらにいうなら、往船には商品が、復船には貢納物・往船の商品を販売した代金としての銭、それを資本に購入した商品が混載されていたと考えられる（綿貫2006，292-293）としている。つまり、湊船が帆別錢の課税対象になる品を積んでいたということを論理的に説明している。綿貫氏は論文の「はじめに」において、「武蔵国品河湊船帳」について、これまでは入港船舶・商業活動の実態についての十分な分析が行われず、解明もされていないのが現状であるので、先学の業績に導かれつつ、伊勢と関東間に展開された隔地間取引の具体像を探ることが研究の目的である（下線引用者、綿貫2006，283）としている。その目的は達せられたかと思う。
宇佐美氏も、（綿貫氏は）品川に伊勢の船が来航していることを証明された。これにより、注目されながらも実証が不可能と思われていた中世の関東・伊勢間の航路の存在が明らかになった（宇佐美1997，62）、と賞賛されておられる。
６

宇佐美氏のご論稿は加筆・修正され、その後発刊された宇佐美著（宇佐美1999）に収録されている。
７

座談会の記録は、『品川歴史館紀要』第13号 ( 稲本・宇佐美・柘植・峰岸・綿貫1998) に「〈座談会〉中世太平洋海運と品川」として掲載されているので、ご関心のある方は参照されたし。

８

ただ、黒嶋氏の研究対象は「帆別銭そのもの」であり、こちらも重要な問題である思われるが、紙面の都合上省略させていただく。ご興味のある方は黒嶋著（黒嶋2012）をご覧

─123─

下いただきたい。
９

瀧論文と同時期に著されたものに相田二郎氏の『中世の關所』( 相田1943) という書物がある。その中で相田氏は関所の免税について述べている。相田氏は、津料は関所料と屡よばれている ( 相田1943，51) としているので帆別錢も同様であろう。相田氏がまず關料の例として掲げている貞応元年（1222）の六波羅探題の下知状には、八幡宮寺山崎神人の不破関の関料を免除することが北条泰時、北条時房の連名で出されている ( 相田1943，65)。また、「富士道者の關役免除」という節を立て、富士山中御室の供御米を運送する荷馬の関役免除や富士参詣道者の関銭免除について述べている ( 相田1943，246-258)。さらに、身延山の御会式の参詣人の関所免除についても触れている ( 相田1943，259-266)。しかしながら、免税者の報告とか名簿の提出については書かれていない。思うに、関料を関所の場合は通過者が多く、「帳簿」には控えるだろうが、それ自体を領主に提出すること無かったのではないか。提出されるのは日々の通過者の人数であったり、納付する関料の額であったりするのではなかろうか。例えば、宇佐美氏は別稿において『鵜殿関銭納日記』（談山神社1929，511-548）を詳しく分析をされておられる（宇佐美1999，29-32）。この日記は領主である多武峯寺に提出された関銭の収支報告書であると考えられる。関の通過者を控える関帳というような帳簿（原始簿）は当然現地で付けられていたと思うが、それを領主に提出することは無いのではなかろうか。原始簿は、あくまで報告書を作る台帳になったり、監査時に報告書の正否を確認するための照合に用いられたりしたと思う。したがって、名簿の類いが提出されるとしたら、関料免除者の名簿であるとか一覧表になるのではなかろうか。その意味では宇佐美氏が「武蔵国品河湊船帳」を「免税台帳」であるという説には一理ある。しかしながら、当時の人口は、現在に比べたらうんと少ないであろうし、西国から東国まで海を越えて来るような大きな船の数はそんなに多くはなかったのではないか
とも考えられる。それに加え船の着岸が一度とは限らないかもしれないと考えるなら、「武
蔵国品河湊船帳」掲載の八カ月で30艘という数字は妥当とも取れる。すると「徴税台帳」とする綿貫氏の説も当然「あり」であろう。
10

綿貫氏自身もこの点に関して、田中克行氏から次のような批判がなされていることに触れられている。田中氏は、「称名寺領では、綿貫氏が注目した『行本』以外の問は、荘園経営・年貢徴収には携わっておらず、また年貢運搬さえも請け負っていないのである。こうなると、綿貫氏が人名の一致のみから導き出した『品川の問が荘園の定使を務める』という推論も、危ういものとなろう。従来の研究は『問丸は荘園年貢を運搬するもの』という予断をもって史料の解釈をしている向きがある。荘園年貢が荘園領主のもとに運ばれるものである以上、荘園年貢の運搬の問題は、領主側から派遣されている代官・又代官・上使の動き、現地の庄民の動きを踏まえた上で、問がいかなる機能を占めるかを考える必要がある」（下
線引用者、田中克1995，181）と述べおられる。

11

有徳人（うとくにん）とは、富裕者の意。有得人とも書き、有徳の人・徳人・得人など

─124─

中世の帳合法と湊ともいう。中世から近世まで用いられた語であるが、文献に数多くみえるようになるのは
鎌倉時代後期からである。ふつう有徳人といわれたのは非農業的・非領主的な富裕者であり、身分もそのころ凡下といわれた商人・借上・土倉・山僧・酒屋などであった。いわば荘園の代官、地主的名主、商人、金融業者、貿易業者など、当時荘園制社会のなかによう
やく活発化してきた貨幣経済とともに現れた階層である（黒田1980，138）。
12鈴木道胤についての高島緑雄氏の説明で重要と思われる部分を一部抜粋すると次のようになる。妙国寺の五重塔を建て、梵鐘を寄進し、その有徳ぶりを伝えられる鈴木道胤とは、足利成氏から蔵役を免除された高利貸金融業者である。道胤は西国の廻船業者によく知られた問ではあったのではなかろうか。問の経営で蓄積した財を元に質屋の経営にものりだ
し、巨額な財産を作り上げたのであろう（下線引用者、品川区1973，341-342）。また、永原慶二氏は、京都の十住心院の僧で連歌師の心敬が道胤を頼って品川に下り、そこに仮寓した事実などから、道胤という人物は、経済史のみならず文化史的にも注目すべき存在である（永原1988，295）と述べられている。さらに、佐藤博信氏は、室町期の政治的・経済的・宗教的な全運動を集約する歴史的主体として有徳人が存在し、その傑出した一人が鈴木道胤であった（佐藤1995，124）とされている。
13

鈴木敦子氏の主張を「むすびに」から抜粋すると、土倉は本来の高利貸し活動を超えて、貸金の返済を確実なものとするために、荘園経営を請け負い、その収入で貸金の引当としたのである。問丸も荘園領主の年貢物の販売・送金を請け負うことから、荘園領主の依頼によって土倉と同様の経過をたどりつつ、高利貸活動を行うことになるのであろう。つまり、問丸の経営形態が土倉に限りなく近づいているのである（鈴木2000，272）と述べて

おられる。
14

我国古来の会計責任に関する考え方は、拙稿（田中2018）をご参照願いたい。

15 「日記」という語は、貞慶二年（1223）三月の船法儀（廻船式目）に「積日記」として4出ている。「一444積日記船頭に渡す時は、乘衆何れも加判可有也、是にはづるゝものは聊
マヽ

4

4

4

4

配當に入間敷もの也、但し、船内轉檢之上を以、残りたるものは積日記に不入といふとも、
44

可入ニ配當になり、捨てたるものは會て不可入事、」（下線引用者、竹内理1973，166）という規定がある。「積日記」というものが、どういうものか分からない。しかしながら、「配當」という語が出ていることから「儲け」か「商売」などとの繫がりを想定できる。また、帳付けができる人間が乗船していることもあろう。とにかく、東西の航路を通じて帳合法が伝播した可能性も指摘できるのではなかろうか。
16

江戸の町で帳合法が発達するためには、大坂商人や伊勢商人、近江商人の進出を待たねばならないだろう。
17

筆者は拙著において、「天平勝宝二年借用銭録帳」が最古の商業帳簿ということになれば、定説を覆えすことになるのではなかろうか（田中孝2014，123）、と述べたことがあっが、それは完全には言いきれないことであった。なぜなら公会計の分野に属すとも考えられる

─125─

からである。筆者は、それ以外にも数多くの荘園の年貢の報告書や寺院の納下帳などの考察を行ってきた。しかし、それらは帳合法の起源ではあっても商業帳簿ではない。それに比し、問 ( 丸 ) は、商人といえる存在ではなかろうか。

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「金澤稱名寺領の研究―中世中級寺社の一典型」『横浜市立大学紀要』第九・十号．
山田邦明．1995．『鎌倉府と関東―中世の政治秩序と在地社会―』校倉書房．

綿貫友子．1998．『中世東国の太平洋海運』東京大学出版会．
綿貫友子．2006．「『武蔵国品河湊船帳』をめぐって
久留島典子・榎原雅治編

中世広東における隔地間取引の一側面」

展望日本歴史11『室町の社会』東京堂出版：282-300．

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