ていたように記憶している。

もに聖餐にあずかることができるよう期待します。
」等、アナウンスされいます。将来、洗礼を受けられ、と餐式は、イエス・キリストを信じ、洗礼を受けている人が対象になって洗者のみに配餐されていた。礼拝に続く聖餐式においては、牧師が「聖た。その時から聖餐にあずかっている。私の所属していた教会では、受十九歳の時に教会に導かれ、罪を悔い改め、福音を信じ、洗礼を受け

序■信仰・洗礼・聖餐―
一宮基督教研究所 安黒務

者配餐問題に関する神学的エッセイ「福音主義聖餐論：再考」―未受洗

ャンの相互理解を深めることが目的だ。

う聖書解釈を知ることで、クリスチにおける様々な神学と聖書解釈を主張していただく。自らの立場とは違このシリーズでは、福音主義の中ことが挙げられる。一方では、“教職資格停止に価する深刻な問題”と捉職者の資格停止が議論になっている」 とによる研究会議が開かれ、その際書くように導かれたのは、「日本基督教団で“未受洗者配餐”推進派の教さらに今回、このテーマで原稿を教師としての私にとって“ひとつの宿題”のようになってきた。

リスト教会が歴史的に保持してきた聖餐論」についての研究は組織神学欠如に起因するのではないでしょうか。
」と答えた。ただその時以来、「キる』のは、キリスト教会が歴史的に保持してきた聖餐論に対する理解の『未受洗者に疎外感を与えないための人間的配慮から未受洗者に配餐すは「キリスト教会は歴史的に“受洗者配餐”の原則を保持してきました。

うか。
」と質問をした。
それに対し、神学教師としての私れています。これは正しいのでしょ

イエスさまを信じて、一緒に聖餐にあずかりましょう。
』とアナウンスさは礼拝出席者全員に配餐して『今、では、まだ洗礼を受けておられない方にも配餐しています。うちの牧師よろしいでしょうか。私たちの教会った。その時、一人の神学生が可愛らしい右手を挙げ「先生、質問して会の儀式：聖餐論」講義に差しかか葉が赤く染まる晩秋、エリクソン著『キリスト教神学』の教会論の「教四十名の署名をもって公表されたアピールである「シカゴ・コール」（宇教派的背景を異にする福音派の指導者たちと、大学、神学校関係者たちを確認しておきたい。一九七七年に、まずは、「福音主義聖餐論：再考」の取り組みにおける私の基本的視点していただければと願っている。
■ 鳥瞰図的視点「シカゴ・コール」

より、読者の皆さんに「聖餐論」全体について再考していただく材料にれたことを、いうなれば“ルツの落ち穂拾い”のように紹介することに、力編『まことの聖餐を求めて』（
教文館）であった。その中で教えらた。数多くの「聖餐論」に関する著作の中で一番参考になったのは芳賀関係の文献収集に取り組み、様々な立場の聖餐論を研究することとなっしかして、今回は幅広く「聖餐論」を丁寧に再考し整理しておく必要を感じたのである。

学教師の一人として、「聖餐論」全体るのだろう。ふつふつと湧いてくる疑問に、福音主義神学に立脚する神してそれはどのようにして埋められの落差は一体何なのだろう。このギャップはどこからくるのだろう。そ慮”として受けとめられている。こえられているのに、他方では未受洗者配餐が“求道者への欠かせない配

メンタルな性格を見失うことによって、しばしばキリスト者の日常生活界でなされている神の働きのサクラれの教会内にサクラメンタルな生活の退化をもたらした。また、この世との連続性を見失った結果、われわな理解における貧困を批判する。特に教父たちや宗教改革者たちの教説「『われわれは福音主義者の間に見られるサクラメンタル（聖礼典的）そしてその中の〈本来の礼典観を確立することへの呼びかけ〉では課題に対する鳥瞰図的視点が提示されている。

ることが差し迫った必要となっている。
」と現代の福音派教会が内包するゆえ、聖書的歴史的信仰の本質を再考し、その遺産の豊かさを再発見す形させているために、自らの十分な成熟の達成を妨げられている。それは、歴史的キリスト教信仰を縮小変れ自身の弱点について一層敏感であることが必要である。現代の福音派のような成長期にこそ、またわれわして神の祝福が与えられていることを感謝している。しかしながら、そ教会における福音主義の復興をとおによる神の啓示に忠実であるかどうかの精査を命じられる。われわれは、時代でも、聖霊は教会に対し、聖書

田進著『福音主義キリスト教と福音派』に所収）の〈前文〉に「いつのシリーズ 神学交歓

後日、献身し、やがて神学校で「組織神学」を教えるようになった。紅8002

再考」が呼びかけられている。わたしは、このような呼びかけの中で「聖わたしたち福音主義に立脚するキリスト教会全体に「福音主義聖餐論：かつそれに参与するのである。また、われわれは“生きた手紙”という聖ちに養うとともに、キリストの死と復活とを宣べ伝え、それを記念し、る。教会はその礼典をとおして、生涯その会員を御国の完成の期待のう達されることを再確認する必要があ餐の二礼典において、信仰をとおし、聖霊の働きによって、はっきりと伝われわれは、神の恵みが、洗礼と聖神の活動が実体のある形で展開されることを主張してきたからである。

的教会は、これらの教理をとおして、いるサクラメンタルな意味に目覚めるよう呼びかける。なぜなら、歴史福音主義者は、創造と受肉が有しての神聖性を軽視するという結果を生じている。
』これがために、われわれれたのである。つまり、アブラハムと記されている。引き裂かれた動物の間を通ることによって契約が結ばつに切り裂かれた動物の間を「煙を吐く炉と燃える松明」が通り過ぎた者の日常生活のサクラメンタルな性のである。創世記十五章において、格が表されるからである。
」と記され、 主がアブラムと契約を結んだ時、二書の表現を覚えなければならない。
なぜなら、それによって、キリスト契約では契約締結は引き裂くことと関係している。これは、契約を結ぶは何かである。契約は、双方の意思が合致したときに法的に成立するも語の「新しい契約」は旧約を背景とするものである。それで、「契約」とぶ日が来る、と主は言われる。
」を指している。これによって、聖餐制定言の言葉「見よ、わたしがイスラエ
ルの家、ユダの家と新しい契約を結しい契約」はエレミヤ書三一章の預されている。その契約とは一体何を根拠にしているのか。制定語の「新聖書において聖餐は「契約」と理解“新しい契約”である」と“新しい契約”が出てくる。この通り、新約は、わたしの血によって立てられるの本質」について説明したい。聖餐式で読まれる制定語の中に「この杯「契約」という概念に即して、「聖餐スの十字架と復活の出来事を想起し、 後の晩餐」がいわば「結晶点（様々聖餐式が起源としていることは重要なことである。礼拝において主イエこのような過越しの食事を教会のの契約が再確認され、“契約共同体”の更新がなされるのである。の重要な要素となる。この食卓を共にする過越しの礼拝において、主とるのである。その際、贖いのしるしである犠牲動物の血と食事が過越した。
」過越祭の礼拝において、出エジプトという過去の出来事が現在化すを過ぎ越し、我々の家を救われたのである』と。民はひれ伏して礼拝し主がエジプト人を撃たれたとき、エジプトにいたイスラエルの人々の家と尋ねるときは、こう答えなさい。
『これは主の過越しの犠牲である。

式にはどういう意味があるのですか』

事を想起することに過越しの本質がある。
「あなたたちの子孫が『この儀れて「神の民」となった歴史的出来約では「契約」の祭りであることが重要である。イスラエルの民が贖わりの日に行われた。この過越しが旧聖餐式の起源は、「最後の晩餐」である。その最後の晩餐は過越しの祭ある。

旧約聖書を背景にするとき、「聖餐」
・ 以下）。契約とはそれだけ厳はどのように理解できるのだろうか。 粛な、文字通り命がけの事柄なので的ルーツがあるとはいえ、三つが同等なわけではない。三つのうち、「最の食事、である。しかし三つの歴史別の食事（いわゆる最後の晩餐）、③復活のイエスの顕現とそのイエスと税人との会食、給食の奇跡等）、②イエスの死を前にした十二弟子との訣げることができる。①ナザレのイエスが行った食事の交わり（罪人や取持において不可欠な礼典とみなした「聖餐」の歴史的なルーツは三つ挙のだろうか。原始キリスト教会が自らのアイデンティティ形成とその保新約聖書の福音書を背景にするとき、「聖餐」はどのように理解できる

２．新約聖書：Ａ．福音書■最後の晩餐は結晶点

餐は、聖餐式が「契約共同体の食事」であることを否定するものである。

あずかるのである。未受洗者への配ある。
「洗礼を受け、教会（信仰共同体）に加えられた者」だけが聖餐にをもってそれにあずかるのが当然でる者は契約の当事者として義務を遂行する。つまり信仰告白という応答解されるべきである。契約にあずか8143

餐論」全体を、そしてその中で「未双方が契約を破れば自らがそのよう罪の赦しにあずかるのが教会の聖餐式である。過越しの食事と同定されな要素を結びつけ、新しい方向へと転換させる点）」となっている。イエる聖餐式もまさしく契約の食事なのであって、契約の“双務性”から理受洗者配餐問題」を聖書神学的視点から再考してみたい。に引き裂かれてよい、という覚悟を表明しているのである（エレミヤ

１．旧約聖書■この杯は、新しい契約であるとを象徴している。
“杯”は「運命」を意味する。具体的にはイエスがこたしのからだ”、すなわちイエスの存在すべてにあずかっているというこ動作は、迫りくる暴力による死を暗示している。そして弟子たちが“わちに与えた。
「取れ。これはわたしのからだである。
」この“裂く”というまず、イエスはパンを取り、賛美の祈りをして、それを裂き、弟子た代表する者とするためであった。

で、十二人のみを中心的な弟子集団として集め、彼らが新しい神の民を象徴する。多くの弟子たちがいる中という点に隠されている。十二という数字は、イスラエルの十二部族を理解する鍵は「十二人とだけの食事」

難と死を前にして、イエスは十二人とのみ訣別の食事をもった。これを持っているのか。迫りくる自らの苦スの生涯の歴史的枠組みの中で「最後の晩餐」はどのような位置づけをを必要としているのである。
“信仰”に根差す内的かつ霊的な“見えない実が目に見えて明らかになるために不可欠な礼典として、教会は「聖餐」

互いに結びつけられて、ひとつの信仰共同体を形成する。そのような現とされた存在が、繰り返しキリストと結びつけられ、また信仰者同士がられる。歴史を通して教会は、一回限りの洗礼によってキリストのもの性とそれを担う共同体の限定性がみ現を経て、聖餐が成立していった。
ここには、イエスのビジョンの開放持たれた。そしてイエスの復活の顕を直前にして、十二人に限定された弟子の集団と訣別の食事（聖餐）をたれた。しかし、迫りくる逮捕、死イエスは、罪人や取税人たちと“開放的な”食事の交わり（愛餐）をもたようである。

は、「普通の食事」（愛餐）と狭い意味の「聖餐」が結びついたものだっリストの体の中に組み入れられた。
洗礼は、入信者をその共同体に受け会員全員の洗礼を自明のことと理解していた。洗礼によって受洗者はキことである。パウロにとって、洗礼は教会的意義をもっている。彼は教神の言葉のしるし」である。洗礼は「キリストの死と復活に参与する」の象徴的な執行」を見ており、これは「ひとつのサクラメントであり、に、「受洗者に対するキリストの福音放され、主イエス・キリストの下に置かれる。パウロはバプテスマの中をもたらし、受洗者は罪の力から解仰を引き起こす説教と不可分に結合し、授けられた。洗礼は「支配交代」

洗礼は、どの教会においても、信には洗礼と聖餐の正しい理解とは何なのかが詳述されている。ている。したがって、パウロの手紙伝える使徒であったので、神学的思索と教会形成の両面で指針を提供し食卓仲間は奇跡的に霊的な飲み物と食べ物にあずかる。そして、一緒にマナで食物を供給され、岩から飲み物を得たのと全く同じく、イエスの的事柄として起こる。すなわち、かつてイスラエルが荒野の流浪時代にを超えた霊的事柄として、しかもそれが同時に、現実へと介入する身体牲供与が食卓仲間の全生活を規定する」ということである。それは現実それは、聖餐が「イエスの人格と犠エスの血とからだに一致するという事柄以上のこととして扱っている。

語」において、ぶどう酒とパンをイの中心に立つべきことを教えた。
第一コリント書でパウロは、「制定の時まで「イエスの死の告知」がそント教会に混乱が生じたとき、パウロは彼の聖餐理解を示し、主の来臨餐を祝うよう教会員に教えた。コリを設立したときに、「引き渡されたあの夜イエスが執り行ったように」聖る唯一の箇所は第一コリント書である。一度限りの「洗礼」は、霊によれる。彼らはすべて、イエスの体に、イエスの食卓共同体をなす「多くの者」は、 一つの 体に結び合わせら入れる時にただ一度だけ執行された。 「主の杯」を飲み、共に「主の食卓」
使徒パウロが聖餐について言及すを囲んでパンを食べることにより、る新生の出来事が起こった日時を特つまり彼の人格と代理的存在にあずかることになり、また彼の血に、すれから経験しようとしている苦しみ、 教会”が、“洗礼と聖餐”という外的死である。
「これは、多くの人のため儀式としての聖礼典を通して“見え記することができる。それに比して反復的な「聖餐」は、信者たちを恵なわち神との新しい契約の共同体に｢｣たイエスの運命にあずかるということである。弟子たちが新しい神の民る教会”として明らかにされるのである。

みの状態に保ち、彼らを絶えず新し導く「イエスの贖罪的効力」に参与することになる。に流されるわたしの血、契約の血である。
」弟子たちがそのひとつの杯か新約聖書の使徒書簡を背景にするくキリストの体なる教会に結び合わせる。パウロはかってコリント教会ら飲むということは、弟子たちもまを形成していく核となっていくといとき、「聖餐」はどのように理解できるのだろうか。パウロは福音を宣べ

３．新約聖書：Ｂ．パウロ書簡■一つの体に結び合わされるうイエスの確信、ビジョンがここに示されているのである。形式としての一致にあずかるのである。彼らは洗礼によってキリストの体の中に受多くの者は教会論的なキリストの体ることによって、死に渡されたキリストの体にあずかり、それによってにあずかる者が一つのパンから食べこのように、パウロの神学的思索の中で熟慮されたものは、主の食卓って確立されたキリストの支配領域に組み入れられたのである。

ストの死と復活」――それはサクラメントにおいて現在化する――によキリストを内的一致の原点とみなすのではなく、むしろ私たちは「キリこれらの箇所では「多数」から出発してそれを結合する「一致」を見てテキストでは「私たちは皆一つの体の中へと洗礼を受けた」と述べる。

ずかる者として、私たちは大勢でも一つの体である」と語り、また洗礼聖餐テキストでは「一つのパンにあ徒が特に洗礼と聖餐を論じる文脈の中でさらに明らかである。すなわち、ような存在である。このことは、使キリストの教会は多様な役割をもつ肢体から成り立つ一つの統合的体の開がなされている。教会に対する「キパウロ書簡においては、原始キリスト教史における新たな教会論的展予型と捉えて定式化した。その次に、洗礼式である「キリストにつく洗礼を受けた」出来事になぞらえ、そのとき、明らかにそれをキリスト教的ただ一回の海の通過を「モーセにつく洗礼を受けた」出来事として語る

連 の 出 エ ジ プ ト 物 語 を コ リ ント の人々に想起させつつ、最初に起った

とつは、第一コリント 章にあり、モーセがイスラエルの民を率いた一も前提としていることを示唆する箇所を数多く書き残している。そのひと聖餐」を別々に並置して語るのみでなく、「洗礼から聖餐へ」の順序を容をもつものであることを示したのである。その際に、パウロは「洗礼実存と教会の本質において二本の柱のように不可欠であり、かつ意味内の理解を提示し、両方とも信仰者のある。
このように、パウロは洗礼と聖餐以前にすでに服従の姿を知る」のでントとキリスト者の派遣とによって世界と交渉し、世界の中で彼の来臨という比喩の意味に用いられている。 おいてキリストは、言葉とサクラメリストの体」のイメージは、一つの体（一致）と多くの肢体（多様性）

海の通過後に、荒野で繰り返しマナの食物が降った奇跡が、飲み水をそリストの現在的な支配領域としてキリストの体なのであり、この領域にを確かなものとされる。
「教会は、キ容されたのであり、彼らは聖餐を執行されるごとに、キリストへの所属理解を深めていかれる一助にしていただければ幸いである。

ぞれが、それぞれの教会で「聖餐論」の“パッチワーク”的な論考にすぎないのであるが、読者の皆さんそれものなのである。
本論は、最初に紹介した書籍から絶えず新たに信仰的生活の中で現実化し、主の再臨まで執行され続けるって自己のクリスチャンライフを開始するのに比して、「聖餐」は福音を「神的な言葉のしるし」である。ただ違うのは、信仰者は「洗礼」によ洗礼と同じく、聖餐もパウロにとってはサクラメント（聖礼典）であり、式の中で福音の中心的諸内容は、洗礼の場合と同じように現在化される。の食事」は礼拝儀式であり、聖餐儀まとめると、パウロにおける「主に言及しているのである。

物語の一連の出来事の経緯に沿って「洗礼から聖餐へ」という順序づけいるのである。パウロは出エジプト「主の食事」を指し示しており、その予型としてマナの奇跡を解釈してからパンとぶどう酒による反復的なのつど与えられる岩と直結させられる。このことによってパウロは最初

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