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1『義認と審判』に関する⼀考察―ローマ2:13の解釈を軸として―
JEC⼀宮チャペル・⼀宮基督教研究所
安⿊務2『義認と審判』に関する⼀考察
ローマ2:13の解釈を軸として
1 1. 状況ー救済論のパースペクティブから(20分)• 「東海の、⼩島の磯の⽩砂に、われ泣きぬれて、蟹とたはむる」(⽯川啄⽊)
1. 招きと要請(テーマ)に対する感謝:序
2. より広いパースペクティブから、より狭いエッセンシャルなポイントへ
a. 東海の:H.G.ペールマン
b. ⼩島の:H.ベルコフ
c. 磯の⽩砂に:牧⽥吉和
d. 蟹とたわむる:N.T.ライトの主張の扱い
2. 「軸(⼭ほととぎす)」としてのローマ2:13の解釈ーキリスト論のカテゴリー(20分)• ロマ2:13「神の前に…律法を⾏う者が正しいと認められる」
1. 義認と審判︓不敬虔な者の義認ー代替アプローチ
2. ローマ⼆章における三つの解釈を検討するー3:20を念頭に
2 3. 「展開(こだま)」としてのローマ8:4の解釈ー聖霊論のカテゴリー(20分)• ロマ8:4-「御霊に従って歩む私たちの中に、律法の要求が全うされる」
1. ﾊﾟｳﾛにおける「まっとうする」という⾔葉ー⾁の只中への内住アプローチ
2. 「クリスチャンの従順」についての解釈ー神律的相互性の機能
3. まとめ
4. まとめ1. キリスト論的規定に根差した聖霊論ー終末論的パースペクティブへ
2. 状況と争点を押さえ、⾃らの”信念体系”を確認し、⼀層掘り下げる• 「谺（こだま）して⼭ほととぎすほしいまま」(杉⽥久⼥)
3【Video. 01-02】… １． 状況ー救済論のパースペクティブから(20分)
序ーａ．基本的な願い, ｂ．最初に⼿掛けたものーギヤチェンジ
1. 招きと要請(テーマ)に対する感謝
2. テーマに関わる状況ー最初に⼿掛けたもの
1. たくさんの関連⽂献を収集する中において、最初に本格的に⼿掛けたのは、JETS神学誌編集委員会
で話題にのぼっていた書籍の中のひとつの章、G.ウォーターズのA Critique of the New
Perspective 紹介(N.T.Wright, ”Justification: Godʼs Plan & Paulʼs Vision”とJ.Piper, ”The Future of Justification: A Response to N.T.Wright”、
G.P.Waters, ”Justification and the New Perspectives on Paul”)
2.次に⽬配りしたのが、今年のJETS神学誌に掲載される Book Review: N.T.Wright,

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Justification: Godʼs Plan and Paulʼs Vision(SPCK Publishing: February 2009) by Guy
Water
3. ウォーターズの批評の中で、⼼に留まったこと
1. 「NPP批評」では、私たちが、「義認」という概念と教義を「救済論」のカテゴリーで捉える傾向が強いのに対して、NPPの⽴場においては「教会論」のカテゴリーで理解しようとする傾向が強いのではないか、という指摘である。
2. 「N.T.ライト批評」では、伝統的な「キリスト論」カテゴリー強調に対し、「聖霊論」カテゴリー重視の指摘である。そのことが、「キリスのト従順」と「クリスチャンの従順」解釈、そしてそれの義認論への組み込みへと発展しているように思われる。
4. ギヤチェンジ
1. 準備の途中に、友⼈の丸⽑雄⽒より、「N.T.ライト研究者が、ウォーターズの著書や批評をどのように受けとめているのか」、参考になる資料紹介をいただいた。このことを記しておくことも、ひとつの⽴場からの「⼀⽅的な批判」に終始せず、できるだけ中⽴公平で穏健な⽴場から批評するために必要と思い、ここにその資料を紹介しておく。
2. その資料とは、Nicholas Perrin, “A Reformed Perspective on the New Perspective: A
Review Essay of Guy Prentiss Waters, Justification and the New Perspective: A
review and Response”。
3. ニコラス・ペリンのウォーター書評には「アメリカ⼈の欧州旅⾏経験での-a spoon, une cuiller, ein
Loeffelの⽤語の相違」の例話がでてくる。これを読んだとき、「義認」論争は、異なる⾔語体系間の「スプーン論争」のようなものなのか、と考えさせられたのである。
5. 義認論争
1. 「義認」論争に関しては、義認に関する五つの⾒⽅(James K. Beiby & Paul Rhodes Eddy,
Justification: Five Vews)というカウンターシリーズ”Justification”:伝統的改⾰派、進歩的改⾰派、NPP、カトリック、正教会の本がある。
2. 「解釈者が⾃分の特定の視点から、聖書にアプローチすることは、既に指摘とおりである。解釈者は⾃分⾃⾝の世界観や⼈⽣観をもち、現実を把握するための⾃分の⽅法をもつ。しかし、歴史的状況に規定されるという⾯も少なからずある。これは、現実を⾸尾⼀貫した全体として⾒るのに限界があると同時に、その可能性があることを意味する。
3.ピーター・バーガー(アメリカの社会学者)が述べたように、『あらゆる”状況の定義”は、特定の理論的前提、補助学の枠組み、そして最後の切り札である現実観を含む』」。（C.R.パディリア「解釈学と⽂化­神学的視点」（『地の深みまで­キリスト教と⽂化序説­』⼭⽥耕太訳、すぐ書房、1987）pp 109111）
6. 「東海の」⼤海より
1. そのときに、わたしは、今回の研究発表は、「「東海の、⼩島の磯の⽩砂に、われ泣きぬれて、蟹とたはむる」(⽯川啄⽊)」とあるように、いわば「蟹」の背中から始めるのではなく、「東海」の広い海から始める
べきと思い、思い切って「ギヤチェンジ」したのである。
2. 最初は「局地戦」を扱うのではなく、「全体の戦局」をじっくりと眺めて、その視点を携えつつ、まずは「特定の⽴場」を意識せずに、「聖書そのもの」、「ローマ書全体」、「パウロ⾃⾝の語りたかったこと」そのものに⾁薄しようとした。
7. 参考資料2

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1.この取り組みの助けになったのは、神⼾改⾰派神学校元校⻑の牧⽥吉和⽒の講義・講演資料・A.A.
ファン・ルーラー研究諸資料と2.⻄部部会の友⼈である遠藤克則⽒より紹介を受けたK.W.McFaddenの”Judgement according
to Work in Romans” Fortress Press, 2013. とその関連で発⾒した ”The Fulfillment theLawʼs DIKAIOMA: An Another Look at Romans 8:1-4”である。
3.J.D.G.ダンは「神学は共同作業である」と記している。神様がわたしの周りに置いてくださっている素晴ら
しい協⼒者たちに⼼より感謝したい。
4【Video. 03】… １． 状況ー救済論のパースペクティブからａ．聖書と歴史のパースペクティブから
1. ペールマンは、新約聖書における「救済論概念の多様性」と、教会史における「強調点の多様性」に⾔及し、義認の使信について、
1. 「神の救いの⾏為である聖書の中⼼に突き当たってはいるが、聖書の中⼼そのものではない。
2. 新約聖書には義認以外にも、この救いの⾏為を書き換えたような“救済論概念”がある。
3. （H.G.ペールマン『現代教義学総説』p.403）と記している。
2. ※直接的ではないが、NPPの⽴場の解釈と伝統的な⽴場の理解の関係については、ディンダル聖書注解シリーズのガラテヤ書注解(A.コール) の記述は、そのひとつの背景・経緯・⽂脈説明として参考になるのではないか。
1. 部分的にはこの時代のエキュメニカルで融和的な精神のゆえであることは疑いえない。特に、ローマ・カト
リック教会とルター派教会と聖公会は信仰義認の教理に関し再び綿密に研究しあっている。「信仰義認はキリスト教教理の⼩さな⼀分野にすぎず、救いという全体的な主題や教会という包括的な主題から分離して扱われるべきではない」(p.46)という主張がなされている。
2. そして、コールはそのような扱い⽅を「もし信仰義認が神学における中⼼的教理という位置を否定されているなら、ガラテヤ⼈への⼿紙における中⼼的位置を疑われていることは驚くには当たらない」と批判的にみている。
3. 多様な救済論に関する諸概念の間で、「義認」をどのように定義し、キリスト教教理全体、また救済論の中に位置付けるのかと、⼤きな課題のひとつである。
3. いきなり、「信仰義認」を中⼼に据えて議論を開始するのではなく、「救済論の諸概念」のひとつして、扱いつつ⼿順を追って「⽤語」や「概念」を集約していくことは⼤切なことではないかと思う。

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１． 状況ー救済論のパースペクティブから
ｂ．⽤語・概念の集約の必要性

1. H.ベルコフは、挙げられたキリストが個⼈の⽣活の中でどのように働くかを叙述するために、われわれは、新
約聖書の中に⾒られる種々の表現と側⾯に従って、多くの違った語を必要とすると語る。
2. 選び、召命、再⽣、きよめ、照明、回⼼、義認、聖化などがそれである。これらの語を密接に結び合わせる
ことによって、聖霊のわざの豊かな種々相を表現することができる。
3. 組織神学は必要上この種々相を⼆、三の範疇に限定しなくてはならぬ。⼀般に聖霊の働きは、義認と聖化という⼆重の概念に要約される。
4. 要約と同様に多様性のもつ危険は、これらの働きはみなひとつの聖霊の働きであり、根本的には⼀つの働きだという事実が曖昧にされることである。

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5. ここでは、これらの働きが⼀なる働き⼿の働きとして⼀つのものだと強調することがたいせつである。
6. したがって、多様性が統⼀における多様性であることを明らかにするような語を探さねばならぬ。
7. それぞれ違った時代に、違った基調語がその役割を演じ、しばしば⼀つの時代全体、⼀つの伝統を特⾊づけてきた。(H.ベルコフ『聖霊の教理』p.106-107)
8. 多様な概念があるということだけで放置していては、救済論において神が語られているメッセージを把握することが困難になる。そこで、神学教師の務めはそれらを⼀定の原則を守りつつ、書概念を集約し、⽤語を定義していかなければならないのである。
6【Video. 04】… １． 状況ー救済論のパースペクティブから
Ｃ．牧⽥資料ー①救済論の諸概念の整理・体系化
1. わたしの保有している資料の中で、牧⽥吉和⽒の資料はわたしにとって⼤変助けとなっている。
2. 牧⽥⽒は、「救済論の諸概念をどのように整理していくか、これが課題とされている」と述べ、組織神学の中の救済論に何を含めるか:改⾰派神学の中にも幅があることを指摘されている。
3. ここで詳細を述べられないが、①C.Hodgeの⽴場、➁W.G.T.Sheedの⽴場、➂L.Berkhofの⽴場、④A.Kuyperの⽴場等の⽴場が紹介されている。
4. また、救済論と組織神学の他の部分との関係:①神論との関係、➁⼈間論との関係、➂キリスト論との関係、④聖霊論との関係、⑤教会論との関係、⑥終末論との関係をどう捉えるかがある。カイパーなどは「教会論」を先⾏させる。H.ベルコフもまた同様である。
5. 救いの概念をどこまでどのように体系化するか―「救いの秩序(オルド・サルティス)」の課題がある。:①
J.Murrayの「聖書の救済論にはそのような明確な秩序がある」とする厳格な⽴場、➁L.Berkhofの中庸な⽴場、➂G.C.Berkouwerの「救いの秩序に否定的な⽴場」つまり柔軟な⽴場等がある。（牧⽥吉
和:神⼾改⾰派神学校「救済論」講義ノート）
6. 以上のようなことも、「義認論」を議論する上で念頭においておく必要があるのではないか。というのは、特定の⽴場を絶対視して、それを軸にして議論を始めると「スプーン論争」のようなことになりかねない。

7【Video. 05】… １． 状況ー救済論のパースペクティブから
Ｃ．牧⽥資料ー②キリスト論的視点と聖霊論的視点の構造的差異
1. A.A.ファンルーラー(牧⽥吉和試訳、講義資料)
1. キリスト論的視点と聖霊論的視点の構造的差異、キリスト論的概念と聖霊論的概念の関係性・差異性
1. 「義認論」の議論に⼊る前に、共通して念頭に置いておくべき、「ふたつの視点」があるように思う。
それを確認しておきたい。
2. ファンルーラーは⾔う。キリスト教救済論の意味における救いおよびそれに伴う神と⼈間との関係に関しても、キリスト論的視点と聖霊論的視点という⼆つの視点から常に理解されなければならない。
3. 救いは、完全に、余すところなく、⼀切の留保なしに、キリストにおいて与えられている。
4. ⾔うまでもなく、聖霊論的視点の背景にはキリスト論的視点が存在し続ける。イエス・キリストご⾃⾝とその働きなしに聖霊の注ぎも内住もない。
5. 聖霊論的教義とキリスト論的教義に⽐べるならば、まったく別の独⾃の構造を有している。
6. すなわち、キリスト教的救いおよびその救いにおいて与えられる神と⼈間の関係を聖霊論的視点から考えるときには、キリスト論的視点から考えるときとはまったく異なる法則の下に⽴つのであり、まったく異なる規則を適⽤しなければならない

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7. この神的なものを表現するために、キリスト論的な⽤語や概念ではなく、聖霊論的な⽤語や概念を⽤いなければならない
8【Video. 05】… １． 状況ー救済論のパースペクティブから
Ｃ．牧⽥資料ー③聖霊の時代における聖霊の働きの構造的特質• 聖霊の時代における聖霊の働きの構造的特質(牧⽥吉和「改⾰派教義学と聖霊論―改⾰派神学の新しい可能性を求めて」)• なぜ、この「ふたつの視点」が重要かというのにはわけがある。それを以下に記す。
1. 把握しきれず、問題露呈
1. 「聖霊の時代」の神の働きかけについて、厳正に聖霊論的構造においては把握しきれず、逆にキリスト論的構造において把握し、その結果、様々な問題性を露呈している
2. 「キリストの受⾁」においては、神が⼈となったのであり、「聖霊の注ぎ」においては神が⼈の中に住む
3. ここではキリスト論における⼈間性が問題なのではなく、具体的時間空間における特定且つ固有な具体的⼈間、具体的な”わたし”あるいは”あなた”という⼈間が問題なのであり、その前提に基づいて、その具体的⼈間の中へと聖霊は注がれる
4. キリスト論のカテゴリーでは排除されたネストリウス的概念、つまり神が⼈の中に住む、共存するという概念が、聖霊論のカテゴリーでは可能な概念なのである。
5. つまり、聖霊の御業においては、⼈間の具体的全存在が真剣に受け取られ、被造的現実性の全体がそのままとどまりつづける。
2. 神と⼈間の協働性のあり⽅の概念ー神律的相互性
1. この関連で注⽬すべきものとして、ファン・ルーラーの”神律的相互性”の概念がある。
2. キリスト論において代理性の意味することは、聖霊論においては相互性を意味する。
3. 全てをなし全てを与えるのは、まさに聖霊である。たとえば、われわれの意志を⾃由にするのは聖霊であって、その結果我々は⾃由を得る。
4. しかし、そこには相互性がある。聖霊の御業の特徴は、聖霊の業はわれわれをして業につかしめる
5. キリスト論的カテゴリーでは仲保者の代理性が決定的且つ中⼼的であるが、聖霊論的カテゴリーでは聖霊の決定的イニシアチブにおいて我々に対して神律的でありつつ、同時に我々の中で、我々と共にという
全き相互性が全⾯的に機能するのである。
6. 聖霊は回⼼せしめるのであるが、同時に我々⾃⾝が回⼼するという仕⽅においてである。
7. このようにして、”神律的相互性”の概念は、聖霊の御業の⼈間の具体的存在との関わりの構造を、⼀⽅を徹底的に神中⼼でありつつ、同時に他⽅では神と⼈間の”共働性”を相互性として把握しているのである。
3. 聖霊論的課題をキリスト論的カテゴリーで、という問題
1. キリスト論的カテゴリーの下で、⼈間の具体的現実性と聖霊のそれとの関わりにおける神律的相互性を明瞭な神学的認識をもたらした点に、ファン・ルーラーの貢献がある。
2. 「聖霊の時代」は御⼦の客観的啓⽰の歴史的具体化が問題なのであるが、その具体化において直ちに⽴ち現れてくる問題は被造物の歴史的現実性である。
3. ⼈間に関して⾔うならば、その具体化の場合には、具体的な”今”という私の時間性におけるまた具体的
な”ここ”という私の空間性における具体的な個としての”私”が問題とならざるを得ない。
4. このような歴史的現実性の問題こそ、本来聖霊論のカテゴリーの下で把握されねばならない事柄なので5

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ある。
5. 問題なのは、我々が⾃覚してこのような聖霊論的課題をまさに聖霊論的カテゴリーの下で扱ってきたのかという点なのである。
6. 聖霊論的カテゴリーの下で、被造的現実性を⼗全に果たして掬い上げてきたのかという問いの前に⽴たされているのである。
7. むしろ本来聖霊論の光の下に⾒なければならない事柄に、キリスト論的カテゴリーを適⽤して問題をいた
ずらに混乱させてしまう結果に陥らなかったのか。
4. わたし(安⿊)は、N.T.ライトの著作集に⽬配りしていて感じているのは、私たちが当然のこととして理解し前提としていることや、基本的な⽤語の定義等が、ライトの著作を読んでいて混乱してくるということである。「類似しているのだが、微妙に異なっている欧⽶の⾔語」ようなのである。だから、ライトの本を読むときには「通者者」を⼊れる感覚が求められる。神学的に基本的な事柄を確認しつつ、「啓発され教えられる」点は何であり、「わたしたちとは異なり、識別ろ過すべき」点とは何なのかを丁寧に取り組んでいかないと、わたしたち⾃⾝
にとって⼤切な要素が、浸⾷されたり、変質したりするような危険すら感じる部分もあるのである。
5. N.T.ライトは、「キリスト者の中での聖霊の働きにも”justification”においての役割を認めようと努めている。
ライトは”justification”の教説は、『三位⼀体的な構造』であり、信仰者の『イエス・キリストへの信仰には、聖霊により頼むことが含まれる』(同書85⾴)と説かれる。そして彼によると、宗教改⾰の義認論の⽋陥の⼀つは、聖霊の働きを⼗分に強調しなかったというものであった。(同書211-212, 208-209,cf.85-86
⾴)」また、追記すれば、「キリストの義の転嫁」の教理を問題視することも上記の関連があるように思うのである。
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１． 状況ー救済論のパースペクティブから
Ｃ．牧⽥資料ー④ファン・ルーラーの聖霊論のもつ課題• ファン・ルーラーの聖霊論の問題点(牧⽥吉和「改⾰派教義学と聖霊論―改⾰派神学の新しい可能性を求めて」)• 牧⽥⽒は、ファン・ルーラーの神学的貢献を⾼く評価しておられるのだが、同時に内包する課題も認識しておられる。このポイントは、N.T.ライトが内包している課題を認識する助けにもなるのではないかと思うので下記に引⽤・紹介することとする。
1. 相対的に⾃⽴した聖霊論の主張
1. ファン・ルーラーの根本的主張に属するものとして、“相対的に⾃⽴した聖霊論”の主張がある。
2. しかし、教義学的表明としては、それは三位⼀体の統⼀性のゆえに、”相対的”でなければならないとしても、その区別性のゆえにやはり”⾃⽴した聖霊論”の必要性の主張である。
3. 即ち、三位⼀体論的枠組みを前提にしつつ、聖霊とその働きの固有な意味を明確な意識をもって解明しようとするのである。
4. しかし、問題は果たしてファン・ルーラーが三位⼀体的枠組みを前提として厳格に保持しえたかどうか。
2. フィリオクエの問題
1. その場合、問題の核⼼に聖霊のフィリオクエに関する彼の⾒解が横たわっている。
2. ファン・ルーラーにとって、フィリオクエの教説は、撤回する必要はないが、あまり重要性を置いてはならず、ためらいを感ぜしめる教説なのである。
3. フィリオクエの告⽩の不明瞭さは、重⼤な意味をもつ。
4. フィイリオクエが厳密に告⽩されないところでは、聖霊論はキリスト論との結合をゆるめ、聖霊論は相対的

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⾃⽴ではなく、⽂字通り、⾃⽴してひとり歩きを始めるに⾄るからである。
5. 聖霊論は、常に危険を伴う領域である。聖霊論は、⼈間論との緊密な接渉を避けることができない利⽤域で、⼈間主義化への危険と常に隣り合わせである。そこに聖霊論の困難さがある。
6. 聖霊論が、”⼈間の霊”と化さず、⼈間主義化しないための⼀つの重要なポイントは、既に述べてきたことからもわかるように聖霊論とキリスト論との結合を決してゆるめないことである。
7. フィリオクエの告⽩とその真理に固執することである。即ち、聖霊論をキリスト論的規定の下に厳格に置くことである。
3. 義認論論争において、プロテスタントの伝統的な⽴場としては、キリストの贖罪のみによって義と認められ、信者の御霊による⾏いは「御霊の実」として位置づけられるのに対し、N.T.ライトは未来の義認の中に「信者の御霊による⾏い」を含ませる。そこに、わたし(安⿊)は、ライトのうちにも「フィリオクエ」の厳密な告⽩の弱さ、曖昧さがあるのではないのか、ライトの聖霊論、ひいては「御霊により律法をまっとうするクリスチャン」理解の中に、キリスト論またキリストのみわざ論、つまり贖罪論との結合のゆるさが存在するのではないのか、考えさせられる。
10【Video. 06】… ２．「軸」としてのローマ２︓１３の解釈ーキリスト論的カテゴリー(20分)
序①「東海より、蟹の背中へ」
序:
1. 私たちは、第⼀部で、本テーマ「義認と審判」に関わる、主として「救済論」の領域のパースペクティブを観察し、その最も根源的な論点に光を注ぐ視点のひとつとして、「キリスト論的視点」と「聖霊論的視点」の関係のあり⽅をみてきた。
2. 次に、第⼆部においては、「義認と審判」というテーマが取り上げられるときに、ひとつの焦点となる聖句である「ローマ2:13」を取り上げたい。
3. この聖句がこのテーマにおいて焦点のひとつなるのは、「義認と審判」に関して、以下の三つのポイントが明確に語られているからである。

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２．「軸」としてのローマ２︓１３の解釈ーキリスト論的カテゴリー• 「それは、律法を聞く者が神の前に正しいのではなく、律法を⾏う者が正しいと認められるからです」• 三つのポイント : 2:13の聖書的・神学的・教理的⽂脈から
1. 「義認」とは、「神の法廷」で下される「審判」に関わることである
2. 神の法廷における「規準」は、「律法」つまり「神の法」である。
3. 「正しいと認められる」のは、「律法」つまり「神の法を⾏った者」である。
※そのひとつひとつを以下にみていきたい。

12「神の法廷」のイメージ

13【Video.07 】… ２．「軸」としてのローマ２︓１３の解釈ーキリスト論的カテゴリー①ーa.「義認」とは、「神の法廷」で下される「審判」に関わることである
1. NPPと伝統的な⽴場の関係の捉え⽅

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1. NPPの⽴場で、サンダース等は、第⼆神殿ユダヤ教の⽂脈から、「義認」を教会論的に、つまり「神の⺠」に所属している⽴場と捉える向きがあるが、2. わたしはパウロは、ユダヤ教からキリストに回⼼した後、イエス・キリストのみわざを中⼼にして、旧約聖書の約束や律法等を再解釈し、救済論的な視点から以下のように理解していると理解している。
3. ティンダルのガラテヤ書(アラン・コール)、ローマ書(F.F.ブルース)、エリクソンのNPPに関わる⾔及は、伝統的な⽴場からの、中庸で穏健なスタンスでの批評というものを教えられる。
4. 今研究発表では、時間的にも、能⼒的にも、NPP問題に直接、深くふれることはできないので、伝統的な⽴場からの、「ローマ2:13」の解釈についてみていくことにする。
2. F.F.ブルース「ローマ1:16-18」(F.F.ブルース『ローマ⼈への⼿紙 ティンダル聖書注解』)
1. 福⾳が神の義を啓⽰するという意味を理解するという意味を理解するためには、旧約聖書における義の概念について知る必要がある。
2. それは、パウロの思考と⾔語のおもな背景となっている。
3. ヘブル⼈にとって、善悪とは法廷に関するものであった。
4. ヘブル⼈は常に善悪を裁判官の前に⽴っているかのように考える。
3. 牧⽥ノート「義」
1. 信仰義認という教理の前に、義というものの聖書的な意味について考えておく。
2. 義という概念は聖書の中で根本的な意味を持っている。
3. フォンラート「旧約において⼈間のあらゆる⽣活関連において「義」ほど中⼼的な意味を持つ概念は他に全くない。
4. それほど聖書の中で「義」という概念は重要な概念を持っている。
5. 義というものがそういう重要性を持つということは、その前に「聖書の神観念」というものが根本的に問題になる。
6. 聖書の神が、「義なる神」という観念を持っている。聖書の神が「義なる本質」を持っていることは、古代近東の神がみと異なっている独⾃の性質である。
7. ヘブル語で義とは「ツァディーク」という概念は、関係概念、すなわち神と⼈の関係概念である。申命記
25:1,レビ記19:35-36,エゼキエル45:10などがあけられる。
8. 申命記 25:1 ⼈と⼈との間で争いがあり、彼らが裁判に出頭し、正しいほうを正しいとし、悪いほうを悪いとする判決が下されるとき、

14【Video.08 】… ２．「軸」としてのローマ２︓１３の解釈ーキリスト論的カテゴリー①ーb.神の法廷における「規準」は、「律法」つまり「神の法」である。
• ブルースー律法「律法(nomos)という語は、この⼿紙で70回以上使われているが、常に同じ意味ではない。
最も多いのは、神の律法のさまざまな形を意味するものである。パウロの⽂化背景と受けた教育を考えると、
神の律法とはモーセの律法ーつまり、神がモーセを通してイスラエルに与えた律法ーのことである。」

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2015/11/23• パウロは、神のみこころの啓⽰がモーセの法律に限られると⾔っているのではなく、モーセの法律において、神のみこころが律法の形で与えられたと⾔っているのである。
• 異邦⼈はトーラーも、あるいは⼗戒すらも与えられなかったが、善悪の観念をもっていた。異邦⼈は、神の律法の本質を⽣まれながらに知っていた。
• そういうわけで、パウロが、律法によって罪の意識が⽣じると述べるとき、ユダヤ⼈にも異邦⼈にも、原則として同様に真実なことを述べている。
1. 律法は、神とそのみこころを啓⽰するために与えられた(旧約:⼗戒と⺠法・刑法・儀式法、そして新約:
⼭上の垂訓、ローマ12:1-15:4の倫理命令等)。キリストの律法は、⼗戒をはるかに超えた⾼い⽔準にある。
2. 律法は、罪を明らかにするために与えられた(断罪的⽤法)Gal.3:22, Rom.3:20
3. キリストに導き、赦しと恵みにひれ伏すために与えられた(教育的⽤法)Gal.3:24。
4. 律法は、信者の⼈⽣の⼿引きとなるために与えられた(規範的⽤法)Rom.7:12, 8:4。
※なお、John Hesselink, “Calvinʼs Concept of the Law” は、「律法」についての包括的な優れた解説書である
15【Video.09 】… ２．「軸」としてのローマ２︓１３の解釈ーキリスト論的カテゴリー①ーc. 「正しいと認められる」のは、「律法」つまり「神の法を⾏った者」である。
• 2:13を1-3章の⽂脈に位置付けて整理してみる。
1. 神の法廷ー最後の審判という⽂脈の中で、「義認」を理解すべきである
1. 神の法廷における、神の法を⾏うことによる審判の主題は、信仰義認の教理の基盤を据え、それを理解する⽂脈を提供している
2. パウロは、神の義の啓⽰を神の法廷において、義と認められることであると宣⾔している
2. 律法-神の法治-⾏い→⼗字架のみわざ(3:24-26)
1. 律法への従順とは別の、「不敬虔な者」の義認は、最後の審判の肯定的褒賞への「代替アプローチ」である
2. この代替アプローチは、神が御⼦を「代償的刑罰」において罪を裁き、信仰者を義とされる、「⼗字架の有罪判決」を基盤としている
3. ある意味で、信仰者にとって、最後の審判はすでに⽣起したといえる
3. 救われた後の⾏いの位置づけ-義認の現在と未来
1. しかし⼗字架は、最後の審判に置き換えられず、それは信仰者の最後の審判における判決を保証するものである
2. わたしは「過去のカルバリの⼗字架の出来事に根差し、現在の”信仰義認”を軸に、未来で確証されると信じているが、N.T.ライトは御霊による従順を編⼊させたかたちでの未来の義認を軸に捉えているようである。
3. 重要なことは、パウロにとって、現在と未来の義認は同じもの、つまりキリストにある神の救いのわざである。
4. しかしながら、⾏いはクリスチャンの共同体の最後の審判において必要かつ重要な要素である。というのは、信仰義認は御霊による律法成就を結実させるからである。
5. この事実は、私たちがローマ2章のより難解な箇所のひとつを理解する助けとなる

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律法成就論争の構造

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17【Video.10 】… ２．「軸」としてのローマ２︓１３の解釈ーキリスト論的カテゴリー➁ローマ2章を理解する
a.三つの解釈
1.「⽭盾」説―パウロは、⽭盾している(E.P.Sanders)ー編集資料説
2.「仮説」説―パウロは、実際には達成不可能な、単なる仮説として肯定的褒賞について語っている(P.Melanchton, J.Calvin, J.Gill, J.Murray, F.F.Bruce, U.Wilckence )ー3:20のゆえに
3.「異邦⼈クリスチャン」説―パウロは、御霊により律法をまっとうし、肯定的褒賞を受け取る異邦⼈クリスチ
ヤンを描いている(Ambrosiaster, H.Ridderbos, C.E.B.Cranfield, T.Schreiner,
N.T.Wright)ー8:4のゆえに※解釈者は、おおまかに⼤別されている。必ずしも明確に分類できるわけではない。微妙な⾊合いの相違があり、重なり合う部分もある。その主旨、傾向をおさえることが⼤切である。

18【Video.11 】… ２．「軸」としてのローマ２︓１３の解釈ーキリスト論的カテゴリー➁ローマ2章を理解する
b.修正「異邦⼈クリスチャン」解釈に向けて• ⼀⽅で、「仮説」説は、ローマ2:25-29の思想の流れー「2:26 もし割礼を受けていない⼈が律法の規定を守るなら」、「2:27 また、からだに割礼を受けていないで律法を守る者が」、「2:29 かえって⼈⽬に隠れたユ
ダヤ⼈がユダヤ⼈であり、⽂字ではなく、御霊による、⼼の割礼こそ割礼です。その誉れは、⼈からではなく、神から来るものです」という「律法を守る者」の存在を説明できない• 他⽅で、「異邦⼈クリスチャン」説は、「いかにして最後の審判における肯定的褒賞を空虚な枠組み「なぜなら、律法を⾏うことによっては、だれひとり神の前に義と認められないからです。律法によっては、かえって罪の意識が⽣じるのです」(3:20)とするのか」を説明できない(どちらかの説に決められない「知恵の輪」のような聖書箇所)
1.御霊による律法の成就
1.ローマ書全体の議論において、信仰義認は「8:4 御霊に従って歩む私たちの中に、律法の要求が全うされる」とあるように「御霊により律法の成就を結実」する
2.ローマ1:18-3:23は、罪のゆえに律法への従順による義認の可能性を除外している(→「仮説」説)
3.しかし、パウロは、義認の代替アプローチ―信仰義認・恵み・キリストの⼗字架は、罪と律法からの⾃由を結実する(ローマ7-8章)と語る
4.キリストとの結合にあるクリスチャンは、キリストの死を通して罪と律法に死んだ(6:2, 7:4)
5.クリスチャンは今、古き⽂字の道においてではなく、御霊による新しい道において仕えている(7:6)
6.そしてクリスチャンは、愛を通して律法の正しい要求を満たしている(8:4, 13:8-10)(→「異邦⼈クリスチャン」説)
2.⼆章の「異邦⼈のアイデンティティ」の解明ー⽂脈と⾔葉の微妙なニュアンスを読み取る努⼒が必要
1.ローマ2章の律法をまっとうする異邦⼈についてのパウロの⾔及は、信仰によって義とされ、御霊を受けた
⼈々、すなわちクリスチャンに少し関連がある
2.ローマ2:14-15や2:26-29の⼆つの箇所は、ユダヤ⼈に対するパウロの告発の⽂脈のうちでの異邦⼈を描いている3.2:14-15は、モーセの律法が要求するものを時々⾏う⼀般の異邦⼈に⾔及している19【Video.12 】… ２．「軸」としてのローマ２︓１３の解釈ーキリスト論的カテゴリー

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2015/11/23➁ローマ2章を理解する
c.まとめ
1.⽭盾なのか
1.ローマ2章のパウロの主張は、⽭盾しているのではなく、複雑なのである
2.パウロの主要な⽬的は、福⾳からの普遍的な告発「なぜなら、律法を⾏うことによっては、だれひとり神の前に義と認められない。律法によっては、かえって罪の意識が⽣じる」(3:20)へと導き、(のちには、異邦⼈の救いからねたみを引き起こし、やがて真の救いに導くために)ユダヤ⼈に対する⾮難をすることである
2.空虚な枠組みなのか
1.この告発は、肯定的な褒賞を受け取る「⾏う⼈」ー「2:7 忍耐をもって善を⾏い、栄光と誉れと不滅のものとを求める者には、永遠のいのちを与え、」、「2:10 栄光と誉れと平和は、善を⾏うすべての者の上にあります」、「2:11 神にはえこひいきなどはない」、「2:13 それは、神の前に、律法を⾏う者が正しいと認められる」の範疇を空虚な枠組み(2:7,10,13)とする
2.しかし、パウロは同時に御霊により律法をまっとうし、肯定的な褒賞を受け取る異邦⼈クリスチャンについて⽰唆している
3.御霊による律法の成就
1.ここで、解釈者はローマ書全体の議論の中でそれらの⽰唆を読み取らなければならない
2.⼗字架に基づく信仰による神の義の啓⽰は、「御霊による律法の成就」を結実する
3.この従順は、クリスチャンに対する最後の審判における必要かつ重要な要素である4.しかし、神の法廷における最後の審判の「基盤」は根本的にキリストにある神の救いのみわざである
5.ローマ2章において、パウロは律法により要求されている従順と御霊によって可能とされる従順を並⾏描写している
6.キリストにあり、御霊によって、罪深い⾁ができなかったことを神はなされた
7.神は、⼈間に愛を通して律法をまっとうさせることがおできになる
20【Video.13 】… 3.「展開」としてのローマ8:4の解釈⼀聖霊論のカテゴリー(20分)
序• 私たちは、第⼆部の終わりにおいて、「御霊によって律法をまっとうするクリスチャン」について留意した。そのことが8章においてどのように展開されているのかー焦点となっている聖句8:4の解釈をみていく
1.ローマ8:4aにおけるクリスチャンの従順
・パウロは、律法の正しい要求をまっとうする新しい「クリスチャンの従順」に⾔及している・歴史的・伝統的には、律法の要求をまっとうするのは「キリストの従順」と読み解いてきた
1.8:1〜4における議論の流れ
2.8:4b〜11における御霊による歩みと神を喜ばせること
3.5章〜8章におけるより広い類型
4.パウロにおける「まっとうする」という⾔葉
5.異論―クリスチャンは律法を完全にまっとうできるのか?(3:20,7章の経験ー⾁の性質の問題)をみていくことにしよう。

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3.「展開」としてのローマ8:4の解釈⼀聖霊論のカテゴリー①パウロにおける「まっとうする」という⾔葉ー⾁の只中への内住アプローチ11

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a.クリスチャンに愛に関する三つの箇所
1. パウロは、クリスチャンの従順と律法の関係を描写する主要部分において「まっとうする」という⾔葉を数回使⽤している。
2. 彼は、三回重なり合うかたちで律法の成就についいて話している。
1. 第⼀に、彼は律法の成就として愛する命令を話している。
1. ガラ 5:13 兄弟たち。あなたがたは、⾃由を与えられるために召されたのです。ただ、その⾃由を⾁の働く機会としないで、愛をもって互いに仕えなさい。
2. 5:14 律法の全体は、「あなたの隣⼈をあなた⾃⾝のように愛せよ」という⼀語をもって全うされるのです。
2. 第⼆に、パウロは愛それ⾃⾝が律法を成就すると語っている。
1. ロマ13:10 愛は隣⼈に対して害を与えません。それゆえ、愛は律法を全うします。
3. 第三に、彼は、愛を実践する⼈は律法をまっとうしていると⼈であると語っている。
1. ロマ13:8 だれに対しても、何の借りもあってはいけません。ただし、互いに愛し合うことについては別です。他の⼈を愛する者は、律法を完全に守っているのです。
4. 律法の正しい要求の成就は、クリスチャンの愛の実践に関係している。
5. パウロの単数形の「ディカイオーマ」は、律法の要求は本質的に統⼀体であるゆえ、70⼈訳でみられる複数形を避けている。
6. パウロは、(これらの箇所において)決して律法のキリストによる「成就」については語っていないことに留意すべきである。
3. 要約
1. わたしは、ローマ8:4aの律法の「ディカイオーマ」の成就が御霊によって⼒を受けることによって律法の要求についてのクリスチャンの従順に関係していると主張してきた。
2. この解釈は、8:2 に宣⾔されている解放を説明し、8:4b-11において御霊によって歩み、神を喜ばせる
パウロの強調に適合している。
3. それはまた、聖化がキリストとキリストと共なるわたしたちの死という客観的なみわざの⽬的であり結果であるとする6-8章で⽰されている類型にも適合している。
4. 最後に、それは、パウロが、三つの箇所でクリスチャンの愛に⾔及している「まっとうする」という動詞の使⽤にも適合している。
22【Video.14 】… 3.「展開」としてのローマ8:4の解釈⼀聖霊論のカテゴリー①パウロにおける「まっとうする」という⾔葉ー⾁の只中への内住アプローチ
b.異論－クリスチャンは律法を完全にまっとうできるのか
1.8:4a「御霊に従って歩む私たちの中に、律法の要求が全うされる」が「クリスチャンの従順」を意味するとの解釈に反対するほとんどの共通した主張は、クリスチャンは罪を犯し続けている(7章の⾁の問題)ゆえ、律法の正しい要求を完全なかたちで成就しえないというものである。
2.常時、クリスチャンによる律法への不完全な従順(⾁の只中における御霊の働き)は、このテキストの論理で求められているものを満⾜させることはない。
3.わたしたちの従順はいつも、律法が要求している完全な従順には⾜りない(霊と⾁の葛藤は⼀⽣涯続く)。
4.この反対は、この論稿の第⼆の部分:ローマ8:1-4のクリスチャンの従順の性質への有⽤な移⾏をもたらしている。

122015/11/23【Video.14-16 】… 3.「展開」としてのローマ8:4の解釈⼀聖霊論のカテゴリー

23➁「クリスチャンの従順」についての解釈ー神律的共同性の機能
a.律法の要求の⽔準
1・プロテスタントの解釈者たちは、伝統的にモーセの律法は完全な従順を要求していると理解してきた。しかし、この解釈は近年のパウロ解釈者(Sanders, Yinger)の間で批判を受けてきた。
• ローマ8:4aの「クリスチャンの従順」解釈に対する共通して存在する反対に答えるため、私たちは、パウロ
がモーセの律法の「正しい要求」を完全であるべきと考えていたのかどうかを問う必要がある。
1.律法が要求している⽔準ーローマ7:7-10
1.この問いに答えるために、私たちはまずローマ7:7-10のモーセの律法の要求を考慮する必要がある。
2.律法が「むさぼってはならない」というところで、罪はあらゆるむさぼりを引き起こした。つまり、罪はその⼈の中で命令への不従順を引き起こした(7:7-8)。
3.そして、この不従順が⽣きたとき、いのちをもたらすと思われていたその命令は代わりに死をもたらした(7:9-10)。
4.パウロは後に、⼈々は「ロマ8:7 というのは、⾁の思いは神に対して反抗するものだからです。それは神の律法に服従しません。いや、服従できない」ゆえに、その命令に従うことに失敗していると説明している。
5.それから8:3において、パウロは⾁によって無⼒となっているゆえ、その⽬標を達成できないと律法の不能性について語っているとき、私たちは―⾁によって無⼒になったため、律法にはできなくなっている―という簡潔な箇所を他のいくつかの箇所の光に照らして理解すべきである。
6.したがって、モーセの律法はその⽬標を達成するために従順を要求している。
7.ガラテヤ3:10や5:3のようなテキストに関する近年の学者の議論の光の下で、パウロはモーセの律法の正しい要求は完全な従順を求めていると理解しているように思われる。
8.さらにいえば、パウロは、律法のクリスチャンによる成就に対する道徳的要求の⽔準は完全以下のものであると期待させるいかなる理由も与えていない。
9.確かにパウロは、神の律法に対する意図へのより深い洞察を明らかにしているかたちで、モーセの律法の要求を再定義している。
※この箇所の意味は重要である。NPPの⽴場では、第⼆神殿ユダヤ教の⽂脈から、NPJといえるかたちで「第⼆神殿ユダヤ教に対する新しい⾒⽅」をし、その⽂脈の中にパウロを置いて、伝統的なパウロ理解を”その⽂脈の中で再解釈”する傾向がみられるのだが、今⽇のNPPの⾒⽅を踏まえてのパウロ理解としては、
パウロはそのような⽂脈から抜け出して、第⼆神殿ユダヤ教の捉え⽅のみならず、旧約聖書全体をも、イ
エス・キリストのみわざを中⼼にして”再解釈”しているのではないか、と思われるのである。
10.パウロまた、モーセ律法の多くの禁⽌規定よりも、積極的に愛する命令の上に律法の要求の焦点を置いている。
11.しかしながら、パウロはいかなる意味においても、律法の道徳的要求が減じられることを⽰唆してはいない。

2 2. 御霊によるクリスチャンの律法達成の⽔準【Video. 15】

1.事実、ヴェスターホルムは、「律法をまっとうするとは、ささげられた従順が要求されているものを完全に満⾜させることを意味している」(Westerholm, Perspective 436)と記している。
2.このことは、再び、わたしたちの経験とパウロの⼿紙から、実際クリスチャンは律法を完全に⾏うことはできないことを知っているゆえ、その反論への対応に導かれる。

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3.しかしながら、この問題は、8:4に限定されているのではなく、パウロが、愛するクリスチャンは律法をまっとうしていると語っている13:8にも存在している。
4.そこで、パウロは、常に隣⼈愛に⽣きている信仰者を考えているわけではない。また、パウロは数節あとの箇所13:13で「争いやねたみ」の⽣活を避けるよう彼らに命じる必要もなかったのではないだろうか。
5.そうではなく語りたかったことは、クリスチャンは「純粋に互いに愛し合う程度において」、彼らは律法の正しい要求をまっとうしたのである(13:8)。
6.同様にクリスチャンは「純粋に従う程度において」、彼らは律法の正しい要求(8:4)をまっとうする。
3.復活の光において【Video.16 】
1.しかし、私が今強く主張したいもの、それは、終末論的パースペクティブ、つまり復活の光においてこれらのすべてをみなければならないということである。
2.というのは、クリスチャンが完全に解放され、したがって律法の要求を徹底的にまっとうしうるのは、復活の時点においてのみであるからである。
3.私たちのいのちの新しさの歩みは、「死者からイエスの復活」を基盤としている。
4.したがって、信仰者における御霊の解放の働きの基盤は、イエス・キリストの⼗字架のみわざ、つまり「御⼦の死と葬りと復活」のみわざである。
5.実際に、パウロはいくつかのテキストにおいて、私たちは私たちのからだの復活を待ち望みつつ、「すでにキリストと共に死に、葬られ、よみがえらされた」のであると語っている。
6.御霊による解放の働きは、復活の時点までいまだ完全なものではないから、律法の正しい要求は復活の時点までは私たちのうちにおいて完全な形で達成されることない。
7.しかし、私たちの解放が完全なものにされるとき、それは完全に達成されるものとなる。
8.これは、プロテスタント解釈者の「クリスャンの従順」解釈の解答である。彼らは、パウロの救済論においてモーセの律法の完全さの要求を正しく主張してきたといえる。
24【Video.17-19 】… 3.「展開」としてのローマ8:4の解釈⼀聖霊論のカテゴリー➁「クリスチャンの従順」についての解釈ー神律的共同性の機能
b.クリスチャンの「無罪」の基盤?
1 1.クリスチャンの従順の位置【Video.17 】

1.近年の⼀部の解釈者(C.Lowe)は、クリスチャンの従順が無罪判決の基盤であると主張している。また、
最近注⽬されているN.T.ライトも「信仰者に対してのキリストの御業が、聖霊によってもたらされた信仰者の業と⼀緒になって罪⼈を義とする」と主張している評されている(Book Review: N.T.Wright,
Justification: Godʼs Plan and Paulʼs Vision(SPCK Publishing: February 2009) by Guy
Water)。
2.しかしプロテスタント解釈者はまた、「クリスチャンの従順」は必要なものと認めつつ、私たちの無罪また義認(「罪に定められることはない」8:1)の基盤ではないと理解してきた。
2.無罪(義認)判決の基盤【Video.18 】
1.パウロは、8:1-2を8:3に基づいて説明している。「罪に定められない」判決の基盤は、イエスの⾁における罪に対する有罪判決である。
2.罪は、イエスの⾁において処罰された。その結果として、「キリスト・イエスにある」者は、罪に定められることはない。
3.神の有罪判決の⾏為を変えることになった「神はご⾃分の御⼦を、罪のために、罪深い⾁と同じような形

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でお遣わしになり」という⼀節はパウロの説明にとって重要である。
4.⾁のうちに存在した(8:3a)この問題を扱うために、御⼦は、「罪深い⾁と同じような形で」遣わされなけ
ればならなかった。つまり、イエスは「⾁につける古い次元に全⾯的に」参与しなければならなかったのである。
5.御⼦はまた、⾁の問題を扱う⼀つの⼿段となるために「罪の犠牲として」遣わされなければならなかった。
6.パウロは、罪に対する有罪判決は罪に対する贖いであったと教えている。
7.そしてその有罪判決の贖いは私たちの代わりに御⼦の⾁においてなされた(8:1)のだから、私たちはそれが代償的な贖いであったということができる。
8.したがって、8:1の無罪判決は、まさにローマ1-5章においてなされてきたのと同様に、キリストの代償的贖
罪を基盤としている。
2 3. 御霊による解放の働きの位置【Video.19 】

1.それならば、パウロはなぜ、御霊による解放の働き(8:2)を、「罪に定められることはない」(8:1)の説明としているのか。
2.パウロに寄りそって考えると、もしある⼈が罪と死の⼒の下にあるとしたら、そのとき彼または彼⼥はまいだ
有罪判決の下にあると受けとめられとしまう恐れがあると考えたからのように思われる。
3.しかしキリストの代償的贖罪から流れてくる御霊の解放と従順は、キリストの死の必然的な結果である(8:4)。
4.したがって、御霊の解放の働きは私たちの実際の無罪の基盤ではない、それはむしろ8:1におけるパウロの⾔明の基盤なのである。つまり、新しい⼒において律法をまっとうするという結果において、御霊が私たちを罪と死から⾃由にするとき私たちは、「今、罪に定められることはない」ということを知ることができるということである。
5.したがって伝統的プロテスタントの⽤語「証拠」は、クリスチャンの従順をどのようにみるべきかについて適切な捉え⽅である。つまり、それは私たちの義認を証明しているのである。
6.プロテスタント神学は、私たちの無罪が御霊によって私たちのうちに働く従順を基盤とするのではなく、必然的にクリスチャンの従順を結実させるキリストの死を基盤としていると、正しく主張している。
25【Video.20 】… 3.「展開」としてのローマ8:4の解釈⼀聖霊論のカテゴリー
3.まとめ
1. 律法の成就
1. ローマ8:4aが「御霊によって能⼒を与えられた新しいクリスチャンの従順」の脈絡において、律法の正しい要求をまっとうとしていると⾔及しているのだと主張してきた。
2. クリスチャンの従順の”Already, not-yet tension”
1. ただこの従順はいまだ完全なものではない。しかしそれは復活の時点におけるわたしの完全な解放とまったき従順の開始」( Crainfield, Romans 1.378)である。
2. したがって、プロテスタントの伝統は、この箇所の読み⽅は不正確なままであるが、律法による完全な従順を正しく強調している。
3. 彼らはまた、パウロが「罪に定められることはない」という判決をキリストの贖罪死に根差しているものとして正しく⾒ている。
4. キリスト教の解釈者は常に聖書に⽴ち返り、「それらの事柄がはたしてそのように語られているのかどうか確認しなければならない。」
5. しかし私たちが気づかされることは、私たちの先祖にあたる⼈々が聖書を注意深く読み取る⼈々で15

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あったこと、多くの事例において、私たちが今同じようにして携わっている神学ーその神学について深い理解を⽰してきたことをしばしば発⾒するのである。
6. 義認の「基盤」は、キリスト論的に、絶対的な視点で考慮されるべきあるのであり、義認の「実」は聖霊論的に相対的な視点で捉えられる必要があるのである。「クリスチャンの従順」という聖霊論的、相対的な要素を「義認」に編⼊し、「未来の義認」に期待することは、卑俗な例をあげれば、中⾼層の建物なのに、強固な岩盤に届いていない杭が何本があるような状態に陥るのではないのだろうか。
26

Ⅲ.まとめ
1. わたしたちは、パースペクティブを広く確保し、NPP等を含む⽴場の異なる⼈々からの問題提起にも⽬配りし、その中に提⽰されている「真理契機」を認識し、⾃らの神学の中にそれらを正しく位置づけ、真の神学的解決を⽰すことによって、⾃らの神学の成熟に役⽴てる視点を探し求め、それをどのように⽣かすか取り組んできた。
2. 第⼀部で「状況」を把握する視点として「⼆つの視点」に注⽬し、第⼆部では「キリスト論的視点」、第三部では「聖霊論的視点」に注⽬し、その⼆つの視点・概念・構造の関係のあり⽅に⾔及してきた。
3. それは、わたしたちが、⾃らの”信念体系”を確認しつつ、それらを⼀層掘り下げるという⽬標を達成するためである。
4. それらの結論として「義認と審判」に関する議論は、キリスト論的規定に根差した聖霊論ー終末論的パー
スペクティブの視点から考え抜く必要があるということである。
5. 私たちの「神の法廷」には、わたしたちの罪に対する代償的刑罰を受けられたキリスト、わたしたちを罪と死のからだから解放するために、わたしたちと共に死に、葬られ、よみがえられたキリストが⽴っておられる。このお⽅はまた神の右の座に着き、わたしのためにとりなしてくださっている。そして、わたしたちのうちに御霊を内住させ、⾔いようもない深いうめきによって、神のみこころに従って、律法の⽬標である御⼦のかたちと同じ姿に変えようとしてとりなしてくださっている。
6. これを俳句のイメージで捉えれば「こだまして⼭ほととぎすほしいまま」となる－ホトトギスは⾎を吐くまで鳴くと
いわれる。

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補記:
こだまして⼭ほととぎすほしいまま(杉⽥久⼥)
ローマ8:26の「うめきの発露としての祈り」は、何を意味しているのか。それはまず「被造物全体」がうめき、産
みの苦しみ(同8:22)をし、次にその只中で被造物世界の冠としての「私たち⾃⾝」がからだの贖いのため⼼の中でうめき(同8:23)、最後に堕落した性質を宿す私たちの存在の深みにおいて「御霊ご⾃⾝」が⾔いようもなく深くうめいて(同8:26)おられる情景として求⼼的に描かれている。
しかしそれは反転してみればあたかも御霊が主権をもって古い渓⾕と新しい渓⾕の深い⾕間でうめいておられ、被造物全体のうめきと私たちのうめきはそのこだまのようなのである。
そのようなうめきの中で、キリストの御霊は私たちの無能性を通し、その弱さの極限において働く聖なる⼒としてご⾃⾝を顕わし、本質的・究極的には私たちの存在と⽣とを御⼦のかたちと同じ姿（同8:29）へ変貌させることに照準をあわせ、産みの苦しみ(同8:22-23)のプロセスに⽣かされる。
そしてそれは⼗字架につけられ、よみがえられたキリストの経験に根差す御霊の、⼀⽣涯継続する弱さの中の⼒の経験、死からいのちの経験（同7:24-25）としてなのである。

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これを俳句のイメージで捉えれば「こだまして⼭ほととぎすほしいまま」となる－ホトトギスは⾎を吐くまで鳴くといわれる。
(安⿊務『James.D.G.Dunn の ”Jesus and The Spirit” に関する⼀考察 』(Kindle版)Amazon
Services International, Inc. 準備ノートより※N.T.ライトの「信仰者に対してのキリストの御業が“聖霊によってもたらされた信仰者の業”と⼀緒になって義とする“justify”」という主張を念頭のひとつに、ローマ書の2:13の解釈を軸に、8:4の解釈を展開として、「義認と審判」の現在性と未来性を、救済論と終末論とのパースペクティブ、またキリスト論的視点と聖霊論的視点の両⾯で、その是⾮を学んだ。その学びをイメージで捉えてみた。
※A.A.ファン・ルーラーには、『律法の成就』という論⽂がある。今回の研究発表の関連資料を英⽂で探していたところ、John Vander ReestのTHE PRESENCE OF THE FUTURE in the Eschatology of A.
A. Van Ruler(1908 – 1970)という論⽂を⾒つけた。G.E.Ladd, “The Presence of Future”やH.N.Ridderbos, “The Coming of Kingdom”の研究とも重なり、今後楽しみな研究領域のひとつである。

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