長期震災復興論

麗澤大学の花田と申します︒内尾先生︑示唆に富むお話をあはじめににわたることで何が起きているか︑ということです︒﹁長期震いうのをふまえて︑今回焦点を当てたいのは復興過程が長期間すが︑ではどのような貢献ができるのか︑逆にできないのかと│ 時間︑記憶︑死者│りがとうございました︒毎日会って議論をしている同僚の話を災復興﹂とタイトルに掲げましたけど︑震災の復興期間を仮に太 平

こういった形で聴くのは大変いい刺激になります︒あらためて﹁一〇年﹂としますと︑八年目の現在は﹁後期﹂にあたります︒

花 田

震災というものの全体像が見えたと感じました︒と同時に︑内そういうところで立ち現れる問題︑いわゆる﹁記憶の風化﹂でます︒昨夜も地震がありましたけど︑記憶の風化というものの尾先生の大著﹃復興と尊厳﹄がひらいたパラダイムともいうべ

じつは私のフィールドワークの師匠というのは隣にいる内尾根にある問題を掘り出して︑この東日本大震災が私たちにもた

あ る と か︑ 有 名 な 寺 田 寅 彦 の﹁ 地 震 は 忘 れ た こ ろ に や っ て く

先生でして︑先ほどお話にあった南三陸で手ほどきを受けて︑らしたレッスンを概念として学問的に抽出できないか試みま

き地平は時間がたつほど重要度を増してくると︑あらためて感一緒にいろいろ見てまわりました︒私の専門は思想史︑しかもす︒二五分という時間のなかですので︑エッセンスの部分だける﹂に言われている次の自然災害への備えのあり方などがあり西洋政治思想史ということで︑見る人が見れば門外漢かもしれをまずお話しして︑あとの三人のディスカッションにつなげてじた次第です︒

ません︒自分なりの危機意識からこの震災研究に入ったわけで31

﹁長期の時間﹂を復興主体として構想するということはどういにとって﹁終わり﹂は不可避ということであり︑自らの死を内うことか︑と言い換えてもいいかもしれません︒それは生命体「長期の時間」

部 化 し︑ 私 た ち の 傷 つ い た 自 然 観 を 回 復 さ せ る こ と で は な いか︒以上が私からの問題提起です︒﹁長期の時間﹂については︑歴史家であるフェルナン・ブロも︑時間が経過するにしたがって現実の生活に回収されはう︒金菱清が観察するように﹁人知を超えるような大災害収 め る の は︑ つ ね に 長 期 の 時 間 で あ る︒﹇ ⁝﹈ 歴 史 家 は︑も﹇⁝﹈失敗する運命にあるのだ︒﹇⁝﹈最終的に勝ちを深層を流れる歴史の方向に逆らおうとすると︑どんな努力ーデルはこんなことを言っています︒

じめる﹇⁝﹈﹂︒﹁長期の時間﹂は︑自然災害を避けがたい生活のなかで最も具体的で︑最も日常的で︑最も不滅であるもの︑最も匿名の人間に関わるもの︑そのような生の源

泉 そ の も の へ と 向 か っ て い く の で あ る︒︵ブローデル︑一九四頁︶

この﹁長期の時間﹂と﹁震災復興﹂を架橋するための概念構期の時間﹂を忘れてしまったのだろうか︒ひるがえって︑ではしい現象であるといえます︒はたして私たちは近代以前の﹁長害 復 興 へ ど の よ う な﹁ 貢 献 ﹂ が で き る か と い う こ と が あ り ま

背景にある問題意識としては︑人文社会科学はこういった災概念の整理という仕事築をしてみたいと思います︒﹁長期の時間﹂に立つということはどういうことか︒あるいは想された﹁震災復興﹂という短期集中型の﹁回復の語り﹂は新いだしたのはやはり戦後からです︒とくに神戸の震災以降に構世界はくみ入れた形をしていました︒でも︑歯車がちょっと狂くる︒この国土のリアリティを︑従来の日本人の生き方や生活てくるということを認知することです︒しかも定期的にやってつまり︑時間軸を長くとるということは地震がかならずやっ人間の生き方の条件として前景化する︒︵五四頁︶

実践的な復興論の基底となるのが新たな﹁時間論﹂であろました︒︵花田二〇一七︶を書き︑その論文の最後で以下の課題を提示し私はとくに死者というものに注目して二〇一七年に震災論いければ幸いです︒32
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モラロジー研究

に言えるかもしれません︒

す︒私の専門の思想史では︑﹁概念の整理﹂という仕事がとく義やグローバル化であるとか︑ポスト世俗化の議論︑すなわちしかしたら近代化のモデル︑冷戦集結後野放しにされた資本主

今 日 は そ の 一 例 と し て﹁ 記 憶 ﹂﹁ 死 者 ﹂﹁ 時 間 ﹂ と い う 概 念

宗教の公共的な役割というものが今見直されていますけれど

巨大防潮堤が延々と築かれていることに顕著なように︑﹁復興を︑より一般的な議論のなかでどうしたら役に立つようにでき加えて︑現在聞こえてくるさまざまな政策上の批判︑巨大防事業が││正確には復興の前提となる防災事業が││復興の大るかということを検証してみます︒たとえば﹁記憶﹂の場合でも︑そういう部分にも問い直しができるのではないか︒そのよきな障害になってしまった﹂︵山下二〇一七︑二三三│四頁︶と述は︑記憶とは﹁痛みの記憶／痛む記憶﹂として再検証できない

潮堤の是非や復興が遅れているという部分の根にある政治過程べています︒復興事業そのものが復興プロセスにたいして障害か︒﹁死者﹂の場合は︑死者というものを﹁ともに生きる他者﹂うに︑﹁震災論﹂という固有なコンテクストの成果を︑より一になってしまう︑という問題は︑単に政策上の人的な失敗としとして書き換えることができないか︒﹁時間﹂に関しても︑先のモデルを再検証する必要があるのではないか︒社会学者の山て片づけてよい性質のものではありません︒むしろ︑復興といほど言ったように﹁長期の時間﹂を新たな復興主体として構想般的な現代社会論のなかに埋め込む作業を今後していけたらとう政治過程に参加する官民の人びとが︑政策立案の前提としてで き な い か と い う こ と を 試 み ま す︒ と く に 今 回 は﹁ 記 憶 ﹂ と下祐介氏は﹁この災害復興は失敗である﹂と言っています︒ないる諸概念︵人間観︑社会観︑死生観等︶が︑震災であらわに﹁死者﹂のところが重要になってきて︑﹁時間﹂の部分はその結思っています︒

なった現実にたいして使い物にならなくなったと考えられるか果として立ち現れるという感じになります︒

ぜか︒彼は︑被災沿岸部でその背後に住む人がほとんどいないらです︒

その後の風景

いま﹁災後﹂の話をしているわけですけれど︑そもそも私たちの﹁戦後﹂という時代は大戦争から始まったわけですね︒事るのではないか︒東日本大震災のふりかえりをきっかけに︑もブリエルがこんなこと言っていました︒

次に︑概念についてですが︑最近話題の哲学者マルクス・ガ

ういったより根深い議論へと接続できるような概念が生み出せ例を超えた概念として抽出することによって︑もしかしたらそ

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哲学とは︑概念についての反省的な思考だとも言えます︒

義の危機や資本主義の暴走といった現実的な問題の解決にです︒概念が間違っていたら︑人種差別や不平等︑民主主ずして︑現実の問題が何なのかを見てとることなど不可能できるレベルのものではありません︒／正しい概念をもた欠陥品で︑あちこちに論理的な間違いがある︒それは許容

私たちが思考する際に用いている概念の多くは誤りの多い会が︑概念の問題を抱えているからです︒現代において︑ぶんそれはまだしばらく消えない︒︵金菱編二〇一七︑二〇五の手前にも︑必ず︑寂しさや悲しみが横たわっていて︑たう前に︑気持ちが冷える瞬間がある︒日常の喜びや楽しみしくできた道路や建物の話題を聞くと︑良かったなあと思意の吹きだまりになっていた︒﹇⁝﹈今でも︑被災地に新もなくて凍死した人︑自殺した人︑東北は悲惨な絶望と失んでいった人は多い︒津波や火災はくぐり抜けたのに寝床家や物や家族を失って︑生きる希望までなくしそのまま死

これは仙台市の被災女性の手記です︒

向けた取り組みを始めることなどできません︒現代が困難頁︶／では︑概念を扱う哲学がなぜ役に立つのか︒私たちの社な時代である理由の一つは︑ここにあります︒︵ガブリエル二〇一九︑ 一 三 四 頁 ︶のではないでしょうか︒地域の再生を語るうえで私たちが多用しまって︑結局なにも受け入れられていません︒どうして六年前のことを整理する前に︑その次へ次へ進もうとして次の証言は当時中学生だった石巻市の女性の手紙です︒

する︑﹁震災﹂とか︑﹁被災地﹂とか︑﹁被災者﹂とかいう言葉私たちがこんなめにあったのか︒／震災で亡くなってしま

これと同じことが︑今回の震災の復興過程でも起こっていたが被災のリアリティを捉えきれずに的を外しているからこそ︑す︒ ／ ど こ に い て も︑ 消 え な か っ た 私 の︑ 心 の 中 の 風 景ったひとや︑壊されてしまった思い出の風景を思い出すだ

では実際に︑その﹁被災者﹂の︑当事者の言葉というものをは︑死んでしまいました︒﹇⁝﹈あの日に消えてしまったその概念に基づいた災害支援のあり方がどんどんずれていく︒

あらためて聴いてみたいと思います︒いずれも震災直後の言葉

たくさんの思い出は︑／歳を重ねるたびに曖昧になってゆけ で︑ ど こ に い て も︑ 喉 の 奥 が ぎ ゅ っ と 締 め 付 け ら れ まではなく︑時間が経過した﹁その後﹂の言葉を読んでみます︒

そういうことが起きていたのではないか︒

モラロジー研究きます︒︵同︑一六一頁︶
こ の﹁ 心 の 中 の 風 景 ﹂ と い う の は と て も 象 徴 的 だ と 思 い ます︒ 目 の 前 の 物 質 的 な 復 旧 を 喜 ぶ 一 方 で︑ 自 分 の な か に あ る

ためて考えてみる必要があるでしょう︒わたし達にとってある一つの場所とか︑人物とかが︿かけがえのないもの﹀︑つまり等価のないものと感じさせる感情の力を︑私たちは近代化によいた亡き人びとも含まれるのですが︑その間で引き裂かれて︑記憶の問題に移っていきましょう︒痛みの研究は近年飛躍的痛む記憶ってどんどん失っていったのかもしれません︒

ど う に も 言 葉 に で き な い 気 持 ち が あ る︒ そ れ は︑ 文 字 通 り︑な 成 果 が 挙 げ ら れ て い る 分 野 で す ︵ Boddice 2017︶︒限られた時﹁心の中の風景﹂というもの︑つまりそのなかにかつて生きて︿かけがえのないもの﹀がもつ悲劇性ということだと思います︒

間ですので︑今日は熊谷晋一郎先生というご自身が脳性まひ当を取り巻く景観の中に︑彼は敬愛する不滅の存在﹇祖先﹈ずれも彼の先祖の誰かが作り出したものなのである︒自分いうものがあります︒このクロニクルペインというものは︑いな痛み││と︑慢性疼痛││いわゆるクロニクルペイン││と

基本的に人間には急性疼痛││腕をひねると痛むというようは﹁当事者研究﹂という近年注目されている新領域の第一人者の功業を読みとる︒これらの存在はいまも︑ごく短期間︑までも謎が多いものなのですが︑氏の研究によると︑もしかし山や小川や泉や沼は︑原住民にとっては単なる美しい景色人間の形をとることができ︑その多くを彼は父や祖父や兄たら記憶が関係しているのではないかということが言われていです︒

弟や母や姉妹として直接的経験で知っている︒その土地全﹁痛みの記憶﹂が残ってしまう状態のことである﹂︵熊谷二〇一

損 傷 や 炎 症 か ら く る 痛 み の 刺 激 が 消 失 し た 後 も︑ 神 経 の 中 に

そのメカニズムについては不明な点が多いが︑大まかに言えばがなくなったにもかかわらず残ってしまう痛みのことである︒

ます︒﹁慢性疼痛というのは︑組織にそういった構造的な原因系図のようなものである︒︵ストレーロウ・民俗学者
木二〇〇三 ︑ 二 四 頁 ︶伝統社会にとって風景が破壊されるということの意味をあら真
qtd. in

体が彼にとっては︑昔からあって今も生きている一つの家や興味ある景観にとどまるものではない⁝⁝︒それらはい事者で慢性疼痛に苦しんできた方の研究を参照します︒熊谷氏

そもそも﹁風景﹂はただの自然物ではないのです︒
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三 ︑二二八頁︶と︒

やトラウマによるフラッシ

続けて生命の軌道に影響を与えるものを︑私たちは記憶と呼ぶのだ︒だとすれば︑傷／記憶だらけの私たちが︑それでも日々痛まずに生きていけるという事実の方が不思議でをもらうわけですが︑身体的には過剰投与になってしまって︑かっても問題ありませんよと言われてしまう︒結果として︑薬る状態である︒一方で︑身体的には何の問題もない︒医者にかいうのは︑ある意味で脳が﹁ここ痛め﹂という指示をだしていがら夢を見るような感じだというわけです︒慢性疼痛の状態とら見直す必要があるのではないか︒﹁痛み﹂を投薬や外科的にイメージの中心にある﹁回復﹂概念というものを︑もしかしたき︑では﹁回復﹂とは何だろうかと考えさせられます︒復興のし た も の で あ る︑ と︒ そ う い う ふ う に 自 己 を と ら え 直 し た とています︒自己と痛まない傷である︑意味づけされた傷が凝固ある意味で︑私たちは﹁傷﹂でできているという言い方をし想像する場合が多いと思う︒一般常識や日常性から大きく逸脱

熊谷氏は︑﹁痛む記憶というと︑精神的外傷のようなものを憶というものをある意味で地続きなものとして見直すと︑これてしまう場合があるかもしれない︒このように︑傷と自己＝記までとり除いてしまい︑当事者の性格や生の源泉までも破壊しす︒

した体験は︑十分に意味づけされることなく生々しい記憶のま熊谷氏が﹁総当事者化﹂という言葉で強調するように︑そもまで見えなかった風景が見えてくるのではないか︒

る﹂︵同︑二二九頁︶と指摘します︒この記述は逆に︑痛みは意

そも三・一一で私たちが経験したのは︑すべての人が今まで想定した活動ができなくなるという社会的なディサビリティでしその痕跡を傷と呼ぶならば︑私たちは文字通り︑傷だらけする信頼や自信が大きく揺らぐ経験をした︒程度の差は当然あ見通しが立てられない︑と︒﹁安定した社会﹂というものに対た︒電気が通じなくて電車やエレベーターが動かない︑明日のといってもよいだろう︒この傷のうち︑一定期間以上残りるわけです︒

味づけされれば消える可能性がある︑ということを示唆していま 凍 結 保 存 さ れ︑ い つ ま で も 治 ら な い 古 傷 の よ う に 痛 み 続 け

除去することは慎重に行わないと︑自己を形成している﹁傷﹂長期的には健康を崩すといったケースも近年報告されていますよね︒熊谷氏によると﹁痛む記憶﹂とは︑言うなれば起きなュバックとかに関連するのですが︑皆さんも夢で殴られた夢をPTSDある︒︵同︑二二九│三〇頁︶

たとえば夢であるとか︑a見れば︑実際には殴られていなくとも感覚的には痛みを感じまNo. 86, 2021
モラロジー研究りますが︑被災の当事者性をスペクトラムとして見ると︑私た鋳型に当事者たちをおしこめてしまいます︒さらに言うと︑こり︑﹁被災者／被災地﹂という概念化では︑あまりに受動的なの﹁ 被 災 者 ﹂ 概 念 は︑ 私 の 結 論 部 分 に も な っ て し ま う の で す

ちは大なり小なり皆当事者なのではないか︑氏はそう言ってい︑六二頁︶︒

が︑﹁死者の記憶﹂や﹁死者の存在﹂というものを抑圧するこます ︵熊谷二〇一三
これらの﹁痛み﹂へのサポートのあり方は︑被災地支援を超とで成立したのではないか︒この場合の死者というものは︑あぱなし﹂というルールで︑互いの話を共有していく活動があり要性が認知されてきました︒そこでは﹁言いっぱなし︑聞きっ︵アルコホーリクス・アノニマス︶のような自助グループの重べく死者というものを思い出さないほうがいい︑忘れた方がい世界を想起させます︒その結果として︑蓋をするように︑なるす︒震災で亡くなった死者を思い出すことは︑当時の不確実なをもたらす︑つまり︑震災の記憶を想起させる象徴的な存在でる意味サバイバー︵生還者︶である被災当事者たちに﹁痛み﹂ま す︒ ほ か に も 困 難 な 状 況 に あ る 女 性 の 集 ま り で あ る ダ ル クい︑そういう支援の姿勢が定着しました︒

ル 依 存 症 の 方 々 が 回 復 す る た め に は 医 療 だ け で は な く︑や︑先ほどの当事者研究など︑さまざまな形で︑人の話を価値AAえた形で普遍的な広がりをもっています︒たとえば︑アルコーb

復につながる当事者グループ的なコミュニティ││広義の﹁治判断的に聞くのではなく︑受容的に分かち合う活動を通じて回す 傾 向 で す︒ 例 え ば︑ 経 済 特 区 だ︑ 巨 大 防 潮 堤 だ と い う ふ う

根拠にすごく行動的な主体︑未来志向で意志のある主体とみなその流れが行きついて反動的に現れたのが︑﹁被災者﹂を無ー︵診断名︶にふりわけるのではなく︑スペクトラムとしてといます ︵藤岡編二〇一九︶︒﹁痛み﹂を分類して当事者をカテゴリのです︒そこには当然死者を悼む余白などありません︒哲学者に︑復興は単なる再生に止まらない成長戦略だと息巻く類のもった可能性を示唆しているように思えます︒

そ こ で︑ で は ど の よ う に こ れ ま で 復 興 過 程 に お い て﹁ 被 災向の被災者というイメージが押しつけられると︑喪失の悲しみ関係を断ってしまうというジレンマがここにあります︒未来志︶︒﹁意志ある主体﹂を獲得することと引き換えに死者との1971者﹂と呼ばれてきた人びとを描写することができるのか︒つま

「被災者」という概念、「死者」という概念

志﹂︵ will︶というものは文字通り未来志向的であって︑過去との関係性を切断した形でどんどん前に行く傾向がある ︵ Arendt

ハ ン ナ・ ア レ ン ト に よ る と︑ 近 代 の 特 徴 的 な 概 念 で あ る﹁ 意T
Cらえ直し︑ゆるやかに連帯する︒熊谷氏の痛みの理論はそうい癒共同体︑﹂││が︑日本各地で今日盛り上がりを見せて長期震災復興論
37能動的︑こういった対立的な被災者像が隠しているのは︑死者い存在という描かれ方がされてしまう︒弱さと強さ︑受動的と係が断ち切れない︑つまり意志の弱い人間＝責任主体をもたなに打ち沈んでいる﹁被災者﹂は︑いつまでたっても死者との関り あ げ ら れ ま し た︒ ロ イ タ ー や地では︑メディアを中心に﹁被災地の幽霊﹂の話題が頻繁にとたいと思います︒神戸の震災とは異なり︑東日本大震災の被災最後にこの死者への応答という部分にふれながら終わりにし「死ぬ場所」としてのふるさとA
FP

想したいのならば︑これらに代わるものを提起してゆかねばな

スペシャルでもとりあう概念があります︒古代にあった中動態を現在にあえて概念化

学者の國分功一郎さんが近年述べているような﹁中動態﹂といまだ仮説に過ぎませんが︑そのヒントとしては︑たとえば哲ナリストの奥野修司氏の本に印象深い一節があります︒

なりました ︵金菱編二〇一六︶︒被災地の幽霊を取材したジャークシードライバーに聞き取り調査を行ない︑その論文が話題にの金菱清先生の研究です︒金菱ゼミの学生の一人が︑地元のタげるほどでした︒とくに注目をあびたのは︑東北学院大学教授

することは︑近代的な意志の概念から責任の概念を分けるといりません︒などの海外メディアかの存在であると言えます︒より長期的な視野から復興過程を構ら︑心霊ものは避ける傾向のあるNHK

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たらされるものですが︑その傷から回復するきっかけをもたらているとしたらどうだろうか︒﹁傷﹂は外部の他者によっても︵ response︶によって構成されているということです︒そのような責任主体に︑究極的な他者である死者への応答も含意されの 責 任 主 体︵ responsibility︶ と は︑ 広 い 意 味 で の 応 答して差がないのだ︒たとえ死者であっても︑大切な人と再とを望んでいる︒この人たちにとって此岸と彼岸にはたい人といった大切な人の霊は怖いどころか︑それと逢えるこ霊を見て怖がっているとばかり思っていたのに︑家族や恋﹇聞かされた霊体験の話は﹈切ない話だったが︑それを聞めの究極的な応答対象として立ち現れる︒死者の存在を媒介す的な他者としての死者の存在は︑人間が責任をもって生きるた

望︑ そ し て 喜 び を 与 え て く れ る の だ ろ う︒︵ 奥 野 二 〇 一 七︑で 体 験 す る 亡 き 人 と の 再 会 は︑ 遺 さ れ た 人 に 安 ら ぎ や 希

会できて怖いと思う人はいない︒むしろ︑深い悲しみの中一四頁︶

ることによって﹁痛み﹂の意味が決定的に変化するのです︒b

いてほっとすると同時に︑思わず胸が高鳴った︒これまですのもまた同じ他者です ︵熊谷二〇一三 ︑一九四│五頁︶︒究極うやっかいな作業をともないます︒ひとつ言えることは︑人間モラロジー研究

ト﹂というものもあり︑映画化までされています︒辛いはずの話 ﹂ や 亡 く な っ た 家 族 や 知 人 に 手 紙 を 書 く た め の﹁ 漂 流 ポ ス

ほかにも︑亡き人と話したいという人びとが訪れる﹁風の電いもせんせいに言おうとするとむしされてた︒／いままでてきたけど︵学校は︶しんようしてくれなかった︒なんかもていこうできなかった︒／いままでいろんなはなしをしすなわち生徒の存在を支えたのは︑教師や心理カウンセラーなんかいも死のうとおもった︒﹇⁝﹈でも︑しんさいでい絆﹂︵ Continuing Bonds︶という近年注目されている概念に通ずるところがあります︒この﹁続いてゆく絆﹂とは何かというでもなく︑そういう震災で亡くなった人たちの存在でした︒過死者の記憶と自ら向き合おうとする被災当事者の姿は︑行政やと︑今までフロイトの理論等で︑死者との絆は一日でも早く断酷ないじめをのりこえるため︑自己のアイデンティティをサバっ ぱ い 死 ん だ か ら つ ら い け ど ぼ く は い き る と き め た︒︵日ったほうがいい︑忘れたほうがいいと︑そうしないと回復できイバー︵生還者︶として立ち上げたんですね︒ここには単なる傍観者が理解しがたいものなのかもしれません︒しかし︑このないと言われてきたものが︑むしろ亡くなった死者との関係性死者に対する﹁ギルト︵罪悪感︶﹂を超えた﹁応答﹂を垣間見本経済新聞︑二〇一六年一一月一六日付︶というものを続けたほうが心の回復によいという結果が報告さることができます︒ほかの証言にも︑自分は母親の形見の品がよ う な 遺 族 た ち の 心 の 回 復 の 過 程 は︑ 死 者 と の﹁ 続 い て ゆ くれています ︵ Klass 1996︶
︒
これらの研究の成果と整合する証言が今回の震災でもかなり自分自身がもしかしたら母の形見なんじゃないかと︒そうしたすべて流され︑ひとつも残らなかった︒でもある日気づいた︒
0

出てきている︒それはある意味で︑自分のアイデンティティとら生きる気持ちが生まれた︑と︒そういう証言もあります ︵徳0

いうものを死者との関係のなかで紡いで︑生きる希望というも永二〇一八︑一八二頁︶︒このように死者との関係性を丁寧に取り0のにつなげていく事例が多い︒一番有名なものですと︑福島原出すことで︑復興過程というものがより豊かに構想できるので0発事故で避難を余儀なくされて横浜市に避難した生徒︑彼は避はないか︑これが私の結論になってきます︒

もつらかった︒福島の人はいじめられるとおもった︒なにばいきんあつかいされて︑ほうしゃのうだとおもっていつ生きるということが死からできるだけ離れることであるという設が前提とする人間観というものは︑生命至上主義というか︑以上をふまえた﹁ふるさと﹂のあり方ですが︑巨大防潮堤建

0

難先で過酷ないじめにあいます︒公開手記にこうあります︒

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理解を暗に示しています︒ですが︑そもそもふるさとは生きる

熊谷晋一郎﹁痛みから始める当事者研究﹂石原孝二編﹃当事者研究の熊谷晋一郎﹃ひとりで苦しまないための﹁痛みの哲学﹂﹄青土社︑二研究﹄医学書院︑二〇一三年場所であると同時に︑死ぬ場所でもあるから﹁帰る場所﹂たり処やお墓がある場所であると言ってもいいかもしれません︒その意味で︑﹁絶対安全なふるさと﹂というのはちょっとした語義矛盾なんですね︒死ぬ場所としての住処のあり方に思いを馳せながら復興過程というものを構想すれば︑被災者の支援も死者との関係性を含んだものになっていたかもしれません︒それはもしかしたら町づくりにおける自然の内部化であるとか︑景観における海の内部化であるとか︑そういう部分につながり︑やがて傷ついた被災者たちが言葉をとり戻すことができるのではないか︒以上の考察はまだ﹁長期の時間﹂が含意するものの一部ですが︑今日はこの辺で終わりとさせていただきます︒ありがとうございました︒

Klass, Dennis, et al. eds. Continuing Bonds: New Understandings ofGrief. London: Routledge, 1996
國分弘一郎﹃中動態の世界 意志と責任の考古学﹄医学書院︑二〇一七年

徳永博志﹃震災と向き合う子どもたち﹄新日本出版社︑二〇一八年〇一六年一一月一六日

日 経 電 子 版 ︶︿日本経済新聞﹁﹁ばい菌扱いつらかった﹂震災避難の生徒が手記﹂︵二https://www.nikkei.com/二﹀︵アクセス日
article/DGXLASDG15HEM_W6A111C1CR0000〇二一年一月八日︶

トラウマティックな共同体か

花田太平﹁大震災と死者の政治学﹂﹃麗澤レヴュー 二三巻﹄麗澤大学
英米文化研究会︑二〇一七年

藤岡淳子編著﹃治癒共同体実践ガイド﹃地中海出来事︑政治︑人間 二﹄浜名優美訳︑ら回復の共同体へ﹄金剛出版︑二〇一九年
ブローデル︑

Boddice, Rob. Pain: A Very Short Introduction. London: Oxford UP, 2017
真木悠介﹃時間の比較社会学﹄岩波現代文庫︑二〇〇三年

藤原書店︑二〇〇四年

山下祐介﹃﹁復興﹂が奪う地域の未来﹄岩浪書店︑二〇一七年の霊体験を聞く﹄新
生と死のはざまで﹄

・・

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引用文献
奥野修司﹃魂でもいいから︑そばにいて潮社︑二〇 一 七 年
金 菱 清 編﹃ 呼 び 覚 ま さ れ る 霊 性 の 震 災 学

11V3

あの日のあなたへ手紙をつづる﹄新曜社︑二〇一七

新曜社︑二 〇 一 六 年

F3ガブリエル︑マルクス﹃未来への大分岐﹄集英社新書︑二〇一九年年

金菱清編﹃悲 愛〇一三年ab

えるわけです︒単純化を恐れずに言えば︑ふるさととは終の住40
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