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コロニアリティの発見と謝罪・負の遺産化・脱植民地化―博物館の実践と舞踊の流用に対する先住民マオリの主張―
土

井

冬

はじめに

樹

を明らかにするのがこの研究会の主要なご紹介いただきました、神戸大学国際文テーマだと伺っています。私は、イギリス

化学研究推進インスティテュートの協力研の旧植民地国家であるニュージーランドの究員と、国立民族学博物館の外来研究員の先住民であるマオリを対象にした研究者と土井と申します。本日は素敵な研究会におしてそのテーマに貢献できるのではないか

声がけいただきありがとうございます。よと考えて、今回の発表の内容を準備しまし

ろしくお願いします。

た。

今日のテーマはとても大風呂敷を広げて今日の発表の具体的な話に入る前に、簡しまっていて、若輩の私がこんなテーマで単にマオリの紹介をさせていただきたいと発表するなんてと我ながら恐縮していま思います。マオリは 800 年ほど前にアオテす。私が話す内容としては、ニュージーラ

アロア、現在では一般的にニュージーラン

ンドの博物館とマオリの関係、すなわちもドと呼ばれる土地に移住してきたポリネシのの収集やその後の返還の話と、マオリのアの民族です。西洋人が初めてこの土地を歌と踊りの利用に関してどのようにマオリ「発見」したのは、1642 年のオランダのアと非マオリが関わっているのかというもの

ベル・タスマンであったとされています。

です。「コロニアリティと社会的実存」のただアベル・タスマン一行は、上陸しよう

研究会については既に鈴木さんからご紹介とボートで接近したときにマオリの攻撃にがありましたが、共生の危機がどのようにあって数人が殺されてしまったので、危険

植民地統治の過去と現在から生み出されてとみなして上陸しませんでした。その後いるのか、そしてよりよい生を求めて創意

1769 年 に ジ ェ ー ム ズ・ ク ッ ク が 改 め て工夫を凝らし、他者との関係の中で生きよ

ニュージーランドを「発見」し上陸して、うとする社会的実存とはどういったものか

マオリと接触しています。それ以降イギリ

5

ス系ヨーロッパ人を中心とした移住が開始

うではないという構図を内面化していくこされました。

とになります。その傾向が一番顕著に出てここで、スライドに共生の危機と書いているのは言語の継承だと思っています。

います。というのも、初期の共生の危機の1900 年代初頭にはほぼ全員が話せたとさ一つは、このイギリス系ヨーロッパ人が移れ て い る マ オ リ 語 は 1970 年 代 に は 既 に住し始めたことによって生じたものと考え

20% 近くの人しか話せない状況になってたからです。1830 年代からは、イギリス

います。マオリ語はもう伝えるべきもので系の移住者とマオリとの間で闘争などが生はない、みんな英語を喋るべきというようじていて、国として法律の統治が必要であなことがマオリたちの間で了解されていっるという考え方が出てきました。その結果、ていたわけです。このような植民地支配のもちろん理由はそれだけではありません

構造の内面化があったのですが、1970 年

が、マオリとイギリス君主との間でワイタ

代からマオリは先住民運動を始めて、主権ンギ条約が結ばれます。ワイタンギ条約のの再獲得、そして言語や文化の復興を行っ

中身を本当に簡単にですが紹介すると、第ていきます。その結果、マオリ語が公用語

1 条マオリの主権をイギリスに譲渡するこ化になりましたし、テレビでもマオリ語のと、第 2 条マオリの財産は保証するが、もブロードキャストが始まるといったことがし土地を売りたいと思った場合は、イギリ起こってきます。

ス側あるいは植民地政府が専買権を持つと今回の発表では、こうした流れの中にあいうもの、そして第 3 条マオリにイギリスるマオリの人たちの間で、コロニアリティ

市民と同等の権利を認めるというものでがいかに発見されたのか、そしてマオリ及す。この条約に多くのマオリの首長たちがびニュージーランドの主流社会の人たちはサインをしました。ワイタンギ条約があっそのコロニアリティにいかに対応していったわけですが、どこの先住民、あるいは植たのかということを負の遺産化、謝罪ある

民地国家の例に漏れず 1840 年から 1970 年

いは返還、そして脱植民地化という観点か代頃まで、マオリたちは文化の抑圧や、文ら考えたいと思っています。

化的実践の禁止といった植民地支配を受け

1．負の遺産化、謝罪、脱植民地化

ることになります。このときは共生の危機への対応として支配があったといえるのでこれまで先住民運動は先住民の権利の再はないかと思います。

獲得として議論されてきました。この視点

またマオリ自身も、パケハ（pākehā：ヨーに立つと、コロニアリティはつまり権利のロッパ系移民とその子孫を指す通称）の人

剥奪あるいは権利の矮小化であったといえたちの方が偉くて優れていて、マオリはそると思います。しかし私が博士論文の間に6取り組んでいた文化の流用というテーマで備をしながら気がつきました。そのため、の研究は、知的所有権などを中心にした議まずは負の遺産化を取り上げたいと思いま論もあるのですが、そもそも権利概念を適す。

用させること自体が植民地主義的なのではないかとする批判が展開されていました。

1-1. 負の遺産化

先住民は排他的な所有権を主張しているの負の遺産化という言葉はあまり一般的でだと考えてしまう場合、先住民たちはまさはないと思いますが、負の遺産という言葉に権利を求めているといえます。しかし、は近年非常によく使われています。これはかれらは文化的なものや実践の神聖性の維

特にダークツーリズムや災害展示などで話持を重視している傾向にあって、西洋的な題になった言葉で、東北大震災以降の研究意味合いでいう排他的な権利、所有権、知で多く取り上げられるようになってきまし

的所有権を求めているわけではない場合がた。負の遺産として世界的に認識されていあるということが明らかになってきていまるものとしては、原爆ドームやアウシュ

す（Kuprecht 2012, 2014）。そのため、先住

ヴィッツ強制収容所などが挙げられます。

民が批判する他者による文化の流用を考えまた、それらが負の遺産であるということ

る際、経済的な利益の分配を念頭に置いたに、多くの人が賛成するのではないかとも

知的所有権あるいは所有権を議論の前提と思います。それらには強い負のイメージがするのはおかしいのではないかと考えられあって、負の歴史としてある種のわかりやるようになってきたわけです。

すさを持っているように感じます。なぜ負こうした背景にあって、本発表で私は、の遺産としてわかりやすいかというと、お先住民運動及び先住民運動を取り上げた研

そらく人権意識などが共有されていて、民究の理念と成果を否定することはしません

族虐殺は良くないことだ、といった了解がが、一方で権利の再獲得だけを自明としな

すでに広くあるからではないかと考えていい方法で、先住民運動の流れを改めて整理ます。

することができないかということを試みよ

一方で先住民たちの場合は様子が異なりうとしています。その流れでこの負の遺産ます。帝国主義時代、「新しい」土地に侵化、謝罪や返還、そして脱植民地化を考え入するとき、先住民は人ではないかのようました。テーマでは、謝罪、負の遺産化、に扱われ、権利を持っていない存在とされ脱植民地化と書いたのですが、順番としててきました。その中でキリスト教化や同化は、実は、負の遺産化が最初にあってその主義などがあったわけですが、そうしたこ

後謝罪や返還、そして脱植民地化という流とは必ずしも人権を侵害したという形ではれになっているのではないかと、発表の準歴史的には語られないことが多かったわけ7

です。一方で近年、先住民たちを対象に、負の遺産化は、この蓄積的記憶、単なる記

記憶や歴史的トラウマに関する研究が盛ん

憶の羅列が機能的記憶に置き換えられるこに行われるようになってきています。これとによって生じるものと説明できると思いらの研究は書かれた歴史からこぼれ落ちたます。つまり注目されてこなかった生活実

先住民たち、そして植民地支配、あるいは

践が植民地支配によって受けた傷と位置づ

植民地政府の人たちと先住民の関係といっけられ、そういうものとして表現されるよ

た個々の生活実践に注目した研究といえる

うになっていくわけです。このとき負の遺でしょう。その研究の中では、ある記憶や産化を行った人や集団によってコロニアリ

経験を負の遺産として昇華することに着目

ティが意識されると考えています。

してきています。例えばマオリだったら、マオリ語を話してはいけないと言われた経1-2. 謝罪と返還

験が、当時は内面化されていて、マオリ自次に謝罪と返還です。タイトルにも謝罪

身が言語を子どもに教えないようになってという言葉を使ったのですが、私が今回扱いました。それが、負の遺産であった、つうのは博物館の実践が主になるため、主にまりマオリ語を伝えたかったけど伝えられ謝罪というよりも返還に注目したものにななかった、今はマオリ語を取り戻したい、ります。今回の発表では、謝罪を、主に支というところへ話が進んできたわけです。

配者側が被支配者の負の遺産化の動きを受

このような、なにかを負の遺産にしていく

けて、その負の部分を認めることと考えまということを、今回は負の遺産化という言す。返還はその負の部分を是正するための葉を使って取り上げたいと考えています。

動きと捉えたいと思います。

この負の遺産化に関して、一部示唆的な

これまでの謝罪研究では誰がどのように研究はアライダ・アスマンの記憶に関する

謝罪するのか、謝罪と賠償は果たして同じ研究です（Assmann 2006 ＝ 2007）。アスマ

意味なのか、どのように謝罪が行われたのンは、記憶を蓄積的記憶と機能的記憶に分かなどが議論されてきました（MacLachlan

けました。そして、蓄積的記憶は単なる記

2010）。そういったことを今回はあまり取憶の羅列で、機能的記憶は価値づけられたり上げずに、単純に謝罪は負の部分を認め記憶であると設定しています。これらの記ることと考えたいと思っています。先住民

憶は互いに行き来するものであって、蓄積について議論する上では、ここで言われる的記憶がある何かをきっかけに機能的記憶

負の部分というのがコロニアリティと置きになることもあるし、一方で機能的記憶は換えることが可能なのではないかという仮例えば世代が変わることによって蓄積的記説をもって今回の話を進めていきます。こ憶になっていくのだと彼女は説明します。

の謝罪と返還は、言葉を変えれば、過去の8

営為についてコロニアリティを発見し、そする契機を作り出す実践です。謝罪と返還の認知を共有することといえます。

は、加害者側が負の遺産化に対してそれを認めて是正する試みです。そして、脱植民

1-3. 脱植民地化

地化は、被支配者が自分の主権の獲得を目

では脱植民地化とはなんでしょうか。こ指す動きと並行して、支配者が主権の譲渡、れは、スミスの Decolonizing Methodologies

分譲あるいは相手の主権を認めるという過から取ってきた言葉ですが、「文化的・言程です。こうした多様な実践の中で、コロ語的・心理的に植民地権力から脱すること」

ニアリティは様々なあり方として発見され（Smith 2012: 101）と捉えたいと思ってい認知されるもの、と今回の発表では考えま

ます。

す。

彼女は脱植民地化とは先住民が自己決定

こうしたものを考える上で、記憶と歴史できるようになることであるとしていますの研究をしているモーリス・アルヴァック

が、先住民の自己決定を認めるためには、

スの考え方が非常に有効であると考えてい先住民側が主張するだけではもちろん叶います。彼は、個人は自らが属する集団の観ません。支配者側が先住民の自己決定を認点から記憶を想起する、その意味で集団はめ、先住民が自己決定できる場所を作ると記憶の社会的枠組みとなると説明します

いう両者の歩み寄りによって初めて、先住（Halbwachs 1994 ＝ 2018: 9-10）。つまり負民の自己決定は可能になってくるからでの遺産化、それを認める謝罪、そして両者す。そのため、脱植民地化は、必ずしも謝が歩み寄って脱植民地化しようとする動き

罪や返還のように、負の遺産化されたもの

は、負の記憶を想起する社会的枠組みが拡を認めるだけではなく、両者が歩み寄って大していると説明できるのではないかと考いくという過程に注目したものと考えられえます。

ます。脱植民地化は、謝罪や返還と異なり、こうした枠組みに立って、本発表の目的

過去についてのコロニアリティを認め、そは、様々な実践活動の中で多様な形で見られを是正するだけではなくて、現在、そしれると考えられるコロニアリティについて未来に関わってコロニアリティからいかて、マオリと博物館の実践、そしてマオリにその関係者たちが脱することができるのの歌と踊りの利用を巡る実践から、負の認かを捉えようとしている概念です。

識主体がいかに拡大していったのか、そしてマオリが問題とするコロニアリティの特1-4. 発表の目的

徴とは一体何か、それはどのように脱植民

まとめると、負の遺産化とは、植民地支地化が可能なのかを検討することです。で配に対して内面化するのではなくて、抵抗は前置きがとても長くなってしまいました9

が、ニュージーランドの博物館とマオリのドの主要都市であるオークランド、ウェリ

話をしていきたいと思います。

ントン、クライストチャーチには、博物館が 1850 年から 70 年代の間に建てられます。

2. マオリと博物館

そうするとそれらの博物館は独自にマオリ

ここでは、ニュージーランドの博物館のの骨を集めて 1860 年から 1930 年代まで、収集そして返還についてまとめたいと思い

世界中の博物館や大学、医療機関に移送します。博物館は本質的に領有の実践の上にました。最終的に、個人収集家と博物館に成り立つ施設であるといわれます（Pearce

よって合計 900 体近くの周りの遺骨が海外

1994: 125）。博物館は、植民地主義的で、に送られたのです（O’Hara 2020: 449）。

先住民の権利を認めず、かれらが持っていここでは、盗掘家としてのちに知られる

るものを取り上げ、それを並べ、展示するようになった、オーストリア出身のアンドという実践を行う施設だからです。こうし

レアス・ライシェック（Andreas Reischek,

た博物館の実践は、もちろんニュージーラ

1845-1902）の 活 動 を 詳 細 に 説 明 し ま す。

ンドにおいても行われてきました。

彼は、1877 年から 89 年にニュージーラン
ドで活動していた自然科学者です。自然科学者である一方で、民族的資料も数多く持

2-1. 博物館の収集と展示
19 世紀初頭、銃や病原菌の流入によっ

ち帰っています。彼がオーストリアに持ってマオリの人口は、元々の 10 万から 20 万て帰ったものは 1 万 4000 点近くあり、そ近くといわれていましたが、4 万人台までのうち人骨等を含む民族的資料は 453 点と一気に落ち込みます。そうした経緯からされています（O’Hara 2020: 438-439）。そニュージーランドに移住した人たちは、マの中には、正当な価格で彼が購入したとさオリは死にゆく民族なのだと考えるようにれるものも多く含まれていましたが、一方なりました。そして、記録や保存の必要性

で墓の盗掘や廃村から窃盗したものも数多がある、ということで、人骨や文化的財産

くありました。

の収集を正当化してきました。特に活発に彼が、盗掘家としてニュージーランドで働いた人としては自然学者のウォルター・

よく知られるようになったのは、カフィア

バ ラ ー（Walter Buller, 1838-1906） や 旅 行（kawhia）と呼ばれるニュージーランドの者のジョン・カーン・ビッドウィル（John

北島の西側の海岸の近くにある地域でミイ

Carne Bidwill, 1815-1853） な ど が い ま す。

ラを収集したためです。彼はその地域で盗かれらはマオリの墓を盗掘して骨を祖国に掘活動を行っている間に、マオリの古老た

持ち帰りました。また、収集や盗掘は組織

ちから、この土地から出ていけと退去勧告的にも行われていました。ニュージーラン

をされていました。彼はこれを聞かないと

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命を落とす可能性を感じていました。それたのですが、このときにはイギリス人の視でも盗掘を繰り返し、ミイラを発見すると覚的興味を引くために顔に刺青のある人がそれを隠して運び出して、夜のうちに脱走選ばれました。スライドの写真にあるのは、したのです。その後、ミイラはオーストリ

連れて行かれた人ではなくて、マオリの初アのウィーン博物館に収蔵されました。

代キンギ（kīngi: マオリ王）なのですが、こうした過程がここまで明らかになって顔に刺青がなされています。マオリの刺青

いるのはなぜかというと、ライシェックのは、彫刻と同じような方法で肌を削って墨盗掘と博物館への収蔵の話は、彼の日記をを入れるので、顔がでこぼこになります。

もとに 1930 年に出版されたからです。もそれで、イギリス人の目を引くだろうと、

ちろんマオリたちもその本を読めるわけな

そういう人たちが連れて行かれたわけでので、ライシェックがミイラを掘り出してす。かれらは、既にキリスト教に改宗して持っていったという話は広く知られるよういて洋服を着て生活をしていたのですが、になりました。第二次世界大戦前からミイ

イギリスに連れて行かれると伝統的な民族

ラを取り返すための作戦が立てられていま

衣装として腰ミノやマントを着るように指したが、うまくいかず、その後の交渉でも示され、さらに民族誌記述に沿った歌と踊

ウィーン博物館側が返還の要求を拒み続けりを実践するように強いられました

たので進展がありませんでした。1985 年（Harple 1996）。

になってようやく 2 体のミイラは返還されこのように展示の現場においても、先住ました。また、2022 年 10 月 3 日に、この民の表象に関して、先住民が自己決定を行ライシェックコレクションを含む 64 体の使できる場所は極めて限定的であったわけ

遺骨がウィーンの自然史博物館から返還さです（McCarthy 2005）。それがまさに植民れています（Te PaPa Tongarewa/Museum of

地期のニュージーランドそして宗主国であNew Zealand 2022）。

るイギリスの実践だったわけですが、それこうした文化的財産、そして人骨等の収が 1970 年代以降、大きく変わっていきま集のほか、展示も非常にコロニアルな力がす。その大きな転換点となったものがテ・発揮される 場 所 の 一 つ で し た。 今 回 は、マオリ展です。テ・マオリ展は 1984 年に1863 年にイギリスで開催されたハリル・

アメリカを回った展覧会で、その後ニュー

ウィキトリア（hariru wikitoria!: 勝利の握ジーランドに返ってきてニュージーランド

手）というマオリを題材にした文化展覧会も回りました。博物館や展示における先住について簡単に紹介したいと思います。

民の文化表象のあり方に大きな変革を及ぼ

ハリル・ウィキトリアには、13 人のマしたとされる展覧会です（Harple 1996）。

オリがニュージーランドから連れて行かれ

どのような変革を及ぼしたとされている

11

のかを、ここにまとめました。まず、このられると考えています。

展示に用いられる文化的財産は、博物館やギャラリーの所蔵であるのは間違いないの

2-2. マオリに対する返還ですが、この展覧会ではマオリが展示品のそれでは、これから、このテ・マオリ展

精神的な所有者であると位置づけました。

を通して返還が始まっていくという話をまそのため展示の仕方、またコレクションのとめたいと思います。テ・マオリ展の準備

管理の仕方にマオリは大きな発言権を持ちの際に、何を展示するべきか考えるため、ました。例えば、各地の博物館やギャラリー

マオリの古老たちは初めて博物館の収蔵庫

で展示物を主催者側が受け取る際には、そに入ることになります。そのときに、墓にれぞれの地域でマオリの儀礼を経るように眠っていると信じられていた先祖の遺骨としていました。そのためテ・マオリ展はマ対面したのです。例えば、テ・ロロア部族

オリの合意に基づいた初めてのマオリ芸術（Te Roroa Iwi）、ニュージーランドの北島の国際展示であったという評価も受けていの北部地域を領土としている人たちは、博ます（Mead 1986）。また、展覧会はマオリ物館の収蔵庫で自分たちの土地から持ち去の慣習に従って開場されるべきとも考えらられた棺を目にしました。その棺は非常にれました。そのため、アメリカの各地での神聖なものであって公共の目に触れられる

展覧会初日には、マオリの古老がその会場べきではないと考えられていたので、これで儀礼を行ってから開場しました。

が博物館の収蔵庫にあることに疑問を持ちこのようにマオリがこのテ・マオリ展にました。かれらは、棺があるのだから、先深く関わることができたのは、既に先住民

祖の体そのものもあるのではないかという運動を通してニュージーランドにおける存ことで、テ・マオリ展が終わった後に、3 ヶ在感が強くなっていたこと、そして先に挙月かけて先祖たちを探しました。最終的にげたワイタンギ条約が、法的法律的に認め収蔵庫で見つけたので、1987 年にマオリられるのが 1975 年なのですが、その条約省大臣と話し合いをして、1988 年にかれ法によってマオリの主張やその重要性に法らはその棺と副葬品、そして遺骨の返還に的根拠が与えられていたことによるといわ

こぎつけます（Tapsell 2016）。これが初期れています。そうした背景もあって、テ・の事例となって、その後各地のマオリの部

マオリ展に関わる実践は、マオリによる博族が博物館と関わりを持って、遺骨や文化物館の実践の負の遺産化を受けて、伝統的的財産の返還を要求するようになっていきな博物館の実践は良くないものであるとました。

し、先住民の主体性を尊重した脱植民地化収集された遺骨などの国内での返還の実した博物館実践を模索していたものと捉え践がある一方で、返還対象が拡大していく

12

ことも見られました。それは北方地域を領然でしょうと思われるかもしれませんが、土とする別の部族、ンガプヒ（Ngāpuhi）

モコモカイはそもそも博物館の収集のようと呼ばれる部族のリーダーであるグラハ

な形で収集されたものではなかったので

ム・ ラ テ ィ マ ー（Sir Graham Latimer） とす。

呼ばれる人の実践です。彼は 1988 年にイモコモカイは、西洋人が確かに精巧な刺ギリスのオークションで売られることに青の入ったものとして強い興味を持っていなっていたモコモカイ（mokomokai）を取る対象でした。彼らは芸術品として、またり戻そうとしました。モコモカイは、刺青商品として興味を持っていました。ジェーの入った生首を保存したものです。

ムズ・クックらが 1769 年に初めてニューモコモカイは大切な人の頭を残したもの

ジーランドに上陸してマオリと接触したととされていて、首長だけではなく、女性や

きにも、子どものモコモカイを持ち帰って子どものものもあります。それは非常に大いるようです。一方で、1820 年代に、マ切に保管されるのですが、一方で戦いで倒オリたちは、ニュージーランドの北島を中した相手の頭からもモコモカイを作ること

心に部族間で激しい抗争を行いました。そがありました。それは、戦後処理のためにれがマスケット銃戦争と呼ばれるのです

利用されたといいます。戦後処理までは、が、そのとき、マオリはマスケット銃を手

敵のモコモカイは、自らの強さを示すために入れるために、西洋人にモコモカイを売に、村の入り口などに飾って晒しものにしる、モコモカイと交換するということをして、辱めたという民族誌も残されていますていたのです。海外にある多くのモコモカ（Robley 1896）。こうしたモコモカイにつイは、このマスケット銃戦争のときに交換いて、グラハム・ラティマーは、重要な人されたものであって、マスケット銃に対す物の体であるから、マオリの慣習にのっる対価としてマオリ側が支払ったものとさとって埋葬したいとオークションハウスにれています。マオリはより多くのマスケッ

訴えました。一方で、オークションハウス

ト銃を得るために、奴隷の頭を切り落とし、は、「これは状態の良い商品であって芸術死んでから刺青を入れてそれを売るという品。交換のための商品であって、人ではな

ような実践もするほど、モコモカイを交換い」と捉え、グラハムの要求は退けられま

財として利用していました。もちろんモコした。

モカイが強奪される例もあって、村に飾っ

実は、オークションハウスがこれは状態てあるモコモカイを白人が奪って売るといの良い商品だというのには実はもう一つのうこともありました。その結果、恨みを買っ理由があります。今までの返還の流れなどた商人が殺されるということもあって、を聞いていると、モコモカイも返すのが当1831 年にモコモカイの売買を、オースト

13ラリアのニューサウスウェールズにあったオークションハウス側には共有されなかっオーストラリア植民地政府によって禁止さたということになります。グラハムはのちれます。その後、マオリとの間でモコモカに出品者と話し合って、モコモカイを返し

イの売買はなくなります。

てもらう代わりに、ニュージーランド翡翠

このように、移民やヨーロッパ系の商人で作られたマオリの伝統的な武器を、正式が強奪していたこと、またマスケット銃とな儀礼にのっとって贈るということで和解交換させていたこと自体に植民地主義に関しました（Harrison 2002）。

わる問題がある一方で、マオリ自身がモコ

こうした返還や返還対象の拡大は 1980

モカイを交換財として利用していたことも

年代行われたのですが、その後 2003 年か確かでした。グラハム・ラティマーがそれら、国が代表となって、世界中から遺骨やを返還してほしいというのは、交換財としモコモカイの返還を要求する活動が行われてのモコモカイを物理的に取り戻すこととるようになりました。2003 年から始まっ

同時に、モコモカイの神聖性を取り戻すマた カ ラ ン ガ・ ア オ テ ア ロ ア 返 還 計 画

オリ内部の動きの象徴でもあったと考えら（Karanga Aotearoa Repatriation Project）
では、れます。このような形で、植民地時代に収800 体の遺骨とモコモカイを海外から返還集されたものだけではなくて、マオリが一してもらうことに成功し、さらにニュー部交換財として利用していたモコモカイもジーランドに返ってきたうちの 125 体の遺返還の対象として認識されるようになって骨を、特定のコミュニティに返還することいきました。

が で き た と な っ て い ま す（Te PaPa

しかし当時のグラハムの対応は、博物館

Tongarewa/Museum of New Zealand 2023）。

の遺骨の返還とは少し方向性が異なりましまた 2018 年からはニュージーランド返還た。オークションハウスは、モコモカイを研究ネットワーク（Kaihurahura Whakahoki

商品だと捉えて返還の意志を持たなかった

Kōiwi Tūpuna o Aotearoa） が 設 立 さ れ て、からです。グラハムは、最終的にニュージー

ニュージーランド国内の遺骨の大部分を保ラ ン ド の 裁 判 所 に 管 理 者 権 限有する 19 の博物館と一つの大学が共同で（administration rights）を申請し、法的に商研究を行って、どこのコミュニティのどの品とされることになるマオリの先祖、すな

家族に遺骨を返還するのか、その特定と返わちオークションのモコモカイの保護者に還に取り組んでいます。

なります。その権利によってイギリスの高等裁判所に働きかけてオークションを中止

2-3. 小括したのです。つまりグラハム・ラティマー

ここで博物館の実践を簡単にまとめたいが行おうとした負の遺産化は、少なくともと思います。大まかな流れとしては、文化14

的財産や遺骨を収集していた博物館の実践

まず、マオリの歌と踊りとしてすごく有名

は、返還と、脱植民地化した博物館の実践な、と紹介する割にはラグビーチームがの模索へと変わっていきました。つまり、踊っている映像ですが、それを見ていただ

遺骨の収集と展示が負の遺産化され、それきたいと思います。

を博物館が認めるようになっていったわけ

これがマオリの歌と踊りです。さきほどです。展示においてもマオリの主体性を重から歌と踊りといっていますが、これは視するようになりました。これは博物館と「歌」と「踊り」という意味ではありません。

マオリの関係性だけではなく、当時、マオ

歌いながら踊るので、歌と踊りと私は呼ん

リのプレゼンスが社会的に高まっていたこでいます。

とと相まっていたわけですが、このとき展いま見ていただいたものは、ハカ・カ・示に関わる負の部分は、マオリだけでなく

マ テ（Haka Ka Mate） と い う ハ カ（haka:

かなりの程度、社会に共有されるように

マオリの踊り。主に男性が中心となって力なっていたといえると思います。また、収強く踊る）です。この歌詞は何かというと、集したものを返還する、つまり収集の実践

マオリ語の方はいま聞いていただいた通りを負だと認め、共有し、それを是正する実なので読みませんが、日本語では「死ぬの践が博物館によって行われていました。一か死ぬのか、生きるのか生きるのか、死ぬ方でオークションハウスのような国外の組のか死ぬのか、生きる生きるぞ。この毛深織の場合、返還を拒否する例も見られましい人が太陽の輝きをもたらした。さあ登ろた。これは、負を想起する社会的枠組みをう、もう一歩、登ろうさらにもう一歩、太共有していなかったことを意味するといえ

陽が輝いている」と歌われています。これます。一方、ニュージーランドでは博物館

はマオリのある部族のチーフの歴史を歌っにある遺骨は負の遺産というべき実践の象たものです。

徴であるとする了解が成立し、組織を挙げ

ニュージーランドの北島の南側を領土とて返還に取り組む姿勢が醸成されていきまするンガツィ・トア（Ngāti Toa Rangatira: ン

した。

ガツィ・トア・ランガツィラ。通称ンガツィ・
トアなので、そちらを採用する）と呼ばれ

3. マオリの歌と踊りの利用をめぐる実践

る 部 族 集 団 に 伝 わ る ハ カ で す。 こ れ は
1820 年代に書かれたとされていて、ンガツ ィ・ ト ア の 首 長 テ・ ラ ウ パ ラ ハ（Te3-1. マオリのハカと文化の流用
次にマオリの歌と踊りを題材に、脱植民

Rauparaha）が敵から逃げて、穴の中に隠地化した先住民文化との関わり方とは一体れてなんとかやり過ごし、そこから這い出何かについて考えていきたいと思います。

したときの喜びが歌われています。

15

テ・ラウパラハが逃げ、隠れ、その後な

まず、オールブラックスが踊っていること

んとか生きて太陽の光を浴びられた、とい自体、ンガツィ・トアの人たちから、自分うことが歌われているように、マオリの歌たちと関わりのない人たちが先祖のことをと踊りでは、伝統的には部族の歴史や先祖表象するのはおかしいと抗議がありましたのことを歌うことが多いです。文字がな（Gardiner 2007）。また、イタリアの車会社

かったので、歌や踊りを通して歴史を伝え

フィアットは、このハカを利用して CM をていたという背景もあります。こうしたマ作成しました。それが、ンガツィ・トアやオリの歌と踊りは、歓待儀礼や葬式などのマオリ社会に批判されています。その批判

機会に演じられます。歓待儀礼のときにはの内容としては、「テ・ラウパラハは男性

自己紹介として、私たちの先祖は誰々です、の首長なので、その踊りを模した踊りを女

その人の子孫として今ここに住んでいて、性が踊るのはおかしい。女性が踊るための

あなたたちを迎え入れています、という形ハカを作ってもらうべきだった」、というで演じるわけです。あるいはまた葬式のともの。そして、「先祖を表象するハカ・カ・

きには、亡くなった人に対してあなたの先マテを、関係のない商品を売るためのプロ

祖、私たちの先祖は誰々だと示し、その故モーションとして許可も得ずに使うのはお人そして先祖を称えるために演じられていかしい。このコマーシャルの目的に合ったます。そういった背景があるので、一般的ハカの作成をマオリに依頼するべきだっに自分の血に関わりのない親族集団の歌やた 」 と い う も の が あ り ま し た（NZPA

踊りをわざわざ演じることはありません。

2006）。また、最近のことですが、新型コ知らない人が何の文脈も関係なくどこかのロナウイルスのワクチン接種の義務案が親族集団の先祖を表象する必要はないわけ

ニュージーランドで議論されている時に、です。当然のことですが、他人の自己紹介

反ワクチン活動家たちが、ハカ・カ・マテを私がする必要はなく、私は土井としてのを集会で踊ったという事例もありました。

自己紹介をします。それと同じように、マ

これに対して、ンガツィ・トアの人たちは、オリの人たちの間には、一般的に自分の血

私たちは反ワクチンの立場に賛同していなと関わりのない人たちの歌と踊りは演じな

いし、私達の先祖や親族集団がそのメッい、ということが了解されています。

セージと関連付けられることを望まない。

しかし、今見ていただいたように、このだからハカ・カ・マテを活動の中で演じる

ハカ・カ・マテは非常に多くの人たちに踊のはやめて欲しい、という主張をしていまられてしまっています。ハカ・カ・マテのす（Hunt 2021）。

流用に対する批判はたくさんあるのです

マオリ、あるいはンガツィ・トアの人たが、ここでは三つの事例だけ取り上げます。

ちが特に嫌がっているのは何かというと、

16

その集団やイベントに関係がないにもかかと批判しています。植民国家は元宗主国やわらず自分たちの先祖を勝手に表象される

他の植民国家と差異化するために現地化す

こと、そして、イタリアのフィアットのハることが指摘されており、自身の固有性、

カのように、動作を真似ただけで歌と踊り

つまりニュージーランドらしさを示すための文化的な背景を何も理解していない利に、マオリから文化を拝借しているのでは用、すなわちマオリの文化的な正しさからないか、二文化主義が文化を流用するための逸脱である、と考えられます。ハカの流の言い訳になっているのではないか、とい

用に対する批判は、ニュージーランド国内

う批判です。もちろんその中には、ハカ・カ・

で数多くなされています。その理由の一端

マテがさまざまな場面で踊られることも含

は、ニュージーランドが二文化主義を採用

まれています。つまりマオリの文化を流用するようになり、マオリ文化を積極的に利し、合意のないままマオリらしさをニュー用するようになったことにあります。

ジーランドらしさとして表象するという植二文化主義は、1840 年に締結されたワ

民地主義的な実践が、今、二文化主義といイタンギ条約に基づいて考えられるようにう名のもとに行われているのではないかとなりました。1975 年にワイタンギ条約法

いうことで批判される場合があるわけでが成立すると、ワイタンギ条約はマオリとす。

パケハの平等な権利と互いが協働することの根拠として捉えられるようになりまし3-2. 警察が踊るハカた。そして、ニュージーランドは、植民地

これから私が取り上げたいのは、ニュー時代の同化政策から、マオリとパケハそれジーランドの警察学校で踊られるハカでぞれがそれぞれの文化を尊重して、それぞす。ニュージーランドの警察学校では卒業れの文化を国家的なアイデンティティの象する前に訓練生がハカを演じます。そもそ徴とするという二文化主義を採用するようも警察は非マオリ文化に出自を持つ組織でになりました。二文化主義を象徴的に示す

あって、さらに植民地主義時代には、マオ事例としては、マオリ語と英語の 2 言語でリを統率し処罰する主体の一つでもありま

国歌が歌われることや、学校の入学式や卒した。こうした組織がハカを演じるのは、

業式でマオリ語の歌を歌うこと、公的行事

まさにマオリ文化を形式上実践し、ニューにマオリの儀礼の手順を導入することなど

ジーランドらしい組織であることを示すたが挙げられます。

めの二文化主義のもとにおける文化の流用

しかしこうした実践に対して、一部のマのようにも考えられます。先に結論をいっ

オリに出自を持つ研究者などは、二文化主てしまうとそう考えられていないのです

義の名のもとに行われている文化の流用だが、ここではどうして警察学校でハカが踊

17

られるときにはコロニアリティが発見されTainui）出身で、マオリについて深い知識ていないのかを考えていきたいと思いまを持つラフイ・パパ（Rahui Papa）によっす。

て書かれました。2009 年が初演で、以来まず、警察学校でのハカを見ていただき

ウイングの卒業式と卒業式直前に行われるたいと思います。これが卒業式でハカが演

追悼式で演じられています。

じられているときの動画です。歌詞の内容

警察学校は、どうしてハカを踊るようにとしては、「聞きたいことがある。知りたなったのでしょうか。警察学校そして警察

いことがある。どうやったらこの社会が良の標語の一つに、マオリとワイタンギ条約

くなるのか。人々とルールが一緒になるこへの積極的な関わり、というものがありまとだ。ススキは 1 本で立っていたら強い風す。
「国家的な組織として正しいことを我々で倒れてしまうけど、集まっていれば倒れはする必要がある。だからマオリとパケハない。この島に大きな価値があるのなら倒の間で文化を共有するということを私達はれないだろう。その通りだ。心を一つに鼓しなくてはいけない」と、マオリに出自を動させよう。思いを集めよう。目的を達成持つ教師 A は話しました。また彼は「卒しよう。みんなの安全と元気のために」と

業式でもマオリの儀礼的な手順を踏んでいいうことで、警察の理念をもとに書かれたるから、我々は文化は尊重している」といハカであることがわかります。

います。儀礼的な手順を踏んでいるという

簡単にニュージーランドの警察学校につのはどういうことかというと、スライドのいて紹介したいと思います。警察学校は写真にある通りで、卒業式のときは隊列をニュージーランドに 1 校だけあって 1 年に組んで並んでいます。その後 1 回退場をし4 回リクルートがあります。1 回のリクルー

ます。これで卒業式は終わるわけです。みトで 60 〜 80 人が警察学校に入学して 16

んなも帽子を投げて退場しています。その週間のトレーニングを経て卒業し、任地へ後、体育館の隅の方にみんなが集まって、送られるという流れになっています。私がここにマオリの人たちが来て、呼びかけま

調査したウイングは 58 人で、男性が 36 人す。「どうぞ来てください、来てください」

で女性が 22 人で、パケハが 41 人でマオリという儀礼的な呼びかけをして、みんながに出自を持つ人が 7 人、そしてその他の出

中央に集まってきて、最終的にハカを演じ自の人たちが 10 人いました。

ます。この流れが、マオリの儀礼的な手順

先ほど見ていただいた警察のハカですをしっかり踏んだものになっていると、こが、2008 年 に 警 察 学 校 の 依 頼 に よ っ て、の教師 A は話していたわけです。

マオリに出自を持ち、ハミルトン地域を領

また警察としてハカをやることの意味に

土 と す る ワ イ カ ト・ タ イ ヌ イ（Waikato

ついて聞いてみると、マオリの世界を知る18

ことで、マオリに対するステレオタイプをハカの基本的な動作に、手をずっとひら軽減させるという目的があり、マオリ語のひらさせる動きがあります。たとえば、そ発音を学ぶという目的もあると話していまの理由を説明するわけです。「これを君たした。しかし、これだけだとまさに二文化

ちはみんなしなくちゃいけないよ。なぜな主義の名のもとにおける文化の流用なので

らこれがハカの起源となっている陽炎を象はないかといえるように思います。二文化

徴する動きだから」と伝えるのです。また、主義を象徴的に示すためにハカを用いてい

卒業式のときにハカを踊る陣形について、て、さらにそれはマオリ語の発音を学ぶと最終的に三角形の陣形で踊りを踊ることにいうパケハのためのプログラムの一環に見なりました。そのときも、指導しているウィえるからです。一方でマオリ警察官たちは、ングのマオリの生徒たちは「私たちはこの文化の流用ではないと考えています。それ

三角形がいいと思う。なぜならこの三角形はなぜかというのをここから追っていきたはマオリが戦争するときに攻撃するときの

いと思います。

陣形だからだ。三角形で相手の列に突っ込

このハカの練習は、卒業式前の 1 週間程

んだら、相手が二分できるから戦いやすく

度の間に行われます。1 回 1 〜 2 時間の練なる。だから、三角形というのは伝統的に習を全部で 5 回行いました。かれらはまずマオリが重視している陣形の一つ。私たち

歌詞を覚えて、マオリ語の発音を学んで、はこれから警察になって各地で犯罪とかにそれから振り付けを学びます。その全てを向かって立ち向かわなくちゃいけないで指導していたのはウィングにいるマオリのしょ。つまり、私たちはこれから戦いに行生徒でした。非マオリの人たちは、人生のくようなもの。だから三角形の陣形を組ん中で初めて踊るハカである場合が多く、足で、卒業式で演じるのが一番いいと思う」

踏みと一緒に腕を出すのか、腕を出すときと話しました。このように、ただ踊りの外には肘を全部伸ばすのか、ちょっと曲げた面的な特徴を伝えて踊れるようになること方がいいのか、手で叩くときに腕の外側なだけではなく、その文化の内的な部分を丁のかそれとも内側なのかといった質問をよ寧に伝えていました。

くしていました。つまり踊りの外面的な特このように、警察学校のハカはマオリに徴を、非マオリの生徒たちは気にしていた

よく管理された練習を行っていました。マわけです。一方で、マオリの生徒たちはも

オリによる言語、振り付け、文化的な知識

ちろん、質問された振り付けを目の前での指導を受けているので、イタリアの車会

やってみせるわけですが、かれらが教える社が行ったような動作を真似ただけのハカ中で重要視していたのは踊りの内的な、文をかれらは演じていないわけです。そうし化的な背景でした。

た指導を通して非マオリの生徒たちも、マ19オリ語の発音に気を使うとか、単なる振り練習や上演においてマオリの主体性とリー付けだけではなくてその文化的な知識も学

ダーシップを重視することが理由として考んでいきます。ハカの歌詞も、警察学校のえられると思います。これを、私はハカのために書かれたハカであるため、マオリの流用を脱植民地化した例と捉えています。

特定の親族集団の先祖をむやみに表象する

警察学校側は、コロニアリティの潜在性にものではありません。加えて卒業式で演じ非常に意識的であり、負の想起をする社会る際には、マオリの儀礼的な手順を踏襲す的枠組みを共有しているといえます。そしることでマオリの文化を尊重する姿勢が示て、警察はマオリの主体性を保った練習やされていました。そのため、マオリの自己上演を実現することで、文化の流用をでき決定、主体性が十分に認められた実践としるだけ脱植民地化していました。そのため、て警察のハカは評価されていたのです。

流用という批判の対象にはなっていない、と考えました。

3-3. 小括

おわりに流用ではない文化との関わりとして、マオリの主体性を尊重した実践を見ることが最後に今回の発表全体のまとめをしたい

できました。警察学校のハカにおいて、非と思います。今回の発表の目的は、負の認

マオリはイニシアティヴを取らない関わり

識主体がいかに拡大していったのか、そし方をしていました。マオリ文化に参加するてマオリが問題とするコロニアリティの特ことに徹した人たちだったわけです。そし徴とは何か、どのように脱植民地化が可能て、マオリの慣習や文化に従って、その枠と考えられているのかを議論することとし組みに参加することで、このハカを実践しました。

ていました。そういった意味で、警察学校

負の認識主体の拡大は、博物館の実践、のハカは先住民による自己決定を尊重した

また警察の歌と踊りの利用の実践について実践である、と捉えられるものだと考えて見ることができたと思います。返還を渋るいます。

博物館やオークションハウスなどがあった

警察学校によるハカは、国家権力によるという事実は、先住民に関する負について文化の流用の潜在的な可能性がありましの認知が、虐殺や災害といった負に対するた。しかし二文化主義の名のもとによる流認知と性質が異なるからではないかと考え用という評価はこれまでなされてきていまました。一方で、返還に対する姿勢はマオ

せん。それはハカが警察学校のために書かリコミュニティから博物館、そしてさらにれたものであって、マオリの特定の親族集

国家的な動きへと広がっていて、負の認識

団の先祖を勝手に表象しないこと、そして主体の拡大は時系列順に見てとれました。

20

歌と踊りの流用について、マオリ側の負尊重すること、マオリが主体的に活動するの遺産化のプロセスは行われているもの

ことを認めることにあるのではないかと考の、それは広く共有されているとは言い難

えています。

い状況だったと思っています。その背景に共生の危機は、過去の植民地主義の残存は、そもそもハカやハカ・カ・マテがマオによって生じる問題であると同時に、過去

リの歌と踊りというよりも、オールブラッのコロニアリティに取り組まないことにクスの踊りとして世界的に認知されている

よって生じる現在の問題でもあったようにからではないかと思います。一方で警察学思います。その負の歴史が、どのレベルに

校では文化の流用という負の認識を共有よって認められているかが重要でした。負し、国家組織として「正しいこと」をするに対する認識の共有は、先住民運動や、他という認識のもと、ハカに取り組んでいま国の状況との連動、国連の動き、NGO のした。そのため脱植民地化した実践、すな活動などとの関連がありますが、個人や集

わちマオリがその実践の主体性を持つこ団が負の遺産化を行っても、それが政府にと、それを尊重することを重視することがよって認められなければ共生の危機はずっできているのだと考えています。

と続いていくわけです。負の遺産化の内容

マオリが問題とするコロニアリティの特を政府が認め、さらに国際社会が認めたと

徴と脱植民地化の可能性を考える上では、

きにようやく、返還や謝罪、脱植民地化と主体性の所在が重要でした。博物館での収いう動きが実現されていくのだと考えてい蔵物の管理や歌と踊りの実践などにおいます。

て、誰がどのように関わっているのかが非一方で、果たして今回の発表の中で捉え常に重視されていました。返還では、遺骨た共生の危機といえるような問題はコロニやその他の文化的財産など、本来であればアリティだけだったのか、ということにつコミュニティに属しているべきものが博物いて私は疑問に思っていました。単純に植館にあって、それがおかしいから返還を主

民者対被植民者の関係に立つコロニアリ

張する。歌と踊りについては、関係のない

ティだけが、今回の発表の中で取り上げら

先祖を勝手に表象するのが問題だから批判れた負の部分ではありませんでした。例えする。だから警察のために書かれたハカをばハカの流用は、必ずしも、一般的にいわ警察が踊るのは問題ないし、マオリが主体れるコロニアリティによって生じる問題だ

性を持って練習や上演を管理しているためけではありませんでした。つまり、非マオに、文化の流用にはなっていないと評価がリがハカを踊るという状況だけではなく、なされるわけです。脱植民地化の可能性とマオリの間でも、異なる親族集団がハカ・しては、現在のところ、マオリの主体性をカ・マテを踊っているという場合もありま

21

した。先ほど、反ワクチン活動家たちがハ

Verlag C. H. Beck.（安川晴基訳，2007，『想カ・カ・マテを踊っていたということが問起の空間―文化的記憶の形態と変遷』

題となったと話しましたが、反ワクチン活

水声社．）

動家で、ハカ・カ・マテを先導したのはマGardiner, Wira, 2007, Haka: A Living Tradition,

オリだったのです。マオリの人たちが、集

2nd ed. Auckland: Hachette Aotearoa New

会でみんなを先導してハカ・カ・マテを踊

Zealand.

り、それに対してンガツィ・トアの人たち

Halbwachs, Maurice, 1994, Les Cadres Sociaux

は、やめてくれといっているわけです。こde la Mémoire, Paris: Albin Michel.（鈴木れはどのように捉えられるのでしょうか。

智之訳，2018，『記憶の社会的枠組み』

マオリがコロニアリティを内面化して、そ青弓社．）

れを表出させている可能性があるのでしょHarple, Todd. S., 1996, “Considering the Maori in

うか。つまりコロニアルな思想や態度がマ

the Nineteenth and Twentieth Centuries: The

オリ側にも伝播していると考えられるの

Negotiation of Social Identity in Exhibitory

か。こうしたことが今後の課題として残っ

Cultures,” Journal of Arts Management, Lawていると感じました。

and Society, 25(4): 292-305.

それでは、長くなりましたが、ご清聴あHarrison, Noel, 2002, Graham Latimer: a

りがとうございました。これで発表を終わBiography, Wellington: Huia Publishers.

ります。

Hunt, Tom, 2021, “Keep Away from Ka Mate,Ngāti Toa Warns Anti-Vaxers,”

謝辞

Stuff,(Retrieved 15 January 2023, https://www.

今回の発表はりそなアジアオセアニア財

stuff.co.nz/dominion-post/news/

団の 2018 年度研究助成「文化的他者が取wellington/126989223/keep-away-from-ka-

り組む先住民文化 – ニュージーランド・マ

mate-hakangti-toa-warns-antivaxers).

オリの伝統芸能への参加をめぐるダイナミ

Kuprecht, Karolina, 2012, “The Concept of

クス –」および、神戸大学での 2022 年度‘Cultural Affiliation’ in NAGPRA: Its

研究プロジェクト「『負の遺産』の複層性

Potential and Limits in the Global Protection

をめぐる人類学的研究」の成果の一つです。

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