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文｜

ジュディス・バトラーにおける「身体」の「政治性」
On the “Politics” of “Body” in the Theory of Judith Butler
大

要

貫

挙

学

旨

ジュディス・バトラーのパフォーマティヴィティ概念は，「身体」の物質性を軽視しているとの指摘を受けてきた。一方で主として 2000 年代以降において，バトラーが「生のあやうさ」を論じるな
かで，物質としての「身体」に着目するようになったともいわれる。ここでバトラーは，身体的ニー
ズや社会運動の身体化を強調するのである。すなわち，「身体」をめぐる「政治」が論じられている。
以上をふまえ本稿は，バトラーにおける「身体」の「政治性」を再考するものである。バトラーが「アセンブリ」の意義とする「身体」の「現れ」とは，言語外部の「身体」を実体視するものではな
く，身体に関する別様の物質化によって，規範的身体を疑問に付す過程と考えるべきである。かかる観点から，ネオリベラリズム体制下での「性」をめぐる支配への抵抗についても論じた。本稿の議論
で身体／言語，生の被傷性／被傷性の格差の関係も問い直される。
キーワード：ジュディス・バトラー，パフォーマティヴィティ，倫理，身体ることにある。以下ではまず，バトラー理論の１．問題設定展開を振り返りながら，2000 年代以降のバト
ラーにおける「身体」の位置を確認する。そしジュディス・バトラーのパフォーマティヴィて，言語行為と身体との関係を論点として抽出

ティ概念は，とりわけ性別二元論の否定ゆえする（第 2 節）。そのうえで，ジェンダー・パに，「身体」の物質性を軽視しているとの批判

フォーマティヴィティと「身体」の物質性の関を受けてきた。一方で主として 2000 年代以降

係についての議論を手がかりとして，「アセンにおいて，バトラーが「倫理」に焦点を当てる

ブリ」による「身体」の「現れ」の意義を考えとともに，物質としての「身体」に着目するよる。それは身体に関する別様の物質化によっうになったといわれる。すなわち，バトラーはて，規範的身体を疑問に付す過程と捉えられる「生のあやうさ」や「アセンブリ（議会外の集だろう（第 3 節）
。最後に，ネオリベラリズム会・デモ）」を論じるにあたって，生存の物質体制での「性」をめぐる支配を事例に，かかる的条件たる「身体」や社会運動の「身体化」を理論的把握の現代的含意を論じたい。ネオリベ

強調するのである。こうして，「身体」をめぐラリズムのもとでは，身体的同一性の幻想を拒る「政治」が論じられることになる。

絶し，既存の制度の「剰余」に向き合うことが本稿の目的は，以上の背景をふまえて，バト

極めて重要となる（第 4 節）。

ラーにおける「身体」の「政治性」を再検討す
佛大社会学 第48号（2023）

ジュディス・バトラーにおける「身体」の「政治性」 31とができるのだ。

２．倫理と政治的身体

こうして主体のパフォーマティヴな（脱）構築を論じたバトラーは，当初「倫理」を自己に

２-１ 「パフォーマティヴィティ」から「倫理」へ内化された道 徳 規 範 の 作 用 と 等 値 し て い た（Butler 1997b＝2012：第 1 章・2 章）。た と えジェンダー・パフォーマティヴィティをめぐばそれは，同性愛を禁止する統制権力のようにる議論で「身体」の構築性を指摘したバトラー

脱構築される べ き「道 徳 性」で あ る（Butler

は，その後，物質としての「身体」をポジティ

1997b＝2012: 101）
。だが，そ の 後 の 議 論 に お

ヴに語るようになった。まずは，この経緯を跡いて，ミシェル・フーコーやイマニュエル・レ

付けることから始めよう。

ヴィナスなどをふまえ，「倫理」は自己のなかバトラーは「権力の法システム」による「主! !
体」の「生 産」を 論 じ る が（Butler 1990＝の「他者」に応答し，規範への批判をなすことを示すようになる。

1999: 20）
，そこではフーコー的な「権力」と精神分析の「法」が重ね合わせられている。さ……自分自身を説明せよという要求に応答らにバトラーは，ジョン・L. オースティンの!
言語行為論を参照して，主体化を言語の「反!
! !
復・引用」によるパフォーマティヴな過程と捉す る こ と は，主 体（自 己，エ ゴ，自 我えるのである（Butler 1997a＝2004: 81）。とりなのである。自分自身を決して完全には説わけフェミニストとして性別二元論を批判する

明できない主体とはおそらく，存在の語り

バトラーは，「女」という主体を産出する権力えないレヴェルにおいて，倫理的意味を伴に焦点を当てる。そもそもバトラーによれば，! ! ! ! !
生物学的性別とされるセックスも「ジェンダー

うかたちで他者へと関連づけられていること呼ばれる文化構築された装置がおこなう結

7）

moi，一人称の視点）形成を考察し，その責任＝応答可能性への関係を考察することとの結果である。（Butler 2005＝2008: 246-

果」
（Butler 1990＝1999: 29）で あ る。そ れ ゆえバトラーの議論は，セックス／ジェンダー二

バトラーは，議論の文脈や社会情勢に応じ分法を否定し，身体の言語的構築を強調したもて，「倫理」や「道徳」を様々な意味で用いてのと解されている。

いたのだが2），図式的に述べれば，「倫理」は同時にバトラーは，パフォーマティヴィティ
には，現行秩序への抵抗の契機があるという。

攪乱の対象から，攪乱そのものへと移行したのである。

すなわち支配的秩序への抵抗は，言語行為の引このような「倫理」への着目は，バトラーの用／反 復 に よ る「脱 文 脈 化」が 可 能 に す る

時代認識を背景としている。戦争を正当化する（Butler 1997a＝2004: 224）
。ま た こ の「攪 乱」

国家暴力，グローバル資本主義，世界各地でのには，ラカン派の「想像界」を読み替えること

移民の排除，強固なミソジニーとホモフォビア

で理論的説明が与えられている1）。「想像界はなどをみれば，現代社会では「生きるに値しな……法によって構造化されるが，法に直接従属

い生」の排除が行われているのは明らかであしているわけではない」（Butler 1997b＝2012:

る。バトラーは「倫理」を論じるにあたって，

118）から，それをアイデンティティの十全なかかる状況への批判的なポジションを明確にす

構成が不可能であることを示すもの，すなわちる。「もし『私』が社会的生の刻印から実質的「象徴界」に内在する非決定性と読み替えるこに引き離されることがないなら，倫理とは……

32
社会批判をも前提とする」（Butler 2005＝2008:

２-２

247）
。

バトラーは，「生存の権利」をめぐる被傷性

プレカリティへの抵抗と「身体」

その際バトラーは，「生の被傷性 vulnerabil-の拡大や格差を論じるなかで，身体として存在

ity」を重視する。主体の非完結性を強調する

できる／できないことの考察に進む。その試み

バトラーにとって，私たちは他者との関係なく

は「新しい身体の存在論」とも名づけられる。

しては存在しえず，またつねに他者からの迫害にさらされている。「被傷性とは『私』の形成……わたしが主張したいのは，わたしたちに 先 立 つ」
（Butler 2004＝2007: 67）か ら，私が，法的保護を受ける権利や，生きつづたちの「生」は本来的に「被傷性」を帯びた

け，繁栄する権利について，より広範な社「あやうい」ものである。そして「生のあやう

会的，政治的な主張をしようとするならさ」が，私 た ち に「倫 理 的 な 義 務 を 課 す」ば，なによりもまず新しい身体の存在論に（Butler 2009＝2012: 34）。ま た，「政 治 的 に 誘裏付けられなくてはならない，ということ発された生のあやうさの最大化された状態を特である。あやうさ，傷つけられ害をなされ徴づける」ものを，バトラーは「プレカリティ

うるということ，相互に依存しあっている

precarity」と 呼 ぶ（Butler 2009＝2012: 38）。

ということ，さらされているということ，

ここで重要なのは「被傷性はさまざまな仕方で身体がもちこたえるということ，欲望，仕配分」（Butler 2004＝2007: 5）されているとい事，そして，社会的な帰属と言語との要求うことである。

についての再考をともなう，新しい身体の存在論に。（Butler 2009＝2012: 11）

生のあやうさのこのような格差をともなう
分配は，物質的な問題であると同時に認知プレカリティは直接，身体的生存に関わってに関わる問題でもある。その喪失が嘆かれおり，また被傷性の不均衡な配分によって，生うるものではなく，したがって価値あるも存が脅かされている者がいる。したがって，のではないと「みなされる regarded」生「プレカリティは，身体的必要＝欲求の組織化

は，飢餓や不完全就業，法的な権利の剥と保護に取り組む政治の次元と切り離すことは奪，そして暴力や死に不平等にさらされるで き な い」（Butler 2015＝2018: 156）
。そ れ とことといった重荷を，負わされることにな

ともに，身体はプレカリティへの「抵抗」のあるからだ。（Butler 2009＝2012: 37）

りかを示すものでもある。バトラーは，「新たな社会運動」における「アセンブリ」にあって「生存の権利」は，ジェンダー，セクシュア

は，「身体が集合することが重要」であるとい

リティ，婚姻の有無，階層，国籍，宗教等によう（Butler 2015＝2018: 14）。そ れ は パ フ ォ ーって，不平等にしか保障されない。私たちはマティヴな効果として，社会的マイノリティの「生のあやうさ……が不平等にわりふられてい

存在や，さらには人民主権を可視化する。

ることに反対」しなければならない（Butler
2009＝2012: 34）。

……私の考えでは，抵抗を特徴付ける協調

かくして「倫理」は，「生の被傷性」を「感した行動は，時として口頭での言語行為や受」するとともに，「プレカリティ」に抵抗す

英雄的な闘争にも見出されるが，また拒!
絶，沈黙，運動，動くことの拒否という身! ! ! ! ! !
体的な身振りにも見出されるのであって，ることを要請するのだ。

佛大社会学 第48号（2023）

ジュディス・バトラーにおける「身体」の「政治性」 33
それらは，よりラディカル・デモクラシーとはいえバトラーは，これまでのフェミニス

的で，より実質的に相互依存的であるよう

トたちと同様に，アーレントの理論が「身体的な新たな生き方を要求する行動そのものにな生の次元」を公共空間から排除していること

おいて，平等のデモクラシー的諸原理や，を批判する（Butler 2015＝2018: 62-4）。アーレ

相互依存の経済的諸原理を行為化するのでントにおいては，政治的領域である公共空間である。（Butler 2015＝2018: 283〔強調は引

は，生活の必要性から解放された男性が言語に用者〕）

よる活動を行うのに対し，私的領域は必要性に支配された労働の空間であり，そこでは家長男

バトラーによれば，人民主権は，議会制民主性による女性や奴隷の支配がなされていた。

主義に「移譲され得ない何か」を残す（Butler「女性化された身体」は「語る男性市民……の2013＝2015: 56）。つ ま り，人 民 主 権 は「政 治

可 能 性 の 条 件 で あ る」
（Butler 2015＝2018:

権力の議会制という形態を正当化するとして

62）。つまり，女性は身体性と結びつけられ，も，それは同様にこの権力の正当性を否定する

それゆえに非政治的なものとみなされたのであ力をも保持する」（Butler 2013＝2015: 56）。身る。これに対してバトラーは，政治の対象とし体的行為たるデモは，議会制民主主義の制度的した「議会制」を「越え出る部分」にアセンブての「身体」，「身体」による「政治」を主張し! !
たといえるだろう。バトラーが「抵抗とは複数!
! ! !
的でなければならず，それは身体化されていな

リ の 意 義 が あ る と い え よ う（Butler 2013＝

ければならない」（Butler 2015＝2018: 282）と2015: 56）。

述べるとき，諸身体の集合が公共空間への権利決定に異議を投げかけ，これに抗議する。こう

それは，ハンナ・アーレントのいう「現れ」
を構成する。古代ギリシャのポリスを民主制のをパフォーマティヴに主張することが含意されている。

モデルとするアーレントにおいて，公共性を特こうして，バトラーは「身体が政治的に『語徴づける「現れの空間」とは，「人びとが，他る』」こと，「政治的要求が諸身体によってなさ

人と取り換えることのできない真実の自分を示

れ る」こ と を 強 調 す る（Butler 2015＝2018:

ア ピ ア ー

しうる唯一の場所」，「私が他人の眼に現われ，

110-1）。バトラーは「身体に固有の行為遂行

他人が私の眼に現われる空間であり，……その性」（Butler 2015＝2018: 110）を論じるのであ

アピアランス

外形をはっきりと示す空間」（Arendt 1958＝

る。

1994: 65, 320）で あ る。ア ー レ ン ト は，「私」「他人」さらに「真実の自分」という語を用い

３．「身体の物質性／物質化」をめぐってているが，これは自己や他者を固定したものと読まれるべきではない。むしろ「私」が「他３-１

身体の二重性者」に開かれていること，私たちが「取り換えバト ラ ー に つ い て は，「ジ ェ ン ダ ー・パ フ

ることのできない」存在であることに着目するォーマティヴィティ」から「倫理」への「転回必要がある。アーレントについての脱構築的読

turn」が指摘され る が，同 時 に「身 体」へ の解は，アーレントの理論に自我の複数性やア「回帰 turn」を見出す向きも あ る だ ろ う（cf.

ゴーンを発見するが（Honig 1995＝2001），バ3）。も っ と も バ トMoya 2015, Walker 2015）

トラーも，他者の他者性を共約不可能なまま尊ラーは，「身体の存在論」は「政治的な秩序や重することに公共性の理念を見出しているとい解 釈 の 外 に 存 在 す る も の で は な い」
（Butler

えよう。

2009＝2012: 11）と，あるいは「身体的欲求と

34いう概念を……表象的図式から切り離すいかな

項対立を維持してきた。しかし，そもそも可能る 方 法 も 存 在 し な い」
（Butler 2015＝2018:

態としての質料は，現実態としての形相を通し233）と留保を付している。そこで本節では，てしか把握できない（Butler 1993＝2021: 45）。

バトラーがジェンダー・パフォーマティヴィテ

バトラーの議論は，形相／質料という二元論

ィを論じる際に「身体」の「物質性」をいかにが，何をどのように排除してきたのかについて扱っていたのかを再確認したうえで，改めての系譜学を通して，かかる二元論の脱構築を試「身体」の「政治性」に戻りたい。

みるものである。

ジェンダー・パフォーマティヴィティの観点

哲学的言説のファロゴセントリズムは，形相から「身体の物質性」が直接的に論じられてい／質料という二項対立の後者に女性を置いてき

マ

タ

ー

る の が，『問題＝物質 と な る 身 体』で あ る

た。言語や理性という男性性との対比で，女性（Butler 1993＝2021: xiv）。同書でバトラーは，! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !
! ! !
! ! ! !
「私たちが物 質 と 呼 ぶ 境 界，固 定 性，表 面 の 効! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !
果を生み出すべく時間をかけて安定化していく
! ! !
! ! !
物 質 化 mateliarization の 過 程」を考えるべき性は身体性や物質性によって特徴づけられる従だ と い う（Butler 1993＝2021: 16）。フ ー コ ー

しての女性性を素朴に称賛するものではない。

において，主体化の権力は「身体や身体の物質

リュス・イリガライによれば，男性的な言語的現実」を「掌握・支配」によって「組織化しに抗するために再形象化すべき「女性的なるもていく」が（Foucault 1976＝1986: 196），バトの the feminine」とは，男性性／女性性というラーによれば，それは「身体を効果的に物質化二元論の一項を構成するものではなく，かかる

す る」こ と に ほ か な ら な い（Butler 1993＝

二元論を可能にするための前提としての物質性2021: 46）
。こうしてバトラーは，言語的・時

materiality の 位 置 に あ る（Irigaray 1977＝

間的側面を含んだ物質性 materiality を理論の1987）
。バトラーは，イリガライを肯定的に評対象にする。

価しながらも，「女性」を「外部」に固定する

属項なのである。こうした男性的言語・理性を優位とする思考に抵抗したのが，フェミニスト
の哲学者たちである。ただしそれは，従属項とかのような議論には同意しない（Butler 1993
「物質性」は権力のある種の効果を指し示＝2021: 57-8）。それは，言説的な「内部」へのしている。あるいはむしろ，「物質性」は，批判として不十分であり，「女性的なるもの」

その形成的もしくは構成的効果において，! ! ! ! ! ! ! ! !
権力そ の も の な の で あ る。権力が対象領の「外部」を無視することになるからだ。とは域，すなわち理解可能性の領野を自明視されるがゆえに，思考から排除されてきたものでれる存在として構成することで首尾よく作あるという点は重要である。

いえ，「物質性」が思考の前提として自明視さ動する限りにおいて，権力の物質的諸効果

かくして，物質（性）としての身体には「二は，物質的与件あるいは原初的与件と見な

重 の 審 級」が あ る（Butler 1993＝2021: 72）。

されてしまう。（Butler 1993＝2021: 48）

すなわち，言語と対比され「原初的与件」とみなされる身体，さらに，かかる二元論の構成的バトラーにあっては，言語の外部に位置づけ

外部にある形象不可能なものである。理解可能

られる「物質」とは，哲学的言説が自らの首尾性の枠組みにおける身体と，それを成立させる

一貫した体系性を維持するために生産したものために排除される身体といってもよいだろう。

である。プラトン以来の西洋形而上学は，形相

バトラーは，フーコーの主体化論のなかに身体（形 式）form／質 料（物 質）matter と い う 二の物質化に関する機制を発見したが，そのうえ
佛大社会学 第48号（2023）

ジュディス・バトラーにおける「身体」の「政治性」 35
で「フーコーは，『主体』の生産はある程度ま意を向けているのは，語る身体が，それがで，身体の従属化，さらには身体の破壊を通じ「語っている」内容に収斂できない事柄をて，生 起 す る，と も 示 唆 し て い る」
（Butler

意味してしまうメカニズムである。（But-

1997b＝2012: 112-3）と述べる4）。主体化の権力

ler 1997a＝2004: 17）

は「身体」を「形成」するとともに「破壊」すランガージュ

るのだ。

フェルマンは「 言語と身体の関係」に着目

このように考えると，アーレントが無視してし，「身体」に由来する「逸失の行為」を論じいたのは，私的領域における有徴化された身体る（Felman 1980＝1991: 116, 147）
。こ こ で フ

で，公的領域において「原初的与件」とされる

ェルマンが「行為とは現実における一種のエク

身体はむしろ自明視されている。たしかに，

リチュールである」（Felman 1980＝1991: 115）

アーレントは「身体的な生の次元」に注意を払と述べるとき，「身体」を強調しつつ，言語／わなかった。しかしそれは，アーレントが「身身体の二元論を揺るがしている5）。バトラーは体」について構築主義的立場をとったからで「発話行為が身体的行為である」（Butler 1997a

も，「身体の物質性」を脱構築したからでもな＝2004: 18）というが，身体的行為も言語的とい。むしろ，「物質的与件あるいは原初的与件」

いえるだろう。

としての「身体」を自明視していたがゆえに，

そもそも，バトラーがフェルマンの「身体」「身体」を形成・破壊する権力に無自覚であっを参照するのは，発話の「意図」と「効果」のたのだ。

ズレに着目したからであった。オースティン
や，その言語行為論を受け継いだ多くの理論家

３-２ 「語る身体」と物質化は「発語内行為」を重視するが，バトラーは

バトラーは，言語行為によるパフォーマティ

「発語媒介行為」に言語行為論の意義を見出し

ヴな攪乱を論じるにあたって，ショシャナ・フている6）。バトラーによれば，発語内行為は発ェルマンに言及する。フェルマンがドン・ジュ

話の意味を発話者という起源に固定させてしまアンを事例に示すのは，「（愛の）約束」や「誘う。これに対して発語媒介行為は，発話の意味

惑」という言語行為は，それ自体がドン・ジュを発話主体から引き離すことで，攪乱の契機にアンにとって「歓楽」の源泉となっているといなりうるのである。バトラーは，ヘイトスピーうことだ。併せてフェルマンによれば，言語行

チに「対抗」する「戦略」について次のように

為が「不発」であったり，「失敗」したりした述べている。

場合でも，そこには「歓楽」が存在する。この点，バトラーは次のように述べている。

もしも中傷的な発話の行為遂行性を，発語媒介行為のようなものと考えるなら（発話……フェルマンが示唆しているのは，発話は効果をもたらすが，効果そのものでない行為が，発話する身体の行為であるにもかならば），そのような発話は，一連の不必

かわらず，自分が何をしているかについて

要な効果を生産したという理由でのみ，中ある部分ではつねにまったく無知なため傷的な効果を与えるものとなる。したがっに，それが意図していない事柄を語ってしてそれとはべつの効果がその発言から生じまうことであり，そのため発話行為は，とることになれば，そのときこそ，そういっきに支配や制御の表徴になろうとしても，た発言を利用し，逆転させ，べつの文脈をそうなれないということである。彼女が注与えることが可能となる。（Butler 1997a36＝2004: 61-2）

物質化が規範化された身体を疑問に付す過程であるが，その作用は，物質性の外部にある超越

それゆえ，「交差対句のように関連しあって的原理ではない。

7）言語と身体にいる」（Butler 1997a＝2004: 19）

おいて作用する発語媒介行為を考えるべきである。こうした発語媒介行為による意図と効果の４．「性」の再編とネオリベラリズムへの抵抗

ズレは，パフォーマティヴィティの「時間性」『セックス』とに見出される8）。バトラーは，「バトラーは「生のあやうさ」の議論においは，時を通じて強制的に物質化される理想的＝て，「身体的」ニーズやプレカリティへの抵抗

理念的構築物」だと述べ（Butler 1993＝2021:の「身体化」を強調した。ただしバトラーは，

4），「物質 materia, hyle は，……常にある意味「物質」としての「身体」を「言語」の外部ので 時 間 的 な も の で あ る」
（Butler 1993＝2021:

独立したものと捉えているわけではない。本稿

43）という。それは単に通時的変化を意味するの考察は，これらの関係を問うものでもあっのではない。

た。そして，アセンブリにおける「身体」の前述のようにバトラーは，ラカン派の「想像「現れ」は，別様の物質化によって規範的身体界」を再解釈することで，言語構造の非決定性を疑問に付す過程であることを論じてきた。最にパフォーマティヴな攪乱の可能性を求めてい後にかかる理論的把握の現代的意義を明らかにたが，その一方で，スラヴォイ・ジジェクがしたい。

9）を偶発性の機制とみなすことを批判「現実界」

現在，新自由主義の席巻と並行して「性」のする。ラカン派の「現実界」概念は言語の外部再編が進んでいる。国民国家の内部でも，地球にジェンダー化された領域を設定してしまって規模でも経済格差が拡大する一方で，いわゆるいることが，フェミニズムから指摘されてき「先進」諸国では，女性の「活躍」がもてはやた。しかしここでは，言語の非決定性というされ，「LGBT」の存在が可視化されてきたよ「普遍」的「構造」に，「歴史的」領野たる偶発

うにみえる。しかし，「性」をめぐ る「自 由」

性を従属させていることが問題となる（Butler

や「平等」が達成されたと考えるのは早計であet al. 2000＝2002: 362-3）。つまり，バトラーはる。むしろ，階層／エスニシティなどの他の言語の非決定性についてはジジェクと同様の立「差異」を巻き込みつつ，既存の格差は拡大し，場でありながらも，それを歴史性の「条件」と新たな不平等が出現しているといえるだろう。

みなすことを拒絶するのだ。言語行為の「歴史実際，グローバル資本主義へのフェミニズムの性」と言語「構造」は「まとめて思考」（But-

回 収，LGBT ブ ー ム と ネ オ リ ベ ラ リ ズ ム の

ler et al. 2000＝2002: 364）し な け れ ば な ら な「親和性」も指摘される（河口いという。言語の非決定性自体に歴史性がある

2019）。「差異」や「多様性」が表面上は賛美さとともに，歴史性とは非決定的なものである。

れることで，社会の構造的不平等は隠蔽されてしたがって，物質としての身体も，物質性をいるのである。こうした状況において，複雑な排除する物質化の原理と切り離すことはでき

権力関係による「インターセクショナリティ」

ず，いわんや後者が前者の一方的な「条件」とが問題化されるようにもなってきた（Collins

いうわけではない。両者はいわば同時的なもの

and Bilge 2020＝2021）。

2013；菊池といえる。本稿での議論にもとづけば，アセン

この点，ナンシー・フレイザーは，「〔資本〕

ブリにおける「身体」の「現れ」とは，別様の蓄積の新形態は女性の賃労働の上に築かれてい佛大社会学 第48号（2023）

ジュディス・バトラーにおける「身体」の「政治性」 37
る」として，「ネオリベラル時代のフェミニズ家においては，個々の政策の妥当性は別として

ムの運命は，パラドックスの様相を呈していも，再分配が政治的課題になっていた。ただしる」と い う（Fraser 2009＝2011: 45-6）。ま た

近代社会が「主体」の自律性にもとづく以上，

リサ・ドゥガンがアメリカ合衆国のゲイ解放運

身体的同一性が疑われることはなく，したがっ動を事例に論じるのは，ネオリベラル体制でのて「生の被傷性」の感受は十分ではない。しか「新たなホモノーマティヴィティ」が，婚姻制

し，ネオリベラリズムの時代においては，「生度への同化を求めるなど，既存の社会秩序へのの被傷性」の公正な配分も目指されなくなる。

適応を志向するものとなっているということでしかもそれは，「生の被傷性」それ自体の徹底ある（Duggan 2012）。つまり，ジェンダ ー／

的な否認がもたらして い る（大 貫セクシュアリティの運動には「脱政治化」の傾9）。つまり，ネオリベラリズムは，「経済効率2018: 98-

向が認められる。そしてフレイザー，ドゥガン

性」「自己責任」というイデオロギーによって，に共通しているのは，ネオリベラリズムの時代「他 者」な き「自 己」を 想 定 す る が，そ れ はにあっては，「再分配」の問題が改めて重要に「身体」の同一性に対する強迫的なまでの固執なるという認識である。とくに「資本主義にを意味する。

は，再分配の要求よりも承認の要求の方が組みたしかに，ネオリベラリズムに抗するためにしやすい」（Fraser 2009＝2011: 46）と 述 べ るは，人々の「身体的ニーズ」への配慮が求めら

フレイザーは，かねてからバトラーを後者の代れる。だが，身体の同一性を基盤におくべきで表的論者として直接的に名指してきた（Fraserはない。本稿で再考した「身体」の「現れ」と1995＝2001: 128-9）。もっともバトラーは，承は，身体的ニーズの対象をめぐる政治であり，認／分配という二元論を拒絶しており（Butler

そこにおいて，ニーズの対象としての「身体」

1998＝1999），また（狭義の「承認論」と異なの「物質性」がパフォーマティヴに「現れる」

り）アイデンティティの脱構築を重視する。だのである。それは，同一性が自明視される（そが，その点もふまえたうえで，バトラーの社会れゆえ，身体であることすら問われることのな運動論は「新たな承認論」などと捉えられてもい）規範的身体そのものを疑う過程でもある。

いる（cf. Reinmuth 2016）。

フレイザーは，承認／分配をめぐる政治の「矛しかし，物質／言語の脱構築を志向してきた盾」を指摘したが，こうした見かけの「対立」

本稿の立場からは，承認／分配という二元論もを作出する社会状況こそ，問題にしなければな

採用できない。フレイザーは「再分配の政治」

らない。かかる状況やそれに対する抵抗のありが「差異」を「廃止」しようとするのに対し，方は，身体の物質化／脱物質化として把握すべ「承認の政治」は「差異」を「肯定」するといきではないだろうか。

う（Fraser 1995＝2001: 108）
。フレイザーの議

またバトラーにあっては，「身体的被傷性」

論を前提にすると，ネオリベラリズムは，「差は「生」の「一般化された条件」であるものの異」を認めながら，財の再配分を否認する体制（Butler 2009＝2012: 35），その拡大や格差は政であり，これに抗するには，身体的同一性に依治的にもたらされるという。しかしながら，ま拠して身体的ニーズを主張すべきということにず「身体」が存在し，各身体のあいだに「被傷なる。しかしこのような想定こそが，ネオリベ

性」の格差が生じるのではない。物質としてのラリズムの罠ではないのだろうか。

身体は，物質性を排除する物質化の原理によっ

かつて筆者は，福祉国家体制からネオリベラて，まさに物質化されるのであるから，「被傷リズムへの移行を次のように整理した。福祉国性」をもたらす権力によって，その格差が生じ

38
ることになる。「被傷性」（の感受）とその格差に先立つイマーゴの次元で，「象徴界」と「現実（への抵抗）は，段階的なものでも，別個の現界」のあいだに 位 置 づ け ら れ る（Lacan 1975＝

象でもない。構成的外部としての「身体」は，「身体」の物質化に先立って措定されるのではないのだ。

1991［上］：第 VII 章）。
2） バトラーにおける「倫理」論の展開，および「倫 理」と「道 徳」の 関 係 性 に つ い て は，大 貫（2018: 91-2）も参照。

だとすれば，グローバル化の進展する現代に

3） こうしたバトラーの議論を，近時の「（新）実おいて，ジェンダー，セクシュアリティ，階在論」の流れに位置づけることも可能である。た層，国籍等は独立した 変 数 で は な い。「イ ンターセクショナリティ」という分析視点をめぐだし本稿は，「身体」を（言語外の）「実在」とは捉えていない。
4） バトラーの指摘は，フーコーによる次の記述をっては，アイデンティティ・ポリティクスに陥ふまえたものである。「肉体，さまざまな出来事っているとの批判がある一方，戦略的本質主義の刻み込まれる平面（ 言語はそれらをうち出し，

ランガージュ

として，その有用性が主張されている（Collins
and Bilge 2020＝2021：第 6 章）。し か し，そもそも各カテゴリーが予め存在し，それらのあいだに不平等な関係が構築されるのではなく，
カテゴリーを関連づける諸力によって，それぞれのカテゴリーが構成されるといえる。このよ
うな観点から，「インターセクショナリティ」
概念を問い直すことも可能だろう。

観念はそれらを分解させるのに対して），自我の解体の場（その自我にひとは実質的な統一性という妄想をおしつけようとするのだ），不断に風化状態にある量塊。
」（Foucault［1971］1994＝1999:
20）5） フェルマンは別の箇所で，「身体的なるものとランガージュ

言語的なるものの，身体から言語への，行為からディスクール

言説 へ の 不 可 分 の 関 係」
（Felman 1980＝1991:
117）を指摘する。
6） オースティンは，発話にかかる行為の 3 つの側

そして，既存の制度からの「剰余」に向き合面を区別する。すなわち，①「何ごとかを言う」

うことのなかに「倫理」があるから，「プレカという「発語行為 locutionary act」，②発語行為リティ」に抵抗するパフォーマティヴな身体的の遂行それ自体「において in」なされる「発語内
行為 illocutionary act」，③発語行為や発語内行為

実践は，ときに非合法とされる実践をも含む。

の遂行「によって by」，「いま一つ別種の意味の「身体」の「現れ」は，法による身体の物質化行為を遂行することであるというような言葉の使を超越すること，それによって非規範的身体の用の第三の意味」としての「発語媒介行為 per-

存在を可能にすることに，その価値がある。とlocutionary act」である（Austin 1962＝1978: 164

くに現代の制度的規範は，「自由」「平等」を理-77）。
7） ここでの「交差対句」はモーリス・メルロ＝ポ念としながらも，それらを制限することで成立

ンティの用法にもとづいていると思われるが，メしている。それゆえ，制度の「剰余」を感受し

ルロ＝ポンティの身体論をバトラーのパフォーマ

ながら，被傷性の拡大や格差を是正していかな
ければならない。「アセンブリ」の理念は，議会で制定された実定法規範に回収されえないものなのである。

ティヴィティ概念と架橋する試みとして長野（2020）がある。
8） パフォーマティヴィティの「時間性」について
は，大貫（2014：第 5 章）で詳細に論じている。
9）「現実界」については注 1）を参照。

注

言及した文献（引用にあたって訳文の表記は適宜変更した）

1） ラカン派精神分析において「父の法」が支配する言語的秩序たる「象徴界」のなかで人は主体とArendt, Hannah, 1958,, Chi-

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（おおぬき

たかみち

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