宮川康子誇﹃富永仲装と懐徳蛍Ｉ思想史の前哨﹄︵ぺりかん社．一九九八年︶

表秤之そういった対称性︑残された史料の少なさと︑仲基をめぐる歴史記述の多さの対称性のうちに︑著者は歴史記述の︑就中思想とはいっても︑仲基その人の思想的内実を評価する言辞として

富永仲基をはじめとする懐徳堂周辺の知識人に関する思想史記

本書の構成は︑序およびあとがきと︑次に示す四章よりなる︒

といったラジカルな方法論的省察の試みでもあると言える︒

第一章反祖棟としての富永仲基ｌ﹁論語徴駁説﹂を中心述であると同時に︑思想史を書くとはどういう作業であるのか﹁思想史の前哨﹂を見るのである︒に

第二章近世市井の歴史意識ｌ﹃日本春秋﹄と﹃日本春秋第三章書嶮の言語学１１上邑永仲基﹁三物五類﹂の説書入紗﹄

さほどつまびらかには知られていない︒一人の思想家として取者の方法論的立場を常に問い返すような対象であるとは︑主に富永仲基という対象が︑それを思想史的に記述しようとする

誠をめぐって第四章あたりまえの誠の位相ｌ﹁誠の道﹂と﹃中庸﹄の腹にｌｌ上袰を返せば︑その制約の大きさの故にこそｌ近世思二つの点においてであろう︒第一には︑史料的な制約が非常に大きいこと︒著作群と伝記的事項の総合的理解により思想家の湖南以来︑仲基は︑近代の側から近世に投げかけられるまなざしによって繰り返し再発見され︑再生してきたのであるから︒

想史上に仲基が与えられた位置は︑決して小さくはない︒内藤の大きい対象ではある︒しかしながらその制約の大きさとは裏り上げ︑その思想的内実を記述するには︑あまりに史料的制約などわずか数編︒短い生涯ではありながら︑その伝記的事項はまとまった著書として残されたのは︑﹃出定後語﹄と﹃翁の文﹄富永仲基は︑延享三年︵一七四六︶︑三十二才にして天折した︒

置を与えられてきたまさにそのことに関わって︑著者は仲基にのかた︑仲基が﹁天折の天才﹂として近世思想史上に特異な位

著者は︑仲基に﹁思想史の前哨﹂を見る︒したがって本書は︑に問われる︑そういう対象なのだと︒そういった意味においてそれ故に仲基とは︑それを記述する者がその方法論的立場を常歴史家のスタンスについてこそ︑より饒舌に語っているのだと︒

これまでの記述は︑仲基自身についてよりも︑それを記述する史記述の方法論的問題を見出している︒すなわち仲基をめぐる182﹁前哨﹂というのではない︒内藤湖南が仲基を顕彰してよりこ副題にいう﹁思想史の前哨﹂とは︑富永仲基のことである︒

日本思想史学31<1999)

思想的内実を復元するｌというようなありきたりの方法では︑テキストが読まれた場︑そのテキストをテキストたらしめるコ

仲基の残した著述は決して多くない︒著者は第一章においてる︒

この﹃論語徴駁説﹄の﹁或日﹂なる一六三条の注記を︑その内ンテキストとしての思想空間をこそ︑記述の対象とするのであ容や用語法等の共通性から︑元来は仲基の注記であったものとその限られた史料に肉付けするようにして歴史家たちが様々にでなく︑仲基自身の同時代的文脈に即して仲基を記述するため仲基を語ってきたこと︒それら歴史家たちのまなざしを通して推定し︑それを論証している︒すなわち新たな史料を発見した仲基を思想史的に記述することはできないのである︒第二には︑いのである︒には︑仲基に対する自らの視点を方法論的に省察せねばならなわけであるが︑この発見は︑仲基の史料が一六三条増えたという︑いわば物理的な意義よりもはるかに大きいと評者は考える︒

本書において著者は︑仲基個人ではなく︑仲基が身を置いた市井の知的ネットワークを記述の対象とする方法論的視座をと知的な基盤を共有していた同時代の知識人のネットワーク空間というのは︑本書を貫く著者の視座ｌ仲基が身を置き︑あるへの注目は︑頭注ないし付菱が本文として書写され︑読まれて一八世紀日本の徳の諸相﹄︵岩波書店︑一九九二︶において示しいくというこの新史料の特異な性質と相関的に成立しえたものっている︒それは一つには︑テッオ・ナジタ氏が﹃懐徳堂た視点を発展的に継承するものである︒と同時に︑第一章の題見という︑富永仲基研究史上の一大業績であるより以上に︑こ材となった﹃論語徴駁説﹄という特異なテキストとの出会いと﹃論語徴駁説﹄とは︑文字通り荻生祖棟の﹃論語徴﹄に対すれからの近世思想史研究が何を明らかにすべきかを鮮やかに示と評者は見るからである︒それが故に本書は︑仲基の新史料発る論駁書で︑元来の著者は井狩雪渓である︒しかし現在懐徳堂相関的に成立したものでもあるだろう︒

蔵本として伝わる写本には︑宇野明霞や仲基の注記︑それに﹁或の拠って立つ﹁あたりまえの理﹂が︑柤棟の拠って立つ﹁先王さて︑第一章では︑本書全体のモチーフとも言うべき︑仲基した点においてこそ︑高く評価さるべきであるだろう︒の道﹂にどのように批判的に向き合う形で成立したものである

日﹂と記された注記が本文中に収録されている︒おそらくは稿に組み込まれたものであろうと著者は見るが︑同時に著者は︑本に付された頭注や付菱であったものが︑書写の段階で本文中﹁先王の道﹂との関わりによってのみ正当性が証される︑閉鎖かが示されている︒仲基から見れば祖棟の論は︑特権化された判という共通の基盤をもつ︑ある広がりをもった場であること的な議論でしかなかった・仲基は柤棟のそのようなあり方を﹁私この﹃論語徴駁説﹄が書写され︑読まれた場が︑﹃論語徴﹄批をそこに読みとっている︒テキスト単体の意味ではなく︑その書評

I8]

れた議論の場において論の正当性がはかられる︑いわば﹁公論﹂徴﹂と評する︒それに対置さるべき﹁公徴﹂なるものを︑開かおいてどういった歴史意識が共有されていたかを明らかにするを同じ地平の上で分析することで︑そのようなネットワークにて広く読まれたという側面があり︑﹃日本春秋﹄と﹃書入紗﹄して︑仲基らの歴史記述の態度が︑祖侠との対抗関係の中で朱歴史への態度を比較する︒同時に朱子学的な歴史記述とも対比

まず著者は︑仲基の﹃楽律考﹄を取り上げて︑仲基と祖棟のワークの所産であったとも言える︒

が︑史料の中に﹁先王の道﹂を見出してゆく解釈学的な記述で学的歴史と異なっているのかを明らかにしている︒祖侠の歴史

子学的なそれに一面で回帰しつつ︑しかしどういった点で朱子張関係が︑歴史意識における対立として描かれる︒その際に題あるのに対して︑仲基のそれは史料によって遡及的に過去からり変わりを﹁天理﹂というような形而上学的な原理で語る朱子材として用いられるのは︑仲基と僧日初によって構想され︑仲学的歴史とは違って︑仲基はあくまで人間の日常的な原理ｌ基の死後︑日初によって完成された通史﹃日本春秋﹄である︒にほぼ無名の人物であり︑その伝記的事項もほとんど明らかで今への道筋を記述するものであった︒その点で朱子学の歴史とないことによる︒そのいわば埋もれたテキストを掘り起こした﹁あたりまえの理﹂によって歴史を理解し記述しており︑その仲基のそれは共通している︒しかし過去から今へ至る物事の移のは︑知的ネットワークに注目する著者の方法的視座にほかなのであった︒それは一つには︑全体の著者たる日初が思想史的らない︒そもそもの構想を起こし︑初期段階の共同作業を日初

さて秋成の﹃書入紗﹄であるが︑これを一種の補助線とする

神代史をどういった視点で記述していくかについて︑秋成と宣ったものが︑ここでも描かれている︒すなわち︑歴史を︑就中形で著者の考察はさらに進められる︒本書を貫くテーマである

加えてこの﹃日本春秋﹄には︑上田秋成による批判書﹃日本いのであるが︑仲基が他の市井の知識人たちと共有していたで春秋書入紗﹄がある︒大阪の市井の知識人ネットワークにおい長の差異と︑秋成と仲基・日初の差異とをそれぞれ明らかにす所の︑反祖棟的契機のもとに成立した市井の公論空間ｌといてこの﹃日本春秋﹄は︑秋成の﹃耆入紗﹄となかば一体となっあろう歴史意識は︑確実にそこにあるはずだからである︒と行ったとはいえ︑この﹃日本春秋﹄は仲基の著作とは言い難点において︑両者は明らかに相違するのである︒

このテキストは︑従来はほとんど顧みられることのなかったもつづく第二章では︑この﹁あたりまえの理﹂と柤棟学との緊るのであり︑その意味でそれは︑懐徳堂周辺の反柤棟的ネットる知の普遍性を以て︑祖侠の論に解体的に関わる中で提示されたりまえの理﹂は︑そのような﹁公論﹂の場において確立されとも言うべきものとして仲基は提示するのである︒仲基の﹁あI84

ことが︑ここでの著者の課題である︒

日本思想史学31<1999>

ある理想化された古代との関わりによってしか正当性が証され成が宣長を指弾するのは︑仲基が祖侠に対してしたと同じく︑ひいては古学派的なそれとの断層を浮き彫りにしてみせる︒秋ることで︑秋成・仲基・日初が共有する歴史意識と︑宣長の︑るという︒言語の意味の遷移の型を定式化した﹁五類﹂のうち︑され︑代わりに﹃出走後語﹄末尾断章の﹁転﹂が取り上げられなぜか決まって︑原テキストの文脈を曲げる形で﹁偏﹂が捨象評価の中で︑﹁五類﹂なるものが何と何であるかが言及される時︑ような思想空間の成立であると評価している︒頼山陽﹃日本外せて︑権力の側でなく百姓町人の側の視点で通史が書かれうる著者はこの公論空間を︑近世の歴史思想の展開過程と関わら求しようとする自らの近代的思惟に引きずられて︑古学派と仲的発想を見る︒すなわち彼らは︑原初的なるものを遡及的に追を原義ととり︑そこにある種の純粋性を見出そうとする古学派中から除いて論じてきたのであった︒著者はそこに︑﹁説の実﹂価は︑これを原義そのままであることと理解して︑﹁五類﹂の﹁偏﹂とは﹁説の実﹂によるものである︒近代の側からする評史﹄にはじまり︑明治に至っておびただしい作品を生みだす︑えない議論の閉域を指してなのである︒

在野の﹁史論﹂という領域がここにおいて切り開かれた︑とも仲基にとっては︑﹁五類﹂として定式化される様々な修辞作のである︒

基とのあいだの差異を隠蔽する形で仲基を理解し評価してきたていたある認識の地平を︑仲基個人の著作でなく︑仲基が共同れるといったネガティブな事態ではなかった︒仲基の関心は︑用によって言語の意味が遷移することは︑正当なる原義が失わ第一︑二章は︑仲基ら市井の知識人ネットワークで共有され言えるだろう︒

った︒それに対して第三︑四章は︑仲基の主著﹃出定後語﹄であり︑それ故仲基にとっては︑もともとの意味も変化した意その言葉の意味を様々に遷移させる︑言語行為の様態そのもの作業的に関わったテキストを題材として明らかにするものであ﹃翁の文﹄を題材として︑仲基の切り開いた認識の地平を明らにこそ﹁三物五類の説﹂は成立する︒古学派的な︑﹁古言﹂を味も︑言語行為として等価でありうる︒そういった関心のもとかにするものとなっている︒ただし︑ここにおいても︑仲基とことは言うまでもない・代の変遷や中国と日本の隔たりなどの外部的な歴史性に即して著者はここで明らかにしている︒言語行為の様態と遷移を︑時言語行為の様態を立体的に捉える﹁今言﹂の言語論への転回を︑規範的に捉える言語論から︑様々な書瞼により意味が遷移する認識の地平を共有する市井の公論空間が一貫したテーマである
第三章では﹃出定後語﹄を取り上げ︑仲基のいわゆる﹁三物とともに︑内藤湖南をはじめとする東洋史学者たちにより︑近五類の説﹂を分析している︒﹁三物五類の説﹂は﹁加上の説﹂代的思惟の先駆として高く評価されてきた︒だが︑そういった書評I83

理解するのが古学派だとすれば︑仲基は︑それを語用論の問題らしめる根拠をその﹁あたりまえ﹂なる人の判断力にゆだねた﹁あたりまえ﹂なる通俗的な営みの中に誠を見出し︑誠を誠た先鋭な緊張関係を捨象しているからにほかならない︒仲基が︑I86られていた︒すなわち被治者の側の視点から︑日常的通俗的な論空間は︑第二章においては歴史記述の態度の問題として論じ祖侠学を批判的前提として成立する︑仲基ら市井知識人の公れた人間の道徳性を︑再び内面へ︑それも朱子学的な形而上学とへの批判としてであった︒すなわち︑﹁物﹂として外在化さの先王の礼楽を人間の道徳性の根拠であり指標であるとしたこのは︑祖棟の﹁先王の道﹂が﹁物﹂すなわち教えの条件として味づけられるのではなく︑互いに等価な様々な書瞼が︑開かれも言える︒規範的な﹁古言﹂との関わりでもって言語行為が意懐徳堂儒学の中でも中井履軒に焦点をあてて︑その﹃中庸﹄解した公論空間が成立しているｌと著者は見ている︒本書ではる地平を共有しており︑そこに反柤棟的ネットワークを基盤と仲基のこのような誠の論は︑懐徳堂儒学の﹃中庸﹄解釈とあ的理を用いずに︑取り戻すものであったと言える︒

間として︑仲基らの公論空間が位置づけられているのである︒て︑﹃翁の文﹄を素材として︑特に﹁誠﹂に焦点をあてつつ︑庸﹄が﹁誠﹂を主題化したことなどは︑子思による歪曲の甚だ係の中で本来の道をねじ曲げたものとして艇められた︒特に﹃中﹃中庸﹄とその著者子思は︑祖棟によって︑老子との対抗関釈を仲基の誠の論と重ね合わせる作業がなされている︒

それが中井履軒ら懐徳堂の﹃中庸﹄解釈とどのような地平を共﹁誠﹂に焦点を当てて新たに捉えなおしたというそのことは︑しきものとして︑祖侠は盛んに批判する︒しかし︑孔子の道を要視するという点で︑仲基と履軒は同じ地平に立っているのでむしろその内的な歴史性︑繰り返される遷移の多様性をこそ重った︒古代的なるもの︑原型的なるものを規範として捉えず︑的な道徳論の様相を呈している︒近代の側からする評価が︑そある︒

履軒にとってはむしろ子思とその﹃中庸﹄の価値そのものであこにある種の失望を感じるのは︑その﹁あたりまえ﹂なあり方っては拍子抜けするような︑文字通り﹁あたりまえ﹂な︑通俗が同時代において柤侠学的な﹁先王の道﹂との間に持っていたえ﹂なる誠の道は︑仲基に﹁天才﹂を見出そうとする人々にと仲基の﹁あたりまえの理﹂は︑就中﹃翁の文﹄の﹁あたりま有していたかを明らかにしているのである︒

面から考察されている︒仲基のいう﹁あたりまえの理﹂につい第四章では︑その公論空間のありようが︑いわば道徳論の側た空間でせめぎ合う中で意味づけられていくｌそういった空第三章ではその同じ事態が︑言語論の文脈で論じられていると理に即して歴史を理解し記述する︑史論空間の成立であると︒

うとするのである︒

として︑言語行為そのものの内部的な歴史性に即して理解しよ日本思想史学31<1999>

様相を呈することになる︒仲基らの反祖侠的ネットワークが単ることは︑しばしばその表面において︑朱子学への回帰に似た古学派的なもの︑直接には祖侠学的なものを批判的前提とす農商層ら富裕な階層の中から読書人的な人々が多く登場し︑近は︑知の拡散とも言うべき事態が顕著に見られる︒すなわち豪て︑むすびとしたい︒日本の一八︑一九世紀の思想史において以上の著者の論旨をふまえ︑最後に評者の私見を二︑三述べれ流通していく状況があったのである︒都市においては彼らは世前期までの特殊知識人的なあり方とは違った形で知が共有さしばしば会合を持ち︑情報を共有し交換したし︑地方においてなる朱子学への回帰ではないことは︑著者が本書を通じて繰りいわゆる﹁柤棟以後﹂と呼ばれる一八は都市との頻繁な書簡往来をもってそれに代えた︒こういった返し論証してきたことである︒著者がこの点にこだわるのは︑丸山眞男以降ずっと︑祖棟学への反動・朱子学への不徹底な回

知の広がりは︑学派学統的な整理では捉えきれない︒丸山的な一九世紀の思想空間が︑帰として︑祖侠・宣長という思想史上のメインストリームに対思想史理解が無価値として捨象したこの広大な裾野は︑近世的な知のあり方を特徴づけるものであり︑その意味で重要な意味い︒反動的な柤棟亜種でも︑朱子学への先祖帰りでもなく︑柤を持つが︑研究史的蓄積は甚だ少ない︒いわゆる在村知識人にする従属的な位置しか与えられて来なかったからにほかなるまったのだＩそのことを著者は明らかにしており︑その意味でた︑山中浩之氏や小堀一正氏の研究もまた︑その方面の大きな関する地道な研究成果は蓄積されてはいる︒本書の前提となっ侠学的な世界を認識論的に解体しうる新たな地平がそこにはあ一八世紀以降の思想史に対する捉え方を根幹から見直す必要が︑成立として描き出している︒知の広がりを学派的カテゴリーでの拡散を︑市井知識人のネットワーク的結合による公論空間の本書は︑そういった蓄積をふまえつつ︑一八世紀における知成果である︒

本書によって生じたと言える︒この第四章では︑古学派によっていったん葬り去られた﹁理﹂なるものを︑履軒がいかに再編をそれぞれ異なる言語で解き明かすような新たな﹁窮理﹂へと道と人道の切断を前提として︑天の﹁物理﹂と人の﹁人性﹂とでもなく︑そこで何が共有されていたのかを明らかにした点で︑寸断するのでもなく︑また荘漠たる広がりをのべたらに描くの成していったかが述べられている︒履軒において﹁理﹂は︑天展開していく︒山片幡桃に代表されるような︑懐徳堂のある種であるよりは︑近世的知のあり方の一つとして捉えるべきもの

こういった知の広がりは︑直裁に近代と結びつけるべきもの高く評価されよう︒の教養主義は︑この﹁理﹂の再編成によって成立しているのである︒そしてそれはまた︑正当性や妥当性の判断の基準を形而りまえの理﹂と相通ずる事態であった︒

上学的でない形で人間の内面に取り戻そうとした仲基の﹁あた書評187

であると評者は考えるが︑その点についての本書の立場はあま﹃思想史の十九世紀ｌ﹁他猛としての徳川Ⅱ本﹄

桂島寅弘涛

︵ぺりかん社．一九九九年︶

兇城悌治

り明確とは言えない︒それが明確に示されるべきであると評者が危倶するのは︑奇しくも同じ﹁公論﹂という用語のもとに︑宮地正人氏が幕末における近代的ネーショネスの萌芽的成立を論じているからである︒近世的知のあり方を明らかにすることは︑問題意識のレベルにおいては常に︑自らの拠って立つ近代戦後歴史学の研究史を鐇いてみると︑方法論をめぐる侃々たことは︑今さら言うまでもないが︑とりわけ︑戦後思想史研

誇々の議論が︑学問自体の﹁活性﹂に大いなる意味を持ってきおいては︑近代との関わらせ方は︑あたう限りデリケートにななるものに批判的に関わることである︒しかし叙述のレベルにつける類の議論といかに差異化しつっ論を立てるかＩこれはは︑大方の同意を得ることができるであろう︒それは︑日本近究の分野においては︑より自覚的な形での展開を見てきたことされねばならない︒近世的知の広がりを一足飛びに近代に結びまえた活発な議論が今後行われることを期待したい︒

一九五二年のことであった︒以降︑﹁近代主義的﹂と呼ばれた史論集﹃日本政治思想史研究﹄を単著として世に問うたのは︑が︑その先導者となった丸山真男氏が戦中の論考を含んだ思想批判︑克服していくかという課題意識がその出発点となるのだ

代社会を支配してきた﹁皇国史観﹂的封建的思惟構造をいかに評者自身の課題であるがＩそういった問題も含め︑本書をふ﹇付記﹈本稿は日本学術振興会の研究助成および文部省科学技術る︒

研究費補助金︵特別研究員奨励金︶による研究成果の一部であ︵日本学術振興会特別研究員︶

その手法の継承深化を目指す諸論︑またそれを正面から批判し︑新境地を開拓していく諸論が陸続として誕生してきたものの︑金ぱい○

今日に至ってさえも︑その影響力が完全に払拭されたわけでは

戦後の思想史研究において︑丸山史学批判の一つの中心になっていったのが︑安丸良夫氏らを代表的論者とした﹁民衆思想'88

日本思想史学31<1999>