成蹊学園サステナビリティ教育研究センター

リレーコラム（21）「内なる不平等」を維持する構造は「外からのまなざし」の中にある
元成蹊中学・⾼等学校教諭 ⾼野 聡⼦
1.

シーク教徒のディアスポラ・コミュニティ

シーク教（ਿਸ#ਖ）をご存知ですか。15世紀ごろにインド亜⼤陸北⻄部（パンジャーブ地⽅）で誕⽣した宗教です。創始者のナーナクは、イスラーム教神秘主義とバクティズム（ヒンドゥー教の改⾰運動）の影響を受け、カーストによる差別を否定し、平等を説きました。聖地アムリトサルにある⻩⾦
寺院（ハルマンデル・サーヒブ、ਹਿਰਮ(ਦਰ ਸਾਿਹਬ）には4つの⼊り⼝がありますが、すべて同じ場所につながっていて、「あらゆる⾝分と宗教の⼈々に開かれている」ことを象徴していると⾔われています。「シーク（シッキ ਿਸ#ਖੀ）」とは、「従う⼈、教わる⼈」を表すパンジャーブ語です。シークに対する「教える⼈」という意味の「グル（ਗuਰ）/ 」を、⽣存する⼈間ではなく聖典『グル・グランス・サーヒブ（ਗuਰ/ ਗ0ਥ( ਸਾਿਹਬ）』としているところも、シーク教のユニークな特徴としてしばしば語られることのひとつです
インド本国では、シーク教徒は全⼈⼝の2%にも満たない少数派です。現在約2000⼈のシーク教徒が住んでいるといわれている⽇本にも、神⼾の三宮、東京の茗荷⾕や⻄葛⻄にコミュニティ・スペー
ス（寺院）がありますが、他の宗教と⽐べても、多くの⼈々に認知されているとは⾔い難い状況でしょう。⼀⽅で、英国やカナダ、東アフリカなどには⼤きい規模のコミュニティが存在し、社会的に広く認知されています。これらは、第⼆次世界⼤戦後の復興政策のために、旧コモンウェルス地域に労働者として移住した⼈々が築いたコミュニティです。
私がシーク教を知ったきっかけは『ベッカムに恋して（Bend It Like Beckham）』という英国の映画でした。ロンドン郊外に住むシーク教徒の家に⽣まれた⼥の⼦ジェスが主⼈公です。ロンドンのヒースロー空港から中⼼部に向かう列⾞に乗ると、ジェスが⽣きる世界を感じることができます。ヒー
スロー空港の周辺には南アジア系の⼤きなコミュニティがあり、映画の舞台となったサウソール（Southall）駅の看板には、パンジャーブ語の表⽰があります。初めてこの地を訪れたとき、両親の出⾝国であるインドの⽂化と、⽣まれ育ったイングランドの⽂化の間で揺れ動くジェスの葛藤が、この街のいたるところから聞こえてくるように感じました。当時の私にとってインドは、「カースト差別がある国」という⾮常に偏ったもので、カーストを否定するシーク教は「善」、素晴らしい理念を持った宗教であるという認識だったこともあり、英国のシーク教徒のコミュニティという対象に⾃然と惹かれていったのでした。

写真：サウソール駅の看板

2.

「私たちの寺院ではない」ーたくさんの「寺院」が設けられる理由
学校で習うことや本に書いてあることが、ある事象のほんの⼀⾯しかとらえていないということはよくあることで、イングランド中⻄部のバーミンガムでシーク教徒の調査をするうちに「別の側⾯」が⾒えてきました。シーク教徒は集会（サンガット, ਸ(ਗਤ）を⾮常に重視しているので、その集いの場である寺院（グルドワラ, ਗuਰਦuਆਰਾ）はコミュニティにとって⼤切なものですが、イングランドにはこのシーク教の寺院がものすごく多いのです。バーミンガムやコヴェントリーなどの⼀部の地域では、ある寺院の⽬と⿐の先に別の寺院が存在するのです。

写真：寺院の⾷堂の様⼦。礼拝後には無料の⾷事（ランガル, ਲ( ਗਰ ）を⼀緒にとることができる。シーク教は「集うこと」を重視する。

下の画像は、Google Mapsのバーミンガムの中⼼地で「Sikh Temple」と検索した時の結果です。⽐較的規模が⼤きいもののみが表⽰されていて、規模の⼩さい寺院や、建物を間借りしている形式の寺院（週末のみ開かれる、次⾴の写真参照）は表⽰されていないので、実際にはもっと多く存在しています。

画像：Google Maps「sikh temple」で検索の結果（⾚いアイコン）

その地域の信者⼈⼝が多いから、というだけが寺院の多さの理由ではなさそうでした。ある⼀家は家の近くの寺院Aは「私たちの寺院ではない」と⾔って⾏かず、家から少し離れた寺院Bには⾏く。下の写真のように、倉庫やガレージを借りて、「私たちの寺院」を新しく作る⼈々もいる。たしかに、それぞれの寺院は名称や集会の作法が少しずつ違っているようです。しかし、莫⼤なコストと労⼒をかけてまで、次々と寺院が建設されていった（2012年に新しく作られはじめたものもありました）理由は何なのでしょうか。

写真左 West BromwichのHilltopにある集会場（兼放送スタジオ）の外観。寺院らしい外観はなく、Mapにも表⽰はない。
写真右 建物2階の集会場部分。⼀部の⼈々にとっては⽴派な“私たちの寺院”として機能している。

話を聞いていくうちにわかったことは、それぞれの寺院は独⾃の出⾝カーストと強く結びついているということです。2012年7⽉にバーミンガムに到着したとき、駅の周辺で「sikh temple」と検索して最初にヒットしたのは、「Ramgharia Sikh Temple」でした。Ramgharia（ラムガリア, ਰਾਮਗੜ6ੀਆ）は、シーク教徒の中の「集団のひとつ」と表現されますが、歴史的には特定のカーストと出⾝地に強く結びついたアイデンティティです。アポイントメントもなく突然訪問した（シーク教寺院にとっては珍しい訪問者であろう）私を、彼らは驚くほどのホスピタリティであたたかく迎えてくれましたが、⼀⽅でRamghariaというアイデンティティを前⾯に掲げているうっすらとした閉鎖性・排他性に⽭盾を感じたことを覚えています。

写真左 Ramgharia Sikh Templeの外観。Ramghariaのサインあり。
写真右 寺院内部、聖典が置かれたファサード。他の（Ramghariaを名乗っていない）シーク教の寺院と⼤きな差はない。

3.

移住先でカーストが維持されるのはなぜか
パンジャーブ地⽅から英国への移住者は20世紀初頭から少しずつみられましたが、爆発的に増えたのは1960〜70年代です。政府が旧帝国領からの移住者を制限する⽅針を明らかにしたことで、駆け込むように多くの⼈が移住しました。もともと労働⼒需要のあった⼯業地帯のバーミンガムでは、パンジャーブ地⽅出⾝者のコミュニティの規模が拡⼤し、⾃然な流れでシーク教徒の⼿によって寺院が建設されました。コミュニティの中で変化が起きはじめたのはこのしばらくあとだそうです。当初はカーストや出⾝地の違いを超えて協⼒して経営されていた寺院内で、⼈⼝が増えるにつれて、出⾝カースト差別が可視化され、差別された⼈々が別の寺院を建設するという動きが相次いだといわれます。
インドでは、職業とカーストが強く結びついています。憲法や法律でカーストによる差別が禁⽌されている現在でも、パンジャーブ地⽅に多いシーク教徒も（教義上は平等であっても）この構造を維持していて、ジャット（Jat, ਜ#ਟ）とよばれる⽀配カースト（ドミナント・カースト）が強い影響⼒を持ち続けています。しかし、移住先ではカーストと職業との強固なつながりは失われます。南アジアに⽂化的な背景を持たない英国の雇⽤主に雇われる時に出⾝カーストを問われるとは考えづらいです
し、出⾝カーストに⼤きな差があっても、移住先では同じ労働に就くことだってあり得ます。インド
本国での上下関係が覆ることだってあるでしょう。にもかかわらず、移住先でもカーストによる差別やカーストに紐づくアイデンティティが強く維持されている。インドにいた頃よりも強い排他性を感じる⼈もいれば、第⼆世代にも差別感情と差別経験が維持されている。移住先でカースト差別を維持しているものは、⼀体何なのでしょうか。
バーミンガムに存在するチャリティ団体のリーダーは、新しく寺院を建設する⾏為⾃体が差別を維持していると指摘します。エスニック・マイノリティとして団結しなければいけないのに、分断を促しているのは既存の寺院を離れた⼈々であると。⼀⽅で、出⾝カーストが低い⼈々の中には、「センサス・プロジェクト」と呼ばれる活動で、あえて⾃らの出⾝カーストを明らかにしていこうという呼びかけをしている⼈もいます。出⾝カーストが明らかになるような「名乗り」をすることは、コミュニティに⼊ったばかりの私には違和感がありました。「カースト差別をなくしたいと⾔っている⼈が、⾃らの低い出⾃をあえて名乗ることこそが、カースト差別が英国で維持されている原因なのではないだろうか」。そのように考えながら、ラヴィダシア（Ravidassi, ਰਿਬਦਾਸੀ）を⾃ら名乗る⼈々のコミュニティで調査をしました。
4.

「内なる差別」を強化する「外からのまなざし」
インタビューにおいて、カースト差別が多く経験されると指摘される場所として圧倒的に多いのは寺院内でした。このことはあることを⽰唆しています。雇⽤先という「公」の場では、カーストに関わらず彼らは「南アジア出⾝のエスニック・マイノリティ」として扱われます。インドでは職業や居住地が出⾝カーストと結びついていることが多いですが、移住先であるイングランドでは異なります。南アジア出⾝の⼈々が就きやすい職業や、集住する地域はあっても、カーストによる区別はほとんど考慮されないはずです。本国で有していたカーストに基づく⾃らの優位性を主張することができず、⽀配カーストの⼈々も⼈種差別の対象、抑圧される対象になります。「公」での抑圧は、「私」の場である家庭と「公」の場である職場の「中間地点」にあたる寺院において⾃分の優位性を主張する差別として表れているのです。

私が抱いた、「カースト差別をなくしたいと⾔っている⼈が、⾃らの低い出⾃をあえて名乗ることこそが、カースト差別が英国で維持されている原因なのではないだろうか」という「まなざし」⾃体にこそ、その疑問への答えが含まれていました。ラヴィダシアを名乗る⼈々が、「カースト差別の被害者」として声を上げているとは限りません。その名乗りによって⽬指すものは⼈それぞれ違うのに、「ラヴィダシア＝被害者」というレッテルを貼っているのは私でした。そして、移住先でもカースト差別が維持される構造をつくりだしているのは、カースト制度を遅れた、前近代的な⽂化であると⼀⾯的な評価をする、「外から」のまなざしだったのです。
研究をする主体が、⾃分になじみのある⽂化とは異なる⽂化的背景を持つ対象を調査するとき、知らず知らずのうちに強い偏⾒を抱いてしまっている可能性は⼤いにあります。実地調査や参与観察をする中で、実際にそのコミュニティの⼈々と密に、⻑期間対話を続けるということでしか、⾃分の中の偏⾒に気付くことは難しいのかもしれません。⼈々との対話を重ね、研究対象としてではなく友⼈として⼈間としての関係が築けた時、⾃分の偏⾒にある⽇突然気がついて恥ずかしいような、悔しいような気持ちになります。でも、このような経験こそが、社会学を学ぶ者としての⼀番の喜びであるとも⾔えるでしょう。
筆者のプロフィール
⾼野 聡⼦（たかの さとこ）
専⾨は国際社会学。2011年慶應義塾⼤学⽂学部⻄洋史専攻卒業、2013年バーミンガム⼤学修⼠課程移⺠政策コース修了、2014年⼀橋⼤学⼤学院社会学研究科修了。修⼠論⽂は『ラヴィダシアはなぜ名乗るのかー移⺠社会で経験される信仰とカーストの構造』。2017年より2021年3⽉まで成蹊中学校社会科所属。2021年より東洋鍼灸専⾨学校所属。