Présence Solidaire
ISBN : 978-2-9602651-4-9 (screen)
ISBN : 978-2-9602651-3-2 (print)
Dépôt légal : D/2021/14.239/1© 2021 petites singularités
P.S. : Avenue Louis Bertrand, 28 - 1030 Schaerbeek, BE.
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thx.zoethical.org/pub/presence-solidairePrésence SolidairePænser Ensemble :le Collectif et le Soin Radical

Collectif Archipel
décembre 012021 HE
petites singularitésMatéria·ux·les
Introduction

7

Qu’entendons-nous par « Présence Solidaire » ?

8Soin Radical

11Pænser Ensemble
Le soin radical : retour aux sources . . . . . . .
Pænser Ensemble . . . . . . . . . . . . . . . . .
Soigner l’action . . . . . . . . . . . . . . . . . .

12
13
15
22

Cannibalismes Spéculatifs
Pour un Post-Spécisme Écocentrique . . . . . .
Lexique digestif . . . . . . . . . . . . . . . . . .

24
24
61

BioMonstration

68

Inspatiences au réel

82

3

Réseaux en résistance87

À propos du syndicalisme logiciel
88
Résumé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Domaine du problème . . . . . . . . . . . . . . 90
Principes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Syndicalisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
Défis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
Perspectives . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
Un syndicat logiciel, pour qui ?
Balayage des radicaux libres . . . . . . . . . . .
Technologies polyglottes . . . . . . . . . . . . .
Transmettre en proximité . . . . . . . . . . . .

110
111
114
120

Quelques enjeux de l’interoperabilité

130

Soutien aux résistances
Dissiper le brouillard . . . . . . . . . . . . . . .
Valoriser l’entraide . . . . . . . . . . . . . . . .
S’affirmer ensemble . . . . . . . . . . . . . . .

136
137
139
141

OFFDEM O2
142
La menace qui pèse sur le logiciel libre . . . . . 142
La fabrique de la violence technique . . . . . . 146

4

Connexe(s)151Post-vérité Postface
152
Contre-mesure . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
Bibliographie

159

Remerciements

168

5

Introduction

7

Qu’entendons-nous par« Présence Solidaire » ?
par les petites singularités8« La vie devient résistance au pouvoir lorsquele pouvoir prend pour objet la vie. » 1
Cette année, la résidence THX fut fortement affectéepar la continuité de cette période encore traumatisantedu COVID-19, qui s’attarde de l’exceptionnalité à lanormalisation ; nous entrons dans une époque nouvelle,
conscient·e·s que le combat ne fait que commencer etque, dans les années et décennies à venir, nous aurons
besoin de toute notre concentration, notre solidarité, detoute notre intelligence et notre force pour conserver
notre monde comme un endroit où les humains peuvent
vivre.
De là où nous sommes, nous nous sommes concentré·e·s surla couture de relations efficaces liant le « Soin Radical » etl’organisation de réseaux de résistance. Depuis l’espace privilégié des praticiens de la technologie, nous avons proposéd’aborder nos propres modèles d’organisation pour êtreplus à l’écoute des activistes, avec une approche concrète
pour transformer la production de technologies libresvers plus d’autonomie collective et d’autodétermination :le « Syndicalisme Logiciel ».
Avec « Pænser Ensemble », nous avons mis en avant le besoin urgent de reliance et d’alliance, à travers les domaines,
pour envisager des moyens radicaux d’intégrer les logiciels
1. Gilles deleuze. 1986. Foucault. Collection ”Critique”. Editions
de Minuit. isbn : 978-2-7073-1086-6.

9

plus étroitement avec les organisations et structures existantes des communautés qu’ils visent à servir.
Les contributions proviennent d’ami·e·s engagé·e·s, toujours acti·f·ve·s dans les pratiques de résistance—qui, biensûr, utilisent les technologies numériques pour l’organisation, au mieux de leurs capacités (bien que douloureusement)—, de la communauté du logiciel libre et au-delà.
Nous espérons que ce volume apportera une vision plus
large sur ces questions et invitera à de nouvelles collaborations.

À la mémoire de bell hooks.

« The soul of our politics is the commitment
to ending domination. » 2

2. « L’âme de notre politique est l’engagement à mettre fin à ladomination. » in bell hooks. 2000. Feminism is for Everybody : Passionate
Politics. South End Press. ISBN : 978-0-89608-628-9

10

Soin Radical

11Pænser Ensemble
par les petites singularités

12Le soin radical : retour aux sources« Qui mettent leur estude et soign a plus
sentir qu’il n’est besoign » 1L’étymologie du mot « soin » fait rêver ; elle porte l’attention à, et le souci de, ainsi que la nécessité et la responsabilité ; elle développe au soin plusieurs sens complémentaires
dont l’usage prépondérant qui a été fait depuis un an etdemi « des soins » et du « personnel soignant » n’est quele cinquième et dernier sens recensé par le Littré : avant
celle-ci on y trouve :1. Attention, application de l’esprit à une chose, àfaire quelque chose.
2. La charge, le devoir de prendre soin de quelquechose, d’y veiller.
3. Souci, inquiétude, préoccupation.
4. Sollicitude.
5. Au pluriel : services qu’on rend à quelqu’un, attentions qu’on a pour lui.
De cette remarque que « les soins », notamment médicaux,
ne forment qu’une part relative de la polysémie du mot« soin » procède la notion de « soin radical ». Dans les milieux activistes et résistants, des pratiques se développent
autour de l’entraide, qui reconnaissent la polysémie du« soin ».
1. Olivier de la haye. 1888. Poème sur la grande peste de 1348. Henri
Georg. https://archive.org/details/pomesurlagrand00laha.

13Le « soin radical », c’est celle qui va t’accueillir pour t’informer lorsque tu débarques, nouvelle employée dans un
travail exploité ; c’est la solidarité que tu mets en placedans ta communauté ; celle du street medic en manif, ou
les nombreuses ressources d’un centre social autogéré. Ces
multiples solidarités, aussi diverses que les groupes et les
espaces qui les produisent, ont chacune des organisations
singulières. C’est leur existence complémentaire qui permet la reproduction de milieux de résistance et leur continuité « de façon conjointe et enchevêtrée », ici et maintenant, dans les failles de l’oppression globalisée du rêveorganisateur de l’homme. 2 Ces stratégies de solidarité etde soin répondent aux besoins et aux capacités des groupes
qui les produisent, ce sont des modalités propres au « soinradical ».
C’est autour de ces pratiques que nous souhaitons élaborer
une contribution plurielle, solidaire, intersectionnelle : àl’image de la notion de « soin radical ». Dans la continuitéde nos recherches sur l’organisation humaine du logiciel
libre 3 , nous souhaitons interroger comment la production
des technologies libres peut s’insérer dans les pratiques du« soin radical ».
2. référence au Jardin planétaire de Gilles Clément.
3. par exemple nos travaux sur Cost of Freedom (2016), Software
Freedom Your Way (2016), Third-TechnoScape and Singular Technologies(2018), Taking Back the Future : a short history of Singular Technologies
in Brazil (2020)14

Dans son sens propre, l’entraide ne décrit pas
un programme qui fournit une assistance unidirectionnelle aux autres comme le fait une
organisation caritative. Il s’agit plutôt de lapratique décentralisée de l’aide réciproquepar laquelle les participant·e·s à un réseau s’assurent que chacun·e obtient ce dont il ou ellea besoin, de sorte que chacun·e ait des raisonsde s’investir dans le bien-être des autres. 4Pænser Ensemble« De chaque collectif selon ses moyens, àl’autre selon ses besoins. »Prendre soin aujourd’hui requiert une conscience élargie
qui remette en question les fondements même de la modernité occidentale : contre l’humanisme, reconnaître l’unitédu monde dans la diversité de ses expressions vivantes
et non-vivantes ; contre l’égalité, reconnaître l’oppression
des rapports de pouvoir dont les différentes formes s’accumulent pour affecter différemment les personnes qui
les subissent ; contre l’oligarchie, reconnaître l’asymétrie
des rapports de force, la corruption et le mensonge systémiques qui en découlent, la persistance de l’État à démembrer le public, l’espace public, la dignité des plus
4. CrimethInc, Survivre au Virus, 2020-03-18 (en français ou en anglais)

15

vulnérables et nos communautés ; contre le patriarcat, reconnaître le fondement raciste, sexiste et violent de la
domination masculine blanche ; contre l’universalisme qui
masque les recours violents du capitalisme à tous les endroits de la vie quotidienne autant qu’au plus éloigné desregards : des universaux coexistent bel et bien mais nes’expriment pas dans l’écrasement de leurs différences ;contre le capitalisme, enfin, reconnaître qu’il n’a rien d’un
« régime économique » mais qu’il a tout d’une « chrématistique » cancéreuse—cet « art d’accumuler » met en danger
notre survie même, sans raison autre qu’une dynamiquedémente, sociopathe et suicidaire.
Face à ces pouvoirs homogénéisants autodestructeurs qui
ont atteint une dimension globale et maintiennent lemonde dans une violence inouïe, partout sur la planète descollectifs continuent de s’organiser contre leur hégémonie, en dehors de leur sphère d’influence, dans les failles
de leur pouvoir organisateur, ainsi qu’au cœur même dece système-monde. Ces rebelles s’inquiètent de l’état dela planète, se soucient du bien-être d’autrui, veillent à
la conservation d’espèces menacées, d’espaces menacés,de cultures menacées, contribuent à la transmission dessavoirs et à la déconstruction des pouvoirs. Partout, descollectifs mettent en œuvre d’autres manières de vivre ensemble, dans le respect des différences, dans l’affirmationd’une puissance radicale d’entraide publique. C’est à elleux
que s’adresse notre appel à pænser ensemble : notre inten-

16

tion est de rassembler des contributions d’expérience desoin radical collectif, des marges aux centres. 5

Recentrer l’attention sur la reproduction
Valeurs d’échange et d’usage comme la recherche de profit
conduisent à favoriser la production (et son augmentation)jusqu’à nier les conditions de la reproduction de la vie. Il
faut donc recomposer une société où l’attention au centre
se porte sur le maintien des conditions de vie sur Terreavant toute idée qu’une main invisible va organiser au
mieux l’attribution des ressources : cela fait belle lurettequ’elle est menottée et répond aux ordres des puissantsdont le privilège quasi-divin les aveugle sur les conditions
de vie des opprimé·e·s.
Placer le travail reproductif au centre du régime économique c’est redonner à toustes une chance d’imprimer unsens commun à l’action humaine sur notre planète, plutôt que servir un idéal qui s’est avéré erroné, grotesque etvain.
Recentrer l’attention sur la reproduction, cela veut direconsidérer d’abord ce qui permet la vie, par la reproduction de nos systèmes de solidarité et non des systèmesde production capitaliste. L’enjeu de la reconnaissance de5. Référence à bell hooks. 1984. Feminist Theory : from Margin to Center.
South End Press. ISBN : 978-0-89608-221-2.

17

la reproduction en rapport avec la production, c’est l’enjeu de la pérennité des communs contre l’épuisement desressources par la surproduction.
L’invisibilisation du travail reproductif permet sa cooptation pour le soumettre à la reproduction du système
capitaliste, notamment par la reproduction des forces detravail et des consommat·eur·rice·s au détriment de la reproduction des systèmes vivants, des systèmes de résistance.
Dans l’organisation actuelle des soins de santé, il s’agit
donc d’abord de remettre l’hôpital public réellement auservice des communautés, dans le respect de leurs modesde solidarité ; cela permet de comprendre, soutenir etmettre en valeur les vertus sociales du soin radical qu’elles
utilisent au quotidien.
Les initiatives, comme la Santé En Lutte 6 , qui ont vu lejour ces dernières années dans les hôpitaux mettent au
premier plan la solidarité avec les luttes des quartiers,
des communautés, des sans-papiers, des victimes des violences policières, etc. Elles considèrent que cette solidarité
est fondamentale à la préservation de l’hôpital public aumême titre que la lutte pour des conditions de travail
dignes.

6. https://lasanteenlutte.org/

18

Résistance et transmission
Cette transversalité des luttes, cette remise en question
radicale de l’hégémonie dominante appelle au dialogue,
à la coopération dans le respect des diverses expériences
et situations. Elle participe à la vivacité des mémoires etla correspondance des différences, elle invite à une autre
forme de soin radical : la transmission ; une pédagogie
radicale engendrant des possibilités de luttes contre l’oppression et de la recherche d’espaces de liberté personnelle
et collective.
La pédagogie radicale s’inscrit historiquement dans lespensées de Paolo Freire, bell hooks ou Henry Giroux. Elle
part de « l’expérience vécue de l’oppression » qui engendre
des savoirs, des connaissances et des manières de faire, desoin radical, dont les enseignements doivent tirer leursfondements.
La pédagogie radicale met en exergue les modèles communautaires de transmission entre pairs et d’apprentissage
partagé que l’on retrouve dans les réseaux féministes par
exemple. Un apprentissage qui se fait à partir des connaissances acquises de façon diversifiée et autonome par différentes personnes appartenant à une communauté, etqui visent à pallier aux manques et aux inadéquations dessystèmes institutionnels.
Dans un cadre scolaire, un·e enseignant·e qui voudrait pra-19

tiquer la pédagogie radicale doit d’abord porter un regard
critique sur l’institution elle-même et déconstruire lessystèmes de domination qui s’y reproduisent habituellement, pour pouvoir s’appuyer ensuite sur de tels modèles
communautaires.

Entraide et solidarité
La démarche caritative considère la personne en situationde vulnérabilité comme déficitaire et vise à l’aider à pallier
ces déficits. Il s’agit donc d’une démarche colonialiste qui
ignore les rapports de force en présence et rejette sur lavictime la responsabilité de sa situation, tout en niant
l’autonomie de la victime et sa capacité à « s’en sortir » :une démarche paternaliste, infantilisante. Au contraire, lasolidarité reconnaît une situation d’oppression et place lapersonne solidaire de la victime dans une lutte parallèle
contre les sources d’oppression depuis son territoire etnon dans un geste salvateur : en attaquant la source del’oppression depuis sa position privilégiée, la position solidaire reconnaît à la victime la capacité de se défendre etde s’autodéterminer sans imposer des « solutions » horssol.
C’est dans cette démarche d’entraide que notre proposition s’inscrit. Notre soin est issu du besoin d’utiliser lesoutils techniques à notre disposition pour soutenir l’organisation des luttes. Comme Audre Lorde déclarait que« les outils du maître ne démantèleront jamais la maison
20

du maître » 7 , nous constatons que bien souvent les collectifs en lutte utilisent des outils conçus pour soumettreleur attention à un régime contraire à leurs aspirationsd’émancipation.
Nous constatons également que nos outils numériquesde lutte proviennent d’une communauté privilégiée quitente (en vain) de s’organiser pour fournir des moyens qui
permettent la protection et l’organisation des résistances.
Notre expérience montre que ces personnes engagées dansle développement d’outils numériques évoluent principalement dans une bulle sociale détachée des enjeux les plusévidents des systèmes de dominations ; par conséquentnous évoluons selon des codes sociaux qui reproduisent à
notre insu lesdits systèmes de domination.
Il est donc primordial d’interagir hors de nos réseaux privilégiés avec les collectifs en lutte dans un esprit de solidarité et d’écoute plutôt que dans l’optique d’apporterdes solutions. Ce dialogue participe également de la compréhension politique des rapports de domination et deleur déconstruction. Il permet d’envisager la fabricationd’outils numériques destinés à l’organisation autodétermi7. Audre Lorde constatait l’absence de perspective subalterne dansles lieux du discours dominant, lors d’un panel sur le politique et le personnel, à la seconde conférence sur le sexe à New York, le 29 septembre
1979. Ses commentaires furent ensuite publiés dans son livre Sister Outsider. 1984. Potter Ten Speed Harmony Rodale. ISBN : 978-1-58091-186-3,
p.110-113.

21

née des luttes et non leur enfermement dans des pratiques
technologiques limitantes, inadaptées à leurs besoins réelsde transformation sociale.

Soigner l’action
Le cadre de la réciprocité peut sembler seprêter à une stratification sociale, dans laquelle des personnes de classes sociales similaires ayant un accès similaire aux ressources
gravitent les unes vers les autres afin d’obtenir le meilleur retour sur l’investissement
de leurs propres ressources. Mais des groupesd’origines différentes peuvent avoir accès à
un large éventail de ressources différentes.
Dans ces conditions, la richesse financière
peut s’avérer beaucoup moins précieuse quel’expérience en matière de plomberie, la capacité à parler un dialecte particulier ou lesliens sociaux dans une communauté dont
vous n’auriez jamais pensé dépendre. Chacun·e a de bonnes raisons d’étendre ses réseaux d’entraide aussi loin et aussi largement
que possible. 8
8. CrimethInc. Survivre au virus. Ibid.

22

En s’appuyant sur les luttes et les situations existantes,
notre démarche d’outillage numérique travaille la proximité : l’espace numérique devient un espace de rencontre
et de coordination des différences irréductibles, un espace hétérogène propice à la transmission de savoirs, desavoir-faire, d’expériences, de tactiques, dont l’objectif est
d’amplifier les actions locales, en proximité les unes desautres malgré l’éloignement. 9
Cette approche contraste avec une utilisation du réseau
comme moyen de communication et de diffusion qui nousparaît accaparer les énergies vitales hors de leur terraind’action dans une sphère médiatique et médiatisée par les
instruments de domination.
Les milieux de développement du logiciel libre ont élaborédes outils et méthodes pour collaborer efficacement demanière distribuée en réduisant au minimum le besoin decoordination centralisée, notamment en intégrant dans lespratiques mêmes de ces outils les capacités de signalement
et de suivi des changements d’état du logiciel.
Afin de proposer les outils d’organisation du logiciel libreà des réseaux de résistance comme la Santé en Lutte ou
les réseaux de luttes paysannes, nous devons entrer en
dialogue avec ces milieux pour comprendre leurs usageset établir ensemble des méthodologies pour amplifier leurcapacité d’agir collective.

9. https://thx.zoethical.org/pub/un-syndicat-logiciel-pour-qui (voir infra page 110)23

Cannibalismes Spéculatifs
Pour un Post-Spécisme Écocentrique
par Ā

24

Les lignes qui suivent sont une cynique provocation à l’introspection, pour pænser* 1 notre rapport au monde via letabou du cannibalisme ; elles sont une invitation, non sansêtre gênante, à la reconception des catégories d’humain·e·s
et non-humain·e·s, de sujet et objet, de culture et nature,de sacré et profane ; et ceci par le prisme de la consommation alimentaire de ce que nous considérons être nos semblables : les cannibalismes mobilisés comme métaphoredes cycles de notre monde. Explorons les obscures profondeurs de nos éthiques pour y trouver les fondations de nos
ontologies*.
Pilier de l’anthropocentrisme occidental contemporain etclef de voûte du capitalocène*, la dichotomie sujet/objeta érigé les humain·e·s en être vivant·e·s doté·e·s d’une intériorité unique, pouvant de ce fait, s’approprier, exploiter,et accumuler les non-humain·e·s considéré·e·s comme desimples ressources.
Le « naturalisme » (descola 2005), en tant qu’ontologie
occidentale contemporaine, est une des manières de définir les frontières entre soi et autrui en se basant sur lesdualismes culture/nature et sujet/objet qui déterminent
ainsi les différences entre humain·e·s/non-humain·e·s. Par
cette ontologie, les humain·e·s posséderaient une intériorité et un psychisme (une réflexivité, une conscience, une
1. Voir le Lexique digestif pages 61 et suivantes pour chaque astérisque.

25« âme », etc.) supérieurs aux non-humain·e·s, ce qui conférerait à ces derniers des droits et des considérations morales
moindres, voire inexistants.
En occident, face à certaines dérives du naturalisme, une
ontologie hybride a vu le jour : l’antispécisme* du véganisme et de l’animalisme. Certain·e·s des anima·ux·les 2
non-humain·e·s y sont considéré·e·s comme ayant une intériorité identique aux humain·e·s, ainsi l’exploitation despremiers par ces derniers devient immorale. Cette ontologie hybride, bien que bousculant les dualismes occidentaux, reste ancrée en tous points dans la dichotomie
sujet/objet. Les anima·ux·les non-humain·e·s y sont considéré·e·s comme sujets, mais les autres non-humain·e·s (végétaux, montagnes, rivières, sols et autres) de notre monderestent objets, et donc ressources exploitables.
Envisageons alors des postspécismes* cannibales où leshumain·e·s ne seraient non pas réifié·e·s en simple objet« viande », ce qui serait une vision ethnocentrique* erronéedu cannibalisme, mais où la consommation alimentaire dece que nous considérons comme nos semblables viendrait
annihiler le dualisme sujet/objet.
Via le cannibalisme, envisageons ensemble un postspécisme non pas zoocentrique*, centré sur l’égalité
2. Le féminin pluriel « animales » est rare, mais ne voulant pas
utiliser le masculin pluriel « animaux » comme une notion épicène, uneversion avec des points médians est ici mobilisée.

26

entre anima·ux·les humain·e·s et non-humain·e·s, maisécocentrique*, et donc centré sur les interactions
entre humain·e·s et non-humain·e·s, anima·ux·les etnon-anima·ux·les, vivant·e·s et non-vivant·e·s, visibles etinvisibles.
Cette dérangeante proposition est aux antipodes dela démarche de l’écrivain Jonathan Swift, qui dans
un pamphlet intitulé « Modeste proposition sur lesenfants pauvres d’Irlande » (swift 1729), proposa desnourrissons comme source d’alimentation pour réduire lamisère de l’Irlande du XVIIIe siècle. Cette inconvenantesuggestion est aussi bien différente de l’approche ducontroversé scientifique Magnus Söderlund, proposant laconsommation de viande humaine comme solution pouratténuer le réchauffement climatique. Car nos conclusions
sont non-malthusianistes* : La « surpopulation » n’est pas
le problème ! Mangeons plutôt les riches pour sortir ducapitalocène.
Nous, nous ne mobiliserons pas le cannibalisme seulement
pour son aspect transgressif et provocant, bien que cettevirulence soit un atout pour une profonde remise en question de notre place dans le monde. Ce concept est aussi
une catégorie bonne à pænser, mettant à vif nos dualismes
naturalistes, fondements de nos manières d’être au monde.
C’est un fait social total, « mettant en branle dans certains
cas la totalité de la société et de ses institutions » (mauss
1924), il « ne peut être isolé, il relève de l’ensemble des27

représentations qu’une société se fait d’elle-même et d’autrui » (kilani 2006). Parfait sujet de récit spéculatif*, ceparoxysme de l’altérité, symbole de l’inhumain·e et fantasme de l’Autre, permet par reflet de nous contempler
nous-mêmes. Le cannibalisme est une anthropopoiésis*.

Capitalocène et anthropocentrisme naturaliste« Le fleuve Rio Doce, que nous, les Krenak,appelons Watu, notre grand-père, est une personne, et non une ressource, comme disentles économistes. Ce n’est pas quelque choseque quelqu’un puisse s’approprier ; c’est une
partie de notre collectif » 3
La « nature » est une construction sociale, qui se définit
en opposition à la « culture ». Ce Grand Partage* est en
interaction itérative avec l’extraction des humain·e·s occidenta·ux·les modernes de leur environnement, en tant quesystème (écosystèmes) et cycle (réseaux trophiques*) ; pourensuite diffuser de manière impérialiste cette vision dumonde, du Soi et de l’Autre, par la colonisation, puis par la
globalisation et les politiques de développement. « Comment un mythe fondateur peut-il être crédible s’il est fantasmatique ? L’hypothèse est que pour faire de cette impossible auto-extraction des réseaux trophiques un mythe
3. Ailton krenak. 2020. Idées pour retarder la fin du monde. Editions
Dehors. isbn : 978-2-36751-024-8.

28

auto-réalisateur, à un certain moment de l’histoire, l’humain occidental a élaboré une cosmologie et un tabouqui postulent un rapport diodique* au réseau trophique :nous pouvons nous nourrir du soleil emprisonné dans lesvivants, mais les autres vivants n’ont pas le droit de se nourrir du soleil emprisonné en nous » (morizot 2016). Ériger
notre ontologie naturaliste comme cause principale ducapitalocène, serait étiologiquement* trop simpliste, mais
pas sans fondement, bien au contraire. L’opposition entre
les humain·e·s comme sujet·te·s muni·e·s d’une intériorité
considérée comme si particulière, et le reste du vivant et
du non-vivant, envisagé comme objet dépourvu d’âme, deconscience et de réflexivité, est caractéristique de cetteontologie. Pour les peuples non-naturalistes comme lesanimistes, les non-humain·e·s peuvent avoir une intériorité semblable à la nôtre. De ce fait, elles ne sont pas
considérées comme des ressources mais comme des semblables, des membres de leurs collectifs, rendant ainsi
inexistants les concepts de propriété privée et de dichotomie nature/culture. Pour les occidentaux ontologiquement
naturalistes, il est donc possible de s’approprier ces nonhumain·e·s (vivant·e·s et non-vivant·e·s), érigeant ainsi les
humain·e·s-sujet·te·s comme despotes de la nature-objet.
La propriété privée des « sujets » sur les « objets » estl’un des piliers du capitalisme, principale source de changement dans notre monde, surpassant les forces géophysiques. Détruisons alors les verrouillages socio-techniques
et cognitifs autour de cette dichotomie structurant le capitalocène.
29

Antispécisme animaliste et zoocentrisme
Face aux dérives du naturalisme émergent certaines ontologies hybrides dont celles des antispécistes. Pour elleux, lesanima·ux·les non-humain·e·s sont doté·e·s d’une intériorité
semblable à la nôtre, et ne doivent donc plus être traité·e·s
comme des ressources. Fondée sur des avancées éthologiques, cette éthique zoocentrée est une recherche d’horizontalité et d’égalité parmi les anima·ux·les, humain·e·s et
non-humain·e·s. Bien que l’antispécisme soit pour les occidentaux 4 une manière de tisser des liens interspécifiqueséthiquement plus sensibles et empathiques, et plus ou
moins efficients écologiquement, cette ontologie hybridene peut être un levier efficace face au capitalocène. En s’attaquant à l’anthropocentrisme utilitariste*, l’antispécisme
animaliste, en plus d’être zoocentré, cherche à combattre
l’humain·e « despote », en s’érigeant comme humain·e·s« gardien·ne·s ». « Il est un système d’interprétation définitive du monde dans lequel l’homme doit être le berger de la
Terre et doit veiller de fait sur toutes ses ouailles animales
et humaines » (celka 2012). L’humain·e gardien·ne, protégeant ses semblables anima·ux·les des autres humain·e·s
despotes, reste une position dominante dans la pyramide
4. La question de l’antispécisme et du véganisme dans les cultures
non-industrielles, en particulier chez les pasteurs nomades, ne devrait
pas se poser. La majorité de ces sociétés ne peuvent se passer de l’élevage
et/ou de l’association polyculture-élevage pour subvenir à leurs besoins
primaires.

30

anthropocentrique du vivant. Despote, gestionnaire, ou
gardien, sont des postures de relation verticale avec le reste
du monde.
Bien que la position de cet écrit reste critique envers l’ontologie antispéciste, nous apportons notre soutien aux
activistes antispécistes dénonçant les dérives du productivisme. Bien que l’agribashing* exercé (avec plus ou moinsde violence) sur le monde agricole est préjudiciable aux
humain·e·s agricult·eur·ice·s, elleux-mêmes victimes dusystème productiviste, et particulièrement de la PAC* en
Europe, nous nous positionnons contre les répressions
face aux mouvements antispécistes. FUCK LA CELLULE
DÉMÉTER* ! Et au passage, FUCK LA PAC !

Spécisme, antispécisme et postspécisme
Le spécisme dans sa définition actuelle fortement zoocentrée, est une éthique où « l’espèce à laquelle un animal
appartient, par exemple l’espèce humaine, est un critère
pertinent pour établir les droits qu’on doit lui accorder.
[…] Par extension, le spécisme renvoie aussi à l’idée queles humains accorderaient une considération morale plus
ou moins importante aux individus des autres espècesanimales en fonction de celle-ci : les anima·ux·les de compagnie verraient par exemple leurs intérêts davantage pris31

en compte que les anima·ux·les d’élevage, ceux destinés àl’expérimentation ou considérés comme nuisibles » 5
L’antispécisme est une notion construite en opposition au
spécisme. Pourtant, se définir en négatif de l’ennemi peutfermer des horizons et nous épuiser en chemin. « S’opposerà quelque chose, c’est contribuer à son maintien. […] Il fautaller ailleurs, avoir un autre but ; alors on marche sur une
autre route. » (le guin 2006)
L’antispécisme est une tendance à l’intégration desanima·ux·les non-humain·e·s dans la catégorie « Culture »,réitérant le grand partage. Il est alors crucial de pænser
avec un postspécisme réintégrant l’humain·e et sa« Culture » dans la « Nature », en annihilant le grandpartage.
Donna Haraway nous met en garde contre le préfixe
« post- », tel une promesse impliquant une ère en plus,
sans l’épaisseur du passé, nous déresponsabilisant duprésent et de ses ruines. Nous ne vivons effectivement pas
dans le « post- », pourtant cette particule aux aspects
périlleux a pour avantage de nous informer sur ce que
notre notion cherche à dépasser, sur ce qu’elle n’est
pas, sans toutefois nous imposer l’essence stricte d’une
définition ni contredire une notion « ennemie ». Notre
affixe semble être adapté à la fabrication de concepts
spéculatifs, en congruence avec la conscience et le
5. https://fr.wikipedia.org/wiki/Spécisme

32

souhait de créer de nouveaux récits pour de nouveauxmondes. Le postspécisme est encore plus qu’un au-delà lahiérarchisation anthropocentrique des vivant·e·s, c’est une
proposition de dépassement de la notion d’espèce, et ceci
sans chercher à nous enfermer dans un nouveau -isme.
Bien au contraire, ce concept est ouvert à une multitude
de chemins, offrant de nouvelles manières de tisser desrelations, sans aucun horizon fixe comme solution mise àpart une vision holistique* du monde.

Postspécisme écocentrique« – “ Elle parle avec sa soeur ”,– “ Mais c’est une pierre ” rétorqua le chercheur.
Et le camarade dit : “ En effet, et où est le
problème ? ”[…] Tout comme cette femme hopi qui parlait avec sa sœur pierre, on trouve, dans detrès nombreuses régions du monde, un grandnombre de personnes qui parlent avec lesmontagnes. Dans les Andes, par exemple en
Équateur ou en Colombie, on connaît deslieux où les montagnes forment des couples.
Il y a la mère, le père, le fils, une famillede montagne qui partage des sentiments, etéchange tout un tas de choses. Les gens qui

33

vivent dans ces vallées font des fêtes pour cesmontagnes, leur donnent de la nourriture,leur font des cadeaux et reçoivent eux-mêmes
des cadeaux des montagnes. » 6
Le postspécisme ici spéculé est donc une proposition dedépassement du zoocentrisme, et plus largement du biocentrisme, via l’inclusion de certains non-vivant·e·s – lesbiotopes comme les rivières, les déserts, les montagnes,
etc, ou les facteurs abiotiques* les composants, comme leclimat, l’air ou les sols – dans nos considérations morales,
et ceci via un égalitarisme écosphérique*. Tout comme lefleuve Watu, grand père de l’activiste Ailton Krenak, lasœur pierre de la femme hopie, ou les familles de montagnes de certains peuples andins, ces êtres abiotiques nedoivent plus être considéré·e·s comme des ressources ou desimples paysages, mais bien comme des semblables faisantpartie du « Nous », pour ainsi tisser et repænser les complexes interactions de nos mondes. Le postspécisme serait
le fruit de recherches de désindividualisation* et d’écosystémisation* de la notion d’espèce, via la reconsidération
de nos visions des « êtres » vivants.

6. krenak 2020.

34

Espèce : « une population ou un ensemble depopulations dont les individus peuvent effectivement ou potentiellement se reproduire
entre eux et engendrer une descendance
viable et féconde » 7
Individu 8 : 1. « Être formant une unité distincte (dans une classification) ».
2. « Corps organisé vivant d’une existence
propre et qui ne saurait être divisé sansêtre détruit (plante, animal…) ».
Pourtant ces individus qui constituent les populations,formant elles-mêmes les espèces, ne sont en rien « une
unité distincte » « vivant d’une existence propre et qui nesaurait être divisée sans être détruite » ;Car, nous ne sommes pas des individus mais des écosystèmes 9 ;Nous ne sommes pas « une unité » mais des enchevêtrements de relations symbiotiques constitués d’innom7. https://fr.wikipedia.org/wiki/Espèce
8. https://dictionnaire.lerobert.com/definition/individu
9. Les organismes pluricellulaires sont des écosystèmes composésd’innombrables autres organismes en interaction, parfois composés euxmême d’autres organismes imbriqués dans des systèmes de poupées russes
endosymbiotiques complexes.

35

brables micro-organismes 10 ;Nous ne sommes pas « distincts », autonomes et étanches
dans un environnement qui se contenterait de nous entourer ; (ingold 2007)
Nous sommes l’environnement ;Nous sommes le paysage ;Nous sommes le monde ;Nous sommes tou·te·s du lichen (gilbert, sapp et tauber2012 ; haraway 2020 ; potot 2014) ;Nous sommes un ensemble d’enchevêtrements faitd’échanges constants entre nos écosystèmes supposés« internes » et les écosystèmes supposés « externes »,et d’interdépendances entre des vivant·e·s et nonvivant·e·s.
« Car “ nous ” ne désigne pas une additionde sujets (“ je ” plus “ je ” plus “ je ”…) mais
un sujet collectif, dilaté autour de moi qui
parle : moi et du non-moi, en partie indéfini, potentiellement illimité, moi et tout ce
à quoi je peux ou veux bien me relier. Benveniste le disait, et c’était une surprise : “ nous ”
10. « Notre » corps serait composé d’autant de bactéries que decellules humaines (sender, fuchs et milo 2016).

36

n’est pas le pluriel de “ je ”, un pluriel dénombrable découpé dans le plus grand ensemblede “ tous ”. Non, ce n’est pas comme ça que lepronom se construit. “ Nous ” est le résultat
d’un “ je ” qui s’est ouvert (ouvert à ce qu’iln’est pas), qui s’est dilaté, déposé au-dehors,élargi » (macé 2019).
Pour un « nous » tellement élargi, que tout corps nourri
devienne cannibale, se substantant d’un semblable nonhumain·e ;Pour un postspécisme, non pas centré sur l’égalité entreles êtres vivant·e·s, mais sur ces interactions constantes
qui constituent notre monde, sur ces complexes tissages
faits d’abiotique et de biotique* ;Pour un postspécisme ɴon-ᴀ* 11 ;Pour un postspécisme écocentrique, où les humain·e·s ne
seraient pas despotes, gardien·ne·s, ou gestionnaires, nimême vivant·e·s parmi les vivant·e·s, mais écosystèmes
11. Un postspécisme ɴon-ᴀ (non-aristotélicien) met en exergue lanécessité du dépassement de l’aspect positiviste* de l’écocentrisme del’écologie scientifique. Cette approche holocentrée* (bawden 2006) s’intègre dans la vision du « post- » ouvert à la multiplicité des chemins
des possibles. L’approche holistique des propos ici développés sembleêtre posée comme une réalité objective, mais nous la proposons non pas
comme une description objective d’un « territoire » mais comme une« carte » pour des changements de paradigmes.

37parmi les écosystèmes. Nous faisons parti de ce Tout, ou
plutôt « chaque chose est connectée à quelque chose, qui
est connecté à autre chose […] La spécificité et la proximitédes connections importent - avec qui nous sommes-nous
liées et comment » (van dooren 2016).
Vision « espèce »Anthropocentrisme(naturaliste)
Antispécisme
Zoocentrisme
Postspécisme
Écocentrisme
Spécisme

Rôle « humain »DespoteGardien·ne
Écosystème parmi lesécosystèmes

Action et cognition
Les enjeux qui constituent ce postspécisme écocentrique
ont déjà été pensés par des anthropologues et philosophes
contemporains. Toutefois ces idées à elles seules nepeuvent suffire à enclencher des changements de paradigmes. La cognition sans action ne peut engendrer deréelles modifications de notre réalité, car il suffirait alorsde déconstruire le concept de « Nature » pour désamorcer
le grand partage et le capitalocène ; inversement l’action
dépend de la cognition dans un éternel dialogue interactif.
Nous sommes effectivement attablés autour de ce texte,
et non autour d’un festin anthropophage, mais ne nous
embourbons pas dans un primat cartésien (de la cognition
sur l’action), et proposons alors des actions en lien avec
notre postspécisme.

38

Certaines de ces actions existent déjà, comme ces personnalités juridiques qui ont été accordées aux fleuves Whanganui, Gane et Yamuna (david 2017). Ces actes juridiques,malgré leurs noms et bien qu’accompagnés d’actions symboliques, peuvent paraître du ressort de la cognition, maissont dans nos sociétés l’exemple type du discours performatif*, et peuvent donc être considérés comme des actions.
Grâce à la prise en compte des ontologies et des spiritualités autochtones, ces fleuves sont devenus des sujets
de droits. Selon Descola, attribuer des personnalités juridiques aux écosystèmes « peut avoir des conséquences très
intéressantes en ce sens qu’il se démarque complètement
du modèle du capitalisme industriel » (gameiro, dupuis
et molento 2020). Pourtant, à l’instar des souhaits antispécistes liés à l’attribution de personnalités juridiques à
des anima·ux·les non-humain·e·s, cela revient à élargir l’individualisme moderne du capitalisme aux non-humain·e·s.
De plus, cette intégration des fleuves dans la « Culture »via une personnalité juridique, a pour le moment très
peu d’effets positifs concrets. En attendant l’adoption detraités ecosphériquement plus égalitaires et globaux 12 , envisageons d’autres pratiques.
Via le grand partage, l’humain·e s’est extrait·e cognitive12. Voir le concept de « Florestania » comme « citoyenneté forestière » (krenak 2020 ; torloni et przewodowski 2019) ; Ou l’original« TRAITÉ » entre humain et non-humain du laboratoire sauvage Désorceler La Finance (dlf 2019).

39

ment de son monde, mais aussi physiquement des réseaux
trophiques. Les humain·e·s occidentaux passent leurs vies
à extraire l’énergie du soleil accumulée dans ces réseaux 13 ,sans jamais la rendre. « Nous pouvons ê tre mangeurs, mais
pas mangé s. Mangeur non mangeable » (morizot 2016).
Pour une écosystémisation des humain·e·s, il est alors crucial de les repositionner dans la chaîne alimentaire. En analysant son niveau trophique (indice 2.2, proche de l’anchois ou du cochon), des chercheur·euse·s ont constaté·e·s
que l’humain·e n’est pas le superprédateur que l’on pense(bonhommeau et al. 2013). Il s’agirait alors de raviver lespopulations de grands prédateurs, pour réaffirmer le statut
de proie de l’humain·e 14 .
Pour sortir de cette relation trophique univoque, et à défaut de grand prédateur (et de grand charognard), le compost humain·e semble être une pratique prometteuse etplus réalisable à l’heure de la 6ème extinction de masse.
Cette pratique semble des plus efficaces pour une écostystémisation de certain·e·s humain·e·s, car « la culturede la supré matie humaine propre à̀ l’Occident se caracté rise par un trè s grand effort pour nier que nous, hu13. Grâce à l’énergie rayonnante du soleil et via la photosynthèse, lesvégétaux synthétisent des biomolécules en transformant des matières inorganiques. Cette énergie solaire est transformée en glucide, et alimente
le reste des niveaux trophiques.
14. Voir les travaux de la philosophe et militante écoféministe Val
Plumwood, traduit en français dans « Dans la peau d’une proie – Renouer
avec la vulnérabilité » (plumwood 2020).

40

mains, sommes aussi des animaux placé s dans la chaı̂nealimentaire. Cette né gation, du fait que nous sommes dela nourriture pour d’autres, est visible dans nos pratiquesmortuaires et funé raires. Le cercueil solide que l’on enterre, comme le veut la convention, bien en dessous duniveau d’activité de la faune du sol, et la dalle au-dessus
de la tombe pour empê cher quiconque de nous dé terrer,
permettent d’empê cher le corps humain occidental de devenir de la nourriture pour d’autres espè ces » (morizot2016). Com-posthumain·e.

Viande« Le tabou consiste donc à interdire età minimiser toutes les conditions parlesquelles nous serions de la biomasse àdisposition des autres. […] Le tabou est
nécessaire pour rendre ce mythe de l’autoextraction crédible : pour que l’expérienceréelle coïncide avec la fiction, pour que lafiction devienne vraie de n’être pas démentie
par les faits. Les événements où l’humain
est alors “ rabaissé ” au statut de viande
constituent une transgression fondatrice,
qui appelle réparation, pour rétablir un41

ordre du monde » 15
« Les corps nourris se nouent à la chair dumonde, y reflètent les centres virtuels de leurstensions, redoublant ainsi les perspectives etl’ampleur des questions suscitées par la prisealimentaire. » 16
La « viande » est, tant pour l’antispécisme végan que pourles pratiques cannibales, lié à nos conceptions du Soi etde l’Autre, de l’Objet du Sujet.
Cet Obsujet*, élément charnière des réseaux trophiques,
est de la mort qui donne vie. « Dans d’autres cultures, lefait d’ê tre mangé ne dé clenche pas les mê mes psychoses.
Dans la cosmologie du chamanisme sibé rien (…), l’ordre
du monde est vu comme une circulation de la chair »(morizot 2016). Redevenir « viande » ne serait-il pas une
innovation de rupture radicalement plus efficace que desortir de nos habitudes carnistes occidentales ? Redevenir« viande » ne permettrait-il pas aux carnistes de repasser

15. Baptiste morizot. 2016. Un seul ours debout. Dans Anne demallerey et Collectif. 2016. L’ours. Glénat. isbn : 978-2-344-01672-5
16. Christine durif-bruckert. 2017. « “ On devient ce que l’onmange ” : les enjeux identitaires de l’incorporation ». Revue française
d’éthique appliquée 4 (2) : 25-36. https://doi.org/10.3917/rfeap.004.
0025.

42

de la « sarcophagie » à la « zoophagie » 17 (vialles 1988) ?
Redevenir « viande » ne serait t-il pas le moyen de passerd’un spécisme anthropocentrique ou d’un antispécisme
zoocentrique, à un postspécisme écocentrique ? Redevenir « viande » n’annihilerait-il pas « mé taphysiquement
notre extraction au-dessus de la communauté biotique »(morizot 2016) ?
Étant donné l’état actuel des populations de grands prédateurs, le cannibalisme semble une des solutions les plus
simples et directes pour un retour de l’humain·e dans son
statut de « biomasse à disposition des autres », en rendantl’énergie et la matière accumulée tout au long de nos vie
sans l’emporter dans la tombe. Ce cannibalisme doit êtreobligatoirement couplé d’une pratique de compostage humain pour ne pas retomber dans une relation diodique decirculation de l’énergie. Com-postspécisme.

Cannibalisme« Avant d’être un acte d’ingestion de la chair
humaine, le cannibalisme reflète une logiquesociale » 18
17. La « zoophagie » est le fait de consommer des animaux, alors quela « sarcophagie » est le fait de manger l’objet « viande » en le dissociantde sa provenance vivante (vialles 1988). La sarcophagie est entraînée
par la distance de plus en plus grande entre le consommateur et l’éleveur.
Elle est une profonde réification de la viande et des anima·ux·les nonhumain·e·s.
18. kilani 2006.

43

Figure 0.1 – Triangle culinaire cannibale de KILANI(2006)

44

Si notre postspécisme écocentrique—résultant d’une recherche d’écosystémisation de l’humain·e dans « sa condition de biomasse partageable par d’autres » (morizot2016)—se concrétise spéculativement, non pas seulement
dans le compostage humain, mais dans le cannibalisme,
c’est que ce dernier est un puissant pied de biche cognitif
pour des changements de paradigmes*.
Le cannibale, « reposant sur le présupposé de l’altérité
extrême, (…) épouse souvent les traits du monstre ou dudiable. Sauvage intégral, radicalement autre, le cannibaleéchappe à l’humanité » (kilani 2006). En occident, le cannibalisme en définissant l’inhumain·e, permet par reflet
de définir l’humain·e. Inversement, dans les sociétés où lecannibalisme rituel est institutionnalisé, il permet de fairesociété et de faire humain·e, par « absorption du corps social
par chacun, ou encore de l’absorption de chacun par la
totalité du corps social » (foucault 1999).
Les pratiques alimentaires (véganismes, carnismes, endocannibalismes, exocannibalismes) mettent en exergue lesliens existants entre le fait de manger ou ne pas mangerl’Autre ou le Nous, et nos manières de nous identifier etde nous différencier.
Pour l’endocannibalisme, qui est le fait de manger lessiens, les membres de son groupe décédés généralementd’une mort naturelle, il s’agit de réaffirmer le statut de« semblable » du défunt, qui est souvent bouilli et mé-

45langé à d’autres ingrédients, dans une cuisson élaborée etlongue.
Inversement l’exocannibalisme est le fait de mangerl’Autre. Un Autre proche, pas si différent, commeun « beau frère » pour s’exprimer dans une logique
Tupi-guarani (kilani 2006). Cet ennemi mis à mort avec
respect, préparé par une cuisson peu élaborée commele rôtissage, permet de s’identifier dans la différence, àtravers l’Autre.
Ces cannibalismes institutionnalisés ne réifient à aucun
moment l’humain·e en « objet viande ». Le statut de sujet
de l’individu·e mangé·e est renforcé par ces rituels, dans ces
sociétés où les non-humain·e·s peuvent aussi être sujets.
Le cannibalisme est hautement ontologique. « Le cannibalisme, avant d’être une façon de manger, est une façon de penser les relations sociales » (kilani 2006). Nousmangeons les Autres vivant·e·s non-humain·e·s, mais nous
manger nous même ne reviendrait-il pas à nous réintégrer
parmi ces Autres vivant·e·s, et à épaissir ce « Nous » ?
Le cannibalisme, en replaçant l’humain·e dans « sa condition de biomasse partageable par d’autres », vient annihiler
le mythe naturaliste de l’auto-extraction de la « Nature »,et rétablit l’humain·e dans des interactions écosystémiques
plus équitables. Nous faisons partie d’un tout, et nous
sommes régis par les mêmes principes : nous sommes des46écosystèmes conduits par des cycles. Parmi ces cycles régissant notre monde, ce sont les réseaux trophiques qui
sont en jeu dans notre cannibalisme spéculatif.
Rituel, cycle et système« Le rite et les rituels constituent le cimentdes groupes humains ; ils donnent le cadre quiva permettre de marquer d’une façon stableles passages importants de la vie avec leurentrée et leur sortie. Ils vont manifester les
racines du groupe et l’appartenance de chacun à ses racines. » 19
« Ce qui différencie les païens de nous, c’estqu’à l’origine de toutes leurs croyances, il ya un terrible effort pour ne pas penser enhommes, pour garder le contact avec la création entière, c’est-à-dire avec la divinité. » 20
Nos cannibalismes spéculatifs, comme tout cannibalisme
social*, doivent être codifiés par des structures rituelles
19. Claude-Marie dupin. 2009. « Les rituels : enrichissement de lavie ». Actualités en analyse transactionnelle 130 (2) : 53-56. https://doi.
org/10.3917/aatc.130.0053.
20. Antonin artaud. 1934. Héliogabale ou l’anarchiste couronné. Denoël& Steele.

47

institutionnalisées. Le rituel, en plus de créer des égrégores*, a « pour fonction de donner des repères dans l’espace et dans le temps, il est un élément structurant dela vie, il rythme les saisons, les âges de la vie, il donne
de la profondeur et de l’importance aux différents moments charnières de notre vie » (dupin 2009). Plus quedes repères, les rituels nous replacent dans les cycles et lessystèmes ;dans l’univers, le système solaire et les écosystèmes ;dans les cycles cosmiques, saisons, et parcours de vie.
« L’humanité occidentale (…) s’est inventé e comme une
diode pour l’é nergie cosmique : la seule espè ce en qui lacirculation de l’é nergie, ou de la chair-soleil dans le cosmos
vivant, ne va que dans un seul sens. » (morizot 2016).
Ritualisons et replaçons-nous dans les cycles et les systèmes !
βίος θάνατος βίος 21« Notre tâche est d’interpréter ce cycle
Vie/Mort/Vie, de le vivre avec autant
de grâce que possible, quitte à hurler

21. VIE-MORT-VIE en grec. Extrait d’un énigmatique graffiti sur
plaque d’os retrouvée à Olbia sur les rives de la mer Noire. Ces mots sontprécédés de « Dionysos Orphikoi » (vernant 1990).

48

comme des chiennes démentes lorsque c’est
impossible » 22 .
L’anthropologue Margaret Mead – « particulièrement intéressée par l’importance des rituels dans la construction del’identité, comme apportant le contexte culturel indispensable à l’existence signifiante de l’homme » (dupin 2009)– soulignait l’importance de recréer des rituels « laïques »pour « rassembler la communauté et renforcer le sentiment d’appartenance » (ibid.) à une culture ou, plus généralement, à l’espèce humaine. Les rituels spéculatifs pourdes postspécismes écocentriques doivent rassembler une
communauté plus large que « l’espèce humaine » dans unégalitarisme ecosphérique radical ; et ils ne doivent pasêtre laïques, ni sacralisés. La dichotomie Sacré/Profane est
issue d’une catégorisation occidentale. Pour enclencher
des changements de paradigmes, sa déconstruction semble
tout aussi pertinente que celle de notre Nature/Culture.
« Le sacré est une notion d’anthropologie culturelle permettant à une société humaine de créer une séparation ou
une opposition axiologique entre les différents éléments
qui composent, définissent ou représentent son monde,(…) il s’oppose essentiellement au profane, mais aussi àl’utilitaire » 23 . Profane : Du latin profanus signifiant « devant le temple ».
22. Clarissa Pinkola estés. 2001. Femmes qui courent avec les loups :histoires et mythes de l’archétype de la femme sauvage. Le livre de poche (n°14785). Grasset. isbn : 978-2-253-14785-5.
23. https://fr.wikipedia.org/wiki/Sacré

49

Notre monde dans son entièreté ne devrait-il pas êtretemple ?
Le caractère « utilitaire » des composants de notre monden’est-il pas la caractéristique d’une vision anthropocentrique nous ayant mené vers le capitalocène ?
N’est-il pas urgent de repænser nos manières de « séparer
ou d’opposer axiologiquement les différents éléments qui
composent, définissent ou représentent notre monde » ?
Si les chemins proposés s’expriment par le rituel, c’est
que le cannibalisme social en est inséparable, mais c’est
aussi que la magie, ou plus largement les spiritualités 24
apparaissent comme des disciplines nécessaires aux changements de paradigmes. Les sciences actuelles n’étant pas
aptes à enclencher ces changements et à résoudre les problématiques du capitalocène 25 , il est alors crucial de chan24. La spiritualité étant : « Qualité de ce qui est esprit ou âme,concerne sa vie, ses manifestations ou qui est du domaine des valeurs
morales » (https://www.cnrtl.fr/definition/spiritualit%C3%A9). La
magie étant ici mobilisée comme une ontologie où la qualité de ce qui est
esprit ou âme n’est pas propre aux humain·e·s, elle est donc considérée
comme obligatoirement spirituelle. Les spiritualités ne sont par contre
pas obligatoirement du ressort de la magie, pouvant aussi être religieuses
et/ou philosophique.
25. Comme l’illustre les adages attribués à Albert Einstein : « Un
problème créé ne peut être résolu en réfléchissant de la même manière
qu’il a été créé » ; « Le monde que nous avons créé est le résultat de notre
niveau de réflexion, mais les problèmes qu’il engendre ne sauraient êtrerésolus à ce même niveau. »50ger nos manières de faire levier. Cette reconsidération
critique de la science et de la magie se fait ressentir danscertaines nouvelles pratiques militantes. La magie commeacte militant, et s’exprimant via le rituel, peut servir, entre
autres 26 , à replacer symboliquement et performativement
l’humain·e dans les cycles et les systèmes. Si l’acte juridiqueest le discours performatif par excellence dans les sociétés
occidentales, l’acte rituel l’est pour de nombreuses autressociétés.
L’adoption de pratiques rituelles exotiques, ou la réadoption de pratiques anciennes par les occidentaux, ont peu
de sens. Il nous faut alors créer de nouveaux rituels pourdes nouveaux mondes.

Rituel néo-endocannibale spéculatifd’écosystémisation
L’endocannibalisme est un moyen d’introduire le défunt
dans le cycle du vivant.
« En effet, le traitement qui est réservé aucadavre dans l’endocannibalisme indique lavolonté de nier le processus de mort et de
26. Mais aussi : Renforcer les exécutant·e·s et leurs allié·e·s ; Diminuer les ennemi·e·s ; Créer des égrégores ; Et créer les contre-sorts au
capitalisme.

51perpétuer le défunt dans le circuit vital. Le
cannibalisme affirme une continuité entre
la vie et la mort et entre les générations. Il
concrétise en quelque sorte la dette payée auxancêtres » (kilani 2006).
L’interprétation de l’endocannibalisme par certains anthropologues met l’accent sur la « négation du processus
de mort », pour réintroduire « l’âme » « du défunt dansle circuit vital ». Mais cette introduction du mort dansle cycle du vivant n’est elle pas plutôt une affirmation duprocessus de mort ? Cette vision des anthropologues n’estelle pas fortement marquée par une vision ethnocentré dela mort 27 , comme rupture et non comme moment d’uncycle ?

27. « Une des raisons pour lesquelles la mort est si é pouvantable dansla tradition occidentale (…) est qu’elle suppose le mé lange interdit decaté gories totalement sé paré es, la dissolution de l’humain-sacré dans lenaturel-profane » (plumwood 2020)52

Dans le cadre d’un projet de design spéculatif sur l’alimentation du futur à l’ESAA de la Martinière Diderot, unscénario de rituel néo-endocannibale a été mis au point :« 1- L’envol de l’âme »Dans une première phase rituelle, le corps est placé dans
un dispositif technologique, où des solution à basse température vibrent sous l’effet d’ultrasons pour séparer lecorps, l’âme et les protéines du défunt.
« 2- Partage d’un repas »Puis, un « repas funéraire » entre les membres de la famille
débute avec l’ingestion des protéines du mort dans une
infusion liquide, pour ainsi « faire vivre son âme à travers
eux ».
« 3- Potager des âmes »Les restes du défunt sont biodégradés dans « un lieu deverdure propice au recueillement » (parise 2019).

53

Ce rituel spéculatif peut correspondre à une vision postspéciste et écocentrique du cannibalisme. La consommation du corps du défunt par des humain·e·s lors du repas
funéraire, puis par des non-humains dans le potager desâmes sied parfaitement à une écosystémisation des humain·e·s. Car en l’absence de grands prédateurs replaçant
les humain·e·s dans sa position de proie, il est crucial decoupler le cannibalisme rituel par une pratique de compostage humain, pour que la biomasse humaine ne soit pas
partagée uniquement par une communauté d’humain·e·s.
Il est nécessaire de souligner que le projet de « faire vivre
son âme à travers eux », ne doit pas se limiter à un « eux »correspondant à la famille humaine du défunt, et s’élargir
à un « nous » le plus épais possible, pour « faire vivre sonâme à travers [le monde] ».
Le dispositif technologique d’extraction des protéines dudéfunt semble superflu, et peut être remplacé par desrecettes plus low tech, inspirées par exemple des soupesde légumes et d’os brûlés des Yanomamis (kilani 2006).
De plus, ces recettes de soupes nécessitent un compostage
humain·e·s pré-repas cannibale pour pouvoir récupérer les
os. Elles proposent ainsi le partage de la biomasse humained’abord aux êtres non-humain·e·s de la litière forestière,
et non pas les restes d’un repas cannibale, ce qui sembleêtre plus diplomatique et « cosmopoli » (morizot 2020),
en s’inscrivant dans une recherche de « tact ontologique »(despret 2019).

54

Changements de paradigmes et récits
spéculatifs« Développons nos forces à pouvoir toujours
raconter une histoire de plus, un autre récit.
Si nous y parvenons, alors nous retardons la
fin du monde. » 28
Les récits spéculatifs sont performatifs, et peuvent êtredes prophéties auto-réalisatrices. Proposer un récit sur lefutur influe sur celui-ci, qu’il soit prospectiviste ou fictionnel. Les dystopies de science fiction et les récits eschatologiques des collapsologues, du GIEC, ou des superordinateurs de la NASA, engendrent en réponse, des dispositifs de préparation à cette fin de notre monde. Ces dispositifs sont des récits spéculatifs auto-réalisateurs. Acheterun bunker et des armes, ou s’exiler dans une communauté pour faire de la permaculture, sont deux dispositifs
bien différents de préparation à la fin de notre monde,
et auto-réalisent des futurs radicalement opposés. Le futur postcapitaliste ne sera évidemment pas une utopie
reposant sur l’entraide et le retour à la « nature », ni une
dystopie basé sur l’individualisme et la guerre pour l’appropriation des ruines industrielles, mais peut être unemosaïque d’hybridations de ces deux récits, une mosaïque
de réponse face à la fin de notre monde. Pour que notre
28. krenak 2020.

55

cannibalisme spéculatif ne s’inscrive pas seulement dansdes récits trop utopistes, proposons d’autres chemins un
peu plus belliqueux.
Rituel néo-exocannibale : Manger les riches« Rousseau était peuple aussi, et il disait :Quand le peuple n’aura plus rien à manger, ilmangera le riche » 29
Le capitalisme , cet ennemi invisible, ce puissant sortilège
entravant nos vies, insensible aux coups d’épée dans le vent,est conduit par des humain·e·s, avec des visages, des noms,
et des adresses. Ces 1% qui possèdent la moitié des « richesses » du monde sont facilement identifiables, et il est
crucial de les mettre face aux « enjeux mé taphysiques deleur propre dé voration » (morizot 2016). Ces humain·e·s
se sont approprié·e·s nos partenaires non-humain·e·s, sansjamais partager et rendre l’énergie et la matière accaparée. Ielles pratiquent une forme de cannibalismes antisociale, perverse, et destructrice : Le capitalisme. Il semble
alors logique que ces 1% soient la cible idéale pour un néoexocannibalisme, un moyen symbolique fort pour qu’ielles
rendent commun ce qu’ielles ont pris ; pour nous identifier
et constituer un « nous », en nous différenciant d’eux, et
29. Discours de Pierre-Gaspard Chaumette prononcé le 14 octobre
1793

56

en leur rappelant leur statut de proies intégrées dans leréseau trophique. Il n’est aucunement question de cautionner la peine de mort ou toute forme de lynchage populaire,
cette proposition de néo-rituels sacrificiels visant les initiateurs des malheurs durables s’abattant sur nous, reste
une cynique élucubration d’humour noir, bien qu’à vertu
spéculative. En considération du triangle culinaire cannibale de Mondher Kilani, la recette qui convient pourpréparer ces riches doit être basée sur la pratique du rôtissage ; cuit à feu vif dans des brasiers insurrectionnels,
alimentés par les documents et mobiliers des banques etcentres de pouvoir fraîchement saccagés. Ce rituel doit
se faire à visage masqué, en habits intégralement noirs,sans signe distinctif, pour que les identités individuelles
se fondent dans une identité collective. Le rôti se situant
entre le cuit et le cru dans le triangle culinaire, les 1% rôtis se dégustent bleus, crus au cœur, car « ce qui est cuitnous ressemble et nous rassemble et ce qui est cru nous est
différent et nous sépare » (kilani 2006). Il est importantd’offrir plus de la moitié de ce festin à des êtres charognards et détritivores, en la déposant dans le fragment
d’holocène* le plus proche, toujours pour ne pas retomber
dans une relation diodique de circulation de l’énergie.

57

Holisme radical
L’holisme sous-tendant notre postspécisme écocentrique
est fortement et ouvertement critiqué par les mouvements
antispécistes. Ces derniers assument leur zoocentrisme via
un réductionnisme* éthique. Jusqu’à ce présent chapitre, leconcept « ontologie » a été mobilisé dans sa version anthropologique descolienne ; maintenant pour cette conclusion,
glissons sémantiquement vers une « ontologie » dans sonsens épistémologique, comme grand concept, qui nous sert
à appréhender le monde de deux manières opposées : Leholisme et le réductionnisme. Selon le philosophe antispéciste Yves Bonnardel, par la vision holistique de l’écologie,
les anima·ux·les non-humain·e·s « n’existent pas pour euxmêmes, à la recherche de leurs propres satisfactions, maissont des instruments d’une fin qui les dépasse, qu’il s’agissede la bonne marche des écosystèmes ou de la survie de leursespèces. En fin de compte, ils sont au service du Tout, de lanature à laquelle ils sont censés appartenir. Ils en sont desparties et on ne leur reconnaît de valeur que relative, en
fonction du rôle qu’ils sont censés y jouer » (bonnardel
et playoust-braure 2020). Notre cannibalisme spéculatif pour un postspécisme écocentrique, propose l’abolition de la dichotomie objet/sujet, et une écosystémisation
des humain·e·s aux côtés de leurs semblables vivant·e·s,
anima·ux·les et non-anima·ux·les, non-vivant·e·s, visibles
et invisibles. Pour qu’ainsi, ce « nous » épaissi au maximum,
soit dans une forme d’égalitarisme ecosphérique extrême,58« au service du Tout », comme « des instruments d’une
fin qui nous dépasse », pour nous ancrer dans le « rôleque nous sommes censés y jouer », « n’existant pas pournous mêmes », étant « nous » même le « Tout », tels desécosystèmes parmi les écosystèmes.
næss, le fondateur de l’écologie profonde, nous met engarde contre le « mysticisme de la nature » et la fusiondans le Grand Tout, qui serait une interprétation religieuse
et une négation de nos individualités. L’humanisme « aglorifié l’âme humaine individuelle comme un objet ayant
une valeur infinie et transcendantes, il a exalté l’individu
comme le seul créateur et a répandu sur lui une partie
des attributs divins » (byrne 1987). L’humanisme commereligion a fait son temps, s’agirait-il alors de s’engager dansune écologie religieuse 30 . Catherine Larrère (dans Genèse
par callicott) nous répond « Et pourquoi pas ? ».

30. Une religion qui ne serait pas vectrice d’un dualisme sacré/profane, mais une religion « moniste » de fusion avec « Gaïa ». Notons quela dichotomie sacré/profane comme éléments de définition des religions
est une dérives scientifiques, et qu’elle est absente de certaines religionscomme l’hindouisme (couture 2019). Les occidentaux en proie à des délires lors de leurs visites en Inde, s’abandonne justement à un « sentimentocéanique », qui est une fusion dans le Grand Tout.

59

Cette posture posthumaniste* est virulente, mais nécessaire pour cette élucubration spéculative à la fonction depied-de-biche cognitif.
Des rituels cannibales spéculatifs pour un postspécismeécocentrique ;Pour une désindividualisation et une écosystémisation deshumain·e·s ;Pour un égalitarisme écosphérique ;Pour se replacer dans les cycles de notre monde ;Pour une fin des grands partages ;Pour une vision holistique de nos réalités ;Pour un postspécisme ɴon-ᴀ,
non pas comme la description objective d’un « territoire »,mais comme une « carte » pour des changements de paradigmes.

60

Lexique digestif pour cannibales
spéculati·f·ve·s
Abiotique Relatif au monde non-vivant.
Agribashing Critique du mode de production agricole

intensif culpabilisant les agriculteur·ice·s, elleuxmêmes victimes de ce système.

Antispécisme « [L]le spécisme est l’idéologie qui justi-

fie et impose l’exploitation et l’utilisation des animaux par les humains de manières qui ne seraientpas acceptées si les victimes étaient humaines. »(OLIVIER, 1991). L’anti-spécisme est l’idéologie
qui combat le spécisme.

Anthropocentrisme L’humain·emonde.

Anthropopoiésis Fabrication

main·e.

comme centre dusymbolique de l’hu-

Biocentrisme Les vivant·e·s comme centre du monde.
Écosphérique Relatifs à l’ensemble des vivant·e·s et

des non-vivant·e·s, visibles et invisibles, interagissant ensemble.

Biotique Relatif au monde vivant.
Cannibalisme social Cannibalisme institutionnaliséqui « fait société », contrairement au cannibalismede survie, ou le cannibalisme criminel.

61

Capitalocène Ensemble des événements géologiques

et des malheurs durables, résultant non pas desactivités humaines, mais des activités capitalistes.
Alternative à anthropocène.
Cellule DÉMÉTER « Cellule de la gendarmerie nationale française créée en 2019, qui a pour objectif deprotéger les agricultrices et agriculteurs des agressions et intrusions sur les exploitations agricoles.
Le dispositif est critiqué, tant par des agriculteursque par des associations ».
fr.wikipedia.org/wiki/Cellule_Déméter

Conservationnisme Nature protégée avec l’humain·eintégré·e dans des cercles vertueux. Radical :« Nous ne défendons pas la nature, nous sommes
la nature qui se défend » - ou qui contre-attaque.
Désindividualisation Sortir de la vision individualistedes « êtres ».
Réseau Diodique « Dispositif de circulation de l’énergie (ce que nous sommes bien, dans les faits, auxsens métabolique et écologique) qui ne laisse passerl’énergie que dans un seul sens – ici du monde à lui,et pas de lui au reste du monde vivant » (morizot2016).
Discours performatif Signe linguistique réalisant ce
qu’il énonce.
Écocentrisme Les interactions entre tout les vivant·e·s
et non-vivant·e·s comme centre du monde.

62

Écosystémisation Rendre écosystémique la vision des« êtres ».
Égrégore « Un esprit de groupe constitué par l’agrégation des intentions, des énergies et des désirs deplusieurs individus unis dans un but bien défini ».
fr.wikipedia.org/wiki/Égrégore

Ethnocentrisme « Voir le monde et sa diversité à tra-vers le prisme privilégié et plus ou moins exclusif
des idées, des intérêts et des archétypes de notre
communauté d’origine, sans regards critiques surcelle-ci » (taguieff 2013). Par l’impérialisme descultures occidentales, cette notion est ici synonyme ”d’eurocentrisme” ». Les occidentaux commecentre du monde.
Étiologie Étude des causes et des facteurs d’une maladie.
et oppositions
Grand Partage Catégorisations
dualistes et artistotéliciennes, entre « Nature »et « Culture », mais aussi entre « Sacré » et« profane », « Sujet » et « objet », « masculin » et
« féminin », « humain » et « non-humain ».
Holisme Vision de la réalité, ou d’un phénomène particulier, comme étant un ensemble indivisible, nepouvant pas être expliqué par ses différentes composantes considérées séparément. L’ensemble étant
supérieur à la somme des parties.
Holocène Ère géologique pré-capitalocène.

63Holocentrisme Approche holiste et constructiviste(bawden 2006) centré sur la diversité des systèmesde connaissance et d’action.
Malthusianisme Doctrine de Malthus, qui considère
la croissance démographique comme un danger, car
non proportionnelle à la croissance des substances
alimentaires.
ɴon-ᴀ Pour non-aristotélicien. Une notion inspiréede la Sémantique Générale (korzybski 1933). En
résumé : « Une carte n’est pas le territoire » (ibid.).
Les représentations mobilisées par les humain·e·s
pour penser le monde ne sont pas le monde.
Obsujet Ni objet ni sujet. Une « chose » dépassant ladichotomie objet/sujet.
Ontologie Dans l’introduction est le développement :« des théories que des groupes humains ont élaborées afin de définir le réel, le déploiement dumonde ainsi que les relations et les enchevêtrements entre l’humain·e et le non-humain, soit-il
animal, végétal, minéral, ancestral, divin ou autre »(poirier 2016) ; voir les travaux de Philippe Descola sur l’écologie des relations dans ”Par-delà nature et culture” » (descola 2005).
Politique Agricole Commune La PAC de l’Union
Européenne, créatrice de malheurs durables. Les
agricult·eur·rice·s européen·ne·s en agriculture
conventionnelle, ne survivent que grâce aux64« primes PAC » qui sont allouées à l’hectare.
Ainsi l’entraide et le tissu social rural se voient
remplacés par l’individualisme et la compétition,
car les agricult·eur·rice·s adoptent des stratégies
expansionnistes pour avoir toujours plus de terre
et donc de primes. Sur ces surfaces agricoles
disproportionnées l’agriculture industrielle
devient le seul modèle possible.
Pænser Penser tout en pensant. Combiner le soin à laréflexion. Inspiré des travaux du philosophe Bernard Stiegler (stiegler 2018). Précisions qu’il est
crucial de prendre en compte les causes de maux,et pas seulement panser les conséquences.
Paradigme « Un paradigme est une représentation dumonde, une manière de voir les choses, un modèle
cohérent du monde qui repose sur un fondement
défini ». fr.wikipedia.org/wiki/Paradigme
Positivisme La science comme description objective
de la réalité.
Préservationnisme Protéger la nature sans l’humain·e.
Ségrégation humain·e·s/Nature.
Récit spéculatif Type de narration permettant de déployer des nouveaux mondes en proposant des chemins du possible.
Réductionnisme Vision de la réalité, ou d’un phénomène particulier, découpée et expliquée par ses
différentes composantes considérées séparément.

65

Réseau trophique « Un réseau trophique est un en-

semble de chaînes alimentaires reliées entre elles
au sein d’un écosystème et par lesquelles l’énergie
et la biomasse circulent ».
fr.wikipedia.org/wiki/Réseau_trophique

Posthumanisme Dépassement des idéaux hérités del’Humanisme des Lumières (le « Progrès » basé surla technique ; le « Savoir » objectif ; l’« Homme »et l’anthropocentrisme naturaliste) et de l’universalisation de la figure de l’homme hétérosexueleuropéen. À ne pas confondre avec le « posthumanisme » résultant du « transhumanisme ».

Postspécisme Perspective

qui dépasse le rapport
mangeur-mangé (ou spéciste) dans la considération d’une égalité-animale entre humain et
non-humain-animal.

Utilitarisme « Doctrine qui fait de l’utile, de ce qui

sert à la vie ou au bonheur, le principe de toutes lesvaleurs dans le domaine de la connaissance commedans celui de l’action » (CNRTL, 2021b), sans considération des valeurs intrinsèques des choses.

Zoocentrisme Lesmonde.

anima·ux·les comme centre du

Les concepts en italique ci-dessus sont des néologismes ɴon-ᴀ.

66

BioMonstration
par XavCC

68

En quelques désirs d’une sorte (sortilège) d’auto ethnographie foutraque j’avais décidé de balancer sur des murs
un peu de description de mes pratiques en biologie degarage. Le #BioMonstration est rapidement venu donner
un signature comme repère à ce fil peu cousu, une balisedans la formulation de mes pensées.
Un graffiti tagué qui émerge sans cohérence de fréquencelorsque à la fois une envie de partager croise une croyance,
ou une espérance, que je peux décrire simplement un petit
bout d’un truc plus grand.
Plutôt que de forcer une restructuration de ce proto canevas, je souhaite le retranscrire ici tel qu’il se verse depuis
mon imaginaire sur des murs de l’Internet. Dans l’ordreoù apparurent ces émanations d’un pseudo désordre, d’une
obscurité ou d’un brouillard perçu par la personne noninitiée.
23 juin 2021

— Débioguer :C’est quand tu corriges une séquence dans ta séquenced’un bout du vivant.
À ne pas confondre avec dépiauter.
— Laborantine, laborantin :69

Le gentillé de personnes habitant·e·s le département dulaboratoire.
— Plasmide :Un peu comme un cadre hifi hightech pour voir un ADN
non-chromosomique, souvent fournit par des bactéries ou
en levure de boulangerie.
Bactéries et levures que les humain·e·s étalent partout surleurs écrans plasma.
— Bionoob·e :Ethnonyme d’un groupe de personnes habitant·es hors dela cellule disciplinaire de la biologie, parfois désireuses d’yentrer.
— Biohackeuse, biohacker :Ethnonyme d’un groupe de personnes entrées par effraction dans la cellule disciplinaire de la biologie et qui œuvre
à briser chaînes, murs, et barreaux.
— C8H10N4O2 :Formulation avec chiffrement de la CAFÉINE par la cellule disciplinaire de la chimie. Celle-ci pensant probablement que la qualité du chiffrement offrirait assez desécurité pour garder coffrée chez elleux la dite substance.
(YouHaveBeenPwnd)

70

24 juin 2021

Je me dis que je peux continuer ce fil avec un #BioMonstration dans l’intention de micro-narration un peu différemment de pratiques dans l’étude et la manipulation duvivant.
Sorte de (auto)ethnographie poivrée à la fabulation
Avant les suites, hop les oreilles dans Bio Is The New
Black : Design embarqué dans un laboratoire de biologie
https://cpu.dascritch.net/post/2021/06
Remarque : il est mentionné dans l’épisode que le Design
pourrait avoir comme première émergence historique l’année 1750
le mot et concept biologie lui arrive en 1766 par Michael
Christoph Hanow ; puis en 1797 par les médecins Roose,
Burdach et Treviranus (1800 -1802) puis par Lamarck (1800- 1802) naturaliste, botaniste, zoologiste.
Comme discipline scientifique.
« Le positiviste en biologie évite les concepts
métaphysiques en opérant une réduction
dans ses questions. Ainsi, quand François
Jacob déclare qu’on n’étudie plus “ la vie ”

71dans les laboratoires, on peut comprendre
que le concept de “ vie ” s’apparente aux
anciennes abstractions de la métaphysique.
Que se passe-t-il dans les laboratoires ? Onétudie des relations d’oxydoréductions, desméthylations, différentes réactions entre desmolécules : mais voit-on jamais la “ vie ” ? Au
lieu de la “ vie ”, la biologie positive étudie les
propriétés d’un des niveaux d’organisation
caractéristiques du vivant (individus, issus,
cellules, molécules).
On pourrait convoquer d’autres exemples : labiologie étudia-t-elle “ l’animal ” ou uniquement des séquences d’action-réaction, desréflexes, des comportements stéréotypés ?
Étudie t-elle “ l’humain ” ou seulement sa
physiologie, ses comportements sociaux ? » 1— Lavaboratoire :Lieu d’expériences et de manipulation dans la salle debain des personnes des communautés de la biologie DIY /garage / hacking.
1. Métaphysique et biologie, par Thierry Hocquet dans précis debiologie https://fr.calameo.com/read/000015856d

72

Figure 0.1 – Lavaboratoire illustré en image« nous avons extrait et séquencé un ADN en
lavaboratoire »Merci à @kaerhon pour avoir éclairé ce point important73

— Paillasse :C’est lundi, j’ai rangé et nettoyé ma paillasse pour le retour
au travail.
Plan de travail qu’en biohacking / biopunk / #diybio tu
galères à faire toi même, puis devient une de tes zones detravail très fréquente. Porte-t-elle difficilement son qualificatif de « plan » tant il s’y joue et déroule des phénomèneset évènements qui déstabilisent, voir crèvent, beaucoup
de nos planifications établies ?
Qui hante qui ?
Souvent j’y pense la nuit, parfois je m’y sens enfermé dansses tergiversations.
« Grande enveloppe de toile, ordinairement remplie depaille, dont on garnissait un lit »« Pas un détenu qui ne se retourne le soir
sur sa paillasse à l’idée que l’aube peut êtresinistre, qui ne s’endort sans souhaiter qu’il
ne se passe rien. » 2https://fr.wiktionary.org/wiki/paillasse

2. Henri Alleg, La Question, 1957

74

Monstration pourrait avoir une origine sémantique enlatin à double signification.
Monstratio : montrer
https://fr.wiktionary.org/wiki/monstratio#la

MONSTRO, AS, ARE, AVI, ATUM : montrer, faire voir demanière précise. Indiquer.
La chose que l’on indique, montre, du doigt.
Et aussi monstrum : un fait inattendu interprétable commeun « avertissement » d’une puissance supérieure. Et Monstrosus qui signifie bizarre, voire difforme.

— Dysfonctionnement
Lavaboratoire bouchéBoîte de Petri contaminée
Piètres Microscopie
Incubateur qui tombe en panne
Insertion de plasmide modifié ratée
Etc.
Le dysfonctionnement, le bug, la panne, la « désobéissance », la grève ou plus globalement « l’accident » (chez75Virilio) sont des générateurs d’espaces saturés (de messages,de pollutions) remplissant chacun une fonction assez précise. À commencer par permettre de sortir de la sidération,
de se mettre en « marche », de dé/panner (merci Olivier
Ertzscheid)
C’est aussi l’occasion à saisir pour nous reconfigurer collectivement.
Par exemple, atelier de 2 jours de biohacking en bibliothèque… Dès le début l’un des appareils était en panne.
Cette occasion fut saisie par des personnes non intéresséesinitialement par l’atelier, et aux profils très différents desprimo-participant·e·s, de s’insérer dans le groupe et de« tordre » le « programme » (marche) initial de l’atelier
pour se l’approprier et lui donner une nouvelle fonction /finalité.
7 octobre 2021 : to be continued76

25 octobre 2021

— Envelopper à l’expédition :Envoyer des plasmides, préparés passionnément et conditionnés à la thermocycleuse en matériel libre
Sur un petit bout de papier… En direction de l’Ukraine.
Cette manipulation nos souvenirs imagés d’un Institut
Pasteur des années 1920 que nous n’avons jamais connu.
Nous esquivons les frontières, les douanes. La tâche est
invisible après séchage.
Ce sont même de petits Frankenstein (sic) pour certaines
personnes qui n’ont pas encore découvert et pratiqué, pasencore vécu dans leur chair.
Cette esthétique de la lettre timbrée nous permet de passer
sous des radars. Notre geste replie en lui-même et sur unecouche infinitésimale une quantité incommensurable detemps, de technique de connaissances acquises.
Il faut aussi qu’une nouvelle pensée critique de la correspondance et des lettres voie le jour et se développe.
Entouré, annoté, le plasmide voyagera vers une nouvelle
aventure.
(3 Images d’illustrations :https://todon.eu/@XavCC/107161690776637782)

77(a) pipettage(b) échantillonage(c) annotation

Figure 0.2 – Un plasmide à la Poste78

5 Novembre 2021

— ARNm coiffé :Acide ribonucléique messager qui porte un truc, lorsqu’à un moment de la transcription l’ARN pré-messagers’échappe de l’intérieur du complexe de l’ARN polymérase
(« au loin, vers la droite, fuyant le destin »), qui lui est
ajouté par une enzyme, c’est l’ARN guanylyltransférase
qui ajoute une guanosine (G) sur l’extrémité 5’.
Cette coiffe à plusieurs fonctions :— Stabilisation— Export nucléaire
— Traduction en protéine
Qui vient dans mon salon, mon garage, ou dans mon lavaboratoire faire un cap ¹ coiffure ?
Venez observer la coiffure ou jour du ciseau !
1 : certificat d’aptitude professionnelle (CAP), ou 5’-cap
https://fr.wikipedia.org/wiki/Coiffe_(biologie)796 Novembre 2021

— ADN égoïste :(Domaine : Biologie/Biochimie et biologie moléculaire.)
Définition : ADN qui se propage dans le génome en utilisant des protéines codées par les autres séquences géniques,sans avantage immédiatement visible pour l’organisme.
Note : 1. L’ADN égoïste a la capacité de se maintenir, des’accumuler et de se transposer. 2. On trouve encore parfois
le terme « ADN muet ».
Équivalent étranger : junk DNA, selfish DNA.
Cet ADN « poubelle », c’est cette partie du génome qui nesert à rien à première vue (du type qui fait chier les productivistes capitalistes ?), bah en fait joue un rôle importantdans les processus épigénétiques.
Vocabulaire de la biologie chez LégiFrance
https://www.legifrance.gouv.fr/jorf/id/JORFTEXT000
025990940/

Pensons à Barbara McClintock, à l’origine de cette découverte, et l’une des 58 femmes (dont 2 fois Marie Curie, etsa fille Irène Joliot-Curie une fois) ayant un prix Nobel(1983 médecine et physiologie), face à 885 hommes.

80

@how : Junk DNA était en effet un terme utilisé avant qu’on sache ce que ces séquences
signifiaient. À présent, on pourrait écarter ceterme et utiliser plutôt ADN potentialisé pourreprendre une distinction faite par Stéphane
LUPASCO entre ce qui est latent (potentiel)
et ce qui est présent (actuel).
— Qui suis-je ? Que suis-je ? :Qui suis-je ? Quel·le·s autres invisibles font de moi ce que
je suis ?
Mon corps se compose d’environ 10 à 100 fois plus decellules bactériennes que de cellules humaines.
Je suis 10 fois plus de gènes non-humains que de gènes
humains !
Je suis milliards de milliards de bactéries, champignons etspores, parasites et micro-insectes, virus, levures, archées…
Sur moi et au plus profond de moi.
Je suis en vie par et avec les vies d’autrui.

81

Inspatiences au réelpar hellekin82

L’inspace est à l’espace ce que l’eau est au corps.
De toutes les phrases ficelées dans l’inspace ou le retournement
des visibilités 1 , c’est celle-là, ci-dessus, qui a posé le plus grandtrouble. On me disait : « cela devrait être le contraire : l’inspaceest à l’espace ce que le corps est à l’eau. » L’insistance était telleque je fus moi-même en prise au trouble. Je dus faire un produit
en croix pour vérifier si, effectivement, ma tête ne se serait pas
emberlificotée.
La question serait donc de savoir qui de l’eau ou du corps
s’inscrit dans l’espace et s’écrit dans l’inspace ; à la suspicion d’inspace correspond-elle une suspension d’espace ?
Ou l’inspace sert-il d’excipient à l’espace insipide ?
Le corps—quel corps ?—est rempli d’eau, et l’eau abreuve
le corps et arrose le corps : son cycle est indépendantde lui, mais lui non ; le corps dépend de l’eau—mais quelcorps ? Le corps vivant, physique, humain, et même, oseraije dire : le corps psychique, car je ne conçois pas d’esprithors du corps, hors du vivant. C’est même là que se posela question du corps—mais quel corps ? Le corps symbolique, lui-même semble issu des corps physique, biologique,psychique ; comment dès lors pourrait-il échapper à la nécessité de l’eau ?
On n’est donc pas, semble-t-il, dans le cas insoluble de l’œuf
ou la poule—lequel vient avant l’autre ?—puisque sans eau
1. https://thx.zoethical.org/pub/inspace83

point de corps—mais quel corps ? S’il est céleste ou dit
inerte, dénué d’eau—soit un CRPS, alors oui, peut-être,pourrait-on considérer l’inspace par rapport à l’espace,l’espace-eau—un petit d’espace—et l’inspace-corps ; mais
un corps qui n’est pas une enveloppe ! Le message est clair,
à-moins d’être timbré. Aux corps-espaces point de crêpes :nous sommes né·e·s de l’eau, d’un rot, d’une rotation et,considérer nos corps hors de son doux berceau relève d’undétachement propre à la pensée de l’espace—sans i, without I ; c’est sans doute—avec o, dutekin—cette tentatived’échappée belle, de fuite en avant toute, de dérogation
générale à l’insistance du corps d’être là, sans sommeil, àse considérer soi-même—avec o et i—en paire manance,
une manigance de gueux révoltés contre-nature, contreculture. Le rapport de force (in/ex)space, id est (c’est-àdire) une proto-relation d’absence d’extériorité ne peut seconcevoir qu’au sens d’une intériorité capable de se penser externe-à-soi afin de s’oublier—avec o, i et e ; un jeu
de l’oie pour sortir des cases et ne plus les concevoir que
comme présence actualisée d’un passé révolu, d’un futur
potentiel : la case comme marque d’une décharge ; un petit
pas pour le vivant, un grand pas du tout.
Pire, et pour parfaire cet auto-portrait trait pour trait sanspétrifier pour autant toute présence (principal subjet denotre prétentieuse pratique—notre, ici, comme nôtre chapeauté d’autorité, qui nous appartient, hors répartition,hors départ, construit pour murer) et, balançant l’œuf ou84

la poule, saisir par l’interjection liquide dans les anfractuosités poreuses de la langue l’unité diverse des sens, décencesans avenir, venir est (presque) partir, (presque) repartir,(presque) répartir. Pourtant, si l’on saisit dans l’intersticela différence de l’inspace à l’eau, de l’espace au corps, onvoit depuis l’intérieur comment l’extérieur peut être impensé et comment on ne peut le concevoir que comme un
mythe, comme un corps étranger, insaisissable bien qu’il
nous appartienne. L’incomplétude de la plénitude du corpss’évoque et s’évapore dans l’insistance de l’eau à faire corps,
l’inspace d’un extant.
Sans cette patience respiratoire, onde calme du diaphragme en accord-danse, un pas sans savoir, un pas danssavoir, sautillement continu caressant les rivages, un pas
science, un pas danse, concordance des temps, accordance
détente, un souffle, un instinct, sans ce pouvoir imaginal,sans espoir d’un savoir englobant (merci Gödel), le réelm’échappe, ici et maintenant, à jamais et jamais je ne puis
plus m’en échapper : l’inspace est à l’espace ce que l’eau
est au corps.

85

Réseaux enrésistance87À propos du syndicalisme
logicielpar spacekookie

88

RésuméLes organisations, groupes et projets sous le capitalisme
ont tendance à la centralisation. Cela est dû à la fois à
des incitations monétaires (il peut être plus économiqued’avoir un modèle de quelque chose au lieu de plusieurs),
ainsi qu’à des enjeux d’autorité ; il est plus facile de contrôler une organisation structurée hiérarchiquement.
La façon dont nous organisons les projets de logiciels libres
est influencée par ce cadre sociétal, qui reproduit un grandnombre de problèmes auxquels les organisations, les projets et les entreprises sous le capitalisme sont également
confrontés. Il n’est peut-être pas surprenant que nos solutions à ces problèmes soient aussi largement similaires :centrées sur un concept de la personnalité et de nature
hiérarchique.
Les projets utilisent souvent les mêmes critères de réussite
que la société capitaliste : la croissance, la portée et l’attrait du public. Cela reproduit le phénomène des systèmesdémocratiques représentatifs et des créateurs de technologies propriétaires, qui se plient à la majorité et laissent lesbesoins des minorités largement sans réponse.
Dans cet essai, nous proposons une structure organisationnelle pour les projets logiciels et techniques qui supprime
la notion d’« upstream » et introduit une approche de89

propriété collective des logiciels et des connaissances techniques. La liberté d’idées (la base fondamentale du logiciel
libre) est une condition essentielle de cette approche.
En outre, nous souhaitons mettre cette théorie en pratique en créant un syndicat de logiciels autour du projet
DREAM 1 , une collection d’outils de collaboration P2P
développés par diverses personnes.
Ce texte ne peut espérer résoudre tous les problèmes liésà cette idée, mais il vise à lancer une discussion sur lesmérites et les avantages de l’organisation en communautésdécentralisées à petite échelle. Notre espoir est que cela
suscite la conversation, l’intérêt et la motivation d’autres
personnes pour former leurs propres syndicats de logiciels,
afin de posséder, développer et maintenir collectivement
les technologies sur lesquelles nos vies sont construites.

Domaine du problème
Le développement et la maintenance de logiciels représentent un travail considérable, et sont en grande partie
un exercice social, plutôt que technique. Si certains individus sont capables de créer un projet par eux-mêmes grâceà leur passion et leur détermination, il est peu probable
1. https://dream.public.cat

90que les projets sans communauté survivent à la périoded’engagement concentrée du créateur initial.

En amont
Cette relation entre créateurs et consommateurs est formalisée par le concept d’« upstream ». Le développement
de logiciels est considéré comme une rivière dont la source
est originelle et qui peut se diviser en différents ruisseauxet rivières pour s’adapter à son environnement.
Bien qu’il s’agisse d’une métaphore pertinente de la manière dont les logiciels sont développés à partir d’une
source centralisée, elle s’accompagne d’un grand nombre
de contraintes et de défis. Une source empoisonnée peut
détruire l’écosystème d’une rivière, et de la même manière,une équipe de développement en amont malhonnête 2 3
peut condamner les usagers dépendant de l’écosystème enaval de ce projet.
Les forks s’écartent parfois complètement de l’amont original, mais c’est un engagement que très peu sont capables

2. https://web.archive.org/web/20210705123342/https://www.techradar.com/uk/news/audacity-fans-are-absolutely-furious-rightnow-heres-why

3. https://www.linuxuprising.com/2018/12/jellyfin-freesoftware-emby-media.html

91

de maintenir sans un engagement substantiel de la communauté (et une réaction publique).

Forks
Maintenir un logiciel en fork 4 représente beaucoup detravail. Bien qu’il soit difficile d’obtenir des statistiques
exactes, notre hypothèse est que la plupart des forks delogiciels échouent en raison du manque d’engagement dela communauté 5 6 7 . Cette dynamique sociale dissuade lesgens de faire bifurquer des projets logiciels qui se développeraient dans une direction qu’ils n’approuvent plus, ou
qui ne représentent plus leurs souhaits et leurs valeurs :alors qu’en théorie, il est toujours possible de faire bifurquer le logiciel ou la technologie, il faut reconnaître quela réalité de la situation est hors de portée de la plupart
des gens.

4. NdE : le terme anglais fork signifie fourche, fourchette ; le verbe
to fork peut être traduit, pour nos besoins, par bifurquer. L’on préférera
toutefois utiliser le nom anglais dans son sens informatique.
5. https://glimpse-editor.org/posts/a-project-on-hiatus/
6. https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_software_forks
7. Il existe des recherches qui indiquent le contraire de cette affirmation. Cependant, un biais de survivance peut exister dans la façon
dont les projets sont annoncés, évalués et identifiés. Des recherches supplémentaires dans ce domaine sont certainement nécessaires. https://sci-hub.st/10.1007/978-3-642-33442-9

92

Organisation
Les méthodes d’organisation utilisées par les projets logiciels et techniques sont souvent axées sur des points
d’autorité centraux, de la même manière que le code ou
les fichiers de conception eux-mêmes sont traités. Il s’agit
d’une limitation due à la nature de l’organisation autour
d’une plate-forme unique, et elle découle de la façon dont
de nombreux outils sont construits pour répondre aux
besoins des entreprises capitalistes où la centralisation est
un effet désiré.
S’il est possible pour un petit groupe de prendre des décisions très efficacement en privé, cela signifie également
que toutes les voix de la communauté ne peuvent êtreprises en compte.
Toutefois, les processus de décision décentralisés et ouverts sont réputés pour être leur taille maximale, au-delàde laquelle ils échouent en raison de l’impossibilité deprendre en compte la quantité des réactions, des trolls, ou
des deux. Une communauté importante qui a récemment
rencontré ce problème est le projet de langage Rust, ce
qui a entraîné la création d’un groupe de travail en 2019
pour traiter ces questions 8 9 10 .
8. https://blog.rust-lang.org/2019/04/23/roadmap.html#governance

9. https://boats.gitlab.io/blog/post/rust-2019/10. https://spacekookie.de/blog/rust-2019-how-we-make-decisions/93Principes
Cette section présente les différents modes de collaboration sur les projets, leurs points forts et la manière dont ils
peuvent interagir et s’intégrer les uns aux autres. Ces idées
constituent la base sur laquelle le syndicalisme logiciel est
construit.

La cabale du projet
Un modèle d’organisation commun qui existe (bien qu’il
ne porte pas de nom exact et soit très souvent caché) est
ce que nous appelons la « cabale de projet ». Il s’agit d’ungroupe de personnes, comprenant souvent le ou les auteurs originaux, qui travaillent sur les fonctionnalités debase et l’expansion d’un projet. Leurs connaissances etleur engagement font avancer l’essentiel du projet, et iels
permettent que de nombreuses demandes d’usagers et deprogrammeurs périphériques soient implémentées.
Si de nombreux projets ont une cabale, peu parlent ouvertement de cette dynamique. Pourtant, ce n’est pas nécessairement une mauvaise dynamique, si elle est discutée etadoptée ouvertement. Visualiser les communautés comme
une collection de cercles concentriques partant de la cabale permet aux usagers d’être conscients de la dynamique94

sociale qui intervient dans la prise de décision, et du chemin par lequel une idée peut être adoptée par le projet.
Le concept de « ponts de connaissances » 11 , représentecette relation qui permet aux usagers et aux programmeurs
moins expérimentés de communiquer leurs idées à la cabale d’un projet, sans avoir à devenir d’abord des experts
dans le domaine du projet.

Distribution et outils
Si les systèmes de contrôle des sources tels que git sontdéjà décentralisés, de nombreux outils organisationnels
construits autour de ce système ne le sont pas. GitHub,
Gitlab et de nombreux autres projets qui s’en inspirent 12 13
suivent les mêmes schémas d’un dépôt upstream, associéà un endroit central pour suivre les contributions et les
problèmes ouverts.
En outre, cette approche affecte également la manière
dont les logiciels sont distribués aux usagers finaux.
Une tendance nouvelle et croissante consiste à confier
aux programmeurs eux-mêmes l’empaquetage de leurs lo-

11. marsh 2013.
12. https://github.com/go-gitea/gitea
13. https://sourcehut.org

95

giciels 14 15 . Cette démarche vise à simplifier (centraliser)
le processus de publication et à réduire le délai entre lacréation de nouvelles fonctionnalités et la possibilité pourles usagers de les utiliser.
Adopter l’idée d’une collaboration décentralisée au sein depetites communautés ouvre de nouvelles possibilités d’appropriation de la technologie que nous utilisons. Et bienque les projets visant à décentraliser ces outils de collaboration 16 autour d’un protocole pair-à-pair tel que ActivityPub 17 ne soient pas strictement nécessaires pour mettre
en pratique l’une de ces théories, ils offrent la possibilitéde concevoir de nouveaux modes de collaboration qui nereflètent pas les plateformes centralisées existantes.
Upstream vs Mainline
La plupart des problèmes auxquels nous sommes confrontés lors de la création de réseaux de collaboration distribués sont de nature organisationnelle et non technique.
Au fur et à mesure que le processus de développementd’un projet s’éparpille entre différents groupes, il devient
important de cataloguer et de suivre les modifications
apportées par les différents groupes afin de permettre aux
14. https://flatpak.org
15. https://snapcraft.io/
16. https://forgefed.peers.community/
17. https://activitypub.rocks

96

autres de les récupérer facilement et de les intégrer dansleurs propres arborescences.
Pour que ce processus fonctionne, la source originale d’unprojet (actuellement appelée « upstream ») doit être remplacée dans l’esprit des programmeurs et des usagers parl’idée d’une implémentation de référence. C’est pourquoi
nous proposons et utilisons le terme « mainline » pourdécrire cette communauté de projets.
Bien qu’il s’agisse d’une différence subtile, la langue joue unrôle important dans la façon dont les gens se rapportent
aux structures et aux processus. Le terme et le concept
sont tirés de la manière dont le noyau Linux est développé.
Tous les trois mois, un nouveau kernel « mainline » est
publié 18 dans le monde, prêt à être utilisé par quiconques’y intéresse.
Cependant, la plupart des gens n’utilisent pas le noyau
principal. Il s’agit d’une configuration de référence destinée à plaire à un public cible très spécifique. La plupart des distributions Linux appliquent leurs propres correctifs sur cette version, suppriment les fonctionnalités
qu’elles jugent incompatibles avec leurs idéaux (les microprogrammes propriétaires, par exemple) et redistribuent
cette version à leurs usagers. Les projets gagnent à être18. https://en.wikipedia.org/wiki/Linux_kernel_version_history97

conscients de leur public cible et aucun projet ne peutespérer plaire à tous les usagers du monde.

Syndicalisme
Avant de discuter de la façon de construire des syndicats
de logiciels, nous devons définir ce qu’est un syndicat,
et comment la coopération syndicaliste fonctionne en
pratique. Une définition du syndicalisme est « un mouvement politique radical qui préconise de placer l’industrie et le gouvernement sous le contrôle de fédérations
de syndicats par l’utilisation de l’action directe » 19 . Le
terme est aussi souvent utilisé en relation avec « l’anarchosyndicalisme » 20 qui met cette théorie en pratique dedifférentes manières.
Une grande partie de l’activisme politique se fait via desstructures syndicalistes. Elles offrent un moyen pour les
gens de collaborer les uns avec les autres, sans devoir appartenir à la même organisation à grande échelle, ou suivre
exactement le même plan. L’alignement sur les idéaux etles principes des uns et des autres est fondamental pourque ce mode de collaboration fonctionne, tout en évitant
19. https://www.wordnik.com/words/syndicalism
20. https://fr.wikipedia.org/wiki/Anarcho-syndicalisme#Prati
ques_et_id%C3%A9ologie_de_l'anarcho-syndicalisme

98bon nombre des problèmes décrits dans les sections précédentes.
La technologie est intrinsèquement politique dans la manière dont elle est créée, entretenue et utilisée, et les programmeurs de logiciels véhiculent leurs propres idéologies dans leur travail, qu’ils en soient conscients ou non.
Les barrières culturelles créées par ces idéologies rendent
plus difficile la participation des personnes étrangères à
l’idéologie (par exemple, parce qu’elles ont un contexte
politique différent ou qu’elles viennent d’une autre région
du monde).
Le syndicalisme tel qu’il est proposé embrasse l’idéologie politique autour du travail que nous faisons et demande à tous ceux qui participent à ce travail de réfléchir
à leurs propres préjugés, hypothèses et comportements.
Cela n’exige pas l’uniformité politique (souvent appelée« unité »). Il s’agit de rendre la collaboration sociale plustransparente et plus facile à comprendre, et d’inciter les
programmeurs et les usagers à comprendre leurs propres
préjugés et hypothèses sur la base du retour d’information
qu’ils reçoivent des autres communautés.
Différents syndicats peuvent également aborder différemment la collaboration de groupe et la prise de décision,
tout en travaillant sur la même vision globale d’un projetou d’une idée.

99

Nous utilisons ce terme pour évoquer un sentiment d’appartenance, de communauté et de conscience politique destechnologies que nous construisons et du travail sur lequelnous collaborons. Le syndicalisme logiciel est l’acte de s’organiser en syndicats et de l’appliquer au développementet à la maintenance de logiciels.

Opportunités
Proximité et silos de connaissances
Les communautés logicielles centralisées ont tendance à
recréer des structures de pouvoir colonialistes à travers
la distribution des programmeurs et le choix du public
cible. Cela crée des silos de connaissances 21 dans ces pays,
ce qui est préjudiciable à la responsabilisation et à l’autonomie des programmeurs et des usagers des différents
pays. Il existe des différences plus subtiles (par exemple
entre le nord et le sud, et l’Europe occidentale et orientale), mais elles sont plus marquées dans les communautés
européennes et américaines blanches, par rapport au reste
du monde.
L’une des opportunités de créer des syndicats autour dela création et de la maintenance de projets logiciels est
de briser cette relation. Pour comprendre comment cela
21. https://en.wikipedia.org/wiki/Information_silo

100fonctionne, nous devons également discuter du concept
de proximité sociale. 22
Les communautés auxquelles nous appartenons sont basées sur les relations sociales que nous avons avec les gens,et vice versa. Il s’agit de mécanismes de rétroaction bidirectionnels. Grâce à l’Internet, la proximité (ou localité)
peut exister à la fois dans le monde physique et dans unsentiment métaphysique d’appartenance.
Les usagers et les programmeurs de projets peuvent setrouver à différentes distances de différents syndicats delogiciels, ce qui réduit la barrière d’entrée et offre aux
usagers et aux programmeurs plus de choix de points decontact pour un projet de logiciel. Si le syndicat principal
autour d’un projet est considéré comme hostile à la collaboration en dehors d’un certain groupe de pairs, d’autres
syndicats permettront à des communautés alternatives devoir le jour.
Il est important de noter que rien de tout cela n’est impossible dans le cadre de la vision actuelle du développement
logiciel. Une équipe de développement en amont hostileou malveillante peut être contournée en bifurquant leprojet. Cela s’accompagne toutefois d’un grand nombre
de responsabilités sociales inexplorées dont beaucoup degens ont peur. Le fork, puis le maintien d’une communauté
22. https://en.wikipedia.org/wiki/Proximity_principle

101autour du fork, représentent un travail considérable qui
n’est souvent pas considéré comme faisable.
La création d’un syndicat de logiciel n’est pas nécessairement plus facile en soi, mais elle s’accompagne de l’idéed’une solidarité inter-projets et internationale. Aucun
syndicat n’a l’ambition de parler au nom de l’ensemble duprojet, ni de satisfaire tous les usagers. La collaboration
est donc essentielle.
Identification
La proximité et la communauté sont des questions
d’appartenance et d’identification, qui induisent l’autoidentification des usagers et des programmeurs, etdemandent l’exploration des communautés existantes. Lesêtres humains sont complexes, tant sur le plan individuelque sur celui des relations qu’ils entretiennent les uns
avec les autres. Les labels d’identification sont un outil
important à cet égard, mais ne doivent pas être utilisés au
fin d’éviter de s’auto-identifier.
Comme tout ce pour quoi les humains ont créé un langage,les étiquettes d’identité sont vagues et ont une certaine
flexibilité. Un syndicat de logiciels peut exister pour ungroupe d’usagers ayant des besoins spécifiques, ou pour ungroupe de programmeurs (et donc d’usagers) basés dansun autre pays, opérant dans une autre langue.

102

Les syndicats doivent autoréguler leurs membres, maisen même temps, l’identification avec le public cible d’un
syndicat devrait suffire pour qu’une personne appartienne
au groupe d’usagers de ce syndicat.
La formation de nouveaux syndicats à partir de syndicats
existants, si le besoin d’une identification plus granulaire
se fait sentir, doit être encouragée et non entravée. Les
grandes communautés (comme analysé précédemment) nesont pas évolutives, et en gardant des syndicats petits etciblés, beaucoup de ces problèmes peuvent être évités.
Les modèles de décision peuvent être alignés sur deux
axes : la connaissance et la confiance. 23 Les relations deconnaissance sont basées sur un accord au sujet de principes techniques, elles sont couramment mise en pratiquedans les systèmes dits : « méritocratiques ». Les relations
de confiance sont fondées sur la compréhension mutuelledes principes qui président à la prise de décision et audéveloppement d’un logiciel. Ces deux relations peuvent
interagir de manière intéressante.

23. https://media.ccc.de/v/36c3-10858-infrastructures_in_a_h
orizontal_farmers_community#t=593

103

confiance élevée^||
CONSENSUS|

UNANIMITÉ|||

accord<----------------------------------------------->
désaccord||

DISSENSION|ACCORD|TECHNIQUE|v
peu de confiance

La collaboration est possible dans trois de ces quadrants,bien que seuls deux d’entre eux soient idéaux. Lorsque deuxgroupes s’accordent sur les détails d’une solution mais ne
se font pas confiance, une relation technique peut êtreétablie. Cela implique généralement une spécification qui
est ensuite respectée par les deux groupes (et par d’autres
qui se joignent à la relation à un moment ultérieur).
D’autre part, lorsque deux groupes ont une forte relationde confiance, cela permet une collaboration par consensus.

104

La prise de décision par consensus 24 consiste à prendre encompte le point de vue de chaque individu et à prendre
une décision sur la base de ces informations. Cela signifie
que les individus peuvent être en désaccord sur des points
précis, mais trouver un terrain d’entente « acceptable »pour chacun. Cela signifie que les décisions sont basées
sur les limites de confort de tous les participants. Il n’y apas de vote, qui imposerait le point de vue de la majorité
sur toute minorité, et chaque partie prenante du système
peut exercer un droit de veto pour arrêter une décision.
Ces processus ne fonctionnent qu’en petits groupes, c’est
pourquoi les syndicats sont également encouragés à former
des relations purement techniques.
Les quadrants « UNANIMITÉ » et « DISSENSION »sont à éviter car ils entraînent un effet de chambre d’échooù la prise de décision monolithique ne permet pas une
collaboration efficace.

Défis
Si les sections précédentes ont souligné les possibilités derésoudre (et d’améliorer) le domaine de problèmes existants, cette idée n’est pas exempte de défis. Ce texte pro24. https://en.wikipedia.org/wiki/Consensus_decision-making

105

pose des solutions pour certains d’entre eux, mais ne peutbien sûr pas espérer être exhaustif.

Fragmentation technique
Il y a des exemple de projets existants qui utilisent une
approche similaire 25 qui peuvent souffrir de « fragmentation » ou de « fracturation » (communément appelée« balkanisation »). Il s’agit du processus par lequel des communautés divergent de manière si importante qu’elles nesont plus compatibles entre elles. Dans le cas de Freifunk,la conséquence est que le logiciel de base continue d’êtredéveloppé en commun par tous les « chapitres », mais
que les configurations et les réseaux sont si différents quele passage d’un réseau à l’autre nécessite de reconfigurer
fondamentalement les dispositifs d’infrastructure.
La création de petites communautés syndicales autour
de toutes sortes de projets logiciels peut engendrer desproblèmes similaires si elle n’est pas gérée en conséquence.
Il faut pour cela que les plates-formes de collaboration se
développent et évoluent d’une manière qu’elles n’ont pas
actuellement, ou que les syndicats fonctionnent selon desprincipes compatibles, ce qui sera difficile à assurer et à
vérifier.

25. https://en.wikipedia.org/wiki/Freifunk106Ça n’a pas été inventé ici !
Un thème commun dans le développement de logiciels
est le syndrome du « ça n’a pas été inventé ici » (NIH 26 )qui incite les entreprises à réécrire des projets techniques
créés par d’autres parties parce qu’elles n’aiment pas ou necomprennent pas la solution existante (et disponible).
Comme les logiciels libres n’existent pas dans une bulle,
la configuration d’un nouveau projet affecte également les
projets existants. La fragmentation des communautés, lesdifférences sociales et techniques de compréhension, etd’autres facteurs peuvent contribuer à une augmentation
du syndrome NIH parmi les syndicats. C’est un problèmesans réelle solution. Il peut potentiellement être évité parune meilleure communication.
D’un autre côté, il est important de considérer que cen’est pas parce que quelque chose a été écrit une fois qu’il
n’existe pas d’autres implémentations possibles ou souhaitables. Il est possible de trouver des erreurs dans les spécifications grâce à des implémentations alternatives 27 .

26. https://en.wikipedia.org/wiki/Not_invented_here
27. https://blogs.oracle.com/developers/building-a-containerruntime-in-rust

107

Fragmentation politique
De même que les différences d’opinions techniques
peuvent fragmenter un projet, on peut dire la même chosedes idéologies politiques. Il est réducteur de supposer quel’idéologie en soi est le problème (après tout, ne pas croire
aux idéologies est en soi une idéologie). Les étiquettes
existent dans le langage pour cataloguer et décrire leschoses naturelles et culturelles.
L’important est de reconnaître que différentes étiquettes
peuvent exister pour les mêmes principes, et que desconclusions politiques similaires construites sur lesmêmes principes sont toujours compatibles entre elles.

Perspectives
Pour conclure cet essai, nous nous tournons vers l’avenir.
La manière dont nous construisons des systèmes et dont
nous nous organisons en communautés est issue du système capitaliste auquel nous voulons échapper. En outre,
il ne s’agit pas simplement de développer des logiciels(et d’autres technologies), mais de donner aux usagers
et aux programmeurs une autonomie sur les outils qu’ils
construisent et utilisent.

108

Il est temps de revoir notre mode d’organisation et deprendre conscience des systèmes que nous reproduisonsdans notre façon de développer les technologies qui, nous
l’espérons, transformeront le monde. Nous en avons cruellement besoin, car boycotter la technologie n’est pas lasolution à l’appareil de surveillance sans cesse croissantcréé par les systèmes capitalistes.
En définitive, le syndicalisme logiciel consiste à réduire ladistance entre la création et la maintenance de la technologie et ses usagers.

109

Un syndicat logiciel,
pour qui ?
par natacha

110

Qui est concerné par un syndicat logiciel et comment peutil embrasser les forces transformationnelles ? Devant lesinquiétantes dérives politiques en cours, face à une consolidation évidente de la société de contrôle et une montéedes discours fascisants, nous savons d’expérience que l’enjeu du maintien d’une infrastructure de communication
libre se pose à toute résistance qui se chargera d’une transformation sociale à venir. Pourtant il semble que cettenotion importante est actuellement une préoccupation
secondaire.
Proposer une approche globale de cette question des modalités d’une société technologique est souvent qualifié
d’idéaliste, car les rapports de force sont largement en
faveur du complexe militaro-industriel, mais c’est peutêtre la seule possibilité de nous organiser ici et maintenantpour le monde à venir. Ici nous envisagerons comment desactions concertées à petite échelle peuvent contribuer àcette réflexion globale.

Balayage des radicaux libres
Alors que la centralisation des données et la privatisation
des logiciels, favorisée par le fonctionnement économiquenéolibéral, occupent presque tous les domaines, il reste denombreux projets activistes qui continuent de proposer
des outils et des modèles d’organisation communautaire111singuliers ; certains collectifs techniques radicaux
maintiennent leur existence dans le temps, fournissantdes outils de communications indépendants, par exemple
Riseup.net ou Autistici/Inventati 1 (A/I, par ailleurs, dansleur livre orange 2 documentent leur infrastructure àl’intention des projets d’activistes, un geste crucial pourpermettre le transfert d’expérience à autrui) ; d’autres 3 ,comme par exemple le projet Lorea 4 , ont eu une vie
courte et intense en engageant des organisations derésistance ; plus récemment, certaines structures ont suivi
cette voie notamment en Europe, comme disroot.org,
5tutanota.com ou certains CHATONS en France. À cejour, il semble cependant que si des outils fonctionnels
existent, bien organisés, sécurisés et qui peuvent êtreconfigurés selon les besoins, ils sont le plus souvent
inutilisés ou du moins pas utilisés à leur pleine mesure.
Les manifestations populaires qui rassemblent des centaines de milliers de personnes dans la rue s’appuient surles plateformes de médias sociaux centralisés, même si au
1. Austistici/Inventati. 2017. +KAOS. Ten Years of Hacking andMedia Activism. Theory on Demand 23. Institute of Network Cultures.
isbn : 978-94-92302-16-8. https://www.autistici.org/who/book.
2. https://www.autistici.org/orangebook/
3. La liste est longue et Riseup maintient une liste partielle descollectifs techniques radicaux : https://riseup.net/en/security/resou
rces/radical-servers

4. https://web.archive.org/web/20151103003019/http://lorea.
org/

5. https://www.chatons.org/

112

sein des groupes, une minorité d’individus préféreront utiliser une méthode de communication sûre, pour l’instant,je ne connais pas d’organisation numérique cohérente etconcertée dans les réseaux de résistance. Le plus souvent un
discours de rejet des technologies domine dans les milieux
activistes, qui semble bien peu réaliste au regard de l’emprise des plateformes centralisées sur nos échanges. Nonseulement nous dépendons de modèles qui nous sont imposés par les technologies centralisées des entreprises, maisnous devons aussi (faire semblant de) leur faire confiancepour la gestion de nos données.
Si la production de nos technologies s’inscrit indubitablement dans l’exploitation colonialiste, leur fonctionnement
profitant à l’empire et la nature des outils numériques,
qui ne font rien de mieux que reproduire l’information,
favorise largement le traçage de ceux qui la produisent ;laisser l’infrastructure aux seules mains des corporations
ne fait qu’aggraver le problème. Au contraire l’expérienceacquise au cours des années permet d’envisager un usagemaîtrisé et une meilleure compréhension des enjeux qui
passe nécessairement, nous le savons, par le partage de documentation, la création d’espaces de réflexion, de débat
et de pédagogie active pour repenser notre rapport à latechnique.
Devant le constat d’un manque de réflexion collective surles technologies utilisées pour coordonner les mouvementssociaux et les résistances, il est utile de considérer le logi-

113

ciel libre dans sa force structurante : à la fois une approche
pour amener le code logiciel dans le domaine public et
une méthodologie qui permet de coordonner les contributions et le maintien des outils numériques. A cette fin ce
texte commence par adresser le constat que les projets delogiciels libres se heurtent à des limitations systémiques,
visibles notamment dans leurs fonctionnements sociaux se
conformant à une norme établie dans un univers essentiellement masculin et occidental, ce qui engendre un manquede partage de connaissances sur la réalité technique.

Technologies polyglottes
Les programmeurs de logiciels libres forment une communauté internationale qui s’accorde sur des modes detravail collaboratif et des outils spécifiques, le logiciel decontrôle de version git par exemple. On observe que cettecommunauté partage souvent des caractéristiques sociales,
créant ainsi des silos de connaissances qui influencent lesorientations du développement de logiciels.
— Les projets de logiciels libres sont presque toujours
issus de la culture euro-américaine, ils émanentprincipalement de personnes portant un héritage
occidental et reproduisant les modèles de domination existants.

114

— Lorsque les programmeurs se rendent compte qu’ils
créent un silo de connaissances, ils y remédientsouvent en se tournant vers le courant dominant,soit en imitant les interfaces et les structures deslogiciels propriétaires, soit en essayant d’être compatibles avec l’existant plutôt qu’en affirmant laconstruction d’une technologie différente.
— Ces milieux sont dominés par une incapacité à percevoir la nécessité d’une transformation radicale,et à ancrer cette transformation dans la fragilitédes communautés.
Conséquence directe de l’histoire coloniale et de la domination occidentale sur l’éducation et l’accès aux infrastructures, la plus grande partie des logiciels et encore plus
des logiciels libres est développée par des personnes qui
ont un meilleur accès à l’éducation universitaire et l’identité véhiculée par la communauté ou le lieu de travailn’aide pas à transformer la situation 6 . En ce qui concernel’occident, Charlton Mc Ilwain explique que, dès le départ, certaines populations ont été historiquement et délibérément exclues des institutions où la technologie est
développée : « Les gens du MIT et d’autres institutions
similaires construisaient une nouvelle société et ont pris ladécision de facto d’exclure les Noirs de la conception, dela construction ou de la décision concernant les systèmes
6. https://archive.fosdem.org/2019/schedule/event/python_div
ersity_gap/

115

informatiques à construire » 7 .
Dans ce contexte, les développeurs apportent leur culture
avec eux et organisent des structures sociales, leurs propositions ne sont pas toujours accueillantes pour les personnes
d’un autre milieu ou d’un autre pays. Si les contributions
aux projets de logiciels libres proviennent de sources mondiales 8 , cela n’est pas visible dans les espaces sociaux (festivals, conférences, hacker camps, etc.) où les personnes
intéressé·e·s par les questions techniques se retrouvent, ni
dans les processus décisionnels. Malheureusement, pourdiverses raisons (trop complexes pour être exposées etanalysées ici), il semble que la population des programmeurs de logiciels libres soit plus uniforme que celle desentreprises 9 . L’uniformité de la population est souvent lapremière chose qui frappe une personne qui assiste pourla première fois à une grande conférence sur les logiciels
libres 10 . Ces pratiques sociales occidentales et genrées,
qui souvent ne se détachent pas complètement de celles
7.
“The Folks at MIT and those like them were building
a new society they made the de-facto decision to exclude Negroes from designing, building, or deciding
what computer systems would be built” – McIlwain.
2020, 21.
8. Dempsey et al. 2002.
9. https://archive.fosdem.org/2019/schedule/event/python_div
ersity_gap/

10. https://annadodson.co.uk/blog/2019/02/04/fosdem-2019/116

en vigueur dans les entreprises—massivement présentes
à proximité—, favorisent entre autres une structure hiérarchique et basée sur la personnalité et ne permettent
pas de partager les modalités d’organisation propres au
logiciel libre.
Mais nous constatons que, malgré l’évidence de leur toxicité, une grande tolérance est accordée, même dans lesmilieux critiques, à l’utilisation des outils du capitalismede surveillance. Le plus souvent, l’explication donnée met
en avant la difficulté de changer les processus existants,et récuse la nécessité de penser aux bénéfices d’une transformation concertée. De cette situation, où le manque dedialogue et de réflexion collective est patent, Il résultela cristallisation d’une structure de domination où desprogrammeurs gardent une main mise sur les choix technologiques. Les organisations de résistance, quant à elles,arguent de leur fragilité, de leur manque de temps et deconnaissances pour continuer d’alimenter les flux de latechno-surveillance avec leurs données, leurs émotions,leurs motivations, leurs graphes relationnels et, plus que
tout, pour se lier au modèle de fonctionnement fragmenté,auto-promotionnel et chronophage mis en avant par lestechnologies qu’elles utilisent.
Il existe de nombreuses tentatives pour remédier à cettesituation, mais le plus souvent, la discussion omet de considérer les particularités du logiciel libre ; ces derniers nesont pas considérés comme des systèmes spécifiques, et117

l’on perd de vue leurs possibilités singulières. La mêmechose se produit lorsqu’il s’agit de répondre aux besoinsdes « utilisateurs », la campagne très réussie du fournisseurfrançais de logiciels libres Framasoft, appelée Dégooglisons Internet 11 , propose des alternatives logicielles libres
aux principaux services centralisés en ligne. Cependant,
en gardant le même référentiel que celui proposé par les logiciels centralisés des entreprises, nous soumettons encore
les organisations de la société civile à la vision du mondeque ces entreprises encouragent, articulée autour de projets et d’identités individuels, plutôt que l’échange et lacollaboration. Les raisons de ce choix sont évidemment
pragmatiques car il est difficile de se détacher du modèle
dominant, et cela demande un travail volontaire et partagé
entre afin de mettre en exergue la possibilité d’une autreorganisation et de rendre ce paradigme existant. Les logiciels libres permettent de proposer un fonctionnement
différente, qui donnerait un autre accès aux outils numériques, notamment en offrant la possibilité d’un dialogue
sur les choix technologiques qui permettrait une compréhension partager à la fois des enjeux techniques, desbesoins et des fonctionnements sociaux nécessairement
associés aux communications numériques. Il existe très
peu d’espaces où des échanges transdisciplinaires ont lieu
entre les projets logiciels et d’autres savoirs, très peu deponts de connaissances où les développeurs apprennent
11. https://degooglisons-internet.org/

118

d’autres disciplines, d’autres expériences et s’engagent réciproquement à donner vie à des propositions qui répondentà des besoins exprimés—et différents.
Devant les signes évidents de la consolidation d’une domination techno-fasciste il nous reste le désir de nousorganiser afin de mettre en place un fonctionnement social et humain radicalement transformateur. Il est temps
de penser des lieux où nous pouvons échanger et fonctionner de manière collaborative. Comme nous l’avons vu,
il en existe peu, ils sont scindés entre programmeurs et
activistes, surtout il n’y a quasiment pas d’arrangement
structuré favorisant la transmission de connaissances. La
nécessité de créer un milieu activiste pour discuter des pratiques technologiques dans une société où les ordinateurssont dominants est patente, cela peut prendre différentes
formes, des rencontres des ateliers des écrits des échanges
numériques mais en tous les cas et ce doit être un projet partagé habité à la fois par des personnes contribuant
au développement et à l’usage de logiciels et toutes lespersonnes qui sont généralement exclues de ces débats.

119Transmettre en proximité
La tactique du virus— Les fonctionnement des technologies sont inconnus parce que la plupart des gens sont maintenus
dans la dépendance par les entreprises.
— Les activistes n’ont pas le temps d’investir dansla compréhension de la technologie, ils sont déjà
divisés et surchargés.
— Difficulté/impossibilité d’obtenir un retour d’information de la part des utilisateurs au niveau dudéveloppement des logiciels car ils n’ont pas deréférence dans les logiciels, seulement dans les produits d’entreprise basés sur l’identité.
La plupart des arguments invoqués pour ne pas envisager lapossibilité d’autres technologies sont auto-dévalorisants :« la technologie n’est pas pour moi », « je ne comprends
rien », « je n’ai pas le temps », etc… Pourtant le temps
passé devant un écran ne cesse d’augmenter, et les opérations indispensables de la vie quotidienne sont de plus
en plus intermédiées par les plateformes capitalistes desurveillance.
Ces constatations sont banales et souvent écartées d’unhaussement d’épaules traduisant un sentiment d’impuissance. Les activistes s’épuisent déjà à cause de leurs trop120

nombreuses responsabilités, la technologie qu’ils utilisentdoit les soutenir dans leurs activités et non pas exiger plus
de temps, comme le font celles basées sur une économie del’attention promues par de nombreuses plateformes. D’unautre côté, les projets de logiciels libres ressentent le besoin de toucher un plus largement les usagers, ils évaluent
à juste titre la nécessité de mieux répondre aux besoins desutilisateurs, d’obtenir un retour d’information, de faire dudesign UX ; cependant, à défaut de structures de réflexion
partagées sur les développements technologiques, le pointde comparaison reste les outils dominants. Cette comparaison est confortée par le fait que, lorsqu’on les interroge
sur les fonctionnalités souhaitées dans les logiciels libres,les « utilisateurs » peu informés des possibilités du logiciel libre et qui ne sont pas engagés dans une réflexion
plus large sur la technologie utiliseront comme point decomparaison les logiciels les plus connus.
Nous avons besoin de groupes de travail organisés pourpænser ensemble les modalités de la société technologique :des syndicats logiciels transdisciplinaires. Nous pourrons
y réfléchir des orientations et prendre des décisions pourle développement de logiciels libres qui alimenteraient desstratégies de partage, à partir de, et avec les réseaux de résistance. Les syndicats de logiciels sont ici compris commedes structures basées sur la proximité qui peuvent servir
de base à l’élaboration de stratégies et au transfert d’informations et de connaissances, les processus décisionnels

121

décentralisés et en ligne et la fédération des besoins.
La compréhension des fonctionnements du capitalismede surveillance formalisée par les communautés de logiciels libres pourrait soutenir les projets activistes ; reconnaître de quelles manières les deux groupes poursuiventles mêmes objectifs est essentiel. Pour parvenir à mettre detels processus en branle, nous avons besoin de personnes
qui s’attelle à la tache d’intermédiation, qui prenne le rôledu chaînon maquant entre les acteurs des technologies
libres et les activistes, pour construire un terrain favorable
à la réflexion sur la technologie de résistance, des passeurset passeuses de savoir.

Passeur et passeuse de savoir, Knowledge Bridge— Nécessité de l’adoption systémique de l’infrastructure libre
Il ne s’agit pas de refaire le monde, la construction du savoir et la fabrication d’outils et d’infrastructure épuise les
usagers si elle s’entête a toujours concevoir de nouveaux
outils ou de nouvelles manières de faire. Au contraire il
existe de nombreuses techniques et outils du logiciel libre
permettant une appropriation des fonctionnements technologiques, il est possible de les adapter aux différents
usages. De la même manière, les passeu·r·se·s de savoir ont
intérêt à s’appuyer sur les organisations sociales existantes
notamment en travaillant avec les structures de la société
civile et les organisations de résistance existantes. Dans
122

cette optique le rôle intermédiaire de passeu·r·se de savoir
est essentiel, il ne s’agit pas nécessairement de développer
plus ou de meilleurs outils, ou d’autres structures mais desavoir manipuler l’existant, installer les outils nécessaires
et de transmettre une compréhension de leurs modalitésde fonctionnement pour que leur usage réponde aux besoins du collectif engagé. Il s’agit aussi de comprendre
et de faire comprendre les modalités de fonctionnement
des technologies les plus répandues. La documentation
pratique des processus techniques est vraiment rare et letemps passé à réaliser ces documents n’est souvent pas
considéré comme une activité créatrice de valeur, pourtant il est essentiel à la vie du logiciel, son adoption et sa
transformation future.
L’exemple du travail réalisé par Andrea dans la communauté de Campi Aperti 12 est une source d’inspiration prouvant la possibilité d’intégrer à la fois un travail de gouvernance au sein d’une communauté cherchant à existerdans une relation horizontal, et des outils libres existantsdéveloppés dans leurs propres communautés et rarement
utilisés dans ce contexte. Andrea explique comment ellea su engager la communauté de Campi Aperti autour dumontage de leur réseau dédié et de leurs serveurs propres.
Chaque décision technologique a été intégrée dans leurschoix d’organisation et de validation collective, et les per12. https://media.ccc.de/v/36c3-10858-infrastructures_in_a_h
orizontal_farmers_community

123

sonnes concernées ont rapidement pu prendre en main lestechnologies proposées.
Plusieurs initiatives ont pensé des projets intégrant différents logiciels dans un environnement partagé visant àfaciliter leur installation, entre autres par l’usage d’un matériel dédié. Ces projets sont des espaces importants pourla construction d’une indépendance technique, pour atteindre cet objectif, ils doivent être partagés par différents
collectifs. La personne qui est en capacité de transmettre
les informations techniques et de soutenir les autres, unepasseuse de savoir peut intervenir de façon temporaire
ou dans la durée, elle peut ou non avoir une expérience
technique et/ou activiste ou les deux, l’essentiel est qu’elle
agisse dans un esprit de sororité et de construction desavoirs communautaires par l’auto-apprentissage et le soutien mutuels.

Relations, localité, proximité, communauté etglobalité
En prenant en compte les différentes constatations partagées par de nombreux observateurs des structures permettant le développement des logiciels libres, nous pouvons
préciser un peu les modalités d’un syndicat logiciel.
le référentiel local est immédiatement accessible.
Information locale, réseaux de biens communs,
cartographie.
124

— Le local est important pour les relations humaines
et la poursuite de la communication.
— Pour les logiciels, la localisation géographiquen’est pas significative et peut conduire à desredondances dans le développement.
La notion de localité revient souvent dans les luttes actuelles, l’idée de localité paraît évidente dans une définition immédiate : « ce qui est proche de nous dans un rayon
de x km » ; pourtant si la localité fait sens en terme derelations humaines, elle peut aussi être l’occasion d’éluder
un grand nombre d’enjeux de domination historique, coloniale par exemple, ainsi localité se différencie d’autonomie
car l’existence maintenue localement en occident dépend
largement de structures d’exploitation globales.
Par exemple, la question d’une communauté locale associée dans le développement ou la maintenance d’un logiciel ou d’une base de code semble associée à une visionparticulière de la localité, certains centres urbains où seretrouvent un nombre suffisamment important de programmeurs pour former une communauté locale, mais cen’est pas le cas de la plupart des espaces ruraux.
Les savoirs technologiques sont situés, il est crucial que
les personnes qui les détiennent mettent en œuvre desstructures de dialogues avec les autres espaces sociaux,notamment avec les différentes luttes de territoires qui
elles sont le plus souvent rurales.

125

Développement basé sur la proximité— La proximité plutôt que la localité.
— Qui fait quoi, le code n’est pas la seule modalitédes technologies.
le développement de logiciels est actuellement basé surun réseau, organisé en groupes d’appartenance et d’identité. Les gens sont localisés et se rencontrent dans les hackerspaces 13 par exemple, et ce indépendamment de projet
précis, mais ces espaces sociaux sont l’occasion de mettreen œuvre des espaces relationnels où l’on pense les pratiques technologiques et les différents besoins. L’identification de représentants locaux de projets logiciels pourrait
permettre de créer un pont référentiel pour les groupes
d’utilisateurs locaux.
Le temps du programmeur est généralement pris, il ne voit
pas la nécessité de se consacrer à la diffusion du logiciel
sur lequel il travaille. À contrario, pour des personnes extérieures, l’engagement dans la réflexion sur un programmeou sa documentation est l’occasion de réflexion sur lessystèmes et les technologies, et peut-être celui de la formation d’une pensée critique. Les hackerspaces et les hacklabs 14
peuvent être les lieux de ces rencontres, ils permettent à
13. https://hackerspaces.org et https://hacklabs.org
14. https://www.ritimo.org/Hacklabs-et-Hackerspaces-atelierspartages-de-mecanique126

différentes personnes de partager un intérêt pour la technologie, et certaines serviront ensuite d’intermédiaires
pour partager la compréhension systémique et soutenir laconstruction de la communauté.
Communauté— Les technologies communautaires doivent êtrecomprises dès le départ comme un système delogiciel libre.
— Les technologies radicales peuvent être pensées par
un milieu diversifié.
La diversité des espaces de communication est reconnue
comme garante de la formation de la pensée critique, dudynamisme de la société et ultimement de la richesse dela vie, pourtant, nous l’avons vu de façon répétée, dansles événements récents, les fondamentalistes de l’extrême
droite savent pertinemment que mettre la main sur lesmédias numériques est clef dans la consolidation de leurinfluence sociale ; ils sont aidés en cela par les plateformes
centralisées qui pratiquent des doubles standards dans lamodération, tolérant par exemple les violences et menaces
racistes. Par ailleurs la société de contrôle technofascisante met en place des standards qui par leurs exigences
et leurs modalités de contrôle adaptées aux corporations
excluent de facto les organisations de petites tailles etdécentralisés favorables au commun. Sous le coup de ces127différentes menaces, penser l’infrastructure numériquecomme un commun en logiciel libre et décentralisé est
la condition première de sa survie et de la possibilité demaintien d’une diversité de parole et d’opinions indispensable à la pensée partagée. De tels systèmes pour exister
doivent nécessairement être pensés avec la participation
des communautés dès l’origine. Face à l’importance desinégalités et la violence du contexte actuel, s’il est illusoire de penser que cette transformation puisse se faire à
grande échelle, nous pouvons construire sur l’expériencedes milieux de résistance pour mettre en œuvre un autre
fonctionnement technique.
Inclure les questions numériques dans la conception denos organisations de résistance permet la formalisationd’une pensée complexe qui dépasse l’opposition simpliste
se formant contre les outils numériques, qui reconnaisse
aussi les possibilités d’une pratique des communs numériques ; tout en conscientisant les failles des ordinateurs etleur assise dans une logique de surveillance. Les moyens decette organisation sont, eux, communautaires et résident
dans des pratiques de communication de documentation
et de partage de connaissance, une telle réflexion serait
un pilier pour syndicat logiciel qui offre un espace pourrepenser les systèmes existants au service mouvementssociaux actifs.

128

Quelques enjeux del’interoperabilité
par les petites singularités

Ce texte a été publié pour la première fois le 14 décembre 012020
HE sur https://ps.zoethical.org/pub/quelques-enjeuxde-linteroperabilite.

130Jusqu’à présent j’ai pu échapper à Facebook : il ne m’intéresse
nullement de « devoir » parler à des gens « sur Facebook »ou de donner mon consentement aux pratiques incompatibles
avec mon éthique de cette entreprise. Étant donnée sa position
dominante, j’ai un doute sur ma capacité d’individu citoyen àrésister à une imposition par le haut de l’interconnexion avec
Facebook.

Consentement et interopérabilité
Le Règlement Général de Protection des Données (RGPD)
prévoit le consentement explicite à l’usage des données. Cependant, dans le cadre de l’interopérabilité, le refus àconsentir à tout usage prédateur ne doit pas interférer avec
la communication. En d’autres termes, la plateforme prédatrice, si elle devient interopérable par force de loi, ne doit
pas acquérir de capacité à surveiller les participants à uneconversation ayant lieu entre ses usagers et des personnes
extérieures à sa plateforme : ce serait une grave violationde la vie privée des personnes en communication.

Interopérabilité et interconnexion
Oui, l’interopérabilité est nécessaire, mais ce n’est pas une
solution miracle pour limiter les pouvoirs des GMAFIA etla capacité d’échanger avec ces services pourrait dépendre131

de notre identification chez eux, et par conséquent denotre acceptation de leurs conditions. Le RGPD impose
pour le traitement des données personnelles un consentement explicite (articles 4.11 et 7) que nous, non-utilisateurs
des services prédateurs, nous refusons à donner : nous nepourrons donc pas a priori interagir avec ces comptes avec
lesquels nous ne pouvons nous connecter sans accepter
les conditions d’utilisation inadmissibles de leurs opérateurs, dès lors l’interopérabilité ne peut pas fonctionner,
puisqu’elle se résout dans une « interopérabilité sans interconnexion. 1 »Interconnexion et portabilité des données
Avant de se ruer sur l’idée d’une interopérabilité des géants
de l’Internet avec les standards ouverts, il convient doncd’assurer la mise en œuvre du RGPD de sorte que les usagers prisonniers des plateformes puissent exporter leursdonnées grâce à l’usage de standards (par exemple ActivityPub). Ainsi, en permettant aux usagers de regagner
leur souveraineté numérique et reprendre le contrôle deleurs données personnelles, on peut faire d’une pierre trois
coups : affaiblir les géants aux pratiques douteuses, renforcer le droit européen existant, et observer l’émergence
1. sur la différence entre interopérabilité et interconnexion, voir
Laurent Chemla, « Interoperabilitay », le 22 février 2020.

132

de la décentralisation des médias sociaux à l’aune des valeurs européennes et de la charte fondamentale des droits
humains.
Interopérabilité, interconnexion et consentement nous
semblent former le point névralgique du débat, cependant celui-ci reste complexe et déborde en tous sens, parexemple – et ceci reste ouvert à la discussion sans êtreexhaustif :— l’existence de standards ouverts interopérables,
par exemple ActivityPub, XMPP, etc. doit être soutenue, notamment pour permettre aux utilisateurs
des silos de pouvoir changer de service – mais cela
ne peut se faire sans perte d’information, notamment parce que les « données personnelles », leshistoriques d’usage et les conversations existantes,
les contacts, etc. ne peuvent être transmis (cf. leprécédent de Google Reader)— une approche minimaliste des autorisations à
donner aux acteurs lors des interconnexions –voir notamment la différence entre la théorie
sous-tendant les autorisations, par exemple
OAuth, et leur mise en pratique du tout ou rien(ou : pourquoi as-tu besoin de ma liste de contacts
pour faire passer un message ?)— interopérable ne veut pas dire décentralisé, l’algorithme de Facebook restera dominant et prédateur,133

et fonctionnera en parallèle aux services décentralisés indépendants.
— il est inacceptable que des services publics utilisentou imposent l’usage de services privés : pourquoi
ne pas dès lors commencer par explicitement présenter le problème de la centralisation, et nous attacher à refuser leur présence dans nos institutions,nos écoles, notre système de santé, nos communications institutionnelles. Un soutien institutionnel
aux standards ouverts, tel que pratiqué par la Commission dans le cadre de Next Generation Internet,
permettrait de les renforcer au lieu de légitimer
implicitement les systèmes centralisés en leur demandant seulement d’être compatibles avec desprotocoles standardisés.
Autrement dit, l’interopérabilité considérée seule reste
insuffisante, voire peut s’avérer nuisible.

134

Soutien aux résistances
par hellekin136

« Nous devons composer avec le monde tel
qu’il devient, pas avec le monde tel que nous
le souhaiterions. En veillant toutefois à rester
au plus proche de ce que nous pensons que
ce monde souhaiterait, en expérimentant eten bricolant, et en priant que le monde nes’irrite pas de nos erreurs. » 1

Dissiper le brouillard
En matière de développement logiciel, le soutien aux résistances ne passe pas nécessairement par un changement
personnel radical, mais plus simplement par la dissipation du brouillard propagandiste qui fait de la connaissance une marchandise parmi d’autres. Le soutien auxrésistances procède donc d’une « inversion de responsabilité », pour abuser d’un terme informatique, où l’on
découvre qu’un changement de regard permet l’effondrement conceptuel d’un système d’oppression qui s’imposait
jusqu’alors comme une évidence.
L’industrie logicielle dominée par les intérêts et méthodes capitalistes détermine un « marché » selon
les termes consacrés de la compétition et de la rareté.
Des producteurs de logiciels conçus comme autant de
1. despret 2021.

137

produits se lancent dans une compétition sauvage. Il
s’agit d’une course effrénée où les talents sont en lice pourproduire le plus rapidement possible un logiciel (ou sa
promesse) qui saura attirer l’attention d’un prédateur. Lesplus gros rachètent les start ups les plus « innovantes »suivant le rituel d’un plan d’affaires prédestiné selon
lequel un richissime acheteur phagocyte le vendeur
pour s’approprier ou éliminer le produit concurrent.
L’industrie continue d’appliquer sa stratégie d’étreindre,étendre et éteindre pour cacher sa propre misère.
Or, ces termes mythologiques sont si loin de la réalité que
les capitalistes eux-mêmes usent encore d’une inversion
de sens pour masquer ce fait. Ainsi, on appelle « licences
permissives » celles qui permettent aux prédateurs la nonréciprocité de la valeur ajoutée par le logiciel produit encommun, et « licences restrictives » celles qui restreignent
ou abolissent toute capacité d’appropriation exclusive dulogiciel qu’elle couvre (extraction de sa valeur). Mais devant l’abondance de code, l’idée que cette « marchandise »puisse partager le caractère de rareté du pétrole ou ducharbon confine au grotesque ; et son mode de production
coopératif rend toute prétention à la compétition futile
et dérisoire. La considération des technologies du savoir,
coopératives, non-exclusives et non-concurrentielles invitent à la réflexion sur la portée d’une vision compétitive
lorsque les ressources ne répondent pas à la condition derareté sur laquelle repose tout l’édifice d’extraction capi-138taliste. Dans un tel contexte, c’est l’orientation politique
tout entière de la société qui se trouve proprement retournée, rendant caduque une grand part de l’industrielogicielle.

Valoriser l’entraide
Une approche commune – communaliste – de la production
logicielle généralisée pourrait par exemple bénéficier aux
professions de dentiste ou d’architecte ; un accord poursoutenir le développement de logiciel libre destiné à leurpropre usage réduirait sensiblement le coût de développement et de maintenance de logiciels communs – considéréscomme une ressource commune ; ces coûts seraient bienmoindres sur le long terme que de maintenir sous perfusion une industrie conçue pour extraire de la valeur plutôt
qu’en fournir. Un syndicat professionnel pourrait avantageusement poursuivre l’invention d’un pôle techniquecommun dont seules les caractéristiques liées aux différences nationales (par exemple d’ordre légal) imposerait
un surcoût localisé ; la plupart des fonctionnalités formant
un bien commun, l’ensemble de la profession bénéficieraittantôt d’une innovation technique et sociale – proprement technologique – déterminante pour l’amélioration desconditions de travail de tous les professionnels.

139

La levée du rideau de fumée du capitalisme siliconé révélerait tout l’intérêt d’établir sur le logiciel libre une infrastructure numérique publique qui favoriserait ses modes
de production coopératifs et satisferait également la volonté politique européenne affichée d’un marché ouvert
et compétitif entre ses petites et moyennes entreprises,
mais sur les bases solides d’un plancher technique maintenu
collectivement pour l’avantage de l’ensemble des participants.
Non seulement technique, mais aussi organisationnelle,cette évolution accompagnerait les pratiques mêmes descommunautés d’usagers et façonneraient par là même leurrelation à la technique, leur permettant et de se l’approprier et de la considérer depuis une perspective collective
et politique. Peu à peu les habitudes d’abandon des choix
techniques à des corporations s’effacerait pour être remplacée par une volonté d’intérêt général porté par des syndicats logiciels qui seraient eux-mêmes dédiés à l’amélioration
des conditions de leurs propres usagers en proximité. Aux
intérêts privés et aux buts d’extraction de la valeur succéderait une logique d’amélioration des usages, d’invention
pour l’intérêt général, le respect des différences et la priseen compte des singularités autrement ignorées ; la valeurainsi créée serait un bien public, au même titre que lascience, la culture et les arts.

140

S’affirmer ensemble
Dès lors, il deviendrait possible et plus facile d’harmoniser
des instruments légaux et bientôt législatifs au-delà desconditions spécifiques à chaque nation ; ainsi les professionnels pourraient influer de manière bien plus rationnelle et efficace sur l’évolution de leur profession dans
un contexte supra-national. Le cas des dentistes et desarchitectes est propice à la compréhension des avantages
données par la standardisation des outils numériques (logiciels) en tant que bien commun. D’autres domaines,
comme par exemple ce qui touche à la comptabilité ou
à la relation des personnes morales aux administrations,
offrent une opportunité similaire au-delà de chaque corporation, dans un contexte qu’on pourrait qualifier desyndical ; la lutte anticapitaliste visant à l’abolition de l’exploitation des travailleurs trouverait naturellement son
expression dans les technologies du savoir coopératives,
non-exclusives et non-concurrentielles.
En d’autres termes, une approche de la production logicielle comme fournisseur d’une infrastructure commune
non seulement inscrit l’usager comme force centrale deproposition, mais également rend caduque la fragmentation artificielle de toute une industrie reposant sur cequ’on peut appeler un racket intellectuel. Le mode de production capitaliste est antithétique du fonctionnementd’un bien commun numérique : l’approche coopérative
des communs est infiniment plus adaptée à la production
logicielle que ne l’est une approche exclusive.
141

OFFDEM O2
La menace qui pèse sur le logiciel libre
Un manifeste d’OFFDEM
par les petites singularités

Ce texte a été publié originellement le 5 janvier 012020 HE et a
été révisé pour cette édition.

142

« C’est l’ensemble de ces tentatives pour perpétuer le colonialisme sous couvert de “ libertés ” que l’on appelle le néocolonialisme » 1
Nous 2 , en tant que groupe de militants du logiciel libre,avons décidé en 2020 d’organiser OFFDEM, un rassemblement intersectionnel autour des pratiques collectives
et des productions technologiques libres. Nos raisons ont
été expliquées dans un post amical sur le forum de P.S. :https://ps.zoethical.org/pub/why-offdem.
Il semble maintenant temps d’exprimer nos sentiments
face à l’étonnante préemption des communautés de développeurs par les entreprises capitalistes de surveillance.
Alors qu’il y a eu de grands mouvements sociaux pour réclamer « Fuck Off Google », et des protestations contre
Amazon éclatent partout dans le monde, les grandes manifestations en Inde contre Facebook ont contenu la stratégie de mainmise de cette société sur les communications.
Pourtant, ces sociétés et d’autres marques de GMAFIA
sont toujours promues par nos événements « communau1. nkrumah 2009, 245.
2. La première édition d’OFFDEM a été organisée par un groupe dedifférents collectifs basés à Bruxelles, tels que le HCKLABXL, les GNUragist.es, Neutrinet, la Voix des Sans Papiers, la Maison des Migrants,l’émission de radio Source, le collectif Hashët, et Petites Singularités.
Nous remercions Instant City Harbor, HSBXL, EDri, ActivityPub SocialHub, le Tor Project, Delta.Chat, et le CCC et tous les collectifs qui
ont apprécié le rassemblement.

143

taires » qui par ailleurs reçoivent des donations individuelles et sont organisés par des personnes souvent bénévoles. Nous trouvons inacceptable que nos communautéssoient associées à de telles entreprises : au lieu de soutenir
les personnes qui partout dans le monde s’opposent à leurdomination, nous franchissons leur piquet de grève. Si les
producteurs de technologies libres ne s’opposent pas aux
sociétés capitalistes de surveillance, qui le fera ?
OFFDEM est ouvert à la liberté, au désir, à l’émancipation,
au significatif. 3 C’était une première étape nécessaire pouraffirmer l’existence de logiciels libres hors de portée du capitalisme de surveillance. Quelqu’un devait le faire. Nousavons pris le risque, et toutes les personnes qui ont participé avec nous. 4— Avons-nous besoin de si grands événements ?
OFFDEM se porte garant de la décentralisation,comme la plupart des gens n’ont qu’une vie etne peuvent réaliser qu’un nombre limité deprojets, nous n’avons pas besoin d’être tous enmême temps au même endroit, organisons etpromouvons des rencontres plus petites et plus
ciblées, portant sur différents sujets et visant
3. OFFDEM en anglais peut être l’acronyme de Open For Freedom,
Desire, Emancipation, Meaning.
4. y compris certains qui sont venus à OFFDEM mais qui ne participaient pas au FOSDEM.

144

des réalisations concrètes pour les communautésqu’elles soutiennent.
— Touchons-nous vraiment nos publics ? L’organisation de petits événements peut se faire à moindrecoût et dans de meilleures conditions que d’amasser un entre-soi de professionnels en surnombresans poser la question des usages, des intentions
ou des modalités des développements techniques.
S’ouvrir à l’altérité consiste à travailler en proximité avec les réseaux de résistance, sur le terrain,
afin de s’ouvrir aux réalités plurielles.
— Interrogeons-nous les rapports de pouvoir
dans la production technique ? Le confort
du privilège nous aveugle sur les enjeux de latechnique. Nous sommes nombreu·ses·x et nous
sommes informé·e·s ! Cependant nous sommes enpermanence dans un entre-soi favorisé par une
culture individualiste qui limite l’organisation.
Par exemple, nous n’atteignons toujours pas
les régions du monde hors de l’occident, où setrouvent pourtant la moitié de nos effectifs, auxprises avec des dominations plus dures encore :nous avons bien peu conscience des problèmes
concrets engendrés par notre activité, autant quedes alliances que nous pourrions faire.
Depuis 2020, OFFDEM prouve toujours plus sa pertinence,car les moments passés ensemble se concrétisent dans des145

actes, le choix de la décentralisation ouvre des possibles
et explore des voies inédites hors des systèmes de surveillance.
Nous voulons affirmer la possibilité de se rassembler autrement, dans la convivialité, le confort, la bienveillance etl’accueil ; nous voulons rappeler que cette forme de rassemblement convivial reflète les valeurs de notre communautébien plus que n’importe quel événement corporatif intensif, ce que le FOSDEM est devenu au fil des ans, façonné
par la mentalité du capitalisme de surveillance et de la
Silicon Valley. Cela ne nous ressemble pas, et nous ne leslaisserons pas prendre pied dans notre célébration.

La fabrique de la violence technique
Aux origines matérielles de l’impuissance
Le changement n’arrive que par l’action, mais l’action laplus simple semble inatteignable. Les producteurs de technologies restons pris dans les modèles de fonctionnement
dominants, malgré notre conscience de la réalité de lasituation : nos actes continuent de porter la destruction
au-delà des frontières.
Les infrastructures qui organisent nos communicationset la production industrielle sont aux mains d’acteurs qui

146semblent hors d’atteinte. Si les activistes contemporainsn’ont jamais eu autant de moyens pour s’organiser, leséchelles de destruction et la violence du complexe militaroindustriel est, elle, exponentielle, laissant à peine quelquesinterstices pour notre action.
Nous savons aussi par expérience que les réappropriations
récurrentes de tous nos modèles communautaires par unsystème insatiable montrent la puissance de nos capacitésassociatives. Ce schéma de la cooptation par l’industrie se
répète inlassablement. « Leur radar à ressources détecte cequi peut être pompé gratos et vient sucer l’énergie, selon
le fameux principe : Étreindre, Étendre, Éteindre. » 5

De la violence systémique au cannibalisme
technologique
Nous constatons, dans notre monde ultralibérticide, éperdument capitaliste : tout ce que notre système de production touche est immédiatement détruit, tout comme lelégendaire roi Midas qui transformait en or tout ce qu’il
touchait, jusqu’à ne plus savoir ni manger ni boire. Ces
conséquences fatales sont portées par l’ensemble des écosystèmes et par les personnes les plus vulnérables de notre
société.
5. Embrace, Extend, Extinguish. https://fr.wikipedia.org/wiki/Embrace,_extend_and_extinguish147

C’est un fait largement admis : nous avons du sang surles mains, chaque jour notre confort est assuré par desmilitaires qui surveillent les mines, pilotent les drones
qui effaceront des vies à travers un écran, hors de vue,hors-sensible, financés par des « programmes structurels »visant à « défendre » l’accès à « nos territoires », par despoliticiens qui délèguent les atrocités à des « régimes »mis en place et maintenus par des forces de coercition« diplomatiques », « commerciales » et « démocratiques ».
La propagande est inextinguible sur les bienfaits de « la »civilisation — la nôtre, mais reste silencieuse sur ses charniers — les leurs. Le semblable est ce qui nous ressemble
et que l’industrie peut assembler ; au-delà de cette distinction utilitaire, on tombe dans l’invraissemble – pourtant
la norme. Pourtant cette réalité est le plus souvent impossible à aborder au cœur de nos organisations, et nous
venons de passer un cap où le discours du pouvoir « sauve
les vies une par une » alors que, pendant ce temps, oncherche encore, vainement, des solutions technologiques
aux problèmes sociaux. Car la propagande s’évertue, avec
une facilité et un succès déconcertants, à faire porter tout
le poids de la responsabilité du système aux individus –non pas collectivement, en masse, mais bien solitairement,
de manière détachée, intimement accusé·e, à l’individu
atomisé par ce système qui le déconstruit.
La proposition à OFFDEM est de faire confiance aux capacités et savoirs de nos réseaux de résistance, seuls capables

148

d’habiter les interstices, de nouer des liens selon d’autres
modalités, vivantes, pérennes ; face à la pression insurmontable, faire un pas de côté et effacer le fardeau en le laissantchoir sous son propre poids pour en considérer les facettes
qui restent habituellement invisibles : ces ficelles tirées eteffilochées, ces mots vides de sens, ces actionnaires sansagir, ces financiers sans épaisseur, ces miroirs sans tain où
se reflètent la vacuité des discours accusateurs et démotivants ; puis regarder, depuis les remblais où nous sommes,
le train du progrès et de la croissance passer, fonçant vers
une montagne dont le tunnel au bout des rails, pourtantbien réels, vient d’être peint par un espiègle Geococcyx
californianus qui se délectera avec le public de la compaction dévastatrice de la crise ultime — si jamais le public
y survit. Sur les remblais poussent des herbes, fragiles etassoiffées, colportant le sifflement des vents même après
la catastrophe.
OFFDEM et THX sont les points de reliance où nous
continuerons ensemble et la pensée et la construction
des outils, des méthodes, du collectif, qui permettrontde faire ce pas de côté dont nous parlons tout le temps ;bifurquer, tirer un frein, poursuivre ailleurs, autrement,
ici et maintenant…
Quelles sont les conditions pour se soustraire à la pression
systémique ? Nous les imaginons dans le collectif. Nous lessouhaitons hors du compromis. Nous les savons soumises
à l’inertie et aux tentacules du réel. Loin de les résumer

149à une vie recluse derrière un écran, entre quatre murs,
derrière un moteur à explosion ou à-côté d’un autre à réaction, ou entourée d’hommes en armes, nous les concevons,
intimement, aussi comme propices à une autre relation aumonde, soumises à un désir de vivre ensemble, à la volontéd’un bien vivre. 6
Ce qui est vivant se déphase pour n’être plus soi-même—etc’est ainsi qu’il le reste. Le pas de côté, c’est ce déphasage,cette force du vivant de ne rien accepter de l’inéluctable,de le rendre caduque à chaque fois qu’il vient annoncer son
triomphe. La vie est ce qui résiste à l’entropie, à l’homogénéisation ultime, l’uniformisation du monde vers le sable
du temps, la fin annoncée de l’univers ; mais en attendant,nous sommes là, ici et maintenant, partout pour affirmer
des mondes vivants compossibles.

6. buen vivir est un concept inscrit dans la constitution de l’Équateur, la première d’un État-nation à reconnaître des droits à la vie
non-humaine en 2008. Depuis les années 1990, sumak kawsay, un néologisme Quechua, est devenu un projet politique qui vise à accomplir
le bien-être collectif, la responsabilité sociale dans la relation des humain·e·s à la nature, et la fin de l’accumulation incessante du capital. (https://en.wikipedia.org/wiki/Sumac_Kawsay) Le concept debien vivre inclut l’idée d’interdépendance de la société et de la natureainsi qu’une conception de l’universel comme pluralité. (https://scihub.st/10.1016/j.ecolecon.2014.02.017)

150

Connexe(s)151Post-vérité Postface
Juste avant que le monde ne se retourne en mars 2020, parler de l’artificialisation du monde vers un tout numérique,qui ponctionne la vie et attaque les relations comme il retire brutalement le minerai des entrailles de la terre était
à la fois loin de nous et pourtant d’une prescience remarquable. Achille Mbembe l’associait à une africanisation dumonde dont le brutalisme menace nos structures sociales
au profit des systèmes de domination.(mbembe 2020) La
société lisse présentée sur nos écrans nous détache desconditions réelles 1 . La fracture numérique 2 met à risquede forte marginalisation de très nombreuses personnes
1. On peut lire dans le rapport mondial sur les salaires 2020-2021 par
l’OIT : > En temps de crise, le niveau du salaire moyen peut évoluer de manière significative simplement en raison de changements majeurs dans lacomposition de l’emploi, ce que l’on appelle «l’effet de composition»[^ec].
[…], en France […], les salaires moyens ont visiblement augmenté en raison des suppressions d’emplois qui ont frappé essentiellement celles etceux qui se situent au bas de l’échelle salariale.(OIT 2020)
2. on considère ici le second degré de la fracture numérique, lié àl’usage des technologies. Nous reviendrons sur ce sujet dans un prochain
opus.

152

qui seront exclues du tout numérique. Ce décrochage offre
au système en place une population de corvéables indispensables au maintien de la matérialité du monde, cartout le monde n’est pas dématérialisable. Cela participe del’illusion du progrès. La question reste de savoir comment
ces marges vont faire société et associer un autre rapport
au monde et au vivant.
Il semblerait que les conditions de l’analyse de Mbembe
se soient consolidées alors que la domination du numérique, c’est à dire la numérisation de processus essentiels
au faire société dans notre monde contemporain a pénétré
fortement les domaines de l’administration, des loisirs,
de l’entreprise, de l’université, de la création et du liensocial. Ce processus reconnu et mis en question par beaucoup, s’est pourtant imposé sans discussion à la faveurd’une « crise » ; des dispositifs numériques « de crise » supposés temporaires tels le télétravail, la visio-conférence,les paiements en ligne ou sans contact, les relations dématérialisées et intermédiées, les contrôles sanitaires ou
les identifications compulsives se retrouvent ancrés aucœur même d’un bouleversement sociétal. Pour nous qui« venons de l’Internet », il est impératif de réfléchir aux
modalités qui nous sont imposées.
En premier il faut affirmer, bien que ce soit une évidence,qu’il n’y a pas d’équivalence entre des moyens de communication numériques à distance et une rencontre physique :l’un ne remplace pas l’autre. Des moyens techniques dis-153

tincts offrent des possibilités variées ; si des moyens decommunication synchrones se révèlent utiles ponctuellement, il ne fait aucun sens de les employer entre voisins, tant techniquement qu’énergétiquement. D’autres
moyens peuvent s’avérer beaucoup plus efficaces pour permettre l’expression des voix qui pour différentes raisonsne peuvent se déplacer : passer des réflexions en amont desréunions, lire les compte-rendus, commenter en aval, etc. ;travailler dans un temps long ; les modalités de participation sont certes différentes, mais permettent des échanges
à distance respectueux. Préférer une rigueur d’organisation à un patch vidéo s’avère beaucoup plus productif pour
un groupe qui, par respect des personnes qui ne peuventles rejoindre immédiatement, doit prendre le temps dela synthèse et de la lecture plutôt que de se perdre dansl’immédiateté de la technologie.
Le mythe de la numérisation du monde, qui s’attache à
l’idée que les médias peuvent pallier au déficit de relations permet l’acceptation sous-jacente de la poursuite du
mythe du progrès. Cette préoccupation se retrouve dansles paroles : « le monde d’avant », « le monde d’après »…
Pourtant l’urgence proclamée évite toute remise en question et semble n’avoir d’autre but que de s’accrocher à une
vision unique quoi qu’il arrive, quitte à enfermer tout lemonde chez soi. Ce choix de sacrifier les populations à
l’autel des circuits commerciaux et numériques globalisésa de lourdes conséquences.

154

Le remplacement d’une rencontre par une visioconférence est-il pertinent ? Y ajouter des éléments
technologiques : jingles haute définition, studio maison
et autres propositions DIY pour rendre l’espace plus
intéressant, n’empire-t-il pas la situation ? De tels ajouts
alourdissent encore la dette technologique, le coûténergétique, augmentent les inégalités entre celles et ceux
qui peuvent assumer de tels systèmes et les autres…
L’urgence invoquée, depuis mars 2020, pour l’utilisation
généralisée des outils numériques nous a largement défaits
de notre capacité d’agir, tant en réflexion qu’en coordination des efforts. Le désarroi nous a frappé face à unchangement inespéré mais qui s’appuyait sur l’assuétude
aux écrans avec son corollaire de conséquences—perte desensibilité (« les gens ne se ressentent plus », perte du sens
du temps, surdose d’écran, dysfonctionnement du cycle
circadien…), perte de repères (« ils crèvent tout seuls dansleur coin »). Pourtant, parmi les milieux de résistance, ce
fut également l’opportunité de se rassembler, de se retrouver hors du temps imposé par une autre urgence, celledu quotidien, qui avait suspendu toute intégration destechniques numériques, abandonnées au bon vouloir descorporations.
L’injonction d’État nous a imposé de renoncer aux choses
sans avoir pris le temps de le décider, alors que la société
du spectacle nous engage dans une peur du vide (FOMO :Fear of Missing Out). Ainsi pour nous enfermer chez nous

155les autorités se sont appuyées sur un palliatif numériqueet l’ampleur de ce que nous étions en train de vivre nous aéchappé. C’est difficile à croire mais il semble que peu degens ont perçu qu’il s’agit là d’un basculement de société.
Malgré tout, comme dans un bon scénario cyberpunk,dans ce processus d’africanisation du monde les marginaux, volontaires ou non, disposent de ressources souvent
inattendues. La longue histoire des relations des empiresà leurs gueux, leurs serfs et leurs sorcières, leurs barbares,
leurs métèques et leurs marrons, leurs fuyards, leurs bohémiens et leurs sans-papiers, reste méconnue et porteused’espoir.

Contre-mesure
Après bientôt deux ans de basculement, ne sommes-nous
pas prêt·e·s à reprendre le souffle, évaluer les conséquences,pour reprendre la main sur nos gestes techniques ?
Prenons le temps de réfléchir devant cette imposition dutout numérique, observons nos savoirs existants—n’avonsnous pas fabriqué l’Internet sans l’instrument intrusif dela caméra ?—et posons-nous la question d’autres possibilités qui ne soient pas seulement des palliatifs imposésmais des outils qui permettent l’organisation et la consolidation des collectifs. Ainsi, les échanges asynchrones, la156

mise en valeur de nos réseaux proches, des liens que nous
voulons tisser à travers la distance et de la manière de lestisser durablement par l’usage, pensé avec parcimonie, demoyens techniques permettant d’éviter la banalisation del’échange.
Le pansement affectif que sont les « apéros de confinement » ne peut être la base d’un choix de société. Pouradresser cette situation il nous faut maintenant prendre
une position active ; lorsque nous organisons une réunionen ligne, la première chose est de reconnaître la différence,
il s’agit d’une possibilité d’un autre ordre que le temps
d’une rencontre dans un même lieu partagé. Si l’on doitéchanger oralement avec une intelligence qui se situe del’autre côté de la planète, faisons-le avec joie comme unechose précieuse que nous allons préparer, documenter etdont nous nous attacherons à conserver les effets dans ladurée. Il est essentiel de distinguer les possibilités nouvelles offertes par le numérique, de son imposition dansnotre intimité.
Il est possible de poser un acte, une forme de rituel. Ritualiser comme distinguer le bénéfice du numérique lorsqu’il
offre une possibilité de rencontre inédite ; et aussi en faire
un moment exceptionnel « d’intensité synchrone » qui
conduise à un suivi asynchrone ou le prolonge ; faire officede brise-glace : l’inverse d’une obligation de (omni)présence de/à la caméra.

157

Vous ne devinerez jamais le battement du monde,
Il y a le silence qui gronde,
et le bruit qui défonde ; elle se tient entre les mots, grande.
L’avenir sombre,
50 cm de neige,
peut-on laisser des êtres humains à une batterie de voiture.
Les priorités on voit bien,
côté pile pour Madame, côté face pour Monsieur,
dans la langue du peuple : c’est une bouteille à la mer.
Vous ne devinerez jamais près de l’eau
un jeune homme debout, il interroge les flots.
Des capsules échappent, j’avais peur, tellement du soleil.
La brûlure là sans variation,la brûlure des mots entrée dans nous.
Vous ne devinerez jamais un malaise,l’alchimie de l’eau,
les familles déplacées.
Je sens rien moi,
je veux m’en aller.
Les paroles et les douleurs tu écouteras.
Vous ne devinerez jamais ce qui se cache sous cette poulequi danse pour un printemps nouveau.
A qui appartient le monde,
point noir.
Le chien dans le jardin n’est pas méchant.
Vous ne devinerez jamais,j’ai découvert ça ce matin,
conservé précisément dans une armoire ;la plage, le bain, souvenirs étoilés éligibles.
Si vous prenez une fleur dans votre main,elle devient votre monde.

Poème composé par Ingrid Joly-Bertrand

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167Remerciements
C’est la montagne, ici encore, comme chaque fois, commetoujours, qui établit les ponts et sépare les camps.
Jamais elle ne fut si douce, si accueillante, si pleine demystère, de silence reposant, de couleurs chatoyantes qui
savent répondre par une douceur simple comme évidence,
infiniment restauratrice, à la rage et la douleur qui nous habitent, nous qui voyons—nous qui désirons voir—combien
nous savons rester hors-de-portée de cette réalité™ telle
qu’elle est conçue confinée, loin des inspaces libres du domaine des milans et des vautours.
Si, seule, elle reste le lieu de la résistance, alors la montagne
reste dans mon coeur, dans ma voix, elle charpente mes oset résonne dans mes pas.
Aux nuages qui la survolent, l’abreuvent et l’abritent. Au
vent qui la rend cruelle. À l’eau qui l’habite.

§168