MFE= 多焦点拡張

創刊号

特集・査読の研究コミュニケーションとしての査読『ラディカル・オーラル・ヒストリー』とともに永岡 崇

査読の再想像に向けてえない」というような予めの評価が先行し「査読」（レフェリー）という言葉がかなてしまいがちな状況を、どうにか変えるこり権威的な響きを帯び、往々にしてそのような性格をもった実践としてアカデミズムに組み込まれてきたことはたしかだ。論理性や実証性、先行研究への目配り、オリジナリティ、学術的意義等々の物差しがテクストにあてはめられ、掲載の可否が判断される。科研費の申請書のフォーマットなどは、まさにそれを可視化したものだろう。
象牙の塔の、象牙の塔による、象牙の塔のための制度ということで、アカデミアの保守性や形式主義を象徴するものとしてやり玉にあげられることも多い。
もちろん、査読のあるべき姿については、アカデミアのいろんな分野で、さまざまな形で議論されているだろうし、風通しの良い仕組み、かかわる人たちが納得できる仕組みというものが模索されているのだと思う。ここではそうした議論に屋上屋を重ねる愚を避けて（けっして面倒くさいからではない）、少しべつの方向に話を進めたい。
『MFE』の場合、少なくとも上述したよ
うな権威主義的・形式主義的スタイルの査読は斥けられる。この雑誌は「往々にして「これは論文ではない」「これは研究とは言6とはできないだろうかという考え」（冨山一郎・古川岳志・沈正明「はじめに」『MFE』
創刊準備号、2020 年、3）の上に成り立っているのだから、テクストの「良し悪し」を判定する尺度は前提されていない。
「論文」や「研究」というカテゴリーの閉鎖性を打ち破るなら、「これは論文かどうか」「研究かどうか」という判断を端から放棄してしまえばよいのだろうか。すべては受け入れられ、すべてが肯定される、と。しか しそれでは、「論 文」や「研究」というカテゴリーを問いなおすのではなく単純にすっ飛ばしてしまうことになるし、編集という実践・プロセスの批評性が抹消されてしまうだろう。とくに『MFE』はオンラインの雑誌なので、個々人が自分でブログを書くのと何が違うのか、よくわからなくなってくる。
したがって、査読という制度に対するネガティヴな批判だけではなく、査読―この表現が適切でなければ、編集実践といってもいいだろう―を新たなかたちで再想像・再構成する、ポジティヴな議論に向かっていくことが必要になるだろう。
さしあたって、査読とはコミュニケー

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ションのひとつの作法である、という命題のもとでフィールドワークを行った。グリから出発しよう。つまり、アカデミアで通ンジの人々は彼に、自分たちの歴史物語り用している査読のルールを無反省に適用すを語り聞かせる。その物語のなかでは「動るのでもなければ、投稿されたテクストを物は話しかけてくるは、植物は話しかけて無批判に羅列するのでもない、批評的なコくるは、場合によっては、石だって歴史をミュニケーションとして編集実践が機能す語りだす」（19）。そしてケネディ大統領がる可能性を探りたいのである。ここで具体グリンジの住むカントリーを訪問したとい的な方法論までたどり着くことはできない

う、「事実」とは異なるエピソードも語らし、そもそもそうしたある種のマニュアルれるのである。歴史学者としての彼は、こ化が必要なのかどうかもわからない。来る

うした「荒唐無稽」な語りをどのように受べき「コミュニケーションとしての査読」

け止めるのか。保苅はこんなふうにいう。のための公開の覚え書のようなものとして、この文章は書かれる。思考の手がかりとしたいのは、査読という問題とはあまり関係がなさそうにみえる、保苅実の「ギャップごしのコミュニケーション」をめぐる議論である。

アボリジニの人々が、大地が白人に懲罰を与えたのだという歴史分析をおこなったとき、ここでいう「大地」が牧場で白人が死んだという歴史的事件を説明するための何かのメタファーなのではな く、史的事実 としての歴史の『ラディカル・オーラル・ヒストリー』

エージェントだったらどうか。もっとはっきり言ってしまえば、本当に大地

保苅実の『ラディカル・オーラル・ヒスが白人に懲罰を与えたんだとすればどトリー』は、2004 年に御茶ノ水書房から刊

うか。歴史学者である僕が、そんな歴行され、2016 年には岩波現代文庫の１冊と史叙述をすることは可能なのか。―人して再刊された。副題は「オーストラリア

間以外 の存在者たち は、歴史のエー先住民アボリジニの歴史実践」とあり、わジェントになれるのでしょうか？（13-

りと普通の（？）学術書なのかと思いきや、

14）「ども、はじめまして、ほかりみのると申します」（3、以下引用ページは岩波現代文庫版）という書き出しからして「これはなんか違う」という雰囲気を漂わせている。
この本の構成自体がもつ実験的性格については後で考えるとして、先にテクストのなかで追求されている主題に眼を向けておこう。彼はオーストラリア・ノーザンテリト
リーのグリンジという言語グループの人々
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永岡崇

コミュニケーションとしての査読

保苅はかなり厄介な問いを提起している。「人間以外の存在者たちは、歴史のエージェントになれるのでしょうか」？ 彼がいうように、リベラルな立場を標榜する人文学者は、「大地が白人に懲罰を与えたのだという歴史分析」を「尊重」することには抵抗がない。しかしその場合、アボリジ
ニの歴史物語はあくまで彼らの世界観を表MFE= 多焦点拡張創刊号す「メタファー」として受容され、アカデ

historical practice」と呼んでいるが、これミズムの作法にのっとって追求されるべきはオーストラリア先住民に特殊なものでは「史的事実」とは異なる次元へと隔離されない。現代日本社会に生きる人々も、さまてしまうだろう。

ざまなかたちで歴史実践をおこなっている

たとえば、グリンジの長老が歴史学会や人類学会に招待されて、「大地が白人に懲罰を与えた」といった話をしますよね。すると、おそらくみんな拍手喝采してこの主張を「受け入れる」んじゃないでしょうか。アボリジニの人が、アボリジニの文化圏（発話位置）から大地の声の話をしても、誰もちっとも困らないんですよ。なぜなら、いまどきの学者さんたちは、みんな文化相対主義とか異文化尊重とかをちゃんと実践できるからです。じゃあ、日本学術振興会特別研究員という資格で研のだと彼はいう。旅先で名所旧跡を訪れて、あるいはテレビの時代劇を見て、はたまた歴史ものの漫画やゲームをつうじて、僕たちは歴史実践を繰り返している。そしてアカデミックな歴史学者によるいわゆる研究活動も、こうした多様な歴史実践のうちのひとつだということになるわけである。
こうしてアカデミックな歴史学＝「史的事実」／アボリジニの歴史物語り＝「メタファー」という二項対立にくさびを打ち込みながら、彼は異なる歴史時空どうしの「ギャップごしのコミュニケーション」の可能性を提起する。

究報告する発話位置を与えられている

つまり、「あなたは本当にあったでき

この僕が、学会発表の場で、「牧場でごとだと思っているかもしれないが、この白人が死んだのは、大地が彼に懲

それは じつは神話な んですよ。でも罰を与えたからです」と主張したらど

まぁ、僕としては神話としてそれを尊うでしょう。みなさん、かなり困るん重しますよ」ということではなくて、じゃないでしょうか。僕の頭がおかし「あなたの経験を深く共有することはいんじゃないかと疑われても仕方ないできないかもしれないけれども、それですかね。
（14）

があなたの真摯な経験であるというこ

保苅は、アカデミアにおける異文化の「尊重」が体のいい排除に終わってしまう傾向を厳しく批判し、アカデミックな歴史学だけが「史的事実」を独占的に追求することができるという制度的な思い込みに挑戦しようとする。とはわかります。だから、あなたの歴史経験と私の歴史理解とのあいだの接続可能性や共奏可能性について一緒に考えていきましょう」ということはできるんじゃないか。（30）「お前、査読の話はどうしたんだ」とそ

保苅はアボリジニの人々が日常的に歴ろそろ思われているかもしれない。だがこ史 に か か わ っ て い る こ と を「 歴 史 実 践

こまで書いた時点で、最初に記した査読（編8

永岡崇

コミュニケーションとしての査読

MFE= 多焦点拡張創刊号集実践）の再想像という課題と、なんとな「ジミーじいさん」というのは、保苅が歴く響き合うものを感じてくれる人もいるの史を学んだアボリジニのジミー・マンガヤではないだろうか。とりあえず、「史的事実」

リという人物である。繰り返しになるが、を独占しようとする歴史学のありようを典

ジミーじいさんをはじめ、グリンジの人々

型的な査読の制度に、アボリジニの歴史実による歴史物語りには、アカデミアの歴史

践を「これは論文ではない」「これは研究学、あるいはべつにアカデミズムでなくてとは言えない」として排除されてきた議論

も世俗主義的な世界観に慣れ親しんだ者にに対応させることができそうだ。前者の対とっては容易に信じがたい要素が多々ふく応関係はいいとしても、後者は少々強引だ

まれている。保苅はそれを神話や「メタろうか。そうかもしれないが、本題を忘れファー」という安全地帯に隔離することをてしまっているわけではないことをお伝え拒否し、アカデミアの歴史学との間で、「歴したうえで、もう少し話を進めてみよう。

史への真摯さ」を共有する歴史実践どうしの「ギャップごしのコミュニケーション」「ギャップごしのコミュニケーション」と批判の可能性
大学院生のころ、杉原達さんのゼミ（2005年）の課題図書として輪読したのが、『ラディカル・オーラル・ヒストリー』との出会いだった。そのときのメモ（正確には、杉原さんがゼミ参加者の意見をまとめたメモ）によると、僕はつぎのような感想をのべている。

そのために、保苅はグリンジの世界観を丁寧に紹介し、その歴史実践を理解するための方法を手探りでみつけようとした。当時の僕も、そのプロジェクトの重要性には異論がなかったはずだが、上のメモではわりと批判的なコメントになっている。保苅の仕事はグリンジの歴史実践のすぐれた紹介にはなっているが、そこに批判性がみられない、コミュニケーションというからにジミーじいさんの歴史物語を批判できは、他者の語りを紹介・解説するだけでなる可能性がなければ、尊重といいつつ、く、他者への批判的な応答（の道筋）が示祀り上げ、祀り棄て！／共有できないされなければならないのではないか、そうものがあるはず。それを自分のコトバ

でなければ保苅もまたアボリジニの文化をでギリギリまで説明する義務があるの祀り上げ、祀り棄てることになってしまうでは。
（「保苅実『ラディカル・オーラル・のではないのか、というようなことをいっヒストリー』読後会」2005.6.10）ているわけだ。

15 年も前のことだが、たしかにそんなことを言ったか書いたかした覚えがある。この本を読んでいない人はなんのことかわからないと思うので、少し補足しておきたい。
9が可能なのではないかと訴えるのである。

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コミュニケーションとしての査読なんだかとても狭量な意見である。研究者たるもの、なにかしら批判的に読まなければという思いにとらわれていたのだろう。とはいえ、昔の自分の気持ちもわかる

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気がする。植民地主義における不均等な力味の網の目のなかに永遠に囚われてしま関係を考えれば、まずは西洋近代に由来すう」のではないかと（286）。おそらくこのるアカデミズムの側が、アボリジニの側の査読者も、上述した僕の疑問と同様の指摘歴史実践に謙虚に耳を傾ける、という姿勢しているのだと思う。

は認められるべきだと思う。しかし同時に、「査読者」という言葉が出てきたところ「ギャップごしのコミュニケーション」とで、ふたたび査読の問題に眼を向けよう。

いうプロジェクトの「困難さ」をもっと掘さきにのべたように、ここで僕はアカデり下げて議論しなければならないのではなミックな歴史学とアボリジニの歴史実践といだろうか。保苅の議論において、アボリの関係を、査読の制度とそこにおいて周縁ジニの歴史実践にふれてみずからを省みる化・外部化される諸テクストとの関係に対べきなのはアカデミックな歴史学の側であ応させて考えようとしている。そこに保苅り、その逆の方向性はあまり考えられていのプロジェクトを重ねるなら、査読の制度ない。もちろん、安直・単純に「逆の方向とそうした多様なテクストとの「ギャップ性」をたどろうとすれば、「これは間違っごしのコミュニケーション」はいかにしてた歴史である」（184）という旧態依然の権可能か、ということになるだろう。ひとつ威主義的身ぶりに陥りかねないのだから、の方向は、査読者が従来のアカデミックな保苅が慎重になるのは無理もないことなの尺度を括弧に入れ、多様なテクストを研究だが。いずれにせよ、コミュニケーション実践として肯定し、受け入れ、理解する努のベクトルが一方向的なものに留まってい力を惜しまないことである。しかしそれだ

るようにみえることは、保苅の提起した課

けでは、互いの批判可能性を担保したコ

題が未解決のものであるという事実を示しミュニケーションにはなりえない。それでているように思われたのである。
『ラディは結局のところ、アカデミズムのウチとソカル・オーラル・ヒストリー』では、じつトをめぐる問いを飛び越えてしまうことにはこの問題についてもふれられている。こなるのではないだろうか。の本の原型となった彼の博士論文の査読者によるコメントが日本語訳のうえ収録されているのだが、そこでひとりの査読者は「自分の研究をグリンジの人々に認めてもらおうとする、保苅氏の勇敢で倫理的な試みにもかかわらず、グリンジの人々は保苅氏にとっての人類学的想像の対象にとどまっている」とのべる。結局のところ、「ヨーロッパ人とグリンジの人々がお互いに完全に切り離されたまま、対立して矛盾しあった意

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紙上のブック・ラウンチという試み
ここまで、『ラディカル・オーラル・ヒストリー』が達成したことよりも、残された課題の方を少し強調しすぎたような気もする。しかし、この本を真にユニークなものにしている仕掛けについて、まだきちんと話をしていなかった。本書は保苅実の単著ではあるが、彼がひとりで作り上げたものではない。ベースになった博士論文に対MFE= 多焦点拡張

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するさまざまな反応や他の著者による文章ように思われ、15 年前の自分はそこに不の翻訳、親交のあった研究者による解説、満を覚えていた。しかし今は、べつの解釈そして架空の出版パーティなどが重要な構をしたほうがよいのではないかと思ってい成要素として収められているのである。こる。

うした独特の構成になった事情はどうあ

これらのテクストを読みながら感じるのれ、この多声的な仕掛けが保苅のプロジェは、保苅が自分のテクストがどのように他クトを一歩先へ進めることになったのでは者に受けとめられるのかをとても―誤解ないだろうか。

をおそれずにいえば自意識過剰なほどにこの本に参加した人々のなかには、保苅―気にしている、ということである。保の研究をおおいに称賛した者もあれば、そ苅は歴史学のなかで自明とされてきた世俗の意義を認めつつも重要な留保をつけてい主義的世界観に大胆な異議申し立てをしてる者もある。さきに紹介した博士論文査読いるけれども、それはアカデミアの彼岸に者の意見もそのひとつだが、ここではそれ渡り、「ニューエイジのイデオロギー」にらの内容というより、こうした形式そのも沈潜すること（297、第 8 章の査読者のひとのがもつ意味について若干考えておきたりはそのように批判している）を意味するい。

わけではなかった。むしろ保苅は、「ギャッ

たとえば第 1 章は、この本の刊行を記念

プごしのコミュニケーション」をめぐる自する出版パーティ（ブック・ラウンチ）会分の未完成の議論を、称賛と批判が混ざり場の実況中継といった設定で書かれてい合ったアカデミアの反応と並列させ、しかる。まずは保苅が彼の基本的な主張についもそこで強引な反論によってモノローグへて語り、それにたいして幾人かの出席者がと再回収するのではなく、不協和音をたた質問やコメントを投げかける。それにたいえた多層的で論争的なテクストとして読者して保苅がふたたび応答するかたちで自説に投げ出すことによって、アカデミアを巻を展開するという順序である。質問者は架き込んだ議論の継続を要求しているのだ。

空の人物だが、べつのシンポジウムにおけこの本の読者は、こうした議論に立ち合い、る保苅の発表に対して実際に発せられた質みずから共感や戸惑い、反発を経験するな問を基にしているのだという（49）。またかで、「ギャップごしのコミュニケーショ

第 8 章「賛否両論・喧々諤々―絶賛からン」の（不）可能性についての問いを自分出版拒否まで」は、インフォーマントであのものとして発することになるだろう。そるグリンジの住民たちや研究者、編集者らこではいわば、査読という行為自体が新たによる反応を提示している。僕が読むかぎなコミュニケーションの媒体もしくは起点り、保苅のアプローチに対する真正面からとなっている、あるいはその可能性を宿しの批判（上述の査読者の批判のような）にているのだ。

ついては、彼が説得的な反論をしていない

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ここまでくると、査読をめぐる冒頭の僕MFE= 多焦点拡張の問いと、複数の歴史実践のあいだのコミュニケーションをめぐる保苅の問いを切り分ける必要はなくなってくる。アカデミ
アの外延を拡張したり、攪乱させたりするという仕事は、ひとりの英雄的な書き手によって成し遂げられるものではないし、ひとりの気前の良い査読者や編集者が無条件に多様なテクストを受け入れることで実現するものでもない。むしろ、テクストをめぐる異なる見解が緊張感を保ちながら並列するアリーナが成立することが重要なのだと、保苅の本は教えているのではないだろうか。おそらくそのアリーナにおいて、「査読」する者がただの裏方、黒子であることはできない。彼／彼女もまた、みずからの読みの立場性やその根拠を問われる演者だということになるだろう。こうした構想を具体化するうえで、（オンライン）雑誌というメディアはわりと有利な条件を備えているようにも思うのだが。

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