月と氷のシンボリズムー心敬の﹁えん﹂Ｉ

八八

基久子

は︑何らかの言動に対する評価として用いられているもの・歌句自らの中には︑特定の景物を指して﹁えん﹂であるとしている例は全しているもの・歌道のありようを示したもの等に類別される︒それ

体の価値を言い表しているもの・心の状態またはその表出を言い表心敬の連歌論の中心理念が﹁えん﹂であったことはあらためて繰く看取されない︒ところが︑﹃さ上めどと﹄から五〜七年後の成立と目されている﹃ひとりごと﹄には︑それが例示されている︒つま上めどと﹄に詳しい︒筆者はかつて﹃さ上めどと﹄の﹁えん﹂の全用例について分析・考察を加えた︒そこで得た結論を簡略に述べる的方法としては専ら仏道修行︵観心修行︶が掲げられている︒結局︑及び氷さえも﹁えんⅡ優美﹂なものとして捉えたところに心敬の美に示される﹁冷艶﹂が心敬の﹁えん﹂の中心であったとみなす立場︑れまでも様々な論考が繰り返されてきた︒集約すれば︑氷に象徴的氷を﹁えん﹂の最勝として挙げた心敬の美意識をめぐっては︑こり︑氷と月である︒

彼の希求した歌道・連歌道は︑心の錬磨を手段として﹁えん﹂を徹揮されたのであろうか︒和歌・連歌道と仏道とを理論的に融合させでは︑このような﹁えん﹂理解は︑実作においてはどのように発提出されていない︒このような現状をもたらしている原因と考えられまで歩象寄りは見られない︒また︑両者と異なった新しい見解もであったとする立場の︑二つの見解に分けられよう︒両者の間にこ意識の鋭さがあると見て︑心敬の﹁えん﹂もやはり王朝風の﹁優艶﹂られていることであろう︒先掲の﹁さ上めどと﹄の﹁えん﹂の用例

そこで注目すべきは︑﹁えん﹂である景物として氷と月とが挙げてその際に氷の属性が︑﹁色や熱を去った︑白く︑透き通った︑冷れるのは︑従来の論争の焦点がつねに氷に集中してきたこと︑そし︵３︶のような現象ないし傾向が看取されるのかが問われよう︒

たという点で評価を受けてきた心敬だが︑その実践面において︑ど︵２︶

底的に真筆に目指すことであったと言える︒

浄﹂である︒そして︑その﹁えんⅡ真・浄﹂に到達するための実践︵１︶と︑当該書における心敬の﹁えん﹂の意味内容は︑究極的には﹁真︒

り返すまでもなかろう︒その﹁えん﹂については︑心敬の主著﹃さ

はじめに

菅

たいもの﹂と捉えられ︑これが心敬の﹁えん﹂の特徴とみなされても︑水についての賛嘆の中でなされている︒とすれば︑氷と﹁えん﹂しかし︑言い換えれば氷以外にも﹁えん﹂と捉えられる景物があるとの関係も水の属性と﹁えん﹂との関係の中で考察されるべきであということでもある︒実際に︑﹁氷はかりえんなるはなし﹂の記述

ろう︒また︑この資料の後続部分で︑心敬は月を﹁えん﹂であるときたことであろう︒しかし﹁えん﹂との評価を与えられている景物
せて論じても︑心敬の﹁えん﹂論の構造︑中でも特に心敬の﹁えん﹂している︒従来﹁えん﹂の最勝として氷が挙げられていることからは独り氷に限らない︒従って︑単に氷と﹁えん﹂との関係を独立さの理念が︑どのような思想的根拠のもとにシンポライズされている
心敬が﹁えん﹂と言い表した景物︑氷と月︒本稿では︑それらが詠んだものと月を詠んだものとでは︑数の上で比較にならない程月

氷だけが注目されてきたのであったが︑心敬の実作を見ると︑氷を︵４︶かという点は明らかとはなるまい︒

なぜ﹁えん﹂との評価を付与されているのかを思想史的な観点からの歌句が多い︒さらに心敬は連歌論において﹁心のえん﹂を説いてに対する捉え方が端的に言い表されている︒水を深い感動の対象と一九八六風間書房所収︶よりの抜粋である︒ここには心敬の水先に掲げた記述は﹃ひとりごと﹄︵湯浅清﹃心敬の研究校文篇﹄

る﹁水﹂のイメージの分析を行い︑次節以下の考察の前提としたい︒

であると考えられる︒そこで︑本節では﹁氷﹂観の前提となっていと﹁水のえん﹂を理解せずに﹁氷のえん﹂を理解することは不可能々にとって早急の課題であると言えよう︒換言すれば︑﹁月のえん﹂

を捉え︑これと﹁えん﹂の質的な連関を明らかにすることこそ︑我

これらのことからすれば︑﹁水﹂と﹁氷﹂と﹁月﹂の共通の特質ん﹂と評価されている景物はない︒と﹁月﹂である︒そして﹃ひとりごと﹄において︑氷と月以外に﹁えいるが︑実作において心の象徴として詠まれている景物は︑専ら﹁水﹂追究し︑心敬の﹁えん﹂の実体に迫りたい︒

一水のイメージと水の﹁えん﹂︵許澤水三千ｌ満︶

許潭水三子とて︑一期の間水の詩はかりを作りしと也︒けにも︵心も延やかに満︶水程感情深く清涼なる物なし︒春の水といへは︑いものひらか︵夏幣土・満︶に悌もうかひて︑なにとなく不便也︒夏︑清水の本泉の辺︑又︵ひえ寒し土︑冷寒し満︶︵冷蛍牛満︶︵水土︑

ひらさむし︒秋の水ときけは︑心も冷莨清蛍たり︒又こほり
はかりえんなるはなし︒苅田の原なとの朝うすこほり︑ふりた

氷満︶︵あしたうす氷ふりたる士︑あした薄氷たる満︶︵なとに土・満︶︵こりたる土︑こほ

るひはたの軒なとのつら上枯野の草木なと露霜のとちたる風

つ︑渭涼な水の世界へと我々を誘い込む︒誘引力の強さは︑そのまして位置づけるこの記述は︑心敬の詩的世界の実像を我々に示しつりたる満︶情︑おもしろくも艶にも侍らすや︒

ま心敬の水に対する憧慢の強さであると言ってもよいだろう︒心敬﹁氷はかりえんなるはなし﹂の一文から︑心敬が氷に想いを寄せ︑氷を﹁えん﹂の中の﹁えん﹂と位置づけていることは明らかである︒

八九

雨あをし五月の雲のむら柏︵﹃吾妻下向発句草﹄︶露青き草葉かうへにかれやらて︵﹃吾妻辺云捨﹄︶九○のように︑露や雨を含めた水が﹁青し﹂と詠まれているのが見られ︑の水への憧慢には当然ながら思想的な背景のあることが考えられ︑これまでにも︑許潭の水の詩を通じて用語や水の情趣等の点で幾つ

青さが水と連関関係にあることが推察される︒

ところが︑水それ自体に目を向けてみると︑水が単独で﹁青し﹂か学び得ているもののあることが指摘されている︵湯浅情﹃心敬のの記述に彼の水のイメージを窺う限りでは︑許潭に依らず︑独自なである︶︒﹁青し﹂の用例において︑﹁青し﹂と捉えられているのは︑と詠まれている例はないのである︵青以外の有色相においても同様

研究﹄一九七七風間書房︑一九四〜一九六頁︶︒しかしや心敬
詩的把握をしているようである︒その根底には︑心敬自身が水との・雪・露・雨・水︑それにともし火である︒ともし火は︑実際に青柳・山松・むら柏等の樹木や草の他︑草木に添って登場する嵐・風心敬の抱いていた水のイメージが豊富なバリエーションを持つも々とではなく青く見えるのか︑一概には断定できない︒また﹁青燈﹂

白い炎なのか︑暗がりのか細い炎が弱々しく感じられるために︑赤とが在ると考えられる︒

出会いの中で得た実感と天台教学を主とした仏教思想に基づく水観のであったことは︑先の記述の中で心敬が水の様態を四季に従っての語が漢籍の影響により常用されていたとも考えられ︑必ずしも具捉え︑挙げていたことに明らかであろう︒水それ自体の性質は不変であるが︑どのような様態の水が︑他の景物とどのように関わり︑のかもしれない︒それはともかくとして︑ともし火以外の﹁青し﹂体的な青さに依らない青のイメージがともし火には一般的であったと捉えられている景物は︑景物それ自体が青いものであるか︑青い

融合して︑どのような情景や情趣を醸し出すかは多様である︒しかいずれも心敬の水のイメージの反映に他ならない︒ではどのようなし︑連歌論や歌句に言い示されているそうした多様な詩的現れは︑ものと共に存在しているものであるかのいずれかである︒つまり︑る例はない︒とすれば︑青い情景を詠んだ歌句に︑青さと清涼感・どこにも﹁青さ﹂を伴わない情景や景物が﹁青し﹂と捉えられてい水の根本イメージがそれらを通底していたのか︒

そこで注目したいのは﹁清涼﹂の語である︒心敬は水こそが﹁感爽快感の結合を認め︑さらに水を伴った青い情景を詠んだ歌句に︑情深く清涼﹂であると捉えている︵﹃ひとりごと﹄︶︒従来︑この点に注視した論究は少なくない︒その中で水の持つ冷涼感が重視され︑

ま青いものであるとの水の性質・イメージの規定は成り立たないで

青さと水の感覚的結合を認めることは可能だとしても︑水がそのま

この無色透明という性質が清らかさのイメージと結合しやすいこていたということになろう︒

あろう︒結局︑水はあくまでも無色の景物として捉えられ︑詠まれそれと関わって︑実作において水や水を含めた情景が﹁青し﹂と︑︵ロ○︶

冷涼感・爽快感を伴った色彩用語で表現されているという事実が考

水青ししける木のまのふもと河︵﹃芝草句内発句﹄︶察の対象とされてきた︒既に指摘されているように︑心敬には例えば

﹁清涼﹂の語にしても︑そもそも仏教用語としては﹁清浄﹂と同じる︒心敬も水に言及する際に﹁清涼﹂であると述べているが︑このとは言うまでもない︒心の清浄を象徴しうるのもその性質ゆえであるのと前後して一般的になったと見てよいだろう︒﹃連理秘抄﹄や﹁無むことは心敬に限ったことではなく︑釈教歌のジャンルが確立されいてはかなり頻繁に見られる︒また︑仏教的観点から月の清浄を詠

そもそも月の清浄を心のそれと重ね合わせることは︑仏教害にお﹃新古今和歌集﹄﹃新撰莵玖波集﹄その他の和歌集・連歌集にも︑言抄﹄には︑詠題の一つとして﹁心の月﹂が取り上げられてもいる︒︵６︶

く﹁汚れを去って清らかであること﹂の謂である︒つまり︑本来﹁冷たさ﹂ではなく﹁清らかさ﹂を︑しかも仏教的な﹁清浄﹂を意味す

月の清浄や月の清浄に瞼えた心の清浄を詠んだ歌句が多い︒それらを見ると︑月の属性として仏教的清浄がかなりの程度に意識されてなかれきてあつまにす坐し法の水︵﹃吾妻下向発句草﹄︶ると考えられる︒事実心敬にはのように︑清浄な仏法の健在を意味する﹁水涼し﹂の語例が見られ思想に独自とは限らないとの反論があるかもしれない︒古来澄んだ尤も︑月と清らかさのイメージの結合については︑必ずしも仏教

浜︑ノ○

おり︑それが和歌・連歌の世界にまで浸透していたことが知られょ

清らかさにこそ結びつけられていたのであり︑それを言い示した言以上のことからするならば︑無色透明という水の本来的な属性はるのである︒

表が﹁清涼﹂であったと考えることができよう︒﹁清涼﹂の語によた︒その場合︑月の清らかさは︑必ずしも宗教的意味を持たなかっ月が詠まれており︑月の清明さは愛惜そして歌詠の対象とされてきな意味と結びつきやすかったものと思われる︒釈教歌だけでなく神に見られるようにである︒とは言え︑月の清明さは︑やはり宗教的︵藤原顕輔﹃新古今和歌集﹄︶

秋風にたなびく雲の絶え間よりもれいつる月の影のさやけさ︵大伴家持﹃万葉集﹄︶

雨晴れて清く照りたるこの月夜またさらにして雲な棚引きたはずである︒例えばって言い表される水の属性が﹁清浄﹂であるとすれば︑﹃さ上めど︵﹃心玉集﹄︶と﹄に看取される﹁えん﹂の意味内容とも符合する︒

二月の﹁えん﹂月を詠んだ句の中に次のようものがある︒

かすむなよもとのさとりの胸の月

月きょき心をかたる月もかな︵﹃心玉集拾遺﹄︶

本覚の比嚥である月について﹁かすむな﹂と詠象表している︒またのように清らかさを媒体として直接心と月とを結びつけている例も祇歌にも︑月と清明さとの結合が明瞭に現れているからである︒

らかさが詠まれているのは︑仏教的月観に基づいた歌句に限られてしかしながら︑興味深いことに︑心の在りようと関わって月の清ある︒これらの句においては︑月の清らかさが心の清らかさの置きれる︒

一換えとして詠まれている︒ここに月の属性として﹁清浄﹂が注目さ

九の象徴として月を詠んだ歌句においては︑月の清浄は直ちに心の清いるようである︒心敬を始め︑汚れのない清らかな心Ⅱ自性清浄心

真の歌人については︑次の記述も参照される︒

人である作中人物は︑心と眼の清浄を得ており︑月をただ愛惜する

この自注においても︑そのような歌人像が明示されている︒真の歌

まことの歌仙には利も徳もなく︑仏の維摩居士を説たまうことのではなく︑真理の象徴として観ずるのである︒

たない場合︑月の清らかさは月自体の清明さを表しており︑月と対︵中略︶

くなるもあるへく哉︒︵﹃さ上めどと﹄末︶

此等の人は︑心水の月にむかひ︑歌林の花にあそふといへり︒

手不執巻︑常読此経︒口無言声︑遍調衆典︒
君子憂道︑小人憂貧︒

れている月については︑その属性は仏教的清浄であると考えて差し︵８︶﹁利も徳もない﹂とは︑﹃維摩詰所説経﹄中の維摩の言から︑出家の在りようを言い示したものとみなせよう︒と謂ふくし︒夫れ出家とは無為の法の為にす︒無為の法の中に利無く功徳無き是を出家と為す︒有為の法は利有り︑功徳有り

月にうそふき侍る人の目をとちてむかへるはいさ上かほいな

離れ︑諸の外道を催き︑仮名を超越し︑瀕泥を出で︑繋著なく︑を浄め︑五力を得︑五根を立てて︑彼を悩まさず︑衆の雑悪をは利無く功徳無し︒︵中略︶衆魔を降伏し︑五道を度し︑五眼く哉︒されともまことに思ひいれ侍らん人はめをとちてむな

我所無く所受無く︑擾乱無く︑内に喜を懐き︑彼意を護り︑禅歌人として掲げる︒彼はもはや肉眼による把捉を要しない︒﹁さ上言う︒この文に依りながら心敬の歌人論を理解するなら︑心敬は真眼・仏眼を具有し︑肉眼に依る認識力を越えた眼力を持っていると﹁五眼を浄め﹂とあるように︑真の出家者は肉眼・天眼・法眼・慧︵﹃維摩詰所説経﹄︶定に随ひて衆過を離る︒若し是の如くんぱ︑是れ真の出家なり︒

めどと﹄に看取されるように︑心敬は連歌道において仏眼を庶幾し︑︵７︶

仏眼による把捉こそが真の把捉であると考えていたと思われるが︑心敬は形象としての月ではなく真理としての月に向かう歌人を真のる物かはといへり︒︵﹃岩橋上﹄︶しき事を思ひ合せ侍るへく哉・古人も月花をは目にての象み

夜もすからおきゐる月にめをとちてきけはむなしき床のまつ風

決する手がかりになると思われるのが次の記述である︒

清浄との連関関係はどのようなことになるのか︒これらの問いを解

性は仏教的清浄と断定できるのだろうか︒さらに︑月と﹁えん﹂と支えあるまい︒が︑単に景物として詠まれている月の場合︑その属

さて︑心敬の月の歌句においても︑心の在りようと関わって詠ま

仏教思想に根ざした仏教的清浄であると考えてよかろう︒とすれば︑心の在りようと関わって詠まれる場合の月の清らかさは︑

塒する主体の存在及びその心の在りょうが問題になることはない︒

られることも捉えられることも決してない︒一方︑仏教的意味を持二浄に連結しており︑月の存在が心というものの存在を無視して論じ九

水の清涼︑そして特に﹁清水・泉・秋の水﹂の冷涼である︒冷涼がの引用文を振り返ってみると︑そこで評価の対象となっているのは︑

水よりも氷の方が勝っていると言える︒先掲の﹃ひとりごと﹄から

以上のことから︑心敬の理想の歌人像は︑真理の象徴としての月︵心水の月にむかう︶者と考えていたとみなせよう︒

も冷涼を示現する景物とされるのは︑ごく当然の扱いであると言え美的価値として覚知されていたのだとすれば︑氷が水に勝って︑最の歌仙と真の出家とを等質視しており︑彼らを観想修行を実践するの清浄とそれを理解しうる主体の清浄とを前提にしていたと言うこよう︒それでは︑氷の﹁えん﹂は冷涼を意味することになるのだろとができよう︒さらに真の歌人を鷹や仏に准えて捉えたうか︒従来の︑心敬の﹁えん﹂を﹁冷艶﹂とみなす立場の根拠は︑さではなく無色透明な水質なのである︒この点は︑仏教的清浄を象はなく︑澄み切った様を言うと考えられる︒水の属性は単なる冷た

しかし︑前節にも述べた通り︑水の清涼は水の冷たさを指すのでのを冷え氷った趣であり境地であると理解してきたのである︒

まさにそこに在った︒それに基づいて心敬の﹁えん﹂の意味するも又艶なる歌仙をもいひくたしかろしむる輩世におほくみえ侍︵中略︶り︒道の外道なる哉︒

鷹はかしこけれとも烏にわらわる塁と也︒

也︒︵﹃さ上めどと﹄末︶

仏をも五千上慢はあさむきたてまつりて莚を巻てたちしとのような記述が看取されることから︑出家者に等しい真の歌人が﹁え④月と等質視したもの．：：：：：二③薄く割れやすい様を言ったもの：：一②凍った状態を特に言ったもの．：・・四①水の変化物である点を捉えたもの．：九である︒しかし︑なお細かく見て行くと︑しくはそれに類する語によって言い表されてはいないことが明らか

心敬の作品中の氷の用例︵一七例︶を見ると︑氷が直接に清浄も水に勝るとされる氷は︑水以上に清浄であるのだろうか︒

では︑水の凍ったものであり︑水と同質でありながら程度としては徴する水が﹁涼し﹂と言い表されていることからも確かめられよう︒

この理想の歌人像における﹁清浄﹂と﹁真理﹂と﹁えん﹂との関ん﹂であるとされていることが知られよう︒

係図式をそのまま月に援用するなら︑清浄をその属性とする月がそともなことであろう︒

れゆえに真理を象徴し︑﹁えん﹂であると価値づけられるのはもっ三氷の﹁えん﹂
心敬が氷を水の一形態とみなしていたことは︑先に掲げた記述の
氷は水よりいて上水より寒し︒藍はあゐよりいてＬあゐよりあ

他︑次の自注によっても知られる︒⑤その他：：：：：・・・：．．：一九等に類別することができる︒特筆すべきは︑①の水の変化物であるをし︒にほひは色よりえんふかしと也︒︵﹃岩橋上﹄︶
これに依れば︑氷は水と同じ寒さという属性を持ち︑その属性は

三

九四

た︑﹁寒し﹂﹁こほる﹂﹁さゆ﹂がほぼ同義語として意識的に用いらの記述から︑﹁寒し﹂が非常に冴え凍った意の言表であること︑まれていたことが明らかであろう︒

点を捉えた用例のうちに次のような記述の存することであろう︒

り︒彼ひかりやふしわかさりけん︒︵﹃さ上めどと﹄本︶

詩歌における月と氷の詠み換えは︑かなり古くから見られる︒そのである︒﹁こほる﹂と言い表されているのは︑風・水・清水・水

えられた散る花・雁かね︵音︶・霜髪等︑いずれも色合いのないも

純然たる寒気の他に風・水・河音・水音・滝・月・露・雪・雪に准て捉えられている景物を見ると︑﹁寒し﹂と言い表されているのは︑﹃芝草句内発句﹄と﹃心玉集﹄において︑これらの三言表によっ

水よりいてたる氷のことくあさきよりふかきにうつりたまへ
この記述︑及び④の月と等質視した用例の看取される点は︑氷の属の依拠するところは漢籍であると考えられるが︑漢籍にしばしば氷性を探る上で重要な手がかりとなるのではないだろうか︒

が清らかさの象徴として登場するのに比して︑氷の清らかさが和歌ものである︒﹁さゆ﹂と言い表されているのは︑白雲のたれこめた

音・月・雪・雪野の草・にほひ等︑これらもまた色合いを持たない

山・月・嵐である︒対象景物となっているもののうち︑月以外は皆や連歌にうたわれている例は見当たらない︒従ってゞ心敬が漢籍のは言えない︒それよりも︑月と氷に共通の用語がてがかりとなろう︒と︑または無色とみなしうるものであることが重要であったと考え

本来無色か白色のものである︒従って対象景物が本来無色であるこ

影響を受けていると言っても︑それが直ちに氷の喰法につながると一般的な共通用語としては﹁さゆ︵冴・西︶﹂がある︒その意味ってよかろう︵このことは月の属性が先に清浄であったことと全くられよう︒そして︑月も色相を持たないものと捉えられていたと言内容は︑主として﹁冷える・凍る・光が冷たく澄む様・光や音が澄んだ様﹂等である︒﹁さゆ﹂の用例は多いので︑ここで一々挙げる

重なり合う︶︒換言すれば︑冷たさが対象景物の無色透明ないし白ことは控えるが︑一般に秋から冬にかけての景物︑それも月光・れている︒その際︑寒気の厳しさのみを言い表している例も多いが︑風・霜・氷・音・雲等の色合いの殆どないものが﹁さゆ﹂と捉えらとである︒白色が他の色相と異なり無色に準ずるものであることは︑色という性質と重なった複合的性質として捉えられていたというこ

で﹁白し﹂とは言い表されても他のいっさいの有色相としては言い実作の用例により実証できる︒音や水︑さらには月等の景物が単独

冷ややかさと澄んだ様とが合わせ詠まれている例も多い︒澄んだ様
は冷ややかさと結びつくことにより︑却って清澄さの度合いを高め︵９︶ているとも見られる︒興味深いのは︑心敬に﹁さゆ﹂の用例が比較れていないのである︒冷たさはやはり無色・白色を前提とじて捉え表されることがないからである︒例えば﹁月青し﹂とは決して詠ま凍ると捉え表されていることは︑それらが本来的に凍る性質のもの

表されていたと言えよう︒また︑月や音等の本来は凍らない景物が的少ないことである︒代わって﹁寒し﹂﹁こほる﹂の用例が目立つ︒

ことの葉にさむき色そふ風もかな

これらの三言表の関係については
木からしはさしもさえこほり侍れは︵後略︶︵﹁岩橋﹄上︶︵Ⅱ︶︵﹃観心略要集﹄︶

明鏡であり明像であるためには︑鏡は澄み切っていなければならな

塵を払うべし︒

次に﹁照らす﹂の語に着目して氷の属性を究明したい︒注目されい︒そしてその本性の故に心の本来的な在りようの喰えとされるのと同質視されていたことを示すものではないだろうか︒

るのは鏡の働きである︒月と水の清浄性は種々の仏教書に言及されである︒

本質でもある︶だと言ってよいであろう︒

いたことは明白である︒そしてその共通の特質は清浄︵これは心の以上のことからして︑心敬が月と水と氷とを同質のものと捉えてているが︑その中でしばしば水中の月が鏡の働きに職えられているいる︒例えば︑鎌倉初期成立とされる﹁註本覚讃﹄は︑心の本性をのが看取される︒その場合鏡の働きは心の本性や状態を言い示して清浄とした上でそれを月と鏡とに喰えている︒

仏教思想の表現上︑月と水は不可欠な景物である︒特に観想修行

おわりに日やうつる木のした水のむら氷︵﹃芝草句内発句﹄﹃心玉集﹂︶と関わって心の在りようを象徴するものとして用いられてきた︒こ

名をわかはふた夜の月のか堅み哉︵﹃芝草句内発句﹄︶

そこで鏡及びその働きに注目して心敬の実作を見返してみるとむかひえぬしはすの月のか上永かな︵同前︶こと︑月はさらにその円満な形象により心の円満具足を表しうるこ

法の浸透ぶりは︑和歌・連歌の釈教歌に何よりも月と水が詠まれてのような月と水のシンボリズムは︑両者の属性が清浄と見倣される

情ぎ水には月そうつれる︵同前︶

により心の様々な側面を表しうることに基づくものである︒その噛と︑また水は万象を映じ︑清濁があり︑波浪を起こすこと等の特徴なのである︒﹁雪はれて﹂の句の﹁鏡﹂が雪であることは︑自注﹁宇いることに端的に現れていよう︒この月と水のシンボリズムが心敬︵﹃心玉集﹄︶

水の月手にとるはかり影ふけて︵同前︶

治巻に山はきらめきてか些承をかけたることくなと雪を申侍れは也

無執着や無常観が心敬の連歌論の根底に在ると言われてきたが︑の月と水の清浄の嚥法の基底に在ったことは言うまでもなかろう︒

雪はれて鏡をかけぬ山もなし

鏡に喰えられ︑また鏡の働きをしているのは︑月であり水であり氷︵﹃岩橋﹄上︶﹂により知られる︒ただしこの句の場合︑雪は降り止

それらは心を俗執から解き放って本来在るべき自性清浄心に到達しんで既に表面が平面状化している︒その点で氷に準ずるものと考えてかまわないだろう︒とすれば︑鏡に嘘えられる景物は主に月と水たことの一端に過ぎない︒根本は心の清浄にこそ在る︒

心敬の述作には﹁心をのどめ艶にして﹂﹁心をも細く艶にのどめと氷の三つであるということになる︒その鏡の属性は︑﹁明浄﹂すて﹂﹁えんにさしのびのどやかにして﹂︵以上﹃さＬめどと﹄︶等︑︵Ⅲ︶

心の理想の在りようとして﹁えん﹂と﹁のどむ︵のどやか︶﹂の結

なわち﹁清浄﹂に他ならない︒
中道の明鏡は本と諸相無し︒︵﹁摩訶止観﹄︶鏡は本と明浄なり︒︵中略︶想を心鏡の明に繋ぎて︑煩悩の客

九五

︵腿︶

合した形が見られる︒﹁のどむ﹂は落ち着いた静穏な状態を指す語であり︑実作においてはしばしば水の状態を言い表している︒

なかる上水の色の長閑さ︵﹃心玉集﹄︶︵﹃連歌百句付﹄︶

春の水のこゑのとやかに更たる風情の象なり︑︵後略︶

類似の用語例としては﹁のびらか﹂も挙げられよう︒

九六

心敬が先達として敬慕していた人物の一人である西行にも︑景物を心の究極的な在りよう︵すなわち仏心︶の象徴としているのが見︵卿︶られる︒西行の場合︑仏心が有する二側面︑すなわち自性清浄心と言うと︑満月が円満な悟りを︑散る花が衆生に降り注ぐ仏の慈愛を利益衆生の慈悲心の両側面が形象化の対象となっている︒具体的に静穏は清浄とは明らかに別物である︒が︑抵触し合うものではない︒︵﹃ひとりごと﹄︶る︒このような心敬の傾向は︑﹃さ上めどと﹄末に見られるようなる景物︑清浄のシンボルとして登場する景物は専ら月・水・氷であまた拠り所とされているのみである︒そして心の性質や様態を喰えていない︒専ら自性清浄心が重要視され︑仏道・歌道の修行の目的

ところが心敬の場合には︑利益衆生の慈悲心はそれ程問題にされ象徴する︑との景物のシンポライズが看取される︒

むしろ片や様態を片や本質を示して︑融合した状態を共に言い表し

智慧門重視・慈悲門軽視の思想傾向と重なるものとも考えられる︒

春の水といへは︑いものひらかに悌もうかひて何となく不便也︒

びやか︶﹂は語感として春の温暖な感じを伴っている︒用例を見てこの点については︑別稿を期したい︒

合うものと言ってよい︒ただ︑﹁のどむ︵のどやか・のびらか︒のも︑一般にも心敬においても春の情景を踏まえたものが普通である︒

もしそうならば︑心敬の﹁えん﹂が冷例な趣であるとする︑いわゆ
ろう︒のどやかでしかも澄んだ春の水や心は﹁えん﹂とは言えない

る﹁冷艶﹂論では︑﹁えん﹂と﹁のどむ﹂とが相容れないことにな︵１︶拙稿﹁﹃さＬめどと﹄における﹁えん﹂論の構造﹂︵﹃日本思想史学﹄二二一九九○︶

よって規定することが︑この立場に立つ研究者の目的であった

る閑静そして清寂な趣﹂と捉えて︑﹁えん﹂を何らかの表現にと言えよう︒しかしながら︑﹁人格的魅力・精神のにほひ﹂︵岡︵２︶心敬の﹁えん﹂を﹁冷え寂びた境地に到達した所にあらわれいたにせよである︒従って︑心敬の理想とした﹁えん﹂な心の本質

漂う冷たさや暖かさは︑付随するものではあるが本質そのものでははどこまでも清浄であると言うことができよう︒そして心の清浄が︑の﹁えん﹂解釈︑またそれを承けた﹁精神的・人格的な非唯美

崎義恵﹁艶と妖艶﹂﹃美の伝統﹄宝文館出版二七八頁︶と的艶﹂︵石津純道﹁心敬︵再論︶﹂﹃中世の文学と芸道﹄至文に︑心敬の﹁えん﹂の特徴が在ると言ってよいであろう︒その﹁えん﹂を象徴するものが月であり氷なのである︒

仏教思想を拠り所としつつ︑美的理念として確信されているところないと言ってよいと思う︒心敬が冷たさを清浄に結びつけて好んでということにもなってしまうだろう︒結局﹁えん﹂や﹁のどむ﹂に註あろう︒が︑﹁えん﹂を明瞭に捉え説明したものとは言い難い︒

はれ︒まこと﹂等の概念との合流・融合が指摘されてもいる︒

た﹁えん﹂を閑寂清高な美的価値とずるところから﹁幽玄・あ堂所収︶との﹁えん﹂規定はなお暖昧であり抽象的である︒まを捉えており︑注目される︒さらに︑﹁えん﹂と﹁幽玄﹂の合よう︒しかもそれに先行する美意識として鴨長明の美的価値観

は︑心敬の﹁えん﹂の本質にかなりの程度に迫ったものと言え神性の高さを指して﹁艶の浄化﹂であると評価した︒この評価

して心敬の﹁えん﹂を﹁清艶・冷艶﹂と捉えた︒そしてその精している︒ただし︑﹁えん﹂と他の概念との関係構造図式はな

流・﹁えん﹂と﹁あはれ︒まこと﹂との融合が認められるとも

それらはなるほど﹁えん﹂をある角度から言い表したものではさらにこの立場からなされた研究においては︑﹁えん﹂の到達以上の諸見解は︑主として心敬の連歌論に説かれている﹁えついては︑それ以上の追究はされていない︒

お明瞭であるとは言い難い︒また︑﹁えん﹂自体の意味内容に点を﹁冷え寂びた境地﹂としながら︑﹁冷え寂びる﹂あるいは﹁冷え氷る﹂ということがどういうことであるのかについて︑具体的に明らかにされるには至っていない︒他に心敬の﹁氷はかりえんなるはなし﹂に依りながら心敬の﹁えん﹂が﹁冷え寂

関連が﹁心﹂と﹁水﹂の等質視により﹁心﹂と﹁冷え﹂とのる︵﹁心敬の研究﹂︶︒湯浅氏は﹁氷及び水﹂と﹁冷え﹂との︵補注︶この点に関しては︑湯浅氏の﹁冷え﹂の研究があん﹂ないし﹁心のえん﹂の記述に基づく︒て︑唐木順三氏は︑氷の持つ冷たさ・白さ・透明さ等の具体的

心敬が氷を﹁えん﹂の最勝として掲げた︑その理由をめぐっ

びた氷の艶﹂であるとの見方も提出されている︒

な属性と﹁えん﹂の究極の境地との間の密接な関連に着目した

んだ心の底についての質的な美しさを示していると見られ関連に置き換えられていることに着目して︑﹁冷え﹂が﹁清る﹂と指摘した︒氷の属性である﹁冷え﹂と心の清澄な状態︵﹃日本人の心の歴史﹄上筑摩書房一九六八︶︒そして﹁幽との関係を的確に捉えたものとして注目されよう︒ただ︑湯居閑居﹂や﹁執着心を去ること﹂によって立ち到る境地が﹁心の艶﹂であるとして︑この﹁心の艶﹂の状態から色世界に目をいるため︑﹁えん﹂論の課題を直接解決するものとはなって浅氏の場合︑﹁えん﹂との関連を離れて﹁冷え﹂を考察していない︒また︑湯浅氏においては︑﹁心の質的な美しさ﹂ののになる︒従って氷が﹁えん﹂の具現として最勝と捉えられる︑と説明した︒氷と﹁えん﹂の関係はこれによって説明されつく根本理念が明らかにされておらず︑その点が残念である︒

向けるとき︑色世界の色もまた濾過されて︑冷え寂びた清いもか︑また氷Ⅱ﹁えん﹂ならば︑その﹁えん﹂の意味内容は何なを通じて︑より全体的に心敬の﹁えん﹂を捉えようとした︒木︵３︶木藤才蔵氏は︑心敬の連歌論だけでなく実作の用例及び自注したかに見える︒しかし氷は単に色や熱を取り去ったものなの

岡崎義恵氏は︑﹁優雅で清高な心境を艶と呼ぶに至った﹂とのか︑といった問題点は残存したままである︵補注参照︶︒

九七

られていた点に注目し︑心敬が有色相と無色相とを区別してい九八

藤説の特徴は︑﹁えん﹂を﹁優美﹂と概念規定したこと︑そしるに至っている水は清浄な水の有色相であった可能性を示唆した事実と照らし合わせて︑青い景物と合体して青い情景を呈すのばかりである︒実作に白い情景として詠まれているものを見し﹂と捉え表されている景物は︑いずれも色合いを持たないも

本思想史研究﹄二○一九八八︶が︑本論でも触れたように﹁白た︵﹁色世界と﹃眼﹄ｌ心敬の連歌の根底にあるものｌ﹂﹃日て冷え寂びたものとの関連を認めつつ︑心敬の﹁えん﹂を﹁冷を﹁氷の艶﹂と見倣すのは速断に過ぎると批判している︒

艶﹂とは認めなかったことである︒木藤氏は︑心敬の﹁えん﹂︵にも︲土・満︶︵見侍らさらん︲︵４︶けにもいかなる岩木の心にか月を艶に露をはかなく見侍らさ
土︑見ばへらん︲満︶らん︒

を明瞭に持っている︒そして実作に青い情景として詠まれてい一方︑﹁青し﹂と捉え表されている景物ないし情景は︑色合いるものを見ると︑春・夏の緑を捉えた爽快感を基調とした情景

ると︑秋・冬の色合いのほとんど感じられない情景が主である︒

国文﹄一九四五・九︶︑荒木良雄氏︵﹃心敬﹄第五章創文社︶︑︵５︶﹁青﹂の用例に特に感覚的で独特な表現が多いという点につ岡本彦一氏︵﹃心敬の世界﹄第二章桜楓社︶等によって早く応じて色彩的に捉え︑詠み表していた可能性が高いのではあるが主である︒とすると︑心敬としては︑冷涼感をその度合いにいては︑岡見正雄氏︵﹁心敬覚書ｌ青と景曲と見ぬ悌﹂︑﹁国語こほりたるもの﹂が心敬の追究した美であったとしてそれと﹁青︵７︶詳しくは前掲拙稿を参照されたい︒て詠まれている例に先立って見られる︒︵６︶ただし︑釈迦の象徴として詠まれている例が︑心の象徴としまいか︒

から注目されて︒いるところである︒加えて︑従来﹁ひえさむくい世界﹂と﹁えん﹂とを関連づけて捉えようとする試みが再三なされてきた︒特に﹁やせさむくひえこほりたるもの﹂と﹁青﹂との関連を捉えようとしたのは荒木良雄氏︵前掲書︶と岡本彦一氏︵前掲書︶である︒

なく﹁維摩居士の羅候羅を﹂でなければならない︑と心敬の筆︵８︶この箇所をめぐっては︑鈴木久氏が﹁仏の維摩居士を﹂では頭の誤りを指摘されている︵﹁さＬめどと密勘﹂Ⅲ﹃福島大学

生田勝彦氏は発句における﹁青し﹂の意識的な使用法に着目

一○二集一九八三︶において︑前掲の荒木・岡本両氏の所説した﹁心敬の発句における作意ｌ﹃青し﹄の世界﹂︵﹃文芸研究﹄

学芸学部論集﹄一五﹁寒し︵寒けし︶﹂は二二例︵重複は数えない︶︑﹁こほる︵同︵９︶﹃芝草句内発句﹄と﹁心玉集﹄だけを見ても︑﹁冴ゆ﹂は三例︑二一九六三︶︒

は定説化しているが︑なお観念的であるとして︑﹁青い世界とく︑心敬内部における体系化もなかった﹂と論駁した︒筆者は意の﹁むすふ﹂を含む︶﹂は一四例︵重複は数えない︶である︒

やせさむくひえこほりたるものとの関係については論証もな
かつて﹁青さ﹂と﹁寒さ﹂とが共に水と関わる価値として捉え

下︑大正新修大蔵経四五九七中︶︐︵Ⅲ︶中道明鏡本無諸相︑無相而相者研醜由彼︑多少任縁︒︵巻七︵Ⅱ︶鏡本明浄︒︵中略︶繋想於心鏡明︒而可払煩悩客塵︒︵大日本

仏教全書一三一七四頁︶れる︒ただし﹃徒然草﹄の場合は空の様態を言ったもので︑心︵胆︶﹁えん﹂と﹁のどむ﹂の結合の早い例は﹃徒然草﹄に看取さい紫式部が︑﹃源氏物語﹄や﹁紫式部日記﹄の中で﹁えん﹂での状態に関連した例ではない︒しかし︑﹁えん﹂の使用度の高的に据えており︑﹁えん﹂と﹁のどむ︵のどやか︶﹂を決して結ある女性や﹁えん﹂を重んじる女性とのどやかな女性とを対照目されるべきであろうし︑心敬における結合の理想化はいっそ合させていないことを考えるならば︑﹃徒然草﹄の結合例は注う注目されるべきであろう︒

究﹄二四一九九二︶を参照されたい︒︵旧︶詳しくは拙稿﹁西行における﹁花﹂の位相﹂︵﹃日本思想史研︵東北大学助手︶

九九