聖文舎

ルタ！の信仰に生きる｜ ｜ ルlテ ル 教 会 そ の 教 え の 特 徴

日本ル lテル神学大学ルタl研究所

表紙一一ルターの紋章
すでに 1
5
1
6年にマルティン・ルターは，自分の家紋から，自分の神学をあらわす「ルターのパラ」の紋章を考え出していました。ある手紙の中でルターはこう書いています。
「第ー は十字架です。それは自然の色をした心臓の中に黒く描かれています。これによって私は自ら，十字架につけられたかたを信じる信仰が私たちを救うことを思い起こしたいのです。なぜなら，義人は信仰によって，それも十字架につけられたかたを信じる信仰によって生きるのです。この心臓は白いパラのまんなかにあります。信仰は喜びと慰めと平和とを与える
ことを示すためです。だからパラは赤くなし白なのです。白
は霊と天使の色だからです。このパラは空色の地の中にあります。霊と信仰における喜びは，きたるべき天の喜びの始まりです。その地のまわりに金色の輸があります。それは救いが天では永遠に続き，終わりがなく，あらゆる喜びゃ宝にまさってす
ばらしいものであることを示します。金は最高の，高貴で，高価な金属だからです」。

3 目次次

一一︑神の奉仕としての礼拝 l｜｜教会の働き︵1
一二︑伝道し︑奉仕し︑教育する｜｜教会の働き

︶

2
︵

︶

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四
八

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四
五

九︑神の慈愛と峻厳とを見よ｜｜ 律法と福音−j i j i−−：
ji −j i j i−
−・：三七
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える教会と見えない教会：：：：四二
一O︑キリストと聖徒の交わり｜｜ 教会のしるし︑見−−メント：八︑キリストに触れ︑キリストを味わう｜｜神の言葉としてのサク−
ラ
JJ・
−
三
三

六︑キリストを証しする唯一の正典 ｜｜生書のみ：・：j i j i j i j i−
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一
一
五
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七︑キリストの声を聞く｜｜ 神の言葉としての説教 j i−−−
：j i j i−−・：j i−−：二九

五︑十字架と復活の主 ｜｜キリストのみ−−−−−−−−−−− −
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一
二

四︑キリストのゆえに︑無代価で ｜上息みのみ・・・・・・・ ・
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一
七

二︑働く神と応える人 ｜上仙答としての信何告白・・・・・ ・ ・
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八
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三︑神を畏れ︑愛し︑信頼する｜｜ 三位一体の神 j i−
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：j i−
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：j i−−：：一二

一︑聖書のみ・恵みのみ・信何のみ ｜｜ルタ！とル 1テル教会：：−j i−
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：
：j i−
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・
五

目

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二二︑牧師として︑そして信徒として神に仕える｜｜万人祭司：j i j i j i −
−：五二
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一四︑信仰は神の働き｜｜ 信
何
の
み
︵
信
何
義
認
︶
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五
七

一五︑恵みの神の前での人間｜｜義人にして同時に罪人：j i −
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六
一
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：j i ：−−−−
一六︑自由ゆえの愛︑愛ゆえの自由｜｜キリスト者の自由：：・：j i j i−j i−
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六
五
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一七︑信何の内と外︑内の外︑内から外へ｜
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−j i−
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：j i−−：六九
l 祈り j i−−

一八︑信仰の果実としての行い｜｜善きわざ：−ji−−：j i−
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：j i−
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：j i−−：：・：七三

一九︑信何とこの世における責任｜｜社会倫理と二王国論：：：j i−−：j i−−：j i−−七八二O︑神のつくられたこの世の完成へ｜｜終末 j i−−・：：：：：：：：：j i−
−
：
八
二
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：
−j i−

付・日本のル 1テル教会の百年の歩み：−j i−−：：：：：：：：j i ：：：j i−−：：：・：：：：：八六

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あ
と
が
き
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． ． ・・・・・・八九
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5 一、聖書のみ・恵みのみ・信仰のみのことばの意味するところを︑人間の知恵によってではなく︑神のみところに適ってとらえします︒その元になっているのは︑ルタiが聖書と真剣に︑必死に取り組んだことです︒神界︑また︑日本にあって信何に生きていく私たちの信何の姿勢の基本を示されるような気がルターがそのように訴え︑呼び掛けることになっていく様子を見てみますと︑現代の世てしまったのでした︒

いう意味で︑﹁ルタl派﹂と呼ぴ始め︑それが﹁ル 1テル教会﹂という教会の名にまでなっ掛けつづけたのです︒しかし︑ルタ lに反対する人々は次第に﹁ルタ lの仲間︑ゃから﹂と世界のなかで︑教会がキリストの教会として生きなければならないことを訴 えつづけ︑呼びご存じでしょう︒ルタlは自分の名のついた教会を建てようとしたのではなく︑一六世紀の

ル1テル教会が︑宗教改革者マルティン・ルターから始まっていることは︑みなさんよく｜｜ルタ！とルlテル教会

聖書のみ・恵みのみ・信仰のみ

、
一

6

ょうという思いからでした︒聖書を︑﹁神が私たち罪人にむかつて恵みをもって働き掛けてくださる﹂という角度で徹底的に読むようになったのです︒このように聖書の中心をとらえかったのです︒大学の聖書講義でこれを学生たちに伝えました︒教会で説教によってこれをたら︑次に彼はそれを人々と分かち合おうとしました︒再発見した福音を伝えずにはおれな

民衆に伝えようとしたのです︒それから彼は︑その福音に立 って︑当時の教会を考え︑ 民衆の信何を心に留めて︑教会や神学者への問い掛けにまでしました︒有名な﹁九五個条﹂はそういうものです︒それに対して起こってきた賛成︑反対の声や対応に応じて︑彼は丹念に説明したり︑あるいは激し く論争したりしたのです︒もっとよく神のみこころを知りたい︑そのためにだれからでも学びたいという気持ちと︑福音をめぐっては︑譲れないものは譲れないという真剣な思いとが︑彼にはありました︒信仰は神学論議ではありませんから︑彼はこです︒

れを熱心に教え︑さらにこの福音に立って︑教会を建設していこうとして︑積極的に働くの

こうして︑彼と︑ その宗教改革運動との基本的なありかたが︑いわゆる﹁宗教改革の三大原理﹂としてまとめられ︑掲げられるようになったのです︒﹁聖書のみ﹂﹁恵みのみ﹂﹁信何のみ﹂の三つです︒キリスト教信何の源︑根拠は︑聖書のみであることの確認です︒また︑

7 一、聖書のみ・恵みのみ・信仰のみ

信何的実践です︒また︑私たち罪人の救いは︑ただもうイエス・キリストにおける神の恵みの働きのみによることに徹していこうという姿勢です︒この恵みを受け︑これに応えるのは

ただ︑信仰のみによるという深い信頼です︒﹁三大原理﹂などと言って︑生き生きしたいのちを失って︑単なる知識のお題目にしてしまっては︑台なしです︒神の生きた働きがこの私に及び︑私において働き︑私をとおして隣人に向かい︑世界のなかで働きつづけていく︑その働きのただなかに私も身を置いて︑動かされて行きたいものです︒ルタlはキリスト者であることを︑﹁キリスト者となる﹂こととして強調しました︒日々新しくキリスト者となっていく︑信仰の生涯の歩みを︑今この私が歩みつづける︑これに徹することこそが︑ル1テル教会としても︑そのメンバーのひとりである私としても大切なことであり︑これこそ宗教に︑いや︑世界全体に働き掛け︑貢献もしていけるでしょう︒

改革の信仰に今生きることにほかなりません︒このようにして︑私たちは世界のキリスト教

8

私たちの信何は︑神中心です︒神がおられる︑神が私たちの神であられる︑私たちの神とが︑実はもっと大事な点に注目したから︑このようにしたのです︒

普通ですが︑私が天地の造り主であるかのようにも聞こえて変だということもあったのです

こうなるのには︑ふだん礼拝で告白するとき︑﹁我は天地の造り主﹂と切って唱えるのが順序が違うからです︒

りしたことはありませんか︒﹁我は天地の造り主︑父なる全能の神を信ず﹂という言い方と︑である神を私は信じます﹂という言い方になっていることに気付いたり︑不思議に思った信条﹂が載せられています︒それが︑例えば﹁使徒信条﹂では︑﹁天地の造り主︑全能の父﹃
ル1テル教会信条集﹂ ︵一致信条書︶に収められている口語文の﹁ニケア信条﹂と﹁使徒ルlテル教会の新しい式文の﹁信何告白﹂には︑今まで使い慣れてきた文語文と並んで︑

hu
答としての信仰告白
ーー片働く神と応える人

一、一

して私たちに働き︑かかわってくださる︑このことが私たちの信何にとって︑何よりもまず決定的なのです︒そのような神がおられるからこそ︑私たちは一人ひとりでも︑みんなでも︑その神を信じると告白できるのです︒欧米の言語はともか く︑日本語はそのような語順を許すのですから︑今回はあえてこのような訳を試みてみました︒

キリストの教会として︑ル 1テル教会は信仰告白の教会であると自ら考えており︑他 の教社会の中での動きも︑信何告白の脈絡にあるのに外な らないのです︒

う︒礼拝での信何告白はそのような全生活の凝縮でなげればなりません︒祈りも︑証しも︑

ちの信何の生活のすべてをもって︑思いと言葉と行いのすべてをもって︑と言うべきでしょこのように︑私たちは恵みの神への応答として︑信仰を告白します︒ひとつには︑今私た問題なのです︒

それに先立って﹁神﹂がおられるかどうかだと思います︒﹁恵みのみ﹂の神のリアリティのあり︑事実それだけ見れば︑そう言えると思いますが︑決定的な違いは︑その信何の前に︑きり確認するのです︒ルタlの﹁信何のみ﹂と親鷺の﹁唯信﹂との共通点を指摘する研究も

らんに︑まずもって神がおられること︑その信何告白においても神がすべてであることを︑はつ派からもそう理解されています︒これは大事なことですが︑その時には︑そ の信仰告白の前

9 二、働く神と応える人

1
0

その上︑ル1テル教会は信条の教会と言われます︒初代教会や宗教改革の教会が︑緊迫した状況の中で︑身を賭して告白した信何を︑生きた伝統として持ち︑それとの絶えざるかか
わりの中で﹁告白する信条教会﹂なのです︒

ル1テル教会が︑初代教会以来の信何告白のなかから︑宗教改革の時代に自らの信仰告白として受け入れて︑自分たちが使徒以来の正統信仰を継承していることを明らかにするものとして告白したのは︑﹁使徒信条﹂﹁ニケア信条﹂﹁アタナシウス信条﹂の三つです︒使徒信条はロ l マから始まって︑西方の教会において︑礼拝や洗礼などを背景にしていわば自然発生的な形で成立した信仰告白です︒ニケア信条は︑﹁キリストは神か﹂が問題になったとき︑三二五年の ニケア公会議で﹁キリストは神であって︑人である﹂として︑三位一体の神告白が決定され︑宣言され︑三八一年のコンスタンティノポリス公会議で再確認された信仰告白です︒アタナシウス信条は︑この決定を敷延して︑おそらく歌の形でまとめた信仰告白です︒いずれも︑父と子と聖霊の︑ただひとりの神を︑歴史のなかで人聞を救う働きをなさる神として告白しているものです︒

宗教改革の時代には︑さらにそれぞれ具体的なきっかけや目的︑必要があって成立した文書のなかから六つの文書が︑ル lテル教会固有の信何告白として認められるようになり︑今日に至っています︒ ルタlが信仰の教育のためにまとめた︑子の問いに対する親の信何告白としての答えを基本的な形とする﹃小教理問答﹄や︑ドイツの国会に教会の改革の呼び掛けも含めて提出された﹃アウグスプルク信仰告白﹄︵これには解説に当たる﹃弁証﹄があります︶はぜひ読みたいものです︒そのころは教師︑牧師のために書かれたに違いない﹃大教理シ ュマルカルデン条項﹄なども︑宗教改革の信何の気迫を伝えてくれます︒宗教問答﹄や ﹃

和協信条﹄もその告白的姿勢においては︑
改革の時代の神学論争の決着をまとめた大部の ﹃九O四頁︶︒

今なおとりわけ強いインパクトを私たちに与えてくれます︵﹃ル lテル教会信条集﹂七三八︑

1
1 二、働く神と応える人1
2

しかも︑﹁私たち﹂が据えたつもりでいても︑実はこの相手である神さまのほうが私を捉なくてはならないというのです︒

うな人の生き方の中心に︑聖書を通して﹁わたし﹂として語りかけられるおかたを据えていであれ︑才能であれ︑学歴であれ︑理性であれ︑同じように神でありえます︒いわばそのよ

自分の生き方を︑お金を基に考えているなら︑お金がその人の神であるというのです︒知恵ぎ信頼をよせているもの︑それがその人にとっての神であると言っています︒もしその人がいた神々を彼らは信じなかったのです︒ルタlは﹃大教理問答﹄の中で︑人がその心をつな

とつは︑キリスト者が﹁無神論者﹂だということでした︒なるほど︑ローマの人々が信じてとがあります︒しかし︑初代教会のキリスト者たちがロ l マ帝国で迫害された時の罪名のひ

あの人も神さまを信じているのだから︑ということが単純に私たちの判断の基準となるこ｜｜三位一体の神︵父・子・聖霊︶

神を畏れ︑愛し︑信頼する

一
、
一

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3 三、神を畏れ、愛し、信頼する

えていてくださったのだと︑信何は告白します︒﹁主イエスこそは︑選びとりし︑宝なり﹂と讃美歌はうたっています︵教会讃美歌三二二︶︒私たちの体験も︑たぶんそうでしょう︒

しかし︑その信仰の中で︑逆に﹁あなたがたがわたしを選んだのではない︒わたしがあなたがたを選んだのである﹂という主の宣言に圧倒され︑そのとおりですと告白せざるをえないのです︵ヨハネ一五章二ハ︶︒それは私たちが第三者的に︑人聞が選ぶのではなくて神のほうが信仰者を選ばれるのならば私には責任はないとか︑お選びをじっと待っていますとかいう場合ではありません︒神と私の関係の中で︑神が語られるべき台詞を︑私が拝借して自分に言い聞かせたり︑ほかの人の判定に使ったりするなら︑それこそ自分を神にしているということになります︒

神さまを自分の考えの中に取り込んで︑人開化して考えたり︑少しばかり扱いに注意しな

くてはならない召使いのようにしてしまわないように︑神を﹁畏れる﹂ことを︑愛し信頼す

小教理問答﹄は述べています︒聖書が﹁聖﹂なる神を示しているのは︑ることに先立って︑ ﹃

全く同じことを意味します︒それは神が私たちから隔絶したおかたであることを言い現わし

しかし︑神は人聞から隔絶したおかたであるだけでなく︑すべてのものと共に私たちを造ているのです︒

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り︑支えてくださるおかたです︒単に信仰深い敬度な心だけでなく︑﹁からだとたましい︑

目と耳と両手両足︑理性とすべての感覚﹂さらには﹁着物とはき物︑食物と飲み物︑家と屋

敷︑妻と子ども︑田畑と家畜﹂など︑からだと生活のために必要なすべてのものを与えてくださいます︒田畑や家畜は縁遠くなったし︑家屋敷を自分のものにすることなど及びもつかないなどと不満を言いたくなる現代ですが︑私たちの生活の隅々まで神の恵みのもとにあるということが肝心なことです︒神との関係の外にある部分はないのです︒神が天地の造り主であるという時に︑私たちはどうかすると︑何億年も前の創造を考えたり︑それはビッグ・パンによって始まったなどということを考えます︒しかし︑誰もその実際も︑ことに存在するものの意味も知っているわけではありません︒自分自身の人生がどういう意味をもっているか︑私たちは思い惑います︒聖書はそのような私たちに︑神が私の造り主であり︑愛して

いてくださるおかたであることを示します︒それは確かにまことですと︑私たちは自分に対する神の恵みのみわざを受け入れ︑告白していかなくてはなりません︒

残念なことに︑人聞はこのような実際的な持ち物や能力を︑自分の努力とか運によってかちとることができるように思いこんでいます︒そして︑かなわぬ時に神ならぬ神に依り頼んだり︑自分で努力することが人間的なことだと思ったりしています︒しかし︑いつも自分の1
5 三、神を畏れ、愛し、信頼する人生を根底から支えてくださるおかたを見ていくことが必要なのです︒主イエ スは︑神さまをも自分流に曲げて考えようとする人間に︑本当の神のみ旨を現わし︑もう一度本来の神関る﹂︵ヨハネ一四章九︶と言われるおかたによって︑私たちは神を知るのです︒もちろんそ係に立ち帰らせるために来てくださいました︒この﹁わたしを見た者は︑父を見たのであれは︑主と同時代に聖地に住んだ人たちしか︑見ることができなかったというのではありません︒主イエスを見︑そのみ声を聞き︑力あるわざにあずかり︑五つのパンによって満腹することができた人々がみな主を信じたわけではありませんでした︒主が復活されたのちに出会った弟子たちも︑すぐに相手が主イエスだと分かったわけでもありません︒直接的な感覚は必ずしも信仰の相手としての主を捉えることができないのです ︒主ご自身が約束された聖主イエスの教えや行動は︑しばしば弟子たちの意表をつくものでした︒ことに︑主イエス

霊が︑私たちの心に働いてすべてのことを教えます︒の十字架の死は弟子たちにとっても期待を裏切る大きな失望でしかなかったのですが︑それが栄光の出来事であると悟らせられたのは︑復活の主ご自身の証しと聖霊の導きであ ったと言うことができます︒神の働きは︑私たちの目には逆にしか見えないことを通しても現わされます︒ピリポのように︑﹁父を示してくだされば︑満足します﹂︵ヨハネ一四章八参照︶と

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言っても︑直接に裸の神さまを見ることはできません︒聖なる威厳の中においでになる神に直接出会うことに︑人は耐えられないのです︒しかし︑神はご自身を主イエスにおいて︑聖霊を通して示してくださいました︒それでも︑私たちは神全体を知るわけではありません︒

自分より大きいものを︑私たちは理解出来ないからです︒なお隠れておいでになるおかたとしての神ですが︑しかし私たちは主イエスの出来事によって神のハ lト を 与 え ら れ て い ます︒罪のゆるしと永遠のいのちの望みが︑主の十字架と復活の出来事によって与えられているのです︒

ですから私たちは︑父・み子・聖霊として示されている神をひとりの神として︑ひとりの三位一体の神を認めることが必要なのだというだけでもなくて︑み子イエスにおいて救いを神を父・み子・聖霊において礼拝します︒神の存在を認めていればよいというのでもなく︑成就してくださったおかたが︑私の存在を含めたすべての造り主であり︑支え主であることを信じて︑告白し︑また呼び求めるのです︒

1
7 四、キリストのゆえに、無代価でキリストのゆえに︑ 無代価でーーー恵みのみ入れようとなさる︑ その意志によってです︒このような神様の意志全体︑みこころ全体︑態く︑イエス・キ リストをとおし︑十字架のあなが いをとおし ︑愚かで︑神 にそむく者を受け賢くあるように︑人聞を賢くされようとなさいます︒何によってでしょうか︒号一口うまでもなてになりました︒また︑自ら聖であるように︑人聞を聖なるものにされようとなさり︑自 らようとされます︒神はイエス・キリスト にあって︑人聞を﹁選び﹂に定め︑自分自身をお捨しています︒神は︑とうてい赦すことのできない者を赦し︑真実でない者を真実なものにしのです︒恵みとは新約聖書においては︑本来なにか﹁無償のもの﹂﹁贈られたもの﹂を意味す︒そのような私たちの思いに基礎を与えるものこそ︑神が私たちに与えてくださる恵みな

みがたく︑心の中で神への思いが沸々と燃えたぎる︒そのような思いが信仰だと言うので

ルタlは︑﹁信仰とは︑神に向かって躍動する感情である﹂と言いました︒神を愛してや

四

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度︑働きかけこそ︑ 神 の恵みの内容のすべてなのです︒

このような恵みは︑パウロが﹁義人はいない︒ひとりもいない︒：：：すべての人は迷い出て︑ことごとく無益なものになっている︒善を行うものはいない︑ひとりもいない﹂︵ローマ三章九︑一二︶と嘆いているように︑決して私たちの力や良い行いによって与えられるのではなく︑徹底的に私たちの外から来るもの︑信仰によって私たちの内に与えられるものなのです︒

一方︑当時のカトリック教会は︑洗礼において恵みが注がれ︑助力の恩賜によって成長し︑注入の思賜によって人間の中に与えられている恵みが支えられ︑善行へと駆り立てられると説きました︒恵みを物として捕え︑分割して与えることのできる物︑人間の内にもある

物 と し て 考 え る の で す ︒ こ の 恩 賜 観 の 相 違 は 次 の 点 に 行 き 着 き ま す ︒ す な わ ち ︑ カ トリック的恩賜観においては︑恩賜は良い行いや聖化の手段となり︑また︑教会も神に代わってこの恵みを管理していく機関となります︒カトリック教会が﹁救いの機関﹂と言われるゆえんです︒

しかし︑ ルタl に と っ て は ︑ こ の 恵 み は 神 の 態 度 ︑ 神 の み こ こ ろ そ の も の で あ り ︑ た だ 信

じることによってのみ与えられ︑確かなものとされるのであり︑悔い改めも︑良い行いも︑

1
9 四、キリストのゆえに、無代価で一切はこのみこころへの信頼から流れ出てくるものとなるのです︒いわば恵みこそ一切の根元とも言えるでしょう︒それゆえ﹁恵みのみ﹂という言葉は︑ル1テル教会と︑そこに集う私たちを支える標語ともなるのです︒したがって教会は︑この恵みを求め︑聞くことによって日々新たなものとなっていきたいと願う人々の群れを意味することになります︒しかしながら反面︑ルタl派はいつも﹁安価な恵み﹂﹁神への服従抜きの恵み﹂を説くと批判されてきました︒﹁恵みのみ﹂を言いながら︑いつの間にか神様へのたぎるような熱い思いを忘れ︑感謝も少なく︑祈りも少なくなっている︒本来︑神の恵みは人間の側に決断を促すものなのに︑恵みに甘えて罪を犯し続け︑その恵みに答えようとしないのではないか︑と ︒

親鷲もかつて専修念仏を教えたとき︑彼の主張は結局弥陀の本願を頼り︑それに甘えて何もしようとしない者を生むだけだと批判されました︒その時︑彼は﹁何もしないで救われるのだから︑ますます弥陀の本願︑恵みを誇ろう﹂と述べていったそうです︒似たような現実がもし私たちの内にあるならば︑もう一度ルタ！の言葉に立ち帰っていきたいと思います︒

信仰とは神の恵みに心揺り動かされ︑神に向かって躍動する感情です︒感情とはさめやすいものです︒絶えず礼拝をとおし︑み言葉や聖礼典をとおして引き起こされ︑思い起こされていかなければなりません︒神の言葉に心から耳を傾けるところにこそ︑決断が生まれてくる

2
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のです︒

﹁信何のみが︑業なしに救いを捕える︒にもかかわらず︑決して信何はそれのみにとどまらない﹂︵和協信条︶︒﹁ただ従順なもののみが信じる︒しかし︑信仰は︑敬けんな自己欺踊︑安価な恵みにならないために︑従順の第一歩を歩まねばならない﹂︵ボンへツファ 1︒︶
私たちの恵みは︑安価どころか︑それをとおりこして︑全くの無代価なのです︒大胆にこの恵み︑神のみこころを信じ︑信頼していきたいものです︒

2
1 五、十字架と復活の主

十字架と復活の主ーーキリストのみ

人を愛すべき時に傷つけ︑助けるべき時に自分のことを考え︑赦すべき時に報復を想い︑

イエスの十字架は︑まさにそのような悲しみの心の行き着く先の出来事なのでした︒

悲しまれた︵ヨハネ一一章三五︶︒それが宗教の世界であると岡氏は言っているのでしょう︒

とき︑理由も聞かずに泣かれた︒悲しんでいる人がいたとき︑ただ︑何も言わずにご自身もう考えているうちは︑それは理性の世界なのだ︒しかしイエス様のように︑ラザロが死んだ

この人を慰められるのだろうか︑こんなことをして本当に慰めることになるのだろうか︒そ愛と言っているのもこの事だと思う﹂ と︒つまり︑悲しんでいる人がいるとき︑どうすればるから自分も悲しいという道をどんどん先へ進むと宗教の世界に入ってしまう︒キリストがの悲しみがわかるというところに留まって活動しておれば理性の世界だが︑人が悲しんでい数学者の岡潔氏が︑次のように述べています︒﹁宗教と理性とは世界が異なっている︒人

五

2
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正義を立てるべき時に保身を計る︒そんな人聞を悲しみ︑極みまで愛し︑心を寄せ︑ ついには十字架の上で私たちの罪と愚かさを負い︑神に赦しを乞うていかれた︒それが十字架の出来事なのでした︒当時︑中世スコラ神学全盛の中で︑あまりに理論的なキリスト理解に対し︑ルタlはキリストの出来事を救済論的に︑あるいは︑実存的に理解していきました︒つ

まり︑イエス・キリストを十字架の出来事から﹁救い主﹂として︑しかも﹁この私を救ってくださるおかた﹂として理解しようとしたのです︒換言すれば︑個々人が実存的に十字架につけられたキリストによって捕えられることを問題としていきました︒そこから︑かの有名な﹁キリストのみ﹂のスローガンが出てきたのです︒

しかし︑そのことは︑主の﹁復活﹂の出来事を軽視することではありません︒ルタ1の神学において﹁復活﹂は十字架の背後に退いていると指摘するむきもありますが︑彼の神学は決してはじめから体系を意図したものではなく︑当時の誤びゅうや論争点を軸に展開されていったのです︒復活については﹁何ら論争も論議もない︒ゆえにさらにこれを詳論する必要もな い﹂と述べているように︵﹃シュマルカルデン条項﹄︶︑教会の伝統的な復活理解に立つのです ︒﹁復活﹂という出来事︑これは本来︑私たちが証明できる事柄ではありません︒以前︑

﹁死んだらどうなるのかよくわからないので︑実際に死んで試してみる﹂と言って︑千葉県の鋸山から飛び降りて死んでしまった高校生の記事が新聞に出ていました︒彼が死を通して何を見いだしたのか︑それは彼にしかわからないことです︒復活を否定する人は﹁死んだらし︑それも本人が体験したわけではなく︑正確に﹁そう信じている﹂だけのことです︒

全てが終わりで︑後は焼かれて灰となり︑やがて消えて何も無くなる﹂と考えます︒しか一方︑復活を信じる者は﹁死んで全てが終わりなのではない﹂と主張します︒なぜでしょうか︒神がご自身で﹁あなたはたとえ死んでも生きる﹂とおっしゃり︑イエス様の復活の出す︒昨日の私と今日の私とでは違います︒それは絶えず中間的存在であり︑死によって初めり︑喜んだり︑愛したり︑そのようなことを繰り返しながら絶えず何かに変容していきまることも︑このことと関係します︒人聞は有限な時間的制約のもとで苦しんだり︑悩んだ

かつて時間的であったものは︑いまや時間的なものから解放されたものとなる﹂と述べていで来た実存に決着がつけられる︒生成を経てきたものが︑いまや真に存在するものとなる︒

わりだ﹂などと言いうるのでしょうか︒ハイデッカ lが﹁死を通じてこそ人聞が自由に営んころに抱かれて生きるのです︒いったい誰が︑どのような権利を持って﹁死んだら全てが終来事を通してそのように語っておられるからです︒死んでなお︑もう一つの世界︑神のふと
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3 五、十字架と復活の主2
4て決着がつけられ︑もはや時間に支配されない︑中間的でない︑真の存在が始まると見るのです︒それを聖書は神のふところに抱かれて生きると表現します︒どのような肉の衣をまとうのか︒どのような姿でよみがえるのか︒それはパウロも語るように︑私たちにもわかりません︒しかし︑イエス様の復活の体には﹁十字架の傷跡﹂があったことを想うとき︑死に至るまで従順であった︑そのような姿をもってよみがえらされていくのではないかと考えるのは︑無益なことではありません︒神はそのような従順さを︑私たちのこの世の生において望んでおられるからです︒

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5 六、キリストを証しする唯一の正典

キリストを証しする唯一 の正典
1 1 聖書のみ

神は﹁わが高き櫓﹂︵詩篇六二篇︑文語訳︶という力強い聖書の言葉が︑口語訳は﹁われらの避け所﹂となり︑さ らに新共同訳では﹁砦の塔﹂ になりました︒櫓は城門の上や城の要所に建てられた高い所で︑そこから攻めて来る敵に矢を放ったり︑指揮をしたりした所です︒しかし︑砦は本城の外の近くにある出城にあたります︒もちろんそれは昔の日本の表現ですから︑詩篇の詩人がどのような実際の姿を考えていたのかわかりません︒避け所は︑その意味をとって訳したのでしょう︒

宗教改革は︑聖書をその教えの中心におきました︒しかし﹁砦﹂か﹁櫓﹂かといった問題ではなくて︑もっと大事な内容に関わる意味が正しく訳されているかどうか気になったり︑

新共同訳聖書に旧約の﹁続編﹂が付せられると︑その範囲についても心配になるかもしれま

せん︒宗教改革のモット ー のひとつである ﹁聖書のみ﹂も︑原典や訳にひどく違いが出る

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6と︑不確かな思いがしないでもありません︒しかし︑ルタlは歴史的な検討もしましたし︑つねにされても︑神のことばとしてキリストを証ししていることを信じ︑教会が正典として続編にあたるものも︑聖書とは区別して︑訳しています︒そして聖書が細かい点での検討は伝えたものを受け止めてきました︒

中世の教会では︑聖書にはないさまざまな習慣や伝統が︑聖書と並んで︑教会でも大事にされていました︒あるいは︑ほかの古典を大事にするのと同じように︑聖書も大切な古典として扱う︑というだけでしかなかった人文主義の考えもありました︒さらには︑聖書によらないで︑直接自分の心に神の示しを受けようと望む人々もいたのです︒そのようなさまざまな気風に対して︑聖書こそが信仰の基準だと︑宗教改革者たちは主張しました︒ルタ1が聖書を強調したのは︑それが救い主イエスを示す確かな書物であったからです︒単に主イエスについての歴史的な知識を伝えるというのではありません︒母マリヤのふところに抱かれた

幼子イエスにも︑﹁あなたのために﹂と差し出された十字架の噴罪者を重ねて見なくてはな

りません︒歴史の中においでになった救い主キリストをもたらし︑私たちをその主へと導くかどうか︑それが聖書を聖書として読む鍵となります︒

ルターをはじめ宗教改革者たちは︑聖書の解釈についても︑概して楽天的でした︒こまか27 六、キリストを証しする唯一の正典い所で︑違った解釈があっても︑信仰をもって聖書を読めば︑きっとその中心については︑同じような理解をするにきまっていると考えています︒彼らが同じ信仰を聖書から読み出すことが出来ると考えたのは︑信仰の伝統に従って読んでいたからです︒自分自身に対するみことばとして聞くということは︑決して自分勝手に理解したり︑想像したりすることではありません︒むしろ教会の信仰告白に示された神信仰︑キリストによる救いの信仰をもって考えてゆかなくてはならないのです︒

しかも︑その信仰告白は︑言葉の上で新しい言い方がなされていることはあっても︑それぞれが聖書に基づいています︒讃美歌や式文もそうです︒聖書に基づくこれらの言葉が︑十字架につけられ︑復活されたイエス・キリストご自身に私たちを出会わせるのです︒もともと新約聖書の基は︑弟子たちが口頭で伝えた福音であったのですから︑それが口によって宣べ伝えられた時に︑つまり説教され︑信仰者によって伝えられる時にこそ︑本当に生きたものとして受け止められるとルタ1は考えました︒私たちはそのような意味で聖書を読み︑また説教を受け取っているのでしょうか︒私たちの信仰が本当に聖書の示す主を信じる信仰となっているのでしょうか︒そこにこそ︑本当の救いがあると告白出来るようになりたいのです︒そのために︑祈りと共に聖書を読んでいかなくてはなりません︒ルタ！の﹁卓上語録﹂

28には︑﹁自分は毎年全聖書を注意深く︑二度読み通した ﹂ という言葉があります︒聖書をいのちを与える力強い木であるとするなら︑多くの枝や葉に当たる一つひとつの言葉をゆす

り︑その意味を知っていこうとする願いが生まれてくるはずなのです︒

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9 七、キリストの声を聞く

キリストの声を聞く
ーーー神の言葉としての説教

いてあります︒ルタlはギリシア語の聖書をドイツ語に翻訳したのですが︑その際︑この一七︶によるものなのですが︑聖書のギリシア語原文には﹁信仰は聞くことから来る﹂と書

一 O章﹁信何は説教から来る﹂︒これが答えです︒実はこの言葉はパウロの言葉︵ロ l マ的なものなのです︒しかしいったいなぜ︑それほどまでに説教が大切なのでしょうか︒

ラメント︵洗礼と聖餐こがそれであると考えられています︒つまり︑それほど説教は決定法︵手段︶のことを特に﹁恵みの手段﹂といいますが︑ル lテル教会では﹁説教﹂と﹁サク

決定的なものであることを物語っています︒神が私たち人聞に恵みを与え救ってくださる方

語ることを怖れていた﹂と言っていますが︑それは説教というものが決して疎かにできないは︑何よりも説教を重んじる教会です︒ルタ1は若き日の自分を回顧して︑﹁私は説教壇で宗教改革とはまず第一に︑説教運動であったと言われています︒ですからル 1テル教会

七

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﹁
聞く﹂という言葉を︑より現実的具体的に︑かつ厳密によく理解できるようにと︑﹁説教﹂という言葉で訳しました︒つまり︑この聖書のみ言葉が意味するところは︑すなわち﹁信仰は説教を聞くことから始まる﹂ということです︒そして︑聖書は更に続けてこう語っています︒﹁聞くことはキリストの言葉から来るのである﹂︒

信仰は︑神と人との本来の正しい関係のことですが︑その関係とは生きた人格的な関係です︒そして︑人格的な関係とは︑生きた我︵自分︶と生きた汝︵相手︶との関係ということです︒ですから私が相手の心をよく知り︑その相手と本当に生きた関係を持つためには︑とにもかくにも︑その相手が口を聞いて何か語ってくれなければ何事も始まりません︒そして︑その相手が語ることを真剣に聞かなければ︑私には相手が誰であるかもわからず︑生きた関係を持つにも持てません︒すなわち︑神︵汝︶と私︵我︶との生きた人格的な関係である信何は︑私の真実の相手である神が︑事実まず口を聞き︑それを私が聞くということから始まり育っていくのです︒そして︑神が口を開いて語る︑つまりキリストが語るその言葉が﹁説教﹂の言葉なのです︒ですから﹁信仰は説教を聞くことから始まる﹂のです︒

しかし︑それにしても私たちは時々︑不思議に思うかもしれません︒説教壇に実際に立っているのはキリストではない︒牧師が立っている︒聞こえてくるのはキリストの声ではな

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1 七、キリストの声を聞く

く︑牧師の声である︒すなわち神の言葉ならぬ人の言葉が聞こえてくる︒なるほど︑そのとおりです︒しかし︑こここそが最も肝心なところです︒ルターはこう言っています︒﹁しかり︑私は説教を聞く︒しかし︑いったい誰が語っているのか︒牧師か︒いや︑そうではない︒牧師に聞いているのではない︒なるほど︑声は牧師の声である︒が︑実に神こそが︑そこで説教され語られたみ言葉を語りたもうのである﹂︒説教を語っているのは説教者︵牧師︶ではなく︑実にキリストご自身なのです︒説教とは︑牧師の口を通してキリストご自身が語っておられる言葉なのです ︒ つまり﹁説教はキリストの言葉から来るのである﹂︒

牧師は聖書に基づいて説教を語ります︒キリストの業と言葉を語ります︒つまりキリストを語ることに集中します︒もちろん説教の中で牧師個人の感想や思いが語られる時もあるでしょう︒しかし︑その奥にある神の声を聞きとらなければなりません︒そこで説教においてある者は聞くがよい﹂とイエスもおっしゃいました︵マタイ一三章九︶︒またパウロも自分大切になってくるのは︑よく聞きとる耳です︒よく聞きとる耳とは︑信仰の耳です︒﹁耳のの体験を次のように︑テサロニケ教会の人々に伝えています︒﹁あなたがたがわたしたちの説いた神の言を聞いた時に︑それを人間の言葉としてではな く︑神の言としてl上事実そのとおりであるが｜ ｜受けいれて くれたことである︒そして︑この神の言は︑信じるあなたが3
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たのうちに働いているのである﹂︵第一テサロニケ二章二ニ︶︒

以上をまとめてみれば︑説教とは︑説教者の口を通して︑キリストご自身︑がキリストご自ますし︑ そこにはまことの権威があるのです︒

身のことを語っている言葉だということです︒ですから説教は﹁神のみ名によって﹂語られ

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3 八、キリストに触れ、キリストを味わう

キリストに触れ︑キリストを味わう｜｜神の言葉としてのサクラメント︵洗礼と聖餐︶え﹂︑﹁キリストの契約を確かなものとし﹂︑﹁終末を先取りし﹂︑﹁今永遠の命を与える﹂︒ル︒また︑聖餐は﹁罪の赦しを与え﹂︑﹁パンとぶどう酒によってキリストの肉と血を与する ﹂︑﹁聖霊と光を与え﹂︑﹁キリストの復活にあずからせ﹂︑﹁再生を与え﹂︑﹁主の体と一つにい﹂

洗礼も︑聖餐も︑新約聖書においては多様な理解がなされています︒洗礼は︑﹁罪を洗し︑これを物としてではなく︑救いの力そのものとして理解していきました︒のような礼典理解に対し︑ルタ1は純粋にキリストの設定になる礼典は洗礼と聖餐であるとも﹁物﹂として︑つまり︑キリストの恵みを伝達する仲介物として規定しているのです︒こ

聖餐︑堅信︑告解︑終油塗油︑叙品︑婚姻の七つをサクラメントに定めていますが︑いずれは︑第三部﹁物について﹂の中で扱われています︒つまりロ 1 マ・カトリック教会は洗礼︑

ロー マ・カトリック教会の教会法をひもとくと︑サクラメント︵聖礼典︶についての規定

八

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ターはもちろん︑ そのどれをも否定するわけではありません︒しかし︑そのサクラメント理

解の最大の特徴は︑彼の﹁説教は聞くみ言葉であり︑洗礼は触れるみ言葉︑聖餐は味わうみ言葉である﹂との言葉の中にあります︒彼は洗礼や聖餐をみ言葉として︑つまり︑私たちが細心の注意を払って聞き取らねばならない福音として理解していくのです︒そのことはまた︑み言葉という地平において︑説教も︑洗礼も︑全く平等であることを意味しています︒

それがいつの間にか︑カトリック教会においてはサクラメントが中心で︑説教が付属物のよ

うになり︑逆にプロテスタントにおいては説教のみが中心に来て︑サクラメントが脇へ押しやられてきたのは悲しむべき事でした︒アルトハウスはこの両者の関係について次のように語っています︒﹁サクラメントは説教において語られる福音とは違った別の恵みを分かち与えるのではない︒たとえ違った形であるにせよ︑一つの同じ恵みを与える︒神のみ言葉はいろいろな形で私たちに近付く︒み言葉とサクラメントとは︑相並んで立つのではなく︑むしろ両者は同じみことばの異なった形態である﹂と︒説教は時として︑誤解をもって受け取られることがあるかもしれません︒しかし︑聖餐は︑見える言葉として︑誤解の余地のない形

で目の前に差し出されます︒その意味では両者は互いに完全でありつつ︑互いに補完し合うものとも言えるでしょう︒現代においてもう一度説教とサクラメントの関係が深く問われな3
5 八、キリストに触れ、キリストを味わう

ければならないのです︒

さらに︑ルタlのこの言葉は︑聖餐の理解においても大きな特徴を与えます︒聖餐はみ言葉である限り︑キリストの現臨︵リアルプレゼンス︶をもたらし︑また︑何よりも信何をもって受け入れることが要求されます︒それは決してツヴィングリが語るように︑キリストの十字架の出来事の単なる象徴でもなければカトリック教会の語るように︑物質変化による キ

リストの肉と血というわけでもありません︒キリストの肉はパンと﹁共に﹂︑パンの﹁中に﹂︑パンの﹁もとに﹂おられるのであり︑信仰をもって受け入れる時︑それはまさしくキリストの肉と血そのものとなるのです︒信仰を持たずに食するとき︑それは単なるパンでしかなく︑﹁ふさわしくないままでパンを食し主の杯を飲む者は︑主のからだと血とを犯すの

しかしながら︑﹁ふさわしい﹂とは何かについて今日問題とされている事項に小児陪餐のであり︑自分にさばきを招く﹂︵第一コリント一一章︶のです︒の意味を十分にわきまえ︑信何の告白をなしえたものにのみ︑つまり堅信式を終えたものに問題があります︒いくぶん慣例的に︑聖餐は﹁ふさわしさ﹂を求められるがゆえに︑十字架のみ与えられてきました︒しかし今日︑信何告白をなしえない重度の障害者はどうなるのか︑小児による大人とはちがった形の告白も︑告白ではないか︑小児もまた主の恵みから除3
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外されてはならないのではないか︑あるいはまた︑子供を見守る親や教保の信何などといった観点から︑小児陪餐が開始され始めています︒日本のル 1テル教会の場合︑聖餐が持つ養育的側面を考慮して就学前後に初陪餐が考えられていますが︑もっと年齢を引き下げるべきだとする意見などもあるのが現状です︒いずれにせよ従来の慣行に対して大きな変更が加えられるのですから︑年月の経過の中で議論も深め られ︑一致した方向が見いだされなければなりません︒ただ︑小児洗礼は堅信式によって補完されるべき未熟な洗礼を意味するのではなく︑それ自体︑神の恵みによる完全なものとして︑洗礼において壮年︑小児の区別が取り払われたことは喜ばしいことです︒

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7 九、神の慈愛と峻厳とを見よ

神の慈愛と峻厳とを見よ｜ ｜律法と福音

どめようとなさいます︒その昔︑モ lセがシナイの山の上で神か ら いただいたいわゆる﹁十してはならない ﹂という具合に︑何とか人に罪を犯させまいと︑罪なるものを警告し押しとを示すこととされたのです︒それが律法と福音です︒まず律法︒すなわち神は︑例えば﹁殺すなわち︑神はそこで︑こうした私たち人間に︑二通りの仕方で︑ご自分の気持ちと力とみ心は大きく深い︒

私たちは一人の例外もなく︑罪のゆえに裁かれ滅びるほかないのでしょうか︒ところが神のったい何者なのか﹂︵ロ l マ九章二O︶︒それはアダムの昔からそうでした︒ということは︑その神に背く︒さまざまの罪におちいる︒﹁ああ人よ︒あなたは︑神に言い逆らうとは︑いからいで︑神によって成り︑神に帰するのである﹂︵ロ 1 マ一一章三六︶︒しかし︑私たちは人は本来︑その生から死までのすべてを︑神のみ手の中に抱かれています︒﹁万物は︑神

九

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戒﹂がまさしくそれです︒しかも︑その罪なるものをただ警告し押しとどめるばかりでな

く︑一人一人にその罪を自覚させ︑何とかして私たちの目をしっかりとご自分のほうに向けて歩くことができるようにとされるのです︒つまり︑パウロも言うように︑﹁律法によらなければ︑わたしは罪を知らなかったであろう︒すなわち︑もし律法が﹃むさぼるな﹂と言わなかったら︑わたしはむさぽりなるものを知らなかったであろう﹂︵ロ l マ七章七︶︒まさし

く﹁律法によっては︑罪の自覚が生じるのみ﹂︵ロ 1 マ三章二O︶なのです︒﹁：：：すべし﹂︑﹁：：：すべか らず﹂と︑神がお 命じになるのですから︑ここには神のたいへん厳しいお気持
ちが表われていると言えます︒律法は峻厳です︒

さて大きく考えれば旧約聖書とは︑そういう律法が中心に記された神の書物だと言えるでしょう︒ところが︑このようにして神が︑こうした律法を通して導いておられるのに︑人はそれでも罪を犯す︒またその犯した罪を償うこともできない︒また更にもっと厄介なこと

わざに︑神に﹁：：：すべし﹂︑﹁ ：：： す べからず﹂と命じられたことを︑人はきわめて表面的に受けとめ︑神のみ前にそれらしい何事かの行いをして︑その業によって神から救われると高慢﹄と言われていたことは︑あなたがたの ︵律法で︶聞いているところである︒しかし︑にも自己過信することも多いのです︒しかし︑イエスは言われる︒﹁昔の人々に﹃殺すな：・わたしはあなたがたに言う︒兄弟に対して怒る者は︑だれでも裁判を受けねばならない﹂︵マタイ五章二一｜一一二︶︒つまり︑本当に誠実に考えてみれば︑自らの力と業で律法を全うすることはできないのです︒とすれば︑私たちを待ちうけているのは︑滅びと絶望のみということになります︒そこで次のようなパウロの嘆きはまた︑私たち自身の嘆きの声でもあるでしょう︒﹁わたしたちは︑律法は霊的なものであると知っている︒しかし︑わたしは肉につける者であって︑罪の下に売られているのである︒わたしは自分のしていることが︑わからである︒：：：わたしは︑なんというみじめな人間なのだろう︒だれが︑この死のからだ

からない︒なぜなら︑わたしは自分の欲する事は行わず︑かえって自分の憎む事をしているから︑わたしを救ってくれるだろうか﹂︵ロ l マ七章一回以下︶︒

律法を前に自らの滅びを泣くパウロ︒しかし︑このパウロはこの噴きの言葉の直後に︑実にこう言い放ちました︒﹁わたしたちの主イエス・キリストによって︑神は感謝すべきかな﹂︵
ロ l マ七章二五︶︒なぜでしょうか︒ここに福音が登場します︒つまり︑神は二通りの仕にしてしまわれたのです︒これがあのゴルゴタの丘の上の十字架の出来事なのです︒﹁キリを︑驚くことに神は自らの独り子イエス・キリストに負わせ︑人のすべての罪と罰を帳消し

方で私たちに近づかれますが︑その一つである律法を全うできない私たちが負うべき滅び

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9 九、神の慈愛と峻厳とを見よ4
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ストも︑あなたがたを神に近づけようとして︑自らは義なるかたであるのに︑不義なる人々のために︑ひとたび罪のゆえに死なれた﹂︵第一ペテロ三章一八︶︒こうして︑あろうことか

私たちはキリストのゆえに無条件に救われたのです︒まさに︑ァlメン︒それゆえ︑私たちはこのキリストにもう全てをゆだねるほかなく︑このゆだねることを信何と言います︒したがって﹁わたしたちは︑こう思う︒人が義とされるのは︑律法の行いによるのではなく︑信何によるのである﹂︵ロ l マ三章 二八︶︒

律法の壁につまずいた私たちは福音によって救われる︒つまり要するに︑律法と福音︑この深く内的に連関した二つの仕方を通して神は私たちに接してくださるのです︒まさに﹁神の慈愛と峻厳とを見よ﹂︵ロ l マ一一章二二︶と言うべきです︒もちろん︑言うまでもないことですが︑神の目的は人の滅びではなく救いですから︑中心は律法でなく福音です︒ですからルタlも︑福音こそが神の﹁本来のわざ﹂︑律法はそれに比べれば﹁非本来的なわざ﹂だと言っています︒

さて︑キリストが十字架の上で死んでくださったがゆえに︑全ての罪と罰がなくなった︒

だから私たちの罪を警告し押しとどめる律法の役目︵これを律法の第一用法と言います︶も終わった︒また私たちに自らの罪を自覚させる律法の役目︵律法の第二用法︶も終わった＼すべてよしと言えるでしょうか︒否です︒実際︑今日もまた私たちは罪を犯しています︒神の慈愛を忘れて自分勝手に生きています︒信仰者でも例外ではありません︒ルタlは信仰者を﹁義人にして同時に罪人﹂と言いました︒つまり信何者であっても︑今もやはり律法は必要なのです︒いつも常にキリストのほうへとしっかりと導かれねばならないからです︵これを律法の第三用法と言います︶︒

しかし︑律法に促されて自らの罪の深さが身に染みれば染みるほど︑その罪にもかかわらたいのです︒つまり信仰者は律法と福音に生きるのです︒

ず︑それを十字架の上でゆるしてくださるキリストの愛の福音がますます身に染み︑ありが
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1 九、神の慈愛と峻厳とを見よキリストとの交わり︑聖徒たちとの交わり︑これはドイツ民衆のために︑ ルタ1が執筆をしょう︒

が強いことを見落とすと︑このよく知られた名著も︑理解半ばに至らずということになるでいう共同体のなかにある個を問題にしているのです︒ルタl自身に共同体意識︑共同体指向

たしかにそこには︑個への注目はあるのですが︑それはあくまでも︑﹁聖徒の交わり﹂とります︒

l自身が意図していたところを探りながらこれを読んでいくと︑事情が全く違うことが分かしたし︑早くにこれを﹁聖書の研究﹂誌上に紹介した内村鑑三もそうでした︒しかし︑ルタから出発して︑個人の自由という面で理解していこうとします︒ゲーテやへ 1ゲルもそうで﹃キリスト者の自由﹄を読むと︑たいていはフランス革命以後の︑近現代の﹁自由﹂概念｜｜ 教会のしるし︑見える教会と見えない教会

一O︑キリストと聖徒の交わり

42始めたときからの主要テl マでした︒霊的な︑内的な︑信何の共同体としての教会への注目

は︑ルタlがごく初期から変わらずに持ち続けたものでした︒信仰者はこの交わりのなかに位置付けられています︒単なる単独者としては存在しないのです︒目に見える外的な教会を中心に据えてすべてを推し量っていた当時の教会と神学に対して︑これは強烈な一撃となりました︒

こういう意味で︑教会は﹁聖徒の交わり﹂︑﹁聖徒の集まり﹂だと言われるのです︒﹁使徒

しかし︑ルターはそれにとどまりませんでした︒教会に関しても︑内なるものは外に現わ

べき︑生き生きとした姿が目に浮かびませんか︒

る共同体です︒ものすら分かち合う共同体であり︑使命を共にする共同体です︒教会のある一体の共同体です︒人格的な信頼の共同体です︒﹁同じ形﹂︑すなわち︑キリストと同じになばならない者ということなのです︒これは︑キリストを頭とした︑からだにたとえられる︑ん︒神の働きを受けて︑聖い者とされ始めた者︑たえず新たに聖くされつづけていかなけれ

強調したのです︒もちろん︑この﹁聖徒﹂は︑すでに聖くされた者ということではありませ

ずに︑キリストを中心にした聖徒が集まって︑交わりをもっ場を意味すると理解し︑これを信条﹂にあるこの言葉を︑ルタ1は中世風に﹁聖なるものを媒介とする交わり﹂とは理解せ‑o、キリストと聖徒の交わり
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れてこずにはいないという基本的な考え方が当てはまります︒霊的︑内的な信何者の共同体

は︑この地上のどこかでみことばを聞くために︑必ず具体的な集まりに集まってこずにはいないというわけです︒だから︑みことばが福音の説教と聖礼典として与えられるのですかのです︒

ら︑このふたつが︑教会が教会である﹁しるし﹂︵力ある︑実効あるしるし︶だと言われる

聖徒はみことばと聖礼典とに集まってきます︒これによって強められ︑交わりをふかめられるのです︒集まってくるのであれば︑散ってもいきます︒教会のダイナミックな動きです︒みことばへと集まるところで︑教会はこの世界のなかでの︑見える教会となっています︒しかし同時に︑教会は散らされて︑この世界のなかへと派遣され︑送り出されていくものでもあります︒散らされるというのも︑神の働きです︒直接︑間接に︑礼拝から散ってい

くひとりひとりが︑神から遣わされる宣教者︑宣教師というわけです︒みことばと聖礼典との礼拝が︑このような生き生きとした動きのなかで︑大事な鍵の位置を占めていることが分かるでしょう︒それだけに礼拝を大切にしたいものです︒

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5 一一、神の奉仕としての礼拝︶

神に仕えるという要素もだんだんに入ってきました︒特に︑キリスト教がロ l マ帝国によっるものと考えられていました︒しかし︑ギリシア︑ローマの諸宗教の影響もあって︑人聞が確かにキリスト教の始まりのころ︑初代キリスト教の時代には︑礼拝は神が人間に奉仕すである人間にサlヴィスしてくださるのです︒

自性を言うならば︑礼拝はたしかにそのひとつでしょう︒キリスト教の礼拝では︑神が罪人ですから︑もちろん他の諸宗教と共通している面をもっています︒しかし︑キリスト教の独形でサ1ヴィスします︒これはあらゆる宗教に共通していると思います︒キリスト教も宗教スされるのでしょうか︒人間一般の宗教で考えると︑拝む対象に対して︑人聞がさまざまな側とサlヴィスされる側とがいるわけです︒礼拝ではだれがサ1ヴィスし︑だれがサlヴィ

礼拝のことを英語でサlヴィスと言います︒サlヴィスであるからには︑サlヴィスする｜｜教会の働き︵ 1

神の奉仕としての礼拝

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一

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て公認され︑さらに国教とされてからは︑その面が一段と強くなりました︒修道院運動によって教会の改革を果たそうとして︑ベネディクト修道院を興した六世紀のヌルジアのベネデ

イクトは︑礼拝についても︑﹁礼拝は神の働きである﹂ことを強調しました︒しかし︑それ以後の中世を通じて︑礼拝は壮麗︑華麗に︑人聞が神にサlヴィスするという面を強くしました︒聖餐式はミサと呼ばれましたが︑それは神の恵みの賜物をいただくのではなくて︑司す︒

祭が聖壇のうえで︑キリストを犠牲に捧げて︑神の怒りをなだめる儀式になっていたので宗教改革は︑キリスト信何から始まって︑改革を礼拝にまで及ぽしました︒すべてを神中

心に︑しかも神からの働き掛けとしてとらえていくのですから︑礼拝もそういう角度で見直されます︒礼拝は﹁神の奉仕﹂であることが再び︑はっきりと確認されました︒礼拝は罪人に対して︑神がイエス・キリストにおいて恵みをもって︑みことばをもって︑仕えてくださるということが︑始めから終わりまで起こる場ということになります︒キリスト信何に即してこのようにとらえられるようになった礼拝は︑もちろん初代キリスト教以来の礼拝の伝統に立ち戻りながら︑ルタ1やその仲間たちの手で具体的に形作られていきました︒

みことばによって︑キリストのできごとを︑わがこととして︑この身にいただくというこ4
7 一一、神の奉仕としての礼拝とが起こるのです︒一回限り︑ゴルゴタの丘でキリストの十字架によって成し遂げられた救

いが︑語られるみことばにより︑また︑目に見えるみことば︵聖礼典︶によって︑まさに私のためのものとなるのです︒私に手渡されるのです︒キリストの︑これこそ真に厳粛な﹁出血サ1ヴイス﹂を原点として︑神のサ lヴィスが今私に起こるのです︒これにあずからないではおれないということにもなります︒

礼拝のすべては︑この中心的な考え方に基づいて構成されていきました︒みことばの朗読︑それに基づく説教が中心に置かれますが︑神の︑みことばによるサ lヴィスとしての聖餐も︑それと並ぶ位置を与えられました︒しかし︑信仰告白も︑祈りも︑会衆の讃美歌も︑もとで新しい意味を持つようにされたのです︒たとえば︑﹁会衆の讃美歌は会衆の説教であ

音楽も︑さらには教会堂も︑絵画も︑礼拝で起こるすべては︑神の奉仕という信仰的理解のる﹂という具合に︒このように構成された礼拝に︑人々は集まってきでは︑そこから散らされ︑遣わされて行ったのでした︒

4
8

一
一
、

︶

すぎませんが︑しかし︑もし本気で主の救いを信じるなら︑そこに変化が起こってくるのはせん︒キリスト者は立派な人であるはずだと人々が思っているのは誤解で︑信仰者も罪人に自分が立派な者になれたからでなく︑自分も神の愛の対象として購われたからにほかなりま

そこで私たちは︑主のものとして﹁手と口とで福音を告白する﹂ようになっていきます︒

しなさい ﹂︵第一コリント六章一九｜二O︑新共同訳︶︒

です︒あなたがたは︑代価を払って買い取られたのです︒だから︑自分の体で神の栄光を現

その人は新しい買い主のものとなります︒﹁あなたがたはもはや自分自身のものではないのでした︒昔の奴隷売買をイメージした言葉でしょう︒しかし︑まさに身代金を払われたら︑ます︒聖書の﹁購い﹂という言葉のもともとの意味は︑身代金を払って買い戻すということ

主イエスを信じる者は︑購われて主のものとなる︑とルタ lは﹃小教理問答﹄に述べてい｜ ｜教会の働き︵ 2

伝道し︑奉仕し︑ 教育する一

タlが教理問答や礼拝の順序などを定めたのは︑その直接的な現われです︒彼はしばしば自宗教改革の教会は一般の教育の推進と共に︑信何の教育の必要性を強く意識しました︒ル

すが︑その精神はいろいろな形で受け継がれています︒

が心をくだき︑奉仕をするように図られました︒必ずしも成功したとばかりは言えないのでような中で︑教会の中での奉仕はもちろん︑教会がある町全体の福祉のために︑教会の人々

ちていました︒その一方︑大きな財をなした財閥と呼ばれるような人々も出ています︒その形成へと向かっていました︒農村も問題でしたが︑都市も多くの出稼ぎ人と貧しい人々に満ルタlの時代は︑社会的にも変動の時でした︒農村を中心にした生活から︑次第に都市の五章四O︶と言われるおかたが立っておられます︒って奉仕していきます︒その隣人の背後にも︑それは﹁わたしにしたのである﹂︵マタイ二され︑神の働きに巻き込まれ︑仕えさせられるのです︒隣人のためにひとりのキリストとなにまで及んで来た神の愛を︑自分の所でストップさせてはなりません︒むしろそれに押し流

信何に生きる者は︑もはや・自分の救いのために善行を積む必要はありません︒しかし自分いの働きを告白していく伝道となります︒

当然でしょう︒それは第一に︑このような自分を愛してくださった神の愛を証しし︑その救4
9 一二、伝道し、奉仕し、教育する

50

分自身を︑あたかもまだキリスト者でない者のようにみなし︑その身になって必要なことを考えています︒もちろん︑彼は洗礼を受けた信何者であり︑牧師であり︑神学者でした︒け

れども︑まるで子供のように教理問答を繰り返し学び︑単なる知識でなくて︑それが示している信何にたつことができるように生涯努めたのです︒

こうした宗教改革者の態度は︑教会においても受け継がれていかなくてはなりません︒教会はしばしばキリストのからだに嘗えられます︒それぞれの部分が分に応じて働いて︑全体の益になるように努めていかなくてはなりません︒自分は口でないから︑自分は手にはなれないからと言って︑いたずらに手をこまねいていてはなりません︒誰もふだんは気にもとめない足の指先が怪我をしたら︑たちまち体全体の調子が狂って︑指先が大事な働きを担っていたことを覚えさせます︒痛さを感じるのは足の先だけでなく︑体全体が感じるのです︒お互いが仕え合い︑とりなしあってこそ︑有機的な体ということができます︒仲間同士の言葉が説教と同じように福音による慰めと生命を伝えることができます︒そして体のそれぞれの部分は︑小さな赤ん坊の時から動いています︒無駄な動きをしているようでも︑それで成長し︑強くなっていきます︒手が完全なものになってから︑足が生えてくるわけではありません︒まだ成長していないからと言って︑伝道や奉仕の働きから除外されているわけではない5
1 一二、伝道し、奉仕し、教育するのです︒ 私たちもそのような体に連なるものとされています︒

5
2

一
一
一
、

くその神に仕え奉仕する責任が与えられているわけです︒つまり万人が等しく祭司なので︵全信徒︶が等しく神と出会い︑神の救いにあずかる︒したがって逆に言えば︑万人に等し事実︑実際に神の目から見て︑人の救いに上下や身分による違いなどありません︒万人

リスト者である﹂︒と霊とによって生まれる︒要するに︑すべてのキリスト者は祭司であり︑すべての祭司はキうことです︒そこでルターはこう言っています︒﹁祭司は︑再生の洗い︵洗礼︶において水けた信仰者全員が︑神に仕えることへと召し出されている︑つまりそうした責任があるとい仕える人︑神に奉仕する人のことです︒ですから万人が祭司であるということは︑洗礼を受いうこと︒しかし︑いったい︑祭司であるとはどういうことなのでしょうか︒祭司とは神にルlテル教会は万人祭司の教会であると言われています︒万人︵全信徒︶が祭司であると

ー
ー
ー万人祭司

牧師として︑ そして信徒として神に仕える一

5
3 一三、牧師として、そして信徒として神に仕えるす︒

ところが︑注意しなければならないことがあります︒というのは︑ここで言う﹁祭司﹂とは︑広い意味で神に仕える者︵すなわちキリスト者全員︶のことで︑狭い意味での﹁牧師﹂ということではありません︒ここのところを誤解すると︑たとえば次のような間違った考え方をしてしまいます︒すなわち︑万人祭司とは万人が祭司なのだから﹁万人牧師論﹂だ︑つまり教会に集う人が百人いたら︑その百人全員が牧師だというわけです︒しかし︑これは全く非現実的です︒また︑逆に万人が祭司とは万人が牧師なのだから︑牧師と信徒の区別がな

くなる︑するとつまり︑万人が信徒でもある︑すなわち万人祭司とは﹁万人信徒論﹂だと誤解される場合もあります︒万人が信徒なのですから︑教会に集う百人が全員︑信徒であり牧師はいない︒つまり﹁無牧師論﹂となる︒しかし︑これも間違いです︒万人祭司論とは︑全ての人が牧師という﹁万人牧師論﹂でも︑逆に牧師が存在しないという﹁万人信徒論︵無牧師論︶﹂でもありません︒そうではなくて︑万人がキリストに仕え奉仕しつつ︑その中で︑ある人は牧師としての働きを︑ある人は信徒としての役目を果たすということが︑万人祭司論なのです︒﹁︵キリストはてある人を使徒とし︑ある人を預言者とし︑ある人を伝道者とし︑ある人を牧師︑教師として︑お立てになった︒それは︑聖徒たち︵キリストのゆえに聖54とされた者︑すなわち信何者の全て︶をととのえて︵神への︶奉仕のわざをさせ︑キリストのからだを建てさせ︑わたしたちすべての者が︑神の子を信じる信何の一致と彼を知る知識の一致とに到達し︑全き人となり︑ついに︑キリストの満ちみちた徳の高さにまで至るためである﹂︵エペソ四章一一ー一三︶︒

さて︑牧師であれ信徒であれ︑信仰者の全てが神への奉仕のわざ︑つまり教会の務めを託されているわけですが︑では︑その信何者の務めとは︑具体的にいかなるものなのでしょうか︒ルタlは ﹃
教会の教職の任命について ﹄ という書物の中で︑教会の務めとして七つの事

柄を挙げています︒次の七つです︒ω︑み言葉を宣べ伝えること︵説教の務めてω︑洗礼ω︑聖餐を執り行うこと︑川問︑罪を帰し︑ゆるすこと︑問︑捧げること︑を授けること︑

刷︑とりなしの祈りをすること︑問︑教えを判断すること︒

ルターはこのように七つの務めを挙げていますが︑この七つはバラバラにあるわけではな

く︑一つの確かな中心をもちつつ互 いに 関連し合 っています︒その中心とは︑もちろん神のみ言葉を宣べ伝えることです︒なぜなら︑ルタ lが言うように︑﹁教会は神の言葉によって誕生し育成され守られ強められるゆえに︑教会はみ言葉なくしては存在しえないし︑もしみ

言葉がなければ教会であることを止めるのは明らかである﹂からです︒したがって︑そうし55 一三、牧師として、そして信徒として神に仕えるた神のみ言葉は﹁正しく﹂また︑﹁公けに︵秩序立ってこ説教される必要があります︒決して不正確に自分勝手に語られではなりません︒そこで︑そのために多くの信仰者の中から一人の人が選ばれ︑訓練を受け︑その人に︑その大切なみ言葉の務め︵説教とサクラメントの務め︶が託されることとなります︒すなわち牧師です︒つまり︑牧師の働きとは︑まず第一に説教を語ることにあります︒そのためにこそ︑教会に集う多くの信徒が心を合わせ︑祈りをもって︑その一人の人に牧師職を委託するのです︒そして︑多くの信徒のその委託の祈りに答えて神が︑そのことを良しとしてくださるがゆえに︑ここに一人の牧師が誕生するのです︒つまり︑牧師とは︑み言葉を語り︑サクラメントをほどこすようにと神が決めて くださったのであり︑かっその人にその大切な務めを託すという信徒の熱い祈りがあって初めて存在しうるものなのです︒

ところで︑ そのようにして語られた説教のみ言葉は︑その後どうなるのでしょうか︒﹁わが口から出る言葉は︑むなしくわたしに帰らない﹂︵イザヤ五五章一一︶と神は言われます︒

つまり︑牧師の口を通して語 られたみ言葉は︑しっかりと聞かれる必要があ ります︒そして︑ここに信徒の第一の大切な務めがあります︒説教のみ言葉を真剣に聞くこと︒そこに信何が育ち︑やがてその人は家庭で︑社会で︑キリスト者としての証しの生活を送ることとな5
6

るでしょう︒

さて︑洗礼の務め︑聖餐の務めも︑説教の務め同様︑牧師に委託された働きとして︑牧師

キリストのゆえにゆるし合う中で︑真実の﹁交わり﹂が形成されるでしょう︒そして信徒にが責任をもってとり行います︒罪のゆるしはキリストのみにできることですが︑信徒同士︑とって特に大切な役目は︑棒げること︵ つまり︑ 神に感謝を捧げ︑讃美を捧げ︑それを土台に教会と隣人に奉仕し︑また教会を維持するために献金を捧げる︶︑そして他者のためにとりなしの祈りをすることです︒牧師にも信徒にも︑このようにそれぞれ多くの務めがあります︒しかも︑これら全ては神に祝福された喜ばしい務めなのです︒

一四︑ 信仰は神の働き｜ ｜信何のみ︵信仰義認︶﹁信何のみ﹂︑これがル lテル教会の旗印とすぐに考えられてきた面があるかもしれません︒ルタlの宗教改革やル1テル教会と言えば﹁信何義認の教会﹂と︑打てば響くように声がかかるというありさまです︒中国語圏ではこのル lテル教会を︑正式には﹁信義会﹂と呼﹁あなたの信仰があなたを救った﹂と言われるイエスのおことばや︑﹁信じます ︒不信仰

信仰に置き換えただけのことになってしまうでしょう︒

す︒宗教改革は︑中世を批判して︑﹁行いによる義﹂に反対しながら︑つまるところ行いを変わりのないものであり︑結局のところ︑人間の自力の救いということになってしまいま

私たちの信何だけが︑義認や救いに貢献するとした ら︑そのような信仰は︑人間の行いと上げた ﹁
恵みのみ︑キリストのみ﹂に相呼応するという意味でのみ︑そう言えるのです︒

称しているところが少なくありません︒確かにそのとおりです︒しかし︑それは前回に取り

5
7 一四、信仰は神の働き58

なわたしをお助けください﹂というあの父親の言葉が持つ意味を考えてみなければならないでしょう︒ここからは︑私たちが自然のまま︑生まれつきのままでは︑神に対する信何など持つことがないということをまず聞き取らなければならないのです ︒信何を持つというのは︑人間のこころの持ち方や実感などではなく︑あの父親のように︑自分に分かるかぎりでは︑不信何な自分しか見えてこない︑実感できないというのが︑人間のほんとうの姿でしょう︒律法が人間に︑自分の罪の姿を明らかにするというのは︑こういうことなのです︒

しかし︑信何がある︑それは確かに﹁神の賜物﹂としてあるのです︒あのイエスのおことばは︑﹁神があなたのうちに働いて起こしてくださる︑そのあなたの信仰こそがあなたを救う﹂という意味にほかなりません︒信仰すらも︑それが単に人間の信何であれば︑救いに向けて何の力もないのです︒ルタ！とル lテル教会が﹁信何のみ﹂を︑﹁恵みのみ ﹂ に続けて告白しつづけてきたとすれば︑それは︑信何すらも神の恵み︑神の賜物にほかならないことをあかしし続けてきたということです︒

したがって︑﹁信何のみ﹂は︑﹁恵みのみ﹂と同じことを言っていることになります︒﹁イワシの頭も信心から﹂というのとは全く違うことがよく分かります︒﹁イワシの：・﹂には人間しかいませんが︑﹁信仰のみ﹂は﹁恵みのみ﹂なのですから︑神と人聞が相かかわってお5
9 一四、信仰は神の働きり︑しかも神がそこで初めから終わりまで︑徹頭徹尾主体であられることが︑私たちの信何告白なのです︒

したがって︑この﹁信何のみ﹂においては︑私たちの救いのために︑神が恵みをもって︑

イエス・キリストにおいて働き︑かつ働きつづけてくださることが決定的なことです︒ですから︑この﹁信何﹂は﹁キリスト信何﹂︑イエス・キリストを救い主と信じる信仰にほかなりません︒キリスト以外には︑私たちが信じ︑信頼し︑よりたのむかたはいないということです︒それは︑神からの賜物としてのキリストに注目し︑これにひたすら感謝と讃美をもって応答していくのです︒神からの︑こんなに素晴らしい︑こんなに思いもかけないプレゼン
トはないという思いです︒

しかし同時に︑このキリストは︑私たちの生きた模範です︒そうなら︑信仰において︑私

たちも︑このキリストのようになるという歩みへの促しを与えられています︒ルタlが ﹃キ

リスト者の自由﹄のなかで言っているように︑まずそれは他者︑隣人のための執り成しの祈りとなり︑さらに具体的に他者︑隣人のニ 1ドに応える奉仕ともなるでしょう︒この世界に対する神のみこころの一端に触れているのですから︑この世界に対する責任も共同で担っていく用意がなくてはなりません︒これまた︑ ﹁信仰のみ﹂がもっている射程のなかに含まれ

6
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1 一五、恵みの神の前での人間

一五︑ 恵みの神の前での人間｜｜義人にして同時に罪人人間とは何か︑信何者とは何か︑おそらく様々な答え方ができるでしょう︒たとえばへプ

ル人への手紙の作者は人間︵信何者︶とは旅人だと答えています︒﹁これらの人はみな︑信仰をいだいて死んだ︒まだ約束のものは受けていなかったが︑は るかにそれを望み見て喜び︑そして︑地上では旅人であり寄留者であることを︑自ら言いあらわした﹂︵一一章一
一
一
一
︶
︒

ルタ ーはどう言うでしょうか︒﹁義人 にして同時に罪人﹂︒それがルタl の答えです︒義人とは︑神に罪なしとされた義しい人︑したがって︑救われた者のことです︒罪人とはその逆です︒すると義人にして同時に罪人とは︑どういうことでしょうか︒一見すると︑実にあい

まいな言い方です︒﹁あの人は表面的には義しい人物のように見えるが︑その実︑とんでもない悪人だ﹂というようなことでしょうか︒ジキルとハイド氏︑二重人格？

62

もちろん︑ そういうことではありません︒ルタlは人聞を考えるとき︑その人聞を観念的に真空の中に置いては考えませんでした︒と言ってまた︑移ろいやすい人間関係の中でのみ考えたのでもなく︑彼は常に人聞を神の前に立つ人間として考えました︒神関係の中で人聞を捉えたのです︒するとルタl の目には︑神の前での信仰者は二重のあり方で立っているということが見えてきたのです︒すなわち﹁義人にして同時に罪人﹂︒

では︑同時に義人であり罪人であるとは︑どういうことでしょうか︒すべての答えは聖書にあります︒﹁すべての人は罪を犯したため︑神の栄光を受けられなくなっており︑彼らは︑価なしに︑神の恵みにより︑キリスト・イエスによるあがないによって義とされるのである﹂︵ロ 1 マ三章二三l 二四︶︒つまり︑罪人である私を︑にもかかわらず神が義しい者としてくださったと書いてあります︒しかもそれは︑私が何か義しい善いことをして︑罪をつぐって︑私の罪はゆるされたのです︒それも全く無代価で︒私は義人となった︑救われた！

なったからではなく︑キリストが十字架の上で私の代わりにつぐなってくださったことによ

しかし︑事実として私自身は私の罪をつぐなってはいないし︑またつぐなう力もありません︒したがって︑その点からすれば︑私は依然として罪人です︒罪人のままなのです︒いや︑それどころか︑今日もまた︑私は新たに罪を犯します︒他の人ならいざしらず︑神は全6
3 一五、恵みの神の前での人間ストのゆえに︑あの十字架のゆえに︑この罪人たる私を救ってくださるのです︒﹁わたしがてをご存じです︒しかし︑だからそこに罪人が事実おり︑罪が事実あるからこそ︑神はキリ

きたのは︑義人を招くためではなく︑罪人を招くためである﹂︵マタイ六章二ニ︶とキリス

トは言ってくださる︒そこで私は義人となる︒つまり︑実際︑事実として︑私は確かに罪人だが︑キリストのゆえに同時に義人なのです︒同じことをパウロはこう言い表わしました︒﹁わたしがすでにそれ︵神からの義︶を得たとか︑すでに完全な者になっているとか言うのではなく︑ただ捕えようとして追い求めているのである︒そうするのは︑キリスト・イエス

によって捕えられているからである﹂︵ピリピ三章一二︶︒これが︑すなわちキリスト者の真実の姿︵実存︶です︒

さて︑このようにたどってきますと︑ルタ！のこの人間観は︑単に︑人間とは何かを教えているのみならず︑神の深い底知れぬ恵みという事実を私たちに教えてくれていることに気づかされます︒罪人である私を︑一つの条件を出すでもなく︑全く無代価で義しい者と認めてくださるという計り知れぬ神の恵みの大きさ︒つまり︑私たちの前にあるのは︑ただ大きな神の恵みのみです︒だから私はその恵みの神を信じるのです︒すなわち︑この﹁義人にして同時に罪人﹂という信仰者の定義はまた︑神の恵みの計り知れぬ大きさの表現でもあるの

6
4

です︒

ところで一つの事柄を﹁義人にして罪人﹂という具合に二重に定義することがルタ1 の︵いやキリスト教の︶大きな特徴です︒聖餐式の パンは︑パンであり同時にキリスト の肉そのものです︒説教は︑人の言葉であり同時に神の言葉です︒いや︑そもそもイエス・キリス

トご自身︑神であり同時に人であ られた︒この二重性こそ真理です︒つまり︑神の恵みはあまりに大きすぎて︑人聞が表現するときには︑二重に言い表わさざるをえないのです︒

65 一六、自由ゆえの愛、愛ゆえの自由

一六︑ 自由ゆえの愛︑ 愛ゆえの自由
ーーキリスト者の自由

ルタlは一五二O年︑﹃キリスト者の自由﹄を著わし︑その官頭の部分で︑キリスト者とは何であるか︑また︑キリストが獲得してくださった自由とはどのようなものであったかについて︑次の命題を掲げています︒

キリスト者はすべてのものの上に立つ自由な主人であって︑だれにも服従しない︒

キリスト者はすべてのものに仕えるしもべであって︑だれにも服従する︒

この二つの命題において︑キリスト者は︑自由でありながら︑しかも︑しもべであるという矛盾した概念で捕えられています︒しかし︑このような矛盾する二つの概念の中で統一的にキリスト者の姿を捕えることは︑﹁キリスト者は義人にして同時に罪人﹂といった言葉に見られるように︑ルタlの大きな特徴でもあります︒

この二つはどちらかに偏って受け止められるのではなく︑まさに﹁同時﹂であり︑キリス

66のです︒﹁神はそのひとり子を賜わったほどに︑この世を愛してくださった︒それは御子をトの十字架に向き合う緊張感と︑そこにおいて表わされる福音がその同時性を成り立たせる

信じる者がひとりも滅びないで︑永遠の命を得るためである﹂︵ヨハネ三章二ハ︶との神のみ心を信じるとき︑﹁だれが︑キリストの愛からわたしたちを離れさせるのか︒患難か︑苦悩か︑迫害か︑飢えか︑裸か︑危難か︑剣か﹂︵ロ 1 マ八章三五︶と︑パウロと共に言わざ

るをえません︒そこに何者にも束縛されることのない自由の原点があるのです︒しかしこの自由が ︑キリストの私たちに向かう︑つまり他者へと向かう愛において与え られたものである限り︑その自由は私たちにおいても他者へと向かわざるをえないのです︒ルタ1は言います︒﹁神は自らをナザレのイエスに縛りつけられるほどに自由なおかたであった﹂と︒つまり︑福音によって与えられる自由は︑必ず他者へと向かい︑みずからを他者へと縛りつけるまでに自由なのです︒

宗教改革当初︑ルタl派教会が成立しつつある時︑教会はさまざまな問題を解決しなければなりませんでした︒牧師の養成をどうするか︑礼拝や聖餐式の守り方は︑子供の教育は︑

埋葬は︑離婚の処理は：：：︒こういった山積する問題は︑いずれも当時のロ l マ・カトリッ

ク教会とは異なった聖書の見方︑教義上の問題︑風習の相違から必然的に生じてきたもので

6
7 一六、自由ゆえの愛、愛ゆえの自由した︒しかし︑教会はそれらのことを差し置いて︑まず真っ先に貧しい人︑悲しんでいる人︑この世からはみ出てしまった人たちに向かっていきました︒彼らを救うため︑真っ先に共同金庫規定を制度化していったのです︒教会の中に大きな箱を設け︑人々はお金や︑日 々の食べ物の幾ばくかを持ち寄り︑その中に入れていきました︒このような姿勢もまた︑キリスト者の自由を示す姿の一つだったのです︒

私たちは世にあって生きるとき︑ただ単に自分だけの考えや︑ものの見方で判断したり︑決断したりしません︒必ずそこにイエス様のものの見方や判断はどうか︑神様だったらその同じことをどう判断されるだろうか︒そういった私たちとは別の見方︑判断を加えて いきます︒そこに他の人とは違う重層的な︑奥の深い︑短絡的でない︑ものの見方ができるゆえんがあるのです︒しかしながら︑そのようなものの見方︑判断は︑時として職場や家庭の中で他の人と衝突してしまうことがあります︒時には乗り越えられない壁を感じたり︑家族に もわかってもらえず悲しい思いをすることもあります︒しかし︑そのような時にこそルタlが語った言葉に耳を傾けたいと思います︒﹁﹃勝利を敗北の中に隠されていた﹄︑ ﹃
弱さをその強さの中に秘められていた﹂︑﹃死の中にその生を隠されていた﹂あのおかたを見ょうではない
か﹂と︒

6
8

イエス・キリストは︑強くあることができる時にこそ弱くあり︑勝ち誇ることができる時にこそ敗者のごとくあられました︒それほどまでに自由であられ︑他者のことを想っていかれたのです︒この愛と自由こそが︑私たちの前に次々と現われ︑立ちはだかる壁と限界とを打ち破ることができるのです︒

一
七
︑
祈仰

リの

内
と
外

内の外︑ 内から外へ

二コリント四章二ハ︶とパウロは申します︒内なる人と言えば︑私たちは自分の個人的な︑﹁たといわたしたちの外な る人は滅びても︑内なる人は日ごとに新しくされていく﹂︵第｜信

きとか︑心理的なことと同一視してよいのでしょうか︒またわが国では昔からいろいろな修と同じなのでしょうか︒逆に信何は内なることと考える時︑その内は︑私たちの精神的な働

ルタlも言っています︒すると︑それは外からのわざです︒その﹁外﹂は普通に考える外界

神の働きかけであると告白します︒﹁信何はわたしたちのうちにおける神のわざである﹂とととするでしょう︒しかし︑他方では私たちは自分の信何でさえ︑自分のわざではなくて︑そこでいったい信何の問題は内なることか︑外のことかと問えば︑当然のように内側のこには自然界や社会的な側面を思い浮かべるでしょう︒

あるいは精神的な側面を考えるのが普通です︒外は︑それに対して外的肉体的なこと︑さら6
9 一七、信仰の内と外、内の外、内から外へ

70

行において︑﹁形から入る﹂ことがむしろ強調されてきました︒しかし︑それは所詮わざからのことであるから︑信何の理屈には合わないということになるのでしょうか︒

ルタlは﹁霊﹂についても︑﹁内﹂という言い方においても︑信何のこととして考える時には︑それをすぐに精神的︑心理的なものと考えてはいないようです︒むしろ︑神からの働きを受けている人を︑霊的といい︑内的と考えます︒肉体をもった全体の人間を含めて︑内的︑霊的というのです︒すると︑﹁外﹂は神から離れたあり方にほかなりません︒どんなに心で感じているからといっても︑それは必ずしも内的なことではなく︑もしそれが自己中心の思いに支配されているなら︑まさに﹁外﹂であり︑﹁肉﹂にほかなりません︒

私たちが外と思っている事も︑実は信何的︑内的なこととして受け止めている場合もあります︒だから︑外面的なことは︑すぐ律法の﹁わざ﹂に連なると考えるのは誤りということになります︒

信何はそれ自体︑礼拝し︑聖書を読み︑祈り︑教会の交わりに参加したりする︑外的な行為を含んでいます︒それは︑この分け方でいくと﹁内﹂の行為でありえます︒神との交わり

は︑実際的な外に現われる行為において︑私の外から語りかけられる神のみ旨に従って生きることを求めます︒それは︑いわば﹁内﹂なる外ということになります︒たとえ何の言葉も言わないでも︑祈りが心に生まれてくることはたしかですが︑そのような心の具体的な現われとして︑またさらに心をかき立てることとして︑口に出して述べられる祈りは大切です︒

しかも︑口ではひとつのことを言っていても︑心では別なことを考えていることも実際にはは当惑してしまうかもしれません︒けれども︑ちょうどほかの人が口で言ったことを︑私の起こります︒どれほど真剣に︑ひたむきに祈っているか︑ということを探られると︑私たちを負う僕にほかならないと述べられています︒主を信じることによって︑私たちは自分の思す︒﹃キリスト者の自由﹄の中に︑私たちは最も自由な君主でありながら︑同時に最も義務

そのような慰めをもっと共に︑実際に努力し︑繰り返すことを努めていくことが必要でっておられる相手の神さまのほうにあるからです︒

しろ﹁祈れ﹂と命じられているから祈るのだと言います︒祈りの確かさは︑それを命じ︑待と言うと共に︑どれほど一生懸命に祈ったかということによって事が決まるのではなく︑む

力により一層頼っていかなくてはならないのです︒ルタlは︑間断なく心の中で祈り続けよ

疑うのではなく︑悪魔が祈りの力を知っているから︑懸命に妨害一目していると考えて︑祈りのの祈る言葉を受け取ってくださるに違いありません︒雑念をもつからといって祈りについて気持ちとして受け取ってくれ︑またそうでしかないように︑神さまも私の行為として私たち

7
1 一七、信仰の内と外、内の外、内から外へ

7
2

いを束縛する一切の力から解放されます︒しかし︑それは解放感にとどまっているのではな

くて︑積極的に仕え︑取りなしてい く思いへと展開していくはずなのです︒

7
3 一八、信仰の果実としての行い

一八︑ 信仰の果実としての行い｜｜ 善きわざ

キリスト教信仰は︑ある面たいへん倫理的だとも言われます︒それはキリスト教の信仰者の多くが︑正しい倫理的な生活を送ることができているからでしょう︒事実︑キリスト者

は︑善い行いを人々の先頭に立って行っています︒これは誇ってよいことです︒しかし︑そこにまた落とし穴もあります︒善い行いが他の人に見せるためになされる場合があるからです︒イエスは言われます︒ ﹁だから︑施しをする時には︑偽善者たちが人にほめられるため会堂や町の中でするように︑自分の前でラッパを吹きならすな ﹂ ︵マタイ六章二︶︒善き業はむしろ隠れてなすぐらいの気持ちが必要です︒

しかし︑善い行いについては︑実はもっと大きな危険があります︒と言うのは ︑人はその善い行いを神との取引条件にしてしまうからです︒善い行いをしたから︑それと引き換えに神よりの救いを手に入れようとするのです︒﹁主よ︑主よ︑わたしたちはあなたの名によっ

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みたま

て多くの力あるわざを行ったではありませんか﹂︵マタイ七章二二︶︒﹁だから天国に入れてください﹂というわけです︒

しかし︑パウロは聞い︑そして答えます︒聞い﹁あなたがたが御霊を受けたのは︑律法を行ったからか︑それとも︑聞いて信じたからか﹂︵ガラテヤ三章二︶︒答え﹁わたしたちは︑こう思う︒人が義とされるのは︑律法の行いによるのではなく︑信何によるのである﹂︵ローマ三章二八︶︒ルターはこのことを︑人が救われるのは善い行いによってでなく︑ただ﹁信何のみ﹂によると言いました︒いわゆる信仰義認の教えです︒行いではなく︑信何のみ︑恵みのみ︑これが救いの根拠です︒

ところが︑この信仰義認の教えを説いたルタlは︑ある人々から彼は善い行いを禁じているのだと非難されました︒また︑これは仏教でのことですが︑ただ一途に仏にすがれという唯信ゆえに信あれば悪人もまた救われる︵悪人正機︶と説いた親鷲も︑彼は極楽往生するためには︑まず悪を行えと主張しているのだと誤解されました︒いや︑なによりもパウロ自身︑こう嘆いています︒﹁善をきたらせるために︑わたしたちは悪をしようではないか︵わたしたちがそう言っていると︑ある人々はそしっているこ︵ロ 1 マ三章八︶︒

もちろん︑パウロもルタ1も︵そして親鷲も︶決して善い行いを禁じても軽蔑したりもしていません︒むしろ大いに勧めます︒ただそれは救いのための交換条件とはなりません︒

だろうか︒：：：キリスト・イエスにあずかるバプテスマを受けたわたしたちは︑彼の死にあてそうではない︒罪に対して死んだわたしたちが︑どうして︑なお︑その中に生きておれる

したちは︑なんと言おうか︒恵みが増し加わるために︑罪にとどまるべきであろうか︒断じ六章で︑この問題をはっきりと取り上げています︒彼は次のように言います︒﹁では︑わた

まり︑﹁善き業←信何と救い﹂ではなく︑﹁信仰と救い←善き業﹂なのです︒パウロはロ 1 マ

つ

第一︑信何こそが︑実は最高の善き業であるということ︒﹁彼らは言った︑﹃神のわざを行道︶をルターから学んでいきましょう︒

り︑ここには︑はっきりとした筋道があります︒そこで更に︑この善き業をめぐる原則︵筋るのでなく︑信じて救われた人が善き業をする︑いや︑せずにはおられないのです︒つま神にささげ︑自分の肢体を義の武器として神にささやけるがよい﹂︒人は善き業をして救われの情欲に従わせることをせず︑：：：むしろ︑死人の中から生かされた者として︑自分自身をに生きることを信じる︒：：：だから︑あなたがたの死ぬべきからだを罪の支配にゆだねてそ共に十字架につけられた︒ ：： ：もしわたしたちが︑キリストと共に死んだなら︑また彼と共ずかるバプテスマを受けたのである︒：： ： ︵つまり︶わたしたちの内の古き人はキリストと7
5 一八、信仰の果実としての行い

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﹃神
うために︑わたしたちは何をしたらよいでしょうか﹄︒イエスは彼らに答えて言われた ︑がつかわされた者を信じることが︑神のわぎである﹄﹂︵ヨハネ六章二八二九︶︒

第二 ︑ このような信仰から︑その果実として豊かな泉のごとく次々と善き業が生じてくるということ︒﹁信仰によって聖霊が与えられるときに︑心はよい行いをするように動かされる﹂︵﹃アウグスブルク信何告白﹂第二O条︶︒つまり︑ぶどうの木であるキリストに︑信何によってしっかりつながっているならば︑﹁その人は実を豊かに結ぶようになる﹂︵ヨハネ 一五章五︶のです︒

第三︑善い行いの基準︑それは神の戒め︑つまり十戒であるということ︒人の目から見て印象がよいとか︑仕事量が多いとかが問題ではありません︒ある若者が﹁永遠の生命を得るためには ︑どんなよいことをしたらいいでしょうか﹂と尋ねた時︑キリストは十戒以外のものをお示しになりませんでした︵マタイ一九章一六以下︶︒

第四 ︑善い行いは ︑神への確固たる信仰の中でなされるべきこと︒疑いながらの行為は何にもなりません︒ルターはこう言っています︒﹁自分の心が神の御心にかなっているとの確信をもっているならば︑ワラの茎一本を持ち上げるといったとるに足りないことであっても︑その行いは善いものである﹂︒

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7 一八、信仰の果実としての行い

第五︑善い行いの目的は︑神を讃美するところにあり︑したがって結果として︑善い行いは神への讃美に終わるということ︒つまり︑善き業は︑信仰に始まり信仰に終わるので
す
︒

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一
九
︑ 信仰とこの世における責任｜｜社会倫理と二王国論

聖書の説くこの世の終末︑キリストの再臨は︑核戦争を起こすことによって実現するというように信じている人たちがいるなどと聞かされると︑驚いてしまいますが︑信仰 をもつことが︑実際の生活にどのように関わるかという問題は決して容易なことではないし︑また信何者が皆同じように考えているわけでもありません︒

自分たちは天国の民であるから︑この世のことには関わらない︑という立場をとる人もあります︒この世に生きているのだから︑自分たちなりの社会を造ってその中で生きるようにしたいと考える人もいます︒信仰に従って世界を治めていくように努力しようと試みた人もあります︒

宗教改革の時代にルタ1は︑この世のあり方が直接教会の支配のもとにあるべきではないと考えました︒しかし︑この世は神の力のもとにあります︒したがって︑信仰 をも っ者もそ

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9 一九、信仰とこの世における責任

うでない者も︑神の正義を基にして共通の理想を求めていかなくてはな らないし︑そうすることができると考えたのです︒信何がなければ︑いつもそれが自分中心になってい く恐れがあります︒ですから︑信何者はその事を注意して︑神の求めてお られる義か ら判断を下し︑正していくことが必要になります︒

神の支配が教会を通して︑またこの世の正義の執行者を通して行われるということを︑神の二様の支配︑あるいは 二王国論というような表現で言うことがあります︒ところが︑二つの関係が正しく受け取られなかった場合がありました︒教会が直接的にこの世での権力を行使していこうとした中世の在り方に対して︑ルタIは︑政府もまた神に仕えるものとしての使命を持っているとしました︒しかし︑政治が自らも神の義に仕えるものであることを忘れて︑政治を行う人々の︑あるいは特定の国の利益を求めるだけになり︑独立した権威を持つように考えられると︑政治は直接的な権力をもっているだけに︑人の罪を最も拡大した形で現わすようなことになりかねません︒教会が伝える福音は人々の信仰によって受け取られま

すし︑この世を治めることは神の正義︑律法を基として︑人の理性によって判断されます︒

神を信じる信仰によって支えられ︑目覚まされた理性が愛によって働いていくことが求められるのです︒

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それは単に︑政治的な問題との関わりにおいてだけではなく︑人生のさまざまな側面に関わりを持っています︒聖書の中で人の実際生活にふれる問題が多くでてくるのは︑いわゆる知恵文学においてであると言えるでしょう︒新共同訳聖書の旧約続編の中に入れられている

シラの書には︑医者や薬の問題が取り上げられています︒病気になった時には︑神に祈れ︑そして罪から心を清めよ︑と勧めています︒けれども︑それだけでなく︑その上で医者にも助けを求めよと言います︒神が医者をつくり︑その知識を授けられたからです︒医者も神に祈り求めているのです︒しかも︑今日では医者の仕事の領域が広がって︑人の生死の微妙な点にまで関わるようになってきました︒医者の問題だけでなく︑よかれと思ってすることが︑とんでもない危険をもたらす場合もあります︒自分たちの眼に見える範囲では︑公窓口についてやかましく言っても︑その原因を遠い外国にもって行けば事がすむというわけではありません︒宇宙船地球号全体が今問題なのです︒地を従わせ︑治めよとお命じになった神は︑人聞が自分の勝手ではなく︑全被造物が﹁はなはだ良し﹂と言われる状態に保たれるよ
うに︑人に委任されたのです︒

この世界は全くの悪であり︑汚れたもので︑早くそれを去って神のもとに行き︑あるいはこの世界を終わらせて神の支配が行われるように︑と考えるのではなくて︑被造物を愛しそ8
1 一九、信仰とこの世における責任の保全を委ねられた神の委託に応えるように︑また人聞が自分たちの平和な交わりを世界規模で考えていくためにも︑私たちは何が神の求めであるかを聞い続け︑信仰が理性を働かせ︑愛が正義を促して︑他者のために仕えていくようにしなくてはなりません︒

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2

二O︑神のつくられたこの世の完成へ｜｜終末

ルタlはエラスムスとの論争の中で︑創世記一章＝二のみ言葉︑﹁神が造ったすべての物を見られたところ︑それは︑はなはだ良かった﹂について次のように述べています︒﹁この言葉は︑神が造られた世界について言われているのであって︑人間の作った世界についてではない﹂と︒つまり︑ルタ1は﹁神が造られた世界は︑神にとってはなはだ良か ったが︑人間の作 りだした 世界は︑いまだ神の祝福の言葉を聞 くことはできない﹂と言っているのです︒その事は現代でも変わりがありません︒

私たちが周りを見回すとき︑かつて神が創造に際して語られたような︑あの明るい︑希望に満ちた肯定の言葉を語ることはできません︒むしろ︑希望はさらに細くなり︑不安のほうが多いのです︒それが私たちの人生というものに対する根本的な感情ではないでしょうか︒

病気や死に対する不安︑未来に対する不安︑技術やその生み出す社会への不安︑発ガン性食料︑公害︑地震への不安︑そして平気で 自転車 や傘が盗まれていくことに象徴される︑人間自身の尊厳や良心への不安︒しかも︑それらの不安の正体を今一つはっきりとつかめない︒そのような中に置かれているからこそ︑私たちはもう一度︑聖書に示された終末についての教えに耳を傾けねばならないのです︒

終末終わりの時︒それは聖書において︑時間的に三とおりの仕方で捕えられてきました︒﹁今イエスと共にあり﹂︑﹁近い将来にあり﹂︑﹁彼岸的にある﹂︒信何者は皆そのどこかにわざ結婚する必要はないと述べていますが︑このような切迫した終末観を現代人は失ってし

パウロはこの終わりの時がすぐ近くに追っているとの観点から︑結婚していない者はわざ革新にあるのです︒

なことは︑終末についての内容の理解と︑その終末理解から生じて来る私たちの生きざまのれます︒聖書は確かに 一つではありません︒さまざまな捕え方をしています︒しかし︑大切

ハネによる福音書では︑現在的終末観が示され︑ルカによる福音書では未来的終末観が語らに強調点が移されてきました︒どれが正しいとか︑どれが間違っているとは言えません︒ヨ﹁前方にあり﹂︑私たちの﹁上にある﹂といった形で理解され︑歴史の流れの中でさまざま強調点を置いて生きてきました︒あるいはまた空間的に︑私たちの﹁中にあり﹂︑私たちの

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3 二O、神のつくられたこの世の完成へ

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まっています︒と︑同時に︑多くの根本的な不安がわれわれの中に入り込んで来ています︒
このことをどのように説明したらよいのでしょうか︒

聖書は終末を単なる世界の終わりだけではなく︑神がイエス・キリストを通して︑そのみ国を歴史の中に︑そして歴史を貫いて打ちたてられるのだということを教えています︒そのことは︑終末を願って︑この世から逃れたり︑この世を軽視するということではありません︒事実︑ルターはこう語ったと伝えられています︒﹁たとえ明日が世界の終わりの日であっても︑私は今日︑リンゴの木を植える﹂︒つまり聖書が語る終末とは︑この私たちの住むということなのです︒つまり︑何かこの世とは違った別の世界が来るのでもなければ︑単な世界が完成するということ︑神が全てをご覧になって﹁良し﹂とされたあの世界への転換だ

る人間の心のありかたや︑転換を勧めているのでもありません︒新しい世界︑それは︑この世のただ中にあり︑この世との連続の中にあり︑しかもこの世と同じものでもありません︒

しかも︑この世に基礎が置かれているのです︒終末の教えとは︑イエス・キリストによって罪赦された者が︑神の共働者として世界の完成に労するようにと︑新しい創造に招かれていることに他なりません︒歴史を支配し︑世界の秩序を維持されるのは神です︒そのことを忘れるとき︑歴史は真の意味で目的を失い︑いずれは人間の作りだしたさまざまな価値観の中

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5 二 0、神のつくられたこの世の完成へにうずめられ︑不安の中に自己を喪失してしまうでしょう︒

やがて来られるイエス・キリストは︑すでに今︑み言葉とサクラメントにおいて来ておられ︑礼拝を通して私たちの罪を赦し︑生きるべき新しい世界を示し︑その世界の創造へと私たちをも召しだしておられます︒ルタlはキリストをまず救い主として理解しました︒決して審判者として理解したのではありません︒私たちは終末の教えの中で︑最後の審判のみについて論じるのではなく︑救われた者として今何をなすべきか︑自分自身の生きざまを問題とし︑問うのです︒

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6

付・日本のル！テル教会の百年の歩み

アメリカのル lテル教会は︑ドイツや北欧からの移民によって始まりました︒ヴァ 1ジニ

ア地方のル 1テル教会もそのひとつです︒ヨーロッパからの船賃を借金に背負って︑ドイツのライン沿岸地方からそこに渡ってきて開拓にあたった人々が︑一五O年を経てようやく根を下ろしました︒そして︑自分たちのル 1テル教会を形成し︑教会数一四五︑牧師七四人︑一年︶に海外伝道を始めることを決議し︑伝道地を日本と定めたのが︑日本のル 1テル教会

会員一万七千人︑つまり今の日本福音ル lテル教会程度の教会になった一八八八年︵明治二の始まりとなりました︒一八九二年︵明治二五年︶には︑独身の青年宣教師二人が相次いで来日しています︒調査ののち︑翌年のイースターの四月三日に︑ル lテル教会として日本で最初の礼拝が佐賀で行われました︒この働きは五年を過ぎると︑熊本︑久留米︑博多にも展開されます︒一九OO年にはフィンランドからの宣教師たちも加わりました︒やがて一九O

九年︵明治四二年︶には熊本に﹁路帖神学校﹂が聞かれ︑ 一九一一年には九州学院が創立されました︒

次第に邦人牧師も増えてき︑組織の整ってきた一九一六年︵大正五年︶には﹁日本福音ルlテル教会﹂と名乗り始め︑三年後には教会憲法規則を制定して︑土着の教会としての歩みを進めます︒伝道の戦線も東京︑名古屋︑大阪の各地に広げられ︑神学校は専門学校として深く思わずにはおれません︒と責任の意識が︑百年を迎える私たちの教会にとって欠くことのできないものであることを

教団離脱を決議し︑日本福音ル 1テル教会として︑再出発したのです︒この間の経緯の反省

いう私たちの願いが容れられなかったために︑折衝の末︑一九四七年に臨時総会を開いて︑的な部制に戻ったうえ︑神学的︑教理的な話し合いを深めて教会合同の歩みをやり直そうとし︑この体制は間もなくなくなり︑部制が廃されて︑敗戦を迎えました︒戦後︑一旦は連盟

会連盟的な合同としての日本基督教団に︑ル 1テル教会は第五部として参加しました︒しか一九四一年︑時の政府の圧力もあって︑日本のプロテスタントが合同することとなり︑教など︑いっそうの発展を見せよういうときに︑時代の逆風が吹いてきたのでした︒

認可され︑熊本には﹁慈愛園﹂が教会の福祉施設としてスタートします︒神学校の東京移転

8
7 付・日本のルーテル教会の百年の歩み88

戦後︑特に中国大陸での伝道が不可能になってからは︑いくつものル lテル教会やその伝道団体が日本での伝道を始めました︒そのうちには初めから︑日本福音ル lテル教会とともに伝道したもの︑のちに日本福音ル lテル教会と合同したものもありますが︑独自の教団を組織して今日に至っているものもあります︒こういう姉妹教会との交わりゃ協力も大切なことですし︑さらに国際化の時代に︑世界に広がるル lテル諸教会との交流もこれからの恵みと課題のひとつです︒この交わりはル 1テル世界連盟をとおして具体化していますが︑欧米の諸教会とだけでなく︑むしろ積極的にアジア︑アフリカの諸教会との交流や貢献を考えていくべきでしょう︒

ル1テル教会の伝道開始から百年︑導いてくださった神への深い感謝と︑それにもかかわらずたどたどしい︑誤りの多い人間の歩みへの反省の思いのなかで︑この百年を振り返り︑さらに次の百年に向かっての展望を︑主にある希望のうちに確かなものとしたいものです︒

8
9 あとがきあとがき

一九八九年の一年間︑日本ル 1テル神学大学ルタ l研究所は︑日本福音ル 1テル教会機関紙﹁るうてる ﹂ の編集委員会から依頼されて︑ ﹁るうてる﹂紙上に﹁ル lテ ル 教 会 そ の 教

えの特長﹂ というコラムを︑所員四人の分担執筆で一二回にわたり連載しました︒ 一九八五

年一 O月に開所したルタ1研究所が五周年を迎えるに当たり︑感謝の会を計画しましたが︑そのおりの記念出版にと︑この連載を 一冊 にまとめてみることにしました︒所員で相談のうえ︑各項とも連載したものに書き加えて約 二倍にし︑さらに約一 0項目を加えて︑このような新書判の小冊ができあがりました︒信徒のための教理学習の一助にでもなれば幸いと考えています︒所員の執筆の分担はいちいち記しませんでしたが︑次のとおりです︒

＊

石居正己

二＊一 O ＊ 一 一 ＊ 一 四 ＊ 付 徳 善 義 和
一七＊

九

9
0

︑＊
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噌

ノ
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︐

一
一

九 五

一 六 二 O＊ 三 浦 謙

口再起︵＊は﹁るうてる﹂に連載した項目︶

一五＊一八＊江も合わせ︑心から感謝申し上げたく存じます︒

一九九O年八月

ルタ1研究所所長 徳善義和

年刊の ﹃ルタl研究﹄ の出版に︑使命を感じて ︑ ひとかたな らぬ協力をいただいていること

今回の出版に当たっても聖文舎編集部のお世話になりました︒ルタl研究所の開所以来︑

七 四

執筆者

徳善義和（とくぜん よしかず）日本ルーテ Jレ神学大学教授，同ルター研究所所長，日本ノレター学会委員
石居正己（いしいまさみ）日本ルーテル神学大学教授，日本福音ルーテル蒲田教会牧師，日本ルター学会委員
三 浦 謙 （ み う ら けん）日本福音ルーテル八王子教会牧師，
日本ルーテル神学大学講師
江口再起（えぐち さいき）日本福音ルーテル藤ヶ丘教会牧師，日本ルーテル神学大学講師

ルターの信仰に生きる
1
9
9
0年 1
0月 5日発行
編集者

定価 7
0
0円
（本体6
8
0円
）

日本ルーテル神学大学ルター研究所
181三鷹市大沢 3 1
0 2
0 （編集責任・徳善義和）
発行者大高弘達発行所聖文舎 1
6
2東京都新宿区新小川町 6‑29
印刷・製本／精文堂印刷

ISBN4 792
15
1
1
98C0216 （日キ販）

ルタl研究・第1巻︽一九八五年﹀ A 5上 製 二 四 八 頁 三O九O円
竹原劃一石居正己北森嘉蔵︵掲載順︶

百瀬文晃 倉松功

二八 四 頁 四 一 二O円

筆者岸千年冨本健輔三浦謙江口再起梅田与四男徳善義和

ルタl研究・第2巻︽ 一九八六年﹀岸 先 生 米 寿 北 森 先 生 古 稀 献 呈

二八八四円

鈴木浩

赤星進印具徹金子晴勇渡辺守道倉松功江藤直純今井晋石居正己竹原創一

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徳善義和江口再起石居正己三浦謙寺園喜基
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ルタl研究・第五巻 ︽一九八九｜九O年﹀近刊

ル タ ー に よ る 日 々 の み こ と ば 鍋 谷 莞 爾 編 訳 全 書 上 製 四 一六 頁 二 O六O円

印具徹金子晴勇今井晋岸千年倉松功塩谷鏡北森嘉蔵徳善義和

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定価 700円（本体 680円）

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