佐伯狭依子氏︵東京都練馬区関町皿丁目六二〇番地︶

宝瞳寺文書解題
旧蔵者

山形県山形市地蔵町二四〇番地

出羽国村山郡山形地蔵町︵現地名︶ら

旧蔵地

は じ め にま か か

宝憧寺は新義真言宗の寺院でV三号を摩詞迦羅山宝珠院宝憧寺という︒当寺は明治三年に廃絶して現存しないが︑近世においては︑出羽国村

山郡二十五力村に千三百七十石の朱印地を所持し︑末寺門徒三十ニカ寺をもつ格式の高い寺院であった︒本目録は同寺旧蔵丈書約二千八百点を分類収録したものである⑪

近世の寺院毒として箆較的奎竃奮の璽単に仏撃僧侶に関するもの緊りで渡く菓印砦支配・収納︑寺家の経営等に関する史料の多い点に著しい特色がある︒

なお本目録に村山郡小関村宗門帳など百十点を附録した︒これは史料館所蔵祭魚洞文庫旧蔵史料中に含まれるものであるが︑史料の性質上︑

緒

幽宝瞳寺の由緒と寺格︑前年度刊行の史料目録︵第八集︶には収録しなかったこどと︑右小関村には宝憧寺領が所在する理由によって本目録に加えるものである︒

由八一

宝憧寺の創建はその所在と共に明らかでない︒寺伝にょれば︑聖武天皇勅願所として︑天平三年︵重一二︶出羽国最上郡滝平の地に行基が草創

宝憧寺丈書解題

宝瞳寺文書解題したとあるが︵出羽国宝橦寺興廃記︶︑史料的に由緒の輪廓の知られるのは︑中世末の最上氏時代になってからである・

八二

南北朝内乱に際し︑足利尊氏は奥羽南朝方鎮定のため︑斯波家兼を現地に派遣した︒家兼第二子兼頼は延丈元年︵南朝正平＋一年・二二五六︶出

羽按察使に任ぜられて山形に入った︒．﹂れが最上氏の祖である︒同年兼頼は大僧都道助を醍醐山より招請し︑宝瞳寺の寺宇を山形に遷して鎮護

国家の祈願所とした︒故に当寺では道助を中興第一世と称し︑以後住職代数を算している︒なおこの時︑山号を旧来の五光山から摩詞迦羅山と／あき改めた︒摩詞迦羅乏は大黒天の梵語であるところから︑大黒山とも称している︵当山権輿以降世代略集︶・

兼頼以後宝撞毒最上氏歴代の保護を受け︑最上義光の代には翁国領内嚢三宗の惣録寺︵僧録寺︶たる位置を与えられた・特．昊正年問

義光の天童城攻伐に際しては︑当寺住職尊海︵第＋六代︶の法力により城中妖気を擾い退けたため︑天正十二年︵一五八四︶同城は遂に陥落した・

義光はこの奇功を感賞し︑新たに寺領干七＋石を加え︑道助以降の三百石に併せて都合千三百七＋石としたと伝えられる︵出羽国宝憧寺興廃記︶︒

同年最上義光は天童山頂に愛宕権現社を建立したが︑尊海はその導師となり︑以後宝憧寺は愛宕権現社の別当寺となって幕末に及んだ︒

最上氏時代の天正末より元和年間にかけての宝憧寺は︑山形城内の祈蒔に際して法頭の役を勤め︑また最上領内真言宗僧侶は・最上氏の命により︑宝瞳寺に集会し制戒を受けるを例とした︒

元和八年︵一六︑一一一︶最上氏改易後︑宝瞳寺に対する同氏の保護は失われたが︑寛永十四年︵エハ一二七︶当寺住職となった宥俊︵第二士耗︶は・

駿府．江戸両婆肇催さ麩論庭侍し︑二代将軍秀崇ら雍年三墨羅見を許され︑さらに三袋光の代線その命髪垂月弥勒寺に住するなど︑歴代住職中に類例をみないほど将軍家に接近した︒ついで寛永十八年宝憧寺へ退隠した宥俊は・正保元年︵エハ四四︶越前大野より山形へ転封された松平直基を介して︑最上義光黒印状の寺領安堵方を願い出︑慶安元年︵エハ四八︶に至って将軍家光の朱印状が下附された︒

︑同時に宥俊を頼って出願した宝瞳寺門末や他宗寺院に対しても朱印状が交附されヤ爾余の寺院に対しては︑貞享三年︵一六八六︶再度山形入部の．松平直基の添状をもっ︐て下附された︒これにょり宝瞳寺は︑諸色触事について領内寺院筆頭の位置を確保するに至った︵弘化四年寺柄由来書上︶・

従ってこの宥俊代に宝瞳寺法灯は大いに栄えたといえよう︒

格

︑

︑

改称して天童愛宕神社に奉仕するに至り︑同時に宝憧寺は廃絶をみるに至った︒

寺

宝撞寺丈書解題

八三

永代院家兼とは︑寛政五年︵一七九三︶︑醍醐三宝院より三宝院御門主院家勝倶砥院永兼帯の令旨を下されたことを示す︒同時に三宝院から朱ようo

宝憧寺は山城醍醐光台院の直末寺で︑出羽村山郡などの三十二寺院の本寺とレて位置する︒以下宝憧寺因由記に記された寺格について説明しは︑両本山・高野画・根来寺・護持院・大護院および触頭の直末寺のうち常法談を執行しない寺院のことである︒他は後に詳述する︒

ね ごろ

ょれば︑﹁永代院家兼・常法談林所・独礼寺格﹂であって︑同時に朱印地をもつところから朱印寺でもある如くである︒なお右の寺格中の格院

どに大別することができるが︑これらの格式は相互に複雑に重複している︒たとえば宝瞳寺は文化二年︵一八〇五︶の﹁本尊井宝憧寺因由記﹂に新義真言宗の寺格は︑京都智積院・大和長谷寺小池坊の両本山をはじめとして︑院家ゼ触頭・談林寺・格院・独礼寺・朱印寺・末寺・門徒な︑

宝瞳寺は明治維新の時︑上地令と廃仏棄釈運動に際会し︑時の第四十代浄珊は明治三年︵一八七〇﹀山形藩庁より復飾を命ぜられ︑佐伯菅雄と橦寺住職として入院した︒

が起き︑寺社奉行吟味中︑弁阿の病死と触頭弥勒寺の下知による啓津の進隠によって︑武蔵国足立郡倉田明星院の昭洲が後住を受廿︑同七年宝愛宕山論に結末のついた丈政五年︵一八二二︶︑当寺第三十六代宥慶が死去すると︑宋寺地蔵院弁阿と同じく末寺平塩寺啓津との間に後住紛争

寺にとって︑大きな負担となったのである︒

窮迫が激しかったようである︒その間第二十四代住職亮弁が出て財政改革を行ない︑寺家の復興をはかったが︑文化以降の天童愛宕山論は宝憧

しかし年代が下るに従って歴代山形城主の保護も次第に失なわれ︑宝瞳寺の財政窮乏も甚しくなり︑史料的に知れる限りでも宝暦以降は特に』

宝憧寺丈書解題

八四

網袋輿．葡羨籍．提灯．紫幕．翠簾・絵籠用の免許禁下附さ発．しかし﹁新義真言畿記録﹂︵爺篁示務蛋継嘉憂料蟹庭

よると︑翌寛政葦分円福寺寄合席髪いて︑この間題について次のよう議決されている・す毫ち・震寺持参の免許状線紫蕃翠簾

免許の文一一一︑園がないことから︑これは宝瞳寺本藷曇附するか︑ある淀什控するかして常用して壕髪い・また乗學挾碧ξ公藷
使用してはならないとされている︒

院家つまり醍醐寺子院は墓︑︑．寺院中でも格式の高い寺院であるが︑その永代兼帯が許され華猿磐奪壕い・た蛋撞素三宝院門流︵当山派︶の修験者支配をしていることと関係があるようである︒

次に常法談林所とは︑学僧を交衆芒めて︑夏冬の報恩婁常時開催︑議論修審させる蕩で奮・宝瞳寺謀会下︵会場へ出勤する所
化︶．門末出席の上開催する定例であった︒

最後の独礼寺格とは江戸へ吉︑将軍轡暴許蕊養箏ゑ寺院2とである．宝憧寺は宝杢年︵モ宝︶以降三年に憂の江戸年

羽州最上

宝憧寺
羽州山形

御暇席檜之間

御拝領物御時服二礼を定例としていたが︑享保十六年︵一七三一︶十一月の触書によって五年に一度と改められた︵﹁御触書寛保集成﹂︶・御礼席右同断御暇拝領物無之三御所様へ献上物壱束壱本

御礼席帝鑑之間御次一同

天保九年の御礼寺格取調書によると︑

公方様献上物十帖壱巻
公儀御代替 御 礼 相 勤 来 候﹄とある︒また新義真言宗寺格帳︵荒木良仙﹁仏教制度之研究﹂所収︶には︑御朱印杜領

高三百七十石︵千脱︶．御朱印社領高六百八十九石
右ニケ寺住職︑先住並門末相談之上相定ル
一住職御礼無之F

成就院

一年頭御礼︑御白書院御次一同︑献上一束一巻︑御暇無之とある︒以上によって江戸年礼の内容が知られるであろう︒

次に宝憧寺末寺では︑威徳院が独礼寺格で︑七年に一度江戸年礼を行なっているが︑その内容は宝瞳寺の場含とほぼ同じである︒

本目録では年礼の項目中に︑右の江戸年礼のほか︑山形登城年礼や︑門末寺院の宝憧寺に対する年礼に関する丈書を含めた︒これらの年礼に二 新義真言宗の寺院制度と宝憧寺

要する費用は寺家財政中かなりの比重を占めたようである︒

宝橦寺の本 寺

■宝憧寺の本寺については︑寛永十年︵ニハ三三︶の﹁関東真言宗本寺末寺帳﹂︵貞山悶子五年光台院写︶に﹁本寺光台院﹂とみえるのが最初である︒

これは山城醍醐寺の光台院であり︑その後の宗門人別帳・末寺帳に﹁醍醐光墓院末寺﹂とある年代は︑正徳六年︑天明六年︑寛政三i九年︑丈化六−明治二年である︒しかし︑明和二ー安永六年のそれには﹁醍醐法成就院末寺﹂とあり︑享和元−文化六年のものには﹁醍醐三宝院御門跡末寺﹂と記載されている．あよう楽寺の変禦鯉里す篭のか明らか覆暴︑董院門跡末寺と記しを﹂とについては︑寛警年以降︑宝瞳寺が醍醐勝倶砥院院家兼帯となり︑その勝倶砥院が三宝院末寺であること︑更に丈化二年の﹁本尊井宝橦寺因由記﹂の記載によれば︑

八五

当時の光台院は無住となって三宝院兼帯となった乙とによると考えられる︒このことから推測すると︑法成就院もおそらく明和−安永の頃は無宝瞳寺文書解題

宝憧寺文書解題

八山ハ住の光台院の兼帯をして晃ので壕いか意貌る．従・て宝瞳寺の本寺は醍塑台院であっを考え美碧いと圏おれる・・

倒・︑のよう議響の棄関倭︑菱元年の蕩招螢詣竃をとであろうし︑それ痩の轟護講の法婆つぐ露として存在したのであろう︒
智積院・小池坊両本山との関係

新義墓︑︑︑宗は空螢来の墓一．宗︵裏︶奮独立し窃派である．すなわち鐵︵暴大師︶が高野実伝法窪毫て・その議畜をしのいだため紛争を生じ︑保葉年︵二四・︶紀伊疑幕根来の控棄冑明婁別立した・3歪応元年︵二天八︶頼喩壽翫の疾

薩と密厳院を．﹂．﹈に移した．．﹂紮根来寺であり︑墓一︑国宗新義派が独享るに至った．その後葉寺は次第に発展して藍緊線多数の子院毒を擁し︑寺讐た七士芳石錘した．当時の根来書多くの僧兵を抱えて本願寺藻方し︑織田信長豊臣秀吉に抗したが・歪圭
年︵一五八五︶秀吉の焼討ちにあって壊滅に帰したことは周知の通りである︒

墓一︑︑宗古義．新義両派の教義上の対立は︑前者輩寺柔寺として黒身説法を執持するに対し︑後者は根来寺を中心垢持身説肇表するにあった︒

智積院はもと根来山内に長盛が室町初期に開創したものであるが︑秀吉の根来焼討ちにあって焼失した︒時の智積院住職玄宥は秀吉の妓後徳川家康から寺地を北野に授けられ︑さらに慶長六年︵一六〇一︶京都東山豊国社杜宇と寺領二百石を受領して智積院復興の基礎をつくった︒元和﹃元年︵一六一五︶隣接祥雲寺を授けられる頃より教風次第淀隆盛におもむき︑元緑・宝永期には常住山の学徒千数百に達し︑学寮数十宇を算するに至った︒

小池坊は嘩世専誉にはじまる．彼績来焼討ち篠し禦国分寺錘難したが︑天正＋五年︵蓋毛︶豊臣秀長の帰箏受咳籍長谷寺に招請されて新義派諾興する塁建．・あ長谷寺小池㌘智積院と並んで諾とし藁え︑その製院は婁として有名であった・両奇ぷざんが独立し︑それぞれ智山派・豊山派の総本山を唱えるようになったのは明治三十三年のことである︒

根来寺は元和九年︵エハニ三︶紀伊藩主徳川頼宜の保護を受けて復興したが︑智山・豊山両派がこれを維持し︑座主も両派で交替に就任した︒

宝憧寺は本寺醍醐光台院による統制を受けると共に︑新義真言宗寺院として智山・豊山両本山の支配系統に属し︑直接には両本山配下の江戸ふれした触頭寺院の支配下︵触下︶にあった︒また宝憧寺寺僧は両本山へ留学し︑資格を得ると共に︑両本山の評議機関に加わる者も出るなど本山と密接な繋りをもっていたのである︒

新義真言宗の触頭制度

江戸時代においては︑幕府の法令を配下寺院に伝え︑各寺院の願書その他を幕府に上申する伸介機関として触頭が存在した︒新義真言宗の触頭は︑江戸の初期︑中野宝仙寺・西新井総持寺・倉田明星院・江戸知足院・同円福寺・同弥勒寺・同真福寺・の七力寺であったが︑のち︑知足院・円福寺・弥勒寺・真福寺の四力寺となり︑さらに知足院の代りに根生院がこれに加わった︒

はじめ配下寺院から出訴に及ぶ時は︑前記の四力寺が列席してこれを吟味したが︑この合議制は支障が多く︑事務の処理にも渋滞を来たしがちであったので︑寛保年中四力寺が国肉の寺院を分担支配することとなった︒その分担は︑嘉永元年九月の分国支配覚には︑次のようになって根生院︵湯島︶下総・越後・陸奥・出羽

上野・下野・常陸・相模・伊豆いる︒

弥勒寺︵本所︶

安房・上総・山城・大和・河内・伊勢・尾張・近江・美濃・越前・佐渡・播磨・讃岐・伊予・土佐・肥前・肥後・日向・薩摩

真福寺︵愛宕前︶武蔵・甲斐・信濃・駿河・遠江
円播寺︵愛宕︶八七

国々の配下寺院より出訴に及んだ節は︑その受持触頭において吟味し︑触頭の吟味不行届の節は︑仲間列席の上で取調べることになっていた
宝橦寺文書解題

宝瞳寺文書解題

八八が︑かかる評定の際の事務は︑月番として根生院︵正・二・三︶弥勒寺︵四・五・六︶円福寺︵七・八・九︶真福寺︵十・十一・十二︶がこれを担当することになっていた︵豊田武﹁日本宗教制度史の研究﹂︶Q

宝憧寺への幕府触書・布達類︑諸大寺勧化などは右の触頭を通じて布令され︑諸願届および訴訟は触頭に対して叉は触頭を通じて上達されたが︑寺院僧侶の人別調べ︑朱印状の下附や朱印改めも触頭において執行する例であった︒また宝憧寺住職の任免は右触頭中の受持触頭である弥勒寺がこれを行なった︒なお本目録中﹁江戸四箇寺﹂︑または単に﹁四箇寺﹂とあるのは右触頭寺院をさすものである︒

出羽国における宝橦寺の位置

宝憧寺は由緒の項に述べた如く︑最上氏との関係が深かったので特別な地位が与えられている︒すなわち︑多田満仲伝来と称する最上家代汝の守本尊である神鏡が︑鎮護国家のため宝憧寺に安置され︑これがため宝橦寺は永く山形城祈願の頭梁たるべき旨命ぜられたと伝えられる︒この神鏡を義光の代に城内に奉安し︑これ以来宝瞳寺はその神前で行なわれる天台・真言両宗の御城祈癬の法頭を勤め︑城内玄関までの乗輿が許されるようになった︒その際一蕩は成就院︵真言寺院︶︑二萬柏山寺︵天台寺院︶︑三萬威徳院︵真言・宝憧寺末寺︶が勤め︑これらの寺院は城内一文字まで乗輿が許された︒他寺院が城の橋の内の乗輿を禁じられていたのに対し︑特別に遇されたといえよう︒この外宝瞳寺内堂舎建物は全く

最上家の造作修理にかかわるものであったし︑最上家および最上家以後の城主についても︑毎年正月九日に城内において大般若経の転読︑加持祈蒔を執行するほか︑種タの祈濡・護摩修行を行ない︑また毎年登城年礼を行なった︒これに対し︑城主も愛宕社や宝憧寺へ参詣・代参をするなど︑歴代の山形城主とは深い結びつきをもっていた︒

さらに宝憧寺は最上義光によって︑天正ないし慶長の間に︑出羽国内真言寺院の惣録寺に補せられでおり︑慈恩寺・成就隆を除く領内真言一派の僧徒は全て宝瞳寺へ出仕し︑制戒を勤めるべく命ぜられていた︵以上﹁寺柄由来書上﹂︶︒この場合の惣録寺はいわゆる僧綱所ではなく︑領内における触頭的性格のものと思われる︒しかし最上家改易の後は寺運次第に衰え︑しぜん支配力も後退したことは次の丈書によって知られる︒㌧

蘂

出羽守義光様♂宗麦惣録破仰付候覚

一真言宗ハ宝橦寺被仰付候得共︑今程ハ皆汝相破申候︑出羽守殿御世之時分も︑慈恩寺・成就院なと之様成る一山たる所ハ各別二て御座候事
一天台宗ハ柏山寺被仰付候得共︑皆汝相破申候事
一浄土宗ハ常念寺︑是も右之通二候事

一寺一山之所ハ各別二て御座候︑然行蔵院大峰先達可仕と申而罷上候由承候︑以上

一湯殿先達二新山寺被仰付候得共︑是も行蔵院手前之山伏衆♂相背申事

一大峰先達行蔵院被仰付候得共︑先規

本末関係の成立と門末支配
ぺ
江戸幕府は宗教行政の主要部門とレて︑寺院本末関際の統制に努みた結果︑寺院柑互間に厳然た惹本末分階思を戊立せしめた・すなわち頂点に本山があって一般寺院を統轄する︒具体的に支配寺よりいえば︑本寺・中本寺︑小本寺があり︑被支配寺よりいえば︑直末寺・孫末寺・曽孫がある︒このような重層関係によって統制されるのであるが︑総本山と最終末寺を除けば︑悉くの寺院が末寺直接一つの本寺といくつかの末寺を持っていたわけである︒

寛永九︒十年︵工套三．三︶と元豫五年︵エハ九二︶の両度に作成された寺院本末帳は︑寺院の本末関係を明らかにする意図をもつものであり︑同時に︑寺院建立制限令︵寛永八年︶による寺院数制限の標準となったものである︵本文書中には寛永十年﹁関東真言宗本寺末寺帳﹂が幌存している︶︒しかし寛永の本末帳鷺おいては︑寺院本末関係が未だ確立しないため︑諸宗寺院の悉くを網羅しえなかったので︑その後いくたびー

か改訂が加えられた︒延宝三年︵一六七五︶の新義真言触頭法恩寺記録には﹁一︑寛永年中公儀江書上候本末之帳面二︑本寺付無之寺院数多就有

之︑於御奉行所︑不屈被恩召之間︑分明に本寺ヲ可被書出事﹂とあって右の事実と符号する︵豊田前掲書︶︒

八九

宝瞳寺の末寺門徒は第1羨に掲げる如くであるが︑寛文八．九年の宝橦寺および宝憧寺領の．耶蘇宗門改帳﹂北記載される末寺は十ニカ寺︑
宝瞳寺文書解題

三号

宝憧寺門末寺院一覧（延享3年）

所

在

本末（延宝3年）

本末（天明6年）

醍醐光台院末寺

大黒山宝珠院宝橦寺

村山郡山形地蔵町

醍醐光台院末寺

1
2
3
4
5
6
7
8
9

払鬼山神聖寺威

徳

院

〃

小白川村

宝憧寺末寺 宝橦寺末寺

熊建山長学院平 塩
無量山遍照院誓 願

寺
寺

〃

平

村

〃

末寺

〃

末寺

〃

山形三日町

〃

末寺

〃

末寺

弥勒山慈尊院龍

福。寺

〃

山形諏訪町

〃

末寺

〃

末寺

延命山薩堰寺地

蔵

院

〃

山形地蔵町

グ

末寺

〃

末寺

10

、

11

塩

大日山最勝院新

山

寺

〃

山形小性町

〃

末寺

〃

末寺

五仏山如来寺吉

祥

院

〃

山形十日町

〃

門徒

〃

門徒

正湯山遍明院月

山

寺

〃

山形皆川町

〃

門徒

〃

門徒

福

院

〃

山形五日、町

〃

門徒

〃

門徒

金剛山蓮花院長慶（正法）寺

〃

長

村

〃

門徒

〃

末寺

欣求山真如院安

寺

〃

上反田村

〃

末寺

〃

末寺

常

養

崎

12

等持山智泉院常

明

寺

〃

常明寺村

〃

門徒

〃

門徒

13

衆縁山引摂寺宝

寿

院

〃

山野辺村

〃

門徒

〃

門徒

14

難水山法喜寺満性（照）院

〃

杉ノ下村

〃

門徒

〃

門徒

15

法流山宝性寺宝

院

〃

鮨

洗

村

〃

門徒

〃

門徒

16

万徳山＋輪寺宗

覚

院

〃

和

合

村

〃

門徒

〃

末寺

17

諏訪谷山修善寺清

光

院

〃

小

清

村

〃

門徒

〃

門徒

18

医主山花光院薬

師

寺

〃

東

根

村

〃

門徒

〃

門徒

19

仏日山利生院龍興（光）寺

〃

〃

20

医王山東光院養

運

寺

〃

野

田

村

21

宝鶉山歓喜寺喜福院

平鹿郡角間川村22

池沢山究寛院広福寺

村山郡上ノ山城内

23

秀覚山称光寺清

浄

院

〃

楯

村

〃

門徒

〃

門徒

24

〃

天童村田町

〃

門徒

〃

門徒

25

雨宝山福聚院多．門 寺
大 光 院

〃

貫

津

村

〃

門徒

〃

門徒

26

青色山円光寺本

院

〃

飯

田

村

〃

門，徒

〃

門徒

27

寺

津

村

〃

門徒

〃

門徒

〃

伏

熊

村

門徒

〃

小

立

村

〃

門徒

30

水岸山慈眼院観

平塩寺門徒
誓願寺門徒
広福寺門徒

〃

29

一 乗 院
伏熊山護真寺阿弥陀院
姜
性 院
口

〃

〃

門徒

積

宝瞳寺丈書解題

第1表

き

28

覚

寺

〃

上ン山十日町

門徒

〃

門徒

〃

門徒

〃

・末寺

〃

末寺

〃

末寺

〃

末寺

〃

末寺

31

順

行

院

ク

〃

門徒

〃

門徒

32

金宝山一乗隣高1仙寺〃上ノ山仙石村』 〃

門徒

〃

門徒

（注）

上

頭記の番号は宝橦寺丈書関係略図参照

ノ

山

九〇

音

岡

〃

外に東永寺・若宮寺が同様の願書を提出しているが︑これは結局末寺に含まれない︒

宝瞳寺丈書解題

九一

ぼ︑印可法流を相続して末寺となることができる︵﹁新義真言触頭記録﹂︶︒寺格の低い宝撞寺門末寺院のうち︑年代によって末寺・門徒の移動があ衣の着用も許されない︒．﹂のような門徒が末寺となるには︑檀家の助力をもって本寺に祠堂金を納め︑本寺より触頭に願い出てその允許があれ引導を自ら行ない︑また色衣着用が許される︒これに対し︑門徒は本寺の法流を相続しない故︑右φ本寺のなしうる一切の行為が許されず︑色末寺と門徒の区別に言及すれば︑末寺は本寺の印可法流を相続レ︑諸法事などを本寺同襟に勤め︑弟子の剃髪や︑加行・護摩の伝授・檀家のいったと考えられる︒

は伝法潅頂にょり門末住職と師資関係を結び︑また談林寺として領内同宗の学僧を交衆せしめることによって︑領内真言宗寺院を組織統制して化が急速に進んだと推定される︒延宝三年の門末願いはその表われであろう︒本寺の宝憧寺は末寺門徒住職の任免権を有することと・宗義的に宝瞳寺においては︑最上時代の惣録寺であった関係と︑前述した宥俊の朱印状申請手続などによって︑慶安期以降に領附真言寺院の末寺門徒ある︒

寺院の本末関係は室町末から純宗義的な法流師資⑳関係を基礎として結合してきたが︑江戸時代に入っても大体これを継承発展してきたので

寺三十三ケ寺人別改帳﹂には末寺として記載されてくる︒︵北目村の一部︶徳乗院は︑天和二年︵一六八二︶に再建された天童愛宕権現御供所大輪寺︵大林寺︶鑑守であるが︑安政五年・元治元年の﹁御末この外︑正徳三年の宗門改帳には後述する子院筆頭の徳性院が宝橦寺末寺︑小白川村長福院が威徳院末寺として記されている︒また︑門前村︵註︶

本寺とする本末関係は延宝三年に確立したとみることができよう︒の門末帳では三十ニカ寺となる︒同年に宝瞳寺門末帳へ記職を願い出た末寺が七力寺︵うち四力寺妻帯僧︶あるところから︑少なくとも宝瞳寺を外に誓願寺弟分一力寺︵善性院︶︑山伏と記される末寺ニカ寺︵多門寺．一乗院︶の併せて十五力寺の末寺を数えることができる︒それが延宝三年」

宝憧寺文書解題

るのは右の事情によるものであろう︒

九二

中期以降の宝憧寺門末寺院においては無住の増加が目立つ︒享保十一年には六力寺であった無住が︑丈政十一年には十四力寺に増し︑外に寺号のみで廃絶したもの四力寺︵常福院・大光院・本覚院・一乗院︶を数える︒このような変転は宝憧寺の寺運衰退や財政窮乏と無関係でない乙とは三宝瞳寺の寺いうまでもないであろう︒

歴代住職

道海

第三代

胃海

道快

第十三代

第五代

第六代

宥運

快雄

第十四代

正保二年八月二日遷化

尊賢

尊快

第四代

定雄

同十八年転住第十二代

天正十六年住職

慶長十六年六月二十四日遷化

宥快

天正十九年住職

同八年退隠

慶長十九年遷化

元和元年住職

寛永十三年正月二十一日遷化

寛永十四年二月五日遷化
元和八年住職︵字承善房︶寛永十四年住職寛永年間江戸弥勒寺住職寛永十八︑年同退隠

第七代

俊快

第十五代

智積院第一座

日雄

第八代

尊憲

ることはできない・よって乙こでは︑延文以降の歴代住職法名と字︑住職任命ならびに退隠・遷化の年月を記すに止める︵出羽国宝瞳寺興廃記︶︒

宝瞳寺︑は戦国期に三度も火災にあっているのでそれ以前のことは明らかではないが︑とりわけ延文の山形遷降以前の住職名その他について知

僧

第十一代

元和元年八月晦日遷化

第十代 義快第二代

宝橦寺歴代住職
中興第一世 道助
第九代︑覚恵

第十六代
第十七代

第十八代
第十九代
第一一十代
第一一十一 代

第二＋二代

宥砧元尊宥尊尊
俊貞雅雄雄清海第二十九代

第二十八 代

第二十七代

第二十六代

第二十五代

第二十四 代

第二十三代

高弁︵字乗音︶ 明和元年住職

智弁︵字智田︶ 宝暦元年住職

宥喜︵字春嘉︶ 元丈二年住職

弁応︵字太円︶亮長︵字更言房︶

隆弁︵字意諄房︶亮弁︵字覚言房︶

俊海︵字頼言房︶

同四年六月二十六日遷化

同十三年卜二月二十一日遷化

享保十七年住職

享保二年住職

元隷＋一年住職

寛丈元年七月住職

正保二年住職

寛延三年十一月二十一日遷化

安永九年住職

明和四年住職

同七年退隠

天明四年九月十日遷化

安永八年十二月二十二日遷化

同十三年十月十二目遷化

宝暦八年十一月十六日遷化

天明四年住職

寛政七年六月十七日遷化

宥慶︑丈政三年二月十八日住職

同五年醍醐山院家勝倶股院跡永兼帯

享和三年十月十四日遷化

天明七年住職

文政元年九月二十四日遷化

元文二年退隠同十七年四月十三日遷化

享保二年八月二＋六日遷化

元豫十年退隠寛丈元年七月＋七日遷化

第三十代
第三十一代
第三十二 代
第三十三 代
第三十四 代

寛政八年住職第三十六 代昭洲︵字鈍如︶

第三十五 代

第三十七 代朝海

江戸真福寺役者勤務

安政六年三月三日退隠
嘉永四年十二月二日遷化 朝海後職故代数に加える︒

天保十四年十一月二十二日住職

丈政七年閏八月四日住職 天保十四年七月一日遷化

同五年三月三日遷化

第三十八 代海旭︵字悦瞳︶智積院第二座

第三十九代

浄珊︵字敬純︑後大慧︶ 安政六年三月五日住職慶応元年七月智積院第一座格明治三年正月二十六日復飾佐伯菅雄と改称︑ 天童愛宕神祉奉仕が許される ︒
宝瞳寺文書解題︾

九三

寺僧となるためには︑伝法潅頂を受け︑本山や談林所において修学する︒その間修学年次や寺格に従って逐次僧官位を進め︑それに相応の色衣

かんじよう

宝憧寺住職の任免権は触頭の江戸弥勒寺がもち︑住職には寺内海るいは寺外同派の僧侶で法流をつぐものが原則として任じている︒真言宗の明治三年復飾広林と改名

第四十代

亮喬頼岳弁
岳岳弁弁格

宝撞寺文書解題

伝法潅頂

伝法潅頂

一般に在家の人々に仏縁を結ばせるために︑一印一明を授ける儀式
けぎよう

真言行者が一部の秘法を学ぼうとするとき︑それに関係ある秘印明を授ける儀式

九四

真言行者を潅頂道場に引入し︑投華得仏して仏との縁を結ばしめ︑五智の瓶水を行者の頂上に潅ぎ︑大日如来の秘印明を授け密教では︑秘法を授け︑我すなわち大日如来たる自覚を起させる作法を行なった︒これが潅頂であり︑現今次の三種が行なわれる︒

①
る儀式

結縁潅 頂

の 受明潅頂︵学法潅頂︶③

右のうち︑真言行者にとって最も重要なものは伝法潅頂である︒通常︑得度僧のうち︑四度加行を終り︑本山や談林所に修学中に伝法潅頂を行なう︒四度加行とは︑密教の伝授を十八道・金剛・胎蔵ゆ護摩の四についてそれぞれ二百日ずつ行ない︑伝法潅頂の前行二百日を含せた千百をもって終了するが︑のち簡略化されて百九十九日で終るようになった︒

けちみやく

伝法潅頂が終ると・潅頂執行者との間には終生師資関係が結ばれる︒資とは弟子の意である・師からは伝法潅頂を受けたしるしである職儲・許可状であるところの印可状︑法流相承の系譜書である血脈などを授与される︒伝法潅頂を受けると阿閣梨位となり︑自らも潅頂を執行する資

しようじよう格をもつ︒また宝瞳寺も潅頂道場であるので︑当寺住職も伝法潅頂を執行しており︑本文書中にその印信﹃印可状・請定などが残存している︒

真言秘伝の流派には︑山城小野に曼茶羅寺をはじめた仁海を祖とする小野流と︑山城広沢遍照寺の寛朝の門流広沢流の二流あるが︑宝瞳寺の法流は小野流に属す畜︒広沢流が文献を重んずるのに対し︑小野流は口伝を重んじたので分派が多く︑小野三流・醍醐三流︵両者を合して小野六流︶に分れ︑さらに分派して五十一流を数えるに至っている︒

密教教義は秘密を旨とするところから︑他人に見せず︑また他人が読むことをおそれて符号を用いたり︑故意に誤字・脱文を作ったりしてその理解を困難にし︑面接口訣によってそれを師から弟子に授けるといテ方法がとられた︒

だいほつし

本文書中には伝法潅頂印信・印可状や血脈のほかに︑口訣や大事・附法状などと称する多くの秘伝書がある︒とくに明応六年︵一四九七︶の口

決四通をはじめ︑永正・天文・永豫・天正期の伝法潅頂に関する史料が残存している乙とは注目されよう︒

僧位・僧官

僧職の位階は奈良時代天平宝字四年︵七六・︶幕ら裟請窒与いて︑二色九階窪め蒔垢まる．すなわち大齢位を最高とし︑そのほつきようしよろにん

ほうげんかじよう

下に伝灯修行の琶護きご鷲各法師位・糖・住位・入位の四階を設け宗のであ都が︑汽奪の健籍位・齢位．︑大法師位のそうず三階に限られるようになった・これを師位というが︑貞観六年︵八六四︶真雅の奏により︑この上にさらに法橋上︑人位．法眼和筒位．法印大和

筒位の三階を制し︑これをそれぞれ律師・僧都・僧正の僧官にあて︑のち長く僧職の位階として行なわれた︒

僧官罐臭皇三＋二隻ハ一一四︶百済僧観勒の書より君たの薪めで︑無毫いう．僧正は分れて奢正層正．権僧正︑僧都昊僧

都・権大僧都・少僧都・権少僧都︑律師は大律師・中律師・律師・権律師となった︒はじめはそれぞれに定員があったが︑のち大寺が上奏を経ずに任官するいわゆる永宣旨の制を生じたために数が増加した︒＼．真言宗の僧官は・二十年の修学中に御室仁和寺・嵯峨大覚寺両門主の永宣旨が下されて僧都まで逐次任官するが︑宝憧寺住職の場合は先の寺衣格からして権大僧都法印まで昇任した︒

色

僧侶はその修学年次や寺格に応じて色衣が免許されるが︑真言宗の場合はこれも御室・嵯峨両門主令旨が下された上で着用した︒宝橦寺の場

九五

合は・独礼寺であり同時に談林寺でもあるので︑当寺住職は三色衣まで許されている︒色衣着用の資格については︑﹁新義真言触頭記録︑のう︑

ち・安永十年︵一七八一︶三月の弥勒寺より寺社奉行への書上を引用して説明に代える︒

新義真言衣躰相当之事

宝橦寺丈書解題

宝瞳︑寺文書解題

九山ハ

一僧正は権官正官共．紫埜蓋︑︑限着用仕候︑登城御礼・其外御祈齋・姦相議用爵︑有・琶之講警美五条︵袈裟︶霜用柄
経．拝礼．潅頂．憂茶羅供等之法用ニハ︑法服七条を相用候︑平日ハ右色之直綴小五条を相用候

両本山集議席之僧ハ︑香衣・浅黄・本黄三色着用仕候

座候

教相学頭用之節も︑右色之講瞥大五条摺︑納経・琵・旛・塞羅供等之法璽ハ・右色之叢七委鳶仕・晋薯同断二御

一院家ハ舞之外︑諸色勝手次第・相用候内︑萌黄鳶之琶婁暑埋︑就中触頭四ケ寺ハ御免之裏希御霧・叢御礼●御祈鷲●

一一独御礼寺住僧は︑本山年数＋葦以上ハ蓑・馨・醤三色免許仕候二＋ヶ年呈ハ妻薯用綾

一談林寺之当衣躰は︑香衣．浅青琶萄覆得共︑禦印奢無︑栞墨業之年数多少・寄三色こ一色之薪御座候

一格院ハ奮年数六ケ象究ケ年迄ハ香衣琶︑羊年呈ハ香衣・馨琶欝篠︑大途之定御座候得共・禦摺戴仕繧義は別
段之由緒御座候得は︑本山年数十ケ年或は十五年以上二而︑香衣・浅黄二色着用仕候寺も御座候

一両本山護持院役者ハ︑嚢．浅篁薯用綾︑大護院茜尋之役僧筆頭壱人ハ蕃衣●浅茸一色着用徒一禦錫戴之田舎末寺︑本山箋年数六ケ年以上ハ香衣琶免許仕︑無禦印棄毒・諾年数＋ケ長上一一而嚢奮免許稜

弥勒寺

右之外︑張之僧藷之次第．︑よりて︑嚢之内森論縮馨之差別御座候︑尤色衣着用之僧茂塔弁易・黒衣輪袈裟窒通霜用養・

右依御尋︑仲間相談之上︑一派之定規大途奉申上候︑以上

丑三月寺祉

御奉 行 所乞修以上の通りであるが︑門徒住僧は色衣が免許されない︒
学

円福寺へ移転する定めであった︒と︑小池坊末派は諸国移転寺談林へ下って住職となり︑移転寺よりさらに弥勒寺・根生院へ移転する︒智積院末派は集議席より直ちに真福寺・︵第一側ともいう︑二十人︶に転座︑住山三十年余に達すると集議席︵上薦十人︶に昇る︒集議一蕩席︵左学頭ともいう︑能化の次座︶に進む

住山多年に及べば︑本山集議機関に参加することとなる︒すなわち︑住山二十年に及べば本山所化中の後側へ昇進し︑二十五︑六年で前側席救法談執行事﹂とある︵﹁徳川禁令考﹂第五峡︶︒

度には﹁一︑新儀之僧︑積廿ケ年学問功︑遂住山三ケ年︑其後帰国法談可為一会︑但数年住山之人︑不有教道器量之誉者︑任能化之許︑可令常右に関する幕府の条目には︑慶長七年の長谷寺法度に﹁一︑為学間住山之所化︑不満廿年者︑．不可立法憧事﹂とあり︑元和元年の真言宗諸法談が執行できる︒すなわち宝憧寺の如き常法談林所の住職に任ぜられ︑夏冬の論議を行鶴い︑法橦を立つことが許されるのである・する．﹂とができる︒修学年数二十年のうち︑住山︵本山留学︶三年より五年の間の者は一会の法談しか執行できないが︑住山六ヵ年以上は常法修学すると︵うち本山留学三年以上︶︑本山能化より免許状を受け︑国許自坊あるいは談林所において初法談を執行し︑所化を集めて論学を提起

四度加行を終了した所化は︑談林所または本山に交衆し︑修学する︒そこで夏冬両度の論議を修学すれば︑修学年数一年と数え︑都合二十年」

九七

宝瞳寺や末寺の寺僧ほ︑多くの場合智積院において修学し︑資格を得て住職に任ぜられた︒宝瞳寺歴代中︑宥俊は智積院第一座すなわち一膓
席︑昭洲は同二蕩席︑浄珊は一鵬席格となっている︒

四山形藩と宝瞳寺
宝撞寺文書解題

ら