竹居明男

なわち不動・降三世・軍茶利・大威徳・金剛夜叉の各明王を安置す

五大堂と摂関家藤原氏１１

怨霊の幻影

一法成寺の五大堂に二尊ずつを配する場合とに大別され︑かつ︑文献等によって知らて︑他の四明王を四隅または四方に配する場合と︑不動明王の左右る堂のことである︒諸尊の安置については︑不動明王を中央にし一九︶から造営が始められた法成寺には︑阿弥陀堂︵無量寿院︶以れる実例に即せぱ︑諸尊の位置についても様々の場合があったよう

摂関家藤原氏の全盛期を生きた藤原道長によって寛仁三年︵一○下︑三昧堂・十斎堂・西北院・金堂・五大堂・薬師堂など多数の壮である︒

た︒その規模については明らかではないが︑内部には﹁彩色二丈不月に落成︑同月十四日に御斎会に准じた盛大な供養法会が営まれさて法成寺の場合︑五大堂は金堂と共に治安二年︵一○二二︶七︵◎凸︶

麗な堂舎が︑方二町の敷地内に次々に営まれていった︒残念ながすべての物は今や地上に姿をとどめてはいない︒が︑幸いにも当寺

動尊︑一丈六尺四大尊﹂が安置され︑﹃栄花物語﹄には﹁仏を見奉ら︑その後の転変によって︑建物︑仏像︑庭園等︑この寺にあったに関しては比較的豊富な文献史料が遣り︑それらに基づいて従来か︵３︶ら︑多数の堂塔の配置復元が試ふられ︑またそれら諸堂宇の造営に︵４詮︶れば︑降三世・軍陀利は立ち給へり︒大威徳・金剛夜叉・不動尊︵１１︶

具現された建立主体者藤原道長その人の信仰の様相も論じられてきところで︑従来はこの法成寺五大堂に関しては﹁密教系統のもは︑奥の方に居させ給へり﹂と記されている︒の﹂︵肥後和男氏︶︑﹁密教関係の堂舎﹂︵家永三郎氏︶︑﹁密教系統その所説の一々については改めてここで繰り返さないが︑小稿でている︒のもの﹂ないし﹁密教的性格﹂の堂舎︵逵日出典氏︶︑﹁密教の系統に属する﹂︵藤本佳男氏︶などという性格分類がなされた上で︑寺はまず︑法成寺中の多数の堂舎のうち︑五大堂なる建物に注目する五大堂とは︑改めて申すまでもなく︑五大明壬︵五大尊とも︶すことから始めたいと思う︒

一一一一一

に︑他方では︑法成寺の場合︑五大堂が単なる〃密教系堂舎〃といの︑また︑ごく少数のそれに限定しえないことが了解されると同時

この一例をもってしても︑願文中の﹁怨霊﹂が必らずしも特定︵６︶

府︵藤原道兼︶の霊に似ていると言われたが︑同年五月初めの平復

明記されているない︒もとより﹁真言衆徒等申云︑︵中略︶五大尊是調服像也﹂とｊ︶という一節のもつ思想史的意味がｌこの一節そのものは注︵１︶

る意味では当然とも言えるが︑その〃諸魔〃の中で︑とくに怨霊のされ︑総じて一切の諸魔を降伏しうる五大明王であるからには︑あ︵︻う分類以上の︑重要な意味をもっていたらしいことは推察にかたくらずＩＩなお充分には注意されていないように思われるのである︒

述べられ︑また藤本佳男氏が﹁この怨霊とは︑藤原顕密の娘延子でのものながら洛東白河の法勝寺にある︒この場合は︑五間四面瓦葺

ちな承に同様な建立目的を明言している五大堂の例は︑さらに後ろう︒

崇りが意識されていたことは︑この際看過することはできないでああることは﹃小右記﹄に述べられているところから推察できる﹂とへ︒◎︶の規模で︑彩色二丈六尺の不動明王と丈六の四大尊が安侭され︑本佳男氏が別の箇所では﹁種々の亡霊に悩まされた道長﹂︑またて考える必要はないように思うのである︒なぜなら︑いみじくも藤のように︑特定の一人ないし二人の人物のそれに必らずしも限定し時に修するものであり︑ここにも︑法成寺五大堂とのつながりを看う事実である︒五壇法は︑言うまでもなく五大明王の壇を連ねて同力由﹂を伝え︑その結果︑五壇法が修されて道長が平復を得たとい

原斉信の言として︑﹃小右記﹄筆者小野宮実資に﹁御修法一壇甚無

お一層興味深いのは︑この時︑大納言藤原公任が︑按察使大納言藤ところで︑さぎに寛仁二年閨四月時の道長の病気にふれたが︑な﹁降二伏悪魔一︑消二散怨霊﹂のためであった︒﹁道長にすれば︑彼の一門繁栄のために犠牲になった人々の怨霊を取しうることはさほど困難ではない︒ただし︑その時の五壇法の道

た︒

︵畑︶

︵ＱＪ︶︑︑︑

仏力によって調伏することがどうしても必要であった﹂︵傍点は竹︑︑︑︑︑居︶と述べられている通りであり︑その一例としては寛仁二年︵一場は︑その時期からしても当然ながら法成寺の五大堂ではなかっことができよう︒この時︑道長にとりついた邪気は︑当初は二条相︑︑︑︑︑○一八︶閏四月に藤原道長が病気になった時の一連の経過をあげるのを確定することは困難と言わざるを得ないが︑私じしんは右二氏

現存史料による限りは︑願文中の﹁怨霊﹂が具体的に意味するも記されるにとどまるようである︒

ママ

いて﹁具体的には悪霊左府顕光父娘を対象としたと考へられる﹂と管見の限りでは︑前記諸先学の中で︑家永三郎氏が右の一節につ記載の諸先学の多くによって引用または言及されているにもかかわ為し降二家門成し怨之怨霊・︵反Ｊ︶

具体的にいうと︑右の五大堂の建立目的について︑供養願文中にいるように思われる︒

内の他の諸堂宇との関係︑ひいて法成寺伽藍の全体像にしめる位置

一

時には︑三条院御霊の所為とのうわさもあったのである︒

四づけが論じられるにとどまり︑いま少し踏永こんだ論及が不足して一

では︑どこか︒﹃御堂関白記﹄﹃小右記﹄﹃左経記﹄などの記事に同年十二月二十一日︑五大堂安置仏を造り始める︒

る︒

寛弘二年︵一○○五︶六月三十日︑御願堂造作料のことを定めの中の五大堂であったとみられる︒しかもその五大堂は︑その時か

同年八月七日︑五大尊を新堂に遷す︒

寛弘三年︵一○○六︶七月二十七日︑五大堂上棟︒

よれば︑その場所こそ道長の曽祖父忠平によって建立された法性寺
ら約十年余り前に︑やはり藤原道長じしんによって建立されたものは五大尊でない可能性もある︶

同年十月二十五日︑五大尊開眼供養︒︵ただし︑この時の開眼なのであった︒以下︑項を改めて次に法性寺の五大堂について述べていくことにしよう︒

二法性寺の五大堂

この五大堂の規模も明らかではないが︑堂内に安置された五大明王

眼供養が行なわれた可能性もある︶

同年十二月二十六日︑五大堂供養︒︵五大尊もこの時同時に開は丈六の大きさで︑いま東福寺山内同聚院に現存している不動明王

Ｂ藤原道長造営の五大堂
京都盆地の東南︑稲荷山の北方に広大な寺域を誇った法性寺に︑︵皿︶藤原道長が五大堂を建立しはじめたのは寛弘二年︵一○○五︶十二るとの説が有力である︒

坐像︵像高二六五センチ︶は︑当初の一具像のうちの中尊に相当す

法性寺には︑創建以後︑天暦元年︵九四七︶四月十三日に僧房に月のことであった︒

寺の堂宇の修理に意を注いでいたことがわかるが︑実際に五大尊︑さて︑右にゑた一連の経過から︑道長はすでに長保六年には法性災があった︵﹃大日本史料﹄︒以下︑単に﹃史料﹄と略記する︶︒したっていた︒この年六月には前半の半月間病気のために参内しない

五大堂の造立を始めた翌寛弘二年は︑ちょうど道長四十歳の年にあ火あり︵﹃日本紀略﹄︶︑また天徳二年︵九五八︶三月三十日にも火

かったらしいことは︑その後の史料から推測されるところである

こともあったが︑十二月には四十の賀を迎え︑その直後の造営開始

かし︑後者の火災も︑法性寺にとってそれほど重大なものではな
が︑道長の日記﹃御堂関白記﹄における当寺の記事は長保六年︵寛であったことが︑まず第一に注意される︒

道長の五大堂造営が︑恐らく病気の体験や︑一見それとは対照的

弘元年︒一○○四︶二月十九日条の修理巡見から始まっている︒に承える賀算があったのと同じ年であることは︑後述するような藤

そして︑これ以後︑小野宮実資の日記﹃小右記﹄なども併せ見ると︑道長のたびたびの当寺参詣と時期的に平行しながら︑五大堂造

原忠平の場合を先齪としているとゑられる点からも注目されるし︑連して︑まことに興味深いものがある︒

五

また道長じしんの︑この五大堂へのその後の篤い崇敬の様相とも関営の経過を次のように知ることができる︒
位記を作らせる︒

一

長保六年︵寛弘元年︑一○○四︶五月十三日︑礼堂作料に国用

一すなわち堂供養の翌寛弘四年二月には五大尊法がさっそくに行なあったことも想起される︒ついでながら寛仁四年度の頼通の病気のの怨霊が問題になったのは︑右のうちの寛仁二年閏四月度のそれで一一︷ハわれ︵五日結願︶︑また同五年二月十三日以後︑当寺への参詣︑なときにも﹁御物気等﹂が問題になったことも指摘しておこう︒

︑︑︑︑︑

二十日︑病気により法性寺

こに法成寺のそれへと継承されていったと考えられる︒三体のみ造頭に述べた法成寺の五大堂なのであり︑法性寺五大堂の機能は︑こに道長は新たな五大尊の造像を発願︒この像が安置された堂こそ冒

そして︑右に掲げた最後の修五壇法の直後の寛仁四年十月十五日︵旧︶いし修一壹修二月︑宿泊が﹃御堂関白記﹄や﹃小右記﹄に散見しているだけでなく︑とくに五大堂との関わりが明示されている史実だ
けでも︑以下のように掲げることができる︒

長和二年︵一○一三︶八月十四日

寛弘七年︵一○一○︶閏二月一日︑五大堂修二月のため参詣︒

像された十斎仏に関して︑法成寺内にも新たに十斎堂が営まれ︑道︵Ｍ︶子・頼通・教通ら道長の子息や妻が立願して五大尊画像を内にとどまり︑五大尊法を修す︒このとき彰子・娚子・倫るであろう︒さらに︑やや後世の史料ながら︑知足院関白藤原忠実

長の信仰生活に重きをなしていたことも︑その点に併せて注目され

︑︑︑

えにややもすれば忘れられがちであるが︑頼通の晩年期︵頼通は承ことができない︒すなわち現存する阿弥陀堂︵鳳凰堂︶の盛名のゆて造営された宇治の平等院内に五大堂が建立された事実を看過する

えば法性寺五大堂に参籠経験のある頼通に関しても︑後に彼によっ寺のそれにも連続する面があることはまことに注目すべく︑なお言

こうして道長造営の法性寺五大堂に︑同じ道長の造営になる法成ヲ︵︾︒

共通して存在していたことを示していることも注意されるのであという記事があり︑法性・法成両寺の五大堂本尊に︑独自の性格が︵咽︶道宗忠之説︑未奉故殿仰也︒

法性寺五大堂︑法成寺五大堂︑如此云々︒但此事雛聞︑右府入奉造五大尊︑其腹中二大般若ヲ奉籠天奉祈之時︑魔事去云々︒

同月︵仁平四年六月ｌ竹居注︶十二日︑朝仰云︑魔事有ル人︿の談話を筆録した﹃中外抄﹄下巻にも新たに制作︑これを五大堂南堂の北廟に懸けた︒

養︒

同年十二月十六日︑五大堂にて十斎仏のうち三体︵等身︶を供

長五十の賀の法会を修す︒

︑︑︑︑

長和四年︵一○一五︶十二月二十六日︑太政官が五大堂にて道︑︑︑︑︑

二十九日︑病気により五大堂参籠︒この間に五壇法を修す︒

寛仁二年︵一○一八︶閨四月十六日︑︑

寛仁三年︵一○一九︶正月二十五日︑五大堂にて修正月あり︒

寛仁四年︵一○二○︶七月二十七日︑耀病にかかった関白内大

あり︒
︑︑︑

臣頼通と共に五大堂参籠︒同月二十九日より七日間御修法︑︑︑︑︑

同年八月二十九日︑病気により五壇法を修せしめるも︑病再発により結願延引する︒

いていることが知られるし︑前述した二条相府道兼もしくは三条院︵皿︶

以上のように︑五大堂ないし修五壇法が病気と賀算とに深く結びつ︵︶とある記事しか知られず︑福山敏男氏が言われるように﹁承平年間二宇為御願寺︒

十三日に︑頼通の息右大臣師実によって五大堂が建立供養をみてい

保元年八一○七四Ｖ︑八十三歳で没︶の治暦二年︵一○六六︶十月にできた朱雀天皇の御願堂に礼堂を付加しようとしたのか︑または

天徳火災︵前述Ｉ竹居注︶後の復旧工事のことか︑よくわから﹂るのである︵﹃扶桑略記﹄﹃百錬抄﹄﹃伊呂波字類抄﹄︶︒

以上︑道長造営の法性寺五大堂を拠点に︑後の時代に連続するが行なわれた寛弘三年十月二十五日と同日に﹁春宮大夫堂供養﹂すず︑詳細は不明である︒しかも︑道長造営の五大堂本尊の開眼供養には内大臣公季︵道長の叔父︶の堂︵﹃権記﹄には﹁三昧堂﹂︶の供へ肥︶

なわち道長の異母兄道綱の堂の供養が︑また翌寛弘四年十二月十日

へ叩︶はその逆に︑前代とのつながりを眺めてみることにしよう︒

Ｉもとより摂関家藤原氏を縦糸にした１面をみてきたが︑次にその際︑まず注目すべきは︑法性寺における道長の五大堂造営に︑︑︑︑︑︑の堂があいついで供養されたことになるから︑その間の事情は一層養もあり︑結局︑寛弘三年十月Ｉ同四年十二月の一年間余りに三つ関連して次のような事情が存した点である︒

法性寺座主僧都来云︵中略︶法性寺先朱雀院御堂未有造華︑︑︑︑︑︑︑︑︑︑七日条︒傍点は竹居︶こに図らずも︑前代との連続を考えるべき新たな拠点として︑朱雀

っと積極的なつながりを想定する必要があるのではなかろうか︒こ堂が︑朱雀院の〃御願堂刈と決して無関係でありえず︑むしろ︑も

しかしながら時期的な関係から推しても︑当面の課題である五大

錯綜した様相を呈する︒

是則根本御願︑無造料之由申左府︑被奏下爵︑不足猶多︑価加
貞信公一門納言以上一国俸料之定︑縁海国御捧料官符︑若美乃

美乃俸料官符︑送法性寺座主院源僧都許︑法性寺御願堂礼堂作

天皇と藤原忠平︵法性寺の創建者︶の名がうかんできたわけで︑以国官符被寄給乎者︑答可従定由了︒︵﹃小右記﹄寛弘二年五月十以上国俸料可宛彼造作料者︑価所施入也︒︵﹃小右記﹄寛弘二年

料也織跡左府御定︑則是彼僧都先日所来︑触貞信公一門納言

下︑話題は法性寺創建前後にさかのぼってゆく︒

造寺の一例として重要な位置にあると共に︑後述するように忠平没

法性寺は︑藤原忠平によって創建をゑたもので︑摂関家藤原氏の︒藤原忠平造営の五大堂

六月三十日条︶すなわち右の記事から︑法性寺内の朱雀院御願堂造作料として貞信

公忠平の一門の納言以上の国俸料の内を以て充てることが定められ︑実資は御願堂の礼堂の作料として美濃国俸料の官符を院源︵法性寺座主︶に送ったことが知られるのである︒

安中ｌ後期の文化史・思想史上からもっと注意されてしかるべきで後も︑歴代の藤原氏一門の人灸の厚い崇敬をうけていた点でも︑平はなかろうか︒とは言いながら︑しかし法性寺の歴史は︑その発端

七

朱雀院の〃御願堂″については︑他に藤原師輔の日記﹃九暦﹄の法性︷莪是殿下建立道場也︒而上皇天下間去承平年中立御願堂

一

天暦二年︵九三九︶四月二十三日条に一からして詳しい事情は現存史料の表面にあらわれていないのであヲ︵︾Ｏ

確実な史料における法性寺の初見は︑創建者じしんの日記﹃貞信︵ ︶参法性寺︑始聴鐘音︒家及公卿家人等行小調調︑九度︒

公記﹄廷長二年︵九二四︶二月十日条の一

等身木像観音可奉造事︑云送意師所︑やはり﹃貞信公記﹄延長二年六月二十五日条のいずれかの堂のものと承られるが︑この中の﹁意師﹂とは尊意贈僧をもあげておきたい︒前後関係からゑて︑この時の造像も法性寺の以上︑法性寺草創をめぐって注意すべき史実をまず三点あげた

わっていた可能性も当然想定されてくるのである︒

が︑これらについては改めて後にふれることにして︑次に当寺の伽正のことであってみれば︑法性寺の草創に尊意その人も深くかか

私も結論的には︑福山氏の言われるような延長元年︵九二三︶法る﹂と述べておられる︒

性寺創建説を支持したい︒その理由として︑従来注意されていないの法性寺の伽藍︵⑦④⑫⁝⁝︶ならびに造像︵③⑥：：：︶の様相をそこで先述した天徳二年の火災を一つの区切りとして︑それ以前

藍の様相をみていくことにしよう︒

知るために各種の史料に所見する年代順に要点を列記しておくこと

︑︑︑︑︑︑︑

延長元三︵中略︶廿七︑葬法性寺後山︑其夕未発︑上野太守親︵ ︶王於宮南殿上︑読哀冊宣命︑右大将定方朝臣読論策宣命︑諭日

にする︒

︵皿︶

という記事を提示したい︒この記事は︑実は醍醐天皇の皇子重明親⑥四菩薩︵造像開始︒同右同日条︶⑦南門︵同右延長二年七月九日条︶⑨明王︵造像開始︒同右延長二年九月九日条︶

王の日記﹃吏部王記﹄の逸文であって︑後の引用にあたっての遡称
延長元年までさかのぼるのである︒

でなければ︑﹁法性寺﹂の称は１１寺の実態はともかくｌ確実に③等身木造観音︵﹃貞信公記﹄延長二年六月二十五日条︶

文献彦太子︑︵傍点は竹居︶

︑︑︑︑

裏書の

史料である前田家本﹃西宮記﹄巻十二︑臨時已︑凶事太子莞事の本堂とその本尊が造られたのは延長元年を降らないものと思われの工事がかなりすすみ︑なおも進行中であったことがわかる︒したの後の関連記事をも参照して︑福山敏男氏が﹁延長二年当時は造寺もう一つ︑法性寺草創当初にうかがえる注目すべき史実として︑たいと思う︒

文献彦太子こと皇太子保明親王であった事実にも注意を促しておきに︑右の﹃吏部王記﹄逸文中の﹁法性寺後山﹂に葬られた人物が︑えば改元そのものと︑ある意味で密接にかかわっておりｌ︑同時た剛四月十一日のこと︶年と同年のことでありｌあえて言に︑これによって私は︑法性寺の草創は﹁延長﹂への改元が行なわれ一がって造寺の開始は︑おそくともその前年のことであったろうし︑は造営されていた﹂︵杉山信三氏︶と解され︑近時では︑右掲記事

は﹁延長二年﹂︵西田直二郎氏︶︑あるいは﹁その頃︑すでに法性寺であることが従来指摘されており︑これに基づいて当寺の創建時期

八⑥南堂︵新造四菩薩安置︒同右延長二年十一月二十八日条︶④鐘楼︵同右延長二年九月十七日条︶

点をゑておくことにしよう︒

ではないが︑一見して明らかな点︑また従来から指摘されている諸まず⑥は⑫安置のものと同一とゑて大過なかろう︒次に＠の﹁新本紀略﹄の記事の日付に何らかの誤まりがあるものと福山敏男氏は造堂﹂については︑同日の﹃貞信公記﹄の記事内容からゑて︑﹃日︑五大尊︵同右延長三年三月八日条︶④東堂︵﹃貞信公記﹄延長三年五月三十日条︶④新造堂︵供養︒﹃日本紀略﹄延長三年五月十八日条︶
︑新造五大尊︵同右延長三年八月十日条︶

ことによって④Ⅱ③はまず確実であり︑かつ︑日付の記載に誤まりも⑦Ｉ⑦の可能性は考えておられるので︑私も︑︑⑥︑を併せふる解されているが︑杉山信三氏は④Ⅱ②ｌ⑦とゑておられる︒福山氏＄大門︵同右同日条︶ている︒次に＠は必らずしも独立した建物ではなく︑何らかの堂にがある可能性を認めた上でｅⅡ︵⑦１筋︶もなお捨てがたいと考え

Ｉ″④東堂︵同右延長三年十月八日条︶″②本堂︵砒盧遮那像安置︒﹃吏部王記﹄延長七年九月十七日条︶②礼堂︵同右同日条︶

付属したものとも考えられ︑現に福山氏はそれを本堂付属のものと④釈尊木像︵﹃貞信公記﹄天慶八年四月十五日条︶

大明王を安置した五大堂が相当に重要な位置をしめていたものと考てはＩ﹃貞信公記﹄の記載の仕方などを参照するにつけ︑私は五りわけ忠平が天暦三年︵九四九︶に没するまでの二十数年間においこうして︑法性寺草創から三十数年間という時期に限るとｌと指摘しておられる︒

から︑即断はできないものの同一史実の重出の可能性があることもみておられる︒さらに︑と②についても福山氏は︑その内容の類似⑦︵朱雀院︶御願堂二字︵承平年中建立︒﹃九暦﹄天暦二年四月二十三日条︶

︑多宝塔︵金色普賢菩薩像︑同六観音像安置︒皇太后藤原穏子
八忠平の妹Ｖ供養︒﹃貞信公記﹄及び﹃日本紀略﹄天慶八年二月二十七日条︑﹃本朝文集﹄巻三十四所載同日付法性⑦五大堂︵同右天慶八年九月六日条︶

いないものの︑既述のような法成寺の五大堂︑また法性寺中の道長えている︒しかもその五大堂は︑表面にこそはっきりとは現われて寺塔会願文︶②僧房一宇︵焼亡︒﹃日本紀略﹄天暦元年四月十三日条︶にもっていたものと私は結論づけたいのである︒この点を以下に説

造営の五大堂︑さらには平等院内の五大堂とも連続する性格を底流②尊勝堂︵﹃吏部王記﹄天暦三年三月十五日条︶②塔︵金色普賢菩薩像︑同観世音菩薩像安置︒勅供養︒﹃扶桑略記﹄天暦八年二月二十一日条︶

一

忠平じしんは天暦三年八月十四日に没し︑翌十五日には遺体が法明してゆくことにしよう︒

一以上は︑各種の史料の所見のままに列挙したにすぎず︑それらから天徳火災以前の法性寺伽藍と安置仏を整然と理解することは容易

九性寺に移され︑十八日に同寺の東北の地に埋葬された︒そして十月たのであり︑その最たるものは朱雀天皇の摂政時代におこった︑いうに︑忠平の執政時代も︵形こそ違え︶決して平穏無事ではなかっ

しかしながら︑先述した忠平の曽孫道長の場合もそうであったよ

詳述しておられるので︑いまは省略にしたがうことにする︒には七々日の法事がやはり法性寺にて行なわれている︒このようにわゆる承平・天慶の乱であったことは周知の通りである︒そしてこのような政治的・社会的不安のうちに見えかくれする形で︑彼の周四年の間に集中し︵あたかも草創当初の伽藍造営工事

ほぼ延長二事実︑法性寺に即してみれば︑当寺が定額寺に列せられるのは承辺にも実は怨霊の恐怖がただよっていたものと考えられる︒

平四年︵九三四︶十月十日︵﹃日本紀略﹄︶︑そして天慶三年︵九四五壇法が修されたとされる点は︑そうした当時の状況と法性寺とが○︶二月十八日には﹁東西兵乱﹂を﹁降伏﹂せんがために法性寺で︵調︶

延長七年二月二十三日︵宇多法皇主催︶︑同三月二十三日︵実先に推定したごとく︑延長元年という法性寺草創年次にも私は大き決して無関係ではなかったことを示唆しているし︑何よりもまた︑

天慶二年八月二十日︵穏子主催︶︑同十二月二十五日︵師輔主

その年延喜二十三年︵九二三︶の三月二十一日︑皇太子保明親王

な関心をよせざるを得ないのである︒の賀算が法性寺で行なわれてきたことは︑Ｉより広い視野からみの通りであり︑当時としては長寿に恵まれた忠平その人の節目節目ろとみられたのはほぼ確実である︒それが証拠に翌四月二十日にはが︑このたびの保明親王の没時には︑これが菅公の怨霊のなすとことが取沙汰されたかどうかは現存史料による限りなお暖昧である

はるか後世にはともかく︑その直後にはたして菅原道真の怨霊のこ︵九○九︶四月四日に左大臣藤原時平が三十九歳で没した時には︑が二十一歳という若さで突然に没した︒それより以前︑延喜九年

るならば１１忠平がその基礎を実質的に築きあげてきた摂関家藤原一門の有力者と様々な形で法性寺との関わりが承られたことも注意

るものとも言い換えられよう︒この意味では忠平没後も︑その子孫である︒

命が焼却された︒そして翌閏四月十一日には延長への改元をみたの道真の本官右大臣を復して正二位を追贈︑かつ昌泰四年の左降の宣︵鯉︶すべく︑すでに西田直二郎氏をはじめとする諸先学がそれらの点を︵ ︶氏の繁栄が︑いかに法性寺と密接な関係があったかを象徴的に物語

子主催︶

天暦三年三月十五日︵師尹・師氏主催︶︑同三月二十七日︵貴

・七十の賀

催︶

・六十の賀

頼主催︶︑同九月十七日︵師輔ら子息四人主催︶・五十の賀で法性寺が登場する︒すなわちと平行する︶︑それ以後は五十歳・六十歳・七十歳の賀算との関係記﹄以下の諸史料をひもとくと︑忠平の法性寺参詣ないし宿泊は︑

当然ながら忠平と法性寺とは終始密接な関係があったが︑﹃貞信公二日には子の師輔によって忠平のための仏経供養が︑また翌々四日○

ような五大堂の機能から推して︑右の諸点をも勘案してふるとき︑は︑ほぼ確実と考えられる︒すなわち五大堂はＩ少なくとも摂関

忠平の造営した五大堂にも恐らく同様な機能が期待されていたこと

このように保明親王の天折を直接の契機として道真の怨霊が強く意識された年に︑あたかも法性寺が草創をみていることは決して偶調伏の機能をになっており︑同時にこの機能と相即する形で︑この家藤原氏ゆかりの寺院におけるそれは１１︑忠平以来伝統的に怨霊然ではなく︑むしろ五大堂を重視した寺院として発足すべき積極的
言うまでもなく保明親王の母は藤原穏子であり︑彼女は時平・忠な理由は︑その意識にこそ根ざしたものと承られるのである︒

命はそのまま賀算に直結するものでもあった︒まさに怨霊調伏と延建物での修法を通じて延命の利盛が期待されたのであり︑さらに延命とは五大堂を媒介にして表裏一体の関係をなしていたのである︒っていた︒忠平にとっても道真の怨霊を強く意識せざるを得なかっ

そしてそれは︑五大堂︵及びそこでの修五壇法︶の一般的性格から

平兄弟にとっては妹にあたる︒そして忠平の女が保明親王の妻になたであろうことは想像にかたくない︒先にもみたように︑保明親王

言えば︑摂関家藤原氏ゆかりのそれに共通する特殊な性格とも言う

︑︑︑

︑︑︑

ある︒

﹁賀茂川洪水の段﹂︶︑しかも両段とも尊意の法験が菅公の怨霊に明王じたいは早く東寺にその造像を承︵ただし独立した五大堂はな

以来日本でも造営されるようになったことは言うまでもない︒五大

もともと︑五大明王を本尊とする五大堂は︑密教の本格的な流伝べきものであった︒

が﹁法性寺後山﹂に埋葬されたのもこれまた偶然ではなかったのでさらに菅公の怨霊の登場となれば︑後世の北野天神縁起の中に尊たちまさる内容になっていることが想起される︒従来︑右の二説話院︶があった︵﹃本朝文粋﹄巻十一︶︒同じく神護寺には淳和天皇御し︶︑嵯峨の大覚寺にも弘法大師空海ゆかりと伝える五大堂︵五覚意贈僧正が二度にわたって登場し︵いわゆる﹁柘榴天神の段﹂とに対し︑逆に︑そのような尊意の立場にこそ菅公怨霊説話形成に果略記﹄︑﹃神護寺承平実録帳﹄など︶︑さらに醍醐寺の五大堂も醍醐願という五大堂があったし︵嘉禄二年﹃神護寺供養願文﹄︑﹃神護寺が北野天神縁起の諸段の中では〃爽雑的要素″とみなされてきたのたした尊意その人の役割を解明する鍵があるとされたのは南里みち
平の法性寺造営にあたって︑尊意が一種のプレーン的存在であった寺︶として発足した法性寺に︑五大堂が設けられたことの意味は決状況からすれば︑本格的な密教寺院ではなく︑一私寺︵ないし一氏

天皇御願といわれたものであった︵﹃醍醐雑事記﹄︶︒こうした造営︵妬︶子氏であった︒その点からするならば︑先にも指摘したように︑忠か︒もとより忠平と尊意との密接な関係は︑これまでにもたびたびして小さくはないと言わねばならない︒藤原氏氏寺といえば︑このとみられることは︑この際もっと注目されてよいのではなかろう

際︑南都の興福寺にも天暦年中︵九四七て五大堂︵五大院︶が建立されており︵﹃興福寺流記﹄︶︑別史料で五七︶に藤原師輔によっ指摘されているところであるが︑小稿では法性寺の造営を媒介としこうして再び五大堂の問題にもどるならば︑上来繧繧述べてきた

た両者の関係を強調しておきたいと思う︒

一一一一

であろうか︒先にもふれたように︑その実態こそ不明なものの︑承一一一一一

平年中には朱雀天皇御願の堂宇が寺域に建立されて︑法性寺は御願︑︑︑

はこれが朱雀院御願とされている︵﹃南都七大寺巡礼記﹄︶ことも︵九四八︶四月二十三日には法性寺御幸もあった︵﹃日本紀略﹄︶︒

寺になったことは﹃九暦﹄が記しているところであるし︑天暦二年想起されるのである︒

白藤原忠平・朱雀天皇と〃延命″
ところで︑以上に述べてきた点から承れば︑保明親王天折を機にが一方で知られる︵いずれも﹃山門堂舎記﹄︑﹃叡岳要記﹄上︶︒

このように法性寺と関係深い朱雀院にも︑次のような興味深い史実に象徴的と言えよう︒なぜなら法性寺創建者の忠平︑また同寺に関改められた新年号が﹁延長﹂であったことも︑考えてみればまこと

天帝釈四天王像各一体安置︶を造作せしめる︒天慶元年︵九三︑︑︑︑︑︑︑︑⑥承平六年︵九三六︶︑尊意をして比叡山に延命院︵延命像︑梵という場以外にも少なくないからである︒その事実を︑併せて見て︑︑︑︑︑︑︑︑︑︑
四七︶︑比叡山に新延命院︵普賢延命菩薩

像︑梵天帝釈四天王像安置︶を建てる︒⑦天慶年中︵九三八八︶完成︒

わり深い朱雀天皇には︑怨霊や〃延命″にかかわる仏事が︑法性寺おくことにしよう︒

まず忠平の場合は左記のごとくである︵いずれも﹃貞信公記﹄︶︒
︑︑

そして︑天暦元年︵九四七︶三月十七日に太皇太后穏子︵保明親︑︑︑︑︑①延長三年︵九二五︶三月五日︑天変を接わんがため︑尊意の私

︑︑

︵ ︶

﹁天神地祇︑増二威光一以随喜︑冤霊邪鬼︑鎗二怨気一以帰レ真﹂と開︑︑︑︑における多数の造仏が述べられた上で︑八講会開催の主旨として︵﹃本朝文粋﹄巻十三所載︶のうちにも︑﹁天台山﹂及び﹁法性寺﹂王︑また朱雀院の母︶が朱雀院柏梁殿に修した法華八講会の願文︑︑︑

わせて法性寺において仁王経の読経を始める︒

︑︑︑

堂において修善を始める︒また一方延命菩薩像を描き始め︑あ︑︑︑︑︑②同年三月十日︑﹁為舎怨霊﹂に写した四巻仏名経等を講読せし
︵妬︶

める︒

は強く怨霊ならびに〃延命″が意識されていたことを改めて知りう

陳されていることも参看されよう︒このように︑忠平及び朱雀院に︑︑︑︑③同年三月十七日︑延命供︒

意が深く結びついてその政権を支えていたのであった︒そして︑

政ないし関白として実質的に政権を把握し︑かつ宗教界では件の尊上来ゑてきたように︑朱雀天皇︵上皇︶の時代は︑藤原忠平が摂三藤原忠平と道真の怨霊ることは小稿の主旨からも注意しておきたいと思う︒④同年九月二日︑延命菩薩造像等を立願する︒
︑︑四年に集中しているが︑この時にあ⑤延長四年︵九二六︶八月二十六日︑﹁依告為成崇霊﹂に︑五寺に調経せしめる︒

以上の五点︑いずれも延長三たかも法性寺五大尊の造立が進んでいたことは︑やはり示唆的であ
次に忠平とも深い関わりのあった朱雀天皇︵上皇︶の場合はどうブ︵︾︒

これら三位一体とも言うべき関係の中心に法性寺が位置していたのではなかろうか︒

摂関家藤原氏の立場から言えば︑その基礎は忠平の時代にゆるぎないものとなったがへその一方︑忠平らは様々の出来事を通して︑やや後のものであるが︑﹃天満宮託宣記﹄中の正暦三年︵九九二︶

大過ないと思うのである︒

我か西行乃時鯛︑故貞信公ハ右大弁爾天︑深ク我か遠行を歎天︑更爾

十二月四日の託宣のうちにも︑次のような興味深い一節がある︒

道真の怨霊の幻影を感じとっていたと思われる︒私には忠平らが怨我と遂患葱を結上木・彼家乃子孫︿︑摂政不断天︑多久朝家爾満たり︒

兄乃大臣乃謀計鯛不同木︑逓爾消息状ヲ通天︑専無隔心木︑彼卿と確言できよう︒忠平の賀算が五十歳︑六十歳︑七十歳と次々に法性

平らは怨霊におびえつつも︑それを乗りきっていったということはらずしも賛成しえないが︑しかし︑少なくとも結果においては︑忠たことを意味するのではなく︑恐れつつも︵あるいは︑少なくともわせれば︑それは決して忠平が道真の怨霊をはじめから恐れなかっていることを初めて表明したものとしても画期的であるが︑私に言て述べられ︑しかも天神が忠平の子孫である当時の摂関家を守護し数ある託宣の中で︑この度のそれは天神道真と忠平との関係が初め︵霊思想をたくみに利用して政権確立につとめた︑という見方には必寺において行なわれたことはその象徴であり︑そのたびごとに法性意識しつつも︶︑結果的には長寿を保って︑これを克服しえたこと晦渋︑かつ錯綜した叙述に終始してしまった︒実は︑小稿の大半を以上︑いわゆる倒叙という方法をとったためもあって︑きわめてる〃新たなる神話″だったと承ることができよう︒の後世的表現であった︒あえていうなら︑これこそ天神道真をめぐ︵鋤︶違いないと思われる︒

寺︵ことに五大堂︶の威力が忠平の心中に強く銘記されていったに
そして︑この点からすれば︑道真の怨霊を強く意識させたもう一つの事件︑すなわち延長八年︵九三○︶六月二十六日の清凉殿落雷たことの意味はまことに大きいと言わねばならない︒現代の私達に信仰の展開と日本浄土教の基調﹄第二巻︵昭和五十三年︶の中に︑書き上げたころに︑たまたまひもといた宮井義雄氏の御高著﹃神祇の際に︑忠平じしんは現場に居合わせたにもかかわらず無事であっは︑それは偶然の作用としか思われないが︑忠平じしんは後年にそ記述などからみても︑やや唐突の感を免れない気もしないわけではるが︑宮井氏のその記述は必らずしも論証が充分ではなく︑前後の私がこれまでに述べてきた事柄と同じ趣旨が簡潔ながらすでに記されていたことを告白しなければならない︒その箇所を一読して︑私︵釦︶の出来事をふりかえって次のように述べたという︒

貞信公語云︑延長八年六月廿六日︑毒震清凉殿之時︑侍臣失︑︑︑︑︑︑︑︑︑︑︑色︒吾心中帰依三宝︑殊無所催︒大納言清貫︑右中弁希世︑尋は半ばは落胆し︑半ばは意を強くしたというのが偽らざる気持であ︵犯︶

常不敬仏法︒此両人已当其妖︒

もはや困難であるが︑これまでの所論よりみて︑私は法性寺︵ことない︒小稿は︑はなはだ心もとない内容ながら︑一歩なりともその忠平の﹁心中帰依三宝﹂の具体的な内容を正雄に把握することは︑に五大堂︶への帰依こそ︑その中心的位置を占めていたと判断して一一一一一一︶

五大堂は怨霊に対処するための施設であった︒五大堂の中心は

年︶︑杉山信三著﹃藤原氏の氏寺とその院家﹄︵昭和四十五

合Ｉ﹂︵同著﹃長谷寺史の研究﹄所収︑初出は昭和四十五

昭和三十三年︶︑同﹁平安朝貴族の信仰形態ｌ藤原道長の場十五年︶︑鵜飼峯生﹁法成寺抄﹂︵﹃史迩と美術﹄第一三七号︑不動明王である︒道長の法成寺金堂供養願文に︑法成寺五大堂年︶︑藤本佳男﹁摂関貴族と浄士教ｌ藤原道長における宗教

したが︑末尾ながら宮井氏の御所論を次に抜粋させていただき︑この建立を﹁家門に怨を成す怨霊を降さんが為﹂とのべている︒

日出典﹁法成寺伽藍とその性格﹂︵﹃文化史研究﹄第八号︑法性寺の五大堂もおなじ目的によって建立されたのであろう︒

収︑昭和五十四年︶︒

的主体の成立をめぐってＩ﹂︵二葉憲香編﹃国家と仏教﹄所昭和二十七年︶︑村山修一著﹃平安京﹄︵昭和三十二年︶︑逵

る道真の配流などの犠牲によってひらかれたものである︒こと大堂﹂による︒︵２︶﹃望月仏教大辞典﹄第二巻︑﹃国史大辞典﹄第五巻の﹁五八月の条に︑﹁︵中略︶﹂と怨霊をおそれる記事が見出される︒

記﹄︑﹃扶桑略記﹄治安二年七月十四日条参照︒ただし﹃扶桑︵５︶注︵３︶の﹁願文﹂・また群書類従所収﹃法成寺金堂供養︵４︶巻十八︑たまのうてな︒日本古典文学大系による︒

第二編之十七︑治安元年七月十五日条による︒︵３︶﹃諸寺供養類記﹄所載藤原広業作﹁願文﹂︒﹃大日本史料﹄

小右記などには物忌の記事が多く︑物怪をおそれたことは良房系による︶︒

略記﹄一本には﹁怨霊﹂が﹁死霊﹂とある︵新訂増補国史大る︒なお速水侑︑前掲書参照︒︵７︶﹃長秋記﹄保延元年正月十四日条︒増補史料大成本によ三節参照︒︵６︶速水侑著﹃平安貴族社会と仏教﹄︵昭和五十年︶第一章第以来の顕著な傾向として特筆に値する︒藤原氏の氏人は怨霊を︵１︶主なものは以下の通り︒肥後和男﹁法成寺﹂へ同著﹃日本注

恐怖に対処した︒

折伏する仏として五大明王を信仰し︑五大堂を建立して怨霊の忠平の栄華は五大堂を必要とした︒貞信公記抄・御堂関白記・る延長三年︵九二五︶三月の条に︑﹁︵中略︶﹂同四年︵九二六︶する処置をとった︒貞信公記抄には︑法性寺に五大尊を造立せ配流の詔書を廃棄して本官右大臣に復し︑ついで左大臣を追贈に道真の怨霊に対する恐怖は大きかった︒︵中略︶忠平は道真

忠平の栄華は承和の変による橘氏の排斥︑時平一味の策謀によある︒︵同著﹃上代仏教思想史研究ｌ新訂版ｌ﹄所収︑初出は昭和文化﹄所収︑初出は昭和六年︶︑家永三郎﹁法成寺の創建﹂

四れをもって小稿のしめくくりに代えさせていただきたく思う次第でなる論点もないではないと思い︑あえて公表させていただくことと論証を進めえたのではないかと愚考し︑かつは︑若干宮井氏とは異三︵別︶史料纂集﹃吏部王記﹄参照︒﹁藤原忠平政権に対する一考察﹂︵古代学協会編﹃延喜天暦時︵助︶なお政治史上の忠平政権の位置づけについては黒板伸夫︵９︶﹃小右記﹄寛仁二年閏四月二十日条︒大日本古記録による︒

構造﹂︵同著﹃平安貴族﹄所収︑初出は昭和五十一年︶︑佐藤代の研究﹄所収︑昭和四十四年︶︑橋本義彦﹁貴族政権の政治記﹄︒︵８︶﹃扶桑略記﹄承暦元年十二月十八日条︒また﹃諸寺供養類︵岨︶﹃密教大辞典﹄及び﹃密教辞典﹄の﹁五壇法﹂の項︒

宗諄﹁藤原忠平政権の形成ｌ延喜十四年新制を中心にＩ﹂︵同︵Ⅱ︶以下︑法性寺については西田直二郎﹁藤原忠平の法性寺及著﹃平安前期政治史序説﹄所収︑昭和五十二年︶など参照︒︵羽︶﹃阿娑縛抄﹄巻二九︒大正新修大蔵経図像部による︒

び道長の五大堂﹂︵同著﹃京都史蹟の研究﹄所収︑初出は昭︵別︶笠井昌昭著﹃天神縁起の歴史﹄︵昭和四十八年︶第二章参和三年︶︑杉山信三︑前掲書︑福山敏男﹁法性寺の位置について﹂︵同著﹃寺院建築の研究﹄下巻所収︑初出は昭和五十

忠平や朱雀院の名が登場する﹃道賢上人冥途記﹄の内容にも︶国書刊行会本﹃正続本朝文粋﹄による︒傍点は竹居︒

通うものがあり︑まことに興味深いものがある︒︵別︶同書第二篇第三章の三︒なお宮井氏は︑法性寺の伽藍に関五十七年︶︒︵鋤︶並木和子﹁摂関家と天神信仰﹂︵﹃中央史学﹄第五号︑昭和︵羽︶﹃史料﹄第二編之一による︒︵肥︶﹃九条右丞相遣誠﹄︒日本思想大系による︒傍点は竹居︒︵︵恥︶ちなみに︑この怨霊と仏名経との関係は︑その末尾近くに

第六二巻第七号︑昭和六十年︶︒︵筋︶南里ゑち子﹁菅公怨霊説話成立の背景﹂︵﹃国語と国文学﹄

照︒

年︶︑及び佐々木令信﹁平安時代寺名索引﹂︵﹃大谷大学研究年報﹄第三八集︑昭和六十一年︶に多大の恩恵を蒙った︒以下の行論では︑一々の参照箇所は必らずしも記さないが︑この場を借りて厚く御礼申し上げる︒︵廻︶五大堂の明記こそないものの︑病気による法性寺参詣の例は︑他に長和元年六月十日︑寛仁三年正月十日がある︒︵Ｂ︶﹃左経記﹄寛仁四年八月六日条︒増補史料大成による︒
輯︑昭和五十三年︶︒︵Ｍ︶拙稿﹁日本古代六道絵史論序説﹂︵﹃文化学年報﹄第二七︵脂︶宮田裕行編﹃校本﹁中外抄﹂・﹁冨家語﹂とその研究﹄︵昭和五十七年︶による︒︵Ⅳ︶﹃御堂関白記﹄・大日本古記録による︒

しては東堂と五大堂とを別のものとし︑かつ東堂を︵他の寺︵焔︶大日本古記録による︒︵肥︶﹃権記﹄同日条︒増補史料大成による︒︵同志社大学・助教授︶院の例から推して︶薬師堂と解しておられる︒︵別︶﹃史料﹄第一編之五による︒︵畑︶大日本古記録による︒

三五