DIE LEHRE BUDDHAS

Copyright © 1982, 2009 by BUKKYO DENDO KYOKAI
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Achtundzwanzigste, revidierte Auflage 2018

Druck
Kosaido Co., Ltd.
Tokyo, Japan

Buddhas Weisheit ist so unendlich wie der weite
Ozean, und sein Geist ist von großem Mitleid erfüllt.
Buddha hat keine Gestalt, aber er offenbart sichauf erhabene Weise und führt uns mit seinem ganzen
mitfühlenden Herzen.
Dieses Buch ist kostbar, da es das Wesentliche derLehren Buddhas enthält, die einst in über fünftausend
Bänden niedergeschrieben wurden, sich seit mehr als
2500 Jahren bis auf den heutigen Tag erhalten habenund über die Grenzen aller Länder und Rassen der Welt
hinaus an uns weitergegeben wurden.
Die in diesem Buche enthaltenen Worte Buddhas
offenbaren und erläutern auf wunderbare Weise wirkliche Geschehnisse des menschlichen Lebens undGeistes.

DHAMMAPADA
Sieg brütet Hass aus; die Besiegten leben in Not. Die Friedfertigen leben glücklich, indem sie Sieg und Niederlage aufgeben.
(Dhammapada 201)
Hunger ist das größte Leiden, der Körper ist das größte Übel; dader Weise weiß, wie es wirklich ist, erkennt er das vollkommene
Höchste. (Dhammapada 203)
Schneide deine Begierden ab, als seien sie ausgereifte Lotusblumen. Bebaue diesen geraden Pfad des Friedens. Das vollkommene
Höchste wird vom Erhabenen gepredigt. (Dhammapada 285)
Es ist schwer, als Mensch geboren zu werden, es ist schwer als
Sterblicher zu leben, es ist schwer, die Vollendete Wahrheit zu hören, es ist schwer, Buddha zu erkennen. (Dhammapada 182)
Es ist schwer, einen glaubwürdigen Menschen zu finden. Er wird
nicht überall geboren. Wenn ein solcher Mensch zur Welt gekommen ist, wird die Familie glücklich gedeihen. (Dhammapada 193)
Glück ist die Geburt eines Buddhas, Glück ist die Verbreitung
der Edlen Lehre, Glück ist die Einheit des Sangha, Glück sind die
Bemühungen der in der Lehre Vereinten. (Dhammapada 194)

INHALTBUDDHA
Erstes Kapitel
Shakyamuni Buddha......................
	   I. Das Leben des Buddha.......................................
	  II. Die letzte Lehre des Buddha...............................
Zweites Kapitel
Der ewige Buddha.........................
	   I. Sein Mitgefühl und sein Gelübde.......................
	  II. Buddhas Hilfe, seine Mittel und		Wege der Erlösung.............................................
III. Der unendliche Buddha......................................
Drittes Kapitel
Die Gestalt von Buddha und	   seine Tugenden ......................................................
	   I. Drei Aspekte von Buddhas Körper.....................
	  II. Die Erscheinung Buddhas...................................
III. Buddhas Tugend.................................................

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DHARMA
Erstes Kapitel
Die Wirkungen der Ursachen.........
	   I. Die vierfache Edle Wahrheit...............................
	  II. Die Wirkungen der Ursachen..............................
III. Die Kette der Verursachungen............................
Zweites Kapitel
Das rein Geistige und die	  Wirklichkeit aller Dinge.........................................
	   I. Unbeständigkeit und Ichlosigkeit.......................
	  II. Die Nur-Geist-Lehre...........................................
III. Der wirkliche Stand der Dinge...........................
IV. Der Weg der Mitte..............................................

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41
42
46
46
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Drittes Kapitel
Der Samen der Erleuchtung........... 65	   I. Der reine Geist................................................... 65
	  II. Der verborgene Schatz........................................ 71
III. Das Buddhawesen und die Ichlosigkeit.............. 75
Viertes Kapitel
Irdische Leidenschaften................. 81
	   I. Verunreinigungen des Geistes............................. 81
	  II. Das Wesen des Menschen................................... 88
III. Das Leben des Menschen................................... 90
IV. Die Wirklichkeit des menschlichen Lebens........ 95
Fünftes Kapitel
Die Hilfe, die von Buddha	   angeboten wird ...................................................... 102
	   I. Buddha Amidas Gelübde.................................... 102
	  II. Buddha Amidas Land der Reinheit..................... 110
DER WEG DER ÜBUNG
Erstes Kapitel
Der Weg der Läuterung................. 116
	   I. Die Läuterung des Geistes.................................. 116
	  II. Der Weg des richtigen Verhaltens....................... 123
III. Die Lehre in alten Erzählungen.......................... 134
Zweites Kapitel
Der Weg zur praktischen	   Erkenntnis.............................................................. 150
	   I. Die Suche nach Wahrheit.................................... 150
	  II. Die Wege der Übung.......................................... 163
III. Der Weg des Vertrauens...................................... 176
IV. Sprüche Buddhas................................................ 184
DIE BRÜDERLICHKEIT
Erstes Kapitel
Die Pflichten der Brüderlichkeit.... 194
	   I. Weltentsagende................................................... 194

	  II. Laienanhänger.................................................... 200
III. Praktischer Wegweiser zur wahren		Lebensweise ...................................................... 212
Zweites Kapitel
Der Aufbau eines Buddha-Landes. 225
	   I. Die Harmonie der Bruderschaft.......................... 225
	  II. Das Buddha-Land............................................... 233
III. Die friedvolle Geisteshaltung		
des Reinen Landes.............................................. 238
		Quellennachweis................................................ 245
ANHANG	   I. Kurze Geschichte des Buddhismus..................... 258
	  II. Die Überlieferung der Lehre Buddhas................ 268
III. Die Geschichte des Buches „Die Lehre		
Buddhas“............................................................ 271
IV. Index zu „Die Lehre Buddhas“........................... 274
	 V. Sanskrit Glossar................................................. 283
		
		
		

Gesellschaft zur Förderung desBuddhismus und Verbreitung derSchrift „Die Lehre Buddhas“.............................. 290

BUDDHA

Erstes Kapitel

SHAKYAMUNI BUDDHAI
DAS LEBEN DES BUDDHA
1. Das Geschlecht der Shakya wohnte am Fluss Rohini,
der das südliche Vorgebirge des Himalaya durchläuft. Ihrhöchster König, Shuddhodana Gautama, hatte seine
Hauptstadt nach Kapila verlegt, ließ dort ein großes
Schloss bauen und regierte voller Weisheit, weshalb er
von seinem Volk geliebt wurde.

Die Königin hieß Maya. Ihr Vater war ein Onkel
Gautamas und König in einem benachbarten Reich desselben Shakya-Stammes.

Seit zwanzig Jahren hatten sie keine Kinder. Dannwurde Königin Maya, nachdem sie in einem seltsamen
Traum einen weißen Elefanten in sich eindringen gesehenhatte, schwanger. Der König und das Volk freuten sichsehr auf die Geburt des königlichen Kindes. Ihrer Sitte
entsprechend kehrte die Königin für die Zeit der Geburt indas Heim ihrer Eltern zurück, und als sie auf dem Weg
dorthin war, ruhte sie sich in der schönen Frühlingssonne
in dem Blumengarten Lumbinis aus.

–2–

Shakyamuni Buddha

Die Königin war ganz umgeben von Asoka-Blüten.
Voll Entzücken streckte sie ihren rechten Arm aus, um
einen Zweig zu pflücken. Als sie dies tat, wurde der Prinz
geboren. Himmel und Erde waren erfreut und beglückwünschten die Königin zur Geburt des königlichen Kindes. Es war der achte April, ein denkwürdiger Tag.
Die Freude des Königs war sehr groß, und er nannte
das Kind Siddhartha, was bedeutet: „Jeder Wunsch wurde
erfüllt.“
2. Im Palast des Königs folgte der Freude jedoch schnell
große Trauer, denn kurze Zeit später starb plötzlich die
Königin Maya. Ihre jüngere Schwester, Mahaprajapati,
wurde die Pflegemutter des Kindes und zog es mit fürsorglicher Liebe auf.
Ein Einsiedler, Asita genannt, der nicht weit entfernt
in den Bergen lebte, bemerkte ein Strahlen um das Schloss
herum, und da er es als gutes Vorzeichen deutete, kam er
zum Palast herunter, und das Kind wurde ihm gezeigt. Er
prophezeite: „Dieser Prinz wird, wenn er nach seiner Jugend im Palast bleiben sollte, ein großer König werden
und die ganze Welt regieren. Wenn er aber das Hofleben
aufgibt, um ein religiöses Leben zu führen, so wird er ein
Buddha werden und der Erlöser der Welt.“
Anfangs stimmte die Prophezeiung den König zufrieden, aber später war er besorgt über die Möglichkeit, seineinziger Sohn könne den Palast verlassen, um ein heimatloser Einsiedler zu werden.
–3–

Shakyamuni Buddha

Im Alter von sieben Jahren unterzog sich der Prinz
dem Unterricht in Literatur und militärischen Fertigkeiten.
An einem Frühjahrstag ging er mit seinem Vater aus dem
Schloss, und sie beobachteten zusammen einen Bauern
beim Pflügen. Der Prinz bemerkte, wie sich ein Vogel auf
die Erde stürzte und einen kleinen Wurm ergriff, den derPflug des Bauern an die Erdoberfläche gebracht hatte. Der
Prinz setzte sich in den Schatten eines Baumes, dachteüber das Gesehene nach und fragte sich: „Warum müssen
sich die Lebewesen untereinander töten?“Er, der seine Mutter so bald nach seiner Geburt verloren hatte, war tief ergriffen von der traurigen Beobachtung jener beiden kleinen Geschöpfe.
Dieser schmerzliche Eindruck vertiefte sich in ihm
von Tag zu Tag mehr, je älter er wurde. Wie eine kleine
Schnittstelle an einem jungen Baum, so wurden die Leiden des menschlichen Lebens immer tiefer in seinen Sinneingeprägt.
Der König war zunehmend besorgt, da er sich an die
Prophezeiung des Einsiedlers erinnerte, und versuchte auf
jede nur erdenkliche Weise, den Prinzen aufzumuntern
und dessen Gedanken in andere Richtungen zu lenken. Als
der Prinz neunzehn Jahre alt war, richtete der König die
Hochzeit mit Prinzessin Yashodhara aus. Sie war die
Tochter des Königs Suprabuddha, einem Bruder der verstorbenen Königin Maya.

–4–

Shakyamuni Buddha

3. Zehn Jahre lang lebte der Prinz in den verschiedenen
Pavillons des Frühlings, des Herbstes und der Regenzeit, umringt von Musik, Tanz und anderen Vergnügungen, aber seine Gedanken kehrten immer wieder zu
dem Problem des Leidens zurück. Denn er versuchte
ernsthaft, die wahre Bedeutung des menschlichen Lebens
zu verstehen.
„Der Luxus des Palastes, dieser gesunde Körper, diese fröhliche Jugend. Was bedeuten sie mir? Eines Tages
werden wir krank sein, wir werden alt werden, und vor
dem Tod gibt es kein Entrinnen. Der Stolz auf die Jugend,
Stolz auf die Gesundheit, Stolz auf das Leben; jeder nachdenkliche Mensch muss diese Gedanken verwerfen.
„Ein Mensch, der an seinem Leben hängt, wird sichnatürlich an etwas klammern. Dies kann er auf zwei Artentun; eine richtige und eine falsche. Die falsche Art bedeutet, dass er die Unvermeidbarkeit von Krankheit, Siechtum und Tod erkennt und dennoch Rettung bei Dingensucht, die doch selbst vergänglich sind.
„In der richtigen Weise zu suchen bedeutet, dass man
das wahre Wesen der Krankheit, des Siechtums und desTodes erkennt und Hilfe in solchen Dingen sucht, die überalles menschliche Leiden erhaben sind. In diesem Leben
im Palast, voller Vergnügungen, scheine ich auf die
falsche Art nach Hilfe zu suchen.“4.

Mit diesen Gedanken hatte der Prinz innerlich weiter–5–

Shakyamuni Buddha

bis zu seinem neunundzwanzigsten Lebensjahr zu kämpfen. Als dann sein einziges Kind, Rahula, geboren wurde,
entschloss er sich, sein Zuhause im Palast zu verlassen
und die Erlösung von seiner geistigen Unruhe im heimatlosen Leben eines Bettelmönchs zu suchen. Diesen Plan
führte er eines Nachts durch. Er verließ das Schloss undnahm nur seinen persönlichen Diener Channa sowie sein
Lieblingspferd, den schneeweißen Kanthaka, mit.

Aber seine geistigen Sorgen nahmen kein Ende, undviele Zweifel bedrängten ihn noch: „Vielleicht wäre es
besser für mich, zum Schloss zurückzukehren, um eine
andere Lösung zu suchen; dann wird vielleicht die ganze
Welt mir gehören.“ Aber er konnte diese Zweifel mit derErkenntnis zurückdrängen, dass nichts Weltliches ihn jezufriedenstellen könne. Er schor sein Haupt kahl undlenkte seine Schritte als Bettelmönch gen Süden, in derHand seine Almosenschale.

Der Prinz besuchte zuerst den Einsiedler Bhagava
und beobachtete dessen asketisches Leben. Dann ging er
zu Arada Kalama und Udraka Ramaputra, damit er deren
Wege, die Erleuchtung zu erlangen, lerne, aber nachdem
er sich hierin eine Zeitlang geübt hatte, war er davon
überzeugt, dass sie ihn nicht zur Erleuchtung führen würden. Schließlich ging er in das Land der Magadha undlebte als Asket im Wald von Uruvilva an den Ufern desNairanjana Flusses, der am Dorf Gaya vorbeifließt.
–6–

Shakyamuni Buddha

5. Die Regeln seiner Askese waren unglaublich streng.
Er spornte sich selbst mit dem Gedanken an, dass „kein
Asket in der Vergangenheit, keiner in der Gegenwart undkeiner in der Zukunft seine Pflicht je ernsthafter geübt hatoder je üben wird, als ich es tue.“
Trotzdem konnte der Prinz sein Ziel nicht erreichen.
Nachdem er sechs Jahre im Wald verbracht hatte, gab er
das Asketentum auf. Er badete im Fluss, nahm aus derHand des Mädchens Sujata eine Speise an; so stellte er
seine Gesundheit wieder her.
Die fünf Gefährten, die während der sechs Jahre seiner asketischen Übungen mit dem Prinzen gelebt hatten,
waren verwundert, dass er aus der Hand eines Mädchens
Speise annahm. Sie hielten ihn deshalb für abtrünnig undverließen ihn.

Der Prinz blieb somit allein zurück. Er war nochschwach, aber unter Aufbietung seiner letzten Lebenskraft
versuchte er, zu einer höheren Stufe des Nachsinnens zu
gelangen, indem er sich sagte: „Blut kann ausfließen,
Fleisch kann verwesen, Knochen können zerfallen, aber
ich werde diesen Ort nie verlassen, bis ich den Weg zur
Erleuchtung gefunden habe.“Es war ein starker und unvergleichlicher Kampf!
Sein Geist war verzweifelt und voll wirrer Gedanken,
dunkle Schatten hingen über seinem Gemüt; er war belagert von all den Verlockungen des Bösen. Aber sorgfältig
–7–

Shakyamuni Buddha

und geduldig prüfte er sie eine nach der anderen und verwarf sie alle. Es war in der Tat ein harter Kampf, der sein
Blut dünn werden, sein Fleisch abfallen und seine Knochen schmerzen ließ.
Als aber der Morgenstern am östlichen Himmel erschien, war der Kampf beendet, und der Geist des Prinzen
war klar und hell wie der heranbrechende Tag. Er hatte
schließlich den Weg zur Erleuchtung gefunden. Am achten Dezember, als er fünfunddreißig Jahre alt war, wurde
der Prinz zum Buddha.
6. Von dieser Zeit an war der Prinz unter verschiedenen
Namen bekannt: Einige sprachen von ihm als dem Buddha, dem vollkommen Erleuchteten, andere sprachen von
ihm als Shakyamuni, dem Weisen aus dem Shakya-Geschlecht, und wieder andere nannten ihn den All-Geehrten. Andere sprachen liebevoll von ihm als dem Gesegneten.
Er ging zuerst nach Mrigadava in Varanasi, wo sichdie fünf Bettelmönche aufhielten, die während der sechs
Jahre seines asketischen Lebens mit ihm lebten. Zuerst
mieden sie ihn, aber nachdem sie mit ihm gesprochen hatten, vertrauten sie ihm und wurden seine ersten Schüler.
Dann ging er zum Schloss Rajagriha und überzeugte König Bimbisara von seiner Lehre. Von dort ging er überall
im Land umher, lebte von Almosen und bekehrte die Menschen zu seiner Lebensweise.
Die Menschen waren empfänglich für seine Bot–8–

Shakyamuni Buddha

schaft, so wie durstige Menschen nach Wasser und hungrige Menschen nach Brot suchen. Zwei große Lehrer, Shariputra und Maudgalyayana, und zweitausend andere Leute kamen zu ihm und wurden seine Schüler. Viele andere
wurden seine Verehrer und treuen Anhänger.
Der Vater Buddhas, König Shuddhodana, der wegen
der Entscheidung seines Sohnes, den Palast zu verlassen,
innerlich noch lange gelitten hatte, wurde sein treuer
Schüler. Mahaprajapati, die Pflegemutter Buddhas, undPrinzessin Yashodhara, seine Frau, und alle Mitglieder desShakya-Stammes vertrauten und folgten ihm.

7. Fünfundvierzig Jahre lang ging Buddha im Land umher, predigte und überzeugte Menschen von seiner Lebensweise; so wurde er achtzig Jahre alt. Schließlich, bei
Vaisali, auf seinem Weg von Rajagriha nach Shravasti,
wurde er krank und prophezeite, dass er nach drei Monaten ins Nirwana eingehen würde. Er reiste noch immer
weiter, bis er Pava erreichte. Durch eine Speise, die ihm
dort von Cunda, einem Grobschmied, angeboten wurde,
erkrankte er schwer. Er erreichte trotz großer Schmerzen
und Schwäche Kushinagara.
Bis zu seinem Ende setzte er dort, zwischen zwei Sala-Bäumen liegend, den Unterricht seiner Lieblingsschüler
fort. So ging der größte Lehrer der Welt und der freundlichste Mensch ins Nirwana ein.

–9–

Shakyamuni Buddha

8. Die Leute in Kushinagara trauerten um ihn. Unter der
Aufsicht Anandas, des Lieblingsschülers von Buddha,
wurde der Körper verbrannt.
Sieben benachbarte Herrscher, an der Spitze König
Ajatasatru, baten um einen Teil der Asche. Der König von
Kushinagara lehnte zunächst ab, und der daraufhin ausbrechende Streit drohte sogar, sich zu einem Krieg auszuweiten. Aber durch den Rat eines weisen Mannes, namens
Drona, nahm der Streit ein Ende, und die Asche wurdeverteilt und in acht großen Grabmälern beigesetzt. Die
Asche des Scheiterhaufens und der irdene Krug, der dieÜberreste enthielt, wurden zwei anderen Herrschern übergeben, damit sie gleichermaßen geehrt würden.
II
DIE LETZTE LEHRE DES BUDDHA
1. Unter den Sala-Bäumen sprach Buddha die letzten
Worte zu seinen Schülern:„Macht meine Lehre zu eurem Licht! Vertraut ihr;
seid nicht abhängig von irgendeiner anderen Lehre. Werdet selbst Licht. Verlaßt euch auf euch selbst, verlaßt euch
nicht auf irgendeinen anderen.“„Schätzt euren Körper richtig ein; denkt an seine Unreinheit. Wenn euch bewusst ist, dass sowohl körperlicher
Schmerz als auch leibliche Freude gleichermaßen Ursa– 10 –

Shakyamuni Buddha

chen des Leidens sind, wie könnt ihr dann leiblichen Begierden nachgeben? Zügelt eure Gedanken; denkt an ihre
Vergänglichkeit. Wie könnt ihr so verblendet sein und
Stolz und Selbstsucht schätzen, wo ihr doch wisst, dasssie unvermeidlich zum Leiden führen müssen? Betrachtet
alle Wesen: Könnt ihr unter ihnen irgendeines finden, daseine unvergängliche Eigenständigkeit bewahren kann?
Zerbricht nicht ihre Einheit früher oder später in einzelne
Teile und löst sich auf? Lasst euch durch die Allgegenwart
des Leidens nicht beirren, sondern folgt meiner Lehre undihr kommt von dem Schmerz los. Tut dies, und ihr werdet
meine wahren Schüler sein, selbst nach meinem Tod.“
2. „Meine Schüler! Die Lehren, die ich euch gegeben
habe, dürfen nie vergessen oder aufgegeben werden. Sie
sollten geachtet, überdacht, und ausgeübt werden. Wenn
ihr diesen Lehren folgt, werdet ihr immer glücklich sein.“„Das Wesentliche aller Lehren ist, dass man lernt,
seinen Geist zu beherrschen. Hütet euch vor Begierden,
und ihr werdet euren Körper in Zucht, euren Geist rein
und eure Worte klar aufrichtig halten. Indem ihr stets an
die Vergänglichkeit eures Lebens denkt, werdet ihr vonBegierde und Zorn ablassen können und alles Übel vermeiden.“„Wenn euer Geist versucht wird und in Begierde verstrickt ist, müsst ihr die Begierde unterdrücken und die
Versuchung überwinden. Seid Herr über euren Geist!“– 11 –

Shakyamuni Buddha„Der Geist eines Menschen kann einen zum Buddha
erhöhen oder zu einer Bestie erniedrigen. Durch Irrtümer
fehlgeleitet wird man zum Dämon, durch die Erleuchtung
aber zum Buddha. Deshalb beherrscht euren Geist undbleibt auf dem richtigen Wege.“
3. „Im Zeichen meiner Lehren sollt ihr einander achten
und Streitigkeiten unterlassen. Ihr sollt euch nicht, wie
Wasser und Öl, gegenseitig abweisen, sondern ihr sollt
euch, wie Milch und Wasser, verbinden.“„Vertieft euch gemeinsam, lernt gemeinsam, übt die
Lehren gemeinsam aus. Verschwendet euren Geist undeure Zeit nicht in Trägheit und Streitigkeit. Erfreut euchan den Blüten der Erleuchtung und erntet die Frucht derHerzensgüte.“„Die Lehren, die ich euch gegeben habe, erwarb ich,
indem ich streng dem vorgegebenen Pfade folgte. Ihr solltmeinen Lehren folgen und euch bei jeder Gelegenheit
nach ihrem Geist richten.“„Wenn ihr sie vernachlässigt, bedeutet das, dass ihr
mir nie wirklich begegnet seid. Es bedeutet, dass ihr euch
weit von mir entfernt habt, obwohl ihr mir doch räumlichnahe seid. Wenn ihr aber meine Lehren annehmt und ausübt, dann seid ihr mir sehr nahe, auch wenn ihr räumlich
weit entfernt sein möget.“
4. „Meine Schüler! Mein Ende kommt, unser Abschied
ist nahe, aber klaget nicht. Alles Leben kommt und geht;– 12 –

Shakyamuni Buddha

niemand kann der Auflösung seines Körpers entrinnen.
Dieses Gesetz werde auch ich nun mit meinem eigenen
Tod erfüllen, indem mein Körper gleichsam in alle Teile
zerfällt wie ein Karren, der zerbricht.“„Klaget nicht nur vordergründig, sondern fragt vor
allem nach den Gesetzen der Vergänglichkeit und ihr erkennt dadurch das Wesen des menschlichen Lebens. Haltet nicht an dem unwürdigen Wunsch fest, dass das Vergängliche ewig bestehen solle.“„Der Dämon der irdischen Wünsche sucht immer
nach Gelegenheiten, den Geist zu hintergehen. Wenn sicheine Viper in eurem Zimmer befindet, und ihr euch einenfriedlichen Schlaf wünscht, so müsst ihr sie zuvor entfernen.“„Ihr müsst die Bande der irdischen Leidenschaften
durchbrechen und sie bekämpfen, wie ihr es mit einer Viper machen würdet.“

5. „Meine Schüler! Mein letzter Atemzug wird gleichkommen. Vergesst nicht, dass der Tod nur das Ende deskörperlichen Lebens ist. Der Körper wurde von Eltern gezeugt und durch Nahrung erhalten; Krankheit und Todsind unvermeidbar.“„Aber der wahre Buddha ist kein menschlicher Körper − er ist Erleuchtung. Ein menschlicher Körper mussvergehen, aber die Wahrheit der Erleuchtung wird immer– 13 –

Shakyamuni Buddha

in der Wahrheit des Dharma und in der Ausübung desDharma bestehen. Wer nur meinen Körper sieht, erkennt
mich nicht wirklich. Wer aber meine Lehre annimmt, dersieht mich wirklich.“„Nach meinem Tod soll der Dharma euer Lehrer sein.
Folgt dem Dharma, und ihr werdet mir treu bleiben.“„Während der letzten fünfundvierzig Jahre meines
Lebens habe ich nichts von meiner Lehre für mich behalten. Es gibt keine verborgene Lehre, keinen verborgenen
Sinn; alles ist offen und klar gelehrt worden. Meine lieben
Schüler! Das Ende ist gekommen. Gleich werde ich ins
Nirwana eingehen.“– 14 –

Zweites Kapitel

DER EWIGE BUDDHA
I
SEIN MITGEFÜHL UND SEIN GELÜBDE
1. Der Geist Buddhas ist Barmherzigkeit und Mitgefühl. Durch seinen liebenden Geist will Buddha alle Menschen mit allen erdenklichen Mitteln erlösen. Mit seinem
Geist ist Buddha mit den Menschen krank und erleidet deren Leiden mit.

Er ist der Geist, mit dem eine Mutter ihr Kind nährt
und schützt. „Euer Leiden ist mein Leiden und euer Glück
ist mein Glück,“ − diesen Satz vergisst Buddha nicht einmal für einen einzigen Augenblick, denn es ist das Wesen
des Buddha, alle Gefühle der Menschen zu teilen.

Buddhas mitfühlender Geist kommt einem entsprechenden Bedürfnis des Menschen entgegen; das Vertrauen
des Menschen ist die Antwort auf diesen Geist, und er
führt ihn zur Erleuchtung: Eine Mutter verwirklicht ihre
Mutterschaft, indem sie ihr Kind liebt, und wenn das Kinddiese Liebe verspürt, fühlt es sich sicher und wohl.

– 15 –

Der ewige Buddha

Dennoch verstehen die Menschen diesen Geist Buddhas nicht, und sie leiden wegen ihrer falschen Hoffnungen und Wünsche, die ihrer Unwissenheit entspringen.
Das Karma, das durch weltliche Leidenschaften angesammelt wurde, lässt sie leiden und in den Bergen der Verblendung mit einer schweren Last des Schmerzens wandern.
2. Man soll nicht denken, dass das Mitgefühl des Buddha auf ein einziges irdisches Leben beschränkt war. Sein
Mitgefühl ist ewig. Es ist da, solange Menschen umherirren, solange sie geboren werden und sterben, seit anfangsloser Zeit bis heute.
Der Buddha erscheint vor den Menschen in der Gestalt, die ihnen am vertrautesten ist, er schöpft alle Mittel
zu ihrer Errettung aus.
Buddha wurde Gestalt in Shakyamuni, der als Prinz
dem Geschlecht der Shakya entstammte, dann aber die
Bequemlichkeiten seiner Umgebung verließ, um ein Leben in Askese zu führen. Durch das Asketentum erreichte
er die Erleuchtung. Er predigte den Dharma unter seinen
Anhängern und starb.
Buddha wirkt ewig, weil die menschliche Unwissenheit beständig bleibt; und so bodenlos die Tiefe der Unwissenheit ist, so grenzenlos ist das Mitleid Buddhas.

– 16 –

Der ewige Buddha

Als Buddha sich entschloss, das irdische Leben aufzugeben, legte er vier große Gelübde ab: Alle Menschen
zu erretten, allen irdischen Wünschen zu entsagen, alle
Weisheiten zu erlernen und vollkommene Erleuchtung zu
erlangen. Diese Gelübde entstammten nicht seinen eigenen Ideen, sondern waren nur die Offenbarung der Liebeund des Mitgefühls, die dem Wesen eines Buddha entstammen. Denn der Geist eines Buddha ist Barmherzigkeit
und Mitgefühl.
3. Buddha übte sich zuerst darin, jedem beseelten Wesen gegenüber freundlich zu sein und die Sünde, irgendein
Lebewesen zu töten, zu vermeiden. Mit diesem tugendhaften Streben verband er zugleich den Wunsch, dass allen Menschen die Glückseligkeit eines langen und erfüllten Lebens zuteil werde.
Buddha übte sich, die Sünde des Stehlens zu vermeiden, und mit diesem tugendhaften Streben verband er den
Wunsch, dass alle Menschen all das erhalten mögen, wassie benötigen.
Buddha übte sich darin, schlechte Taten zu vermeiden, und mit diesem tugendhaften Streben verband er den
Wunsch, dass alle Menschen die Ruhe des Geistes kennenlernen sollten.
Buddha übte sich, die Lügen zu vermeiden, und mit
diesem tugendhaften Streben verband er den Wunsch, dassdie Menschen nur Gutes über ihre Lippen bringen mögen.
Buddha übte sich, jede Doppelzüngigkeit zu vermeiden und mit diesem tugendhaften Streben verband er den
Wunsch, dass alle Menschen die Freude an der Gemein– 17 –

Der ewige Buddha

schaft derer kennenlernen mögen, die seinen Lehren folgen.
Buddha übte sich in der Vermeidung, andere zu verleumden, und mit diesem tugendhaften Streben verband er
den Wunsch, dass alle die Geistesklarheit erhalten mögen,die eintritt, wenn man mit anderen in Frieden lebt.
Buddha ließ von eitlem Reden ab, und mit diesem tugendhaften Streben verband er den Wunsch, dass alle lernen mögen, die Glückseligkeit, sich auch ohne große
Worte zu verstehen, zu erlangen.
Buddha, der diese Ziele anstrebte, übte sich, von Begierden frei zu sein, und mit diesem tugendhaften Streben
verband er den Wunsch, dass alle Menschen die Friedfertigkeit kennenlernen mögen, die sich bei der Freiheit vonjeglicher Begierde einstellt.
Buddha übte sich, den Hass zu vermeiden, und mit
diesem tugendhaften Streben verband er den Wunsch, dassalle Menschen einander lieben mögen.
Buddha übte sich darin, die wahre Bedeutung derDinge zu verstehen und Torheiten zu vermeiden, und mit
diesem tugendhaften Streben verband er den Wunsch, dassalle Menschen das Gesetz des Karma verstehen und beachten mögen.
In diesem Sinne schließt das Mitgefühl des ewigen
Buddha alle Menschen ein, und stets wünscht er, ihrem
Glück dienlich sein zu können. Er liebt die Menschen wie
Eltern ihre Kinder lieben, und er wünscht ihnen die
höchste Glückseligkeit, nämlich dass sie fähig seinsollten, den Ozean von Geburt und Tod zu überwinden.
– 18 –

Der ewige Buddha

II
BUDDHAS HILFE, SEINE MITTEL UND WEGE
DER ERLÖSUNG
1. Es ist sehr schwer für die Menschen, die Worte, welche Buddha von dem fernen Ufer der Erleuchtung spricht,
zu vernehmen, weil sie noch mit den Wogen der Verblendung kämpfen. Deshalb kehrt Buddha selbst zu dem Meerder Erlösung zurück und bietet seine Hilfe an, um die
Menschen zu erlösen.
„Einst lebte ein wohlhabender Mann, dessen Haus
plötzlich in Flammen stand. Der reiche Mann war zu derZeit nicht zu Hause, und als er zurückkam, merkte er, dassseine Kinder, ganz im Spiel vertieft, das Feuer nicht bemerkt hatten und noch immer im Hause waren. Der Vater
schrie: ʻLauft fort, Kinder! Kommt aus dem Haus. Beeilt
euch!' Aber die Kinder hörten ihn nicht.“„Deshalb rief der besorgte Vater nochmals: ʻKinder!
Ich habe einige wunderbare Spielsachen hier. Kommt aus
dem Haus und holt sie euch!' Da die Kinder jetzt auf seinen Ruf hörten, konnten sie den Flammen entrinnen.“
Diese Welt ist ein brennendes Haus, aber die Menschen, die nicht merken, dass das Haus in Flammen steht,sind in Gefahr zu verbrennen. Deshalb ersinnt Buddha inseinem Mitleid Wege, sie zu erretten.

– 19 –

Der ewige Buddha

2. „Da lebte einst der einzige Sohn eines wohlhabenden
Mannes. Doch er verließ sein Zuhause und geriet in äußerste Armut.“„Als der Vater in weite Ferne reiste, um seinen Sohnzu suchen, verlor er dessen Spur. Der Vater tat alles Erdenkliche, um seinen Sohn zu finden, es war jedoch vergeblich.“„Nach langer Zeit geriet der Sohn, der inzwischenganz erbärmlich heruntergekommen war, bei seinen Wanderungen in die Nähe seines Elternhauses.“„Der Vater erkannte seinen Sohn sofort wieder undbeauftragte seine Diener, den Wanderer heimzubringen.
Aber der Sohn war misstrauisch, fürchtete, sie wollten ihn
betrügen und weigerte sich mit ihnen zu gehen.“„Doch der Vater schickte abermals seine Diener aus.
Nun sollten sie dem Sohn etwas Geld anbieten, wenn er indem reichen Haushalt ihres Herrn auch Diener werden
wollte. Nun nahm der Sohn dieses Angebot an.“„Der Vater trug ihm immer mehr Verantwortung auf,
bis der Sohn das ganze Eigentum und alle Schätze seines
Vaters verwaltete, aber der Sohn erkannte seinen Vater
noch immer nicht.“„Der Vater freute sich über die Ehrlichkeit seines
Sohnes, und als das Ende seines Lebens nahe war, rief er– 20 –

Der ewige Buddhaseine Verwandten und Freunde zusammen und sagte:,Freunde, dies ist mein einziger Sohn; der Sohn, den ichviele Jahre lang gesucht habe. Von jetzt an gehören ihm
all mein Eigentum und meine Schätze.ʻ “„Der Sohn war über die Erklärung seines Vatersüberrascht und sprach: ,Ich habe nicht nur meinen Vater
gefunden, sondern mir gehören nun auch noch sein ganzes
Eigentum und seine Schätze.ʻ “
Buddha schließt in sein Mitgefühl alle Menschen ein
so wie der Vater seinen einzigen Sohn liebt. In seiner Liebe kommt Buddha auf die klügsten Gedanken, um die
Menschen zu leiten, zu lehren und sie mit allen seinen
Schätzen zu bereichern.
3. So wie der Regen gleichmäßig auf alle Pflanzen fällt,so verteilt sich Buddhas Mitgefühl gleichmäßig auf alle
Menschen. Aber so wie der gleiche Regen verschiedenen
Pflanzen in jeweils unterschiedlicher Weise gut tut, so
werden Menschen mit verschiedener Wesensart und verschiedener Lebensweise durch jeweils unterschiedliche
Gaben gesegnet.
4. Eltern lieben alle ihre Kinder gleichermaßen, abergegenüber einem kranken Kind drückt sich ihre Liebe in
besonderer Zärtlichkeit aus.
Buddhas Mitgefühl ist allen Menschen gegenüber
gleich, aber es ist von besonderer Besorgnis jenen gegenüber erfüllt, die wegen ihrer Unwissenheit besonders
schwer an den Bürden des Bösen und des Leidens zu tra– 21 –

Der ewige Buddha

gen haben.
Die Sonne geht am östlichen Horizont auf und erhellt
die Dunkelheit der Welt ohne jede Voreingenommenheit,
und ohne dabei ein bestimmtes Wesen zu begünstigen.
Auf diese Weise umgibt Buddha alle Menschen mit seinem Mitgefühl, wobei er sie ermutigt, Rechtes zu tun und
Böses zu lassen. Somit bringt er Licht in die Dunkelheit
des Unwissens und führt die Menschen zur Erleuchtung.
Buddha ist wie ein Vater in seiner Barmherzigkeit
und wie eine Mutter in ihrem Mitgefühl. In ihrer Unwissenheit und Hörigkeit gegenüber weltlichem Verlangen
handeln die Menschen oft mit übermäßiger Hingabe. Auch
Buddha zeigt Hingabe, jedoch aus Mitgefühl für alle Menschen. Denn sie sind hilflos ohne Buddhas Mitleid undsollten für diese Hilfen, mit denen sie die Erleuchtung erlangen, empfänglich sein wie Kinder.
III
DER UNENDLICHE BUDDHA
1. Gewöhnliche Menschen glauben, dass Buddha als
Prinz geboren wurde und den Weg zur Erleuchtung als
Bettelmönch erlernt habe. In Wirklichkeit hat es jedocheine lange, lange Zeit der Vorbereitung gegeben, denn
Buddha lebt in einer Welt, die ohne Anfang und Ende ist.
Der unendliche Buddha kennt alle Menschen undwendet alle Mittel und Wege an, sie zu erretten.
Es gibt keine Unwahrheit im ewigen Dharma, denn
– 22 –

Der ewige Buddha

Buddha kennt die Welt und alle Dinge, so wie sie wirklichsind, und Buddha belehrt hierüber alle Menschen.
Freilich ist es schwer, die Welt, so wie sie ist, zu verstehen: obwohl sie als wirklich erscheint, ist sie es nicht,
und, obwohl sie falsch zu sein scheint, ist sie es nicht. Unwissende Menschen können die Wahrheit über die Welt
nicht erkennen.
Allein Buddha versteht das Wesen der Welt richtig
und vollständig, und er sagt nie, dass es richtig oderfalsch, gut oder böse sei, da es das Wesen des Buddha
selbst ist. Buddha weist einfach auf die Welt hin, so wie
sie ist.
Was Buddha lehrt ist dieses: alle Menschen sollen
Wurzeln in der Tugend schlagen, und zwar mit ihrem Wesen, ihren Taten und ihrem Glauben. Diese Lehre ist überalle Bestätigung und Ablehnung erhaben.
2. Buddha lehrt nicht nur mit Worten, sondern auchdurch sein Leben. Obwohl sein Leben eigentlich unendlich ist, benutzt er ein geschicktes Mittel, die Menschen
mit ihren zahllosen Begierden zu belehren und zeigt sichihnen in sterblicher Gestalt.
Nach einem Gleichnis Buddhas nahmen die Kindereines Arztes, während dieser nicht zu Hause war, ein Giftzu sich. Als der Arzt heimkehrte, erkannte er ihre Krankheit und stellte ein Gegengift zusammen. Einige der Kinder, die nicht so stark vergiftet waren, nahmen die Medizin ein und wurden geheilt, aber andere waren so ernstlich
angegriffen, dass sie sich weigerten, die Medizin zu nehmen.
– 23 –

Der ewige Buddha

Getrieben von väterlicher Liebe für seine Kinder,
entschloss sich der Arzt zu einer außergewöhnlichen Maßnahme, um ihnen die Heilung aufzuzwingen. Er sprach zu
seinen Kindern: „Ich muss auf eine weite Reise gehen. Ich
bin alt und kann jeden Tag sterben. Solange ich bei euchbin, kann ich für euch sorgen, aber wenn ich sterben
sollte, wird es euch immer schlechter gehen. Wenn ihr vonmeinem Tod hört, so erfüllt mir meine letzte flehentliche
Bitte: Nehmt das Gegengift, damit ihr von dieser Vergiftung geheilt werdet.“ Dann begab er sich auf seine lange
Reise.
Nach einiger Zeit schickte er einen Boten zu seinen
Kindern, um sie von seinem Tod zu benachrichtigen. Diese Nachricht erschütterte die Kinder schwer. Sie waren
tief betroffen von der Vorstellung, dass sie nicht mehr die
Wohltat der warmherzigen Fürsorge des Vaters spüren
würden. Von einem Gefühl der Sorge und Hilflosigkeitüberwältigt, riefen sie sich seine letzte Bitte, nahmen die
Arznei ein und genasen.
Menschen mögen diese Täuschung des Vaters undArztes verurteilen, aber Buddha ist wie dieser Vater: Erbenutzt die Begriffe von Leben und Tod, um die Menschen, welche von ihren irdischen Wunschvorstellungennicht lassen können, zu veranlassen, das einzige Mittel zusich zu nehmen, welches sie von ihrer Hörigkeit zu dieser
Welt befreit.

– 24 –

Drittes Kapitel

DIE GESTALT VON BUDDHA UND
SEINE TUGENDENI
DREI ASPEKTE VON BUDDHA KÖRPER
1. Man soll nicht danach trachten, Buddha als körperliche Gestalt mit Eigenschaften zu begreifen, denn weder
die Gestalt noch die Eigenschaften sind der wahre Buddha. Dieser ist die Erleuchtung selbst. Der wahre Weg,
Buddha zu erkennen, besteht darin, selbst Erleuchtung zu
erlangen.
Wenn jemand ein selten schönes Bild von Buddha erblickt und dann glaubt, er kenne nun Buddha; dann ist das
der Irrtum eines unwissenden Auges, denn der wahre Buddha kann nicht in einer Gestalt verkörpert sein oder vom
menschlichen Auge gesehen werden. Auch kann man
Buddha nicht durch eine Beschreibung seiner Eigenschaften begreifen. Denn es ist nicht möglich, Buddhas
Eigenschaften mit menschlichen Worten zu beschreiben.
Obwohl wir von seiner Gestalt sprechen, hat derEwige Buddha keine Gestalt, er kann sich jedoch in jedweder Form offenbaren. Obwohl wir seine Eigenschaftenbeschreiben, hat der Ewige Buddha dennoch keine Eigenschaften, er kann sich jedoch in jedweder Eigenschaft offenbaren.
– 25 –

Die Gestalt von Buddha und seine Tugenden

Wenn man die Gestalt Buddhas deutlich sieht oderseine Eigenschaften klar wahrnimmt, und dennoch seine
Gestalt oder seinen Eigenschaften nicht anhängt, nur dannkann man Buddha richtig sehen und erkennen.
2. Buddhas Gestalt ist die Erleuchtung selbst. Obwohl
die Erleuchtung weder Gestalt noch Körper hat, hat sie
schon immer bestanden und wird auch immer bestehen
bleiben. Sie ist also keine körperliche Gestalt, die irgendwann einmal einen Anfang hatte und ernährt werden muss.
Sie ist geistiger Natur; ihr Wesen ist die Weisheit. Buddha
wird nie erkranken oder verängstigt werden: Er ist ewig
unveränderlich.
Deshalb wird Buddha nie vergehen, und ebenso lange
wird der Weg zur Erleuchtung bestehen. Erleuchtung stelltsich den Menschen als das Licht der Weisheit dar, das sie
zu einem völlig neuartigen Leben erweckt und bewirkt,
dass sie in Buddhas Welt neu hineingeboren werden.
Wer solches erlebt hat, wird Buddhas Kind. Es erhält
seinen Dharma, achtet seine Lehren und überliefert sie
seinen Nachkommen. Nichts kann wunderbarer und natürlicher sein als Buddhas Größe.
3. Der Buddha besitzt einen dreifachen Körper. Es gibt
den Aspekt der Essenz oder den Dharma-kaya, den Aspekt
der Potentialität oder Sambhoga-kaya und den Aspekt der
Manifestation oder Nirmana-kaya.

– 26 –

Die Gestalt von Buddha und seine Tugenden

Der Dharma-kaya ist die Substanz des Dharma, d. h.
er ist die Substanz der Wahrheit selbst. Im Aspekt der Essenz hat der Buddha weder Gestalt noch Farbe, und da erweder Gestalt noch Farbe hat, kommt Er nirgendwo her
und geht nirgendwo hin. Wie der blaue Himmel breitet er
sich über allem aus, und da Er alles ist, fehlt Ihm auchnichts. Er existiert nicht, weil die Leute denken, dass er
existiert, noch verschwindet er, weil die Leute ihn vergessen.
Er muss nicht unbedingt erscheinen, wenn Menschen
glücklich sind und sich wohlfühlen. Es ist auch nicht nötig für ihn, sich zu entfernen, wenn Menschen auf ihn
nicht achten und eitel sind. Buddhas Geist ist über alle
menschlichen Gesinnungen erhaben.
Buddhas Gestalt füllt alle Winkel des gesamten Allsaus. Sie reicht überallhin, sie besteht ewig und ungeachtet
dessen, ob Menschen an Buddha glauben oder an ihm
zweifeln.
4. Der Sambhoga-kaya bringt zum Ausdruck, dass die
Natur Buddhas, die Verschmelzung von Mitgefühl und
Weisheit, die bildlos geistig ist, sich durch die Symbole
von Geburt und Tod, durch die Symbole Seines Gelübdes,
Seiner Übung und der Enthüllung Seines Heiligen Namens manifestiert, um die Wesen zur Erlösung zu führen.

– 27 –

Die Gestalt von Buddha und seine Tugenden

Mitgefühl ist die Essenz dieses Köpers und in seinem
Geist nutzt Buddha alle Mittel, jene zu befreien, die für
die Befreiung reif sind. Wie ein Feuer, das einmal entzündet, nicht eher verglüht als bis der Brennstoff ausgeht, so
wird das Mitleid Buddhas nicht eher aufhören zu wirken,
bis nicht alle irdische Leidenschaft erschöpft ist. So wie
der Wind den Staub wegbläst, so bläst Buddhas Mitleid
den Staub menschlichen Leidens weg.
Der Nirmana-kaya bringt zum Ausdruck, dass Buddha, um sich seiner reinen Potentialität zu entledigen, in
der Welt in körperlicher Form erschien und den Menschen
entsprechend ihren Veranlagungen und Fähigkeiten die
Aspekte der Geburt, Weltensagung und Erleuchtung lehrte.
Die Form des Buddha ist ursprünglich der ein Dharma-kaya, aber so wie die Natur der Menschen vielfältig
ist, so erscheint Buddhas Form unterschiedlich. Obwohl
die Form Buddhas sich je nach den Wünschen, Taten undFähigkeiten der Menschen unterscheidet, so zeigt ihnen
Buddha doch nur die eine einzige Wahrheit.
Obwohl Buddha einen dreifachen Körper besitzt,
sind sein Geist und seine Absichten auf ein einziges Ziel
gerichtet, nämlich alle Menschen zu erretten.
Obwohl Buddha überall in seiner Reinheit offenbar
ist, ist diese Manifestation dennoch nicht Buddha, weil

– 28 –

Die Gestalt von Buddha und seine Tugenden

Buddha keine Gestalt hat. Buddha füllt alles aus; er verkörpert die Erleuchtung, und in dieser Erleuchtung erscheint er all jenen, die fähig sind, die Wahrheit zu verwirklichen.
II
DIE ERSCHEINUNG BUDDHAS
1. Es ist selten, dass jemand auf der Welt zum Buddha
wird. Wenn dies eintritt, erlangt derjenige Erleuchtung,führt den Dharma ein, löst das Netz des Aberglaubens auf,
beseitigt die Lockungen trügerischer Hoffungen samt deren Wurzeln und dämmt den Strom des Bösen ein. Völlig
ungehindert wandert er ganz nach seinem Belieben durch
die Welt. Es gibt nichts Größeres, als sich einem Buddha
in Verehrung hinzugeben.
Buddha erscheint auf der Welt, weil er leidende Menschen sich nicht selbst überlassen will. Sein einziger Willeist es, den Dharma zu verbreiten und alle Menschen mit
dessen Wahrheit zu segnen.
Es ist sehr schwer, den Dharma in einer Welt einzuführen, die erfüllt ist von Ungerechtigkeit, Streit und
falschen Vorstellungen, in eine Welt, die vergeblich mit
unersättlichen Wünschen und Widerwärtigkeiten kämpft.
Buddha sieht diese Schwierigkeiten und will sie wegenseiner großen Liebe und seines Mitleids mit den Menschen bekämpfen.
2. Buddha ist der Freund aller Menschen auf dieser
Welt. Wenn Buddha einen Menschen trifft, der unter der– 29 –

Die Gestalt von Buddha und seine Tugenden

schweren Last irdischer Leidenschaften leidet, dann fühlt
er Mitleid und teilt die Last mit ihm. Wenn er einen Menschen trifft, der an Verblendung leidet, dann wird er die
Verblendung durch das helle Licht seiner Weisheit überwinden.
So wie ein Kalb, das sich nur beim Muttertier seines
Lebens erfreut, wollen jene, die Buddhas Lehren einmal
gehört haben, ihn danach nie mehr verlassen, weil seine
Lehren ihnen Glück bringen.
3. Wenn der Mond untergeht, sagen die Menschen, dasser verschwunden sei; wenn der Mond aufgeht, sagen sie,dass er wiedergekehrt sei. Tatsächlich aber kommt undgeht der Mond nicht, sondern er scheint unverändert am
Himmel. Buddha ist genauso wie der Mond. Weder
kommt noch geht er; er scheint dies nur zu tun, weil er die
Menschen liebt und sie unterweisen möchte.
Die Menschen nennen einen bestimmten Stand desMondes Vollmond, einen anderen Stand nennen sie zunehmenden Mond. In Wirklichkeit aber ist der Mond immer
rund, weder zu- noch abnehmend. Buddha ist ebenso wie
der Mond. In den Augen der Menschen mag Buddhas Erscheinung sich öfters wandeln, aber in Wahrheit ändert
sich Buddha nie.
Der Mond scheint überall; über einer großen Stadt,
einem schlafenden Dorf, einem Berg, einem Fluss. Der
Mond ist in den Tiefen eines Teiches zu sehen, in einem
Krug mit Wasser, in einem Tautropfen, der auf einem Blatt– 30 –

Die Gestalt von Buddha und seine Tugenden

hängt. Wenn ein Mensch Hunderte von Meilen geht: derMond begleitet ihn. Für Menschen scheint sich der Mondzu verändern, aber der Mond bleibt wie er ist. Buddha ist
wie der Mond, wenn er den Menschen dieser Welt bei all
ihren Lebensveränderungen folgt und sich darauf einstellt,
aber bezüglich seines Wesens ändert er sich nicht. Das ist
so, weil Buddha in seinem Mitleid und seiner Weisheit die
Menschen an Ursachen und Bedingungen seines Kommens und Gehens denken lässt, um so ihr Vertrauen inseine Unveränderlichkeit zu wecken.

4. Die Annahme, dass Buddha komme und gehe, kannsich einfach erklären lassen: Wenn die Bedingungen günstig sind, erscheint Buddha; wenn die Bedingungen ungünstig sind, zieht sich Buddha von der Welt zurück.
Auch wenn es so aussieht, als ob Buddha kommt undgeht, so ist er doch immer derselbe. Man soll diese Wahrheit erkennen. Man soll sich nicht über seine Vergänglichkeit, die Buddha aufzeigt, betrüben, sondern man soll erleuchtet werden, und die Weisheit erlangen.
Es wurde gezeigt, dass Buddha keine leibliche Gestalt sondern Erleuchtung ist. Der Leib kann als Behälter
angesehen werden; der Behälter kann dann Buddha genannt werden, wenn er mit Erleuchtung gefüllt ist. Aber
wenn jemand dem Irrtum verfällt, Buddha habe eine leibliche Gestalt, die sich verselbständigt und deren Vergänglichkeit zu beklagen sei, dann ist er unfähig, den wahren
Buddha zu erkennen.
In Wirklichkeit überschreitet die wahre Natur der– 31 –

Die Gestalt von Buddha und seine Tugenden

Dinge die Unterscheidung zwischen Erscheinen und Verschwinden, Kommen und Gehen, Gut und Böse. Alle Dinge sind substanzlos und vollkommen gleichartig.
Diese Unterscheidungen entstehen durch die voreingenommene Sichtweise des Betrachters. Weder erscheint
die wahre Form Buddhas noch verbirgt sie sich.
III
BUDDHAS TUGEND
1. Die Welt zollt Buddha Ehre und Hochachtung wegenseiner fünf Tugenden. Es sind dies: Vorbildliches Verhalten, Unerschütterlichkeit des Standpunktes, vollkommene
Weisheit, hohe Kunst des Predigens und die Überzeugungskraft, Menschen zur Ausübung seiner Lehre zu führen.
Außerdem zeichnen Buddha acht weitere Tugendenaus, nämlich:− Er verleiht den Menschen Glück und Segen.
− E r bringt der Welt durch die Ausübung seiner
Lehre beständiges Wohlergehen.
− Er klärt den Menschen darüber auf, was gut undböse ist in dieser Welt.
− Er zeigt den Menschen den richtigen Weg zur Erleuchtung.
− Er führt alle Menschen auf dem gleichen Weg zur
Erleuchtung.
− Er zeigt weder Stolz noch Prahlerei.
− Er lässt seinen Worten Taten folgen und hält ein,
was er verspricht.
− E r verfolgt unbeirrt sein Ziel, den Menschen– 32 –

Die Gestalt von Buddha und seine Tugenden

Glück und Segen zu bringen, und erfüllt seine
Gelübde.
Durch die Ausübung der Meditation erwarb Buddha
die innere Ruhe und einen friedvollen Geist. Er zeigt sowohl Zuneigung als auch Mitleid allen Menschen gegenüber; er ist voller Seligkeit und Ruhe im Herzen, ganz ohne
Leidenschaften. Dieser Zustand der Ausgeglichenheit entspricht seinem reinen Herzen.
2. Buddha ist sowohl Vater als auch Mutter für die
Menschen der Welt. In den ersten Wochen und Monaten
des Lebens müssen die Eltern in kindgemäßen Worten zu
ihrem Neugeborenen sprechen, danach lehren sie es allmählich, wie ein Erwachsener zu sprechen.
So wie die irdischen Eltern umsorgt Buddha zunächst
die Menschen, dann verlässt er sie, damit sie für sichselbst sorgen. Er achtet darauf, dass ihre Wünsche erfüllt
werden, und er stellt sie unter einen friedvollen und sicheren Schutz.
Was Buddha in seiner Sprache predigt, nehmen Menschen in ihrer eigenen Sprache auf und gleichenn es ihran, als wäre es ausschließlich für sie bestimmt.
Buddhas Weisheit übersteigt aber menschliches Denken; sie kann nicht durch bloße Worte offenbart werden;
man kann sie nur in Gleichnissen andeuten.
Ein Fluss wird zwar durch die Hufschläge der.Pferde
und Kühe aufgerührt und durch die Bewegungen der Fische und Schildkröten in Unruhe gebracht. Er fließt dennoch weiter, ruhig und ungestört, trotz solcher Kleinigkeiten. Buddha ist wie der Fluss. Fische und Schildkröten– 33 –

Die Gestalt von Buddha und seine Tugenden

anderer Lehren schwimmen zwar in ihm umher und treiben gegen seine Strömung, aber vergeblich. Buddhas
Dharma fließt weiter, rein und ungestört.
3. Buddhas vollkommene Weisheit schützt vor jeder
Voreingenommenheit und bewahrt ein Maß, dessen Großartigkeit nicht mit Worten allein zu beschreiben ist. Da er
allwissend ist, kennt er die Gedanken und Gefühle der
Menschen und schätzt ihre verschiedenen Lebensverhältnisse richtig ein.
So wie sich die Sterne des Himmels im ruhigen Meer
widerspiegeln, so werden die Gedanken, Gefühle und Verhaltensweisen der Menschen in den Tiefen der Weisheit
Buddhas widergespiegelt. Das ist der Grund, warum Buddha der vollkommen Erleuchtete genannt wird.
Buddhas Weisheit frischt die vertrockneten Sinne der
Menschen wieder auf, erleuchtet sie und lehrt sie, das Wesen dieser Welt, ihre Ursachen und Wirkungen und den
Wechsel aller Dinge zu verstehen. In der Tat, welcher Bereich der Welt ist ohne die Hilfe von Buddhas Weisheitüberhaupt verständlich?
4. Buddha erscheint nicht immer als Buddha. Manchmal erscheint er in der Verkörperung des Bösen, manchmal als eine Frau, ein Gott, ein König oder ein hoher
Würdenträger. Manchmal erscheint er in einem Freudenhaus oder in einer Lasterhöhle.
Bei einer Epidemie erscheint er als heilender Arzt,
und im Krieg predigt er Nachsicht und Gnade für die Lei– 34 –Die Gestalt von Buddha und seine Tugendenden der Menschen. Jenen, die sich an den Gedanken derUnvergänglichkeit klammern, predigt er Vergänglichkeit
und Unsicherheit; jenen, die auf ihr Selbstgefühl setzen,
predigt er Demut und Selbstaufgabe; jenen, die in das Gewebe irdischer Vergnügungen geflochten sind, zeigt er das
Elend der Welt.
Die Aufgabe Buddhas besteht darin, bei allen Anlässen und zu jeder Gelegenheit das reine Wesen des Dharmakaya − das ist die absolute Natur des Buddha − zu offenbaren. Aus diesem Dharmakaya strömen Buddhas Gnade und Mitleid mit grenzenlosem Licht in die endlos
große Zahl von Lebewesen und bringen allen die Erlösung.
5. Die Welt ist wie ein brennendes Haus, das ständig
zerstört und ständig neu aufgebaut wird. Menschen, diedurch die Dunkelheit des Unwissens verwirrt werden, verlieren ihre Beherrschung im Zorn und Verdruss, bei Eifersucht, Voreingenommenheit und irdischer Leidenschaft.
Sie sind wie Neugeborene; die eine Mutter brauchen; jeder ist von Buddhas Gnade abhängig.
Buddha ist der Vater für die ganze Welt. Allemenschlichen Wesen sind Buddhas Kinder. Buddha ist derHeiligste unter den Heiligen. In der Welt herrschen Not,
Siechtum und Tod. Überall gibt es Leiden, aber Menschen, welche in ihrem vergeblichen Suchen nach irdischem Vergnügen aufsehen, sind nicht weise genug, diese Leiden zu erkennen.
– 35 –

Die Gestalt von Buddha und seine Tugenden

Buddha erkannte, dass sein Vergnügungspalast wirklich ein brennendes Haus war. Deshalb floh er von dort
und fand Zuflucht und Frieden in dem ruhigen Wald. Dort
in der Einsamkeit und Stille überkam sein Herz großes
Mitleid, und er kam schließlich zu dem Urteil: „Diese
Welt des Leidens und der Vergänglichkeit ist meine Welt.
Diese unwissenden, unachtsamen Menschen sind meine
Kinder. Ich bin der einzige, der sie von ihrer Verblendung
und ihrem Elend erlösen kann.“
Da Buddha der große König des Dharma ist, kann er
allen Menschen predigen, was er selbst für erforderlich
hält. Deshalb erscheint Buddha in der Welt, um den Menschen Segen zu bringen. Um sie von ihrem Leiden zu retten, predigt er den Dharma, aber die Ohren der Menschensind vor Leidenschaften taub und hören nicht.
Wer aber Buddhas Lehre zuhört, ist frei von den Verblendungen und den Leiden der Welt. „Menschen können
nicht dadurch gerettet werden, dass sie sich auf ihre eigene Weisheit verlassen,“ spricht Buddha, „nur durch Vertrauen können sie an meinem Dharma teilhaben.“ Deshalb
sollte man auf Buddhas Dharma hören und ihn verwirklichen.

– 36 –

DHARMA

Erstes Kapitel

DIE WIRKUNGEN DER URSACHENI
DIE VIERFACHE EDLE WAHRHEIT
1. Die Welt ist voller Leiden. Von Anfang an besteht
das Leben aus Leiden. Altersschwäche ist Leiden, Krankheit und Tod sind Leiden. Einem Menschen voller Hassgegenüberzutreten ist Leiden, von einem geliebten Menschen getrennt zu werden ist Leiden, vergeblich zu kämpfen, um seine eigenen Bedürfnisse zu befriedigen, ist Leiden. Kurzum: Leben, das nicht frei ist von Begierde undLeidenschaft, bringt immer Leiden mit sich. Dies wird die
Wahrheit des Leidens genannt.

Die Ursache des menschlichen Leidens liegt zweifellos in den irdischen Leidenschaften. Wer nach Wurzel aller Leidenschaften sucht, findet sie in dem Begehren nachBefriedigung lebensnotwendiger Triebe. Triebhafte Wünsche, die von einem starken Lebenswillen gespeist werden, richten sich auf alles, was begehrenswert erscheint.
Mancher Wunsch beinhaltet selbst den Tod. All dies wird
die Wahrheit der Leidensursache genannt.

Wenn die Wurzel jeder menschlichen Leidenschaft
entfernt wird und man von aller Begierde frei ist, dann
– 38 –

Die Wirkungen der Ursachen

wird alles menschliche Leiden ein Ende haben. Dies wird
die Wahrheit der Leidenserlöschung genannt.
Wer diesen Zustand erreichen will, muss einem vorgeschriebenen Pfad folgen, nämlich dem Pfad der Rechtmäßigkeit. Er betrifft rechtmäßige Ansichten, Gedanken,
Reden, Verhaltensweisen, Lebensführung, Bemühungen,
Erinnerungern und geistige Sammlung. Dies wird die
Wahrheit des achtfachen Pfades zur Überwindung irdischer Wünsche genannt.
Menschen sollten sich stets nach diesen Wahrheiten
richten, denn wer dieser Welt voller Leiden entkommen
will, muss sich von Fesseln der irdischen Leidenschaft lösen, welche ja die einzige Ursache des Leidens ist. Eine
Lebensweise, die von jeder irdischen Leidenschaft und jedem irdischen Leiden frei ist, kann nur durch die Erleuchtung kennengelernt werden; die Erleuchtung aber erlangt
nur, wer den achtfachen Edlen Pfad einhält.

2. Wer Erleuchtung sucht, muss diese vierfache Edle
Wahrheit verstehen. Ohne ihr Verständnis wird man unendlich lange in dem verwirrenden Irrgarten hoffnungsloser Wünsche umherwandern. Wer die vierfache Wahrheit des Lebens versteht, von dem spricht man als einem„Menschen, der die Augen der Erleuchtung erworben
hat.“
Man soll mit ganzem Herzen Buddhas Lehre folgen,– 39 –

Die Wirkungen der Ursachen

deshalb seine Sinne auf diese vierfache Edle Wahrheit
richten und versuchen, sich über ihre Bedeutung Klarheit
zu verschaffen. Zu allen Zeiten ist nur der ein wahrer
Wanderer auf dem Edlen Pfad, der diese Wahrheit versteht
und sie anderen lehrt.
Wenn ein Mensch die vierfache Edle Wahrheit klar
versteht, dann wird ihn der Edle Pfad von seinen Begierden abbringen; er wird nicht mehr mit anderen Menschen
streiten, keine Lebewesen ohne Grund töten, nicht stehlen, nicht mehr Sklave seiner Leidenschaften sein, nicht
betrügen, nicht verleumden, nicht schmeicheln, frei von
Neid sein, stets Gleichmut bewahren und an die Vergänglichkeit des Lebens denken. Auf diese Weise wird er nie
vom Pfade abkommen.
3. Dem Edlen Pfad zu folgen, ist so, als ob man einendunklen Raum mit einem Licht in der Hand betritt; die
Dunkelheit vergeht, und der Raum wird hell.
Menschen, welche die Bedeutung des Edlen Pfades
kennengelernt haben und ihm folgen, besitzen das Licht
der Weisheit, das die Dunkelheit des Unwissens vertreibt.
Buddha leitet die Menschen, indem er sie nur auf dievierfache Edle Wahrheit hinweist. Wer diese richtig versteht, wird die Erleuchtung erlangen. Er wird fähig sein,in dieser verwirrenden Welt andere zu leiten und zu unterstützen. Wenn die vierfache Edle Wahrheit klar erkannt
ist, werden alle Quellen der irdischen Leidenschaft versiegen.
– 40 –

Die Wirkungen der Ursachen

Gehen die Schüler Buddhas von dieser vierfachen Edlen
Wahrheit aus, dann werden sie auf diesem Weg zu allen
anderen kostbaren Wahrheiten gelangen. Sie werden die
Weisheit und Tugendhaftigkeit erwerben, um alle Bedeutungen zu verstehen, und sie werden allen Menschenüberall auf der Welt den Dharma predigen können.

II
DIE WIRKUNGEN DER URSACHEN
1. Alles Menschliche hat seine Ursachen, doch es gibt
einen Weg zur Überwindung der Leiden. Denn alles auf
der Welt ergibt sich aus einem großartigen Zusammenspiel von Ursachen und Wirkungen, und alles erlischt,
wenn diese Ursachen sich ändern und vergehen.
Regen fällt, Wind weht, Blumen blühen, Blätter welken und werden verweht. Diese Ereignisse stehen miteinander in Wechselbeziehung, wobei eines die Ursache vondem anderen ist.
Die Geburt eines Kindes geht auf die Zeugung zurück. Sein Körper wird durch Nahrung, sein Geist durch
Lernen und Erfahrung gestärkt.
Deshalb sind sowohl Körper als auch Geist abhängig
von bestimmten Bedingungen und werden verändert,wenn diese Bedingungen wechseln.
– 41 –

Die Wirkungen der Ursachen

So wie ein Netz aus vielen miteinander verflochtenen
Fäden besteht, so ist alles in dieser Welt miteinander
durch eine Vielzahl von Fäden verbunden. Wer glaubt,
dass eine Masche im Netz eine unabhängige Einheit sei,
der irrt sich.
Alle Maschen eines Netzes sind miteinander verbunden, jede Masche hat ihren Platz im Netz und ihre Bedeutung für alle übrigen Maschen.
2. Blüten kommen durch eine Vielzahl von Bedingungen zustande, die das Blühen bewirken; Blüten erblühen nicht ohne Ursachen, auch ein Blatt fällt nicht vonselbst. So ist alles im Kommen und Gehen. Nichts bleibt
unverändert.

Alle Änderungen hängen von vielerlei Bedingungenab. Daher besteht die feste Gewissheit, dass sich alles
stets ändert und nichts unverändert bleibt.
III
DIE KETTE DER VERURSACHUNGEN
1. Wo ist nun der Ursprung alles menschlichen Grams,
aller Betrübnis, allen Schmerzes und aller Kümmernis zu
suchen? Ist er nicht in der Tatsache zu finden, dass Menschen im allgemeinen unwissend und von Wünschen undBegierden abhängig sind?
Sie verfolgen beharrlich Lebensziele wie Wohlhaben– 42 –Die Wirkungen der Ursachen

heit und Ruhm, Bequemlichkeit und Vergnügen, Aufregung und Eigennutz, unkundig der Tatsache, dass der
Wunsch gerade nach diesen Dingen der Ursprung desmenschlichen Leidens ist.
Von Anfang an ist die Welt voller unglückseliger Ereignisse gewesen, ganz abgesehen von den unvermeidbaren Tatsachen wie Krankheit, Siechtum und Tod.
Wer all diese Tatsachen sorgfältig betrachtet, muss zu
der Überzeugung kommen, dass die Grundlage allen Leidens Unwissenheit und Abhängigkeit von selbstsüchtigen
Wünschen ist. Werden diese beseitigt, dann wird auch das
menschliche Leiden erlöschen.
Habgier zeigt sich in Unkenntnis und falschen Wahrnehmungen.
Diese finstere Unwissenheit und falschen Wahrnehmungen ergeben sich aus der Tatsache, dass die Menschen
die Vergänglichkeit des Lebens nicht bedenken und den
wahren Grund für die Abfolge der Ereignisse nicht kennen.
Finsterer Unkenntnis und falschen Wahrnehmungenentspringen unlautere Wünsche nach Zielen, denen die
Menschen rastlos und blind nachjagen, obwohl diese für
sie unerreichbar sind.
Wegen dieser falschen Wahrnehmungen und unlauteren Wünsche glauben die Menschen Unterschiede zu sehen, wo es in Wirklichkeit keine Unterschiede gibt. Eigentlich kann man die Gegebenheiten im menschlichen
Leben nicht nach richtig und falsch einteilen. Doch stellen– 43 –

Die Wirkungen der Ursachensich die Menschen aufgrund ihrer Unwissenheit solche
Unterscheidungen vor und beurteilen sie als richtig oderfalsch, dies alles aus finsterer Unkenntnis und wegen unlauterer Wünsche.
Wegen ihrer Unwissenheit denken Menschen immer
in der falschen Weise und verlieren immer den richtigen
Standpunkt, indem sie sich an ihr vermeintliches Ich
klammern und falsch handeln. So verlieren sie sich ineinem Meer von Täuschungen.
Karma ist wie ein Feld, der Geist wie ein Same. Die
Regengüsse der Begierden halten ihn feucht, die Selbstsucht bewässert ihn sogar und so sprießen daraus falsche
Sichtweisen, die zu weiteren Irrwegen führen.
2. In Wahrheit ist der Körper der Verblendung ihr eigener Verstand, und deshalb ist es ihr eigener Verstand, derd i e Ve r b l e n d u n g e n d e s K u m m e r s , d e r K l a g e , d e s
Schmerzes und der Todesangst verursacht.
Die ganze Welt der Verblendung ist nichts als der
Schatten, der von dem menschlichen Verstand geworfen
wird. Und dennoch ist es dieser selbige Verstand, durch
den sich die Welt der Erleuchtung offenbart.
3. In dieser Welt gibt es drei falsche Auffassungen.
Wenn man sich an ihnen festhält, dann wird alles in dieser
Welt nur noch verneint.
Einmal meinen manche, dass jede menschliche Erfahrung auf höherer Fügung beruht. Wieder andere meinen, dass alles in der Welt von Gott geschaffen und vonseinem Willen gesteuert wird. Schließlich meinen einige,– 44 –

Die Wirkungen der Ursachen

dass alles durch Zufall zustandekommt.
Wenn alles durch höhere Fügung entschieden wird,
dann sind gute wie auch böse Taten vorherbestimmt,
ebenso Freud und Leid; nichts geschieht, was nicht zuvor
schon feststand. Dann würden auch alle menschlichen
Pläne und Bemühungen um Verbesserung und Fortschritt
vergeblich sein, und die Hoffnung auf Menschlichkeit
wäre vergebens.
Dasselbe gilt auch für die anderen Auffassungen:
Würde letztlich alles in Gottes Hand liegen, oder dem
blinden Zufall überlassen bleiben, müsste das Bemühen
um Menschlichkeit dann nicht sinnlos sein? Es ist kein
Wunder, dass Menschen, die diesen Vorstellungen verhaftet sind, alle Hoffnung verlieren und ihre Bemühungenvernachlässigen, weise zu handeln und Böses zu vermeiden.
Gewiss sind alle diese drei Auffassungen falsch: Alles in der Welt ist eine Aufeinanderfolge von Ereignissen,
wobei eines die Ursache des anderen ist, und diese Ursachen lassen sich in einem gewissen Maße verändern undsteuern.

– 45 –

Zweites Kapitel

DAS REIN GEISTIGE UND
DIE WIRKLICHKEIT ALLER DINGEIUNBESTÄNDIGKEIT UND ICHLOSIGKEIT
1. Da sowohl der Körper als auch der Geist nur Folgeerscheinungen bestimmter Ursachen sind, kann es kein eigenständiges Ich geben. Weil der menschliche Körper
zahlreichen Einwirkungen ausgesetzt ist, verändert er sichlaufend.
Gäbe es ein eigenständiges Ich und wäre mein Körper dieses eigenständige Ich, dann würde der Körper sowerden, wie immer das Ich es wollte.

Ein König kann in seinem Lande bestrafen oder auszeichnen, wen er will, er kann tun, was er will. Ich aberwerde gegen meinen Willen krank und ohne, dass ich es
wünsche, alt; kaum etwas, passiert, wie ich es will.

Auch der menschliche Geist ist kein selbständiges
Ich. Er ist ebenfalls viefältigen Einflüssen ausgesetzt undunterliegt daher ständiger Veränderung.
Wäre der Geist ein selbständiges Ich, dann könnte erfrei über seine Gedanken verfügen. Aber der Geist scheut– 46 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

oft wider besseres Wissen das Rechte und jagt ungewollt
dem Bösen nach. Nichts scheint genau in dem Sinne zu
geschehen, wie es das Ich wünscht.

2. Würde man gefragt, ob der Körper beständig oder
unbeständig sei, dann müsste man antworten: „unbeständig.“
Würde man gefragt, ob die Unbeständigkeit Glückoder Leiden bringe, dann müsste man antworten: „Leiden.“Es ist völlig falsch zu glauben, dass das Ich, welches
so unbeständig und voller Leiden ist, irgendeine Selbständigkeit besitzt.
Auch der menschliche Geist ist unbeständig und leidend. Er besitzt kein selbständiges Ich.
Weder auf den Körper noch auf den Geist, welche
das persönliche Leben ausmachen oder die Außenwelt, die
das Leben zu umgeben scheint, treffen daher die beiden
Begriffe „Ich“ und „mein“ zu.
Wenn der Geist nur von unreinen Wünschen umwölkt
ist und der Weisheit verschlossen bleibt, dann beharrt er
hartnäckig auf dem Denken des „Ich“ und „mein.“
Da sowohl der Körper als auch dessen Umwelt durch– 47 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

das Zusammenwirken von verschiedenen Ursachen geschaffen sind, ändern sie sich fortdauernd und werden nie
zu einem Stillstand gelangen können.
Der menschliche Geist ist in seinem nie endenden
Wandel wie das stets fließende Wasser eines Flusses. Wie
ein wildes Tier springt er dauernd umher und hört damit
nicht für einen Augenblick auf.
Ein weiser Mensch, der dies sieht und hört, muss sichvon der Anhaftung an Körper und Geist befreien. Ist die
Anhaftung an Körper und Geist überwunden, kann er die
Erleuchtung erlangen.
3. Es gibt fünf Tatsachen, an denen nichts zu ändern ist:
Man kann nicht aufhören, alt zu werden, wenn man altert;
man kann nicht genesen, wenn man unheilbar krank ist;
man kann sich dem Tod nicht widersetzen, wenn man
stirbt; man kann den Verfall nicht verhindern, da es ihndoch gibt; man kann das Vergehen aller Dinge nicht verleugnen, da ohnehin alles vergänglich ist.
Für alle Menschen in der Welt treffen diese Tatsachen früher oder später zu, und die meisten Menschen leiden daran, weil sie sich damit nicht abfinden können.
Doch jene, welche die Lehren Buddhas verstanden haben,leiden nicht, denn sie verstehen, dass diese Tatsachen unvermeidbar sind.
Hinzu kommen vier unabänderliche Wahrheiten:
Menschlichen Wahrnehmungen und Empfindungen fehlt
die Erleuchtung; Folge aller unreinen Wünsche sind endlose Wechsel, Ungewissheit und Leiden; unabänderliche– 48 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Tatsachen bringen ebenfalls Wechsel, Ungewissheit undLeiden. Schließlich gibt es nichts, was ein selbständiges
Ich genannt werden kann, und nichts auf der Welt kannmit dem Begriff „mein“ bezeichnet werden.
Diese Tatsachen, wonach alles leer, vergänglich undunpersönlich ist, haben keinen Einfluss darauf, ob Buddhaerscheint oder nicht. Diese Tatsachen und Wahrheiten sind
unbestreitbar. Buddha weiß dieses und predigt daher allen
Menschen den Dharma.
II
DIE NUR-GEIST-LEHRE
1. Illusion und Erleuchtung, beides entsteht im Geist.
Alle Dinge werden vom Geist hervorgebracht, geradeso
wie ein Zauberer die unterschiedlichsten Dinge hervorzaubern kann.
Die Wandlungen des menschlichen Geistes sind grenzenlos und auch seine Wirksamkeit ist grenzenlos. Auseinem unreinen Geist tritt eine unreine Welt hervor, auseinem reinen Geist tritt eine reine Welt hervor und darum
sind auch die Wandlungen der äußeren Welt grenzenlos.
So wie ein Bild von einem Maler gemalt wird, so
wird die Außenwelt vom Geist geschaffen. Die Welt, wie
sie von einem Buddha geschaffen wird, ist ein reiner Ort,frei von Leidenschaften. Die Welt, die hingegen voneinem gewöhnlichen Menschen geschaffen wird, ist vonLeidenschaft verunreinigt.
– 49 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Wie ein geschickter Maler malt der Geist verschiedene Welten. Auf der ganzen Welt gibt es nichts, das nicht
durch das Wirken des Geistes hervorgebracht wurde. Wie
der Geist so ist auch der Buddha, und wie der Buddha sosind auch die Menschen. Deshalb besteht zwischen dendreien - Geist, Buddha und Menschen - kein Unterschiedin der Tatsache, dass sie alle Dinge wie ein Maler hervorbringen.
Dass alle Dinge aus dem Geist entstehen, hat der
Buddha in korrekter Weise erkannt. Darum sieht ein
Mensch, der dies versteht, den wahren Buddha.
2. Aber in jenem Geist finden sich immer Furcht undTrauer. Wir ängstigen uns vor Dingen, die schon geschehen sind, oder vielleicht noch geschehen werden. Dennunser Geist ist voll von Unwissenheit und krankhafter Begierde.
Die Welt der Verblendung nimmt ihren Anfang in derUnwissenheit und der Begierde, und die gewaltige Gesamtheit aller gemeinsam wirkenden Ursachen und Bedingungen hat im Geist ihren Ort und nirgendwo sonst.
Sowohl die Vorstellung vom Leben als auch vom Tod
entsteht aus dem Geist und existiert nur im Geist. Wenn
jedoch diese Verblendung von Leben und Tod von unserem Geist abfällt, dann überwinden wir diese falsche
Vorstellung von Leben und Tod.

– 50 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Ein unerleuchtetes und verwirrtes Leben entsteht aus
einem Geist, der verwirrt ist durch die Welt der Verblendung. Wer erkennt, dass es außerhalb des Geistes keine
Welt der Verblendung gibt, dessen verwirrter Geist wird
klar. Wer aufhört, sich eine unreine Umgebung zu schaffen, gelangt zur Erleuchtung.
So wird die Welt des Lebens und des Todes durch
den Geist geschaffen, steht unter der Herrschaft desGeistes, wird vom Geist gesteuert. Der Geist ist Herr überalles, was geschieht. Die Welt des Leidens wird durch den
verblendeten Geist verursacht.
3. Deshalb unterstehen alle Dinge ausschließlich derHerrschaft des Geistes und werden durch ihn erzeugt. Wie
die Räder dem Ochsen folgen, der den Karren zieht, so
folgt das Leiden dem Geist, der sich selbst mit unreinen
Gedanken und irdischen Leidenschaften umgibt.
Wenn aber ein Mensch mit einem guten Geist spricht
und entsprechend handelt, dann folgt ihm das Glück wie
sein Schatten. Jene, die in böser, selbstsüchtiger Weise
handeln, leiden nicht nur an den Folgen ihrer Taten, sondern werden auch von ihrem schlechten Gewissen geplagt,
und die Erinnerung an die böse Tat wird aufbewahrt im
Karma. Dies zieht unvermeidlich später einmal eine entsprechende Vergeltung nach sich. Aber jene, die in edler
Absicht handeln, werden durch ihr gutes Gewissen beglückt, und werden noch glücklicher bei dem Gedanken,
dass sich ihre gute Tat fortsetzt und Glückseligkeit bringt
in den folgenden Leben.
– 51 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Ein unreiner Geist bewirkt, dass die Füße auf einem
rauhen und beschwerlichen Weg wanken. Es wird manchen Sturz und viele Schmerzen geben. Bei einem reinen
Geist aber wird der Pfad eben sein und die Reise angenehm.
Wer sich an der Reinheit von Körper und Geist erfreut, durchbricht die Netze der selbstsüchtigen und unreinen Gedanken und geht den Weg zur Buddhaschaft.
Wer einen ruhigen Geist hat, erlangt inneren Frieden undkann so Tag und Nacht seinen Geist mit mehr Fleiß üben.
III
DER WIRKLICHE STAND DER DINGE
1. Da alles auf dieser Welt durch Ursachen und Bedingungen herbeigeführt wird, kann es keine grundlegende
Unterscheidung zwischen den Dingen geben. Die augenscheinlichen Unterschiede bestehen wegen der absurden
und verblendeten Gedanken und Wünsche der Menschen.
Am Himmel gibt es keinen Unterschied zwischen Ost
und West. Die Menschen schaffen den Unterschied aus ihrem eigenen Geist und glauben dann, dass er wahr wäre.
Die mathematischen Zahlen von eins bis Unendlich
sind jede für sich vollständig und es gibt keinen Unterschied zwischen großen und kleinen. Erst der Mensch inseiner Begierde bemisst sie und führt die Unterscheidung
zwischen großen und kleinen Zahlen ein.
– 52 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Obwohl es ursprünglich kein Entstehen an sich oder
Vergehen an sich gibt, sieht der Mensch einen Unterschiedzwischen Entstehen und Vergehen. Obwohl unter den
menschlichen Taten keine an sich gut oder an sichschlecht ist, erfährt man doch die Dualität zwischen Gut
und Schlecht: dies ist die verschrobene Perspektive des
Menschen.

Buddha hält sich von diesen Unterscheidungen fern
und schaut auf die Welt wie auf eine vorbeiziehende Wolke. Für Buddha ist jedes bestimmte Ding Illusion, etwas,
was vom Geist geschaffen wird. Er weiß, dass was auchimmer der Geist ergreift und wegwirft, substanzlos ist. Sovermeidet er die Fallen der Vorstellungen und unterscheidenden Gedanken.
2. Die Menschen greifen nach Dingen, die für ihren eigenen eingebildeten Vorteil und ihre Bequemlichkeit bestimmt sind. Sie greifen nach Reichtum, Schätzen undEhren. Sie hängen verzweifelt am Leben.
Sie machen willkürliche Unterschiede zwischen Gut
und Schlecht, Recht und Unrecht. Denn das Leben der
Menschen ist eine Aufeinanderfolge von Habsüchtigkeiten
und Bindungen, und deshalb müssen sie die Täuschungendes Schmerzes und des Leidens auf sich nehmen.
Es war einmal ein Mann, der auf einer langen Reisean einen Fluss kam. Er sagte zu sich: „Diese Seite desFlusses ist sehr schwierig und gefährlich zu passieren,
und die andere Seite scheint dafür leichter und sicherer zu– 53 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

sein, aber wie soll ich hinüberkommen?“ So baute er sichein Floss aus Zweigen und Schilfrohr und überquerte sicher den Fluss. Dann dachte er bei sich: „Dieses Floß ist
mir beim Überqueren des Flusses sehr nützlich gewesen.
Ich werde es nicht sich selbst überlassen, damit es am
Ufer vermodert, sondern werde es mitnehmen.“ So nahmer freiwillig eine unnötige Last auf sich. Kann dieser
Mann ein weiser Mann genannt werden?
Dieses Gleichnis lehrt, dass selbst eine gute Sache,wenn sie eine unnötige Last wird, weggeworfen werden
sollte. Um so eher noch, wenn es eine schlechte Sache ist!
3. Dinge kommen nicht und gehen nicht, noch erscheinen oder verschwinden sie. Deshalb bekommt man weder
etwas, noch verliert man etwas.
Buddha lehrt, dass Dinge weder erscheinen noch verschwinden, da sie jenseits von der Bejahung und Verneinung der Existenz liegen, und er lehrte auch, dass es weder Geburt noch Tod gibt. Das heißt, dass alles eine Übereinstimmung und eine Aufeinanderfolge von Ursachen
und Wirkungen ist, da ein Ding an sich nicht existiert, sodass man von ihm sagen könnte, es sei nicht existent. Da
es aber einen relativen Zusammenhang mit Ursachen und
Wirkungen hat, kann man wiederum nicht sagen, dass esnichtexistent sei.
An einem Ding wegen seiner Gestalt festzuhalten, ist
der Ursprung der Verblendung. Wenn man diese Gestalt
nicht ergreift und nicht an ihr festhält, werden diesefalsche Vorstellung und die sinnlose Verblendung nicht
auftreten. Erleuchtung bedeutet die Weisheit, diese Wahrheit zu erkennen und so eine törichte Verblendung zu ver– 54 –Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

meiden.
Die Welt ist in der Tat wie ein Traum, und die Schätze der Welt sind eine verlockende Fata Morgana! Wie dieaugenscheinlichen Entfernungen auf einem Bild, so haben
die Dinge keine Wirklichkeit in sich selbst, sondern sindvielmehr wie vorüberziehende Wolken.
4. Zu glauben, dass Dinge, die von unberechenbaren
Reihen von Ursachen geschaffen wurden, ewig dauern
könnten, ist ein ernsthafter Fehler und wird die „Theorie
der Dauer“ genannt. Aber es ist ein ebenso großer Fehler
zu glauben, dass Dinge völlig verschwinden. Dies nenntman die „Theorie der Nichtexistenz.“
Diese Kategorien von Beständigkeit und Vernichtung, Existenz und Nicht-Existenz lassen sich nicht auf
das eigentliche Wesen der Dinge anwenden, sondern nur
auf ihre Erscheinungen, wie sie vom menschlichen Augegesehen werden. Aufgrund des menschlichen Verlangens
kommen Menschen in Beziehung zu diesen Erscheinungen und werden mit ihnen verbunden, aber was das eigentliche Wesen der Dinge betrifft, so ist dieses frei vonallen Unterscheidungen und Verbindungen.

– 55 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Da alles durch eine Reihe von Ursachen und Wirkungen geschaffen wurde, ändert sich die Erscheinung derDinge ständig. Das heißt, was sie betrifft, so gibt es keine
Beständigkeit, wie es sie bei wirklichen Dingen geben
sollte. Wegen dieser ständigen Veränderung der Erscheinungen, vergleichen wir Dinge mit einer Fata Morgana
oder einem Traum. Aber trotz dieser ständigen Veränderung in der Erscheinung sind die Dinge ihrem eigentlichen
Wesen nach beständig und unveränderlich.
Ein Fluss erscheint einem Menschen wie ein Fluss,aber einem hungrigen Dämonen, der Feuer im Wasser
sieht, kann er wie Feuer erscheinen. Deshalb würde es einen gewissen Sinn haben, mit einem Mann über einen
existierenden Fluss zu sprechen, aber für einen Hungergeist würden solche Worte keine Bedeutung haben.
In ähnlicher Weise kann man es von allen Dingen sagen: „Dinge sind wie Illusionen, sie existieren und existieren nicht.“
Ferner ist es ein Fehler, dieses vergängliche Leben
für das unveränderliche Leben der Wahrheit zu halten.
Man kann nicht sagen, dass es jenseits dieser Welt der
Veränderung und der Erscheinung noch eine Welt derBeständigkeit und der Wahrheit gibt. Dieses veränderliche, vergängliche Leben ist das Leben der Wahrheit; esgibt nur ein wahrhaftes Leben. Es ist ein Fehler anzunehmen, diese Welt sei entweder vorübergehend oderwirklich.
Aber unwissende Menschen dieser Welt, die annehmen, dass dies eine wirkliche Welt ist, fahren fort, nachdieser absurden Annahme zu handeln. Da aber diese Welt
nur eine Einbildung ist, führen ihre Taten, die auf Irrtum– 56 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

beruhen, nur zu Schaden und Leiden.
Aber ein weiser Mann handelt nicht so, als wäre diese Welt real, sondern er erkennt, dass sie nichts als Illusion ist, und entgeht somit dem Leiden.

IV
DER WEG DER MITTE
1. Es gibt zwei extreme Lebensweisen, die man meiden
sollte, wenn man den Weg übt.
Die erste ist, sich seinen Begierden hinzugeben und
ein liederliches, der Lust gewidmetes Leben zu führen.
Die zweite ist, in nutzloser Weise seinen eigenen Körper
und Geist durch Askese zu foltern.

Der Edle Pfad, der über diese beiden Extreme hinaus
und zu Erleuchtung, Weisheit und Frieden des Geistes
führt, kann der Weg der goldenen Mitte genannt werden.
Dieser Edle Pfad des mittleren Weges, auf den Buddha in der vierfachen Edlen Wahrheit hinweist als den– 57 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Weg, der zur Auslöschung des Wunsches und deshalb zur
Beendigung des Leidens führt, besteht aus acht Etappen:
Richtige Meinung, richtige Gedanken, richtige
Sprache, richtiges Benehmen, richtige Lebhaftigkeit,richtiges Bemühen, richtige Achtsamkeit und richtige
Meditation.
Wie schon erwähnt, erscheinen oder verschwinden
alle Dinge aufgrund einer endlosen Reihe von Ursachen.
Unwissende Menschen sehen das Leben entweder als Existenz oder als Nichtexistenz, aber weise Menschen sehensowohl über die Existenz als auch über die Nichtexistenzhinaus auf etwas, das sie beide einschließt. Das ist eine
Beobachtung des mittleren Weges.
2. Nehmen wir an, ein Baumstamm treibe in einem
Fluss. Wenn der Baumstamm nicht auf den Grund gelangtoder sinkt oder nicht von einem Mann herausgenommen
wird oder nicht verfault, so wird er zu guter Letzt das
Meer erreichen. Das Leben ist wie dieser Baumstamm,der in der Strömung eines großen Flusses erfasst wird.
Wenn eine Person nicht an ein Leben der Selbstnachsicht
gebunden wird, oder, indem sie dem Leben entsagt, an ein
Leben der Selbstquälerei gebunden wird; wenn eine Person nicht stolz auf ihre Tugend oder auf ihre bösen Taten
wird; wenn sie in ihrer Suche nach Erleuchtung die Verblendung nicht verachtet oder sie fürchtet, dann folgt sojemand dem Weg der Mitte.
Wesentlich auf dem Wege zur Erleuchtung ist, dassman sich nicht in Extremen verfängt; das bedeutet, dassman immer dem Weg der Mitte folgt.
– 58 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Indem man weiß, dass die Dinge weder existieren
noch nicht existieren, indem man sich daran erinnert, dassdas traumhafte Wesen von allem, dass sogar seine eigene
Ich-Persönlichkeit, keine Substanz in sich selbst hat,
sollte man es vermeiden, von dem Stolz der Persönlichkeit, oder dem Lobpreis für gute Taten oder von irgendetwas anderem ergriffen und verwickelt zu werden.
Wenn aber jemand es vermeiden will, in dem Stromseiner Wünsche gefangen zu werden, muss er gerade am
Anfang lernen, nicht nach Dingen zu greifen, damit ersich nicht an sie gewöhnt und sich nicht an sie bindet. Er
darf sich weder an die Existenz noch an die Nichtexistenz,
an irgendetwas im Innern oder Äußeren, noch an guteoder schlechte Dinge, oder an Richtiges oder Falsches
binden.
Wenn er sich an die Dinge bindet, beginnt gerade indiesem Augenblick ganz plötzlich das Leben der Verblendung. Derjenige, der dem Edlen Pfad zur Erleuchtung
folgt, wird nicht an Schmerzen festhalten, noch an Erwartungen, sondern mit einem gerechten und friedvollen
Geist wird er dem begegnen, was kommt.
3. Erleuchtung hat keine bestimmte Gestalt oder kein
bestimmtes Wesen, durch die sie sich selbst offenbarenkann, so gibt es in der Erleuchtung nichts, das erleuchtet
werden muss.
Erleuchtung existiert nur wegen der Verblendung und
der Unwissenheit. Wenn sie verschwinden, so wird diesauch die Erleuchtung. Und das Gegenteil ist auch wahr:
Verblendung und Unwissenheit existieren wegen der Er– 59 –Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

leuchtung. Wenn die Erleuchtung aufhört, werden auchVerblendung und Unwissenheit aufhören.
Deshalb, hüte man sich vor dem Gedanken, dass die
Erleuchtung ein „Ding“ ist, nach dem man greifen kann,sonst wird es auch zum Hindernis werden. Wenn derGeist, der sich in Dunkelheit befand, erleuchtet wird, so
wird er sterben, und indem er stirbt, wird auch die Erleuchtung sterben.
Solange Menschen nach der Erleuchtung verlangen
und nach ihr greifen, bedeutet das, dass sie noch verblendet sind. Deshalb dürfen jene, die dem Weg der Erleuchtung folgen, nicht danach greifen, und wenn sie zur Erleuchtung gelangen, dürfen sie sich nicht an sie binden.

Wenn Menschen, die Erleuchtung erlangen, aber dennoch fortfahren, sich an dem Begriff der Erleuchtung festzuhalten, bedeutet dies, dass die Erleuchtung selbst eine
hindernde Verblendung geworden ist. Deshalb sollten die
Menschen dem Pfad der Erleuchtung folgen, bis in ihren
Gedanken irdische Leidenschaften und Erleuchtung einsgeworden sind.
4. Diese Konzeption der allumfassenden Einheit, diedarin besteht, dass Dinge ihrem eigentlichen Wesen nachkeine unterscheidenden Merkmale haben, wird „Sunyata“
genannt. Sunyata bedeutet Leere, das Ungeborene, bedeutet, kein eigenes Wesen zu haben, keine Dualität. Das ist
so, weil die Dinge an sich keine Gestalt oder Wesenzüge
haben, von denen wir sagen können, dass sie entstanden– 60 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

wären oder zerstört worden wären. Es gibt nichts über das
eigentliche Wesen der Dinge, was man mit Worten derUnterscheidung beschreiben könnte. Deshalb werden Dinge Sunyata genannt.
Wie schon herausgestellt wurde, erscheinen und verschwinden alle Dinge aufgrund des Zusammenwirkens
von Ursachen und Wirkungen. Nichts existiert immer fürsich ganz allein. Alles steht zu allem anderen in Beziehung.
Wo immer es Licht gibt, gibt es auch Schatten. Wo
immer es Länge gibt, gibt es auch Kürze. Deshalb müssen
wir, wo immer wir das Wesen des Selbst erklären, auch
Sunyata zulassen. Da das Eigenwesen der Dinge nicht allein existieren kann, muss es die Leere geben.
Aus demselben Grund kann weder die Erleuchtung
von der Unwissenheit getrennt existieren, noch die Unwissenheit getrennt von der Erleuchtung. Wenn sich die
Dinge in der Essenz ihrer Natur nicht unterscheiden, wie
kann es dann Dualität geben?
5. Die Menschen glauben von sich gewöhnlich, dass sie
mit Geburt und Tod verbunden sind, aber in Wirklichkeit
gibt es solche Konzepte nicht.
Wenn Menschen fähig sind, diese Wahrheit zu erkennen, haben sie die Wahrheiten der Nichtdualität und das
Sunyata erkannt.
– 61 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Weil die Menschen an dem Gedanken einer Ich-Persönlichkeit festhalten, bleiben sie dem Besitzdenken verhaftet, aber da es so etwas wie ein Ego nicht gibt, kann es
auch keinen Besitz geben. Wenn die Menschen fähig sind,diese Wahrheit zu verstehen, so werden sie auch fähig
sein, die Wahrheit des Nicht-Selbst zu verwirklichen.
Die Menschen halten an der Unterscheidung vonReinheit und Unreinheit fest, aber in der Natur der Dinge
gibt es keine solche Unterscheidung, außer dass sie ihren
falschen und absurden Vorstellungen entspringt.
In gleicher Weise treffen die Menschen eine Unterscheidung zwischen Gut und Schlecht. Aber es gibt kein Gutes
oder Schlechtes, das vom anderen getrennt existiert. Menschen, die in eine Welt der sozialen Beziehungen vertieftsind, werden solch eine Unterscheidung treffen, aber jene,die dem Pfad der Erleuchtung folgen, würden eine solche
Dualität nicht anerkennen, und es sollte sie dazu führen, weder das Gute zu loben noch das Schlechte zu verdammen,noch das Gute zu verachten und das Schlechte zu verzeihen.
Menschen fürchten natürlich das Missgeschick undstreben nach Glück, aber wenn die Unterscheidung sorgfältig geprüft wird, wendet sich Missgeschick oft zu
Glück und Glück zu Missgeschick. Der weise Mensch
lernt, den sich ändernden Lebensbedingungen mit einem
gerechten Geist zu begegnen, indem er weder durch seinen Erfolg stolz noch durch sein Versagen niedergeschlagen wird. So verwirklicht man Nicht-Dualität.
Deshalb sollten alle diese Worte, welche die Beziehungen der Dualität ausdrücken − wie Existenz und– 62 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

Nicht-Existenz, irdische Leidenschaften und wahres Wissen, Reinheit und Unreinheit, Gut und Schlecht − all jene
Begriffe, die in unserem Denken im Gegensatz zueinander
stehen, eifrig vermieden werden, da sie nur Verwirrung
stiften. Wenn Menschen sich von solchen Begriffen fernhalten und von den Gefühlen, die durch sie entstehen,dann verwirklichen sie Sunyatas allumfassende Leere.
6. So wie die reine und duftende Lotusblume eher aus
dem Schlamm eines Sumpfes sprießt als aus dem reinen
Mutterboden eines Feldes im Hochland, so entspringt diereine Erleuchtung aus dem Unrat der irdischen Leidenschaften. Selbst die falschen Sehweisen anderer Schulen
und die Verblendungen irdischer Leidenschaften können
die Samen der Erleuchtung sein.
Wenn ein Taucher seine Perlen bergen will, muss er
in das Meer hinabsteigen und all den Gefahren, wie dengezahnten Korallen und den bösartigen Haifischen, trotzen. So muss der Mensch den Gefahren der irdischen Leidenschaft entgegentreten, wenn er die kostbare Perle derErleuchtung schützen will. Er muss zuerst das Leiden und
die Einsamkeit kennenlernen, bevor er Sympathie undMitgefühl schätzen wird. Er muss sich zuerst in den bergigen Klippen des Egoismus und der Ichbezogenheit verlieren, bevor in ihm der Wunsch erwachen wird, einen
Pfad zu finden, der ihm zur Erleuchtung führt.
Es gibt die Legende eines alten Einsiedlers, der einensolchen Wunsch, den wahren Weg zu finden, hatte, so dasser einen Berg aus Schwertern erklomm und sich in ein
Feuer stürzte und dies alles aufgrund seiner Hoffnung
durchstand. Er, der gewillt ist, die Gefahren des Weges zu– 63 –

Das rein Geistige und die Wirklichkeit aller Dinge

riskieren, wird eine kühle Brise empfinden, die auf den
Bergen der Ichbezogenheit, die von Schwertern strotzen,
weht, und er wird am Ende in den Flammen des Hasses
einsehen, dass die Ichbezogenheit und die irdischen Leidenschaften, gegen die er gekämpft und derentwegen er
gelitten hat, die Erleuchtung selbst sind.
7. Buddhas Lehre führt uns vom Konflikt des Dualitätsdenkens hinweg zur Einigkeit. Es ist ein Fehler der Menschen, nach etwas zu suchen, das sie für gut und recht
halten, und vor etwas anderem zu fliehen, das sie alsschlecht und böse erachten.
Wenn Menschen darauf bestehen, dass alle Dinge
leer und vergänglich sind, so ist das ein ebenso großer
Fehler wie darauf zu bestehen, dass alle Dinge wirklichsind und sich nicht verändern. Wenn eine Person an ihrer
Ich-Persönlichkeit festhält, ist dies ein Fehler, da es sie
nicht vor Unzufriedenheit und Leiden retten kann. Wennsie glaubt, dass es kein Ego gibt, ist es auch ein Fehler
und es wäre nutzlos für diese Person, den Weg der Wahrheit zu praktizieren. Wenn Menschen behaupten, dass alles Leid sei, ist dies ein Irrtum. Wenn Menschen versichern, dass alles Glück sei, ist dies auch ein Irrtum. Buddha lehrt den Mittleren Weg, wo die Dualität zur Einheit
verschmilzt: den Edlen Pfad, der zur Zufriedenheit undzum Frieden führt.

– 64 –

Drittes Kapitel

DER SAMEN DER ERLEUCHTUNGIDER REINE GEIST
1. Die Welt ist wie ein Lotosteich, der mit vielen verschiedenen Pflanzenarten bewachsen ist. Es gibt Blüten
mit vielen verschiedenen Farbtönen. Einige sind weiß, einige rosa, einige blau, einige gelb; einige wachsen unterdem Wasser, einige breiten ihre Blätter auf dem Wasser
aus, und einige heben ihre Blätter übers Wasser empor.
Die Menschheit weist noch viel mehr Verschiedenartigkeiten auf. Es gibt Unterschiede im Geschlecht, aber das
Geschlecht ist kein wesentlicher Unterschied, denn durchrichtige Übung können Frauen die Erleuchtung genauso
erreichen wie Männer. Unter den Menschen gibt es viele
Arten und Grade der Mentalität: Einige sind weise, einige
sind dumm, einige sind gutmütig, einige sind launisch, einige sind leicht zu führen, einige sind schwer zu führen,einige besitzen einen reinen Geist und einige haben einen
Geist, der befleckt ist. Aber diese Unterschiede sind unbedeutend, wenn der Geist zur Erleuchtung gelangt.

Um ein Trainer von Elefanten zu sein, muss man fünf
Qualifikationen besitzen: Gesundheit, Vertrauen, Fleiß,
Aufrichtigkeit im Vorsatz und Weisheit. Um Buddhas Ed– 65 –

Der Samen der Erleuchtung

lem Pfad zur Erleuchtung zu folgen, muss man dieselben
fünf guten Qualitäten haben. Wenn man diese Qualitäten
hat, dann ist es, ungeachtet des Geschlechts, möglich, die
Erleuchtung zu erlangen. Es braucht nicht lange zu dauern, bis man die Lehre Buddhas verstanden hat, denn alle
Menschen besitzen ein Wesen, das eine Affinität zur Erleuchtung hat.
2. In der Praxis sehen die Menschen, die auf dem Pfade
zur Erleuchtung wandeln, Buddha mit ihren eigenen
Augen und vertrauen auf ihn mit ihren eigenen Sinnen.
Die Augen, die Buddha sehen und der Geist, der Buddha
vertraut, sind dieselben Augen und derselbe Geist, die bis
zu jenem Tage in der Welt des Leidens umhergewandert
sind.
Wenn ein König von Banditen belästigt wird, muss er
herausfinden, wo ihr Lager ist, bevor er sie angreift. Deshalb sollte ein Mann, wenn er von irdischen Leidenschaften bedrängt wird, sich zuerst ihres Ursprungs vergewissern.
Wenn ein Mensch sich in einem Haus aufhält undseine Augen öffnet, wird er zuerst das Innere des Raumes
bemerken und erst später von dem Fenster aus die Aussicht sehen. In gleicher Weise können wir uns nicht Augen
vorstellen, die zuerst die Dinge, die draußen sind, bemerken, und erst dann die Dinge im Haus erkennen.
Wenn es einen Geist im Körper gibt, sollte er zuerst
die Dinge des Körpers kennen, aber im allgemeinen sinddie Menschen an äußerlichen Dingen interessiert und– 66 –

Der Samen der Erleuchtung

scheinen die Dinge im Körper wenig zu kennen und sichwenig um sie zu kümmern.
Wenn der Geist sich außerhalb des Körpers befände,wie könnte er dann mit den Bedürfnissen des Körpers in
Berührung bleiben? Tatsächlich aber fühlt der Körper, wasder Geist erkennt, und der Geist weiß, was der Körper
fühlt. Deshalb kann man nicht sagen, dass der menschliche Geist sich außerhalb des Körpers befindet oder vom
Körper unabhängig ist. Wo existiert nun aber der Geist?

3. Seit unbekannter Vergangenheit sind die Menschen
in Unwissenheit umhergewandert, bedingt durch ihre eigenen Taten und verblendet durch zwei grundlegende
Missverständnisse.
Zuerst glaubten sie, dass der untcrscheidende Geist,
der an der Wurzel dieses Lebens von Geburt und Todeliegt, ihr wirkliches Wesen sei. Zweitens wußten sie nicht,
dass sie, verborgen hinter dem unterscheidenden Geist, einen reinen Geist der Erleuchtung besaßen, der ihr wahres
Wesen ist.
Wenn ein Mensch seine Faust schließt und seinen
Arm hebt, so sieht dies das Auge, und der Geist unterscheidet es, aber der Geist, der es unterscheidet, ist nicht
der wahre Geist.
Der unterscheidende Geist dient nur zur Unterscheidung von eingebildeten Unterschieden, die Habgier undandere Launen, welche in Beziehung zum „Selbst“ stehen,geschaffen haben. Der unterscheidende Geist ist abhängig
– 67 –

Der Samen der Erleuchtung

von Ursachen und Wirkungen, ist ohne Eigensubstanz,
und ändert sich fortdauernd. Aber da die Menschen glauben, dass dieser Geist ihr wirklicher Geist sei, tritt die
Verblendung in die Ursachen und Wirkungen ein, welchedas Leiden schaffen.
Der Mensch öffnet seine Hand, und der Geist nimmt
dies wahr. Aber was bewegt sich? Ist es der Geist, oder ist
es die Hand? Oder weder noch? Wenn sich die Hand bewegt, dann bewegt sich der Geist entsprechend, und umgekehrt, aber der sich bewegende Geist ist nur eine oberflächliche Erscheinung des Geistes, es ist nicht der wahre
und grundlegende Geist.
4. Im Grunde hat jeder einen reinen und klaren Geist,
aber dieser ist gewöhnlich von der Verunreinigung unddem Schmutz der irdischen Wünsche überdeckt, die aus
den Umständen entstanden sind. Diese irdischen Wünsche
entstehen nicht aus dem Geist unseres Wesens; sie sind etwas Zusätzliches, wie Eindringlinge oder Gäste in einem
Haus, aber nicht ihr Gastgeber.
Der Mond ist oft hinter Wolken verborgen, aber seine
Reinheit bleibt ungetrübt. Deshalb dürfen die Menschen
nicht zu dem Denken verleitet werden, dass diese irdischen Wünsche, die Wünsche ihres eigenen wahren
Geistes sind.
Sie müssen sich fortdauernd an diese Tatsache erinnern, indem sie fortwährend den reinen und unveränderlichen, grundlegenden Geist der Erleuchtung in sichwachrufen. Dadurch, dass sie von sich ändernden irdischen Wünschen gefangengenommen und durch ihre eigenen verdrehten Vorstellungen irregeführt werden, irren– 68 –

Der Samen der Erleuchtung

sie in einer Welt der Verblendung umher.
Die Unruhen und Befleckungen des menschlichen
Geistes werden sowohl durch Habgier als auch durch seine Reaktionen auf die sich ändernden Umstände hervorgerufen.
Wenn der Geist nicht nach den Dingen, so wie sie
kommen, greift und sich an sie klammert, wird es keinen
unruhigen und befleckten Geist geben. Der Geist, derdurch die Dinge, die sich gerade ereignen, nicht verwirrt
wird, der unter allen Umständen rein und ruhig bleibt, ist
der wahre Geist und sollte der Meister sein.
Wir können nicht sagen, dass ein Gasthaus verschwindet, nur weil der Gast außer Sichtweite ist, nochkönnen wir sagen, dass das wahre Ich verschwunden ist,
nur weil der unreine Geist, der durch die veränderlichen
Lebensumstände erregt wird, verschwunden ist. Der
menschliche Geist ist mit seiner Last aus falschen Vorstellungen und seinen Fesseln der Bindung, die sich mit densich ändernden Bedingungen verändern, nicht die grundlegende und wahre Natur des menschlichen Geistes.
5. Denken wir an einen Hörsaal, der hell ist, während
die Sonne scheint, aber dunkel ist, nachdem die Sonne untergegangen ist.
Wir können an das Licht denken, das mit der Sonne
verscheidet und an das Dunkel, das mit der Nacht kommt,
aber wir können nicht auf die gleiche Weise an den Geist
denken, der Helligkeit und Dunkelheit wahrnimmt. Wem
gehören Helligkeit und Dunkelheit, dass wir sie wie an ihren Besitzer zurückgeben können? Der Geist, der für Helligkeit und Dunkelheit empfänglich ist, kann niemandem
zurückgegeben werden. Er kann nur zu seinem wahren– 69 –

Der Samen der Erleuchtung

Wesen, das die grundlegende Natur des menschlichen
Geistes ist, zurückkehren.
Es ist nur ein vergänglicher Geist, der momentweise
Veränderung von Licht und Dunkel wahrnimmt, je nachdem ob die Sonne auf- oder untergeht.
Es ist nur ein vergänglicher Geist, der von Augenblick zu Augenblick, mit den sich ändernden Lebensumständen, verschiedene Gefühle hat; er ist nicht der wirkliche und wahre Geist. Der grundlegende und wahre Geist,
der die Helligkeit und die Dunkelheit verwirklicht, ist das
allumfassende Wesen des Geistes.
Die vergänglichen Gefühle von Gut und Schlecht,
Liebe und Hass, die durch sich verändernde Umweltbedingungen hervorgerufen werden, sind nur momentane Reaktionen, die ihre Ursache in der Befleckung haben, welche
sich durch den menschlichen Geist angesammelt hat.
Hinter den Wünschen und irdischen Leidenschaften,
die der Geist unterhält, bleibt, klar und unbefleckt, dasgrundlegende Wesen des Geistes.
Das Wasser ist in einem runden Behälter eine rundeForm, in einem viereckigen eine viereckige, aber Wasser
selbst hat keine besondere Form. Die Menschen vergessen
oft diese Tatsache.
Die Menschen sehen dieses und jenes, sie mögendieses und jenes nicht, sie unterscheiden Existenz von
Nichtexistenz; und nachdem sie in diese Verwicklungeneingefangen wurden und sich an sie klammern, leiden sie.
– 70 –

Der Samen der Erleuchtung

Wenn Menschen nur ihre Bindungen an diese eingebildeten und falschen Unterscheidungen aufgeben und die
Reinheit ihres grundlegenden Geistes wiederherstellen
würden, dann würden sowohl ihr wahrer Geist als auch ihr
Körper frei von Leidenschaft und Leiden, und sie würden
die Friedfertigkeit kennen, die mit jener Freiheit einhergeht.
II
DER VERBORGENE SCHATZ
1. Wir haben von dem reinen und wahren Geist als dem
grundlegenden gesprochen; er ist auch der Samen der Erleuchtung.
Man kann Feuer entfachen, indem man eine Linse
zwischen die Sonne und eine Moxapflanze hält. Woher
kommt das Feuer? Von der Linse bis zur Sonne besteht
ein riesiger Abstand. Augenscheinlich gibt es keine Verbindung, aber das Feuer brennt gewiss auf der Moxapflanze. Wenn die Moxapflanze etwas wäre, das sich nicht entzünden ließe, würde es kein Feuer geben.
In gleicher Weise wird, wenn sich das Licht von
Buddhas Weisheit im menschlichen Geist konzentriert,
sein wahres Wesen, das Erleuchtung ist, entzündet werden, und sein Licht wird den Geist anderer Menschen
durch seine Helligkeit erleuchten und Vertrauen auf den
Buddha wecken. Aufgrund der Gnade und des Mitleids
Buddhas hält er die Linse der Wahrheit vor jeden menschlichen Geist, so dass ihr Vertrauen entzündet werden kann.
– 71 –

Der Samen der Erleuchtung

2. Oft beachten die Menschen die Verwandtschaft ihres
wahren Geistes mit Buddhas erleuchteter Weisheit nicht
und werden deshalb von der Verwicklung irdischer Leidenschaften gefangengenommen, klammern sich an die
Unterscheidung von Gut und Schlecht und klagen aufgrund ihrer Knechtschaft und ihres Leidens.
Warum sollten Menschen, die diesen grundlegenden
und wahren Geist besitzen, falschen Vorstellungen anhängen, und sich damit verurteilen, in einer Welt der Verblendung und des Leidens umherzuirren, während alles
um sie herum vom Licht der Weisheit Buddhas erleuchtet
wird?
Eines Tages sah ein Mann auf die Rückseite eines
Spiegels und wurde wahnsinnig, weil er sein Gesicht undseinen Kopf nicht sah. Wie unnötig ist es für einen Menschen, wahnsinnig zu werden, nur weil er unbedacht auf
die Rückseite eines Spiegels sieht!
Aber es ist genauso dumm und unnötig für jemanden,
weiter zu leiden, weil er die Erleuchtung dort nicht erreicht, wo er sie zu finden glaubt. Es gibt kein Scheitern
bei der Suche nach Erleuchtung. Das Versagen liegt bei
jenen Menschen, die während einer langen Zeit erfolglos
die Erleuchtung gesucht haben, indem sie sich nicht klarmachten, dass ihr Geist nicht der wahre, sondern der eingebildete Geist ist. Er ist durch die Ansammlung von Begierden und Einbildungen verursacht worden, welche ihren wahren Geist überlagern und verstecken.
– 72 –

Der Samen der Erleuchtung

Wenn die Ansammlung von falschen Vorstellungenweggeräumt ist, wird die Erleuchtung möglich sein. Aber,so seltsam es ist, wenn Menschen die Erleuchtung erlangt
haben, werden sie begreifen, dass es ohne falsche Vorstellungen keine Erleuchtung geben kann.
3. Das Wesen Buddhas ist nicht etwas, das zu einem
Ende kommt. Obwohl böse Menschen als Tiere oderhungrige Dämonen geboren werden oder in die Hölle fallen, können sie ihr Buddhawesen nicht verlieren.

Sosehr die menschliche Verwandtschaft mit Buddha
in der Leidenschaft des Körpers verborgen oder an derWurzel der irdischen Wünsche vergraben und vergessen
sein mag, wird sie doch nie völlig ausgelöscht werden
können.
4. Es gibt eine alte Geschichte, die von einem Mann erzählt, der betrunken in den Schlaf fiel. Sein Freund blieb
bei ihm so lange er konnte, aber da er gezwungen war, zu
gehen und da er dachte, man könne ihn brauchen, versteckte der Freund einen Juwel in dem Gewand des betrunkenen Mannes. Als der Betrunkene sich erholt hatte
und nicht wusste, dass sein Freund einen Juwel in seinem
Gewand versteckt hatte, wanderte er in Armut und Hunger
umher. Lange Zeit später trafen sich die beiden Männer
wieder, und der Freund erzählte dem armen Mann vondem Juwel und riet ihm, ihn zu suchen.
Wie der betrunkene Mann irren die Menschen umher– 73 –

Der Samen der Erleuchtung

und leiden in diesem Leben der Geburt und des Todes, unbewusst verborgen in ihrem inneren Wesen, rein und makellos, ist der unbezahlbare Schatz des Buddhawesens.
Wie unbewusst den Menschen auch die Tatsache seinmag, dass jeder dieses höchste Wesen in seinem Besitz
hat, und wie erniedrigt und unwissend sie auch sein mögen, verliert Buddha nie den Glauben an sie, weil er weiß,dass im ureigensten Wesen von ihnen potentiell alle Tugenden eines Buddhas enthalten sind.
Deshalb predigt ihnen Buddha den Dharma, erweckt
Vertrauen in ihnen, führt sie von ihren Hirngespinsten
weg und lehrt sie, dass es keinen Unterschied zwischen
ihnen und Buddha gibt.
5. Buddha ist einer, der die Erleuchtung erreicht hat,und die Menschen sind die, die fähig sind, die Erleuchtung zu erreichen. Das ist der ganze Unterschied, der zwischen ihnen besteht.
Wenn ein Mensch glaubt, er sei zur Erleuchtung gelangt, so täuscht er sich, denn, obwohl er sich in dieseRichtung bewegen mag, hat er die Erleuchtung noch nicht
erreicht.

Das Buddhawesen erscheint nicht ohne fleißige undehrliche Anstrengung, noch ist die Aufgabe beendet, bis
Erleuchtung erscheint.
– 74 –

Der Samen der Erleuchtung

6. Es gab einmal einen König, der sammelte einige
Blinde um einen Elefanten und bat sie, ihm zu erzählen,
wie ein Elefant aussähe. Der erste Mann berührte einen
Stoßzahn und sagte, ein Elefant sähe aus wie eine Riesenkarotte. Ein anderer berührte. zufällig dessen Ohr undsagte, er sähe aus wie ein großer Fächer; ein anderer berührte dessen Rüssel und sagte, er sähe aus wie eine Mörserkeule. Noch ein anderer, der zufällig dessen Bein berührte, sagte, der Elefant sähe aus wie ein Mörser. Wieder
ein anderer, der nach dessen Schwanz griff, sagte, er säheaus wie ein Seil. Nicht einer von ihnen konnte dem König
die wirkliche Gestalt des Elefanten beschreiben.
In gleicher Weise könnte man hundert Männer bitten,
das Wesen des Menschen zu beschreiben, und nicht einer
von ihnen wäre fähig, die wahre Natur des menschlichen
Wesens aufzuzeigen.
Es gibt nur einen möglichen Weg, durch den das
wahre Wesen des Menschen, das Wesen, das nicht durch
irdische Wünsche gestört oder durch den Tod zerstört
werden kann, verwirklicht werden kann, und das geschieht durch die Begehung des Edlen Pfad Buddhas unddurch jene, die ihn ausüben.

III
DAS BUDDHAWESEN UND DIE ICHLOSIGKEIT
1.

Wir haben von dem Buddhawesen gesprochen, als ob– 75 –

Der Samen der Erleuchtung

es etwas sei, das beschrieben werden könnte, als ob es deruniversalen Seele anderer Lehren ähneln würde, aber dem
ist nicht so.
Das Konzept der Ich-Persönlichkeit entsteht dadurch,
dass man in gewisser Weise an bestimmten Dingen anhaftet. Ein Erleuchteter erkennt die Anhaftung und weist die
damit verbundene Ich-Vorstellung zurück. Demgegenüber
ist das Buddhawesen ein Schatz, den man öffnen muss.
Mit einem Satz: Es ähnelt einer Ich-Persönlichkeit, istaber nicht das Ich im Sinne von „Ich bin“ und „Mein.“
An die Existenz eines Ich an sich zu glauben, ist ein
Irrglaube, weil man etwas Nicht-Existentes für existent
nimmt. Wer aber das Buddhawesen leugnet, leugnet etwas
was vorhanden ist.
Dies kann durch eine Parabel erläutert werden: Eine
Mutter brachte ihr krankes Kind zu einem Arzt. Der Arzt
gab dem Kind eine Arznei und wies die Mutter an, das
Kind so lange nicht zu stillen, bis die Arznei verdaut sei.
Die Mutter hatte nicht das Herz dazu, das Kind zurückzuweisen, wenn es versuchte, an ihrer Brust zu saugen. Deshalb salbte sie ihre Brust mit etwas Bitterem ein,damit sich das Kind aus eigenem Willen von ihr fernhalte.
Nachdem die Arznei lange Zeit genug verdaut worden
war, reinigte die Mutter ihre Brust und ließ das Kind daran saugen. Aus Herzensgüte wählte die Mutter diese Methode, um ihr Kind, das sie liebte, zu retten.

– 76 –

Der Samen der Erleuchtung

Wie die Mutter in dieser Parabel, verneint Buddha
die Existenz eines Egos, um Missverständnisse aus dem
Weg zu räumen und Bindungen an eine Ich-Persönlichkeit
zu lösen. Und wenn diese Missverständnisse und Bindungen aus dem Wege geräumt sind, dann erklärt er die
Wirklichkeit des wahren Geistes, der das Buddhawesen
ist.
Die Hingabe an eine Ich-Persönlichkeit führt die
Menschen zur Selbsttäuschung, aber der Glaube an ihre
Buddha-Natur führt sie zur Erleuchtung.
Es ist wie mit der Frau in einer Geschichte, die eine
Truhe geerbt hatte. Da sie nicht wusste, dass die Truhe
Gold enthielt, lebte sie weiter in Armut, bis eine andere
Person sie öffnete und ihr das Gold zeigte. Genauso öffnet
Buddha den Geist der Menschen und zeigt ihnen die Reinheit ihres Buddhawesens.

2. Wenn jeder dieses Buddhawesen besitzt, warum bereiten sich die Menschen so viele Leiden, indem sie einander betrügen oder töten? Und warum gibt es so vieleStandes- und Vermögensunterschiede zwischen Arm undReich?
Es gibt die Geschichte eines Ringkämpfers, der die
Angewohnheit hatte, auf seiner Stirn einen kostbaren
Stein als Zierde zu tragen. Einmal drückte sich während
eines Ringkampfes der Stein tief in seine Stirn ein. Er
dachte, er hätte den Edelstein verloren und ging zu einem– 77 –

Der Samen der Erleuchtung

Chirurgen, um sich die Wunde verbinden zu lassen. Als
der Chirurg die Wunde verbinden wollte, fand er den
Edelstein im Fleisch eingebettet und mit Blut und
Schmutz bedeckt. Er hielt einen Spiegel hoch und zeigte
dem Ringer den Stein.
Das Buddhawesen ist wie der kostbare Stein in dieser
Geschichte: Es wird bedeckt von dem Schmutz und dem
Staub anderer Interessen, und die Menschen glauben, siehaben es verloren. Aber nach vielen Jahren bringt ihnen
oft ein guter Lehrer dieses Buddhawesen wieder ins Bewusstsein zurück.
Das Buddhawesen existiert in jedem Menschen, unabhängig davon, wie tief es von Habgier, Zorn und Torheit
bedeckt, oder durch dessen Taten und ihre Vergeltung begraben sein mag. Aber es kann nicht verloren gehen oderzerstört werden: Wenn alle Unreinheiten entfernt sind,
wird das Buddhawesen früher oder später wieder erscheinen.
Wie dem Ringkämpfer in der Geschichte, mit Hilfe
eines Spiegels der Edelstein, der in sein Fleisch und Blut
vergraben war, gezeigt wurde, so wird den Menschen mit
Hilfe der Erleuchtung Buddhas ihr Buddhawesen, das unter ihren irdischen Wünschen und Leidenschaften verborgen ist, vor Augen geführt.
3. Das Buddhawesen ist immer rein und ruhig, gleichgültig, wie verschieden die Temperamente und Umgebung
der Menschen auch sein mögen. So wie Milch immer
weiß ist, ungeachtet der Hautfarbe, welche die Kuh hat,
– 78 –

Der Samen der Erleuchtung

ist es unerheblich, wie verschieden die Taten das Lebeneines Menschen formen, oder welche unterschiedlichen
Wirkungen auf die Taten und Gedanken einer Person folgen mögen. Das Buddhawesen ist immer rein und immer
elbe.
Dies zeigt folgende Parabel: Im Himalaya gab es einmal einen kostbaren Heilquell. Aber weil er im hohen
Gras verborgen war, konnten die Menschen ihn nicht finden. Doch irgendwann ging ein kluger Mensch dem süßen
Duft dieses Quells nach und machte ihn ausfindig. Er baute eine Rinne und sammelte darin das Heilmittel. Abernach seinem Tod geriet der Heilquell in Vergessenheit unddas Heilmittel in der Rinne verdarb. Je nachdem wo es
floss, nahm es einen verschiedenen Geschmack an.
Das Buddhawesen ist wie der Heilquell im Gleichnis
vom hohen Gras der Leidenschaften bedeckt und die Menschen können es nicht einfach finden. Aber der Buddha
lichtete das Dickicht und zeigt es ihnen. Die Buddhanatur
besitzt nur einen Geschmack und der ist süß. Aber wegender Leidenschaften entstehen die unterschiedlichsten Geschmäcke, d.h. die Menschen führen ihr Leben auf vielfältige Weise.
4. Der Diamant ist die härteste unter den bekannten
Substanzen. Sand und Steine können zu Pulver gerieben
werden, aber Diamanten bleiben ohne einen Kratzer erhalten. Das Buddhawesen ist mit dem Diamanten vergleichbar.
Das menschliche Wesen, sein Körper und sein Geist,– 79 –

Der Samen der Erleuchtung

werden sich abnutzen, aber das Wesen des Buddha kannnicht zerstört werden.
Das Buddhawesen ist tatsächlich das vortrefflichste
Merkmal der menschlichen Natur. Buddha lehrt, dass es
keine Unterschiede im Buddhawesen gibt, obgleich es unendlich viele Arten von menschlichen Weisen gibt wie
z.B. Männer und Frauen.
Reines Gold wird hergestellt, indem Erz geschmolzen und alle unreinen Substanzen entfernt werden. Wenn
die Menschen das Erz ihres Geistes schmelzen und alle
Unreinheiten der irdischen Leidenschaft und des Egoismus entfernen, werden sie alle dasselbe reine Buddhawesen wiedererlangen.

– 80 –

Viertes Kapitel

IRDISCHE LEIDENSCHAFTENI
VERUNREINIGUNGEN DES GEISTES
1. Es gibt zwei Arten von Leidenschaften, d. h. Geistesfaktoren, die Leiden verursachen, und die die Buddha-Natur verdecken:

Erstens gibt es Leidenschaften des Intellekts undzweitens Leidenschaften der Emotion.

Dies sind die zwei grundlegenden Formen aller Leidenschaften. Fragt man aber nach ihrer Wurzel, so findet
man sie in der Unwissenheit und in der Begierde.

Unwissenheit und Begierde besitzen uneingeschränkte Kraft, alle möglichen anderen Leidenschaften
hervorzurufen, und gerade deshalb sind sie die Quelle allen Leidens.

Wenn Leute unwissend sind, können sie nicht genau– 81 –

Irdische Leidenschaften

und sicher urteilen. Sobald die Menschen einem Wunschnachgeben, werden unvermeidlich Habsüchtigkeit, Anhänglichkeit und Bindung folgen. Es ist das beständige
Greifen nach jedem angenehmen Ding, das man sieht undhört und das die Menschen in die Verblendungen der Gewohnheit führt. Manche Menschen geben sogar dem
Wunsch nach dem Tod des Körpers nach.
In diesen primären Quellen haben all die irdischen
Leidenschaften wie Habgier, Zorn, Torheit, Missverstehen
und die Betörungen des Egoismus, des Stolzes, des Betrugs, der Eifersucht, der Schmeichelei, der Verachtung,
der Trunkenheit und der Ichbezogenheit ihren Ursprung
und ihre Erscheinung.
2. Die Habgier entsteht aus falschen Vorstellungen vonwahrer Zufriedenheit. Der Zorn entsteht aus falschen Vorstellungen, was den unbefriedigenden Stand der eigenen
Angelegenheiten und Umgebung betrifft. Die Torheit entsteht aus falschen Vorstellungen von dem, was korrektes
Benehmen ist, Missverständnisse entstehen aus falschen
Vorstellungen, die falschen Lehren folgen.
Diese drei Übel − Habgier, Hass und Verblendung −werden die drei Feuer der Welt genannt. Das Feuer derHabgier verschluckt jene, die ihren wahren Geist durch
die Habgier verloren haben. Das Feuer des Zorns verschluckt jene, die ihren wahren Geist durch den Zorn verloren haben. Das Feuer der Torheit verschluckt jene, dieihren wahren Geist durch das Versagen, die Lehren Buddhas zu hören und zu beachten, verloren haben.
In der Tat wird diese Welt in ihren zahlreichen undmannigfaltigen Flammen verbrennen. Es gibt Flammen– 82 –

Irdische Leidenschaften

der Habgier, Flammen des Zorns, Flammen der Torheit,
Flammen der Missverständnisse, Flammen der Betörung
und des Egoismus. Flammen der Altersschwäche, Krankheit und des Todes, Flammen der Sorge, der Wehklage,des Leidens und der Qual. Überall wüten diese Feuer. Diese Feuer der irdischen Leidenschaften verbrennen nicht
nur das Ich, sondern sie verursachen auch, dass andereleiden und zu falschen Taten verleitet werden, die derKörper, die Lippen und der Geist dann ausführen. Aus
diesen Wunden, die durch diese Feuer verursacht werden,
fließt Eiter, der diejenigen ansteckt, vergiftet und auf böse
Pfade führt, die ihn berühren.
3. Die Habgier entsteht angesichts der Zufriedenheit.
Zorn entsteht angesichts der Unzufriedenheit, und die Torheit entsteht auss unreinen Gedanken. Die Habgier ist
zwar nicht zu böse, aber man kann sie kaum wegschaffen.
Der Zorn ist mehr böse, aber leicht wegzuschaffen. Die
Torheit ist am bösesten und ist sehr schwer zu überwinden.
Deshalb sollten die Menschen diese Feuer löschen,wann immer und wo immer sie auch erscheinen, indem
sie richtig beurteilen im Hinblick auf das, was wahre Zufriedenheit schaffen kann, indem sie streng den Geist kontrollieren, angesichts der unbefriedigenden Dinge des Lebens, und indem sie sich immer Buddhas Lehren des guten Willens und der Freundlichkeit ins Gedächtnis rufen.
Wenn der Geist mit weisen, reinen und selbstlosen Gedanken angefüllt ist, wird es keinen Platz geben für irdische
Leidenschaften, die Wurzel schlagen könnte.
4.

Habgier, Hass und Verblendung sind wie ein Fieber.
– 83 –

Irdische Leidenschaften

Wenn ein Mensch von diesem Fieber befallen wird, wird
er leiden und von Schlaflosigkeit gequält werden, auchwenn er in einem komfortablen Zimmer liegt.
Jene, die nicht unter diesem Fieber leiden, können,
selbst in einer kalten Winternacht nur mit einer dünnen
Blätterschicht bedeckt oder in einer heißen Sommernacht
in einem kleinen, geschlossenen Raum ganz friedlichschlafen.
Diese drei Übel − Habgier, Hass und Verblendung −sind deshalb die Quellen jedes menschlichen Leidens. Um
diese Quellen des Leidens zum Versiegen zu bringen, muss
man die Sittenregeln beachten. Man muss die Konzentration des Geistes üben und Weisheit besitzen. Die Beachtung
der moralischen Regeln wird die Habgier entfernen, dierichtige Konzentration des Geistes wird den Zorn entfernen. Und die Weisheit wird die Torheit entfernen.

5. Menschliches Verlangen ist endlos. Es ist mit dem
Durst eines Mannes vergleichbar, der Salzwasser trinkt.
Er findet keine Befriedigung und sein Durst wird nur noch
größer.
So ist es mit einem Mann, der seine Wünsche zu befriedigen sucht; er wird nur zunehmend unzufrieden undseine Leiden vermehren sich.
Befriedigung von Verlangen führt niemals zu echter
Zufriedenheit des Menschen. Sie hinterlässt bei ihm immer Unruhe und Erbitterung, die nie gestillt werden kön– 84 –

Irdische Leidenschaften

nen und wenn die Befriedigung seiner Wünsche vereitelt
wird, treibt ihn das oft in den Wahnsinn.
Menschen streiten und kämpfen gegeneinander, um
ihre Aggression zu stillen; König gegen König, Vasall gegen Vasall, Eltern gegen ihre Kinder, Bruder gegen Bruder, Schwester gegen Schwester, Freund gegen Freund −sie kämpfen und töten sich sogar gegenseitig, um ihre
Wünsche zu befriedigen.
Menschen ruinieren oft ihr Leben bei dem Versuch,
ihr Verlangen zu stillen. Sie stehlen, betrügen und begehen Ehebruch, und dann, wenn sie überführt werden, leiden sie unter der Schande und der Strafe.
Sie sündigen gegen ihren eigenen Körper, wobei ihnen bewusst ist, dass die Befriedigung sie schädigen wird.
Sie sündigen gegen ihren eigenen Geist, wobei sie ganz
genau wissen, dass die Befriedigung ihnen letzten Endes
Unglück und Leiden bringen wird. So gebieterisch ist ihr
Wunsch. Und es gibt ein Karma: das Leiden in den folgenden Leben und die Todesängste vor dieser anderen
Welt.
6. Von allen irdischen Leidenschaften ist die Begierde
die stärkste. Alle anderen irdischen Leidenschaften scheinen ihr nachzustehen.
Die Begierde scheint den Boden zu nähren, in dem
andere Leidenschaften blühen. Die Begierde ist wie ein
Dämon, der alle guten Taten der Welt auffrisst. Die Begierde ist eine Viper, die in einem Blumengarten versteckt– 85 –

Irdische Leidenschaften

ist. Sie vergiftet jene, die kommen, um die Schönheit zu
suchen. Die Begierde ist eine Weinranke, die einen Baumhochklettert und sich über die Äste ausbreitet, bis sie den
Baum erwürgt hat. Die Begierde bringt ihre Fangarme unbemerkt in die menschliche Emotion hinein und saugt den
guten Sinn des Geistes weg, bis der Geist verdorrt ist. Die
Begierde ist, ein Köder, der von der Versuchung ausgeworfen wurde, damit unwissende Menschen danach
schnappen und von ihm in die Tiefen der bösen Welt hinuntergezogen werden.
Wenn ein trockener Knochen mit Blut beschmiert ist,
wird ein Hund daran nagen, bis er müde und frustriert ist.
Die Begierde ist für einen Menschen das, was dieser Knochen für einen Hund bedeutet; es wird ihn danach gelüsten bis er erschöpft ist.
Wenn ein einziges Stück Aas zwei Raubtieren vorgeworfen wird, werden sie darum kämpfen und sich gegenseitig verwunden. Ein Mann, der törichterweise eine Fackel gegen den Wind trägt, wird sich sicherlich selbst daran verbrennen. Wie diese zwei Raubtiere und dieser törichte Mann, verletzen und verbrennen sich die Menschen
ihrer irdischen Verlangen wegen.
7. Es ist leicht, den äußeren Körper vor vergifteten
Pfeilen zu schützen, aber es ist unmöglich, den Geist vor
vergifteten Wurfspießen zu schützen, die in ihm selbst
entstehen. Gier, Hass, Verblendung und die Betörungendes Egoismus − diese vier vergifteten Wurfspieße entstehen im Geiste selbst und stecken ihn mit tödlichem Giftan.
Wenn Menschen von diesen Giften erkrankt sind,– 86 –

Irdische Leidenschaften

werden sie lügen, betrügen, schmeicheln und missbrauchen, und sie werden ihre Worte in die Tat umsetzen, indem sie töten, stehlen und Ehebruch begehen.
Die drei üblen Geisteszustände, die vier üblen Worteund die drei üblen Taten ergeben, zusammengenommen,
die zehn großen Übel.
Wenn Menschen die Gewohnheit angenommen habenzu lügen, werden sie unbewusst alle möglichen falschen
Taten begehen. Bevor sie böse handeln können, müssen
sie lügen, und wenn sie einmal begonnen haben zu lügen,werden sie unbekümmert böse handeln.
Aber da diese zehn Übel alle im Geist entstehen, ist
die Unwissenheit die stärkste der irdischen Leidenschaften. Solange die Unwissenheit den Geist ansteckt,
wird der Geist unbekümmert fortfahren, seine üblen Zustände in bösen Taten zu offenbaren. Habgier, Wollust,
Furcht, Zorn, Egoismus, Missgeschick, Unglückseligkeit,
alle haben ihren Ursprung in der Unwissenheit. So ist die
Unwissenheit das größte Gift.
8. Auf das Verlangen folgt die Tat. Auf die Tat folgt das
Leiden. Verlangen, Tat und Leiden sind wie ein Rad, dassich endlos dreht.
Das Rollen dieses Rades hat keinen Anfang und kein
Ende; wie können die Menschen der Wiedergeburt entrinnen? Gemäß des karmischen Kreislaufs jedes Wesens
folgt ein Leben dem anderen in endloser Wiederkehr.
Wenn man die Asche und die Knochen aller eigenen
Wiederverkörperungen in diesem karmischen Zyklus auf– 87 –

Irdische Leidenschaften

häufte, würde der Haufen berghoch sein. Wenn man die
Milch der Mütter, die ihre Babies gesäugt haben, sammelte, wäre sie tiefer als das Meer.
Obwohl das Buddhawesen allen Menschen eigen ist,
ist es so tief in der Befleckung der irdischen Leidenschaft
vergraben, dass es lange unentdeckt bleibt. Das ist derGrund, warum das Leiden so allumfassend ist und warum
es diese endlose Wiederkehr von Geburt und Tod gibt.

II
DAS WESEN DES MENSCHEN
1. Das Wesen des Menschen ist wie ein dichtes Dickicht, das keinen Eingang hat und schwer zu durchdringen ist. Im Vergleich dazu ist das Wesen eines Tieres vielleichter zu verstehen. Im allgemeinen lässt sich das Wesen
eines Menschen nach vier herausragenden Merkmalen
klassifizieren.
Erstens gibt es Menschen, die wegen falscher Lehren
Strenge walten lassen und sich selbst Leiden zufügen.
Zweitens gibt es diejenigen, die anderen Menschen Grau– 88 –

Irdische Leidenschaften

samkeiten antun, sie bestehlen, töten oder auf andere Weise schlecht behandeln und so anderen Leid verursachen.
Drittens gibt es Menschen, die andere in ihr eigenes Leiden mit hineinziehen. Viertens gibt es diejenigen, die zwar
selbst nicht leiden, aber andere vom Leiden erretten. Weildiese Menschen der letzten Kategorie Buddhas Lehren
folgen, geben sie nicht der Gier, Habgier, dem Hass oderder Verblendung nach, sondern leben friedlich, und ihr
Leben ist erfüllt von Freundlichkeit und Weisheit, ohne
dass sie töten oder stehlen müssen.

2. Es gibt drei Arten von Menschen auf der Welt. Zu
der ersten gehören jene Menschen, die wie Buchstaben in
Felsen gemeißelt sind: Sie werden leicht zornig und bewahren lange Zeit ihre bösen Gedanken. Zu der zweiten
Art gehören jene, die wie Buchstaben in Sand geschrieben
sind: Auch sie werden zornig, aber ihre bösen Gedanken
verlassen sie auch bald wieder. Zu der dritten Art gehören
die Menschen, die wie Buchstaben in fließendes Wasser
geschrieben sind. Sie bewahren nicht ihre flüchtigen Gedanken, lassen Beschimpfungen und unangenehme Gerüchte unbemerkt an sich vorüberziehen, wobei ihr Geist
immer rein und ungestört ist.
Es gibt noch drei andere Arten von Menschen. Erstens diejenigen, die, unbesonnen handeln, stolz und niemals zufrieden sind; ihr Wesen ist leicht durchschaubar.
Zweitens diejenigen, die höflich sind und immer überlegt
handeln, ihr Wesen ist schwer verständlich. Drittens gibt
es Menschen, die das Verlangen völlig überwunden haben;sie zu verstehen ist unmöglich.
– 89 –

Irdische Leidenschaften

So können die Menschen nach vielen verschiedenen
Arten klassifiziert werden, aber ihr Wesen wird kaum verständlich. Nur Buddha kann sie verstehen und sie mit Hilfe seiner Weisheit durch verschiedene Lehren führen.
III
DAS LEBEN DES MENSCHEN
1. Es gibt ein Gleichnis, welches das menschliche Leben beschreibt. Es war einmal ein Mann, der ruderte ineinem Boot einen Fluss hinunter. Jemand am Ufer warnte
ihn: „Hör auf, so fröhlich mit dieser schnellen Strömung
zu rudern. Es gibt dort vorn Stromschnellen und einen gefährlichen Strudel, und es liegen Krokodile und Dämonenin felsigen Höhlen auf der Lauer. Du wirst zugrunde gehen, wenn du weiterruderst.“
In diesem Gleichnis ist die „schnelle Strömung“ miteinem Leben voller Wollust zu vergleichen; „fröhlich rudern“ bedeutet, dass man seiner Leidenschaft die Zügel
schießen lässt; die „Stromschnellen" stehen für die darauf
folgenden Leiden und Schmerzen; „Strudel“ ist im Sinne
von Vergnügen zu interpretieren und „Krokodile und Dämonen“ verweisen auf den Verfall und den Tod, die einem
Leben der Begierde und der Zügellosigkeit folgen. „Jemand am Ufer“, der die Warnung zuruft, ist Buddha.
Es gibt noch ein anderes Gleichnis. Ein Mann, derein Verbrechen begangen hat, flüchtet. Als Wachen ihm
folgen, versucht er, sich zu verstecken, indem er in einen
Brunnen an einigen Weinranken hinabsteigt, die an den
Seiten herunterhängen. Während er hinabsteigt, sieht er– 90 –

Irdische Leidenschaften

auf dem Grunde des Brunnens Nattern, deshalb entschließt er sich, sich zur Sicherheit an den Weinranken
festzuklammern. Nach einiger Zeit als seine Arme erlahmen, bemerkt er zwei Mäuse, die eine weiß, die andere
schwarz, wie sie an dem Weinstock nagen.
Sollte der Weinstock zusammenbrechen, wird er zu
den Nattern hinunterfallen und zugrunde gehen. Als er hinaufsieht, bemerkt er plötzlich direkt über seinem Gesicht
einen Bienenstock, von dem gelegentlich ein Tropfen Honig herabfällt. Der Mann vergisst nun seine ganze Gefahr
und kostet entzückt den Honig.
„Ein Mann“ bedeutet jene, die geboren werden, um
zu leiden und einsam zu sterben. „Wachen“ und „Nattern“verweisen auf den Körper mit all seinen Wünschen. Die„Weinranken“ stehen für die Fortdauer des menschlichen
Lebens. „Zwei Mäuse, die eine weiß, die andere schwarz“
verweisen auf die Dauer der Zeit, Tag und Nacht, und auf
die vorübergehenden Jahre. „Honig“ dient als Symbol fürdie Freunden des Daseins, die über das Leiden der vorübergehenden Jahre hinwegtäuschen.
2. Es folgt noch ein weiteres Gleichnis: Ein König setzt
vier Nattern in eine Schachtel und gibt sie einem Diener
zur Verwahrung. Er befiehlt dem Diener, gut auf die
Schlangen aufzupassen und warnt ihn, dass, wenn er auch
nur eine von ihnen ärgern würde, er mit dem Tode bestraft
werden würde. Aus Furcht entschließt der Diener aber, die
Schachtel wegzuwerfen und zu fliehen.
Der König schickt fünf Wächter aus, um den Diener
einzufangen. Zuerst nähern sie sich dem Diener auf einefreundliche Weise, in der Absicht, ihn sicher zurückzu– 91 –

Irdische Leidenschaften

bringen, aber der traut ihrer Freundlichkeit nicht und flieht
in ein anderes Dorf.
Plötzlich spricht in einer Vision eine Stimme zu ihm,
dass in dieses Dorf keine sichere Zuflucht sei und es sechs
Banditen gäbe, die ihn angreifen würden. Daraufhin läuft
der Diener aus Furcht fort, bis er an einen reißenden Flusskommt, der ihm den Weg versperrt. Angesichts der Gefahren, die auf ihn lauern, baut er sich ein Floß, und es
gelingt ihm, die ungestüme Strömung zu überqueren. An
anderen Ufer des Flusses findet er schließlich Sicherheit
und Frieden.
Die „vier Nattern in einer Schachtel“ sind die vierElemente − Erde, Wasser, Feuer und Luft − aus denen
sich unser Körper zusammensetzt. Der Körper wird dem
Gewahrsam der Lust ausgeliefert, und ist damit ein
Feind des Geistes. So versucht der Geist, dem Körper zu
entfliehen.
Die „fünf Wächter, die sich in freundlicher Weise nähern“ sind die fünf Aggregate − Objekt, Wahrnehmung,
Vorstellung, Wille und Bewusstsein − , die zusammen den
Körper und den Geist bilden.
„Der sichere Schutz“ sind die sechs Sinne, die letztlich gar keinen sicheren Schutz bilden, und „die sechs
Banditen“ sind die sechs Wunschobjekte des mit den
sechs Sinnen ausgestalteten Geistes. So läuft der Diener,
als er die Gefahren in den sechs Sinnen erkennt, abermals
fort und kommt an die wilde Strömung der irdischen Begierden.
Dann baut er sich aus den guten Lehren Buddhas ein
Floß und überquert sicher die wilde Strömung.
– 92 –

Irdische Leidenschaften

3. Es gibt drei Situationen voller Gefahren, wo ein Sohn
seiner Mutter kaum helfen kann und eine Mutter kaum ihrem Sohn: Eine Feuersbrunst, eine Flut und ein Einbruch.
Dennoch besteht selbst bei diesen gefährlichen und traurigen Anlässen noch die Möglichkeit, sich gegenseitig zu
helfen.
Aber es gibt noch drei weitere Anlässe, wo es füreine Mutter unmöglich ist, ihren Sohn zu retten, und es
für einen Sohn unmöglich ist, seine Mutter zu retten. Diese drei Gelegenheiten sind die Zeit der Krankheit, die Zeit
des Alterns und die Stunde des Todes.
Wie kann ein Sohn den Platz seiner Mutter einnehmen, wenn sie alt wird? Wie kann eine Mutter den Platz
ihres Sohnes einnehmen, wenn er krank ist? Wie kann einer dem anderen helfen, wenn die Stunde des Todes naht?
Es ist unerheblich, wie sehr sie einander lieben mögenoder wie vertraut sie gewesen sind, keiner kann in solchen
Situationen dem anderen helfen.
4. Einmal fragte Yama, der legendäre König der Hölle,einen Mann, der wegen seines schlechten Lebenswandels
in die Hölle gekommen war, ob er im Laufe seines Lebens
jemals die drei himmlischen Boten getroffen habe. Der
Mann erwiderte: „Nein, mein Herr, ich habe nie so jemanden getroffen.“
Yama fragte ihn, ob er je eine alte Person getroffen
habe, die unter dem Alter gebeugt gewesen und an einem
Stock gegangen sei. Der Mann erwiderte: „Ja, mein Herr,ich habe solche Leute häufig getroffen.“ Dann sprach– 93 –

Irdische Leidenschaften

Yama zu ihm: „Du erleidest jetzt diese Strafe, weil du injenem alten Mann nicht einen himmlischen Boten erkannt
hast, der gesandt war, um dich zu ermahnen, schnell deine
Lebensweise zu ändern, bevor du selbst ein alter Manngeworden bist.“
Yama fragte ihn noch einmal, ob er je einen armen
und kranken Mann ohne Freunde gesehen habe. Der Mannerwiderte: „Ja, mein Herr, ich habe viele solche Männer
gesehen.“ Dann sprach Yama zu ihm: „Du bist an diesen
Ort gekommen, weil es dir misslang, in diesen kranken
Menschen die Gesandten des Himmels zu sehen, die gesandt waren, um dich vor deiner eigenen Krankheit zu
warnen.“Yama fragte ihn erneut, ob er je einen toten Manngesehen habe. Der Mann erwiderte: „Ja, mein Herr, ich
bin viele Male Augenzeuge des Todes gewesen.“ Yama
sprach zu ihm: „Es ist so, weil du in diesen Menschen
nicht die himmlischen Gesandten erkannt hast, die geschickt waren, um dich davor zu warnen, dass du hierher
gebracht werden würdest. Wenn du diese Gesandten erkannt und ihre Warnungen angenommen hättest, würdest
du deine Lebenseinstellung geändert haben, und würdest
nicht an diesen Ort des Leidens gekommen sein.“
5. Es war einmal eine junge Frau namens Kisagotami,
die Gattin eines wohlhabenden Mannes, die wegen desTodes ihres Kindes ihren Verstand verlor. Sie nahm das
tote Kind in ihre Arme, ging von Haus zu Haus und bat
die Leute, ihr Kind zu heilen.
– 94 –

Irdische Leidenschaften

Natürlich konnten sie nichts für sie tun − aberschließlich riet ihr ein Jünger Buddhas, den Erhabenen
aufzusuchen, der sich damals bei Jetavana aufhielt, und sobrachte sie das tote Kind zu Buddha.
Der Erwachte sah voller Mitleid auf sie und sagte:„Um das Kind zu heilen, brauche ich einige Mohnsamen.
Geh' und bitte in irgendeinem Haus, in das der Tod nochnie eingekehrt ist, um vier order fünf Mohnsamen.“
So ging die wahnsinnige Frau hinaus und suchte ein
Haus, in das der Tod noch nie eingekehrt war. Es war jedoch vergeblich. Schließlich musste sie zu Buddha zurückkehren. In seiner ruhigen Gegenwart hellte sich ihr
Geist auf, und sie verstand die Bedeutung seiner Worte.
Die Frau trug den Leichnam weg, begrub ihn und kehrtedann zu Buddha zurück und wurde eine seiner Anhängerinnen.
IV
DIE WIRKLICHKEIT DES MENSCHLICHEN LEBENS
1. Die Menschen in dieser Welt neigen dazu, selbstsüchtig und ohne Mitgefühl zu sein. Sie wissen nicht, wie
sie einander lieben und respektieren sollen. Nur zu ihrem
eigenen Schaden und Leid erörtern und streiten sie sichüber unbedeutende Dinge, und das Leben wird zu einem
düsteren Kreislauf von Unglück.
Ungeachtet dessen, ob sie reich oder arm sind, sor– 95 –

Irdische Leidenschaften

gen sich die Menschen ums Geld. Sie leiden an Armut,
und sie leiden an Reichtum. Weil ihr Leben durch Habgier
bestimmt wird, sind sie niemals zufrieden.
Ein wohlhabender Mann sorgt sich um sein Gut,
wenn er eines hat, er sorgt sich um sein Haus und all seine
anderen Besitztümer, er sorgt sich um seine Gesundheit
und sein Wohlergehen, er sorgt sich um seine Schätze undihre Sicherheit. Er macht sich Sorgen, dass ihm ein bestimmtes Unheil widerfahren könne: sein Haus abbrennen,
Räuber einbrechen, Banditen ihn entführen könnten. Dannsorgt er sich um den Tod und um die Verfügung über seinen Reichtum. In Wirklichkeit ist sein Leben trostlos, undnach seinem Tod scheint seine Zukunft noch trostloser zu
werden.
Ein armer Mann leidet immer an Unzulänglichheit,
und das genügt, um endlose Wünsche nach Land, Haus,
Reichtum, Muße und Luxus in ihm zu wecken. Indem ervor Habgier glüht, nutzt er sowohl seinen Körper als auchseinen Geist ab und wird mitten in seinem Leben vom Tod
heimgesucht.
Die ganze Welt scheint ihm nicht gut gesinnt zu sein,
und auch der Weg nach dem Tode erscheint ihm einsam,
als ob er eine lange Reise zu machen habe und keine
Freunde besäße, die ihm dabei Gesellschaft leisten können.
2. Es gibt fünf übel in der Welt. An erster Stelle steht
die Grausamkeit. Jedes Geschöpf, selbst Insekten, kämpfen gegeneinander. Der Starke greift den Schwachen an,
der Schwache betrügt den Starken. Überall gibt es Kämpfe und Grausamkeit.
– 96 –

Irdische Leidenschaften

Zweitens gibt es keine Abgrenzung zwischen den
Rechten eines Vaters und denen eines Sohnes, zwischen
einem älteren Bruder und einem jüngeren, zwischen
einem Ehemann und einer Ehefrau, zwischen einem älteren Verwandten und einem jüngeren. Bei jeder Gelegenheit wünscht sich jeder, der Größte zu sein und von dem
anderen zu profitieren. Sie betrügen einander, und das
führt zu Täuschung und Mangel an Aufrichtigkeit.
Drittens gibt es keine Abgrenzung, was das Verhalten
zwischen Männern und Frauen betrifft. Jeder hat zu bestimmten Zeiten unreine und lüsterne Gedanken und Wünsche, welche die Menschen zu fragwürdigen Taten und oft
zu Auseinandersetzungen, zu Kämpfen, zu Ungerechtigkeit und Boshaftigkeit führen.
Viertens gibt es unter den Menschen die Tendenz, die
Rechte der anderen zu missachten, ihre eigene Bedeutung
auf Kosten anderer zu überschätzen, bezüglich des Benehmens schlechte Beispiele abzugeben und, indem sie in ihren Reden ungerecht sind, andere zu betrügen, zu verleumden und zu missbrauchen.
Fünftens findet man unter den Menschen solche, dieihre Pflichten anderen gegenüber vernachlässigen. Sie
denken zu sehr an ihr eigenes Wohlergehen und an ihre
eigenen Wünsche. Sie vergessen die Vorteile, die sie erhalten haben und rufen bei den anderen Ärger hervor, wasoft in große Ungerechtigkeit ausartet.
3. Weil dies eine Welt des Leidens ist, sollten die Menschen mehr Mitgefühl füreinander haben. Sie sollten einander aufgrund ihrer guten Charakterzüge achten und in
ihren Schwierigkeiten helfen. Aber stattdessen sind sie– 97 –

Irdische Leidenschaften

selbstsüchtig und hartherzig; sie verachten einander wegen ihrer Schwächen und mögen andere nicht ihrer Vorteile wegen. Diese Abneigungen werden im allgemeinen
mit der Zeit immer schlimmer und bald darauf unerträglich.
Glücklicherweise enden diese Gefühle der Abneigung nicht oft in Gewalttätigkeiten; dennoch vergiften sie
das Leben mit Hass und Zorn, die so tief in den Geist einschneiden, dass die Menschen die Narben in den Reinkarnationzyklus mit einbringen.
Wahrhaftig, in dieser Welt der Lust wird der Mensch
allein geboren und allein sterben, und es gibt niemanden,
der seine Strafe in dem Leben nach dem Tod mit ihm teilt.
Das Gesetz von Ursache und Wirkung ist allumfassend. Jeder Mensch muss seine eigene Last des Karmas
tragen und allein seine Vergeltung empfangen. Aberglücklicherweise kontrolliert dasselbe Gesetz die guten
Taten. Ein Leben voller Mitgefühl und Freundlichkeit
wird in Glück und Freude enden.
4. Im Laufe der Jahre sehen Menschen, wie stark sie
durch Habgier, Gewohnheit und Leiden eingeschränkt
werden, und sie werden darüber sehr traurig und entmutigt. Oft streiten sie in ihrer Entmutigung mit anderen undsinken noch tiefer in die, karmische Verwicklung herab
und geben es dann auf, besser zu sein. Oft geht ihr Leben
gerade mitten in ihrer Boshaftigkeit vorzeitig zu Ende undsie müssen für immer leiden.
– 98 –

Irdische Leidenschaften

Dieser Sturz in die Entmutigung, aufgrund von Unglücksfällen und Leiden ist unnatürlich und steht im Gegensatz zum Gesetz des Himmels und der Erde, und die
Menschen leiden sowohl im Diesseits als auch im Jenseits.
Es ist wahr, dass alles in diesem Leben vergänglich
und mit Unsicherheit angefüllt ist, aber es ist beklagenswert, dass jeder diese Tatsache übersieht und weiter versucht, das Vergnügen und die Befriedigung seiner Wünsche zu suchen.
5. Da es in dieser Welt des Leidens für die Menschen
natürlich ist, selbstsüchtig und egoistisch zu denken undzu handeln, so ist es auch ebenso natürlich, dass Leiden
und Unglück folgen.
Es ist den Menschen eigen, sich zu begünstigen undandere zu vernachlässigen. Es ist ganz selbstverständlichfür sie, dass ihre eigenen Wünsche in Habgier, Wollust
und allen Arten von Übel ausarten. Deshalb müssen sie
endlos leiden.
Die Zeiten des Luxus dauern nicht lange an, sondernvergehen sehr schnell Nichts auf dieser Welt kann man
lange genießen.
6. Deshalb sollten die Menschen, solange sie jung und
gesund sind, sich ihrer ganzen Habgier und ihrer Bindung
an irdische Reichtümer und Dinge entledigen und stattdessen ernsthaft nach der wahren Erleuchtung streben,
denn außer der Erleuchtung kann es kein andauerndes– 99 –

Irdische Leidenschaften

Glück geben.
Jedoch zweifeln die meisten Menschen an diesem
Gesetz von Ursache und Wirkung oder kennen es nicht.
Sie fahren in ihren Gewohnheiten der Habgier und derIchbezogenheit fort und vergessen dabei die Tatsache,dass eine gute Tat Glück und eine böse Tat Unglück
bringt. Auch glauben sie nicht wirklich daran, dass ihre
Handlungen in diesem Leben die folgenden Leben bedingen und Vergeltungen und Strafen für ihre leidvollen
Handlungen zur Folge haben werden.
Die Menschen beklagen und beschweren sich überihre eigenen Leiden, da sie die Bedeutung, die ihre
augenblicklichen Taten für ihre folgenden Leben haben,
und die Beziehung, die ihre Leiden zu den Taten ihrer
früheren Leben haben, nicht verstehen. Sie denken nur an
den gegenwärtigen Wunsch und an das gegenwärtige Leiden.
Nichts auf der Welt ist beständig oder dauerhaft. Alles ist veränderlich, vorübergehend und unvorhersehbar.
Aber die Menschen sind unwissend und selbstsüchtig undbefassen sich nur mit den Wünschen und Leiden des vorübergehenden Augenblicks. Weder hören sie auf die guten
Lehren, noch versuchen sie, diese zu verstehen. Sie gebensich einfach dem gegenwärtigen Interesse hin, und weil
sie nicht die Erleuchtung suchen, gibt es kein Ende für ihr
Leiden oder für das Leiden anderer.

7. Seit unendlichen Zeiten sind unzählige Menschen indiese Welt der Verblendung und des Leidens hineingebo– 100 –Irdische Leidenschaften

ren worden und werden immer noch geboren. Glücklicherweise besitzt jedoch die Welt die Lehren des Buddha,
so dass die Menschen auf sie vertrauen können und ihnen
auf diese Weise geholfen werden kann.
Deshalb sollten die Menschen gründlich nachdenken,
ihren Geist rein und ihren Körper gesund halten, sollten
sich fernhalten von Habgier und übel und das Gute suchen.
Wir haben glücklicherweise von Buddhas Lehren
Kenntnis erhalten. Wir sollten danach streben, auf sie zubauen und wünschen, in Buddhas Reinem Land wiedergeboren zu werden. Da wir Buddhas Lehren kennen, sollten
wir anderen nicht auf habgierigen und leidvollen Wegen
folgen, noch sollten wir die Lehren Buddhas für uns behalten, sondern sie verwirklichen und an andere weitergeben.

– 101 –

Fünftes Kapitel

DIE HILFE, DIE VON BUDDHAANGEBOTEN WIRDI
BUDDHA AMIDAS GELÜBDE
1. Wie bereits erklärt wurde, haben die Menschen seit
Ewigkeit ihren irdischen Leidenschaften nachgegeben,
Untat um Untat wiederholt, und die Lasten unerträglicher
Taten getragen, wobei sie nicht fähig waren, mit Hilfe ihrer eigenen Weisheit oder ihrer eigenen Stärke mit diesen
Gewohnheiten der Habgier und der sich selbst gegenüber
bestehenden Nachsicht zu brechen. Wenn sie nicht fähig
sind, irdische Leidenschaften zu überwinden und abzulegen, wie können sie erwarten, ihre wahre Buddhanatur zu
verwirklichen?
Buddha, der das menschliche Wesen ganz genau erfasst, hatte große Sympathie für die Menschen und legte
deshalb ein Gelübde ab, alles Mögliche zu tun, selbst auf
Kosten eigener großer Mühsal, um sie von ihren Ängsten
und Leiden zu befreien. Um diese Hilfe zu bewirken, offenbarte er sich selbst vor unvordenklicher Zeit als ein
Bodhisattva und legte die folgenden Gelübde ab:(a) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, bis nicht jeder in meinem Land über die Gewissheit verfügt, die Buddhaschaft selbst zu erreichen und Erleuchtung zu erlangen.“(b) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich– 102 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, falls nicht meine erleuchtende Kraft über dieganze Welt reicht.“(c) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht
annehmen, bis nicht meine lebenspendende Kraft die
Zeiten hindurch andauert und unzählige Menschen errettet.“(d) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, falls nicht alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen gemeinsam meinen Namen preisen.“(e) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, falls die Menschen, die mit reinen Herzens vertrauen und in mein Land hineingeboren zu werden wünschen und mindestens zehn Mal meinen Namen aussprechen, nicht in mein Land wiedergeboren werden.“(f) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, bis nicht die Menschen auf der ganzen Welt sichentschließen, die Erleuchtung zu erreichen, die Tugenden
auszuüben, und sich aufrichtig wünschen, in meinem
Land wiedergeboren zu werden. Jenen, die dies tun, werde
ich in der Stunde ihres Todes in Begleitung von Bodhisattvas erscheinen, um sie in meinem Reinen Land willkommen zu heißen.“(g) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, falls nicht die Menschen auf der ganzen Welt,
sobald sie meinen Namen hören, an mein Land denken– 103 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

und wünschen, dort wiedergeboren zu werden, und zu diesem Zweck mit Aufrichtigkeit Samen der Tugend säen
und auf diese Weise in der Lage sein werden, alles nachihren Herzenswünschen zu vollbringen.“(h) Wenn ich auch zum Buddha werde, werde ichdoch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, bis all jene, die in meinem Reinen Land geboren
werden die Stufe erreicht haben, in der sie die Buddhaschaft im nächsten Leben erlangen. Ausgenommen sei,
wer aufgrund eines persönlichen Gelübdes, geharnischt
mit einem Großen Gelübde zum Wohle der anderen, deren
Nutzen und den Frieden in der Welt anstrebt, der eine unzählbar große Schar von Menschen zur Erleuchtung leitet
und das Verdienst großen Mitgefühls in sich kultiviert.
(i) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, falls nicht die Menschen in der ganzen Welt vonmeinem Geist des liebenden Mitgefühls beeinflusst werden, der ihren Geist und ihren Körper reinigen und sieüber die Dinge der Welt emporheben wird.“(j) „Wenn ich auch zum Buddha werde, so will ich
doch den Stand der vollkommenen Erleuchtung nicht annehmen, bis nicht die Menschen überall auf der Welt, sobald sie meinen Namen hören, richtige Vorstellungen vom
Leben und Tod gewinnen und auch jene vollkommene
Weisheit erhalten, die ihren Geist mitten in der Habgier
und dem Leiden der Welt rein und ruhig erhält.“„So lege ich diese Gelübde ab: Möge ich die Buddhaschaft nicht erlangen, bis meine Gelübde erfüllt sind.
Möge ich zur Quelle des Unbegrenzten Lichts werden, in– 104 –Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

dem ich die Schätze der Weisheit und Tugend hebe undverteile, alle Länder erleuchte und alle leiden-den Menschen befreie.“
2. Indem der Buddha unzählige Tugenden viele Äonen
hindurch ansammelte, wurde aus ihm Amida oder der
Buddha des Unendlichen Lichts und des Unendlichen Lebens. Er vervollkommnete sein eigenes Buddhaland derReinheit, in dem er sich noch immer aufhält wie in einer
Welt des Friedens und erleuchtet alle Menschen.
Dieses Reine Land, in dem kein Leiden existiert, ist
in der Tat äußerst friedlich und glücklich. Kleidung, Essen
und alle schönen Sachen erscheinen, sobald jene, die dort
leben, sie sich wünschen. Wenn eine milde Brise durch
die mit Juwelen beladenen Bäume weht, erfüllt die Musikder heiligen Lehren die Luft und reinigt den Geist aller,
die ihr lauschen.
In diesem Reinen Land befinden sich viele duftende
Lotusblumen; jede Blume hat viele kostbare Blumenblätter, und jedes Blumenblatt wirkt geschmeidig in unaussprechlicher Schönheit. Die Strahlen dieser Lotusblumen
erhellen den Pfad der Weisheit, und jene, die der Musikder heiligen Lehre lauschen, werden auf diesem Pfad zu
vollkommenen Frieden geführt.
3. Nun loben alle Buddhas in den zehn Himmelsrichtungen, jeder in seinem eigenen Buddhaland, die Tugenden dieses Buddhas des Ungehinderten Lichts und desUnendlichen Lebens.
Wer auch immer in diesen vielen Buddhaländern den– 105 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

Namen Buddhas hört, verherrlicht ihn und nimmt ihn mit
Freude auf. Sein Geist wird eins mit dem Geiste Buddhas,
und er wird in Buddhas wunderbarem Land der Reinheit
wiedergeboren werden.
Jene, die in dieses Reine Land hingeboren werden,
haben teil an Buddhas Unendichem Leben. Ihre Herzensind sofort voller Sympathie für alle Leidenden, und sieäußern unverzüglich ihre eigenen Gelübde und sind bereit,
Buddhas Lehre der Rettung zu offenbaren.
Im Geiste dieser Gelübde werfen sie alle irdischen
Bindungen ab und erkennen die Unbeständigkeit dieser
Welt. Sie opfern ihre Verdienste der Befreiung von jeglichem empfindenden Leben; sie ordnen ihr eigenes Leben
in das Leben aller anderen ein, indem sie mit ihnen ihre
Illusionen und Leiden teilen, aber zur gleichen Zeit ihre
Freiheit von den Fesseln und Bindungen des irdischen Lebens verwirklichen.
Sie kennen sowohl die Hindernisse und Schwierigkeiten des irdischen Lebens als auch die grenzenlosen
Möglichkeiten des Mitleides Buddhas. Es steht ihnen frei,
zu gehen oder zu kommen, vorwärtszugehen oder anzuhalten, so wie sie sich es gerade wünschen, aber sie ziehen es vor, bei jenen zu bleiben, mit denen Buddha Mitleid hat.
Deshalb soll jeder, der den Namen dieses Buddhas
des Ungehinderten Lichts hört und ermutigt ist, jenen Namen hingebungsvollen Vertrauens auszusprechen, an dem
Mitleid Buddhas teilhaben. So sollten alle Menschen die– 106 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

Lehre Buddhas in sich aufnehmen und ihr folgen, selbst
wenn es scheint, dass sie wieder durch die Flammen, diediese Welt des Lebens und Todes umhüllen, geführt werden.
Wenn die Menschen ehrlich und ernsthaft die Erleuchtung erlangen wollen, müssen sie sich auf die Kraft
Buddhas verlassen. Es ist für einen gewöhnlichen Menschen unmöglich, sein höchstes Buddhawesen ohne die
Hilfe Buddhas zu verwirklichen.
4. Buddha Amida ist von niemandem weit entfernt. Sein
Land der Reinheit wird beschrieben, als sei es fern, inwestlicher Himmelsrichtung, aber es befindet sich auch indem Geist jener, die sich ernsthaft wünschen, dort hingeboren zu werden.
Wenn manche Menschen sich in ihrem Geist die ingoldenem Glanz erscheinende Gestalt Buddhas ausmalen,
teilt sich diese in vierundachzigtausend Figuren: Jede Gestalt sendet vierundachzigtausend Lichtstrahlen aus, undjeder einzelne Lichtstrahl wiederum erleuchtet eine Welt.
Niemals wird auch nur ein einziger, der den Namen Buddhas ausspricht, in Dunkelheit zurückgelassen. So hilft
Buddha den Menschen aus dem Heil, das er ihnen anbietet, Nutzen zu ziehen.
Indem man das Bild Buddhas sieht, ist man befähigt,
den Geist Buddhas zu erkennen. Der Geist Buddhas beinhaltet ein großes Mitgefühl, das alle einschließt, selbst
jene, die von seinem Mitgefühl nichts wissen oder es vergessen haben, und noch mehr jene, die sich im Vertrauen– 107 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

daran erinnern.
Jenen, die Vertrauen haben, gibt er die Möglichkeit,
mit ihm eins zu werden. Buddha ist die allumfassende
Substanz der Gleichheit. Wer auch immer an Buddha
denkt, Buddha denkt auch an ihn und zieht freimütig indessen Geist ein.
Das bedeutet, dass wenn jemand an Buddha denkt,
Buddhas Geist in all seiner reinen, glücklichen und friedvollen Vollkommenheit in ihn eingeht. Mit anderen Worten: sein Geist wird Buddhas Geist.
Deshalb sollte jeder Mensch in der Reinheit und Aufrichtigkeit des Vertrauens sich seinen Geist als mit Buddhas Geist identisch vorstellen.

5. Buddha besitzt viele Formen der Verwandlung und
Verkörperung und kann sich in vielfältiger Weise offenbaren, der jeweiligen Fähigkeit jedes Menschen entsprechend.
Manchmal zeigt er sich in unendlicher Größe, bedeckt dabei den ganzen Himmel und erstreckt sich überdie grenzenlosen Hemisphären hinweg. Manchmal offenbart er sich in den Winzigkeiten der Natur, manchmal in
Gestalten, in Energie, in Äußerungen des Geistes und ein
anderes Mal als Persönlichkeit.
Aber in der einen oder anderen Weise wird Buddha– 108 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

sicherlich jenen erscheinen, die den Namen Buddhas vertrauensvoll verkünden. Für jene erscheint er immer begleitet von zwei Bodhisattvas: Avalokitesvara, dem Bodhisattva des Mitleids und Mahasthamaprapta, dem Bodhisattva der Weisheit. Seine Manifestationen erfüllen dieganze Welt, so dass jeder sie sieht, aber nur jene, die überVertrauen verfügen, können sie wahrnehmen.
Jene, deren Vertrauen durch ihr Gelübde erweckt und
belebt worden ist, sind fähig, seine zeitlichen Offenbarungen,die ihnen bleibende Zufriedenheit und Glück bringen, zu sehen, ferner können jene, deren Karma und Vertrauen sie befähigt, den wirklichen Buddha zu sehen, unzählbare Glücksmomente der Freude und des Friedens erfahren.
6. Da der Geist Buddhas mit all seinen grenzenlosen
Möglichkeiten der Liebe und der Weisheit das Mitleid
selbst ist, kann Buddha jeden erretten.
Selbst die unreinsten Menschen können gerettet werden: jene, die unglaubliche Verbrechen begehen, jene, deren Geist mit Habgier, Zorn und Verblendung erfüllt ist;
jene, die lügen, schwatzen, missbrauchen und betrügen;jene, die töten, stehlen und wollüstig handeln; jene, dienach Jahren böser Taten dem Ende ihres Lebens nahesind; und selbst jene, denen lange Zeiten der Bestrafung
bevorstehen.
Ein guter Freund kommt zu ihnen und setzt sich fürsie ein, indem er sagt: „Du siehst nun dem Tode ins Angesicht und kannst dein boshaftes Leben nicht mehr auslöschen, aber du kannst Zuflucht nehmen zum Mitleid desBuddha des Ungehinderten Lichts, indem du seinen Namen aussprichst.“– 109 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

In seinem Leiden kann der unwissende Mensch nicht
alles über Buddha verstehen, aber er kann die Worte,Namu-Amida-Butsuʻ („Ich nehme meine Zuflucht zu dem
Buddha des Ungehinderten Lichts und des Unendlichen
Lebens“) verstehen. Und sobald er den tugendhaften Namen Buddha Amidas mit aufrichtigem Geiste anruft, werden alle Sünden, die ihn in verwirrende Verblendung geführt haben, vernichtet sein.
Wenn man allein durch das Wiederholen des tugendhaften Namens dies vollbringen kann, um wieviel ehervermag man es zu erreichen, wenn man fähig ist, überBuddha nachzudenken oder seinen Geist auf ihn zu lenken.
Jene, die den tugendhaften Namen anzurufen vermögen, werden, wenn ihr Lebensende naht, Buddha Amida
und den Bodhisattvas des Mitleids und der Weisheit begegnen und von ihnen in Buddhas Land geführt werden,
wo sie in der ganzen Reinheit der weißen Lotusblume
wiedergeboren werden.
Deshalb sollte jeder die Worte „Ich nehme meine Zuflucht zum Buddha des Ungehinderten Lichts und des Unendlichen Lebens“ im Gedächtnis bewahren.
II
BUDDHA AMIDAS LAND DER REINHEIT
1. Der Buddha des Ungehinderten Lichts und des Unendlichen Lebens lebt immer und strahlt fortwährend seine Weisheit aus. In seinem Reinen Land gibt es kein Leiden und keine Dunkelheit, und jede Stunde wird in Freude
verbracht. Deshalb wird es das Land der Glückseligkeit– 110 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

genannt.
Mitten in diesem Land gibt es einen See mit reinem
Wasser, frisch und sprudelnd, dessen Wellen sanft plätschernd an die Ufer der goldenen Sandbänke schlagen. Da
und dort wachsen riesige Lotusblumen, so groß wie Wagenräder und von vielen verschiedenen Tönungen undFarben − die blauen haben bläulichen, die gelben gelblichen, die roten rötlichen und die weißen weißlichen
Glanz − von deren Wohlgeruch die Luft erfüllt ist.
An verschiedenen Stellen am Seeufer stehen Pavillons, verziert mit Gold und Silber, Lasurstein und Kristall,deren Marmorstufen bis an das Wasser hinunterführen.
An anderen Stellen gibt es Galerien und Balustraden,die über das Wasser reichen und mit Vorhängen und Geflechten kostbarer Juwelen eingefasst sind. Dazwischen
stehen Haine von Gewürzsträuchern und blühenden
Büschen.
Die Erde erstrahlt von Schönheit, und die Luft vibriert von himmlischen Klängen. Sechsmal bei Tag und
bei Nacht fallen zart getönte Blumenblätter vom Himmel.
Die Menschen lesen sie auf und tragen sie in Blumenvasen in all die anderen Buddhaländer, um sie den unzähligen Buddhas als Gabe darzubringen.

2. In diesem wunderbaren Land leben viele Vögel. Es
gibt schneeweiße Störche und Schwäne, farbenfrohe Pfaue
und tropische Paradiesvögel sowie Schwärme kleiner,
sanft singender Vögel. In Buddhas Reinem Land erheben
diese melodisch singenden Vögel ihre Stimmen für Bud– 111 –Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

dhas Lehren und loben seine Tugenden.
Wer auch immer die Musik dieser Stimmen hört undihr lauscht, lauscht der Stimme Buddhas und wird sichdes gefestigten Vertrauens bewusst, und Freude, Frieden
und Brüderlichkeit herrschen überall in der Gemeinschaft.
Sanfte Westwinde wehen durch die Bäume dieses
Reinen Landes und bewegen die wohlriechenden Vorhänge der Pavillons, die sich in wohlklingenden musikalischen Rhythmen fortbewegen.
Menschen, welche die schwachen Echos dieser
himmlischen Musik hören, denken sogleich an Buddha,
den Dharma und den Samgha. Alle diese Vorzüglichkeiten
sind nur die Widerspiegelungen der gewöhnlichen Dinge
des Reinen Landes.
3. Warum wird Buddha in diesem Land ,Amidaʻ genannt, was auf den Buddha des Ungehinderten Lichts unddes Unendlichen Lebens hinweist? Weil der Glanz seiner
Wahrheit unaufhaltsam bis in die äußersten und innersten
Grenzen des Buddha-Landes strahlt; weil die sein lebendiges Mitleid durch all die unzähligen Leben und Äonen
nie schwindet.
Weil die Zahl derer, die in seinem Reinen Land hineingeboren und vollkommen erleuchtet werden, unzählbar groß ist, und sie nie wieder in die Welt des Irrglaubens
und des Todes zurückkehren müssen.
– 112 –

Die Hilfe, die von Buddha angeboten wird

Weil die Zahl derer, die durch sein Licht der Weisheit
zu neuem Leben erwacht sind, unzählbar ist.
Deshalb sollten alle Menschen ihren Geist auf seinen
Namen konzentrieren und, sobald sie an das Lebensziel
kommen, Amida Buddhas Namen in hingebungsvollem
Vertrauen aussprechen. Wenn sie dies mit aufrichtigem
Herzen tun, werden sie in Buddhas Land der Reinheit
wiedergeboren werden, hingeführt von Amida Buddha
und vielen anderen Erwachten, die in diesem letzten Augenblick erscheinen werden.
Wenn irgendein Mensch Buddhas Namen hört, wird
sein Vertrauen an dessen Lehren erwachen, und er wird
unübertroffene, vollkommene Erleuchtung erlangen können.

– 113 –

DER WEG DER ÜBUNG

Erstes Kapitel

DER WEG DER LÄUTERUNGI
DIE LÄUTERUNG DES GEISTES
1. Die Menschen besitzen irdische Leidenschaften,
durch die sie zu Irrglauben und Leiden gelangen. Es gibt
fünf Wege, wie sie sich von den Fesseln der irdischen Leidenschaften befreien können.
Erstens sollten die Menschen richtige Vorstellungenvon den Dingen entwickeln − Vorstellungen, die auf sorgfältiger Beobachtung beruhen und durch welche die Ursachen und Wirkungen sowie deren Bedeutung richtig verstanden werden können, Die Ursache des Leidens wurzelt
in den Begierden und Neigungen des Geistes, und Begierde und Neigung beruhen auf der falschen Beobachtungeines Ich, welche die Bedeutung des Gesetzes von Ursache und Wirkung vernachlässigt. Da beide von dieser
falschen Beobachtung herrühren, kann nur Friede sein,
wenn der Geist sich von diesen irdischen Leidenschaften
befreit.
Zweitens können die Menschen diese falsche Beobachtung und die daraus folgenden irdischen Leidenschaften durch sorgfältige und geduldige Geisteskontrolleüberwinden. Auf diese Weise können sie die Begierden
vermeiden, die durch die Erregung der Augen, Ohren,Nase, Zunge, Haut und die darauffolgenden geistigen Pro– 116 –Der Weg der Läuterung

zesse entstehen. Sobald sie dies tun, wird die Wurzel aller
irdischen Leidenschaften abgeschnitten werden.
Drittens sollten sie korrekte Vorstellungen über den
richtigen Gebrauch aller Dinge entwickeln. Das heißt, wasdie Lebensmittel und Kleidung betrifft, so sollten sie dabei nicht an Bequemlichkeit und Vergnügen denken, sondern allein an die Bedürfnisse des Körpers. Kleidung ist
notwendig, um den Körper gegen äußerste Wärme undKälte zu schützen, das Schamgefühl zu schützen. Nahrung
ist für die Erhaltung des Körpers notwendig, während dieser der Erleuchtung und Erlangung der Buddhaschaft
dient. Irdische Leidenschaften können durch solch einerichtige Denkweise nicht entstehen.
Viertens sollten die Menschen Erdulden lernen;sie sollten lernen, Unbequemlichkeiten wie Hitze undKälte, Hunger und Durst zu erdulden; sie sollten lernen,
es geduldig zu ertragen, wenn sie gekränkt und verachtet
werden, denn sich im Erdulden zu üben, löscht das Feuer
der irdischen Leidenschaften aus, das ihre Körper verbrennt.
Fünftens sollten die Menschen lernen, jede Gefahr zu
erkennen und zu vermeiden. Genauso wie sich ein weiser
Mensch von wilden Pferden oder tobenden Hunden zurückhält, so sollte man sich nicht mit bösen Menschen anfreunden, noch sollte man Orte aufsuchen, die von weisen
Menschen gemieden werden. Ist man vorsichtig und vernünftig, wird das Feuer der irdischen Leidenschaften, dasin den Organen brennt, erlöschen.
2. Es gibt fünf Arten von Begierden in der Welt. Begierden, die durch die Formen, welche die Augen wahrnehmen, hervorgerufen werden; Begierden, die durch die Ge– 117 –Der Weg der Läuterungräusche, welche die Ohren hören, hervorgerufen werden;
Begierden, die durch die Wohlgerüche, welche die Naseriecht, hervorgerufen werden; Begierden, die durch denGeschmack, der angenehm für die Zunge ist, hervorgerufen werden; Begierden, die für den Tastsinn angenehm
sind. Von diesen fünf Türen zur Begierde stammt die Vorliebe des Körpers zur Bequemlichkeit.
Die meisten Menschen, die durch die Vorliebe ihres
Körpers zur Bequemlichkeit beeinflusst werden, bemerken
nicht die karmischen Verwicklungen, die der Bequemlichkeit folgen. Sie sind in der Falle des Übels gefangen wie
das Wild im Wald in der Falle des Jägers gefangen ist. In
der Tat sind diese fünf Türen der Begierden, die durch die
Sinne hervorgerufen werden, die gefährlichsten Fallen.
Menschen, die in sie hineingeraten, sind in irdische Leidenschaften und Leiden verwickelt. Deshalb sollten sie
den Weg erkennen, auf dem man diese Fallen vermeidenkann.
3. Es gibt viele Wege, sich aus der Falle der weltlichen
Leidenschaften zu befreien. Angenommen, sie fangen eine
Schlange, ein Krokodil, einen Vogel, einen Hund, einen
Fuchs und einen Affen, sechs Geschöpfe von sehr unterschiedlicher Natur, binden sie mit einem starken Seil zusammen und lassen sie dann gehen. Jedes dieser sechs
Geschöpfe wird versuchen, auf seine eigene Art und Weise in sein eigenes Lager zurückzukehren: Die Schlange
wird den Schutz des Grases suchen, das Krokodil wird das
Wasser suchen, der Vogel wird in die Luft fliegen wollen,der Hund wird ein Dorf suchen, der Fuchs wird ein einsames Lager suchen, und der Affe wird die Bäume eines– 118 –

Der Weg der Läuterung

Waldes suchen. Bei dem Versuch eines jeden Tieres, seinen eigenen Weg zu gehen, wird ein Kampf entstehen,aber da sie durch ein Seil zusammengebunden sind, wird
der Stärkste die anderen zu jeder Zeit mitschleifen.
Wie die Geschöpfe in dieser Parabel, so unterliegt
der Mensch auf verschiedene Weise der Versuchung, bedingt durch die Begierden seiner sechs Sinne − Augen,
Ohren, Nase, Zunge, Tastsinn und Verstand − und wird
durch die jeweils vorherrschende Begierde kontrolliert.
Wenn die sechs Geschöpfe alle an einen Pfosten
gebunden worden wären, würden sie versuchen, sich zu
befreien bis sie müde sind und dann würden sie sich am
Pfosten niederlegen. Genauso werden die anderen fünf
Sinne keine weiteren Schwierigkeiten mehr machen,wenn die Menschen die Sinne trainieren und kontrollieren
würden. Wenn die Sinne unter Kontrolle stehen, werden
die Menschen sowohl jetzt als auch zukünftig glücklichsein.
4. Die Menschen lieben ihre egoistische Bequemlichkeit, die Sucht nach Ehre und Ruhm. Aber Ehre und Ruhm
sind wie Weihrauch, der sich selbst aufbraucht und baldverraucht. Wenn die Menschen Ehren und öffentlichem
Beifall nachjagen und den Weg der Wahrheit verlassen,gelangen sie in ernsthafte Gefahr und werden bald Grundzur Reue haben.
Ein Mensch, der Ruhm, Reichtum und Liebesaffären
nachjagt, ist wie ein Kind, das Honig von der Klinge eines
Messers leckt. Während er die Süße des Honigs schmeckt,
muss er riskieren, seine Zunge zu verletzen. Er ist wie ein
Mensch. der eine Fackel gegen einen starken Wind trägt;– 119 –

Der Weg der Läuterung

die Flamme wird sicher seine Hände und sein Gesicht verbrennen.
Man darf nicht seinem eigenen Geist trauen, der voller Begierde, Zorn und Unersättlichkeit ist. Man darf seinen Geist nicht frei laufen lassen, sondern muss ihn unter
strenger Kontrolle behalten.
5. Vollkommene Geisteskontrolle zu erlangen, ist eineäußerst schwierige Aufgabe. Jene, die Erleuchtung suchen, müssen zuerst das Feuer aller Begierden löschen.
Die Begierde ist ein wütendes Feuer, und wer Erleuchtung
sucht, muss das Feuer der Begierde meiden so wie ein
Mann, der ein Bündel Heu trägt, Funken vermeidet.
Aber es wäre töricht von einem Menschen, wenn er
seine Augen herausreißen würde, aus Furcht, durch schöne Gestalten in Versuchung zu geraten. Der Geist ist derHerr, und steht er unter Kontrolle, werden die niedrigen
Begierden verschwinden.
Es ist schwierig, dem Weg zur Erleuchtung zu folgen, aber es ist noch schwieriger, solch einen Weg zu suchen, wenn Menschen keinen Sinn dafür haben. Ohne die
Erleuchtung herrscht endloses Leiden in dieser Welt desLebens und des Todes.
Wenn ein Mensch den Weg zur Erleuchtung sucht, so
ist das mit einem Ochsen vergleichbar, der eine schwere
Last durch ein Feld voller Schlamm trägt. Wenn der Ochse sein Bestes tut, ohne auf andere Dinge zu achten, kanner den Schlamm überwinden und sich ausruhen. Ebenso
ist es, wenn der Geist unter Kontrolle gerät, und auf dem
richtigen Pfad gehalten wird. So wird es keinen Morast
aus Habgier geben, der ihn behindert, und all sein Leiden– 120 –

Der Weg der Läuterung

wird verschwinden.
6. Jene, die den Pfad der Erleuchtung suchen, müssen
zuerst jeden egoistischen Stolz ablegen und bescheiden
sein, das Licht der Lehren Buddhas anzunehmen. Alle
Schätze der Erde, all das Gold, Silber und die Ehren, sindnichts im Vergleich zur Weisheit und Tugend.
Um die Gesundheit zu erhalten, um seiner Familie
wahres Glück zu bringen, um allen Menschen Frieden zu
bringen, muss man zuerst seinen eigenen Geist disziplinieren und kontrollieren. Wenn ein Mensch seinen Geist
kontrollieren kann, kann er den Weg zur Erleuchtung finden und alle Weisheit und Tugend auf natürliche Weiseerlangen.
So wie Schätze aus der Erde freigelegt werden, so
bringen gute Taten die Tugend zutage, und Weisheit
kommt von einem reinen und friedlichen Geist. Um sicher
durch den Irrgarten des menschlichen Lebens zu gehen,benötigt man das Licht der Weisheit und die Führung derTugend.
Die Lehre Buddhas, die den Menschen darauf hinweist, wie man Habgier, Zorn und Unersättlichkeit überwindet, ist eine gute Lehre, und jene, die ihr folgen, erlangen die Glückseligkeit eines guten Lebens.
7. Menschliche Wesen neigen dazu, sich in die Richtung ihrer Gedanken zu bewegen. Wenn sie habgierige
Gedan-ken hegen, werden sie habgieriger. Wenn sie zornige Gedanken haben, werden sie zorniger. Wenn sie an
Gedanken der Rache festhalten, werden ihre Füße sich indiese Richtung bewegen.
– 121 –

Der Weg der Läuterung

Zur Erntezeit halten die Bauern ihre Viehherden eingesperrt, damit diese nicht die Zäune niederrennen, auf
die Felder laufen und somit Anlass zur Beschwerde gebenoder gar getötet werden; die Menschen müssen ihren Geist
vor Unredlichkeit und Missgeschick streng hüten. Sie
müssen Gedanken auslöschen, die Habgier, Zorn und Unersättlichkeit erregen, aber Gedanken fördern, die zur
Nächstenliebe und Freundlichkeit anregen.
Wenn der Frühling kommt, und die Weiden voll grünen Grases sind, treiben die Bauern ihr Vieh auf die Weiden, aber selbst dann passen sie gut auf es auf. So verhält
es sich auch mit dem Geist der Menschen: Selbst unterden besten Bedingungen wird es der Geist ertragen müssen, beobachtet zu werden.
8. Einmal hielt sich der Shakyamuni Buddha in der
Stadt Kausambi auf. In dieser Stadt lebte jemand, der den
Buddha nicht mochte und schlechte Menschen dazu anstiftete, falsche Geschichten über ihn in Umlauf zu bringen. Unter diesen Umständen war es schwierig für Buddhas Schüler, durch ihr Betteln ausreichend Nahrung zu
bekommen, und es gab viele Schmähungen in dieser
Stadt.
Ananda sprach daraufhin zu Shakyamuni: „Wir täten
besser daran, nicht in einer Stadt wie dieser zu bleiben. Es
gibt andere und bessere Städte, in die man gehen kann.
Wir sollten diese Stadt lieber verlassen.“
Der Gesegnete aber erwiderte: „Nehmen wir an, dienächste Stadt ist wie diese, was sollen wir dann machen?“– 122 –

Der Weg der Läuterung„Dann werden wir in eine andere ziehen.“
Der Gesegnete sprach: „Nein, Ananda, so wird das
kein Ende nehmen. Wir sollten lieber hier bleiben und die
Schmähung geduldig ertragen, bis sie aufhört, und erst
dann werden wir an einen anderen Ort ziehen. Es gibt Gewinn und Verlust, Ehre und Verleumdung, Lobpreis und
Schmähung, Vergnügen und Leiden in dieser Welt. Der
Erleuchtete wird durch diese äußeren Dinge nicht beeinflusst; sie werden so schnell verschwinden wie sie gekommen sind.“II
DER WEG DES RICHTIGEN VERHALTENS
1. Jene, die den Weg der Erleuchtung suchen, müssen
immer an die Notwendigkeit denken, fortwährend ihren
Körper, ihre Reden und ihr Denken rein zu halten. Um
den Körper rein zu halten, darf man kein Lebewesen töten, nicht stehlen oder Ehebruch begehen. Um die Rederein zu halten, darf man nicht lügen, verschmähen, täuschen oder in leerem Geschwätze schwelgen. Um das
Denken rein zu halten, muss man jede Habgier, Zorn und
falsches Urteil tilgen.
Wenn der Geist unrein wird, dann werden auch unsere Taten sicher unrein sein; sind die Taten unrein, wird es
Leid geben. Deshalb ist es von größter Bedeutung, denGeist und Körper reinzuhalten.
– 123 –

Der Weg der Läuterung

2. Es war einmal eine reiche Witwe, die ihrer Freundlichkeit, Bescheidenheit und Höflichkeit wegen bekannt
war. Sie hatte eine Hausmagd, die weise und fleißig war.
Eines Tages dachte die Magd: „Meine Herrin hat einen sehr guten Ruf. Ich möchte gern wissen, ob sie vonNatur aus gut ist oder allein aufgrund ihrer Umgebung.
Ich will sie prüfen und es herausfinden.“
Am folgenden Morgen erschien die Magd erst kurz
vor Mittag vor ihrer Herrin. Die Herrin war verärgert undschalt sie ungeduldig. Die Magd erwiderte: „Wenn ich nur
einen oder zwei Tage lang faul bin, sollten Sie nicht
gleich ungeduldig werden.“ Da wurde die Herrin zornig.
Am nächsten Tag stand die Magd wieder zu spät auf.
Das machte die Herrin sehr zornig, und sie schlug die
Magd mit einem Stock. Dieser Zwischenfall wurde weit
und breit bekannt, und die reiche Witwe verlor ihren guten Ruf.
3. Viele Menschen sind wie diese Frau. Solange ihre
Umgebung zufrieden mit ihnen ist, sind sie freundlich,bescheiden und ruhig, aber es ist fraglich, ob sie sich genauso verhalten, wenn sich die Lebensbedingungen verändern und für sie unbefriedigend werden.
Nur wenn eine Person sich einen reinen und friedfertigen Geist bewahrt und fortfährt, mit Güte zu handeln,wenn unangenehme Worte an ihr Ohr dringen, andere ihr
gegenüber Feindseligkeit zeigen oder es ihr an ausrei– 124 –Der Weg der Läuterungchender Nahrung, Kleidern und Unterkunft mangelt, darfsie ‚gutʻ genannt werden.
Deshalb sind jene, die nur gute Taten begehen undeinen friedfertigen Geist bewahren, wenn ihr Leben zufriedenstellend ist, keine wirklich guten Menschen. Nur
diejenigen, die den Lehren Buddhas folgen und ihre Sinne
und Körper durch jene Lehren trainiert haben, können
wahrhaftig gute, bescheidene und friedfertige Menschen
genannt werden.
4. Was die Eignung der Worte, die benutzt werden sollen, betrifft, so gibt es fünf Paare von Antonymen: Worte,
die zu ihren Anlässen passen und solche, die nicht dafürgeeignet sind; Worte, die zu den Tatsachen passen undsolche, die nicht dazu passen; Worte, die angenehm klingen und solche, die hart klingen; Worte, die vorteilhaft
sind und solche, die schädlich sind; sowie Worte, die mitfühlend sind und solche, die hasserfüllt sind.
Welche Worte wir auch immer äußern, sie sollten mit
Sorgfalt gewählt werden, denn die Menschen werden sie
hören und dadurch zum Guten oder Bösen beeinflusst
werden. Wenn unsere Sinne von Sympathie und Erbarmen
erfüllt sind, werden sie den bösen Worten, die wir hören,widerstehen. Wir dürfen keine ungestümen Worte überunsere Lippen bringen, da sie Gefühle des Zorns und desHasses hervorrufen. Die Worte, die wir aussprechen,sollten immer Worte der Zuneigung und der Weisheit sein.
Nehmen wir an, ein Mensch wollte den ganzen Erdkreis wegschaffen. Er nimmt Schaufel und Eimer, er gräbt
und schüttet den Abraum anderswo wieder hin. Mag er– 125 –

Der Weg der Läuterungauch denken: „Weg mit der Erde!“ Es wird ihm doch nicht
gelingen, sie wegzuschaffen. Ebenso wenig wird es uns
gelingen, alle bösen Worte zum Schweigen zu bringen.
Wir müssen unsere Sinne trainieren und sie mit Sympathie
füllen, so dass sie durch die Worte, die von anderen gesprochen werden, unberührt bleiben.
Man könnte versuchen, ein Bild mit Wasserfarben
auf den blauen Himmel zu malen, aber das ist unmöglich.
Und es ist genauso unmöglich, einen großen Fluss durch
die Hitze einer Fackel aus Heu auszutrocknen, oder durch
das Aneinanderreiben zweier gut gegerbter Lederstücke
ein knisterndes Geräusch zu verursachen. Wie diese Beispiele zeigen, sollten Menschen ihre Sinne trainieren, so
dass diese nicht durch die Worte, welche sie auch immer
hören mögen, getrübt werden können.
Sie sollten ihre Sinne trainieren und sie so offen halten wie die Erde, so unbegrenzt wie der Himmel, so tief
wie ein großer Fluss und so weich wie ein gut gegerbtes
Leder.
Wenn Dein Feind Dich fängt und quält, empfindest
Du Hass, dann folgst Du nicht den Lehren Buddhas. Unter
allen Umständen solltest Du lernen zu denken: „Mein
Geist ist unerschütterlich. Worte des Hasses und des Zorns
sollen nicht über meine Lippen kommen. Ich werde meinen Feind mit Gedanken der Zuneigung und des Mitleids
umgeben, die aus einem Geist strömen, der von Mitgefühl
für das ganze empfindende Leben erfüllt ist.“– 126 –

Der Weg der Läuterung

5. Es existiert die Parabel von einem Mann, der einen
Ameisenhügel fand, welcher zur Tageszeit brannte undnachts rauchte. Er ging zu einem weisen Mann und bat
ihn um Rat, was er tun sollte. Der weise Mann sagte ihm,
er solle mit einem Schwert hineinstoßen. Dies tat derMann. Er fand nacheinander ein Türschloss, einige Wasserblasen, eine Mistgabel, eine Schachtel, eine Schildkröte, ein Metzgermesser, ein Stück Fleisch, und schließlich
kam ein Drachen heraus. Der Mann berichtete dem Weisen, was er gefunden hatte. Der weise Mann erklärte dessen Bedeutung und sprach: „Wirf alles weg außer dem
Drachen. Lass den Drachen in Ruhe und störe ihn nicht.“
Dies ist eine Parabel, in der „Ameisenhügel“ denmenschlichen Körper darstellt. „Brannte zur Tageszeit“
stellt die Tatsache dar, dass die Menschen am Tage die
Dinge in Taten umsetzen, über die sie in der vorhergehenden Nacht nachgedacht haben. „Rauchte nachts“ weist
darauf hin, dass sich die Menschen in der Nacht mit Vergnügen oder Bedauern die Dinge ins Gedächtnis zurückrufen, die sie am vorhergehenden Tage taten.
In derselben Parabel bedeutet „ein Mann“ eine Person, die Erleuchtung sucht. „Ein weiser Mann“ steht für
Buddha. „Ein Schwert“ bedeutet reine Weisheit. „Eindringen“ verweist auf die Anstrengung, die der Mensch aufbringen muss, um Erleuchtung zu erlangen.

– 127 –

Der Weg der Läuterung

Weiterhin stellt „Türschloss“ in der Parabel die Unwissenheit dar. „Blasen“ sind Rauchwölkchen des Leidens
und des Zorns. „Mistgabel“ spielt auf Unschlüssigkeit und
Unsicherheit an. „Schachtel“ weist auf die Speicherungvon Habgier, Zorn, Faulheit, Wankelmut, Zerknirschungund Irrglauben hin. „Schildkröte“ bedeutet Geist. „Metzgermesser“ bedeutet die Synthese der fünf sinnlichen Begierden, und „ein Stück Fleisch“ steht für das daraus resultierende Verlangen, das einen Menschen dazu veranlasst, nach Befriedigung zu trachten. Diese Dinge sind füreinen Menschen alle schädlich, und deshalb sprach Buddha: „Wirf alles weg.“
Weiterhin weist „Drachen“ auf einen Geisteszustandhin, der alle irdischen Leidenschaften ausgelöscht hat.
Wenn ein Mensch mit dem Schwert der Weisheit in die
Dinge um sich herum sticht, wird er schließlich zu seinem
Drachen gelangen. „Lass den Drachen in Ruhe und störe
ihn nicht“ bedeutet, danach zu streben und seinen Geist
von den irdischen Leidenschaften freizugraben.
6. Pindola, ein jünger Buddhas, kehrte, nachdem er Erleuchtung erlangt hatte, an seinen Geburtsort Kausambi
zurück, um die Leute dort für die Freundlichkeit, die sie
ihm gegenüber gezeigt hatten, zu belohnen. Damit bereitete er das Feld für den Buddha-Samen vor.
In der näheren Umgebung von Kausambi gibt es einen kleinen Park, der am Ufer des Ganges entlang verläuft
und von endlosen Reihen Kokosnussbäumen überschattet
ist, und wo fortwährend ein kühler Wind weht.

– 128 –

Der Weg der Läuterung

An einem heißen Sommertag saß Pindola meditierend im kühlen Schatten eines Baumes, als Lord Udyana
mit seinen Gefährten zur Erholung in diesen Park kam.
Nach der Musik und dem Vergnügen machte dieser ein
Nickerchen im Schatten eines anderen Baumes.
Während ihr Herr schlief, machten seine Frauen unddiensttuenden Hofdamen einen Spaziergang und stießen
plötzlich auf Pindola, der dasaß und meditierte. Sie erkannten ihn als einen heiligen Mann und baten ihn, sie zu
lehren, und sie lauschten seiner Predigt.
Als der Herr aus seinem Schlaf erwachte, machte ersich auf die Suche nach seinen Damen und fand sie, wie
sie um diesen Mann herumsaßen und seiner Lehre
lauschten. Da der Herr eifersüchtigen und wollüstigen
Sinnes war, wurde er zornig und verschmähte Pindola, indem er zu diesem sprach: „Es ist unentschuldbar, dass du,ein heiliger Mann, mitten unter Frauen sitzt und dich deseitlen Geschwätzes mit ihnen erfreust.“ Pindola schloss
ruhig seine Augen und schwieg.
Der zornige Herr zog sein Schwert und bedrohte Pindola, aber der heilige Mann blieb ruhig und so standhaft
wie ein Felsen. Dies machte den Herrn noch zorniger. Er
brach einen Ameisenhaufen auf und warf etwas von der
mit Ameisen gefüllten Erde auf Pindola, aber dieser blieb
immer noch meditierend sitzen und erduldete ruhig die
Beleidigung und den Schmerz.

– 129 –

Der Weg der Läuterung

Daraufhin schämte sich der Herr über sein grausames
Verhalten und bat Pindola um Verzeihung. Als Ergebnis
dieses Zwischenfalls hielt die Lehre Buddhas ihren Einzug in das Schloss des Herrn, und von dort verbreitete siesich über das ganze Land.
7. Einige Tage später besuchte Lord Udyana Pindola inder Abgeschiedenheit des Waldes und fragte ihn: „Verehrter Lehrer, wie kommt es, dass die Schüler Buddhas ihren
Körper und ihren Geist reinhalten und von der sinnlichen
Begierde nicht in Versuchung geführt werden können, obwohl sie meist junge Männer sind?“
Pindola erwiderte: „Edler Herr, Buddha hat uns gelehrt, alle Frauen zu achten. Er hat uns gelehrt, alle alten
Frauen als unsere Mütter zu betrachten, jene, die in unserem Alter sind, als unsere Schwestern, und die jüngeren
als unsere Töchter. Wegen dieser Lehren können die Jünger Buddhas ihren Körper und ihren Geist reinhalten undwerden von der sinnlichen Begierde nicht in Versuchung
geführt, obwohl sie noch so jugendlich sind.“„Aber, Verehrter Lehrer, man kann auch unreine Gedanken über eine Frau haben, die im Alter einer Mutter,einer Schwester oder einer Tochter ist. Wie kontrollieren
Buddhas Jünger ihre Begierden?“„Edler Herr, der Erwachte lehrte uns, an unseren
Körper als etwas zu denken, das Unreinheiten aller Art wie Blut, Eiter, Schweiß und Öle - absondert; indem wir– 130 –

Der Weg der Läuterungdaran denken, können wir, obwohl wir jung sind, unseren
Geist rein halten.“„Ehrenwerter Lehrer,“ drängte der Lord. „Es mag fürEuch leicht sein, dies zu tun, denn Ihr habt Euren Körper
und Euren Geist geschult und Eure Weisheit verfeinert,
aber es wäre schwierig für jene, die noch keine solche
Schulung gehabt haben. Sie mögen versuchen, sich an die
Unreinheiten zu erinnern, aber ihre Augen werden schönen Gestalten folgen. Sie mögen versuchen, die Hässlichkeit zu sehen, aber sie werden durch die schönen Gestalten dennoch in Versuchung geführt werden. Es muss einen
anderen Grund dafür geben, dass die jungen Männer unter
den Jüngern Buddhas ihre Handlungen rein halten können.“„Edler Herr,“ erwiderte Pindola, „der Erwachte lehrte
uns, die Türen der fünf Sinne zu bewachen. Wenn wir
schöne Gestalten und Farben mit unseren Augen sehen,wenn wir angenehme Klänge mit unserren Ohren hören,wenn wir Wohlgeruch mit unserer Nase riechen, wenn wir
süße Dinge mit unserer Zunge schmecken oder weiche
Dinge mit unseren Händen berühren, dürfen wir weder
von diesen Dingen angezogen noch von unattraktiven
Dingen abgestoßen werden. Der Erwachte lehrte uns, die
Türen dieser fünf Sinne sorgfältig zu bewachen. Durch diese Lehre des Erwachten können sogar junge Schüler ihren Geist und ihren Körper rein halten.“„Die Lehre Buddhas ist wahrlich wunderbar. Aus eigener Erfahrung weiß ich, dass, wenn ich irgend etwas
Schönem oder Angenehmem gegenüberstehe, ohne auf der
Hut zu sein, ich durch die Sinneseindrücke verwirrt werde. Es ist von großer Bedeutung, dass wir an den Türen zu– 131 –

Der Weg der Läuterung

den fünf Sinnen auf der Hut sind und jederzeit unsere Taten rein halten.“
8. Wenn immer eine Person ihre Gedanken durch die
Tat zum Ausdruck bringt, folgt stets eine Reaktion. Wenn
jemand Dich verschmäht, so besteht die Verlockung, unfreundlich zu antworten oder sich zu rächen. Man sollte
vor dieser natürlichen Reaktion auf der Hut sein. Es ist,
als ob man Staub gegen den Wind fegt: man wird ihn
nicht los, sondern beschmutzt sich selbst. Unglück macht
immer die Schritte desjenigen zunichte, der dem Verlangen nach Rache nachgibt.
9. Es ist eine sehr gute Tat, sich der Habgier zu entledigen und einen Geist der Barmherzigkeit zu hegen. Es ist
noch besser, seinen Geist darauf zu lenken, den Edlen
Pfad zu beachten.
Man sollte sich von einem selbstsüchtigen Geist befreien und ihn durch einen Geist ersetzen, der ernsthaft
darauf bedacht ist, anderen zu helfen. Eine Tat, die einen
anderen glücklich macht, regt diesen an, wieder einen anderen glücklich zu machen, und so entsteht Glück durch
solch eine Tat.
Tausende von Kerzen können von einer einzigen
Kerze angezündet werden, und das Leben der Kerze wird
dabei nicht verkürzt. Glück nimmt nie ab, wenn man es
teilt.
Diejenigen, die Erleuchtung suchen, müssen bei ihren ersten Schritten vorsichtig sein. Ganz gleich wie stark– 132 –

Der Weg der Läuterung

die Sehnsucht danach auch sein mag, man muss sie Schritt
für Schritt erwerben. Die Schritte auf dem Pfad zur Erleuchtung müssen in unserem täglichen Leben gemacht
werden, heute, morgen, übermorgen und alle Tage.

10. Gerade am Anfang des Pfades zur Erleuchtung gibt
es zwanzig Schwierigkeiten für uns, die wir in dieser Weltüberwinden müssen, und das sind folgende: 1. Es ist
schwer für einen armen Menschen, großzügig zu sein. 2.
Es ist schwer für einen hochmütigen Menschen, den Weg
der Erleuchtung zu verstehen. 3. Es ist schwer, Erleuchtung durch Selbstaufopferung zu suchen. 4. Es ist schwer,
geboren zu werden, solange Buddha auf der Welt ist. 5. Es
ist schwer, Buddhas Lehre anzuhören. 6. Es ist schwer,
den Geist von den Trieben des Körpers rein zu halten. 7.
Es ist schwer, sich nicht nach Dingen zu sehnen, die schön
und anziehend sind. 8. Es ist für einen starken Menschen
schwer, nicht seine Stärke zu gebrauchen, um seine Bedürfnisse zu befriedigen. 9. Es ist schwer, nicht zornig zu
werden, wenn man beleidigt wird. 10. Es ist schwer, unschuldig zu bleiben, wenn man durch plötzliche Umstände
in Versuchung gerät. 11. Es ist schwer, sich einem umfassenden und gründlichen Studium zu widmen. 12. Es ist
schwer, einen Anfänger nicht geringzuschätzen. 13. Es ist
schwer, bescheiden zu bleiben. 14. Es ist schwer, guteFreunde zu finden. 15. Es ist schwer, die Zucht zu ertragen, die zur Erleuchtung führt. 16. Es ist schwer, nicht
durch äußere Bedingungen und Umstände beeinträchtigt
zu werden. 17. Es ist schwer, Es ist schwer, die Fähigkeiten eines anderen zu erkennen und ihm die Lehre zu– 133 –

Der Weg der Läuterung

erklären. 18. Es ist schwer, einen friedfertigen Geist zu
bewahren. 19. Es ist schwer, nicht über das Richtige und
Falsche zu disputieren. 20. Es ist schwer, eine gute Methode zu finden und zu erlernen.
11. Gute und böse Menschen unterscheiden sich voneinander in ihrem Wesen. Böse Menschen erkennen eineüble Tat nicht als übel an. Auch wenn man sie auf ihre
Leidenschaftlichkeit aufmerksam mächt, hören sie nicht
auf, solche Taten zu begehen, und sie möchten nicht, dassirgend jemand auf ihre üblen Taten hinweist. Weise Menschen sind sensibel dafür, was richtig und was falsch ist.
Sie sind jedem dankbar, der ihre Aufmerksamkeit auf solche falschen Taten lenkt.
So unterscheiden sich gute und böse Menschen
grundlegend voneinander. Böse Menschen achten nie
die Freundlichkeit, die ihnen erwiesen wird, aber weise
Menschen achten sie und sind dankbar. Weise Menschenversuchen, ihre Achtung und Dankbarkeit dadurch auszudrücken, dass sie Freundlichkeit erwidern, und zwar
nicht nur ihrem Wohltäter, sondern allen Menschen gegenüber.
III
DIE LEHRE IN ALTEN ERZÄHLUNGEN
1. Es war einmal ein Land, das die eigenartige Angewohnheiten hatte, ihre alten Menschen auf abgeschiedenen und unerreichbaren Bergen auszusetzen.
– 134 –

Der Weg der Läuterung

Einem gewissen Staatsminister machte es Schwierigkeiten, im Falle seines eigenen alten Vaters dieser Sitte zu
folgen. Deshalb baute er heimlich eine unterirdische Höhle, in der er seinen Vater versteckte und für ihn sorgte.

Eines Tages erschien vor dem König dieses Landes
ein Gott, gab ihm ein Rätsel auf und sagte, dass wenn er
es nicht zufriedenstellend lösen könne, sein Land zerstört
würde. Das Rätsel lautete: „Hier sind zwei Schlangen.
Nenne mir von beiden das Geschlecht.“
Da weder der König noch sonst jemand im Palast das
Rätsel lösen konnte, bot der König jedem in seinem Königreich eine große Belohnung an, der es lösen könne.
Der Minister ging zu dem Versteck seines Vaters undfragte ihn nach der Antwort dieses Rätsels. Der alte Mann
sprach: „Es gibt eine leichte Lösung. Setze die zwei
Schlangen auf einen weichen Teppich; diejenige, die umherkriecht, ist das Männchen, und die andere, die sich ruhig verhält, ist das Weibchen.“ Der Minister brachte dem
König die Antwort, und das Rätsel war erfolgreich gelöst.

Dann stellte der Gott andere schwierige Fragen, dieder König und seine Gefolgsleute nicht beantworten konnten, die aber der Minister, nachdem er seinen alten Vater
stets um Rat gebeten hatte, immer lösen konnte.

– 135 –

Der Weg der Läuterung

Hier sind einige Fragen und ihre Antworten. „Wer ist
derjenige, der, obwohl er schläft, der Auferweckte und,obwohl er wach ist, der Schlafende genannt wird?“ Die
Antwort lautet: „Das ist derjenige, der sich im Training
für die Erleuchtung befindet. Er ist wach, verglichen mit
jenen, die an der Erleuchtung nicht interessiert sind. Er
schläft aber, verglichen mit jenen, die schon zur Erleuchtung gelangt sind.“„Wie kann man einen riesigen Elefanten wiegen?“„Lade ihn auf ein Boot und zeichne einen Strich, um zu
kennzeichnen, wie tief das Boot in das Wasser sinkt.
Nimm dann den Elefanten heraus und belade das Boot mit
Steinen, bis es zur selben Tiefe hinabsinkt, und wiege die
Steine.“Welche Bedeutung hat die Redewendung: „Eine
Tasse voll Wasser ist mehr als das Wasser eines Ozeans?“
Die Antwort lautet: „Eine Tasse voll Wasser, die man ineinem reinen und mitfühlenden Geiste seinen Eltern odereinem kranken Menschen reicht, hat einen ewigen Wert,
aber das Wasser eines Ozeans wird eines Tages zu Endegehen.“
Der Gott ließ wiederum einen Mann, der bis auf die
Haut und Knochen abgemagert war, sich beklagen: „Gibt
es jemanden auf dieser Welt, der hungriger ist als ich?“„Der Mensch, der selbstsüchtig und habgierig ist, dernicht an die drei Juwelen − Buddha, Dharma und Samgha− glaubt, und der seinen Eltern und Lehrern keine Ge– 136 –Der Weg der Läuterung

schenke macht, ist nicht nur hungriger, sondern wird in
die Welt der hungrigen Dämone hinabfallen, und dort lange Zeit an Hunger leiden.“„Hier ist ein Brett aus Candanaholz. Welches Endewar der unterste Teil des Baumes?“ „Lass das Brett im
Wasser schwimmen; das Ende, das ein wenig tiefer sinkt,
war das Ende, welches der Wurzel am nächsten wuchs.“„Hier sind zwei Pferde, offensichtlich von derselben
Größe und Gestalt. Wie kann man die Mutter vom Sohn
unterscheiden?“ „Füttere sie mit etwas Heu. Die Pferdemutter wird das Heu ihrem Sohn zuschieben.“Jede Antwort auf diese schwierigen Fragen gefiel sowohl dem Gott als auch dem König. Der König war dankbar, als er erfuhr, dass die Antworten von dem alten Vater
stammten, den der Sohn in der Höhle versteckt hatte. Er
widerrief das Gesetz, nach dem alte Menschen in den Bergen ausgesetzt worden waren, und befahl, sie fortan
freundlich zu behandeln.
2. Königin Videha von Indien träumte einmal voneinem Elefanten, der sechs Stoßzähne aus Elfenbein besaß. Sie begehrte die Stoßzähne und flehte den König an,diese für sie zu holen. Obwohl dies eine unlösbare Aufgabe zu sein schien, versprach der König, der die Königin
sehr liebte, jedem Jäger eine Belohnung, der ihm einensolchen Elefanten melden würde.

– 137 –

Der Weg der Läuterung

Zufälligerweise hielt sich gerade ein solcher Elefant
mit sechs Stoßzähnen, der sich für den Buddhismus
schulte, in den Gebirgen des Himalaya auf. Er hatte einst
in den Tiefen der Gebirge das Leben eines Jägers in einer
Notsituation gerettet, und dieser konnte sicher in sein
Land zurückkehren. Der Jäger jedoch, der von der großen
Belohnung geblendet war und die Güte, die der Elefant
ihm erwiesen, vergessen hatte, kehrte in die Berge zurück,um den Elefanten zu töten.
Da der Jäger wusste, dass der Elefant nach der Buddhaschaft strebte, verkleidete er sich als buddhistischer
Mönch und verletzte mit einem vergifteten Pfeil den Elefanten, der nicht auf seiner Hut war, tödlich.
Der Elefant, wissend, dass sein Ende nahe und derJäger durch das irdische Begehren nach der Belohnungüberwältigt worden war, hatte Mitleid mit ihm und bot
ihm zwischen seinen Gliedern Zuflucht, um ihn vor dem
Zorn der anderen, racheerfüllten Elefanten zu schützen.
Dann fragte der Elefant den Jäger, warum er etwas so Törichtes getan hatte. Der Jäger erzählte von der Belohnung
und gestand, dass er die sechs Stoßzähne begehrte. Der
Elefant brach diese sofort ab, indem er sie gegen einen
Baum schlug, gab sie dem Jäger und sprach: „Durchdieses Geschenk habe ich meine Schulung für den Buddhismus vollendet und werde im Reinen Land wiedergeboren werden. Sobald ich ein Buddha sein werde, werde
ich dir helfen, die drei giftigen Pfeile der Habgier, desZorns und der Verblendung loszuwerden.
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Der Weg der Läuterung

3. In einem Dickicht am Fuße des Himalayagebirges
lebte einmal ein Papagei zusammen mit vielen anderen
Tieren und Vögeln. Eines Tages entstand bei einem
starken Wind durch die Reibung der Bambusstöcke ein
Feuer im Dickicht, und unter den Vögeln und Tieren bracheine schreckliche Panik aus. Der Papagei, der für ihr Entsetzen und Leiden Mitleid empfand, und der die Freundlichkeit erwidern wollte, die er in dem Bambusdickicht, indem er sich schützen konnte, empfangen hatte, versuchte
alles, um sie zu retten. Er tauchte, in einem nahegelegenen
Teich unter, flog über das Feuer und schüttelte die Wassertropfen ab, um es zu löschen. Er wiederholte dies unentwegt mit einem Herzen voller Mitleid, aus Dankbarkeit
dem Dickicht gegenüber.
Dieser Geist voller Güte und Selbstaufopferung wurde von einem himmlichen Gott bemerkt, der vom Himmel
herunterschwebte und zum Papageien sprach: „Du hasteine edelmütige Gesinnung, aber was sollen deiner Meinung nach ein paar Tropfen Wasser gegen dieses große
Feuer ausrichten?“ Der Papagei antwortete: „Es gibt
nichts, was nicht durch den Geist der Dankbarkeit und derSelbstaufopferung ausgeführt werden kann. Ich werde es
immer wieder versuchen und im nächsten Leben nochmals.“ Der große Gott war von der Gesinnung des Papageis beeindruckt, und sie löschten daraufhin gemeinsam
das Feuer.
4. Es lebte einmal im Himalaya ein Vogel mit einem
Körper und zwei Köpfen. Einmal bemerkte einer der
Köpfe, wie der andere eine bestimmte süße Frucht aß, sodass er neidisch wurde und sich sagte: „Dann werde ich– 139 –

Der Weg der Läuterung

eine giftige Frucht essen.“ So aß er Gift, und der Vogel
starb.

5. Einmal zankten sich der Schwanz und der Kopf einer
Schlange, welcher von beiden denn der vordere Teil sei.
Der Schwanz sagte zum Kopf: „Du führst immer an; das
ist nicht gerecht, du solltest mich manchmal führen lassen.“ Der Kopf antwortete: „Nach dem Gesetz unserer
Natur soll ich der Kopf sein. Ich kann meinen Platz nicht
mit dir tauschen.“Aber der Streit ging weiter, und eines Tages befestigte sich der Schwanz an einem Baum und hinderte soden Kopf daran, sich fortzubewegen. Als der Kopf desKampfes überdrüssig wurde, ging der Schwanz seinen eigenen Weg, mit dem Ergebnis, dass die Schlange in ein
Feuerloch fiel und zugrunde ging.
In der Welt der Natur herrscht immer eine zweckmäßige Ordnung, und alles hat seine vorherbestimmte Funktion. Wenn diese Ordnung gestört wird, wird der Ablauf
unterbrochen und somit die ganze Ordnung zerstört.

6. Es war einmal ein Mann, der dazu neigte, leicht zornig zu werden. Eines Tages redeten zwei Männer überdiesen Mann vor dessen Haus. Der eine sagte zum anderen: „Er ist ein netter Mann, aber sehr ungeduldig. Er hat
ein hitziges Temperament und wird schnell zornig.“ DerMann hörte diese Bemerkung, rannte aus dem Haus undgriff die beiden Männer an, wobei er sie schlug, trat undverwundete.
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Der Weg der Läuterung

Wenn ein weiser Mensch auf seine Fehler aufmerksam gemacht wird, wird er über sie nachdenken und sein
Verhalten bessern. Wenn ein törichter Mann auf sein Fehlverhalten hingewiesen wird, wird er den Rat nicht nur
missachten, sondern denselben Fehler eher wiederholen.

7. Es gab einmal einen wohlhabenden aber törichten
Mann. Als er das schöne dreistöckige Haus eines anderen
Mannes sah, beneidete er ihn darum und entschloss sich,
sich genauso eines bauen zu lassen, da er glaubte, er sei
ebenso reich. Er bestellte einen Zimmermann und gab ihm
den Auftrag, ein Hans zu bauen. Der Zimmermann willigte ein und begann sofort mit dem Bau des Fundaments,
des ersten Stockwerks, des zweiten Stockwerks undschließlich des dritten Stockwerks. Der wohlhabende
Mann bemerkte dies mit Verärgerung und sagte: „Ich
möchte kein Fundament, auch kein erstes oder zweites
Stockwerk. Ich möchte nur das schöne dritte Stockwerk.
Baue es schnell.“
Ein törichter Mensch denkt immer nur an die Ergebnisse, und ist ungeduldig, ohne dabei die Anstrengungenauf sich nehmen zu wollen, die nötig sind, um gute Ergebnisse zu erzielen. Es kann nichts Gutes erreicht werden
ohne angemessenes Bemühen, genauso wie es kein drittes
Stockwerk geben kann ohne das Fundment und den ersten
und zweiten Stock.
8. Ein törichter Mann kochte einmal Honig. Da sein
Freund unerwartet erschien, wollte der törichte Mann ihm– 141 –

Der Weg der Läuterungetwas Honig anbieten, aber er war zu heiß; ohne den Honig vom Feuer zu nehmen, blies er ihn, um ihn zu kühlen.
In ähnlicher Weise ist es unmöglich, den Honig der kühlen Weisheit zu erhalten, ohne zuerst das Feuer der irdischen Leidenschaften ausgelöscht zu haben.
9. Es waren einmal zwei Dämonen, die einen ganzen
Tag damit zubrachten, sich um eine Schachtel, einen
Stock und ein Paar Schuhe zu streiten und zu zanken. Ein
Mann, der vorbeikam, fragte: „Warum streitet ihr euch um
diese Dinge? Welch magische Kraft haben sie, dass ihreuch darum streiten müsst, sie zu besitzen?“
Die Dämonen erklärten ihm, dass sie von der Schachtel alles bekommen könnten, was sie wollten − Nahrung,
Kleider oder Schmuck; mit dem Stock könnten sie alleihre Feinde bezwingen; und mit dem Paar Schuhe könnten
sie durch die Luft fliegen.
Nachdem er dies erfahren hatte, sagte der Mann
„Wozu streiten? Wenn ihr für ein paar Minuten weggehen
wollt, kann ich über eine gerechte Verteilung der Dinge
unter euch nachdenken.“ So zogen sich die zwei Dämonen
zurück, und sobald sie gegangen waren, zog der Mann die
Schuhe an, ergriff die Schachtel und den Stock und verschwand durch die Luft.
Die „Dämonen“ stellen Männer heidnischen Glaubens dar. „Eine Schachtel“ steht für Geschenke, die aus
Nächstenliebe entstehen. Die Menschen erkennen nicht,
wie viele Reichtümer durch Nächstenliebe geschaffen
werden können. „Ein Stock“ bedeutet die Konzentrationsübung des Geistes. Die Menschen merken nicht, dass sie– 142 –

Der Weg der Läuterung

durch die Schulung der geistigen Konzentration der Seele
alle irdischen Wünsche bezwingen können. „Ein Paar
Schuhe“ weist auf die reinen Lehren bezüglich des Denkens und Verhaltens hin, welche die Menschen jenseits aller Wünsche und Auseinandersetzungen führen wird.
Wenn sie dies nicht wissen, streiten und zanken sie sichum eine Schachtel, einen Stock und ein Paar Schuhe.

10. Es war einmal ein Mann, der allein umherreiste. Er
kam gegen Abend an ein unbewohntes Haus und beschloss, die Nacht dort zu verbringen. Um Mitternacht
brachte ein Dämon eine Leiche herein und ließ sie in derDiele liegen. Kurz darauf erschien ein weiterer Dämon
und beanspruchte den Leichnam für sich allein, und so
stritten sie sich beide um ihn.
Dann sagte der erste Dämon, dass es nutzlos sei, sichweiterhin zu streiten und schlug deshalb vor, es einem
Richter zu überlassen, über den Besitzer zu entscheiden.
Der andere Dämon willigte ein, und als er den Mann inder Ecke kauern sah, bat er ihn, über das Eigentumsrecht
zu entscheiden. Der Mann hatte schreckliche Angst, denner wusste wohl, dass, welche Entscheidung er auch treffen
würde, sie den Dämon erzürnen würde, der verloren hatte,
und dass dieser sich rächen und ihn töten würde. Er entschloss sich aber, wahrheitsgemäß das zu erzählen, was er
gesehen hatte.
Wie er angenommen hatte, erzürnte dies den zweiten
Dämon, der daraufhin den einen Arm des Mannes packte– 143 –

Der Weg der Läuterung

und ihn herausriss. Aber der erste Dämon ersetzte den
Arm sofort durch einen anderen, den er vom Leichnam
abgetrennt hatte. Der zornige Dämon riss den anderen
Arm des Mannes heraus, aber der erste Dämon ersetzte jenen sofort mit dem anderen Arm des Leichnams. Und soging es weiter, bis beide Arme, beide Beine, der Kopf undder Körper nacheinander abgerissen und mit den entsprechenden Teilen des Leichnams ersetzt worden waren.
Dann lasen die zwei Dämonen, als sie die Teile desMannes verstreut auf dem Boden liegen sahen, diese auf,verschlangen sie und gingen glucksend fort.
Der arme Mann, der in dem verlassenen Haus Zuflucht gesucht hatte, war durch sein Unglück völlig außer
Fassung geraten. Die Teile seines Körpers, die die Dämonen gegessen hatten, waren die Körperteile, die ihm seine
Eltern gegeben hatten, und die Teile, die er nun hatte, gehörten zum Leichnam. Wie dem auch sei, wer war er nun?
Nachdem ihm all die Tatsachen bewusst geworden waren,
konnte er sie nicht fassen, sondern wurde wahnsinnig und
ging aus dem Haus. Als er zu einem Tempel kam, ging erhinein und erzählte den Mönchen seine Sorgen. Die Menschen konnten in seiner Geschichte die wahre Bedeutung
der Ichlosigkeit erkennen und erlangten auf diese Wieseunschätzbare Dankbarkeit.
11. Einmal besuchte eine schöne und hübschgekleidete
Frau ein Haus. Der Hausherr fragte sie, wer sie sei, undsie erwiderte, sie sei die Göttin des Reichtums. Der Hausherr war entzückt und behandelte sie daher zuvorkommend.
– 144 –

Der Weg der Läuterung

Bald danach erschien eine andere Frau, die hässlich
aussah und ärmlich gekleidet war. Der Hausherr fragte sie,
wer sie sei, und die Frau erwiderte, sie sei die Göttin derArmut. Der Herr war entsetzt und versuchte, sie aus dem
Hause zu treiben, aber die Frau weigerte sich, fortzugehen
und sprach: „Die Göttin des Reichtums ist meine Schwester. Es gibt ein Übereinkommen zwischen uns, dass wir
nie getrennt leben dürfen: wenn du mich hinausjagst, musssie mit mir gehen.“ In der Tat, sobald die hässliche Frau
hinausgegangen war, verschwand auch die andere.

Geburt geht mit dem Tod einher und Glück mit Unglück. Schlechte Dinge folgen den guten Dingen. Die
Menschen sollten dies erkennen. Törichte Menschen
fürchten das Unglück und streben nach Glück, aber jene,
die Erleuchtung suchen, müssen über beides erhaben undfrei von irdischen Bindungen sein.

12. Es lebte einmal ein armer Künstler, der seine Heimat
und seine Frau verließ, um sein Glück zu suchen. Nachdrei Jahren schwerer Kämpfe hatte er dreihundert Goldstücke gespart und beschloss, in seine Heimat zurückzukehren. Auf seinem Weg kam er an einem großen Tempel
vorbei, in dem eine große Opferungszeremonie stattfand.
Er war davon stark beeindruckt und dachte bei sich: „Bisher habe ich nur an die Gegenwart gedacht, ich habe abernie mein zukünftiges Glück berücksichtigt. Es gehört zu
meinem großen Glück, dass ich an diesen Ort gekommen– 145 –

Der Weg der Läuterungbin. Ich muss es ausnutzen, um Samen des Verdienstes zu
säen.“ Wie er so überlegte, schenkte er dankbar alle seine
Ersparnisse dem Tempel und kehrte ohne einen Pfennig inseine Heimat zurück.
Als er die Heimat erreichte, warf seine Frau ihm vor,keinen Pfennig für ihren Unterhalt mitgebracht zu haben.
Der arme Künstler erwiderte, dass er zwar etwas Geld
verdient hätte, aber es dort gelassen hätte, wo es sicher
aufgehoben sein würde. Als seine Frau ihn drängte, ihr zu
erzählen, wo er es versteckt habe, gestand er, dass er es
den Mönchen in einem bestimmten Tempel gegeben habe.
Dies machte die Frau zornig, und sie schalt ihren
Mann und brachte die Angelegenheit vor dem Richter am
Ort. Als der Richter den Künstler um seine Verteidigung
bat, sagte der Künstler, dass er nicht töricht gehandelt
habe, denn er habe das Geld während langer und harter
Kämpfe verdient und wollte es als Samen für künftiges
Glück verwenden. Als er an den Tempel kam, schien ihm,
dass dies das Feld sei, wo er sein Gold als Samen für sein
Glück pflanzen sollte. Dann fügte er hinzu: „Als ich den
Mönchen das Geld gab, schien es, als hätte ich Habgier
und Geiz vollständig aus meinem Geist verbannt. Und ichhabe erkannt, dass wirklicher Reichtum nicht Gold, sondern Geist ist.“
Der Richter lobte die Gesinnung des Künstlers, undjene, die davon hörten, zeigten ihre Zustimmung, indem
sie ihm auf verschiedene Art und Weise halfen. So wurde
dem Künstler und seiner Frau dauerhaftes Glück zuteil.
– 146 –

Der Weg der Läuterung

13. Ein Mann, der in der Nähe eines Friedhofes wohnte,
hörte eines Nachts aus einem Grab eine Stimme rufen. Er
war zu ängstlich, um selbst danach zu forschen. Am nächsten Tag erwähnte er dieses Ereignis einem tapferen
Freund gegenüber, der sich sofort entschloss, die Stelle
aufzuspüren, von der die Stimme herkam.
Während der ängstliche Mann vor Furcht zitterte,ging sein Freund zum Friedhof und tatsächlich konnte
man die Stimme aus einem Grab kommen hören. Der
Freund fragte, wer sie sei und was sie wolle. Die Stimme
unter der Erde erwiderte: „Ich bin ein verborgener Schatz,
der beschlossen hat, sich jemandem zu schenken. Ich
machte letzte Nacht einem Mann das Angebot, aber der
war zu ängstlich, um danach zu schauen, deshalb werde
ich es dir machen, der es wert ist. Morgen früh werde ich
mit meinen sieben Gefolgsleuten in dein Haus kommen.“

Der Freund sagte: „Ich werde auf euch warten, abersag mir bitte, wie ich euch behandeln soll.“ Die Stimme
erwiderte: „Wir werden in den Gewändern von Mönchen
kommen. Halte ein Zimmer mit Wasser für uns bereit; wasche deinen Körper, reinige das Zimmer und halte Sitzplätze und acht Schüsseln Reisbrei für uns bereit. Nachdem Mahl musst du uns, einer nach dem anderen, in ein
verschlossenes Zimmer führen, in dem wir uns in Goldgefäße verwandeln werden.“Am nächsten Morgen wusch dieser Mann seiner Körper und reinigte sein Zimmer, genauso wie es ihm gesagt– 147 –

Der Weg der Läuterung

worden war und wartete darauf, dass die Mönche erscheinen würden. Sie erschienen zur rechten Zeit, und er empfing sie höflich. Nachdem die Mönche die Nahrung zu
sich genommen hatten, führte er sie, einen nach dem anderen, in das verschlossene Zimmer, wo ein jeder Mönch
sich in ein Gefäß voller Gold verwandelte.
Im selben Dorf gab es einen sehr habgierigen Mann,der von dem Ereignis erfuhr und die Goldgefäße haben
wollte. Er lud acht Mönche in sein Haus ein. Nach ihrem
Mahl führte er sie in ein verschlossenes Zimmer, aber anstatt sie sich in Goldgefäße zu verwandelten, wurden sieböse und zornig und meldeten den Mann der Polizei, die
ihn schließlich festnahm.
Was den ängstlichen Mann anbetrifft, so ging dieser,
nachdem er erfuhr, dass die Stimme aus dem Grab dem
tapferen Mann Reichtum gebracht hatte, in das Haus desMannes, verlangte habgierig nach dem Gold und bestanddarauf, dass es seines wäre, weil die Stimme sich zuerst
an ihn gerichtet habe. Als der ängstliche Mann versuchte,
die Gefäße wegzunehmen, fand er in ihnen eine Menge
Schlangen, die ihre Köpfe erhoben, bereit, ihn anzugreifen.

Der König hörte davon und bestimmte, dass die Gefäße dem tapferen Mann gehören sollten, und er äußerte
die folgende Beobachtung: „Alles auf der Welt hat diesen
Lauf. Törichte Menschen sind nur nach guten Ergebnissen
gierig, sie sind aber zu ängstlich, ihnen nachzugehen, und– 148 –

Der Weg der Läuterung

deshalb scheitern sie fortwährend. Sie haben weder das
Vertrauen noch den Mut, den inneren Kämpfen der Seele
gegenüberzutreten, durch die allein wahrer Friede undHarmonie erreicht werden kann.“– 149 –ZWEITES KAPITEL

DER WEG ZUR PRAKTISCHENERKENNTNISI
DIE SUCHE NACH WAHRHEIT
1. Auf der Suche nach Wahrheit gibt es gewisse Fragen,die für sie unerheblich sind. Aus welchem Material besteht das Weltall? Ist das Weltall unendlich? Gibt es für
das Weltall Grenzen oder nicht? Wie setzt sich die
menschliche Gesellschaft zusammen? Welche Organisationsform ist für die menschliche Gesellschaft ideal?
Müsste ein Mensch sein Suchen und seine Praxis für die
Erleuchtung aufschieben, bis solche Fragen gelöst wären,so würde er sterben, bevor er den Weg zur Wahrheit gefunden hätte.
Nehmen wir an, ein Mensch wäre von einem giftigen
Pfeil durchbohrt, und seine Verwandten und Freunde kämen zusammen, um einen Chirurgen zu holen, der den
Pfeil herausziehen und die Wunde behandeln sollte.
Wenn der verwundete Mann protestieren und sagen
würde: „Warte ein bisschen! Bevor du ihn herausziehst,
möchte ich wissen, wer diesen Pfeil schoss. War es ein
Mann oder eine Frau? War es jemand von edler Herkunft,– 150 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

oder war es ein Bauer? Woraus bestand der Bogen? War
es ein großer oder ein kleiner Bogen, der den Pfeil schoss?
Bestand er aus Holz oder aus Bambus? Woraus bestanddie Bogensehne? War sie aus einem Faserstoff oder aus
Darm? War der Pfeil aus Rohr oder aus Schilfrohr? Was
für Federn wurden verwendet? Bevor du diesen Pfeil herausziehst, möchte ich alles über diese Dinge wissen!“Was wird dann passieren?
Bevor alle diese Informationen beschafft werden
können, wird das Gift zweifellos Zeit gehabt haben, durch
das ganze Blutsystem zu kreisen, und der Mann stirbt
wahrscheinlich. Deshalb besteht die erste Aufgabe darin,
den Pfeil zu entfernen und zu verhindern, dass sich sein
Gift ausbreitet.
Wenn das Feuer der Leidenschaft die Welt gefährdet,
so ist die Zusammensetzung des Weltalls von geringer Bedeutung. Es ist auch nicht so wichtig, sich mit der idealen
Form für die menschliche Gemeinschaft zu befassen.
Die Frage, ob das Weltall Grenzen hat oder unendlich
ist, kann unbeantwortet bleiben, bis irgendein Weg gefunden ist, um das Feuer der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes zu löschen. In Gegenwart von Klage,
Kummer, Leid und Schmerz sollte man zuerst nach einem
Weg suchen, um diese Probleme zu lösen, und sich derAusübung dieses Weges hingeben.

Die Lehre Buddhas lehrt, was wichtig ist, zu wissen
und nicht was unwichtig ist. Das heißt, sie lehrt die Men– 151 –Der Weg zur praktischen Erkenntnis

schen zu lernen, was sie lernen sollten; zu entfernen, wassie entfernen sollten; zu üben, wodurch sie erleuchtet werden.
Deshalb sollten die Menschen zuerst erkennen, wasfür sie von größter Bedeutung ist, welches Problem zuerst
gelöst werden sollte, welches das Kernproblem für sie ist.
Um all dies zu tun, müssen sie zuerst ihren Geist üben,das heißt, sie müssen zuerst die Kontrolle über ihren Geist
erlangen.

2. Nehmen wir einmal an, ein Mann geht in den Wald,um etwas Mark aus dem Inneren eines Baumes zu holen,
kehrt aber mit einer Ladung von Zweigen und Blättern zurück und glaubt nun, dass er das, wonach er suchte, gefunden hat. Wäre er nicht töricht, wenn er mit der Rinde,der Schutzschicht oder dem Holz zufrieden sein würde
anstelle des Marks, nach dem er suchte? Aber genau das
ist es, was viele Menschen tun.
Eine Person sucht einen Weg, der sie wegführt vonGeburt, Alter, Krankheit und Tod oder von Wehklagen,Kummer, Leid und Schmerz. Und dennoch, folgt sie dem
Pfad ein kleines Stück und bemerkt dabei einen kleinen
Fortschritt, so wird sie sofort stolz, eitel und herrisch. Sie
ist dann wie der Mann, der Mark suchte und mit einem
Bündel Zweigen und Blätter zufrieden wegging.

– 152 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Ein anderer Mann, der mit dem Fortschritt zufrieden
war, den er durch geringe Anstrengung erlangt hatte, lässt
in seinen Anstrengungen nach und wird stolz und eitel: Er
trägt nur ein Bündel Zweige weg anstatt das Mark, das er
suchte.
Noch ein anderer Mann lässt, sobald er bemerkt, dasssein Geist ruhiger und seine Gedanken klarer gewordensind, auch in seinen Anstrengungen nach und wird stolz
und eitel: Er hat eine Ladung mit Rinde anstelle desMarks, das er suchte.
Wiederum ein anderer Mann wird stolz und eitel,
weil er feststellt, dass er ein gewisses Maß an intuitiver
Einsicht erlangt hat. Er besitzt ein Bündel holziger Faser
vom Baum anstatt des Marks. Alle diese Sucher, die durch
ihre ungenügende Anstrengung leicht zufriedengestellt
und stolz und herrisch werden, lassen in ihren Anstrengungen nach und verfallen leicht in Trägheit. Alle diese
Menschen werden dem Leiden unweigerlich wieder ins
Auge sehen müssen.
Jene, die den wahren Weg der Erleuchtung suchen,dürfen keine leichte Aufgabe erwarten oder eine, diedurch Angebote an Achtung, Ehre und Ergebenheit angenehm gemacht wird. Ferner dürfen sie nicht mit nur leichter Anstrengung nach einem geringfügigen Fortschritt in
der Ruhe, im Wissen oder in der Einsicht streben.
Zu allererst sollte man die grundlegende und wesentliche Natur dieser Welt des Lebens und des Todes sichklar vor Augen führen.

– 153 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

3. Die Welt hat keine eigene Substanz. Es existiert nur
ein breiter Zusammenhang zwischen Ursachen und Wirkungen, die ihren Ursprung einzig und allein in den Aktivitäten des Geistes haben, welcher durch Unwissen,
falsche Vorstellungen, Bedürfnisse und blinde Leidenschaft angeregt wurde. Dieser kommt nicht von außen,
wodurch der Geist falsche Vorstellungen entwickelt; es
existiert überhaupt nichts Äußeres. Es sind allein die Prozesse des Geistes, die seine eigenen Irrtümer aufzeigen
und sie in Erscheinung treten lassen. Sie sind gegründet
und aufgebaut aus den Bedürfnissen des Geistes, aus seinen Leiden und Kämpfen, die mit dem Schmerz verbunden sind, der durch seine eigene Habgier, Zorn und Verblendung hervorgerufen wurde. Menschen, die den Weg
zur Erleuchtung suchen, sollten bereit sein, einen solchen
Geist zu bekämpfen, um ihr Ziel zu erreichen.

4. Oh, mein Geist! Warum schwebst du so ruhelos überden sich ändernden Lebensumständen? Warum verwirrst
du mich so und machst mich so ruhelos? Warum drängst
du mich, so viele Dinge anzuhäufen? Du bist wie ein
Pflug, der in Stücke zerfällt, bevor er zu pflügen beginnt;
du bist wie ein Steuerruder, das abmontiert wird, gerade
in dem Augenblick, wo du dich auf das Meer des Lebens
und des Todes wagst. Was nützen viele Wiedergeburten,
wenn wir keinen guten Gebrauch von diesem Leben machen?
Oh, mein Geist! Einmal lässt du mich als König auf
die Welt kommen und ein andermal als Ausgestoßener,
der um seine Nahrung bettelt. Manchmal lässt du mich in– 154 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

himmlischen Villen von Göttern auf die Welt kommen undin Luxus und Freudentaumel schwelgen, dann stürzt dumich in die Flammen der Hölle.
Oh, mein törichter, törichter Geist! So hast du michdie verschiedensten Wege entlang geführt, und ich bin dir
gefügig und gehorsam gefolgt. Aber jetzt, wo ich von derLehre Buddhas gehört habe, störe mich nicht mehr undfüge mir keine weiteren Leiden zu, sondern lass uns stattdessen zusammen, bescheiden und geduldig, die Erleuchtung suchen.
Oh, mein Geist! Wenn du nur lernen könntest, dassalles unwesentlich und vergänglich ist. Wenn du nur lernen könntest, nicht nach Dingen zu heischen, keine Dinge
herbeizusehnen, nicht der Habgier, dem Zorn und der Torheit nachzugeben, dann könnten wir in Ruhe reisen. Dannkönnten wir, indem wir die Fessel der Bedürfnisse mit
dem Schwert der Weisheit durchschneiden, von den sichändernden Umständen, von Vorteil oder Nachteil, Gutoder Böse, Verlust oder Gewinn, Lob oder Verachtung
nicht gestört werden und in Frieden leben.
Oh, mein lieber Geist! Du warst es, der zuerst Vertrauen in uns erweckte; du warst es, der uns nahelegte,
nach Erleuchtung zu suchen. Warum gibst du der Habgier,der Liebe zur Bequemlichkeit und angenehmen Reizen
wieder nach?

Oh, mein Geist! Warum eilst du hin und her, ohne
endgültiges Ziel? Lass uns dieses wilde Meer des Irrtumsüberqueren. Bisher habe ich nach deinem Willen gehan– 155 –Der Weg zur praktischen Erkenntnis

delt, aber jetzt musst du nach meinem Willen handeln,und zusammen mit mir Buddhas Lehre folgen.
Oh, mein lieber Geist! Diese Berge, Flüsse und Seensind veränderlich und führen Katastrophen herbei. Wo
sollen wir in dieser Welt der Umherirrens Ruhe finden?
Lass uns der Lehre Buddhas folgen und auf das andere
Ufer der Erleuchtung zugehen.
5. Diejenigen, die den Weg zur Erleuchtung wirklichsuchen, stellen dem Geist Bedingungen. Dann kommen
sie mit starker Zielstrebigkeit vorwärts. Obwohl sie voneinigen verschmäht und von anderen verspottet werden,
gehen sie mit einem ungetrübten Geist vorwärts. Sie werden nicht zornig, wenn sie mit Fäusten geschlagen odermit Steinen beworfen werden, oder wenn ihnen mit
Schwertern klaffende Wunden zugefügt werden.
Selbst wenn Feinde den Kopf vom Rumpf abtrennen,
darf der Geist doch nicht getrübt werden. Wenn die Menschen ihren Geist durch die Dinge, die sie erleiden, trüben
lassen, folgen sie nicht der Lehre Buddhas. Sie müssen
entschlossen sein, standhafte und unbeirrbare Gedanken,
die beständig Nächstenliebe und Wohlwollen ausstrahlen,zu bewahren, ganz gleich, was ihnen auch zustoßen mag.
Die Verschämung und das Unglück sollen nur kommen,und dennoch sollte man fest entschlossen sein, im von derLehre Buddhas erfüllten Geiste unberührt und ruhig zu
bleiben.
Um der Erleuchtung willen werde ich versuchen, das– 156 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Unmögliche zu vollbringen und das Unerträgliche zu ertragen. Ich werde bis zum letzten Stück von dem geben,
was ich habe. Wenn mir gesagt wird, dass ich, um zur Erleuchtung zu gelangen, meine Nahrung auf ein einziges
Reiskorn am Tag beschränken muss, so werde ich nur das
essen. Auch wenn der Weg zur Erleuchtung mich durchs
Feuer führt, werde ich vorwärts gehen.
Aber man darf diese Dinge nicht tun, um irgendein
Ziel im jenseits erreichen zu wollen. Man sollte sie tun,weil sie weise und richtig sind. Man sollte sie aus einem
Geist der Nächstenliebe heraus tun, wie eine Mutter Dinge für ihr kleines oder krankes Kind tut, ohne an die eigene Kraft oder das Wohlergehen zu denken.
6. Es war einmal ein König, der sein Volk und sein
Land liebte und es mit Weisheit und Güte regierte, so dasssein Land wohlhabend und friedlich war. Er suchte beständig nach größerer Weisheit und Erleuchtung. Er bot
sogar jedem, der ihn die wertvollen Lehren vermitteln
konnte, Belohnungen an.
Auf seine Hingabe und Weisheit wurden schießlich
die Götter aufmerksam, und sie beschlossen, ihn zu testen.
Ein Gott erschien vor den Toren des königlichen Palastes,
verkleidet als Dämon, und bat, vor den König gebracht zu
werden, da er eine tugendhafte Lehre für ihn hätte.

– 157 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Der König, erfreut die Botschaft zu hören, empfing
ihn freundlich und bat um Belehrung. Der Dämon nahmeine entsetzliche Gestalt an, verlangte nach Nahrung undsagte, dass er ihn nicht lehren könne, bis er die, Nahrungzu sich genommen hätte, die er verlangte. Auserlesenes
Essen wurde dem Dämon abgeboten, aber dieser bestanddarauf, warmes menschliches Fleisch und Blut zu bekommen. Der Kronprinz und auch die Königin opferten ihren
Körper, aber der Dämon war immer noch unzufrieden undverlangte deshalb den Körper des Königs.
Der König erklärte sich bereit, ihm seinen Körper zu
opfern, bat aber darum, zuerst die Lehre hören zu dürfen.
Der Gott trug folgende weise Lehre vor: „Klagenentstehen durch die Begierde, und Furcht entsteht durch
die Begierde. Diejenigen, die sich von Begierden befreien, klagen nicht und fürchten sich nicht.“ Plötzlich nahm
der Gott seine wahre Gestalt wieder an, und sowohl derPrinz als auch die Königin erschienen mit ihrem eigenen
Körper.
7. Es existierte einmal ein Mann, der im Himalaya nachdem Wahren Pfad suchte. Er kümmerte sich weder um all
die Schätze der Welt noch um all die Freuden des Himmels, sondern suchte nach der Lehre, die alle geistigen
Irrtümer beseitigen würde.
Die Götter waren von dem Eifer und der Aufrichtigkeit dieses Mannes beeindruckt und beschlossen deshalb,seine Gesinnung zu prüfen. So verkleidete sich einer der– 158 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Götter als Dämon, erschien im Himalayagebirge und sang:„Alles verändert sich, alles kommt und geht.“
Der nach der Erleuchtung Suchende hörte dieses
Lied, das ihm sehr gut gefiel. Er war so erfreut, als hätte
er eine Quelle kühlen Wassers für seinen Durst gefunden,oder als ob ein Sklave unerwartet freigesetzt worden
wäre. Er sagte sich: „Endlich habe ich die wahre Lehre
gefunden, nach der ich so lange gesucht habe.“ Er folgte
der Stimme und stieß schließlich auf den schrecklichen
Dämon. Er näherte sich dem Dämon mit Unbehagen undsagte: „Warst du es, der das wahre Lied sang, das ich gerade gehört habe? Wenn du es warst, sing mir bitte weiterdavon vor.“
Der Dämon erwiderte: „Ja, es war mein Lied, aberich kann nicht mehr singen, bevor ich nicht etwas gegessen habe, denn ich bin hungrig.“
Der Mann bat ihn sehr eindringlich, weiter zu singen,und sagte: „Es hat eine tugendhafte Bedeutung für mich
und ich habe seit langer Zeit nach dieser Lehre gesucht.
Ich habe nur einen Teil von diesem Lied gehört. Lassmich bitte mehr hören.“
Der Dämon sprach abermals: „Ich bin hungrig, aberwenn ich das warme Fleisch und Blut eines Menschen
schmecken kann, werde ich das Lied zu Ende singen.“Der Mann, der so darauf erpicht war, die Lehre zu
hören, versprach dem Dämon, dass er seinen Körper er– 159 –Der Weg zur praktischen Erkenntnis

halten könne, nachdem er die Lehre vernommen hätte.
Dann sang der Dämon das Lied.
„Alles ändert sich,
Alles kommt und geht,
Es herrscht vollkommene Ruhe,	Wenn man sowohl über das Leben wie über das Sterben erhaben ist.“
Als der Mann das gehört, und das Gedicht auf die
Felsen und Bäume ringherum geschrieben hatte, kletterte
er ruhig auf einen Baum und ließ sich dem Dämon zu Füßen fallen. Der Dämon aber war verschwunden, und stattdessen empfing ein strahlender Gott den Körper des unverletzten Mannes.
8. Es lebte einmal ein nach dem wahren Pfad ernsthaft
Suchender namens Sadaprarudita. Er wies jede Versuchung nach Gewinn oder Ehre von sich und suchte den
Pfad unter Einsatz seines Lebens. Eines Tages sprach eine
Stimme vom Himmel zu ihm: „Sadaprarudita! Gehe geradewegs gen Osten. Denke weder an die Hitze noch an die
Kälte, achte nicht auf irdisches Lob oder Verachtung,mach dir nichts aus den Benachteiligungen von Gutemoder Bösen, sondern gehe weiter nach Osten. Dort wirst
du einen wahren Lehrer finden und zur Erleuchtung gelangen.“
Sadaprarudita war hoch erfreut, diese genaue Anweisung erhalten zu haben und trat sofort seine Reise nach
Osten an. Manchmal drängte es ihn zu schlafen, wenn ineinem einsamen Feld oder in den wilden Gebirgen die
Nacht über ihn hereinbrach. Da er ein Fremder in fremden– 160 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Ländern war, hatte er unter vielen Demütigungen zu leiden. Einmal verkaufte er sich in die Sklaverei, indem er
aus Hunger sein eigenes Fleisch verkaufte, aber schließlich fand er den wahren Lehrer und bat ihn um seine Unterweisung.
Es gibt ein Sprichwort: „Gute Dinge sind teuer“, undSadaprarudita fand, dass es in seinem Fall zutraf, denn er
hatte während seiner Reise auf der Suche nach dem Pfade
viele Schwierigkeiten. Er hatte kein Geld, um einige Blumen und Weihrauch zu kaufen, die er dem Lehrer hätte
schenken können. Er versuchte deshalb, seine Dienste zu
verkaufen, aber er konnte niemanden finden, der ihn anstellte. Es schien ein böser Geist zu existieren, der ihm
immer im Weg stand, wie auch immer er sich wenden
mochte. Der Weg zur Erleuchtung ist ein schwerer, und er
kann einem Menschen sogar das Leben kosten.
Schließlich gelangte Sadaprarudita in die Gegenwart
des Lehrers selbst, und selbst dann musste er eine neue
Schwierigkeit überwinden. Er besaß kein Papier, auf dem
er sich hätte Notizen machen können und keinen Pinsel
und Tinte, womit er schreiben konnte. So stach er in sein
Handgelenk und machte sich mit seinem eigenen Blut Notizen. Auf diese Weise stellte er die kostbare Wahrheit sicher.

9. Es war einmal ein junge namens Sudhana, der sichauch nach Erleuchtung sehnte und eifrig nach dem Weg
dahin suchte. Von einem Fischer erfuhr er die Kunde desMeeres. Von einem Arzt lernte er das Mitleid mit kranken
Menschen und ihrem Leiden. Von einem wohlhabenden– 161 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Mann erfuhr er, dass das Sparen von Pfennigen das Geheimnis seines Vermögens sei, und er dachte daran, wie
nötig es sei, jede Kleinigkeit, die man auf dem Wege zur
Erleuchtung erwarb, aufzubewahren.
Von einem meditierenden Mönch erfuhr er, dass dem
reinen und friedfertigen Geist eine wunderbare Kraft innewohnt, welche die anderen Seelen reinigen und beruhigen würde. Er traf einmal eine Frau, die eine außergewöhnliche Persönlichkeit war, und war von ihrer mildtätigen Gesinnung stark beeindruckt, von ihr lernte er die
Lektion, dass Mildtätigkeit die Frucht der Weisheit ist.
Einmal traf er einen alten Wanderer, der ihm sagte, um einen bestimmten Ort zu erreichen, müsse er einen Berg aus
Schwertern erklimmen und durch ein Tal aus Feuer hindurchgehen müsse. So lernte Sudhana aufgrund seiner Erfahrungen, dass man über alles, was man sah oder hörte,eine wahre Lehre erhalten konnte.
Er lernte Geduld von einer armen, physischschwachen Frau. Er lernte eine Lektion über das einfacheGlück, indem er Kinder beobachtete, die auf der Straße
spielten. Von einigen liebenswürdigen und bescheidenen
Menschen, die nie daran dachten, irgendetwas zu wollen,
was ein anderer wollte, lernte er das Geheimnis, mit derganzen Welt in Frieden zu leben.
Er lernte eine Lektion der Eintracht, indem er beobachtete, wie sich die Elemente des Weihrauchs miteinander vermischten und eine Lektion der Danksagung durch
die Zusammenstellung der Blumen. Eines Tages, als er
durch einen Wald ging, ruhte er sich unter einem edlen
Baum aus und bemerkte in der Nähe einen winzigen
Keimling, der aus einem gestürzten und abgestorbenen– 162 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Baum herauswuchs. Dadurch lernte er die Lektion von derUngewissheit des Lebens.
Das Sonnenlicht am Tage und das Funkeln der Sterne
in der Nacht erfrischten ständig seinen Geist. So profitierte Sudhana von den Erlebnissen seiner langen Reise.
In der Tat müssen diejenigen, die nach Erleuchtung
suchen, an ihre Seelen denken als seien sie Schlösser undsie schmücken. Sie müssen die Schlosseingänge ihrer Seelen weit öffnen für Buddha, und ihn respektvoll und bescheiden einladen, in die innerste Festung einzukehren,um ihm dort den wohlriechenden Weihrauch des Vertrauens und die Blumen der Dankbarkeit und der Freude als
Gaben darzubieten.
II
DIE WEGE DER ÜBUNG
1. Für diejenigen, die Erleuchtung suchen, gibt es drei
Arten des Übens, die verstanden und befolgt werden müssen. Zuerst Disziplin, zweitens, die richtige Konzentration
des Geistes und drittens, Weisheit.
Was ist Disziplin? Jeder Mensch, ob er ein gewöhnlicher Mensch ist oder einer, der auf der Suche nach dem
Weg ist, sollte die Gebote für gutes Benehmen befolgen.
Er sollte sowohl seinen Geist als auch seinen Körper kontrollieren und die Tore zu seinen fünf Sinnen bewachen.
Er sollte selbst vor einem geringen Übel Angst haben undsollte, von Augenblick zu Augenblick, danach streben, nurgute Taten zu vollbringen.
– 163 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Was ist mit der Konzentration des Geistes gemeint?
Es bedeutet, dass man schnell von habgierigen undschlechten Wünschen abkommt, sobald sie aufkommen,und dass man den Geist rein und ruhig hält.
Was ist Weisheit? Es ist die Weisheit, die VierfacheEdle Wahrheit vollkommen zu verstehen und geduldig zu
akzeptieren, um die Tatsache des Leidens und sein Wesenzu erkennen, um zu wissen, was das Ende des Leidens
ausmacht; um den Edlen Pfad zu kennen, der zum Endedes Leidens führt.
Diejenigen, die ernsthaft diesen drei Wegen derÜbung folgen, können wirklich als Jünger Buddhas bezeichnet werden.

Nehmen wir an, ein Esel, der keine schöne Gestalt
hat, keine Stimme und keine Hörner wie die, welche eine
Kuh hat, würde einer Herde Kühe folgen und ausrufen:„Seht, ich bin auch eine Kuh!“ Würde irgendjemand ihm
glauben? Es ist genauso töricht, wenn ein Mensch dendrei Wegen der Übung nicht folgt, sondern damit prahlt,
dass er ein Suchender oder ein Jünger Buddhas sei.

Bevor ein Bauer im Herbst die Ernte einfährt, muss
er zuerst den Acker pflügen, den Samen säen, ihn bewässern und das Unkraut, das im Frühjahr aufsprießt, jäten.
Ähnlich muss derjenige, der die Erleuchtung sucht, dendrei Wegen der Übung folgen. Ein Bauer kann nicht er– 164 –Der Weg zur praktischen Erkenntnis

warten, heute die Knospen zu sehen, morgen die Pflanzen
und am darauffolgenden Tage die Ernte einzuholen. So
kann ein Mensch, der die Erleuchtung sucht, nicht erwarten, dass er heute alle irdischen Wünsche fallenlässt, sichmorgen von den Neigungen und üblen Wünschen befreit
und dann am nächsten Tage erleuchtet sein wird.

Genauso wie Pflanzen die geduldige Pflege des Bauern erhalten, nachdem die Saat gesät worden ist, während
der Klimaänderungen und des Wachstums von der Pflanze
bis zur Frucht; so muss derjenige, der nach der Erleuchtung
sucht, geduldig und beständig den Boden der Erleuchtung
pflegen, indem er den drei Wegen der Übung folgt.
2. Es ist schwierig, auf dem Pfade, der zur Erleuchtung
führt, fortzuschreiten, solange man nach Wohltaten und
Luxusgütern gierig Ausschau hält, und der Geist durch die
Wünsche der Sinne getrübt ist. Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem Genuss des Lebens und dem Genuss des Wahren Pfades.
Wie schon erwähnt, ist der Geist die Quelle aller
Dinge. Wenn sich der Geist irdischer Dinge erfreut, werden Illusionen und Leiden unweigerlich folgen. Aber
wenn der Geist sich des Wahren Pfades erfreut, werden
Glück, Zufriedenheit und Erleuchtung genauso sicher folgen.
Deshalb sollten diejenigen, die Erleuchtung suchen,
ihren Geist reinhalten und geduldig auf den drei Wegenbleiben und sie üben. Wenn sie die Gebote einhalten, wer– 165 –Der Weg zur praktischen Erkenntnis

den sie selbstverständlich die Konzentration des Geistes
erwerben. Wenn sie die Konzentration des Geistes erworben haben, wird es für sie genauso natürlich sein, nach der
Weisheit zu streben, und diese wird sie zur Erleuchtung
führen.
In der Tat sind diese drei Wege (nämlich die Gebote
einhalten, die Konzentration des Geistes trainie-ren undbeständig weise handeln) der Wahre Weg zur Erleuchtung.
Dadurch, dass die Menschen ihnen nicht gefolgt sind, haben sie eine ganze Zeit lang geistige Irrtümer angehäuft.
Sie dürfen sich nicht mit irdischen Menschen auseinandersetzen, sondern müssen geduldig in dieser inneren Welt
aus reinem Geist meditieren, um zur Erleuchtung zu gelangen.
3. Sobald die drei Wege der Übung analysiert wordensind, werden sie den Vierfachen Edlen Pfad enthüllen, dieVier Gesichtspunkte, die beachtet werden müssen, dieVier Richtigen Verhaltensweisen, die Fünf Fähigkeiten
der Kraft, die angewendet werden müssen und die Vollendung der Sechs Praktiken.
Der Achtfache Edle Pfad verweist auf Vollkommene
Erkenntnis, Vollkommene Gesinnung, Vollkommene
Rede, Vollkommenes Tun, Vollkommenen Lebensunterhalt, Vollkommene Anstrengung, Vollkommene Achtsamkeit und Vollkommene Sammlung.
Die Vollkommene Erkenntnis beinhaltet das grundlegende Verständnis von der Vierfachen Wahrheit, das Akzeptieren des Gesetzes von Ursache und Wirkung, sowie– 166 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

sich nicht durch das Äußere und die Wünsche trügen zu
lassen.
Die Vollkommene Gesinnung bedeutet den Entschluss, keine Bedürfnisse zu hegen, nicht habgierig zu
sein, und keine Tat zu vollbringen, durch die jemand geschädigt werden kann.
Unter der Vollkommenen Rede ist die Vermeidung
von Lügen, eitlen und verachtenden Worten sowie Doppelzüngigkeit zu verstehen.
Das Vollkommene Tun bedeutet, kein Leben zu
zerstören, nicht zu stehlen und keinen Ehebruch zu begehen.
Der Vollkommene Lebensunterhalt betrifft die Vermeidung einer Lebensführung, durch die einem Menschen
Schaden zugefügt werden könnte.
Die Vollkommene Anstrengung beinhaltet den Versuch, fleißig sein Bestes in die richtige Richtung zu tun.
Die Vollkommene Achtsamkeit bedeutet, einen reinen und besinnlichen Geist zu bewahren.
Die Vollkommene Sammlung bedeutet, den Geist ruhig und in rechter Weise für die Konzentration zu halten,
indem man versucht, das wahre Wesen des Geistes zu verwirklichen.

4. Die Vier zu berücksichtigenden Gesichtspunkte sind:
Erstens, in Betracht zu ziehen, dass der Körper unrein ist
und danach zu trachten, alle Bindungen an ihn fernzuhal– 167 –Der Weg zur praktischen Erkenntnis

ten. Zweitens, die Sinne als eine Quelle des Leidens zu
betrachten, wie auch immer ihre Gefühle von Schmerz
oder Freude sein mögen. Drittens, den Geist als etwas zu
betrachten, das dauernder Veränderung ausgesetzt ist.
Viertens, alles auf der Welt als eine Folge von Ursachen
und Bedingungen anzusehen und zu verstehen, dass nichts
für immer unverändert bleibt.
5. Die Vier Richtigen Verhaltensweisen sind: Erstens,
jedes Übel am Auftreten zu hindern. Zweitens, jedes Übelzu beseitigen, sobald es beginnt. Drittens, zu veranlassen,dass gute Taten vollbracht werden. Viertens, den Wachstum und das Fortdauern der guten Taten, die schon begonnen wurden, zu fördern. Man muss sich bemühen, dieseVier Verhaltensweisen beizubehalten.
6. Die Fünf Fähigkeiten der Kraft sind: Erstens das Vertrauen zu stärken. Zweitens der Wille, sich anzustrengen.
Drittens die Fähigkeit der zuverlässigen Erinnerung. Viertens die Fähigkeit, seinen Geist zu konzentrieren. Fünftens die Fähigkeit, tiefe Weisheit zu bewahren. Diese Fünf
Fähigkeiten sind notwendige Kräfte, um die Erleuchtung
zu erlangen.

7. Die Vollendung der Sechs Praktiken, um die andere
Küste der Erleuchtung zu erreichen, sind: Der Weg desSchenkens, der Weg, Gebote einzuhalten, der Weg der
Ausdauer, der Weg des Bemühens, der Weg der Konzentration des Geistes und der Weg der Weisheit. Indem man
diesen Pfaden folgt, ist es möglich, von der Küste der Il– 168 –Der Weg zur praktischen Erkenntnis

lusionen sicher zur Küste der Erleuchtung hinüberzugelangen.
Durch die Praxis des Schenkens wird die Selbstsucht
beseitigt. Die Ausübung der Gebote trägt dazu bei, immer
an die Rechte und das Wohlbefinden anderer zu denken.
Die Praxis des Erduldens hilft, einen ängstlichen oder zornigen Geist unter Kontrolle zu halten; die Praxis des Bemühens hilft, fleißig und aufrichtig zu sein; die Praxis derKonzentration hilft, einen umherirrenden und oberflächlichen Geist zu kontrollieren; und die Praxis der Weisheit
verhilft einem dunklen und verwirrten Geist zu klarer undscharfsinniger Einsicht.
Das Geben und das Einhalten von Geboten sind das
Fundament, das nötig ist, um darauf ein großes Schloss zubauen. Erdulden und Bemühung sind die Mauern dieses
Schlosses, die es gegen äußere Feinde schützt. Konzentration und Weisheit sind die persönlichen Waffen, die vor
den Angriffen des Lebens und des Todes schützen.
Macht man ein Geschenk nur, wenn es zweckdienlich
ist, oder weil es leichter ist, zu geben als nicht zu geben,
so ist dies natürlich ein Schenken, aber es ist keine echte
Gabe. Wahres Schenken kommt von einem mitfühlenden
Herzen, bevor irgendeine Bitte ausgesprochen wurde, unddas Wahre Geschenk ist dasjenige, welches nicht nur gelegentlich, sondern ständig gegeben wird.
Es handelt sich auch dann um kein Wahres Geschenk,
wenn nach der Tat Gefühle des Bedauerns oder des Eigenlobes entstehen. Ein Wahres Geschenk ist jenes, welches
mit Freude gemacht wird, indem man sich als den schenkenden, den anderen als den Beschenkten und das Geschenk selbst vergisst.
– 169 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Das Wahre Schenken entspringt spontan dem reinen,
mitfühlenden Herzen, ohne Gedanken an irgendeine
Rückgabe, und mit dem Wunsch, gemeinsam in ein Leben
der Erleuchtung einzutreten.
Es gibt sieben Arten von Opfern, die sogar von jenen
Menschen gebracht werden können, die nicht wohlhabendsind.
1. Das physische Opfer. Es bedeutet, dass man seine
Dienste mit seiner Hände Arbeit anbieten soll. Die höchste
Stufe dieser Opferweise ist dann erreicht, wenn man ein
eigenes Leben, wie in der folgenden Geschichte gezeigt
wird, hingibt.
2. Das geistige Opfer, d.h., dass man ein mitfühlendes
Herz für, andere Menschen haben soll.
3. Das Opfer, das man mit den Augen bringt, d.h., dassman anderen Menschen einen warmen Blick schenken
soll, der sie beruhigt.
4. Das Opfer, das man mit dem Gesichtsausdruckbringt, d.h., dass man andere Menschen mit einem milden
Gesichtsausdruck und einem Lächeln betrachten soll.
5. Das mündliche Opfer, d.h. man soll freundliche undwarme Worte an andere Menschen richten.
6. Das Opfern seines Platzes. Man soll anderen seinen
Platz anbieten.
7. Das Opfer, Obdach zu gewähren. Man soll Menschen
in seinem Hause übernachten lassen.
Diese Opfer können von jedem Menschen in täglichen Leben gebracht werden.
– 170 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

8. Es war einmal ein Prinz namens Sattva. Eines Tages
gingen er und seine beiden älteren Brüder in einen Waldum zu spielen. Dort sahen sie eine halb verhungerte Tigermutter, die offensichtlich den Versuch unternahm, ihre eigenen sieben Jungen zu verschlingen, um ihren Hunger zu
stillen.
Die älteren Brüder rannten vor Furcht weg, aber Sattva kletterte auf eine Felsenklippe und warf sich über die
Tigermutter, um das Leben der Tigerbabies zu retten.
Prinz Sattva vollbrachte spontan diese Tat der Nächstenliebe, aber in seiner Seele dachte er: „Dieser Körper
ändert sich und ist nicht von Dauer. Ich habe diesen Körper geliebt, ohne daran zu denken, ihn wegzuwerfen, abernun werde ich ihn dieser Tigermutter schenken, um zur
Erleuchtung zu gelangen.“9. Es existieren Vier Unbegrenzte Geisteszustände, welche der nach Erleuchtung Suchende hegen sollte: Mitgefühl, Güte, Freude und Gleichmut. Man kann die Habgier
beseitigen, indem man das Mitgefühl hegt. Man kann den
Zorn abschaffen durch Güte. Man kann das Leiden durch
Freude und die Gewohnheit, Feinde und Freunde geringzuschätzen, dadurch aufheben, dass man einen gleichmütigen Geist pflegt.
Es zeugt von großem Mitgefühl, Menschen glücklichund zufrieden zu machen. Es zeugt von großer Güte, alles,
was Menschen nicht glücklich und zufrieden macht, zu
entfernen. Es ist eine große Freude, jedermann glücklichund zufrieden und mit fröhlichem Sinn zu erleben. Es– 171 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

herrscht eine große Friedlichkeit, wenn jeder glücklichund zufrieden ist, und man dann gegenüber einem jeden
gleiche Gefühle empfinden kann.
Nur mit Sorgfalt kann man diese Vier Unbegrenzten
Geisteszustände pflegen und Habgier, Zorn, Leiden und
die Gesinnung der Hassliebe loswerden. Dies ist aber keine leichte Angelegenheit. Einen üblen Geisteszustandwird man so schwer los wie einen Wachhund, einen guten
verliert man dagegen so leicht, wie einen Hirsch in einem
Wald. Oder ein übler Geisteszustand ist so schwer zu beseitigen wie Buchstaben, die in einen Stein geritzt sind,und ein guter ist dagegen so leicht zu verlieren wie Worte,
die in Wasser geschrieben sind. In der Tat ist es wohl das
Schwierigste im Leben, für die Erleuchtung zu üben.
10. Es war einmal ein junger Mann namens Srona, der ineiner wohlhabenden Familie hineingeboren aber vonschwacher Gesundheit war. Er war sehr bestrebt, die Erleuchtung zu gewinnen und wurde deshalb ein Jünger desErhabenen. Er übte so hart, dass schließlich seine Füße
bluteten.
Der Erhabene bemitleidete ihn und sprach: „Srona,mein Junge, hast du zuhause jemals auf der Harfe geübt?
Du weißt, dass eine Harfe keine Musik von sich gibt,
wenn die Saiten zu fest oder zu locker gespannt sind, sondern nur, wenn diese richtig gespannt sind.

– 172 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis„Die Übung für die Erleuchtung entspricht dem
Spannen der Harfensaiten. Man kann die Erleuchtung
nicht erwerben, wenn man die Saiten des Geistes zu locker oder zu fest anzieht. Man muss umsichtig sein undweise handeln.“ Srona fand diese Worte sehr nützlich underwarb schließlich, wonach er suchte.
11. Es war einmal ein Prinz, der in der Anwendung derfünf Waffen sehr geübt war. Eines Tages kehrte er von seiner Übung nach Hause und traf ein Monster, dessen Haut
unverletzlich war.
Das Monster ging auf ihn los, aber nichts schüchterte
den Prinzen ein. Er schoss einen Pfeil auf es, der, ohne esverletzt zu haben, herunterfiel. Dann warf er seinen Speer,
dem es jedoch nicht gelang, die dicke Haut zu durchdringen. Dann warf er eine Stange und einen Wurfspieß, aberes misslang ihnen, das Monster zu verletzen. Dann benutzte er sein Schwert, aber dieses zerbrach. Der Prinz
griff das Monster mit seinen Fäusten und Füßen an, aberes war zwecklos, denn das Monster umklammerte ihn mit
seinen riesigen Armen und hielt ihn fest. Dann versuchte
der Prinz, seinen Kopf als Waffe zu benutzen, aber es war
vergebens.
Das Monster sagte: „Es ist zwecklos für dich, dich zu
widersetzen. Ich werde dich verschlingen.“ Der Prinz antwortete: „Du magst glauben, dass ich alle meine Waffen
benutzt habe und hilflos bin, aber ich habe noch eine Waffe. Wenn du mich verschlingst, werde ich dich aus deinem
Mageninneren heraus zerstören.“– 173 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Der Mut des Prinzen beunruhigte das Monster, undes fragte: „Wie willst du das anstellen?“ Der Prinz erwiderte: „Durch die Kraft der Wahrheit.“
Daraufhin ließ das Monster von ihm ab und bat um
seine Unterweisung in der Wahrheit.
Die Lehre dieser Fabel soll die Jünger ermutigen,trotz vieler Widersacher in ihren Bemühungen fortzufahren und unerschrocken zu sein.
12. Beides, widerliche Selbstbestätigung und Schamlosigkeit verletzen die Menschheit, aber Schmach und
Schande schützen menschliche Lebewesen. Die Menschen
achten ihre Eltern und alte Leute, sie achten ihre älteren
Brüder und Schwestern, denn sie sind sensibel für
Schmach und Schande. Nachdem man über sich selbst
nachgedacht hat, verdient es Anerkennung, wenn man vonder Ehre Abstand nimmt, die einem selber zuteil wird undsich beschämt fühlt, sobald man sich über andere Menschen negativ äußert.
Wenn ein Mensch einen reumütigen Geist besitzt,
wird sein Karma verbrennen, besitzt er aber einen reulosen Geist, so wird es fortbestehen und ihn für immer
verdammen.
Nur derjenige, der die wahre Lehre richtig vernimmt
und ihre Bedeutung und Beziehung zu sich sebst erkennt,
kann sie empfangen und Nutzen aus ihr ziehen.
Hört ein Mensch die wahre Lehre jedoch nur, ohne
sie zu praktizieren, wird er auf der Suche nach ihr fehlschlagen.

– 174 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Vertrauen, Schamgefühl vor sich und anderen, Anstrengung und Weisheit sind die großen Quellen der Stärke für denjenigen, der die Erleuchtung sucht. Unter diesen
Eigenschaften ist die Weisheit die größte, und die übrigen
sind nur einzelne Aspekte derselben. Wenn ein Mensch
während seiner Übung an irdischen Dingen haftet, sich eitlen Geschwätzer erfreut oder gar einschläft, wird er sogleich vom Pfad zur Erleuchtung abkommen.
13. In der Ubung zur Erleuchtung können einige schneller Erfolg ernten als andere. Deshalb sollte man nicht entmutigt werden, falls man sieht, wie andere zuerst die Erleuchtung erlangen.
Wenn ein Mann das Bogenschießen übt, erwartet er
keinen schnellen Erfolg, sondern er weiß,. dass er bei geduldiger Übung immer genauer trifft. Ein Fluss beginnt
als Bach, wird ständig größer und fließt in den großen
Ozean.
Diesen Beispielen gemäß wird ein Mensch, der mit
Geduld und Ausdauer übt, sicher die Erleuchtung erlangen.
Wie bereits erwähnt, hält man seine Augen offen,
wird man der Lehre überall begegnen, und somit sind die
Möglichkeiten für die Erleuchtung unendlich.
Es war einmal ein Mann, der Weihrauch anzündete.
Er bemerkte, dass der Duft weder kam noch ging, weder
auftrat noch verschwand. Dieser geringfügige Zwischenfall ließ ihn zur Erleuchtung gelangen.
– 175 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Ein anderer Mann bekam einen Dorn in seinen Fuß.
Er fühlte den scharfen Schmerz, und ihm kam der Gedanke, dass Schmerz nur eine Reaktion des Geistes sei. Dem
folgte ein tieferer Gedanke, nämlich dass der Geist ausder Hand gerät, wenn es einem misslingt, ihn zu kontrollieren; dass der Geist rein werden kann, wenn einem diesgelingt. Durch diese Gedanken kam ihm wenig später die
Erleuchtung.
Ein weiterer Mann war sehr habgierig. Eines Tages
gedachte er seinem habgierigen Geist, als ihm der Gedanke kam, dass habgierige Gedanken nichts als Späne undZündstoff seien, welche die Weisheit verbrennen und verschlingen können. Dieser Gedanke war der Anfang zu seiner Erleuchtung.
Es gibt ein altes Sprichwort: „Halte deinen Geist
ausgeglichen. Wenn der Geist ausgeglichen ist, wird dieganze Welt ausgeglichen sein.“ Achte auf diese Worte. Erkenne, dass alle Unterschiede der Welt allein durch die
unterschiedlichen Sehweisen des Geistes verursacht werden. Gerade in diesen Worten liegt ein Pfad zur Erleuchtung. In der Tat sind die Wege zur Erleuchtung unbegrenzt.
III
DER WEG DES VERTRAUENS
1. Diejenigen, die in den drei Schätzen, Buddha, Dharma und Samgha Zuflucht suchen, werden die Jünger Bud– 176 –Der Weg zur praktischen Erkenntnis

dhas genannt. Die Schüler Buddhas beachten die vier Regeln der Geisteskontrolle; die Gebote, das Vertrauen, dasGeben und die Weisheit.
Die Jünger Buddhas haben Vertrauen auf Buddhas
Gebote: nicht zu töten, nicht zu stehlen, keinen Ehebruchzu begehen, nicht zu lügen und keinerlei Rauschmittel
einzunehmen.
Die Jünger Buddhas haben Vertrauen auf Buddhas
vollkommene Weisheit. Sie versuchen, sich von Habgierund Egoismus fernzuhalten und sich im Schenken zu
üben. Sie beachten das Gesetz von Ursache und Wirkung,indem sie immer an die Vergänglichkeit des Lebens denken und sich entsprechend der Regel der Weisheit verhalten.
Ein Baum, der sich gen Osten neigt, wird natürlicherweise ostwärts fallen, und so werden diejenigen, welche
die Lehre Buddhas vernehmen und ihr ganzes Vertrauen
in sie setzen, mit Gewissheit in Buddhas Reinem Lande
wiedergeboren werden.
2. Es wurde bereits ganz richtig gesagt, dass jene, dieden drei Reichtümern − Buddha, Dharma und Samgha −vertrauen, die Jünger Buddhas genannt werden.
Buddha ist derjenige, der vollkommene Erleuchtung
erwarb und das Erworbene dazu benutzte, die ganze
Menschheit zu befreien und zu segnen. Dharma ist die
Wahrheit, der Geist der Erleuchtung und die Lehre, diedies erklärt. Unter Samgha ist die vollkommene Brüderlichkeit der Vertrauenden in deti Buddha und Dharma zu
verstehen.
– 177 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Buddhaschaft, die Lehre und die buddhistische Gemeinschaft sind dreierlei und doch nicht voneinander zu
trennen. Was Buddhaschaft ist, wird in der Lehre deutlich,
die Lehre aber wird in der Gemeinschaft verwirklicht. Darum sind die drei eigentlich eins.
Der Lehre und der Gemeinschaft zu vertrauen, heißt
dem Buddha zu vertrauen, und wer dem Buddha vertraut,
vertraut automatisch auch der Lehre und der Gemeinschaft.
Deshalb werden die Menschen befreit und erleuchtet,
indem sie einfach Vertrauen in den Buddha haben. Buddha ist der Vollkommen Erleuchtete, der jeden liebt, als
ob jeder sein einziger Sohn wäre. Deshalb wird jeder
Mensch, wenn er Buddha als seinen eigenen Vater betrachtet, sich mit Buddha identifizieren und auf diese Weise zur Erleuchtung gelangen.
Diejenigen, die den Buddha so betrachten, werden
durch seine Weisheit unterstützt und durch seine Würde
beeinflusst werden.
3. Nichts ist auf der Welt von größerem Nutzen als
Buddha zu vertrauen. Allein seinen Namen zu hören, auf
diesen zu vertrauen, und sich über ihn zu freuen, wennauch nur für einen Augenblick, ist lohnenswert.
Deshalb sollte man daran Gefallen finden, die Lehre
Buddhas zu vernehmen, unabhängig von der Feuersbrunst,
welche die ganze Welt erfüllt.
– 178 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Es wird schwer sein, einem Lehrer zu begegnen, derden Dharma zu erläutern vermag. Es wird noch schwerer
sein, einem Buddha zu begegnen. Es wird aber das Schwierigste sein, seiner Lehre Vertrauen entgegenzubringen.

Aber jetzt, da Du dem Buddha begegnet bist, welchen man selten antrifft, und der Dich vernehmen ließ,was kaum zu hören ist, solltest Du Dich daran erfreuen,
darauf bauen und Vertrauen in den Buddha haben.

4. Auf der langen Reise des menschlichen Lebens ist
das Vertrauen der beste Gefährte, die beste Erfrischungund zugleich das größte Vermögen.
Vertrauen ist die Hand, die den Dharma empfängt,die reine Hand, die alle Tugenden empfängt. Vertrauen ist
das Feuer, das all die Unreinheiten der irdischen Leidenschaften verschlingt, die Last von uns nimmt und ist derFührer, der uns auf unserem Wege leitet.
Vertrauen beseitigt Habgier, Furcht und Stolz, es
lehrt Höflichkeit und gewinnt Achtung. Es befreit aus derKnechtschaft der Verhältnisse und gibt einem Mut, derMühsal entgegenzutreten. Vertrauen gibt einem die Kraft,den Versuchungen zu widerstehen und befähigt jeden,
glänzende und reine Taten zu vollbringen. Zudem bereichert es den Geist mit Weisheit.

– 179 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Vertrauen ist die Ermutigung, wenn der Weg lang
und mühsam ist, und führt einen zur Erleuchtung.
Vertrauen lässt uns fühlen, dass Buddha gegenwärtig
ist, und es bringt uns dahin, wo Buddhas Arm uns unterstützt. Vertrauen besänftigt unseren harten und egoistischen Geist und vermittelt uns einen freundlichen Geist
sowie einen solchen, der Mitgefühl beinhaltet.
5. Diejenigen, die vertrauen, verfügen über die Weisheit, die Lehre Buddhas in allem, was sie hören, zu erkennen. Sie besitzen die Weisheit, zu sehen, dass alles nur
Schein ist, der durch das Gesetz von Ursache und Bedingung entsteht, und sie verfügen über die Gnade des geduldigen Hinnehmens und die Fähigkeit, den Bedingungenfriedlich zu entsprechen.
Das Vertrauen verleiht ihnen die Weisheit, die Vergänglichkeit des Lebens zu erkennen, und die Gnade,nicht überrascht oder betrübt zu sein über das, was ihnen
zustoßen könnte oder über das Vorübergehen des Lebens
selbst, denn sie wissen, dass die Wahrheit des Lebens immer unverändert bleibt, wie sich die Bedingungen und Erscheinungen auch immer verändern mögen.
Das Vertrauen hat drei bedeutsame Aspekte: ein demütiges und nachsichtiges Absehen von der eigenen Person, eine freudige und aufrichtige Achtung gegenüber den
Tugenden anderer und eine dankbare Annahme der Erscheinung Buddhas.
– 180 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Die Menschen sollten diese Aspekte des Vertrauens
pflegen: Sie sollten für ihre Fehltritte und Unreinheiten
sensibel sein, sich darüber schämen und diese sich eingestehen. Sie sollten sich fleißig in der Anerkennung der guten Charakterzüge und Taten anderer üben und sie um ihretwillen loben. Zudem sollten sie sich ständig wünschen,
im Geiste Buddhas zu handeln und zu lieben.
Der Geist des Vertrauens ist der Geist der Aufrichtigkeit. Er ist ein starker Geist, nämlich ein Geist, der aufrichtig froh darüber ist, durch Buddhas Kraft in dessen
Reines Land hingeführt zu werden.
Deshalb verleiht Buddha dem Vertrauen eine Kraft,welche die Menschen ins Reine Land führt, sie reinigt undsie vor Selbsttäuschung schützt. Selbst wenn sie nur füreinen Augenblick Vertrauen haben, sobald sie Buddhas
Namen in der ganzen Welt gepriesen hören, werden sie
doch in sein Reines Land hingeführt werden.
6. Vertrauen ist nicht etwas, das dem irdischen Geist
hinzugefügt wird. Es ist die Manifestation der Buddhanatur des Geistes, weil jemand, der Buddha versteht, selbst
ein Buddha ist; jemand, der in Buddha vertraut, ist selbst
ein Buddha.
Aber es ist schwierig, seine Buddhanatur zu enthüllen
und sie dann wieder zu verbergen. Ebenso ist es schwierig,
einen reinen Geist zu bewahren in dem ständigen Auf und
Ab von Habgier, Zorn und irdischer Leidenschaft. Dennoch befähigt einen das Vertrauen, es zu tun.
– 181 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Im Wald der giftigen Erandabäume sollen nur Erandabäume wachsen, nicht aber der duftende Candana. So
ist es ein Wunder, wenn ein Candanabaum in einem Erandawald wächst.
Ebenso bleibt es ein Wunder, dass das Vertrauen auf
Buddha in den Herzen der Menschen gedeiht.
Deshalb wird dieses Vertrauen „wurzelloses“ Vertrauen genannt. Es hat keine Wurzel, durch die es im
menschlichen Geist wachsen kann, dagegen verfügt es
aber über eine besondere, um so in dem mitfühlenden
Geiste Buddhas zu wachsen.
7. Somit ist das Vertrauen fruchtbar und tugendhaft,aber es kann kaum in einem trägen Geist erweckt werden.
Es existieren insbesondere fünf Zweifel, die in den Schatten des menschlichen Geistes lauern und danach trachten,
das Vertrauen aufzuheben.
Zuerst bestehen Zweifel an der Weisheit Buddhas.
Zweitens existieren Zweifel an der Lehre Buddhas sowie
solche an der Person desjenigen, der die Lehre Buddhas
auslegt. Viertens bestehen Zweifel darüber, ob die Wege
und Methoden, von denen angenommen wird, dass sie mit
dem Edlen Pfade übereinstimmen, verläßlich sind. Fünftens mag es zudem eine Person geben, die wegen ihres arroganten und ungeduldigen Geistes an der Aufrichtigkeit
der anderen zweifelt, welche die Lehre Buddhas verstehen
und ihr folgen.
– 182 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

In der Tat gibt es nichts Schrecklicheres als Zweifel.
Zweifel entzweit die Menschen und ist ein Gift, welches
Freundschaften und erfreuliche Beziehungen auflöst. Er
ist ein Dorn, der reizt und verletzt sowie ein Schwert, dastötet.
Die Anfänge des Vertrauens wurden vor langer Zeit
durch das Mitleid Buddhas gesetzt. Wenn man darauf
baut, sollte man diese Tatsache anerkennen und Buddha
für seine Güte sehr dankbar sein.
Man sollte nie vergessen, dass es nicht das eigene
Mitleid ist, durch welches das Vertrauen erweckt wurde,sondern es allein Buddhas Barmherzigkeit war, die vor
langer Zeit sein reines Licht des. Vertrauens in den Geist
der Menschen warf und dadurch die Dunkelheit ihrer Unwissenheit aufgelöst hat. Er, der sich des gegenwärtigen
Glaubens erfreut, ist in ihr Erbe eingetreten.
Selbst wer ein weltliches Leben lebt, kann im Reinen
Lande wiedergeboren werden, weil bei ihm durch Buddhas unermessliche Barmherzigkeit Vertrauen aufzusteigen beginnt.
Es ist in der Tat schwer, in diese Welt hineingeboren
worden zu sein. Es ist schwierig, den Dharma zu hören
und noch schwieriger, das Vertrauen zu erwecken. Deshalb sollte jeder alle Anstrengungen unternehmen, um die
Lehren Buddhas zu vernehmen.

– 183 –

Der Weg zur praktischen ErkenntnisIVSPRÜCHE BUDDHAS
1. „Er verachtete mich, er lachte mich aus, er schlug
mich.“ So denkt jeder gewöhnlich, und solange man solche Gedanken pflegt, hält der Zorn an.
Der Zorn wird nie verschwinden, solange Gedanken
des Grolls im Geiste gehegt werden, sondern er wird erst
dann überwunden sein, wenn die Gedanken des Grolls
vergessen worden sind.
Wenn das Dach fehlerhaft gedeckt wurde oder reparaturbedürftig ist, wird der Regen in das Haus sickern.
Ebenso tritt die Habgier in den Geist ein, der fehlerhaft
geübt oder außer Kontrolle ist.
Faul zu sein, ist ein kurzer Weg in den Tod. Untätige
Menschen sind träge, weise dagegen sind fleißig.
Ein Pfeilhersteller versucht, seine Pfeile gerade zu
schnitzen. So versucht auch ein weiser Mensch, seinen
Geist offen zu halten.
Ein beunruhigter Geist ist immer tätig, springt hin
und her und ist schwer zu kontrollieren. Dagegen ist ein
ruhiger Geist friedlich. Deshalb ist es weise, den Geist
unter Kontrolle zu halten.
Es ist der eigene Geist des Menschen und nicht etwa
sein Feind oder Widersacher, der ihn auf die üblen Pfade
lockt.
– 184 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Allein derjenige, der seinen Geist vor Gier, Hass und
Verblendung bewahrt, genießt den wirklichen und dauerhaften Frieden.
2. Angenehme Worte zu äußern, ohne sie in die Tat umzusetzen, ist wie eine feine Blume ohne Duft.
Der Duft einer Blume weht nicht gegen den Wind,
aber die Ehre eines guten Menschen weht sogar gegen den
Wind in die Welt hinein.
Die Nacht scheint für einen schlaflosen Menschen
endlos zu dauern wie die Reise für einen müden Reisenden; so verhält es sich auch mit der Zeit des Irrens undLeidens für einen Menschen, der die richtige Lehre nicht
kennt.
Auf eine Reise sollte sich ein Mensch mit einem Gefährten begeben, der gleichen Sinnes ist oder eine bessere
Gesinnung hat. Dagegen sollte man lieber allein reisen als
mit einem törichten Menschen zusammen.
Ein unaufrichtiger und böser Freund ist mehr zu
fürchten als ein wildes Tier: Ein wildes Tier kann den
Körper verwunden, aber ein böser Freund wird den Geist
verletzen.

Solange ein Mensch nicht seinen eigenen Geist zu
kontrollieren vermag, wie kann er dann zufrieden werden
mit solchen Gedanken wie: „Das ist mein Sohn“ oder
– 185 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis„Das ist mein Schatz“? Ein törichter Mensch leidet an solchen Gedanken.
Töricht zu sein und zu erkennen, dass man töricht ist,
ist besser, als sich einzubilden, man sei weise.
Ein Löffel kann die Nahrung, die er trägt, nicht
schmecken. Ebenso kann ein törichter Mensch die Weisheit eines Weisen nicht verstehen, selbst wenn er mit ihm
verkehrt.
Frische Milch gerinnt oft langsam; so bringen übleTaten nicht immer unmittelbare Ergebnisse. Übeltatensind eher wie Feuerkohlen, die in der Asche verborgenliegen und noch weiter glimmen, um schließlich ein größeres Feuer zu verursachen.
Ein Mensch ist töricht, wenn er das Verlangen nach
Vorteilen, Beförderung, Gewinn oder Ehre hegt, denn solche Wünsche können nie Glück bringen, sondern werden
stattdessen nur Leiden herbeiführen.
Ein guter Freund, der auf Fehler und Unvollkommenheiten hinweist und Böses tadelt, ist zu achten, als ob er
das Geheimnis eines verborgenen Schatzes aufdeckt.
3. Ein Mensch, der erfreut ist, wenn er eine gute Unterweisung erhält, wird friedlich schlafen, weil sein Geist
dadurch gereinigt wurde.
Ein Zimmermann ist bemüht, sein Gebälk gerade zu
bauen; ein Pfeilhersteller versucht, eine Pfeile gut ausba– 186 –Der Weg zur praktischen Erkenntnis

lanciert herzustellen; derjenige, der einen Bewässerungskanal gräbt, bemüht sich, das Wasser gleichmäßig fließen
zu lassen: So versucht ein weiser Mensch, seinen Geist zu
kontrollieren, so dass dieser gleichmäßig und genau arbeiten kann.
Ein großer Felsen wird durch den Wind nicht zerstört: Der Geist eines weisen Menschen wird weder durch
Ehre noch durch Verachtung beunruhigt.
Sich selbst zu besiegen, ist ein größerer Sieg als Tausende in einer Schlacht gefangenzunehmen.
Einen einzigen Tag zu leben und dabei eine gute
Lehre zu hören, ist besser, als hundert Jahre zu leben,
ohne solch eine Lehre vernommen zu haben.
Diejenigen, die sich selbst achten, müssen beständig
auf der Hut sein, bösen Wünschen nicht nachzugeben.
Wenigstens einmal zu ihren Lebzeiten sollten sie Vertrauen entwickeln, entweder in ihrer Jugend, in ihren mittleren Jahren oder im Alter.
Die Welt brennt immer, nämlich mit den Feuern derGier, des Hasses und der Verblendung: Man sollte vor solchen Gefahren so schnell wie möglich fliehen.
Die Welt ist wie eine Blase, wie ein zartes Spinnengewebe oder wie der Schmutz in einem schmutzigen Topf:
Man sollte beständig die Reinheit seines Geistes bewahren.
– 187 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

4. Jegliches Böse zu vermeiden, das Gute zu suchen,den Geist rein zu halten: das ist der Kernpunkt der Lehre
Buddhas.
Das Erdulden ist eine der schwierigsten Disziplinen,
aber man sagt, dass für denjenigen, der erduldet, der letzte
Sieg nahe ist.
Man muss den Hass entfernen, wenn man hasst; manmuss Kummer begraben, solange man mitten im Kummer
steckt; man muss Habgier beseitigen, wenn man in Habgier versickert. Um ein reines, selbstloses Leben zu führen, muss man inmitten des Überflusses nur mit sich selbst
rechnen.
Gesundheit ist von höchstem Wert, Genügsamkeit
der größte Reichtum, Vertrauen zu genießen, ist der beste
Freund, Erleuchtung ist das höchste Glück.
Wenn man das Gefühl hat, das Böse zu verabscheuen, und man sich gelassen fühlt sowie Gefallen daran findet, guten Lehren zuzuhören; wenn man alle diese Gefühle besitzt und schätzt, ist man frei von Furcht.
Lass Dich nicht von den Dingen vereinnahmen, die
Du magst; behalte nicht Deine Abneigung gegenüber Dingen, die Du verabscheust. Kummer, Furcht und Zwang
werden von Neigungen und Abneigungen hervorgerufen.

– 188 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

5. Rost bildet sich auf Eisen und zerstört es: Genauso
wächst das Böse im Geiste des Menschen und zerstört ihn.
Eine Schrift, die nicht mit Aufmerksamkeit gelesen
wird, wird bald mit Staub bedeckt sein; ein Haus, dasnicht wiederhergestellt wird, sobald es reparaturbedürftig
ist, wird unansehnlich: Ebenso wird ein träger Menschbald verachtet werden.
Unreine Taten beflecken den Menschen, Geiz befleckt ein Geschenk: So verunreinigen üble Taten nicht
nur dieses Leben, sondern auch die folgenden.
Aber die Verunreinigung, welche am meisten gefürchtet werden sollte, ist die durch Unwissenheit. Ein
Mensch kann nicht hoffen, seinen Körper oder Geist zu
läutern, bevor nicht die Unwissenheit beseitigt ist.
Es ist leicht, in Schamlosigkeit zu geraten, wie eine
Kuh vorlaut und unerschrocken zu sein, sowie andere zu
verletzen, ohne dabei irgendein Gefühl des Bedauerns für
solche Tat zu hegen.
Es ist in der Tat schwer, bescheiden zu sein, Achtung
und Ehre zu kennen, alle negativen Neigungen loszuwerden, sowie sich in Gedanken und Taten reinzuhalten undweise zu werden.
Es ist leicht, auf die Fehler der anderen hinzuweisen,während es dagegen schwer ist, seine eigenen Fehler einzugestehen. Ein Mensch verbreitet die Übeltaten anderer– 189 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

ohne nachzudenken, aber er verbirgt seine eigenen, so wie
ein Spieler seinen extra Würfel verbirgt.
Der Himmel hinterlässt keine Spur von einem Vogel,
von Rauch oder Sturm. Eine unheilsame Lehre bringt keine Erleuchtung. Nichts auf dieser Welt ist beständig. Ein
erleuchteter Geist ist stets ungetrübt.
6. So wie ein Ritter sein Schlosstor hütet, muss manseinen eigenen Geist vor äußeren und inneren Gefahrenbeschützen. Man darf ihn nicht für einen Augenblick außer acht lassen.
Man ist der Herr über sich selbst und die Oase, vonder man gespeist werden kann. Deshalb sollte man vor
allem sich selbst kontrollieren.
Der erste Schritt zur geistigen Freiheit von den irdischen Ketten und Fesseln ist der, seinen Geist unter
Kontrolle zu bringen, eitles Gerede zu beenden und nachdenklich zu werden.
Die Sonne erhellt den Tag, der Mond macht die
Nacht schön. Disziplin vergrößert die Würde eines Soldaten: So kennzeichnet die ruhige Meditation den nach Erleuchtung Suchenden.
Derjenige, der seine fünf Sinne (Augen, Ohren, Nase,
Zunge und Körper) nicht überwachen kann, und durchseine Umgebung in Versuchung gerät, ist nicht derjenige,
der für die Erleuchtung üben kann.
– 190 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

7. Derjenige, der durch seine Neigungen und Abneigungen beeinflusst wird, kann die Bedeutung der Umstände nicht richtig verstehen und neigt stets dazu, von ihnenüberwältigt zu werden. Derjenige, der frei von Bindungenist, versteht die Umstände richtig, und für ihn werden alle
Dinge neu und bedeutsam.
Das Glück folgt dem Kummer, der Kummer folgt
dem Glück. Aber wenn man nicht länger zwischen Glück
und Kummer, einer guten und einer schlechten Tat unterscheidet, kann man Freiheit verwirklichen.
Wenn man sich über Zukünftiges, das noch nicht daist, ereifert und unnötige Sorgen macht, oder den Schatten
vergangener Tage nachjagt und sich grämt, verwelkt man
darüber wie ein geschnittenes Schilfrohr.
Das Geheimnis der Gesundheit, sowohl für den Geist
wie für den Körper, besteht nicht darin, der Vergangenheit
nachzutrauern, oder sich um die Zukunft zu sorgen, oderkommende Schwierigkeiten vorwegzunehmen, sondern
darin, in jedem Augenblick weise und aufrichtig zu leben.
Bleib nicht in der Vergangenheit stecken, träume
nicht von der Zukunft, sondern konzentriere Deinen Geist
auf den jetzigen Augenblick.
Was heute zu tun ist, nicht auf morgen zu verschieben, sondern es gründlich zu tun: dies ist der Weg, wie
man seinen Tag recht verbringt.
– 191 –

Der Weg zur praktischen Erkenntnis

Weisheit ist der beste Führer, und Vertrauen ist derbeste Gefährte. Man muss versuchen, der Dunkelheit derUnwissenheit und des Leidens zu entkommen und das
Licht der Erleuchtung zu suchen.
Vertrauen ist der größte Reichtum, Aufrichtigkeit dieedelste Gesinnung, Verdienste zu sammeln, das Beste,
was man auf der Welt tun kann. Indem man Körper undGeist kontrolliert, wie die Lehre es aufzeigt, erlange man
den Frieden!

Auf der Reise des Lebens ist das Vertrauen die Nahrung, tugendhafte Taten sind ein Zufluchtsort, Weisheit ist
das Licht am Tag, und richtige Achtsamkeit ist der Schutz
bei Nacht. Wenn ein Mensch ein heilsames Leben lebt,
kann ihn nichts zerstören; hat er die Habgier besiegt, kannnichts seine Freiheit begrenzen.
Man sollte sich seiner Familie zuliebe vergessen.
Man sollte seine Familie um seines Dorfes willen vergessen. Man sollte sein Dorf um des Landes willen vergessen. Und man sollte alles vergessen um der Erleuchtung
willen.
Alles ist veränderlich. Alles kommt und geht. Es
gibt. keinen seligen Frieden, bis dass man den Kampf um
Leben und Tod überwunden hat.

– 192 –

DIE BRÜDERLICHKEITErstes Kapitel

DIE PFLICHTEN
DER BRÜDERLICHKEITIWELTENTSAGENDE
1. Ein Mensch, der mein Schüler werden möchte, muss
gewillt sein, alle direkten Beziehungen zu seiner Familie,
das gesellschaftliche Leben in der Welt und jeden Bezug
zum Reichtum aufzugeben. Ein Mensch, der alle dieseBeziehungen um des Dharmas willen aufgegeben und weder für seinen Leib noch für seine Seele eine Wohnstätte
gefunden hat, ist mein Schüler und soll Weltentsagendergenannt werden.
Auch wenn seine Füße ihre Abdrücke in meinen Fußspuren hinterlassen und seine Hände mein Gewand tragen,sollte sein Geist durch Habgier getrübt sein, ist er weitvon mir entfernt. Auch wenn er wie ein Mönch gekleidet
ist, aber diese Belehrung nicht annimmt, kann er michnicht sehen.
Hat er aber all die Habgier überwunden, und ist sein
Geist rein und friedlich geworden, so ist er mir sehr nahe,auch wenn er tausende von Meilen von mir entfernt ist.
Wenn er den Dharma empfängt, sieht er mich darin.

– 194 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

2. Meine Schüler, die Weltentsagenden, müssen vier
Regeln beachten und ihr Leben auf diese aufbauen.
Erstens tragen sie alte und abgetragene Gewänder.
Zweitens bekommen sie ihre Nahrung, indem sie um Almosen betteln. Drittens ist ihre Heimstätte dort, wo sie
von der Nacht, unter einem Baum oder auf einem Felsen
sitzend, überrascht werden. Viertens verwenden sie einebesondere Medizin, hergestellt aus dem Kuhurin.
In der Hand einen Napf zu halten und von Haus zu
Haus zu gehen, ist das Leben eines Bettlers, aber ein Bruder wird nicht von anderen dazu gezwungen, dies zu tun,auch wird er weder durch die Umstände noch durch die
Versuchung dazu verleitet. Er tut es aus eigenem, freien
Willen heraus, weil er weiß, dass ein Leben im Vertrauen
ihn von den Täuschungen des Lebens fernhalten und ihm
helfen wird, Leiden zu vermeiden, und die Erleuchtung zu
erlangen.
Das Leben eines Weltentsagenden ist kein leichtes.
Man sollte es nicht auf sich nehmen, wenn man nicht seinen Geist frei von Habgier und Zorn halten und seinen
Geist oder seine fünf Sinne kontrollieren kann.
3. Um es für sich selbst akzeptieren zu können, ein
Weltentsagender zu sein, und um darauf antworten zu
können, wenn man danach gefragt wird, muss man fähig
sein, zu sagen:„Ich will, was auch immer nötig ist, auf mich nehmen, um ein Weltentsagender zu sein. Ich werde damit
Ernst machen und versuchen, den Zweck zu erfüllen, um– 195 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

ein Weltentsagender zu werden. Ich werde denen dankbar
sein, die mir durch Geschenke helfen, und werde versuchen, sie durch meinen Eifer und mein gutes Leben glücklich zu machen.“Um ein Weltentsagender zu sein, sollte man sich auf
verschiedene Weise üben: Man muss Schamgefühl besitzen gegenüber sich selbst und anderen. Man muss seinen
Leib, seine Zunge und seinen Geist reinhalten, wenn das
Leben tugendhaft sein soll. Man muss die Tore seiner fünf
Sinne bewachen und darf nicht die Kontrolle über seinen
Geist einiger vorübergehender Vergnügungen willen verlieren. Man darf sich nicht selbst loben oder andere tadeln. Man darf nicht träge sein oder sich einem ausgedehnten Schlaf hingeben.
Am Abend sollte man Zeit haben, um sich still hinzusetzen und zu meditieren und einen kurzen Spaziergang
zu machen, bevor man sich zurückzieht. Um friedlichschlafen zu können, sollte man auf der rechten Seite liegen, mit Füßen beieinander, und zuletzt sollte man an die
Zeit denken, zu der man am frühen Morgen aufstehenmöchte. Frühmorgens sollte man erneut Zeit haben, um
sich still hinzusetzen und zu meditieren und danach einenkurzen Spaziergang zu machen.
Den ganzen Tag über sollte man immer einen wachen
Geist bewahren, indem man den Leib als auch den Geist
unter Kontrolle behält und jeder Neigung zu Habgier,Zorn, Unwissenheit, Trägheit, Unaufmerksamkeit,
Schmerz, Misstrauen und allen irdischen Wünschen widersteht.

– 196 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Ausgestattet mit einem konzentrierten Geist, sollte
man über vortreffliche Weisheit verfügen und nur vollkommene Erleuchtung zu erlangen suchen.
4. Wenn ein Weltentsagender sich selbst vergisst undhabgierig wird, seinem Zorn nachgibt und dem Hass, derEifersucht, der Eitelkeit, dem Eigenlob oder der Unaufrichtigkeit frönt, so ist er wie jemand, der ein, scharfes
zweischneidiges Schwert trägt, das nur mit einem dünnen
Tuch bedeckt ist.
Er ist allein deswegen noch lange kein Weltentsagender, nur weil er die Lumpen eines Mönchs trägt undeine Almosenschale mit sich führt oder leicht Schriften
aufsagt: Dann ist er nur dem äußeren Scheine nach ein
Mönch
Selbst wenn seine äußere Erscheinung die eines
Mönchs sein sollte, kann er seinen irdischen Wünschen
nicht widerstehen. Er ist kein Weltentsagender, sondern
nichts weiter als ein Kind in einem Mönchsgewand.
Diejenigen aber, die den Geist konzentrieren undkontrollieren können, Weisheit besitzen, alle irdischen
Wünsche überwunden haben, und deren einziges Ziel es
ist, Erleuchtung zu erlangen − nur diese können die wahren Weltentsagenden genannt werden.
Ein wahrer Weltentsagender ist entschlossen, sein
Ziel der Erleuchtung auch dann zu erreichen, selbst wenner dabei seinen letzten Blutstropfen verlieren würde, und– 197 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

seine Knochen zu Staub zerfielen. Ein solcher Mann, dersein Bestes versucht, wird schließlich das Ziel erreichen
und dies durch seine Fähigkeit bezeugen, verdienstvolle
Taten eines Weltentsagenden zu vollbringen.

5. Der Auftrag eines Weltentsagenden besteht darin, das
Licht der Lehren Buddhas weiterzutragen. Er muss zu allen darüber sprechen, schlafende Menschen aufwecken,
falsche Vorstellungen richtigstellen, helfen, dass die Menschen einen richtigen Standpunkt vertreten und überall
hingehen, um die Lehre weiterzuverbreiten, selbst unter
Einsatz des eigenen Lebens.
Der Auftrag eines Weltentsagenden ist kein leichter,deshalb sollte derjenige, der danach strebt, Buddhas
Kleider zu tragen, auf Buddhas Platz sitzen und in Buddhas Zimmer eintreten.
,Die Kleider Buddhas tragenʻ bedeutet, bescheiden
zu sein und sich im Erdulden zu üben. Auf Buddhas Platz
sitzenʻ bedeutet, alles als unwesentlich anzusehen undkeine Bindungen zu besitzen. In Buddhas Zimmer
eintretenʻ bedeutet, sein allumfassendes großes Mitleid
zuteilen und zu jedem Zuneigung zu entwickeln.

– 198 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

6. Jene, welche die Lehre Buddhas für jeden annehmbar
lehren möchten, müssen sich um vier Dinge bemühen: Erstens müssen sie sich um ihr eigenes Benehmen kümmern.
Zweitens müssen sie sich um die Wortwahl bemühen, sobald sie sich Menschen nähern und sie zu unterrichten gedenken. Drittens müssen sie sich um den Beweggrund fürihre Lehren bemühen und darum, welches Ziel sie damit
erreichen wollen. Viertens müssen sie sich für das große
Erbarmen interessieren.
Um ein guter Lehrer des Dharma zu sein, muss ein
Weltentsagender zuallererst seine Füße gut auf dem Boden des Erduldens zu stehen haben. Er muss bescheiden
sein. Er darf nicht exzentrisch sein oder sich nach Berühmtheit sehnen. Er muss ständig an die Nichtigkeit derDinge denken und darf sich an nichts binden. Wenn ersich auf diese Weise bemüht, wird er sich richtig verhalten
können.

Zweitens muss er sich in Vorsicht üben, sobald ersich Menschen und Situationen nähert. Er muss Menschenmeiden, die ein schlechtes Leben führen oder die mit
Macht ausgestattet sind. Er muss sich von Frauen fernhalten. Außerdem muss er den Menschen auf freundliche
Weise begegnen. Er muss beständig daran denken, dassdie Dinge durch das Zusammenspiel von Ursachen und
Bedingungen entstehen, und diesen Standpunkt vertretend, darf er die Menschen nicht tadeln oder sie missbrauchen, von ihren Fehlern sprechen oder sie missachten.
Drittens muss er seinen Geist friedlich halten, indemer Buddha als seinen geistigen Vater und andere Weltent– 199 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

sagende, die für die Erleuchtung üben, als seine Lehrer
betrachtet und zu jedem mit großem Erbarmen aufblickt.
Zudem muss er alle Menschen in gleicher Weise unterrichten.
Viertens muss er seinen Geist des Erbarmens selbst
bis zum äußersten Grad entfalten lassen. Besonders sollte
er seinen mitleidsvollen Geist jenen zukommen lassen,
die nicht genug wissen, um die Erleuchtung zu suchen. Er
sollte sich wünschen, dass sie die Erleuchtung suchen mögen, und sollte dann seinen Wünschen sein selbstloses
Bemühen folgen lassen, um ihr Interesse zu wecken.
II
LAIENANHÄNGER
1. Es ist bereits erklärt worden, dass man, um ein Schüler Buddhas zu werden, den drei Juwelen − Buddha, Dharma, Samgha − vertrauen soll.
Um ein Laienanhänger zu werden, muss man unerschütterliches Vertrauen zum Buddha haben, seinen Lehren folgen, Gebote erlernen und sie in die Praxis umsetzen, und zudem die Bruderschaft, den Samgha, hochschätzen.
Die Laienanhänger sollten folgende fünf Gebote befolgen: nicht töten, nicht stehlen, keinen Ehebruch begehen, nicht lügen oder betrügen und keine Rauschmittel
einnehmen.
– 200 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Die Laienanhänger sollten nicht nur den drei Werten
ihr Vertrauen schenken und selber die Gebote einhalten,
sondern, sofern sie dazu in der Lage sind, sollten es somachen, dass diese auch von anderen eingehalten werden
können, besonders von ihren Verwand-ten und Freunden.
Sie müssen versuchen, in ihnen ein unerschütterliches
Vertrauen auf Buddha, Dharma und Samgha zu wecken,
so dass auch sie an Buddhas Mitleid teilhaben können.

Laienanhänger sollten stets daran denken, dass derGrund, warum sie den drei Juwelen vertrauen und die Gebote einhalten, der ist, selbst befähigt zu werden, die Erleuchtung zu erlangen. Obwohl sie in einer Welt von Begierden leben, sollten sie es vermeiden, sich an solche Begierden zu binden.
Die Laienanhänger sollten beständig gewahr sein,
dass sie früher oder später von ihren Eltern und ihrer Familie scheiden und auch diese Welt verlassen müssen.
Deshalb sollten sie sich nicht an die Dinge dieses Lebens
binden, sondern ihren Geist auf die Welt der Erleuchtung,in der nichts vergeht, richten.
2. Wenn die Laienanhänger aufrichtiges und ungetrübtes Vertrauen in die Lehren Buddhas gewinnen wollen, sollten sie in ihrem Geist eine ruhige und ungetrübte
Glückseligkeit hervorrufen, die auf ihre ganze Umgebung
ausstrahlen und auf sie wieder zurückstrahlen wird.

– 201 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Diese Geisteshaltung des Vertrauens ist rein undsanftmütig, immer geduldig und ausdauernd, streitet nicht
und fügt anderen kein Leid zu: Die Laienanhänger denken
immer an die drei Juwelen − Buddha, Dharma und Samgha. So entsteht spontan in ihrem Geist Glück, und das
Licht der Erleuchtung kann überall gefunden werden.

Da sie durch das Vertrauen im Herzen Buddhas ruhen, sind sie weit davon entfernt, einen egoistischen Geistzu haben, an Besitztümer gebunden zu sein. Deshalb
fürchten sie sich auch nicht in ihrem täglichen Leben oderdavor, kritisiert zu werden.

Die Laienanhänger fürchten sich nicht vor ihrem zukünftigen Tod, da sie darauf vertrauen, in Buddhas Reines
Land wiedergeboren zu werden. Da sie die Wahrheit undTugendhaftigkeit der Lehren schätzen, können sie ihre
Gedanken frei und ohne Furcht äußern.
Da ihr Geist mit Mitleid für alle Menschen erfüllt ist,
werden sie keine Unterschiede zwischen ihnen machen,sondern allen in gleicher Weise begegnen. Und da ihr
Geist von Neigungen und Abneigungen frei ist, wird es
für sie rein, gerecht und glückbringend sein, irgendeine
gute Tat zu vollbringen.
Ob die Laienanhänger in Not oder im Wohlstand leben, wird für die Festigung ihres Vertrauens keinen Unterschied machen. Wenn sie demütig sind, die Lehren Bud– 202 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

dhas achten, im Reden und Handeln konsequent sind, sichdurch die Weisheit leiten lassen und ihr Geist so unbeweglich wie ein Berg ist, dann werden sie auf dem Pfad
zur Erleuchtung ununterbrochen Fortschritte machen.

Obwohl sie gezwungen sind, in einer schwierigen Situation und unter Menschen von unreinem Geist zu leben,
können sie diese zu besseren Taten hinführen, wenn sie
das Vertrauen in den Buddha festigen.
3. Deshalb sollte man zuerst den Wunsch haben, die
Lehren Buddhas zu hören.
Wenn jemand einem erzählen sollte, dass es für ihn
notwendig sei, durchs Feuer zu gehen, um die Erleuchtung zu erlangen, dann sollte er gewillt sein, durch einsolches Feuer hindurchzugehen.
Vernimmt man Buddhas Namen, der es wert ist, fürihn durch eine Welt voller Feuer zu gehen, so entsteht Zufriedenheit.
Möchte man der Lehre Buddhas folgen, darf man
nicht egoistisch oder eigenwillig sein, sondern sollte Gefühle des Wohlwollens gegenüber allen Menschen gleichermaßen hegen: Man sollte diejenigen achten, die achtenswert sind; man sollte denen dienen, die den Dienst
wert sind und jeden mit gleicher Freundlichkeit behandeln.
– 203 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

So sollen die Laienanhänger zuerst ihren eigenen
Geist üben und sich nicht durch die Taten anderer stören
lassen. Auf diese Weise sollen sie die Lehre Buddhas
empfangen und diese in die Praxis umsetzen, indem sie
andere nicht beneiden, sich nicht von anderen beeinflussen lassen und keine anderen Wege zur Erleuchtung in Erwägung ziehen.
Diejenigen, die der Lehre Buddhas nicht vertrauen,
haben einen engen Blickwinkel und folglich einen getrübten Geist. Jene aber, die der Lehre Buddhas folgen,
vertrauen darauf, dass eine große Weisheit und ein großes
Mitgefühl, das alles umfasst, existiert und ihr Vertrauen
bleibt durch Lappalien ungestört.

4. Diejenigen, welche die Lehre Buddhas hören undempfangen, wissen, dass ihr Leben vergänglich ist, undihre Körper nur die Anhäufung von Leiden und die Quelle
allen Übels sind, und so werden sie von ihnen nicht berührt.
Gleichzeitig lassen sie jedoch nicht nach, gut auf ihren Körper zu achten, nicht etwa, um die Leidenschaften
des Körpers zu genießen, sondern weil der Körper für die
Erlangung der Weisheit und für ihren Auftrag, anderen
den Weg aufzuzeigen, notwendig ist.
Passen sie nicht gut auf ihren Körper auf, können sie
nicht lange leben. Leben sie nicht lange, können sie die
Lehre nicht persönlich ausüben oder auf andere übertra– 204 –Die Pflichten der Brüderlichkeitgen.
Wenn ein Mann einen Fluss überqueren will, gibt er
auf sein Floß gut Obacht. Muss er eine lange Reise unternehmen, passt er gut auf sein Pferd auf. So muss ein
Mensch, ist er bestrebt, Erleuchtung zu erlangen, gut auf
seinen Körper achten.
Diejenigen, die Anhänger Buddhas sind, müssen
Kleidung tragen, um den Körper vor äußerster Hitze undKälte zu schützen und um ihr Geschlecht zu verbergen.
Aber sie sollten diese nicht zur Ausschmückung tragen.
Sie müssen Nahrung zu sich nehmen, um den Leib zu
ernähren, so dass sie die Lehre hören, empfangen und erklären können, aber sie sollten nicht zum reinen Vergnügen essen.
Sie müssen im Haus der Erleuchtung leben, um vor
den Dieben der irdischen Leidenschaften und den Stürmen
der üblen Lehre geschützt zu sein, und sie sollten das
Haus zu seinem wirklichen Zweck gebrauchen und nicht
zur Ausstellung oder zur Verheimlichung selbstsüchtiger
Praktiken.
Deshalb sollte man die Dinge richtig einschätzen undsie nur in ihrer Beziehung zur Erleuchtung und Lehre benutzen. Man sollte sich nicht aus selbstsüchtigen Gründen
an sie binden, sondern sie nur gebrauchen, solange sie
einem nützlichen Zweck dienen, nämlich dem, anderen
die Lehre zu bringen.
– 205 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Deshalb sollte man seinen Geist immer bei der Lehre
verweilen lassen, selbst dann, wenn man bei seiner Familie lebt. Man sollte sich mit einem weisen und mitfühlenden Geist um sie kümmern, indem man nach verschiedenen Mitteln sucht, um in ihrem Geist das Vertrauen zu
erwecken.
5. Weltliche Anhänger von Buddhas Samgha sollten jeden Tag die folgenden Lektionen lernen: Wie man seinen
Eltern dient, mit Frau und Kindern lebt, sich selbst kontrolliert und Buddha dient.
Um ihren Eltern am besten dienen zu können, müssen sie lernen, Freundlichkeit gegen jedes Lebewesen zu
üben. Um mit Frau und Kindern glücklich zu leben, müssen sie sich von Begierde und von Gedanken egoistischen
Wohlbefindens fernhalten.
Während sie die Musik des Familienlebens hören,dürfen sie nicht die lieblichere Musik der Lehre vergessen, und solange sie im Schutz des Hauses leben, sollten
sie oft den sichereren Schutz der Übung suchen, wo weise
Menschen Zuflucht vor jeder Unreinheit und jeder Erregung finden.
Wenn Laien Geschenke machen, sollten sie dabei die
Habgier aus ihren Herzen entfernen. Wenn sie sich inmitten einer Menschenmenge befinden, sollte ihr Geist mit
den weisen Menschen verbunden sein. Wenn sie dem Unglück gegenüberstehen, sollten sie ihren Geist ruhig und
frei von Hindernissen halten.
– 206 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Wenn sie zum Buddha Zuflucht nehmen, sollten sie
seine Weisheit suchen.
Wenn sie zum Dharma Zuflucht nehmen, sollten sie
seine Wahrheit, die wie ein großer Ozean der Weisheit ist,suchen.
Wenn sie zum Samgha Zuflucht nehmen, sollten sie
seine friedfertige Kameradschaft suchen, ungehindert
durch egoistische Interessen.
Wenn sie Kleider tragen, dürfen sie nicht vergessen,auch das Gewand der Güte und der Demut anzuziehen.
Wenn sie sich selbst befreien wollen, müssen sie den
Wunsch haben, ihren Geist von all der Habgier, dem Zorn
und der Torheit zu säubern.
Wenn sie einen Weg sehen, der nach oben führt, sollen sie daran denken, dass sie den allerhöchsten Weg emporsteigen und die Illusionen der Welt überwinden wollen.
Wenn sie einen Weg sehen, der nach unten führt, sollen
sie sich sanftmütig und bescheiden wünschen, die tiefgründige Lehre zu verwirklichen.

Wenn sie eine Brücke sehen, müssen sie den Wunschhaben, die Brücke der Lehre zu bauen, um die Menschenüberqueren zu lassen.

– 207 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Wenn sie einem bekümmerten Menschen begegnen,
sollten sie die Bitterkeit dieser ständig sich ändernden
Welt beklagen.
Wenn sie einen habgierigen Menschen sehen, sollten
sie großes Verlangen danach verspüren, sich von den Illusionen dieses Lebens fernzuhalten und die wahren Reichtümer der Erleuchtung zu erwerben.
Wenn sie schmackhaftes Essen sehen, sollten sie auf
der Hut sein. Wenn sie unangenehmes Essen sehen, sollten
sie sich wünschen, dass die Habgier nie wiederkehren
werde.
Während der starken Sommerhitze sollten sie sichwünschen, fern von der Hitze der irdischen Wünsche zu
sein und die frische Kühle der Erleuchtung zu erhalten.
Während der unerträglichen Kälte des Winters sollten sie
an die Wärme des großen Erbarmens Buddhas denken.
Wenn sie die heilsamen Schriften rezitieren, sollten
sie sich entschließen, sie niemals zu vergessen und gleichzeitig beschließen, deren Lehre in die Tat umzusetzen.

Wenn sie an Buddha denken, sollten sie den tiefen
Wunsch hegen, Augen wie Buddha zu erhalten.
Da sie nachts schlafen, sollten sie sich wünschen,dass ihr Leib, ihre Zunge und ihr Geist gereinigt und erfrischt sein mögen. Wenn sie morgens aufwachen, sollte
ihr erster Wunsch sein, dass ihr Geist an diesem Tage klar
– 208 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

sein möge, um alle Dinge zu verstehen.

6. Diejenigen, die der Lehre Buddhas folgen, weil sie
verstehen, dass alles durch Substanzlosigkeit gekennzeichnet ist, behandeln die Dinge, die im Leben eines
Menschen eintreten, nicht leichtfertig, sondern halten diese für das, was sie sind, und versuchen dann, sie für die
Erleuchtung geeignet zu machen.
Sie sollen keine Unterscheidung machen, als wäre alles in der menschlichen Welt Irrtum und ohne Bedeutung
und nur die Welt der Erleuchtung von Wert, sondern sie
sollten jedes Ereignis auf der Welt als Weg zur Erleuchtung erfahren.
Wenn ein Mensch mit unreinen Augen, die durch Unwissenheit getrübt sind, auf diese Welt schaut, wird er sie
voller Fehler sehen. Wenn er aber mit klarer Weisheit auf
sie schaut, wird er sie als die Welt der Erleuchtung sehen,die sie ist.
Tatsache ist, dass nur eine Welt exisiert, und nicht
zwei Welten, von denen die eine sinnlos und die andere
sinnvoll, die eine gut und die andere schlecht ist. Die
Menschen glauben, ihrer Urteilsfähigkeit entsprechend,
dass zwei Welten existieren.
Wenn sie sich selbst von diesen Unterscheidungenloslösen und ihren Geist durch das Licht der Weisheit
reinhalten könnten, würden sie nur eine Welt sehen, in der– 209 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

alles bedeutungsvoll ist.
7. Diejenigen, die Buddha vertrauen, spüren überall diese umfassende Reinheit der Einheit, und, mit dieser Geistesverfassung ausgestattet, haben sie mit allen Wesen
Mitleid und nehmen eine bescheidene Haltung ein, um allen zu dienen.
Deshalb sollten sie ihren Geist von all dem Stolz reinigen und sich in Demut, Höflichkeit und Hilfsbereitschaft üben. Ihr Geist sollte wie die fruchtbare Erde sein,
die alles ohne Unterschied ernährt, die dient, ohne sich zu
beklagen, die geduldig alles erduldet, die immer diensteifrig ist, die ihre höchste Freude darin findet, allen armen
Menschen zu dienen, indem sie die Samen der Lehre Buddhas in deren Geist pflanzt.
So wird der Geist, der Mitleid mit den armen Menschen hat, Mutter für alle Menschen, ehrt alle Menschen,
betrachtet alle als persönliche Freunde und achtet sie wie
die eigenen Eltern.
Obwohl Tausende von Menshen hartherzig sind und
Feindseligkeit gegen buddhistische Laien hegen mögen,können sie dennoch keinen Schaden anrichten, denn solcher Schaden ist wie ein Tropfen Gift im Wasser eines
großen Ozeans.

8. Ein Laienanhänger wird die Glückseligkeit durch die
Gewohnheiten der Sammlung, des Nachdenkens und der– 210 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Danksagung erhalten. Er wird dahin gelangen, zu erkennen, dass sein Vertrauen das Mitleid Buddhas selbst ist,
und dass es ihm von Buddha selbst geschenkt worden ist.

Es gibt keine Samen des Vertrauens im Schmutz derirdischen Leidenschaft, aber aufgrund von Buddhas Erbarmen können die Samen des Vertrauens dort gesät werden, und sie werden den Geist reinigen, bis er das Vertauen auf Buddha gefunden hat.
Wie schon erwähnt wurde, kann der wohlriechende
Candanabaum nicht in einem Wald von Erandabäumen
wachsen. Gleichermaßen können sich die Samen des Vertrauens auf Buddha nicht mitten im Herzen der Verblendung befinden.
Aber, da die Blume der Freude tatsächlich dort blüht,
müssen wir daraus schließen, dass, während ihre Blüten
mitten im Herzen der Verblendung blühen, ihre Wurzeln
anderswo sind, nämlich im Herzen Buddhas.
Wenn ein Laienanhänger durch sein Ich irregeführt
wird, so wird er eifersüchtig, neidisch, hasserfüllt undböse werden, denn sein Geist wurde durch Habgier, Zorn
und törichte Verlbendung getrübt. Wenn er aber zu Buddha zurückkehrt, wird er Buddha sogar einen noch größeren Dienst erweisen wie oben bereits erwähnt wurde. Dies
geht, in der Tat, über alle Beschreibung hinaus.

– 211 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

III
PRAKTISCHER WEGWEISER ZUR
WAHREN LEBENSWEISE
1. Es ist falsch, zu glauben, dass Unglücksfälle vom
Osten oder vom Westen kommen; sie haben ihren Ursprung im eigenen Geist. Deshalb ist es töricht, sich vor
Unglücksfällen aus der Außenwelt zu hüten und den inneren Geist unkontrolliert zu lassen.
Es gibt einen Brauch, der aus alten Zeiten überliefert
ist und dem die Menschen noch folgen. Wenn sie morgens
aufstehen, waschen sie zuerst ihr Gesicht und spülen ihren
Mund, und dann verbeugen sie sich in die sechs Himmelsrichtungen − nach Osten, Westen, Süden, Norden, nachoben und nach unten − und wünschen, dass ihnen aus keiner Richtung ein Unglück zustoßen möge und dass sie einen friedlichen Tag haben mögen.

Nach Buddhas Lehre verhält es sich aber anders.
Buddha lehrt, dass wir die „sechs Richtungen der Wahrheit“ achten, uns weise und tugendhaft benehmen und sojedes Unglück verhindern sollen.
Um die Tore in diesen sechs Richtungen zu bewachen, müssen die Menschen den Schmutz der „vier Taten“
beseitigen, die „vier üblen Sinne“ zu bändigen und die„sechs Löcher“, die den Verlust an Haus und Eigentum
verursachen, zustopfen.
– 212 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Mit den „vier Taten“ ist das Töten und Stehlen, derEhebruch und die Falschheit gemeint.
Die „vier bösen Sinne“ sind: Habgier, Zorn, Torheit
und Furcht.
Die „sechs Löcher“, die den Verlust an Wohlstandverursachen, sind: das Verlangen nach berauschenden Getränken und danach, sich töricht zu verhalten, nachts lange aufzubleiben und den Geist durch Leichtfertigkeit zu
verlieren, sich musikalischen und theatralischen Vergnügungen hinzugeben, zu spielen, sich mit schlechten Gefährten in Gesellschaft zu begeben und seine Pflichten zu
vernachlässigen.
Nachdem man diese vier Verunreinigungen beseitigt
hat, indem man diese vier schlechten Gesinnungen vermeidet und diese sechs Löcher der Verwüstung zustopft,
werden die Schüler Buddhas den „sechs Richtungen derWahrheit“ ihre Ehrerbietung erweisen.
Nun, welches sind diese sechs Richtungen der Wahrheit? Es steht der „Osten“ für den Weg der Eltern und desKindes, der „Süden“ für den Weg des Lehrers und desSchülers, der „Westen“ für den Weg des Mannes und derFrau, der „Norden“ für den Weg von Freunden, „unten“
für den Weg des Herrn und des Dieners und „oben“ fürden Weg des Anhängers der Lehre.
Zunächst der Weg der Eltern und des Kindes in östlicher Richtung: Das Kind sollte die fünf Taten tun. Es
sollte sich um die Eltern kümmern, für die Eltern arbeiten,
die Familienlinie erhalten, das Familieneigentum bewah– 213 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

ren und nach ihrem Tode Gedenkandachten halten.
Als Gegenleistung sollten die Eltern fünf Taten fürdas Kind tun. Sie sollten es von schlechten Handlungenabhalten, gute Handlungen unterstützen, das Kind Wissen
und Fähigkeiten erwerben lassen, seine Heirat im Augebehalten und ihm das Familieneigentum zur rechten Zeitübergeben. Wenn diese jeweils fünf Dinge beachtet werden, wird der Weg der Eltern und des Kindes in östlicher
Richtung friedvoll und ohne Kummer sein.
Als nächstes der Weg des Lehrers und des Schülers:
Der Schüler sollte sich erheben, wenn sich der Lehrer nähert, er sollte darauf achten, was der Lehrer braucht, ihm
ernsthaft zuhören, das Honorar des Lehrers nicht versäumen und seine Lehren mit Respekt behandeln.
Als Gegenleistung sollte der Lehrer den Schüler anleiten, indem er sich selbst angemessen verhält, er sollte
ihm alles korrekt vermitteln, was er selbst gelernt hat, ihn
fördern und zeigen, wie man sich einen Namen macht unddabei nicht vergessen, ihn in jeder Hinsicht in seine Obhut
zu nehmen. So wird der Weg des Lehrers und des Schülers
in südlicher Richtung friedvoll und ohne Kummer sein.
Als nächstes der Weg des Mannes und der Frau in
westlicher Richtung: Der Mann sollte seine Frau respektvoll, freundlich und aufrichtig behandeln. Er sollte ihr
Entscheidungen überlassen und ihr Geschenke machen.
Die Frau sollte ihre Aufgaben gewissenhaft erledigen,sich um die Bedürfnisse der Familienmitglieder kümmern,zu ihrem Ehemann aufrichtig sein, das Familieneigentum
bewahren und ein Auge auf die familiären Angelegenheiten haben. So wird der Weg des Mannes und der Frauin westlicher Richtung friedvoll und ohne Kummer sein.
– 214 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Als nächstes der Weg von Freunden in nördlicher
Richtung: Man sollte Freunden geben, was ihnen fehlt,
freundlich zu ihnen sprechen, ihren Nutzen suchen, stets
rücksichtsvoll zu ihnen sein und sie ehrlich behandeln.
Man sollte seine Freunde davor bewahren, auf schlechte
Pfade zu geraten; sollte ihr Eigentum schützen, wenn sie
auf Abwegen sind, ihnen zuhören, wenn sie Probleme haben, ihnen in schwierigen Zeiten die helfende Hand anbieten und ihre Familien, wenn es nötig ist, unterstützen. So
wird der Weg von Freunden in nördlicher Richtung friedvoll und ohne Kummer sein.
Als nächstes der Weg des Herrn und des Dieners im
Nadir: der Herr sollte seinen Untergebenen gegenüber folgende fünf Punkte beachten: Er sollte ihnen Arbeit entsprechend ihren Fähigkeiten zuteilen, sohlte sie mit guten
Mahlzeiten und angemessenem Lohn versehen, sie im
Krankheitsfalle pflegen lassen, außerordentliche Dinge
mit ihnen teilen und ihnen gelegentlich Pause geben.
Dafür sollte sich der Diener seinem Herrn gegenüber
an folgende, fünf Punkte halten: Er sollte am Morgen vor
seinem Herrn aufstehen und nach ihm ins Bett gehen, er
sollte allezeit ehrlich zu ihm sein, gute Arbeit leisten und
den Namen seines Herrn nicht in Misskredit bringen. So
wird der Weg des Herrn und des Dieners firiedvoll undohne Kummer sein.
Als nächstes der Weg des Anhängers der Lehre im
Zenit: Man sollte sich denjenigen gegenüber, die die Lehre erklären, respektvoll verhalten, sowohl in Körpersprache, als auch in Worten und Gedanken. Man sollte die
Prediger höflich empfangen, auf ihre Lehre hören und sie
beachten und man sollte ihnen spenden.
– 215 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Dafür sollten diejenigen, die die Lehre erklären, Böses vermeiden, Gutes pflegen, mitfühlend sein und ein
gutes Herz haben, den Weg predigen, den Zuhörern die
Lehre voll verständlich machen und sie zu innerem Frieden geleiten. So wird der Weg des Anhängers der Lehre
im Zenit friedvoll und ohne Kummer sein.

Ein Mensch, der sich nach allen sechs Richtungenverbeugt, tut dies nicht, um äußeren Missgeschicken zu
entkommen. Er macht dies, um zu verhindern, dass dasÜbel in seinem eigenen Geiste emporsteigt.
2. Ein Mensch sollte unter seinen Bekannten diejenigen
ausmachen, mit denen er sich verbünden sollte und jene,
mit denen er dies nicht tun sollte.
Er sollte sich nicht mit denjenigen verbünden, die
habgierig, raffinierte Schwätzer, Schmeichler oder Verschwender sind.
Dagegen sollte er sich mit denen verbinden, die behilflich sind, die gewillt sind, sowohl Glück als auch Leiden zu teilen, die einen guten Ratschlag geben und die ein
mitfühlendes Herz besitzen.
Ein wahrer Freund − jemand, mit dem man ohne persönlichen Schaden in Verbindung treten kann − wird denrichtigen Weg immer genau einhalten; sich insgeheim um
das Wohl seines Freundes sorgen; ihn in seinem Unglück
trösten; ihm eine helfende Hand anbieten, sobald er sie– 216 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

benötigt; seine Geheimnisse für sich behalten und ihm immer einen guten Rat geben.
Es ist sehr schwierig, einen solchen Freund zu finden; deshalb sollte man sich sehr darum bemühen, ein solcher Freund wie dieser zu sein. So wie die Sonne diefruchtbare Erde erwärmt, so glänzt ein guter Freund in derGesellschaft seiner guten Taten wegen.
3. Es dürfte für einen Sohn unmöglich sein, die gütige
Freundlichkeit, die seine Eltern ihm gegenüber erwiesen
haben, zu erwidern, selbst wenn er hundert Jahre lang seinen Vater auf der rechten und seine Mutter auf der linken
Schulter tragen könnte.
Selbst wenn er die Körper seiner Eltern hundert Jahre
lang in wohlriechenden Salben baden, als vorbildlicher
Sohn ihnen dienen, für sie einen Thron bauen und ihnen
alle Luxusgüter der Welt schenken könnte, so würde er
doch immer noch nicht in der Lage sein, ihnen seine große
Dankbarkeit, die er ihnen gegenüber schuldet, entgegenzubringen.
Führt er aber seine Eltern zu Buddha hin, erklärt ihnen seine Lehren, überzeugt sie davon, einen falschen
Weg aufzugeben und einem richtigen zu folgen, und veranlasst sie jegliche Habgier abzulegen und sich dagegenam Geschenkemachen zu erfreuen, dann gibt er ihnen
mehr zurück, als sie ihm gegeben haben.
4.

Die Familie ist ein Ort, an dem die Herzen miteinan– 217 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

der in Berührung kommen. Wenn sie einander lieben, wirddas Heim schön wie eine Gartenblume sein. Schwindetaber die Harmonie der Herzen, so verhält es sich wie ein
Sturm, der einen Garten verwüstet.
Wenn in der eigenen Familie Zwietracht entsteht, sosollte man die anderen nicht tadeln, sondern sein eigenes
Herz prüfen und einen richtigen Weg einschlagen.
5. Es lebte einmal ein Mann mit aufrichtigem Vertrauen.
Sein Vater starb, als er noch jung war. Er lebte glücklich
mit seiner Mutter zusammen, und eines Tages heiratete er.
Zuerst lebten alle drei glücklich zusammen, dochdann mochten sich die Frau und ihre Schwiegermutter einer kleinen Meinungsverschiedenheit wegen nicht mehr
leiden. Die gegenseitige Abneigung wuchs, bis die Mutter
schließlich das junge Paar verließ, um fortan allein zu leben.
Nachdem die Schwiegermutter weggezogen war,
wurde dem jungen Paar ein Sohn geboren. Der Schwiegermutter kam ein Gerücht zu Ohren, die junge Frau habegesagt: „Meine Schwiegermutter belästigte mich immer,
und solange sie bei uns lebte, geschah nie etwas Erfreuliches. Aber sobald sie fortgezogen war, geschah dieses
glückliche Ereignis.“
Das Gerücht erzürnte die Schwiegermutter, die darüber schimpfte: „Wenn die Mutter des Mannes aus dem
Haus gejagt wird und ein glückliches Ereignis stattfindet,dann haben die Dinge ja einen hübschen Verlauf genom– 218 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

men. Die Gerechtigkeit scheint aus der Welt verschwunden zu sein.“
Dann schalt die Mutter weiter: „Nun müssen wir diese Gerechtigkeit beerdigen.“ Wie eine verrückte Frau gingsie auf den Friedhof, um eine Trauerfeier abzuhalten.

Der Gott lndra, der von diesem Zwischenfall erfuhr,
erschien vor der Frau und versuchte vergeblich, mit ihr
darüber zu sprechen.
Dann sagte der Gott lndra zu ihr: „Wenn dem so ist,
so muss ich das Kind und seine Mutter verbrennen. Wird
dich das zufriedenstellen?“Als sie dies hörte, bemerkte die Schwiegermutter ihren Fehler, entschuldigte sich für ihren Zorn und bat den
Gott lndra, das Leben des Kindes und seiner Mutter zu
retten. Gleichzeitig erkannten die junge Frau und ihr
Mann ihre Ungerechtigkeit der alten Frau gegenüber, undsie gingen auf den Friedhof, um die Mutter zu suchen. Der
Gott lndra versöhnte sie miteinander, und sie lebten danach als glückliche Familie zusammen.
Gerechtigkeit geht niemals für immer verloren, es seidenn, man wirft sie selbst weg. Es mag gelegentlich denAnschein haben, als ob die Gerechtigkeit verschwindet,aber sie tut dies in der Tat nie. Hat es den Anschein, als ob
sie verschwindet, so deshalb, weil man die Gerechtigkeit
des eigenen Geistes verloren hat.
Sich miteinander streitende Seelen bringen oft Un– 219 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

heil. Einer geringfügigen Meinungsverschiedenheit kannoft großes Unglück folgen. Davor sollte man sich im Familienleben besonders hüten.
6. Im Familienleben erfordert die Beantwortung derFrage, wie man den täglichen Unterhalt bestreitet, äußerste Sorgfalt. Jedes Mitglied muss wie die fleißigen Ameisen und Bienen schwer arbeiten. Niemand darf sich auf
den Fleiß der anderen verlassen oder von ihnen Nächstenliebe erwarten.
Auf der anderen Seite darf ein Mensch das, was er
verdient hat, nicht völlig als sein Eigentum betrachten.
Einiges davon sollte mit anderen geteilt und für eine Notsituation aufbewahrt werden. Einiges davon sollte für die
Bedürfnisse der Gemeinde beiseite gelegt und den Bedürfnissen der Lehre Buddhas geopfert werden.
Man sollte immer daran denken, dass, strenggenommen, nichts auf der Welt „mein Eigentum“ genannt werden kann. Was einer Person zukommt, kommt ihr aufgrund eines Zusammenspiels von Ursachen und Bedingungen zu. Man kann es nur zeitweilig behalten und darf
es nicht selbstsüchtig oder zu unwürdigen Zwecken benutzen.
7. Als Syamavati, die Gemahlin des Königs Udayana,
Ananda fünfhundert Gewänder schenkte, nahm er diesemit großer Befriedigung an.
Als der König davon erfuhr, verdächtigte er Ananda
der Habgier, so dass er zu Ananda ging und ihn fragte,
was er mit diesen fünfhundert Gewändern tun wolle.
Ananda erwiderte: „Oh König, viele Brüder gehen in– 220 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Lumpen; ich werde die Gewänder unter den Brüdern verteilen.“„Was werdet ihr mit den alten Gewändern machen?“„Wir werden aus ihnen Bettbezüge machen.“„Was werdet ihr mit den alten Bettbezügen anfangen?“„Wir werden Kissenbezüge daraus machen.“„Was werdet ihr mit den alten Kissenbezügen machen?“„Wir werden aus ihnen Teppiche für den Boden fertigen.“„Was werdet ihr mit den alten Teppichen anfangen?“„Wir werden daraus Tücher zum Abtrocknen derFüße herstellen.“„Was werdet ihr mit den Tüchern machen?
„Wir werden daraus Wischlappen anfertigen.“„Was werdet ihr mit den alten Wischlappen anfangen?“„Oh, Hoheit, wir werden sie in Stücke reißen, sie mit
Lehm mischen und damit die Hauswände verputzen.“
Jeder Gegenstand, der uns anvertraut wurde, muss
mit besonderer Sorgfalt gebraucht und genutzt werden,
weil er nicht uns gehört, sondern nur vorübergehend in
unserer Verwahrung ist.
8. Die Beziehung zwischen Mann und Frau wird nicht
allein ihrer Bequemlichkeit wegen geschaffen. Sie hat
eine tiefere Bedeutung als die bloße Verbindung zweier– 221 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Körper in einem Haus. Mann und Frau sollten den Vorteil
der Vertrautheit ihrer Verbindung nützen, um sich gegenseitig bei der Schulung ihres Geistes im Sinne der tugendhaften Lehre zu helfen.
Ein altes Paar, ein „ideales Paar“ wie sie genannt
wurden, kam einmal zu Buddha und sprach: „Erhabener,
wir heirateten, nachdem wir uns schon in der Kindheit
kennengelernt hatten, und unser Glück war nie getrübt.
Sage uns, ob wir im nächsten Leben wieder miteinander
verheiratet sein können.“
Buddha gab ihnen diese weise Antwort: „Wenn ihr
beide genau den gleichen Vertrauen besitzt, die gleiche
Belehrung erhalten und die gleiche Weisheit erreicht habt,dann werdet ihr gleichen Sinnes sein bei der nächsten Geburt.“
9. Auf dem Wege zur Erleuchtung existiert kein Geschlechtsunterschied. Wenn eine Frau den Geist besitzt,
die Erleuchtung zu suchen, wird sie eine Heldin des Wahren Pfades werden.
Mallika, die Tochter des Königs Prasenajit und Gemahlin des Königs Ayodhya, war eine solche Heldin. Ihr
Vertrauen in die Lehre des Erhabenen war sehr stark, undsie legte in seiner Gegenwart die folgenden zehn Gelöbnisse ab:„Erhabener, bis ich die Erleuchtung erreicht habe,
werde ich keine der tugendhaften Vorschriften verletzen;– 222 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

gegenüber Menschen, die älter sind als ich, werde ichnicht hochmütig sein; ich werde über niemanden zornig
werden.
Ich werde nicht auf andere eifersüchtig sein oder sie
um ihren Besitz beneiden, nicht selbstsüchtig im Geist
oder Eigentum sein, und werde stattdessen versuchen, mit
dem, was ich erhalte, arme Menschen glücklich zu machen, und es nicht für mich selbst zu horten.
Ich werde alle Menschen herzlich empfangen, ihnen
geben, was sie brauchen und freundlich mit ihnen sprechen, ihre Umstände bedenken und nicht auf meinen Vorteil bedacht sein und ihnen ohne Voreingenommenheit
nützen.
Wenn ich andere in Einsamkeit oder in Gefangenschaft vorfinde, sie an einer Krankheit oder anderen Nöten
leiden sehe, werde ich versuchen, ihnen zu helfen und sie
glücklich zu machen, indem ich ihnen die Gründe für ihre
Lage und die Wirkungsgesetze erkläre.
Wenn ich andere lebende Tiere fangen und sie misshandeln sehe oder andere bei der Übertretung von Vorschriften beobachte, werde ich sie bestrafen, falls sie es
verdient haben, oder sie belehren, falls sie dafür empfänglich sind. Ich werde dann versuchen, das wiedergutzumachen, was sie getan haben oder ihre Fehler berichtigen,soweit es in meinen Möglichkeiten liegt.
Ich werde nicht vergessen, die richtige Belehrung zu
hören, denn ich weiß, dass sobald man die Belehrung vernachlässigt, man sich schnell von der Wahrheit, die überall anzutreffen ist, entfernt, und man auf diese Weise nie
das Ufer der Erleuchtung erreichen wird.“– 223 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Danach sprach Mallika drei Wünsche aus, um andere
Menschen zu erretten: „Als erstes werde ich versuchen,jedem Menschen den inneren Frieden zu geben. Dieser
Wunsch wird, glaube ich, die Wurzel alles Guten sein, dassich in die Weisheit der guten Lehre verwandeln wird,
welches Leben ich auch immer danach erhalten werde.
„Zweitens werde ich alle Menschen unermüdlich belehren, sobald ich die Weisheit der guten Lehre empfangen habe.
„Drittens werde ich die wahre Lehre beschützen,
selbst unter Einsatz von Leib, Leben oder Eigentum.“
Die wahre Bedeutung des Familienlebens besteht inder Möglichkeit der gegenseitigen Ermutigung und Hilfe
auf dem Wege zur Erleuchtung. Eine Frau, die gleichen
Sinnes ist, die Erleuchtung zu suchen, und welche dieselben Gelöbnisse ablegt und Wünsche hegt wie Mallika esgetan hat, kann eine ebenso eifrige Schülerin Buddhas wie
diese werden.

– 224 –

Zweites Kapitel

DER AUFBAU EINESBUDDHA-LANDESI
DIE HARMONIE DER BRUDERSCHAFT
1. Stellen wir uns einmal ein ödes Land vor, das in absoluter Dunkelheit gelegen ist und in dem viele Lebewesen blind herumschwärmen.
Sie werden naturgemäß verängstigt sein, und während sie so umherirren, ohne sich in der Nacht gegenseitig
erkennen zu können, wird es für sie häufig Verwirrung
und Einsamkeit geben. Dies ist in der Tat ein bemitleidenswerter Anblick.
Nun stellen wir uns vor, ein höherstehendes Wesenerscheint mit einer Fackel, und sie ihn herum wird alles
klar und hell.
Die Lebewesen in der dunklen Einsamkeit erleben
plötzlich eine große Erleichterung, wenn sie sich umschauen, und sich dabei gegenseitig erkennen, und so nehmen sie glücklich an ihrer Gemeinschaft teil.

Mit „einem öden Land“ ist die Welt der Menschen
gemeint, die in der Dunkelheit der Unwissenheit liegt.
Diejenigen, die nicht das Licht der Weisheit besitzen,– 225 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

wandern umher in Einsamkeit und Angst. Sie wurden einsam geboren und sterben einsam. Sie wissen nicht, wie siesich mit ihren Mitmenschen in friedlicher Harmonie verbinden können und sind dementsprechend verzagt undängstlich.
Mit „einem höherstehenden Wesen mit einer Fackel“
ist Buddha in Menschengestalt gemeint, der mit seiner
Weisheit und seiner Barmherzigkeit die Welt erleuchtet.
In diesem Licht finden die Menschen zu sich selbst
und zu den anderen, und sind glücklich, eine menschliche
Gemeinschaft und harmonische Beziehungen aufbauen zu
können.
Tausende von Menschen mögen in einer Gemeinschaft leben, aber diese wird solange keine wahre Gemeinschaft sein, bis sie sich nicht gegenseitig kennen und
mit den anderen mitfühlen.
Eine wahre Gemeinschaft hat das Vertrauen und die
Weisheit, die sie erleuchtet. Sie ist ein Ort, an dem sichdie Menschen gegenseitig kennenlernen und sich vertrauen, und wo soziale Harmonie herrscht.
Tatsächlich ist die Harmonie Leben und eigentlicher
Sinn der Gesellschaft und einer wahren Gemeinschaft.
2. Es gibt drei Arten von Gemeinschaften. Zum ersten
gibt es diejenigen, die von großen Führungspersönlichkeiten auf der Basis von Macht, Reichtum oder Autorität
organisiert sind.

– 226 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Zweitens gibt es solche, die zur Bequemlichkeit ihrer
Mitglieder entstanden sind. Sie werden solange weiterbestehen, wie die Mitglieder die Annehmlichkeiten aufrechterhalten können und sich nicht streiten.
Drittens existieren solche, die mit einer guten Lehre
als ihr Zentrum und mit Harmonie als ihr eigentlicher
Zweck organisiert sind.
Natürlich ist die letzte der drei genannten die einzig
wahre Gemeinschaft, denn in ihr leben die Mitglieder mit
einheitlicher Gesinnung, aus der sich die Einheit desGeistes und verschiedene Formen der Tugend ergeben. In
einer solchen Gemeinschaft wird Harmonie, Zufriedenheit
und Glück vorherrschen.
Die Erleuchtung gleicht dem Regen, der auf einen
Berg fällt, sich in Rinnsalen sammelt, in Bäche undschließlich in Flüsse fließt, die zuletzt in den Ozean einmünden.
Der Regen der tugendsamen Belehrung fällt gleichermaßen auf alle Menschen hernieder, ohne Rücksicht auf
ihre individuellen Bedingungen und Umstände. Die, die
ihn annehmen, sammeln sich in kleinen Gruppen, dann ingroßen Gemeinschaften und schließlich finden sie sichselbst im großen Meer der Erleuchtung.

Die Gemüter dieser Menschen mischen sich wie
Milch und Wasser und bilden schließlich eine harmonische Bruderschaft.
– 227 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Deshalb ist die wahre Lehre das fundamentale Erfordernis einer wahren Gemeinschaft und, wie oben erwähnt,sie ist das Licht, das die Menschen befähigt, sich gegenseitig zu erkennen, sich aneinander anzupassen und die
Unebenheiten ihres Denkens zu glätten.

So kann die Gemeinschaft, die auf der vollkommenen
Lehre Buddhas beruht, „Samgha“ genannt werden.

Die Menschen sollten diese Lehren beachten und ihren Geist in diesem Sinne schulen. Auf diese Weise wird
der Samgha Buddhas theoretisch jedermann einschließen,
praktisch jedoch sind aber nur diejenigen ihre Mitglieder,
die denselben religiösen Glauben teilen.

3. Der Samgha Buddhas wird zwei Klassen von Mitgliedern haben: Solche, die Laien unterrichten und solche,
die Lehrer mit dem notwendigen Essen und Kleidung versorgen. Zusammen werden sie die Lehre verbreiten undfür immer fortdauern lassen.

Um den Samgha volkommen zu gestalten, muss unterden Mitgliedern volkommene Harmonie bestehen. Die
Lehrer unterrichten die Mitglieder und die Mitglieder ehren die Lehrer, so dass Harmonie bestehen kann.

– 228 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Die Mitglieder des buddhistischen Samghas sollten
sich mit herzlicher Sympathie zusammenschließen, glücklich darüber sein, mit Glaubensbrüdern zusammenleben
zu können und versuchen, eines Geistes zu werden.
4. Es gibt sechs Dinge, die dabei helfen, einen Samgha
zur Harmonie zu führen. Dies sind folgende: Aufrichtigkeit der Rede, Aufrichtigkeit und Güte im Handeln, Aufrichtigkeit und Barmherzigkeit des Geistes, gleiche Verteilung der erhaltenen Güter, Befolgen derselben tugendhaften Vorschriften und richtige Ansichten.

Von diesen Dingen bildet das sechste oder „die Verfügung aller über richtige Ansichten“ den Kern, um densich die restlichen fünf als Schale hüllen.
Es gibt zwei Gruppen von jeweils sieben Regeln, diebefolgt werden müssen, damit der Samgha erfolgreich
sein kann. Die erste Gruppe beinhaltet folgende Regeln:(1) Die Mitglieder sollten sich häufig versammeln,um die Belehrung zu vernehmen und über sie zu diskutieren.
(2) Sie sollten sich frei bewegen und sich gegenseitig
respektieren.
(3) Sie alle sollten die Lehre hochschätzen, die Regeln achten und sie nicht verändern.

– 229 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes(4) Ältere und jüngere Mitglieder haben sich einander mit Höflichkeit zu behandeln.
(5) Ernst und Hochachtung sollten das Zeichen desGeistes aller Mitglieder sein.
(6) Alle sollten ihren Geist an einem stillen Ort reinigen; bevor sie ihn aber selbst in Anspruch nehmen, sollten
sie diesen zuerst anderen Mitgliedern anbieten.
(7) Sie sollten alle Menschen lieben, Besucher herzlich empfangen und die Kranken mit Güte pflegen.
Ein Samgha, die diese Regeln befolgt, wird niemals
vergehen.
Die zweite Gruppe umfasst folgende persönliche Regeln: Jeder sollte (1) einen reinen Geist erhalten und nicht
zu viele Dinge verlangen; (2) Lauterkeit bewahren undalle Habsucht überwinden; (3) geduldig sein und nicht
streiten; (4) schweigen und nicht unnütz reden; (5) die
Regeln befolgen und nicht anmaßend sein; (6) einen ausgeglichenen Geist bewahren und nicht unterschiedliche
Lehren befolgen; (7) sparsam und bescheiden im täglichen
Leben sein.
Wenn die Mitglieder diese Regeln einhalten, wird derSamgha fortbestehen und nie auseinanderfallen.

5. Wie oben erwähnt, sollte ein Samgha die Harmonie
als ihre Essenz aufrechterhalten, so dass eine Bruderschaft
ohne Harmonie nicht als eine solche bezeichnet werden
kann. Jedes Mitglied sollte darauf achten, nicht zur Ursache von Uneinstimmigkeiten zu werden. Tritt Uneinigkeit
auf, so sollte diese so früh wie möglich beseitigt werden,– 230 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

denn sie kann schnell jede Gemeinschaft zerstören.
Blutflecke können nicht durch noch mehr Blut entfernt weden. Groll kann nicht durch weitreren Groll beseitigt werden. Groll kann nur durch Vergessen aufgehoben
werden.
6. Es lebte einmal ein König namens Dighiti, dessen
Land von dem benachbarten kriegerischen König namens
Brahmadatta erobert worden war. König Dighiti wurde
gefangengenommen, nachdem er sich mit seiner Frau undseinem Sohn eine Zeitlang versteckt gehalten hatte.
Glücklicherweise konnte jedoch sein Sohn, der Prinz, entkommen.
Der Prinz versuchte, einen Weg zu finden, um seinen
Vater zu retten, aber es war vergebens. Am Tag der Hinrichtung seines Vaters schmuggelte sich der Prinz in Verkleidung zur Hinrichtungsstätte, wo er nichts anderes tun
konnte, als der Tötung seines unglücklichen Vaters, in Beschämung zuzuschauen.
Der Vater bemerkte seinen Sohn in der Menge undmurmelte, als spräche er zu sich selbst: „Suche nicht lange, handele nicht übereilt, Groll kann nur durch Vergessen
beseitigt werden.“Danach sann der Prinz lange Zeit nach einem Weg
zur Vergeltung. Schließlich ließ er sich bei Brahmadatta
als Diener einstellen und fand so Gefallen beim König.
– 231 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Eines Tages als der König auf die Jagd ging, suchte
der Prinz nach einer Gelegenheit zur Rache. Es gelang
ihm, seinen Herrn an eine einsame Stelle hinzuführen, an
der dieser erschöpft einschlief, wobei er seinen Kopf in
den Schoss des Prinzen bettete, da sein Vertrauen zu ihm
inzwischen so groß geworden war.
Der Prinz zog seinen Dolch und setzte ihn an die
Kehle des Königs, aber dann zögerte er. Die Worte seines
Vaters, die jener im Augenblick seiner Hinrichtung
gesprochen hatte, kamen ihm plötzlich in den Sinn, undobwohl er es nochmal versuchte, konnte er den König
nicht töten. Plötzlich erwachte der König und erzählte
dem Prinzen, er habe einen bösen Traum gehabt, in dem
der Sohn des Königs Dighiti ihn zu ermorden versucht
hätte.
Der Prinz, den Dolch noch in seiner Hand schwingend, ergriff schnell den König und erklärte ihm, während
er sich als der Sohn des Königs Dighiti zu erkennen gab,dass die Zeit endlich gekommen sei, seinen Vater zu rächen. Dennoch konnte er es nicht vollbringen. Plötzlich
warf der Prinz den Dolch zu Boden und fiel vor dem König auf die Knie.
Als der König die Geschichte des Prinzen und die
letzten Worte von dessen Vater vernommen hatte, war er
stark beeindruckt und tat Abbitte beim Prinzen. Später
setzte er für den Prinzen das ehemalige Königreich instand, und beide Länder lebten lange Zeit in Freundschaft.
– 232 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Die Sterbensworte des Königs Dighiti „suche nicht
lange“ bedeuten, dass Groll nicht lange genährt werden
sollte, und „handle nicht übereilt“ bedeutet, dass eine
Freundschaft nicht schnell gebrochen werden darf.
Groll kann nicht durch Groll befriedigt werden, sondern allein durch Vergessen beseitigt werden.
In der Kameradschaft einer Bruderschaft, die auf derHarmonie der rechten Lehre aufgebaut ist, sollte jedes
Mitglied ständig den Sinn dieser Geschichte würdigen.
Nicht nur die Mitglieder einer Bruderschaft, sondern
auch die Menschen allgemein, sollten diesen Sinn im täglichen Leben hochschätzen und praktizieren.

II
DAS BUDDHA-LAND
1. Wie bereits geschildert wurde, wird die Bruderschaft
sich ständig vergrößern und die Lehre mehr und mehr verbreiten, wenn sie ihre Pflicht, Buddhas Lehre zu verkünden und in Harmonie zu leben, nicht vergisst.
Das heißt, dass immer mehr Menschen die Erleuchtung suchen werden, und die Armee der Übel wie Habsucht, Zorn und Torheit, die vom Dämon der Unwissenheit und Begierde gelenkt wird, ihren Rückzug antreten
wird und dass Weisheit, Licht, Vertrauen und Freude vor– 233 –Der Aufbau eines Buddha-Landes

herrschen werden.
Die Herrschaft Maras besteht aus Habsucht, Dunkelheit, Ringen, Kampf, Schwertern und Blutbädern und ist
angefüllt mit Eifersucht, Vorurteil, Hass, Betrug, Schmeichelei, Kriechertum, Geheimniskrämerei und Beleidigung.

Nun stellen wir uns vor, dass das Licht der Weisheit
auf diese Herrschaft leuchtet, der Regen des Mitleids niederfällt, das Vertrauen Wurzeln zu fassen beginnt, und die
Blumen der Freude ihren Duft verbreiten. Dann wird das
Land Maras sich in das reine Land Buddhas verwandeln.
Und wie eine sanfte Brise und einige wenige Blüten
an einem Ast den nahenden Frühling ankündigen, so beginnen Gras, Bäume, Berge, Flüsse und alle anderen Dinge mit neuem Leben zu pulsieren, sobald ein Mensch die
Erleuchtung empfangen hat.
Wenn der Geist eines Menschen rein wird, wird seine
Umgebung ebenfalls rein.
2. In einem Land, in dem die wahre Lehre herrscht, verfügt jeder darin Verweilende über einen reinen und ruhigen Geist. In der Tat kommt Buddhas Erbarmen allen
Menschen unaufhörlich zugute, und sein leuchtender
Geist vertreibt alle Unreinheiten aus ihrem Sinn.
Ein reines Gemüt wird bald zu einem tiefen, einem
Gemüt, das im richtigen Verhältnis zum Edlen Pfad steht,– 234 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

das gerne gibt, das gerne die Vorschriften befolgt, einem
beständigen, eifrigen, ruhigen, weisen, mitfühlenden Gemüt, einem Gemüt, das Menschen mit vielen und erprobten Mitteln zur Erleuchtung führt. So soll das Land
Buddhas gebaut sein.
Ein Heim mit Frau und Kindern wird in ein Haus
verwandelt, in dem Buddha anwesend ist; ein Land, daswegen der sozialen Unterschiede leidet, wird ebenso ineine Gemeinschaft verwandter Geister verwandelt.
Ein goldener, mit Blut befleckter Palast kann kein
Aufenthaltsort Buddhas sein. Eine kleine Hütte, in die derMond durch die Dachritzen scheint, kann dagegen, wenn
der Geist des Hausherrn rein ist, in einen Ort verwandelt
werden, an dem sich Buddha aufhält.
Wenn ein Buddha-Land auf dem reinen Geist eines
einzigen Menschen beruhen kann, kann dieser einzige reine Geist andere verwandte Geister in die Gemeinschaft
des Samha hineinziehen. Das Vertrauen auf Buddha breitet sich aus vom Individuum zur Familie, von der Familie
zum Dorf, vom Dorf zu den Städten, Großstädten, Ländern und schließlich in der ganzen Welt.
Tatsächlich sind es bei der Verbreitung der Dharmalehre Eifer und Gewissenhaftigkeit, die das Buddha-Land
aufbauen.

– 235 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

3. Sicher erscheint die Welt mit all ihrer Habsucht, Ungerechtigkeit und ihrem Blutvergießen von einer Blickrichtung aus als eine Welt Maras; aber sobald in den Menschen das Vertrauen in Buddha aufsteigt, wird das Blut in
Milch und Habsucht in Barmherzigkeit verwandelt, unddas Land Maras wird zum Lande Buddhas.
Es scheint eine unmögliche Aufgabe zu sein, einen
Ozean mit einer einzigen Schöpfkelle auszuschöpfen, aber
die Bestimmung, es zu tun, selbst wenn es viele, viele Generationen lang dauern sollte, ist der Geist, mit dem man
Buddhas Erleuchtung empfangen sollte.
Buddha wartet am anderen Ufer, d.h. in seiner Welt
der Erleuchtung, in der keine Habsucht, kein Zorn, keine
Unwissenheit, kein Leiden, keine Agonie, sondern nur das
Licht der Weisheit und der Regen des Mitleids zu finden
ist.
Es ist ein Land des Friedens, ein Zufluchtsort füralle, die leiden und in Sorge und Not leben, ein Ort derRuhe für alle, die beim Verbreiten der Dharma-Lehre eine
Ruhepause einlegen wollen.
In diesem Reinen Land existiert nur ungehindertes
Licht und unendliches Leben. Alle, die diesen Hafen erreichen, werden nie mehr in die Welt der Verblendung zurückkehren.
Dieses Land, in dem die Blumen die Luft mit Weisheit versüßen und die Vögel vom tugendhaften Dharma– 236 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

singen, ist in der Tat die letztendliche Bestimmung aller
Menschen.
4. Obwohl dieses Reine Land ein Ort des Ausruhens ist,
ist es nicht ein Ort des eitlen Nichtstuns. Seine Betten aus
wohlriechenden Blumen sind nicht für träge Faulheit bestimmt, sondern Orte der Erfrischung und Ruhe, an denen
man die Energie und den Eifer wiedergewinnt, um Buddhas Mission von der Erleuchtung weiterzutragen.
Buddhas Wirken dauert ewig. So lange wie Menschen leben und die Kreatur existiert, so lange selbstsüchtige und verdorbene Geister ihre eigene Welt und ihre eigenen Umstände herstellen, wird es kein Ende seines Wirkens geben.
Die Kinder Buddhas, die durch Buddhas Kraft sein
Reines Land erreicht haben, kehren wieder in jene Welten
zurück, zu denen sie karmische Beziehungen besitzen,
und haben dort Anteil am Wirken Buddhas.
Wie das Licht einer kleinen Kerze sich nachfolgend
von einer zur anderen verbreitet, so wird das Licht von
Buddhas Barmherzigkeit ununterbrochen von einem Geist
auf den anderen übertragen werden.
Die Kinder Buddhas, die seinen mitleidsvollen Geist
erkennen, nehmen seine Aufgabe von der Erleuchtung undReinigung an und geben sie weiter von Generation zu Generation, um Buddhas Reines Land für immer und ewig
zu verherrlichen.
– 237 –

Der Aufbau eines Buddha-LandesIII
DIE FRIEDVOLLE GEISTESHALTUNG DESREINEN LANDES
1. Syamavati, die Gemahlin von König Udayana, war
Buddha sehr ergeben.
Sie lebte in den innersten Höfen des Palastes ohne
diese jemals zu verlassen. Ihre bucklige Dienerin aber, dieüber ein ausgezeichnetes Gedächtnis verfügte, pflegte
stets auszugehen und Buddhas Predigten beizuwohnen.
Nach ihrer Rückkehr wiederholte sie die Lehre desErhabenen und auf diese Weise vertiefte die Königin ihre
Weisheit und ihr Vertrauen.
Die zweite Frau des Königs war auf die erste eifersüchtig und versuchte, sie zu töten. Sie verleumdete Syamavati gegenüber dem König, bis dieser ihr schließlich
Glauben schenkte und seine erste Frau selbst zu töten gedachte.
Königin Syamavati stand so ruhig vor dem König,dass er nicht das Herz hatte, sie zu töten. Als er die Kontrolle über sich selbst wiedergefunden hatte, entschuldigte
er sich bei ihr für sein Misstrauen.
Die Eifersucht des zweiten Weibes wurde aber immer
mächtiger, und so schickte sie Übeltäter, die den innersten
Hof des Palastes während der Abwesenheit des Königs in
Brand stecken sollten. Syamavati blieb ruhig, beruhigte
und ermutigte die verstörten Dienerinnen, und starb fried– 238 –Der Aufbau eines Buddha-Landes

voll mit der Geisteshaltung, die sie vom Erhabenen gelernt hatte. Uttara, die Bucklige, starb mit ihr im Feuer.

Unter den vielen Frauen, die Schüler Buddha Shakyamunis waren, wurden diese beiden sehr hoch verehrt:
Königin Syamavati als der barmherzige Geist und ihre
bucklige Dienerin als die weise Uttara.

2. Prinz Mahanama von der Shakya-Familie, ein Cousin
Buddhas, hatte starkes Vertrauen in Buddhas Lehre undwar einer seiner getreuesten Anhänger.

Zu dieser Zeit besiegte ein gewalttätiger König namens Virudaka von Kosala die Shakya-Familie. Prinz Mahanama ging zu ihm und bat um das Leben seiner Leute,aber Virudaka wollte nicht auf ihn hören. Daraufhin
schlug er dem König vor, er solle so viele Gefangene entkommen lassen wie davonrennen könnten, während er
selbst in einem nahegelegenen Teich unter Wasser bliebe.

– 239 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Das Tor des Schlosses wurde geöffnet als Mahanama
unter Wasser tauchte, und die Menschen brachten sich in
Sicherheit. Aber Mahanama tauchte nicht mehr auf: Er
opferte sein Leben für das Leben seiner Leute, indem ersein Haar an die Unterwasserwurzel einer Weide band.
3. Utpalavarna war eine berühmte Nonne, deren Weisheit mit der des Maudgalyayana, einem großen Schüler
Buddhas, verglichen wurde. Sie war in der Tat die Hervorragenste aller Nonnen, war immer deren Führerin und ermüdete nie, sie zu belehren.
Devadatta war ein verruchter und grausamer Mann,der den Geist König Ajatasatrus vergiftete und ihn davon
überzeugte, sich gegen Buddhas Lehren zu wenden. Später aber bereute dies König Ajatasatru, brach die Freundschaft mit Devadatta und wurde ein unterwürfiger Schüler
Buddhas.
Einmal, als Devadatta bei dem Versuch, den König
zu sehen, am Schlosstor zurückgewiesen wurde, traf er
dort Utpalavarna, die gerade herauskam. Er wurde sehrzornig und schlug sie nieder, wobei sie ernsthaft verletzt
wurde.
Sie kehrte mit großem Kummer zu ihrem Konvent
zurück, und als die anderen Nonnen sie zu trösten versuchten, sprach sie zu ihnen: „Schwestern, das menschliche Leben ist unvorhersehbar, alles ist vergänglich undichlos. Nur die Welt der Erleuchtung ist ruhig und friedlich. Ihr müsst mit euren Übungen fortfahren.“ Dann ver– 240 –Der Aufbau eines Buddha-Landes

starb sie.
4. Angulimalya, einst ein gefürchteter Bandit, der viele
Menschen getötet hatte, wurde vom Erhabenen gerettet
und wurde sein Schüler.
Eines Tages ging er in eine Stadt betteln und erfuhr
dabei viel Not und Leid für seine vergangenen schlechten
Taten.
Die Bewohner fielen über ihn her und schlugen ihn
furchtbar. Er aber ging mit blutendem Körper zum Erhabenen zurück, fiel zu dessen Füßen und dankte ihm für die
Gelegenheit, für seine früheren grausamen Taten büßen zu
dürfen.
Er sprach: „Erhabener, mein Name war ursprünglich,kein Leid zufügenʻ, aber aus meiner Unwissenheit heraus
nahm ich vielen das kostbare Leben und von jedem einen
Finger, daher wurde ich Angulimalya, ‚der Fingersammler‘ genannt.
Dann lernte ich Weisheit durch Dein Erbarmen undwidmete mich hinfort den drei Schätzen: Buddha, Dharma
und Samgha. Wenn ein Mensch ein Pferd oder eine Kuhreiten will, so braucht er eine Peitsche oder ein Seil, Duaber hast meinen Geist gereinigt, ohne dabei eine Peitsche, ein Seil oder einen Haken zu benutzen.

– 241 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Heute, Erhabener, habe ich nur gelitten, was ich
schuldig war. Ich will nicht leben, ich will nicht sterben,
ich warte nur darauf, dass meine Zeit gekommen ist.“
5. Maudgalyayana war zusammen mit dem verehrungswürdigen Sariputra einer der beiden größten Schüler Buddhas. Als die Lehrer anderer Religionen sahen, wie dasreine Wasser der Buddha-Lehre sich unter den Menschen
ausbreitete, und diese Menschen gierig es tranken, wurden
sie eifersüchtig und versuchten, seinen Predigten verschiedene Hindernisse in den Weg zu legen.
Aber keine der Behinderungen konnte die weitere
Verbreitung seiner Lehre stoppen oder ihr vorbeugen. So
versuchten die jünger anderer Religionen Maudgalyayana
zu töten.
Zweimal entkam dieser den Anschlägen, aber beim
dritten Mal wurde er von vielen Gegnern der BuddhaLehre umringt und brach unter ihren Schlägen zusammen.
Gestärkt durch die Erleuchtung empfing er ruhig ihre
Schläge und, obwohl sein Fleisch aufgerissen und seine
Knochen gebrochen waren, starb er friedlich.

– 242 –ANGUTTARA NIKĀYA
Angereihte Sammlung
Ihr Mönche, es gibt eine Person, deren Geburt in dieser Welt
zum Wohlergehen vieler ist; die geboren wird aus Barmherzigkeit
für die Welt, zum Nutzen, Wohlergehen und Glück der himmlischen Wesen und der Menschheit. Wer ist diese Person? Sie ist einTathāgata, der ein Arahat ist, ein Vollkommen Erleuchteter. Dies,
ihr Mönche, ist diese Person.
Ihr Mönche, die Offenbarung einer Person ist in dieser Welt
schwer zu finden, von welcher Person? Die eines Tathāgatas, derein Arahat ist, ein Vollkommen Erleuchteter. Er ist diese Person.
Ihr Mönche, in der Welt ist diese außergewöhnliche Person
schwer zu finden. Welche Person? Die eines Tathāgatas, der ein
Arahat ist, ein Vollkommen Erleuchteter. Er ist diese Person.
Ihr Mönche, der Tod eines Menschen muss von allen bedauert
werden. Von welcher Person? Der von einem Tathāgata, der ein
Arahat ist, ein Vollkommen Erleuchteter. Er ist diese Person.
Ihr Mönche, es gibt eine Person, die in dieser Welt geboren
wurde und die unvergleichlich und unübertroffen ist. Wer ist diese
Person? Es ist ein Tathāgata, der ein Arahat ist, ein Vollkommen
Erleuchteter. Er ist diese Person.
Ihr Mönche, die Offenbarung einer Person ist die Offenbarungeines mächtigen Auges, eines mächtigen Lichts, einer mächtigen
Ausstrahlung. Von welcher Person? Von der eines Tathāgata, derein Arahat ist, ein Vollkommen Erleuchteter. Er ist diese Person.
(Anguttara-Nikāya 1-13)– 243 –

QUELLENNACHWEISAbkürzungen:

DN − Dīgha Nikāya
MN − Majjhima Nikāya
SN − Samyutta Nikāya
AN − Anguttara Nikāya
4

4

Teil
Seite
1. Kapitel
1
2
5
5

2

2. Kapitel
1

BUDDHA
Zeile
1
1
14

5
7

26
1

7
7

6
16

7
8
9

23
11
12

10

16

11
13
13

13
10
18

15

1

QuelleVerschiedene Suttas
AN 3-38, Sukhumālā-sutta
MN 3-26, Ariyapariyesanasutta
Verschiedene Sutras
MN 9-85, Bodhirājakumārasutta
Verschiedene Suttas
Sutta-nipāta 3-2, Padhānasutta
Verschiedene Suttas
Vinaya, Mahāvagga 1
DN 16, Mahāparinibbānasutta
DN 16, Mahāparinibbānasutta
Parinibbāna-sutta
Parinibbāna-sutta
DN 16, Mahāparinibbanasutta
Amitāyur-dhyāna und
Vimalakīrti-nirdeśa-sūtras
– 246 –

Teil

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15
15

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6
11

16
17

8
1

17
19

10
1

20

1

21

14

22

19

25
26
26
26

1
5
13
22

29
29

7
15

29

19

29
30
30

26
6
10

QuelleŚūramgama-sūtra
Vimalakīrti-nirdeśa und
Mahāparinirvāna-sūtra
Saddharma-pundarīka-sūtra 16
Mahāyāna-jātakacittabhūmiparīksā-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
Saddharmapundarīkasūtra 3
Saddharmapundarīkasūtra 4
Saddharmapundarīkasūtra 5
Saddharmapundarīkasūtra 16
4

4 4

4

2

3
3. Kapitel
1

2

4

4 4

4 4

4 4

4 4

Avatamsaka-sūtra 5
Mahāparinirvāna-sūtra
Avatamsaka-sūtra
Suvarnaprabhāsottamarājasūtra 3
Avatamsaka-sūtra
Avatamsaka-sūtra 34,
Gandavyūha
Kleine Sukhāvatīvyūhasūtra 17
Avatamsaka-sūtra
SN 35-5Mahāparinirvāna-sūtra
4

4

4

4

4

4 4

4

4

– 247 –

Teil

3

1. Kapitel
1

Seite
32

Zeile
9

33
33
34
34

9
22
4
21

34
35
35

26
14
21

QuelleMN 8-77, Mahāsakulūdayisutta
Mahāparinirvāna-sūtra
Lankāvatāra-sūtra
Avatamsaka-sūtra 32
Saddharmapundarīka
sūtra 25
Mahāparinirvāna-sūtra
Saddharmapundarīka-sūtra 2
Saddharmapundarīka-sūtra 2
4

4

4

4 4

4

4 4

4 4

DHARMA
38

1

39
40
40

18
6
15

3

41
42

1
19

2. Kapitel
1

46

1

48

12

48
49

25
5

Vinaya, Mahāvagga 1-6 und
SN 56-11-12, Dhammacakkapavattana-sutta
Itivuttaka 103
MN 2, Sabbāsava-sutta
Sūtra der zweiundvierzig
Abschnitte 18Śrīmālādevīsimhanāda-sūtra
Avatamsaka-sūtra 22,Daśabhūmika
4

4

MN 4-35, Cūlasaccakasutta
AN 5-49, Mundarājavagga
AN 4-185, Samana-sutta
AN 3-134, Uppāda-sutta
4

4 4

4

– 248 –

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2

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4

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12
16
1
17

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51

1
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51
52
52
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1
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15

54
54
57
58
58

9
12
7
7
14

58
59

27
16

60
60
61
63

3
21
20
26

64

7

QuelleLankāvatāra-sūtra
Avatamsaka-sūtra 2
Avatamsaka-sūtra 16
Avatamsaka-sūtra 22,Daśabhūmika-sūtra
Lankāvatāra-sūtra
AN 4-186, Ummaggasutta
Dhammapada 1, 2, 17, 18
SN 2-1-6, Kāmada-sutta
Avatamsaka-sūtra 16
Lankāvatāra-sūtra
MN 3-22, Alagaddūpamasutta
Lankāvatāra-sūtra
Lankāvatāra-sūtra
Vinaya, Mahāvagga 1-6Lankāvatāra-sūtra
SN 35-200, Dārukk-handhasutta
Lankāvatāra-sūtra u.a.
MN 2-18, Madhupindikasutta
Lankāvatāra-sūtra
Lankāvatāra-sūtra
Vimalakīrtinirdeśa-sūtra
Avatamsaka-sūtra 34,
Gandavyūha
Lankāvatāra-sūtra u.a.
4

4

4

4

4

4

4

4 4

4

4

4

4 4

4

– 249 –

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3. Kapitel
1
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65
66
2
71
73
73

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Quelle

1
18
8
10
6
15

74
74
74
75
75

4
10
14
1
25

Vinaya, Mahāvagga 1-5
Vinaya, Cūlavagga 5-21
Śūramgama-sūtraŚūramgama-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra 7
Saddharmapundarīka-sūtra u.
Śūramgama-sūtra
Avatamsaka-sūtra 32
Mahāparinirvāna-sūtra
Brahmajāla-sutta
Mahāparinirvāna-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra

81

1

82
82
82
83
83
84
84

14
21
29
13
30
17
24

85

3

85
86
88

9
23
11

4

4

4

4

4

3
4. Kapitel
1

4

4

4

4

Śrīmālādevīsimhanādasūtra
AN 2-11
Itivuttaka 93
Vinaya, Mahāvagga
AN 3-68, Aññatitthika-sutta
AN 3-34, Ālavaka-sutta
Vaipulya-sūtra
Vinaya, Mahāvagga 1-6,
Dhammacakkapavattana-sutta
MN 2-14, Cūladukkhakkhandha-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
Itivuttaka 24
MN 6-51, Kandarakasuttanta
4

44

4

4

4

– 250 –

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90

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11
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7
24

91
93
93
94
95

21
1
19
24
19

QuelleAN 3-130
AN 3-113
Itivuttaka 100
Samyuktaratnapitakasūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
AN 3-62
AN 3-35, Devadūta-sutta
Therīgāthā Atthakathā
Sukhāvatīvyūha-sūtra 2

1
24
10
25

Sukhāvatīvyūha-sūtra 1
Sukhāvatīvyūha-sūtra 2
Amitāyur-dhyāna-sūtra
Kleines Sukhāvatīvyuha-sūtra

5. Kapitel
1
102
105
107
2
110
1. Kapitel
1
116
117

2

4

4

4

44

DER WEG DES ÜBENS
1
29

118
119

19
19

121

24

122
123
124
127

15
13
1
1

MN 2, Sabbāssava-sutta
MN 3-26, Ariyapariyesanasutta
SN 35-206, Chapāna-Sutta
Sūtra der zweiundvierzig
Abschnitte 41-2
MN 2-19, Dvedhāvitakkasūtra
Dhammapada AtthakathāAN 3-117
MN 3-21, Kakacūpama-sutta
MN 3-23, Vammīka-sutta
44– 251 –

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3

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128

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20

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3

132

12

133

5

134
134
144
145

5
24
25
17

2. Kapitel
1
150

1

152

10

154
154
156

1
17
8

156
157
158
160

27
14
20
14

161

25

QuelleJātaka IV-492, MātangaJātaka
Sūtra der zweiundvierzig
Abschnitte 9Sūtra der zweiundvierzig
Abschnitte 11
Sūtra der zweiundvierzig
Abschnitte 13
AN 2-4, Samacitta-sutta
Samyuktaratnapitaka-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
Samyuktaratnapitaka-sūtra
4

4

4

4

4

MN 7-63, Cūlamālunkyasuttanta
MN 3-29, Mahāsāropamāsutta
Mahāmāyā-sutta
Theragāthā AtthakathāMN 3-28, Mahāhatthipadopamā-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
Avadānaśataka-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
Pañcavimśatisāhasrikāprajñāpāramitā-sūtra
Avatamsaka-sūtra 34,
Gandavyūha
4

44

4

4

4

4

4 4

– 252 –

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2

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163
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16
14
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168
168
169
170
171
171
172
173

24
15
22
19
5
1
16
15
7

174
174
174
175
175
175
176

9
23
26
1
9
21
25

177
178
178
178

20
1
17
24

QuelleAN 3-88
AN 3-81
AN 3-82
Mahāparinibbāna-sutta
MN 14-141, Saccavibhangasutta
Mahaparinibbāna-sutta 2
AN 5-16, Bala-sutta
Avatamsaka-sūtra 6
Mahāparinirvāna-sūtra
Samyuktaratnapitaka-sūtra
Suvarnaprabhāsa-sūtra 26
Mahāparinirvāna-sūtra
Theragāthā AtthakathāJātaka 55, PañcāvudhaJātaka
Itivuttaka 39 u. 40
Mahāparinirvāna-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
AN 5-12
Mahäparinirvāna-sūtraŚūramgama-sūtra
SN 55-21 u. 22, Mahānāmasutta
AN 5-32, Cundī-sutta
Vimalakīrtinirdeśa-sūtraŚūramgama-sūtra
Sukhāvatīvyūha-sūtra 2
4

4

4

4

4

4

4

44

4

4

4

4

– 253 –

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4

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179
179
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181
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184
192
192
192

1. Kapitel
1
194

2

194
195
195
197
198
198
199
200
201
201
201

Zeile
9
12
8
22
8
12
18
12
6
3
1
16
21

QuelleSN 1-4-6
Avatamsaka-sūtra 33
Avatamsaka-sūtra 24
Suvarnaprabhāsa-sūtra 4
Amitāyur-dhyāna-sūtra
Sukhāvativyūha-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
MN 2-16, Cetokhila-sutta
Sukhāvativyūha-sūtra 2
Dhammapada
SN 1-4-6AN
Mahāparinirvāna-sūtra
4

4

4

4

DIE BRÜDERLICHKEIT
1
9
1
22
4
5
12
1
14
1
9
15

Itivuttaka 100 u. MN 1-3,
Dhammadāyā-sutta
Itivuttaka 92
Vinaya, Mahāvagga 1-30
MN 4-39, Mahā-assapura-sutta
MN 4-40, Cūla-assapura-sūtra
Saddharmapundarīka-sūtra 19
Saddharmapundarīka-sūtra 19
Saddharmapundarīka-sūtra 14
SN 55-37, Mahānāma-sutta
AN 3-75
SN 55-37, Mahānāma-sutta
SN 55-54, Gilāyanam-sutta
4

4 4

4 4

4 4

– 254 –

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209
210
210
212
217
217
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21
9
7
2
2
24
4
8
26
8

220
220
221
222

4
16
26
16

2. Kapitel
1
225
226
228
229

1
23
13
5

229

14

230

23

233
234
234
236

15
11
18
1

3

2

QuelleAvatamsaka-sūtra 22
Mahāparinirvāna-sūtra
Avatamsaka-sūtra 7
Avatamsaka-sūtra 7
Mahāmāyā-sutta
Mahāparinirvāna-sūtra
DN 31, Singālovāda-sūtra
AN 2-4, Samacitta-sūtra
AN 3-31
Jātaka 417, KacāniJātaka
DN 31, Singālovāda-sūtra
Dhammapada Atthakathā 1(Birmanische Kommentare)Śrīmālādevīsimhanādasūtra
4

4

4

4

4

4

4

44

4

Mahāparinirvāna-sūtra
AN 3-118, Soceyya-sutta
SN
Vinaya, Mahāvagga 10-1 u.
2
DN 16, Mahāparinibbānasutta
Vinaya, Mahāvagga 10-1, u.
2SNAntarābhava-sūtra
Vimalakīrtinirdeśa-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
44– 255 –

Teil

3

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236

Zeile
21

237
237
238
238
239
240
240

3
18
4
13
7
6
11

QuelleKleines Sukhāvativyūhasūtra
Sukhāvatīvyūha-sūtra
Vimalakīrtinirdeśa-sūtra
Dhammapadā Atthakathā 1
AN 34-2
Dhammapada Atthakathā 1
AN 5-1
Mūla-sarvāstivāda-vinaya
Sanghabheda-vastu 10
MN 9-86, Angulimāla-sutta
AN 26
44

44

4

241
242

2
4

– 256 –

ANHANGKURZE GESCHICHTE DES BUDDHISMUS−Die Überlieferung von Indien nach Japan−
1. INDIEN
Eines der größten epochemachenden Ereignisse in der Geistesgeschichte der Menschheit geschah, als das „Licht von Asien“
strahlend im zentralen Teil Indiens aufging, oder mit anderen
Worten, als sich dort der Frühling der Großen Weisheit und desErbarmens ergoss, der den menschlichen Geist viele Jahrhundertehindurch bis zum heutigen Tag bereichert hat.
Buddha Gautama, der bei den späteren Anhängern des Buddhismus unter dem Namen ,Shakyamuniʻ oder ,Weiser aus dem
Shakya-Geschlechtʻ bekannt war, verließ sein Heim, wurde Bettelmönch und wandte seine Schritte gegen Süden nach Magadha.
Man nimmt an, dass es in der Mitte des 5. Jh. v. Chr. geschah, dasser schließlich die Erleuchtung unter einem Bodhi-Baum empfing.
Er führte seine unermüdlichen Anstrengungen fünfundvierzig lange
Jahre weiter, von jener Zeit an bis zu seinem „Großen Tod“, durch
den er in das Mahaparinirvana eintrat, indem er die ganze Zeit hindurch die Lehre der Weisheit und des Erbarmenns predigte. In derFolge davon entstanden in den Königreichen und verschiedenen
Stämmen in Mittelindien unablässig große buddhistische Tempel.
Während der Zeit von König Ashoka (Regierungszeit: 268-232
v. Chr.), dem dritten Herrscher des Königreiches Maurja, verbreitete sich die Lehre Buddha Gautamas über ganz Indien und konnte
auch über die Grenzen des Landes hinaus propagiert werden.
Maurja war das erste der Vereinigten Königreiche Indiensgewesen. Dieses Königreich umfasste bereits zur Zeit seines ersten
Herrschers, Chandragupta (Regierungszeit: 317-293 v. Chr.), einausgedehntes Gebiet. Es erstreckte sich bis zum Himalaya-Gebirge
im Norden, bis zur Bucht von Bengalen im Osten, bis zum Hindukusch-Gebirge im Westen und dem Vindhya-Gebirge im Süden.
König Ashoka erweiterte dieses Gebiet noch bis zum DekhanPlateau, indem er den Herrscher Kalinga und andere besiegte.

– 258 –

Man sagt, dass dieser König ein sehr zorniges Wesen gehabt
haben und von seinem Volk ,Candāsokaʻ (,der wütende Ashokaʻ)
genannt worden sein soll, aber sein Charakter änderte sich völlig,
als er Zeuge wurde von den verheerenden Zuständen, die der Krieg
durch den Kalinga besiegt worden war, verursacht hatte. So wurde
er ein eifriger Ergebener der Lehre von Weisheit und Mitgefühl.
Als ein Anhänger des Buddhismus tat er danach vieles, von dem
die zwei folgenden Taten besonders bemerkenswert sind.
Die erste Tat war ,Ashokas eingraviertes Ediktʻ oder das auf
der buddhistischen Lehre basierende Verwaltungskonzept, das in
Steinsäulen oder auf geschliffenen Klippenwänden eingemeißelt
war, die er an vielen Orten errichten ließ und die auf diese Weise
Buddhas Lehre verbreiteten. Zweitens sandte er Missionare inalle Richtungen aller Länder außerhalb seines Königreiches aus,
um die Lehre von Weisheit und Erbarmen zu übermitteln. Dabei
muss besonders die Tatsache erwähnt werden, dass einige dieser
Missionare zu solchen Orten wie Syrien, Ägypten, Kyrene, Makedonien und Epeiros geschickt wurden, und so den Buddhismus
weit in die westliche Welt hineintrugen. Insbesondere Mahendra,
der Bote, der nach Sri Lanka geschickt worden war, erreichte, dassdie schöne Lehre auf dem schönen Lankādvīpa (Pali: Lankādīpa)
errichtet wurde, und begründete somit den Ausgangspunkt der buddhistischen Lehre für die Ausbreitung nach Süden auf dieser Insel.
2. DER AUFSTIEG DES MAHAYANA BUDDHISMUS
Die Buddhisten der späteren Jahre wurden häufig als ,Östliche Bewegung des Buddhismusʻ bezeichnet. Aber in der Zeit vor
Christus war das ‚Antlitzʻ des Buddhismus eindeutig gegen den
Westen gerichtet. Es geschah ein wenig vor oder nach dem Beginn
der christlichen Ära, dass sich das ‚Antlitzʻ des Buddhismus dem
Osten zuwandte. Wie dem auch sei, bevor wir uns diesem Punkt
zuwenden, muss man von dem großen Wandel sprechen, der sichim Buddhismus vollzog. Dieser Wandel war kein anderer als die„Neue Welle“, die als Mahayana Buddhismus bekannt wurde undsehr schnell Fuß fasste und darüber hinaus ein herausragendes Element der Lehre dieser Zeit darstellte.

– 259 –

Wann, wie und von wem war solch eine „Neue Welle“ begonnen
worden? Niemand ist bislang in der Lage, diese Fragen endgültig
zu beantworten. Unter dieser Voraussetzung können wir nur feststellen: Erstens muss diese Wende von fortschrittlichen Priesterndieser Zeit in Gang gesetzt worden sein, die der sogenannten
Mahāsamghika-Schule angehörten. Zweitens: Einige der wichtigen
Elemente der Mahayana-Schriften existierten bereits im Zeitraum
von einem oder zwei Jahrhunderten vor bis einem Jahrhundert nach
Chr. Und als sich die hervorragende Lehre von Nāgārjuna entwickelte, unterstützt von den Mahayana-Schriften, präsentierte sich der
Mahayana-Buddhismus leuchtend auf der Bühne der Religionsgeschichte.
Die Rolle, die der Mahayana-Buddhismus spielte, war in derlangen Geschichte des Buddhismus sehr bedeutend. In China undJapan hat sich der Buddhismus fast in der gesamten Geschichte
dieser Länder unter dem. Einfluss der Mahayana-Lehre entwickelt.
Dies erscheint nicht verwunderlich, da dort bereits zur Rettung der
Massen eine neue Idee, die die neuen lebenden Heiligen von Art
der Bodhisattvas im Auge hatte, welche diese Idee praktizieren
sollten, ausgearbeitet worden war, und um dies noch zu unterstützen, waren die geistigen Ergebnisse auf metaphysischem und psychologischem Gebiet, die von den Mahayana-Denkern entwickelt
wurden, wirklich hervorragend. Obwohl diese Idee auf der einen
Seite mit der Lehre des Buddha Gautama verbunden war, wurden
auf diese Weise viele neue Aspekte von Weisheit und Mitleid hinzugefügt. Mit diesen neuen Zusätzen wurde der Buddhismus mit
Begeisterung und Energie angefüllt und bereicherte die Länder desOstens wie die vorantreibende Strömung eines großen Flusses.

– 260 –

3. ZENTRALASIEN
Die erste Begegnung Chinas mit dem Buddhismus ergab sichvon den zentralasiatischen Ländern her. Daher muss man von der‚Seiden-Straßeʻ sprechen, wenn man von der Ausbreitung derLehre von Indien nach China berichten will. Diese Straße führte
durch die endlosen Gebiete Mittelasiens und verband den Westen
mit dem Osten. Während der Zeit des Königs Wu der Han-Dynastie(Regierungszeit: 140-87 v. Chr.) war diese Straße geöffnet gewesen. Zu dieser Zeit erstreckte sich das Gebiet von Han weit bis inden Westen hinein, und in den angrenzenden Ländern wie Herghana, Sagdiana, Tukhara und sogar Parthia war der Geist des Handels,der schon früher von Alexander dem Großen entfacht worden war,
immer noch stark zu spüren. Entlang dieser Straße, die durch diese
Länder führte, spielte Seide die wichtigste Rolle, daher der Name
‚Seiden-Straßeʻ. In dieser Zeit, wenig vor und nach dem Beginn
der christlichen Ära, begannen die ersten Kontakte zwischen Indien
und China mittels des Handelsweges. So kann diese Straße auch,Straße des Buddhismusʻ genannt werden.
4. CHINA
Die Geschichte des chinesischen Buddhismus beginnt mit der
Annahme der Buddhistischen Schriften und deren Übersetzungen.
Das älteste Werk der früheren Zeiten soll das ,Ssu-shih-êr-chângchingʻ (,Das von Buddha gesprochene Sutra in 42 Lektionenʻ) sein,
das eine Übersetzung von Kāśyapamātanga und anderen während
der Ying-p’ing Ära von König Ming vom Späteren Han (58−76
n. Chr.) ist, aber heute wird dies als zweifelhafte, legendäre Geschichte betrachtet. Die gefestigte Ansicht spricht dieses Verdienst
nun An-shin-kao zu, der in Lo-yang von etwa 148−171 n. Chr. mitÜbersetzungen beschäftigt war. Von dieser Zeit an bis zur Zeit der
Nördlichen Sung Dynastie (960−1129 n. Chr.) wurde die Übersetzungsarbeit fast eintausend Jahre lang fortgesetzt.
4– 261 –

Während der frühen Jahre waren diejenigen, die die entscheidende Rolle bei der Einführung der Schriften und deren Übersetzung spielten, meist Priester der zentralasiatischen Länder.
Zum Beispiel kam der oben bereits erwähnte An-shin-kao aus
Parthia; K’ang-sêng-k’ai, der aus dem Samarkana Gebiet stammte, kam etwa im 3. Jahrhundert nach Lo-yang und übersetzte
das ,Sukhāvatīvyūhaʻ (‘Das Buch vom Unbegrentzen Lebenʻ).
Zudem kam Chu-fa-hu oder Dharmaraksha, der als Übersetzer des,Saddharmapundarīkaʻ bekannt ist, aus Tukhāra und blieb von der
2. Hälfte des 3. Jahrhundert bis zu Beginn des 4. Jahrhundert in
Lo-yang oder Ch’ang-an. Als Kumārajīva, der aus Kucha stammte,
im Anfang des 5. Jahrhundert erschien, erreichte die Übersetzungstätigkeit in China ihren Höhepunkt.
Seit ungefähr dieser Zeit begannen die Priester von China aus
Indien zu besuchen, um Sanskrit zu lernen. Der Pionier solcher
Priester war Fa-hsien (339−420 n. Chr.?), der im Jahre 399 vonCh’ang-an aus nach Indien reiste und erst fünfzehn Jahre später
zurückkehrte. Der berühmteste dieser Priester war Hsuan-chuang(602−664 n. Chr.), der im Jahre 627 nach Indien ging und nachneunzehn langen Jahren 645 zurückkehrte. Außerdem erreichte Iching (635−713 n. Chr.) über den Seeweg 671 Indien und kehrte
fünfundzwanzig Jahre später auf gleichem Wege zurück.
Diese Priester besuchten Indien alle allein, um Sanskrit zu
lernen und brachten die von ihnen ausgewählten Schriften mit,
wobei sie die führende Rolle bei der Übersetzungsarbeit spielten.
Insbesondere war die sprachliche Fähigkeit von Hsuan-chuangäußerst hervorragend, und durch seine energische Arbeit erreichte
die Übersetzung der Schriften einen erneuten Höhepunkt in China.
Die Arbeiten aus der früheren Zeit, für die Kumarājīva repräsentativ ist, werden von den Schülern Buddhas der späteren Zeit als‘Alte Übersetzungen’ und die jüngeren Übersetzungen als ,NeueÜbersetzungenʻ bezeichnet.

– 262 –

Gründend auf der enormen Zahl buddhistischer Schriften, dievon diesen Priestern aus dem Sanskrit übersetzt worden waren,
wandte sich die Richtung des Denkens und religiösen Handelns
dieser gelehrten Männer zwar stufenweise aber nachdrücklich dem
Chinesentum zu. Hier setzten sich offenbar das volkstümliche Wesen, die Bedürfnisse und Überzeugungen durch. Dass die Priester
der frühen Stadien sich im metaphysischen Bereich besonders
der ,Leerheftʻ zuwandten, die im Begriff ,Prajñāʻ der Sutren zum
Ausdruck kam, war eine weitere Manifestation dieser Tendenz.
Später verwarfen sie den sogenannten ,Hinayanaʻ oder das Kleine
Fahrzeug und wandten sich ausschließlich dem ,Mahayanaʻ, dem
Großen Fahrzeug zu. Diese Tendenz wurde in der Tendai-Schuleimmer auffälliger, und man kann sagen, dass sie mit dem Erscheinen der Zen-Schule ihren Höhepunkt erreichte.
In der zweiten Hälfte des 6. Jahrhundert erreichte die TendaiSchule in China ihre volle Ausprägung, die von ihrem 3. Patriarchen Tendai Daishi, Chih-i (538−597 n. Chr.), vorgenommen wurde.
Er war einer der hervorragendsten Gestalten im buddhistischen
Denken, und die kritische Einteilung der Lehre Buddhas in fünf Perioden und acht Doktrinen, die von diesem Heiligen ausgearbeitet
worden war, hatte lange Zeit einen großen Einfluss auf den Buddhismus in China und in Japan.
Ein Rückblick wird zeigen, dass in China die verschiedenen
Sutras ungeachtet ihrer Reihenfolge der Entstehungszeit eingeführt
und so wie sie kamen übersetzt wurden. Angesichts der riesigen
Anzahl dieser Sutren bestand das Problem darin, ihren Urspung
und ihren Wert herauszufinden. Es war notwendig, den Buddhismus
als Ganzheit schätzenzulernen und aufzuzeigen, wie man sich ihm
gegenüber gemäß dem eigenen Verständnis zu verhalten hatte. Bei
der Bewertung der Sutras kommt zuerst der Trend zum chinesischen Denkens zum Ausdruck. Vor allem war das Gedankengebäude
von Chih-i sehr systematisch und von daher im höchsten Maßeüberzeugend. Jedoch mit Einsetzung der modernen BuddhismusForschung musste selbst ein solch beherrschender Einfluss ein
Ende finden.

– 263 –

In der Geschichte des Buddhismus in China war „das, was zuletzt kam“ die Zen-Schule. Als ihr Gründer gilt Sramana, der aus
einem fremden Land stammte, oder Bodhidharma (−528 n. Chr.);aber der Samen, den er gesät hatte, ging erst nach der Zeit von Huineng (638−713 n. Chr.) dem 6. Patriarchen dieser Strömung auf.
Nach Ende des 8. Jahrhunderts hatte diese Schule in China ständig
viele talentierte Priester ausgesandt, so dass das Gedeihen des Zen
für die Dauer einiger Jahrhunderte sichergestellt wurde.
Man kann daraus erkennen, dass ein neuer Weg buddhistischen
Denkens existierte, der tief in der Natur des chinesischen Volkes
verwurzelt war. Hierbei handelte es sich um nichts anderes, als um
einen von der chinesischen Denkweise gefärbten Buddhismus. Und
doch war die Kraft der Lehre Buddha Gautamas mit dieser neuen
Strömung zu einem noch größeren Fluss angewachsen und bereicherte auf diese Weise die Länder im Osten.
5. JAPAN
Die Geschichte des Buddhismus in Japan begann im 6. Jahrhundert. 538 n.Chr. schickte der König Koreas seinen Gesandten,
mit einem Buddha-Bild und Schriftenrollen von Sutren versehen,an den Kaiserlichen Hof des Herrschers Kinmei. So wird die erste
Berührung des Buddhismus mit diesem Land gekennzeichnet. Die
Religionsgeschichte ist damit mehr als 1400 Jahre alt.
In dieser langen Geschichte können wir den Buddhismus mit
drei Brennpunkten in Verbindung bringen. Der erste dieser Höhepunkte kann im Buddhismus des 7. und 8. Jahrhunderts gesehen
werden. Um dies an äußeren Dingen darzustellen, kann man auf
den Horyuji-Tempel (607 n. Chr.) und den Todaiji-Temple (752n.Chr.) verweisen, die beide in dieser Zeit erbaut wurden. Blickt
man auf diese Zeit zurück, so kann auch die Tatsache nicht übersehen werden, dass die Wogen der Kultur in ganz Asien zu jener
Zeit ungewöhnlich hoch anstiegen. Im Verlauf dieser Periode
nahm die Zivilisation im Osten einen erstaunlich aktiven undaußergewöhnlichen Verlauf, während die des Westens in tiefer
Dunkelheit verharrte. In China, Zentralasien, Indien und in den
Südsee-Ländern waren die Aktivitäten auf dem intellektuellen,– 264 –

religiösen und künstlerischen Gebiet sehr stark ausgeprägt. Indem
der Buddhismus zu diesen Bewegungen hinzukam, durchtränkte
er die östliche Welt mit seinem breiten Strom der Menschlichkeit.
Und diese neue Entwicklung in der japanischen Kultur, die von den
Bauten des glänzenden Horyuji und des ausgezeichneten Todaiji
ebenso bezeugt wird wie durch die farbenprächtigen religiösen undkünstlerischen Tätigkeiten, die in Verbindung mit diesen Ereignissen aufkamen, zeigte im Fernsten Osten den Atem der kulturellen
Flutwelle, die die weiten Gebiete Asiens erfasste.

Die Menschen dieses Landes, das sich lange Zeit in einem unzivilisierten Zustand befunden hatte, waren auf einmal Teil einer
Weltkultur; die Blume der Zivilisation hatte sich ganz plötzlich
geöffnet. Dies war eine gute Wendung zum Glück, das in diesen
Jahrhunderten Japan so begünstigte. Und der Hauptvorkämpfer, derfür diesen Aufstieg der Kultur verantwortlich war, war kein andererals der Buddhismus. Daher wurden die buddhistischen Tempel
dieser Zeit zu Zentren dieser glänzenden Kultur, und die Priester
waren die Vermittler der neuen Lehre. Es entwickelte sich eine
weitreichende und große Kultur, die mehr als nur eine Religion
war. Dies war der tatsächliche Stand des Buddhismus, der zuerst
auf dieses Land übertragen wurde.

Im neunten Jahrhundert erschienen zwei große Priester, Saicho(Dengyo Daishi, 767−822) und Kukai (Kobo Daishi, 774−835) und
gründeten zwei buddhistische Schulen, die zusammen gewöhnlichals Heian-Schulen bezeichnet werden. Dies war die Grundlegung
eines rein japanischen Buddhismus. Sie nahmen den Buddhismus
in seiner ursprünglichen Auslegung und Praxis an und gründeten
die zentralen Klöster auf dem Berg Hiei und Koya. Im Laufe derdreihundert Jahre nach ihrer Gründung bis zur Kamakura-Periode
fanden diese beiden esoterischen Schulen, Tendai und Shingon,
hauptsächlich unter den Adligen und an den herrschaftlichen Höfen
Anklang.

– 265 –

Der zweite der Höhepunkte ist im Buddhismus des 12. und 13.
Jahrhunderts zu finden. Hier erschienen so bedeutende Priester wie
Honen (1133−1212 n.Chr.), Shinran (1173−1262 n.Chr.), Dogen(1200−1253 n.Chr.), Nichiren (1222−1282 n.Chr.) usw. Wenn man
vom japanischen Buddhismus spricht, kann man dies nicht tun,ohne die Namen dieser großen Priester zu erwähnen. Warum haben
nur jene Jahrhunderte solche herausragenden Männer hervorgebracht? Vielleicht weil sie alle vor einem großen, gemeinsamen
Problem standen. Und worin bestand dies? Darauf könnte man antworten. in der japanischen Übernahme des Buddhismus.
Hier erhebt sich allerdings die Frage: War es nicht etwa so, dass
der Buddhismus bereits lange vorher in dieses Land eingeführt
worden war? Historisch gesehen verhielt es sich so. Aber ebenso
sicher ist, dass mehrere hundert Jahre notwendig gewesen waren,
bis sich das Volk dieses Landes die eingeführte Religion angeeignet
und umgeformt hatte, um sie vollständig zu seiner eigenen zu machen. Kurz gesagt, im 7. und 8. Jahrhundert begannen die Bemühungen, den Buddhismus zu etablieren, und als ein Ergebnis dieser
Bemühungen, erblühte dieser durch jene Buddhisten des 12. und
13. Jahrhunderts.
Nach dieser Zeit wirkte der Buddhismus in Japan, der auf dervon diesen herausragenden Priestern geschaffenen Grundlage
errichtet worden war, bis heute fort. Seit dieser Zeit, in der diesevorzüglichen Männer aufgetreten sind, gab es in der Geschichte desjapanischen Buddhismus keine vergleichbaren Glanzpunkte mehr.
Wie dem auch sei, nach Meinung des Autors gibt es etwas anderes,das Beachtung verdient, und dies sind die Ergebnisse der modernen
Buddhismus-Forschung.
Seit der ersten Zeit des Erscheinens, war praktisch der gesamte
Buddhismus in Japan Mahayana-Buddhismus, der unter dem Einfluss des chinesischen Buddhismus stand. Besonders nach dem Auf-

– 266 –

treten der großen Priester des 12. und 13. Jahrhunderts bildete die
Mahayana-Lehre die Hauptströmung, wobei im Zentrum die Begründer der Schulen stehen, deren Ansichten bis heute bestimmend
sind. In der Geschichte des japanischen Buddhismus als solchem
begann das Studium des ursprünglichen Buddhismus schätzungsweise nach der Mitte der Meiji-Zeit. Die Gestalt Buddha Gautamaserschien wieder lebendiger vor denen, die fast die Tatsache vergessen hatten, dass es neben den Begründern der Schulen auch nochden Urheber des Buddhismus gab, und jenen, die nichts anderes als
die Mahayana-Lehre beachteten, wurde klargemacht, dass es auchnoch das systematische Bekenntnis des Buddhismus gab. Diese
neuen Phasen verbleiben weiterhin in der Sphäre des schulischen
Lernens und sind noch nicht stark genug, religiöse Begeisterung
unter den Massen auszulösen. Aber es scheint so, als ob das Wissender Menschen dieses Landes in Bezug auf den Buddhismus eine
Wendung macht. Der Autor möchte den Blick auf diese Phase richten, denn es geht hier um den dritten der erwähnten Höhepunkte.

– 267 –

DIE ÜBERLIEFERUNG DER LEHRE BUDDHAS
Buddhismus ist eine Religion, die auf den Lehren Shakyamunisbasiert, die dieser fünfundvierzig Jahre seines Lebens verbreitete.
Die Worte, die er in seiner Lehre verwendete, haben daher in dieser
Religion absolute Autorität. Obwohl es 84000 Dharma-Tore undeine große Anzahl von Schulen gibt, existiert keine ohne Verbindung zu den Schriften Shakyamunis. Diese Bücher, in denen die
Lehre Buddhas aufgezeichnet ist, sind unter dem Namen „Issaikyo“oder „Daizokyo“ bekannt und stellen eine vollständige Sammlung
der heiligen Schriften dar.
Shakyamuni trat ausdrücklich für die Gleichheit der Menschen
ein und verbreitete die Lehre in schlichten und einfachen Worten
des täglichen Lebens, damit jedermann ihn völlig verstehen konnte.
Er setzte seine Lehrtätigkeit zum Wohl der Menschen bis zur letzten Minute seines Lebens im Alter von achtzig Jahren fort, ohne
auch nur einen einzigen Tag in dieser langen Periode davon abzulassen.
Nach dem Ableben Shakyamunis verbreiteten seine Schüler die
Lehre so, wie sie diese vernommen hatten. Da die Lehre übermittelt und weitererzählt wurde, können sich natürlicherweise verschiedene Veränderungen eingeschlichen haben, die durch unbewusste Irrtümer seitens der Schüler verursacht wurden bezüglichdessen, was sie glaubten gehört oder verstanden zu haben. Und
dennoch mussten die Worte Shakyamunis ganz exakt und vollständig übermittelt werden, und jedem und allen Menschen sollte ohne
Diskriminierung Gelegenheit dazu gegeben werden, die Lehre zu
hören. Daher kamen viele ältere Priester zusammen, um die Worteund Lehre zu berichtigen und zu festigen, indem sie sich gegenseitig vortrugen, was jeder glaubte gehört zu haben, und verbrachten soviele Monate mit Diskussionen zu. Das Werk, das auf diese Weise
entstanden, ist unter dem Titel „Ketsuju“ bekannt. Daran zeigt
sich wie hingebungsvoll und besonnen sie versucht hatten, genau
diejenigen Worte zu übermitteln, die der große Lehrer gesprochen
hatte.
Die Lehre, die nun auf diese Weise berichtigt war, wurde daraufhin aufgeschrieben. Der Lehre wurden Kommentare und Interpretationen hinzugefügt, die von gelehrten Priestern späterer Zeit

– 268 –

verfasst als „Ron“ oder „Kommentare“ bekannt wurden. Die eigentliche Lehre Buddhas, die Kommentare und die Buddhistischen
Vorschriften wurden „Sanzokyo“ (Drei Abteilungen der Buddhistischen Schriften) oder in Sanskrit „Tripitaka“ genannt.
„Sanzo“ oder „Tripitaka“ beinhaltet „Kyozo“, „Ritsuzo“ und„Ronzo“; „Zo“ bedeutet Gefäß oder Behälter. „Kyo“ bezieht sichauf die „Buddhistischen Lehren“, „Ritsu“ auf die „Vorschriften füreine Buddhistische Bruder-schaft“ und „Ron“ auf die von den Hohepriestern geschriebenen „Kommentare“.
Fast alle schulen besaßen ihren eigenen Kanon (Sanskrit: Tripitaka, Pali: Tipitaka), aber der einzige Kanon, der komplett erhalten
ist, ist der Pali-Kanon der Theravadins. Dieser Kanon spielte alsgemeinsame schriftliche Quelle eine wichtige Rolle in den Ländern
Süd- und Südostasiens.
Der Überlieferung entsprechend soll der Buddhismus im Jahre
67 n.Chr., wärhend der Regierungszeit König Mings von der älteren östlichen Han-Dynastie (25−220 n.Chr.), in China eingeführt
worden sein. In Wahrheit geschah dies aber 84 Jahre später, als die
Buddhistischen Schriften von König Huan von der späteren östlichen Han-Dynastie nach China eingeführt und übersetzt wurden(151 n.Chr). Weil zu dieser Zeit der Mahayana-Buddhismus in Indien bereits etabliert war, wurden sowohl die Schriften des frühen
Buddhismus als auch die mahayana-buddhistischen Schriften ohne
Unterschied nach China überliefert. Seitdem wurden die Bemühungen, die Schriften in die chinesischen Sprache zu übersetzen, mehrals 1700 Jahre lang weitergeführt. Die Anzahl dieser übersetzten
Bücher betrug 1440 Schriften in 5586 Bänden. Die Anstrengungen
zur Erhaltung dieser übersetzten Schriften wurden bereits während
der Wei-Dynastie unternommen, aber erst etwa in der Zeit dernördlichen Sung-Dyanstie wurde mit dem Druck begonnen. Seit
dieser zeit kamen noch die Arbeiten der Hohepriester hinzu, sodass es nicht mehr angemessen erschien, diese Bücher als „Tripitaka“ zu bezeichnen. In der Ära Suei’s wurde ihnen deshalb der
Titel „Issaikyo“ oder eine „Vollständige Sammlung aller heiligen
Schriften“ gegeben, und in der Tang-Ära wurden sie „Daizokyo“– 269 –

oder die „Sammlung aller Buddhistischen Schriften, Gesetze undAbhandlungen“ genannt.
In Tibet wurde der Buddhismus im 7. Jahrhundert n. Chr.
eingeführt, und für mehr als 150 Jahre, d.h. während des 9.−11.
Jahrhunderts wurden die Bemühungen um eine Übersetzung derBuddhistischen Schriften fortgesetzt, so dass in dieser Zeit praktisch alle übersetzt wurden.
Angesichts der Tatsache, dass die Schriften nicht nur ins Koreanische, Japanische, Singhalesische, Kambodschanische, Türkische
und in fast alle orientalischen Sprachen übersetzt worden waren,sondern auch ins Lateinische, Französische, Englische und Italienische, kann mit Sicherheit gesagt werden, dass der Segen, der von
Buddhas Lehre ausgeht, nun alle Enden der Welt erreicht hat.
Zieht man jedoch bei nochmaliger Erwägung die Qualität derÜbersetzungen, die Geschichte der Entwicklung und der Wechselfälle dieser Religion während mehr als 2000 Jahre mit 10000
oder mehr Übersetzungen der Bücher in Betracht, so scheint es
dennoch schwierig zu sein, die wahre Bedeutung der von Shakyamuni gesprochenen Worte zu erfassen, selbst mit Hilfe des „Daizokyo“. Es ist daher unerlässlich, jene wichtigen Punkte aus dem„Daizokyo“ herauszugreifen und diese zum Kriterium bzw. zur
Grundlage des Vertrauens an diese Religion zu machen.
Im Buddhismus sind die Worte Shakyamunis oberste Autorität.
Daher muss die Lehre des Buddhismus eine Lehre sein, die eng mit
der Wirklichkeit unseres täglichen Lebens verbunden und vertraut
ist. Andernfalls wird es nicht möglich sein, das menschliche Herz
aus seinen Tiefen zum Vertrauen in die Lehren zu erheben. Damit
die Lehre eine solche ist, die wir uns zu eigen machen können,
muss sie schlicht, einfach, in ihrem Wesen objektiv und zudem inder Lage sein, alles zu erfassen und dabei gleichzeitig treffende
und vertraute Worte des täglichen Lebens benutzen.
Dieses Buch entstand eingedenk der obigen Überlegungen, die„Strömung“ des „Daizokyo“ mit seiner mehr als zweitausend-jähri-– 270 –

gen Geschichte zu übernehmen. Diese Veröffentlichung kann natürlich vom Umfang her nicht vollkommen sein. Die Worte Buddhas
sind in ihrer Bedeutung unendlich tief, und seine Tugenden sindgrenzenlos, so dass es nicht leicht ist, ihnen gerecht zu werden.
Es ist daher äußerst wünschenswert, dieses Buch zu einem nochwahrhaftigeren und wertvolleren zu gestalten, da beabsichtigt wird,
künftig eine revidierte Ausgabe herauszubringen.
DIE GESCHICHTE DES BUCHES„DIE LEHRE BUDDHAS“
Dieser buddhistische Text basiert auf einer revidierten undzusammengestellten Ausgabe des japanischen Originals „Neuübersetzung des buddhistischen Urtextes“, das im Juli 1925 von derGesellschaft der Verbreitung der „Neuübersetzung des buddhistischen Urtextes“ veröffentlicht und von Rev. Muan Kizu vorgestellt wurde. Diese erste japanische Ausgabe wurde von Professor
Shugaku Yamabe und Professor Chizen Akanuma in Zusammenarbeit mit vielen buddhistischen Schülern in Japan zusammengestellt,
und es dauerte fast fünf Jahre, sie zu veröffentlichen.
In der Showa-Ära (1926−1989) wurde auch die „Volksausgabe
des buddhistischen Textes“ auf japanisch von der Gesellschaft
veröffentlicht und überall in Japan verbreitet.
Im Juli 1934, als das Treffen der Pan-pazifischen buddhistischen
Jugend in Japan abgehalten wurde, wurde „Die Lehre Buddhas“,
die englische Übersetzung der oben erwähnten „Volksausgabe desbuddhistischen Textes“ von dem buddhistischen Jugendverband fürganz Japan, mit der Unterstützung von Herrn D. Goddard, als eine
seiner Arbeiten veröffentlicht. 1962, anlässlich des siebzigjährigem
Jubiläums der Einführung des Buddhismus in Amerika, veröffentlichte Herr Yehan Numata, der Präsident der Mitutoyo Gesellschaft, eine weitere englische Ausgabe von „THE TEACHING OF
BUDDHA.“Als Herr Numata 1965 in Tokio die Gesellschaft zur Förderungdes Buddhismus gründete, war die Verbreitung dieses englischen
Textes auf der ganzen Welt als eine der Aktivitäten dieser Stiftunggeplant.

– 271 –

Um diesen Plan zu verwirklichen, wurde 1966 ein Ausschussgebildet, der diese „Lehre Buddhas“ überarbeiten und zusammenstellen sollte. Mitglieder des Ausschusses waren die Professoren
Kazuyoshi Kino, Shuyu Kanaoka, Zenno Ishigami, Shinko Sayeki,
Kodo Matsunami, Shojun Bando und Takemi Takase. Herr N.A.
Waddell und Herr Shunsuke Shimizu arbeiteten bei der Überarbeitung auch mit. So wurde eine englisch-japanische Ausgabe der„Lehre Buddhas“ in neuer Form veröffentlicht.
1972 stellten die Professoren Shuyu Kanaoka, Zenno Ishigami,
Shoyu Hanayama, Kansei Tamura und Takemi Takase Fehler richtig, überarbeiteten den Text und stellten ihn neu zusammen.
Wiederum 1974, überarbeiteten die Professoren Shojun Bando,
Kodo Matsunami, Shinko Sayeki, Kansei Tamura, Doyu Tokunaga
und Shoyu Hanayama (Hauptherausgeber) unter der Leitung vonHerrn R. K. Steiner den Text, um unpassende und ungenaue Ausdrücke in der englischen Version des Textes zu berichtigen. So
wurde die englisch japanische Ausgabe der „Lehre Buddhas“ ingegenwärtiger Form als Ergebnis ihrer Arbeit veröffentlicht. Anlässlich eines von Herrn Shinroku Inouye angeregten Treffens übereinige Themen in den Jahren 1978 und 1980, entschloss sich die
obige Redaktion, die Professoren Shigeo Kamata und Yasuaki Nara
miteingeschlossen, das Buch erneut zu überarbeiten. Als Resultat
ihrer Mühen ist auf diese Weise die gegenwärtige Englisch-Japanische Ausgabe von „Die Lehre Buddhas“ veröffentlicht worden.
1980 wurde festgestellt, dass die Zeit dafür reif war, dieses Buchin noch weitere Sprachen als in die vier (Englisch, Französisch,Portugiesisch und Spanisch), in die es bereits übertragen worden
war, zu übersetzen. So bat die Gesellschaft noch einmal Herrn
Steiner, die Englische Ausgabe aufzuarbeiten und zu verbessern,da diese die Grundlage für die Deutsche, italienische, Griechische,
Chinesische, Holländische und Nepalesische bilden sollte.
Wiederum 1981, um dieses Buch leichter lesbar zu machen,bat die Gesellschaft einige japanische und amerikanische Schüler
Höherer Schulen, dieses Buch durchzulesen, und befragten sie nachder Meinung. Wir tauschten danach mit den Schülern die Meinungen aus und diskutierten die vorzunehmenden Änderungen. Das
Ergebnis dieses Meinungsaustausches war eine neubearbeitete Fassung auf der die deutsche Übersetzung beruht.
2001 trat das Redaktionskomitee erneut zusammen. Ihm gehörten

– 272 –

Kenneth Tanaka, Yoshiyasu Yonezawa, Shōgo Watanabe und Sengaku
Mayeda (stellvertretender Hauptherausgeber) an.
2013 wurde die Gesellschaft zur Förderung des Buddhismus von einer
rechtsfähigen Stiftung in eine gemeinnützige rechtsfähige Stiftung umgewandelt. Bei dieser Gelegenheit wurde ein neues Redaktionskomitee
gebildet, bestehend aus den Professoren: Sengaku Mayeda (Hauptherausgeber), Zennō Ishigami, Kiyotaka Kimura, Kenneth Tanaka, Makio
Takemura, Yasuaki Nara, Chizuko Yoshimizu, Yoshiyasu Yonezawa, andShōgo Watanabe. Seit 2017 trifft sich das Redaktionskomitee jährlich
unter dem neuen Hauptherausgeber Prof. Makio Takemura, um die Lehre
Buddhas effektiv mit den Erfordernissen der Gegenwart abzustimmen.
Die deutsche Übersetzung wurde von Herrn Professor Shoei
Ono vorgenommen, und Frau Professorin Friedl Ito, Rev. Gerhard
Kell, Rev. Adrian Peel, Herr Professor Dr. R. Kornmann, Frl. M.
Schneider, Herr Dr. Joh Iizuka und Herr Professor Michio Satolasen sie, gaben wertvolle Ratschläge und nahmen zahlreicheVerbesserungen vor, die hier berücksichtigt wurden. Vor allem haben Frau Professorin Friedl Ito, Rev. Gerhard Kell, Herr. Professor
Dr. R. Kornmann und Frl. M. Schneider dem Übersetzer wertvolle
Hinweise auch in Bezug auf die Ausdrucksweise gegeben, so dassdie Übersetzung in dieser Form erscheinen konnte.
Rev. Kell meinte, dass man die Wörter und Wendungen, die dem
Christentum entnommen sind, möglichst vermeiden sollte. Auchder Übersetzer vertrat grundsätzlich dieselbe Meinung, aber er sahsich gezwungen, unter Umständen aus dem Satzzusammenhang
heraus auch dem Christentum entliehene Ausdrücke zu benutzen.
Da gab es also einen feinen Meinungsunterschied.
Im Verlauf von einigen Besprechungen stimmten dann Herr Professor S. Hanayama, Herr Professor K. Tamura, Herr Professor N.
Tamaru und der Übersetzer überein, diese Fragen der Entscheidungdes Übersetzers zu überlassen.
Herr Professor Ono hat das Buch aufgrund vieler Ratschläge undBesprechungen und überdies nach seinen eigenen Überlegungenfertiggeschrieben.
2008 wurden in Zusammenarbeit mit dem EKŌ-Haus der Japanischen Kultur in Düsseldorf die Änderungen der revidierten
englischen Ausgabe von 2004 übernommen. Bei dieser Gelegenheit
wurde die Übersetzung einiger Textpassagen präzisiert und stilis-– 273 –

tisch verbessert.
Wir hoffen, dass dieses Buch im deutschen Sprachkreis weite
Verbreitung findet und bitten die Leser, freundlicherweise ihre Meinung über dieses Buch zu äußern.


Juli, 2014

– 274 –

INDEX ZU„DIE LEHRE BUDDHAS“
Das menschliche Leben		 Seite
Die Bedeutung des Lebens............................. 5
Der tatsächliche Zustand dieser Welt............. 96
Vorbildliche Lebensweisen............................. 234
Falsche Standpunkte des Lebens.................... 44
Eine richtige Lebenseinstellung..................... 41
Ein Leben voller Vorurteile............................ 57
Für diejenigen, die irregeführt
wurden (Parabel)............................................ 127
Ein Menschenleben (Parabel)......................... 90
Wenn man ein Leben der Begierde
und der Leidenschaft führt (Parabel).............. 90
Was die Alten, Kranken und Toten
lehren (Geschichte)........................................ 93
Der Tod ist unvermeidbar (Geschichte).......... 94
Die fünf Dinge, die niemand auf
dieser Welt ausführen kann............................ 48
Die vier Wahrheiten in dieser Welt................. 48
Sowohl der Irrglauben als auch die
Erleuchtung entstehen im Geist...................... 49
Die zwanzig Dinge, die für gewöhnliche Menschen schwer auszuführen
sind, es aber wert sind, ausgeführt
zu werden....................................................... 133

Zeile
14
26
23
22
9
7
1
24
7
19
24
12
25
12

5

Das Vertrauen
Vertrauen ist das Feuer................................... 179
Vertrauen hat drei wesentliche Merkmale....... 180
Vertrauen ist eine Offenbarung....................... 182
Vertrauen steigt im aufrichtigen Geist auf...... 181– 275 –

1222
18

Index			 Seite
Die Wahrheit zu finden ist so schwierig wie
für einen blinden Menschen der Versuch,durch Abtasten die wirkliche Gestalt eines
Elefanten zu beschreiben (Parabel)................ 75
Wo die Buddha-Natur existiert, wird durch die
Lehre des Buddhismus aufgezeight (Parabel). 77
Die Buddha-Natur wird durch die Leidenschaft
im Verborgenen gehalten (Parabel)................ 73
Zweifel behindern das Vertrauen.................... 182
Buddha ist der Vater für die ganze Welt,
und die Menschen sind Seine Kinder............. 35
Buddhas Weisheit ist so groß und tief
wie ein großer Ozean..................................... 34
Buddhas Geist ist voll von Großem Erbarmen. 15
Buddhas Erbarmen ist unedlich...................... 16
Buddha hat keinen physischen Körper........... 13
Buddha lehrte Sein ganzes Leben lang........... 23
Buddha benutzte die Annahme von Leben un
Tod, um die Menschen zu überzeugen............ 23
Buddha rettete Menschen von ihren Leiden,
indem er das Mittel der Fabeln anwendete..... 19
Buddha rettete Menschen von ihren Leiden,
indem er das Mittel der Fabeln anwendete..... 20
Die Welt der Erleuchtung............................... 236
Wie man ein Anhänger von Buddha, Dharma
und Samgha wird........................................... 178
Gebote einzuhalten, die Konzentration
des Geistes zu üben und weise zu handeln..... 163
Der Edle Achtfache Pfad................................ 166– 276 –

Zeile

1
22
15
12
21
10
1
8
10
17
17
10
1
12
1
16
21

Index			 SeiteDie sechs Pfade, an die andere Küste
der Erleuchtung zu gelangen.......................... 168
Die vier richtigen Vorgehensweisen............... 168
Die vier zu beachtenden Punkte..................... 167
Die fünf Fähigkeiten der Kraft, zur
Erleuchtung zu gelangen................................ 168
Die vier unbegrenzten seelischen Zustände.... 171
Diejenigen, die Vierfache Edle Wahrheit
verstehen........................................................ 39
Der Tod des Menschen, und die
Vergänglichkeit des Lebens............................ 12
Diejenigen, die Amida Buddhas Namen
rezitieren, werden in Seinem Land derReinheit hingeboren werden........................... 113
Mache aus dir ein Licht, und verlasse
dich auf dich selbst........................................ 10

Zeile
22
8
24
15
16
18
25
3
18

Geistige Übung
Man sollte herausfinden, was einem
von größter Bedeutung ist (Parabel)............... 150
Sei vorsichtig bei deinen ersten Schritten....... 132
Vergiß nicht, wonach du suchst (Parabel)....... 152
Um bei irgendetwas Erfolg zu haben, sollte
man manche Mühsal ertragen (Geschichte) . . 158
Reiß dich zusammen, selbst angesichts
wiederholter Fehltritte (Geschichte)............... 173
Lass deinen Geist nicht beunruhigt sein,
selbst unter unbefriedigenden Bedingungen(Geschichte)................................................... 124
Diejenigen, die den Edlen Pfad verstehen
und ihm folgen, sind wie jene, die mit– 277 –

11
26
10
20
7
18

Index			 Seite
Licht in die Dunkelheit gehen........................ 40
Man wird die Lehren für menschliches Leben
finden,wo immer man auch hingeht(Geschichte)................................................... 162
Menschen neigen dazu, sich in die Richtung zu
bewegen, in die sie ihr Geist führt.................. 121
Das Wesentliche der Lehre besteht darin, seinen
eigenen Geist zu kontrollieren........................ 11
Kontrolliere an erster Stelle deinen Geist....... 212
Wenn man seinen Geist kontrolliert............... 122
Verschiedene Geisteszustände (Parabel)......... 118
Der Geist ist nicht das Ego............................. 46
Erlaube dem Geist nicht, dich ins
Wanken zu bringen......................................... 10
Erobere deinen Geist...................................... 154
Sei Herr deiner Sinne..................................... 11
Jedes Übel kommt vom Körper, vom
Mund und vom Geist...................................... 87
Die Beziehung zwischen Geist und Worten.... 125
Dieser Körper ist nichts weiter als
eine geliehene Sache (Geschichte)................. 143
Dieser Körper ist voller Unreinheiten
jeglicher Art................................................... 130
Begehre nichts............................................... 10
Halte Leib, Zunge und Geist rein................... 123
Sei unparteiisch, und versuche dein
Bestes (Geschichte)........................................ 172

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Menschliches Leiden
Menschliche Leiden entstehen aus dem
Geist der Anhaftung....................................... 42– 278 –

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Index			 SeiteWie man Leiden verhindert............................ 13
Verblendung und Unwissenheit bilden
den Eingang zur Erleuchtung......................... 59
Wie man von den Leiden befreit wird............ 116
Wenn das heiße Feuer der Leidenschaft gelöscht
ist, kann erfrischende Erleuchtung
erworben werden............................................ 141
Die Begierde ist die wahre Quelle der
Verblendung................................................... 85
Denke an die Begierde wie an eine Giftschlange,
die zwischen Blumen verborgen liegt............. 85
Hab keine Bindung an das brennende
Haus (Parabel)............................................... 19
Leidenschaft ist die Quelle allen Übels.......... 118
Diese Welt befindet sich in einem
brennenden Feuer........................................... 82
Wenn Menschen Ruhm und Ehre nach jagen, ist
es so, als ob sie sich selbst verbrennen........... 119
Wenn ein Mensch dem Wohlstand und derBegierde frönt, wird er sich selbst ruinieren .119
Weise Menschen und törichte Menschen
unterscheiden sich in ihren Wesen
grundlegend................................................... 134
Törichte Menschen bemerken nicht ihre
Fehler (Parabel)............................................. 141
Törichte Menschen beneiden andere um
ihren Erfolg, indem sie nur auf die
Ergebnisse achten (Geschichte)...................... 141
Die Art und Weise, in der törichte
Menschen handeln können (Geschichte)........ 147– 279 –

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Das tägliche Leben
Mache Geschenke und vergesse sie................ 169
26
Sieben Arten von Opfern................................ 170
5
Der Weg, Reichtum zu erwerben(Geschichte)................................................... 145
17
Wie man Glück hervorruft............................. 132
16
Man sollte die Freundlichkeit, die einem gegenüber
erwiesen wurde, nie vergessen (Geschichte).. 139
1
Die Vielfalt des menschlichen Charakters...... 89
11
Das Unglück verfolgt immer die Schritte desjenigen,der dem Verlangen nach Rache nachgibt........ 132
3
Wie man Haßgefühle besiegt (Geschichte)..... 231
7
Lass dich durch die Kritik anderer nicht
vom Weg abbringen (Geschichte)................... 122
15
Du lebst nicht für Kleidung, Nahrungoder für deine Sicherheit................................ 205
11
Nahrung und Kleidung sind nicht zur
Bequemlichkeit oder zum Vergnügen da........ 117
3
Woran du denken sollst, wenn duNahrung zu dir nimmst.................................. 208
8Woran du denken sollst, wenn duKleider trägst................................................. 207
9Woran du denken sollst, wenn du zu
Bett gehst....................................................... 208
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Woran du denken sollst, wenn es warmoder kalt ist.................................................... 208
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Woran du in deinem täglichen Leben
denken sollst.................................................. 206
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Die Wirtschaft
Die Dinge müssen in richtiger Weise– 280 –

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gebraucht werden (Geschichte)...................... 220
Kein Eigentum gehört einem immer............... 220
Man sollte Dinge nicht nur für sichselbst horten................................................... 223
Wie man Reichtum erwirbt (Geschichte)........ 145

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Familienleben
Die Familie ist der Ort, wo die Seelen der
Mitglieder miteinander in Berührung
kommen......................................................... 217
Dinge, die der Familie schaden werden.......... 213
Wege, die große Verbindlichkeit, die manseinen Eltern schuldet, zu erstatten................ 217
Der richtige Weg des Sohnes zu seinen
Eltern hin....................................................... 213
Der richtige Weg zwischen Mann und Frau . . 214
Mann und Frau sollten über dasselbe
Vertrauen verfügen (Geschichte).................... 222

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5

Der Weg für die Weltentsagenden
Man ist kein Weltentsagender, nur weil
man sich wie ein Mönch kleidet und Sutras
verkündet....................................................... 197
Die Weltentsagenden sind nicht die Erben
des Tempels und seines Besitzes.................... 194
Gierige Menschen können nicht wirkliche
Mönche sein................................................... 194
Das wirkliche Leben, das ein Weltentsagender
führen sollte................................................... 196– 281 –

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Das Leben in der Gemeinde
Die Bedeutung eines Gemeindelebens............ 226
Der tatsächliche Zustand der Gemeinden
in dieser Welt................................................. 96
Drei Arten von Organisationen....................... 226
Ein Wahres Gemeindeleben............................ 226
Das große Licht, das die Dunkelheit erhellt... 229
Eintracht in den menschlichen Beziehungen.. 228
Dinge, die helfen, werden eine soziale
Organisation zur Eintracht führen.................. 229
Das Ideal der Brüderlichkeit.......................... 228
Das gesellschaftliche Vorbild derBuddhistischen Gläubigen.............................. 236
Diejenigen, die das Gesetz der Ordnung
stören, werden ruiniert werden (Fabel)........... 140
Diejenigen, die eifersüchtig sind undsich mit anderen zanken, werden
ruiniert werden (Geschichte).......................... 140
Man soll alte Leute in Ehren halten(Geschichte)................................................... 134
Wie der Schüler seinem Lehrer gegenüber handeln sollte und umgekehrt................. 214
Die Regeln für Freundschaft.......................... 215
Wie man gute Freunde wählt.......................... 216
Wie sich ein Herr und seine Bediensteten zueinander verhalten sollten................. 215
Die Haltung gegenüber Kriminellen............... 223
Dinge, um die sich diejenigen kümmern
sollten, die den Dharma verkünden
wollen............................................................ 199– 282 –

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SANSKRIT GLOSSAR (ALPHABETISCHE REIHENFOLGE)

ANĀTMAN (Unpersönlichkeit)
Dies ist eines der grundlegendsten Merkmale des Buddhismus.
Kein Wesen und kein Phänomen auf dieser Welt ist letztlich vonirgendeiner bedeutenden Wirklichkeit. Es ist für den Buddhismus,
der von der Unbeständigkeit allen Daseins ausgeht, ganz natürlich,dass solch ein unbeständiges Lebewesen keine dauerhafte Substanz
besitzen kann. Anātman kann auch als Nicht-Ich übersetzt werden.
ANITYA (Vergänglichkeit oder Unbeständigkeit)
Ein weiteres wesentliches Merkmal des Buddhismus: Jedes Lebewesen und jedes Phänomen auf dieser Welt ändert sich beständig
und bleibt, selbst für einen einzigen Augenblick, nicht dasselbe.
Alles muss eines Tages sterben oder vergehen, und gerade diese
Aussicht ist die Ursache des Leidens. Dieser Begriff sollte jedoch
nicht nur von einem pessimistischen oder nihilistischen Standpunkt
aus interpretiert werden, denn sowohl das Wachstum als auch die
Fortpflanzung sind Beweise für eine ständige Veränderung.
BODHISATTVA (Ein zur Buddhaschaft bestimmtes Wesen)
Ursprünglich wurde dieser Name dazu verwendet, um Siddhartha
Gautama zu bezeichnen, bevor dieser den Zustand der Erleuchtung
erreicht hatte. Nach der Blüte des Mahāyāna-Buddhismus wurden
all diejenigen so genannt, die die Erlangung der Buddhaschaft
anstrebten. Zuletzt wurden auch jene, die mittels ihres Großen
Mitleids versuchten, andere zum Buddhismus zu führen, und selbst
dieses Ziel ansteuerten, symbolisch als personifizierte Bodhisattvas betrachtet. Avalokiteśvara (Kwannon), Ksitigarbha (Jizo) und
Mañjuśri (Mon-ju) sind einige der am meisten bekannten.
4

BUDDHA (Der Erleuchtete)
Ursprünglich wurde Siddhartha Gautama (Shakyamuni), derGründer des Buddhismus, so genannt, da er mit 35 Jahren − vor
2500 Jahren in Indien − als einziger den Zustand der Erleuchtung– 284 –

erlangt hatte. Unabhängig von ihrer Schule oder Richtung ist es
das endgültige Ziel aller Buddhisten, ein Buddha zu werden. Im
Mahāyāna-Buddhismus werden neben dem historischen Buddha Shakyamuni viele andere Buddhas wie Amitābha (Amida),
Mahāvairocana (Dainichi), Bhaisajyaguru (Yakushi) usw. gewöhnlich als Sinnbilder der buddhistischen Lehren anerkannt. Beeinflusst von dem Konzept des Reinen-Land-Buddhismus in Japan(nach der Hingeburt ins Reine Land erlangt man die Buddhaschaft),werden all diejenigen, die gestorben sind, als ,Buddhasʻ oder, japanisch, Hotoke bezeichnet.
4

DHARMA (Die Wahre Lehre)Dies bezeichnet die Lehre, so wie sie vom Erleuchteten, vonBuddha, gelehrt wurde. Es gibt drei Arten von Kriterien, in die die
Lehren eingeteilt werden: Sutras (Lehren, die von Buddha selbst
gelehrt wurden), Vinayas (Disziplinen, die von Buddha festgelegt
wurden) und Abhidharmas (Kommentare und Diskussionen überdie. Sūtras und Vinayas von Schülern späterer Zeit). Die drei
werden Tripitaka genannt. Der Dharma ist einer der'Drei Schätze'des Buddhismus.
4

KARMA (Taten)
Obwohl dieser Begriff ursprünglich nur „Taten“ bedeutete, hat
man ihn mit der Zeit, in Beziehung zur Theorie von Ursache und
Wirkung, als eine Art mögliche Kraft angesehen, die das Ergebnis
aller Taten, darstellte, die man in seiner Vergangenheit vollbracht
hatte. Das bedeutet, dass jede unserer Taten entweder im Gutenoder im Bösen, in Leid oder Freude endet, war jeweils von derQualität der Tat abhängt, und eine einflussreiche Kraft auf unsere
Zukunft hat, und dies wird als das Karma des Menschen bezeichnet. Man vermutet, dass bei Wiederholung einer guten Tat das Gute
sich vermehrt, und seine mögliche Macht sich als segensreicher
Einfluss auf die Zukunft auswirkt. Es gibt in diesem Konzept drei
Arten von Taten: physische, verbale und geistige.

– 285 –

MAHĀYĀNA (Großes Fahrzeug)
Im Verlauf der buddhistischen Geschichte entwickelten sich zwei
Hauptdenkrichtungen, Mahāyāna und Theravāda (oder Hīnayāna).
Die Mahāyāna-Richtung breitete sich in Tibet, China, Korea, Japanusw. aus, während die Theravāda-Richtung in Myanmar, Sri Lanka(Ceylon), Thailand usw. Fuß fasste. Der Begriff bedeutet deshalb,Großes Fahrzeugʻ, weil diese Richtung alle leidenden Wesen indieser Welt von Geburt-und-Tod umfasst und alle ohne Diskriminierung zum Zustand der Erleuchtung hinführen kann.
NIRVĀNA (Vollständige Ruhe)
Literarisch bedeutet dieser Begriff ‚fortwehenʻ. Dies ist der Zustand, bei dem infolge bestimmter Praktiken und Meditation, die
auf der Rechten Weisheit beruhen, alle menschliche Unzulänglichkeit und Leidenschaft vollständig ausgelöscht sind. Diejenigen,
die diesen Zustand erreicht haben, werden als Buddhas bezeichnet.
Siddhartha Gautama hatte diesen Zustand erlangt und wurde so mit
35 Jahren zu einem Buddha. Dennoch wird heute vermutet, dass er
erst nach seinem Hinscheiden diesen Zustand Vollständiger Ruheerreicht haben wird, da einige Reste menschlicher Unzulänglichkeit
so lange weiter fortbestünden wie der physische Körper existiert.
PĀLI (Sprache)
Die Sprache, die im Theravāda-Buddhismus verwendet wurde.
Man glaubte, dass die älteste Art der buddhistischen Schriften indieser Sprache verfasst worden ist. Da dies eine Art Prakrit, ein
Dialekt von Sanskrit, ist, gibt es zwischen Pāli und Sanskrit keinen
großen Unterschied; ,Dharmaʻ im Sanskrit, ,Dhammaʻ in Pāli;‚Nirvānaʻ im Sanskrit, ,Nibbānaʻ im Pali. (Siehe: Sanskrit)– 286 –

PĀRAMITĀ (Zum anderen Ufer hinübergehen),Zum anderen Ufer hinübergehenʻ bedeutet, durch Ausübung
der verschiedenen buddhistischen Disziplien das Land Buddhas zu
erreichen. Gewöhnlich werden die folgenden sechs Praktiken als
solche betrachtet, die einen befähigen, von dieser Welt von Geburt
und Tod in die Welt der Erleuchtung zu gelangen: Geben, Sittlichkeit, Geduld, Erdulden, Konzentration und Rechte Erkenntnis(oder Weisheit). Die traditionellen japanischen Higan-Wochen im
Frühjahr und Herbst sind von diesem buddhistischen Konzept abgeleitet.
PRAJÑĀ (Weisheit)
Eine der Sechs Pāramitās oder Tugenden. Sie ist eine geistige
Funktion, die einen dazu befähigt, das Leben ohne Irrtum zu begreifen und zwischen dem, was wahr oder falsch ist, zu unterscheiden. Derjenige, der dies vollständig beherrscht, wird ein Buddha
genannt. Deshalb ist sie die am meisten geläuterte und erleuchtete
Weisheit, die von der gewöhnlichen menschlichen Intelligenz völlig verschieden ist.
SANGHA (Buddhistische Bruderschaft)4

Sie umfasst Mönche, Nonnen und Laienanhänger gleichermaßen. In früheren Zeiten bestand sie nur aus Mönchen und Nonnen. Später als die Mahāyāna-Richtung entstand, verbanden sichdiejenigen, die den Zustand eines Bodhisattvas anstrebten − unabhängig davon, ob sie Laien oder Mönche waren − zu einer Bruderschaft. Sie ist eine der ,Drei Schätzeʻ des Buddhismus.
SANSKRIT (Sprache)
Die klassische literarische Sprache des alten Indiens; eine der
Indo-europäischen Sprachen. Sie ist aufgeteilt in Vedisches und
Klassisches Sanskrit. Die Schriften der Mahāyāna-Tradition sind indieser Sprache verfasst worden, deren Stil als buddhistisches Hybridsanskrit bezeichnent wird.

– 287 –SAMSĀRA (Wiedergeburt)
4

Die fortwährende Wiederholung von Geburt-und-Tod von der
Vergangenheit in die Gegenwart bis zur Zukunft in folgenden sechs
trügerischen Bereichen: Höllenreich, Reich der Hungergeister,
Tierreich, Aśura oder Dämonenreich, Menschen und Himmelreich. Ohne erleuchtet zu sein, kann man nicht von diesem Rad derSeelenwanderung befreit werden. Diejenigen, die von ihm frei sind,können als Buddhas bezeichnet werden.
ŚŪNYATĀ (Leerheit)
Dies ist die Vorstellung, dass alles weder Substanz hat noch vonDauer ist, und damit eines der wesentlichen Merkmale des Buddhismus darstellt. Da alles von Ursache und Wirkung abhängt, kannes kein immerwährendes Ich als Substanz geben. Aber man sollte
weder der Vorstellung anhängen, dass alles Substanz hat, noch,dass alles nicht Substanz hat. Jedes Wesen, menschliches oder nichtmenschliches, ist bedingt. Deshalb ist es töricht, an einem bestimmten Gedanken, an einer bestimmten Vorstellung oder an einer
bestimmten Ideologie als dem einzig Absoluten festzuhalten. Dies
ist die grundlegende Tendenz in den Weisheits (Prajñā)-Schriftendes Mahāyāna-Buddhismus.
SŪTRA (Schriften)
Die Bezeichnung für die Sammlung der Lehrreden Buddhas. Der
Begriff bedeutet ursprünglich ‚Fadenʻ, was auf eine Zusammenfassung hindeutet, die eine gewaltige Anzahl religiöser oder wissenschaftlicher Schriften beinhaltet. Ein Teil des Tripitaka.
4– 288 –

THERAVĀDA (die Ordensälteren)
Die südliche Tradition des Buddhismus wird gewöhnlich mit
diesem Namen bezeichnet. ‚Theraʻ bedeutet ,die Älterenʻ. Dies ist
die Schule der Älteren, die historisch betrachtet aus einer Gruppe
konservativer Mönche hervorging, die ein strenges Festhalten an
den Regeln befürwortete, im Gegensatz zu einer anderen Gruppe
von sehr freien progresseven Mönchen (deren Überzeugungenspäter in den Mahäyäna, die nördliche Tradition, einflossen). Es
wird vermutet, dass diese Art gegensätzlicher Trends im buddhistischen System in einer frühen Periode begann, einige Jahrhundertenach dem Hinscheiden Buddhas, als Mahāveda − ein progressiver Mönch − auf eine freiere Interpretation der fünf Kategorien
buddhistischer Regeln bestand. Dieses Verhalten provozierte die
Spaltung in Theravāda und Mahāsanghika, die Quelle des späteren
Mahāyāna.
4

TRIPITAKA (Drei Körbe)Die drei Zweige der buddhistischen Schriften, Dharma, sind
damit gemeint. Sie sind Sūtras, die die Lehren Buddhas enthalten;
Vinayas, die Seine Disziplinen enthalten; Abhidharmas, die die verschiedenen Kommentare und Essays über buddhistische Lehrsätze
und Gebote beinhalten. Später wurden auch buddhistische Schriftenvon chinesischen und japanischen Oberpriestern in den buddhistischen Kanon aufgenommen. (Siehe: Dharma)– 289 –GESELLSCHAFT ZUR FÖRDERUNG DES BUDDHISMUS
UND VERBREITUNG DER SCHRIFT„DIE LEHRE BUDDHAS“
Um die „Gesellschaft zur Förderung des Buddhismus“ beschreiben zu können, ist es notwendig von einem Geschäftsmann, Herrn
Yehan Numata (1897-1994), zu sprechen.
Vor mehr als fünfzig Jahren gründete er eine Gesellschaft,
die Präzisionsmessgeräte herstellt. Es war seine feste Überzeugung, dass der Erfolg eines Unternehmens von der harmonischen
Verbindung von Himmel, Erde und Mensch abhängt, und die
Vollkommenheit des menschlichen Geistes nur durch eine gut
ausgewogene Koordination von Weisheit, Mitgefühl und Mut erreichbar ist. Er tat alles, was er mit dieser Überzeugung in Richtung
auf die technische Verbesserung der Werkzeugherstellung und die
Entwicklung des menschlichen Geistes tun kounte.
Er glaubte, dass die Erlangung des Weltfriedens nur durch die
Vervollkommnung des menschlichen Geistes möglich ist, zu dem
Zweck, aufgrund dessen die Lehre Buddhas existiert. Deshalb hat
er sich neben der Führung seines Unternehmens mehr als 50 Jahre
lang alle Anstrengungen unternommen, die buddhistische Musikzu entwickeln und diese zusammen mit Bildern und der Lehre vonBuddha zu verbreiten.
Im Dezember 1965 hat er mit seinem privaten Kapital eine Gesellschaft ins Leben gerufen, um die Ausbreitung des Buddhismus
zu fördern und gleichzeitig eine Hilfe hin zum Weltfrieden zu sein.
So wurde die „Gesellschaft zur Förderung des Buddhismus“ alseine öffentliche Organisation ins Leben gerufen.
Was ist getan worden, um die Lehre Buddhas weit und breit zu
verbreiten, so dass jedes menschliche Wesen daraus Nutzen ziehen
und das Licht von Buddhas großer Weisheit und großem Erbarmen
genießen kann? Es ist die Arbeit dieser „Gesellschaft zur Förderungdes Buddhismus“, die in der Suche, dieses Problems zu lösen,besteht, indem sie den Willen ihres Gründers aufrechterhält.

– 290 –

Kurz, jede mögliche Anstrengung bezüglich der Verbreitung derLehre Buddhas stellt genau das Herz und die Seele dieser Gesellschaft zur Förderung des Buddhismus dar.
Dieses Buch DIE LEHRE BUDDHAS ist ein Ergebnis unseres
Nachdenkens über die Religionsgeschichte dieses Landes, in dem
kaum irgendetwas Geschriebenes gibt, das wir ein Buch der buddhistischen Lehre − interpretiert nach seinem wirklichen Sinn in
unserer japanischen Art und Weise − nennen können, obwohl wir
unsere buddhistische Kultur immer mit großem Stolz be-trachtet
haben.
Dieses Buch wird für jeden, der es liest, als geistige „Nahrung“
dienen. Es ist so verfasst, dass jeder es auf seinem Schreibtisch lassen oder in seiner Tasche tragen kann und geistig mit dem lebenden
Licht nach Belieben in Verbindung treten kann.
Obwohl die vorliegende Ausgabe DIE LEHRE BUDDHAS nochnicht so gelungen ist, wie wir es uns wünschen, hat sie doch durch
die gemeinsamen Anstrengungen vieler Mitarbeiter einen langen
Weg hinter sich, verursacht durch das Bedürfnis der Zeitgenossen nach einer sorgfältigen, leicht verständlichen und autoritativen
Einführung in den Buddhismus, die zugleich ein praktischer Führer
und eine tägliche Quelle der Inspiration und Wahrheit ist.
Es ist der Wunsch der Gesellschaft zur Förderung des Buddhismus bald den Tag kommen zu sehen, an dem so viele Häuser
wie möglich dieses Buch besitzen werden und an dem von unseren
Gefährten sich so viele wie möglich des Lichts des großen Lehrers
erfreuen und von ihm bestrahlt werden.
Die Zuschriften von Lesern sind immer herzlich willkommen. Bitte nehmen Sie sich die Zeit, einmal der Gesellschaft zur
Förderung des Buddhismus zu schreiben.

– 291 –