L’ENSEIGNEMENTDU
BOUDDHALA ROUE DE LA LOI“La Roue de la Loi” est la traduction du sanskrit “dharmacakra”.
Semblable à la roue d’un chariot qui tourne, elle symbolise la parole deBouddha telle qu’elle continue à être universellement et eternellement
répandue.
Les huit rayons de la Roue représentent le Noble Sentier Octuple, laplus importante des pratiques du Bouddhisme: la vue juste, la conception
juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort
juste, l’attention juste et la concentration juste.
Avant l’apparition des statues et autres représentations de Bouddha,
cette Roue de la Loi était un objet de culte.
Actuellement, la Roue sert de symbole universel et international du
Bouddhisme.

Copyright © 1976, 2012 by BUKKYO DENDO KYOKAI
Toute partie de ce livre peut être librement citéesans permission. Nous demandons simplement que leBukkyo Dendo Kyokai, à Tokyo, soit mentionné etqu’un exemplaire de la publication nous soit
envoyé. Merci.

BUKKYO DENDO KYOKAI
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Minato-ku, Tokyo, Japan, 108-0014
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L’Enseignement du Bouddha
Quatorzième édition, 2017

Imprimé par
Kosaido Co., Ltd.
Tokyo, JapanLa Sagesse du Bouddha est aussi vaste que le Grand
Océan et son coeur est plein de la Grande Compassion.
Le Bouddha n’a pas de forme, mais il se manifeste
lui-même dans la perfection et nous guide avec tout son
coeur de compassion.
Ce livre est très précieux, car il contient l’essence desenseignements du Bouddha. Ceux-ci furent consignés dansplus de 5.000 livres, qui ont été conservés et nous sontparvenus à travers plus de 2.500 ans, audelà des frontières
et des barrières raciales du monde.
Les paroles du Bouddha recueillies dans ce livre
traduisent la situation réelle de la vie et du coeur del’homme, elles le concernent directement.

DHAMMAPADA

On n’arrête pas la haine par la haine. Seul l’amour
l’arrête. C’est une loi ancienne.
(5)
Un idiot qui se juge idiot est par là-même un sage. L’idiot
qui se juge sage est par contre un idiot.
(63)
Un homme, dût-il conquérir mille fois mille hommes, neremporte sa plus noble victoire que sur lui-même.
(103)
Mieux vaut découvrir la vérité suprême un unique jour quevivre cent ans sans la rencontrer.
(115)
Il n’est pas facile de naître homme; il n’est pas facile d’être
mortel; il n’est pas facile d’entendre la vérité suprême; il n’est
pas facile de voir un Bouddha.
(182)
Ne pas pécher, rechercher le bien, purifier son âme, tel est
l’enseignement des Bouddhas.
(183)
À l’heure de la mort, ni fils, ni père, ni mère, plus personnen’apportera sa protection.
(288)

TABLE DES MATIERESBOUDDHA
Chapitre premier: le Bouddha Śakyamuni ...................... 2
I. La vie du Bouddha.................................................. 2
II. Les dernières paroles du Bouddha ........................ 10
Chapitre deuxième: le Bouddha Eternel etTranscendant............................................. 15
I. Sa compassion et ses voeux .................................. 15
II. Le secours du Bouddha et sa méthode de salut ..... 19
III. Le Bouddha Transcendant .................................... 22
Chapitre troisième: la Forme du Bouddha etses qualités................................................ 25
I. Les trois aspects du Corps du Bouddha ................ 25
II. La manifestation du Bouddha ............................... 29
III. Les vertus du Bouddha ......................................... 32
DHARMA
Chapitre premier: 1a Loi de Causalité .......................... 38
I. Les Quatre Nobles Vérités.................................... 38
II. La Causalité.......................................................... 41
III. L’enchaînement des causes................................... 42
Chapitre deuxième: la théorie de l’Esprit-seul
et le réel état des choses............................ 46
I. Impermanence et absence d’égo ........................... 46
II. La théorie de l’Esprit-seul .................................... 49
III. Le réel état des choses .......................................... 52

IV. Le Chemin du Milieu............................................ 57
Chapitre troisième: la Nature de Bouddha.................... 65
I. Le Coeur de Pureté ............................................... 65
II. La Nature de Bouddha .......................................... 71
III. La Nature de Bouddha et l’absence d’égo............. 75
Chapitre quatrième: les passions .................................. 81
I. Les impuretés du coeur......................................... 81
II. La nature de l’homme ........................................... 88
III. Paraboles sur la vie humaine ................................ 90
IV. La réalité de la vie humaine.................................. 95
Chapitre cinquième: la Libération offerte parle Bouddha...............................................103
I. La Libération par le pouvoir duBouddha Amida ...............................................103
II. La Terre Pure du Bouddha Amida .......................111
LA PRATIQUE DU BOUDDHISME
Chapitre premier: le Chemin de la Purification ...........116
I. La purification de l’esprit ....................................116
II. La bonne manière de se conduire.........................123
III. La leçon des vieilles paraboles ............................134
Chapitre deuxième: le Chemin de la Réalisation .........150
I. La recherche de la Vérité.....................................150
II. Le chemin des diverses pratiques ........................163
III. Le chemin de la Foi .............................................176
IV. Paroles qui sauvent ..............................................184
LA COMMUNAUTE
Chapitre premier: les devoirs de la Communauté ........194

I. Les religieux........................................................194
II. Les laïcs ..............................................................200
III. Guide pratique pour un mode de vie ....................212
Chapitre deuxième: Construire une Terre de
Bouddha...................................................226
I. L’harmonie de la Communauté............................226
II. La Terre du Bouddha ...........................................234
III. Ceux qui ont ete glorifiés dans la Terre du
Bouddha...........................................................239

Sources des citations contenues ...........................245

I.
II.
III.
IV.

APPENDICES
Une brève histoire du Bouddhisme ......................258
Comment fut transmis l’enseignement du
Bouddha...........................................................268
Histoire de “L’Enseignement du Bouddha” .........272
Glossaire des mots sanscrits ................................274
La Fondation pour la promotion du
Bouddhisme et la diffusion de“L’Enseignement du Bouddha” ........................281

BOUDDHA

CHAPITRE PREMIER

LE BOUDDHA ŚAKYAMUNIILA VIE DU BOUDDHA

1.
Au pied de la chaîne de l’Himalaya, sur leversant méridional et au bord de la rivière Rohini, se
trouvait Kapilavastu, la capitale du clan des Śâkyas.
Le roi Śuddhodhana Gautama avait construit un grandchâteau et il gouvernait avec sagesse, gagnant lajoyeuse sympathie de ses sujets.

Le nom de la reine était Mâya. Elle était la fillede l’oncle du roi, qui gouvernait un district voisin dumême clan Śâkya.
Pendant vingt ans, le couple royal n’eut pas
d’enfants. Après un rêve étrange, dans lequel elle vit
un éléphant blanc lui entrer dans le sein par le côtédroit, la reine Mâya fut enceinte. Le roi et son peuple
se préparèrent avec joie à la naissance de l’enfantroyal. Selon la tradition, la reine retourna chez ses
parents pour la naissance. En chemin, sous unmerveilleux soleil printanier, elle se reposa dans lejardin de Lumbini.
–2–

Le Bouddha Śakyamuni

Elle était entourée de fleurs d’Aśoka, et commeelle étendait sa main droite pour en cueillir une
branche, le prince naquit. Le ciel, la terre et le mondese réjouirent de tout coeur de la gloire de la reine etde son enfant royal. Ce jour mémorable était le 8 ejour d’avril.
La joie du roi fut extrême et il nomma son fils
Siddhartha, ce qui signifie: “Accomplissement detous les désirs”.
2. Cependant, dans le palais royal, la tristessesuccéda rapidement à la joie, car quelques jours après,la bien-aimée reine Mâya mourut soudainement. Sa
jeune soeur, Mahâprajapati, prit la place de sa mère
auprès de l’enfant et l’éleva avec amour.
A cette époque, un ermite du nom d’Asita, quivivait dans les montagnes non loin du palais, remarqua
un rayonnement lumineux entourant la demeure
royale; il l’interpréta comme un présage favorable et il
descendit au palais pour voir l’enfant. Il annonça: “Sice prince reste au palais, il deviendra un grand roi etdominera le monde entier. Mais s’il abandonne la vie
de cour pour embrasser la vie religieuse, il deviendra
Bouddha, le libérateur du monde.”
Le roi fut tout d’abord très heureux d’entendre
cette prophétie. Mais peu après, il commença à s’inquiéter de l’éventualité où son fils unique quitterait
le palais pour devenir un ermite sans-demeure.
–3–

Le Bouddha Śakyamuni

A l’âge de sept ans, le Prince commença à étudier
les arts civils et militaires, mais ses pensées étaientplus naturellement tournées vers d’autres choses. Un
jour de printemps, il sortit du palais avec son père et,ensemble, ils regardèrent un fermier qui labourait. Le
Prince remarqua alors un oiseau qui descendait du ciel
et s’emparait d’un petit ver que la charrue avait mis àjour en retournant la terre. Le Prince s’assit au piedd’un arbre et se mit à réfléchir là-dessus, se disant à
lui-même: “Hélas! Est-ce que tous les êtres vivants en
arrivent à se tuer les uns les autres? ”
Alors le Prince, qui avait perdu sa mère aussitôtaprès sa naissance, s’affligea profondément du dramede ces deux petits êtres.
Sa blessure spirituelle s’approfondit de jour enjour à mesure qu’il grandissait. Comme la petite
cicatrice d’un jeune arbre, la souffrance de la vie
humaine s’enracina toujours plus profondément dansson coeur.
Le roi se tourmentait de plus en plus à cause dela prophétie de l’ermite, et il s’efforçait par tous les
moyens possibles de réjouir le Prince et de le fairepenser à autre chose. Quand le Prince eut dix-neuf
ans, le roi arrangea son mariage avec la PrincesseYaśodhara. C’était la fille de Suprabuddha, leSeigneur du Château de Devadaha et un frère de ladéfunte reine Mâya.
–4–

Le Bouddha Śakyamuni

3. Durant dix ans, dans les divers Pavillons duPrintemps, de l’Automne et de la Saison des Pluies, lePrince fut plongé dans un tourbillon de musique, dedanse et de plaisir, mais ses pensées revenaient toujours au problème de la souffrance et il s’efforçait decomprendre le vrai sens de la vie humaine.
“Les luxes du palais, la santé du corps, les joies
de la jeunesse, qu’est-ce que tout cela signifie pourmoi? ”, pensait-il. “Un jour, peut-être que je serai
malade, et puis je deviendrai vieux et je ne pourraiéchapper à la mort! L’orgueil de la jeunesse,l’orgueil de la santé, l’orgueil de l’existence, tous lesêtres sensés devraient les laisser de côté! ”“Un homme qui lutte pour sa vie cherche tout
naturellement du secours. Or, il y a deux manières dechercher du secours: une juste et une fausse. La
manière fausse, la voici: quand on constate que lamaladie, la vieillesse et la mort sont inévitables, oncherche du secours parmi les choses qui sont tout
aussi vides, tout aussi transitoires.
“La manière juste de chercher du secours, lavoici: quand on découvre la vraie nature de lamaladie, de la vieillesse et de la mort, on cherche dusecours dans ce qui est au-delà de toutes lessouffrances de l’homme. Dans cette vie de plaisir dupalais, il me semble que je cherche du secours de lafausse manière.”4.

C’est ainsi que la lutte spirituelle se fit jour dans–5–

Le Bouddha Śakyamuni

le coeur du Prince jusqu’à l’âge de 29 ans, époque oùnaquit Râhula, son unique enfant. Cet événement
semble avoir porter les choses à leur comble, carc’est alors que le Prince décida de laisser son palais
et de chercher la solution à son tourment intérieurdans la vie sans demeure d’un mendiant. C’est de nuit
qu’il mit son projet à exécution: il quitta le palais
avec seulement son cocher Chandaka et il montait
Kanthaka, son cheval favori à la blancheur de neige.
Cependant, les troubles ne cessaient pas dansson coeur et beaucoup de démons le tentaient en
disant: “Il vaudrait mieux pour toi retourner au palais
et trouver quelque autre solution: ainsi le mondeentier pourrait t’appartenir.” Mais il fut capable deréduire ces voix démoniaques au silence en réalisantque rien de mondain ne pourrait jamais le satisfaire.
Alors il se rasa la tête et tourna ses pas vers le Sud,
portant un bol à aumônes dans ses mains.
Le Prince visita d’abord l’ermite Bhagava etobserva ses pratiques ascétiques; puis il alla vers
Arada Kalama et Udraka Ramaputra, pour apprendre
les méthodes de réalisation, mais quand il les eut employées pendant un certain temps, il fut convaincu
qu’elles ne pouvaient pas le conduire à l’Illumination.
Pour finir, il se rendit au Magadha et pratiqua l’ascétisme dans la forêt d’Uruvilva, sur les rives de la
Nairanjana, la rivière qui coule près du château de
Gaya.
–6–

Le Bouddha Śakyamuni

5. Son entraînement fut incroyablement sévère. Il
se stimulait avec la pensée suivante: “Aucun ascètedans le passé, le présent et l’avenir, n’a pratiqué, nepratique ni ne pratiquera avec plus de sévérité que
moi.”
Mais le Prince n’arrivait toujours pas à atteindre
son but. Après six ans dans la forêt, il rejeta toutepratique ascétique. Il se baigna dans la rivière etaccepta un bol de lait de Sujata, une servante qui
vivait dans le village voisin.

Les cinq compagnons qui avaient vécu avec lePrince durant six ans, partageant sa vie d’austérité,
furent scandalisés de le voir accepter du lait de la
main d’une servante. Ils pensèrent qu’il avait déchu
et ils le quittèrent.
Ainsi le Prince resta seul. Il était encore faible,mais, au péril de sa vie, il tenta une nouvelle périodede méditation, se disant à lui-même: “Quand bienmême mon sang s’épuiserai, ma chair se dessécherait,mes os tomberaient en poussière, je ne quitterai pas
cet endroit jusqu’à ce que j’aie trouvé le chemin del’Illumination.”
Ce fut alors une lutte intense et incomparable.
Son coeur fut désespéré et rempli de pensées confuses,
de sombres ténèbres couvrirent son esprit, il fut–7–

Le Bouddha Śakyamuni

investi par tous les leurres des démons. Mais avec soin
et patience, il les regarda un par un et les élimina lesuns après les autres. Ce fut vraiment un dur combat:
son sang suinta, sa chair dépérit, ses os craquèrent.
Cependant, quand l’étoile du matin apparut dansle ciel oriental, le combat était fini et l’esprit duPrince était aussi clair et brillant que l’aurore. Il
avait enfin trouvé le chemin de l’Illumination. Ce fut
le 8 décembre, alors qu’il avait 35 ans, que le Prince
devint Bouddha.

6. Depuis ce moment-là, le Prince fut connu sous divers noms. Certains l’appelèrent Bouddha; d’autres, leTout-Illuminé; d’autres encore le nommèrent Śâkyamuni, le “Sage du clan des Śâkyas”, d’autres enfin
l’appelèrent Honoré du Monde.
Il gagna d’abord le Parc des Gazelles(Mrigadava) à Bénarès, où s’étaient installés les cinq
mendiants qui avaient vécu avec lui durant les six
années de sa vie d’austérité. Ils cherchèrent d’abord àl’éviter, puis, quand il leur eut parlé, ils crurent en
lui et furent ses premiers disciples. Ensuite, il serendit au Château de Rajagriha et convertit le roi
Bimbisara, qui avait toujours été son ami. De là, il
parcourut toute la région, vivant d’aumônes etpersuadant les gens d’accepter son mode de vie.
Les gens lui répondirent comme des assoiffés–8–Le Bouddha Śakyamuni

cherchant de l’eau ou comme des affamés en quête denourriture. Deux grands disciples, Śariputra et Maudgalyayana vinrent à lui avec leurs deux mille élèves.
Au début, le père du Bouddha, le roi Śuddhodana, encore tout attristé au-dedans de lui-même dela décision qu’avait prise le Prince de quitter lepalais, se tint à l’écart, mais par la suite, il devint son
disciple fidèle; Mahaprajapati, la belle-mère du
Bouddha, et la Princesse Yaśodhara, son épouse, ettous les membres du clan des Śâkyas crurent en lui etle suivirent. Et beaucoup d’autres gens devinrent ses
disciples dévoués et fidèles.
7. Pendant 45 ans, le Bouddha parcourut le pays enprêchant et en persuadant les gens d’adopter son genre
de vie, mais quand il atteignit 80 ans, alors qu’il setrouvait à Vaisali, sur la route qui va de Rajagriha àŚravasti, il tomba malade et il annonça que trois mois
plus tard, il atteindrait le Nirvana. Il voyagea encore
jusqu’à Pava, où il fut frappé encore plus gravement
par la maladie à la suite d’un repas offert par le forgeron Cunda. Ensuite, par petites étapes, en dépit de sa
grande souffrance et de sa faiblesse, il atteignit laforêt qui avoisine Kusinagara.
Là, se couchant entre deux grands arbres Sala, il
continua à enseigner ses disciples jusqu’au dernier
moment. Ensuite, quand il eut terminé son oeuvre
comme le plus grand des maîtres spirituels de–9–Le Bouddha Śakyamuni

l’humanité et comme le plus aimable des hommes, ilentra dans la Parfaite Tranquillité.
8. Sous la conduite d’Ananda, son disciple le pluscher, les amis du Bouddha brûlèrent son corps à
Kusinagara.
Le roi Ajataśatru et sept rois du voisinage demandèrent que les cendres leur soient partagées. Au
début, le roi de Kusinagara avait refusé cette idée etcela avait engendré une querelle qui avait failli se
terminer en guerre. Cependant, sur les conseils d’unsage nommé Drona, la querelle se dissipa et les cendres furent partagées entre les huit royaumes. Les
cendres du bûcher funèbre et la cuve de terre qui
avait contenu le corps furent donnés à deux autresrois afin d’être pareillement honorés. Ainsi, degrandes tours commémorant le Bouddha, les Stupas,
furent construites pour contenir les cendres et les
restes du Bienheureux.
II
LES DERNIERES PAROLES DU BOUDDHA
1. Tandis qu’il était couché entre les arbres Sala, àKusinagara, le Bouddha s’adressa pour la dernière
fois à ses disciples et leur dit:
“Soyez vous-mêmes votre lampe, soyez vousmêmes votre recours; ne dépendez pas de quelqu’und’autre. Que mon enseignement soit votre lampe,
qu’il soit votre recours; ne dépendez pas d’un autre
enseignement.
“Regardez votre corps et voyez combien il est– 10 –

Le Bouddha Śakyamuni

impur! Sachant que le plaisir et la douleur du corps
sont pareillement cause de souffrance, comment
pouvez-vous laisser libre cours à ses désirs? Regardez
votre esprit et voyez combien il change! Comment
pouvez-vous tomber dans l’illusion à son sujet et entretenir l’orgueil et l’égoïsme, alors que vous savezque ces sentiments vous conduiront inévitablement àla souffrance? Regardez toutes choses: pouvez-vous
trouver en elles quelque chose qui soit durable? Sontelles autre chose que des agglomérats qui, tôt ou tard,
se briseront et seront dispersés? Ne soyez pas effrayés en constatant l’universalité de la souffrance,
mais suivez mon enseignement, même après ma mort.
Ainsi vous vous débarrasserez de la peine. Oui! faites
cela et vous serez vraiment mes disciples.
2. “Mes disciples! Les enseignements que je vous
ai donnés, vous ne devez jamais les oublier, ni leslaisser perdre. Ils doivent toujours se conserver, ils
doivent toujours être médités, ils doivent toujours
être pratiqués. Si vous suivez mes enseignements,
vous serez toujours heureux.
“L’important, dans mon enseignement, c’est quevous contrôliez votre esprit. Rejetez la convoitise etvous garderez votre corps droit, votre esprit pur et
vos paroles sincères. Si vous pensez constamment au
caractère passager de votre vie, vous serez capables
de mettre fin à la convoitise et à la colère, vous serez
capables d’éviter tout mal.
“Si vous remarquez que votre esprit est tenté ouempêtré dans la convoitise, il vous faut supprimer la– 11 –

Le Bouddha Śakyamuni

convoitise et contrôler la tentation: soyez vous-mêmes
le maître de votre esprit.
“C’est son propre esprit qui fait d’un homme un
Bouddha ou qui en fait une bête. Trompé par l’erreur,on devient un démon; illuminé, on devient un Bouddha. Par conséquent, contrôlez votre esprit et ne lelaissez pas s’écarter du Noble Chemin.
3. “Conformément à mon enseignement, ayez durespect les uns pour les autres et évitez les disputes.
N’imitez pas l’eau et l’huile qui se repoussent mutuellement; imitez plutôt l’eau et le lait, qui peuvent semélanger parfaitement.
“Etudiez ensemble, enseignez ensemble, pratiquez ensemble. Ne gaspillez pas votre esprit et votre
temps en oisiveté et en querelles. Jouissez des fleursde l’Illumination en leur saison et moissonnez le fruit
du Droit Chemin.
“Les enseignements que je vous ai donnés, j’enai eu l’idée en suivant moi-même le chemin. Il vous
faut suivre ces enseignements et vous y conformer entoutes circonstances.
“Si vous les négligez, c’est que vous ne m’avez
pas réellement rencontré, c’est que vous êtes en réalitéloin de moi, bien que vous soyez maintenant assis
auprès de moi. Si au contraire vous acceptez et pratiquez mes enseignements, quand bien même vous seriez
à l’autre bout du monde, vous êtes tout près de moi.
4.

“Mes disciples! Ma fin approche, notre sépara– 12 –

Le Bouddha Śakyamunition ne saurait tarder. Cependant, ne vous lamentez
pas. La vie est un changement continuel et rien n’échappe à la dissolution du corps. Cela, je vais vous lemontrer maintenant par ma propre mort, mon corps se
dissolvant comme une charrette délabrée.
“Ne vous lamentez pas vainement: émerveillezvous plutôt de cette loi du devenir et apprenez ainsi
combien vide est la vie humaine. N’entretenez pas ledésir absurde de voir demeurer ce qui est transitoire.
“Le démon des désirs mondains cherche toujours
le moyen de tromper l’esprit. Si une vipère vit dans
votre chambre, vous ne pourrez dormir tranquilles
qu’après l’avoir chassée.
“Il vous faut briser les liens des désirs mondains
et les chasser comme vous le feriez avec une vipère.
Il vous faut sérieusement protéger votre esprit.

5. “Mes disciples! Mon dernier moment est venu,
mais n’oubliez pas que la mort, c’est seulement la dissolution de ce corps physique. Le corps est né desparents, il a grandi grâce à la nourriture: inévitables
pour lui sont la maladie et la mort.
“Le Vrai Bouddha, lui, n’est pas un corps
humain: c’est l’Illumination. Un corps humain doit
disparaître, mais la Sagesse de l’Illumination, elle,– 13 –

Le Bouddha Śakyamuni

demeure éternellement dans la vérité du Dharma, dansla pratique du Dharma. Celui qui voit seulement moncorps ne me voit pas réellement. C’est seulement celui
qui accepte mon enseignement qui me voit réellement.
“Après ma mort, le Dharma sera votre maître.
Suivez le Dharma et ainsi, vous me serez fidèles.
“Durant les 45 dernières années de ma vie, jen’ai rien tenu caché de mon enseignement. Il n’y apas d’enseignement secret, ni de sens caché. Tout aété enseigné ouvertement et clairement. Mes chers
disciples, maintenant, c’est la fin. Dans un instant,j’atteindrai le Nirvana. Voilà mes instructions! ”– 14 –

CHAPITRE DEUXIEMELE BOUDDHA ETERNEL ET
TRANSCENDANTISA COMPASSION ET SES VOEUX
1. Le Coeur du Bouddha est celui de la GrandeCompassion et de la Bonté pleine d’amour. La Grande
Bonté pleine d’amour est la volonté de sauver tous les êtres
par tous les moyens. La Grande Compassion est lesentiment qui pousse à être malade avec les malades, àsouffrir avec ceux qui souffrent.

“Vos souffrances sont mes souffrances et votre
bonheur est mon bonheur,” dit le Bouddha, et tout comme
une mère aime toujours son enfant, il n’oublie pas cettepensée, ne serait-ce qu’un instant, parce que c’est la naturemême du Bouddha d’être compatissant.

L’esprit de compassion du Bouddha est stimulé selon
les besoins des hommes; la foi de l’homme est la réaction à
cet esprit, et elle le conduit à l’Illumination, tout comme
une mère accomplit sa maternité en aimant son enfant;ainsi l’enfant, réagissant à cet amour, se sent en sécurité età l’aise.
– 15 –

Le Bouddha Eternel et Transcendant

Cependant, les êtres ne comprennent pas cet esprit du Bouddha et continuent à souffrir des illusions etdes désirs qui surgissent de leur ignorance; ils souffrent de leurs propres actes accumulés par des passions
mondaines et errent comme parmi des montagnes
d’illusions, avec le lourd fardeau de leurs actes mauvais.
2. Ne pensez pas que la compassion du Bouddha n’est
que pour la présente vie; c’est une manifestation de lacompassion du Bouddha Eternel, au-delà du temps, qui est
agissante depuis que le genre humain est tombé dansl’égarement à cause de l’ignorance.
Le Bouddha Eternel apparaît toujours aux êtres sousdes formes très amicales et leur apporte les plus sages
méthodes de salut.
Le Bouddha Śâkyamuni, né prince dans la famille desŚâkyas, abandonna les conforts de sa maison pour vivre
une vie d’ascèse. Par la pratique de la méditation
silencieuse, il réalisa l’Illumination. Il prêcha le Dharma
parmi ses semblables et le manifesta finalement par sa
mort terrestre.
Le travail du Bouddha est aussi éternel que
l’ignorance humaine est sans fin; et comme la profondeur
de l’ignorance est sans fond, ainsi la compassion du
Bouddha est sans limites.
– 16 –

Le Bouddha Eternel et Transcendant

Lorsque le Bouddha décida de rompre avec la vie
mondaine, il fit quatre grands voeux: – sauver tous lesêtres; – renoncer à tous les désirs mondains; –apprendre tous les enseignements; – atteindre à laParfaite Illumination. Ces voeux étaient des manifestations de l’amour et de la compassion qui sont desqualités fondamentales de l’état de Bouddha.
3. Le Bouddha s’exerça d’abord à être bon envers toutevie animée et à éviter le crime de tuer toute créature
vivante, puis il souhaita que tous les êtres puissent
connaître le bonheur d’une longue vie.
Le Bouddha s’exerça à éviter de voler et il souhaita
que tous les êtres puissent posséder tout ce dont ils avaientbesoin.
Le Bouddha s’exerça à éviter de commettrel’adultère; ensuite, par cet acte vertueux, il souhaita
que tous les êtres puissent connaître le bonheur d’unesprit pur et ne plus souffrir à cause de désirs insatisfaits.
Le Bouddha, visant à son idéal, s’exerça à rester libre
de toute tromperie; ensuite, par son acte vertueux, ilsouhaita que tous les êtres puissent connaître la tranquillitéde l’esprit qui découle de la loyauté.
Il s’exerça à éviter toute duplicité, puis il souhaita que
tous les êtres puissent connaître la joie de s’associer à ceux
– 17 –

Le Bouddha Eternel et Transcendantqui suivent son enseignément.
Il s’exerça à éviter d’injurier les autres et il souhaita
que tous puissent avoir l’esprit serein qui découle du faitde vivre en paix avec les autres.
Il se garda des paroles oisives et souhaita que tous
puissent connaître le bonheur d’une compréhension
bienveillante.
Le Bouddha, visant à son idéal, s’exerça à être libre
de l’avidité; ensuite, par son acte vertueux, il souhaita que
tous les êtres puissent connaître la paix qui va de pair avec
l’abandon de toute avidité.
Il s’exerça à éviter la colère, puis il souhaita que tousles êtres puissent s’aimer les uns les autres.
Il s’exerça à éviter l’ignorance, et il souhaita que tousles êtres puissent comprendre la loi de la causalité et ne pasla mépriser.
Ainsi la compassion du Bouddha embrasse tous lesêtres et son inlassable sollicitude est pour leur bonheur. Il
aime les êtres comme les parents aiment leurs enfants et ilsouhaite pour eux le bonheur le plus élevé, à savoir, qu’ilssoient capables de passer au-delà de cet océan de la vie etde la mort.
– 18 –

Le Bouddha Eternel et Transcendant

II
LE SECOURS DU BOUDDHA ET
SA METHODE DE SALUT
1. Il est très difficile pour les paroles dites par leBouddha depuis la lointaine rive de l’Illumination,d’atteindre les êtres qui luttent constamment dans le mondede l’illusion; ainsi, le Bouddha retourne lui-même dans cemonde et utilise sa méthode de salut.
“Maintenant, je vais vous raconter une parabole”,
dit le Bouddha. “Un jour vivait un homme aisé, dont lamaison prit feu. Cet homme riche était absent de chez lui,
et lorsqu’il revint, il trouva ses enfants tellement
absorbés dans leurs jeux qu’ils n’avaient pas remarqué lefeu et se trouvaient toujours à l’intérieur. Le pères’écria: “Enfuyez-vous, mes enfants! sortez de lamaison! vite! ” Mais les enfants ne faisaient pas
attention à lui.
Ainsi le père, anxieux, cria de nouveau: “Enfants! j’ai quelques magnifiques jouets ici: sortez dela maison et venez les prendre! ” Faisant cette fois
attention à son appel, les enfants accoururent hors dela maison en feu.”
Ce monde est une maison en feu, mais les êtres,inconscients de l’incendie de la maison, sont en dangerd’être brûlés à mort. Ainsi le Bouddha, dans sa compassion,
imagine des moyens pour les sauver.
– 19 –

Le Bouddha Eternel et Transcendant

2. Le Bouddha dit: “Je vais vous raconter une
autre parabole. Un jour, le fils unique d’un hommeaisé quitta sa demeure et tomba dans une misèreextrême.
Lorsque le père partit en voyage loin de chez lui
pour rechercher l’enfant, ils perdirent mutuellement
leurs traces. Le père fit tout ce qu’il put pour trouver
le fils, mais en vain.
Pendant ce temps, le fils, réduit à la misère, errait près du lieu où son père vivait.
Le père reconnut rapidement son enfant et envoya des serviteurs pour ramener le vagabond. Mais,
impressionné par l’apparence majestueuse du château
et craignant qu’ils ne se moquent de lui, le fils ne
voulut pas aller avec eux.
Le père envoya à nouveau ses serviteurs, leurcommandant de lui offrir quelque argent s’il voulait
devenir lui aussi un serviteur dans le ménage de leurriche maître. Alors le fils accepta cette offre et retourna
avec les serviteurs à la maison du père et devint unserviteur.
Le père lui accorda graduellement de l’avancement
jusqu’à lui confier la charge de toutes ses possessions et detous ses trésors, mais le fils ne reconnaissait toujours pas
son propre père.
Le père était satisfait de la fidélité de son fils et,– 20 –

Le Bouddha Eternel et Transcendant

lorsque la fin de sa vie s’approcha, il rassembla sa
famille et ses amis et leur dit: “Amis, celui-ci est monfils unique, que j’ai cherché pendant de longues années.
A partir de maintenant, toutes mes possessions et tous
mes tresors lui appartiennent.”
Le fils fut étonné par la révélation de son père etdit: “Je n’ai pas seulement trouvé mon père, mais
toutes ses possessions et tous ses trésors m’appartiennent maintenant.”
Dans cette parabole, l’homme aisé représente leBouddha et le fils errant représente tous les êtres. La
compassion du Bouddha embrasse tous les êtres avec
l’amour d’un père pour son fils unique. Dans cet amour, il
imagine les plus sages méthodes pour guider, enseigner etenrichir les hommes avec tous ses trésors.
3. Tout comme la pluie tombe également sur toute
végétation, ainsi la compassion du Bouddha s’étend
également sur tous les êtres. Mais tout comme des plantes
différentes reçoivent des bénéfices particuliers de la mêmepluie, ainsi des êtres de nature différentes et dans descirconstances diverses sont rendus heureux par desméthodes différentes.
4. Les parents aiment tous leurs enfants, mais leuramour est exprimé avec une tendresse particulière pour unenfant malade.
La compassion du Bouddha est égale envers tous lesêtres, mais elle est exprimée avec un soin particulier envers
ceux qui, à cause de leur ignorance, portent des fardeaux– 21 –

Le Bouddha Eternel et Transcendant

plus lourds de maux et de souffrances.
Le soleil se lève à l’est du ciel et met en fuite lesténèbres du monde sans préjugé ni favoritisme envers
une région particulière. Ainsi la compassion du
Bouddha entoure tous les êtres, les encourageant dansce qui est juste et les guidant contre le mal; ainsi il fait
fuir les ténèbres de l’ignorance et conduit les êtres àl’Illumination.
Le Bouddha est un père dans sa compassion et unemère dans sa bonté pleine d’amour. Dans leurignorance et leurs attaches aux désirs mondains, lesêtres agissent souvent avec un zèle excessif. Le
Bouddha est autant zélé par sa compassion pour tousles êtres. Ils sont sans aide sans la compassion du
Bouddha; ils devraient recevoir ses méthodes de salutcomme les enfants du Bouddha.
III
LE BOUDDHA TRANSCENDANT
1. Le commun des êtres croient que le Bouddha est
né prince et qu’il a appris la voie de i’Illuminationcomme un mendiant; mais, en fait, il y a eu une
longue, longue préparation, parce que le Bouddha atoujours existé dans un monde qui est sans début etsans fin.
En tant que Bouddha transcendant, il a connu– 22 –

Le Bouddha Eternel et Transcendant

toutes sortes de gens et il a appliqué toutes sortes deméthodes de salut.
Il n’y a pas de tromperie dans le Dharma Eternel,
parce que le Bouddha connaît toutes les choses dans lemonde comme elles sont et les enseigne à tous lesêtres.
En fait, il est très difficile de comprendre lemonde comme il est vraiment, parce que, bien qu’il
semble réel, il ne l’est pas, et bien qu’il semble
illusoire, il ne l’est pas. Les ignorants ne peuvent
connaître la vérité au sujet du monde.
Seul le Bouddha connaît vraiment et pleinement
le monde comme il est et il ne dit jamais qu’il est vrai
ou illusoire, bon ou mauvais. Il montre simplement lemonde comme il est.
Ce que le Bouddha enseigne est ceci: que tous lesêtres devraient cultiver des racines de vertu selon leurnature, leurs actes et leurs croyances. Cet enseignement transcende toute affirmation et toute négation dece monde.
2. Le Bouddha n’enseigne pas seulement à travers
des mots, mais aussi par sa vie. Bien que sa vie soit
sans fin, pour enseigner les êtres qui aspirent à la vieéternelle, il use des moyens de la naissance et de lamort pour éveiller leur attention.
Pendant qu’un certain médecin était absent dechez lui, ses enfants prirent accidentellement dupoison. Lorsque le médecin revint, il remarqua leur– 23 –

Le Bouddha Eternel et Transcendantmaladie et prépara un antidote. Quelques-uns de ses
enfants, qui n’étaient pas sérieusement empoisonnés,acceptèrent le remède et guérirent, mais les autresétaient si gravement touchés qu’ils refusèrent deprendre le remède.
Le médecin, poussé par son amour paternel,
décida, par une ruse extrême, de les faire guérir. Il dit
aux enfants: “Je dois m’en aller pour un lointainvoyage; je suis vieux et je risque de mourir un jour. Si
je suis avec vous, je pourrai prendre soin de vous, maissi je devais mourir, vous deviendriez encore plus
malades. Si vous entendez que je suis mort, je vous
supplie de prendre cet antidote et de guérir de cepoison subtil.” Puis il s’en alla pour son long voyage.
Au bout d’un certain temps, il envoya un messager à
ses enfants pour les informer de sa mort.
Les enfants, recevant le message, furent profondément émus par la pensée de la mort de leur pèreet par la prise de conscience qu’ils n’auraient désormais plus le bénéfice de ses soins bienveillants. Se
souvenant de sa dernière requête et avec un sentimentde chagrin et d’abandon, ils prirent le remède et se
remirent.
Il ne faut pas condamner la tromperie de ce père
médecin; le Bouddha est comme ce père: lui aussi
emploie la fiction de la vie et de la mort pour sauverles êtres qui sont immergés dans l’asservissement auxdésirs.
– 24 –

CHAPITRE TROISIEME

LA FORME DU BOUDDHA ET
SES QUALITESILES TROIS ASPECTS DU CORPS DU BOUDDHA
1. Ne cherchez pas à connaître le Bouddha à travers
sa forme ou ses attributs; car ni la forme, ni les attributs ne sont le vrai Bouddha. Le vrai Bouddha, c’est
l’Illumination elle-même. La véritable manière deconnaître le Bouddha est de réaliser l’Illumination.

Si quelqu’un voit une excellente représentation du
Bouddha et qu’il pense alors qu’il connaît le Bouddha,
il est dans l’erreur d’un oeil ignorant, car le véritable
Bouddha ne peut être incorporé dans une forme et nepeut être vu par des yeux humains. On ne peut pas nonplus connaître le Bouddha par une description parfaite
de ses attributs. Il n’est pas possible de décrire ses
attributs avec des mots humains.
Bien que nous parlions de sa forme, le Bouddha
transcendant n’a pas de forme définie, mais peut se
manifester sous toutes formes. Bien que nous décrivions des attributs, le Bouddha transcendant n’a pas
d’attributs définis, mais peut se manifester à travers
toutes perfections.
– 25 –

La Forme du Bouddha et Ses Qualites

Ainsi, si l’on voit distinctement la forme du
Bouddha ou si l’on perçoit clairement ses caractéristiques et que toutefois, on ne s’attache ni à sa forme,ni à ses caractéristiques, on a la capacité de voir et deconnaître le Bouddha.
2. Le corps du Bouddha est l’Illumination ellemême. Etant sans forme et sans substance, il a toujours existé et existera toujours. Ce n’est pas un corps
physique, qui doit être nourri par des aliments. C’est
un corps transcendant dont la substance est la sagesse.
Le Bouddha, donc, n’a ni crainte ni malaise: il est
immuable.
Donc, le Bouddha ne disparaîtra pas aussi longtemps que l’Illumination existe. L’Illumination apparaît comme la lumière de la sagesse qui éveille les gensdans une vie nouvelle et qui cause leur renaissance dansle monde du Bouddha.
Ceux qui réalisent cela deviennent des enfants duBouddha; ils suivent son Dharma, ils honorent ses
enseignements et les transmettent à la postérité. Rien
ne peut être plus miraculeux que le pouvoir duBouddha.
3. Le Bouddha possède un triple corps. Il y al’aspect de l’Essence ou Dharma-kaya; il y a l’aspect
des Perfections spirituelles ou Sambhoga-kaya; et il ya l’aspect des Manifestations ou Nirmana-kaya.
– 26 –

La Forme du Bouddha et Ses Qualites

Le Dharma-kaya est la substance du Dharma,
c’est-à-dire, la substance de la Vérité elle-même. En
tant qu’il est aspect de l’Essence, le Bouddha n’a ni
forme ni couleur, et puisque le Bouddha n’a ni forme
ni couleur, il ne vient de nulle part et il ne va nulle
part. Comme le ciel bleu, il recouvre toutes choses et
puisqu’il est toutes choses, il ne manque de rien.
Il n’existe pas parce que les gens pensent qu’il
existe; pas plus qu’il ne disparaît à cause de gens qui
l’oublient. Il n’est soumis à aucune obligation particulière d’apparaître lorsque les êtres sont heureux eten sécurité et il n’est pas non plus nécessaire pour lui
de disparaître lorsque les êtres sont inattentifs et oisifs.
Le Bouddha transcende toute orientation imaginablede la pensée humaine.
Sous cet aspect, le corps du Bouddha remplit
chaque coin de l’univers: il parvient partout, il existe
pour toujours, que les gens croient en lui ou doutent deson existence.
4. Le Sambhoga-kaya signifie que la nature du
Bouddha, qui est la fusion de la compassion et de lasagesse, qui est une idée sans image, se manifeste à
travers les symboles de la naissance et de la mort, del’émission de Grands Voeux, des pratiques et de larévélation de Son Nom, afin de conduire tous les êtres
à la Délivrance.
– 27 –

La Forme du Bouddha et Ses Qualites

Ainsi, la Grande Compassion est l’Essence deson Corps et, dans son intention, le Bouddha emploie
tous les procédés pour libérer tous ceux qui sont prêts
pour la libération. De même qu’un feu, une fois
allumé, ne s’éteint pas jusqu’à l’épuisement du combustible, ainsi la compassion du Bouddha n’hésitera
jamais jusqu’à l’épuisement de toutes les passions
mondaines. Et tout comme le vent chasse la poussière,
ainsi la compassion du Bouddha dans son corps
chasse la poussière des souffrances humaines.
Le Nirmana-kaya signifie que, en vue de compléter le salut offert par le Sambhoga-kaya, le Bouddha
apparut dans le monde sous des formes corporelles etmontra aux êtres, selon leur nature et leur capacité, lesaspects de la naissance, du renoncement au monde et del’Illumination. En vue de guider les êtres, le Bouddha
dans son corps, emploie tous les moyens tels que lamaladie et la mort.
La forme du Bouddha est à l’origine uniquement
le Dharma-kaya, mais comme la nature des êtres varie,
la forme du Bouddha apparaît différemment. Bien quela forme du Bouddha varie selon les différents désirs,les actions et les capacités des êtres, il n’est en réalité
que la Vérité du Dharma.
Bien que le Bouddha ait un triple corps, son but
est unique: sauver tous les êtres.
Bien qu’en toutes circonstances, le Bouddha se– 28 –

La Forme du Bouddha et Ses Qualites

manifeste dans toute sa pureté, cette manifestationn’est pas le Bouddha, parce que le Bouddha n’est pas
une forme. L’état de Bouddha remplit toutes choses; ilfait de l’Illumination son propre corps, et, en tantqu’Illumination, il apparaît à tous ceux qui sontcapables de réaliser la Vérité.
II
LA MANIFESTATION DU BOUDDHA
1. Il est rare qu’un Bouddha apparaisse dans lemonde. Lorsqu’un Bouddha apparaît, il atteint l’Illumination, il introduit le Dharma, défait le filet du doute,éloigne l’attrait des désirs et ses racines, bouche lafontaine du mal; alors, absolument sans obstacles, il
parcourt le monde comme il veut. Il n’y a rien de plus
grand que de révérer le Bouddha.
Le Bouddha apparaît dans le monde des souffrances parce qu’il ne peut abandonner les êtres
souffrants; son seul but est de répandre le Dharma etde rendre heureux tous les êtres par sa vérité.
Il est très difficile de présenter le Dharma dans unmonde rempli d’injustices et de fausses valeurs, unmonde qui lutte vainement avec des désirs insatiables
et des afflictions. Le Bouddha fait face à ces difficultés à cause de son Grand Amour et de sa GrandeCompassion.
2.

Le Bouddha est un ami de bien pour tous en ce– 29 –

La Forme du Bouddha et Ses Qualitesmonde. Si le Bouddha rencontre un homme souffrant
du lourd fardeau des passions mondaines, il éprouve dela compassion et partage son fardeau. S’il rencontre unhomme qui souffre de l’illusion, il chassera l’illusion
au moyen de la pure lumière de sa sagesse.
Comme un veau qui apprécie sa vie avec sa mère,
ceux qui ont entendu les enseignements du Bouddha nedésirent plus le quitter, parce que ces enseignements
leur apportent le bonneur.
3. Lorsque la lune se couche, les gens disent que lalune a disparu, et lorsque la lune se lève, ils disent quela lune a apparu. Mais, en fait, la lune ne vient ni ne va,
mais brille sans changer dans le ciel. Le Bouddha est
exactement comme la lune; il n’apparaît ni ne disparaît. Il semble seulement faire ainsi par amour pourles êtres, afin qu’il puisse les enseigner.
Les gens appellent pleine lune une phase de lalune et lune croissante une autre phase, mais en réalité,
la lune est toujours parfaitement ronde et elle ne croît
ni ne décroît. Le Bouddha est exactement comme lalune. Au yeux des hommes, le Bouddha semblechanger en apparences, mais en vérité, le Bouddha nechange pas.
La lune apparaît partout au-dessus d’une ville
peuplée, d’un village endormi, d’une montagne, d’un
– 30 –

La Forme du Bouddha et Ses Qualites

fleuve; elle est visible dans les profondeurs d’un étang,dans une cruche d’eau, dans une goutte de rosée qui
pend à une feuille. Si un homme marche des centaines
de lieues, la lune va avec lui. Aux hommes, la lune
semble changer, mais la lune ne change pas. Le
Bouddha est comme la lune en suivant les êtres de cemonde dans toutes les circonstances changeantes, semanifestant dans des apparences diverses, mais dansson essence, il ne change pas.
4. Le fait que le Bouddha apparaît ou disparaît peutêtre expliqué par la causalité: si les causes et lesconditions sont propices, le Bouddha apparaît; si lescauses et les conditions ne sont pas propices, leBouddha semble disparaître du monde.
Que le Bouddha apparaisse ou disparaisse, l’étatde Bouddha reste toujours le même. Connaissant ce
principe, on doit s’en tenir à la voie de l’Illumination
et atteindre à la parfaite sagesse sans être troublé parles changements apparents dans l’image du Bouddha,
dans la condition du monde ou dans la fluctuation despensées humaines.
Il a été expliqué que le Bouddha n’est pas uncorps physique, mais que c’est l’Illumination. On peut
concevoir un corps comme un réceptacle, alors, si ce
réceptacle est rempli par l’Illumination, il peut êtreappelé Bouddha. C’est pourquoi, si quelqu’un est
attaché au corps physique du Bouddha et qu’il pleure
sa disparition, il sera incapable de voir le Vrai
Bouddha.
– 31 –

La Forme du Bouddha et Ses Qualites

En réalité, la véritable nature de toutes choses
transcende les discriminations d’apparition et de disparition, d’aller et de venir, de bien et de mal. Toutes
choses sont parfaitement homogènes et sans substance.
De telles discrimination sont causées par lesjugements erronés de ceux qui voient ces phénomènes.
La véritable forme du Bouddha n’apparaît ni ne disparaît.
III
LES VERTUS DU BOUDDHA
1. Le Bouddha gagne le respect du monde à cause decinq vertus: conduite supérieure, point de vue supérieur,
sagesse parfaite, capacité d’enseigner supérieure etpouvoir de conduire les êtres à la pratique de son
enseignement.
De plus, huit autres vertus permettent au Bouddha
d’accorder des bienfaits et le bonheur aux êtres:
apporter des bénéfices immédiats dans le monde àtravers la pratique de son enseignement; juger correctement le bien et le mal, le vrai et le faux; conduireles êtres à l’Illumination en leur enseignant le vrai
chemin; conduire tous les êtres par un moyen adéquat;éviter l’orgueil et la vanterie; faire ce qu’il a dit et direce qu’il a fait et ainsi accomplir les voeux de son
Coeur plein de Compassion.
Par la pratique de la méditation, le Bouddha garde– 32 –

La Forme du Bouddha et Ses Qualites

un esprit calme et paisible, rayonnant d’amour, decompassion, de joie et d’équanimité. Il agit de lamême manière à l’égard de tous les êtres, purifiant
leur esprit de toute souillure et leur accordant lebonheur dans une parfaite unité d’esprit.
2. Le Bouddha est un père et une mère pour les êtres
de ce monde. Pendant les seize mois qui suivent lanaissance d’un enfant, les parents doivent lui parler
avec des mots enfantins, puis, graduellement, ils lui
apprennent à parler comme les adultes.
Comme des parents terrestres, le Bouddha prendd’abord soin des êtres, puis il les laisse prendre soind’eux-mêmes; il leur apporte d’abord de quoi satisfaireleurs désirs et ensuite il les conduit à un refuge paisible et sûr.
Ce que le Bouddha enseigne dans son langage, lesêtres le reçoivent et l’assimilent dans leur propre
langage, comme si cela leur était destiné exclusivement.
L’état d’esprit du Bouddha surpasse les pensées
humaines; il ne peut pas être compris par des mots; onpeut seulement le suggérer par des paraboles.
Un fleuve est remué par les galots des chevaux etpar les éléphants, et troublé par les mouvements despoissons et des tortues; mais le fleuve coule pur etnon-troublé par ces bagatelles. Le Bouddha est commele grand fleuve.
– 33 –

La Forme du Bouddha et Ses Qualites

Les poissons et les tortues des autres enseignements nagent parmi ses profondeurs et poussent contre
le courant, mais en vain. Le Dharma du Bouddha coule
pur et non-troublé.
3. La parfaite sagesse du Bouddha se garde des extrêmes des préjugés et conserve une modération qui est
au-delà de toute description. Omniscient, le Bouddha
connaît les pensées et les sentiments de tous leshommes et réalise toute chose en un instant.
Comme les étoiles du ciel sont réfléchies dans lecalme de la mer, les pensées et les sentiments des êtres,
ainsi que toutes les circonstances, sont reflétés dansles profondeurs de la sagesse du Bouddha. C’est
pourquoi le Bouddha est appelé “l’Illuminé Parfait”,“l’Omniscient”.
La sagesse du Bouddha rafraîchit les esprits
arides des êtres, les illumine et leur enseigne lasignification de ce monde, ses causes et ses effets, sesapparitions et ses disparitions. En fait, sans l’aide dela sagesse du Bouddha, quel est l’aspect du monde qui
est compréhensible aux êtres?
4. Le Bouddha n’apparaît pas toujours comme un
Bouddha. Tantôt il apparaît comme une incarnation dumal, tantôt comme une femme, un dieu, un roi ou unhomme d’état, tantôt il apparaît dans un bordel ou un
tripot.
– 34 –

La Forme du Bouddha et Ses Qualites

Dans une épidémie, il apparaît comme un médecin
et dans une guerre, il enseigne la patience et la pitié
pour ceux qui souffrent. Pour ceux qui pensent que ceschoses sont éternelles, il enseigne le provisoire etl’incertain. Pour ceux qui sont fiers et égoïstes, ilenseigne l’humilité et le don de soi. Pour ceux qui sontenchevêtrés dans la toile des plaisirs mondains, il
révèle la misère du monde.
La tâche du Bouddha est de manifester en toutes
choses et en toutes occasions la pure essence duDharma-kaya (la nature absolue du Bouddha); ainsil’amour et la compassion du Bouddha émanent de ce
Dharma-kaya dans une vie sans fin et dans une lumièresans limites, apportant la délivrance à tous.
5. Le monde est comme une maison brûlante qui estsans arrêt détruite et reconstruite. Les êtres, confus àcause de l’obscurité de l’ignorance, perdent leur espritdans la colère, l’insatisfaction, la jalousie, les prejugéset les passions mondaines. Ils sont comme des enfantsqui ont besoin d’une mère; chacun doit s’appuyer sur
l’amour du Bouddha.
Le Bouddha est un père pour tous dans ce monde;
tous les êtres humains sont les enfants du Bouddha; leBouddha est le plus saint de tous les saints. Le mondeest enflammé par la décrépitude et la mort; il y a de lasouffrance partout, mais les êtres, accaparés par les– 35 –

La Forme du Bouddha et Ses Qualites

vaines recherches des plaisirs mondains, ne sont pasassez sages pour réaliser cela.
Le Bouddha a vu que le palais du plaisir était en
réalité une maison en feu; ainsi, il s’en est enfui ettrouva un refuge et la paix dans la calme forêt; là, dansla solitude et le silence, le grand coeur de la compassion lui vint et il a appris à dire: “Ce monde dechangement et de souffrance est le mien; ces ignorants, ces étourdits sont mes enfants; je suis le seul qui
puisse les sauver de leurs illusions et de leursmisères.”Comme le Bouddha est le grand souverain duDharma, il peut enseigner tous les êtres comme ilsouhaite; ainsi le Bouddha apparaît dans le mondepour rendre les êtres heureux, afin de les sauver dessouffrances, il enseigne le Dharma, mais les oreilles
des êtres sont engourdies par l’avidité et ils sont inattentifs.
Mais ceux qui écoutent ses enseignements sontlibres des illusions et des misères de la vie. Il a dit:
“Les êtres ne peuvent être sauvés en s’appuyant surleur propre sagesse et c’est par la foi qu’ils doivent
pénétrer mon enseignement.” C’est pourquoi, on doitécouter l’enseignement du Bouddha et le mettre en
pratique.

– 36 –

DHARMACHAPITRE PREMIER

LA LOI DE CAUSALITEILES QUATRE NOBLES VERITES
1. Le monde est rempli de souffrances. La naissanceest souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie
est souffrance, la mort est souffrance; rencontrer unêtre détesté est souffrance; être séparé d’un être aimé
est souffrance; ne pas pouvoir satisfaire. ses désirs est
souffrance. En résumé, une vie qui ne peut se libérer
des attachements est souffrance. Voilà ce qu’on
appelle la Noble Vérité sur la Souffrance.
Si l’on recherche les causes de ces souffrances
humaines, on ne peut douter qu’elles soient dues aux
passions qui assaillent le coeur de l’homme. Si l’on
remonte à l’origine de ces passions, on la trouve enracinée dans tous les désirs intenses avec lesquels onvient au monde. Ces désirs, fondés sur un impérieux
besoin de vivre, cherchent à s’emparer de tout cequ’on voit et de tout ce qu’on entend. Il y a même desdésirs qui se tournent vers la mort. Voilà ce qu’on
appelle la Noble Vérité sur l’Origine de la Souffrance.

Si l’homme réussit à déraciner complètement ses
passions et à se défaire de tous ses attachements, il– 38 –

La Loi de Causalité

mettra fin à ses souffrances. Voilà ce qu’on appelle laNoble Vérité sur la Suppression de la Souffrance.

Pour entrer dans l’état où il n’y a ni désir ni souffrance, il faut suivre le chemin en huit branches, àsavoir: la Vue Correcte, la Pensée Correcte, la Parole
Correcte, la Conduite Correcte, la Vie Correcte,l’Effort Correct, l’Attention Correcte et la Concentration Correcte. Voilà ce qu’on appelle la Noble Vérité
sur le Chemin qui mène à la Suppression de la Souffrance.
Il faut garder ces vérités clairement présentes àl’esprit, car le monde est rempli de souffrances et si
quelqu’un désir échapper à la souffrance, il doit
dénouer les liens des passions. C’est seulement parl’Illumination qu’on obtient un état libre de passions
et de souffrances. Or, c’est seulement en suivant lechemin en huit branches qu’on atteint l’Illumination.

2. Ceux qui cherchent l’Illumination doivent connaître ces Quatre Nobles Vérités. Si on ne les connaît
pas, on erre sans fin dans le dédale des illusions dumonde. Quand un homme comprend ces Quatre Nobles
Vérités, on dit qu’il a acquis l’Oeil de l’Illumination.

Il faut recevoir l’enseignement de tout coeur et– 39 –

La Loi de Causalité

bien connaître la signification de ces Quatre Nobles
Vérités. De tout temps, un saint, pour être vraiment unsaint, a connu à fond ces Quatre Nobles Vérités et les a
propagées.
Si on comprend clairement ces Quatre Nobles
Vérités, on peut se libérer de ses passions; et si on se
libére des passions, on ne se querelle avec personne,
on ne tue pas, on ne vole pas, on ne commet pas
d’adultère, on ne ment pas, on ne médit pas, on ne
flatte pas, on n’envie pas, on ne se fâche pas et, sansjamais oublier le caractère passager de la vie, on nes’écarte pas du bon chemin.
3. Suivre le Noble Chemin, c’est comme pénétrer
dans une chambre obscure avec un flambeau.
L’obscurité s’évanouit et la lumière remplit lachambre.
Si on comprend le sens des Nobles Vérités et si on
suit le Noble Chemin, on possède la lumière de laSagesse qui chasse les ténèbres de l’ignorance.

Le Bouddha conduit les êtres en leur montrant
seulement les Quatre Nobles Vérités. Ceux qui lescomprennent parfaitement atteignent l’Illumination.
Ces sont ces vérités qui rendent capable de guider etde soutenir les autres en ce monde désorienté. Elles– 40 –

La Loi de Causalitésont dignes de confiance. Quand les Quatre Nobles
Vérités sont comprises, toutes les sources des passions sont taries.
Sur la base de ces Quatre Nobles Vérités, les disciples du Bouddha peuvent comprendre tous les autres
enseignements, s’attirer tous les bienfaits et atteindre
la Sagesse par laquelle ils saisiront le sens profond deschoses et seront capables d’enseigner librement à qui
que ce soit.
II
LA CAUSALITE
1. Il y a une cause à toute souffrance et il y a aussi
un moyen d’y mettre fin. Et pourquoi? Parce que tout
résulte en ce monde d’un vaste concours de causes etde conditions et tout disparaît quand ces causes et ces
conditions changent.
Qu’il pleuve, que le vent souffle, qu’une plante
fleurisse, que des feuilles tombent, tout a une cause
pour naître et une autre cause pour périr.

Un enfant naît dans certaines conditions créées
par les parents; quand il est né, son corps grandit grâceà la nourriture et son esprit se développe grâce àl’éducation et à l’expérience.
Le corps et l’esprit dépendent tous deux de causes– 41 –

La Loi de Causalité

et ils évoluent grâce à des causes.
Les mailles d’un filet sont retenues par les noeuds
qui les lient. De même, tout est retenu par des liens.
Ce serait une grave erreur de penser qu’une maille dufilet peut subsister en elle-même.
Une maille est une maille à cause des autres
mailles. Chaque maille est nécessaire à l’existence desautres mailles.
2. Une fleur s’épanouit par le concours de plusieurs causes et les feuilles tombent aussi par le concours de plusieurs causes. Sans ces causes, la fleur nes’épanouit pas et la feuille ne tombe pas. La fleurs’épanouit grâce à certaines causes et la feuille tombe
grâce à certaines autres causes. Tout doit subir deschangements. Rien ne peut exister par soi-même etrien ne peut demeurer sans changer.
Voici la seule chose qui ne bouge pas entre le ciel
et la terre, la seule chose qui soit immuable: tout naîtavec une cause et périt avec une autre cause.

III
L’ENCHAINEMENT DES CAUSES
1. Où dont est la source de la souffrance, du chagrin,de la peine et de l’angoisse? Dans le fait qu’on est– 42 –

La Loi de Causalité

ignorant et plein de désirs.
On s’accroche à une vie de richesses et d’honneurs, à une vie de bien-être et de plaisir, à une vie
d’agitation et d’égoïsme, sans savoir que le désirmême de ces choses est source de souffrances.
Dès le commencement du monde, l’homme a étéaffligé de toutes sortes de calamités. De plus, il nepeut éviter la maladie, la vieillesse et la mort, trois
choses qui sont cause de tristesse et de douleur.
Cependant, si on réfléchit, on voit que c’est àcause des attachements que la tristesse et la douleur
existent. Si on pouvait seulement mettre fin à ces
attachements, la tristesse et la douleur disparaîtraient.
La cause de ces attachements est l’ignorance ettoutes les conceptions fausses qui remplissent le coeurde l’homme.
Cette ignorance et ces fausses conceptions proviennent du fait que l’homme ignore la vraie loi qui
préside à la succession des choses.
A cause de cette ignorance et de ces fausses conceptions, on convoite ce qu’on ne peut pas obtenir, on
s’y attache et on s’y cramponne.
Faire des discriminations là où il ne devrait pas y– 43 –

La Loi de Causalité

en avoir provient de l’ignorance et de la convoitise.
Faire une distinction entre le bien et le mal là où il
n’y en a pas provient de l’ignorance et de la convoitise.

A cause de l’ignorance, les êtres ont toujours despensées fausses et ils perdent toujours la juste manière
de voir. A cause de l’ignorance, ils s’attachent à euxmêmes et commettent le mal. Ils se perdent alors sur
des chemins erronés.
Voici une comparaison: le domaine des actes(Karma) est un champ; la pensée discriminante est la
graine; on recouvre celle-ci avec l’ignorance; on l’arrose avec les mauvais désirs et l’égoïsme; on y ajoute
l’engrais de la convoitise: c’est comme cela que naîtl’erreur.
2. Tout cela se passe dans l’esprit. Par conséquent,
c’est l’esprit qui est la cause de ce monde d’illusions,de souffrances, de chagrins, de peines et d’angoisses.
Ce monde illusoire tout entier n’est qu’une ombre
causée par l’esprit, mais c’est aussi de l’esprit que
vient l’Illumination.
3.

1l y a trois erreurs en ce monde; si on se cram– 44 –

La Loi de Causalité

ponne à ces erreurs, il n’y a pas d’issue en ce monde.

La première erreur, c’est de croire que tout dansle monde est régi par le Destin. La deuxième erreur,c’est de penser que tout est créé par un dieu et dépend de sa volonté. La troisième erreur, c’est d’affirmer que tout vient du hasard sans qu’il n’y ait ni
cause, ni condition.
Si tout dépendait du Destin, le bien et le mal
seraient prédestinés, le bonheur et le malheur seraient
prédestinés et il n’y aurait rien qui ne soit prédestiné.
Dans ce cas, il serait impossible de dire: “Il faut faire
ceci et ne pas faire cela.” Les êtres perdraient l’espoir
et le goût de l’effort; il n’y aurait en ce monde ni
progrès ni avancement.
Dire que tout est sous la dépendance d’un dieu ou
qu’il n’y a ni cause ni lien se heurte à la même objection. Si les choses allaient ainsi, il n’y aurait
aucune raison de faire quoi que ce soit pour éviter lemal et faire le bien.

Donc ces trois manières de voir sont fausses, cartout naît d’une cause et tout périt par une cause.
– 45 –

CHAPITRE DEUXIEMELA THEORIE DE L’ESPRIT SEUL ET
LE REEL ETAT DES CHOSESI
IMPERMANENCE ET ABSENCE D’EGO
1. Puisque le corps et l’esprit apparaissent par leconcours de causes et de conditions, il s’ensuit qu’il
n’y a pas de personnalité permanente. Puisque le corps
fait de chair est un agrégat d’éléments, il est
impermanent.
Si le corps était un égo, il pourrait faire ceci ou
cela à volonté.

Un roi avait le pouvoir de récompenser et de punir
selon son bon plaisir. Mais, contre son gré, il tomba
malade, devint vieux et sa fortune ne correspondit que
rarement à ses désirs.

L’esprit n’est pas davantage un égo. L’esprithumain aussi est un agrégat de causes et de conditions.
Il change constamment.
Si l’esprit était un égo, il pourrait faire ceci ou
cela à volonté. Mais l’esprit ne fait pas toujours ce– 46 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

qu’il sait être juste et il s’attache sans le vouloir à ce
qui est mauvais. Rien n’arrive exactement comme on
le souhaiterait.
2. Si on demande si le corps est permanent ou non, il
faut répondre qu’il est impermanent.
Si on demande si l’existence impermanente est
bonheur ou souffrance, il faut généralement répondre
qu’elle est souffrance.
S’imaginer qu’une telle chose impermanente,
toujours mouvante et pleine de souffrances, est un égo,c’est se tromper gravement.
L’esprit humain est aussi impermanent et rempli
de souffrances: il n’a donc rien qui puisse le faireappeler un égo.
Par conséquent, le corps et l’esprit, éléments de lavie individuelle, et le monde extérieur qui semble
l’entourer, sont dépourvus des notions de “moi” et de“mien”.
C’est simplement parce que l’esprit est obscurci
par les désirs impurs et imperméable à la sagesse,qu’on s’obstine à penser en termes de “moi” et de“mien”.
Puisqu’à la fois le corps et ce qui l’entoure– 47 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

naissent de causes et de conditions, ils sont en perpétuel changement et ne s’arrêtent jamais.
L’esprit humain, en son perpétuel changement,
ressemble au courant toujours coulant d’une rivière,ou à la flamme ardente d’une bougie; comme un singe,
il saute constamment d’un endroit à un autre sansjamais s’arrêter.
Le sage qui constate cela doit briser tout attachement corporel et spirituel, s’il veut atteindre l’Illumination.
3. Cinq choses sont impossibles en ce monde: 1°.
cesser de vieillir quand on vieillit; 2°. ne pas êtremalade quand on l’est; 3°. ne pas mourir quand on est
en train de mourir; 4°. empêcher la dissolution quandelle est là; 5°. empêcher l’extinction.
En ce monde, tout le monde finit par rencontrer
ces nécessités. Celui qui a entendu l’enseignement du
Bouddha n’en souffre plus cependant, parce qu’il sait
qu’elles sont inévitables.

Il y a quatre vérités en ce monde: 1°. lanaissance a pour cause l’ignorance; 2°. tout ce qu’on
désire est impermanent, incertain et plein de souffrances; 3°. tout ce qui existe est impermanent,– 48 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

incertain et plein de souffrances; 4°. en ce monde, iln’y a rien qu’on puisse désigner comme “moi” oucomme “mien”.
Tout est impermanent, transitoire et sans égo:cela est vrai, qu’il y ait ou non un Bouddha dans lemonde. Cela ne peut pas être contesté. C’est en
sachant cela que le Bouddha prêche le Dharma à tousles êtres.

II
LA THEORIE DE L’ESPRIT SEUL
1. L’Ignorance et l’Illumination viennent toutes
deux de l’esprit et tous les phénomènes résultent desactivités de l’esprit comme les objets qui naissent destours d’un magicien.
Il n’y a pas de limite aux activités de l’esprit: cesont elles qui créent l’environnement de la vie. Un
esprit impur s’entoure lui-même de choses impures etun esprit pur s’entoure de choses pures. Tout ce qui
nous entoure n’a pas plus de limite que les activités denotre esprit.
Comme un tableau est exécuté par un peintre,
ainsi tout ce qui nous entoure est produit par notre
propre esprit. L’environnement créé par le Bouddha
est pur, mais celui créé par l’homme est impur.
– 49 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Dans une seule peinture, il y a une infinie variété
de détails. De même, l’esprit humain crée son propre
environnement. Il n’y a rien dans le monde qui ne soitpas produit par l’esprit. Comme l’esprit de l’homme,
le Bouddha crée, et tous les autres êtres font de même:de ce point de vue, l’esprit de l’homme, le Bouddha ettous les êtres sont égaux.
Le Bouddha comprend parfaitement que tout est
créé par l’esprit. C’est pourquoi, si quelqu’un arrive àcomprendre cela, il peut voir le Réel Bouddha.

2. L’esprit qui crée son propre monde n’est jamais
libéré de son ombre: il regrette le passé, craint l’avenir
et se lamente du présent à cause de son ignorance et deses passions.

Le monde de l’illusion naît de l’ignorance et de laconvoitise. Tout ce vaste ensemble de causes et deconditions interdépendantes n’existe que dans l’esprit
et nulle part ailleurs.

La vie et la mort naissent de l’esprit et existentdans l’esprit. Quand l’esprit passe, le monde de la vie
et de la mort passe avec lui.
– 50 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Une vie d’ignorance et d’égarement vient d’unesprit ignorant et égaré. En comprenant que le mondede l’illusion n’existe pas en dehors de l’esprit, on rendson esprit clair; et quand on cesse de créer un mondeimpur, on atteint l’Illumination.

De cette manière, le monde de la vie et de la mort
est créé par l’esprit, asservi par l’esprit, gouverné parl’esprit. C’est l’esprit qui commande chaque situation.
Le monde de la souffrance naît d’un esprit égaré.
3. Par conséquent, tout est contrôlé et gouvernéd’abord par l’esprit; tout découle de l’esprit. Commeles roues suivent le boeuf qui tire le char, ainsi lasouffrance suit l’esprit qui s’entoure lui-même depensées impures et de passions mondaines.
Si quelqu’un parle et agit avec un esprit bon, lebonheur le suit comme son ombre. Ceux qui font lemal se souviennent ensuite qu’ils ont mal agi et cesouvenir s’emmagasine en eux pour produire une
inévitable rétribution dans les vies suivantes. Ceux qui
agissent pour de bons motifs se réjouissent du bien
qu’ils ont fait et ils se réjouissent encore plus en
pensant au bonheur qui en résultera dans les vies
suivantes.

– 51 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Si l’esprit est impur, la route sera dure et pénible,
et le pied trébuchera; il y aura beaucoup de chutes etde peines. Mais si l’esprit est pur, le chemin sera plat
et le voyage sans accroc.
Celui qui est pur dans son corps et son esprits’avance vers l’état de Bouddha, brisant le filet del’égoïsme, des pensées impures et des mauvais désirs.
Celui qui a l’esprit calme vit dans la paix et il est
capable de cultiver son esprit jour et nuit avec toujours plus d’application.
III
LE REEL ETAT DES CHOSES
1. Puisque tout en ce monde provient d’un concours de causes et de conditions, il ne peut pas y avoir
de distinction fondamentale entre les choses. Les
distinctions apparentes viennent des pensées absurdes
et discriminantes qu’ont les hommes.
Dans le ciel, il n’y a pas de distinction entre l’est
et l’ouest; les gens créent la distinction dans leurpropre esprit et ils croient que c’est vrai.
En mathématique, les nombres qui vont de un à
l’infini sont tous complets en eux-mêmes et chacund’eux ne comporte pas en lui-même de quantités distinctes; pourtant, les gens font des distinctions en eux– 52 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

selon leur convenance de manière à effectuer diverses
opérations.
Dans le devenir universel, il n’y a pas de distinction intrinsèque entre le processus de la vie et celui dela destruction; ce sont les gens qui font une discrimination en opposant la naissance et la mort. Dansl’action, il n’y a pas de discrimination entre le juste etle faux, mais ce sont les gens qui font cette discrimination selon leur propre convenance stupide.
Le Bouddha se garde de telles discriminations etil considère le monde comme un nuage qui passe. Pourle Bouddha, chaque chose définie est illusoire; il sait
que tout ce que l’esprit saisit et rejette est sansconsistance; ainsi, il évite le piège des apparences etde la pensée discriminante.
2. Les gens s’agrippent aux choses selon qu’ils
s’imaginent qu’elles leur conviennent; ils s’agrippent
à la santé, aux richesses, aux honneurs et s’accrochentdésespérément à la vie.
Ils font des distinctions arbitraires entre l’existence et la non-existence, le bien et le mal, le vrai et lefaux. Pour les gens, la vie est une succession de désirs
et d’attachements, et, à cause de cela, ils doivent endurer l’illusion de la peine et de la souffrance.
Il y avait une fois un homme qui faisait un long
– 53 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

voyage. Parvenu au bord d’une rivière, il pensa en luimême: “Ce côté-ci de la rivière est très difficile etdangereux; l’autre côté me paraît plus facile et plus
sûr; mais comment vais-je traverser? ” Alors il seconstruisit un radeau avec des branches et des roseaux
et il arriva sain et sauf de l’autre côté. Il se dit alors en
lui-même: “Ce radeau m’a été très utile pour traverser
la rivière: je ne vais pas l’abandonner à la pourriture
sur le rivage, mais je vais l’emporter avec moi.” Et
c’est ainsi qu’il se chargea d’un fardeau inutile. Peuton dire que cet homme était sage?
Cette parabole veut dire que même une bonnechose, quand elle devient un fardeau inutile, doit êtreabandonnée, et à plus forte raison une chose mauvaise.
Le Bouddha s’est fait une règle de vie d’éviter les
discussions inutiles et non-nécessaires.

3. Les choses ne viennent pas et ne s’en vont pas;
elles n’apparaissent pas et ne disparaissent pas; c’est
pourquoi, il n’y a rien à gagner, ni rien à perdre.
Le Bouddha enseigne que les choses ni n’apparaissent, ni ne disparaissent, car elles transcendent à lafois l’affirmation de l’existence et la négation de lanon-existence. Cela signifie que, chaque chose étant
un concours et une succession de causes et de conditions, elle n’existe pas réellement en elle-même et on
peut donc dire ainsi qu’elle n’existe pas. Mais en– 54 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Chosesmême temps, parce qu’elle est le résultat du concoursde causes et de conditions, on ne peut pas dire non plus
qu’elle n’existe pas.
Adhérer à une chose à cause de sa beauté, c’est
la source de l’illusion. Si on ne s’attache pas à labeauté, cette fausse imagination et cette illusion
absurde n’arriveront pas. L’Illumination, c’est la
sagesse de voir cette vérité et d’éviter une telleillusion stupide.
Le monde est en vérité comme un rêve, et lestrésors du monde sont comme un mirage séduisant. Demême que les perspectives sur un tableau, les chosesn’ont pas de réalité en elles-mêmes, mais elles sontcomme une brume qui se réchauffe.
4. Croire que les choses créés par une série incommensurable de causes peuvent demeurer à jamais est
une lourde méprise qu’on appelle la théorie de lapermanence. Mais c’est aussi une lourde mépriseappelée théorie de la non-existence, que de croire que
les choses disparaissent complètement.
Ces notions de vie éternelle et de mort éternelle,d’existence et de non-existence ne s’appliquent pas à
la nature essentielle des choses, mais seulement à leursapparences telles qu’elles frappent les yeux souillés del’homme. A cause de ses désirs, l’homme s’attache à
ces apparences, mais dans leur nature essentielle, leschoses sont libres de toutes les discriminations et detous les attachements.
– 55 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Puisque tout est créé par une série de causes etde conditions, l’apparence des choses change continuellement. Cela signifie qu’il n’y a pas en elles
cette permanence qu’il y aurait s’il s’agissait de substances véritables. C’est à cause de ce changement
continuel d’apparence que nous aimons les choses
comme un mirage ou un rêve. Mais, en dépit de cechangement continuel d’apparence, les choses, enleur nature essentielle, sont constantes et ne changentpas.
Une rivière semble à l’homme une rivière, maispour le démon affamé, pour qui l’eau est comme la
flamme, elle ressemble à du feu. C’est pourquoi, parlerà un homme de l’existence d’une rivière a un sens,
mais cela n’en a pas pour cet être fabuleux.
De la même façon, on peut dire de toutes
choses: “Les choses sont comme des illusions, on nepeut dire ni qu’elles existent, ni qu’elles n’existentpas.”
En outre, c’est une erreur de distinguer cette vie
transitoire de la vie immuable de la vérité. On ne peut
pas dire qu’à côté de ce monde de changements etd’apparences, il y a un autre monde immuable et vrai.
C’est à la fois faux de regarder ce monde comme unmonde éphémère et de le considérer comme un monderéel.
Mais les ignorants de ce monde pensent que cemonde est réel et ils tendent à agir selon cette– 56 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

conception absurde. Mais comme ce monde n’est
qu’illusion, leurs actes, parce qu’ils sont basés surl’erreur, ne peuvent que conduire au mal et à la souffrance.
Mais le sage, reconnaissant que le monde n’est
qu’illusion, n’agit pas comme s’il était réel, et ainsi iléchappe à la souffrance.

IV
LE CHEMIN DU MILIEU
1. Pour ceux qui choisissent le chemin de l’Illumination, il y a deux extrêmes à éviter. Il y a d’abordl’extrême de l’abandon aux plaisirs du corps. Il y aensuite l’extrême opposé, qui se manifeste tout
naturellement quand on a décidé de renoncer à cettevie: il consiste en une discipline ascétique excessive eten une torture déraisonnable du corps et de l’esprit.
Le Noble Chemin, qui transcende ces deux extrêmes et conduit à l’Illumination, à la sagesse, à lapaix du coeur, peut être appelé le Chemin du Milieu.
Quel est donc ce Chemin du Milieu? C’est le Droit
Chemin en huit parties qui sont: la Vision Correcte,l’Intention Correcte, la Parole Correcte, la Conduite
Correcte, la Manière de vivre Correcte, l’Effort Correct, l’Attention Correcte et la Concentration Correcte.
– 57 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Comme on l’a dit, toutes choses apparaissent etdisparaissent en raison d’une série infinie de causes.
Les ignorants pensent à la vie en termes d’existence ou
de non-existence. Les sages, quant à eux, voient la vie
au-delà de l’existence et de la non-existence, commequelque chose qui les transcende l’une et l’autre. Cette
manière de voir est aussi le Chemin du Milieu.
2. C’est comme une bûche qui flotte sur une rivière.
Si elle ne s’échoue pas, ne s’enfonce pas, n’est pas
prise par quelqu’un ou n’est pas détruite, elle finira
par aller jusqu’à la mer. La vie est comme cette bûche
dans le courant d’une grande rivière. Si l’on nes’accroche pas à un vie d’abandon au plaisir, si l’on nese cramponne pas, ayant renoncé à la vie, à une vie demortification, si on ne devient pas orgueilleux à cause
de ses vertus, si on n’est pas attaché à des actes
mauvais et si, dans la recherche de l’Illumination, on
ne devient ni insouciant ni craintif face à l’illusion, on
suit le Chemin du Milieu.
Quand on suit le Chemin de l’Illumination, l’important, c’est d’éviter de se laisser prendre et entraîner par l’un des extrêmes; cela signifie qu’on doit
toujours suivre le Chemin du Milieu.
Sachant que les choses ne sont ni existantes, ni
non-existantes et se rappelant la nature semblable à unrêve de toutes choses, on doit éviter de se laisser
prendre par l’orgueil lié à l’égo ou par les louanges
dues aux bonnes actions; on doit éviter d’être pris et– 58 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

entraîné par quoi que ce soit d’autre.
Si on veut éviter d’être saisi dans le courant deses propres désirs, on doit apprendre au tout début à ne
pas s’agripper aux choses, de peur de s’habituer à elles
et de s’y attacher. On ne doit s’attacher, ni àl’existence, ni à la non-existence, ni à rien qui soit
au-dedans ou au-dehors, ni au bien, ni au mal, ni auvrai, ni au faux.
Si on s’attache aux choses, ne serait-ce qu’uninstant, aussitôt commence la vie d’illusion. Celui qui
suit le Noble Chemin de l’Illumination ne doit
entretenir ni regret du passé, ni crainte de l’avenir,mais, avec un esprit égal et paisible, il devra prendre
les choses comme elles viennent.
3. L’Illumination n’a pas de forme définie, ni denature par laquelle elle puisse se manifester; ainsi,
dans l’Illumination elle-même, il n’y a rien qui soit
illuminé.
S’il y a l’Illumination, c’est uniquement parcequ’il y a l’ignorance et l’illusion; si celles-ci disparaissent, l’Illumination aussi. Et le contraire est aussi vrai:
l’ignorance et l’illusion n’existent que par rapport àl’Illumination: quand l’Illumination cesse, l’ignorance
et l’illusion cessent également.
Par conséquent, on doit bien se garder de considérer l’Illumination comme un objet à saisir, sinonelle deviendra elle-même un obstacle. Quand un esprit– 59 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

qui se trouvait dans l’obscurité parvient à l’Illumination, il disparaît; et avec cette disparition, ce que nous
appelons “Illumination” disparaît également.
Tant que vous désirez l’Illumination comme un
objet à saisir, cela veut dire que l’illusion vous tientencore; c’est pourquoi, en suivant le chemin del’Illumination, vous ne devez pas vous y agripper, et si
vous atteignez l’Illumination, vous ne devez pas vousy attarder.
Atteindre l’Illumination dans ce sens-là veut direque chaque chose est Illumination en elle-même, telle
qu’elle est; c’est pourquoi on doit suivre le chemin del’Illumination jusqu’à ce que, dans ses pensées, lespassions mondaines et l’Illumination soient identiques,ainsi qu’elles sont en réalité.
4. Cette conception de l’unité universelle, à savoir
que les choses, en leur nature essentielle, n’ont pas demarques distinctives, voilà ce qu’on appelle “Vacuité”(Sunyata). Vacuité signifie non-substantialité, non-né,
absence de nature propre, non-dualité. C’est parce que
les choses, en elles-mêmes, n’ont ni forme, ni
caractère, que nous pouvons dire d’elles qu’elles nenaissent pas, ni ne sont détruites. Il n’y a rien dans la
nature essentielle des choses qui puisse être décrit entermes de discrimination: c’est pourquoi nous disons
que les choses sont sans substance.
Comme

cela

a

été

souligné,– 60 –

touteschosesLa Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

apparaissent et disparaissent du fait de la rencontre decauses et de conditions. Rien n’existe jamais d’unemanière totalement indépendante; chaque chose est en
relation avec quelque chose d’autre.
Partout où il y a la lumière, il y a la ténèbre;partout où il y a la longueur, il y a la brièveté; partout
où il y a le blanc, il y a le noir. De la même manière,comme la nature propre des choses n’existe pas d’unemanière indépendante, on dit que les choses sont sans
substance.
En vertu du même raisonnement, l’Illumination nepeut exister sans l’ignorance, ni l’ignorance sansl’Illumination. Si les choses ne diffèrent pas dans leurnature essentielle, comment peut-il y avoir dualité?

5. Les gens pensent qu’ils sont eux-mêmes liés à lanaissance et à la mort, mais de telles conceptions nesont pas conformes à la réalité.
Quand on est capable de réaliser cette vérité, on
réalise la vérité de la non-dualité de la naissance et dela mort.
C’est parce qu’on entretient l’idée d’un égo quel’on s’attache à l’idée de possession, mais puisqu’il
n’y a rien qui soit un égo, il ne peut rien y avoir qui
soit une possession. Quand on est capable de réaliser
cette vérité, on est capable de réaliser celle de lanon-dualité.
– 61 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Les gens s’attachent à la distinction du pur et del’impur, mais dans la nature des choses, une telledistinction n’existe pas: elle provient seulement desimaginations fausses et absurdes qui sont dans leuresprit.
De la même manière, les gens font une distinction entre le bien et le mal, mais le bien et le mal
n’existent pas indépendamment l’un de l’autre. Ceux
qui suivent le chemin de l’Illumination savent qu’unetelle dualité n’existe pas, et, à cause de cela, ils nelouent pas le bien ni ne condamnent le mal, ils ne
méprisent pas le bien et pardonnent le mal.
Les gens craignent tout naturellement le malheur
et aspirent au bonheur, mais, si on examine avec soincette distinction, on voit que le malheur conduit
souvent au bonheur et le bonheur, au malheur. Le sage
apprend à aborder les circonstances changeantes de lavie avec un esprit égal, n’étant ni exalté par le succès,
ni déprimé par l’échec. C’est ainsi qu’il réalise lavérité de la non-dualité.
C’est pourquoi, tous les mots qui expriment une
dualité, tels que existence et non-existence, passions
mondaines et vraie connaissance, pureté et impureté,
bien et mal, tous ces termes qui s’opposent dans lapensée de quelqu’un, ne sont ni exprimés, ni reconnus dans leur vraie nature. Quand on se garde libre detels termes et des émotions qu’ils suscitent, c’est alorsqu’on réalise la vérité universelle de Śunyata, laVacuité.
– 62 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

6. De même que les fleurs de lotus, toutes pures etparfumées, croissent dans la boue d’un marais plutôt
que dans la pure glaise d’un terrain surélevé, ainsi, dufumier des passions mondaines jaillit la pure
Illumination de l’état de Bouddha. Même les mauvaises vues de ceux qui sont dans l’erreur et les illusions
dues aux passions mondaines peuvent être les graines
de l’état de Bouddha.
Si un plongeur doit s’assurer de ses perles, il doit
descendre au fond de la mer, bravant les dangers dus
aux coraux dentelés et aux requins voraces. Ainsi
l’homme doit-il faire face aux périls des passions
mondaines, s’il veut s’emparer de la perle précieusede l’Illumination. Il doit d’abord se perdre dans lesrochers abrupts de l’égoïsme et de l’orgueil avant ques’éveille en lui le désir de trouver un chemin versl’Illumination.
Il y a une vieille légende qui raconte qu’unermite avait un tel désir de trouver le vrai chemin
qu’il gravit une montagne d’épées et se jeta dans unfeu, endurant cela à cause de sa quête intérieure.
Celui qui veut affronter les périls du chemin trouvera
une brise fraîche sur les montagnes aux épées coupantes de l’égoïsme et dans les flammes de la haine et,à la fin, il réalisera que l’égoïsme et les passions
mondaines à cause desquelles il avait lutter et souffert, ne sont rien d’autre que l’Illumination ellemême.
7.

L’enseignement du Bouddha nous conduit à la
– 63 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

non-dualité, loin de la pensée discriminante de deux
choses en conflit. C’est une erreur de rechercher cequ’on suppose être bon et juste, alors qu’on fuit cequ’on imagine être mauvais ou faux.
Si on insiste sur l’idée que tout est vide ettransitoire, on se trompe aussi lourdement qu’en insistant sur l’idée que tout est immuable. Si quelqu’uns’attache à son propre égo, c’est une erreur, parce quecela ne peut le sauver de l’insatisfaction et de lasouffrance. Mais si on croit qu’il n’y a pas d’égo, c’est
aussi une erreur, et cela empêche de pratiquer lechemin de la Vérité. Si on affirme que tout est souffrance, c’est aussi une erreur; si on prétend que tout
est bonheur, c’est également une erreur. Aussi leBouddha nous enseigne-t-il le Chemin du Milieu quitranscende ces deux jugements contraires et dissout ladualité dans l’unité.

– 64 –

CHAPITRE TROISIEME

LA NATURE DE BOUDDHAI
LE COEUR DE PURETE
1. Parmi les humains, il y a différentes mentalités.
Certains sont sages, d’autres stupides; certains ont boncaractère, d’autres un mauvais; certains sont dociles,
d’autres indociles; certains possèdent un coeur pur,d’autre un coeur souillé. Mais ces différences n’ont
pas beaucoup d’importance quand il s’agit d’atteindrel’Illumination. Le monde est comme un étang de lotus
remplis de nombreuses variétés de plantes; il y a desfleurs de différentes couleurs: certaines sont blanches,d’autres roses, d’autres bleues, d’autres jaunes;
certaines se développent sous l’eau, d’autres poussent
leurs feuilles à la surface de l’eau, d’autres encoreélèvent leurs feuilles au-dessus de l’eau. Dans le genre
humain, il y a bien des différences. Il y a aussi ladifférence du sexe, mais cela n’est pas essentiel, car,du point de vue de l’entraînement, les femmes peuvent
atteindre l’Illumination tout aussi bien que leshommes.

Pour être un bon guide d’éléphant, ont doit
posséder cinq qualités: la bonne santé, la confiance ensoi, la diligence, la sincérité dans ses intentions et lasagesse. Pour suivre le Noble Chemin de– 65 –

La Nature de Bouddhal’Illumination montré par le Bouddha, on doit avoir
des qualités semblables. Si on a ces qualités, alors,sans distinction de sexe, on peut atteindre l’Illumination. C’est nécessaire d’étudier sans tarder l’enseignement du Bouddha, car tous les humains possèdent une
nature qui les dispose à l’Illumination.
2. Quand on suit le chemin de l’Illumination, on
voit le Bouddha de ses propres yeux et on croit en lui
avec son propre coeur. Les yeux qui voient leBouddha et le coeur qui croit dans le Bouddha sontles mêmes yeux et le même coeur que ceux qui,
jusqu’à ce jour, ont erré dans le monde de la naissance et de la mort.
Si un roi est tourmenté par des bandits, il doit
découvrir où est leur camp avant de les attaquer. Ainsi,
quand quelqu’un est assiégé par les passions
mondaines, il doit d’abord constater leur origine.

Quand quelqu’un est dans une maison et qu’ilouvre les yeux, il remarque d’abord ce qu’il y a dans lachambre avant de regarder, par la fenêtre, ce qu’il y adehors. De meme, nous ne devons pas ouvrir nos yeux
aux choses extérieures sans les avoir d’abord ouverts
sur ce qui est au-dedans le nous.
S’il y a un esprit à l’intérieur du corps, il doit
d’abord connaître ce qu’il y a dans le corps. Maisgénéralement, on se préoccupe de ce qu’il y a à– 66 –

La Nature de Bouddha

l’extérieur et, semble-t-il, beaucoup moins de ce qu’ily a à l’intérieur.
Si l’esprit se situait à l’extérieur du corps, comment pourrait-il garder le contact avec les nécessités
du corps? Mais, en fait, le corps sent ce que l’esprit
connaît et l’esprit connaît ce que le corps sent. C’est
pourquoi, on ne peut dire que l’esprit humain est àl’extérieur du corps. Où donc la substance de l’esprit
existe-t-elle?
3. Depuis un passé incalculable, les êtres ont errédans l’ignorance, conditionnés par leurs propres actes
et trompés par deux choses fondamentales.
D’abord, ils croient que la pensée discriminante,qui est à la racine de cette vie de naissance et de mort,
est leur vraie nature; ensuite, ils ne savent pas qu’àl’intérieur même de cette pensée discriminante secache le pur esprit d’Illumination qui est leur vraie
nature.
Quand on ferme les poings et les bras, les yeux levoient et l’esprit le discerne, mais l’esprit qui discerne cela n’est pas l’esprit véritable.
La pensée discriminante est destinée seulement à
discerner les différences imaginaires que la convoitise, et les autres passions liées à l’égo ont créées.
La pensée discriminante dépend des causes et des– 67 –

La Nature de Bouddha

conditions; elle est vide de toute substance et change
continuellement. Cependant, comme les gens croientque c’est là leur esprit véritable, l’erreur les soumet
aux causes et aux conditions qui mènent à la souffrance.
L’homme ouvre sa main et l’esprit le perçoit;mais qu’est-ce qui bouge? l’esprit ou la main? ou
aucun des deux? Si c’est la main qui bouge, l’espritbouge en accord avec, mais le contraire est aussi vrai.
Cependant, l’esprit qui bouge est seulement une
apparence superficielle de l’esprit; il ne s’agit pas del’esprit vrai et fondamental.
4. Fondamentalement, l’esprit de chacun est pur,mais, ordinairement, cet esprit est souillé par la poussière des passions mondaines qui surgissent au gré descirconstances. L’esprit impur n’est pas la natureessentielle de chacun. Il y a quelque chose de plus etcela ressemble à un intrus ou à un invité dans une
maison: il n’est pas le maître lui-même.
La lune est souvent cachée par les nuages, maisn’est pas altérée par eux: sa pureté reste intacte. Il nefaut donc pas se tromper en pensant que cet esprit
impur est son propre et véritable esprit.
On doit sans cesse se rappeler cela en éveillant
continuellement en soi la pensée de l’Illumination pure
et immuable. C’est parce qu’on est saisi par l’esprit
impur et changeant, c’est parce qu’on est trompé par– 68 –

La Nature de Bouddha

ses propres idées fausses, qu’on erre dans le monded’illusion.
Les tourments et impuretés de l’esprit humain
viennent de la convoitise tout autant que de sesréactions en face des circonstances toujours changeantes.
L’esprit qui n’est pas troublé par les choses quand
elles se présentent, qui demeure pur et tranquille entoutes circonstances, c’est lui l’esprit véritable qui
doit être le maître.
On ne peut pas dire qu’une auberge disparaît
seulement parce que le voyageur est hors de vue. Demême, on ne peut pas dire que le moi véritable adisparu simplement parce qu’une pensée souillée qui
est née des circonstances changeantes de la vie, adisparu. L’esprit humain qui change selon les changements des circonstances, n’est pas la vraie nature del’esprit humain.
5. Pensons à une salle de réunion, qui est lumineusequand le soleil brille et sombre quand le soleil est
couché.
Nous pouvons penser que la lumière s’en va avec
le soleil et que l’obscurité vient avec la nuit, maisnous ne pouvons pas penser cela de l’esprit qui perçoit la lumière et les ténèbres. L’esprit qui est sensible
à la lumière et aux ténèbres ne peut être attribué qu’à
sa vraie nature, qui est la nature fondamentale del’esprit humain.
– 69 –

La Nature de Bouddha

Reconnaître qu’il fait jour quand le soleil se lève
et qu’il fait nuit quand le soleil s’est couché, c’est là
un état d’esprit temporaire.
C’est seulement un état d’esprit temporaire qui se
modifie d’instant en instant selon les circonstances dela vie; ce n’est pas là l’esprit véritable. L’esprit
fondamental et véritable qui perçoit la lumière et les
ténèbres, voilà la vraie nature de l’esprit.
Ainsi, les sentiments du bien et du mal, del’amour et de la haine, qui naissent et périssent par descauses extérieures, ne sont que des états temporaires
accumulés par l’esprit humain et comparables à une
poussière déposée sur un miroir.
Notre nature véritable est originellement pure.
Bien qu’elle soit recouverte par cette poussière, ellen’en est ni affectée, ni souillée.
Si on met de l’eau dans un récipient rond, elle
devient ronde. Si on la met dans un récipient carré,elle devient carrée. Mais en réalité, l’eau n’est ni
ronde, ni carrée et les gens oublient qu’elle n’a pas
de forme, se laissant tromper par la forme qu’elle
prend.
Les gens voient du bien et du mal, ils croient
aimer ou détester et pensent qu’une chose est ou n’est
pas: ils poursuivent ainsi des apparences et ensouffrent.
– 70 –

La Nature de Bouddha

Si les gens pouvaient se libérer de leurs attachements aux conditonis extérieures et retrouver la puretéde leur esprit originel, ils se libéreraient du mêmecoup, dans leur corps et leur esprit, des souillures etdes souffrances, et pourraient connaître une paix querien ne saurait troubler.
II
LA NATURE DE BOUDDHA
1. Ce coeur pur et véritable que nous avons appelél’esprit fondamental, c’est la nature de Bouddha, lagraine de la Bouddhéïté.
On peut produire du feu en plaçant une lentilleentre le soleil et de l’étoupe, mais d’où provient lefeu? La lentille est à une distance énorme du soleil,mais c’est seulement à travers elle que l’étoupe peuts’enflammer. Cependant, si l’étoupe n’avait pas une
nature inflammable, elle ne pourrait pas s’enflammer.
De la même manière, si la lumière de la Sagesse
du Bouddha est concentrée sur le coeur de l’homme, lavraie nature de celui-ci, qui est la Bouddhéïté,s’embrasera. C’est ainsi que cette lumière brille dansle coeur des êtres et les éveille à la foi dans leBouddha. Le Bouddha tient devant chacun des humains la lentille de la Sagesse et ainsi leur foi peuts’embraser.
– 71 –

La Nature de Bouddha

2. Les hommes se rebellent contre la Sagesse du
Bouddha qui est leur nature véritable et ils s’étonnent
de leurs limites et de leurs souffrances, liés qu’ils sontpar les apparences du bien et du mal et recouverts parla poussière des passions.
Pourquoi les hommes qui possèdent cet esprit
fondamental et véritable, se cramponnent-ils toujours
à de fausses imaginations et se condamnent-ils euxmêmes à errer dans un monde d’illusions et de souffrances, alors que tout près d’eux, il y a la lumière dela Bouddhéïté?
Il y avait une fois un homme qui se regarda dansle revers de son miroir et qui, n’y voyant ni sa tête, ni
son visage, en devint fou. Est-ce nécessaire qu’unhomme devienne fou seulement parce qu’il ne regardepas du bon côté du miroir?
C’est vraiment stupide et vain pour quelqu’un des’affliger parce qu’il n’a pas obtenu l’Illumination làoù il espérait la trouver. La faute n’en est pas àl’Illumination! La faute en est à ceux qui, depuis
longtemps, ont cherché l’Illumination dans leurspensées discriminantes, sans comprendre que celles-ci
ne sont pas l’esprit véritable, mais un esprit illusoirequ’ils ont eux-mêmes produit en accumulant la convoitise et l’illusion sur leur esprit véritable.
– 72 –

La Nature de Bouddha

Si les fausses imaginations accumulées disparaissent, l’Illumination apparaît. Cependant, chose étrange,
quand les êtres atteignent l’Illumination, ils
comprennent que sans ces fausses imaginations, il n’yaurait pas d’Illumination.

3. La nature de Bouddha est sans limites. Bien queles hommes grossiers puissent renaître parmi lesanimaux, les esprits affamés ou dans les tourments
infernaux, ils ne perdent jamais cette nature de
Bouddha.
Même ensevelie dans la boue charnelle, mêmecachée sous les racines des désirs mondains, mêmeoubliée, la capacité qu’a l’homme de devenir un
Bouddha n’est jamais complèment perdue.
4. On raconte qu’un homme tomba un jour dans un
profond sommeil. Son ami resta auprès de lui autant
qu’il put, mais, ensuite, forcé de s’en aller, etcraignant que son ami se trouve dans le besoin, il
cacha un joyau dans l’ourlet de son manteau. Quandcet homme se réveilla, ignorant que son ami avait
caché ce joyau dans l’ourlet de son manteau, il mena
une vie errante dans la pauvreté et la faim. Beaucoup
plus tard, quand les deux hommes se rencontrèrent à
nouveau, l’ami renseigna le pauvre homme au sujet dujoyau et il lui conseilla de se mettre à sa recherche.
Comme l’homme endormi de cette histoire, les– 73 –

La Nature de Bouddha

gens errent au milieu des souffrances du monde de lanaissance et de la mort, sans savoir qu’au fond d’euxmêmes, dans leur nature véritable, pure et sans souillures, est caché le joyau incomparable de la nature de
Bouddha.
Bien que les gens ignorent que chacun porte ensoi cette nature suprême et quelles que soient leurignorance et leur corruption, le Bouddha ne laisse pas
la foi se perdre en eux, car il sait que finalement, tous
possèdent les vertus de la Bouddhéïté.

Ainsi, le Bouddha éveille la foi en ceux qui sont
trompés par l’ignorance et ne peuvent voir leur propre
nature de Bouddha; il les éloignent de leurs illusions etleur enseigne que, fondamentalement, il n’y a pas dedifférence entre eux et le Bouddha.
5. Le Bouddha est un être qui a réalisé la Bouddhéïté et les êtres ordinaires sont ceux qui ont lacapacité de réaliser la Bouddhéïté: voilà toute ladifférence qu’il y a entre eux!
Cependant, si quelqu’un s’imagine qu’il a atteintl’Illumination, il se trompe lui-même: en effet, bien
qu’il soit orienté vers elle, il n’a pas encore réalisé laBouddhéïté.
La nature de Bouddha n’apparaît pas sans uneffort diligent et plein de foi et la tâche n’est jamais– 74 –

La Nature de Bouddha

terminée tant que la Bouddhéïté n’est pas apparue.
6. Il y avait une fois un roi qui avait réuni desaveugles autour d’un éléphant. Il leur demanda à quoi,
pour eux, ressemblait un éléphant. Le premier, qui
touchait une défense, lui répondit qu’un éléphant était
comme une gigantesque carotte; le deuxième toucha
une oreille et dit que l’éléphant était comme un grandvan; le troisième toucha la trompe et dit quel’éléphant ressemblait à un pilon; le quatrième toucha
une jambe et affirma que l’éléphant était comme un
mortier; le cinquième, enfin, toucha la queue et dit
que l’éléphant était semblable à une corde. Aucun ne
fut capable d’indiquer au roi la forme véritable del’animal.
De la même manière, on peut partiellement
décrire la nature d’un homme, mais personne n’est
capable de décrire la vraie nature de l’homme, qui est
la nature de Bouddha.
Il n’y a qu’un seul moyen de connaître la naturevéritable de l’homme, qui est la nature de Bouddha,que les passions ne peuvent troubler ni la mort
détruire: c’est le Bouddha lui-même et le Noble
Enseignement du Bouddha.
III
LA NATURE DE BOUDDHA ET
L’ABSENCE D’EGO
1.

Comme nous l’avons dit, la nature de Bouddha ne– 75 –

La Nature de Bouddha

peut être décrite. Bien qu’elle semble pareille à l’âme
des autres doctrines, elle ne l’est pas.
L’idée d’une personnalité permanente est une invention de la pensée discriminante, qui, s’en étant
emparée, s’y est attachée, mais doit cependant l’abandonner. Au contraire, la nature de Bouddha est quelquechose d’indescriptible qui doit d’abord être découvert.
En un sens, elle ressemble à une personnalité
permanente, mais, en fait, elle n’a rien à voir avec lesnotions de “moi” et de “mien”.
S’imaginer qu’il y a un moi permanent est une
croyance erronée, car c’est supposer existant ce qui
n’existe pas. Par contre, nier que la Nature de Bouddha
existe est faux, car c’est supposer que n’existe pas cequi existe.
Expliquons cela au moyen d’une comparaison.
Une mère mène son enfant malade chez le médecin.
Celui-ci prescrit une potion, mais il ordonne à la mèrede ne pas allaiter son enfant tant que le remède ne sera
pas digéré.
La mère enduit alors son sein avec une substanceamère, afin d’en écarter son enfant. Quand le remède
est digéré, elle lave son sein et allaite son enfant. Si lamère agit de la sorte, c’est uniquement par amour pourson enfant.
– 76 –

La Nature de Bouddha

Pareillement, le Bouddha veut nous débarrasser
de nos erreurs: pour briser notre attachement à nousmêmes, il commence par nier l’existence d’un moi
permanent. Quand nos erreurs et nos attachements ont
disparu, alors il révèle la vraie nature de notre esprit,
c’est-à-dire la Nature de Bouddha.
S’attacher à soi-même conduit à l’erreur, maiscroire dans la Nature de Bouddha conduit à l’Illumination.
C’est comme une femme qui reçoit un coffre en
héritage. Ne sachant pas que ce coffre contient de l’or,
elle continue à vivre dans la pauvreté jusqu’à ce quequelqu’un lui ouvre son coffre et lui montre l’or. Demême, le Bouddha ouvre le coeur des êtres et leurrévèle leur propre Nature de Bouddha.

2. Si tout le monde possède cette Nature de
Bouddha, comment se fait-il qu’il y ait tant desouffrances dues à la tromperie et à la méchanceté? etaussi, comment se fait-il qu’il y ait tant dedifférences entre les êtres, les uns étant riches, lesautres étant pauvres?
On raconte qu’un lutteur avait l’habitude d’ornerson front avec une pierre précieuse. Un jour, tandis
qu’il luttait, la pierre s’enfonça dans la chair. Il crut
– 77 –

La Nature de Bouddha

alors l’avoir perdue et il se rendit chez un chirurgien
pour faire soigner sa blessure. Dans la chair, enfouiedans le sang et l’impureté, le chirurgien découvrit lapierre. Il prit alore un miroir et le lutteur put la voir à
son tour.

La Nature de Bouddha est comme cette pierre
précieuse: elle est cachée par la saleté et la poussière
des vues fausses et on croit l’avoir perdue jusqu’aujour où un bon maître permet de la voir.

La Nature de Bouddha existe en chacun, bien
qu’elle soit profondément enfouie sous la convoitise,la colère et la stupidité, ou encore liée par les actes etleur rétribution. Malgré cela, la Nature de Bouddhan’est ni perdue, ni détruite: si on écarte les impuretés,
tôt ou tard, elle réapparaît.
De même que le lutteur de la parabole découvritla pierre précieuse enfouie dans sa chair et son sang au
moyen d’un miroir, ainsi les êtres découvrent leur
Nature de Bouddha, enfouie sous leurs désirs et leurspassions, au moyen de la lumière du Bouddha.

3. La Nature de Bouddha est toujours pure et tranquille, bien que les êtres soient mêlés aux circonstances les plus diverses. Comme du lait est toujours blanc,– 78 –

La Nature de Bouddha

que la vache soit rousse, blanche ou noire, ainsi la
Nature de Bouddha est toujours pure, quelle que soit lacondition des êtres et quels que soient leurs actes etleurs conséquences.
On raconte qu’il y avait dans l’Himalaya une
plante médicinale cachée au milieu de très hautes
herbes. On l’avait longtemps cherchée sans succès,mais un jour, un sage la découvrit grâce à son parfum.
Aussi longtemps qu’il vécut, ce sage conserva cetteplante médicinale dans un bac, mais, après sa mort, laprécieuse médecine se perdit, car l’eau du bac tourna àl’aigre et devint mauvaise au goût.
Comme dans cette parabole, la Nature de Bouddha
est cachée dans les très hautes herbes des passions et il
est difficile aux êtres ordinaires de la découvrir. Le
Bouddha, lui, a défriché les herbes et il a révélé laNature de Bouddha qui possède une douce saveur
naturelle, bien que son goût puisse changer selon
chacun des êtres et selon ses passions.
4. La Nature de Bouddha ressemble au diamant: elle
est dure et ne peut se corrompre. Tandis que le sable etles pierres peuvent être percés, le diamant, lui,demeure immuable.
Le corps et l’esprit peuvent périr, la Nature de
Bouddha, elle, ne périt pas.
– 79 –

La Nature de Bouddha

La Nature de Bouddha est ce qu’il y a de plus
parfait dans l’homme. On a l’habitude de penser que lafemme est inférieure à l’homme, mais d’après
l’enseignement du Bouddha, il n’en est rien. L’important, c’est de connaître cette Nature de Bouddha.
Pour obtenir de l’or pur, il faut fondre le métal
brut et en tamiser les impuretés. De même, quand il a
fondu les passions de son coeur et tamisé ses
impuretés, tout homme peut révéler la Nature de
Bouddha qui est au-dedans de lui-même.

– 80 –

CHAPITRE QUATRIEMELES PASSIONSI
LES IMPURETES DU COEUR
1. Il y a deux sortes de passions qui viennent
recouvrir la Nature de Bouddha.
La première de ces passions, c’est l’habitude defaire des discriminations. C’est en effet par là que l’ons’égare. La seconde de ces passions, c’est l’attrait desémotions. C’est en effet par là que l’on s’égare en
attribuant de fausses valeurs aux choses.
Ces deux passions principales doivent être considérées comme la base de toutes les autres. Ellesmêmes ont pour base les deux tendances originellesqui sont l’ignorance et le désir ardent.
L’habitude de faire des discriminations a pourbase l’ignorance, et l’attrait des émotions s’appuie surle désir ardent. En se mêlant, ces deux tendances sontla source de toutes les passions.
Quand on est ignorant, on ne peut raisonner d’unemanière correcte et sûre. Quand on cède au désir– 81 –

Les Passions

ardent, inévitablement, on cherche à s’agripper, àsaisir, à s’attacher. C’est en s’agrippant à toute choseagréable que l’on voit ou entend, qu’on est amené às’attacher à toutes les émotions. Il arrive même parfois
que l’on cède au désir de mourir.
De telles passions sont l’origine de toutes lesautres, à savoir: la cupidité, la colère, la stupidité,l’erreur, le ressentiment, la jalousie, la flatterie, latromperie, l’orgueil, le mépris, l’intempérance,l’égoïsme.
2. La cupidité vient de l’idée fausse qu’on éprouve
de la satisfaction à s’emparer de quelque chose. La
colère vient de l’idée fausse qu’on ne peut accepter lasituation dans laquelle on vit ou les événements qui
surviennent. La stupidité vient de ce que l’on ne sait
pas se comporter correctement. L’erreur vient desidées fausses qui découlent d’un mauvais enseignement.
La cupidité, la colère et la stupidité sont appelées
les trois feux qui brûlent le monde. Le feu de lacupidité embrase tous ceux qui ont perdu la justemanière de voir à cause de la cupidité. Le feu de lacolère embrase tous ceux qui ont perdu la justemanière de voir à cause de la colère. Le feu de lastupidité consume tous ceux qui ont perdu la justemanière de voir en ne prêtant ni oreille ni attention à
l’enseignement du Bouddha.

En vérité, ce monde se consume à cause de nom– 82 –Les Passions

breuses flammes. Il y a les flammes de la cupidité, dela colère, de la stupidité, de l’erreur et de l’égoïsme;les flammes de la vieillesse, de la maladie et de lamort; les flammes de la tristesse, des lamentations, dessouffrances et de l’angoisse. Toutes ces flammes fontrage. Elles ne brûlent pas seulement sa propre
personne, mais elles sont pour autrui la cause desouffrances et de mauvaises actions commises par lapensée, par la parole ou par le corps. Des blessures
provoquées par ces flammes s’écoule un pus qui infecte et empoisonne tous les êtres qu’il touche, lesprécipitant dans les mauvaises destinées.
3. La cupidité se lève devant ce qui est agréable; lacolère se lève devant ce qui est désagréable; lastupidité provient des pensées impures. De la cupidité
résulte une petite souillure, mais difficile à effacer; dela colère naît une impureté plus grande, mais facile àeffacer; de la stupidité, par contre, provient une grande
impureté qui est très difficile à faire disparaître.
Quand et où qu’elles apparaissent, il faut éteindre
ces flammes, soit en déterminant correctement ce qui
donne la vraie satisfaction, soit en contrôlant ses
pensées face aux désagréments de l’existence, soit en
se rappelant l’enseignement du Bouddha sur l’amour etla compassion. Si le coeur est plein de pensées pures,sages et dépouillées d’égoïsme, il sera impossible aux
passions de prendre racine.
4.

La cupidité, la colère et la sottise sont comme la– 83 –

Les Passions

fièvre. Si quelqu’un a la fièvre, il aura beau coucher
dans un palace, il se sentira mal et souffrirad’insomnies.
Quand on n’a pas la fièvre, on peut facilementjouir d’un sommeil paisible, même par une froide nuit
d’hiver, en couchant par terre avec seulement une
couverture de feuilles, même par une chaude nuit d’été
dans une chambre minuscule et fermée.
La cupidité, la colère et la sottise sont les trois
sources de la souffrance humaine. Pour déraciner ces
trois sources de souffrance, il faut garder les préceptes,
pratiquer le recueillement du coeur et posséder lasagesse. En gardant les préceptes, on écarte l’impuretéde la cupidité; par le recueillement du coeur, on écarte
l’impureté de la colère; par la sagesse, on écarte
l’impureté de la sottise.
5. Les désirs de l’homme sont sans limites. C’est
comme la soif d’un homme qui boit de l’eau salée: nonseulement cette soif n’est jamais assouvie, mais ellecroît constamment.
De même, celui qui cherche à satisfaire ses désirs
ne fait que les accroître et il en retire une souffrance
accrue.
La satisfaction des désirs n’est jamais complète:elle laisse toujours de l’inquiétude derrière elle et une
irritation qui ne peut jamais être apaisée. D’autre part,– 84 –

Les Passions

si la satisfaction des désirs est contrariée, elle rendsouvent l’homme comme fou.
C’est pour satisfaire leurs désirs que les gensluttent et se combattent les uns les autres, rois contrerois, vassaux contre vassaux, parents contre enfants,frères contre frères, soeurs contre soeurs, amis contre
amis; pour satisfaire leurs désirs, les gens vont mêmejusqu’à s’entretuer.
Les gens vont souvent jusqu’à compromettre leurvie pour satisfaire leurs désirs. Ils volent, trompent,commettent l’adultère et ensuite, quand ils sont pris,
ils doivent subir le déshonneur et les châtiments.
Les gens pèchent contre leur propre corps et leurpropre bouche, quand ils savent que la satisfaction deleurs désirs leur cause du tort. Ils pèchent contre leurpropre esprit, quand ils savent parfaitement que lasatisfaction de leurs désirs leur apportera pour finir dela peine et du malheur. Mais la force du désir est si
puissante! Et que dire des diverses peines qu’on doit
subir dans le monde à venir? que dire de l’angoissequ’on ressent en pensant aux effets des actes dans lesautres vies?
6. Parmi toutes les passions du monde, la plus forte
est la convoitise: toutes les autres passions semblent
lui faire cortège.
La convoitise semble ensemencer le sol danslequel fleurissent toutes les autres passions. La convoitise est comme l’ogresse de la légende, qui dévorait
toutes les bonnes actions du monde. La convoitise est– 85 –

Les Passionscomme une vipère cachée parmi les fleurs d’un jardin;
elle mord ceux qui sont à la recherche de la beauté. La
convoitise est comme une plante parasite qui grimpe lelong d’un arbre et recouvre toutes les branches
jusqu’au moment où l’arbre périt: en effet, elle pousse
ses ramifications jusqu’au fond du coeur humain et en
expulse tout le bon sens, de sorte que la fleur del’esprit se fâne. La convoitise est comme un piège posépar un démon: les gens stupides s’y laissent prendre etsont entraînés ainsi jusqu’au fond d’un monde desouffrance.
Si on barbouille un os desséché avec du sang, unchien le rongera jusqu’à ce qu’il s’en lasse ou qu’on lelui enlève. La convoitise est comme cet os à ronger: on
s’y attache jusqu’à satiété.
Si on lance un morceau de charogne à deux bêtes
féroces, elles se battront et s’entredéchireront pours’en emparer. Si un homme stupide porte une torche
allumée et marche contre le vent, il se brûlera luimême. Les gens sont comme ces bêtes féroces,
comme cet homme stupide: ils se blessent euxmêmes,ils se brûlent eux-mêmes à cause de leurs propres
désirs.
7. Il est facile de se protéger le corps contre lesflèches empoisonnées, mais il est impossible de se protéger le coeur contre les traits empoisonnés quiviennent de l’intérieur même de soi. La cupidité, lacolère, la sottise et l’illusion du moi, ce sont là quatre
flèches empoisonnées qui ont leur origine dans l’esprit
et l’infecte avec un poison mortel.
– 86 –

Les Passions

Si on est infecté dans son coeur par la cupidité, lacolère et la sottise, on sera porté, au niveau de laparole, à dire des mensonges, à parler à tort et à
travers, à injurier et à calomnier, et au niveau du corps,
à tuer, à voler et à commettre l’adultère.
Les trois mauvais états d’esprit, les quatre mauvaises manières de parler et les trois mauvaises
manières d’agir se groupent pour former les dix
actions mauvaises.
Si on prend l’habitude de mentir, on commettra
inconsciemment toutes sortes de mauvaises actions.
Avant de pouvoir agir méchamment, on doit mentir etquand on se met à mentir, on peut agir méchamment
sans aucun scrupule.
La cupidité, la convoitise, la crainte, la colère, lemécontentement, l’insatisfaction, tout vient de lasottise. Donc la sottise est le pire des poisons.
8. Quand apparaît le désir mondain, l’action suit;quand apparaît l’action, la souffrance suit: le désir,l’action et la souffrance sont comme une roue qui
tourne sans arrêt.
Du moment que la rotation de cette roue n’a ni
commencement, ni fin, comment est-il possibled’échapper au cycle des naissances et des morts? En
effet, une vie succède à une autre vie dans un cycleéternel.
Si l’on entassait les cendres et les os qu’on alaissés au cours du cycle des naissances et des morts,– 87 –

Les Passions

cela donnerait une grande montagne; si on rassemblait
toutes les gouttes de lait qu’on a sucées au seinmaternel durant la même période, cela donnerait leplus profond des océans.
Bien que la Nature de Bouddha soit possédée partout le monde, elle est si profondément enfouie dansles impuretés des passions qu’on en a perdu depuis
longtemps le souvenir. C’est pour cela que lasouffrance est si universelle et que le courant de ces
vies misérables s’écoule sans jamais s’arrêter.
II
LA NATURE DE L’HOMME
1. La nature de l’homme est comme un épais fourré
dépourvu d’entrée et où il est difficile de pénétrer. En
comparaison, la nature de l’animal est plus facile à
comprendre. Cependant, nous pouvons généralement
définir la nature de l’homme selon quatre différences
extérieures.
Il y a d’abord ceux qui, à cause d’un mauvais
enseignement, pratiquent des austérités et se fontsouffrir eux-mêmes. Il y a ensuite ceux qui, parcruauté, rapine, meurtre ou tout autre action méchante,
font souffrir les autres. Il y a encore ceux qui fontsouffrir les autres en même temps qu’ils se fontsouffrir eux-mêmes. Il y a enfin ceux qui ne se font pas
souffrir eux-mêmes et délivre les autres de leurs– 88 –

Les Passions

souffrances. Ces derniers, en suivant l’enseignement
du Bouddha, s’abstiennent de la cupidité, de la colère
et de la sottise; ils mènent une vie paisible fondée surl’amour et la sagesse et se tiennent éloignés dumeurtre et de la rapine.
2. Il y a trois sortes de gens dans le monde. Il y ad’abord ceux qui sont comme des lettres écrites sur leroc: ils s’abandonnent facilement à la colère et gardent longtemps leurs rancunes. Il y a ensuite ceux qui
sont comme des lettres écrites sur du sable: ils
s’abandonnent aussi à la colère, mais leurs sentiments
de colère passent rapidement. Il y a enfin ceux qui sontcomme des lettres écrites sur un cours d’eau: ils nes’attachent pas à leurs propres pensées; ils laissent
passer les injures et les bavardages déplaisants sans yfaire attention; leur coeur demeure pur et imperturbable.
Il y a encore trois autres sortes d’hommes. Il y ad’abord ceux qui sont orgueilleux, agissent avec
témérité et ne sont jamais contents: leur nature est
facile à comprendre. Il y a ensuite ceux qui sont courtois et agissent toujours avec réflexion: leur nature est
difficile à comprendre. Il y a enfin ceux qui ont complètement surmonté leurs désirs: leur nature est impossible à comprendre.
On peut classifier les êtres humains de différentes
manières, mais leur nature demeure toujours difficile à
comprendre. Seul le Bouddha les comprend par– 89 –Les Passions

faitement et, grâce à sa sagesse, il peut les conduire
par des enseignements variés.
III
PARABOLES SUR LA VIE HUMAINE
1. Il existe une parabole qui décrit la vie humaine. Ily avait une fois un homme qui se promenait en bateau
sur une rivière. Un homme se tenait sur la rive et lui
donna cet avertissement: “Cesse de naviguer aussigaîment sur ce courant impétueux: plus loin, il y a desrapides et un dangereux tourbillon; il y a descrocodiles et des démons cachés dans des cavernesrocheuses. Si tu vas de l’avant, tu périras! ”
Dans cette parabole, le courant impétueux, c’est
une vie de convoitises; naviguer gaîment, c’est donner
libre cours à ses passions; les rapides sont les souffrances et les peines qui s’ensuivent; le tourbillon
représente le plaisir; les crocodiles et les démons
symbolisent la vieillesse et la mort qui suivent la vie
de convoitises et de négligences. L’homme qui se tient
sur la rive et donne l’avertissement, c’est le Bouddha.
Il y a une autre parabole. Un homme avait commis
un crime et se sauvait à toute vitesse. Comme la police
allait le rattraper, il essaya de se cacher au fond d’un
puits grâce à un lierre qui en tapissait les parois.
Comme il descendait, il aperçut des vipères au fond dupuits et il décida de grimper le long du lierre pour se
mettre en sûreté. Au bout d’un moment, ressentant de– 90 –

Les Passions

la fatigue dans les bras, il aperçut deux souris, uneblanche et une noire, qui rongeait le lierre!
“Si le lierre cède, se dit-il, je tomberai parmi lesvipères et je mourrai!” Il leva le regard et aperçut, à lahauteur de son visage, un nid d’abeilles d’où tombait
par moment une goutte de miel. Oubliant tous ses
dangers, l’homme goûta le miel avec délice.
On voit par là que l’homme est fait pour souffrir
et mourir seul. La police et les vipères symbolisent lecorps avec tous ses désirs. Le lierre signifie la continuité de la vie humaine. Les deux souris, la blanche
et la noire, représentent la succession des jours et desnuits. Le miel se réfère aux plaisirs physiques qui fontdiversion au milieu des souffrances des années qui
passent.
2. Il y a encore une autre parabole. Un roi avait
placé quatre vipères dans une boîte et avait donné laboîte à garder à l’un de ses serviteurs. Il avait donnél’ordre à celui-ci de prendre bien soin des vipères et ill’avait averti que s’il en irritait une, il mourrait
certainement. Le serviteur eut si peur qu’il décida dejeter la boîte et de s’enfuir.
Le roi envoya cinq gardes pour s’emparer du serviteur. Tout d’abord, ils s’approchèrent de lui d’unemanière amicale, espérant le prendre par surprise, maisle serviteur ne crut pas à leur gentillesse et se sauva– 91 –

Les Passions

dans un autre village.
Alors, au cours d’une vision, il entendit une voix
qui lui apprit que ce village n’était pas un abri sûr, car
six bandits étaient sur le point de l’attaquer. Dans sa
frayeur, le serviteur se sauva en courant jusqu’à ce
qu’il parvienne à un cours d’eau impétueux qui luibarra le passage. Se rappelant les dangers qui lemenaçaient sur ses arrières, il se fit un radeau et arriva
à traverser le courant tourbillonnant, se trouvant pourfinir sain et sauf et en paix sur l’autre rive.
Les quatre vipères enfermées dans la boîte sont lesquatre éléments: la terre, l’eau, le feu et l’air, qui
composent le corps matériel. Le corps est la source dela convoitise; par là, il est l’ennemi de l’esprit et c’est
pour cela que l’esprit cherche à se sauver loin du corps.
Les cinq gardes qui approchent d’une manière
amicale sont les cinq agrégats qui forment la structuremême de l’ensemble psychophysique, c’est-à-dire lesformes, les sensations, les perceptions, les formations
mentales et la conscience.
L’abri sûr représente les six facultés qui, en fait,
ne sont pas vraiment un abri sûr. Les six bandits sontles objets des six facultés. Ainsi, en voyant les dangers
qui sont à l’intérieur des six facultés, on se sauve une
fois de plus et on arrive au courant impétueux desdésirs mondains.
Le radeau, ce sont les bons enseignements duBouddha: grâce à eux, on arrive sain et sauf de l’autre
côté du courant impétueux des passions.
– 92 –

Les Passions

3. Il y a trois circonstances périlleuses où il est impossible à un fils d’aider sa mère et à une mère d’aider
son fils: un incendie, une inondation, un cambriolage.
Cependant, même dans des circonstances aussi
mauvaises et périlleuses, il existe encore une chance
de s’aider mutuellement.
Mais il y a encore trois circonstances où il est
impossible à une mère de sauver son fils et au fils desauver sa mère: la maladie, la vieillesse et la mort.
Comment un fils pourrait-il prendre la place de samère quand elle devient vieille? Comment une mère
pourrait-elle prendre la place de son fils quand il est
malade? Comment la mère et le fils pourraient-ils
s’aider mutuellement quand arrive le moment de la
mort? Quel que soit l’amour que l’on éprouve, quelleque soit l’intimité dans laquelle on se trouve, il n’est
pas possible de se porter secours mutuellement dansces cas-là.
4. Un jour, Yama, le roi des morts, demanda à unhomme qui était tombé dans les tourments infernaux àcause des mauvaises actions qu’il avait commises
durant sa vie, s’il n’avait jamais rencontré durant son
existence les trois célestes messagers. L’hommerépondit: “Non, Monseigneur, je n’ai jamais rencontréde telles personnes!”
Yama lui demanda: “N’as-tu jamais rencontré unvieillard plié par l’âge et marchant avec une canne?”
L’homme répondit: “Bien sûr, Monseigneur, j’ai
rencontré souvent de telles personnes!” Alors, Yama
– 93 –

Les Passions

lui dit: “Si tu souffres maintenant dans de tels tourments, c’est parce que tu n’as pas reconnu dans un telvieillard un messager du ciel envoyé pour t’avertir quetu devais changer de vie avant de devenir vieux.”
Yama lui demanda encore: “N’as-tu jamais rencontré un homme malade pauvre et sans ami?”
L’homme répondit: “Bien sûr, Monseigneur, j’ai
rencontré souvent de telles personnes!” Alors, Yamalui dit: “Tu es venu dans ces tourments parce que tun’as pas reconnu dans ces malades des messagers duciel envoyés pour t’avertir de ta propre maladie.”
Yama lui demanda une troisième fois: “N’as-tu
jamais vu un homme mort?” L’homme répondit: “Biensûr, Monseigneur, je me suis trouvé de nombreuses
fois en présence de morts!” Yama lui dit alors: “Si tu
es arrivé jusqu’ici, c’est parce que tu n’as pas reconnu
dans ces êtres des messagers du ciel venus pourt’avertir que toi aussi, tu devrais un jour passer par lamort. Si tu avais reconnu ces trois messagers, si tu
avais écouté leur avertissement et changé de vie, tu ne
serais pas venu en ce lieu de souffrances.”
5. Il y avait une fois une jeune femme nommée
Kisagotami. C’était la veuve d’un homme riche et elleavait perdu la raison à cause de la mort de son enfant.
Elle avait pris son enfant mort dans ses bras et elle
allait de maison en maison pour supplier les gens de leguérir.
– 94 –

Les Passions

Evidemment, personne ne put rien faire pourelle. Cependant, elle rencontra un disciple duBouddha qui lui conseilla d’aller le voir. Le Bienheureux résidait alors au Jardin de Jéta, près deŚravasti, et c’est ainsi que cette femme apporta son
enfant mort au Bouddha.
Le Bienheureux la regarda avec une grande compassion et lui dit: “Pour guérir ton enfant, j’ai besoin
de graines de pavot. Va et demande quatre ou cinq
graines de pavot dans chaque maison où la mort n’est
jamais entrée.”Cette femme démente s’en alla et chercha une
maison où la mort n’était jamais entrée. Ce fut en vain.
A la fin, elle fut bien obligée de revenir vers leBouddha. Quand elle le vit profondément calme etserein, son esprit fut soudain éclairé et elle comprit lesens de ses paroles. Elle prit donc le corps de son enfant et elle le brûla. Ensuite, elle retourna vers leBouddha et se mit à son école.
IV
LA REALITE DE LA VIE HUMAINE
1. En ce monde, les êtres sont enclins à l’égoïsme età la méchanceté; ils ne savent pas comment s’aimer etse respecter les uns les autres; ils se disputent et sequerellent pour des futilités uniquement pour leurpropre peine et malheur. A cause de cela, la vie est une
triste ronde de souffrances.
Qu’ils soient riches ou pauvres, les êtres se– 95 –

Les Passions

tracassent à cause de l’argent: ils souffrent parcequ’ils sont pauvres et ils souffrent parce qu’ils sontriches! Parce que leur vie est soumise au désir, ils nesont jamais contents, jamais satisfaits.
Un homme riche se tourmente à cause de lasituation qu’il a, à cause de sa demeure et de tout cequ’il possède. Il se tourmente à la pensée qu’undésastre pourrait lui arriver, que sa maison pourraitbrûler, que des voleurs pourraient le voler et desbrigands l’attaquer. Alors, il se tourmente au sujet desa propre mort et de ce qu’il adviendra de ses richesses.
En vérité, quand on meurt, on est tout seul et rienn’accompagne celui qui est mort.
Un homme pauvre souffre toujours de son insuffisance, c’est pourquoi il est plein de désirs inassouvis
à l’égard, par exemple, d’une maison ou d’une propriété. Brûlant de convoitise, il s’épuise en son corps
et en son esprit, et la mort le frappe dans la force del’âge.
Le monde entier lui paraît hostile et la mort ellemême lui semble un long voyage à entreprendre ensolitaire, sans amis pour l’accompagner.
2. Il y a ainsi cinq maux dans le monde. 1°. Il y a lacruauté: tous les êtres, mêmes les insectes, semontrent rivaux les uns des autres. Le fort attaque lefaible; le faible trompe le fort; partout, il y a lutte etcruauté.
– 96 –

Les Passions

2°. Il n’y a pas de limite bien tranchée entre lesdroits d’un père et ceux d’un fils; entre les droits d’unfrère aîné et ceux d’un cadet; entre les droits d’un mariet ceux de sa femme; entre les droits d’un plus âgé etceux d’un plus jeune; en toutes occasions, chacun
cherche à être supérieur à l’autre et à profiter de lui.
Chacun triche avec l’autre et de là proviennent ladéloyauté et l’hypocrisie.
3°. I1 n’y a pas de limite bien tranchée entre lecomportement des hommes et celui des femmes. Les
uns et les autres sont en proie aux mauvais désirs etcela les amène à des actes discutables et souvent mêmeà des disputes, à des querelles, à l’injustice et à laméchanceté.
4°. Les gens ont tendance à ne pas respecter lesdroits d’autrui, à se mettre en avant au détriment desautres, à donner le mauvais exemple par leur comportement tout autant que par leurs jugements injustes, leurs tromperies, leurs calomnies et leurs
injures.
5°. Les gens ont tendance à négliger leurs devoirs
réciproques. Ils ne pensent qu’à leur propre bien-êtreet à leur propre satisfaction; ils oublient tous les bienfaits qu’ils ont reçus d’autrui et n’hésitent pas à créer
aux autres des ennuis et des injustices.
3. Les gens devraient avoir la plus grande amitié lesuns pour les autres; ils devraient se respecter les uns les– 97 –

Les Passions

autres et se porter mutuellement secours dans lesdifficultés. Au lieu de cela, ils sont pleins d’eux-mêmes
et ont le coeur dur; ils méprisent les autres pour leursfautes et sont jaloux de leurs avantages. Ces sentiments se développent constamment et finissent pardevenir intolérables.
De tels sentiments conduisent à la violence. Ils
empoisonnent la vie par la haine et la colère qu’ils
provoquent. Ils s’incrustent si profondément dans lecoeur qu’on en est marqué pour longtemps dans lecycle de la naissance et de la mort.
Vraiment, en ce monde de convoitises, l’hommenaît seul, l’homme meurt seul. C’est tout seul également qu’il doit subir les conséquences de ses actes
dans le cycle de la naissance et de la mort.
La Loi de Cause-et-Effet est universelle; chacun
doit porter son propre fardeau de fautes et en recevoir
seul la rétribution. La même Loi de Cause-et-Effet
régit aussi les bonnes actions. Une vie de bonté etd’amour aboutit ainsi à la bonne fortune et aubonheur.
4. Quand, au fil des années, les gens voient combien ils sont étroitement liés par le désir, l’habitude etla souffrance, ils deviennent tristes et se découragent.
C’est souvent à cause de leur découragement qu’ils sequerellent avec autrui et s’enfoncent ainsi toujours
davantage dans le mal, rejetant tout effort pour suivre– 98 –

Les Passions

le bon chemin. Souvent, ils succombent subitement au
milieu même de leur méchanceté et ils doivent souffrir
ensuite d’interminables peines.
Tomber ainsi dans le découragement à cause desdifficultés et de la souffrance n’est pas du tout conforme à la nature et à la loi du ciel et de la terre; c’est
pourquoi ces êtres doivent souffrir non seulement ence monde, mais aussi dans l’autre.
C’est la vérité que tout en cette vie est transitoire
et rempli d’incertitude. Mais c’est bien lamentable quel’on ignore ce fait et qu’ainsi on s’acharne àrechercher le plaisir et la satisfaction de ses désirs.
5. S’il est naturel en ce monde de penser et d’agir
avec égoïsme, il doit aussi être naturel d’en retirer lasouffrance et le malheur.
Les gens ne pensent qu’à eux-mêmes et ils négligent les autres; ils laissent leurs propres désirs tourner
en cupidité, en convoitise et en toutes sortes de maux.
Voilà pourquoi ils sont condamnés à souffrir sans fin.
Les moments de plaisir ne durent pas longtemps:
ils disparaissent aussi vite qu’ils sont venus. En ce
monde, il n’est pas possible de jouir longtemps dequelque chose.
6. Par conséquent, on doit repousser la convoitiseet l’attachement aux biens de ce monde tant qu’on
est encore jeune et en bonne santé. On doit se mettreà la recherche du chemin de l’Illumination, car il nepeut y avoir de repos et de bonheur en-dehors de– 99 –

Les Passions

l’Ilumination.
Beaucoup de gens, cependant, se méprennent etignorent cette Loi de Cause-et-Effet. Ils suivent leurs
habitudes de cupidité et d’égoïsme, oubliant qu’unebonne action apporte le bonheur et une mauvaise
action, le malheur. Ils ne croient pas vraiment queleurs propres actions en cette vie conditionnent lesvies à venir et ils rejettent sur autrui la responsabilité
des ennuis qui résultent de leurs propres actes.
Ils se lamentent et se plaignent de leurs propressouffrances, ignorant complètement la significationde leurs actes présents pour leurs vies à venir et lerapport qu’il y a entre leurs souffrances présentes etleurs vies passées. 1ls ne pensent qu’à leurs désirs
présents; ils ne pensent qu’à leurs souffrancesprésentes.
Rien en ce monde n’est durable; rien ne demeure;
tout change; tout est éphémère; tout est imprévisible.
Mais les gens sont ignorants et égoïstes. Ils nes’intéressent qu’aux désirs et aux souffrances d’un
moment passager. Ils ne prêtent pas l’oreille aux bonsenseignements et ne cherchent pas à les comprendre.
Ils s’adonnent seulement eux-mêmes à ce qui les intéresse dans l’immédiat, c’est-à-dire à la richesse et auplaisir.
7. Depuis un temps infini, d’innombrables humains
sont nés en ce monde d’illusions et de souffrances et
y naissent encore. C’est cependant heureux que le– 100 –

Les Passions

monde possède les enseignements du Bouddha et queles humains puissent croire en eux et ainsi recevoir del’aide.
A cause de cela, les gens doivent avoir une
pensée profonde; ils doivent garder leur coeur pur etmaintenir leur corps dans le bien; ils doivent rejeter
la convoitise et le mal et rechercher le bien.
Par bonheur, la connaissance des enseignements
du Bouddha nous est parvenue: nous devons donc nous
efforcer de croire en eux et aspirer à renaître dans la
Terre Pure du Bouddha. Puisque nous connaissons lesenseignements du Bouddha, nous ne devons pas suivre
d’autres voies qui mènent à la convoitise et auxmauvaises actions. Nous ne devons pas non plus garderpour nous-mêmes les enseignements du Bouddha, maisnous devons les mettre en pratique et les communiquer
aux autres.

– 101 –

CHAPITRE CINQUIEMELA LIBERATION OFFERTE PAR LE
BOUDDHAILA LIBERATION PAR
LE POUVOIR DU BOUDDHA AMIDA
1. Comme nous l’avons déjà expliqué, les êtres vivants peinent depuis des temps immémoriaux sous lepoids de leurs passions, accumulant erreur sur erreur.
Ainsi, ils sont incapables d’éteindre leurs passions etleurs faiblesses par leur sagesse et leur foi personnelles. S’ils sont incapables de vaincre leurs passions,comment peuvent-ils réaliser leur véritable nature:l’état de Bouddha?
Il y a de cela un temps immémorial, le Bouddha,qui connaît, parfaitement la nature humaine, enéprouva une grande compassion. Il émit le voeu defaire tout son possible, même au prix des plus grandes
difficultés, pour libérer les êtres vivants de leurs passions et de leurs souffrances. Dans ce but, il se
manifesta sous la forme d’un Bodhisattva et s’engagea
dans les voeux suivants:(a) “Quand je serai Bouddha, tous les êtres nés
dans ma terre réaliseront infailliblement l’état de
Bouddha. Sinon, je préfère ne pas devenir Bouddha.
– 103 –

La Libération offerte par le Bouddha(b) “Quand je serai Bouddha, ma lumière se répandra sans limites dans tout l’univers. Sinon je préfère ne pas devenir Bouddha.
(c) “Quand je serai Bouddha, ma vie se prolongera infiniment au cours des âges, afin de libérer lesfoules innombrables. Sinon, je préfère ne pas devenir
Bouddha.
(d) “Quand je serai Bouddha, tous les Bouddhas
dans les dix directions proclameront mon Nom. Sinon,
je préfère ne pas devenir Bouddha.
(e) “Quand je serai Bouddha, tous les êtres
vivants qui aspireront à naître dans ma terre et qui
proclameront d’une foi sincère mon Nom, ne seraitce
qu’une seule fois, iront y renaître. Sinon, je préfère nepas devenir Bouddha.
(f) “Quand je serai Bouddha, tous les êtres vivants qui aspireront à l’Illumination et qui accompliront sincèrement de bonnes actions pour aller naître
dans ma terre, me verront apparaître à l’instant de leurmort tout entouré d’une foule de Bodhisattvas pour lesaccueillir dans ma Terre Pure. Sinon, je préfère ne pas
devenir Bouddha.
(g) “Quand je serai Bouddha, tous le êtres
vivants qui entendront mon Nom, qui penseront à materre et planteront les racines des mérites dansl’espoir sincère d’y renaître, verront s’accomplir tous
– 104 –

La Libération offerte par le Bouddha

les désirs de leur coeur. Sinon, je préfère ne pas
devenir Bouddha.
(h) “Bien que j’atteigne l’état de Bouddha je ne serai
jamais un Bouddha complet tant que tous ceux qui sont nés
en ma Terre Pure n’aient atteint le niveau auquel ils
deviendront Bouddha lors de la prochaine vie. Une
exception sera faite pour ceux qui, sur la base de leur vœu
personnel, porteront comme une armure ce grand vœu
qu’ils auront fait dans l’intérêt des gens, qui recherchent lebien et la paix du monde, entraînent d’innombrables
personnes vers l’Illumination et nourrissent le mérite d’une
grande compassion.
(i) “Quand je serai Bouddha, ma grande compassion embrassera tous les êtres de l’univers entier, en
les purifiant et en les élevant au-dessus de ce monde.
Sinon, je préfère ne pas devenir Bouddha.
(j) “Quand je serai Bouddha, tous les êtres vivants dans tout l’univers qui entendront mon Nom
comprendront ce que sont réellement la naissance et lamort; ils obtiendront la grande sagesse qui conservera leur coeur dans la paix au sein même des peines etdes souffrances de ce monde. Sinon, je préfère ne pas
devenir Bouddha.
“Ainsi je promets de ne réaliser l’Illumination
que lorsque tous ces voeux auront été accomplis. Je
désire devenir une source de lumière infinie qui fera
rayonner le trésor de sagesse et de mérite pour éveiller et libérer les êtres vivants de tout l’univers.”– 105 –

La Libération offerte par le Bouddha

2. Après avoir ainsi formulé ces voeux et accumulé
de nombreux mérites durant une période incalculable,il établit sa Terre Pure de Bouddha et devint le Bouddha Amida, le Bouddha de la Lumière et de la Vie Infinies. Il réside actuellement dans ce monde de bonheur et y enseigne la Loi à tous ceux qui peuplent sa
terre.
Dans cette terre pure et paisible, il n’y a pas dedouleurs. Chacun y obtient ce qu’il désire, que ce soitvêtements, nourritures ou toute autre merveille. Unebrise agréable répand, à travers les arbres chargés dejoyaux, le son harmonieux de la Loi qui purifie lecoeur de tous ceux qui l’entendent.
De plus, cette Terre Pure est couverte de fleurs delotus portant d’innombrables pétales dont l’éclat
merveilleux reflète la sagesse du Bouddha. Alors, ceux
qui entendent le son de l’enseignement sacré sontconduits au parfait bonheur.

3. En ce moment, tous les Bouddhas des dix directions de l’univers proclament les vertus de ce
Bouddha Amida, le Bouddha de la Lumière et de laVie Infinies.
Celui qui entend ainsi le Nom de ce Bouddha etqui s’y confie avec joie, voit son coeur se fondre danscelui du Bouddha et ira naître dans sa Terre Pure merveilleuse.
– 106 –

La Libération offerte par le Bouddha

Ceux qui atteignent cette Terre Pure de Bouddha partagent la vie infinie d’Amida; leur coeur s’emplit aussitôt de compassion envers tous les êtres
vivants, et ils vont propager partout les moyens delibération du Bouddha.
Selon ses voeux, ils abandonnent tout attachement et réalisent l’impermanence de toutes choses; ilstransfèrent alors leurs mérites à la libération de tousles êtres vivants; ils identifient leur vie à celle de tous
ceux qui vivent dans la souffrance. Ils en partagent les
illusions et les peines, tout en se libérant des liens dece monde.
Tout en connaissant les limites et les difficultésde ce monde, ils savent que le pouvoir de lacompassion du Bouddha est illimitée. Ils sont libresd’aller de l’avant ou de revenir sur leurs pas,d’avancer ou de s’arrêter comme bon leur semble;
mais ils choisissent de rester parmi ceux qu’embrasse
la compassion du Bouddha.
Ainsi, celui qui entend le Nom du Bouddha
Amida, qui en est rempli de bonheur et qui leproclame avec foi, sera embrassé par la grandecompassion du Bouddha. Tous les êtres vivants
devraient donc écouter l’enseignement du Bouddha
afin de s’y confier, même s’ils devaient pour cela
traverser les flammes de ce monde de naissance et demort.
– 107 –

La Libération offerte par le Bouddha

Ceux qui aspirent sincèrement à réaliser l’Illumination doivent donc s’abandonner au pouvoir de ce
Bouddha, car il est impossible pour le commun desmortels de réaliser sa nature suprême de Bouddha sansl’aide du Bouddha Amida.

4. Le Bouddha Amida n’est pas loin de nous. Bienque sa Terre Pure soit décrite dans de lointaines
régions de l’Ouest, elle est aussi toute proche ducoeur de ceux qui, aspirant à l’Illumination, pensent
avec ferveur au Bouddha Amida en proclamant son
Nom.
Si l’on veut se figurer l’image du Bouddha
Amida, celle-ci resplendit de la couleur de l’or etpossède 84.000 aspects différents et chacun d’euxémet 84.000 rayons de lumière qui chacun brille dansles dix directions de l’univers, en illuminant tous
ceux qui proclament le Nom de ce Bouddha. C’est
ainsi que ce Bouddha encourage tous les êtres vivants
à profiter de la libération qui leur est offerte.
L’image de ce Bouddha peut ainsi nous faireréaliser le coeur du Bouddha. Le coeur du Bouddha
est rempli d’une grande compassion qui s’étend mêmesur ceux qui l’ignorent ou l’oublient, et à plus forte
raison sur ceux qui en gardent un souvenir plein defoi.
Ceux en qui s’éveille la foi sont associés au
Bouddha. Comme le coeur du Bouddha pénètre par– 108 –La Libération offerte par le Bouddha

tout, il pénètre dans le coeur de tous ceux qui pensent
à lui avec foi.
Ainsi, le coeur de celui qui pense au Bouddha reçoit toutes les perfections de pureté, de paix et debonheur du coeur du Bouddha. Autrement dit, son
coeur est Bouddha.

Ainsi tous ceux en qui s’est éveillée une foi pureet sincère possèdent le coeur du Bouddha.

5. Le Bouddha est doué de nombreux moyens detransformation et il peut se manifester différemment
aux hommes suivant leurs dispositions.

Les moyens de manifestation du Bouddha
Amida sont universels et infinis, dépassant toute
imagination. Il peut se manifester dans l’univers entier, dans la nature et même dans l’homme.

Mais sous quelque manière que ce soit, il se
manifestera certainement dans le coeur de celui qui
proclame son Nom avec foi. Il peut alors être accompagné du Bodhisattva Avalokiteçvara, le Bodhisattva
de la compassion, et du Bodhisattva Mahâsthâmaprâp– 109 –La Libération offerte par le Bouddhata, le Bodhisattva de la sagesse. Le Bouddha Amida se
manifeste universellement, mais seuls ceux en qui
s’est éveillée la foi peuvent l’apercevoir.
C’est un très grand bonheur de pouvoir
contempler l’image du Bouddha, mais ce sera un bonheur encore plus grand de le contempler réellement
dans sa Terre Pure. Nous en retirerons alors de la joie
et la paix suprême.
6. Ainsi le coeur du Bouddha Amida, rempli decompassion et de sagesse, peut libérer tous les êtres
vivants.
Ceux qui commettent par ignorance les fautes
capitales; ceux dont le coeur est rempli de convoitise, de colère, de vaines pensées; ceux qui mentent,
qui bavardent, médisent et trompent; ceux qui tuent,
volent et commettent l’adultère; tous ceux qui succombent à ces dix fautes, devraient en subir les conséquences douloureuses pendant un temps infini.
Mais vers la fin de leur vie, un sage dévoué peut
surgir pour leur dire: “Tu es maintenant face à la mort,
tu ne peux rejeter ta vie de corruption, mais tu peux
prendre refuge dans la compassion du Bouddha de laVie Infinie en proclamant son Nom.”
Si ces hommes corrompus proclament de toutcoeur le Nom du Bouddha Amida, chacune de leurs– 110 –

La Libération offerte par le Bouddha

fautes sera écartée.

Si le simple fait de proclamer le Nom du
Bouddha peut accomplir cela, à plus forte raison lefait de penser au Bouddha avec foi dans son coeur.
Celui qui peut proclamer le Nom sacré à la fin desa vie sera accueilli par le Bouddha Amida, et les deux
Bodhisattvas de la compassion et de la sagesse leguideront dans la terre de ce Bouddha, où ils naîtront
dans la pureté immaculée d’un lotus blanc.
C’est pourquoi chacun doit conserver dans soncoeur les mots NAM’ AM’ DA BOU, c’est-à dire:“Hommage de tout coeur au Bouddha de la Lumière etde la Vie Infinie!”II
LA TERRE PURE DU BOUDDHA AMIDA
1. Le Bouddha de la Lumière et de la Vie Infinies vit
toujours, et toujours il propage la Vérité. Dans sa
Terre Pure, il n’y a ni souffrance ni obscurité, etl’existence y est heureuse. C’est pourquoi cette terre
est appelée “Terre du Bonheur”.
Dans cette terre, se trouve un étang dont l’eau est
pure, fraîche et jaillissante. Ses vagues vont lécher
doucement les rives de sable d’or. Partout poussent– 111 –

La Libération offerte par le Bouddha

de grande fleurs de lotus de toutes les couleurs, larges
comme la roue d’un char. Les bleues rayonnent en
bleu, les jaunes rayonnent en jaune, les rouges rayonnent en rouge, les blanches rayonnent en blanc. Et
leur parfum se répand partout.
Tout autour de l’étang s’élèvent des pavillonsd’or, d’argent, de lapis lazuli et de cristal. Lesmarches de marbre descendent au bord de l’eau. Lesbalustrades courent tout autour de l’étang et sont recouvertes de rideaux et de guirlandes de joyaux. Entre
elles poussent des bosquets d’arbres embaumants etdes buissons en fleurs.
Le sol resplendit de beauté et dans le ciel résonne une musique céleste. Six fois par jour et six parnuit se répandent du ciel de fins pétales de fleurs
multicolores. Tous ceux qui sont nés dans cette terreles recueillent pour aller les porter en offrande à
toutes les myriades de Bouddhas.
2. Dans cette terre merveilleuse se trouvent denombreux oiseaux, dont des cygnes blancs comme laneige, des perroquets, des paons aux couleurs chatoyantes, des oiseaux de paradis et des foules de petitsoiseaux qui gazouillent doucement. Dans cette terre de
Bouddha, ces oiseaux chantent avec douceur lesenseignements du Bouddha et louent ses mérites.
Tous ceux qui entendent la mélodie de leur chant– 112 –

La Libération offerte par le Bouddha

entendent les paroles du Bouddha, qui renouvellent
leur foi, leur joie et leur paix au milieu de toute lacommunauté universelle des disciples.
De douces brises soufflent à travers les arbres decette Terre Pure et font tinter les guirlandes précieuses des pavillons, laissant une douce musique derrière elles.
Tous ceux qui entendent cette musique célestepensent au Bouddha, à sa Doctrine et à sa Communauté. Toutes ces perfections ne sont que les reflets
des aspects les plus communs de cette Terre de
Bouddha.
3. Pourquoi le Bouddha de cette terre est-il nommé
Amida, le Bouddha de la Lumière et de la Vie Infinies? C’est parce que l’éclat de sa sagesse resplendit
dans toutes les autres Terres de Bouddha à travers tout
l’univers, et parce que la durée de sa vie de compassion ne finit jamais à travers les âges incalculables.
C’est pourquoi, le nombre de ceux qui naissent
dans sa Terre Pure et qui réalisent la Parfaite Illumination est incalculable: ils ne retourneront jamais dansl’univers illusoire des naissances et des morts.
De même, le nombre de ceux qui s’éveillent àcette vie nouvelle grâce à sa lumière est incalculable.
– 113 –

La Libération offerte par le Bouddha

Par conséquent, tous les êtres doivent garder fermement son Nom (NAM’ AM’ DA BOU) dans leurcoeur et le proclamer avec foi que ce soit un jour ou
une semaine. Alors, à l’instant de leur mort, ils irontnaître dans cette Terre de Pureté du Bouddha, guidépar le Bouddha Amida tout entouré d’une foule dedisciples.
Quel que soit celui qui entend le Nom du Bouddha Amida et se confie à son enseignement, il réalisera la Parfaite et Suprême Illumination.

– 114 –

LA PRATIQUE DU BOUDDHISMECHAPITRE PREMIER

LE CHEMIN DE LA PURIFICATIONI
LA PURIFICATION DE L’ESPRIT
1. Les gens ont des passions mondaines qui lesmènent à l’erreur et aux souffrances. Il y a 5 manièresde se libérer du lien des passions mondaines.
Premièrement, il faut avoir des idées justes sur leschoses, idées basées sur une observation attentive, etcomprendre aussi les causes et les effets, ainsi que leursignification d’une manière correcte. Puisque la cause
des souffrances réside dans le désir et l’attachement del’esprit, puisque le désir et l’attachement se fondent
sur de mauvaises conceptions concernant le Moi et surla négligence à l’égard du sens de la loi des causes etdes effets, et puisque tout cela provient de mauvaises
manières de considérer les choses, on peut obtenir lapaix si l’esprit est débarrassé de ces passions
mauvaises.
Deuxièmement, les gens peuvent se débarrasserde ces mauvaises conceptions et des passions
mondaines qui en découlent grâce à un contrôlesoigneux et patient de l’esprit. Avec un contrôle efficace de l’esprit, ils peuvent éviter les désirs qui selèvent à la suite des sensations liées à l’oeil, à l’oreille,
au nez, à la langue, au corps et aux activités mentales
et, de ce fait, ils coupent la vraie racine de toutes les– 116 –

Le Chemin de la Purificationpassions mondaines qui en découlent.
Troisièmement, ils doivent avoir des pensées correctes à l’égard de leur propre manière d’employer leschoses. C’est-à-dire: à l’égard de la nourriture et duvêtement, ils ne doivent pas les considérer comme dessources de bien-être et de plaisirs, mais seulement
comme le moyen de subvenir aux besoins du corps. Levêtement est nécessaire pour protéger le corps contre
une chaleur et un froid excessifs, et aussi pour préserver la pudeur; la nourriture est nécessaire pourentretenir le corps tandis qu’on s’exerce en vue del’Illumination et de la Bouddhéïté. Les passions mondaines ne peuvent provenir d’une telle manière
correcte de penser.
Quatrièmement, les gens doivent apprendre l’endurance; ils doivent apprendre à supporter les désagréments de la chaleur et du froid, de la faim et de la soif;
ils doivent apprendre à être patients quand on leur fait
du tort ou qu’on les méprise. C’est par la pratique del’endurance en effet qu’ils éteignent le feu despassions mondaines qui consument leur corps.
Cinquièmement, les gens doivent apprendre àéviter tous les dangers. De même qu’un sage se tientéloigné des chevaux sauvages et des chiens méchants,ainsi on ne doit pas se faire des amis parmi leshommes méchants, ni se rendre aux endroits évités parles sages. Si on pratique la circonspection et laprudence, le feu des passions mondaines qui
consument les forces vives des êtres périra.
2. Il y a cinq groupes de désirs mondains: ceux qui– 117 –

Le Chemin de la Purification

naissent des formes vues par l’oeil; ceux qui naissent
des sons entendus par l’oreille; ceux qui naissent desodeurs senties par le nez; ceux qui naissent des saveursgoûtées par la langue; ceux qui naissent des sensations
du toucher. C’est de ces cinq groupes de désirs que
provient l’amour du bien-être physique.
Influencés par l’amour du bien-être physique,beaucoup de gens ne s’aperçoivent pas des maux quien découlent, et ils sont pris dans un piège diaboliquecomme un cerf, dans la forêt, est pris dans le pièged’un chasseur. Vraiment, ces cinq groupes de désirs
nés des sens sont les pièges les plus dangereux. Parcequ’ils se prennent eux-mêmes, les gens sont empêtrés
dans les passions mondaines et ils souffrent. Ils
devraient savoir comment se dépêtrer de ces pièges descinq groupes de désirs.
3. Il n’y a pas qu’une voie pour se libérer du piège
des passions mondaines. Suppose que tu prennes unserpent, un crocodile, un oiseau, un chien, un renard et
un singe, soit six créatures de différentes natures, etqui tu les attaches avec une corde solide et que tu lesabandonnes à eux-mêmes. Chacune de ses six créatures cherchera à retourner dans son gîte propre par sa
propre méthode: le serpent cherchera un abri dansl’herbe, le crocodile cherchera de l’eau, l’oiseaudésirera voler dans l’air, le chien cherchera un village,
le renard cherchera un coin solitaire et le singe cherchera les arbres d’une forêt. De la tentative que chacunfera pour aller de son côté résultera une lutte, maiscomme tous sont liés par la même corde, c’est le plus
– 118 –

Le Chemin de la Purification

fort qui entraînera les autres.
Comme les créatures de cette parabole, l’homme
est tenté de différentes manières par les désirs des six
facultés: les yeux, les oreilles, le nez, la langue, lecorps, et l’esprit, et il est déterminé par le désir prédominant.
Si les six créatures sont toutes liées à un poteau,elles chercheront à s’échapper jusqu’à leur extrême
fatigue, mais elles finiront par rester au pied du poteau. De la même manière, si des gens s’exercent etcontrôlent leur propre esprit, ils ne seront plus
troublés par les autres facultés. Si l’esprit est contrôlé,
les gens seront heureux, non seulement maintenant,mais aussi dans l’avenir.
4. Les gens aiment ce plaisir égoïste qui résulte de larenommée et de la louange. Mais la renommée et lalouange sont comme l’encens qui se consume luimême et bientôt disparaît. Si les gens poursuivent leshonneurs et les acclamations et ainsi abandonnent lechemin de la vérité, ils sont dans un grave danger etsont en train de poser la cause de leur propre déception.
Un homme qui poursuit la renommée, la richesseet les plaisirs de l’amour ressemble à un enfant qui
lèche du miel sur la lame d’un couteau. Tandis qu’ilgoûte la douceur du miel, il encourt le risque de secouper la langue. Il ressemble aussi à un homme qui va
contre le vent en tenant un flambeau: la flamme lui– 119 –

Le Chemin de la Purificationbrûlera certainement les mains et le visage.
On ne doit pas se fier à son propre esprit, car il
est rempli de cupidité, de colère et d’illusions. On nedoit pas laisser courir librement son esprit, mais lemettre sous un contrôle étroit.
5. Il n’y a rien de plus diffcile que d’atteindre leparfait contrôle de l’esprit. Ceux qui recherchentl’Illumination doivent éviter le feu des désirs comme
un homme portant une botte de foin évite les étincelles.
Mais ce serait folie pour un homme de s’arracher
les yeux pour ne pas être tenté par la beauté des formes.
C’est l’esprit qui est le maître. Si l’esprit est contrôlé,
les bas désirs disparaîtront.
C’est difficile de suivre le chemin de l’Illumination. Mais c’est encore plus difficile quand on n’a pas
l’esprit orienté vers la recherche de ce chemin. Or,sans l’Illumination, on souffrira sans fin dans le cyclede la naissance et de la mort.
Quand un homme cherche le chemin de l’Illumination, il ressemble à un boeuf portant un lourd fardeau à travers un champ de boue. Si le boeuf s’efforce
de son mieux sans prêter attention à quoi que ce soitd’autre, il sortira de la boue et pourra se reposer. Demême, si l’esprit est contrôlé et s’il demeure sur ledroit chemin, il n’y aura plus aucune boue résultant
des passions pour lui faire obstacle et toutes ces souffrances disparaîtront.
– 120 –

Le Chemin de la Purification

6. Ceux qui cherchent le chemin de l’Illumination
doivent d’abord rejeter tout attachement orgueilleux à
eux-mêmes et vouloir humblement recevoir la lumière
de l’enseignement du Buddha. Tous les trésors dumonde, tout son or, son argent, ses honneurs ne
peuvent se comparer à la sagesse et à la vertu.
Pour jouir d’une bonne santé, apporter le vrai
bonheur à sa propre famille et donner la paix à tous, ilfaut d’abord discipliner et contrôler son propre esprit. Si un homme peut contrôler son esprit, il peut
trouver le chemin de l’Illumination: alors toute lasagesse et toute la vertu viendront à lui tout naturellement.
Comme les trésors jaillissent de la terre, ainsi lavertu jaillit des bonnes actions et la sagesse, d’unesprit pur et pacifié. Pour marcher avec sécurité dansle dédale de la vie humaine, on a besoin de la lumière
qu’est la sagesse et du guide qu’est la vertu.
L’enseignement du Bouddha, qui montre aux
gens comment éliminer la cupidité, la colère et l’illusion, est un bon enseignement et ceux qui le suivent
atteignent le bonheur d’une vie excellente.
7. Les êtres humains ont tendance à se rendre là oùse dirigent leurs pensées. S’ils donnent asile à despensées cupides, ils deviendront de plus en plus
cupides; s’ils entretiennent des pensées de colère, ils
seront de plus en plus colériques; s’ils chérissent despensées de vengeance, leurs pieds les porteront danscette direction.
– 121 –

Le Chemin de la Purification

Au temps de la moisson, les fermiers gardent
leur troupeaux à l’étable de peur qu’ils ne rompent lesclôtures, n’aillent dans le champ de la moisson, nesoient tués ou ne soient cause de plaintes; de la mêmemanière, il faut garder soigneusement son esprit
contre la malhonnêteté et la méchanceté. On doitéliminer les pensées qui incitent à la cupidité, à lacolère et à l’illusion, mais développer les pensées qui
stimulent la bienveillance et la bonté.
Quand le printemps vient et que les pâturages sontpleins d’herbages verdoyants, les fermiers mènent leurbétail au pré; cependant, même alors ils les tiennent
sous bonne garde. C’est ainsi avec l’esprit des gens:même dans les meilleures conditions, l’esprit doit êtremaintenu sous contrôle.
8. A un moment donné, le Bouddha Śâkyamuni demeurait dans la ville de Kausambi. Dans cette ville, il
y avait un homme qui avait du ressentiment à sonégard et il incitait les mauvais garçons à faire circuler
toutes sortes de racontars à son sujet. Dans ces conditions, il était difficile à ses disciples de recevoir une
nourriture suffisante quand ils allaient quêter, et on les
injuriait beaucoup dans cette ville.
Ananda dit au Bouddha: “Il est préférable de nepas rester dans une ville comme celle-ci; il y a d’autres
villes bien meilleures où nous pourrions aller; il vautmieux que nous quittions cette ville-ci.”
Le Bienheureux répondit: “Et si la prochaine ville
est comme celle-ci, où irons-nous?”– 122 –

Le Chemin de la Purification“Eh bien! nous irons dans une autre! ”
Le Bienheureux dit: “Non, Ananda, ça ne finira
jamais de la sorte. Il vaut mieux demeurer ici et supporter avec patience les injures jusqu’à ce qu’elles cessent; alors nous irons ailleurs!”
Et il ajouta: “Dans ce monde, il y a profit et perte,honneurs et mépris, louange et injure: le Bienheureux n’est pas lié par ces choses extérieures; elles
cesseront aussi vite qu’elles sont nées.”II
LA BONNE MANIERE DE SE CONDUIRE
1. Ceux qui cherchent le chemin de l’Illumination
doivent toujours se rappeler qu’il est nécessaire degarder constamment purs son corps, sa bouche et son
esprit. Pour garder son corps pur, on doit éviter de tuer
une créature vivante; on doit éviter de voler, on doitéviter de commettre l’adultère. Pour garder sa bouche
pure, on doit éviter de mentir, de calomnier, d’injurier
et de s’abandonner aux vains bavardages. Pour garder
son esprit pur, on doit éviter toute cupidité, toutecolère et tout jugement erroné.
Si l’esprit devient impur, les actions qui en découlent seront impures. Si les actions sont impures, il
y aura de la souffrance. C’est donc de la plus grande
importance que l’esprit et le corps demeurent purs.
– 123 –

Le Chemin de la Purification

2. Il y avait une fois une riche veuve qui était réputée pour sa gentillesse, sa modestie et sa courtoisie.
Elle avait une femme de chambre sage et diligente.
Un jour, la femme de chambre pensa: “Ma maîtresse a une excellente réputation; j’aimerais biensavoir si elle est bonne par nature ou si elle est bonne àcause des circonstances. Je vais l’éprouver et je verrai
bien!”Le lendemain matin, la femme de chambre ne
parut devant sa maîtresse que vers midi. La maîtresseen fut offensée et se mit à la gronder avec impatience.
La femme de chambre répondit: “Ce n’est pas parceque je suis paresseuse un jour ou deux que tu dois
perdre ta patience!” Et la maîtresse devint encore plus
courroucée.
Le jour suivant, la femme de chambre se leva denouveau très tard. Cela mit la maîtresse en colère etelle frappa sa femme de chambre avec un bâton. Cet
incident se sut alentour et la riche veuve perdit sabonne réputation.
3. Beaucoup de gens sont comme cette femme. Tant
que les circonstances leur sont favorables, ils sontgentils, modestes et paisibles, mais c’est une autre
question de savoir s’ils le resteront quand lesconditions auront changé et leur seront défavorables.
C’est seulement quand une personne maintient unesprit pur et paisible, et continue à agir avec bonté
quand des mots déplaisants frappent ses oreilles, qued’autres se montrent méchants à son égard ou quandelle manque de nourriture suffisante, de vêtements et– 124 –

Le Chemin de la Purificationde logement, qu’on peut dire qu’elle est vraimentbonne.
C’est pourquoi, ceux qui font de bonnes actions etgardent un esprit paisible tant que les circonstances
leur sont favorables ne sont pas réellement bons. C’est
seulement ceux qui ont reçu l’enseignement du
Bouddha et ont exercé leur esprit et leur corps grâce àcet enseignement, qui peuvent vraiment être appelésbons, modestes et paisibles.
4. Par rapport à la convenance, il y a cinq couples demots qui se font opposition: 1°. les mots qu’on peututiliser en certaines circonstances et ceux qu’on peut
seulement utiliser en d’autres circonstances; 2°. lesmots qui s’accordent avec les faits et ceux qui nes’accordent pas avec les faits; 3°. les mots dont lessons sont plaisants et ceux dont les sons sont rudes; 4°.
les mots qui font du bien et ceux qui font du mal; 5°.
les mot qui créent l’amitié et ceux qui créent l’inimitié.
Quels que soient les mots que nous utilisions,nous devons les choisir avec soin, car les gens les entendront et seront influencés par eux, en bien commeen mal. Si nos esprits sont pleins d’amitié et de compassion, ils ne seront pas troublés par les mots que
nous entendrons. Nous ne devons pas permettre à desmots insensés de passer entre nos lèvres, car ils fontnaître des sentiments de colère et de haine. Les mots
que nous disons doivent toujours être des motsd’amitié et de sagesse.
Supposons qu’un homme, voulant nettoyer le sol,
– 125 –

Le Chemin de la Purification

utilise un bâton et un crible et s’efforce avec persévérance d’enlever la poussière: il n’y parvient pas.
Nous sommes comme cet homme fou si nous espérons
éliminer tous les mots. Nous devons entraîner nos
esprits et les remplir d’amitié de manière à ce qu’ils nesoient pas troublés par les paroles que disent lesautres.
On peut chercher à peindre un tableau avec descouleurs à l’eau sur le ciel bleu, mais cela est impossible. De même, c’est impossible d’assécher une granderivière à la chaleur d’une torche de paille ou de produire un bruit de craquement en frottant deux pièces decuir bien tannées. En tirant leçon de ces exemples, lesgens doivent entraîner leur esprit de sorte qu’ils nesoient plus troublés, quels que soient les mots qu’ils
entendent.
Ils doivent entraîner leur esprit et le mainteniraussi vaste que la terre, aussi illimité que le ciel, aussi
profond qu’une grande rivière, aussi doux qu’une peaubien tannée.
Même si votre ennemi vous frappe ou vous torture, si vous éprouvez du ressentiment, vous ne suivez
pas l’enseignement du Bouddha. Quelles que soient lescirconstances, voici ce que vous devez apprendre àpenser: “Mon esprit est inébranlable. Les paroles decolère et de haine ne passeront pas entre mes lèvres.
J’envelopperai cet ennemi avec les pensées d’amitié etde compassion qui découlent d’un esprit plein d’amourà l’égard de tous les êtres vivants.”– 126 –

Le Chemin de la Purification

5. Il est rapporté dans une fable qu’un homme trouva
un jour un fourmilière qui brûlait pendant le jour etfumait pendant la nuit. Il alla trouver un sage et lui
demanda ce qu’il devait faire. Le sage lui conseilla defouiller à l’intérieur avec son épée. Et cet hommes’exécuta. Il trouva successivement un verrou, desbulles d’eau, une fourche à enduire, une boîte, une
tortue, un couteau de boucher, une pièce de viande.
Pour finir apparut un dragon. Il rapporta alors au sage
ce qu’il avait trouvé. Le sage lui expliqua lasignification de toutes ces choses et lui dit: “Jette au
loin toutes ces choses sauf le dragon. Quant à ce dernier, laisse-le seul et ne le dérange pas!”
Tout ceci n’est qu’une parabole. La, fourmilière
représente le corps humain. Le fait qu’elle brûle lejour signifie que les gens exécute pendant le jour cequ’ils ont pensé la nuit précédente. Le fait qu’elle
fume pendant la nuit veut dire que les gens se rappellent durant la nuit, avec plaisir ou regret, ce qu’ils ont
fait durant le jour précédent.

Dans cette parabole, l’homme représente celui qui
recherche l’Illumination. Le sage n’est autre que leBouddha. L’épée, c’est la pure sagesse. L’acte defouiller à l’intérieur indique l’effort qu’on doit fairepour atteindre l’Illumination.
– 127 –

Le Chemin de la Purification

En outre, dans cette parabole, le verrou représente l’ignorance; les bulles sont les bouffées de lasouffrance et de la colère; la fourche à enduire suggère
l’hésitation et les difficultés; la boîte signifie
l’accumulation de la cupidité, de la colère, de la paresse, de l’inconstance, du regret et de la déception; latortue représente l’esprit; le couteau de boucher signifie la synthèse des désirs provenant des cinq sens etla pièce de viande indique le désir qui pousse l’homme
à dissimuler après satisfaction. Toutes ces choses sontnuisibles à l’homme, c’est pourquoi le Bouddha dit:
“Jette au loin toutes ces choses!”
Pour finir, le dragon désigne un esprit qui a éliminé toutes les passions mondaines. Si un hommefouille à l’intérieur des choses avec l’épée de la sagesse, il en arrivera finalement au dragon. “Laisse-le seul
et ne le dérange pas” veut dire qu’il faut rechercher
seulement un esprit libre des désirs mondains et lemettre à jour.
6. Pindola, un disciple du Bouddha, retourna, après
avoir atteint l’Illumination, dans son pays natal deKausambi afin de remercier ceux qui, là-bas, lui avait
manifesté de la bienveillance. En agissant ainsi, il préparait le terrain pour y semer les graines de la
Bouddhéïté.
Dans les faubourgs de Kausambi, il y avait unpetit parc qui longeait la rive du Gange. Il y avait làdes ombrages causés par d’innombrables racines decocotiers et un vent frais y soufflait continuellement.
– 128 –

Le Chemin de la Purification

Un jour chaud d’été, Pindola s’assit en méditation à l’ombre fraîche d’un arbre; le Seigneur Udyana
vint alors dans ce parc avec ses épouses afin de s’y récréer et, après la musique et le plaisir, il fit un somme
à l’ombre d’un autre arbre.
Tandis que leur seigneur et maître reposait, sesépouses et les dames d’honneur se promenèrent etarrivèrent soudainement à l’endroit où Pindola était
assis en méditation. Elles le reconnurent comme unsaint homme et lui demandèrent de les enseigner. Ellesécoutèrent alors son sermon.
Quand le seigneur se réveilla, il se mit à la recherche des dames et il les trouva tout autour de Pindola et en train d’écouter son enseignement. Etant
d’un naturel jaloux et libertin, le Seigneur se mit encolère et il injuria Pindola en disant: “C’est inadmissible que toi, un saint homme, tu sois au milieu defemmes et prennes plaisir à converser avec elles.”Pindola ferma doucement les yeux et demeura silencieux.
Dans sa colère, le seigneur tira son épée etmenaça Pindola, mais le saint homme demeura silencieux et aussi ferme qu’un roc. Cela mit le seigneur
encore plus en colère, au point qu’il fendit une fourmilière et lança des débris pleins de fourmis contre
Pindola, mais Pindola resta tranquillement assis enméditation et endura patiemment l’insulte et les désagréments.
– 129 –

Le Chemin de la Purification

Là-dessus, le seigneur se repentit de sa méchante
conduite et il demanda pardon à Pindola. A la suite decet incident, l’enseignement du Bouddha trouva sonchemin dans le château de ce seigneur et de là serépandit dans tout le pays.
7. Quelques jours plus tard, le Seigneur Udyana
rendit visite à Pindola dans la retraite forestière où il
vivait, et il lui demanda: “Honoré Maître! Comment
les disciples du Bouddha peuvent-ils garder leur corps
et leur esprit purs et non-tentés par la convoitise, alorsque pour la plupart, ce sont de jeunes gens?”
Pindola répondit: “Noble Seigneur, le Bouddha
nous a enseigné à respecter toutes les femmes. Il nousa appris à regarder toutes les vieilles femmes commenos mères, toutes les femmes de notre âge comme nos
soeurs et toutes les femmes plus jeunes comme nos
filles. Voilà pourquoi les disciples du Bouddha
gardent leur corps et leur esprit purs et non-tentés parla convoitise, alors qu’ils sont en pleine jeunesse.”“Mais, Honoré Maître, on peut avoir des pensées
impures même à l’égard de femmes ayant l’âge d’unemère, d’une soeur ou d’une fille! Comment les disciples du Bouddha contrôlent-ils donc leurs désirs?”“Noble Seigneur, le Bienheureux nous a appris à
regarder nos propres corps comme sécrétant des impuretés de toutes sortes comme le sang, le pus, lasueur ou les graisses; en pensant à ces choses, mêmeen étant jeunes, nous sommes capables de garder pur– 130 –

Le Chemin de la Purification

notre esprit.”“Honoré Maître! dit encore le seigneur, c’est
facile pour vous d’agir ainsi, car vous avez entraîné
vos corps et vos esprits et vous avez fair reluire votre
sagesse, mais ce sera difficile pour ceux qui n’ont encore jamais subi un tel entraînement. Ils peuvent biens’efforcer de penser aux impuretés, mais leurs yeuxs’attacheront quand même aux belles formes. Ils peuvent bien s’efforcer de penser à ce qui est laid, mais ils
n’en seront pas moins tentés par les belles apparences.
Il doit y avoir une autre raison pour laquelle les jeunes
gens, parmi les disciples du Bouddha, sont capables degarder pures leurs actions.”“Noble Seigneur, répondit Pindola, le Bienheureux nous enseigne à garder les portes de nos cinq sens.
Quand nous voyons de belles formes et de belles
couleurs avec les yeux, quand nous entendons des sonsagréables avec les oreilles, quand nous sentons desparfums avec nos nez, quand nous goûtons des chosessavoureuses avec nos langues et touchons des choses
douces avec nos mains, nous ne sommes pas attachés à
ces choses attirantes et nous ne fuyons pas davantage
les choses repoussantes. Nous avons appris à gardersoigneusement les portes de ces cinq sens. C’est àcause de cet enseignement donné par le Bienheureux
que même les jeunes disciples sont capables de garderpurs leur corps et leur esprit.”“L’enseignement du Bouddha est vraiment merveilleux. Par ma propre expérience, je sais que si je– 131 –

Le Chemin de la Purification

rencontre des choses belles ou plaisantes, si je ne suis
pas sur mes gardes, je suis troublé par les impressions
venues des sens. Il est donc vital que nous gardions lesportes des cinq sens, afin de conserver en tout temps
des actions pures.”
8. Partout où quelqu’un met une pensée en action, il
y a toujours une réaction qui suit. Si on t’injurie, tu asla tentation de répondre de la même manière, ou deprendre ta revanche. On doit être sur ses gardes face àcette réaction naturelle. C’est comme quand on crache
contre le vent, on ne souille que soi-même! C’est
comme quand on lance de la poussière contre le vent,on ne se débarrasse pas de la poussière, mais on sesalit soi-même. La mauvaise fortune emboîte le pas
derrière celui qui donne libre cours au désir de vengeance.
9. C’est une très bonne action de chasser la cupidité et de chérir un esprit de bienveillance. Mais c’est
encore bien meilleur de garder son esprit attentif à
respecter le Noble Chemin.
On doit se débarrasser d’un esprit égoïste et leremplacer avec un esprit tout préoccupé d’aider lesautres. Quand on cherche à rendre quelqu’un heureux,
cela l’incite à faire encore quelqu’un d’autre heureux,et ainsi le bonheur naît de tels actes.
Mille bougies peuvent s’allumer avec une seulebougie, et la vie de cette bougie n’en est pas abrégée.
Le bonheur non plus ne décroît pas quand il est
partagé!.
– 132 –

Le Chemin de la Purification

Ceux qui cherchent l’Illumination doivent veiller à leurs premiers pas. Quelles que soit la hauteur deses aspirations, il faut l’atteindre pas à pas. Les pas surle chemin de l’Illumination doivent s’effectuer dansnotre vie de tous les jours: aujourd’hui, demain,après-demain et ainsi de suite.
10. Au tout commencement du chemin qui mène àl’Illumination, il y a pour nous 20 choses difficiles à
accomplir en ce monde. Les voici: 1. C’est difficile à
un homme pauvre d’être généreux. 2. C’est difficile à
un homme orgueilleux d’apprendre le chemin del’Illumination. 3. C’est difficile de chercher l’Illumination au prix du sacrifice de soi-même. 4. C’est difficile
de naître à une époque où un Bouddha est dans lemonde. 5. C’est difficile d’entendre l’enseignement du
Bouddha. 6. C’est difficile de garder son esprit pur
contre les instincts du corps. 7. C’est difficile de ne pas
désirer les choses belles et attirantes. 8. C’est difficile
pour un homme fort de ne pas utiliser sa force poursatisfaire ses désirs. 9. C’est difficile de ne pas se
mettre en colère quand on est insulté. 10. C’est difficile de rester innocent quand on est tenté par des circonstances soudaines. 11. C’est difficile de s’appliquer
soi-même à des études vastes et complètes. 12. C’est
difficile de ne pas mépriser un débutant. 13. C’est difficile de se garder soi-même dans l’humilité. 14. C’est
difficile de trouver de bons amis. 15. C’est difficile desupporter la discipline qui mène à l’Illumination. 16.
C’est difficile de ne pas être troublé par les conditions
extérieures et les circonstances. 17. C’est difficile– 133 –

Le Chemin de la Purificationd’enseigner aux autres en tenant compte de leurs
capacités. 18. C’est difficile de maintenir son espritdans la paix. 19. C’est difficile de ne pas discuter sur levrai et le faux. 20. C’est difficile de trouver et d’apprendre une bonne méthode.
11. Les hommes bons et les hommes mauvais diffèrent les uns des autres par leurs natures. Les hommes
mauvais ne reconnaissent pas un acte fautif commefautif; si son caractère fautif frappe leur attention, ils
n’arrêtent pas de le faire et ils n’aiment pas qu’on leurfasse remarquer leurs fautes. Les hommes sages sontsensibles au vrai et au faux; ils s’arrêtent de fairequelque chose de mauvais dès qu’ils s’en rendent
compte; ils sont reconnaissants à celui qui les rend
attentifs à leurs propres fautes.
Ainsi les hommes bons et les hommes mauvais
diffèrent radicalement. Les hommes mauvais n’apprécient jamais la gentillesse qu’on leur montre, tandis
que les hommes sages l’apprécient et en sont reconnaissants. Les hommes sages s’efforcent d’exprimer
leur reconnaissance et leur gratitude en faisant preuve
de gentillesse en retour, et cela, non seulement à leursbienfaiteurs habituels, mais à tous les autres.
III
LA LEÇON DES VIEILLES PARABOLES
1. Il y a bien longtemps, il y avait un pays qui avait
l’habitude très spéciale d’abandonner les personnesâgées dans des montagnes éloignées et inaccessibles.
– 134 –

Le Chemin de la Purification

Un certain ministre d’Etat trouva cela trop difficile à pratiquer dans le cas de son propre père, etc’est ainsi qu’il créa une cave souterraine où il cacha
son père et où il prit soin de lui.
Un jour, un dieu apparut devant le roi de ce pays
et lui posa une question embarrassante, lui promettant que s’il ne pouvait répondre à cette question d’unemanière satisfaisante, son pays serait détruit. Voici laquestion: “Il y a deux serpents: montre-moi le sexe dechacun d’eux!”
Ni le roi, ni personne d’autre dans le palais ne put
répondre à cette question. Alors le roi promit une
grande récompense à celui qui, dans le royaume,pourrait répondre à cette question.
Le ministre alla trouver son père dans sa cachette
et lui demanda de répondre à cette question. Le
vieillard répondit: “C’est une question facile. Place lesdeux serpents sur un tapis moelleux: celui qui s’agite
est le mâle, tandis que celui qui demeure tranquille est
la femelle.” Le ministre alla porter la réponse au roi etle problème fut résolu avec succès.

Alors le dieu posa d’autres questions difficiles,
auxquelles ni le roi ni son entourage ne pouvaient répondre, mais chaque fois le ministre, après avoir consulté son vieux père, donnait la réponse appropriée.
– 135 –

Le Chemin de la Purification

Voici quelques-unes des questions et leurs réponses. “Qui est-ce qui, étant assoupi, est appelééveillé, et qui est-ce qui, étant éveillé, est applé assoupi? La réponse est la suivante: “C’est celui qui s’entraîne en vue de l’Illumination. Quand on le compare à
ceux qui ne cherchent pas l’Illumination, il est éveillé,
mais quand on le compare à ceux qui ont déjà atteintl’Illumination, il est assoupi.”“Comment peux-tu peser un grand éléphant?”
Voici la réponse: “Charge-le sur un bateau et dessine
une ligne pour marquer à quelle profondeur le bateau
s’enfonce dans l’eau. Ensuite enlève l’éléphant etcharge des pierres jusqu’à ce que le bateau s’enfonce àla même profondeur. Alors, tu n’as plus qu’à peser lespierres!”
Que signifie le dicton: “Une coupe pleine d’eau,
c’est plus que l’eau d’un océan?” Voici la réponse:“Une coupe d’eau donnée à ses parents ou à un maladedans un esprit de pure compassion apporte un mérite
éternel, tandis que l’eau d’un océan viendra un jour àdisparaître.”
Le dieu prit encore l’aspect d’un homme affamé,auquel il ne restait que la peau et les os et il dit: “Quiest-ce qui, dans le monde, est plus affamé que moi?”
Voici la réponse: “L’homme qui est si égoïste et si
cupide qu’il ne croit pas aux Trois Joyaux duBouddha, de la Doctrine et de la Communauté, et ne
fait aucun cadeau à ses parents et à ses maîtres, est
non seulement plus affamé, mais encore il tombera– 136 –

Le Chemin de la Purification

dans le monde des esprits insatisfaits et il y souffrirad’une faim éternelle.”“Voici une planche de bois Candana: de quelcôté était la base de l’arbre?” La réponse est: “Faisflotter la planche sur l’eau: l’extrémité qui s’enfoncele moins est celle qui était le plus proche de laracine.”“Il y a deux chevaux apparemment de même tailleet de même aspect: peux-tu me dire lequel est la mèreet lequel est l’enfant?” Voici la réponse: “Apporte-leur de la paille; le cheval-mère poussera la
paille devant son rejeton.”
Chaque réponse à ces difficiles questions plut au
dieu autant qu’au roi. Le roi fut heureux d’apprendre
que les réponses étaient venues d’un homme âgé que
son fils avait caché dans sa cave. Il abolit alors lacoutume d’abandonner les vieillards dans la montagne
et il donna l’order de les traiter avec bonté.

2. La reine du Videha, en Inde, rêva une fois d’unéléphant blanc qui avait six défenses. Elle en conçut
un vif désir et pria le roi de les lui faire apporter. Bienque la tâche parut impossible, le roi qui aimait la reine,
offrit une récompense au chasseur qui lui rapporteraitcet éléphant, si toutefois il le trouvait.
– 137 –

Le Chemin de la Purification

Or il y avait justement un éléphant à six défenses
qui vivait dans l’Himalaya et cet éléphant s’exerçait envue d’atteindre l’Illumination. Un jour, cet éléphantsauva la vie d’un chasseur qui se trouvait dans une
situation critique au fond des montagnes et celuici put
revenir chez lui sain et sauf. Cependant, ce chasseurétait aveuglé par la perspective de la grande récompense et il oublia la bienveillance que l’éléphantlui avait témoignée. Il retourna donc dans la montagne afin de tuer cet éléphant.
Sachant que l’éléphant s’exerçait en vue d’atteindre l’Illumination, ce chasseur se déguisa en moine
bouddhiste. Ayant attrapé cet éléphant, il le frappa
d’une flèche empoisonnée.
L’éléphant, sachant que sa fin était proche etaussi que le chasseur était dominé par le désir mondain d’obtenir la récompense, ressentit de la compassion à son égard et il l’abrita de ses membres contre lafureur des autres éléphants qui voulaient le venger.
Alors l’éléphant demanda au chasseur pourquoi il avait
fait une pareille folie. Le chasseur parla de la récompense et dit qu’il voulait s’emparer des six
défenses. Aussitôt l’éléphant brisa ses défenses en lesfrappant contre un arbre et il les donna au chasseur en
disant: “En faisant ce don, j’ai achevé mon entraînement en vue de la Bouddhéïté et j’irai renaître
dans la Terre Pure. Quand je serai devenu un Bouddha, je t’aiderai à te débarrasser de tes trois flèches
empoisonnées qui sont la cupidité, la colère etl’erreur.”– 138 –

Le Chemin de la Purification

3. Dans un bosquet de bambous, au pied de l’Himalaya, il y avait une fois un perroquet qui vivait avec
beaucoup d’autres animaux et oiseaux. Un jour qu’unvent puissant soufflait, deux branches de bambou, en
se frottant l’une contre l’autre, mirent le feu au
bosquet tout entier. Dans leur frayeur, les animaux etles oiseaux se trouvèrent dans une grande confusion.
Le perroquet, ressentant de la compassion pour leurscraintes et leurs souffrances et éprouvant aussi de lagratitude pour la bienveillance qu’on lui avait témoignée dans ce bosquet de bambous où il avait pu
s’abriter, s’efforça de les sauver tous, autant qu’il lepouvait. Il se plongea lui-même dans un étang toutproche et il se mit à voler au-dessus du feu, secouant
des gouttes d’eau pour éteindre le feu. Il recommença
avec diligence, éprouvant de la compassion et de lagratitude pour ce bosquet.
Cet esprit de bienveillance et d’abnégation fut
connu d’un dieu. Celui-ci descendit du ciel et dit au
perroquet: “Tu as un esprit de courage, mais quelavantage espères-tu retirer en lançant quelques gouttes d’eau contre un si grand feu?” Le perroquet répondit: “Il n’y a rien qui ne puisse être accompli parl’esprit de bienveillance et d’abnégation! je veux développer mes efforts jusque dans la vie future!” Le
grand dieu fut impressionné par l’esprit du perroquet
et tous deux, ensemble, éteignirent le feu.
4. Il y avait une fois dans l’Himalaya un oiseau quiavait un corps et deux têtes. Un jour, l’une des têtes
– 139 –

Le Chemin de la Purification

s’aperçut que l’autre mangeait un certain fruit délicieux et elle en ressentit de la jalousie. Elle se dit àelle-même: “Je mangerai un fruit empoisonné.” Ainsi
mangea-t-elle du poison et l’oiseau entier mourut.
5. A un moment donné, la queue et la tête d’unserpent se querellèrent pour savoir laquelle des deux
devait aller devant. La queue dit à la tête: “C’est toujours toi qui prends la direction: ce n’est pas juste! Tu
pourrais bien me laisser conduire quelquefois!” La têterépondit: “C’est la loi de notre nature que je sois latête: je ne peux changer de place avec toi.”
Mais la querelle en vint un jour à ce point que laqueue s’accrocha à un arbre et ainsi empêcha la têted’avancer. Quand la tête fut lasse de lutter, la queuesuivit sa propre voie. Le serpent tomba alors dans un
foyer brûlant et il périt. Dans la nature, il y a toujours
un ordre entre les êtres et chacun a sa fonction particulière. Si l’ordre est perturbé, tout fonctionnements’interrompt et l’ensemble entier va à sa perte.
6. Il y avait une fois un homme qui se mettait
facilement en colère. Un jour deux hommes se trouvaient devant sa maison et s’entretenaient à son sujet
en disant: “C’est un homme aimable, mais il est impatient. Il a un tempérament chaud et se met promptement en colère.” Le colérique surprit cette conversation: il sortit en trombe de sa maison et se précipita– 140 –

Le Chemin de la Purification

sur les deux interlocuteurs, les frappant, leur donnant
des coups de pieds et les blessant.
Quand un homme sage est averti de ses erreurs, ily réfléchit et réforme sa conduite. Quand on lui démontre sa mauvaise conduite, l’insensé non seulement
méprise cet avis, mais il répète plutôt la même erreur.
7. Il y avait une fois un homme riche, mais insensé.
Voyant la maison d’un autre homme, surmontée d’unmagnifique troisième étage, il en eut envie et il se mit
en tête de se faire construire quelque chose desemblable, pensant qu’il en serait d’autant plus riche.
Il fit appel à un charpentier et lui donna l’ordre deconstruire un troisième étage. Le charpentier accepta
et se mit aussitôt au travail, posant les fondations etélevant, d’abord un premier étage, puis un second, enfin, le troisième. Quand l’homme riche vit cela, il se
mit en colère et s’écria: “Je n’ai que faire de fondations, d’un premier et d’un second étage! ce que jeveux, c’est seulement un troisième étage magnifique.
Construis-le-moi tout de suite!”
L’insensé ne pense généralement qu’aux résultats et dans son impatience, il néglige l’effort nécessaire pour y parvenir. Aucun bien ne peut être atteintsans qu’on fasse soi-même effort, sinon, c’est commesi on voulait contruire un troisième étage sans avoir
posé les fondations et construit le premier, puis lesecond étage.
8. Il y avait une fois un insensé qui faisait bouillir
du miel. Son ami survint et l’insensé voulut lui offrir
un peu de miel. Mais celui-ci était trop chaud et l’in– 141 –Le Chemin de la Purification

sensé se mit à l’éventer pour le refroidir sans même leretirer du feu. C’est la même chose avec la fraîcheurde la sagesse! On ne peut pas l’obtenir si on n’éteintpas d’abord le feu des passions mondaines.
9. Il y avait une fois deux démons qui passèrent
toute une journée à se disputer et à se quereller à propos d’une boîte, d’un chien et d’une paire de chaussures. Un homme passa par là et demanda: “Qu’avezvous besoin de vous disputer à ce propos? Quel pouvoir magique avez-vous pour que vous vous querelliez
pour la possession de ces choses?”
Les démons lui expliquèrent que la boîte leur procurait tout ce qu’ils désiraient: nourriture, vêtement,richesses; que sans le chien, ils ne pouvaient soumettre tous leurs ennemis et que sans la paire de chaussures, ils ne pouvaient voyager à travers les airs.
En entendant cela, l’homme dit: “Pourquoi vous
quereller? Si vous vous retirez quelques instants, jepense que je pourrai faire une juste répartition entre
vous.” Les démons s’éloignèrent. Dès qu’ils furent
partis, l’homme mit les chaussures, s’empara de laboîte et du chien et s’en alla à travers les airs.
Les démons représentent les hommes descroyances non-bouddhistes. La boîte symbolise lesdons qui sont faits dans un esprit d’amour désintéressé: les gens ne comprennent pas combien detrésors découlent de l’amout désintéressé. Le chien– 142 –

Le Chemin de la Purification

représente la pratique de la concentration mentale: lesgens ne comprennent pas que par la pratique de laconcentration mentale, on peut soumettre toutes lespassions mondaines. La paire de chaussures signifie lapure discipline de la pensée et de la conduite, qui
transporte les êtres au-delà de tous les désirs et de tous
les raisonnements. En ignorant ces choses, les gens sequerellent et discutent à perte de vue sur une boîte, unchien et une paire de chaussures!
10. Il y avait une fois un homme qui voyageait seul. Il
arriva auprès d’une maison vide et décida d’y passer lanuit. Vers minuit, un démon entra avec en cadavre
qu’il déposa sur le plancher. Aussitôt, un autre démon apparut et réclama ce cadavre comme lui appartenant. Et les deux démons se disputèrent.
Alors, le premier démon dit qu’il était inutile dese disputer plus longtemps et il proposa d’en référer à
un juge qui déciderait lequel était le propriétaire ducadavre. Le deuxième démon fut d’accord et, voyantl’homme tout atterré dans un coin, il lui proposa detrancher la question. L’homme était terriblement effrayé, car il pensait: “Quelle que soit la décision que jeprenne, elle irritera le démon perdant et le démon
perdant cherchera à se venger et me tuera.” Alors ildécida de montrer en toute sincérité ce dont il avait été
témoin.
Comme il perdait du temps, le deuxième démon
fut irrité et il saisit l’un des bras de cet homme etl’arracha. Mais le premier démon remplaça ce bras
– 143 –

Le Chemin de la Purification

avec un bras du cadavre. Le démon irrité arracha
l’autre bras de cet homme, mais le premier démon leremplaça immédiatement avec l’autre bras du cadavre.
Et ainsi de suite jusqu’à ce que les deux bras, les deux
jambes, la tête et le corps aient été arrachés puis remplacés par les parties correspondantes du cadavre.
Après cela, les deux démons, voyant les membres del’homme dispersés sur le plancher, se précipitèrent
dessus, les dévorèrent et s’en allèrent en gloussant.

Le pauvre homme qui s’était réfugié dans cettemaison déserte était bouleversé par son infortune. Lesparties de son corps que les démons avaient mangéesétaient celles que ses parents lui avaient données et lesmembres qu’il avait maintenant appartenaient au
cadavre. Qui était-il, en fin de compte? Incapable derésoudre ce problème, il devint comme fou et se mit àerrer hors de la maison. Il alla vers un temple, y entra
et raconta ses déboires aux moines. Par cette histoire,les gens purent comprendre la vraie signification de ladoctrine du non-moi et ils en éprouvèrent une recoinnaissance extraordinaire.
11. Il y avait une fois une femme belle et bien vêtue
qui visita une maison. Le maître de maison lui
demanda qui elle était. Elle répondit qu’elle était ladéesse de la richesse. Le maître de maison en fut enchanté et il la traita avec gentillesse.
– 144 –

Le Chemin de la Purification

Aussitôt après parut une autre femme qui était
affreuse à voir et pauvrement vêtue. Le maître demaison lui demanda qui elle était et la femme répondit qu’elle était la déesse de la pauvreté. Le maître demaison fut effrayé et il tenta de la mettre à la porte,mais la femme refusa de s’en aller en disant: “Ladéesse de la richesse est ma soeur. Nous avons passé
entre nous un accord selon lequel nous ne pouvons
vivre séparément. Si tu me chasses, ma soeur partira
avec moi.” Et effectivement, dès que la femme laide
fut partie, l’autre femme disparut également.
La naissance va avec la mort. La bonne fortune va
avec la mauvaise fortune. Les choses mauvaises fontsuite aux choses bonnes. L’homme devrait comprendre cela. Les insensés craignent la mauvaise fortune et courent après la bonne, mais ceux qui cherchentl’Illumination doivent dépasser l’une et l’autre etdemeurer libres de tout attachement mondain.
12. Il y avait une fois un pauvre peintre qui laissa sa
maison et sa femme afin de tenter sa chance. Après
trois ans d’efforts pénibles, il avait épargné trois centpièces d’or et il décida de retourner à la maison. En
cours de route, il arriva près d’un grand temple danslequel se déroulait une grande cérémonie d’offrande. Il
fut grandement impressionné et pensa en lui-même:“Jusqu’ici, je n’ai jamais songé qu’au présent et je n’ai
jamais considéré mon bonheur futur. La voilà machance: arriver à ce bon endroit. Je dois en profiterpour planter les graines du mérite” En pensant cela, il– 145 –

Le Chemin de la Purification

donna au temple tout ce qu’il avait épargné et s’en retourna chez lui sans un sou.
Quand il arriva à la maison, sa femme lui reprocha de ne pas lui apporter la moindre pièce demonnaie pour subsister. Le pauvre peintre répondit
qu’il avait bien gagné de l’or, mais qu’il l’avait mis
dans un endroit sûr. Quand sa femme le pressa de luimontrer l’endroit où il était caché, le peintre avoua
qu’il l’avait donné aux moines d’un temple.
Cela mit la femme en colère et elle gronda son
mari. Finalement, elle porta l’affaire devant le juge
local. Quand le juge demanda au peintre de se défendre, celui-ci dit qu’il n’avait pas agi d’une manière
stupide, car il avait épargné de l’or après de longs etpénibles efforts, et il avait eu l’idée d’en faire la
graine de sa bonne fortune future. Quand il était arrivé
au temple, il lui avait semblé que c’était là qu’il lui
fallait planter la graine de sa bonne fortune future. Il
ajouta alors: “Quand j’ai donné l’or aux moines. il m’asemblé que je rejetais en même temps toute la cupiditéet toute l’avarice qui se trouvaient dans mon coeur;j’ai compris que la vraie richesse, ce n’est pas l’or,mais l’esprit.”
Le juge loua la juste conception du peintre et ceux
qui entendirent parler de ces choses les approuvèrent
en aidant ce peintre de diverses manières. C’est ainsi
que le peintre et sa femme bénéficièrent d’une bonne
fortune constante.
– 146 –

Le Chemin de la Purification

13. Un homme qui vivait près d’un cimetière entendit une nuit une voix qui l’appelait depuis une tombe.
Or il était trop timide pour aller voir lui-même ce quec’était. Cependant, le lendemain matin, il raconta lachose à un ami courageux qui eut l’idée de se rendre à
l’endroit indiqué afin d’entendre la voix la nuit suivante.
Tandis que le timide tremblait de peur, son ami
se rendit au cimetière la nuit suivante et effectivement, la voix se fit entendre qui sortait d’une tombe.
L’ami demanda ce que c’était et ce qu’on voulait. La
voix qui sortait du sol répondit: “Je suis un trésor caché et j’ai décidé de me donner moi-même à
quelqu’un. La nuit dernière, j’ai fait mon offre à unhomme, mais il était trop timide pour venir lui-même
ici. C’est pourquoi, c’est toi qui auras ce trésor, car tu
en es digne. Demain matin, je viendrai chez toi avec
mes sept assistants.”
L’ami dit: “Je t’attendrai, mais, s’il te plaît,indique-moi comment je devrai te traiter.” La voix répondit: “Nous viendrons habillés en moines. Préparenous une chambre avec de l’eau, lave-toi et nettoie lachambre. Aie des sièges pour nous et huit bols debouillie de riz. Après le repas, tu nous conduiras dansune chambre fermée et là, nous nous changerons en descruches remplies d’or.”

Le lendemain matin, cet homme se lava et il
nettoya la chambre comme cela lui avait été prescrit,– 147 –

Le Chemin de la Purification

puis il attendit que les huit moines apparaissent. Au
moment voulu, ils apparurent et cet homme les reçut
avec déférence. Après leur repas, il les conduisit un
par un dans la chambre fermée où chacun d’eux sechangea en une cruche remplie d’or.
Or, dans ce même village, il y avait un hommetrès cupide. Quand il apprit l’incident, il voulut s’emparer des cruches pleines d’or. Il invita huit moines
dans sa maison. Après leur repas, il les conduisit dansune chambre fermée, mais, au lieu de se changer encruches remplies d’or, ils se mirent en colère et ils
allèrent se plaindre à la police qui, finalement, arrêta
cet homme.
Quant à l’homme timide, quand il apprit que lavoix sortie de la tombe avait comblé de richesses
l’homme courageux, il se rendit à la maison de cethomme et, avec cupidité, il lui demanda de l’or, précisant qu’au fond, c’était à lui que la voix s’était
d’abord adressée. Quand il voulut s’emparer des cruches, il ne trouva que des tas de serpents qui levaientleur tête vers lui d’un air menaçant.
Le roi apprit la chose et décréta que les cruches
appartenaient à l’homme courageux. Il fit alors cetteréflexion: “Les choses vont toujours ainsi en cemonde. Les insensés sont pleins de désirs et souhaitent des avantages, mais il sont trop timides pour les
rechercher et c’est pourquoi ils les ratent constam– 148 –Le Chemin de la Purification

ment. Ils ne possèdent ni la foi, ni le courage leur permettant de faire les efforts spirituels qui, seuls, peuvent faire atteindre la vraie paix et l’harmonie.”– 149 –

CHAPITRE DEUXIEMELE CHEMIN DE LA REALISATIONILA RECHERCHE DE LA VERITE
1. Quand on cherche la Vérité, certaines questions
se posent qui n’ont aucune importance. De quoi est
fait l’univers? L’univers est-il éternel? Y a-t-il deslimites ou non à l’univers? De quelle manière s’est
créée cette société humaine? Quelle est l’organisation
idéale de la société humaine? Si un homme attend
d’avoir trouvé une solution à ces questions pour selivrer à la recherche et à la pratique qui mènent àl’Illumination, il mourra avant d’avoir trouvé lechemin.

Supposons qu’un homme soit transpercé par uneflèche empoisonnée: ses parents et ses amis
s’uniraient certainement pour faire venir un chirurgien afin qu’il retire la flèche, soigne la blessure etcombatte l’action du poison.
Supposons que le blessé s’y oppose en disant:“Attendez un peu! Avant que vous retiriez cetteflèche, je voudrais savoir qui me l’a lancée: est-ce unhomme ou une femme? est-ce un noble ou un paysan?
– 150 –

Le Chemin de la Réalisation

De quoi l’arc était-il fait? Etait-ce un grand arc ou unpetit qui a lancé la flèche? était-il en bois ou en
bambou? de quoi la corde de cet arc était-elle faite?
était-elle en fibre ou en boyau? la flèche étaitelle enrotin ou en roseau? Quelles plumes a-t-on utilisées?
avant que vous retiriez cette flèche, je tiens à tout
savoir sur ces questions.” Dans ce cas, que va-t-il
arriver?
Avant que ces informations soient données d’unemanière sûre et indubitable, le poison aura tout letemps d’agir et de circuler dans les veines, de sorteque cet homme pourra mourir. La première chose àfaire est d’enlever la flèche et d’empêcher le poison dese répandre.
Quand le feu des passions met ce monde en danger, savoir de quoi ce monde est fait importe peu.
Egalement, connaître la forme idéale de la société
humaine ne vaut pas le fait de la réaliser.
La question de savoir si l’univers a des limites, ou
s’il est éternel, peut attendre jusqu’à ce qu’on ait
trouvé le moyen d’éteindre les flammes de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort; devant le chagrin, la tristesse, la souffrance et la peine, il
faut d’abord trouver comment éteindre ce feu et sevouer soi-même à la pratique de la Voie.
L’enseignement du Bouddha proclame ce qu’il est
important de savoir et non ce qui n’a pas d’importance. Cela veut dire qu’il faut étudier ce qui doit être– 151 –

Le Chemin de la Réalisationétudié, supprimer ce qui doit être supprimé, développer ce qui doit être développé, obtenir la connaissance qui doit être obtenue.
Par conséquent, il faut d’abord discerner ce qui
est de première importance, quels sont les problèmes
qui doivent être résolus d’abord et quelle est la question la plus urgente. Pour cela, il est nécessaired’abord de s’efforcer d’exercer son esprit ou, si l’on
préfère, de contrôler ses pensées.

2. Supposons qu’un homme aille dans la forêt pourrécolter une certaine sève qui croît à l’intérieur d’unarbre et qu’il s’en retourne avec un paquet de branches
et de feuilles, croyant s’être emparé de ce qu’il est
venu chercher. N’est-il pas stupide, s’il se contented’écorce, d’aubier ou de bois à la place de la sève qu’il
est venu chercher? C’est pourtant ce que fontbeaucoup de gens!
Voici un homme qui cherche un chemin pouréchapper à la naissance, à la vieillesse, à la maladie, àla mort, au chagrin, à la tristesse, à la souffrance et àla peine; cependant, cet homme suit le chemin jusqu’à
un certain point et dès qu’il a pris une certaine avance,
il devient aussitôt orgueilleux, vaniteux, dominateur.
Il ressemble à celui qui cherche de la sève et secontente d’un paquet de branches et de feuilles.
– 152 –

Le Chemin de la Réalisation

En voici un autre qui se contente du progrès qu’ila pu réaliser avec un petit effort; bientôt, il se relâchedans son effort et devient orgueilleux et vaniteux;
c’est comme s’il s’en allait avec une charge debranches au lieu de la sève qu’il est venu chercher.
En voici un troisième qui, constatant que son
esprit est devenu plus calme et que ses pensées sontplus claires, relâche son effort et devient orgueilleux
et vaniteux. Il possède un paquet d’écorce au lieu de lasève qu’il recherchait.
Voici encore un autre homme qui devientorgueilleux et vaniteux, parce qu’il remarque qu’il aobtenu une certaine vision intérieure: c’est comme s’ilemportait une charge de fibres de bois au lieu de lasève. Tous ces chercheurs qui se contentent d’un effort
insuffisant et deviennent orgueilleux et arrogants,
relâchent leur effort et tombent facilement dansl’oisiveté. Tous ceux-là se retrouvent inévitablement
en face de la souffrance.
Ceux qui cherchent le vrai chemin de l’Illumination ne doivent pas s’attendre à une tâche facile, ni àquelque chose d’agréable à cause des marques derespect, d’honneur et de dévotion dont on les entoure.
De plus, ils ne doivent pas viser avec un léger effort,
à une avance insignifiante dans le calme, laconnaissance et la sagesse.
Avant, on doit avoir clairement dans l’esprit lanature fondamentale et essentielle de ce monde de lavie et de la mort.
– 153 –

Le Chemin de la Réalisation

3. Le monde n’a pas de substance permanente propre. Il n’est qu’un vaste assemblage de causes et deconditions. Et celles-ci tirent leur origine seulement et
exclusivement des activités de l’esprit stimulé parl’ignorance, les fausses imaginations, les désirs et les
attachements. Le monde est la projection des fausses
conceptions qui sont dans l’esprit: il n’a aucune espècede substance. C’est par le processus de l’esprit
lui-même que le monde est venu à apparaître, l’esprit
projetant ses propres illusions. Le monde a son fondement dans les désirs de l’esprit, dans les peines et lesefforts nécessités par la souffrance qui découlent deses propres désirs, colères et illusions. Ceux qui
cherchent le chemin de l’Illumination doivent se préparer à combattre cet esprit afin d’atteindre leur but.
4. O mon coeur! Pourquoi planes-tu sans repos surles vicissitudes de la vie? Pourquoi me rends-tu si
confus et sans repos? Pourquoi me pousses-tu à rassembler tant de choses? Tu es comme une charrue qui
se briserait avant de commencer à labourer, comme ungouvernail qu’on laisserait aller juste au moment oùl’on se perdrait sur l’océan de la naissance et de lamort. A quoi bon tant de renaissances, si tu ne fais pas
meilleur usage de la vie?
O mon coeur! Une fois, tu me fais naître comme
un roi et ensuite tu me fais naître comme un paria etmendier ma nourriture. Certaines fois, tu me fais naître
dans les célestes demeures des dieux où je demeure– 154 –

Le Chemin de la Réalisation

dans le bonheur et l’extase, et ensuite tu me plonges au
plus profond de l’Enfer.
O mon coeur fou! complétement fou! Tu m’as
conduit de la sorte par d’innombrables chemins et jet’ai obéi docilement! Mais maintenant que j’ai entendu
l’enseignement du Bouddha, ne me trouble pas
davantage, ne me cause plus de tourments, maislaisse-moi chercher l’Illumination avec humilité etpatience!
O mon coeur! Si tu pouvais seulement apprendre
que tout est sans substance, que tout est transitoire! Si
tu pouvais seulement apprendre à ne pas t’agripper aux
choses, à ne pas désirer les choses, à ne donner libre
cours ni à la cupidité, ni à la colère, ni à la stupidité!
Alors nous pourrions voyager dans le calme. Alors, en
coupant le lien des désirs avec l’épée de la sagesse, enn’étant plus troublés par les vicissitudes, les avantages
et les désavantages, par le bien et le mal, la perte et leprofit, la louange et l’injure, nous pourrions demeurer
dans la paix.
O mon cher coeur! Si c’était toi qui éveillaisd’abord la foi en nous! Si c’était toi qui inspirais notre
recherche de l’Illumination! Pourquoi donnestu si
facilement libre cours à la cupidité, à l’amour dubien-être et des émotions plaisantes?
O mon coeur! Pourquoi t’élances-tu ici et là sansbut défini? Laisse-nous traverser cette terrible mer
d’illusion. Jusqu’ici, j’ai agi comme tu le voulais,– 155 –

Le Chemin de la Réalisation

mais maintenant, c’est toi qui dois agir comme je leveux et, ensemble, nous suivrons l’enseignement du
Bouddha.
O mon cher coeur! Ces montagnes, ces rivières etces mers sont changeantes et source de peine. Où donc,
dans ce monde d’illusion, trouverons-nous le repos?
Laisse-nous suivre l’enseignement du Bouddha etpasser sur l’autre rive, celle de l’Illumination!
5. Ceux qui cherchent réellement l’Illumination imposent des limites à leur esprit. Alors ils progressent
avec une énergique détermination. Même s’ils sont injuriés par certains et méprisés par d’autres, ils vont del’avant sans se troubler. Ils ne se fâchent pas quand onleur donne des coups, qu’on leur lance des pierres ou
qu’on les blesse avec des épées.
Même si leurs ennemis leur coupent la tête, leuresprit ne doit pas se troubler. S’ils laissent leur esprits’obscurcir par les choses dont ils souffrent, ils nesuivent pas l’enseignement du Bouddha. Quels que
soient les événements qui leur arrivent, ils doivent sedéterminer à demeurer fermes et imperturbables,
toujours rayonnant des pensées de compassion et debienveillance. Que vienne l’insulte, que vienne lamauvaise fortune, et cependant on doit être résolu àdemeurer imperturbable et paisible en son esprit, enétant tout imbibé de l’enseignement du Bouddha:
Dans

le

but

d’atteindre– 156 –

l’Illumination,je

Le Chemin de la Réalisation

m’efforcerai d’accomplir l’impossible et de supporterl’insupportable. Je donnerai ce que j’ai jusqu’à
l’ultime parcelle. Si on me dit que pour gagner
l’Illumination, je dois limiter ma nourriture à un seul
grain de riz par jour, je mangerai seulement un grainde riz. Si le chemin de l’Illumination me fait passer à
travers le feu, je traverserai le feu.
Mais on ne doit pas faire ces choses comme si
elles étaient un but. On doit les faire parce que c’est
sage de les faire, parce que c’est correct de les
accomplir. On doit les faire dans un esprit de compassion, comme une mère les ferait pour son petit enfant,comme elle les ferait pour son enfant malade, sanspenser à ménager ses forces, sans penser à son bienêtre.
6. Il y avait une fois un roi qui aimait son peuple etson pays. Il régnait avec tant de sagesse et de bontéque son pays vivait dans la paix et la prospérité. Ilétait toujours en quête d’une plus grande sagesse etillumination, et il avait même offert de récompenser
celui qui le conduirait à des enseignements capables deles lui procurer.
Sa dévotion et sa sagesse attirèrent finalement
l’attention des dieux et ceux-ci décidèrent del’éprouver. Un dieu prit donc la forme d’un démon et il
apparut devant la porte du palais royal. Il demanda àêtre conduit devant le roi, car, disait-il, il avait unsaint enseignement à lui communiquer.
– 157 –

Le Chemin de la Réalisation

Le roi, qui se réjouissait d’entendre ce message,
le reçut avec courtoisie et lui demanda de l’instruire.
Le démon prit alors une forme terrifiante et il exigea
de la nourriture, disant qu’il ne donnerait aucun enseignement tant qu’il n’aurait pas reçu la nourriturequ’il désirait. De la nourriture de choix fut offerte audémon, mais celui-ci insista pour qu’on lui présente dela chair humaine toute chaude et du sang. Le
prince-héritier offrit son propre corps, puis la reine,mais le démon ne fut toujours pas satisfait et il
demanda le corps même du roi.
Le roi se montra d’accord de donner son corps,
mais il exigea que d’abord il puisse entendre
l’enseignement.
Le dieu prononça alors les sages sentencessuivantes: “Le chagrin vient du désir; la crainte vientdu désir. Ceux qui écarte le désir n’ont plus, ni chagrin,ni crainte.” Et aussitôt le dieu reprit sa forme véritable,
tandis que le prince et la reine retrouvaient leur aspect
initial.
7. Il y avait une fois dans l’Himalaya un chercheurdu Chemin de la Vérité. Il n’avait cure, ni de tous lestrésors de la terre, ni même de tous les plaisirs descieux: ce qu’il recherchait uniquement, c’était
l’enseignement qui lui permettrait d’écarter toute
illusion mentale.
Les dieux furent impressionnés par l’ardeur et lasincérité de cet homme et ils décidèrent de l’éprouver.
L’un des dieux prit donc la forme d’un démon et il se– 158 –

Le Chemin de la Réalisation

manifesta dans l’Himalaya en chantant: “Tout change,
tout apparaît et disparaît.”Quand ce chercheur de vérité entendit ce chant, il
en fut grandement réjoui. Il éprouva autant de joie que
s’il avait trouvé une source d’eau fraîche pourétancher sa soif, autant de joie qu’un esclave se
trouvant soudainement libre. Il se dit à lui-même: “Aumoins, j’ai trouvé l’enseignement véritable que j’ai
cherché depuis si longtemps!” Il suivit le son de cettevoix et arriva bientôt à l’endroit où se trouvait leterrible démon. Sans être parfaitement tranquille, ils’approcha du démon et dit: “Est-ce toi qui as chanté
ce chant que je viens d’entendre? S’il te plaît, chantem’en encore un peu!”
Le démon répondit: “D’accord, c’était moi qui
chantais. Cependant, je ne puis pas en chanter
davantage tant que je n’aurai pas mangé, car je suisaffamé.”L’homme le supplia instamment d’en chanter
davantage: “Ce chant, dit-il, a un sens sacré pour moi
et j’ai cherché un tel enseignement depuis fort longtemps. Je n’ai entendu qu’une partie de ce chant; s’ilte plaît, laisse-moi entendre la suite!”
Le démon dit encore une fois: “Je suis affamé etsi je ne puis goûter la chair et le sang d’un homme, je
ne finirai pas le chant.”
L’homme, dans son impatience à entendre
l’enseignement, promit au démon qu’il lui donnerait– 159 –

Le Chemin de la Réalisation

son propre corps après qu’il aurait entendu l’enseignement. Alors le démon chanta le poème complètement:“Tout change.
Tout apparaît et disparaît.
C’est la parfaite tranquillité,
Quand on va au-delà de la vie et de la mort.”
Après l’avoir entendu, l’homme écrivit ce poème
sur les rochers et les arbres tout alentour, puis il
grimpa sur un arbre et se précipita aux pieds du démon,mais le démon avait disparu et, à sa place, il y avait undieu rayonnant qui reçut le corps de cet homme sain etsauf.
8. Il y avait une fois un ardent chercheur de la Vérité
appelé Sadaprarudita. Il rejetait toute aspiration au
gain ou aux honneurs et il recherchait le chemin de la
Vérité au péril de sa vie. Un jour, une voix vint du cielqui disait: “Sadaprarudita! Va droit vers l’Est. Ne
pense ni au chaud ni au froid, ne fais attention ni aux
louanges ni aux mépris du monde, ne te laisse tracasser
ni par le bien ni par le mal, mais occupe-toi seulementd’aller vers l’Est. Quand tu seras parvenu à la limite
de l’Orient, tu trouveras un maître véritable et tu
obtiendras l’Illumination.”
Sadaprarudita fut très heureux de recevoir cette
instruction précise et il entreprit aussitôt son voyagevers l’Est. Plusieurs fois, il fut obligé de dormir là où
la nuit le surprit, soit dans un champ isolé, soit dans
– 160 –

Le Chemin de la Réalisation

des montagnes sauvages. Etant un étranger dans un
pays étranger, il subit toutes sortes d’humiliations; ildut même une fois se vendre comme esclave; une autre
fois, étant affamé, il dut vendre sa propre chair; mais,à la fin, il trouva le maître véritable et lui demanda del’instruire.
Il y a un dicton qui dit: “Les choses bonnes sonttoujours coûteuses”, et Sadaprarudita le trouva justedans son cas, car il avait rencontré beaucoup de difficultés au cours de son voyage à la recherche de la
Vérité. Il n’avait pas d’argent pour acheter des fleurset de l’encens pour les offrir à son maître. Il s’efforça
de vendre ses services, mais il ne trouva personne quien voulût. Il lui semblait qu’un mauvais esprit luifaisait obstacle chaque fois qu’il voulait entreprendre
quelque chose. Le chemin de l’Illumination est biendifficile et il peut coûter à un homme sa propre vie.
Sadaprarudita put au moins se présenter à sonmaître, mais alors, il eut une nouvelle difficulté. Iln’avait pas de papier pour noter les enseignements dumaître, il n’avait ni pinceau ni encre pour écrire.
Alors, il se piqua au poignet et prit ses notes avec son
propre sang. C’est ainsi qu’il s’assura la Précieuse
Vérité.
9. Il y avait une fois un garçon nommé Sudhana qui
aspirait aussi à l’Illumination et recherchait
ardemment le chemin qui y conduit. D’un pêcheur, il
apprit l’art de naviguer. D’un médecin, il apprit à êtrecompatissant envers les malades dans leurs souffrances. Il apprit d’un homme riche que c’est en épargnant– 161 –

Le Chemin de la Réalisationle moindre sou qu’on édifie sa fortune et il comprit
combien il est nécessaire de ne laisser perdre aucune
occasion, si petite soit-elle, de s’avancer versl’Illumination.
D’un moine en méditation, il apprit que l’esprit
purifié et paisible a le merveilleux pouvoir depurifier et d’apaiser l’esprit des autres. Un jour, il
rencontra une femme d’une personnalité exceptionnelle et fut impressionné par son esprit debienveillance: il apprit d’elle que la générosité est lefruit de la sagesse. Une autre fois, il rencontra un
vagabond âgé qui lui montra que pour se rendre à uncertain endroit, il fallait escalader une montagned’épées et passer à travers un vallon plein de feu.
Sudhana apprit ainsi par expérience que l’enseignement véritable doit s’obtenir à travers tout ce qu’on
voit et tout ce qu’on entend.
Il apprit la patience d’une pauvre femme infirme;
il apprit à goûter un bonheur simple en regardantjouer des enfants dans la rue; et de certaines gensaimables et humbles qui ne pensent jamais à désirer
ce que désire quelqu’un d’autre, il apprit le secretpour vivre en paix avec tout le monde.
Il reçut une leçon d’harmonie en regardant semêler les volutes de l’encens et une leçon de gratitude
d’un arrangement floral. Un jour, en traversant uneforêt, il se reposa sous un arbre majestueux; il remarqua près de là une toute petite pousse qui croissait sur
un arbre tombé et desséché: cela lui donna une leçon– 162 –

Le Chemin de la Réalisation

sur l’incertitude de la vie.
La lumière du soleil le jour, et le scintillementdes étoiles pendant la nuit rafraîchissaient constamment son esprit. C’est ainsi que Sudhana tira profit deses expériences au cours de son long voyage.
Vraiment, ceux qui cherchent l’Illumination
doivent penser à leur esprit comme à un château, et ils
doivent le décorer. Ils doivent ouvrir toute grande au
Bouddha la porte du château de leur coeur et l’inviterrespectueusement et humblement à entrer dans lacitadelle intérieure, afin de lui offrir l’encens de la foi
et les fleurs de la gratitude et de la joie. C’est ce
qu’apprit Sudhana au cours de son long voyage.
II
LE CHEMIN DES DIVERSES PRATIQUES
1. Pour ceux qui recherchent l’Illumination, il y a
trois sortes de pratiques qu’ils doivent comprendre etaccomplir: tout d’abord, l’entraînement pour unebonne conduite; deuxièment, la concentration del’esprit; troisièmement, la sagesse.
Qu’est-ce que l’entraînement? Tout être humain,qu’il soit un homme ordinaire ou un chercheur de la
Vérité, doit suivre les préceptes d’une bonne conduite.
Il doit contrôler à la fois son esprit et son corps etgarder les portes de ses cinq sens. Il doit craindre toutefaute, même la plus insignifiante, et s’efforcerd’accomplir seulement de bonnes actions.
– 163 –

Le Chemin de la Réalisation

Qu’est-ce que la concentration de l’esprit? Elleconsiste à rejeter toute cupidité et tout mauvais désir,dès qu’ils se présentent, et à garder son esprit pur etpaisible.
Qu’est-ce que la sagesse? Elle consiste àcomprendre parfaitement et à accepter pleinement lesQuatre Nobles Vérités, à savoir: la Souffrance,l’Origine de la Souffrance, la Suppression de la Souffrance et la Noble Chemin qui mène à la Suppression
de la Souffrance. Ceux qui s’adonnent réellement à ces
trois pratiques peuvent véritablement être appelés“disciples du Bouddha”.

Supposons qu’un âne, qui n’a ni l’aspect, ni le cri,ni les cornes d’une vache se mettent à suivre un
troupeau de vaches en disant: “Regardez tous: je suis
une vache!” Que penserait-on de lui? Eh bien! il serait
tout aussi fou, l’homme qui ne s’adonnerait pas à ces
trois pratiques et irait en proclamant qu’il suit leNoble Chemin ou qu’il est un “disciple du Bouddha”.

Avant qu’un fermier puisse ramasser la récolte, ildoit d’abord labourer son champ, semer la graine,
irriguer et arracher les mauvaises herbes, dès qu’elles
poussent au printemps. De même, celui qui cherchel’Illumination doit s’adonner aux trois pratiques. Un– 164 –

Le Chemin de la Réalisation

fermier ne peut s’attendre à voir les germes
aujourd’hui, les plants demain et ramasser la récolteaprès-demain. De même, celui qui cherche l’Illumination ne doit pas s’attendre à écarter les désirs
mondains aujourd’hui, à dissiper les attachements etmauvais désirs demain et atteindre l’Illuminationaprès-demain.
De même que les plantes reçoivent des soins
patients de la part du fermier après que la graine a été
semée et, à travers les saisons, jusqu’à ce qu’elles produisent leurs fruits, ainsi celui qui cherche l’Illumination doit cultiver avec patience et persévérance lagraine de l’Illumination en s’adonnant aux trois
pratiques.
2. C’est difficile d’avancer sur le chemin del’Illumination tant qu’on reste attaché au bien-être et
au luxe, tant qu’on laisse les désirs des sens troubler
son propre esprit. Il y a une grande différence entre lajoie de vivre et la joie de suivre le Noble Chemin.
Comme cela a été dit, l’esprit est la source detoutes choses. Si l’esprit se complaît dans les affaires
mondaines, les illusions et la souffrance suivront
inévitablement. Si au contraire l’esprit se plaît à suivre
le Noble Chemin, le bonheur, le contentement etl’Illumination suivront tout aussi sûrement.
C’est pourquoi, ceux qui cherchent l’Illumination doivent garder leur esprit pur et s’adonner– 165 –

Le Chemin de la Réalisation

patiemment aux trois pratiques. S’ils gardent les préceptes, ils obtiendront naturellement la concentration
de l’esprit; et s’ils obtiennent la concentration del’esprit, ils seront éclairés par la sagesse et la sagesseles conduira à l’Illumination.
Vraiment
ces
trois
pratiques,àsavoirl’observance des préceptes, la concentration de l’esprit
et la sagesse constante, sont le vrai chemin del’Illumination. C’est en ne s’adonnant pas à ces trois
pratiques que les gens ont accumulé pendant longtemps des illusions mentales. Il ne faut donc pas discuter avec les gens du monde, mais il faut méditerpatiemment sur le monde intérieur d’un esprit purifié,
afin d’atteindre rapidement l’Illumination.
3. Si on réfléchit sur les trois pratiques, elles
révèlent le Noble Chemin en huit parties, les Quatre
Etablissements de l’Attention, les Quatre Efforts
Corrects, les Cinq Facultés et Pouvoirs qui doiventêtre employés, enfin, les Six Vertus Supérieures.
Le Noble Chemin en huit parties consiste en ceci:
la Compréhension Correcte, l’Intention Correcte, laParole Correcte, l’Acte Correct, le Mode de Vie
Correct, l’Effort Correct, l’Attention Correcte et laConcentration Correcte.
La Compréhension Correcte comprend trois
choses: 1°. comprendre parfaitement les Quatre Nobles– 166 –

Le Chemin de la Réalisation

Vérités; 2°. admettre la Loi de causalité des actes; 3°.
ne pas se laisser tromper par les apparences et ses
propres désirs.
L’Intention Correcte consiste dans la volonté dene pas chérir ses propres désirs, de ne pas être cupide,de ne pas être haineux et de ne pas commettre d’action
nuisible.
La Parole Correcte consiste à éviter le mensonge,les discours frivoles, les injures et la calomnie.
L’Acte Correct consiste à ne pas ôter la vie, à ne
pas voler, à ne pas commettre l’adultère.
Le Mode de Vie Correct consiste à éviter un modede vie qui nuirait à autrui.
L’Effort Correct consiste à s’efforcer d’agir deson mieux et avec diligence dans la direction correcte.
L’Attention Correcte consiste à maintenir son
esprit pur et attentif.
La Concentration Correcte consiste à garder son
esprit droit et serein en vue de l’unifier et d’atteindreainsi la pure essence de l’esprit.
4. Voici les Quatre Etablissements de l’Attention: 1°.
considérer que ce corps est impur de manière à écarter– 167 –

Le Chemin de la Réalisation

tout attachement à son égard; 2°. considérer lessensations comme une source de souffrance, quel que
soit le sentiment de peine ou de plaisir qu’elles
apportent; 3°. considérer que l’esprit est un courantqui coule sans arrêt; 4°. considérer que tout ce qu’il ya dans le monde est le résultat de causes et de conditions et que rien ne peut subsister à jamais sans semodifier.
5. Les quatre efforts corrects consistent: 1°. àempêcher le mal de naître; 2°. à repousser le mal
quand il est né; 3°. à faire naître le bien; 4°. à développer le bien quand il est né.

6. Les cinq facultés et pouvoirs sont: 1°. la foi; 2°.
la volonté de faire effort; 3°. la mémoire sûre; 4°. lacapacité de concentrer son esprit; 5°. la capacité demaintenir une claire sagesse.

7. Les Six Vertus Supérieures qui conduisent àl’Autre Rive de l’Illumination sont: 1°. le chemin du
Don; 2°. le chemin du respect des Préceptes;, 3°. lechemin de la Patience; 4°. le chemin de l’Energie; 5°.
le chemin de la concentration de l’esprit; 6°. le cheminde la Sagesse. En suivant ces six chemins, on est sûrde passer de ce rivage rempli d’illusions à celui de– 168 –

Le Chemin de la Réalisation

l’Illumination.
La pratique du Don fait se débarrasser del’égoïsme; la pratique des Préceptes rent attentif aux
droits et au bien-être d’autrui; la pratique de laPatience permet de contrôler la crainte et la colère; lapratique de l’Energie rend diligent et fidèle; la pratique de la Concentration permet de contrôler un esprit
errant et futile; la pratique de la Sagesse transforme
un esprit obscur et confus en un esprit clair etpénétrant.
Le Don et les Préceptes sont les fondations
nécessaires à la construction d’un grand château. La
Patience et l’Energie sont les murailles qui protègent
le château contre ses ennemis extérieurs. La Concentration et la Sagesse sont l’armure personnelle qui
protège contre les assauts de la vie et de la mort.

Si on fait un don seulement quand on est
importuné ou parce qu’il est plus facile de donner quede ne pas donner, c’est sans doute un don, mais cen’est pas le Don Véritable. Le Don Véritable consiste à
donner avec bienveillance du coeur, quand un don est
sollicité. En outre, le Don Véritable consiste à donner,non pas une fois, mais constamment.
Ce n’est pas non plus un Don Véritable si on agit
– 169 –

Le Chemin de la Réalisation

avec un sentiment de regret ou avec le désir d’obtenir
des louanges; le Don Véritable est le don fait avec joie
en oubliant que l’on donne, en oubliant celui à qui l’on
donne et en oubliant ce qu’on donne.
Le Don Véritable jaillit spontanément d’un coeur
plein d’une pure compassion, sans espoir de retour,
mais avec le désir d’entrer ensemble dans la voie del’Illumination.
Il y a sept espèces d’offrandes que même un
pauvre peut faire.
La première espèce est l’offrande corporelle: elleconsiste à rendre service au moyen de son travail. La
plus haute offrande de cette espèce consiste à donnersa propre vie, ainsi qu’il est rapporté dans le récit qui
suit.
La deuxième espèce est l’offrande mentale: elleconsiste à offrir aux autres des pensées plaines decompassion et d’amour.
La troisième offrande est celle des yeux: elleconsiste à offrir aux autres un regard plein de chaleur
qui leur apporte l’apaisement.
La quatrième offrande est celle du visage: elleconsiste à offrir aux autres un visage pacifique etsouriant.
La cinquième offrande est orale: elle consiste à
offrir aux autres des paroles empreintes de gentillesseet de chaleur.
La sixième offrande est celle du siège: elle consiste à offrir à quelqu’un la place où l’on est assis.
– 170 –

Le Chemin de la Réalisation

La septième offrande est celle d’un abri: elleconsiste à laisser autrui passer la nuit dans sa propre
demeure.
Ces sept espèces d’offrandes peuvent être faites
chaque jour par quiconque.
8. Il y avait une fois un prince nommé Sattva. Un
jour, il se rendit avec ses deux frères aînés dans uneforêt pour jouer. Là-bas, les trois frères virent une
tigresse affamée qui s’apprêtait à dévorer ses sept
petits pour apaiser sa faim.
Les frères aînés se sauvèrent pleins de frayeur,mais Sattva grimpa sur une falaise et se jeta en bas,s’offrant en nourriture à la tigresse, afin de sauver lavie des sept bébés tigres.
Le prince Sattva fit cet acte de dévouement tout
naturellement. Toutefois, il pensait en son esprit: “Cecorps est changeant, il ne dure pas; j’ai chéri ce corps
au point de ne pas vouloir le quitter, mais maintenant
j’en fais don à cette tigresse de manière à pouvoir
gagner l’Illumination.” Cette réflexion montre que lavéritable intention du prince, c’était d’obtenirl’Illumination.
9. Il y a quatre états d’esprit sans limites que ceux
qui cherchent l’Illumination doivent chérir. Ce sont:l’amour désintéressé, la compassion, la joie de sympathie et l’équanimité. On peut repousser le désir parl’amour désintéressé; on peut repousser la colère par lacompassion; on peut repousser la souffrance par la joie
– 171 –

Le Chemin de la Réalisationde sympathie; on peut repousser tout idée de discrimination entre amis et ennemis en chérissantl’équanimité.
Le Grand Amour Désintéressé consiste à rendre
les gens heureux et satisfaits; la Grande Compassion
consiste à écarter tout ce qui rend les gens malheureux
et insatisfaits; la Grande Joie de Sympathie consiste àse réjouir quand on voit quelqu’un heureux et satisfait;la Grande Equanimité consiste à éprouver dessentiments identiques à l’égard de tous les êtres,
voulant que chacun soit heureux et satisfait.
C’est avec soin qu’il faut chérir ces quatre états
d’esprit sans limites et qu’il faut se débarrasser de lacupidité, de la colère, de la souffrance et de la discrimination entre les amis et les ennemis. Cependant,
ce n’est pas là une chose facile à réaliser. Il est aussi
difficile de se débarrasser d’un état d’esprit mauvais
que d’un chien de garde; il est aussi facile de perdre unétat d’esprit correct qu’un cerf dans la forêt. Il est
aussi difficile d’écarter un état d’esprit mauvais qued’effacer des lettres gravées dans la pierre; il est aussi
facile de perdre un état d’esprit correct que des motsécrits dans l’eau. Vraiment, ce qu’il y a de plus difficile dans la vie, c’est de s’entraîner soi-même en vue
de l’Illumination.
10. Il y avait un jeune homme nommé Srona. Il était
né dans une famille riche, mais sa santé était délicate.
Cependant, il avait un sérieux désir d’atteindrel’Illumination et il devint un disciple du Bienheureux.
Il se mit si durement à l’épreuve que finalement son– 172 –

Le Chemin de la Réalisation

pied saigna.
Le Bienheureux eut pitié de lui et lui dit: “Srona,
mon fils, quand tu étais à la maison, est-ce que tu
apprenais sans arrêt à jouer de la harpe? Tu sais
qu’une harpe ne peut faire de la musique quand ses
cordes sont trop tendues ou trop lâches. Elle ne fait dela musique que si ses cordes sont juste tendues commeelles doivent l’être.
“L’entraînement en vue de l’Illumination ressemble à la juste tension des cordes d’une harpe. Tu nepeux atteindre l’Illumination si les cordes de ton esprit
sont trop tendues ou trop lâches. Il te faut dont êtreattentif et agir avec sagesse.” Srona trouva ces paroles
fort profitables et finalement, il obtint ce qu’il
cherchait.
11. Il y avait une fois un prince qui était très habiledans le maniement des armes. Un jour qu’il revenait àla maison après son entraînement, il rencontra un
monstre dont la peau était invulnérable.
Le monstre s’arrêta devant lui, mais rien ne putl’effrayer. Le prince lui lança une flèche qui tombasans le blesser. Le prince lança ensuite sa lance, maiselle ne put traverser l’épaisseur de la peau. Il lui lança
encore une barre et un javelot, mais elles ne lui firent
aucun mal. Alors, le prince brandit son épée, mais elle
se brisa. Il se mit à attaquer le monstre avec ses poings
et ses pieds, mais sans effet, car le monstre le saisit
dans ses bras immenses et le retint fermement. Le
prince essaya bien encore d’utiliser sa tête pour combattre, mais en vain.
– 173 –

Le Chemin de la Réalisation

Le monstre dit: “C’est inutile de résister: je vaiste dévorer.” Mais le prince répliqua: “Tu penses que
j’ai utilisé toutes mes armes en vain et que je suis sansdéfense, mais en réalité, il me reste encore une arme.
Si tu me dévores, je te détruirai depuis le fond de ton
estomac.”
Le courage du prince troubla le monstre quidemanda: “Comment feras-tu cela?” Le prince
répondit: “Par le pouvoir de la Vérité!”
Alors le monstre relâcha le prince et le supplia delui enseigner la Vérité. On raconte cette histoire pourencourager les disciples à persévérer dans leurs effortset à ne pas s’effrayer devant les nombreuses difficultés
qui se présentent à eux.
12. L’odieuse présomption et l’impudence font
toutes deux du tort au genre humain, mais ledéshonneur et la honte protègent les êtres humains. Si
les gens respectent leurs parents, leurs aînés, leursfrères et soeurs plus âgés, c’est parce qu’ils sontsensibles au déshonneur et à la honte. Quand on
réfléchit, c’est méritoire de retenir l’honneur loin desoi et d’éprouver de la honte en regardant les autres
gens.
Si un homme possède un esprit de repentir, sesfautes disparaîtront, mais si son esprit répugne au repentir, ses fautes se maintiendront et le condamnerontà jamais.
C’est seulement celui qui entend cela correctement, en comprend le sens et se l’applique à lui-même
– 174 –

Le Chemin de la Réalisationqui peut en recevoir le bienfait. Si un homme secontente d’entendre le véritable enseignement sans lemettre en pratique, il échouera dans sa recherche del’Illumination.
La foi, l’humilité, le repentir, la sincérité dansl’effort et la sagesse sont les grandes sources ducourage pour celui qui recherche l’Illumination. Parmi
ces qualités, la sagesse est la plus importante et lesautres ne sont que des aspects de la sagesse. Si unhomme, au cours de son entraînement, se plaît aux
affaires mondaines, s’il prend plaisir aux discours
futiles et tombe dans la torpeur, ils reculera loin duchemin de l’Illumination.
13. En s’entraînant en vue de l’Illumination, certains
arrivent au but plus rapidement que d’autres. C’est
pourquoi il ne faut pas se décourager si on voit qued’autres deviennent illuminés avant soi. Quand unhomme s’exerce au tir à l’arc, il ne s’attend pas à un
succès immédiat, mais il sait que s’il s’entraîne avec
persévérance, il deviendra de plus en plus habile. Unerivière commence comme un ruisseau, puis elle s’élargit de plus en plus jusqu’à ce qu’elle parvienne àl’océan. Ces exemples font comprendre que si unhomme s’entraîne avec patience et persévérance, ilobtiendra sûrement l’Illumination.
Comme cela a été expliqué, si on garde son oeil
ouvert, on verra l’enseignement partout. De la sorte,
ses possibilités d’atteindre l’Illumination sontimmenses.
Il y avait une fois un homme qui faisait brûler de– 175 –

Le Chemin de la Réalisation

l’encens. Il remarqua que le parfum, ni n’allait, ni nevenait, ni n’apparaissait, ni ne disparaissait. Ce détail
lui fit atteindre l’Illumination.
Il y avait une fois un homme qui s’était mis uneépine dans le pied. Il ressentit une douleur aiguë.
Alors il comprit que la douleur n’était rien d’autre
qu’une réaction de l’esprit. A la suite de cela, il pensa
que l’esprit s’échappe sans cesse si on ne le contrôlepas, et aussi qu’il peut devenir pur si on parvient à lecontrôler. Grâce à ces pensées, un peu plus tard, il
atteignit l’Illumination.
Il y avait un autre homme qui était très avaricieux.
Un jour, il était en train de penser à son esprit cupide,quand la pensée lui vint que ses désirs n’étaient quedes rognures et des brindilles que la sagesse pourraitbrûler et consumer. Une telle pensée fut le début deson Illumination.
Il y a un vieux dicton qui dit: “Garde ton esprit
horizontal. Si ton esprit est horizontal, le monde entier
sera aussi horizontal.” Réfléchis à ces paroles.
Comprends que toutes les distinctions du monde ont
pour cause les pensées discriminatives de l’esprit.
C’est vraiment le chemin de l’Illumination qui se
trouve en ces paroles. Vraiment, les chemins versl’Illumination sont sans limites!
III
LE CHEMIN DE LA FOI
1.

Sont appelés disciples du Bouddha ceux qui– 176 –

Le Chemin de la Réalisation

prennent refuge dans les Trois Joyaux que sont leBouddha, le Dharma (la Doctrine) et le Sangha(l’Ordre monastique). Les disciples du Bouddha
observent les quatre règles du contrôle de l’esprit: lespréceptes, la foi, le don et la sagesse.
Les disciples du Bouddha pratiquent les cinq
préceptes: ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettrel’adultère, ne pas mentir, ne pas prendre de boissons
enivrantes.
Les disciples du Bouddha ont foi dans la parfaitesagesse du Bouddha. Ils s’efforcent d’éviter lacupidité et la colère et de pratiquer le don. Ils
comprennent la Loi de Cause et Effet, garde présente àleur esprit l’impermanence de la vie et se conforme àla règle de la sagesse.
Un arbre qui penche vers l’Est tombera tout
naturellement vers l’Est. De même, ceux qui écoutent
l’enseignement du Bouddha et croient fermement en
lui iront naître sûrement dans la Terre Pure du
Bouddha.
2. Il a justement été dit que ceux qui croient dans lesTrois Joyaux du Bouddha, du Dharma et du Sangha,
sont appelés “Disciples du Bouddha.”
Le Bouddha est un être qui a atteint la Parfaite
Illumination, et qui utilise ce qu’il a ainsi obtenu pourla délivrance et le bonheur du genre humain. Le
Dharma est la Vérité, c’est-à-dire l’esprit d’Illumination et l’enseignement qui l’expose. Le Sangha est la
Communauté parfaite qui existe entre ceux qui croient– 177 –

Le Chemin de la Réalisation

dans le Bouddha et le Dharma.
Nous parlons du Bouddha, du Dharma et de laCommunauté comme s’il s’agissait de trois choses
différentes, mais en fait, elles ne font qu’un. Le
Bouddha est manifesté dans son Dharma et il se
réalise dans sa Communauté. C’est pourquoi, croiredans le Dharma et chérir la Communauté, c’est lamême chose que d’avoir la foi dans le Bouddha. D’unautre côté, avoir la foi dans le Bouddha signifie croiredans le Dharma et chérir la Communauté. Par
conséquent, les gens sont libérés et illuminésseulement en ayant foi dans le Bouddha. Le Bouddha
est le Tout-Illuminé et il aime chacun des êtres
comme s’il était son propre fils. Si quelqu’un regarde
le Bouddha comme son propre père, il ne fait qu’unavec lui et atteint l’Illumination.
Ceux qui regardent ainsi le Bouddha seront supportés par sa sagesse et parfumés par sa bienveillance.
3. Rien ne peut apporter dans le monde un plus
grand bienfait que la foi dans le Bouddha. Rien que lefait d’entendre le Nom du Bouddha, de croire en lui etde se réjouir en lui, ne serait-ce qu’un instant, est
source de récompense.
Par conséquent, on doit s’attacher à chercher
l’enseignement du Bouddha même si ce monde est
complètement embrasé.

– 178 –

Le Chemin de la Réalisation

Il est difficile de rencontrer un maître qui peut
expliquer le Dharma; il est encore bien plus difficile
de rencontrer un Bouddha; cependant, c’est encore
bien plus difficile de croire à son enseignement.
Maintenant que tu as rencontré le Bouddha qui
est difficile à rencontrer et que tu as entendu
l’enseignement qui est difficile à entendre, tu dois teréjouir, croire et avoir confiance dans le Bouddha.

4. Durant le long voyage de la vie humaine, la foi est
le meilleur des compagnons; c’est le meilleur desrafraîchissement sur la route; c’est le plus grand desbiens.
La foi est la main qui reçoit le Dharma; c’est la
main pure qui reçoit toutes les vertus. La foi est le feu
qui consume toutes les impuretés des désirs du monde;
elle est aussi le guide qui conduit au but.
La foi écarte la cupidité, la crainte et l’orgueil;
elle rend aimable et attire le respect; elle libère du liendes contingences; elle donne du courage en face desdifficultés; elle confère le pouvoir de vaincre les tentations; la foi rend capable de garder ses actes brillants
et purs; c’est elle qui enrichit l’esprit avec la sagesse.

– 179 –

Le Chemin de la Réalisation

La foi donne du courage quand le chemin paraît
long et ennuyeux, et c’est elle qui conduit àl’Illumination.
La foi nous fait sentir que nous sommes en présence du Bouddha et elle nous porte là où le bras du
Bouddha nous soutient. La foi adoucit nos esprits durset égoïstes; elle nous donne un coeur amical et un
esprit compréhensif.
5. Ceux qui ont la foi ont la sagesse de reconnaître
l’enseignement du Bouddha en tout ce qu’ils entendent.
Ceux qui ont la foi ont la sagesse de voir que toutechose n’est qu’une apparence qui résulte de la Loi deCause et Effet. La foi donne à ces êtres la grâce desavoir tout accepter avec patience et la capacité des’adapter paisiblement à leur condition.
La foi donne à ceux qui croient, la sagesse de reconnaître le caractère passager de la vie et la grâce dene pas être surpris ou attristés par quoi que ce soit qui
leur arrive, serait-ce la fin de la vie elle-même, sachantque les conditions et apparences peuvent changer tandis
que la vérité profonde de la vie demeure toujours
immuable.
La foi comporte trois principaux aspects: elleconsiste à s’accepter soi-même humblement etpatiemment; à éprouver de la joie et un respect sincère
devant les qualités d’autrui; enfin, à ressentir une
profonde gratitude envers le Bouddha, parce qu’il est
apparu dans le monde.
– 180 –

Le Chemin de la Réalisation

Les gens doivent cultiver ces trois aspects de lafoi: ils doivent être sensibles à leurs propres fautes etimpuretés; ils doivent en éprouver de la honte et lesavouer; ils doivent reconnaître avec diligence lesbonnes qualités et les bonnes actions d’autrui et leslouer: enfin, ils doivent éprouver le désir habitueld’agir avec le Bouddha et de se complaire en lui.
Le coeur plein de foi est également un coeursincère; c’est un coeur profond, c’est-à-dire un coeurqui se réjouit sincèrement d’être conduit à la Terre
Pure du Bouddha par son propre pouvoir.
Donc, le Bouddha donne un pouvoir à la foi qui
conduit les êtres dans la Terre Pure, un pouvoir qui lespurifie, un pouvoir qui les protège contre laconception illusoire d’un moi. Même si les êtres n’ont
la foi qu’un seul instant, en entendant le Nom du
Bouddha qui est prêché par tout l’univers, ils iront
dans sa Terre Pure.
6. La foi n’est pas quelque chose qui s’ajoute àl’esprit mondain: c’est la manifestation de la nature
bouddhique de l’esprit. De ce fait, celui qui comprendle Bouddha est un Bouddha lui-même; celui qui a foi
dans le Bouddha est un Bouddha lui-même.
Toutefois, c’est difficile de découvrir et de retrouver sa propre nature de Bouddha; c’est difficile demaintenir son esprit pur au milieu du flux continuel dela cupidité, de la colère et de la passion mondaine;
cependant, la foi rend capable de faire cela.
– 181 –

Le Chemin de la Réalisation

On dit que dans une forêt d’arbres vénéneux
Eranda, seuls les arbres Eranda peuvent pousser, mais
non les arbres parfumés Candana. C’est un miracle
quand un arbre Candana vient à croître dans une forêt
d’arbres Eranda.
De la même manière, c’est vraiment un miracleque la foi dans le Bouddha puisse naître au coeur desêtres.
C’est pourquoi, la foi qui se fixe sur le Bouddha
est appelée la “Foi sans racine”’ Cela veut dire qu’il
n’y a pas de racine dans le coeur humain qui poussel’homme à croire: la racine de la foi repose dans lecoeur compatissant du Bouddha.

7. La foi est ainsi fertile et sainte. Mais la foi estdifficile à éveiller dans un coeur indolent. Tout particulièrement, il y a cinq doutes qui se cachent dans lecoeur de l’homme et cherchent à empêcher la foi.
Il y a d’abord le doute à l’égard de la sagesse du
Bouddha; ensuite, il y a le doute à l’égard de l’enseignement du Bouddha; troisièmement, il y a le douteà l’égard de celui qui transmet l’enseignement du
Bouddha; quatrièmement, il y a le doute à l’égard desdiverses pratiques et méthodes par lesquelles on suit leNoble Chemin; enfin, on peut encore douter de lasincérité de ceux qui étudient et suivent l’enseignement du Bouddha et cela à cause de l’arrogance et del’impatience de son propre coeur.
– 182 –

Le Chemin de la Réalisation

En vérité, il n’y a rien de plus terrifiant que lamanie de douter. C’est le doute qui oppose les gens.
C’est un poison qui sépare les amis et brise toute relation agréable avec autrui. C’est une épine qui irrite
et blesse; c’est une épée qui tue.
Les germes de la foi ont été plantés par la compassion du Bouddha, il y a bien longtemps. Quand on ala foi, on devrait comprendre cela et être plein degratitude à l’égard du Bouddha à cause de sa bonté.
Il ne faut jamais oublier que ce n’est pas à causede sa propre compassion qu’on a éveillé la foi, mais àcause de la compassion du Bouddha. C’est lui qui, il ya bien longtemps, a jeté, dans le coeur des hommes, lapure lumière de la foi et qui a repoussé les ténèbres deleur ignorance. Celui qui actuellement, éprouve une
foi joyeuse, est entré en possession d’un lointain
héritage.
Bien que l’on vive d’une manière tout à fait ordinaire, on peut naître dans la Terre Pure à cause de lafoi qui s’est éveillée à la suite de l’action prolongée dela compassion du Bouddha.
C’est vraiment difficile de naître en ce monde.
C’est difficile d’entendre le Dharma; c’est encore plus
difficile d’avoir la foi; c’est pourquoi, chacun devraits’efforcer d’entendre les enseignements du Bouddha.
– 183 –

Le Chemin de la Réalisation

IV
PAROLES QUI SAUVENT
1. “Il m’a insulté, il s’est moqué de moi, il m’afrappé.” Tant que l’on entretient de telles pensées, sa
propre colère ne s’arrête pas.
Tant que la rancune demeure dans le coeur lacolère demeure aussi. Mais si la rancune s’évanouit, lacolère disparaît.
Si le toit est mal fait et plein de trous, la pluie
tombe dans la maison; de même, un esprit mal exercé
et incapable de se contrôler laisse entrer les pensées
cupides.
L’oisiveté est un raccourci vers la mort; être diligent conduit à la vie; les insensés sont oisifs et les
sages sont diligents.
Le fabricant de flèches s’efforce de faire desflèches droites; pareillement, un homme sage s’efforce de garder ses pensées droites.
Un esprit troublé est toujours en mouvement,
allant ici et là, et il est difficile à contrôler; au contraire, un esprit tranquille demeure dans la paix: parconséquent, il est sage de garder son esprit sous contrôle.
Quel est vraiment l’ennemi d’un homme sinon son
propre esprit? C’est lui en effet qui l’attire dans lesmauvais chemins.
– 184 –

Le Chemin de la Réalisation

Celui qui préserve son esprit de la cupidité, de lacolère et de l’erreur jouit d’une paix réelle et solide.

2. Faire de beaux discours sans les mettre en pratique, c’est ressembler à une belle fleur sans parfum.
Le parfum d’une fleur ne va pas contre le vent.
Cependant, la réputation d’un homme bon se répand
dans le monde même contre le vent!
Une nuit paraît longue à celui qui ne peut dormir
et un voyage paraît long à celui qui avance avec peine;de même, le temps de l’illusion et de la souffranceparaît long à celui qui ne connaît pas l’enseignement
véritable.
Quand on voyage, il faut le faire avec un compagnon de sagesse égale ou supérieure; cependant, ilvaut mieux voyager seul que de le faire avec un sot.
Un compagnon mauvais et fourbe est pire à
supporter qu’une bête sauvage: une bête sauvage peutvous blesser dans votre corps, mais le mauvais compagnon vous blesse dans votre esprit.
Tant qu’on ne peut pas contrôler son esprit, on nepeut éprouver de satisfaction avec des pensées telles
que “Voici mon fils!” et “Voici mon trésor!”– 185 –

Le Chemin de la Réalisation

Un sot souffre de telles pensées.
Il vaut mieux être sot et le savoir que d’être sot etse croire sage.
Une cuiller ne peut goûter la nourriture qu’elle
porte. De même, un sot ne peut comprendre la sagesse
du sage, quand bien même il vit avec.
Un lait frais est souvent lent. à cailler. De même,les actions mauvaises ne portent souvent pas leur fruitdans l’immédiat. Les actions mauvaises sont plutôtcomme ces charbons ardents qui couvent sous lacendre et qui finissent par produire un grand feu.
C’est stupide d’aspirer aux privilèges, àl’avancement, aux profits et aux honneurs. Désirer ceschoses n’apporte jamais le bonheur, mais plutôt unsurcroît de souffrance.
Un ami de bien qui vous montre vos erreurs et vos
défauts et vous reproche vos actions mauvaises est
aussi digne de respect que s’il vous révélait un trésor
caché.
3. Celui qui prend plaisir à recevoir une bonne instruction peut dormir en paix: son esprit en est en
effect purifié.
Un charpentier cherche à faire des poutres
droites; un fabricant de flèches cherche à faire des– 186 –

Le Chemin de la Réalisation

flèches bien calibrées; celui qui creuse un fossé d’irrigation cherche à faire couler l’eau doucement; demême, un sage cherche à contrôler son esprit de manière à ce qu’il fonctionne dans la douceur et la vérité.
Un grand rocher n’est pas ébranlé par le vent; demême, le coeur du sage n’est troublé ni par leshonneurs, ni par les insultes.
Se contrôler soi-même est une plus grande victoire que de vaincre mille hommes dans une bataille.
Mieux vaut vivre un seul jour et entendre un bon
enseignement que de vivre cent ans et n’en point entendre.
Si on s’aime soi-même, on doit veiller constamment à ne pas céder aux désirs mauvais.
Le monde est un feu toujours brûlant, alimenté
par les flammes de la convoitise, de la colère et del’ignorance; il faut fuir un tel danger aussi vite que
possible.
Le monde est comme une bulle, il est comme un
fil de toile d’araignée, il est comme la crasse d’unecruche sale: on doit constamment protéger la pureté deson esprit.

– 187 –

Le Chemin de la Réalisation

4. Evitez tout mal, cherchez le bien, gardez purvotre esprit: tel est l’enseignement du Bouddha.
La patience est une discipline des plus difficiles,
mais c’est à celui qui est patient que la victoire finale
est assurée.
C’est quand on est en proie à la rancune qu’il fautchasser la rancune; c’est quand on est dans la tristessequ’il faut chasser la tristesse et c’est quand on est
enclin à la convoitise qu’il faut chasser la convoitise.
Pour vivre une vie généreuse, il faut se regardersoi-même comme ne possédant rien de tout ce qu’on
possède.
Avoir la santé est un grand avantage; se contenter de ce qu’on a vaut mieux que posséder de grandes
richesses; être considéré comme digne de confiance est
le vrai signe de l’amitié; atteindre l’Illumination est leplus haut bonheur.
Quand on déteste le mal, qu’on se sent
tranquille, qu’on éprouve du plaisir à écouter le bon
enseignement, on est libéré de la crainte.
Ne sois pas attaché à ce qui te plaît, ne repousse
pas ce qui té déplaît. La tristesse, la crainte et la servitude proviennent de l’attirance et de la répulsion.

– 188 –

Le Chemin de la Réalisation

5. La rouille croît sur le fer et le ronge; de même, lemal croît dans l’esprit et le ronge.
Un livre qui n’est pas lu régulièrement se couvre
vite de poussière; une maison qu’on ne répare pas àtemps tombe en ruine; de même, un homme qui vit
dans la torpeur devient tout de suite impur.
L’impudicité souille une femme; l’avarice souille
un don; de même, les actes mauvais souillent cette vie
et celles qui la suivent.
La souillure la plus à craindre est celle de l’ignorance. On ne peut espérer purifier ni son corps ni
son esprit, tant qu’on ne chasse pas l’ignorance.
C’est facile de glisser dans l’impudence, dedevenir effronté, d’être orgueilleux comme un coq etde faire du tort à autrui sans en éprouver du regret.
Mais c’est difficile d’être humble, de respecter etd’honorer autrui, de rejeter tout attachement, de se
garder pur en pensée et en acte, et de devenir sage.
Il est facile de dévoiler les erreurs d’autrui, mais
c’est difficile d’avouer ses propres erreurs. On
proclame tout haut les fautes d’autrui, mais on cacheses propres fautes comme un tricheur cache ses fauxdés.
– 189 –

Le Chemin de la Réalisation

Le ciel ne garde aucune trace d’un oiseau, d’une
fumée, d’un orage; un mauvais enseignement ne mène
pas à l’Illumination; rien en ce monde n’est stable etcependant l’Illuminé n’est jamais troublé.
6. Comme un chevalier veille à la porte du château,ainsi on doit garder son propre coeur contre lesennemis du dehors et du dedans, et ne pas se relâcher un seul instant.
On est à soi-même son propre maître, son propre
recours; c’est pourquoi on doit se contrôler soi-même
en tout.
Le premier pas vers la libération intérieure deschaînes et des liens du monde consiste à contrôler son
propre esprit, à cesser les vains discours et à êtreattentif.
Le soleil illumine le jour, la lune embellit la nuit,
une armure accroît la dignité du soldat; de même, ce
qui distingue celui qui cherche l’Illumination, c’est sa
méditation sereine.
Si on est incapable de garder les cinq sens del’oeil, de l’oreille, du nez, de la langue et du corps, etqu’on devient tenté par l’environnement, il n’est pas
possible de s’exercer en vue de l’Illumination. Celui
qui garde les portes des cinq sens et sait

– 190 –

Le Chemin de la Réalisation

contrôler son esprit peut s’exercer avec succès en vue
de l’Illumination.
7. Si on est influencé par ses attirances et ses répulsions, on ne peut comprendre correctement lasignification des circonstances et chercher à les dominer; si on est libre d’attachements, on comprend correctement les circonstances et toutes paraissent nouvelles et pleines de sens.
La bonheur suit la tristesse et la tristesse, le bonheur. C’est quand on ne fait plus de discrimination
entre le bonheur et la tristesse, entre le bien et le mal,qu’on est capable d’être vraiment libre.
Se tourmenter à cause de l’avenir et avoir du regret pour le passé, c’est ressembler à des roseaux coupés qui se dessèchent.
Le secret de la santé du corps et de l’esprit, c’estde ne pas se lamenter à cause du passé, ne pas se tourmenter à cause de l’avenir, ne pas se troubler al’avance, mais de vivre l’instant présent avec sagesse
et simplicité.
Ne t’attarde pas dans le passé, ne rêve pas àl’avenir, mais concentre ton esprit sur le moment présent.
C’est une bonne chose que d’accomplir sans faillele devoir présent: ne cherche ni à l’éviter, ni à leremettre au lendemain. En agissant ainsi, tu passeras
une journée heureuse.
– 191 –

Le Chemin de la Réalisation

Il n’y a pas de meilleur guide que la sagesse, pasde meilleur compagnon que la foi. Il faut s’efforcerd’échapper aux ténèbres de l’ignorance et de la souffrance, et chercher la lumière de l’Illumination.
Quand on contrôle son corps et son esprit, celatransparaît dans des actions vertueuses. Il y a là undevoir supérieur. La foi sera alors une richesse; lasincérité donnera une douce saveur à la vie etaccumuler des mérites deviendra un tâche sacrée.
Dans le voyage qu’est la vie, la foi est la nourriture, la vertu est un abri, la sagesse est une lumière
durant le jour et l’attention correcte est une protection durant la nuit. Si quelqu’un mène une vie pure,rien ne peut le détruire; s’il a vaincu la convoitise, rien
ne peut limiter sa liberté.

On doit s’oublier soi-même pour l’amour de sa
famille; on doit oublier sa famille pour l’amour de son
village; on doit oublier son village pour l’amour deson pays: pour l’amour de l’Illumination, on doit tout
oublier.
Tout change, tout apparaît et disparaît: il n’y apas de bonheur paisible tant qu’on ne passe pas audelà des vicissitudes de la vie et de la mort.

– 192 –

LA COMMUNAUTECHAPITRE PREMIER

LES DEVOIRS DE LA COMMUNAUTEI
LES RELIGIEUX
1. Celui qui désire devenir mon disciple commemoine errant, doit faire le voeu d’abandonner toute
relation directe avec sa famille, la vie sociale dumonde et toute dépendance envers l’argent.
Celui qui a abandonné toutes ses relations en
faveur du Dharma et qui n’a aucune retraite, ni pourson corps, ni pour son esprit, est devenu mon disciplecomme moine errant.

Même s’il pose ses pieds dans la trace de mes
propres pas et qu’il porte ma propre robe, si son coeur
est troublé par le désir, il est loin de moi. S’il est
habillé comme un religieux, mais qu’il n’accepte pas
mon enseignement, il ne me voit pas.

Mais s’il a écarté tout désir et que son coeur demeure pur et serein, il est tout proche de moi, mêmes’il se trouve à des milliers de lieues. S’il reçoit leDharma, il me voit à travers celui-ci.
– 194 –

Les Devoirs de la Communauté

2. Ceux de mes disciples qui sont moine errant
doivent observer les quatre règles et baser toute leurvie sur celles-ci.
(1) Ils portent de vieux habits abandonnés.
(2) Ils reçoivent leur nourriture en mendiant desoffrandes.
(3) Leur foyer est l’endroit où la nuit les surprend sous un arbre ou sur un rocher.
(4) Ils se soignent uniquement avec un remède
spécial fait à partir de l’urine des bovins de la Communauté.
La vie du mendiant consiste à errer de maisonen maison en portant un bol; mais personne ne l’yoblige, pas plus que les circonstances ou son ambition; il le fait de sa propre volonté, parce qu’il sait
qu’une vie de foi l’écartera des illusions de la vie,
l’aidera à éviter la souffrance et le mènera àl’Illumination.
La vie d’un moine errant n’est pas une vie facile; il ne faut pas l’entreprendre si l’on ne peut pas
conserver son coeur libre du désir et de la colère, ni
contrôler son coeur et ses cinq sens.

3. Pour se considérer soi-même comme un moine
errant et en répondre, il faut être en mesure d’affirmer:“Je fais le voeu d’accomplir tout ce qui est– 195 –

Les Devoirs de la Communauté

nécessaire au moine errant. Je m’efforcerai avec sincérité de devenir l’un d’entre eux. Je serai reconnaissant envers tous ceux qui m’aideront de leurs dons et
je m’efforcerai de les rendre heureux grâce à monsérieux et à ma vie de bien.”
Pour être un moine errant, il faut s’entraîner dedifférentes manières: on doit être sensible à la honte etau déshonneur chaque fois que l’on faute; on doit segarder pur de corps, de parole et de coeur, pour menerune vie pure; on doit veiller sur les cinq portes dessens; on ne doit pas perdre l’esprit à cause de quelques
plaisirs fugitifs; on ne doit pas se louer soi-même etmépriser les autres; on ne doit pas paresser ni dormir
longtemps.
Le soir, on doit avoir un moment pour s’asseoir
paisiblement en méditation, puis faire une courte
marche avant de se retirer. Pour dormir en paix, on
doit dormir sur le côté droit, les pieds joints et ladernière pensée devra être l’heure à laquelle on se
réveillera tôt le matin. Tôt le matin, on doit avoir unautre moment pour s’asseoir paisiblement en méditation, suivi d’une marche.
Durant toute la journée, on doit demeurer alerte,garder le contrôle de son corps aussi bien que de soncoeur en résistant à toutes les tentations d’envie, decolère, d’ignorance, de paresse, d’inattention, deregret, de suspicion, et de tout autre désir du monde.
– 196 –

Les Devoirs de la Communauté

Ainsi, en concentrant son coeur, on devra fairerayonner la sagesse excellente et viser uniquement à laParfaite Illumination.
4. Si un moine errant s’oublie et glisse dans l’envie,
donne libre cours à la colère et entretient duressentiment, de la jalousie, de la vanité, del’orgueil et de l’hypocrisie, c’est comme s’il portait
une épée à double tranchant à peine recouverte d’unléger voile.
Il n’est pas un moine errant simplement parcequ’il porte les haillons des moines et le bol à aumônes;il n’est pas un moine errant parce qu’il récite les textes
avec facilité; dans ce cas, il ne serait qu’un homme depaille et rien d’autre.
Même si son aspect extérieur est celui d’un moine,mais qu’il ne peut écarter ses désirs mondains, il n’est
pas un moine errant. Il ne vaut pas plus qu’un enfantrevêtu d’une robe de moine.
Seuls peuvent être appelés moines errants ceux
qui sont capables de concentrer et de contrôler leurcoeur, qui possèdent la sagesse, qui ont écarté tous lesdésirs mondains, et dont le seul but est de réaliser
l’Illumination.
Un véritable moine errant est décidé de réaliser lebut de l’Illumination, même s’il devait perdre sa
dernière goutte de sang ou réduire ses os en pous– 197 –Les Devoirs de la Communautésière. Ainsi, celui qui s’efforce de son mieux sera
capable d’atteindre le but, ce qu’il manifestera par sa
capacité à accomplir les actes méritoires des moines
errants.
5. La mission de tout religieux est de répandre lalumière de l’enseignement du Bouddha. Le religieux
doit enseigner chacun. Il doit réveiller les endormis. Il
doit corriger les idées fausses. Il doit aider les gens à
acquérir les opinions justes. Il doit aller partout pourrépandre largement l’enseignement, au risque même desa propre vie.

La mission du religieux n’est pas facile. C’est
pourquoi, celui qui y aspire doit endosser la robe du
Bouddha, s’asseoir sur le siège du Bouddha et entrer
dans la demeure du Bouddha.

Endosser la robe du Bouddha, c’est être humble etpratiquer avec assiduité; s’asseoir sur le siège duBouddha, c’est voir toutes choses comme non-substantielles et ne pas avoir d’attachements; entrer dansla demeure du Bouddha, c’est partager sa GrandeCompassion tout-embrassante et éprouver de la sympathie envers tout le monde.

– 198 –

Les Devoirs de la Communauté

6. Ceux qui désirent répandre efficacement l’enseignement du Bouddha doivent être attentifs à quatre
choses: 1. être attentifs à leur comportement; 2. êtreattentifs à leurs paroles, lorsqu’ils approchent les genset les enseignent; 3. être attentifs à leurs raisonsd’enseigner et au but qu’ils veulent atteindre; 4. êtreattentifs à la Grande Compassion.

Pour être un sage dévoué du Dharma, le religieux doit donc: 1°. avoir les deux pieds bien établis
sur la terre de l’assiduité; être modeste; ne pas êtreexcentrique ou avide de publicité; penser toujours auvide de toutes choses et ne pas s’y attacher. Une telleattention aboutit au comportement correct.

2°. Il doit exercer sa prudence dans l’approchedes gens et des situations; il doit éviter les gens demauvaises vies ou qui détiennent l’autorité; il doitéviter les femmes; il doit alors approcher les gens avec
amitié; il doit toujours se souvenir que tout provient dela combinaison des causes et des conditions. C’est
pourquoi il ne doit pas blâmer les gens, ni les insulter,ni les critiquer, ni les porter aux nues.
3°. Il doit conserver son coeur en paix, considérant le Bouddha comme un père spirituel, con– 199 –Les Devoirs de la Communauté

sidérant les autres moines errants qui avancent sur lavoie de l’Illumination comme ses propres maîtres etconsidérant tout le monde avec une grande compassion. Ainsi il doit enseigner tous les hommes également.
4°. Il doit déployer son coeur de compassion
jusqu’au plus haut degré comme le Bouddha; il doit
diriger tout spécialement son coeur de compassion
vers ceux qui n’en savent pas suffisamment pouraspirer à l’Illumination; il doit souhaiter qu’ils
aspirent à l’Illumination et satisfaire alors leurs désirs
par de généreux efforts pour susciter leur intérêt.

II
LES LAÏCS
1. Il a été expliqué plus haut que pour devenir undisciple du Bouddha, il faut se confier aux Trois
Joyaux: le Bouddha, le Dharma et le Sangha.
Pour devenir un disciple laïc, il faut avoir une foi
inébranlable dans le Bouddha, se confier à son Enseignement, l’étudier et le mettre en pratique, enfin
chérir la Communauté, Sangha.
Les disciples laïcs suivent les cinq préceptes: ne
pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre d’adultère, ne
pas mentir ni tromper, et ne pas utiliser d’intoxicants.
– 200 –

Les Devoirs de la Communauté

Les laïcs ne doivent pas se contenter de se confier aux Trois Joyaux et de suivre les cinq préceptes
pour eux-mêmes; ils doivent aussi, dans la mesure deleurs possibilités, les faire partager par les autres, enparticulier par leurs parents et leurs amis, en s’efforçant d’éveiller en eux une foi inébranlable dans leBouddha, le Dharma et le Sangha, afin qu’ils puissent, eux aussi, participer à la grande compassion du
Bouddha.
Les laïcs doivent toujours se souvenir que laraison pour laquelle ils se confient aux Trois Joyaux etsuivent les cinq préceptes, est de les rendre capablesde réaliser finalement l’Illumination. Bien qu’ils
vivent dans un monde de désirs, ils doivent donc éviter
de s’y attacher.
Les laïcs doivent toujours garder à l’esprit qu’ils
seront obligés tôt ou tard de se séparer de leurs parents et de leur famille; ils ne doivent donc pas s’attacher aux choses de cette vie, mais amener leur coeur
au monde de l’Illumination, où plus rien ne disparaît.

2. A mesure qu’une foi profonde et inébranlable
dans l’enseignement du Bouddha s’éveille chez leslaïcs, ils réaliseront dans leur coeur le bonheur
paisible et serein, qui rayonnera sur tous ceux qui les
entourent et qui le leur refléteront.

– 201 –

Les Devoirs de la Communauté

Ce coeur de foi est pur et paisible, toujours patient et courageux; il ne cherche pas querelle et necause pas de souffrances aux autres; au contraire, il
conserve dans le coeur des disciples le souvenir desTrois Joyaux, le Bouddha, le Dharma, le Sangha. Ainsi
le bonheur s’éveille spontanément dans leur coeur et lerayonnement de l’Illumination peut se répandre
partout.
Grâce à cette foi, ils demeurent dans le coeur du
Bouddha; ils sont débarrassés de l’égoïsme et de l’attachement à leurs possessions. C’est pourquoi, ils ne
craignent pas la vie quotidienne, ni les critiques.
Puisqu’ils sont assurés d’aller naître dans la Terredu Bouddha, ils ne craindront pas leur mort prochaine. Puisqu’ils se confient à l’authenticité et à lasainteté de l’enseignement, ils peuvent exprimer leurpensée librement et sans crainte.
Puisque leurs coeurs sont remplis de compassion
pour tout le monde, ils ne feront pas de distinction
parmi les gens, mais les traiteront tous avec égalité.
Puisque leurs coeurs sont libres du désir et de la répulsion, ils accompliront toute bonne action avec
pureté, équité et joie.
Que leur vie soit malheureuse ou prospère, cela nemodifiera pas le développement de leur foi. S’ils
chérissent l’humilité, respectent l’enseignement du– 202 –

Les Devoirs de la Communauté

Bouddha, s’ils parlent et agissent en conséquence, s’ils
sont guidés par la sagesse, si leurs coeurs sont solides
comme une montagne, ils progresseront fermement surla voie de l’Illumination.
Même s’ils sont contraints de vivre dans les difficultés et parmi les gens au coeur corrompu, s’ils
chérissent la foi dans le Bouddha, ils pourront guider
de tels êtres vers une conduite meilleure.

3. Par conséquent, la première chose à souhaiter,
c’est d’entendre l’enseignement du Bouddha.

Si on nous conseille de traverser le feu pour atteindre l’Illumination, soyons-y décidés.

Le bonheur d’entendre le Nom du Bouddha vautla peine de traverser un monde enflammé.
Celui qui veut suivre l’enseignement du Bouddha ne doit pas être égoïste et capricieux; mais il doit
entretenir des sentiments de bonne volonté envers tout
le monde sans distinction. Il doit respecter ceux qui
sont dignes de respect, servir ceux qui sont dignesd’être servis et traiter tout le monde avec la mêmegentillesse.
– 203 –

Les Devoirs de la Communauté

C’est de cette manière que les disciples doivent
commencer à exercer leur coeur, sans être troublés parles actions des autres. C’est ainsi qu’ils recevront
l’enseignement du Bouddha et le mettront en pratiquesans envier les autres, sans être influencés par eux etsans se tourner vers d’autres voies.
Ceux qui ne se confient pas dans l’enseignement
du Bouddha ont une vision étroite, qui trouble leurcoeur. Mais ceux qui se confient dans l’enseignement
du Bouddha s’abandonnent à sa grande sagesse et à sa
grande compassion tout-embrassante; et dans cette foi,
ils ne sont pas troublés par des riens.

4. Ceux qui entendent et reçoivent l’enseignement
du Bouddha savent que leur vie est temporaire et queleur corps n’est qu’un agrégat de souffrances et lacause de tout mal; c’est ainsi qu’ils ne s’y attachentpas.
Cependant, ils ne négligent pas non plus les soins
appropriés du corps. Non pas à cause de ses plaisirs,
mais parce que le corps est nécessaire à la réalisationde la sagesse et à la mission d’exposer la voie aux
autres.
S’ils ne prennent pas soin de leur corps, ils nepourront pas vivre longtemps. S’ils ne vivent pas– 204 –

Les Devoirs de la Communauté

longtemps, ils ne pourront pas pratiquer personnellement l’enseignement, ni le transmettre aux autres.
Celui qui désire traverser une rivière sur son
cheval prendra grand soin de celui-ci. De même, celui
qui aspire à réaliser l’Illumination prendra grand soinde son corps.
Les disciples du Bouddha s’habillent pour protéger leur corps des variations du froid et de la chaleur et par convenance, mais non pas pour la décoration.
Ils se nourrissent pour entretenir leur corps, afin
d’entendre, recevoir et expliquer l’enseignement, mais
non pas simplement pour le plaisir.
C’est dans la demeure de l’Illumination qu’ils
vivent pour être protégés des assauts des passions mondaines et des tempêtes des enseignements mauvais. Ils
utilisent les maisons pour leur véritable destination,
mais non par orgueil ou afin d’y dissimuler leurspratiques égoïstes.
Ainsi, ils doivent évaluer toutes les choses et ne
les utiliser qu’en fonction de l’Illumination et de l’Enseignement. Ils ne s’y attachent pas par égoïsme, maisne les utilisent que pour transmettre l’enseignement
aux autres.

– 205 –

Les Devoirs de la Communauté

C’est pourquoi leur coeur doit toujours demeurer dans l’Enseignement, même s’ils vivent enfamille. Ils doivent prendre soin de celle-ci avec
sagesse et affection, en cherchant les différents
moyens d’y éveiller la foi dans les coeurs.

5. Les disciples laïcs de la Communauté du Bouddha doivent penser chaque jour à ce qui suit: comment servir leurs parents, comment vivre avec femme
et enfants, comment se contrôler eux-mêmes et comment servir le Bouddha.
Pour servir leurs parents au mieux, ils doivent
apprendre l’affection envers tous les êtres vivants.
Pour vivre avec femme et enfants, ils doivent abandonner tout désir et toute pensée de confort égoïste.
En entendant la musique de la vie de famille, ils
ne doivent pas oublier la musique encore plus douce del’enseignement; en vivant à l’abri de leur foyer, ils
doivent penser fréquemment à l’abri de leur pratiquereligieuse où les sages trouvent refuge contre toute
impureté et toute inquiétude.
Lorsque des laïcs donnent des offrandes, ils
doivent écarter tout désir de leur coeur; lorsqu’ils sont
au milieu de la foule, leur coeur doit rester en compagnie des sages; lorsqu’ils affrontent le malheur, ilsconserveront leur coeur serein et détaché des obstacles.
– 206 –

Les Devoirs de la Communauté

En prenant refuge dans le Bouddha, ils doivent
aspirer à sa sagesse.
En prenant refuge dans le Dharma, ils doivent
aspirer à réaliser la Vérité, qui est comme un océan desagesse.
En prenant refuge dans le Sangha, ils doivent
aspirer à partager la paix de la Communauté, sans êtrearrêtés par leurs intérêts personnels.
Quand ils s’habillent, ils ne doivent pas oublierde revêtir aussi le vêtement du bien et de l’humilité.
Lorsqu’ils désirent se détendre, ils doivent aspirer
à décharger leur coeur de toute envie, de tout désir etde toute illusion.
Lorsqu’ils peinent sur une route ardue, ils doivent la considérer comme la route de l’Illumination
qui les conduit au-delà du monde des illusions. Lorsqu’ils suivent une route aisée, ils doivent profiter de sa
facilité pour faire de plus grands progrès vers l’état de
Bouddha.
Lorsqu’ils voient un pont, ils doivent aspirer àétablir le pont de l’enseignement pour faire traverser
tout le monde.
– 207 –

Les Devoirs de la Communauté

Lorsqu’ils croisent un homme malheureux, ils
doivent déplorer la douleur de ce monde qui changesans cesse.
Lorsqu’ils voient un homme plein de désirs, ils
doivent aspirer profondément à se libérer des illusions
de cette vie et à réaliser les richesses authentiques del’Illumination.
Lorsqu’ils voient des aliments appétissants, ils
doivent rester sur leur garde. Lorsqu’ils voient desaliments repoussants, ils doivent souhaiter que l’avidité ne reviennent jamais plus.
Lorsque la chaleur est grande en été, ils doivent
aspirer à abandonner la fournaise des désirs mondainset à gagner la fraîcheur de l’Illumination. Lorsque lefroid est insupportable en hiver, ils doivent penser à lachaleur de la grande compassion du Bouddha.
Lorsqu’ils récitent les textes sacrés, ils doivent sedéterminer à ne pas les oublier et à mettre leurs enseignements en pratique.
Lorsqu’ils pensent au Bouddha, ils doivent profondément souhaiter avoir le même regard que lui.
Lorsqu’ils s’endorment la nuit, ils doivent désirer
que leur corps, leur bouche et leur coeur soient purifiés et rafraîchis. Lorsqu’ils s’éveillent le matin, leurpremier désir doit être que leur coeur soit limpide tout
– 208 –

Les Devoirs de la Communauté

au cours de la journée, afin de comprendre clairement
toutes choses.
6. Ceux qui suivent l’enseignement du Bouddha,
lorsqu’ils comprennent que tout est caractérisé par lavacuité, ne considèrent plus à la légère toutes leschoses qui entrent dans la vie de l’homme, mais ils lesreçoivent pour ce qu’elles sont et s’efforcent de lesorienter vers l’Illumination.
Ils ne doivent pas penser que le monde de la vie
humaine n’a pas de sens et qu’il est plein de confusion, alors que le monde de l’Illumination est plein desens et de paix. Ils doivent plutôt percevoir la voievers l’Illumination à travers toutes choses en cemonde.
Celui qui regarde le monde avec des yeux
troublés et affaiblis par l’ignorance, le verra remplid’erreurs, mais s’il le regarde avec la limpidité de lasagesse, il le verra comme le monde de l’Illumination
lui-même.
En realité, il n’y a qu’un seul monde et non deux,
dont l’un serait absurde et l’autre plein de sens; l’unbon et l’autre mauvais. C’est en raison de la discrimination de leurs jugements que les gens pensent toujours qu’il y a deux mondes.
S’ils peuvent se débarrasser de la discriminationde leurs jugements et conserver leur coeur pur par lalumière de la sagesse, alors ils ne verront qu’un seul
– 209 –

Les Devoirs de la Communautémonde où tout a un sens.
7. Ceux qui se confient au Bouddha goûtent entoutes choses cette pureté universelle d’unité; dansleur coeur, ils éprouvent de la compassion pour tous etde l’humilité au service de chacun.
Ainsi, ils doivent débarrasser leur coeur de tout
orgueil et chérir le sens de l’humilité, de la courtoisie et du service. Leur coeur doit être comme un sol
fertile qui nourrit tout, sans partialité, qui sert sans seplaindre, qui endure avec patience, qui est toujours
assidu et qui trouve la joie suprême dans le service detous les malheureux, en plantant dans leur coeur les
graines de l’enseignement du Bouddha.
Le coeur qui éprouve de la compassion envers lesmalheureux devient comme une mère pour tout lemonde, honore chacun et le considère comme son ami
personnel, et respecte tout le monde comme desparents.
Même si des milliers de gens haïssent et enveulent aux disciples du Bouddha, ils ne peuvent leurfaire aucun mal, puisque ce mal serait semblable à
une goutte de poison dissoute dans l’eau d’un vasteocéan.
8. Le laïc goûtera son bonheur en s’habituant ausouvenir, à la réflexion et à la gratitude. Il réalisera– 210 –

Les Devoirs de la Communautéque sa foi est la compassion du Bouddha elle-même, etqu’elle lui a été offerte par le Bouddha.

La boue des passions mondaines ne produit aucunes graines de foi; mais grâce à la compassion du
Bouddha, elles peuvent y être plantées; elles purifient
alors les coeurs jusqu’à ce qu’ils s’abandonnent au
Bouddha.
L’arbre parfumé Candana ne peut pousser dansune forêt d’arbres Eranda. De même, les graines de lafoi dans le Bouddha ne peuvent se trouver au sein del’illusion.

Cependant la fleur de la joie y fleurit; aussi, nous
devons conclure que si cette fleur se trouve au sein del’illusion, ses racines sont ailleurs, c’est-à-dire dans lecoeur du Bouddha.
Si un laïc est emporté par son moi, il deviendra
jaloux, envieux, haineux et méchant, parce que soncoeur sera rempli d’envie, de colère et d’orgueil
stupide. Mais s’il se tourne vers le Bouddha, il
servira le Bouddha encore mieux que ce que nous
avons vu plus haut. En réalité, cela dépasse toute
expression.
– 211 –

Les Devoirs de la Communauté

III
GUIDE PRATIQUE POUR UN MODE DE VIE
1. Il est faux de penser que les malheurs proviennent de l’Est ou de l’Ouest; ils naissent dans notre
propre esprit. C’est pourquoi, il est insensé de se
protéger contre les malheurs du monde externe, sanscontrôler son propre esprit.
Il y a une coutume rapportée des temps anciens,
que les gens du commun observent encore. Lorsqu’ils
se lèvent le matin, ils se lavent d’abord le visage, serincent la bouche, puis ils s’inclinent dans les six
directions, vers l’Est, l’Ouest, le Sud, le Nord, le hautet le bas, souhaitant qu’aucun malheur ne leur parvienne de quelque direction que ce soit et qu’ils
puissent avoir une journée paisible.
Mais cela est différent dans l’enseignement du
Bouddha. Le Bouddha enseigne que nous devons respecter les six directions de la vérité et qu’ensuite, nous
devons nous conduire sagement et vertueusement, etainsi écarter tout malheur.
Pour garder les portes des six directions, les gensdoivent écarter la corruption des “quatre actes”,maîtriser les “quatre esprits mauvais” et boucher les“six trous” qui causent la perte du foyer et des biens.
– 212 –

Les Devoirs de la Communauté

Par les “quatre actes”, l’on veut dire tuer, voler,
commettre l’adultère et tromper.
Les “quatre esprits mauvais” sont l’avidité, lacolère, la sottise et la crainte.
Les “six trous” qui causent la perte de la fortune
sont le désir des boissons enivrantes et le comportement insensé; sortir longtemps la nuit et perdre son
esprit dans des frivolités; s’adonner à des passe-temps
de musique et de théâtre; le vagabondage; s’associer
avec de mauvais compagnons; enfin, négliger ses
devoirs.
Après avoir écarté ces quatre corruptions, évité
ces quatre mauvais états d’esprit, et après avoir
bouché ces six trous du gaspillage, les disciples duBouddha s’inclinent vers les six directions de la vérité.
Maintenant, que sont ces six directions de lavérité? L’Est, c’est la voie des parents et de l’enfant;le Sud, c’est la voie du maître et de l’élève; l’Ouest,
c’est la voie du mari et de la femme; le Nord, c’est lavoie d’un homme et de ses amis; le bas, c’est la voie
du maître et du serviteur; le haut, c’est la voie de ceux
qui servent ceux qui exposent les enseignements.

– 213 –

Les Devoirs de la Communauté

D’abord l’Est, c’est la voie des parents et del’enfant, l’enfant doit s’acquitter de cinq tâches. Il doits’occuper de ses parents, travailler dans ;’intérêt desparents, protéger la lignée familiale, hériter des biensde la famille et célébrer des services à la mémoire desancêtres.
A leur tour les parents doivent s’acquitter de cinq
tâches pour l’enfant. Ils doivent éviter de commettrede mauvaises actions, promouvoir de bonnes actions,veiller à ce que l’enfant acquière des connaissances etdes qualifications, veiller à son mariage et lui donnerles biens de la famille au moment opportun. Si ces cinq
règles suivies des parents et de l’enfant, la voie vers
l’Est, sera pacifique et sans douleur.
Ensuite, pour la voie du maître et de l’élève, il
convient que l’élève se lève à l’arrivée du maître, ilprêtera toute son attention à ses exigences, ill’écoutera sérieusement, ne négligera pas de lui fairedes offrandes, et écoutera son enseignement avec
respect.
A son tour le maître devra guider l’élève en secomportant convenablement, il transmettra correctement
tout ce qu’il a appris, et préparera la voie afin quel’élève reçoive honneur, avantages et respect où qu’il
aille. Ainsi la voie du maître et de l’élève, la voie vers leSud, sera pacifique et sans douleur.
La voie de l’Ouest, pour le mari et la femme, lemari devrait traiter sa femme avec respect, courtoisie
et fidélité, lui confier la prise de décision, et lui fairedes cadeaux.
– 214 –

Les Devoirs de la Communauté

La femme devra s’acquitter de son travailcorrectement, s’occuper des besoins des membres desa famille, être fidèle à son mari, protéger les biens dela famille et faire en sorte que ses affaires prospèrent.
Ainsi la voie vers l’ouest, celle du mari et de la femme,
sera pacifique et sans douleur.
Puis la voie de Nord, la voie des amis, il faudra
leur fournir ce qui leur manque, leur parler avec bonté,
travailler dans leur intérêt, être attentionné à leurégard et les traiter honnêtement.
On devra s’efforcer d’empêcher ses ami de se
fourvoyer, protéger leurs biens au cas où ils se seraientégarés, les écouter lorsqu’ils connaissent desdifficultés, leur tendre une main secourable lorsqu’ils
ont des ennuis, et apporter son soutien à leur familleen cas de besoin. Ainsi la voie des amis, la voie vers leNord, sera pacifique et sans douleur.
Ensuite, pour la voie du maître et du serviteur, lavoie vers le bas, on devrait garder à l’esprit les cinq
choses suivantes en traitant ses serviteurs. Leur donner
un travail conforme à leurs aptitudes, leur fournir debons repas et une bonne rémunération, partager avec
lui les mets rares et leur accorder des temps de repos
aux moments appropriés.
En échange le serviteur devra servir son maître ensongeant aux choses suivantes. Il devra se lever lematin avant le maître et se coucher après son maître,être honnête à tout moment, travailler de manière
compétente, ne pas déshonorer son maître. Ainsi lavoie vers le bas, celle du maître et de son serviteur,– 215 –

Les Devoirs de la Communauté

sera pacifique et sans douleur.
Puis, pour la voie de ceux qui servent lesprédicateurs, la voie vers le haut, il convient de traiter
ceux qui prêchent et enseignent avec le plus grand
respect sur le plan du corps de la parole et de l’esprit ;On se doit d’accueillir les prédicateurs avec courtoisie,écouter et respecter leurs enseignements et leurapporter des offrandes.
A son tour, le prédicateur devra rejeter le mal,promouvoir la bonté, être compatissant de tout son cœur,précher les normes morales, faire en sorte que lesauditeurs comprennent entièrements les enseignements
et qu’ils atteignent l’état de paix. Ainsi ceux qui
servent les prédicateurs connaîtront-ils la voie vers lehaut, qui sera pacifique et sans douteur.
Un homme qui s’incline vers les six directions
n’agit pas ainsi pour échapper aux malheurs extérieurs. Il agit ainsi afin d’être vigilant, pour prévenir
les maux qui vont naître dans son propre esprit.

2. Un homme doit choisir, parmi ses connaissances,ceux avec lesquels il doit s’associer et ceux avec lesquels il ne le doit pas.
Ceux avec lesquels un homme ne doit pas s’associer sont ceux qui sont avides, bavards, flatteurs et
gaspilleurs.
– 216 –

Les Devoirs de la Communauté

Ceux avec lesquels il doit s’associer sont ceux qui
sont secourables, ceux qui désirent partager autant lesjoies que les peines, ceux qui donnent de bons conseils
et qui ont un coeur amical.
Un véritable ami, celui avec lequel on peut s’associer en toute sécurité, restera toujours dans le droit
chemin; il se préoccupera discrètement du bonheur deson ami; il le consolera dans le malheur et lui offrira
une main secourable dans le besoin; il gardera ses
secrets et lui donnera de bons conseils.
Il est très difficile de trouver un ami comme cela
et c’est pourquoi, on doit s’efforcer d’être soi-même
un tel ami. Comme le soleil chauffe la terre fertile,
ainsi un ami de bien brille en société à cause de ses
bonnes actions.

3. Il serait impossible pour un fils de payer ses parents pour leur bonté affectueuse, même s’il pouvait
porter son père sur son épaule droite et sa mère surson épaule gauche pendant une longue centaine d’années.
Et même s’il pouvait baigner les corps de ses parents dans des baumes parfumés pendant cent ans; s’ilpouvait les servir comme un fils idéal; s’il pouvait leurgagner un royaume; s’il pouvait leur donner toutes les– 217 –

Les Devoirs de la Communauté

richesses du monde, il ne serait toujours pas capablede les payer suffisamment pour la grande dette degratitude qu’il leur doit.
Mais s’il conduit ses parents vers le Bouddha etqu’il leur explique les enseignements du Bouddha, etqu’il les persuade de quitter un mauvais chemin etd’en suivre un vrai, et qu’il les amène à abandonnertoute avidité et à se réjouir de la pratique du don, alors
il aura fait plus que payer sa dette.

4. Une famille est un lieu où les esprits sont encontact les uns avec les autres. Si ces esprits s’aiment,
le foyer sera aussi beau qu’un jardin de fleurs. Mais si
ces esprits s’écartent de l’harmonie commune, c’estcomme une tempête qui joue à ravager le jardin.
Si la discorde naît à l’intérieur de la famille, il nefaut pas blâmer les autres, mais il faut examiner son
propre esprit et suivre le droit chemin.

5. Il y avait une fois un homme d’une foi profonde.
Son père mourut lorsqu’il était jeune. Il vécut dans lebonheur avec sa mère, puis il se maria.
Au début, toute la famille vécut heureuse, puis, àcause d’un petit malentendu, la femme et sa belle– 218 –Les Devoirs de la Communauté

mère en vinrent à se détester. Cette aversion augmenta
jusqu’à ce que finalement la mère quitta le jeune
couple pour vivre seule.
Après le départ de la belle-mère, il naquit un fils
au jeune couple. Une rumeur parvint à la belle-mère: lajeune femme aurait dit: “Ma belle-mère m’a toujours
ennuyée et aussi longtemps qu’elle vécut avec nous,
jamais rien d’agréable n’est arrivé, mais aussitôt
qu’elle est partie, nous avons eu cet heureux événements.”
Cette rumeur fâcha la belle-mère qui s’écria: “Sila mère du mari est chassée de la maison et qu’il arrive
un événement heureux, alors c’est du joli! La rectitude
doit avoir disparu du monde! ”

Alors la mère cria: “Maintenant, nous devons
célébrer les funérailles de cette rectitude! ” Commeune femme folle, elle alla au cimetière pour célébrer leservice funèbre.
Le dieu Indra, ayant eu vent de la chose, apparutde- vant la femme et essaya de la raisonner, mais envain.
Alors, le dieu Indra lui dit: “S’il en est ainsi, je
dois brûler l’enfant et sa mère jusqu’à la mort. Est-ce– 219 –

Les Devoirs de la Communautéque cela te satisfait? ”
Entendant cela, la belle-mère réalisa son erreur,s’excusa de sa colère et pria le dieu Indra d’épargner
les vies de l’enfant et de sa mère. Au même moment, lajeune femme et son mari prirent conscience de leurinjustice envers la vieille femme et allèrent la chercher
au cimetière. Le dieu Indra les réconcilia et ensuite, ilsvécurent ensemble comme une famille heureuse.
La rectitude n’est jamais perdue pour toujours, àmoins qu’on ne la jette soi-même. Occasionnellement,elle semble disparaître, mais en fait, elle ne disparaît
jamais. Lorsqu’elle semble disparaître, c’est parcequ’on perd la rectitude de son propre esprit.
Des esprits en désaccord amènent souvent desdésastres. Un banal malentendu peut être suivi par un
grand malheur. On doit spécialement se protéger
contre cela dans la vie de famille.

6. Dans la vie de famille, la question des dépenses
journalières doit être envisagée avec le plus grand soin.
Chaque membre doit travailler dur comme les fourmis
industrieuses et les abeilles affairées. Personne ne doit
se reposer sur l’activité d’autrui ou attendre leurgénérosité.

– 220 –

Les Devoirs de la Communauté

Par contre, on ne doit pas considérer ce que l’on
gagne comme son bien. On doit en partager une partie
avec les autres; on doit en mettre une partie de côté encas de nécessité; on doit en mettre une partie de côté
pour les besoins de la communauté et une partie doitêtre dédiée aux besoins des maîtres religieux.
On doit toujours se souvenir que rien dans lemonde ne peut être appelé exclusivement “mien”. Ce
qui parvient à quelqu’un lui parvient à cause d’une
combinaison de causes et de conditions; il peut legarder seulement temporairement; c’est pourquoi il nedoit pas en user de façon égoïste ou pour des buts
indignes.

7. Lorsque Syamavati, la première reine du roi
Udayana, offrit à Ananda cinq cents robes, Ananda lesreçut avec une grande satisfaction.
Le roi, apprenant cela, soupçonna Ananda demalhonnêteté. Alors, il se rendit vers Ananda et lui
demanda ce qu’il allait faire avec ces cinq cents robes.
Ananda répondit: “O Roi! beaucoup de frères sonten haillons; je vais distribuer les robes parmi lesfrères.”“Que vas-tu faire avec les vieux habits? ”– Nous en ferons des couvre-lits.
– Que vas-tu faire avec les vieux couvre-lits?
– Nous en ferons des coussins.
– 221 –

Les Devoirs de la Communauté– Que vas-tu faire avec les vieux coussins?
– Nous en ferons des tapis.
– Que vas-tu faire avec les vieux tapis?
– Nous en ferons des paillassons.
– Que feras-tu avec les vieux paillassons?
– Nous les utiliserons comme des balais.
– Que feras-tu avec les vieux balais?
– Majesté, nous les déchirerons en pièces, nous
les mélangerons avec de la boue et nous utiliserons
cette boue pour plâtrer les murs des maisons.
Chaque objet qui nous est confié doit être utilisé avec soin pour quelque chose d’utile, parce qu’iln’est pas le nôtre, mais nous est seulement confié
temporairement.

8. La relation de mari et femme n’a pas été instituée simplement pour leur commodité. Elle a une signification plus profonde que la simple association dedeux corps physiques dans une maison. Mari et femme
doivent profiter de l’intimité de leur association pours’aider mutuellement à cultiver leur esprit dans le saintenseignement.
Un vieux couple, appelé “couple idéal”, vint unjour devant le Bouddha et dit: “Seigneur! nous avons
été mariés après avoir fait connaissance dans notre
enfance, et il n’y a jamais eu un nuage dans notre bonheur. Dites-nous, s’il vous plaît, comment nous
– 222 –

Les Devoirs de la Communauté

pourrons être mariés à nouveau dans notre prochainevie.”
Le Bouddha leur donna cette sage réponse: “Sivous avez tous les deux exactement la même foi, si
vous avez tous les deux reçu l’Enseignement de lamême manière et si vous avez la même sagesse, alors
vous aurez le même esprit dans la prochaine naissance.”

9. Il n’y a pas de distinction de sexe sur le cheminde l’Illumination. Si une femme possède un esprit qui
cherche l’Illumination, elle deviendra une héroïne duChemin Véritable.
Mallika, la fille du roi Prasenajit et épouse royale
du roi Ayodhya était une telle héroïne. Elle avait une
grande confiance dans l’enseignement du Bienheureux
et elle fit en sa présence les dix voeux suivants:“Seigneur! jusqu’à ce que j’obtienne l’Illumination, je ne violerai pas les préceptes sacrés; je neserai pas arrogante avec des gens plus âgés que moimême; je ne me fâcherai avec personne.
“Je ne serai pas jalouse des autres, et je n’envierai
pas leurs possessions; je ne serai égoïste, ni dansl’esprit, ni dans mes possessions; j’essaierai de rendre
les pauvres heureux avec les choses que je reçois et je– 223 –

Les Devoirs de la Communauté

ne veux pas les amasser pour moi-même.
“J’accueillerai tout le monde avec courtoisie et jedonnerai à tous ce dont ils ont besoin: je leur parlerai
avec gentillesse. Je considérerai leur situation et nonpas ce qui me plaît; j’essaierai de leur faire du biensans partialité.
“Si je vois les autres dans la solitude, en prison, ou
souffrant de maladies ou d’autres ennuis, j’essaierai deles sauver et de les rendre heureux en leur expliquantles causes et les lois.
“Si je vois les autres attraper des animaux vivantset les traiter cruellement ou encore violer quelqueprécepte, je les punirai s’ils méritent une punition, ou
je les enseignerai s’ils méritent d’être enseignés, puis
je m’efforcerai de corriger leurs erreurs avec lemeilleur de mes possibilités.
“Je n’oublierai pas d’écouter l’enseignement correct, parce que je sais que si l’on néglige l’enseignement correct, on s’écarte rapidement de la vérité qui se
trouve partout, et ainsi, on échoue dans la recherche dela rive de l’Illumination.”
Ensuite, elle fit les trois voeux suivants poursauver les pauvres: “D’abord, je veux essayer derendre tout le monde paisible. Je crois que ce souhait,
quelle que soit la vie que je recevrai par la suite, sera
la racine du bien qui croîtra dans la sagesse d’un bon
enseignement.
– 224 –

Les Devoirs de la Communauté“Deuxièmement, après que j’aurai reçu la sagesse
du bon enseignement, j’enseignerai tous les êtres sansme lasser.
“Troisièmement, je protégerai l’enseignement
véritable, même par le sacrifice de mon propre corps,
de ma vie ou de mes possessions.”
Le véritable sens d’une vie de famille est l’occasion qu’elle donne aux encouragements et à l’aide
mutuels sur le chemin de l’Illumination. Une femme
peut devenir une disciple aussi grande du Bouddha que
Mallika, si elle a le même désir de rechercherl’Illumination et si elle fait les mêmes voeux etsouhaits.

– 225 –

CHAPITRE DEUXIEMECONSTRUIRE UNE TERRE DE
BOUDDHAI
L’HARMONIE DE LA COMMUNAUTE
1. Imaginons un désert plongé dans une obscurité
totale et dont les nombreux êtres vivants errent
aveuglément.
Naturellement, ils seront effrayés et se bousculeront sans se reconnaître. Chacun est seul, chacun erresans cesse dans la solitude. C’est vraiment un état très
malheureux.
Alors survient un homme supérieur, tenant une
torche à la main. Tout s’illumine et s’éclaire.
Les êtres vivants qui jusqu’à présent tâtonnaientdans l’obscurité, se lèvent et regardent autour d’eux.
Ils s’aperçoivent qu’ils sont entourés d’êtres
semblables à eux-mêmes; ils crient d’une joieadmirative, se précipitent les uns vers les autres pours’embrasser, et s’entretiennent avec joie.
Ce désert n’est autre que la vie humaine.
L’obscurité n’est autre que l’ignorance. Ceux qui
n’ont pas dans leur coeur la lumière de la sagesse,– 226 –

Construire une Terre de Bouddha

errent dans la solitude et la crainte. Ils naissent etmeurent dans la solitude. Ils ne savent pas se reconnaître et vivre en harmonie et, naturellement, ils sontdans la crainte et le désespoir.
L’homme supérieur qui brandit la torche, c’est laforme humaine du Bouddha, qui illumine le monde parsa sagesse et sa compassion.
Eclairés par cette lumière, les hommes se trouvent
eux-mêmes aussi bien qu’ils trouvent les autres. Ils
peuvent établir avec joie une communauté humaine etdes relations harmonieuses.
Des milliers de personnes peuvent vivre ensemble,
mais elles ne constituent pas une communauté tantqu’elles ne se connaissent pas mutuellement avec
sympathie.
Dans une véritable communauté brillent laconfiance et la sagesse. Les membres se connaissent,
ont confiance les uns dans les autres et vivent en
harmonie.
L’harmonie est la vie même et le but réel de toutecommunauté véritable.
2. Cependant, il existe trois sortes d’associations.
En premier, celles qui se fondent sur le pouvoir, larichesse ou l’autorité de grands chefs.

– 227 –

Construire une Terre de Bouddha

Les secondes sont les groupes où les gens se sontassemblés par convenance entre les différents
membres. De tels groupes subsistent tant que leurs
membres sont d’accord entre eux et qu’ils ne sequerellent pas.
Enfin, il y a les communautés formées autour d’unenseignement de valeur et qui placent l’harmoniecomme principe de leur existence.
Bien entendu, parmi ces trois sortes de groupes, letroisième seul est véritable. Tous ses membres yvivent dans le même esprit, d’où fleurissent l’unité etles diverses vertus, donnant ainsi naissance à la paix, àla joie, à la satisfaction et au bonheur.
La Parfaite Illumination est comme la pluie qui,
tombant sur la montagne, forme des ruisseaux, desrivières, puis un grand fleuve pour finalement se jeter
dans l’océan.
La pluie de l’enseignement se répand sur tous lesêtres de toutes les conditions, et en toutes circonstances. Ceux qui s’y confient se rassemblent en
petits groupes, en associations, en communautés et se
retrouvent finalement dans le grand océan de laParfaite Illumination.
Les coeurs de ces gens se mélangent comme lelait et l’eau pour s’organiser en une communauté
harmonieuse.
– 228 –

Construire une Terre de Bouddha

Ainsi, l’enseignement véritable est la base fondamentale d’une parfaite communauté; il est la lumière
qui permet à tous de se reconnaître les uns les autres,
de s’adapter les uns aux autres, et de faire disparaître
les écueils de leur coeur.

C’est pourquoi, l’organisation qui se fonde sur lesenseignements parfaits du Bouddha, peut être appeléela Communauté (Sangha).
Ses membres doivent s’encourager mutuellement
à observer ces enseignements, et s’y exercer d’unemanière conforme. Ainsi, le Sangha du Bouddha, qui
est susceptible d’inclure tout le monde, se compose, en
réalité, de tous ceux qui partagent la même foi.
3. Il y a deux sortes de membres dans le Sangha: ceux
qui enseignent et ceux qui subviennent aux besoins deceux qui enseignent. Tous ensemble, ils s’efforcent derépandre et de perpétuer l’enseignement.

Ainsi, pour que le Sangha soit complète,
l’harmonie doit régner parmi ses membres. Les
enseignants enseignent et les autres membres leshonorent, afin que puisse régner l’harmonie entre eux.

– 229 –

Construire une Terre de Bouddha

Les membres du Sangha doivent se rassembler
avec amitié, éprouver du bon- heur à vivre ensemble etaspirer à l’unité de coeur.

4. Il y a six choses qui conduiront le Sangha àl’harmonie. Ce sont: 1°. la sincérité de parole; 2°. lasincérité et la gentillesse des actes; 3°. la sincérité etla sympathie du coeur; 4°. le partage égal des biens
communs; 5°. suivre les mêmes enseignements purs;
6°. avoir des vues correctes.

Parmi ces six choses, la sixième, c’est-à-dire
avoir des vues correctes, forme le noyau que les cinq
autres enveloppent.
Il y a deux séries de sept règles qui doivent êtresuivies pour le succès de la Communauté. Les règles
de la première série sont communes:(1) Se rassembler fréquemment pour entendre
l’enseignement et en discuter.
(2) Se fréquenter en toute liberté et se respecter
les uns les autres.
(3) Respecter tous l’enseignement, respecter lesrègles et ne pas les altérer.
– 230 –

Construire une Terre de Bouddha(4) Les membres aînés et les jeunes doivent se
traiter avec courtoisie.
(5)
coeur.

Laisser la sincérité et le respect marquer son(6) Il faut purifier son coeur dans un endroit
paisible, mais qu’on offrira aux autres avant de leprendre soi-même.
(7) Aimer tout le monde, traiter les visiteurs
avec cordialité et consoler les malheureux avec
gentillesse. Un Sangha qui suit ces règles ne déclinera
jamais.
Les règles du second groupe sont individuelles.
Chacun doit: (1) Conserver un coeur pur et ne pas
réclamer trop de choses. (2) Demeurer dans l’intégritéet écarter toute envie. (3) Etre patient et ne pas
disputer. (4) Garder le silence et ne pas parler inutilement. (5) Suivre les règles et ne pas se relâcher. (6)Demeurer dans l’égalité du coeur et ne pas suivre
d’autres enseignements. (7) Etre économe et frugal
dans la vie de tous les jours. Si ses membres suivent
ces règles, le Sangha se maintiendra et ne déclinera
jamais.
5. Ainsi que nous l’avons mentionné plus haut, leSangha doit maintenir l’harmonie comme règle de base.
Par conséquent, celui qui ne vit pas dans l’harmonie ne– 231 –

Construire une Terre de Bouddha

peut être appelé un membre de la Com- munauté.
Chacun de ses membres doit se garder de semer ladiscorde. Si la discorde apparaît, elle doit être écartéeau plus tôt, car elle ruine rapidement touteorganisation.
Les taches de sang ne disparaissent pas par lesang. La haine ne disparaît par la haine. La haine ne
disparaît que par l’oubli.
6. Il y eut une fois un roi nommé “Calamité” et dont
le pays fut conquis par un roi guerrier voisin, nommé
Brahmadatta. Après s’être caché avec sa femme et son
fils, le roi “Calamité” fut capturé, mais par chance, leprince son fils put s’échapper.

Le prince chercha en vain le moyen de sauver son
père. Le jour de l’exécution de celui-ci, le prince, sousun déguisement, ne put qu’assister impuissant et avec
désespoir au meurtre de son malheureux père.
Le père aperçut son fils dans la foule et il
murmura comme à lui-même: “Ne cherche pas longtemps! N’agis pas précipitamment! La haine ne peutêtre calmée que par l’oubli.”
Les jours passèrent et le prince chercha longtemps le moyen de se venger. Finalement, il servit
comme intendant dans le palais du roi Brahmadatta,– 232 –

Construire une Terre de Bouddha

dont il parvint à gagner les faveurs.
Un jour que le prince accompagnait le roi à lachasse, il trouva l’occasion de sa vengeance. Il put
entraîner son maître à l’écart, où le roi, épuisé,
s’endormit, la tête sur les genoux du prince, tant ilavait confiance en lui.
Le prince dégaina sa dague et la pointa sur lagorge du roi, mais hésita. Les paroles que son père luiavait transmises à la veille de sa mort, lui revenaient àl’esprit; et malgré ses tentatives répétées, il ne put tuer
le roi. Celui-ci se réveilla soudain et raconta au prince
qu’il venait de faire un cauchemar, dans lequel le fils
du roi “Calamité” avait tenté de le tuer.
Brandissant sa dague, le prince empoigna le roi etrévéla qu’il était lui-même le fils du roi “Calamité”, etqu’il allait enfin pouvoir venger son père, mais il neput s’y résoudre: il lâcha brusquement sa dague ettomba à genoux aux pieds du roi.

Lorsque le roi eut appris l’histoire du prince et lesdernières paroles de son père, il en fut bouleversé etprésenta ses regrets au prince. Puis il lui rendit leroyaume de son père et les deux pays vécurent longtemps en parfaite amitié.
– 233 –

Construire une Terre de Bouddha

Les paroles du roi “Calamité” au seuil de sa mort:“Ne cherche pas longtemps”, signifient qu’il ne fautpas entretenir la haine. “N’agis pas précipitamment”
signifie que l’amitié ne doit pas être rompue sur uncoup de tête.
La haine ne peut être assouvie par la haine. Ellene peut être écartée que par l’oubli.
Tous les membres d’une communauté basée surl’harmonie de l’enseignement véritable, apprécieront
toujours la leçon de ce récit.
Non seulement les membres de la Communauté,mais aussi tous les êtres en général doivent apprécier
cette leçon et la mettre en pratique dans la vie
quotidienne.
II
LA TERRE DU BOUDDHA
1. Ainsi que nous l’avons expliqué plus haut, si une
communauté n’oublie pas son devoir qui est derépandre l’enseignement du Bouddha et de vivre en
harmonie, elle s’aggrandira constamment et son
enseignement se répandra toujours plus largement.
Cela signifie que les gens aspireront toujours
davantage à l’Illumination, et que les armées mauvaises
de l’envie, de la colère et de la sottise, qui sont dirigées
par l’ignorance et le désir, battront en retraite, tandis– 234 –

Construire une Terre de Bouddha

que la sagesse, la lumière, la foi et la joie domineront.
Les terres des démons sont pleines d’envie, d’obscurité, de luttes, de combats, d’armes et de mares desang. Elles sont remplies de jalousie, de préjugés, dehaine, de tromperies, de flatteries, de dissimulations etd’insultes.
Mais si la lumière de la Sagesse se met à briller
sur ces terres et que la pluie de la compassion s’yrépande, que la foi prenne racine et que les fleurs de lajoie resplendissent, alors ces terres des démons setransforment en une terre pure de Bouddha.
De même qu’une douce brise et quelques fleurs
sur une branche annoncent le printemps, de même,lorsqu’un homme réalise l’Illumination, l’herbe, lesarbres, les montagnes, les rivières et toutes choses
commencent à palpiter d’une vie nouvelle.
Si le coeur d’un homme devient pur, tout ce qui
l’entoure devient pur également.
2. Là où règne l’enseignement véritable, tous ont uncoeur pur et serein. En réalité, la compassion du
Bouddha profite sans cesse à tout le monde et son
rayonnement écarte toute impureté des coeurs.
Un coeur pur devient bientôt un coeur profond, uncoeur semblable à la Noble Voie, un coeur qui aime
– 235 –

Construire une Terre de Bouddha

donner, un coeur qui aime suivre l’enseignement, uncoeur endurant, un coeur assidu, un coeur serein, uncoeur sage, un coeur de compassion, un coeur qui
guide les êtres vers l’Illumination par toutes sortes demoyens appropriés. C’est ainsi que sera construite la
Terre du Bouddha.
Ainsi un foyer, avec femme et enfants, devient
un foyer où le Bouddha est présent. De même, unpays qui souffre de différences sociales devient une
communauté où tous sont parents par le coeur.

Même un palais d’or, mais qui est taché par lesang, ne peut être la demeure du Bouddha. Par contre,
une simple hutte où la clarté de la lune perce à travers
le toit devient la demeure du Bouddha, si le coeur deson habitant est pur.

Si une Terre de Bouddha est fondée sur le coeurpur d’un seul homme, ce coeur pur attirera d’autres
coeurs qui s’apparenteront dans l’harmonie du Sangha.
La foi dans le Bouddha se répand d’un individu à sa
famille, d’une famille au village, d’un village aux
villes, cités, pays et finalement au monde entier.
En réalité, c’est par le sérieux et la foi de la propagation de l’enseignement que se construit une Terrede Bouddha.
– 236 –

Construire une Terre de Bouddha

3. En réalité, d’un certain point de vue, le mondeavec toute son avidité, son injustice et ses bains desang, semble être un monde de démons. Mais lorsqueles gens se confient à l’Illumination du Bouddha, lesang se transforme en lait, l’avidité en compassion, etla terre de démons devient une Terre Pure de
Bouddha.
Il semble impossible de vider l’océan à l’aide
d’une petite cuiller; mais, si l’on est malgré tout
déterminé à le faire, même si cela devait durer de nombreuses vies, cela constitue le coeur avec lequel on
reçoit l’Illumination du Bouddha.
Le Bouddha est sur l’Autre Rive, qui est sa est
Terre d’Illumination où il n’y a ni avidité, ni colère, ni
ignorance, ni douleur, ni agonie et où ne se trouvent
que la lumière de la Sagesse et la pluie de la Compassion.
C’est une terre de paix, un refuge pour ceux qui
sont dans la souffrance, le malheur et l’agonie, uneretraite pour ceux qui se sont épuisés à répandre
l’enseignement.
Dans cette Terre Pure, la lumière brille sans
limite, et la vie dure pour toujours. Ceux qui atteignent ce havre ne retourneront jamais dans le monde del’illusion.
En réalité, cette Terre Pure où les fleurs embau– 237 –Construire une Terre de Bouddha

ment de sagesse et où les oiseaux chantent l’enseignement, constitue la destination ultime de toute
l’humanité.
4. Bien que dans cette terre règne la paix suprême,ce n’est pas un endroit de paresse. Ses buissons defleurs parfumées ne sont pas destinés à l’indolence,mais au rafraîchissement et au repos pour regagner
zèle et énergie, afin de continuer la missiond’Illumination du Bouddha.
La mission du Bouddha demeure toujours. Aussi
longtemps que vivront des êtres vivants et aussi longtemps que des coeurs égoïstes et corrompus créeront
leur propre monde et leur propre existence, il n’y aura
pas de terme à cette mission.
Les enfants du Bouddha, qui ont atteint la rive dela Terre Pure grâce au grand pouvoir d’Amida,
deviendront assez zélés pour retourner dans le monded’où ils sont venus et y participer à la mission du
Bouddha.
De même que la lumière d’une seule bougie peut
se propager en succession d’une bougie à l’autre, demême la lumière de la compassion du Bouddha passera
sans fin d’un coeur à l’autre.
Réalisant son coeur de compassion, les enfants duBouddha suivront sa tâche vers l’Illumination et lapurification, et la transmettront à jamais d’une– 238 –

Construire une Terre de Bouddha

génération à l’autre pour glorifier à l’infini la Terre du
Bouddha.
III
CEUX QUI ONT ETE GLORIFIES DANSLA TERRE DU BOUDDHA
1. Syamavati, première épouse du roi Udayana, était
profondément dévouée au Bouddha.
Elle vivait retirée au plus profond du palais, sansle quitter. Mais sa servante, une bossue douée d’une
excellente mémoire, sortait souvent pour assister aux
sermons du Bouddha. A son retour, la servante répétait
à la reine l’enseignement de l’Honoré du Monde et lareine approfondit ainsi sa sagesse et sa foi.

La seconde épouse du roi était jalouse de la reineet cherchait à la faire mourir. Elle la calomnia auprès
du roi jusqu’à ce qu’il fut convaincu et décidé à tuer
Syamavati, sa première épouse.
La reine Syamavati demeura si calme face au roi
que celui-ci n’eut pas le coeur de la tuer. Retrouvant lecontrôle de lui-même, il lui présenta ses excuses poursa méfiance.
La jalousie de la seconde reine grandit toujours– 239 –

Construire une Terre de Bouddha

plus. Elle envoya des spadassins mettre le feu dans lescoins les plus reculés du palais, alors que le roi s’était
absenté. Syamavati, conservant toute sa sérénité,
calma et encouragea les servantes effrayées. Puis ellemourut sans effroi, dans cette paix qu’elle avait
apprise de l’Honoré du Monde. Uttara, la bossue, périt
avec elle dans les flammes.
Parmi les nombreuses femmes disciples duBouddha, ces deux furent les plus honorées: la reine
Syamavati pour son coeur de compassion et Uttara, sa
servante bossue, pour sa sagesse.
2. Le Prince Mahanama, du clan des Sakyas etcousin du Bouddha, avait une foi profonde dansl’enseignement du Bouddha et il fut l’un des disciples
les plus fidèles.
Un jour, le violent roi de Kosala, nommé
Virudhaka, conquit Je clan des Sakyas. Le prince
Mahanama se rendit auprès de ce roi pour sauver la vie
de ses sujets, mais le roi ne voulut point l’entendre.
Mahanama proposa alors au roi de libérer tous lesprisonniers qui pourraient quitter le château pendantque lui-même plongerait dans un étang voisin.
Le roi accepta, persuadé que le prince ne pourrait
rester que très peu de temps sous l’eau.
– 240 –

Construire une Terre de Bouddha

Lorsque Mahanama plongea sous l’eau, les portes
du château furent ouvertes et les prisonniers se ruèrent
vers la liberté. Mais Mahanama ne réapparut pas à lasurface de l’eau; il avait sacrifié sa vie de ses sujets,
en s’attachant par les cheveux aux racines qu’un saule
plongeait sous l’eau.
3. Il y eut une nonne du nom de Utpalavarna, qui était
réputée pour sa sagesse au point d’être comparée à
Maudgalyayana, l’un des grands disciples du Bouddha.
Elle manifestait vraiment l’idéal des nonnes; elle dirigea
toujours la communauté des nonnes sans se lasser de leurexposer l’enseignement.
Devadatta était un homme très mauvais et cruel. Il
corrompit le coeur du roi Ajataśatru et le persuada des’opposer à l’enseignement du Bouddha. Finalement,
le roi Ajataśatru se repentit, rompit son amitié envers
Devadatta pour devenir un humble disciple duBouddha.
Un jour, alors que Devadatta, qui voulait revoir leroi, se faisait refouler à l’entrée de son château, il vit
la nonne Utpalavarna qui en sortait. Sa haine éclata et
il frappa la nonne, jusqu’à la blesser mortellement.
A grand’ peine, celle-ci parvint à regagner son
couvent. Comme les autres nonnes s’efforçaient de laréconforter, elle leur déclara: “Mes soeurs, la vie
humaine est imprévisible. Tout y est impermanent et– 241 –

Construire une Terre de Bouddha

sans substance. Seul le monde de l’Illumination est
paisible et serein. Poursuivez votre vie religieuse.” A
ces mots, elle décéda en paix.
4. Autrefois, Angulimalya avait été un terrible
bandit et avait tué de nombreuses personnes, mais il
fut libéré par l’Honoré du Monde et il entra dans la
Communauté. Un jour, il partit en ville pour aller
mendier, mais il ne reçut que difficultés et violences à
cause de ses mauvaises actions passées.
Les villageois se ruèrent sur lui et le frappèrent
violemment. Il retourna en sang auprès de l’Honoré duMonde et tomba à ses pieds pour le remercier del’occasion qu’il avait eue de souffrir pour ses cruautéspassées.
Il dit: “O Honoré du Monde! auparavant, mon nométait “le Pacifique”, mais à cause de mon ignorance, je
supprimais de nombreuses vies précieuses enconservant chaque fois un doigt de mes victimes. C’est
pourquoi, je reçus le nom d’Angulimalya, le“Collectionneur de doigts.”“Mais grâce à votre compassion, je découvris laSagesse et je me suis voué aux Trois Joyaux, leBouddha, le Dharma et la Communauté. Celui qui veut
conduire un cheval ou une vache a besoin d’un fouetou d’éperons, mais vous, ô Honoré du Monde, vous
avez purifié mon coeur sans fouet ni éperons.
– 242 –

Construire une Terre de Bouddha“Aujourd’hui, ô Honoré du Monde! je n’ai recuque ce que je méritais. Je ne désire pas vivre, pas plus
que je désire mourir. J’attends seulement mon heure àvenir.”
5. Maudgalyayana et le Vénérable Śariputra sont lesdeux plus grands disciples du Bouddha. Lorsque lesprêtres des autres religions virent que l’eau pure del’enseignement du Bouddha se répandait parmi lesgens et que ceux-ci la buvaient avidement, ils en
devinrent jaloux et posèrent plusieurs obstacles àl’enseignement du Bouddha.
Mais aucun de ces obstacles ne put arrêter cet
enseignement ni l’empêcher de se répandre largement.
Aussi les disciples de ces autres religions tentèrent-ils
d’assassiner Maudgalyayana.
Deux fois, il put échapper à leur horrible tentative,
mais la troisième fois, il fut cerné par plusieurs
assassins et il s’écroula sous leurs coups.

Soutenu par l’Illumination, il reçut leurs coups
avec calme; et bien qu’il fut écorché et que ses osfurent broyés, il mourut en paix.

– 243 –•ANGUTTARA NIKĀYAO Disciples! il est une personne qui naît dans ce monde pour lebien de beaucoup de gens, pour le bonheur de beaucoup de gens,qui naît par compassion envers le monde et pour son bénéfice, pourle bien et le bonheur des êtres célestes et de l’humanité. Quelle est
cette personne? Cette personne, ô Disciples, est un Tathâgata, unSaint parfaitement illuminé.
O Disciples! il est une personne dont la manifestation estdifficile à trouver dans ce monde. Quelle est cette personne? Cette
personne, ô Disciples, est un Tathâgata, un Saint parfaitement
illuminé.
O Disciples! dans ce monde, il est une personne extraordinairedifficile à trouver. Quelle est cette personne? Cette personne est un
Tathâgata, un Saint parfaitement illuminé.
O Disciples! il est une personne dont la mort est à regretter par
tous. Quelle est cette personne? Cette personne, ô Disciples, est un
Tathâgata, un Saint parfaitement illuminé.
O Disciples! il est une personne qui, née dans ce monde, est
incomparable et inégalée. Quelle est cette personne? Cette personne, ô Disciple, est un Tathâgata, un Saint parfaitement illuminé.
O Disciples! il est une personne dont la manifestation est comme
un oeil puissant, une lumière resplendissante, un rayonnement
immense. Quelle est cette personne? Cette personne, ô Disciples,
est un Tathâgata, un Saint parfaitement illuminé (An• guttara Nikāya,1–13) .

– 244 –

SOURCES DES CITATIONS CONTENUES

Abréviations: DN-Dīgha Nikāya
MN-Majjhima Nikāya
SN-Sam. yutta Nikāya.
AN-Anguttara Nikāya
SectionPage

Ligne Sources
BOUDDHA

Chapitre 1
1

2
5
5
5
7
7
7

2

Chapitre 2
1

7
8
9
10
11
13
13
15

1 Suttas divers
1 AN 3-38, Sukhumālā-sutta
14 MN 3-26, Ariyapariyesanasutta
28 Suttas divers
1 MN 9-85, Bodhirājakumārasutta
6 Suttas divers
16 Sutta-nipāta 3-2, Padhānasutta
23 Suttas divers
11 Vinaya, Mahāvagga 1
13 DN 16, Mahāparinibbāna-sutta
21 DN 16, Mahāparinibbāna-sutta
16 Parinibbāna-sutta
10 Parinibbāna-sutta
17 DN 16, Mahāparinibbāna-sutta
1 Amitāyur-dhyāna & Vimalakīrtinirdeśa sūtras
– 246 –

Section

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Chapitre 3
1

2

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20
21
22
25
26
26
26
29
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30
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7 Śūram. gama-sūtra
12 Vimalakīrtinirdeśa & Mahāparinirvān.a sūtras
8 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 16
1 Mahāyāna-jātaka-cittabhūmiparīks.a-sūtra
8 Mahāparinirvāna-sūtra
1 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 3
1 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 4
16 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 5
19 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 16
1 Avatam. saka-sūtra 5
6 Mahāparinirvān.a-sūtra
13 Avatam. saka-sūtra
23 Suvarn.aprabhāsottamarājasūtra 3
9 Avatam. saka-sūtra
16 Avatam. saka-sūtra 34, Gan.d.avyūha
20 Petit Sukhāvatīvyūha-sūtra
26 Avatam. saka-sūtra
6 SN 35-5
10 Mahāparinirvān.a-sūtra– 247 –

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3

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35

Ligne Sources
12 МN 8-77, Mahāsakulūdayisutta
6 Mahāparinirvān.a-sūtra.
20 Lankāvatāra-sūtra
5 Avatam. saka-sūtra 32
22 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 25
1 Mahāparinirvān.a-sūtra
15 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 2
22 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 3
DHARMA

Chapitre 1
1

38

39
40
40

3
Chapitre 2
1

41
42

46
48
48
49

1 Vinaya, Mahāvagga 1-6 & SN
56-11-12, Dhammacakkapavattana-sutta
18 Itivuttaka 103
5 MN 2, Sabbāsava-sutta
13 Sūtra des quarante-deux
Articles 18
4 Śrīmālādevīsim. hanāda-sūtra
22 Avatam. saka-sūtra 22, Daśabhūmika
1 MN 4-35, Cūl.asaccaka-sutta
11 AN 5-49, Mu.n.derāja-vagga
20 AN 4-185, Saman.a-sutta
4 AN 3-134, Uppāda-sutta– 248 –

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57
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58
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59
60
61
63
63

Ligne Sources.
11 Lankāvatāra-sūtra
15 Avatam. saka-sūtra 2
1 Avatam. saka-sūtra 16
15 Avatam. saka-sūtra 22, Daśabhūmika
.
1 Lankāvatāra-sūtra
6 AN 4-186, Ummagga-sutta
10 Dhammapada 1, 2, 17, 18
1 SN 2-1-6, Kāmada-sutta
13 Avatam. saka-sūtra 16.
21 Lankāvatāra-sūtra
16 MN 3-22, Alagaddūpama-sutta.
12 Lankāvatāra-sūtra.
17 Lankāvatāra-sūtra
10 Vinaya, Mahāvagga 1-6.
1 Lankāvatāra-sūtra
8 SN 35-200, Dārukkhandhasutta.
20 Lankāvatāra-sūtra et autres
9 MN 2-18, Madhupin.d.ika-sutta.
25 Lankāvatāra-sūtra.
16 Lankāvatāra-sūtra
15 Vimalakīrtinirdeśa-sūtra
18 Avatam. saka-sūtra 34, Gan.d.avyūha.
29 Lankāvatāra-sūtra et autres– 249 –

Section
Chapitre 3123Chapitre 4
1

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2

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1 Vinaya, Mahāvagga 1-5
19 Vinaya, Cūl.avagga 5-21
7 Śūram. gama-sūtra
9 Śūram. gama-sūtra
6 Mahāparinirvān.a-sūtra
15 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 7 &Śūram. gama-sūtra
6 Avatam. saka-sūtra 32
11 Mahāparinirvān.a-sūtra
16 Brahmajāla-sūtra
2 Mahāparinirvān.a-sūtra
27 Mahāparinirvān.a-sūtra
1 Śrīmālādevīsiṃhanāda-sūtra
11 AN 2-11
19 Itivuttaka 93
28 Vinaya, Mahāvagga
13 AN 3-68, Aññātit.t.hika-sutta
28 AN 3-34, Āl.avaka-sutta
17 Vaipulya-sūtra
24 Vinaya, Mahāvagga 1-6, Dhammacakkapravattana-sutta
3 MN 2-14, Cūl.adukkhakkhandha-sutta
9 Mahāparinirvān.a-sūtra
24 Itivuttaka 24
13 MN 6-51, Kandaraka-suttanta– 250 –

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34
Chapitre 5
1

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Ligne Sources

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89
90
90
91
93
93
94
95

6 АN 3-130
18 АN 3-113
5 Itivuttaka 100
21 Sam. ̣y uktaratnapit.aka-sūtra
16 Mahāparinirvān.a-sūtra
1 АN 3-62
19 AN 3-35, Devadūta-sutta
22 Therīgāthā At.t.hakathā
22 Sukhāvatīvyūha-sūtra vol. 2

103
106
108
111

1 Sukhāvatīvyūha-sūtra vol. 1
19 Sukhāvatīvyūha-sūtra vol. 2
6 Amitāyur-dhyāna-sūtra
16 Petit Sukhāvatīvyūha-sūtra

LA PRATIQUE DU BOUDDHISME
Chapitre 1
1

116
117
118
119

2

121
122
123
124
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1 MN 2, Sabbāsava-sutta
30 MN 3-26, Ariyapariyesanasutta
17 SN 35-206, Chapāna-sutta
15 Sūtra des quarante-deux
Articles 41-2
23 MN 2-19, Dvedhāvitakka-sutta
16 Dhammapada At.t.hakathā12 АN 3-117
1 MN 3-21, Kakacūpama-sutta
1 MN 3-23, Vammīka-sutta– 251 –

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3

Chapitre 2
1

134
134
144
145
150
152
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154
156
156
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158
160
161

Ligne Sources.
20 Jātaka IV-497, MātangaJātaka
6 Sūtra des quarante-deux Articles 917 Sūtra des quarante-deux Articles
11
7 Sūtra des quarante-deux Articles
13
6 AN 2-4, Samacitta-sutta
26 Sam. yuktaratnapit.aka-sūtra
22 Mahāparinirvān.a-sūtra
19 Sam. yuktaratnapit.aka-sūtra
1 MN 7-63, Cūl.amālunkya-suttanta
10 MN 3-29, Mahāsāropamasutta
1 Mahāmāyā-sūtra
16 Theragāthā At.t.hakathā
9 MN 3-28, Mahāhatthipadopama-sutta
27 Mahāparinirvān.a-sūtra
16 Avadānaśataka-sūtra
21 Mahāparinirvān.a-sūtra
13 Pañcavim. śatisāhasrikāprajñāpāramitā-sūtra
25 Avatam. saka-sūtra 34, Gan.d.avyūha– 252 –

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Ligne Sources

2

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164
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16 АN 3-88
13 АN 3-81
20 АN 3-82
15 Parinibbāna-sutta vol. 2
15 MN 14-141, Saccavibhangasutta
21 Parinibbāna-sutta vol. 2
13 AN 5-16, Bala-sutta
17 Avatam. saka-sūtra 6
17 Mahāparinirvān.a-sūtra
9 Sam. yuktaranapit.aka-sūtra
6 Suvarn.aprabhāsa-sūtra 26
23 Mahāparinirvān.a-sūtra
26 Theragāthā At.t.hakathā
16 Jātaka 55, Pañcāvudha-Jātaka
15 Itivuttaka 39 & 40
24 Mahāparinirvān.a-sūtra
28 Mahāparinirvān.a-sūtra
5 АN 5-12
14 Parinibbāna-sutta
26 Śūram. gama-sūtra
28 SN 55-21 & 22, Mahānāmasutta
21 AN 5-32, Cundī-sutta
2 Vimalakīrtinirdeśa-sūtra
17 Śūram. gama-sūtra
24 Sukhāvatīvyūha-sūtra vol. 2
9 SN 1-4-6

3

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192
192

13 Avatam. saka-sūtra 33
9 Avatam. saka-sūtra 24
23 Suvarn.aprabhāsa-sūtra 4
8 Amitāyur-dhyāna-sūtra
12 Sukhāvatīvyūha-sūtra
19 Mahāparinirvān.a-sūtra
14 MN 2-16, Cetokhila-sutta
6 Sukhāvatīvyūha-sūtra vol. 2
1 Dhammapada
1 SN 1-4-6
16 AN
21 Mahāparinirvān.a-sūtra
LA COMMUNAUTE

Chapitre 1
1

2

194
194
195
195
197
198
198
199
200
201
201
201

1 Itivuttaka 100 & MN 1-3,
Dhammadāyāda-sutta
9 Itivuttaka 92
1 Vinaya, Mahāvagga 1-30
22 MN 4-39, Mahā-assapura-sutta
4 MN 4-40, Cūl.a-assapura-sutta
5 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 10
12 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 10
1 Saddharmapun.d.arīka-sūtra 14
15 SN 55-37, Mahānāma-sutta
1 AN 3-75
10 SN 55-37, Mahānāma-sutta
16 SN 55-54, Gilāyanam. -sutta– 254 –

Section

3

Chapitre 2
1

2

Page

Ligne Sources

201
203
206
209
210
210
212
217
218
218
220
221
222
223

21 Avatam. saka-sūtra 22
9 Mahāparinirvān.a-sūtra
6 Avataṃsaka-sūtra 7
3 Mahāmāyā-sūtra
2 Avatam. saka-sūtra 21
24 Mahāparinirvān.a-sūtra.
1 DN 31, Singālovāda-sutta
16 AN 2-4, Samacitta-sutta
10 AN 3-31
18 Jātaka 417, Kaccāni-Jātaka
.
18 DN 31, Singālovāda-sutta
7 Dhammapada At.t.hakathā 1
15 (Commentaires birmans)
9 Śrīmālādevāsiṃhanāda-sūtra

226
227
229
230
230
231
234
235
235
237
237
238
238

1 Mahāparinirvān.a-sūtra
22 AN 3-118, Soceyyan-sutta
14 SN
4 Vinaya, Mahāvagga 10-1 & 2
13 DN 16, Mahāparinibbāna-sutta
23 Vinaya, Mahāvagga 10-1 & 2
17 SN
12 Antarābhava-sūtra
19 Vimalakīrtinirdeśa-sūtra
1 Mahāparinirvān.a-sūtra
22 Petit Sukhāvatīvyūha-sūtra
4 Sukhāvatīvyūha-sūtra
20 Vimalakīrtinirdeśa-sūtra– 255 –

Section

Page

Ligne Sources

3

239
239
240
241
241

6 Dhammapada At.t.hakathā 1
14 AN 34-2
12 Dhammapada At.t.hakathā 1
7 AN 5-1
13 Mūla-sarvāstivāda-vinaya.
Sanghabheda-vastu 10.
4 MN 9-86, Angulimāla-sutta
5 AN 26242
243– 256 –

APPENDICESUNE BREVE HISTOIRE DU BOUDDHISME
Transmission de l'Inde au Japon
1. L’INDE
L’un des événements les plus marquants de l’histoire spirituelle
de l’homme se produisit quand la “Lumière de l’Asie” se mit àbriller dans la partie centrale de l’Inde et que la Source de laGrande Sagesse et de la Grande Compassion se mit à jaillir, afind’enrichir au cours de nombreux seècles et jusqu’à nos jours, lepatrimoine spirituel de l’humanité.
Le Bouddha Gautama, connu par les bouddhistes sous le nom deSâkyamuni, le “Sage du Clan des Sâkyas”, abandonna sa maison,
devint un mendiant et tourna ses pas vers le Sud du Magadha. On
pense que c’est au milieu du VIe siècle avant Jésus-Christ qu’il
atteignit finalement l’Illumination sous l’Arbre de Bodhi. Depuis ce
moment-là jusqu’à celui de sa “Grande extinction”, c’est-à-dire deson entrée dans le Grand Nirvâna Final (Mahâ-pari-nirvâna), il
entreprit des efforts inlassables pendant 45 ans pour répandre sa
doctrine de sagesse et de compassion. Dès lors, de grands temples
bouddhistes ne cessèrent d’apparaître dans les royaumes et parmi
les populations diverses de l’Inde Centrale.
Au temps du roi Asóka, qui régna de 268 à 232, et fut le 3esouverain de la dynastie Maurya, l’enseignement du Bouddha Gautama gagna l’Inde entière et eut même la possibilité de se répandre
au-delà de ses limites.
L’Etat Maurya fut le premier des grands royaumes indiens. Au
temps de son premier souverain, Candragupta (env. 317 – 293 av.
J.-C.), il occupait déjà un vaste territoire, puisqu’il s’étendait deschaínes himalayennes au Nord, au Golfe du Bengale à l’Est, àl’Hindou Kouch à l’Ouest et aux Monts Vindya au Sud. Le roiAśoka aggrandit encore sa domination sur le plateau du Deccan parla conquête du Kalinga et d’autres régions.
On raconte que ce roi avait une nature très colérique, ce qui lui– 258 –

valut le surnom de Candâśoka (le Furieux Aśoka). Cependant son
caractère se modifia du tout au tout quand il constata les résultats
désastreux de sa guerre de conquête contre le Kalinga et il devint
l’un des adeptes les plus dévoués de la Doctrine de Sagesse et deCompassion. Dès lors, il fit de nombreuses choses comme uncroyant bouddhiste. Parmi elles, il faut mentionner spécialement
deux entreprises.
La première consiste dans “l’Edit gravé d’Aśoka”, c’est-à-diredans les principes de gouvernement fondés sur l’enseignement
bouddhique que le roi fit graver sur des piliers de pierre ou sur desparois rocheuses, répandant ainsi la doctrine du Bouddha.
La seconde fut l’envoi de missions en dehors du royaume, dansdes régions réparties dans toutes les directions, afin d’y transmettre laDoctrine de Sagesse et de Compassion. Il faut signaler spécialement
que certaines de ces missions furent envoyées vers des régions telles
que la Syrie, l’Egypte, la Cyrénaïque (Libye), la Macédoine etl’Epire, diffusant le Bouddhisme en long et en large dans le monde
occidental. Il faut rappeler également que Mahendra (Pâli: Mahinda), envoyé à Śri Lankâ, obtint un grand succès “en établissant lemerveilleux enseignement sur le merveilleux Lankâdvîpa (Pâli:
Lankâdîpa),” et créa ainsi un point de départ pour la propagation del’enseignement bouddhique dans l’ensemble de l’île.

2. L’ORIGINE DU BUDDHISME MAHAYANA
Le “Mouvement du Bouddhisme vers l’Est” a souvent été traitépar les bouddhistes durant ces dernières années. Mais durant plusieurs siècles avant Jésus-Christ, la face du Bouddhisme futévidemment tournée plutôt vers l’Ouest. C’est peu avant le début del’ère chrétienne ou juste après que cette face du Bouddhisme
commença à se tourner vers l’Est.
Cependant, avant d’aborder ce sujet, nous devons parler d’un
grand changement qui s’était opéré dans le Bouddhisme. Cechangement n’est autre que la “Nouvelle Vague” connue sous lenom de Bouddhisme Mahâyâna ou Bouddhisme du Grand Véhicule,lequel planta alors de profondes racines et apparut comme l’un des– 259 –

éléments les plus marquants de l’enseignement bouddhique à cetteépoque.
Quand, comment et d’où prit naissance cette “Nouvelle Vague”?
Nul n’est capable de donner une réponse définitive à cette question.
A cet égard, nous pouvons seulement signaler les faits suivants:
premièrement, la tendance doit avoir pris naissance dans le courantde pensée de l’école Mahâsamghika, parmi les éléments les plus
progressistes des moines de cette époque; deuxièmement, certains
des éléments importants des Ecritures du Mahâyâna existaient déjà
durant la période allant de un ou deux siècles avant Jésus-Christ au
premier siècle de l’ère chrétienne. Et quand les magnifiques
activités intellectuelles de Nâgârjuna, fondées sur les Ecritures duMahâyâna, se développèrent, le Bouddhisme Mahâyâna
apparaissait lui-même avec éclat au premier plan de l’histoire religieuse de ce temps.
Le rôle joué par le Bouddhisme Mahâyâna fut très important aucours de la longue histoire du Bouddhisme. Dans des pays commela Chine ou le Japon, le Bouddhisme s’est développé au cours del’histoire surtout sous l’influence du Mahâyâna. Ceci n’a riend’étonnant, car le Mahâyâna avait déjà élaboré un nouvel idéal dansle but de sauver les masses, envisageant les nouveux saints vivants
sous la forme de Bodhisattvas voués à cet idéal. D’autre part, lesconceptions mises au point par les penseurs du Mahâyâna poursupporter cet idéal dans le domaine métaphysique ou psychologique étaient réellement magnifiques. De la sorte, bien que d’uncôté, le Mahâyâna se soit rattaché à l’enseignement du Bouddha
Gautama, de l’autre, il lui ajouta beaucoup de nouveaux développements concernant la Sagesse et la Compassion. Grâce à ces nouveaux développements, le Bouddhisme devint plein d’ardeur etd’énergie, et il vint enrichir l’Extrême-Orient comme le courant
impétueux d’une grand rivière.

3. L’ASIE CENTRALE
Ce fut des pays de l’Asie Centrale que la Chine reçut tout
d’abord le Bouddhisme. C’est pourquoi, afin de montrer comment– 260 –

l’enseignement passa de l’Inde en Chine, il est nécessaire de parler
de la Route de la Soie. Cette route passait par les territoires illimitésde l’Asie moyenne et cherchait à relier l’Est et l’Ouest. Ce fut
durant le règne du roi Wu (140-87 av. J.-C.) de la dynastie Han,dans la seconde moitié du 2e siècle avant Jésus-Christ, que cettevoie commerciale fut ouverte. A cette époque, la domination desHan s’étendait loin vers l’Ouest et, en rejoignant des régions telles
que la Tergane, la Sogdiane, Tukhara et même la Parthie, l’esprit demercantilisme inspiré primitivement par Alexandre le Grand devintextrêmement actif. Et c’est le long de la route qui traversait ces
régions que la soie joua un rôle primordial sur le plan commercial.
C’est pourquoi cette route s’appela “Route de la Soie”. A uneépoque située peu avant ou peu après le début de l’ère chrétienne,
ce fut par cette route que l’Inde et la Chine établirent leurs premiers
contacts. Ainsi, on peut dire que cette route fut tout aussi bien la“Route de la Diffusion du Bouddhisme”.

4. LA CHINE
L’histoire du Bouddhisme chinois a pour point de départ laréception des Ecritures bouddhiques et, par conséquent, leur traduction. L’oeuvre la plus vieille de cet ancien temps aurait été,dit-on, une traduction du “Sûtra en 42 Articles” (Ssu-shin-êrchâng-ching) faite par kâsyapamâtanga et d’autres pendant lapédiode Ying-p’ing (58-76) du roi Ming de Han Orientaux POstérieurs. Cependant, aujourd’hui, on considère que cette attribution relève de la légende. Une opinion bien établie aujourd’hui
admet que c’est An-shin-kao qui fit les premières traductions à
Lo-yang de 148 à 171. De cette époque au temps de la dynastie
Song du Nord (960-1129), le travail de traduction se poursuivit
pendant près de mille ans.
Durant les premières années, ceux qui jouèrent le rôle le plus
marquant dans l’introduction des Ecritures et leur traduction furent
pour la plupart des moines venus d’Asie Centrale. An-shin-kao, parexemple, venait de Parthie; K’ang-sêng-K’ai (Sanghavar-man) vint

– 261 –

à Lo-yang au cours du IIIe siècle et traduisit le Sukhâvatî-Vyûha (leSûtra de la Vie Infinie): or, c’était un homme de la région deSamarkande. De plus, Chu-fa-hu (Dharmaraksha), bien connu poursa traduction du Saddharmapundarîka (le Lotus de la Bonne Loi),était originaire de Tukhâra et il s’établit à Lo-yang ou à Ch’ang-ande la fin au IIIe siècle au début du siècle suivant. Quand
Kumârajîva, qui venait de Kucha, apparut au tout début du Ve
siècle, le travail de traduction atteignit en Chine son point
culminant.
C’est vers cette époque que commença l’activité des moines qui
se rendirent de Chine en Inde afin d’y apprendre le sanscrit et d’ychercher l’enseignement bouddhique. Le pionnier parmi ces moines
fut Fahsien (339–420?). Il quitta Lo-yang en 399, se rendit en Indeet n’en revint que 15 ans plus tard. Le plus illustre des moines qui
visitèrent l’Inde fut Hsüanchuang (602-664), qui partit pour l’Inde
en 627 et revint au pays en 645, après 19 longues années. De son
côté, I-ching (635-713) se rendit en Inde par mer en 671 et ne revintchez lui, par le même chemin, que 25 ans plus tard.
Ces moines visitèrent l’Inde de leur propre chef afin d’étudier lesanscrit; ils ramenèrent au pays les Ecritures qu’ils avaient choisies
et ils jouèrent le rôle de direction dans le travail de traduction desEcritures. En particulier, la capacité linguistique dont fit preuve
Hsüan-chang fut extraordinaire; grâce à son activité énergique, letravail de traduction des Ecritures atteignit en Chine un autre point
culminant. Les savants bouddhistes qui vinrent ensuite appelèrent
“Vieilles Traductions” celles qui furent faites dans les premiers
temps par des gens comme Kumârajîva, et “Nouvelles Traductions”
celles que firent Hsüan-chang et les traducteur plus tardifs.
Basées sur ces énormes volumes des Ecritures bouddhiques qu’ils
avaient traduites du sanscrit, l’orientation de pensée et les activités
religieuses de ces érudits s’imprégnèrent lentement, mais sûrement,de la mentalité chinoise. Ici apparurent pleinement la nature de leur– 262 –

race, leurs besoins et leur confiance dans une telle tendance.
Que dans le domaine métaphysique, ils se soient dès le début
tournés principalement vers la “Vacuité”, qui est prêchée dans lapartie, “Prâjña”des Sûtra, est une manifestation de cette tendance.
Plus tard, ils rejetèrent ce qu’on appelle couramment le Hînâyâna
ou “Véhicule Inférieur” et tournèrent leur esprit exclusivement versle Mahâyâna ou “Grand Véhicule”, et cela aussi est significatif. En
outre, cette tendance devint de plus en plus marquante dans la Secte
Tendai et on peut dire qu’elle atteignit son plus haut point quand laSecte Zen apparut.
Ce fut dans la dernière moitié du VIe siècle que la Secte Tendai
atteignit sa plénitude en Chine et cela sous l’influence de Tendai
Daishi ou Chi-i (538-597), son 3e partriarche. Ce dernier fut l’undes plus éminents représentants de la pensée bouddhique et laclassification critique des enseignements du Bouddha en 5 périodes
et 8 genres élaborée par ce saint homme a longtemps exercé unlarge influence sur le Bouddhisme aussi bien en Chine qu’au Japon.
Un examen plus poussé montrerait qu’en Chine, les divers Sûtra
furent introduits sans qu’on tienne compte de l’ordre chronologique de leur composition et aussi qu’ils soient traduits dans l’ordrede leur arrivée. Devant la masse énorme de ces Sûtra, la question seposa de savoir quelle était leur origine et quelle était leur valeur. Ilétait nécessaire de considérer le Bouddhisme dans son ensemble etde se situer soi-nême suivant la compréhension qu’on en avoit. En
ce qui concerne la classification des Sûtra, la tendance de la penséechinoise joua un rôle de premier plan. La classification de Chih-i
fut la plus systématique et, par conséquent, elle fut merveilleusement persuasive. Mais avec l’apparition de la recherche bouddhiquemoderne, même cette influence prépondérante vint à disparaître.
Dans l’histoire du Bouddhisme chinois, “celle qui vint en dernier” fut la Secte Zen. On dit que son fondateur fut un religieux– 263 –

venu de l’étranger et appelé Bodhidharma (? -528 ap. J.C.). Cependant, la souche plantée par lui ne donna sa glorieuse fleur qu’après
le temps de Hui-nêng (638-713), le 6e patriarche de cette tradition.
Mais après le VIIIe siècle, la Secte produisit en Chine une bellesérie de moines de talent, qui assurèrent la prospérité du Zen pourune période de plusieurs siècles.
Quand on interrogeait ces moines sur leurs opinions, ils invoquaient les “enseignements authentiques du Bouddha, leur maître
originel” ou “une transmission des enseignements en dehors de tout
texte écrit”. Mais en Chine, l’enseignement n’était rien d’ autre quele contenu des Sûtra. C’était d’ailleurs pour cette raison que les
Chinois avaient introduit les Sûtra et avaient voué leurs efforts àleur traduction durant de nombreux siècles. Néanmoins, mettant àl’écart ces Ecritures pleines de mérites, ils se mirent à penser quel’enseignement s’était transmis “sans texte écrit”, et la “méditationsans objet” passa à leurs yeux pour contenir l’enseignement authentique du fondateur du Bouddhisme. Pour percer le secret de cetteopinion étrange, on peut imaginer qu’il s’agissait là d’une nouvelle
manière de considérer le Bouddhisme et qu’elle s’enracinait profondément dans la mentalité du peuple chinois. Ce n’était là riend’autre qu’un Bouddhisme envisagé “à la chinoise”. Toutefois,
avec l’apport de ce courant frais, le courant de l’enseignement du
Bouddha Gautama s’amplifia encore davantage et fut un enrichissement pour les pays de l’Extrême-Orient.

5. LE JAPON
L’histoire du Bouddhisme au Japon commence au cours du VIesiècle de l’ère chrétienne. En 538, le roi de Paikcké (en jap.:
Kudara; auj.: Corée) envoya son ambassadeur afin de présenter à la
Cour Impériale de l’Empereur Kimmei, une image du Bouddha et
un volume des Sûtra. Ce fut la première introduction du Bouddhisme au Japon. L’histoire du Bouddhisme au Japon a donc
maintenant plus de 1400 ans.
Dans cette longue histoire, nous pouvont étudier le Bouddhisme
japonais en relation avec trois foyers. Le premier de ces foyers– 264 –

concerne le Bouddhisme des VIIe et VIIIe siècles. Pour illustrer
cela d’une manière concrète, nous pouvons mentionner le Temple
Horyuji (607) et le Temple Todaiji (752), ces deux sanctuaires
ayant été construits durant cette période. Quand on repense à ce
temps-là, il ne faut pas oublier que le niveau culturel était extraordinairement élevé dans toute l’Asie. A cette époque, tandis que lacivilisation occidentale sombrait dans une obscurité profonde, cellede l’Orient développait un mouvement étonnamment actif et grandiose. En Chine, en Asie Centrale, en Inde et dans les pays du
Sud-Est, une activité vigoureuse se déployait dans le domaine
intellectuel, religieux et artistique. Se joignant à ce mouvement, leBouddhisme baigna le monde oriental de son vaste courant d’humanisme. Le nouveau mouvement de la culture japonaise, ainsiqu’en témoignent les constructions du brillant Horyuji et du magnifique Todaiji, et aussi les activités religieuses et artistiques trèscolorées qui leur furent liées, est bien connu pour montrer que lesouffle issue de ce niveau culturel, qui couvrait alors les vastesétendues de l’Asie, atteignait jusqu’aux confins de l’ExtrêmeOrient.
Le peuple japonais, qui était jusqu’alors peu civilisé, baignait
maintenant dans le courant d’une grand culture et la fleur de lacivilisation s’épanouissait pour lui d’une manière subite. Tel fut letour de la bonne fortune qui favorisa le peuple japonais à cetteépoque. Le principal responsable de l’éveil de cette culture internationale ne fut rien d’autre que le Bouddhisme. De ce fait, lestemples bouddhistes de ce temps-là devinrent les foyers de labrillante culture internationale et les moines jouèrent un rôle
directeur dans la nouvelle éducation. Ils développèrent une large etvaste culture beaucoup plus qu’une simple religion. Tel était lasituation du Bouddhisme quand il fut introduit pour la première fois
au Japon.
Au IXe siècle, deux grands prêtres, Saicho (Dengyo Daishi,
767–822) et Kukai (Kobo Daishi, 774–835), entrèrent en scène etfondèrent deux écoles bouddhiques habituellement désignées– 265 –

ensemble sous l’appellation de “Bouddhisme de Heian”. Ce futl’établissement d’un Bouddhisme japonais. Ces écoles
comprenaient le Bouddhisme de son point de vue originel, pratique,et elle fondèrent leurs monastères majeurs respectivement sur leMont Hiei et sur le Mont Koya. Au cours des trois cents ans qui
s’écoulèrent depuis leur fondation jusqu’à l’époque de Kamakura,ces deux écoles ésotériques, le Tendai et le Shingon, fleurirent
principalement parmi l’artistocratie et à la Cour Impériale.
Le 2e foyer peut être mis en rapport avec le Bouddhisme des
XIIe et XIIIe siècles. C’est alors qu’apparurent au Japon de grands
religieux tels que Honen (1133–1212), Shinran (1173–1262),
Dogen (1200–1253), Nichiren (1222–1282) et d’autres. Mêmeaujoud’hui, quand on parle du Bouddhisme japonais, il est impossible de le faire sans mentionner ces grands religieux. Pourquoi
donc ces siècles furent-ils les seuls à produire des religieux aussi
extraordinaires? Sans doute parce qu’un problème commun s’offrait aux grands hommes de ce temps-là. Et quel pouvait être ce
problème commun? Peut-être résidait-il dans le fait que le Bouddhisme fut alors accepté comme quelque chose de typiquement
japonais.
Cela nous amène à cette question: Pourquoi? N’est-il pas vrai
que le Bouddhisme avait été introduit au Japon depuis fort longtemps? Du point de vue historique, c’est exact. Mais c’est également vrai que plusieurs siècles furent nécessaires pour que lesJaponais puissent digérer suffisamment la religion importée et laremodeler de manière à ce qu’elle devienne vraiment la leur. En
bref, c’est au cours des VIIe et VIlle siècles que les efforts du Japon
pour accepter le Bouddhisme commencèrent, mais ces efforts neportèrent véritablement leurs fruits qu’aux XIIe et XIIIe siècles,
sous l’action de ces grands religieux.
Par la suite, le Bouddhisme japonais, édifié sur les fondements
posés par de tels religieux, a prolongé sa période d’après-gloire– 266 –

jusqu’ à nos jours. Depuis que ces religieux extraordinaire sontapparus, plus rien de comparable à l’éclat des siècles que nous
avons mentionnés ne s’est manifesté dans l’histoire du Bouddhisme
japonais. Cependant, il semble à celui qui écrit ces lignes qu’il y a
autre chose qui doit attirer notre attention: c’est le fruit desrecherches concernant le Bouddhisme originel entreprises à l’époque moderne.
Depuis le début de son acceptation, le Bouddhisme japonais,
pratiquement dans sa presque totalité, fut le Bouddhisme Mahâyâna, et cela sous l’influence du Bouddhisme chinois. Spécialement, après l’apparition des grands maîtres des XIIe et XIIIe siècles,
l’enseignement du Mahâyâna constitua le principal courant et
jusqu’à nos jours, il est resté centré sur les fondateurs des sectes.
Dans l’histoire du Bouddhisme au Japon, l’étude du Bouddhisme
originel commença approximativement après le milieu de l’Ere
Meiji. La figure du Bouddha Gautama réapparut vivement aux yeuxde ceux qui avaient tendance – a oublier que c’était lui lefondateurx du Bouddhisme et non les fondateurs des sectes.Et il
devint clair à tous ceux qui ne faisaent pas attention à autre chosequ’à l’enseignement du Mahâyâna, qu’il y avit là le Crédo
fondamental du Bouddhisme.Cette nouvelle évolution demeura
entièrement à l’intérieur de la sphère de l’enseignement scolastiqueet par conséquent fut incapable d’éveiller un enthousiasme religieux. Mais il semble au moins que les connaissances duBouddhisme qu’ont les Japonaais arrivent à un grand tournant.
L’auteur de cet article a tenu à mettre en évidence cette nouvellephase, afin d’en faire le dernier des trois foyers mentionnés plus
haut.

– 267 –

COMMENT FUT TRANSMISL’ENSEIGNEMENT DU BOUDDHA
Le Bouddhisme est une religion fondée sur l’enseignement queŚâkyamuni a prêché durant les 45 derni ères années de sa vie. C’est
pourquoi les mots qu’il utilisa dans sa prédication jouissent d’une
autorité absolue dans cette religion et, en dépit du fait qu’il y a dansle “Dharma” ou Doctrine “84,000 voies” et de nombreuses écoles,
aucune de celles-ci n’est sans rapport avec l’enseignement deŚâkyamuni. Les livres dans lesquels se trouve rapporté l’enseignement du Bouddha forment ce qu’on appelle le “Issaikyō” ou encore
le “Daizōkyō”, c’est-à-dire la collection complète des Saintes
Ecritures.
Śâkyamuni affirma carrément l’égalité des êtres humains et ilprêcha sa doctrine dans le langage clair et simple de la vie quotidienne, afin que tous puissent pleinement la comprendre. Il continua sa prédication pour le bénéfice d’une multitude de gens jusqu’à
la minute même de sa mort à l’âge de 80 ans, et il ne fit jamais
relâche durant tout ce temps-là.
Après la disparition de Śâkyamuni, ses disciples prêchèrent leDharma selon ce qu’ils avaient entendu de leurs propres oreilles.
Toutefois, tandis que l’enseignement se transmettait et se répétait, ilétait inévitable que des erreurs ne s’y glissent, erreurs bien
involontaires de la part des disciples qui pensaient n’enseigner que
ce qu’ils avaient entendu et compris.
Cependant, il est nécessaire que les paroles de Śâkyamuni soienttransmises correctement et exactement, et aussi que la possibilitéd’entendre l’enseignement soit offerte à tous et à chacun sansdiscrimination. C’est pourquoi des moines respectables se réunirent
avec l’intention d’ajuster et d’harmoniser les termes et l’enseignement au moyen d’une récitation mutuelle de ce que chacun avait
entendu, et ils consacrèrent plusieurs mois à ce travail. L’oeuvre
qui en résulta est connue sous le nom de “Ketsujū” ou “Mise en
ordre”. Cela montre avec quelle piété et quelle délibération lesmoines s’efforcèrent de transmettre les vraies paroles prononcées
par leur grand maître. L’enseignement ainsi harmonisé fut ensuite– 268 –

mis par écrit. A l’enseignement ainsi transmis sous une forme écrite,
on ajouta des commentaires et interprétations dus aux moines
instruits des premiers âges, c’est-à-dire ce qu’on appelle les “Ron”
ou “Traités.” L’enseignement du Bouddha lui-même, lescommentaires ainsi ajoutés dans les âges anciens et les préceptes
bouddhiques furent appelés en bloc le “Sanzō” ou, en sanscrit, le“Tripitaka,” c’est-à-dire les “Trois Sections des Ecritures.”
Le “Sanzō” ou “Tripitaka” comprend le “Kyōzō,” le “Ritsuzō” etle “Ronzō.” Le mot “Zō” signifie “récipient,” “réceptacle.” D’unautre côté, “Kyō” (sanscrit: Sûtra) désigne les Discours du Bouddha,“Ritsu” (sanscrit: Vinaya) se rapporte aux préceptes concernant lavie de la Communauté bouddhique; enfin, “Ron” (sanscrit: Śâstra
ou Ablidharma) se réfère aux commentaires faits par les grands
religieux.
Pratiquement toutes les écoles gardèrent leur propre Canon(Sanskrit: Tripitaka, Pali: Tripitaka), mais le seul ensemble complet
qui ait survécu est celui de Pali qui appartient aux Theravadins. Ce
Canon Pali a joué un rôle important en tant que source écrite
commune dans les pays bouddhistes de l’Asie du Sud et duSud-Est.
Selon la tradition, le Bouddhisme avait été introduit en Chinedans la 10e année de l’ère Yung-ping (67 ap. J.-C.), durant le règne
de l’Empereur (25–220). Actuellement, on pense que c’est 84 ans
plus tard que les Ecritures bouddhiques commencèrent à s’introduire en Chine et à y être traduites, c’est-à-dire dans la première
année de l’ère Yuan-chia. (151 ap.J.-C.) de l’Empereur Huan, de lamême dynastie des Han Orientaux Postérieurs même dynastie.
Comme le Bouddhisme Mahayana s’était déjà établi en Inde à cemoment, les écritures du Bouddhisme premier et du Bouddhisme
Mahayana furent transmis en Chine, sans distinction aucune.
Depuis ce momentlà, les efforts déployés pour traduire les Ecrituresen chinois se poursuivirent pendant plus de 1.700 ans. Le nombre
des livres et des volumes ainsi traduits s’élève à 1.440 textes
contenus dans 5.586 volumes. Les efforts pour assurer laconservation de ces Ecritures traduites commencèrent dès la– 269 –

dynastie Wei (386-535), mais ce fut seulement au temps de ladynastie Song du Nord 1127) qu’on entreprit de les imprimer.
Cependant, depuis ce temps-là, les oeuvres des grands religieux dela Chine s’ajoutèrent aux Ecritures bouddhiques et on ne tarda pas à
les considérer comme des parties du Tripitaka. C’est à l’époque dela dynastie Sui (581–618) que le nom de “Issaikyō” ou Collection
complète de goutes les Saintes Ecritures” fut donné ’a l’ensemblede ces livres. Sous les T’âng (618–906), on désigna par le nouveau
nom de “Daizōkyō” la collection des Ecritures, lois et traiés du
Bouddhisme.
Le Bouddhisme fut en outre introduit au Tibet autour du VIIIe
siècle de l’ère chrétienne et pendant 150 ans, entre le IXe et le XIesiècle, les efforts pour traduire les Ecritures ne cessèrent pas, au
point que celles-ci furent presque toutes traduites en tibétain en ce
temps-là.
Enfin, comme les Ecritures ont eté traduites non seulement en
coréen, en japonais, en singhalais, en cambodgien, en turc et enbien d’autres langues orientales, mais aussi en latin, en fraçais, enanglais, en allemand et en italien, on peut dire avec assurance quela bénédiction de l’enseignement du Bouddha s’est maintenant
répandue aux quatre horizons de l’univers.
Cependant, à la réflexion, quand on considère du point de vue dela qualité l’histoire du développement de la religion et ses
vicissitudes durant plus de 2.000 ans et aussi le fait que plus de
10.000 livres saints ont été écrits, il apparaît difficile de saisir levrai sens des paroles de Śâkyamuni, même avec l’aide du“Daizōkyō,” la collection renfermant toutes les Ecritures, lois ettraités du Bouddhisme. C’est pourquoi il est, indispensable d’extraire du “Daizōkyō” les points essentiels, afin d’en faire le critère
et le fondement sur lesquels on puisse édifier sa propre foi religieuse.
Dans le Bouddhisme, la suprême autrorité repose dans les paroles prononcées par Śâkyamuni. Cependant, l’enseignement du– 270 –

Bouddha doit être lié étroitement et intimement aux réalités de lavie quotidienne. Sans cela, il ne pourrait inciter profondément lecoeur humain à croire en lui. En effet, si chacun doit pouvoir fairesien cet enseignement, il est nécessaire que ce dernier soit clair etsimple, d’une qualité égale, suffisant pour représenter l’ensemble,
mais en même temps précis et familier grâce à des termes pris dansla vie courante.
Si ce livre est venu à l’existence, c’est à cause des considérationsénoncées plus haut, et il veut être l’héritage du grand courant du“Daizōkyō”, avec son histoire de 2,500 ans. Il est évident que cettepublication ne peut être regardée comme parfaite dans tout son
contenu. Les paroles du Bouddha sont infiniment profondes dansleur signification, et leurs vertus sont si illimitées qu’il n’est pas
facile de les apprécier.
Nous souhaitons cependant que ce livre se révélera de plus enplus véridique et précieux à mesure que les éditions révisées paraîtront dans l’avenir, ainsi que nous le désirons.

– 271 –HISTOIRE DE“L’ENSEIGNEMENT DU BOUDDHA”
Cet ensemble de citations de livres bouddhiques est l’aboutissement de la révision et de la compilation de l’édition originale
japonaise de “Textes bouddhiques nouvellement traduits”, recueil
publié en juillet 1925 par l’Association de diffusion “Textes
bouddhiques nouvellement traduits”, représentée par le Rév. Muan
Kizu. Cette première édition japonaise avait été compilée par leProf. Shûgaku Yamabe et le Prof. Chizen Akanuma, en collaboration avec de nombreux maîtres bouddhistes japonais, au cours d’un
travail qui avait duré plus de 5 ans.
Dans l’ère Showa (1926-1989), “L’Edition populaire des Textes
bouddhiques” fut publiée en japonais par l’Association et largement répandue dans tout le Japon.
En juillet 1934, quand le Congrès de la Jeunesse bouddhiste detout le Pacifique se réunit au Japon, “L’Enseignement du Bouddha”, la traduction anglaise des “Textes bouddhiques” mentionnés
plus haut, fut publiée par la Fédération de la Jeunesse bouddhiste detout le Japon, avec l’assistance de M.D. Goddard, comme l’une deses oeuvres commémoratives. En 1962, pour commémorer le 70eanniversaire de l’introduction du Bouddhisme en Amérique, M.
Yehan Numata, président de la Compagnie Mitutoyo, publia l’édition anglaise de “L’Enseignement du Bouddha”.
En 1965, quand M. Numata créa la Fondation pour la promotion du Bouddhisme à Tokyo, la large diffusion du texte anglais
dans le mode entier fut programmée comme l’une des activités dela Fondation.
Afin de réaliser ce projet, un comité de révision et de compilation de “L’Enseignement du Bouddha” fut créé en 1966. Les
membres de ce comité furent les Professeurs Kazuyoshi Kino,Shûyû Kanaoka, Zennô Ishigami, Shinkô Sayeki, Kôdô Matsunami,
Shôjun Bandô et Takemi Takase. MM. N. A. Wadel et Shunsuke
Shimizu ont également travaillé à la révision du texte. De cettemanière, l’édition anglo-japonaise de “L’Enseignement du Boudha”
a été publiée dans une disposition nouvelle.

– 272 –

En 1972, les Professeurs Shûyû Kanaoka, Zennô Ishigami,Shôyû Hanayama, Kwansei Tamura et Takemi Takase ont corrigé
les erreurs, révisé et recompilé le texte. Actuellement, les troiséditions japonaise, anglaise et anglo-japonaise ont été publiées dansla présente disposition.
La traduction française de ≪L’Enseignement du Bouddha≫ aété faite par un groupe de jeunes membres de L’Eglise Jôdo-Shinshû de Genève, sous la direction du Révérend Jean Eracle de laSociété Bouddhique Suisse Jôdo-Shinshû. En outre, Monsieur
Michihiko Kitahara, professeur à l’Université Ryûkoku, a collaboré
à la publication de l’édition française.
En 1978, les professeurs Shigeo Kamata et Yasuaki Nara, ont
rejoint la communauté.
En 2001, C’est au tour des professeurs Kenneth Tanaka, Shogo
Watanabe, Yoshiyasu Yonezawa et Sengaku Mayeada (commeéditeur en chef), de se joindre le comité d’édition.
En 2013, la société pour la promotion du bouddhisme (de son
nom la société de promotion bouddhiste) a modifié ses statuts au
niveau de son organisation, en devenant « une fondation d’intérêt
public ». A l’occasion de ce changement, une équipe de membres
du comité d’édition s’est constituée autour des professeurs :Sengaku Mayeda (éditeur en chef), Zenno Ishigami, Kiyotaka
Kimura, Kenneth Tanaka, Makio Takemura, Yasuaki Nara,
Chizuko Yoshimizu, Yoshiyasu Yonezawa, et Shogo Watanabe.
Depuis 2017, Le Professeur Makio Takemura a été nommé
nouvel éditeur en chef. Depuis cette date, le comité se réunit
annuellement et s’efforce de mettre The Teaching of Buddha en
accord complet avec les besoins de la société contemporaine.
Mitsutaka Koso, fondateur de Jodo shu France, a participé à laédition française 2009 et 2017 de cet ouvrage.

– 273 –

GLOSSAIRE DES MOTS SANSCRITS
ANÂTMAN (le sans-égo):C’est l’un des points les plus fondamentaux du Bouddhisme.
Dans ce monde, toute existence, tout phénomène n’a finalement
aucune réalité substantielle. Comme le Bouddhisme affirme l’impermanence (Anityata) de toutes choses, il précise tout naturellement que cette impermanence ne peut contenir aucune substance
perpétuelle. Anatman pourrait également être traduit par “nonâme”.
ANITYA (impermanent):
C’est un autre point fondamental du Bouddhisme. Toute existence, tout phénomène de ce monde change constamment et nereste pas le même un seul instant. Toutes choses doivent mourir ou
finir un jour, dans le futur. Cette perspective est la véritable cause
de la souffrance. Cependant, il ne faut pas interpréter cela uniquement d’un point de vue pessimiste ou nihiliste, car toute évolution
ou reproduction manifeste également ce changement continuel.
BODHISATTVA (celuei guiprogress vers l’Illumination):
A l’origine, ce nom désignait Gautama Siddhartha avant qu’il neréalise l’état d’Illumination. Après le développemment du Bouddhisme Mahâyâna, tous ceux qui progressent vers l’état du Bouddha
reçurent ce nom. Finalement, même ceux qui s’efforcent de guider
les autres à l’état de Bouddha au moyen de leur grande compassion,
tout en progressant eux-mêmes vers le même but, ont été
symboliquement personnifiés comme Bodhisattvas: Avalokiteçvara (Kanzeon), Kshitigarbha (Jizo), Manjouçri (Monju) ne sontque quelques-uns parmi les plus connus.
BUDDHA (Eveillé, Illuminé):
A l’origine, Gautama Siddhartha (ou Śakyamouni) fut ainsi
nommé après avoir réalisé l’état d’Illumination à l’âge de 35 ans, il
y a de cela environ 2.500 ans. Quelles que soient leurs écoles ou– 274 –

leurs tendances, tous les bouddhistes ont pour seul but de devenir
Bouddha. Selon les différents moyens de réaliser cet état, le Bouddhisme se divise en diverses écoles. Dans le Bouddhisme Mahâyâna,à part Śakyamouni, le Bouddha historique, plusieurs Bouddhas
Symboliques tels que Amitbha (Amida), Mahâvairocana (Dainichi),Bhaishajyagourou (Yakushi) manifestent tous l’enseignement du
Bouddha. Au Japon, selon l’école bouddhique de la Terre Pure, oùl’on devient soi-même Bouddha en naissant dans la Terre Pured’Amida, tous ceux qui sont décédés sont appelés des Bouddhas(Hotoke). Le Bouddha est l’un des Trois Joyaux du Bouddhisme.
DHARMA (Doctrine bounddhique):C’est l’enseignement exposé par l’Honoré du Monde, le Bouddha. Il est constitué d’un triple canon: les Soûtras (enseignement du
Bouddha lui-même), le Vinaya (règles de discipline) et l’Abhidharma (commentaires et discussion des Soûtras et du Vinaya parles maîtres des époques postérieures). Le triple canon est appelé
Tripitaka. Le Dharma est l’un des Trois Joyaux du Bouddhisme.
KARMA (Action):
A l’origine, ce terme signifie simplement “action”; mais selon lathéorie de la causalité, ce terme est considéré comme une sorte depouvoir potentiel qui résulte de chacune de nos actions passées. De
chacun de nos actes résulte un effet bon ou mauvais, agréable ou
douloureux selon l’acte. Cet effet influence notre futur, et cela est
considéré comme un Karman personnel. On considére généralement que si une bonne action est répétée, le bien en sera accumulé,et son pouvoir potentiel influencera d’une manière bénéfique notre
futur. Selon cet enseignement, il y a trois sortes d’actions: lesactions physiques, orales et mentales.

– 275 –

MAHÂYÂNA (Grand Véhicule):
A travers l’histoire du Bouddhisme se manifestèrent deux courants principaux, le Mahâyâna et le Theravâda. Le Mahâyâna serépandit au Tibet, en Chine, en Corée, au Japon, etc. Le Theravâda
se répandit en Myanmar, au Srî Lanka (Ceylan), en Thailande, etc.
Le Grand Véhicule accepte tous les êtres plongés dans la souffrancede ce monde de naissances et de morts, et peut tous les guider, sansdiscrimination, à l’état d’IlluminationNIRVÂN.A (la Paix parfaite):
Littéralement, ce terme signifie “éteindre”. C’est le plan où
toutes les corruptions et les passions humaines ont été éteintes parune pratique appropriée de la vraie sagesse. Ceux qui ont réalisé cetétat sont appelés Bouddhas. Gautama Siddhartha réalisa cet état etdevint Bouddha dans sa 35e année. Cependant, ce n’est qu’à samort qu’il réalisa complètement cette paix parfaite, car on ne peutempêcher que certaines imperfections humaines ne demeurent aussi
longtemps que vit le corps physique de l’homme.
PÂLI (langue):
C’est la langue utilisée dans le Bouddhisme Theravâda. Le plus
ancien canon des ECritures bouddhiques qui nous soit parvenu est
rédigé dans cette langue. Comme c’est une sorte de Prakrit, undialecte du Sanscrit, il n’y a pas une grande différence entre le Pâliet le Sanscrit. Par exemple, le Dharma sanscrit correspond au
Dhamma pâli; le Nirvâna sanscrit correspond au Nibbâna pâli.
PÂRAMITÂ (Traverser sur l’Autre Rive):
C’est atteindre la Terre de Bouddha grâce aux différentes méthodes pratiques du Bouddhisme. Six de ces méthodes pratiquessont souvent utilisées pour traverser de ce monde de naissance et de– 276 –

mort à la rive de la Terre d’Illumination: Don, Moralité, Patience,
Energie, Concentration et Sagesse correctes. Les traditionnels festivals Higan (Autre Rive) de printemps et d’été, au Japon, dériventde cette notion.
PRAJÑÂ (Sagesse):
C’est l’une des six Pâramitâ. C’est la fonction mentale qui
permet de voir la vie sans erreur et de discerner le vrai du faux.
Celui qui l’a parfaitement réalisée est appelé un Bouddha. C’est la
sagesse la plus haute et la plus éclairée, distincte de l’intelligencehumaine ordinaire.
.
SANGHA (la Communauté bouddhique):Elle est composée des religieux, des religieuses, et des laïcs desdeux sexes. Dans les premiers temps, elle était constituée par lesmoine errant et les nonnes. Dans le Mahâyâna, tous ceux qui
aspirent à l’état de Bouddha se sont rassemblés dans la Communauté, qu’ils soient religieux ou laïcs. C’est l’un des Trois Joyaux
du Bouddhisme.
SANSCRIT (Langue):
C’est la langue littéraire classique de l’Inde ancienne, appartenant à la famille des langues indo-européennes. Il comprend lesanscrit védique et le sanscrit classique. Les textes du Mahâyâna
ont été écrits dans cette langue et leur style est appelé le “sanscrit
bouddhiste hybride”SAMSÂRA (le cycle des naissances et des morts):
La répétition continuelle des naissances et des morts, du passé,du présent et de l’avenir, à travers les Six Royaumes de l’Illusion(les Enfers, les Esprits Affamés, les Animaux, les Esprits Combattants, les Hommes et les Dieux), est appelée Samsâra. Tant que– 277 –

l’Illumination n’est pas rálisée, nous n’échappons pas à cette rouede transmigration. Ceux qui en sont libérés sont appelés Bouddhas.
SÛNYATÂ (la non-substantialité):
C’est l’enseignement que toutes choses n’ont ni substance, ni
permanence. C’est l’un des points fondamentaux du Bouddhisme.
Comme tout dépend de la causalité, il ne peut y avoir d’égo
permanent comme substance. Il ne faut ni penser que toute chose a
une substance, ni penser qu’elle n’en a pas. Tout être humain ou
non demeure dans cette relativité. Par conséquent, c’est absurde deconsidérer une certaine idée, un certain enseignement ou une
certaine idéologie comme la seule vraie dans l’Absolu. C’est là l’undes principes fondamentaux des Ecritures du Bouddhisme Mahâyâna sur la Prajñā.
SÛTRA (Ectitures):C’est la mise par écrit des sermons du Bouddha. Le termesignifie à l’origine “cordon”. C’est la sélection des textes à travers
la vaste quantité des études religieuses et scientifiques.
THERAVÂDA (les Partisans des Anciens):
Il représente généralement la tradition bouddhique du Sud. Therasignifie “Ancien”. Cette école des Aînés était à l’origine un groupede moines aînés conservateurs. Partisans d’une stricte adhésion auxrègles monastiques, à la différence d’un autre groupe de moines
plus libres et progressistes, dont les conceptions se développèrent
dans le Mahâyâna, la tradition du Nord. Cette divergence, au seinde la Communauté bouddhique, prit rapidement naissance, dans lessiècles suivant le décès du Bouddha, lorsque le moine progressiste
Mahâdeva insista sur l’interprétation plus libre des cinq catégories
de préceptes bouddhiques. Cela provoqua la scission entre
Theravâda et Mahāsāṅghika, lequel fut ensuite la source des écoles
du Mahâyâna.

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TRIPIT. AKA (Trois Corbeilles):Ce sont les trois grandes sections des Ecritures bouddhiques qui
forment le Dharma. La première contient les Sûtra ou sermons duBouddha; la deuxième contient le Vinaya ou règles de discipline; letroisième contient l’Abhidharma ou commentaires. Plus tard, yfurent également inclus les écrits des grands sages de la Chine et duJapon (v. sous Dharma).

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LA FONDATION POUR LA
PROMOTION DU BOUDDHISMEET LA DIFFUSION DE“L’ENSEIGNEMENT DU BOUDDHA”
Dès qu’on parle de la Fondation pour la promotion du Bouddhisme, on doit nécessairement parler d’un homme d’affaires, M.
Yehan Numata. Celui-ci a créé, il y a plus de 50 ans, une compagnie
pour la fabrication d’instruments de précision. Depuis ce momentlà, il a eu la ferme conviction gue le succès d’une entreprise dépend
de l’accord harmonieux du Ciel, de la Terre et de l’Homme, et aussi
que la perfection de l’esprit humain ne peut être atteinte que par une
collaboration bien équilibrée de la sagesse, de la compassion et ducourage.C’est avec une telle conviction que M. Numata entreprend
tout ce qu’il peut en vue de l’amélioration technique dnas lafabrication d’instruments et aussi en vue du développement del’esprit humain.
M. Numata croit que la réalisation de la paix mondiale n’est
possible qu’en perfectionnant l’esprit de l’homme et que l’enseignement du Bouddha a été donné dans ce but. C’est pourquoi, tandis
qu’il dirige son entreprise, il s’efforce depuis plus de 30 ans dedévelopper la musique bouddhique et de répandre les images etl’enseignement du Bouddha.
En décembre 1965, avec ses propres fonds privés, il a créé une
fondation pour la propagation du Bouddhisme avec l’idée d’en faireégalement une aide aux efforts faits en vue de la paix du monde.
Ainsi, la Fondation pour la promotion du Bouddhisme a commencé comme un organisme public.
Que doit-on faire pour répandre l’enseignement du Bouddha detous côtés afin que tout être humain puisse en bénéficier et jouir dela Lumière de Sa Grande Sagesse et de Sa Grande Compassion? La
Fondation pour la promotion du Bouddhisme a justement pour

– 281 –

mission d’essayer de résoudre ce problème d’une manière durable,
ainsi que l’a voulu son fondateur.
En bref, chaque effort possible visant la diffusion de l’enseignement du Bouddha est la vraie et unique activité menée par la
Fondation pour la promotion du Bouddhisme.
Ce livre, “L’Enseignement du Bouddha”, résulte de notre réflexion sur l’histoire de la religion au Japon et notre réflexion fut sipoussée que nous pouvons dire que ce livre contient l’enseignement
du Bouddha tel qu’il est interprété dans notre tradition japonaise, etcela d’autant plus que nous avons toujours regardé avec fierté notre
culture bouddhiste.
Ce livre servira de nourriture spirituelle pour tout un chacun qui
le lira. Il a été conçu de manière à ce qu’on puisse le garder sur son
bureau ou le porter dans sa poche, de manière à ce qu’on puisse àtout instant entrer en contact avec la lumière de l’enseignement du
Bouddha Śâkyamuni, lequel est encore aujourd’hui une source devie spirituelle.
Le désir de la Fondation pour la promotion du Bonddhisme est
de voir venir le jour où ce livre pénétrera dans le plus de maisonspossible, le jour où le plus possible de nos contemporains enjouiront et baigneront ainsi dans la Lumière de notre Grand Maître.

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