伝教大師の生涯と教え传教大师——
最澄的一生与宗教

前言
公元 806 年，天台宗作为日本公认的佛教宗派得到当时朝廷的认可，距今已有 1200 年的历史。2006 年是日本天台宗创立 1200 周年。
日本天台宗传教大师——最澄，在当时不仅创立了法华一乘的“所有人都是
平等的、所有人都能成佛”的教义理念，还获得日本皇家许可，培养了一批传承
天台宗教义的僧侣。
传教大师——最澄生前的愿望之一是天台宗能够重获新生，振兴佛法。其二
是各宗教门派能够以救济大众为目的共存。因而，日本当时的朝廷在承认天台宗
宗教地位的同时，对于日本佛教各宗派均限定了其招收僧侣的人数。
此后，日本天台宗的发展延续至今，传教大师遗留的法灯代代相传 1200 年，
而作为佛教文化在日本今天已衍生出很多宗派，这也成为日本文化发展的源泉之一。
2005 年 10 月在日本举办天台宗开宗一千二百年庆赞大法会上，有 26 个日本
佛教宗派的代表汇聚一堂，在比叡山根本中堂参加了庆赞法事。
1997 年比叡山还迎来了全世界各门派的宗教人士，并举办了首届比叡山宗教
峰会，以祈祷世界和平，会议同时宣布此后每年举办一次比叡山宗教峰会。2007
年 8 月将举办第 20 届和平祈祷会。
天台宗信徒相信举办这样跨越各宗教门派的活动也是宗祖传教大师——最澄
生前的愿望。
毋庸置疑，日本天台宗 1200 年历程的源泉在于传教大师——最澄一生不懈弘
法及其传播的教义之中。
衷心希望各位海外游客能够通过这本小册子对日本天台宗的情况有所了解。

2007 年 7 月吉日
天台宗宗务总长滨中 光礼1传教大师——最澄的一生与宗教“什么是国家之宝，国家之宝就是追求佛教之最澄于天平神护二年 ( 公元 766 年 ) 出生在日心”。这是公元 1200 年前开创日本天台宗的传教

本近江国（今日本滋贺县大津市），幼名为广野。

大师——最澄（公元 766 年或 767 年〜公元 822 年）

出生年月在户籍上的记录是天平神护二年（公元

生前的一句名言。其真实含意是说每个人不论出身、

766 年），但也有一种说法是神护景云元年（公元

地位、立场、环境如何、若能充分地发挥各自的能

767 年）。

力，积善行德，不图私利，并能为了他人的幸福而

最澄的父亲名叫三津首百枝，据史料记载，其不断进取的人，才是国家的真正财富。最澄大师还

祖辈是中国后汉时代 ( 公元 25 年〜公元 220 年 )一再倡导天台宗信徒及众生“必须远离只追求眼前

皇帝的子孙。

物欲的行为”。最澄大师一生所追求的理想不仅是

最澄 13 岁时入日本近江国分寺，成为行表的

要求佛门弟子、而是希望所有的普通人 , 都能根据弟子。14 岁时出家、剃度为僧、皈依佛门，期间

各自的条件为国家毫无保留地发挥自己的能力。

他完整系统地学习了佛教理论及思想，这时被赐法
名 : 最澄。

延历四年（公元 785 年）4 月，20 岁的最澄游
学奈良，在日本奈良东大寺受具足戒，接受小乘戒，领取“度牒”（获准出家资格），成为正式僧侣。此时的最澄可谓佛门精英，前途无量。可是受戒后仅
3 个月，他却心念修行，隐居比睿山。因距最澄故乡很近的比睿山自古以来就被冠以灵山仙境而闻名
于世。其进山动机众说纷纭，但最大的理由，据说
是其在奈良的体验而看破红尘，经深刻的反省，感悟佛法无边，若要到达彼岸，须潜心修行，因而，
立志隐居山林进一步苦行修炼。
进山后不久，最澄为坚定修行的决心向自己发誓，著书“愿文”，立下 5 个誓言。

一 . 我观看世间的眼睛及我的心，在未修身近佛
祖悟入清净状态时，绝不用以引导他人。
二．在我的心还没有证悟佛教真理时，绝不做佛法以外的事。
三．在我还不能完全遵守佛教的清规戒律时，绝不
出席施主召开的法会。
四． 在我未修炼成佛祖推崇的四大皆空的大智慧
时，绝不与世俗凡夫交往。
五．我在现世修行的功德绝不据为己有，要轮回传播给芸芸众生，使其得到最大的悟醒。
2

由此可见最澄皈依佛门、修行养性、立志成佛
的坚定决心。

最澄进入比睿山一心一意地修行和学习禅宗经典。随着时间的推移，仰慕最澄的人前来拜师，最澄的弟子也逐渐增多。延历七年（公元 788 年），
最澄为把比睿山建成以弘扬天台宗精神的根源道
场，决心创建比睿山日枝山寺，并亲自雕刻安置了
药师如来佛像，供以明灯，诚心祈愿明灯永世不灭，世代相传。现在比睿山的这盏明灯就是从公元
1200 年前至今，一直在比睿山的根源中堂从未息
灭过的“不灭法灯”。 比睿山的这座日枝山寺院最初叫做一乘止观院和延历寺，后来改称为根源中堂。
随后，比睿山的其他寺院相继竣工，并逐渐完备。延历十六年（公元 797 年），最澄年仅 32 岁时
就被日本皇家册封为“内供奉十禅师”，这意味着最澄已成为皇宫道场里侍奉在日本天皇左右的得力僧侣。从而，最澄在日本佛教界的影响首次被世人认
同。
比睿山的经典逐渐完善后，最澄又策划了演讲《法华经》的《法华十讲》法会。这个法会的目的
是向开创中国天台宗的天台智者大师——智顗（公元 538 年～公元 597 年）表达日本天台宗信徒的怀
念之情和深深敬意。因此，时间选择在他的忌辰
11 月 24 日举办，这也是现代日本霜月会的开始。
《法华十讲》自延历十七年（公元 798 年）开始每年在比睿山召开。延历二十年（公元 801 年）最澄还邀
请了日本奈良的十位高僧等僧徒参加《法华十讲》，
当时僧尼繁会，观者如市，足见其天台宗的影响和
以在比睿山修行为基础创建的僧侣教团初具规
模后，最澄着手准备抄录可称谓佛教典集总汇的佛规模之大。从此，最澄广博的佛学文化思想也逐渐
流传开来。

经《一切经》。对此项工作，山上的同仁及弟子们
虽然竭尽全力，但是，由于是一字一字地手抄经书从这时起，日本朝野内外对最澄及天台宗佛教

典籍，所以，人力和费用方面都受到了很大的制约。

义理的关注不断高涨，当时的桓武天皇曾向最澄征

因此，最澄向日本奈良的各寺院请求援助，当即得

求意见，询问如何更好地弘扬天台宗教义。最澄则

到了大安寺僧侣的鼎立相助。东国很有权威的佛教提出，应该直接向中国的僧侣学习正统的天台宗教

领袖道忠（公元 735 年前后～公元 800 年前后）体义，而且，为了补充本国天台宗经文的不完备，申谅最澄的意愿，先后奉送了大量佛典。此后，道忠

请西行入唐求法，亲自去中国留学取经。他的申请的僧侣教团便与最澄结下了善缘。

立即得到了日本皇室的批准。
3延历二十二年（公元 803 年）4 月，最澄乘遣

最澄在赶往天台山的途中，机缘巧遇了道邃。

唐使船从现在日本的大阪湾出发。由于受暴风雨的道邃随即为最澄安排了抄写天台典籍的计划。最澄

影响，遣唐使船被迫中止渡海，最澄便滞留于日本于当年 10 月终于到达天台山。在天台山修习期间，

九州。在这一期间，最澄在九州大宰府的灶门山寺

佛陇寺的行满住持将天台宗教学、禅林寺的祝念把雕刻了四尊药师如来佛像，并到贺春神宫寺和宇佐牛头禅分别传授于最澄。

八幡参拜，虔诚祈祷渡航的安全。
竖年延历二十三年（公元 804 年）7 月，最澄

延历二十四年（公元 805 年）3 月，在龙兴寺的

再次出航西行。这次虽然也遭遇恶劣天气，遇到重极乐净土院，最澄又与唐朝僧侣一起向道邃住持学

重困难，但也许是最澄虔诚祈祷应验的缘故，渡船习了“大乘菩萨戒”。 这是一次难得的机会，经验

最终还是平安地抵达了明州鄮县（今中国浙江省宁

宝贵。因为，最澄后半生最大的心愿就是回国后在波市附近）。

日本设立大乘戒坛。尔后，最澄又辗转到越州，即抵达中国后，延历二十三年（公元 804 年）9现在中国浙江省的绍兴龙兴寺，拜顺晓为师，修行

月 15 日，最澄准备去天台山拜谒智顗大师。天台“密教”，然后回国。最澄在中国留学求经的时间虽

山是智顗大师创建天台宗教派以来天台宗的大本

然只有短短的 8 个多月，但他览读佛经，尽心竭力营。现在，天台山上仍可见以国清寺为主的寺庙禅

地兼收并蓄，学习了很多禅宗经典。同年 5 月最澄院等旧址。当时的天台山由天台宗第六祖——荆溪

带着从中国求取的诸多佛教经文和佛具，乘坐遣唐大师湛然（公元 711 年〜公元 782 年）的弟子道邃

使船返回日本。

和佛陇寺的行满住持。
4归国后，最澄立即回东京报到。日本桓武天皇

时因暴风雨延误了出航，他曾在九州逗留，虔诚祈

随后颁布谕旨，要求把最澄带回的天台教经文在日祷能平安完成入唐留学取经的心愿。因此，他首先

本广为传播。由于当时日本国内的纸张相当昂贵，

在九州打造了一尊千手观音菩萨像，制作了两部《大因而，便由皇宫提供高级纸张，先后为日本奈良等

般若经》。

七大寺各誊写了七部天台教经卷。

然后，最澄又在宇佐八幡神宫寺宣讲了《法华天台教经论因得日本天皇与朝廷的相助，在日本

经》，传说大神非常感激，亲手授予最澄紫衣袈裟。

民间广为流传。不过最澄对另一教派——“密教”

此后，最澄在贺春的神宫寺为了报恩也宣讲了《法的传播期望也很大。因此，同年（延历二十四年，

华经》，传说此时贺春峰晓日和风，天空涌现出大公元 805 年）9月7日，由他倡导在日本首次举行了片紫云。可谓佛门现万道金光，满天现祥云端彩，“密教”灌顶仪式。紧接着 9 月 17 日，最澄在皇宫一派吉祥景色。

进行了“密教”的祷告法事活动。如此频繁的“密最澄为了祈祷国家安泰，依据大乘佛教经纶传

教”法会与当时日本桓武天皇身患重病，为求早日教，不仅在九州还在日本各地修建了 6 座宝塔，分康复，要求有影响、有权威的高僧祈愿祷告有很大

别收藏了《法华经》各 1000 部。弘仁八年（公元关系。因为，日本天皇对最澄非常信任，最澄认为 :817 年）的春天，最澄远赴日本关东地区，目的是为国兴福，为帝王祈福，乃首要之义，所以，延历为了把 6 座宝塔中的两座建在关东地区，弘扬以《法二十五年（公元 806 年）1 月，当最澄申请天台宗

华经》为中心的大乘修行之道。旅途中，最澄为了

每年也欲招纳出家人时，当月即得到日本皇家的许给道俗徒众提供方便，在位于当时主要干道的交通可。

不便处修建了广济院和广拯院两个住宿场所，广施由于当时最澄提出：“一两个宗派并不能囊括
所有的佛教文化”，因此加进了“华严宗”、“律宗”、

佛恩、普惠众生。为此，最澄所进行的社会慈善事
业活动也应该大书特书一笔吧。

“三论宗”、“法相宗”等佛教宗派的经论，重新由之后，最澄进入日本关东地区，在枥木县的大天台宗新选出的十二位高僧，每年有规则地得到悟

慈寺，群马县的绿野寺分别进行了“菩萨戒”授戒道。此时，天台宗作为一种合法宗教已在日本得到

和灌顶仪式，相传在此两处宝塔落成时前来参拜的承认，日本的天台宗也从此开宗。

僧众云集，观者如织。

至于“密教”，曾与最澄一同前往中国求法取正是从这个时候开始，最澄与“法相宗”的德经的“真言宗”教派的空海为此进行了专修，并在

一之间出现了“三一权实论争”（佛教理论：“会三最澄归国一年后返日。最澄为补充天台宗“密教”

归一”，“权实方便”）的争论。本来在最澄开创天

的不足，多次向空海借阅经书，潜心修习“密教”，

台宗之前，日本佛教界就存在着被称为“南都六宗”

并于弘仁三年（公元 812 年）在空海处接受了“密的六个学派，其中“法相宗”和“三论宗”是最有教”灌顶仪式。但是，受最澄青睐并在“密教”修实力的宗派。这两宗以论书为依据，而最澄却主张

习方面寄予厚望的弟子泰范却离开了空海，后来最向以论书为依据的宗派，推广以经典为依据的经宗澄又与空海在对“密教”的看法上产生了很大的分——天台宗。

歧，两者关系逐渐疏远。空海认为“密教”是最重由于对最澄要推广的天台宗教义，“南都”方

要的，而最澄则主张“无论修行天台宗教义还是‘密面提出了批评，因此，最澄与“法相宗”的德一之教’教义皆能成佛，所以，天台教、‘密教’不分优劣”。

间发生了激烈的争论。最澄与德一围绕各自不同立之后，比睿山的“密教”经最澄、后又被元仁，元场的佛教观差异，展开了一场交换论书的争论。这

珍，安然等人不断补充、完善至完成。

次争论虽然没有决定性的结论，但是，对后来日本

弘仁五年（公元 814 年）春天，最澄去了日本
九州。这是一次还愿之旅。因为，西行赴中国求经

佛教文化的普及与开展，最澄的思想理念却发挥了很大的作用。
5在日本，天平胜宝四年（公元 753 年）自中国

佛经里说 : 很多佛以及世尊都只为了一件大事

鑑真和尚来日讲学传经之后 , 日本的奈良、枥木、

来到世上。这件事就是让众生都能见到佛，得到纯福冈三地正式设立了戒坛 , 出家人要取得僧侣的资净的心灵。为了使众生看到佛相，才引导、教化众

格必须在此三处戒坛受戒。但是，最澄认为这三处

生修身成佛的方法、途径。

戒坛授予的戒律是小乘戒，要想成为真正的大乘菩《法华经》最初明示的体现佛祖大慈悲的世界

萨僧，应该只授大乘戒，所以，他计划在比睿山重观就是证明。就是说，大千世界存在的所有的生灵新设立国家公认的大乘戒的戒坛。因此，最澄不满

都有用，相互没有隔阂，没有差别对立，都为构成足已取得的小乘之果，放弃了僧侣公认的“只求独这个世界发挥着重要的作用。世上万物都平等存在，善”的小乘戒修行法，决心进入“自利利他”的大因为，不论是人还是其他的所有生灵，都有成佛的乘修行之路。虽然，这并没使他丧失僧侣资格，但这个选择的确是一个重大的决断。就这样最澄结合
在比睿山修行修习的制度，掀起了设立大乘戒坛独立的运动，同时，最澄还向日本朝廷提出了许多申请。其中，最澄以信奉佛教出家修行有小乘和大乘之别，然而，日本佛教界却只有小乘的出家者而没
有大乘的出家者为由，提出了天台宗想培养大乘菩萨僧的主张。但是，这一主张遭到了以奈良为中心
的旧佛教势力的抵制和强力反对，受到僧纲的反驳。
最澄为了体现自己主张的正确，撰写了《显戒论》
一书，可是最澄的主张在当时非常难以通过。
他提出培养大乘菩萨僧的主张最终被认可是
在弘仁十三年（公元 822 年）6 月 4 日，即最澄 56
岁圆寂之后的第七天。大乘戒授戒的新制度对之后日本佛教戒律思想产生了很大的影响。
最澄圆寂前曾留言“不要介意我的死，要把‘我的志向’传给后世”。最澄终生希望通过大乘戒修行，
任何人都可以成为“国家之宝”。

《法华经》与天台宗的教理——成佛之门
向所有人敞开着
天台宗的教理源于中国隋代的天台“智者大师”

可能性，本不应有三乘（声闻、缘觉、菩萨）的区
别，因此，所有的人都能成佛，佛祖向我们保证了这一点。

—— 智顗（538 〜 597）对《法华经》的诠释。《法这就是佛教《法华经》前半部分的中心思想。

华经》由 28 章构成，天台“智者大师”把它分为我们根据这一教理，感知自身潜在成佛的悟性，日前半部分 14 章和后半部分 14 章。前半部分表明成

常生活里就必须朝这个崇高的理想而奋斗。

佛之门为所有人敞开着，后半部分阐明了世尊（释迦牟尼）生命的无限，其教理的普遍性。

佛祖及其教诲永存

在《法华经》的前半部分，说明成佛之门向所

世尊（释迦牟尼）为什么归寂？之后佛门弟子有人敞开着，大千世界、芸芸众生、皆有佛性。对

又以什么为依据修行念佛？《法华经》的后半部分

此，天台“智者大师”称之为一乘（一乘法）。

解释了这个问题。

6世尊为了拯救受苦受难的众生，应该在这个世上现身，那为什么又归寂了呢？

世界是佛教所追求的理想世界。因此，天台宗信徒
期望所有的生灵平等，祈求他们的生命完整。

《法华经》里说：如果世尊（释迦牟尼）在世

天台宗重视的根本经典《法华经》主张佛教徒

上永存，众生就会安心懒惰，不论何时礼佛听法就应具有灵活的进取精神，怀慈爱之心，着慈祥之衣，

能听到，那轻而易举听到的教诲还会产生喜悦之情

坐慈悲之座，住慈善之室。并说，修行法华者在实吗？所以，世尊（释迦牟尼）以在这个世上消失归践这一主张时，有时会在五浊恶世遭到种种辱骂和

寂的方法引导着众生敬佛修行。

类如投石被打的迫害。也许有人会说实践佛祖所讲

世尊（释迦牟尼）虽然归寂了，但他仍能向信的“慈悲为怀”非常困难，不过是一种理想而已。

徒们继续说法，我们通过诵读《法华经》可以领悟

可是，为了实现这个崇高理想而一步一步脚踏实地的不断努力，正是佛教信徒的使命。

菩萨的戒行
作为人出生后应该做的事是什么呢？传教大师——最澄说 : 那就是“菩萨行”。
所谓“菩萨”就是勉励人们为追求悟醒而修行，
而最大的修行就是毫不利己、专门利人。如果认真地实践这种修行，那么，平和平等地看待自己和他人，对万事的贪婪之心就会逐步减少，渐渐走近悟道。同时，“菩萨”还会把所修行的功德施恩予众生，并通过施予浮屠众生而使之更近悟道，其自身也能更加幸福。
“传教大师”生前曾发誓，在人们居住的地方
要利用有生之年身体力行“菩萨”的戒行，他为我们天台宗信徒作出了“菩萨行”的表率，指明了作为人应该走的道路。

要把“传教大师”的精神活用于现代社会
日本天台宗的努力
到佛祖慈悲为怀的精神内涵。

传教大师——最澄一生以弘扬能使所有人成佛的正确教论“一佛乘”为奋斗目标。这同时也意味

佛祖的智慧与慈悲着要净化这个世上所有芸芸众生的心灵。为此，他

现代日本的天台宗就是遵循传教大师——最澄

用 12 年时间在日本比睿山修行，精心培育“不图“先人后己，为他人谋福利才是慈悲的最高境界”

私利，为人谋利”的信徒。传教大师”的这个遗愿，的佛门宗旨，以实际行动朝着慈悲为怀的最高境界

在现代社会应该如何运用呢？日本的天台宗信徒为

在努力。慈悲为怀是佛陀教义的根本，包含友爱与

此面向全社会广泛开展了如下活动。

同情。我们凡人很容易忽略一个真理，宇宙万物有生必有死。即使现在讴歌生命，但离世的一天难免由此悲伤，所以，我们应该善待所有的生灵。
所有的人在本质上是平等的，没有任何差别的开展圆顿菩萨戒的授戒活动圆顿菩萨戒——就是以“自利利他”、“普渡众生”的宗旨，为拯救所有人为目标的大乘佛教之戒。
7“圆顿菩萨戒”中的精髓是被称之为“三聚净戒”

这是传教大师——最澄所著《山家学生式》开

的三种精神，即 : 摄律仪戒（遵守佛教制定的各种

头语里提到的话：“什么是国家之宝，宝就是皈依

戒律、积善防恶、不做坏事）、摄善法戒（修善法

心，有皈依心的人即可称为国家之宝。因为古人云 :积功德、主动做好事）、摄众生戒（教化济度众生，

径寸十枚不成国宝，暖一角落才成国宝”。

为他人的幸福尽力）。“圆顿菩萨戒”的授戒会是直

诚启“圆顿菩萨戒”的授戒，点燃心中佛性觉

接由佛授戒的重要仪式。通过授戒仪式可以广结善

悟之灯，为国家之宝精神能在世界闪亮发光努力奋缘，找到自己心中的佛。所以，“传教大师”不仅斗吧！

让这个授戒仪式在日本广为传播，还立志要把“大乘”之道的精神远播到全世界。
人们通过“圆顿菩萨戒”的授戒仪式，成为真
正的佛家僧俗弟子后，就会以“自利利他”、“普渡众生”的慈悲胸怀，继续实践“菩萨”的善行。
日本天台宗为纪念开宗一千二百年，正在全国广泛地开展授戒会。

“温暖一个角落运动”有三个实践目标，即 :生命（感谢所有生命）、服务（布施精神，根据无偿理念实践感激之心）、共生（在善待地球的环境
中生活）。
具体开展有以下几个实践活动。1. 支援联合
国儿童基金会的活动， 2. 支援度安步拉提布财团（泰国）的活动， 3. 支援潘尼亚玫达儿童之家（印度）的活动， 4. 老挝的学校援建项目， 5. 日本国

开展温暖一个角落的运动内受灾群众的救援活动， 6. 儿童教育的领养制度，“温暖一个角落运动”——就是努力使自己成7.为保护地球募捐， 8. 日本全国一齐托钵，9. 推为温暖一个角落的人，然后再把温暖一个角落运动进写经运动，10. 举行温暖一个角落日活动（每月推广到整个世界的社会启蒙运动。

4 日——个人的志愿者活动）。

8《比睿山宣言》摘录
“我们认为并主张，和平的愿望是所有
宗教信仰的根本，本来和平就不单单是没有战争，还包括实现人与人之间的和睦相处、
国与国之间的和平相处、人类共同进步、和谐发展的含义。世界上凡是没有正义或慈悲的地方就没有和平，只要是维护和平，所有的宗教人士就必须真诚地祈求。我们祈祷的时候，首先不得不承认有与和平责任不适宜
与世界各宗教界人士对话现在，世界上的局部战乱依然不断，很多原因是由宗教信仰或者民族问题引发的。
天台宗信仰的基本精神是 :“所有的人皆有与佛一样的慈悲之心”。因此坚信，即便种族、民族、
习惯、宗教信仰、意识形态不同，但都是佛的子孙。
根 据 这 一 信 念， 昭 和 62 年（1987 年 ）8 月
3 〜 4 日在日本比睿山召开了纪念比睿山开创
一千二百年的“比睿山宗教首脑会”。与会期间，
世界各地的佛教、基督教、犹太教、伊斯兰教、印
度教以及其他各宗教教派的代表都聚集到比睿山，
共同祈祷世界和平，从而加深了各宗教教派之间的
相互理解和沟通，增进了友谊和信任。此次大会是为了传承前年在意大利阿西吉召开的“世界和平祈祷日”的精神而举行的。会议结束时，各教派的代
表们首次一致通过了“比睿山宣言”。

的事，所以，必须诚心地祈求，且能更忠实
地献身，实现自己内心的革新。
为和平祈祷，不仅是为和平工作，还包含为和平而苦恼。若为和平大义奉献与牺牲，
其表现形式和方法很多，诸如：参与解决纷争的谈判，支持削減核武器及常规武器的裁
军，参加开发保护自然环境的活动、关心种
族和难民问题，帮助改革非法的社会制度，
这些工作都是和平义举的具体体现。
各教派宗教界人士，必须努力站在弱者
一边。我们的使命非常重大，但我们的力量
却非常渺小。所以，我们首先必须从祈祷开
始，同时确信，它能通过超越我们的巨大力
量相互传递，我们内心的真实祈祷会被世界听到，我们的殷切希望也一定会被关照。通过祈祷、冥想，还有感谢，我们的心灵和思
想得到净化。
虽然我们的力量微薄，但一定能为世界
和平做出一点贡献。我们为祈求世界和平而集聚一堂，我们内心的行为和影响会在世界
各地不断出现并发展、扩大，殷切期望全人
类不断渴望的这个和平之果赐福于我们，并
能降临在我们这个时代。”“比睿山宗教首脑会”召开以来，每年
8 月 4 日在日本比睿山都举办“世界和平祈祷大会”，同时，天台宗教徒还积极参与世
界各地召开的各宗教界人士的对话会，切实为实现世界和平而努力工作着。

9传教大师——最澄的话
作为人出世很难，而且，即使出生了其生命也
是短暂而容易变化的。

的线穿进山脚下的针孔里，如果万一不可能实现的事实现了呢？这就是今天我们的追求。
地狱也好，饿鬼也好，与其他五个世界的生灵发善心很难，施善心更难。所以，佛法世界的相比，能听佛的教诲感到无常并具备实行佛法的只始祖——释迦牟尼世尊用大海捞针的比喻，以及在

有人，而且，佛道的入口离他们（人）所在的地方须弥山这座高山顶上往下垂线，让线穿进山脚下针

又最近。这么一想，人类的存在是多么可贵呀。人孔的比喻告诫我们，人身来世不是轻而易举之事，的存在可贵，但人的一生却是短暂的，所以，能作

因而，活着要多行善事。

为人在世上存在是很宝贵的。“传教大师”教导说，解说

每个人都要有“尊严”的存在。

我们个人往往都会觉得自己投胎来世、活着，

我们很容易把自己作为人出世，活在世上当成

是理所当然的。但是佛教经典指出：所有的生灵，

理所当然的事，但是，佛教告诉我们，所有生灵都

要在天、人间、阿修罗、牲畜、饿鬼、地狱六个世会根据其行为的善恶，降生到天、人间、阿修罗、界的某一处选择出生。积善行就能投生在天上，如牲畜、饿鬼、地狱六个世界的某一处去。

有杀生、偷盗、说谎等恶行就要投下地狱或饿鬼的世界去。这种不稳定的人的形态，“传教大师”称之为“难得易变的是人身”。

古语翻译《山家学生式 ---- 六条式》
古代哲人说：“常常坚持自己的观点，但不付人虽然根据善行，善心出生，但善行，善心是诸于行动的人是国家的教师，能行动但不能很好既难产生又容易忘记的，所以说，投胎人身很不易。

地坚持自己观点的人是国家的劳动能手，有行动能把掉在大海的针拾起来，把世界第一高山顶上垂下

力又能很好地坚持自己观点的人才能称得上国家之10高级的是国家之宝，中级的是国家的教师和劳动能手，如果是既不能说出自己的观点，又不能行动的
人，那就是下级的，国家的无用之材”。

因不能实现就不做，因一次失败就停止，那自己和周围的凡人是不可能悟醒的。
凡人在“忘己利他”理想的指引下，并为此努力奋斗之心就是皈依之心。

解说这是继前文之后，借中国哲人牟融《理惑论》

古语翻译（传述一心戒文）

的话，对天台宗要培养的人材特征进行的描述。换

佛教宣扬懂佛法之人，懂佛法之人又弘扬佛教。

言之，就是要把既能说又有行动能力的人培育成国追求佛教的心中有衣食，追求衣食之中没有皈依心。

家之宝，把有发言能力的人培养成国家的教师，把有行动能力的人培训成劳动能手。不过，无论是发解说言还是行动，根据佛教文化的精神，都应是严已律这是弘仁三年（公元 812 年）传教大师——最己、乐已助人的言论与行动。只有这样的言论与行澄病卧在床时传给弟子的话。传播佛教最基本的途

动，才能称得上是国家及人民的宝贵财富。

径是人。再博大精深的教诲，没有能理解传播的人

这里还有一个严厉的评价，“既不能说又不能
做的人是国家的庸才”。

也无法流传。所以，虔诚地追求佛教之心才是最最重要的。人没有衣食就无法生存，因此，一定会优

这实际是在批判那些原本有能力，可该说的不先寻求眼前的物质欲望，但那里是没有真正安乐的。

说，该做的不做，而且自命不凡、自以为是、胡作“传教大师”认为，只有信奉和追求佛教教理，才非为的人。不把自己的能力为周围的人服务，那就会自然地得到衣食，得到心里的平静。当今的世界

是庸才。

物质财富极为丰富，生活比过去充裕，“传教大师”

根据自身的能力并给予适当的舞台，能充分发挥自身的特长，从这一点上我们就可以看到“传教的话回味无穷、意味深长，它难道不值得我们深思吗？

大师”所追求的佛教信徒的形象。
古语翻译
古语翻译
有皈依佛法之心的佛家弟子，在印度称之为“菩要是以怨报怨，怨会没完没了。如果以德报怨，
怨会消失不见。

萨”，在东方的中国叫做“君子”。毫不利己、专门利人的人，才是极其慈悲的佛徒形象。

解说
这是弟子光定归纳《传述一心戒文》里的一句

解说有皈依心的人，会以慈悲的精神，把不顾自己优先他人的利他活动作为理想。
经论典籍里的“菩萨”以及中国古典文学作品
里出现的“君子”，虽然名称不一样，但都是有皈
依心善人的具体形象。

话。以怨报怨会连锁生怨，如果以德、以善心对待
怨，对方的怨肯定会被消除。与此相同的话，在佛祖《法句经》第五偈里可以看到，“以德报怨”是佛教文化基本理念的教诲之一。
人与人之间就不用说了，在国际关系方面我们可以看到，因积怨而发生的连锁反应所造成的悲剧“忘我利他”或“忘己利他”在很多寺院还常

数不胜数。如何平息对方的恶意怨恨，建立起平和

以标语的形式出现。但是，对于我们这些平时把个稳定的国际关系，佛教典籍中的这句话明确地指出

人利益放在第一位的凡人来说，即便头脑里知道为了一个方向，也给了一个圆满的答案。

他人行善是重要的、高尚的，可实际做起来也非常
困难。想为他人行善，往往也不顺利。

编译 : 牛黎濤
11緒言

806 年 1 月 26 日に、天台宗が当時の朝廷より、国家公認の仏教として認められてから、2006 年は、ちょうど 1200 年の記念すべき年でありました。
宗祖伝教大師（最澄）は、法華一乗の、すべての人々は平等でありすべて人々が仏になれるとする教えに立って、この教えを広めんとする僧の育成を申請し認められたのであります。
大師の願いは、この天台宗の新たな公認と、さらに当時の仏教の各宗派が、すべての人々の救済のため共存していかねばならない、とするものでした。ゆえに朝廷は、天台宗の公認と同時に当時の仏教各宗派にも、それぞれ僧の定員を定めたのでした。
それ以来、天台宗は現在に至るまで 1200 年、大師の教えの法燈を伝え、日本仏教の母山として多くの宗派を生み出し、永く日本文化の源泉の一つとなってきました。
2005 年の 10 月の開宗千二百年慶讃大法要には、実に二十六にのぼる日本仏教の教宗派が、総本山比叡山根本中堂で慶讃法要を勤めて頂きました。
また、1997年には、比叡山に世界の宗教者を迎え、初めての比叡山宗教サミッ
ト平和の祈りを開催し、以後回を重ね本年 2007年８月には､ 20周年の記念すべ
き平和の祈りを開催いたします。
このような宗教宗派を越えた活動もまた宗祖伝教大師のみ心に添うものと確信しております。
天台宗の1200年の歩みの源が宗祖伝教大師の生涯とその教えにあることは云うまでもありません。
この小冊子によって海外の皆さまにも広くご理解頂けることを心から念願いたします。
2007 年 7 月吉日

天台宗宗務総長
12

濱中 光礼

伝教大師の生涯と教え「国の宝とは何であろうか。国の宝とは仏道を身に誓うために『願文』を著し、五つの誓願を立求める心である」、1200 年前に日本天台宗を開かてました。

れた伝教大師、最澄（766 or 767 ～ 822）の言葉で一、 私は、ものを見るこの眼や自分の意が仏す。この意味は、私たちそれぞれの立場、環境にに近い清浄な状態にならないうちは、世応じて能力を十分に発揮しつつ、自分のことばかの人々を導くことを決してしない。

りにこだわらないで、他人のために活動し続ける

二、 私は、真理を見尽くす心にならないうち人が、本当の宝だということです。また最澄は「目は、仏道以外のことを決してしない。

先の物質的欲求ばかりを求めることから離れなけ

三、 私は、戒律を満足に守れないうちは、施ればならない」とも言っています。最澄が目指し主が招待する法会には決して出ない。

たことは、僧侶だけでなく一般の人々も、それぞ

四、 私は、何ものにも執着しない仏の智慧をれの取り巻かれている条件に応じて国の宝となる

体得しないうちは、世俗的な付き合いをべく自己の能力を発揮しよう、ということです。

決してしない。
五、 私は、この現世で修行して得た功徳を自

最澄は天平神護二年（766）近江国、今の滋賀分ひとりのものに決してしない。命ある県大津市で生まれました。幼名を「広野」と名づものに広く廻らし与え、皆がこの上ないけられました。生年については、戸籍上では天平

覚りを得られるようにしよう。

神護二年（766）となっておりますが、一説にはというものです。最澄の並々ならぬ決意がうかが神護景雲元年 (767) ともされています。

えます。

父親は三津首百枝といい、その祖先は中国、後漢時代の皇帝の子孫であったと伝えられています。

最澄は比叡山に登り修行と学問ひとすじの生
活に入りました。時がたつにしたがって最澄を慕

最澄は十三歳の時に近江の国分寺に入って行表う人たちが集まり、弟子たちも増えていったようの弟子となりました。そして十四歳の時、出家しです。延暦七年（788）に、最澄は比叡山を天台教て僧籍に加えられる最初の儀式である得度を許さ

学に基づく新しい仏教の根本道場にしたいと、比れ、本格的に仏教の勉強を取り組むことになりま

叡山寺の建立を決意し、また自ら薬師如来像を刻す。この時、「最澄」の名をいただいたのです。

み、これを安置し灯明を供え、その灯明をいつまでも灯し続けるように願いました。この時の灯明

延暦四年（785）四月、二十歳の最澄は、奈良が 1200 年間、現在まで比叡山の根本中堂に絶えの東大寺で、小乗戒を受けて、正式な僧侶の資格ることなく灯されている「不滅の法灯」です。こを得ました。いわば、エリート僧として前途洋々の寺は初め一乗止観院とも称し、後に根本中堂とでした。しかし、受戒後、三カ月ほどして比叡山呼ばれるようになりました。

に入ってしまいます。最澄の故郷に近い比叡山は

その後、諸堂も次第に整備され始めました。

昔より霊山として知られていました。入山の動機

また延暦十六年（797）、最澄は三十二歳で朝廷よについては、諸説ありますが、奈良での体験によっり「内供奉十禅師」に任命されています。これはて俗世に無常を観じ、また深い自己反省のもとに宮中に設けられた道場で、天皇の間近に奉仕する

山林でのさらなる修学を志したのも、その大きな有力な僧の一人に選ばれたことを意味しており、理由と言われています。

最澄の存在がはじめて世に認められることになっ入山して間もなく、最澄は修行の決意を自分自

たのです。
13

比叡山において修行生活の基礎が確立し、教団着しました。現在の浙江省、寧波付近です。

としての形がまとまってきますと、最澄は仏教経典の全集というべき一切経をそろえる計画に着手

到着後、延暦二十三年九月十五日に天台山へしました。この事業にはともに山上にあった仲間

出発することになります。天台山は智顗以来の天や弟子たちが尽力しましたが、一字一字書写する

台宗の本拠地であります。現在も国清寺をはじめ

わけですから人力と費用の面で限りがあります。

とする諸堂宇、旧跡が山内に点在しています。当そこで最澄は奈良の各寺に援助を依頼したとこ

時の天台山は、天台第六祖、荊渓大師湛然（711

ろ、これに応じて大安寺の僧が全面的に協力を申～ 782）の弟子である修禅寺の道邃と仏隴寺の行し出てくれたのです。また東国の有力な仏教指導

満が指導的立場にありました。

者、道忠（735 頃～ 800 頃）は最澄の志をくんで大最澄は天台山へ行く途中で、道邃に会うこと

量の仏典を送ってくれました。道忠の教団はそのができました。道邃は最澄のために、さっそく天後も最澄と深い関係を持つようになりました。

台典籍等の書写の段取りを整えてくれたのです。

このように比叡山に経典が完備してきますと、最澄は十月に初めに本来の目的地である天台山に最澄は『法華経』を講説する「法華十講」という入りました。ここで最澄は、行満から天台教学を、法会を企画しました。この法会は、十一月二十四

禅林寺の翛然から禅の教えを伝授されたのです。

日、中国で天台宗を開いた天台智者大師（538 ～597）への報恩の意味も込め、その命日にあわせてさらに延暦二十四年（805）三月、龍興寺の極楽浄開催されました。そして、今も続く霜月会の始ま土院において、最澄は唐僧と共に道邃より、大乗のりとなったのです。法華十講は延暦十七年（798）

菩薩戒を受けました。このことは最澄の後半生の悲から毎年、比叡山で行なわれ、延暦二十年（801）

願が大乗戒檀の確立にあったことを思いますと、貴には奈良の高僧十人を招くなど、その規模も充実

重な経験だったことでしょう。その後、最澄は越州、し、最澄の学識は次第に世に広く知られるように

現在の紹興の龍興寺を訪れ、順暁より密教の相承をなりました。

受け、日本に帰国することになったのです。最澄の中国留学は実質的には八カ月あまりでしたが、精力

このころから、朝廷内でも最澄や天台の教義的に多くのことを学んだのです。

に対する関心がよせられ、時の桓武天皇は天台のそして五月に最澄は中国で入手した多くの典教えを広めるにはどうしたらよいか、最澄に意見

籍や仏具とともに、帰りの遣唐使船に乗って出発を聞きました。そこで、最澄は正統な天台の教えしました。

を中国の僧より直接受け伝え、また天台の典籍の帰国後、最澄はただちに上京して帰朝の報告不備を補うために自身の中国留学を申し出ましをしました。するとか桓武天皇は最澄が持ち帰った。この申請は直ちに許可されました。

た天台の教えを流布させたいと望みました。そこ

延暦二十二年（803）四月、遣唐使船に同乗しで紙が貴重な時代に宮中で用いる高級な紙を支給

現在の大阪湾から出発しました。しかし、暴風雨

して、奈良七大寺のために天台の教えを七部ずつのため遣唐使の渡海は一旦中止され、最澄は、九書写させました。

州に滞在することになりました。この期間に最澄

こうして天台の教えは、天皇や朝廷の助力もは大宰府の竃門山寺で薬師如来像四体を刻み、まあって世に弘まっていきましたが、最澄に期待さた賀春神宮寺や宇佐八幡にも参拝して、渡航の安れていたもう一つの教えが密教であったのです。

全を祈願したといいます。

このことから同年九月七日に、日本で最初の潅頂

明けて延暦二十三年（804）七月、最澄は再び遣の儀式が行われることになったのです。続いて同唐使船団と出航しました。今回もまた暴風雨にあ

十七日には、最澄は宮中で密教による祈祷を修し

い困難をきわめましたが、最澄の祈りが通じたのています。この矢つぎばやに行われた密教法会は、でしょう、最澄の乗った船は無事、明州鄮県に到当時、桓武天皇が病に冒されており、権威ある祈14祷法が求められていたことと関係がありました。

ちの二つを関東に建立し、『法華経』を中心とし最澄に対する天皇の信頼は非常に大きいもの

た大乗の教えを弘めるためでありました。最澄はであり、延暦二十五年（806）一月、最澄が天台宗

その旅の途中、当時の主要道にあった交通の難所にも年分度者を認めてもらいたいと申請すると、に広済院と広拯院という宿泊所を建て、旅人の便

その月のうちに認められました。その際、最澄が宜を図ったのです。最澄の社会事業的活動として「一つ、二つの宗派では、極めて広大な仏教を汲特筆されましょう。

み尽くすことなどできない」と主張したことによ

この後、最澄は関東に入り、栃木の大慈寺や、り、華厳宗・律宗・三論宗・法相宗に加え、新た群馬の緑野寺で菩薩戒授戒や潅頂を行ないましたに天台宗より選ばれた十二名が、毎年規則的に得が、両所での宝塔落成には多数の人々が参まった

道を許されることになったのです。ここに天台宗と伝えられています。

は一宗として国家に公認されることとなり、日本天台宗の開宗が実現しました。

なお、この頃より最澄と法相宗の徳一との間で「三一権実論争」と呼ばれる論争が起こります。

ところで密教に関しては、最澄とともに中国

そもそも、最澄により天台宗が開かれる以前に渡った真言宗の空海が専門的に学び、最澄の一は、日本の仏教界には南都六宗と呼ばれる六つの年後に帰国しました。最澄は天台宗の密教の不十学派が存在し、中でも法相宗と三論宗がその有力分さを補うために、空海よりたびたび書物を借りな宗派でありました。そして、この両宗においてたり、弘仁三年（812）には空海のもとで潅頂をもは論書がそのよりどころとなっていたのです。最受けております。しかし、最澄が将来を期待した

澄はそれまでのそうした論書をよりどころとする弟子である泰範が空海のもとに去り、その後空海

宗派に対して、経典をよりどころとする経宗としとの密教観の相違が顕わになり、両者は疎遠にての天台宗を広める必要があると主張しました。

なっていきます。空海は密教こそ重要だと考えま

ところが、最澄の広めようとする天台宗の教したが、最澄は「天台の教えと密教の教えのどち学に対して、南都の側からも批判が出されるようらでも仏になれるため、優劣はない」と主張しまになり、中でも、法相宗の徳一との間に激しい論した。比叡山の密教は、最澄の後、円仁・円珍・争が起こったのです。最澄と徳一は、それぞれの安然らにより、およそ百年をかけて充実・完成し立場における仏教観の相違をめぐって、論書を交ていきました。

わした論争を繰り広げました。この論争において、さて最澄は弘仁五年（814）春、九州へ行きま

決定的な結論は出ませんでしたが、後の日本仏教した。これは留学の際、暴風雨のため出航が延期の展開には、最澄の思想が大きく影響を及ぼしてされた間、九州に滞在し、無事に留学できるよういます。

祈ったお礼参りでした。そこでまず千手菩薩像一体を造り、『大般若経』二部を製作しました。

ところで日本では、天平勝宝四年（753）に鑑真が来日して以来、奈良・栃木・福岡の三ケ所に正次に最澄が宇佐八幡の神宮寺で法華経を講じ式な戒壇が設けられ、僧としての資格を得る時にたところ、大神が随喜して紫衣を最澄に手ずからは必ずそれぞれの戒壇で受戒することになってい授けたといわれます。この後、最澄は賀春の神宮ました。しかし最澄はこの三戒壇で授ける戒律が寺でも報恩のため法華経を講じています。このと小乗戒であって、真の大乗菩薩僧の道を歩もうときに紫雲が賀春の峰から大空にかかるなどの瑞相する者には、大乗戒だけを授けるべきだと考えたが現われたと言われています。

ので、比叡山に新たに国家公認の大乗戒の戒壇を最澄はさらに護国を祈り大乗仏教による布教

設立しようと計画したのです。そこで最澄は、自を図るため、九州だけでなく日本各地の六ヶ所に分が僧として公認された根拠である小乗戒を捨て宝塔を建立し、それぞれに『法華経』を一千部ずてしまったのです。このことにより僧の資格がな

つ納めました。特に弘仁八年（817）春、最澄は関くなることはありませんでしたが、大変な決断で東へ赴きました。その目的は、六ヶ所の宝塔のうした。
15このように最澄は比叡山で修行し学ぶ制度とになってもらうためなのだ。仏というものはどのあわせ、大乗戒壇独立の運動を起こし、多くの申ようなものかわからせるために、人々がみな仏に請を朝廷に提出しました。その中で最澄は、仏教なってもらうために出て来ているのだ。

の出家には小乗と大乗があるが、日本には小乗の出家者だけで、大乗の出家者はいないとして、天と説かれています。そしてその裏付けとして、

台宗では大乗の菩薩僧を養成したいと主張したの『法華経』で初めて明らかにされた、仏の大慈悲です。しかし、奈良地方を中心とする旧来からののあらわれである世界観が示されます。

仏教勢力による強力な反対にあい、僧綱から反論

それは、この世に存在するものはどれも無駄が加えられることになりました。これに対して、がなく、隔てがなく、差別対立がなく、すべての最澄は自らの主張の正しさを示すために『顕戒論』

ものがこの世界を構成する上で重要な役割を果しを著すことになるのですが、最澄の主張は、なかているということです。あらゆるものが平等に存なか許可されませんでした。

在するのは、人はもちろん生きとし生けるものす

やっと認可されたのは、弘仁十三年（822）六べてが仏となる可能性を持つからです。従って、月四日に最澄が五十六歳で死去した後、七日目の本来三乗という区別などあろうはずもなく、すべことです。この大乗戒授戒の新制度は、後の日本ての人が必ず仏になれると、仏は我々に保証して仏教における戒律の考え方に大きな影響をもたらいるのです。

しました。最澄は亡くなるときに「私の死にこだ

これが『法華経』前半部分の中心課題です。私

わってはいけない。私の志を後世まで伝えなさい」

たちはその教えに従い、自分自身が仏になれる無と言い残しました。最澄は大乗戒を通して誰もが限の可能性を秘めていることを自覚して、広く高「国の宝」になってくれることを最後まで願った

い理想に向かって日々の生活を送らなければなり

のです。

ません。

法華経と天台の教え
すべての人に成仏の門が開かれている
天台の教えは、中国の陳代・隋代に活躍された天台大師智顗（538 ～ 597）の『法華経』の解釈が基になります。

仏とその教えは永遠である
釈尊はどうして入滅されたのか、またその後に、弟子たちは何をよりどころとして修行すればよいのか。そのことを解き明かしているのが『法華経』の後半です。
釈尊は人々を救うために、この世に姿を現し『法華経』は二十八章で構成されていますが、たはずなのですが、なぜ入滅されたのでしょうか。

天台大師は前半十四章と後半十四章に大別しまし『法華経』には、た。前半は、すべての人に成仏の門が開かれていることが説き明かされ、後半は釈尊の限りない命もし釈尊がこの世に永遠に生き続けたならば、と、その教えの普遍性が説かれています。

人々は安心して傲った心を起こし、怠惰になって『法華経』の前半では、あらゆる人々に成仏のしまう。いつでも説法を聞けると思えば、教えを門が開かれていることが説き明かされています。

聞いても喜びの心を起こさないだろう。そこで釈

このことを天台大師は一乗と呼びます。また、こ尊はこの世から姿を消し、入滅したと思わせる方の一乗に対して成仏できない人がいることを三乗法で、人々を導こうとしたのであると呼びます。経典にはと説かれています。釈尊は入滅されても、私多くの仏たちや釈尊は、ただ一つの大事なことのたちに法を説き続けているのです。私たちは、そために世の中に出て来ている。それはすべての人々の仏の大いなる慈悲を、『法華経』を通じて知るに仏が見えるようになってもらい、きれいな気持ことができるのです。

16

仏の智慧と慈悲るうちに菩薩の行いに励むことを誓われ、私たちに人として生きる道を諭されているのです。

さて、現代の天台宗は、最澄の「自分のことは後にして、他を利することが慈悲の究極である」という言葉に従い、その教えを日々の生活で実践せさるべく歩みを進めております。慈悲伝教大師の心を現代に生かす
天台宗のとりくみとは、ブッダの教えの根本であり、友愛と同情

伝教大師は、すべての人が仏になるための正しを意味する言葉から生まれました。私たちがつい教え一仏乗を広めることを目指していました。

い忘れてしまうことに「命あるものは必ず滅す

それは同時にこの世の中の衆生の心を浄めると言る」という真理があります。今、生命を謳歌しうことを意味しています。そのために十二年間にていても必ず滅んでいき、悲しみが生じます。

およぶ比叡山での修行を課して、己の利益をわす

そこで生きとし生けるものへの優しい配慮が必れて他のために尽くす人材の育成につとめたので要となるのです。自分と他者とは根本においてす。この伝教大師の意志は、現代の社会でどの様平等であり、何の差別もない世界が仏教の理想に活かされるべきでしょうか。天台宗では次のよの世界なのです。生きとし生けるものすべてのうな活動を広く社会に向けて展開しています。

平等を願い、命を全うして欲しいという祈りそのものなのです。

『円頓菩薩戒の授戒運動の展開』

天台宗が一番大切にする『法華経』には、仏

円頓菩薩戒とはすべての人々を救うことを目標

教者は柔軟に努力する心を持って、仏の慈悲のとした大乗仏教の戒です。円頓菩薩戒で、最も重衣を着て、慈悲の座に坐り、慈悲の室に住まな要なことは、三聚浄戒と呼ばれる三つの精神です。

くてはならないと説かれています。また、これ具体的には、攝律儀戒（悪いことはしない）、攝善

らを実践する人は時に石を投げられるような迫

法戒（善いことを進んでしよう）、攝衆生戒（他の人害に遇うとも説かれています。この慈悲を実践の幸せのために尽くそう）の三つを指しています。

することは困難なことであり、理想に過ぎない

またこの円頓菩薩戒の授戒会は、仏さまより直と言われるかも知れません。でもこの理想に向接に戒をいただく尊い儀式であり、それによってかって一歩一歩絶えざる努力を積み重ねること自分の中にある仏に気付くことができます。大師が仏教そのものなのです。

はこの授戒の儀式を日本に伝え、大乗の精神を世菩薩のおこない
ところで、人間として生まれてきた者のすべ
きことは何でしょうか。
それは菩薩行であると伝教大師は述べています。菩薩とは、悟りを求めて修行に励む人をいに広めることを誓いました。人々はこの円頓菩薩
戒を授戒することによって真の仏弟子となり、他のために慈悲の心で働く菩薩行の実践を続けていくのです。
天台宗では、開宗千二百年を記念して全国的に授戒会を展開しております。

いますが、最も大切な修行は自分の利益を忘れて他人の利益になることをすすんで行うことで『一隅を照らす運動』

す。この修行をしっかりと実践することにより、｢一隅を照らす運動｣ は自分自身が一隅を照らものごとに対する欲望と執着心が徐々に減ってす人（菩薩）になるようにつとめ、その一隅を照ゆき、自分と他人とを平等に見ることができる

らす運動の輪を社会へと広げていこうとする社会ようになっていき、悟りへと近づいていきます。

啓発運動です。これは伝教大師の著『山家学生式』

そして菩薩は修行の功徳を他の人々に施します。

の冒頭の、｢国宝とは何物ぞ、宝とは道心なり、道人々に施すことによってさらに悟りへと近づき、心ある人を名付けて国宝となす、故に古人の曰く、自分自身も幸せになることができるのです。

径寸十枚これ国宝にあらず、一隅を照らす、これ17即ち国宝なり｣ という言葉にちなんだものです。

現代語訳

円頓菩薩戒受戒により心に仏性自覚の灯をと人間として生まれることは難しく、また生まもし、世界に輝く ｢国宝｣ となるようにつとめまれたとしてもその身体ははかなく移ろいやすい。

しょう。

善心は発すのが難しく、また発したとしても忘れ｢一隅を照らす運動｣ は生命（あらゆる命に感やすい。だからこそ、仏法の世界の皇帝である釈謝しよう）・奉仕（布施の精神、無償の理念に基迦牟尼世尊は、大海に落とした針を探して拾い上

きありがとうの心で実践しよう）・共生（地球にげる喩えや、須弥山という非常に高い山の頂から

優しい生活をしよう）の三つの実践目標を設けて糸を垂らして、麓にある針の穴にその糸を通す喩

います。具体的には以下のような実践活動を行っ

えをもちいて、人間として生まれることの難しさています。１ユニセフ支援活動、２ドゥアン・プ

を教えている。

ラティーブ財団（タイ）支援活動、３パンニャ・
メッタ子どもの家（インド）支援活動、４ラオス

解説

学校建設、５国内被災害者救護活動、６教育里親

私たちは、自分が人間として産まれ、生きて制度、７地球救援募金、８全国一斉托鉢、９写経いることを当たり前のことと考えがちです。しか

推進運動、１０一隅を照らす日（毎月四日

し、仏教では、すべての生きものは、天、人間、

個人のボランティア活動）『世界の諸宗教との対話』

修羅、畜生、餓鬼、地獄という六つの世界のどこかに生まれゆくと教えています。善行を積めば、天の世界に生まれることができるけれども、もし世界にはいまだ戦禍が絶えず、それらの多く

殺生・盗み・嘘つきなどの悪行いをおかせば、地は宗教や民族の問題が原因となっています。天台

獄や餓鬼の世界におちてしまうというのです。そ宗の基本となる精神は、｢すべての人は仏と同じうした不安定な人間の姿を、伝教大師は「得難く慈悲の心をもっている｣ というものです。人種やして移り易きはそれ人身なり」と指摘しました。

民族、宗教、習慣、思想が違っていてもみな仏の

しかも、善行、善心によって人間に生まれるわけ子であるという固い信念です。

ですが、善行・善心は起こしがたく忘れやすいもその信念に基いて、昭和六十二年（1987）八月のです。ですから人身を受けることは容易ではあ三日、四日、比叡山開創千二百年を記念して ｢比りません。大海に落とした針を拾いあげたり、世叡山宗教サミット｣ が比叡山で開催されました。

界一高い山の頂上から糸を垂らして麓の針の穴に仏教、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、ヒン通すように、万が一にも実現不可能なことが実現

ドゥー教、その他世界の諸宗教の代表者が比叡山している、それが今ある私たちなのです。

に集まり、相互理解を深め、共に平和を祈りまし

さらに、地獄や餓鬼など、他の五つの世界のた。これは、前年にイタリアのアッシジで行われどの生きものよりも、仏の教えを聞いて無常を感た、｢世界平和祈願の日｣ の精神を受け継ぐものでじ仏の道を実行する能力をそなえているのが人間した。また、その際に第一回の比叡山メッセージです。仏の道の入り口にもっとも近い場所にいるが採択されました。

のです。そう考えると、人間とはまったく「あり伝教大師のことばがたい」存在なのです。「ありがたい」存在であるけれども、人の一生は短く「はかない」ものである。だからこそ人間として今あることは尊いの得難くして移り易きは、それ人身なり。発し難くです。大師は、人間はだれもが「尊厳」ある存在

して忘れ易きは、これ善心なり。ここをもって法であると教えています。「私たちは、自分が人間

皇牟尼は、大海の針、妙高の線を仮りて人身の得として産まれ生きていることを当たり前のことと難きを喩況す」『願文』

考えがちです。しかし、仏教では、すべての生きものは、その行いの善か悪かによって、天、人間、

18

修羅、畜生、餓鬼、地獄という六つの世界のどこかに生まれゆくと教えています。」「古哲また云く、能く言いて行うこと能わざるは国の師なり。能く行いて言うこと能わざるは国の用なり。能く行い能く言うは国の宝なり。三品の内、ただ言うこと能わず行うこと能わざるを国の賊となすと」『山家学生式（六条式）』｢比叡山メッセージ｣ 抜粋｢平和の願いは、いかなる宗教にとっても根本的なものであることをわれわれは認識
し、かつ主張する。そもそも平和とは、単に戦争がないということではなく、人間どうしの睦み合う融和の状態、人類共同体の実現をいう。およそ正義や慈悲のないところに平和はない。かかる平和こそ、すべての宗教者によって誠実に希求されなくてはならない。わ

現代語訳
昔の哲人は「自分の考えをよく主張できるが、実行をともなわないものは、国の教師である。実行ができても、自分の考えをうまく主張できない

れわれが祈るとき、われわれはまず平和の務めに相応しからぬことをみとめざるをえない。そのゆえに、より忠実に献身しうるよう、
自らの内面的革新をひたすら乞い求める。平ものは、国の働き手である。実行力があって、自和のために祈ることは、平和のために働くこ分の考えをよく主張できる人こそ国の宝である。

と、そして平和のために苦しむことですらあ

上級が国の宝、中級が国の教師と働き手となるが、る。平和の大義に対する奉仕と犠牲は、さま

自分の考えを言うこともできなければ、行うこと

ざまなかたちや方法であらわされ、紛争の解もできないものは、下級で国のためにならないも

決、核兵器および通常兵器の軍縮、開発、環のである」といっている。

境の保全、人種、難民への配慮、不正な社会制度の変革などに資する働きとして具現されるであろう。宗教者は、常に弱者の側に立つ

解説
前文に続けて、天台宗で養成しようとする人
ぼうゆう

り わく ろん材の特質を、中国の哲人（牟 融『理 惑 論』）のこと
ばを借りて述べています。すなわち、発言力も実行力もある人材を国の宝に、発言力のある人材を国の師に、実行力のある人材を国の働き手として育てようと考えたのです。ただ発言力や実行力と言っても、仏教の精神に基づき、自分を律し他人を思いやる発言であり行動です。そうした発言や行動が、国とそこに住む人々にとって、大切な宝となるのです。そのことはまた、「言うことも行
うこともできないものは国の賊である」という厳しい評価にも表われています。実は自分には大きな能力があるのにもかかわらず、言うべきことを言わない、行うべきことを行わない、また独りよがりの主張や自分勝手な行動をする、そのような人たちに向けた批判です。自分の能力を周囲のために発揮しないものこそ、賊なのです。それぞれが持つ能力に応じた活躍の場を与え、それぞれの個性を生かそうとしている点に、伝教大師の目指す仏教のすがたが 窺えます。

ことを心がけなければならない。われわれの使命はあまりに大きく、われわれの力はあまりに小さい。それゆえわれわれは、まず祈りから始めなければならない。われわれを超えた大いなる力によってわれわれの真実の祈りは聴かれ、われわれの切なる願いは顧みられることをわれわれは認識し確信する。祈りや瞑想、さらに感謝を通して、われわれの心と思いは浄められ、ささやかなりとはいえ平和のために役立つものとならしめられるであろう。平和のために祈るべくここに集まったわ
れわれの営みが、世界の到るところで繰り返され、繰り拡げられ、全人類が渇望してやまないこの大いなる平和の賜物が、われわれの時代に与えられんことを切に祈る。｣｢比叡山宗教サミット｣ 開催以来、比叡山では毎年八月四日に ｢世界平和祈りの集い｣が続けられています。また、世界各地で開かれる宗教対話に積極的に参加し、世界平和の実現を目指して精力的に活動しています。

19

解説「乃ち道心あるの仏子を、西には菩薩と称し、東弘仁三年（812）、伝教大師が病床にあって、弟には君子と号す。悪事を己に向かえ、好事を他に子に伝えたことばです。仏の教えを伝え広める基

与え、己を忘れて他を利するは、慈悲の極みなり」

本は、人にあります。どんなにすぐれた教えでも、『山家学生式（六条式）』

それを理解し広める人がいなければ伝わりません。そのためには、真に仏道を求める心が何より

現代語訳

大切なのです。しかし、人は衣食が無ければ生き

すなわち、仏道を求める心を持っている仏弟子ていけません。そこでどうしても目先の物質的なたちを、西のインドでは菩薩といい、東の中国で欲求充足を優先させてしまうのですが、そこには、は君子と名づけている。悪いことや嫌なことは自本当の安楽は有りません。伝教大師は、仏道を求分で引き受け、よいこと好ましいことは他人にふめる中にこそ、自然と衣食もついてくるし、心のり向ける、自分のことをおいて、他人に利益をあ平安が得られるというのです。ものがあふれ何不

たえることこそ、慈悲のきわまったすがたである。

自由ない現代こそ、伝教大師のこのことばは大きな意味をもつのではないでしょうか。

解説
道心を持つ人は、慈悲の精神にのっとり、自分よりも他人を優先した利他の活動を理想としま「怨みを以て怨みに報ゆれば、怨みは止まず。徳をす。経典に出てくる菩薩や中国古典に出てくる君

以て怨みに報ゆれば、怨みは即ち尽く」子も名前は異なっていても、みな道心をもつ人材『伝述一心戒文』の具体的なすがたです。

も

こ

り

た

「己を忘れ他を利する」は、漢文では「忘 己 利 他 」

現代語訳と書き、標語として掲げている寺院も多くありま

怨みに対して怨みで対応している限り、怨みす。しかし、普段自分の利益や都合を優先して生が止むことはない。怨みに対して徳をもって対応

活している私たちにとって、他人のために行動すするならば、怨みは尽きるのである。

ることの大切さは、頭でわかっていても、実行するとなるとなかなか難しいものです。他人のため解説と思って動いても、上手く行かないことも多いで弟子の光定がまとめた「伝述一心戒文」にあしょう。しかし実現できないから行わない、一度ることばです。怨みに対して怨みで対応していてやって失敗したからもうやらない、というのではは、連鎖的に怨みが生まれるばかりです。怨みに自分も周囲も向上していきません。「忘己利他」

対しても徳、善の心をもって対応していけば、相の理想を掲げ、そこに向けて努力していく心こそ

手の怨みも解消されるということです。同様のこが道心なのです。

とばは、釈尊のことばである『法句経 ( ダンマパダ )』第五偈の中にも見られ、仏教の根底にある教えでもあります。

「道、
人を弘め、
人、
道を弘む。道心の中に衣食あり、衣食の中に道心なし。
」『伝述一心戒文』

人間関係はもとより、国際関係においても、怨みの連鎖が悲劇的な結果を招くケースが多々あります。相手の懐く悪意や怨念をいかに静め穏や

現代語訳

かな関係を構築するか、一つの方向を示している

仏道が、仏法を知る人を弘め、またそうしたことばです。

仏法を知った人が仏道を弘める。仏道を求める心の中に、衣食はあるのであって、衣食を求める中には道心はない。
20

伝教大師の生涯と教え2007 年 10 月 初版第 1 刷発行
刊行者 開宗千二百年慶讃大法会事務局
局長 天台宗宗務総長 濱中 光礼
奉行 延 暦 寺 執 行 清原 惠光
発行者 宗教法人天台宗（天台宗務庁教学部）
滋賀県大津市坂本 4 ─ 6 ─ 2 〒 520 ─ 0113
電
話 077 ─579 ─0022
ファックス 0 7 7 ─ 5 7 9 ─ 2 5 1 6
http://www.tendai.or.jp

印刷所 有限会社立花印刷
制表

作 株式会社ティー・マップ（大正大学事業法人）
紙 伝教大師坐像（滋賀・観音寺蔵）
21

写真提供：読売新聞大阪本社