民話を＜語る‐聞く＞ことと災害・厄災レジリエンス（鵜野）対人援助学研究 2020，Vol. 10

対人援助学研究49―61.

特別特集号

民話を＜語る‐聞く＞ことと災害・厄災レジリエンス 1 ）
鵜

野

祐

介

（立命館大学文学部）

UNO Yusuke（College of Letters, Ritsumeikan University）
In this study I will discuss the mechanism of the creation of resilience from disaster and calamity bytelling folk narrative and by listening to it. I will focus on the following five topics: 1. the admission ofcultural diversity; 2. the consciousness of parties not concerned and sharing grief; 3. the acceptance of
unreasonable occurrences; 4. object loss and grief work; and 5. the dialogue with spirituals. Since March 11th
2011, as an educational anthropologist, I have periodically visited several damaged and supported areas
such as Miyako, Ôtsuchi and Tôno in Iwate prefecture, and Tagajô, Ishinomaki, Onagawa and Sendai in
Miyagi prefecture. In these areas I have developed an intimate relationship with the local “Minwa-no-Kai（folk narrative parties）” and individual people, who have listened to the stories from local people, re-written
stories, and told them to audiences which have included traumatized children. On the other hand, I visited
Scotland and conducted an interview with Dr. Donald Smith, head of the Scottish Storytelling Centre,
concerning the activities of the Centre and his opinions on the philosophy of narrating, in June 2016. Thesevarious fieldworks decisively influence the contents and the color of this paper. Undoubtedly, the conclusionof this paper is not the final answer but merely a temporary one. For the achievement of a more convincing
theory on the mechanism of the creation of resilience from disaster and calamity by telling folk narrativeand by listening to it, it will be necessary to undertake interdisciplinary collaboration.
本論文は，民話を＜語る−聞く＞という営為が，災害・厄災からのレジリエンスを生み出していくメカニ
ズムについて，1．文化的多様性の承認，2．非当事者性の自覚と悲しみの分有，3．理不尽さの受容，4．対象喪失とグリーフワーク，5．霊性との対話，以上 5 点に着目して考究するものである。2011 年 3 月 11 日の後，筆者は教育人類学者として，岩手県宮古市・大槌町・遠野市，宮城県多賀城市・石巻市・女川町・仙台市といった被災地や支援地を訪れ，「民話の会」や個人として活動する人びととの交流を進め，民話を聞き取り，再話し，子どもを含む被災された人びとに民話を語っている姿を取材してきた。一方で，2016 年 6 月にはスコットラ
ンドを訪れ，スコットランド語りのセンターのスミス所長に，センターの活動や所長自身の「語りの哲学」についてインタビューを行なった。こうした現地取材は本論文の内容と色調に決定的な影響を与えている。但しこれは中間報告に過ぎない。今後より説得力のある結論へと導くための学際的な共同研究の必要性を提起する。
Key Words : folk narrative, resilience, cultural diversity, consciousness of parties not concerned, grief work

キーワード：民話，レジリエンス，文化的多様性，非当事者性，グリーフワーク

1 ）本研究は JSPS 科研費基盤（C）の助成（16K12387）を受けています。
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―あらゆる悲しみも，それを物語にするか，それのような個人の姿勢や社会環境の整備が必要となるについて物語を語ることで，耐えられるものとなる。

のだろうか。大震災から 8 年半が経った今，こうし（ディーネセン／山名・矢野 2017：316） 2 ）た問いが筆者にとっての差し迫った課題として現前している。本稿では，民話を＜語る−聞く＞という営為が，災害や厄災のダメージやトラウマから立ちはじめに上がろうとする力―これを「災害・厄災レジリエン
筆者はこれまで「人はなぜ歌を歌い，物語を語るス」と呼ぶことにする―を引き出していく過程やそのか」について，
また特に「子どもにとっての＜歌う・のメカニズムに関する理論仮説について，先行研究

語る−聞く＞ことの意味」について，日本各地，英や筆者自身の調査研究に基づいて考究する。

国スコットランド，韓国や中国，その他の国や地域

なお，本稿において「民話」とは，従来の民俗学

での現地取材を通して考えてきた。そして 2011 年

における「昔話・伝説・世間話」の総体としての「民の東日本大震災の後，被災地を訪れ，現地の人びと間説話」の短縮形という意味，昭和 20 年代の民話との交流を通して，子どもを含む被災地の人びとが，運動において規定された「人びと（民衆）の物語」

民話を語ったり聞いたりすることで「困難を乗り越という意味に加えて，近年，説話研究者によって注え，それでも生きていこうとする力」―レジリエン

目されている，自分自身が体験した戦争・事故・自ス― を引き出していることを見出してきた

3）

然災害などの災害・厄災を回想して語る「生活譚」。

一体なぜ，どのようにして，それは可能となったや「自分語り」などと呼ばれる物語，社会学や心理のだろうか。そしてまた，今後も起こり得るであろ学の用語としての「オーラル・ヒストリー」や「オー4）に対しても，民話を＜語

ラル・ストーリー」に類似するものも含めた概念とる‐聞く＞ことが同様の力を発揮するためには，どして規定している。また，筆者が取材した語り手や

2 ）山名・矢野，2017 には，このディーネセンの言葉を引 用 し な が ら 物 語 の 意 味 を 問 う た ア ー レ ン ト，
1954/1994 の次の省察も紹介されている。
―リアリティは，事実や出来事の総体ではなく，それ以上のものである。リアリティはいかにしても確定できるものではない。「存在するものを語る（リゲイ
ン・タ・エオンタ）」，人が語るのはつねに物語である。
そしてこの物語のうちで個々の事実はその偶然性を失い，人間にとって理解可能な何らかの意味を獲得する。イサク・ディーネセンの言葉を借りれば，「あらゆる悲しみも，それを物語にするか，それについての物語を語ることで，耐えられるものとなる。」これは申し分のない真理である。彼女はわれわれの時代の偉大な物語作家のひとりであるばかりでなく，自分が何をなしているかを知ってもいた。物語るという行為が何であるかに気づいていた点で，彼女はおよそ独自（ユニーク）であった。彼女は，悲しみだけでなく喜びや至福もまた，それらについて語ることができ，物語として語ることができてはじめて，人間にとって耐えられるもの，意味あるものになると，つけ加えることもできたであろう。事実の真理を語る者が同時に物語作家でもあるかぎり，事実の真理を語る者は「現実（リアリティ）との和解」を生じさせる（アーレント
1954/1994：357，山名・矢野 2017：316）。
3 ）加藤・鵜野 2015 参照
4 ）山名は，「厄災」という言葉には人間の意図どおりにならない負の巡り合わせへの畏怖が，人間の限界に対する憤りと諦念が，まただからこその悼みと祈りが付随しており，「厄災」というテーマは，未来への備えとしての防災・減災教育とある種の緊張関係を保ちつつ，人間の実存ともかかわるような問いへの教育を生起させるとして，「災害」と「厄災」の併記を提唱している（山名・矢野，2017：3）。本稿でもこれに従った。

聞き手の方がたには敬称を付したことも予め断ってうさまざまな災害や厄災おく。

1．文化的多様性と語り2016 年 6 月，筆者は英国エディンバラのスコティッ
シュ・ストーリーテリング・センターを訪れ，同センター所長ドナルド・スミスさんにインタビューを行った。この中で彼は，今後センターは語りの公演
やワークショップを開くだけでなく，「なぜ今，語りが重要なのか」という語りの哲学もしくは理念について人びとと共に考えていくべきだと強調され，そのひとつとして「ダイバーシティ diversity（文化的多様性）」を挙げられた。
将来に向けて，センターが取り組むべき課題の一つが，マイノリティ（少数民族・少数社会集団）
や移民・難民への支援であり，そこで重要となる考え方が「文化的多様性［cultural diversity］」です。スコットランドには古くから「移動生活民［traveling people］」がおり，彼らの所有する伝統50

民話を＜語る‐聞く＞ことと災害・厄災レジリエンス（鵜野）文化を尊重してきた歴史があります。一方で，ア会に固有もしくは特有の物語を＜語る−聞く＞こと

ングロサクソン文化によってケルト文化を駆逐しによる「アイデンティティ（自己帰属性）」の確認ようとした負の歴史もあります。文化的多様性のであるとすれば，災害・厄災の当事者すなわち被災

精神を生かしながら，互いにシェアし，互いを理者においても，「文化的多様性」を意識することが，解しようと努めることが今後ますます求められる

レジリエンスの形成にとって重要な要素となるものでしょう（鵜野，2016：3）。

と推測される。
例えば，東日本大震災で被災した東北各地の「民近年，日本でも「ダイバーシティ（多様性）」と話の会」が，震災・津波体験を聞き取り文集にまという言葉を耳にする機会が増えてきた。芹澤（2018）

める活動を行った背景にも，民話を語ることが「地によれば，2017 年 10 月末時点で外国人労働者数は

域的アイデンティティ」の確認につながっていると

約 128 万人（厚生労働省集計「外国人雇用状況の届いう要因があると考えられる。必ずしも意識してい出状況」），2017 年 6 月末時点での在留外国人数は約ないにせよ身体感覚としてそう認識している会員た

247 万人に上る（入国管理局集計）（芹澤，2018：

ちが，地域の人びとに「生活譚」としての「民話」

29-32）。そして，在日コリアンや華僑，東南アジアを語ってもらい，そうすることで彼らにも「地域的諸国出身者，ブラジルをはじめとする中南米諸国出

アイデンティティ」を確認してもらい，これをきっ身者などがそれぞれの居住地においてローカル・コ

かけに「それでも生きていこう」と上を向いてもら

ミュニティを形成しているが，野村敬子によればそいたいと考えたのではなかろうか。その具体例を宮の中で母国（祖国）の民話が語られているという 5 ）。

城県山元町の「やまもと民話の会」に見てみよう。

また，北海道では萱野茂が開設した二風谷アイヌ語教室を始めとするいくつかの講座や学校がアイヌ

2．「やまもと民話の会」における

6）

レジリエンスの形成 8 ）語の民話の継承に取り組んできた 。
首都圏でも関東
ウタリ会が中心となってアイヌ語の民話を＜語る−聞く＞学習会を開いている（北原，2013：219）。一方，

宮城県最南端の太平洋沿岸部に位置する山元町

沖縄や東北地方で，地元の民話を聞き取り，土地言

は，東日本大震災において最大 20 メートルの大津葉で＜語る−聞く＞活動が，地域の図書館や当地で波に襲われ，浸水域は町の総面積の 65％，人的被害

組織された「民話の会」などを中心に行われているは 692 名に及んだ 9 ）。

が，これもまた地方・地域の「文化的多様性」を意「やまもと民話の会」は，1998 年 5 月，
「みやぎ民

識した活動と見なせる（齋木，2015：27-34，小野，話の会」の小野和子さんのアドヴァイスを受けて，2015：35-42）。さらに，ろう者社会では，ろう学校

庄司アイさんを中心に 16 名で結成され，町内の学校・などにおいて手話による民話絵本の読み語りが行わ

保育所・地域老人施設などでの民話の語りの活動の7）。これらの活動は全て，「文化的多様性」

他，地元に伝わる民話や暮らしぶりについて聞き取の精神を生かした民話伝承の具体的活動と言え，今りを行い資料集やマップを作成したり，近隣の民話

後の展開が期待されると同時に，調査研究も進めらの会との交流を行ったりと，精力的な活動を続けてれていく必要があるだろう。

きた。

れている

ところでこの時，「文化的多様性」を成立させる

震災によって会員の 1 名が津波の犠牲となり，他ための基本要件となるのが，自分の帰属している社
8 ）本節は，鵜野（2018）「大震災をのりこえ，民話を語
りつぐ ―やまもと民話の会発足二〇周年の集いに参加 し て ―」， 子 ど も の 文 化 研 究 所『 子 ど も の 文 化 』
2018 年 9 月号所収，を一部改変の上転載した。
9 ）2018 年 3 月 24‐25 日，宮城県亘理郡山元町防災拠点・
山下地域交流センター「つばめの杜ひだまりホール」で開催されたイベント「つどおう，やまもと民話の会
発足 20 周年」における配布資料より。

5 ）2018 年 6 月 30 日，日本昔話学会 2018 年度大会における野村敬子の講演。その内容は 2019 年 3 月発行予定の会誌『昔話 −研究と資料−』47 号に収載の見込み。
6 ）ニ風谷アイヌ語教室については，
本田（1997）に詳しい。
7 ）筆者が 2018 年 2 月より行っている京都府立ろう学校
や奈良県立ろう学校での取材より。
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の会員の多くも家族を亡くしたり家屋を流失したりろうか。一つには，民話を通じて築いてきた民話のするなど，被災により活動中止を余儀なくされたが，会の仲間たちとの強い絆ということが挙げられるだ

震災から 2 ヶ月後の 5 月 27 日，アイさんをはじめろう。だが，それだけではあるまい。アイさんは次

会員 6 人が集まり，互いの震災体験を語る。この時，のようにも記す。
「（やまもと民話の会の）残った 6 人，

語りつぐことの大切さを確認し，町民から震災体験

顔を寄せて，今回の震災体験を語りあった時，私たを聞き取り，証言集を作成する活動を開始。震災かち自身にも悲壮なパノラマを見るごとく，ドラマがらわずか 5 ヶ月後の 8 月に証言集『語りつぐ巨大津ありました。『語りつごう』をあいことばに民話を波』第一集を，翌年 4 月までに第二集と第三集を発やってきたこと，……この震災を語りつがなければ，

行し，2013 年には全集版を『−語りつぐ−

小さなの使命と責任を感じました」（ibid. 20）。アイさん自町を呑みこんだ巨大津波』として小学館より刊行。

身や同じ山元町の人びとが体験した「悲壮なパノラ

また地元の災害 FM ラジオで震災体験や民話の語りマ」のようなドラマを，「人びと（民衆）の物語」

を行い，2014 年には「みやぎ民話の会」主催の「第すなわち「民話」として語りつぐことへの強い使命

八回みやぎ民話の学校」（丸森町）に出演協力する感と責任感，これを語り手たちに呼び起こしたものなど，再び力強く歩き出している。

こそ，「民話の力」なのではないだろうか。そして

証言集の聞き取りにあたって，アイさんたちはその基底には，彼らの山元町という地域に対する帰テープレコーダーもパソコンも机すらも使える状況

属意識すなわち「地域的アイデンティティ」があっになかった。広告などの裏紙に鉛筆でメモを取りなたことは疑いない。

がら証言を聞き，避難所や自宅に持ち帰って，メモと記憶を頼りに文章化し，後で語り手に確認したと

3．文化的多様性の承認と非当事者性の自覚

いう 10）。そういう作業を通してはじめて伝えられる地域の民話を聞き取り，これを書きとめ，＜語る「真実」が，この証言集には刻みこまれている。
本書の中で，アイさんはご自身の体験を次のよう‐聞く＞という営為をとおして自らのアイデンティ
ティを確認することが，やまもと民話の会の会員たに証言している。

ち，そして証言集の作成に協力した町民たちにレジでも，命あってよかったと思ったのはつかの間。

リエンスを生起させた。それと同時に，彼らの語り

日に日に隣近所，友人知人，縁戚と，訃報のことに耳を傾ける町民以外の人びとに，彼らの地域的アばかり。全身の力も抜け，やり場がなく，自分はイデンティティへの自負と誇りに対するリスペクト

すべての物をなくした悲しみで数日がすぎまし（敬意の念）をもたらした。そこには，互いのアイた。その時，みやぎ民話の会の島津信子さんが来デンティティを尊重し合う，文化的多様性の承認のてくれたのです。とてもよろこんでくださったの

姿勢が見出される。

です。抱き合って，泣いて，泣いてよろこびました。

しかしながら，その姿勢とは自分と相手との違い「みなさん，心配してくださっておられた」と。

を認めるということに他ならず，ここから，所詮「未その時，「あっ，私には民話が残っていた」。喪失災者」11）には被災者の本当の気持ちは分からないし，感から覚めたのです。皆さんも被災者なのに，私被災者同士でも罹災の状況は千差万別であり，相手一人が被災者のようにお励まし頂きました。皆さの気持ちを 100％理解することは不可能であるとんのやさしさに感激しきりでした。再起への力は，いった「非当事者性」の問題が否応なく現出する。

民話からもらいました。民話はやさしい。民話は

11）諏訪清二（2016）は，今回は被災者ではなかったにせよ震災多発国・日本においては「未だ被災していないにすぎない存在」であるとして，「非‐被災者」ではなく「未災者」と呼ぶことを提言する（諏訪 2016「学校で災害を語り継ぐこと―＜戸惑い＞と向き合う教育 の 可 能 性 」， 山 名・ 矢 野 2016：199-200， お よ び
ibid. 22 も参照のこと）。

熱い。民話は強い（やまもと民話の会 2013：42）。
彼女を再起へと向かわせた「民話の力」とは何だ
10）注 8 と同じイベントでのアイさんの発言。
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この難題をいかに克服していけばよいのだろうか。

ら消えそうで怖いです。そして忘れていってしま

制野（2016）は，東日本大震災で被災した宮城県

う自分が嫌でしようがありません。風船をなかな

東松島市の中学教師として，中学生たちと生活綴方

か飛ばせなかったのも「忘れてしまう」と思った（作文）教育を通してこの「非当事者性」の問題とからだと思います（ibid. 70-71）。

向き合っている。2012 年 9 月，翌 2013 年 3 月での廃校が決まった中学校で行う最後の運動会の後，震この文章を読んで，制野は自分の中にある「非当災で母親を亡くした中三の女子生徒まなき 12）が書い事者性」を自覚し愕然とする。その時はじめて，また次の作文に制野は目を止める。

なきが「壮絶な記憶とのたたかいを強いられていた」，「薄らいでいく母親の記憶を何とか押し止めよ

閉会式も終ろうとしている中，風船を空へ飛ばうと必死だった」ことに気づかされる。そして「時す最後の企画が始まりました。…私が想っていたが癒す」というのは，あくまでも傍観者側の言葉でことは，自分が持っている風船を飛ばしたくないあり，薄れゆく記憶とのたたかいが想像を絶するもということです。この風船を飛ばしたら終わってのであることに，これまで気づけなかった教師とししまう気がしました。ですので，みんなが飛ばしての自分を制野は責める。
その上で，制野はまなきに以下の返信を綴る。

た後に遅れて風船を飛ばしました（制野 2016：
68-69）。

作文ありがとうございました。書くことはさぞ
まなきの本当の気持ちを知りたいと思った制野

辛かったろうと思いますが，よく書いてくれましは，もう一度運動会の作文を書いてくれないかと頼た。先生は涙が止まりませんでした。職員室で誰む。3 ヶ月後，彼女が差し出した紙には次のようなにも悟られないように泣きながらパソコンにまな

文面が綴られていた。

きの作文を打ち込みました。
実はこれまでまなきの前向きな作文を目にする

あの震災から一年以上が過ぎました。今思えばたびに，先生は苦しくて教師として何もできない

震災について本気で考えたことがありません。い

もどかしさに苛まれていました。「本当はもっと

つもどこかに綺麗事をまじえて考えていたような

言いたいことがあるのではないか」と思っていま気がします。私たち三年生にとっても中学校としした。頑張っている姿を見れば見るほど実は悲しても最後の運動会の日，最後の企画で風船を大空い気持ちになっていました。自分の気持ちを周囲に飛ばしたとき，涙が溢れてきました。風船にはに察せられないように，仲間に心配をかけないよ

未来の願い，辛さや悔しさ，様々な思いを込めま

うに，友達に気を遣わせないようにと踏ん張ってした。風船を飛ばすことで願いが叶えばいい，辛いる気持ちが先生にはよくわかりました。
（中略）

さや悔しさが無くなればいい，そう考えていましだから先生はせめてまなきの本当の気持ちを聞いた。けれど，なかなか風船を放し空へ飛ばすことてやりたいと思いました。他にも同じように母親ができませんでした。理由はわからなかったけれを亡くした子どもがいますが，ストレートに悲し

ど，今考えるとわかるような気がします。

みを表現できる子どもや体の症状になって表れる

私は大好きな母を忘れそうになっています。忘

子どもはいずれ立ち直れると思っています。ただれたくない，そう思っているのに少しずつ消えて

まなきのように辛さやかなしさを押し込んで頑張しまいます。震災が起きる朝に交わした言葉も，る子どもはどこかで潰れないだろうかと心配にな

声も顔も動作も。思い出せないことが多くなってるのです。頑張り屋さんほど疲れることがあるのいます。それがとても怖いのです。母が私の中かです。だからまなきには誰にでもいいから本音を吐露してほしかったのです。先生にできるのはそ

12）同書に記されている名前をそのまま用いる。これが実名かどうかについては同書には触れられていない。

れだけだと思ったのです（後略）（ibid. 77-78）。
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子どもにとっても，教師にとっても，「綴る」こ

曲小学校の小学 5 年生で，高校 1 年生となった 2016とは「生きる」ことそのものだとし，子どものこの「生年 1 月現在，地元に限らず県外の人に向けても震災きる」に寄り添うために教師も「綴る」，「綴る」この体験と教訓を伝える「語り部」の活動をしているとで教師も「生きる」のだと制野は言う。そして，「自雁部那由多・津田穂乃果・相澤朱音の声を紹介した分の中にある，どうしようもない『非当事者性』を本である。語り部の一人，雁部は次のように記す。

携えながら，それでも『綴り続ける』のです」（ibid.
81）として，「非当事者性」を自覚した上で，生活語り部の活動をはじめたころは，自分の体験を綴方（作文）を通して生徒と関わり続けることを誓「話す」だけで精一杯でした。
（中略）最初は自分う。

のために「話す」だけだったものが，誰かに「伝そうした教師の姿勢は生徒にも影響を与える。

える」ための言葉へと変化していくのを，感じて2014 年に制野が担当した中 3 の女子生徒・菜穂はこいます。（中略）

う綴った。

最後にみなさん，特に同世代の方に伝えたいことがあります。それは，「一日ひとつ，何でもいやはりよく分からない。どれだけ考えても分かいから思い出をつくってほしい」ということです。

らない。震災に限らず苦しさを味わった人を助け

あの震災を経て僕がたどり着いた結論は，当たりられないのがくやしい。同じ苦しさを知れないの前のことですが，そのときそのときを大切にしながつらい。きれいごとばかり書いても意味がない。

ければいけないということでした。今，ここに僕いくら話をきいても，その人の助けにはならないたちが生きていることは，奇跡的なことです。た気がする。どれだけ自分ががんばろうと結局，他

とえば，家族と過ごす時間は明日にはなくなるか人事になってしまう。その人自身にはなれないかもしれません。昨日「さよなら」を言った友だちは，

ら本当のつらさが分かってあげられない（ibid.

明日にはもうないかもしれない。僕たちが生きる

161）。

この世界では，そういうことが起こり得るんです。
だからこそ，僕は今，一日ひとつ，思い出をつくるように心がけています（佐藤 2016：67‐68）。

これを受けて制野は，「自分の中にある『非当事者性』に気づくことが，真の共感への『根』になります。このどうしようもない『非当事者性』の自覚

このような「語り部」たちの声に対して，2015 年

こそが，嘘のない仲間への共感につながっていくのの夏休みに石巻と東松島を訪問して彼らの語りを聞です」（ibid. 162）と記す。だが言うまでもなく，こいた同世代（2016 年 1 月現在，東京都立南平高校 2の自覚が他者への共感へと無条件につながっていく

年生）の山城未裕は次のように応答している。

わけではあるまい。それを可能にするためには，何らかのメディア（回路・媒体）となるものが必要で…でも，実はもう一つ思っていたことがあったある。「綴方」を通しての対話もその一つだろう。

んです。それは，現地に行っていろんな体験をししかし次節に見るように，民話を＜語る−聞く＞とたとして，帰ってきたとき，果たして自分はどういう営為もまた「非当事者性」の自覚を他者への共するんだろう，どうなるんだろう，という疑問で感へとつなげていくための有効なメディアとなるのした。私たちがいくら現地に行って，「大変だっではあるまいか。

たんだな」「勉強になったな」とその場で少しばかり思ったとしても，「ただ思っただけ」になってしまうんじゃないか？

4．『16 歳の語り部』

だって，普段の私たち

は震災の話なんてめったにしない。現地に行って，
佐藤敏郎・案内役（2016）『16 歳の語り部』（ポプ

そこから帰ってきて，いったいそれが何につなラ社）は，東日本大震災当時，宮城県東松島市立大がっていくのだろう。純粋に疑問だったのです。
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民話を＜語る‐聞く＞ことと災害・厄災レジリエンス（鵜野）

でも私は，行って変わりました。自分がいちば

5．語りの場における悲しみの分有 14）

んびっくりするくらいに。西高（＝石巻西高校：
筆者注）生や仮設住宅の自治会の方たちと話したこと，大川小で感じたこと，浜市小で学んだこと，

大震災から 5 ヵ月後の 2011 年 8 月 21−22 日，宮それをみんなに伝えたい。この光景を，たくさん

城県南三陸町で開催された「第七回みやぎ民話の学の人に実際に見てほしい。そんな気持ちが生まれ校」に参加し，6 人の被災者の語りを聴いた福田雄は，たのです。（中略）次のように振り返っている。「このたびの『民話の私と同じくらいの年月しか生きていない語り部

学校』における聴衆は，おそらく民話の会会員の方の 3 人が，ここまでしっかりと自分が体験したこも相当数あったため，聴衆は比較的に中高年以上のとを受けとめて，それを発信していこうという覚

女性が多かった。彼女らは語りのひとつひとつに頷悟を持っていることに，私は尊敬のような気持ち

き，ときには驚嘆の声をあげ，つらい経験には涙ぐを抱いています。感じ方も性格も 3 人ともバラバ

み，冗談に対しては声をあげて笑い，震災に遭いな

ラだけど，堂々と自分の体験を語っているのはすがらも今こうして語って下さっているひとりひとり

ごく伝わってきました。

が助かったことに胸をなで下ろす。そのような語り

これからは，私たち若い世代の中にこそ，3 人の場をともにつくりあげていくような協力的なオーのような人が必要になってくるんじゃないかと思ディエンスであったように思われた。それはあらたいます。そして，積極的に自ら活動していく人た

めて，語りという行為が，話者が一方的にメッセー

ちがどんどん増えていけば，震災のことだって，ジを送るというものではなく，むしろ話者とオー次の世代や未来の人たちにしっかりと伝わっていディエンスとの共同の構築作業であるという側面をくんじゃないかな，と思います。私は，彼らとは示すように思われる」（ み や ぎ 民 話 の 会 2012：

状況が違う「未災地」のひとりにすぎません。でも，

215）15）。当日の主催団体「みやぎ民話の会」顧問の小感じたことや受け取ったことを咀嚼して，語り部

野和子さんは，この時の聴衆が「お前の悲しみを半の人たちみたいに発信していけたらいいな，と思分よこしてくれ」というふうだったと話している 16）。

います（佐藤 2016：181‐186）。

自分自身の体験を語ることで，悲しみを他の人と分かち合うことは果たして可能だろうか。おそらく，

こうした山城の言葉は，「未災地」のひとりとし語ることで悲しみ自体が減ったり消えたりすることての「非当事者性」を自覚しつつも，同世代の「語はあるまい。また悲しみの中身を 100％理解してもり部」たちの言葉をしっかりと受けとめ，自らも被らえるということもないだろう。それでも，「あな

災地を訪れて体感したことを周りの人びとに語り伝

たの悲しみを半分よこして」と一心に耳を傾ける聞

えようとする，他者（＝「語り部」たち）への共感

き手たちの想いが伝わってきた時，語り手は「今，と連帯感を表明するものと言える

13）

自分は生きている，生きていてよかった」と思えた。案内役の佐藤のではなかろうか。

は，本書を次のように結ぶ。「あの日を，ただのつ

前掲の山名・矢野（2016）において岡部美香は次らかった過去にしてはいけない。あの日を語ること
は，未来を語ることなのだ」（ibid. 214）。

のように言う。「語る人と聴く人は，出来事の記憶

13）石戸（2017）は，「歴史の当事者」という概念によって，「非当事者性」からの呪縛を無効にできると提案する。
「歴史の当事者は起こった出来事と自分自身の接点を見つけ，何かを考えている人である。どんな軽薄なきっかけであれ，単純な興味であれ，偶然であれ，何かを伝える場所やものがあれば，人はそこから考えることができる。そして，未来に向けて何かしたいと思
うとき，狭い意味での『当事者』か否かという線引きは無効になる。誰もが自分の歴史を語り，未来を語ることはできるのだから」（ibid. 267-268）。

14）本節と次節は，鵜野（2017）「不条理と向き合うために―東日本大震災から六年，子どもたちに語り継ぎた
いこと―」（子どもの文化研究所『子どもの文化』
2017 年 6 月号所収）から文章を一部改変の上転載している。
15）みやぎ民話の会−第七回みやぎ民話の学校実行委員会（2012）『2011.3.11 大地震 大津波を語り継ぐために ―声なきものの声を聴き 形なきものの形を刻む―』みやぎ民話の会：215
16）注 8 に記したイベントにおける小野の発言。
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を語ることの不可能性と困難さを共有している」（山に全校児童と教員が講堂に集まり，皆さんの拍手を

名・矢野 2016：165）。語り手の記憶を完全な形で共受けてことみさんは入場され，語りの後には子ども有することは聴き手にはできない。けれども，語りたちから感謝の言葉や花束を贈られるという晴れが手の記憶に付随する悲しみや心の痛みを分け持ち，ましい場となった。

「本当につらかったですねえ」と慰め，その肩を撫

この日，彼女が選んだ話は「栄 存法印のたたり」

でさすることは可能である。では，どうすれば「悲という伝説だった。

しみの分有」は可能になるのか。
「ある体験者が有する出来事の記憶の＜物語＞を［要旨］大阪出身で石巻にやってきた栄存法印は，＜語り‐聴く＞なかで，語られたことの背後に潜在その高徳な人柄と卓越した指導力によって町の人する言語化されないものや言語化されえないものにびとからも領主の笹町但馬からも厚い信頼を得た

思いを馳せる」（ibid. 166），「生と死のありように戦が，但馬の跡継ぎ息子の新左エ門はこれを快く思慄し『隠れた現実』をまなざし考えるところから始わず，父親が亡くなると計略によって法印を陥れ，めるしかないのではないか」（ibid. 170）と岡部は言無実の罪を着せて牡鹿半島の沖合にある江島へ島う。語られた出来事の意味や答えをすぐに引き出そ流しにした。江島での日々，法印は，昼間は江島

うとするのではなく，「戦慄」し，言葉にならないの人びとに広い世の中のことを学んでほしいと読ものに「思いを馳せる」ことではじめて，被災者／

み書きを教えていたが，夜ごと両手の指に蝋燭の未災者を問わず，記憶とそれに付随する「悲しみの灯をともして岩の上に立ち，石巻の方を睨みつけ

分有」は可能となると説くのである。

ていた。亡くなる前，鰹節一本を咥えたまま自分

新美南吉が童話「でんでんむしのかなしみ」（1935）の体を逆さにして埋めるよう遺言するが，島の人で描いたように，私たちはみなそれぞれ自分の悲しびとが遠慮して逆さにしないで埋めると悪天候がみを背負って生きていかなければならない。誰かに続いたため，逆さにして埋め直すと嵐は収まった。

代わってもらうこともできない。けれど，この悲し

それから 50 年後，仙台・片平町の武家屋敷前でみを背負って生きる自分のことを見守ってくれる誰

子守娘がその家の奥方の子どもを守りしているとかの存在を感じ，「自分はひとりぼっちではない」

見知らぬ僧侶が現われ，その子が誰の子であるのと気づく時，「それでも生きていこう」と再び歩きかを尋ねた。そしてその母親が新左エ門の娘であ出すことができる。
「人びとの物語」としての民話

ると聞くと「笹町の血を引く者がまだ生きていたを＜語る−聞く＞ということは，その物語に込めらか」と言い，地面に伏して呪文を唱えた。その途端，れた人びとの願いや喜び悲しみを，語り手と聞き手

赤子はひきつけを起こし，子守娘があわてて屋敷が確かめ合いながら，それぞれの心に「いのちのとの中に入ってみると奥方も倒れており母子ともにもしび」を灯すこと，そう言い表せるのかもしれな

亡くなった。人びとは「栄存法印のたたり」と言い。

い伝えたという 17）。
ことみさんは，「江島に伝わる三百年ほど前の話

6．理不尽さと向き合う

で，こわい話ですが，皆さんも憶えておくといい話
2017 年 3 月 9 日（木）午前 8 時，一年ぶりに女川だと思うので話します」と前置きされた。低学年の小学校を訪問した。小学校から徒歩 5 分ぐらいの所

子どもにとっては話のあらすじを把握するのも難しにある仮設住宅に住み，震災後ずっと毎週木曜日のいと思われ，また 6 年生にとっては小学校で民話を朝，地元に伝わる民話やご自身の震災体験を子ども聴く最後の機会となるにもかかわらず，彼女がこのたちに話して来た安倍ことみさんの，年度最後の「語「たたりの話」を選んだ理由は何だろうか。
「皆さん

り部の時間」を見学させてもらうためである。いつも憶えておくといい話」とおっしゃった真意はどこ

もは学年ごとに教室で語っているが，この日は特別

17）ことみさんの語りの録音に基づく。
56

民話を＜語る‐聞く＞ことと災害・厄災レジリエンス（鵜野）にあるのだろう。「人を妬んではいけない，逆恨み

理不尽さを物語っているとも言える。別の見方をすしてもいけない」「栄存法印さんの教えのように，ればこの話は，何か想定外のことや理不尽なことが広い世の中のことを学んでほしい」，そんな安直な

我が身に起こった時，（ああ，そういえばこんな理

メッセージではあるまい。

不尽な話があったなあ）と自分を納得させるために

女川小学校訪問の 3 日後の 3 月 12 日，仙台メディ

語り継がれた昔話でもあると言えるだろう。

アテークで開かれた「民話ゆうわ座」に参加した。

講演録『人生の踏絵』（新潮社 2017）の中で遠藤

毎回一つの民話を取り上げて，その話が語り継がれ周作は，不条理で理不尽なことに直面した時，あるてきた意味について採訪者の視点から参加者と一緒

いは自分の理想や信条に反する行為を迫られた時，に考えてみようという催しで，4 回目を迎えた今回「人生の踏絵」を踏まなければならないことがあるは「食わず女房」だった。会場には少なくとも百人と語っている。

を超える人たちが詰めかけ，その大半が中高年の女性だった。

江戸時代のキリシタンの踏絵と同じで，戦争中の私たちは，やはり自分の最も美しいと思ったも［要旨］独り者のケチな男が，飯を食わない女との，理想とする信条，憧れる生き方，そういうも結婚したいと願っていると，自分は飯を食わないのを自分の泥靴で踏みつけるようにして生きて行という女が現われ結婚する。しばらくして，そん

かなくてはなりませんでした。戦後の人たちも今なことが本当にできるのか不安に思った男が出かの人たちでも，やっぱり多かれ少なかれ，自分のけるふりをして隠れて覗いていると，女は大釜

踏絵というものを持って生きてきたはずです。わ

いっぱいの米を炊いて，握り飯を作って戸板に並れわれ人間は自分の踏絵を踏んでいかないと生きべ，結っていた髪をほどくと頭の上に大きな口がていけない場合があるんです。（中略）あり，そこをめがけて握り飯をお手玉のようにポ「神の沈黙」について言えば，これは何もキリ

イポイと放り込む。正体を見られたことに気づい

シタン時代だけの問題ではありません。現代でもた化け物の女（鬼婆／山姥）は男を取って食おう

そうですよね。多くの血が方々で流れ，不正が正と追いかけるが，男は菖蒲やヨモギの草むらに逃に勝ち，何もしない小さな子どもが病院で死んでげ隠れて助かる。それで今も五月五日の端午の節

いくのを見たりすると，なぜ神は腕を拱いて黙っ句には，菖蒲やヨモギの束を軒に挿し，菖蒲湯にているのかと思いますよ。（中略）なぜ，そうい

浸かり，ヨモギ餅を食べて厄除けをする。

うことがこの世の中にあるのかわからない（遠藤2014：12-19）。

この話を語り継いできた女性の多くが，姑や小姑の目が光る中で米の飯など満足に食べられなかった「踏絵」を踏んでしまった自分を責め，後悔の念

嫁の立場の経験者だったことや，大釜いっぱいの米にさいなまれ，絶望感に襲われることは，誰の人生を炊いて作った握り飯をポイポイと口に放り込む女にも一度や二度は必ず訪れると遠藤は言う。震災での姿が痛快だったと語り手たちが話されたことを，家族を亡くし，自分は助かった，家族を助けてやれ「みやぎ民話の会」顧問の小野和子さんが採訪者のなかったという方もまた，そうした絶望感の極みを視点から紹介された。

経験されたに違いない。そしてそれに対して，キリ

嫁（女性）の立場の弱さや貧困の問題がこの話がストの教えの中に「私を踏むがいい」という，人間

語り継がれてきた背景にはある。と同時に，化け物の弱さを赦す「母なるもの」が存在するとして，信にでもならなければ女性が米の飯を腹いっぱい食べ仰を持つという，この絶望から救われる方途を遠藤ることなどあり得ないし，また家も土地も持たないは指し示した。

次男坊・三男坊には化け物の女ぐらいしか嫁に迎え

では，信仰を持たない者にとって，不条理と向きることはできないという，人生の厳しさや不条理さ，合い，それでも向こうの世界に引っ張られてしまう
57

対人援助学研究

2020.

April

ことなく，こちらの世界に踏みとどまって生きてい力を駆使して織り上げたテクストとしての民話と言くためにはどうすればよいのか。その手がかりとなえるだろう。そしてそのテクストを語り継ぐことにるものが，昔話や伝説や世間話，さらには自身の体よる「記憶」とそれに伴う「悲しみ」の分有とは，験を振り返って語られる「生活譚」や「自分語り」

後ほど詳述するように，こちらの側にいる人たちだと呼ばれるものも含めた，「有名無名の人びとのいけでなく，向こうの側へ行った人たちの霊魂が望んのちと暮しに根ざした物語」としての「民話」の中でいることでもあるのではなかろうか。

にあると筆者は考えている。
日本民話の会編（2017）『東日本大震災

ことみさんが「栄存法印のたたり」を子どもたち記憶とに語った真意は分からない（ご本人に聞いてみたが伝承』（オリオン出版）を繙いてみると，地震と津口を濁された）。ただ筆者に言えることとして，お波そして原発事故によってもたらされたいくつもの

そらく彼女はこれを聞いた子どもたちに何か即答で不条理な出来事が語られている。例えば除染にまつきるようなメッセージを読みとることを求めてはいわる次のようなエピソード。

なかっただろう。ただずっしりと重い錨のように，
子どもの心の深い水底にこの話が沈んでいけばい

家の壁を洗う作業（除染）はやりませんでした。

い。そしていつか「人生の踏絵」に直面した時，こというのは，お隣が除染を拒否したのです。千軒の理不尽な物語を思い出すことがあるかもしれなのうち，一軒だけです。それはその方が定年退職い。それは，「頑張ろう！」よりも「絆を大切に！」された後，自分で，家の屋根も壁も庭も，全部リよりももっと深い拠り所として，子どもたちの人生

フォームしたんですね。震災の後です。もう二年を支えてくれるのではないか。そんな願いが込めらも経過していますからその間に自分でやってしれている気がする。

まったんですね。それで，もう除染する必要はな

7．グリーフワークとしての「語り」18）

い。…だから我が家が除染するときも，使用する
水が一滴も自分の家にかからないようにやってくれと言ったんです。…それで我が家の壁の除染は2017 年 11 月，岩手県遠野市の大平悦子さんのごやめてもらったんです。水一滴もかからないよう

自宅にお邪魔し，民話の語りを聞かせていただいた。

に っ て， 無 理 で し ょ う（ 日 本 民 話 の 会 2017：

大平さんは遠野に生まれ，高校卒業後，東京の大学113）。

に進学。卒業後，神奈川県内の公立小学校教諭。在職中から，小澤俊夫主宰の「昔ばなし大学」に参加

こうした語り手の体験は，その不条理さが聞き手

して語り手としての研鑽を積む。定年を待たずに退にも伝わるよう工夫して語られたはずだ。また聞き職し，語り部としての活動を本格的に始める。現在

手は，語り手の表情や身ぶり手ぶりを見て，その声は首都圏と遠野を中心に全国各地さらには海外でも色を聴いて，その想いを感じ取って，といった自身公演を行っている。

の身体感覚を通して，その語りを編み直したに違い

晩秋の日の午後，移築した萱葺き屋根の古民家のない。いわば語り手と聞き手との共同作業によって，囲炉裏端で，燃える薪のはぜる音や薪から立ち上る

個人的な体験は本書を手に取った第三者にとっても煙の中，大平さんの語りを聞いた。今回，柳田国男『遠共感でき記憶に残る「不条理な物語」として伝えら野物語』（1910）第 99 話をプログラムに入れていたれることになったのである。

だくよう事前にお願いしておいた。これは明治 29「浦島太郎」「鶴の恩返し」「こぶ取り爺」…，不年の三陸大津波にちなんだ「実話」で，東日本大震

条理な昔話を挙げていけばきりがない。伝説となる災の後，一躍注目されることになった話である。

と尚更だ。さらに戦争や災害にまつわる生活譚もま18）本節は，鵜野（2017）「うたとかたりの対人援助学
第 4 回『遠野物語』第 99 話と「悲哀の仕事」（「対人援助学マガジン」第 31 号所収）に掲載したエッセイを一部改変して転載した。

た，人生の不条理と向き合い，それでも生きていく
ために，語り手と聞き手がともに戦慄しながら想像58

民話を＜語る‐聞く＞ことと災害・厄災レジリエンス（鵜野）（要旨）福二という男が遠野から沿岸部の村へ聟とかいった話を聞いているうちに，もしかしたらに行ったが，明治 29 年の大津波によって妻と子

福二も同じだったんじゃないかと思うようになりどもを喪った。一年経った夏の晩，福二は離れたました。忘れがたい妻ではあるけれども，やっぱところにある便所へと波打ちぎわを歩いている

りどっかで気持ちに区切りをつけて，前に向いてと，霧の中から男女の二人連れが近づいて来た。

進まなくてはいけない。そういう気持ちがこの幻見ると女は亡くなった自分の妻だった。妻の名をを見せたんではないか。それから，もしかしたら呼ぶと女はふり返って笑った。男のほうは同じ里

奥様の方も，「もうあなた，頑張って前を向いての津波で死んだ人で，自分が聟に入る前，互いに進みなさい」って，励ましの気持で，姿を見せて深く心を通わせていたと聞いていた男だった。
「今

くれたんじゃないかなあ，なんて思ったりもしま

はこの人と夫婦になっています」と女が言ったのした 20）。

で，「子どもはかわいくないのか」と責めると，女は少し顔色を変え，泣きだした。死者と話をし愛着あるいは依存する対象を喪失することや，そているようには思えず，現実のようで悲しく情け

れによって引き起こされる，病的なものも含むさま

なくなり，足元に目を落としているうちに，そのざまな心理のことを，「対象喪失（object loss）」と男女は再び足早にそこから立ちのき，山陰に見え

呼び，G. フロイトの「悲哀とメランコリー」（1917）

なくなってしまった。少し追いかけてもみたが，

以 来， 研 究 が 進 め ら れ て き た。 日 本 で も 小 此 木「相手は死んだ人だ」と気づいてやめた。それで（1979），森（1995），野田（2014）といった優れたも夜明けまで道に立っていろいろと考え，朝に研究成果が発表されている 21）。小此木（1979）によれなってからやっと家に帰った。福二はその後もしば，対象を失った場合，われわれは大別して 2 つのばらくの間，悩み苦しんだという 19）。

心的な反応方向を辿る。

大平さんはこの話を遠野の言葉でしみじみと語ら

一つは，対象を失ったことが，一つの心的なスれた後，ご自身の取材などによって得た興味深いエ

トレスとなっておこる急性の情緒危機（emotional

ピソードを話された。福二の妻子は実際には行方不crisis）である。もう一つは，対象を失ったことに明のままであったこと，今回の津波でも福二の子孫

対する持続的な悲哀（mourning）の心理過程であの方が奥様を失くされたこと，柳田国男に語って聞る。（中略）この悲哀の心理過程は，半年から一かせた佐々木喜善と，福二は親戚筋にあたること。

年ぐらいつづくのが常であるが，そのあいだに人その上で大平さんは次のように話された。

びとは，失った対象に対する思慕の情，くやみ，
うらみ，自責，仇討ち心理をはじめ，その対象と震災から半年ぐらい経ってこの話を語るようにのかかわりの中で抱いていた，さまざまな愛と憎なったのですが，最初のうちは，愛する妻が死後

しみのアンビバレンスを再体験する。そしてこのの世界で昔の恋人と一緒にいることを知った福二

心の中での悲哀の心理過程を通して，その対象とのことを可哀想だと思っていました。でも，今回のかかわりを整理し，心の中でその対象像をやすの震災の後，行方不明になった家族の死亡届を出らかで穏やかな存在として受け入れるようになっ

せないでいたら何年か経って夢に現れたとか，イていく。
（中略）フロイトはこのような悲哀の営

タコ（巫女）に死者の霊を降ろす口寄せをしてもみを「悲哀の仕事」（mourning work）と呼んだ（小らったら「おれは今，海の底にいる。おだやかな

此木 1979：44-46）。

気持ちでいるから，もう探さなくていいよ」と言20）当日収録した録音より翻字。
21）小此木啓吾（1979）『対象喪失』（中公新書），森省二（1995）『子どもの悲しみの世界 対象喪失という病理』（ちくま学芸文庫），野田正彰（2014）『喪の途上にて 大事故遺族の悲哀の研究』（岩波現代文庫）。

うのを聞いて，ようやく気持ちの区切りがついた
19）後藤総一郎監修（1992）『口語訳
房新社 177-178 を筆者要約。

遠野物語』河出書59

対人援助学研究

福二が実際に妻のまぼろしを見たのかどうかは分

2020.

April

供養になる」として次のように述べる。

からない。ただ，福二はこの「出来事」を，誰かに語らずにはいられなかったのではないか。そして，

今日，ここで津波の語りが行なわれるというこ

物語ることで行方不明の妻に対する気持ちに区切りとは，海で亡くなった人の霊もおそらくそれを聞をつけ，前に進んでいこうとしたのではないだろう

いて喜んでくれるだろうということと私は信じてか。つまり，
福二にとって物語ることは「悲哀の仕事」

おります。復興は何も美しい町を作ることが復興であったと考えられる。この時，佐々木喜善は福二ではないのです。心の復興ということも，今後，の「物語」の大事な聴き手の一人であったに相違な

我々が考えていかなければならない大きなテーマ

い。喜善は福二の姉チエの孫にあたり，福二よりもであると思います（みやぎ民話の会 2012：41）。

26 歳年下で，大津波の年には 10 歳だった。いつ頃この話を聞いたかは不明だが，泉鏡花に憧れる文学

川島の言うとおり，「心の復興」のためには，生

青年の喜善は，福二の話にじっくりと耳を傾け，こきて在る者だけではなく，「千の風」になった人び

れを脳裏に刻みつけたことだろう。喜善は後に自著とのたましい（霊性）に向けて語るということが，「縁女綺聞」（1934）にもこの話を紹介しているが，また同時に，彼らによって伝承されてきた物語を味

そこでは，大津波が起こったその年の 7 月の新盆のわうことなどを通して，霊性たちの声に耳を澄ませ

夜の出来事とされ，「この女房の屍は遂に見付からるということが求められる。そして，かけがえのななかった」と記している。

い霊性との対話が実感される時，「それでも上を向2011 年の東日本大震災の後，みやぎ民話の会など

いて生きていきなさい」と，この霊性に自分の背中が中心となって，被災者が震災体験を語る場が積極を押してもらえるのだろう。そう思われてならない。

的に設けられてきた 22）。また，被災した子どもや若者の語りの活動も行われてきた 23）。さらに，被災地でのおわりに不思議な体験の語りを書き留めた記録も報告されている 24）。こうした「語る」という営みが，語り手にとっ

以上，民話を＜語る−聞く＞という営為が，災害・ての「悲哀の仕事」として機能していることは疑い

厄災レジリエンスを引き出していく過程もしくはそない。と同時に，その物語を聞く者にとっても，被のメカニズムについて，①文化的多様性の承認，②

災者への同情や憐みを超えた「悲哀の仕事」の疑似

非当事者性の自覚と悲しみの分有，③理不尽さの受体験，「我が事」として痛みや疼きと共に受けとめ

容，④対象喪失とグリーフワーク，⑤霊性との対話，るという体験が，「語りの場」においてなされていといった観点から理論仮説を構築していくことをるのではなかろうか。

図ってきた。但しこれは中間報告にすぎず，「個人ところで，こうした「対象喪失」の物語は，目のの葛藤や揺らぎ」（石戸 2017：270）を十分に掬い取

前に見えている「生きている存在」に向けてのみ語れていないことも認めざるを得ない。

られるのではない。当の「対象」である，目には見今後の課題を挙げておこう。本稿の最初に紹介しえない霊的な存在（霊性）に向けてもまた語られる。

たドナルド・スミスさんが挙げられた，「文化的多様今回の震災で母親を喪った民俗学者の川島秀一

性 cultural diversity」と並ぶ重要な理念が「文化的は，2011 年 8 月に開催された前述の「第七回みやぎ生態学 cultural ecology」と「生の声 living voices」

民話の学校」における基調講演の中で「語ることはである。前者は，異なる文化と繋がり合って自分たちの文化があるということを認め，異なる文化を持

22）前述のみやぎ民話の会 2012 他
23）前述の佐藤 2016 他
24）奥野修司（2017）『魂でもいいから，そばにいて 3・11 後の霊体験を聞く』新潮社，金菱清編（2016）『呼び覚まされる霊性の震災学―3・11 生と死のはざまで』新曜社，他

つ他の社会の人びとに敬意を払うという考え方を指すものと思われ，「文化的多様性」と密接に関わる理念と言えるが，”ecology” とは単に人間社会における「他者」との繋がり合いだけでなく，他の生き60

民話を＜語る‐聞く＞ことと災害・厄災レジリエンス（鵜野）ものや大自然との，さらには死者（霊性）との繋が

もと民話の会発足二〇周年の集いに参加して―」，子

り合いも視野に入れるべきだろう。その際，生命誌

どもの文化研究所『子どもの文化』2018 年 9 月号所
収研究者・中村桂子が説く「自己創出（オートポイエー

・小野和子，2015「『語る‐聞く』という営み―東日本シス）」の概念が，「レジリエンス」と密接に関わっ

大震災の波をくぐって―」，村本邦子他共編『臨地のてくるものと思われ（中村 1993：94-100）
，両者の

対人援助学

―東日本大震災と復興の物語―』晃洋書房，35-42

関係性を原理的に考究していくことが求められる。

・加藤理・鵜野祐介編著，2015『ポスト 3・11 の子どもとそしてまた，＜語る−聞く＞ことによって上述の文化

3 つのレベルにおける「他者との繋がり合い」が達

いのち・伝承・レジリエンス』港の人・北原きよ子，2013『わが心のカツラの木

滅びゆくアイヌといわれて』岩波書店

成される上で，大きな役割を果たすのが「生 の声」

・齋木喜美子，2015「沖縄の児童文学の創作活動と民話のであろう。「生の声」によって語り手と聞き手の身収集活動」，子どもの文化研究所『研究子どもの文化』

体と心が共振する時，他者との繋がりが実感される

第号，27-34に相違ない。今後こうした「共振」のメカニズムが，・制野俊弘，2016『命と向きあう教室』ポプラ社

音響心理学や大脳生理学などの知見も取り入れて解・芹澤健介，2018『コンビニ外国人』新潮新書
・中村桂子，1993『自己創出する生命

明されていくことが期待される。

普遍と個の物語』

哲学書房

以上の記述から明らかなように，民話研究は今，・日本民話の会編，2017『東日本大震災

学際的アプローチを迫られている。その根幹に「語記憶と伝承』オリオン出版
・本田優子，1997『二つの風の谷りの哲学」を据えて，志を共にする様々な分野の人

アイヌコタンでの日々』

筑摩書房

びととともにこれからも歩みを進めていきたい。

・みやぎ民話の会−第七回みやぎ民話の学校実行委員会，
2012『2011.3.11＜引用文献＞

大地震 大津波を語り継ぐために

声なきものの声を聴き―

形なきものの形を刻む―』み

やぎ民話の会・山名淳・矢野智司編著，2017『災害と厄災の記憶を伝え・アーレント，ハンナ，1954/1994『過去と未来の間―政る治思想への 8 試論』みすず書房

教育学は何ができるのか』勁草書房・やまもと民話の会，2013『−語りつぐ−・石戸論，2017『リスクと生きる，死者と生きる』亜紀書

みこんだ房・鵜野祐介，2016「うたとかたりのネットワーク（うたか

小さな町を呑巨大津波』小学館（2019. 12. 3たネット）通信」第 7 号，2016 年 8 月 1 日配信（ホームページ掲載

・― 2018「大震災をのりこえ，民話を語りつぐ ―やま

61

受理）

2020 年 4 月）