生命と意識の行為論― フランシスコ・ヴァレラのエナクティブ主義と現象学 ―Action in Life and Consciousness：Fransisco Varela’s Enactivism and Phenomenology

下西

風澄*

Kazeto Shimonishi

はじめに
近年の認知科学を巡る哲学研究の潮流は、認

身体性認知科学の黎明期に中心的な役割を果

知を脳による情報処理過程と考えるモデルかたしたのが、神経生物学者のフランシスコ・ら、身体性や環境との相互作用に着目したモデヴァレラ（Fransisco Varela ,1946-2001）であルへと移行しつつある 。認知科学と呼ばれる1る。ヴァレラは単に認知主義に対する異論を学問領域の誕生は、1956年に開催されたダー

唱えるだけでなく、フッサールやハイデガー

トマス会議をその起源とすることが多いが、C.

といった現象学者の哲学的な議論を取り入れ

シャノンやM. ミンスキーといった人工知能研ることによって新しい認知科学の方法論を開拓究の旗手が集まったこの会議で、人間の認知はした。主著『身体化された心』（『Embodied

コンピュータのメタファーとして理解された。

Mind』）は身体性認知科学の古典的文献のすなわち、認知あるいは心とは、情報を記号に一つであり、1996年の論文「神経現象学」

よって操作する装置に他ならないとする立場で（「Neurophenomenology」）は、2000年代以ある。知能の本質的な特徴を記号的表象の計算

降に新たな動向として注目されている「現象学とみなすこの立場は「認知主義 cognitivism」の自然化（Naturalizing Phenomenology）」と呼ばれ、初期の認知科学の中心的な思想をと呼ばれる、現象学と認知科学が交差する研究占め続けた。その後1980年代以降の認知科学

領域の思想的な起源でもある。

は、ニューラルネットワーク研究などを経て、しかし、これまで認知科学者としてのヴァ認知を身体や状況、環境に依存したダイナミッ

レラの評価は十分に行われているとは言い

クな運動パターンとして捉える「身体性認知科難い。その理由は第一に、ヴァレラの思想

学 embodied cognitive science」に注目するよが1970 年代の生命論「オートポイエーシス

うになった。

Autopoiesis」の共同提唱者（前期生命論）と* 東京大学大学院学際情報学府博士課程
キーワード：現象学、認知科学、行為性、生命、意識、自然化

83

して定着していること 、第二に、生命論とし

2

ヴァレラに注目し、いかに生命論から意識論へてのオートポイエーシスから、1980 年代以降と理論的な展開が行われたか、その連続性を現の身体性認知研究（後期意識論）への関連づけ

象学の影響の観点から論じることで理論的変3が明確化されていないこと、が挙げられる 。

遷を再整理する。またその際、生命論と意識

そこで本稿は、オートポイエーシスという生論に通底する「エナクティブ Enactive」（行命論の提唱者ではなく、身体性認知科学あるい為性）という概念を分析の手がかりとして扱

は「現象学の自然化」研究の先駆者としてのう。

4

1．エナクティブ主義とは
ヴァレラは身体性認知科学の中心に「エナクヴァレラの掲げる「エナクティブ（行為性）」

ティブ主義」を掲げ、「Enact（起こる、上演さという概念は本来、認知行為のみならず生命活れる）」という言葉に「それまでなかった何も動をも説明する射程を持っており、実際にエナのかが、いま束の間、行動と同時に出現する」

クティブ主義は「生命と心の連続性」という5という意味を込めた。エナクティブ主義は、観点を基本にしている。しかしながらヴァレ

認知科学に現象学的知見を取り込むことによっ

ラは、生命現象をオートポイエーシスというて、意識を「脳」に制約された情報処理過程で「生命論」によって説明し、心（意識、認知）はなく、身体と行為を伴って成立するものとしを身体性認知、神経現象学という「意識論」に6て理解する立場である 。例えば、ヴァレラはよって説明する、という方法論には二重の戦略

その典型的な例として、ヘルトとハインの古典を採っている。そこで本稿は、エナクティブ的な研究を挙げている。この実験では、カゴにという概念が生命論において「センサーモー

入れられた猫と自分で行動する猫の二匹を用意

ターカップリング」という概念によって語り直し、同じ視覚情報を与える。自分で行動した猫され、また同時に意識論における行為性の説明

は正常な知覚を獲得したのに対し、カゴに入れにも適用されているという点に注目することにられた猫は知覚不能を起こす。ヴァレラによれ

よって、生命論と意識論を統一的に解釈するこば、視覚とは単なる視覚情報の処理ではなく、とのできる概念的枠組みとして、エナクティ

知覚と行為の関係性の学習である。猫は能動的ブ主義を描き出す。換言すれば、ヴァレラの生に行為することによってその都度知覚を身体化

命論は意識の問題とそれに付随する現象学的思し、はじめて視覚という知覚能力を形成する。

想の萌芽を当初から含んでいた。こうした観点

このように、エナクティブ主義は基本的に認から、本稿はエナクティブという概念を中心に

知科学の中心に行為性を掲げる立場である。そヴァレラの議論を再構成し、生命論から意識論

れゆえヴァレラは行為的な認知を「エナクショへの展開を描き、最終的にはその可能性と課題

ン（行為的産出、行為的認知）」と呼ぶが、を導くことを目的とする。

84

東京大学大学院情報学環紀要

情報学研究

№89

2．生命の行為論
2．1

オートポイエーシスとしての生命

オートポイエーシスは生命の定義と起源に説が、ウィーナーが前提していたのは与えられた明を与えるモデルとして、1973年にH. マトゥ

環境を第三者的な位置から眺める観察者の視点

ラーナとヴァレラの共著論文のかたちで発表であった。これに対し、オートポイエーシスはされた。分子生物学がDNAの分子構造によっ

生命の内的な視点や自己の歴史を参照しながらて、あるいは進化論が生物の進化的性質によっ自己を形成していく点から「セカンドオーダーて生命の特徴を説明するのに対し、オートポイ

サイバネティクスsecond-order cybernetics」

エーシスは自己と環境を区別する自己同一性のと呼ばれる、一種の認知論へと踏み込んだ 。

創発によって生命を特徴づけるという点にそのマトゥラーナとヴァレラが捉えようとしたのは固有性がある。オートポイエーシスにおいて、

ユクスキュルの「環世界Umwelt」の概念を引

生命は自分自身で自己を産出するプロセスを生

き継ぐ、それぞれの生物が固有に領域を確定す

成する「自己（Auto）創出（poiesis）システ

る環境との関係であった。『オートポイエーシ

ム」であり、自らの作動（＝産出プロセス）にス』は「空間が二つに分割された時、宇宙がよって自己と非自己（＝環境）を区別し続け生成され、単位体が定義される」 という宣言

る、いわば空間的な自己同一性の絶えざる生成によって始まるが、生命システムとしての単位7システムである 。

89体が形成される以前には、その環境はいまだ定

オートポイエーシスは生命の定義であると同義されず、境界の生成と共に自己と環境が同時時に、部分の集合から全体が創発される自己組に出現する 。生命は自己の境界を策定するこ

織化システムの一種でもあり、ベルタランフィとで、その自己にとっての環境を定義する。この一般システム理論やサイバネティクス研究のの自己と環境の関係は、これまで主に「自己言延長線上にある。サイバネティクスの提唱者

及」システムとして説明されてきたが、ここにウィーナーは、不確定な外部環境のノイズを確「行為性（エナクティブ）」の観点を導入して率的に制御することで自己を維持する機械シス

みることで、オートポイエーシスを新たな視座

テムを考案し、生物との連続的な説明を試みたから捉え直すことができる。

2．2

10

自己と環境を媒介する「行為」

ヴァレラは1980年代以降、生命システムよていくようになる。

りもむしろ神経システムの研究に関心の比重をヴァレラにとって、認知とは単に神経系に与移すようになるが、こうした認知科学の研究をえられる感覚パターンではない。認知は、環境

通じて、オートポイエーシスの生命論を、一種から与えられる感覚パターンを組織化して意味のエナクティブな認知システムとして捉え直しづける、能動的な運動行為を伴って初めて成立

生命と意識の行為論85する。ヴァレラはこの感覚と運動が対になって根本的特徴のなかに前者の特徴が含まれること相互的に対応するモデルを「センサーモーターが分かる。本稿ではさらに、この生命の自律性

11をセンサーモーターとして解釈することによっという概念によって説明している 。身体を持て、行為的（エナクティブ）なシステムを描

つ認知主体は、感覚器官（センサー）によってき、それが後期思想である認知の行為性へと接

外界の環境をセンスし、それに応じて運動器官続していることを確認する。

カップリング（sensori-motor coupling）」
12（モーター）を作動させ、更にそれによって再

認知的自己は、センサーモーターカップリン

びセンサー系が反応するという再帰的で反復的グという自己と環境の間で相互作用する行為になセンサー系とモーター系の連結によって行為

よって形成される（エナクション）。同様に、を実現し、「認知的自己 cognitive self」とい生物学的自己もまた自己を環境から区別し続け

13

う単位を形成・維持する 。身体性認知科学にる自律的行為によって形成されるのであれば、おける身体性とは物質的な境界や制約ではな

生命システムもエナクティブなシステムとしてく、センサーモーターによって環境と相互作用語ることができる 。事実、晩年のヴァレラはするという「行為＝認知（エナクション）」の生命と認知の連続的な機構の説明のために、生可能性の条件である。

命システムに原初的な認知世界が立ち上がる様

14

15

1980年代以降のヴァレラは、こうした自己を描き出している 。生命システムは自律的なと環境の相互作用としての認知的自己の形成

運動行為を通じて、環境をそのシステムにとっを、生命システムにおいても同型の形で見出そて有意味な世界へと変換していく。例えば、原

うとしている。生命システムは、連続的かつ再初的な認知システムとして、濃度勾配を持つ砂

帰的に反応する化学的な自己産出活動によっ

糖水の溶液中に放たれたバクテリアの振る舞いて「生物学的自己biological self」を形成・維を考えてみる。バクテリアは、鞭毛の運動、膜持する。生命システムは自律的行為によって単の浸透性、砂糖水の粘性などに反応しながら行位体として自己を環境から区別し、また自己と動する。こうした単細胞生物の自律的行為を、環境を区別することによって自己に固有の環境

ヴァレラの共同研究者E. トンプソンは感覚ととの関係を構成する。この自律的な同一性（境運動の再帰的な循環として以下のように説明す界）を、構造として維持する機構が生命におけ

る 。

16

る身体である。すなわち、生命システムにおける境界＝身体もまた、単なる物質的な細胞

これらのバクテリアは、オートポイエーの膜構造ではなく、「自律的行為」の可能性のティックであり、またダイナミックなセン

条件なのである。このように考えれば、オート

サーモーターループを実現（embodied）

ポイエーシスの最も重要な特徴は、よく知られしている。すなわち、バクテリアの（動きる「自己言及性」や「境界の自己決定性」であまわったり泳いだりする）動き方は、自分るよりも「自律性」であり、この自律性というがなにを感覚（センス）するかに依拠し、86

東京大学大学院情報学環紀要

情報学研究

№89

なにを感覚するかは自分の動き方に依拠し
ている。

17

己と「環境」を区別すると同時にまさにその行為において媒介し、そのシステムにとって生命システムは全くランダムに自己産出するシステムではなく、「センサーモーター」としの意味を構成することができる「世界」を産出（enact）するのである。

て実行される行為の媒介によって、システム

これが、生命システムのエナクティブな観点に固有の視点を生成し、自己にとっての意味からの再評価であり、またオートポイエーシス（sense）を形成していく。砂糖の意味や誘発を認知的行為性に基づくシステムとして理解す

性は砂糖の分子そのものに本来的に内在するる整理となる。自己と環境を媒介する自律的行

ものではなく、システムとの相互作用によっ

為あるいはセンサーモーターカップリングは、て初めて与えられる。「砂糖は栄養としての意

自己にとって意味を持つ世界を行為によって産味を持っている。しかしそれは有機体そのも出する（エナクション）。そして、この「意味のが、自身の自律的なダイナミクスを通じて形成（sense making）」の次元を説明するた行為（enact）した環境にとってのみ、意味をめに、ヴァレラが導入するのが、現象学の「志18持つ」 のである。システムは行為によって自2．3

向性」という概念である。

現象学の萌芽と生物学的志向性

フッサールの創始した現象学は、意識が外的する上で、「オートポイエーシスは、志向性と世界といかに関係するかという問題に対して、いう観点への自然な入り口を提供するのではな「志向性Intentionalität」という概念を用いていか」 と語り、志向性の起源を原初的な認知説明する。意識は、それがどのような意識であシステムに見いだしている。最小単位としてのれ、意識それ自体として在るのではなく、常生命が自己を持つこと、それは知覚と行為のユに「なにものかについての意識（Bewußtsein

ニットによって環境との差異を産出することでvon etwas）」であり、そうである限り意識はあり、それこそが生命にとっての身体性であっ閉じることなく世界へと開かれている。この意た。生命の認知システムは、自己と環境のカッ

識と対象の関係、知覚するものと知覚されるもプリング、そしてセンサーモーター的な行為にのの関係をフッサールは志向性と呼んだ。意識よって原初的な志向性を形成する。

20

は、所与の客体とそれを認識する主体という古典的な認識論の枠組みではなく、意識にとってシステムが遭遇したものは必ず、あちらかの志向対象（ノエマ）とそれに向かう志向作用

こちら――好きか、嫌いか、無視するか―（ノエシス）という関係を中心に把握される。

―へと価値づけられ、あちらかこちらか―

意識は対象に向かう作用によって「意味付与

引きつけられるか、拒否されるか、中立的

19Sinngebung」を行い、対象を構成する 。
ヴァレラは生命と認知システムの関係を考察

生命と意識の行為論

か―、の行為がなされる。この基本的な評
価は、システムとカップリングした出来事

87

が機能的な知覚行為のユニットと遭遇する

ヴァレラの描いた生命モデルとしてのオート

やり方と不可分であり、この知覚と行為のポイエーシスは、自己と環境を区別する自己創ユニットが志向を立ち上げる。

21

出システムであり、環境との関係を媒介する行
為（あるいはセンサーモーター）という契機にこれがヴァレラの描いた「志向性の生物学

よって認知システムを形成する。認知システム

biology of intentionality」のイメージである。

は原初的な志向性を生成し、システムにとってむろん、人間の意識と生物の認知を連続的に語の意味形成を行う。ここから、ヴァレラにとっろうとするこうした主張には、フッサールが問ての生命システム論は、マトゥラーナやルーマ

題にする現象学的還元、超越論的主観性、間主ンのように、汎用的なシステム論としての構想

観性といった様々な問題が捨象されており、現であるというよりは、あくまで生命システムの象学における志向性の概念とは大きな隔たりが振る舞いのモデル化であり、生命システムにある。しかし、ヴァレラの生物学的志向性といとって身体化された認知システムの説明である

うアイディアは、現象学の志向性という概念かことが分かる。ここには「生物学的現象学」とら影響を受けて、生命の認知的起源と意味形成呼び得るヴァレラの現象学的な関心が見られるのあり方を、行為性（センサーモーター）といが、こうした関心の推移によって、後期のヴァう観点から説明を試みたモデルであると考える

レラはシステム論的な生命論から、現象学を取ことによって、その意義を見いだすことができり入れた行為論的な意識論へと理論展開を行っ

22

る 。

ていく。

3．意識の行為論
3．1

認知科学への現象学の導入

初期の認知科学において中心を占めた認知主

元することなく、神経回路を模したネットワー

義は、外的な実在世界を表象によって回復する

クの全体性によって知能を実現することに成功という表象主義を前提とした。コンピュータはしたが、ニューラルネットワークは心を心的ユ

実世界の諸特徴をビット列によって再構成する

ニットの興奮状態として捉える際、それぞれのことが可能であり、人間の脳は心的表象を操ユニットをベクトル状態に還元して計算する

作する機械としてモデル化された。例えば、「分散表象」を使用するため、結局は表象主義

ニューウェル&サイモンは「一般問題解決プロの延長であった。

グラム」と呼ばれるプログラムを開発し、実ヴァレラにとって表象主義の問題は、意識の際に簡単な数理問題を解決する成果をもたら

主観性、経験的な次元に迫ることができないこした。認知主義に代わって台頭したニューラルとである。意識が、実在の表象による回復としネットワークは、認知を局所的な記号操作に還てモデル化される限り、認知主義は「経験と記88

東京大学大学院情報学環紀要

情報学研究

№89

号の分離」を避けることができない。こうしたと人文科学の交差点」に立ち、「科学と経験、

意識経験と表象の分離の課題は、「記号接地問

経験と世界の根源的な二つの間（entre-

題」や「ハードプロブレム（意識の難題）」とdeux）」 に入って研究しなければならない。

して、1990年代以降に議論が活発化するが、すなわち、認知科学の研究を通じて意識論の構

ヴァレラは既に1976年の論文「not one, not

築を試みる後期のヴァレラは、単に現象学のア

two」において「存在／知識」、「経験／記

イディアを生命論や認知論に取り込むのではな

号」の乖離問題を認知科学の最重要課題としてく、認知科学は不可避的に現象学的であらねば

23

焦点化していた 。
ヴァレラが人間の経験領域を探求するために24ならないという、根本的な主張を展開していることが分かる。

着目したのが、フッサールの「直接経験」とい

経験と科学の根本的な循環関係を受け入れたう概念である。フッサールは、世界の中に意識認知科学の構築を目指すヴァレラは、経験からという存在者が存在するのではなく、まず世界の出発というテーゼをフッサールから学んだ。

を構成する意識経験が直観によって直接与えら

意識経験は記号的な表象によってではなく、れると考えた。現象学が意識という問題をその直観によって直接得られる 。意識は記号的な哲学の中心に据えるのは、意識こそが世界を開表象の操作ではなく、身体化された直接経験

示する出発点だからである。認知科学という学として説明されなければならない。こうした問が人間の意識経験の構造を問うのならば、そフッサール現象学の影響により、意識を身体の研究は科学的な理論からではなく、直接的な性から理解する「身体化された認知embodied

経験から出発しなければならない。自然科学のcognition」、そして、身体化された行為に理論も人間の経験の産物であり、科学を支える

よって世界を産出する「行為的な認知enactive

理論的地盤は経験以前に与えられたものではな

cognition」という認知観が要請されるのであい。かくして認知科学は必然的に「自然科学

る。

3．2

25

行為的な認知（Enactive Cognition）

表象主義的な認知科学の典型例として、問題て刻々と変化していく状態を十分に定義するこ解決型の人工知能を挙げた。この人工知能は初とができない。H. ドレイファスは、こうした期状態と目標状態の差異をオペレーションする

人工知能の問題をハイデガーの存在論を援用しことによって問題を解決するが、ここにはコンながら批判するが、ヴァレラもこれを踏襲する

ピュータの状態を文脈によって定義する「背景

形で認知主義からの脱出を試みている。ハイ的知識」が欠けている。例えば、チェスゲー

デガーにおいて、人間（現存在 Dasein）は意

ムをする人工知能は有限で十分に定義された状識に現れる様々な存在者を「了解」し、「解態をもとに計算を行うことができるが、街中で釈」することによって実存しているが、こうし自動運転する人工知能はその状況と環境によった解釈を可能にしているのは命題的知識ではな

生命と意識の行為論

89

く、「つねにすでにimmer schon」、「世界のら創発される。

28

内でIn-der-Welt」、関わってしまっている行

エナクティブ認知科学は、それゆえ表象主義

為的な知識である。現存在は眼前と手前に現れ的な人工知能ではなく、R. ブルックスの包摂るもの（事物的存在者Vorhandenes）へと関わアーキテクチャのような、知覚と行為が直接繋るのではなく、（道具などの）存在者を使用すがれた非表象主義的な認知モデルを支持する。

るという行為の内においてすでに手許へと現現象学者の村田純一は、こうした環境内で行為れているもの（道具的存在者Zuhandenes）へすることによって認知を成立させるエナクティ26と関わっている 。ドレイファスはこれを「事ブ認知を、意識の「世界内存在」であると論じ

実知（know-that）」から「技能知（know-ているが 、まさにこのモデルは、ハイデガーhow）」への転換であると読み解き、現存在は現象学の意識論をエナクティブ認知として再構

暗黙的に了解した文脈＝背景的知識を獲得して成したモデルでありながら、本稿で確認したよいるがゆえに、行為的な知覚を成立させること

うに、生命システムが自律的行為（あるいはセ27ができると主張する 。
ヴァレラはこうしたハイデガー／ドレイファスの哲学に刺激されながら、行為によって世界

29

ンサーモーター）によって環境とカップリング
するという前期ヴァレラの生命論の延長線上にあることが分かる。

と関わる直接的な経験を認知科学の俎上に載せ

認知主義の困難は、単なる人工知能の設計上ることで、認知主義からエナクティブ主義へのの問題ではなく、表象するものと表象されるも展開を図っている。意識の行為的な次元は、の、という近代哲学が基本にした認識論の前提

ヴァレラにおいてはこれまで見てきたようにセに強く支配されていることにある。ヴァレラがンサーモーターとして具体的な機構を与えら

現象学を取り込んだ真の理由は、直接経験としれ、表象の回復ではなく環境の中に放り込まれての意識、行為による世界の内での存在、とて直接相互作用することによって知覚を成立さいったフッサールやハイデガーが切り開いた新せる。ここから、行為的な認知＝エナクティブ

しい認識論、存在論の力によって認知科学のモ

認知の定義が示される。

デルを更新するためである。またそれは同時に、「一つの学説ないしは体系であるよりもま30

エナクティブ・アプローチは次の二点かえに一つの運動」 であろうとした現象学に、ら成る。（1）知覚は、行為に導かれるこ

具体的なモデルを与えることによってその運動とよって成立する。そして（2）認知構造を推進しようとする試みであるとも言えるだろは、知覚が行為に導かれることを可能にすう。

る、反復的なセンサーモーターパターンか90

東京大学大学院情報学環紀要

情報学研究

№89

3．3

神経現象学と現象学の自然化

認知の行為性という課題をめぐって、エナク

生まれるところの基盤である。フッサールは、

ティブ認知科学と現象学の影響について論じて素朴に世界の存在を確信するわれわれの態度をきたが、最晩年のヴァレラは再びフッサールの「自然的態度」と呼ぶが、この存在への確信的現象学へと立ち戻り、「神経現象学」を提唱すな判断を「括弧入れ」し、中断する（判断停る。エナクティブ主義が生命と意識に通底す

止 epoché）「方法」が「現象学的還元」である、行為によって立ち上がる認知システムの説る。ヴァレラの解釈によれば、現象学的還元は

明モデルであったとすれば、神経現象学はその「思考の運動の方向を、その習慣付けられた内

実践的な研究プログラムである。

容から思考それ自身の発生源へと向け換えるこ

1990年代以降、人工知能研究としての認知と」であり、自然的態度から現象学的態度へと科学が下火を迎えつつある中、脳神経科学が移行することによってのみ、「世界と私の経験興隆し始める。fMRIやEEG分析などの発達にが開けたものとして現れ、探求の対象として確

よって脳活動を直接観察することが可能になっ定する」 のである。ヴァレラは実際に、多重た認知科学は、ここに脳と意識の新たな関係性

知覚安定性の認知タスクを通じた、時間の「いと課題を見出した。一方にはT. ネーゲルらに

ま性（nowness）」に関する神経現象学的研究代表される、意識の絶対的な私秘性を主張するを行い、現象学的な時間の経験の構造を神経活「神秘主義」と呼ばれる立場があり、他方には動の同期現象によって説明しようと試みていC. コッホらに代表される、意識の完全な神経る 。本稿では経験研究の具体的分析の詳細を科学的説明を主張する「神経−還元主義」と呼描くことはできないが、こうした実験は被験者

ばれる立場がある。ヴァレラは、意識の主観的に能動的な知覚行為を要求するエナクティブ・性質を確保しながら、同時に神経科学的説明をアプローチのモデルを元に組み立てられてい手放さない、第三の立場として神経現象学を主

る。

31

張する 。

32

33

本稿は、エナクティブ主義が、生命論、認知

神経現象学は端的に言えば、意識の第一人称

科学に現象学の概念や方法を取り込むことに性を現象学的方法によって、意識を支える生物

よって新しい生命観、認知観を形成しようとす学的基盤の第三人称的な記述を神経科学の方法る思想であることを確認した。また、その生命によって、それぞれ探求しながら相補的に活用論の中心概念であるオートポイエーシスも、セしようとする研究プログラムである。表象主義

ンサーモーターという機構によって行為性の次を批判するヴァレラは、直接的な経験領域か元を説明することが可能であることを示した。

ら出発するが、素朴な主観性としての意識、表

しかし、意識の経験領域と神経科学的な説明を象するものとしての意識から出発することはで綜合する神経現象学は、ここで大きな理論的課

きない。意識は所与の条件ではなく「方法」に題に直面してしまったように思える。というの

よって初めて得られる、主観や客観がそもそもも、本来フッサールの現象学は自然科学への批

生命と意識の行為論

91

判として哲学を基礎づける超越論哲学であり、ションやモデル化、ランダム性をはらんだカオ

自然科学と現象学の根本的な対立は繰り返し強ス系の分析など、フッサールが想定していな

調されてきたからである。果たして現象学と認かったと思われる方法論を手にしていると主張

知科学は、「意識」という共有する問題に協力する 。しかし、現象学者のD. ザハヴィは、的に取り組むことができるのか。エナクティブ

フッサールの現象学的課題は科学的な問題では主義は、この理論的な課題に対処しなければな

なく哲学的な問題であり、意識の超越論性こそらない。

が問題であると反論しており 、こうした障壁

ヴァレラは神経現象学の取り組みを「現象学34

35はすぐに解消できる溝ではない。

の自然化」と呼ぶ。自然化という概念は通常、現象学と自然科学がいかに関係することがでわれわれの知識の基礎を問う哲学的探求はすべ

きるかという問題は、これから一層の理論的検て自然科学によって行われるべきである、とい証が求められる課題である。今後の探求の手がう自然主義的な認識論の立場から主張されてきかりとして、いくつかの論点が考えられる。一た。しかし、現象学の自然化はこうした還元

つには、フッサールが当時の意識の科学である主義的な自然化ではなく、先述したように、現心理学に対して行った論争の系譜の再検討。ま

象学と自然科学の相互的活用であり、ヴァレラ

た、現象学を継承しながらも、心理学や動物行

はこれを「自然科学の現象学化」とも呼んでい動学などの先端的な科学研究を取り込んで理論る。

的展開を行ったメルロ=ポンティの分析。そし現象学の自然化を推し進めるヴァレラらは、て、ヴァレラの神経現象学を含め、実際に現在その理論的な障壁についても自覚的に対案を示の神経科学研究の現場で活用されているいくつしている。例えば、フッサールの時代の数学にかの現象学的展開の考察。こうした論点を確認

おいては経験を形式化するような十分に複雑でしながら、現象学と認知科学の友好的な関係を

精密な科学は存在せず、科学は単純な空間に配構築する可能性を検討することで、生命と意識置された因果的な相互作用としての自然を扱うの行為論としてのエナクティブ主義は、改めてものであるとされていたが、非線形科学などのその意義を発展させ、理論と実践の双方に新し新しい科学のパラダイムを獲得した現代では、い思想を提供できるのではないだろうか。

複雑な相互作用による創発現象のシミュレー

おわりに
本稿では、これまで主に生命の定義として、

ル（センサーモーターカップリング）として読また自己言及的な観察理論として読まれてきた

み直し、そのことによって後期のエナクティ

オートポイエーシス（セカンドオーダーサイバ

ブ認知科学との連続性、また現象学的哲学とのネティクス）を、原初的な認知システムのモデ関連性を説明した。それは、オートポイエーシ

92

東京大学大学院情報学環紀要

情報学研究

№89

スの提唱者として消費されてしまったF. ヴァ

け、現象学の自然化にまつわる、超越論哲学とレラという生物学者の思想を、エナクティブ主しての現象学と認知科学の経験研究の架橋、義、現象学の自然化、という現在の重要な課題という最後に触れた問題は、理論的にも実践的から語り直すことによって再評価しようとするにもおおよそ解決されていない。また、本稿で試みでもある。

指摘したように、生命現象をエナクティブな視

実際、ヴァレラの提唱したエナクティブ主点から捉え直し、生命と心の連続性を基本にす義は、近年の心の哲学や現象学、認知科学研

るならば、意識の主観性という問題は、単純な究の中で改めて注目が高まっている。哲学者

センサーモーター（行為性）だけからは説明す

S. ギャラガーは、2000年以降の新しい認知ることができないという困難を孕んでいるだろ科学のパラダイムの重要な指針として「身体う。

36

性」「行為性（エナクティブ）」を挙げ 、ザ本稿は、こうした近年の哲学と自然科学が接ハヴィとの共著『現象学的な心』（2012）で近する領野を考察する一つの準備として、ヴァは、神経現象学が現象学の自然化の先駆的事例

レラの理論的変遷を整理し、その思想を概観し37として検討されている 。また、知覚の哲学のたが、具体的な分析と構想はこれからである。

代表的論者であるA. ノエはヴァレラを批判的

時間、記憶、情動、自己意識、他者性、そうしに継承するエナクティブ主義を掲げ、神経科学

た人間の意識経験の構造を明らかにするため者のA. ルッツや人工知能研究のディ・パオロ

に、現象学は認知科学にどのような洞察と方法

は神経現象学やエナクティブ認知科学の実践的を提示できるのか、また認知科学は現象学にどな経験研究を続けている。

のような具体性を与えてその理論に貢献できる

生命システム論的アプローチから現象学の自のか。今後は、神経現象学を理論的なレベルと然化に至る研究は、E. トンプソンによって議

経験研究レベルで評価し、認知科学と現象学を論されているが、未だ多くの課題が残ってお綜合する枠組みの可能性を検討していきたい。

り、また日本での議論はほとんどない。とりわ註
1

身体性認知科学の近年の動向をレビューした論文として、（Anderson,2003）を参照。

2

例えば（Hayles,1999）、（河本,1995）を参照。

3

ヴァレラの理論史を扱った研究に（Protevi,2009）があるが、オートポイエーシスと神経現象学に焦点を当てた（Rudrauf etal.,2003）、（Froese,2011）らの区分が妥当である。本稿ではこれに加え、エナクションや現象学との関連に注目して理論的変遷を分析する。

4「Enaction」という語は、邦訳ではしばしば「行為的産出」と訳される（Varela,1999）。

5

Varela,1999b,p.89

6

エナクティブな認知の要件として、ディ・パオロは、（1）自律性（2）意味形成（3）創発（4）身体化（5）経験、を挙げている（Di Paolo et al.,2007）。

7

Maturana and Varela,1980

8

二次観察（＝観察の観察）の概念は、H.V. フェルスターの影響が大きい（Varela,1976a）。

生命と意識の行為論

93

9Maturana and Varela,1980,p.73

10空間の分割とそれによる認識領域の生成という問題設定は、スペンサー=ブラウンの形式論理学の影響がある。ヴァレラは再帰的な観察による主体形成のモデルを、ニューラルネットワーク理論を用いて再構成し、自己言及的な認識主体のモデルを提示している（Varela,1975）。

11「sensori-motor」は「感覚運動」と邦訳されることが多い。しかし、センサー（sensor）によって意味（sense）を形成するという関係性を指摘するため、本稿では本文のように訳した。

12

本来センサーモーターカップリングは、身体性認知科学において、知覚と行為の結びつきを説明する概念である。具体的には感覚ニューロンと運動ニューロンが介在ニューロンの複雑なネットワークに媒介されて認知を実現する機構として与えられる。ヴァレラは認知のセンサーモーターカップリングを、生命システムの境界生成と関連づけて説明する（Varela,1997）。

13

Varela,1991a14

オートポイエーシスがそのまま認知システムであるかどうかについては異論もある。化学者P. ルイージは、オートポイエーシス
は純粋な化学的自律システムであり、認知システムは備わっていないと論じている（Luisi,2006）。しかし、E. トンプソンは、生命が認知システムであるために「適応」の条件をオートポイエーシスに加えなければならないと主張しながらも、オートポイエ
ーシスは自律的行為によって意味形成を行うエナクションであると論じている（Thompson and Stapleton,2009）。

15

Varela,1997

16

生命システムをセンサーモーターカップリングという形式によって環境との関係を対応づけるかという問題に関しては幾つかの立場がある。マトゥラーナはシステム内部と外部環境の対応関係が不可能なシステムとして構想し、河本英夫もこれに準ずる。ヴァレラは『生物学的自律性の諸原理』で、環境との対応は平衡関係を維持するカップリングとして語る必要があると述べ（Varela,1979）、トンプソンは明確にセンサーモーターカップリングとして語る。

17

Thompson,2005,p.419

18

Thompson and Stapleton,2009,p.25

19

Husserl,1950

20

Varela,1991b.p.5

21

Varela,1991b,p.12

22

本稿では紙幅上検討できないが、ヴァレラはメルロ=ポンティから大きな影響を受けている。特に志向性と行為性の関係に関しては、「運動志向性」の概念が今後の論点の一つとなり得る。

23

Varela,1976b

24

Varela et al.,1991,p.15

25

フッサールの立場が表象主義的であるかという問題に関しては、様々な議論がある。例えばドレイファスはフッサールが表象主義者であり、認知科学の祖であると論じているが（Dreyfus,1988）、ザハヴィはこれに反論している（Zahavi,2003）。本稿では、フッサールを非表象主義者であると考えるヴァレラに従って論じる。

26

Heidegger,1927

27

Dreyfus,1988

28

Varela et al.,1991, p.173

29

村田,199430

Merleau-Ponty,1945,邦訳,p.25

31

Varela,1996

32

Varela,1996,邦訳,p.125

33

Varela,1999a

34

Roy et al.,1999

35

Zahavi,2004

36

Rowlands,201037

Gallagher and Zahavi,201294

東京大学大学院情報学環紀要

情報学研究

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下西風澄（しもにし・かぜと）［生年月］1986 年 6 月 26 日
［出身大学または最終学歴］東京大学大学院学際情報学府博士課程在籍［専攻領域］科学哲学、心の哲学、現象学［主たる著書・論文］（3 本まで、タイトル・発行誌名あるいは発行機関名）
・修士学位論文「F.Varela の理論的変遷とエナクティブ・アプローチの可能性について」
・「色彩のゲーテ」（『ちくま』、二〇一四年・八月号 , 筑摩書房）［所属］東京大学大学院学際情報学府

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Action in Life and Consciousness：Fransisco Varela’s Enactivism andPhenomenology
Kazeto Shimonishi*

In recent years, a small but growing number of cognitive scientists have come to accept thatthe “mind” is not computations of symbolic representation, but is a dynamic process, which issituated, embedded, embodied and interacts with the environment. This new concept of mind iscalled “Embodied Mind”.
Fransisco Varela （1946-2001） is a biologist, a cognitive scientist who has led the embodied
cognitive science since 1980’s and also a researcher who adopt the methodology of philosophicalphenomenology into the cognitive science. Unfortunately, however, it is difficult to say that
Varela is sufficiently evaluated as a cognitive scientist. One reason for this is that Varela ismainly known for “Autopoiesis”, which is a model of living system proposed by him and hiscolleague H. Maturana in early 1970’s and thus his researches are usually discussed in the realmof system theory. Further, it is not enough to analyze Varela’s theoretical turn from autopoiesis
to embodied cognitive science.
Although some existing studies reveal a historical change of Varela’s thought, his work has
still comprehended in a separate area in which system theory and cognitive science. Therefore,
I argue the continuity of Varela’s work between 1970s’ studies focused on Autopoiesis and 1980s’studies focused on embodied cognitive science emphasizing the perspective of “Enactivism”
and the influence of phenomenology.
Autopoiesis is a model of living systems, which defines life as an autonomous chemical system.
On the other hand, enactivism is a central concept of the embodied mind claiming that cognition
consists of “action” capable of sensori-motor coupling with the environment. In this paper, I
showed the living system （autopoiesis） is also characterized as “enaction” for its capacityof primitive cognitive system realized by its autonomous activity and the origin of “Biological
Intentionality”.
Enaction, necessary for life and cognition, is not based on representationalism, but is
Graduate School of Interdisciplinary Information Studies, the University of Tokyo
Key Words：Phenomenology, Cognitive Science, Enaction, Life, Consciousness, Naturalization.

生命と意識の行為論

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“being-in-the-world” M. Heidegger and H. Dreyfus advanced. A cognitive agent does notrealize cognition through recovering a pre-given outer world, but an enactment of the world
and mind engaged in the environment. Since enactive cognitive science is employing nonrepresentationalism, the research on cognition starts from the directness of experience andsubjectivity of consciousness what E. Husserl emphasized as an essence of consciousness. Finally,
Varela proposed a research program called “Neurophenomenology”, attempting to integrate
Neuroscience and Phenomenology in a mutually constraining and illuminating relationship toeach other.
However, enactivism and its practical research program Nuerophenomenology seem to leavea serious issue, because Husserl defines phenomenology that there is a transcendental dimensionof consciousness, which escapes the natural science investigation.
Can cognitive science and transcendental phenomenology be explained in a same framework?
This problem named “Naturalizing Phenomenology” requires more theoretical consideration,
though, it will be forthcoming challenges for both cognitive science and philosophicalphenomenology.

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