仏教

公益財団法人聖典

仏教伝道協会法輪についてぼん ご

法輪とは梵語（サンスクリット）のダルマ・チャクラ Dharma-cakraの漢訳で、車の輪が回り続けるように、未来に向かって永遠に弘やめられていく仏の教え、すなわち仏法を象徴

はっしょうどうしています。八つの放射状の輻は、仏教の最も重要な実践 徳目である「 八正道」（正しい

ものの見方、正しいものの考え方、正しいこ
おもとば、正しい行い、正しい生活、正しい努力、正しい念い、正しい心の統一）を表わしたもので、仏像がつくられる以前の時代には、この法輪が仏教における礼拝の対象として拝まれ、現在では仏教徒共通のシンボルとして国際的に用いられています。

ほと け

ち

え

だい じ ひたえ

仏の智慧は海のごとく広大にして、仏の心は大慈悲なり。仏は姿なくして妙なる姿を示し、身をもって教えを説かれた。

この本は二千五百余年の間、国を超え民族を超えて保ち続けられてきた五千余巻の仏の教えの精髄である。

ここには仏の言葉が凝縮されており、人びとの生活と心の実際の場面に触れて、生きた解答を与えている。

法
うら

句

経

怨みは怨みによって果たされず、忍を行じてのみ、よく怨みを解くことを得る。

これ不変の真理なり。 （五）
わが愚かさを悲しむ人あり。この人すでに愚者にあらず。自らを知らずして、かしこ賢しと称するは愚中の愚なり。 （六三）
戦場において、数千の敵に勝つよりも、自己に勝つものこそ、最上の戦士なり。

（一〇三）

たとえ百歳の寿命を得るも、無上の教えに会うことなくば、この教えに会いし人の、一日の生にも及ばず。 
（一一五）
ほとけ
人に生まるるは難く、いま生命あるは有難く、世に仏あるは難く、仏の教えを聞くは有難し。 （一八二）
きよ
もろもろの悪をなさず、もろもろの善を行い、おのれの心を浄くす。これ諸仏（二八八）の教えなり。 （一八三）
あた子たりとも、父たりとも、縁者たりとも、死に迫られしわれを、救うこと能わ
ず。 

		目
ほ

と
ほとけ

史上の仏

け

次

頁

二

二

一、偉大な生涯

一〇

第一章

二、最後の教え

一五

しょうがい

永遠の仏

二、救いとその手だて

一、いつくしみと願い

二三

一九

一五

第二章

三、仏はとわに

二六

二六

一、三つのすがた

三〇

仏の姿と仏の徳

二、仏との出会い

三三

第三章

三、すぐれた徳

お
いん

ねん

し

え

頁

四〇

四〇

一、四つの真理四三

因 縁

二、不思議なつながり

四五

第一章

三、ささえあって二、心の構造

一、変わりゆくものには実体がない

五六

五三

四九

四九

三、真実のすがた六〇

人の心とありのままの姿

四、かたよらない道

六八

第二章

さとりの種

二、かくれた宝

一、清らかな心

七九

七四

六八

第三章

三、とらわれを離れて

ぼん

のう

一、心のけがれ

九一

八四

八四

二、人の性質九三

煩 悩三、現実の人生

九九

第四章

四、迷いのすがた

一〇六

一、仏の願い

一〇六

第五章

仏の救い

み

一一四

げ

二、清らかな国土

は

一二〇

一二〇

さとりへの道一、心を清める

一二八

第一章

二、善い行い

一五八

一四〇
実践の道

三、仏のたとえ第二章

 	

二、さまざまな道

一、道を求めて

一八六

一七三

一五八

頁

三、信仰の道

ま

一九四

か

二〇四

二〇四

四、仏のことばな人のつとめ

一、出家の生活二一〇

第一章

二、信者の道二二一

しゅっけ

三、生活の指針二三五

二三五

仏国土の建設一、むつみあうなかま

二四三

第二章

二、仏 の 国二四八

二五五

三、仏の国をささえるもの
		 各章節の典拠

二、仏教聖典流伝史

一、仏教通史

二七八

二七五

二六六

録

三、仏教聖典の由来とあゆみ

二八一

付

四、生活索引二八七

二九六

五、用語解説		 仏教伝道協会について

		 本聖典中で＊印をつけてあるものは、用語解説に		 含まれているものである。

BUDDHA
ほ

と

け

第一章

ほとけ

史上の 仏
しょうがい

第一節 偉大な生涯

じょうぼん

一、ヒマーラヤ山の南のふもとを流れるローヒニー河のほとりに、釈迦族の都カピラ

ヴァスツがあった。その王シュッドーダナ（浄飯）は、そこに城を築き、善政をしき、

ま

や

ぶ にん

民衆は喜び従っていた。王の姓はゴータマであった。
きさき

いと こ

妃、マーヤー（摩耶）夫人は同じ釈迦族の一族でコーリヤ族とよばれるデーヴァダハ
城の姫 で 、 王 の 従 妹 に あ た っ て い た 。

びゃくぞう

結婚の後、ながく子に恵まれず、二十幾年の歳月の後、ある夜、白象が右わきから胎内に入る夢を見て懐妊した。王の一族をはじめ国民ひとしく指折り数えて王子の出生を待ちわびたが、臨月近く、妃は国の習慣に従って生家に帰ろうとし、その途中ルンビニー
園に休 息 し た 。

――

ひ

た

お

きさき

折りから春の陽はうららかに、アショーカの花はうるわしく咲きにおっていた。妃は

じょうじゅ

右手をあげてその枝を手折ろうとし、そのせつなに王子を生んだ。天地は喜びの声をあげて母と子を祝福した。ときに四月八日であった。

しっだっ たシュッドーダナ王の喜びはたとえようがなく、一切の願いが成就したという意味の
シッダールタ（悉達多）という名を王子に与えた。
ぶ にん

きっそう

二、しかし、喜びの裏には悲しみもあった。マーヤー夫人は間もなくこの世を去り、ただよ

太子は以後、夫人の妹マハープラジャーパティーによって養育された。
せんにん

そのころ、アシタという仙人が山で修行していたが、城のあたりに漂う吉相を見て、
しゅっけ

ほとけ

城に来たり、太子を見て「このお子が長じて家にいられたら世界を統一する偉大な王となり、もしまた、出*家して道を修めれば世を救う 仏*になられるであろう。
」と予言した。

うれ

はじめ王はこの予言を聞いて喜んだが、次第に、もしや出家されてはという憂いを持
つよう に な っ た 。

――太子は七歳の時から文武の道を学んだ。春祭に、父王に従って田園に出、農夫の耕すすわさまを見ているうち、すきの先に掘り出された小虫を小鳥がついばみ去るのを見て、「あわれ、生きものは互いに殺しあう。」とつぶやき、ひとり木陰に坐って静思した。

生まれて間もなく母に別れ、今また生きもののかみあう有様を見て、太子の心には早くも人生の苦悩が刻まれた。それはちょうど、若木につけられた傷のように、日とともせんにんに成長し、太子をますます暗い思いに沈ませた。
うれ

父王はこの有様を見て大いに憂い、かねての仙人の予言を思いあわせ、太子の心を引

あ

きさき

き

う

き

か

ぶ かんげん

き立てようといろいろ企てた。ついに太子十九歳のとき、太子の母の兄デーヴァダハ城る

主スプラブッダの娘ヤショーダラーを迎えて妃と定めた。
はちん し めいそう

三、この後十年の間、太子は、春季・秋季・雨季それぞれの宮殿にあって歌舞管弦の生活を楽しんだが、その間もしきりに沈思冥想して人生を見きわめようと苦心した。
きゅうてい「宮廷の栄華も、すこやかなこの肉体も、人から喜ばれるこの若さも、結局このわた――

しにとって何であるのか。人は病む。いつかは老いる。死を免れることはできない。若さも、健康も、生きていることも、どんな意味があるというのか。

人間が生きていることは、結局何かを求めていることにほかならない。しかし、この求めることについては、誤ったものを求めることと、正しいものを求めることの二つがある。誤ったものを求めることというのは、自分が老いと病と死とを免れることを得ない者でありながら、老いず病まず死なないことを求めていることである。

正しいものを求めることというのは、この誤りをさとって、老いと病と死とを超えた、人間の苦悩のすべてを離れた境地を求めることである。今のわたしは、この誤ったものを求めている者にすぎない。」

ら

ご

ら

しゅっけ

ぎょしゃ

四、このように心を悩ます日々が続いて、月日は流れ、太子二十九歳の年、一子ラー

フラ（羅睺羅）が生まれたときに、太子はついに出家の決心をした。太子は御者のチャ

ンダカを伴い、白馬カンタカにまたがって、住みなれた宮殿を出て行った。そして、この俗世界とのつながりを断ち切って出家の身となった。

――

しっ た

このとき、悪魔は早くも太子につきまとった。
「宮殿に帰るがいい。時を待つがいい。

この世界はすべておまえのものになるのだ。」太子は叱咤した。
「悪魔よ、去れ。すべて
こ

みな み

地上のものは、わたしの求めるところではないのだ。
」太子は悪魔を追い払い、髪をそり、食を乞いつつ南方に下った。
せんにん

太子ははじめバガヴァ仙人を訪れてその苦行の実際を見、次にアーラーダ・カーラー

マと、ウドラカ・ラーマプトラを訪ねてその修行を見、また自らそれを実行した。

に れんぜん がしかし、それらは結局さとりの道でないと知った太子は、マガダ国に行き、ガヤーの町のかたわらを流れるナイランジャナー河（尼連禅河）のほとり、ウルヴィルヴァーの林の中において、激しい苦行をしたのである。
しゃくそん

しゅっけしゃ五、それはまことに激しい苦行であった。釈尊自ら「過去のどのような修行者も、現在のどのような苦行者も、また未来のどのような出家者も、これ以上の苦行をした者はなく、また、これからもないであろう。
」と後に言われたほど、世にもまれな苦行であった。

――

もくよく

しかし、この苦行も太子の求めるものを与えなかった。そこで太子は、六年の長きにちちがゆわたったこの苦行を未練なく投げ捨てた。ナイランジャナー河に沐浴して身の汚れを洗い流し、スジャーターという娘の手から乳糜を受けて健康を回復した。

だ らく

すわ

このとき、それまで太子と一緒に同じ林の中で苦行していた五人の出家者たちは、太子が堕落したと考え、太子を見捨てて他の地へ去って行った。

めいそう

か

ただ

いまや天地の間に太子はただひとりとなった。太子は静かに木の下に坐って、命をかけて最後の冥想に入った。「血も涸れよ、肉も爛れよ、骨も腐れよ。さとりを得るまでは、

わたしはこの座を立たないであろう。」これがそのときの太子の決心であった。

みにく

おも

しゅうらい

その日の太子の心はまことにたとえるものがないほどの悪戦苦闘であった。乱れ散るさ

心、騒ぎ立つ思い、黒い心の影、醜い想いの姿、すべてそれは悪魔の襲来というべきもくだのであった。太子は心のすみずみまでそれらを追求して散々に裂き破った。まことに、血は流れ、肉は飛び、骨は砕けるほどの苦闘であった。
みょうじょうしかし、その戦いも終わり、夜明けを迎えて明けの明星を仰いだとき、太子の心は光

――

ほとけ

むじょう かくしゃ

にょらい

しゃ か

む

に

しゃくそん

せ そん

り輝き、さとりは開け、仏と成った。それは太子三十五歳の年の十二月八日の朝のことであっ た 。
ぶっ だ

しゅっけ しゃ六、これより太子は 仏*陀、無上覚者、如来、釈迦牟尼、釈尊、世尊などの種々の名で知ら れ る よ う に な っ た 。

ろく や おんおもむ

釈尊はまず、六年にわたる苦行の間ともに修行してくれた恩義のある五人の出家者に道を説こうとして、彼らの住むヴァーラーナシーのムリガダーヴァ（鹿野苑）に赴き、おうしゃ じょう

彼らを教化した。彼らは最初釈尊を避けようとしたが、教えを聞いてから釈尊を信じ最初の弟子となった。また、ラージャグリハ（王舎城）に入ってビンビサーラ王を教化し、ここを教えを説く根拠地として、さかんに教えを広めた。
かわ

しゃ り ほつもくれん

人びとは、ちょうど渇いた者が水を求めるように、飢えた者が食を求めるように、釈尊 の も と に 寄 り 集 ま っ た。 シ ャ ー リ プ ト ラ（ 舎 利 弗 ）、マウドガルヤーヤナ（目連）の二大弟子をはじめとする、二千余人の弟子たちは、釈尊を仰ぎ、その弟子となった。
うれ

釈 尊 の 出 家 を 憂 え て こ れ を 止 め よ う と し、 ま た 釈 尊 の 出 家 に よ っ て 深 い 苦 し み を 味――しゃくそんきえきさき

わった父のシュッドーダナ王、養母のマハープラジャーパティー、妃のヤショーダラー

をはじめとする釈迦族の人たちも、みな釈尊に帰依して弟子となった。その他非常に多くの人 び と が 彼 の 信 奉 者 に な っ た 。

おうしゃじょう

しゃ えじょう

おもむ

七、このようにして伝道の旅を続けること四十五年、釈尊は八十歳を迎えた。ラージャ
み つき

ね はん

グリハ（王舎城）からシュラーヴァスティー（舎衛城）に赴く途中、ヴァイシャーリーにおい て 病 を 得 、「三月の後に 涅*槃に入るであろう。
」と予言された。さらに進んでパー
か じ や
く よう
ヴァーに至り、鍛冶屋のチュンダの供養した食物にあたって病が悪化し、痛みを押してクシナ ガ ラ に 入 っ た 。

ねんご

釈尊は城外のシャーラ（沙羅）樹の林に行き、シャーラの大木が二本並び立っている
ほとけ

あ

間に横たわった。釈尊は懇ろに弟子たちを教え、最期のせつなまで教えを説いて世間の大導師たる仏としての仕事をなし終わり、静かに涅槃に入った。

い がい八、クシナガラの人びとは、釈尊が涅槃に入られたのを悲しみ嘆き、アーナンダ（阿なん難）の指示に従って、定められたとおりに釈尊の遺骸を火葬した。

――しゃくそんこ

このとき、マガダ国の王アジャータシャトルをはじめとするインドの八つの国々の王
はかは、みな釈尊の遺骨の分配を乞うたが、クシナガラの人びとはこれを拒否し、争いが起
かめ

ほとけこった。しかし、賢者ドローナの計らいにより、遺骨は八大国に分配された。その他、
こんりゅう

遺骸の瓶と火葬の灰を受けた者があり、それぞれの国に奉安されて、この世に仏の十の大塔が 建 立 さ れ る に 至 っ た 。

第二節 最後の教えともしび

一、釈尊はクシナガラの郊外、シャーラ（沙羅）樹の林の中で最後の教えを説かれた。

弟子たちよ、おまえたちは、おのおの、自らを灯火とし、自らをよりどころとせよ、他

むさぼ

もと

を頼りとしてはならない。この 法*を灯火とし、よりどころとせよ、他の教えをよりどころと し て は な ら な い 。

みがわが身を見ては、その汚れを思って貪らず、苦しみも楽しみもともに苦しみの因であると思ってふけらず、わが心を観ては、その中に「我」はないと思い、それらに迷ってはならない。そうすれば、すべての苦しみを断つことができる。わたしがこの世を去っ― 10 ―

た後も、このように教えを守るならば、これこそわたしのまことの弟子である。

二、弟子たちよ、これまでおまえたちのために説いたわたしの教えは、常に聞き、常に考え、常に修めて捨ててはならない。もし教えのとおりに行うなら常に幸いに満たされるで あ ろ う 。

か

教えのかなめは心を修めることにある。だから、欲をおさえておのれに克つことに努
むさぼ

むじょう

めなければならない。身を正し、心を正し、ことばをまことあるものにしなければならない。貪ることをやめ、怒りをなくし、悪を遠ざけ、常に 無*常を忘れてはならない。
あるじ

もし心が邪悪に引かれ、欲にとらわれようとするなら、これをおさえなければならない。心 に 従 わ ず 、 心 の 主 と な れ 。
ほとけ

あい うやま心は人を 仏*にし、また、畜生にする。迷って鬼となり、さとって仏と成るのもみな、
はず
この心のしわざである。だから、よく心を正しくし、道に外れないよう努めるがよい。
あい わ

三、弟子たちよ、おまえたちはこの教えのもとに、相和し、相敬い、争いを起こして― 11 ―

はならない。水と乳とのように和合せよ。水と油のようにはじきあってはならない。

ともにわたしの教えを守り、ともに学び、ともに修め、励ましあって、道の楽しみをこのみともにせよ。つまらないことに心をつかい、むだなことに時をついやさず、さとりの花を摘み、道の果実を取るがよい。

弟子たちよ、わたしは自らこの教えをさとり、おまえたちのためにこの教えを説いた。

おまえたちはよくこれを守って、ことごとにこの教えに従って行わなければならない。

だから、この教えのとおりに行わない者は、わたしに会っていながらわたしに会わず、

わたしと一緒にいながらわたしから遠く離れている。また、この教えのとおりに行う者
は、たとえわたしから遠く離れていてもわたしと一緒にいる。

むじょう

四、弟子たちよ、わたしの終わりはすでに近い。別離も遠いことではない。しかし、くいたずらに悲しんではならない。世は無常であり、生まれて死なない者はない。今わたしの身が­ 朽ちた車のようにこわれるのも、この無常の道理を身をもって示すのである。

― 12 ―

むじょう

いたずらに悲しむことをやめて、この無常の道理に気がつき、人の世の真実のすがたに眼を覚まさなければならない。変わるものを変わらせまいとするのは無理な願いである。
ぼんのう

煩*悩の賊は常におまえたちのすきをうかがって倒そうとしている。もしおまえたち
どくじゃの部屋に毒蛇が住んでいるのなら、その毒蛇を追い出さない限り、落ちついてその部屋で眠る こ と は で き な い で あ ろ う 。
へび

煩悩の賊は追わなければならない。煩悩の蛇は出さなければならない。おまえたちはつつし慎んでその心を守るがよい。

五、弟子たちよ、今はわたしの最期の時である。しかし、この死は肉体の死であることを忘れてはならない。肉体は父母より生まれ、食によって保たれるものであるから、病み、 傷 つ き 、 こ わ れ る こ と は や む を 得 な い 。
ほとけ

仏の本質は肉体ではない。さとりである。肉体はここに滅びても、さとりは永遠に法と道とに生きている。だから、わたしの肉体を見る者がわたしを見るのではなく、わた― 13 ―

しの教 え を 知 る 者 こ そ わ た し を 見 る 。
のこ

わたしの亡き後は、わたしの説き遺した法がおまえたちの師である。この法を保ち続
けてわ た し に 仕 え る よ う に す る が よ い 。

弟子たちよ、わたしはこの人生の後半四十五年間において、説くべきものはすべて説

ね はん

き終わり、なすべきことはすべてなし終わった。わたしにはもはや秘密はない。内もな
く、外もなく、すべてみな完全に説きあかし終わった。

きょうかい

弟子たちよ、今やわたしの最期である。わたしは今より 涅*槃に入るであろう。これがわたしの最後の教誡である。

― 14 ―

第二章

永遠の仏

だい じ

ひ

第一節 いつくしみと願い

ほとけ

一、 仏*の心とは大慈悲である。あらゆる手だてによって、すべての人びとを救う大慈の心、人とともに病み、人とともに悩む大悲の心である。

ちょうど子を思う母のように、しばらくの間も捨て去ることなく、守り、育て、救い取るのが仏の心である。「おまえの悩みはわたしの悩み、おまえの楽しみはわたしの楽しみ。」と、かたときも捨てることがない。

仏の大悲は人によって起こり、この大悲に触れて信ずる心が生まれ、信ずる心によってさとりが得られる。それは、子を愛することによって母であることを自覚し、母の心に触れて子の心が安らかとなるようなものである。

― 15 ―

ひ

ほとけ

ぼんのう

ところが、
人びとはこの仏の心を知らず、その無知からとらわれを起こして苦しみ、煩*悩
ざいごうのままにふるまって悩む。
罪業の重荷を負って、あえぎつつ、
迷いの山から山を駆けめぐる。
じ

二、仏の 慈*悲をただこの世一生だけのことと思ってはならない。それは久しい間のことである。人びとが生まれ変わり、死に変わりして迷いを重ねてきたその初めから今日まで 続 い て い る 。

仏は常に人びとの前に、その人びとにもっとも親しみのある姿を示し、救いの手段を尽くす。
しゅっけ

釈迦族の太子と生まれ、 出*家し、苦行をし、道をさとり、教えを説き、死を示した。

人びとの迷いに限りがないから、仏のはたらきにも限りがなく、人びとの罪の深さに底がな い か ら 仏 の 慈 悲 に も 底 が な い 。

だから、仏はその修行の初めに四つの大誓願を起こした。一つには誓ってすべての人びとを救おう。二つには誓ってすべての煩悩を断とう。三つには誓ってすべての教えを学ぼう。四つには誓ってこの上ないさとりを得よう。この四つの誓願をもととして仏は― 16 ―

じ

ひ

ほとけ

く どく

だい

修行した。仏の修行のもとがこの誓願であることは、そのまま仏の心が人びとを救う大慈悲であることを示している。
せっ しょう三、仏は、仏に成ろうとして殺生の罪を離れることを修め、そしてその功徳によって人びと の 長 寿 を 願 っ た 。

仏は盗みの罪を離れることを修め、その功徳によって人びとが求めるものを得られる
ように と 願 っ た 。

かわ

仏はみだらな行いを離れることを修め、その功徳によって人びとの心に害心がなく、また身 に 飢 え や 渇 き が な い よ う に と 願 っ た 。

仏は、仏に成ろうとして、偽りの言葉を離れる行を修め、その功徳によって人びとが真実を語る心の静けさを知るようにと願った。

二枚舌を離れる行を修めては、人びとが常に仲良くして互いに道を語るようにと願った。

― 17 ―

やす

また悪口を離れる行を修めては、人びとの心が安らいでうろたえ騒ぐことがないようにと願 っ た 。

むさぼ

く どく

むだ口を離れる行を修めては、人びとに思いやりの心をつちかうようにと願った。
ほとけ

また仏は、仏に成ろうとして、貪りを離れる行を修め、その功徳によって人びとの心に貪り が な い よ う に と 願 っ た 。
いつく

いん が

憎しみを離れる行を修めて、人びとの心に慈しみの思いがあふれるようにと願った。

ひ

愚かさを離れる行を修めて、人びとの心に因果の道理を無視する誤った考えがないよ
うにと 願 っ た 。
じ

このように、仏の慈悲はすべての人びとに向かうものであり、その本領はすべての人

びとの幸福のため以外の何ものでもない。仏はあたかも父母のように人びとをあわれみ、人びとに迷いの海を渡らせようと願ったのである。

― 18 ―

第二節 救いとその手だて

ほとけ

一、さとりの岸に立って、迷いの海に沈んでいる人びとに呼びかける 仏*のことばは、
人びとの耳には容易に聞こえない。だから、仏は、自ら迷いの海に分け入って、救いの手段を 講 じ た 。
たと え

さて、それでは一つの比喩を説こう。ある町に長者があって、その家が火事になった。

たまたま外にあった長者は帰宅して驚き、子供たちを呼んだが、彼らは遊びにふけって――――「子供たちよ、ここに珍しいおもちゃが「 子 供 た ち よ、 逃 げ な さ い、 出 な さ い。
」 と 叫 ん だ が、

火に気 づ か ず 、 家 の 中 に と ど ま っ て い た 。
父は子供たちに向かって

子供た ち は 父 の 呼 び 声 に 気 が つ か な か っ た 。
き づか

子供たちの安否を気遣う父はこう叫んだある。早く出て来て取るがよい。」子供たちはおもちゃと聞いて勇み立ち、火の家から飛び出 し て 災 い か ら 免 れ る こ と が で き た 。

― 19 ―

ほとけ

この世はまことに火の家である。ところが人びとは、家の燃えていることを知らず、焼け死ぬかも知れない恐れの中にある。だから、仏は大悲の心から限りなくさまざまに手段を め ぐ ら し て 人 び と を 救 う 。
たと え

二、さらに別の比喩を説こう。昔、長者のひとり子が、親のもとを離れてさすらいの身とな っ て 、 貧 困 の ど ん 底 に 落 ち ぶ れ た 。

父は故郷を離れて息子の行方を求め、あらゆる努力をしたにもかかわらず、どうしてもその 行 方 を 求 め る こ と が で き な か っ た 。
たつか

それから十数年か経って、今はみじめな境遇に成り果てた息子が、たまたま父の住んでいる 町 の 方 へ さ す ら っ て き た 。
おど

めざとくもわが子を認めた父は喜びに躍り上がり、使用人を遣って放浪の息子を連れもどそうとした。しかし、息子は疑い、だまされるのを恐れて、行こうとしなかった。

そこで父はもう一度使用人を息子に近よらせ、よい賃金の仕事を長者の家で与えようと― 20 ―

言わせた。
息子はその手段に引き寄せられて仕事を引き受け、
使用人のひとりとなった。

父の長者は、わが家とも知らずに働いているわが子をおいおいに引き立て、ついには金銀財宝の蔵を管理させるに至ったが、それでも息子はなお父とは知らないでいた。

き――「人びとよ、これはわが子であ

父はわが子が素直になったのを喜び、またわが命のやがて尽きようとするのを知って、
ち

ある日、親族・友人・知己を呼び集めてこう語った「今、わたしは父親を見いだしたばかりでな――る。永年探し求めていた息子である。今より後、わたしのすべての財宝はみなこの子のものである。」
息子 は 父 の 告 白 に 驚 い て こ う 言 っ た

ほとけ

く、思いがけずこれらすべての財宝までもわたしのものとなった。
」

じひ

ここにいう長者とは仏のことである。迷える息子とはすべての人びとのことである。

仏の 慈*悲は、ひとり子に向かう父の愛のようにすべての人びとに向かう。仏はすべての人びとを子として教え導き、さとりの宝をもって彼らを富める者とする。
いつく三、すべての人びとを子のようにひとしく慈しむ仏の大悲は平等であるが、人びとの― 21 ―

性質の異なるのに応じてその救いの手段には相違がある。
ちょうど、降る雨は同じであっても、受ける草木によって、異なった恵みを得るようなものである。

四、親はどれほど多くの子供があっても、そのかわいさに変わりがないが、その中に病める子があれば、親の心はとりわけその子にひかれてゆく。
ほとけ

いつく

仏の大悲もまた、すべての人びとに平等に向かうけれども、ことに罪の重い者、愚かさゆえに悩める者に慈しみとあわれみとをかける。
やみ

ち

え

また、例えば、太陽が東の空に昇って、闇を滅ぼし、すべてのものを育てるように、じ

ひ

仏は人びとの間に出て、悪を滅ぼし、善を育て、 智*慧の光を恵んで、無知の闇を除き、
さとり に 至 ら せ る 。
あわれ

仏は慈しみの父であり、悲みの母である。仏は、世間の人びとに対する慈悲の心から、

ひたすら人びとのために尽くす。人びとは仏の慈悲なくしては救われない。人びとはみな仏の子として仏の救いの手段を受けなければならない。

― 22 ―

第三節 仏はとわに

ほとけ

しゅっけ

一、人びとはみな、 仏*は王子として生まれ、 出*家してさとりを得たのだと信じていへるけれども、実は仏と成ってよりこの方、限りのない時を経ている。

限りない時の間、仏は常にこの世にあり、永遠の仏として、すべての人びとの性質を知り尽くし、あらゆる手段を尽くして救ってきた。

仏の説いた永遠の 法*の中には偽りがない。なぜなら、仏は、世の中のことをあるがままに知り、すべての人びとに教えるからである。

まことに、世の中のことをあるがままに知ることはむつかしい。なぜなら、世の中のことは、まことかと見ればまことではなく、偽りかと見れば偽りでもない。愚かな者たちはこの世の中のことを知ることはできない。

ひとり仏のみはそれをあるがままに知っている。だから、仏はこの世の中のことがま― 23 ―

――「すべての人びとは、その性質、行い、ことであるとも言わず、偽りであるとも言わず、善いとも言わず、悪いとも言わず、ただあり の ま ま に 示 す 。
ほとけ

仏が教えようとしていることはこうである
信仰心に応じて善の根を植えるべきである。」

むさぼ

二、仏はただことばで教えるだけではなく、身をもって教える。仏は、その寿命に限りはないが、欲を貪って飽くことのない人びとを目覚ますために、手段として死を示す。

もだ

例えば多くの子を持つ医師が、他国へ旅をした留守に子供らが毒を飲んで悶え苦しん
だとしよう。医師は帰ってこの有様を見、驚いてよい薬を与えた。

子供たちのうち、正常な心を失っていない者はその薬を飲んで病を除くことができた

けれども、すでに正常な心を失ってしまった者はその薬を飲もうとしなかった。

父である医師は、彼らの病をいやすために思いきった手段をとろうと決心した。彼は― 24 ―

子供たちに言った「わたしは長い旅に出かけなければならない。わたしは老いて、――つか

いつ死ぬかもわからない。もしわたしの死を聞いたなら、ここに残しておく薬を飲んで、おのおの元気になるがよい。」こうして彼はふたたび長い旅に出た。そして使いを遣わしてそ の 死 を 告 げ さ せ た 。

子供たちはこれを聞いて深く悲しみ、「父は死んだ。もはやわれわれにはたよる者がなくなった。」と嘆いた。悲しみと絶望の中で、彼らは父の遺言を思い出し、その薬を飲み、 そ し て 回 復 し た 。
ほとけ

世の人はこの父である医師のうそを責めるであろうか。仏もまたこの父のようなものである。仏は、欲望に追いまわされている人びとを救うために、仮にこの世に生と死を示した の で あ る 。

― 25 ―

第三章

仏の姿と仏の徳
第一節 三つのすがた

ほとけ

一、姿や形だけで 仏*を求めてはならない。姿、形はまことの仏ではない。まことの仏はさとりそのものである。だから、さとりを見る者がまことに仏を見る。
すがた

世に優れた仏の相を見て、仏を見たというならば、それは無知の眼の過ちである。仏のまことの相は、世の人には見ることもできない。どんなにすぐれた描写によっても仏を知ることはできないし、どんな言葉によっても仏の相は言い尽くすことはできない。

まことの相とはいっても、実は、相あるものは仏ではない。仏には相がない。しかも、
また、 思 い の ま ま に す ば ら し い 相 を 示 す 。

だから、明らかに見て、しかもその相にとらわれないなら、この人は自在の力を得て― 26 ―

ほとけ

仏を見 た の で あ る 。

ちえ

二、仏の身はさとりであるから、永遠の存在であってこわれることがない。
食物によって保たれる肉体ではなく、 智*慧より成る堅固な身であるから、恐れもなく、病もなく、
永遠不 変 で あ る 。

だから、仏は永遠に滅びない。さとりが滅びない限り、滅びることはない。このさとりが智慧の光となって現われ、この光が人をさとらせ、仏の国に生まれさせる。

ほうじん

おうじん

この道理をさとった者は仏の子となり、仏の教えを受持し、仏の教えを守って後の世ほっしんに伝える。まことに、仏の力ほど不思議なものはない。
からだ

三、仏には三つの身がそなわっている。
一つには法身、二つには報身、三つには応身である。

法身とは、 法*そのものを身とするものである。この世のありのままの道理と、それをさとる智慧とが一つになった法そのものである。

― 27 ―

ほとけ

法そのものが仏であるから、この仏には色もなく形もない。色も形もないから、来るところもなく、去るところもない。来るところも去るところもないから充満しないとこ

ろがなく、大空のようにすべてのものの上にあまねくゆきわたっている。

おこた

人が思うから有るのではなく、人が忘れるから無いのでもなく、人の喜ぶときに来るのでもなく、人の怠るときに去るのでもない。仏そのものは、人の心のさまざまな動きを超え て 存 在 す る 。

仏の身は、あらゆる世界に満ち、すべてのところにゆきわたり、人びとがふつう持っほっしんている仏に関する考えにかかわらず永遠に住する。
ほうじん

四、報身というのは、形のない法身の仏が、人びとの苦しみを救うために形を現わし、願を起こし、行を積み、名を示して、導き救う仏である。

ぼんのう

たきぎ

この仏は大悲をもととし、いろいろな手段によって限りなき人びとを救い、すべてのものを焼き払う火のように、人びとの 煩*悩の薪を焼き、また、ちりを吹き払う風のよ― 28 ―

ほとけ

まっとうに、 人 び と の 悩 み の ち り を 払 う 。
おうじん

しゅっ け

じょうどう

応身の仏は、仏の救いを全うするために、人びとの性質に応じてこの世に姿を現わし、誕生し、 出*家し、成道し、さまざまの手段をめぐらして人びとを導き、病と死を示しいまして人び と を 警 め る 仏 で あ る 。
ほっしん

仏の身は、もともと一つの法身であるけれども、人びとの性質が異なっているから、すがた

仏の身はいろいろに現われる。しかし、人びとの求める心や、行為や、その能力によって、人の見る仏の相は違っていても、仏は一つの真実を見せるのみである。

仏の身は三つに分かれるが、それはただ一つのことをなしとげるためである。一つのこととは、いうまでもなく人びとを助け救うことである。
きょうがい

限りのないすぐれた身をもって、あらゆる境界に現われても、その身は仏ではない。

仏は肉体ではないからである。たださとりを身としてすべてのものに満ちみち、真実を見る人 の 前 に 仏 は 常 に 現 わ れ る 。

― 29 ―

第二節 仏との出会い

ほとけ

一、 仏*がこの世に現われるのは、はなはだまれである。仏は今この世界においてさとりを開き、 法*を説き、疑いの網を断ち、愛欲の根を抜き、悪の源をふさぎ、妨げら
うやまれることなく、自由自在にこの世を歩く。世に仏を敬うより以上の善はない。

仏がこの世に現われるのは、法を説いて、人びとにまことの福利を恵むためである。

苦しみ悩む人びとを捨てることができないから、仏はこの苦難の世界に現われる。
だ らく

世に道理なく、不正はびこり、欲に飽くことなく、心身ともに堕落し、命短きこの世に、法を説くことは、はなはだむつかしい。ただ大悲のゆえに、仏はこの困難に打ち勝つ。
ぼんのう

二、仏はこの世におけるすべての人びとの善い友である。 煩*悩の重荷に悩む者が仏に会えば、仏はそのために代わってその重荷をになう。

仏はこの世におけるまことの師である。愚かな迷いに苦しむ者が仏に会えば、仏は― 30 ―

ちえ

やみ智*慧の光によってその闇を払う。
ほとけ

子牛がいつまでも母牛のそばを離れないように、ひとたび仏の教えを聞いた者は仏を離れない。教えを聞くことは常に楽しいからである。

三、月が隠れると、人びとは月が沈んだといい、月が現われると、人びとは月が出た
しょうめつという。け れど も月は常に住して出 没することがない。仏もそのように、常に住して生滅しないのであるが、ただ人びとを教えるために生滅を示す。

人びとは月が満ちるとか、月が欠けるとかいうけれども、月は常に満ちており、増すこともなく減ることもない。仏もまたそのように、常に住して生滅しないのであるが、ただ人びとの見るところに従って生滅があるだけである。

は ずえ

月はまたすべての上に現われる。町にも、村にも、山にも、川にも、池の中にも、かめの中にも、葉末の露にも現われる。人が行くこと百里千里であっても、月は常にその人に従う。月そのものに変わりはないが、月を見る人によって月は異なる。仏もまたそのよう― 31 ―

ほとけに、世の人びとに従って、限りない姿を示すが、仏は永遠に存在して変わることがない。
いんねん

四、仏がこの世に現われたことも、また隠れたことも、因*縁を離れてあるのではない。
人びとを救うのによい時が来ればこの世にも現われ、その因縁が尽きればこの世から隠れる。
しょうめつ すがた

仏に生滅の相はあっても、まことに生滅することはない。この道理を知って、仏の示
ちえす生滅と、すべてのもののうつり変わりに驚かず、悲しまず、まことのさとりを開いて、この上ない智慧を得なければならない。

仏は肉体ではなくさとりであることはすでに説いた。肉体はまことに容器であり、そくうの中にさとりを盛ればこそ仏といわれる。だから、肉体にとらわれて、仏のなくなることを悲しむ者は、まことの仏を見ることはできない。
こ らい

もともと、あらゆるもののまことの相は、生滅・去来・善悪の区別を離れた 空*にして平等 な も の で あ る 。

それらの区別は、見る者の偏見から起こるもので、仏のまことの相も、実は現われることも な く 隠 れ る こ と も な い 。

― 32 ―

第三節 すぐれた徳

ほとけ

ち

え

一、 仏*は五つのすぐれた徳をそなえて、尊敬を受ける。すぐれた行い、すぐれた見方、すぐれた 智*慧、さとりの道を明らかに説くこと、人びとをしてよく教えのとおりに修めさせ る こ と で あ る 。

り やく

また仏には八つのすぐれた能力がある。一つには、仏は人びとに利益と幸福とを与える。二つには、仏の教えはこの世においてただちに利益がある。三つには、世の善悪正

邪を正しく教える。四つには、正しい道を教えてさとりに入らせる。五つには、どんなまど人をも一つの道に導く。六つには、仏にはおごる心がない。七つには、言ったとおり実

いつく

あわれ

行し、実行するとおりに語る。八つには、惑いなく、願いを満たし、完全に行をなしと
げる。
めいそう

また仏は、
冥想に入って静けさと平和を得、あらゆる人びとに対して慈しみの心、
悲みの心、
とらわれのない心を持ち、心のあらゆる汚れを去って、清らかな者だけが持つ喜びを持つ。

― 33 ―

ほとけ

二、この仏はすべての人びとの父母である。子が生まれて十六か月の間、父母は子のすがた

声に合わせて赤子のように語り、それからおもむろにことばを教えるように、仏もまた、

人びとのことばに従って教えを説き、その見るところに従って相を現わし、人びとをして安ら か な 揺 ら ぎ の な い 境 地 に 住 ま わ せ る 。

また仏は、一つのことばをもって教えを説くが、人びとはみなその性質に応じてそれを聞き、仏は今、わたしのために教えを説かれたと喜ぶ。

し仏の境地は、迷える人びとの考えを超えており、ことばでは説き尽くすことはできな

いが、強いてその境地を示そうとすれば、たとえによるほかはない。
かめ

ガンジス河は常に亀や魚、馬や象などに汚されているが、いつも清らかである。仏もちゅうどう

この河のように、異教の魚や亀などが競い来って乱しても、少しも思いを乱されることえなく清 ら か で あ る 。
ち

三、仏の智慧はすべての道理を知り、かたよった両極端を離れて 中*道に立ち、また、― 34 ―

ちえ

すべての文字やことばを超え、すべての人びとの考えを知り、一瞬のうちにこの世のす
べての こ と を 知 っ て い る 。
ほとけ

いっさい

静かな大海に、大空の星がすべてその形を映し出すように、仏の智慧の海には、すべ
ち しゃての人びとの心や思いや、その他あらゆるものがそのままに現われる。だから仏を一切知者という。

いん がこの仏の智慧はあらゆる人びとの心をうるおし、光を与え、人びとにこの世の意味、盛衰、因果の道理を明らかに知らせる。まことに仏の智慧によってのみ人びとはよくこの世の こ と を 知 る 。

四、仏はただ仏として現われるだけでなく、あるときは悪魔となり、あるときは神のすがたをとり、あるいは男のすがた、女のすがたとして現われる。

む じょう

病のあるときには医師となって薬を施して教えを説き、戦いが起これば正しい教えを説いて災いを離れさせ、固定的な考えにとらわれている者には 無*常の道理を説き、自― 35 ―

む

が

ほっしん

我と誇りにこだわっている者には 無*我を説き、世俗的悦楽の網にとらわれているものには世 の い た ま し い 有 様 を 明 ら か に す る 。
ほとけ

仏のはたらきは、このようにこの世の事物の上に現われるが、それはすべてみな法身やみの源から流れ出るもので、限りない命、限りない光の救いも、その源は法身の仏にある。
いえ

ぼんのう

五、この世は火の宅のように安らかでない。人びとは愚かさの闇につつまれて、怒り、

ねたみ、そねみ、あらゆる 煩*悩に狂わされている。赤子に母が必要であるように、人じ ひびとはみなこの仏の 慈*悲に頼らなければならない。

仏は実に聖者の中の尊い聖者であり、この世の父である。だから、あらゆる人びとは
ち え

みな仏の子である。彼らはひたすらこの世の楽しみにのみかかわり、その災いを見通す

智慧を持たない。この世は苦しみに満ちた恐るべきところ、老いと病と死の炎は燃えて
やまな い 。

ところが、仏は迷いの世界という火の宅を離れ、静寂な林にあって、― 36 ―

「いまこの世界はわがものであり、その中の生けるものたちはみなわが子である。限
りない悩みを救うのはわれひとりである。」と言う。
ほとけ

仏は実に、大いなる 法*の王であるから、思いのままに教えを説く。仏はただ、人びとを安らかにし、恵みをもたらすためにこの世に現われた。人びとを苦しみから救い出すために、仏は法を説いた。ところが、人びとは欲に引かれて聞く耳を持たず気にもしていな い 。

しかし、この教えを聞いて喜ぶ人は、もはや決して迷いの世界に退くことのない境地におかれるであろう。「わが教えは、ただ信によってのみ入ることができる。すなわち、仏のことばを信ずることによって教えにかなうので、自分の知恵によるのではない。
」と仏は言った。したがって仏の教えに耳を傾け、それを実践すべきである。

― 37 ―DHARMA
お

し

え

第一章

いん

因

ねん

縁

第一節 四つの真理

うら一、この人間世界は苦しみに満ちている。生も苦しみであり、老いも病も死もみな苦

しゅうじゃくしみである。怨みあるものと会わなければならないことも、愛するものと別れなければく たい

ならないことも、また求めて得られないことも苦しみである。まことに、執着を離れな

い人生はすべて苦しみである。これを苦しみの真理〔苦諦〕という。

ぼん

この人生の苦しみが、どうして起こるかというと、それは人間の心につきまとう 煩*
のう悩から起こることは疑いない。その煩悩をつきつめていけば、生まれつきそなわってい

る激しい欲望に根ざしていることがわかる。このような欲望は、生に対する激しい執着
じったいをもととしていて、見るもの聞くものを欲しがる欲望となる。また転じて、死をさえ願うようにもなる。これを苦しみの原因〔集諦〕という。

― 40 ―

ぼんのう

めったい

しゅうじゃく

この煩悩の根本を残りなく滅ぼし尽くし、すべての執着を離れれば人間の苦しみもな
くなる。これを苦しみを滅ぼす真理〔滅諦〕という。

はっしょうどう

この苦しみを滅ぼし尽くした境地に入るには、八つの正しい道（八正道）を修めなければならない。八つの正しい道というのは、正しい見解、正しい思い、正しいことば、
どうたい

正しい行い、正しい生活、正しい努力、正しい記憶、正しい心の統一である。これらの八つは欲望を滅ぼすための正しい道の真理〔道諦〕といわれる。

これらの真理を人はしっかり身につけなければならない。というのは、この世は苦しみに満ちていて、この苦しみから逃れようとする者はだれでも煩悩を断ち切らなければならないからである。煩悩と苦しみのなくなった境地は、さとりによってのみ到達し得る。さとりはこの八つの正しい道によってのみ達し得られる。
とうと二、道に志す人も、この四つの聖い真理を知らなければならない。これらを知らないために、長い間、迷いの道にさまよってやむときがない。この四つの聖い真理を知る人
をさと り の 眼 を 得 た 人 と い う 。

― 41 ―

ほとけ

とうとだから、よく心を一つにして 仏*の教えを受け、この四つの聖い真理の道理を明らかに知らなければならない。いつの世のどのような聖者も、正しい聖者であるならば、みなこの四つの聖い真理をさとった人であり、四つの聖い真理を教える人である。

あざむ

この四つの聖い真理が明らかになったとき、人は初めて、欲から遠ざかり、世間と争
いか

むじょう

わず、殺さず、盗まず、よこしまな愛欲を犯さず、欺かず、そしらず、へつらわず、ね
たまず、瞋らず、人生の 無*常を忘れず、道にはずれることがない。
ともしび

三、道を行うものは、例えば、灯火をかかげて、暗黒の部屋に入るようなものである。
やみ

闇はた ち ま ち 去 り 、 明 る さ に 満 た さ れ る 。
ち え

道を学んで、
明らかにこの四つの聖い真理を知れば、智*慧の灯火を得て、無知の闇は滅びる。

仏は単にこの四つの真理を示すことによって人びとを導くのである。教えを正しく身に受けるものは、この四つの聖い真理によって、はかないこの世において、まことのさとりを開き、この世の人びとの守りとなり、頼りとなる。それは、この四つの聖い真理― 42 ―

ぼんのう

とうと

む みょう

が明らかになれば、あらゆる煩悩のもとである 無*明が滅びるからである。
ほとけ

ち

え

く どく

仏の弟子たちはこの四つの聖い真理によって、あらゆる教えに達し、すべての道理を知る智慧と功徳とをそなえ、どんな人びとに向かっても、自在に教えを説くことができる。

第二節 不思議なつながり

一、人びとの苦しみには原因があり、人びとのさとりには道があるように、すべてのものは、みな縁（条件）によって生まれ、縁によって滅びる。

雨の降るのも、風の吹くのも、花の咲くのも、葉の散るのも、すべて縁によって生じ、縁によ っ て 滅 び る の で あ る 。

この身は父母を縁として生まれ、食物によって維持され、また、この心も経験と知識とによ っ て 育 っ た も の で あ る 。

だから、この身も、この心も、縁によって成り立ち、縁によって変わるといわなければなら な い 。

― 43 ―

網の目が、互いにつながりあって網を作っているように、すべてのものは、つながりあって で き て い る 。

一つの網の目が、それだけで網の目であると考えるならば、大きな誤りである。

網の目は、ほかの網の目とかかわりあって、一つの網の目といわれる。網の目は、それぞれ、ほかの網が成り立つために、役立っている。

二、花は咲く縁が集まって咲き、葉は散る縁が集まって散る。ひとり咲き、ひとり散るので は な い 。

縁によって咲き、縁によって散るのであるから、どんなものも、みなうつり変わる。
ひとりで存在するものも、常にとどまるものもない。

すべてのものが、縁によって生じ、縁によって滅びるのは永遠不変の道理である。だから、うつり変わり、常にとどまらないということは、天地の間に動くことのないまことの道理であり、これだけは永久に変わらない。

― 44 ―

うれ

第三節 ささえあって

しゅうじゃく一、それでは、人びとの憂い、悲しみ、苦しみ、もだえは、どうして起こるのか。つ
まりそれは、人に執着があるからである。
とみ

富に執着し、名誉利欲に執着し、悦楽に執着し、自分自身に執着する。この執着から苦しみ 悩 み が 生 ま れ る 。

初めから、この世界にはいろいろの災いがあり、そのうえ、老いと病と死とを避けることが で き な い か ら 、 悲 し み や 苦 し み が あ る 。

しかし、それらもつきつめてみれば、執着があるから、悲しみや苦しみとなるのであり、執着を離れさえすれば、すべての悩み苦しみはあとかたもなく消えうせる。

む みょう とんあい

さらにこの執着を押しつめてみると、人びとの心のうちに、無*明と貪愛とが見いだされる。

― 45 ―

むみょう

むさぼ

いん が

しゅうじゃく無明はうつり変わるもののすがたに眼が開けず、因果の道理に暗いことである。
とんあい貪愛とは、得ることのできないものを貪って、執着し愛着することである。

もともと、ものに差別はないのに、差別を認めるのは、この無明と貪愛とのはたらきである。もともと、ものに良否はないのに、良否を見るのは、この無明と貪愛とのはた
らきで あ る 。

すべての人びとは、常によこしまな思いを起して、愚かさのために正しく見ることがおお

できなくなり、自我にとらわれて間違った行いをし、その結果、迷いの身を生ずること
になる 。
ごう

業*を田とし心を種とし、無明の土に覆われ、貪愛の雨でうるおい、自我の水をそそぎ、よこしまな見方を増して、この迷いを生み出している。
うれ二、だから、結局のところ、憂いと悲しみと苦しみと悩みのある迷いの世界を生み出すもの は 、 こ の 心 で あ る 。

― 46 ―

迷いのこの世は、ただこの心から現われた心の影にほかならず、さとりの世界もまた、
この心 か ら 現 わ れ る 。

三、この世の中には三つの誤った見方がある。もしこれらの見方に従ってゆくと、この世のすべてのことが否定されることになる。

わざ

一つには、ある人は、人間がこの世で経験するどのようなことも、すべて運命であると主張する。二つには、ある人は、それはすべて神のみ業であるという。三つには、またある人は、すべて因も縁もないものであるという。

もしも、すべてが運命によって定まっているならば、この世においては、善いことをするのも、悪いことをするのも、みな運命であり、幸・不幸もすべて運命となって、運命のほかには何ものも存在しないことになる。

したがって、人びとに、これはしなければならない、これはしてはならないという希望も努力もなくなり、世の中の進歩も改良もないことになる。

― 47 ―

わざ

次に、神のみ業であるという説も、最後の因も縁もないとする説も、同じ非難があびせられ、悪を離れ、善をなそうという意志も努力も意味もすべてなくなってしまう。

だから、この三つの見方はみな誤っている。どんなことも縁によって生じ、縁によって滅び る も の で あ る 。

― 48 ―

第二章

人の心とありのままの姿
第一節 変わりゆくものには実体がない

いんねん

一、 身 も 心 も、 因* 縁 に よ っ て で き て い る も の で あ る か ら、 こ の 身 に は 実 体 は な い。
むじょう
この身は因縁の集まりであり、だから、 無*常なものである。

もしも、この身に実体があるならば、わが身は、かくあれ、かくあることなかれ、と思って、その思いのままになし得るはずである。

王はその国において、罰すべきを罰し、賞すべきを賞し、自分の思うとおりにすることができる。それなのに、願わないのに病み、望まないのに老い、一つとしてわが身について は 思 う よ う に な る も の は な い 。

それと同じく、この心にもまた実体はない。心もまた因縁の集まりであり、常にうつ― 49 ―

り変わ る も の で あ る 。

もしも、心に実体があるならば、かくあれ、かくあることなかれ、と思って、そのとおりにできるはずであるのに、心は欲しないのに悪を思い、願わないのに善から遠ざかり、一つとして自分の思うようにはならない。
むじょう

二、この身は永遠に変わらないものなのか、それとも無常であるのかと問うならば、だれも 無 常 で あ る と 答 え る に 違 い な い 。

無常なものは苦しみであるのか、楽しみであるのかと問うならば、生まれた者はだれでもやがて老い、病み、死ぬと気づいたとき、だれでも、苦しみであると答えるに違いない。

このように無常であってうつり変わり、苦しみであるものを、実体である、わがものである 、 と 思 う の は 間 違 っ て い る 。

心もまた、そのように、無常であり、苦しみであり、実体ではない。

― 50 ―しゅうじゃくがだから、この自分を組み立てている身と心や、それをとりまくものは、我とかわがもえのとか と い う 観 念 を 離 れ た も の で あ る 。
ち

智*慧のない心が、我である、わがものであると執着するにすぎない。

身もそれをとりまくものも、縁によって生じたものであるから、変わりに変わって、
しばら く も と ど ま る こ と が な い 。
ともしび

流れる水のように、また灯火のようにうつり変わっている。また、心の騒ぎ動くこと
さる

猿のように、しばらくの間も、静かにとどまることがない。

智慧あるものは、このように見、このように聞いて、身と心とに対する執着を去らなければならない。心身ともに執着を離れたとき、さとりが得られる。

三、この世において、どんな人にもなしとげられないことが五つある。一つには、老いゆく身でありながら、老いないということ。二つには、病む身でありながら、病まな

いということ。三つには、死すべき身でありながら、死なないということ。四つには、― 51 ―

滅ぶべきものでありながら、滅びないということ。五つには、尽きるべきものでありな
がら、 尽 き な い と い う こ と で あ る 。

ほとけ

世の常の人びとは、この避け難いことにつき当たり、いたずらに苦しみ悩むのであるが、 仏*の教えを受けた人は、避け難いことを避け難いと知るから、このような愚かな
悩みを い だ く こ と は な い 。

む みょう

また、この世に四つの真実がある。第一に、すべて生きとし生けるものはみな 無*明かむじょうら生まれること。第二に、すべて欲望の対象となるものは、無常であり、苦しみであり、がうつり変わるものであること。第三に、すべて存在するものは、無常であり、苦しみであり、うつり変わるものであること。第四に、我も、わがものもないということである。

すべてのものは、みな無常であって、うつり変わるものであること、どのようなものにも我がないということは、仏がこの世に出現するとしないとにかかわらず、いつも定まっているまことの道理である。仏はこれを知り、このことをさとって、人びとを教え導く。

― 52 ―

第二節 心の構造

一、迷いもさとりも心から現われ、すべてのものは心によって作られる。ちょうど手品師が、いろいろなものを自由に現わすようなものである。

人の心の変化には限りがなく、そのはたらきにも限りがない。汚れた心からは汚れた

ぼんのう

世界が現われ、清らかな心からは清らかな世界が現われるから、外界の変化にも限りがない。
ほとけ

絵は絵師によって描かれ、外界は心によって作られる。 仏*の作る世界は、 煩*悩を離れて清らかであり、人の作る世界は煩悩によって汚れている。

心はたくみな絵師のように、さまざまな世界を描き出す。この世の中で心のはたらきによって作り出されないものは何一つない。心のように仏もそうであり、仏のように人

びともそうである。だから、すべてのものを描き出すということにおいて、心と仏と人びとと 、 こ の 三 つ の も の に 区 別 は な い 。

― 53 ―

ほとけ

すべてのものは、心から起こると、仏は正しく知っている。だから、このように知る
人は、 真 実 の 仏 を 見 る こ と に な る 。

む みょう

二、ところが、この心は常に恐れ悲しみ悩んでいる。
すでに起こったことを恐れ、
まだ起こ

いんねん

らないことをも恐れている。
なぜなら、この心の中に 無*明と病的な愛着とがあるからである。
むさぼ

この貪りの心から迷いの世界が生まれ、迷いの世界のさまざまな 因*縁も、要約すれば、
みな心 そ の も の の 中 に あ る 。
しょう じ

生も死も、ただ心から起こるのであるから、迷いの生死にかかわる心が滅びると、迷いの生 死 は 尽 き る 。

迷いの世界はこの心から起こり、迷いの心で見るので、迷いの世界となる。心を離れて迷いの世界がないと知れば、汚れを離れてさとりを得るであろう。

このように、この世界は心に導かれ、心に引きずられ、心の支配を受けている。迷い― 54 ―

の心によって、悩みに満ちた世間が現われる。
あるじ

ひ

三、すべてのものは、みな心を先とし、心を主とし、心から成っている。汚れた心でものを言い、また身で行うと、苦しみがその人に従うのは、ちょうど牽く牛に車が従う
ような も の で あ る 。

むく

しかし、もし善い心でものを言い、または身で行うと、楽しみがその人に従うのは、
ちょ

うど影が形に添うようなものである。悪い行いをする人は、その悪の報いを受けて苦しみ、善い行いをする人は、その善の報いを受けて楽しむ。

この心が濁ると、その道は平らでなくなり、そのために倒れなければならない。また、
心が清らかであるならば、その道は平らになり、安らかになる。
ほとけ

身と心との清らかさを楽しむものは、悪魔の網を破って仏の大地を歩むものである。

心の静かな人は安らかさを得て、ますます努めて夜も昼も心を修めるであろう。

― 55 ―

第三節 真実のすがた

一、この世のすべてのものは、みな縁によって現われたものであるから、もともとちがいはない。ちがいを見るのは、人びとの偏見である。

しゅうじゃく

大空に東西の区別がないのに、人びとは東西の区別をつけ、東だ西だと執着する。

数はもともと、一から無限の数まで、それぞれ完全な数であって、量には多少の区別はないのであるけれども、人びとは欲の心からはからって、多少の区別をつける。

もともと生もなければ滅もないのに、生死の区別を見、また、人間の行為それ自体には善もなければ悪もないのに、善悪の対立を見るのが、人びとの偏見である。
ほとけ

仏* は こ の 偏 見 を 離 れ て、 世 の 中 は 空 に 浮 か ぶ 雲 の よ う な、 ま た 幻 の よ う な も の で、捨てるも取るもみなむなしいことであると見、心のはからいを離れている。

― 56 ―しゅうじゃくとみ二、人ははからいから、すべてのものに執着する。富に執着し、財に執着し、名に執着し、 命 に 執 着 す る 。

有無、善悪、正邪、すべてのものにとらわれて迷いを重ね苦しみと悩みとを招く。

いかだ

ここに、ひとりの人がいて、長い旅を続け、とあるところで大きな河を見て、こう思った。この河のこちらの岸は危いが、向こう岸は安らかに見える。そこで筏を作り、その筏によって、向こうの岸に安らかに着くことができた。そこで「この筏は、わたしを安かつらかにこちらの岸へ渡してくれた。大変役に立った筏である。だから、この筏を捨てる

ことなく、肩に担いで、行く先へ持って行こう。
」と思ったのである。

このとき、この人は筏に対して、しなければならないことをしたといわれるであろうか。そ う で は な い 。
たと え

この比喩は、「正しいことさえ執着すべきではなく、捨て離れなければならない。まして、正しくないことは、なおさら捨てなければならない。
」ということを示している。

― 57 ―

三、すべてのものは、来ることもなく、去ることもなく、生ずることもなく、滅する

はんちゅう

こともなく、したがって得ることもなければ、失うこともない。
ほとけ

いんねん

仏は、「すべてのものは有無の範疇を離れているから、有にあらず、無にあらず、生ずることもなく、滅することもない。」と説く。すなわち、すべてのものは 因*縁から成っていて、ものそれ自体の本性は実在性がないから、有にあらずといい、また因縁から成っているので無でもないから、無にあらずというのである。
しゅうじゃくものの姿を見て、これに執着するのは、迷いの心を招く原因となる。もしも、ものの姿を見ても執着しないならば、はからいは起こらない。さとりは、このまことの道理を見て、 は か ら い の 心 を 離 れ る こ と で あ る 。

かげろう

まことに世は夢のようであり、財宝もまた幻のようなものである。絵に見える遠近と同じく、見えるけれども、あるのではない。すべては陽炎のようなものである。

だんけん

四、 無 量 の 因 縁 に よ っ て 現 わ れ た も の が、 永 久 に そ の ま ま 存 在 す る と 信 ず る の は、
じょうけん

常見という誤った見方である。また、まったくなくなると信ずるのは、断見という誤っ― 58 ―

じょう

た見方 で あ る 。
だん

う

む

しゅうじゃく

この断・常・有・無は、ものそのものの姿ではなく、人の執着から見た姿である。すべてのものは、もともとこの執着の姿を離れている。

かげろう

ものはすべて縁によって起こったものであるから、
みなうつり変わる。
実体を持っている

もののように永遠不変ではない。
うつり変わるので、幻のようであり、陽炎のようではある

が、
しかも、
また、
同時に、
そのままで真実である。
うつり変わるままに永遠不変なのである。
が き

川は人にとっては川と見えるけれども、水を火と見る餓鬼にとっては、川とは見えない。

だから、川は餓鬼にとっては「ある」とはいえず、人にとっては「ない」とはいえない。

これと同じように、すべてのものは、みな「ある」ともいえず、「ない」ともいえない、
幻のよ う な も の で あ る 。

しかも、この幻のような世界を離れて、真実の世も永遠不変の世もないのであるから、この世を、仮のものと見るのも誤り、実の世と見るのも誤りである。

― 59 ―

ところが、世の人びとは、この誤りのもとは、この世の上にあると見ているが、この世がすでに幻とすれば、幻にはからう心があって、人に誤りを生じさせるはずはない。

誤りは、この道理を知らず、仮の世と考え、実の世と考える愚かな人の心に起こる。
ち え

かたよ

智*慧ある人は、
この道理をさとって、幻を幻と見るから、ついにこの誤りを犯すことはない。

第四節 かたよらない道

いや一、道を修めるものとして、避けなければならない二つの偏った生活がある。その一は、欲に負けて、欲にふける卑しい生活であり、その二は、いたずらに自分の心身を責めさい な む 苦 行 の 生 活 で あ る 。

ちゅうどう

この二つの偏った生活を離れて、心眼を開き、 智*慧を進め、さとりに導く 中*道の生
活があ る 。

この中道の生活とは何であるか。正しい見方、正しい思い、正しいことば、正しい行

い、正しい生活、正しい努力、正しい記憶、正しい心の統一、この八つの正しい道である。

― 60 ―しょうめつちえすべてのものは縁によって生滅するものであるから、有と無とを離れている。愚かな
ちゅうどう

者は、あるいは有と見、あるいは無と見るが、正しい智慧の見るところは、有と無とを離れている。これが中道の正しい見方である。

おか

のぼ

うず

二、一本の材木が、大きな河を流れているとする。その材木が、右左の岸に近づかず、中流にも沈まず、陸にも上らず、人にも取られず、渦にも巻き込まれず、内から腐ることもなければ、その材木はついに海に流れ入るであろう。

この材木のたとえのように、内にも外にもとらわれず、有にも無にもとらわれず、正にも邪にもとらわれず、迷いを離れ、さとりにこだわらず、中流に身をまかせるのが、道を修めるものの中道の見方、中道の生活である。

道を修める生活にとって大事なことは、両極端にとらわれず、
常に中道を歩むことである。

すべてのものは、生ずることもなく、滅することもなく、きまった性質のないものと知ってとらわれず、自分の行っている善にもとらわれず、すべてのものに縛られてはならない。

― 61 ―しゅうじゃくとらわれないとは握りしめないこと、執着しないことである。道を修める者は、死を恐れず、また、生をも願わない。この見方、あの見方と、どのような見方のあとをも追わない の で あ る 。

人が執着の心を起こすとき、たちまち、迷いの生活が始まる。だから、さとりへの道を歩むものは、握りしめず、取らず、とどまらないのが、とらわれのない生活である。

三、さとりにはきまった形やものがないから、さとることはあるがさとられるものはない。

迷いがあるからさとりというのであって、迷いがなくなればさとりもなくなる。迷いやみを離れてさとりはなく、さとりを離れて迷いはない。
さまただから、さとりのあるのはなお障げとなる。闇があるから照らすということがあり、

闇がなくなれば照らすということもなくなる。照らすことと照らされるものと、ともになくな っ て し ま う の で あ る 。

まことに、道を修めるものは、さとってさとりにとどまらない。さとりのあるのはな
お迷い だ か ら で あ る 。

― 62 ―

ぼんのうやみ

この境地に至れば、すべては、迷いのままにさとりであり、闇のままに光である。すべての 煩*悩がそのままさとりであるところまで、さとりきらなければならない。
くう

四、ものが平等であって差別のないことを 空*という。ものそれ自体の本質は、実体がなく、生ずることも、滅することもなく、それはことばでいい表わすことができないから、 空 と い う の で あ る 。

すべてのものは互いに関係して成り立ち、互いによりあって存在するものであり、ひとりで 成 り 立 つ も の で は な い 。

む

じ しょう

ちょうど、光と影、長さと短さ、白と黒のようなもので、ものそれ自体の本質が、ただひとりであり得るものではないから無自性という。

また、迷いのほかにさとりがなく、さとりのほかに迷いがない。これら二つは、互いに相違するものではないから、ものには二つの相反した姿があるのではない。

― 63 ―

五、人はいつも、ものの生ずることと、滅することとを見るのであるが、ものにはもしょうめつ

ともと生ずることがないのであるから、滅することもない。

しゅうじゃく

このものの真実の姿を見る眼を得て、ものに生滅の二つのないことを知り、別のもの
ではな い と い う 真 理 を さ と る の で あ る 。
が人は我があると思うから、わがものに執着する。しかし、もともと、我がないのであるから、わがもののあるはずがない。我とわがもののないことを知って、別のものではないと い う 真 理 を さ と る の で あ る 。

人は清らかさと汚れとがあると思って、この二つにこだわる。しかし、ものにはもと

もと、清らかさもなければ汚れもなく、清らかさも汚れも、ともに人が心のはからいの上に作 っ た も の に す ぎ な い 。

人は善と悪とを、もともと別なものと思い、善悪にこだわっている。しかし、単なる善もなく、単なる悪もない。さとりの道に入った人はこの善悪はもともと別ではないと知って 、 そ の 真 理 を さ と る の で あ る 。

― 64 ―

ちえ

人は不幸を恐れて幸福を望む。しかし、真実の智慧をもってこの二つをながめると、不幸の状態がそのままに、幸福となることがわかる。それだから、不幸がそのままに幸福であるとさとって、心身にまとわりついて自由を束縛する迷いも真実の自由も特別にはないと知って、こうして、人はその真理をさとるのである。

だから、有と無といい、迷いとさとりといい、実と不実といい、正と邪といっても、し実は相反した二つのものがあるのではなく、まことの姿においては、言うことも示すこ
くう

とも、識ることもできない。このことばやはからいを離れることが必要である。人がこ

どろのようなことばやはからいを離れたとき、真実の空をさ­­­­ とることができる。
れん げ

ほとけ

六、例えば、蓮華が清らかな高原や陸地に生えず、かえって汚い泥の中に咲くように、あたい

迷いを離れてさとりがあるのではなく、誤った見方や迷いから 仏*の種が生まれる。

どろうみ

あらゆる危険をおかして海の底に降りなければ、価も知れないほどにすばらしい宝はがしゅうじゃく

得られないように、迷いの泥海の中に入らなければ、さとりの宝を得ることはできない。

山のように大きな、我への執着を持つ者であって、はじめて道を求める心も起こし、さ― 65 ―

やいば

とりも つ い に 生 ず る で あ ろ う 。
せんにん

だから、昔、仙人が刃の山に登っても傷つかず、自分の身を大火の中に投げ入れても焼け死なず、すがすがしさを覚えたというように、道を求める心があれば、名誉利欲の刃の山や、憎しみの大火の中にも、さとりの涼しい風が吹き渡ることであろう。
ほとけ

しゅうじゃく七、仏の教えは、相反する二つを離れて、それらが別のものではないという真理をさとるのである。もしも、相反する二つの中の一つを取って執着すれば、たとえ、それが善であっても、正であっても、誤ったものになる。

もしも、人がすべてのものはうつり変わるという考えにとらわれるならば、これも間が違った考えにおちいるものであり、また、もしも、すべてのものは変わらないという考

えにとらわれるならば、これももとより間違った考えなのである。もしまた人が我があると執着すれば、それは誤った考えで、常に苦しみを離れることができない。もしも我がないと執着するならば、それも間違った考えで、道を修めても効果がない。

― 66 ―

ほとけ

また、すべてのものはただ苦しみであるととらわれれば、これも間違った考えであり、
ちゅうどう

かたよ

また、すべてのものはただ楽しみだけであるといえば、これも間違った考えである。仏の教えは中道であって、これらの二つの偏りから離れている。

― 67 ―

第三章

さとりの種
第一節 清らかな心

一、人にはいろいろの種類がある。心の曇りの少ないものもあれば、曇りの多いものもあり、賢いものもあれば、愚かなものもある。

善い性質のものもあれば、悪い性質のものもあり、教えやすいものもあれば、教えにくいも の も あ る 。
はす

例えていうと、青・赤・黄・白、色さまざまな蓮の池があって、水中に生え、水中に育って、水の表面にでない蓮もあれば、水面にとどまる蓮もあり、水面を離れて、水にもぬれ な い 蓮 も あ る よ う な も の で あ る 。

このちがいの上に、さらにまた、男・女のちがいがあるが、しかし、人の本性として― 68 ―

へ

ちがいがあるのではない。男が道を修めてさとりを得るように、女もまた道を修めれば、しかるべき心の道すじを経て、さとりに至るであろう。

ち

え

ほとけ

象を扱う術を学ぶのには、信念と健康をもち、勤勉であって、偽りがなく、その上に智*慧がなければならない。 仏*に従ってさとりを得るにも、やはりこの五つがなければならない。この五つがあれば、男でも女でも、仏の教えを学ぶのに長い年月を要しない。

これは、人にはみな、さとるべき性質がそなわっているからである。

ちまた

る てん

二、さとりの道において、人はおのれの眼をもって仏を見、心をもって仏を信ずる。

それと同じく、人をして生死の巷に今日まで流転させたのも、また、この眼と心である。

国王が、侵入した賊を討とうとするとき、何よりも先に、その賊のありかを知ることが必要であるように、いま迷いをなくそうとするのにも、まずその眼と心のありかを確
かめな け れ ば な ら な い 。

人が室内にいて目を開けば、まず、部屋の中のものを見、やがて窓を通して、外の景― 69 ―

色を見る。部屋の内のものを見ないで、外のものばかりを見る目はない。

ところが、もしもこの身の内に心があるならば、何よりも先に、身の内のことを詳し

く知らなければならないはずであるのに、人びとは、身の外のことだけをよく知っていて、身の内のことについては、ほとんど何ごとも知ることができない。

また、もしも心が身の外にあるとするならば、身と心とが互いに離れて、心の知るところを身は知らず、身の知るところを心は知らないはずである。ところが、事実は、心の知るところを身が感じ、身に感ずるところを心はよく知っているから、心は身の外にあるということもできない。いったい、心の本体はどこにあるのであろうか。

ぼんのう

三、もともと、すべての人びとが、始めも知れない昔から、 煩*悩の行為に縛られて、迷いを重ねているのは、二つのもとを知らないからである。

一つには生死のもとである迷いの心を、自己の本性と思­ っていること。二つには、さしょうじょうとりの本性である清浄な心が、迷いの心の裏側に隠されたまま自己の上にそなわってい― 70 ―

ひじること を 知 ら な い こ と で あ る 。
こぶし

拳をかためて臂をあげると、目はこれを見て心はこのことを知る。しかし、その知る
心は、 真 実 の 心 で は な い 。

はからいの心は欲から起こり、自分の都合をはからう心であり、縁に触れて起こる心であって、真実の本体のない、うつり変わる心である。この心を、実体のある心と思う
ところ に 、 迷 い が 起 こ る 。

次に、その拳を開くと、心は拳の開いたことを知る。動くものは手であろうか、心であろうか、それとも、そのいずれでもないのか。

いんねん

手が動けば心も動き、また、心の動きにつれて手も動く。しかし、動く心は、心の表
面であ っ て 根 本 の 心 で は な い 。
しょうじょう四、すべての人びとには、清浄の本心がある。それが外の 因*縁によって起こる迷いおおのちりのために覆われている。しかし、あくまでも迷いの心は従であって主ではない。

― 71 ―

おお月は、しばらく雲に覆われても、雲に汚されることもなく、また動かされることもない。

だから、人は浮動するちりのような迷いの心を自分の本性と思ってはならない。

また、人は、動かず、汚されないさとりの本心に目覚めて、真実の自己に帰らなけれちまたばならない。浮動する迷いの心にとらわれ、さかさまの見方に追われているので、人は迷いの巷をさまようのである。

人の心の迷いや汚れは、欲とその変化する外界の縁に触れて起こるものである。

あるじ

この縁の来ること去ることに関係なく、永久に動かず滅びない心、これが人の心の本体であって、また主でもある。

客が去ったからといって、宿屋がなくなったとはいえないように、縁によって生じたり滅したりするはからいの心がなくなったからといって、自分がなくなったとはいえない。外の縁によってうつり変わるはからいは、心の本体ではない。

― 72 ―

五、ここに講堂があって、太陽が出て明るくなり、太陽が隠れて暗くなるとする。

明るさは太陽に返し、暗さは夜に返すこともできよう。しかし、その明るさや暗さを知る力は、どこにも返すことはできない。それは心の本性、本体に返すよりほかに道はない。

太陽が現われて、明るいと見るのもひとときの心であり、太陽が隠れて、暗いと見るのもひ と と き の 心 で あ る 。

このように、明暗という外の縁に引かれて、明暗を知る心が起こるが、明暗を知る心は、

おもい

ひとときの心であって、心の本体ではなく、その明暗を知る力の根本は、心の本体である。
いんねん

しょうじょう外の因縁に引かれて生じたり滅したりする善悪・愛憎の念は、人の心に積まれた汚れによっ て 起 こ る ひ と と き の 心 な の で あ る 。
ぼんのう

うつわ

煩悩のちりに包まれて、しかも染まることも、汚れることもない、本来清浄な心がある。まるい器に水を入れるとまるくなり、四角な器に水を入れると四角になる。しかし、本来、水にまるや四角の形があるのではない。ところが、すべての人びとはこのことを― 73 ―

あ

忘れて 、 水 の 形 に と ら わ れ て い る 。
よ

善し悪しと見、好む好まぬと考え、有り無しと思い、その考えに使われ、その見方に縛られ て 、 外 の も の を 追 っ て 苦 し ん で い る 。

縛られた見方を外の縁に返し、縛られることのない自己の本性にたち帰ると、身も心

ぶっしょう

ほとけ

も、何ものにもさえぎられることのない、自由な境地が得られるであろう。

第二節 かくれた宝
しょうじょう一、清浄の本心とは、言葉を変えていえば 仏*性である。
仏性とは、すなわち 仏*の種である。

レンズを取って太陽に向かい、もぐさを当てて火を求めるときに、火はどこから来るのであろうか。太陽とレンズとはあいへだたること遠く、合することはできないけれど

も、太陽の火がレンズを縁とし、もぐさの上に現われたことは疑いを入れない。また、

もしも太陽があっても、もぐさに燃える性質がなければ、もぐさに火は起こらない。

― 74 ―

ほとけ

ぶっしょう

ち

え

いま、仏を生む根本である仏性のもぐさに、仏の 智*慧のレンズを当てれば、仏の火は、
仏性の開ける信の火として、人びとというもぐさの上に燃えあがる。

あ

ぼんのう

仏はその智慧のレンズを取って世界に当てられるから、世をあげて信の火が燃えあがるので あ る 。

よ二、人びとは、この本来そなわっているさとりの仏性にそむいて、 煩*悩のちりにとらわれ、ものの善し悪しの姿に心を縛られて、不自由を嘆いている。

なぜ、人びとは、本来さとりの心をそなえていながら、このように偽りを生み、仏性の光を隠し、迷いの世界にさまよっているのであろうか。

昔ある男が、ある朝鏡に向かって、自分の顔も頭もないのにあわて驚いた。
しかし、
顔も頭も

なくなったのではなく、それは鏡を裏返しに見ていて、なくなったと思っていたのであった。

さとりに達しようとして達せられないからといって苦しむのは愚かであり、また、必要のないことである。さとりの中に迷いはないのであるが、限りない長い時間に、外の― 75 ―

もうぞう

ちりに動かされて、妄想を描き、その妄想によって迷いの世界を作り出していたのである。

だから、妄想がやめば、さとりはおのずと返ってきて、さとりのほかに妄想があるのがきではないとわかるようになる。しかも、不思議なことに、ひとたびさとった者には妄想はなく、さとられるものもなかったことに気づくのである。
ぶっしょう

おお

三、この仏性は尽きることがない。たとえ畜生に生まれ、餓鬼となって苦しみ、地獄に落ち て も 、 こ の 仏 性 は 絶 え る こ と は な い 。
ぼんのう

汚い体の中にも、汚れた煩悩の底にも、仏性はその光を包み覆われている。

あたい

四、昔、ある人が友の家に行き、酒に酔って眠っているうちに、急用で友は旅立った。

友はその人の将来を気づかい、価の高い宝石をその人の着物のえりに縫いこんでおいた。

そうとは知らず、その人は酔いからさめて他国へとさすらい、衣食に苦しんだ。その後、ふたたびその旧友にめぐり会い、「おまえの着物のえりに縫いこまれている宝石を― 76 ―

用いよ。」と教えられた。
ぶっしょう

ち え

むさぼ

いか

ぼんのう

このたとえのように、仏性の宝石は、貪りや瞋りという煩悩の着物のえりに包まれて、汚され ず に い る の で あ る 。
ほとけ

く どく

このように、
どんな人でも仏の智慧のそなわらないものはないから、仏は人びとを見通して、「すばらしいことだ、
人びとはみな仏の智慧と功徳とをそなえている。
」とほめたたえる。
おおもうぞう

しかも、人びとは愚かさに覆われて、ものごとをさかさまに見、おのれの仏性を見ることができないから、仏は人びとに教えて、その妄想を離れさせ、本来、仏と違わないもので あ る こ と を 知 ら せ る 。

五、ここでいう仏とはすでに成ってしまった仏であり、人びとは将来まさに成るべき仏であ っ て 、 そ れ 以 外 の 相 違 は な い 。

しかし、成るべき仏ではあるけれども、仏と成ったのではないから、すでに道を成しとげたかのように考えるなら、それは大きな過ちを犯しているのである。

― 77 ―ぶっしょう

仏性はあっても、修めなければ現われず、現われなければ道を成しとげたのではない。

きば

六、昔、ひとりの王があって、象を見たことのない人を集め、目かくしして象に触れにんじんさせて、象とはどんなものであるかを、めいめいに言わせた。象の牙に触れた者は、象きね

うすは大きな人参のようなものであるといい、耳に触れた者は、扇のようなものであるといい、鼻に触れた者は、杵のようなものであるといい、足に触れた者は、臼のようなものであるといい、尾に触れた者は、縄のようなものであると答えた。ひとりとして象そのものを と ら え 得 た 者 は な か っ た 。

人を見るのもこれと同じで、人の一部分に触れることができても、その本性である仏
性を言 い 当 て る こ と は 容 易 で は な い 。
ぼんのう

ほとけ

死によっても失われず、煩悩の中にあっても汚れず、しかも永遠に滅びることのない

仏性を見つけることは、仏と 法*によるもののほかは、でき得ないのである。

― 78 ―

第三節 とらわれを離れて

ぶっしょう

が

一、このように、人には 仏*性があるというと、それは他の教えでいう我と同じであると思うかも知れないが、それは誤りである。
しゅうじゃくしん

我の考えは執着心によって考えられるけれども、さとった人にとっては、我は否定されなければならない執着であり、仏性は開き現わさなければならない宝である。仏性は我に似ているけれども、「われあり」とか「わがもの」とかいう場合の我ではない。

我があると考えるのは、ないものをあると考える、さかさまの見方であり、仏性を認めないことも、あるものをないと考える、さかさまの見方である。
おさなご

例えば、幼子が病にかかって医師にかかるとすると、医師は薬を与えて、この薬のこなれるまでは乳を与えてはならないと言いつける。

― 79 ―

ち ぶさ

ぬ

母は乳房ににがいものを塗り、子に乳をいやがらせる。後に、薬のこなれたときに、

しゅうじゃく

乳房を洗って、子の口にふくませる。母のこのふるまいは、わが子をいとおしむやさし
い心か ら く る も の で あ る 。
が

ぶっしょう

ちょうどこのように、世の中の誤った考えを取り去り、我の執着を取り去るために、
我はないと説いたが、その誤った見方を取り去ったので、あらためて仏性があると説いたのである。

我は迷いに導くものであり、仏性はさとりに至らせるものである。
こ がね

ほとけ

家に黄金の箱を持ちながら、それを知らないために、
貧しい生活をする人をあわれんで、

き せん

ひん ぷ

その黄金の箱を掘り出して与えるように、 仏*は人びとの仏性を開いて、彼らに見せる。

あざむ

二、それなら、人びとは、みなこの仏性をそなえているのに、どうして貴賤・貧富と

み けん

こんごう

しゅぎょく

いう差別があり、殺したり、欺かれたりするようないとわしいことが起こるのであろうか。
きゅうてい

例えば、宮廷に仕える一力士が、眉間に小さな金剛の珠玉を飾ったまま相撲をとって、― 80 ―

ひたいはだ

その額を打ち、玉が膚の中に隠れてできものを生じた。力士は、玉をなくしたと思い、ただそのできものを治すために医師に頼む。医師は一目見て、そのできものが膚の中に

ぼんのう

ちり

隠れた玉のせいであると知り、それを取り出して力士に見せた。
ぶっしょう

いか

おお

ごう

むく

人びとの仏性も 煩*悩の塵の中に隠れ、見失われているが、善き師によってふたたび見いだ さ れ る も の で あ る 。
むさぼ

このように、仏性はあっても貪りと瞋りと愚かさのために覆われ、 業*と報いとに縛られて、それぞれ迷いの境遇を受けるのである。しかし、仏性は実際には失われても破壊されてもおらず、迷いを取り除けばふたたび見いだされるものである。

ほとけ

たとえの中の力士が、医師によって取り出されたその玉を見たように、人びとも、仏の光に よ っ て 仏 性 を 見 る こ と で あ ろ う 。
め うし

三、赤・白・黒と、さまざまに毛色の違った牝牛でも、乳をしぼると、みな同じ白い色の乳を得るように、いかに境遇が異なり、生活が異なっていても、人びとはみな同じ― 81 ―ぶっしょう

仏性をそなえている。

例えば、ヒマーラヤ山に貴い薬があるが、それは深い草むらの下にあって、人びとはといこれを見つけることができない。昔、ひとりの賢人がいて、その香りを尋ねてありかを知り、樋を作って、その中に薬を集めた。しかし、その人の死後、薬は山にうもれ、樋おおの中の薬は腐り、流れるところによって、その味を異にした。
ぼんのう

ほとけ

仏性も、このたとえのように、深く煩悩の草むらに覆われているから、人びとはこれを容易に見つけることができない。いまや仏はその草むらを開いて、彼らに示した。仏性の味は一つの甘さであるが、煩悩のためにさまざまの味を出し、人びとはさまざまな生き方 を す る 。
こんごうせき四、この仏性は金剛石のように堅いから、破壊することはできない。砂や小石に穴をあけることはできても、金剛石に穴をあけることはできない。
身と心は破られることがあっても、仏性を破ることはできない。

― 82 ―ぶっしょうほとけ

仏性は、実にもっともすぐれた人間の特質である。世に、男はまさり女は劣るとする

ね

ならわしもあるが、仏の教えにおいては、男女の差別を立てず、ただこの仏性を知ることを尊 い と す る 。
あらがね

ぼんのう

黄金の粗金を溶かして、そのかすを取り去り、錬りあげると貴い黄金になる。心の粗金を溶かして煩悩のかすを取り去ると、どんな人でも、みなすべて同一の仏性を開き現わすこ と が で き る 。

― 83 ―

第四章

ぼん

煩

おお

のう

悩

第一節 心のけがれ

ぶっしょう

一、 仏*性を覆いつつむ 煩*悩に二種類ある。
一つは知性の煩悩である。二つには感情の煩悩である。

むみょう

この二つの煩悩は、あらゆる煩悩の根本的な分類であるが、このあらゆる煩悩の根本となるものを求めれば、一つには 無*明、二つには愛欲となる。

この無明と愛欲とは、あらゆる煩悩を生み出す自在の力を持っている。そしてこの二
つこそ 、 す べ て の 煩 悩 の 源 な の で あ る 。

無明とは無知のことで、ものの道理をわきまえないことである。愛欲は激しい欲望で、― 84 ―しゅうじゃく

むさぼ

いか

じゃけん

うら

ねた

生に対する執着が根本であり、見るもの聞くものすべてを欲しがる欲望ともなり、また転じて 、 死 を 願 う よ う な 欲 望 と も な る 。
むみょう

ぼんのう

この無明と愛欲とをもとにして、これから貪り、瞋り、愚かさ、邪見、恨み、嫉み、へつらい、たぶらかし、おごり、あなどり、ふまじめ、その他いろいろの煩悩が生まれてくる。

二、貪りの起きるのは、気に入ったものを見て、正しくない考えを持つためである。

瞋りの起きるのは、気に入らないものを見て、正しくない考えを持つためである。愚かさはその無知のために、なさなければならないことと、なしてはならないこととを知らないことである。邪見は正しくない教えを受けて、正しくない考えを持つことから起きる。

そこ

この貪りと瞋りと愚かさは、世の三つの火といわれる。貪りの火は欲にふけって、真ほとけ

実心を失った人を焼き、瞋りの火は、腹を立てて、生けるものの命を害なう人を焼き、愚かさの火は、心迷って 仏*の教えを知らない人を焼く。

まことに、この世は、さまざまの火に焼かれている。貪りの火、瞋りの火、愚かさの― 85 ―

えん

しょう

ろう

びょう

し

うれ

ぼんのう

もだ

えん

火、生・老・病・死の火、憂い・悲しみ・苦しみ・悶えの火、さまざまの火によって炎
しん

く

い

炎と燃えあがっている。これらの煩悩の火はおのれを焼くばかりでなく、他をも苦しめ、
おとしい

人を身・口・意の三つの悪い行為に導くことになる。しかも、これらの火によってできいかた傷口のうみは触れたものを毒し、悪道に陥れる。
むさぼ

三、貪りは満足を得たい気持ちから、瞋りは満足を得られない気持ちから、愚かさは不浄な考えから生まれる。貪りは罪の汚れは少ないけれども、これを離れることは容易でなく、瞋りは罪の汚れが大きいけれども、これを離れることは早いものである。愚かさは罪の汚れも大きく、またこれを離れることも容易ではない。

いつくしたがって、人びとは気に入ったものの姿を見聞きしては正しく思い、気に入らないものの姿を見ては慈しみの心を養い、常に正しく考えて、この三つの火を消さなければならない。もしも、人びとが正しく、清く、無私の心に満ちているならば、煩悩によって惑わ さ れ る こ と は な い 。

― 86 ―

むさぼ

いか四、貪り、瞋り、愚かさは熱のようなものである。どんな人でも、この熱の一つでも持てば、いかに美しい広びろとした部屋に身を横たえても、その熱にうなされて、寝苦しい思 い を し な け れ ば な ら な い 。
ぼんのう

この三つの煩悩のない人は、
寒い冬の夜、
木の葉を敷物とした薄い寝床でも、
快く眠るこ

とができ、
むし暑い夏の夜、閉じこめられた狭苦しい部屋でも、安らかに眠ることができる。

ちえ

この三つは、この世の悲しみと苦しみのもとである。この悲しみと苦しみのもとを絶つものは、戒めと心の統一と 智*慧である。戒めは貪りの汚れを取り去り、正しい心の統一は瞋りの汚れを取り去り、智慧は愚かさの汚れを取り去る。

かわ

五、人間の欲にははてしがない。それはちょうど塩水を飲むものが、いっこうに渇きがとまらないのに似ている。彼はいつまでたっても満足することがなく、渇きはますま
す強く な る ば か り で あ る 。

人はその欲を満足させようとするけれども、不満がつのっていらだつだけである。

― 87 ―

人は 欲 を 決 し て 満 足 さ せ る こ と が で き な い 。
そこには求めて得られない苦しみがあり、満足できないときには、気も狂うばかりとなる。

人は欲のために争い、欲のために戦う。王と王、臣と臣、親と子、兄と弟、姉と妹、

ぎ

かんいん

友人同士、互いにこの欲のために狂わされて相争い、互いに殺しあう。
さまた人は、欲のために身をもちくずし、盗み、詐欺し、姦淫する。ときには捕らえらく

いれて、 さ ま ざ ま な 刑 を 受 け 、 苦 し み 悩 む 。
しん

また、欲のために、身・口・意の罪を重ね、この世で苦しみを受けるとともに、死んで後の世には、暗黒の世界に入って、さまざまな苦しみを受ける。
ぼんのう

六、愛欲は煩悩の王、さまざまの煩悩がこれにつき従う。

あっ き

愛欲は煩悩の芽をふく湿地、さまざまな煩悩を生ずる。愛欲は善を食う悪鬼、あらゆる善を 滅 ぼ す 。

― 88 ―

どくじゃ

むさぼ

愛欲は花に隠れ住む毒蛇、欲の花を貪るものに毒を刺して殺す。愛欲は木を枯らすつえる草、人 の心 に巻きつき、人の心 の中の善のしるを吸い尽くす。愛欲は悪魔の投げた
餌 、人 は こ れ に つ ら れ て 悪 魔 の 道 に 沈 む 。
ぬ

飢えた犬に血を塗った乾いた骨を与えると、犬はその骨にしゃぶりつき、ただ疲れと悩みとを得るだけである。愛欲が人の心を養わないのは、まったくこれと同じである。

一切れの肉を争って獣は互いに傷つく。たいまつを持って風に向かう愚かな人は、ついにおのれ自身を焼く。この獣のように、また、この愚かな人のように、人は欲のためにおの れ の 身 を 傷 つ け 、 そ の 身 を 焼 く 。

いか七、外から飛んでくる毒矢は防ぐすべがあっても、内からくる毒矢は防ぐすべがない。
貪りと瞋りと愚かさと高ぶりとは、
四つの毒矢にもたとえられるさまざまな病を起こすものである。

せっしょう

心に貪りと瞋りと愚かさがあるときは、口には偽りとむだ口悪口と二枚舌を使い、身には殺生と盗みとよこしまな愛欲を犯すようになる。

― 89 ―

意の三つ、口の四つ、身の三つ、これらを十悪という。

知りながらも偽りを言うようになれば、どんな悪事をも犯すようになる。悪いことをするから、偽りを言わなければならないようになり、偽りを言うようになるから、平気いかで悪い こ と を す る よ う に な る 。
むさぼ

人の貪りも、愛欲も恐れも瞋りも、愚かさからくるし、人の不幸も難儀も、また愚か

ごう

さからくる。愚かさは実に人の世の病毒にほかならない。
ぼんのう

八、人は煩悩によって 業*を起こし、業によって苦しみを招く。煩悩と業と苦しみの三つの 車 輪 は め ぐ り め ぐ っ て は て し が な い 。

りん ね

この車輪の回転には始めもなければ終わりもない。しかも人はこの 輪*廻から逃れる
すべを知らない。永遠に回帰する輪廻に従って、人はこの現在の生から、次の生へと永遠に生 ま れ 変 わ っ て ゆ く 。

限りない輪廻の間に、ひとりの人が焼き捨てた骨を積み重ねるならば、山よりも高く― 90 ―

ぼんのう

どろなり、また、その間に飲んだ母の乳を集めるならば、海の水よりも多くなるであろう。
ぶっしょう

だから、
人には仏性があるとはいえ、煩悩の泥があまりにも深いため、その芽生えは容易でない。
芽生えない仏性はあってもあるとはいわれないので人びとの迷いははてしない。

第二節 人の性質
やぶ一、人の性質は、
ちょうど入口のわからない藪のように、わかりにくい。
これに比べると、獣の性質はかえってわかりやすい。
このわかりにくい性質の人を区分して、次の四種類とする。
一つには、自ら苦しむ人で、間違った教えを受けて苦行する。

し わざ

二つには、他人を苦しめる人で、殺したり盗んだり、そのほかさまざまなむごい仕業をする 。
三つには、自ら苦しむとともに他人をも苦しめる人である。

― 91 ―

四つには、自らも苦しまず、また他人をも苦しめない人で、欲を離れて安らかに生き、
ほとけ

仏*の教えを守って、殺すことなく盗むことなく、清らかな行いをする人である。

二、またこの世には三種の人がある。岩に刻んだ文字のような人と、砂に書いた文字のような人と、水に書いた文字のような人である。

岩に刻んだ文字のような人とは、しばしば腹を立てて、その怒りを長く続け、怒りが、刻み込んだ文字のように消えることのない人をいう。

砂に書いた文字のような人とは、しばしば腹を立てるが、その怒りが、砂に書いた文
字のよ う に 、 速 や か に 消 え 去 る 人 を 指 す 。

と水に書いた文字のような人とは、水の上に文字を書いても、流れて形にならないように、他人の悪口や不快なことばを聞いても、少しも心に跡を留めることもなく、温和な
気の満 ち て い る 人 の こ と を い う 。

また、ほかにも三種類の人がある。第一の人は、その性質がわかりやすく、心高ぶり、― 92 ―

かるはずみであって、常に落ち着きのない人である。第二の人は、その性質がわかりに
ぼんのう

くく、静かにへりくだって、ものごとに注意深く、欲を忍ぶ人である。第三の人は、その性質がまったくわかりにくく、自分の 煩*悩を滅ぼし尽くした人のことである。

ほとけ

このように、さまざまに人を区別することができるが、その実、人の性質は容易に知ることはできない。ただ、仏だけがこれらの性質を知りぬいて、さまざまに教えを示す。

第三節 現実の人生

一、ここに人生にたとえた物語がある。ある人が、河の流れに舟を浮かべて下るとす
うず ま

わに

や しゃ

ふち

る。岸に立つ人が声をからして叫んだ。「楽しそうに流れを下ることをやめよ。下流には波が立ち、渦巻きがあり、鰐と恐ろしい夜叉との住む淵がある。そのままに下れば死ななければならない。」と。

しゅうじゃくこのたとえで「河の流れ」とは、愛欲の生活をいい、「楽しそうに下る」とは、自分の身に執着することであり、「波立つ」とは、怒りと悩みの生活を表わし、「渦巻き」と― 93 ―

わに

ほとけ

や しゃ

ふち

は、欲の楽しみを示し、「鰐と恐ろしい夜叉の住む淵」とは、罪によって滅びる生活を指し、「岸に立つ人」とは、 仏*をいうのである。

ふじつる

ここにもう一つのたとえがある。ひとりの男が罪を犯して逃げた。追手が迫ってきた
どくじゃので、彼は絶体絶命になって、ふと足もとを見ると、古井戸があり、藤蔓が下がっている。
ちゅう

彼はその藤蔓をつたって、井戸の中へ降りようとすると、下で毒蛇が口を開けて待っていねずみるのが見える。しかたなくその藤蔓を命の綱にして、宙にぶら下がっている。やがて、手え じきが抜けそうに痛んでくる。そのうえ白黒二匹の鼠が現われて、その藤蔓をかじり始める。

はち

はちみつ

藤蔓がかみ切られたとき、下へ落ちて餌食にならなければならない。そのとき、ふと頭をあげて上を見ると、蜂の巣から蜂蜜の甘いしずくが一滴二滴と口の中へしたたり落ちてくる。すると、男は自分の危い立場を忘れて、うっとりとなるのである。
たと え

この比喩で、「ひとり」とは、ひとり生まれひとり死ぬ孤独の姿であり、「追手」や「毒蛇」は、この欲のもとになるおのれの身体のことであり、「古井戸の藤蔓」とは、人の命のことであり、「白黒二匹の鼠」とは、歳月を示し、「蜂蜜のしずく」とは、眼前の欲― 94 ―

の楽し さ の こ と で あ る 。

へび

どくじゃ

二、また、さらにもう一つのたとえを説こう。王が一つの箱に四匹の毒蛇を入れ、ひとりの男にその蛇を養うことを命じて、もし一匹の蛇でも怒らせれば、命を奪うと約束させる。男は王の命令を恐れて、蛇の箱を捨てて逃げ出す。

かくがこれを知った王は、五人の臣下に命じて、その後を追わせる。
彼らは偽って彼に近づき、連れ帰ろうとする。
男はこれを信じないで、ふたたび逃げて、とある村に入り、隠れ家を探す。

そのとき、空に声あって、この村は住む人もなく、そのうえ今夜、六人の賊が来て襲いかだうであろうと告げる。彼は驚いて、ふたたびそこを逃げ出す。行く手に荒波を立てて激しく流れている河がある。渡るには容易でないが、こちら岸の危険を思って筏を作り、し だいよう そかろうじて河を渡ることを得、はじめて安らぎを得た。
ち すい か ふう

いと「四匹の毒蛇の箱」とは地水火風の四大要素から成るこの身のことである。この身は、欲のもとであって、心の敵である。だから、彼はこの身を厭って逃げ出した。

― 95 ―

「 五 人 の 男 が 偽 っ て 近 づ い た 」 と は、 同 じ く こ の 身 と 心 と を 組 み 立 て て い る 五 つ の 要が素のこ と で あ る 。
かく「隠れ家」とは、人間の六つの感覚器官のことであり、「六人の賊」とは、この感覚器
ぼんのう官に対する六つの対象のことである。このように、すべての官能の危いのを見て、さらいかだかに逃げ出し、「流れの強い河を見た」とは、 煩*悩の荒れ狂う生活のことである。
はか

この深さの測り知れない煩悩の河に、教えの筏を浮かべて、安らかな彼の岸に達したのであ る 。

三、世に母も子を救い得ず、子も母を救い得ない三つの場合がある。すなわち、大火

災と大水害と、大盗難のときである。しかし、この三つの場合においても、ときとしては、母 と 子 が 互 い に 助 け 合 う 機 会 が あ る 。

ところがここに、母は子を絶対に救い得ず、子も母を絶対に救い得ない三つの場合がある。それは、老いの恐れと、病の恐れと、死の恐れとの襲い来ったときのことである。

― 96 ―

母の老いゆくのを、子はどのようにしてこれに代わることができるであろうか。子の病む姿のいじらしさに泣いても、母はどうして代わって病むことができよう。子供の死、

母の死、いかに母子であっても、どうしても代わりあうことはできない。いかに深く愛

えん ま おう

しあっている母子でも、こういう場合には絶対に助けあうことはできないのである。
お四、人間世界において悪事をなし、死んで地獄に堕ちた罪人に、閻魔王が尋ねた。

つえ「おまえは人間の世界にいたとき、三人の天使に会わなかったか。
」「大王よ、わたく
しはそのような方には会いません。」「それでは、おまえは年老いて腰を曲げ、杖にすがって、よぼよぼしている人を見なかったか。」「大王よ、そういう老人ならば、いくらでも見ました。
」「おまえはその天使に会むく

いながら、自分も老いゆくものであり、急いで善をなさなければならないと思わず、今日の報いを受けるようになった。」
あわ「おまえは病にかかり、ひとりで寝起きもできず、見るも哀れに、やつれはてた人を見なかったか。」「大王よ、そういう病人ならいくらでも見ました。
」「おまえは病人とい― 97 ―

うその天使に会いながら、自分も病まなければならない者であることを思わず、あまりにもおろそかであったから、この地獄へくることになったのだ。
」

いまし「次に、おまえは、おまえの周囲で死んだ人を見なかったか。
」「大王よ、死人ならば、おこた

むく

わたくしはいくらでも見てまいりました。」「おまえは死を警め告げる天使に会いながら、死を思わず善をなすことを怠って、この報いを受けることになった。おまえ自身のしたことは、おまえ自身がその報いを受けなければならない。
」

むくろ

ちまた

五、裕福な家の若い嫁であったキサーゴータミーは、
そのひとり子の男の子が、
幼くして

あわ

死んだので、気が狂い、冷たい骸を抱いて巷に出、子供の病を治す者はいないかと尋ね回った。

しゃくそん

ぎおんしょうじゃ

この狂った女をどうすることもできず、町の人びとはただ哀れげに見送るだけであっしたが、釈尊の信者がこれを見かねて、その女に祇園精舎の釈尊のもとに行くようにすすめた。彼女は早速、釈尊のもとへ子供を抱いて行った。

け

釈尊は静かにその様子を見て、「女よ、この子の病を治すには、芥子の実がいる。町― 98 ―

けしに出て四・五粒もらってくるがよい。しかし、その芥子の実は、まだ一度も死者の出ない家からもらってこなければならない。」と言われた。

狂った母は、町に出て芥子の実を求めた。芥子の実は得やすかったけれども、死人の
ほとけ

しゃくそん

出ない家は、どこにも求めることができなかった。ついに求める芥子の実を得ることが
むくろ

ぼ しょ

できず、仏のもとにもどった。かの女は釈尊の静かな姿に接し、初めて釈尊のことばの意味をさとり、夢から覚めたように気がつき、わが子の冷たい骸を墓所におき、釈尊のもとに 帰 っ て き て 弟 子 と な っ た 。

第四節 迷いのすがた

一、この世の人びとは、人情が薄く、親しみ愛することを知らない。しかも、つまらないことを争いあい、激しい悪と苦しみの中にあって、それぞれの仕事を勤めて、ようやく、 そ の 日 を 過 ご し て い る 。
とみ立場の高下にかかわらず、富の多少にかかわらず、すべてみな金銭のことだけに苦し― 99 ―しゅうじゃくむ。なければないで苦しみ、あればあるで苦しみ、ひたすらに欲のために心を使って、安らか な と き が な い 。
うれ

富める人は、田があれば田を憂え、家があれば家を憂え、すべて存在するものに執着して憂いを重ねる。あるいは災いにあい、
困難に出会い、奪われ焼かれてなくなると、
苦 しみ 悩んで命までも失うようになる。
しかも死への道はひとりで歩み、だれもつき従う者はない。

貧しいものは、常に足らないことに苦しみ、家を欲しがり、田を欲しがり、この欲しでい欲しいの思いに焼かれて、心身ともに疲れはててしまう。このために命を全うすることがで き ず に 、 中 途 で 死 ぬ よ う な こ と も あ る 。
しすべての世界が敵対するかのように見え、死出の旅路は、ただひとりだけで、はるか
遠くに 行 か な け れ ば な ら な い 。

は二、また、この世には五つの悪がある。一つには、あらゆる人から地に這う虫に至るまで、すべてみな互いにいがみあい、強いものは弱いものを倒し、弱いものは強いもの― 100 ―

あざむを欺き、互いに傷つけあい、いがみあっている。

二つには、親子、兄弟、夫婦、親族など、すべて、それぞれおのれの道がなく、守るところもない。ただ、おのれを中心にして欲をほしいままにし、互いに欺きあい、心と口とが 別 々 に な っ て い て 誠 が な い 。
いだ

三つには、だれも彼もみなよこしまな思いを抱き、みだらな思いに心をこがし、男女の間に道がなく、そのために、徒党を組んで争い戦い、常に非道を重ねている。

四つには、互いに善い行為をすることを考えず、ともに教えあって悪い行為をし、偽り、

むだ口、
悪口、
二枚舌を使って、互いに傷つけあっている。
ともに尊敬しあうことを知らないで、自分だけが尊い偉いものであるかのように考え、他人を傷つけて省みるところがない。
おこた

五つには、すべてのものは怠りなまけて、善い行為をすることさえ知らず、恩も知らず、義務も知らず、ただ欲のままに動いて、他人に迷惑をかけ、ついには恐ろしい罪を犯すよ う に な る 。

― 101 ―

三、人は互いに敬愛し、施しあわなければならないのに、わずかな利害のために、互うらいに憎み争うことだけをしている。しかも、争う気持ちがほんのわずかでも、時の経過に従ってますます大きく激しくなり、大きな恨みになることを知らない。
そこ

いきどお

この世の争いは、互いに害ないあっても、すぐに破滅に至ることはないけれども、毒を含み、怒りが積み重なり、憤りを心にしっかり刻みつけてしまい、生をかえ、死をかえて、 互 い に 傷 つ け あ う よ う に な る 。
むく

人はこの愛欲の世界に、ひとり生まれ、ひとり死ぬ。未来の報いは代わって受けてくれるものがなく、おのれひとりでそれに当たらなければならない。

善と悪とはそれぞれその報いを異にし、善は幸いを、悪は災いをもたらし、動かすこ
おもむ

へとのできない道理によって定まっている。しかも、それぞれが、おのれの行為に対する責任をにない、報いの定まっているところへ、ひとり赴く。
うれ四、恩愛のきずなにつながれては憂いに閉ざされ、長い月日を経ても、いたましい思― 102 ―

むさぼ

いを解くことができない。それとともに、激しい貪りにおぼれては、悪意に包まれ、でえいごう

たらめに事を起こし、他人と争い、真実の道に親しむことができず、寿命も尽きないう
ちに、死に追いやられ、永劫に苦しまなければならない。
し わざ

このような人の仕業は、自然の道に逆らい、世間の道理にそむいているので、必ず災いを招くようになり、この世でも、後の世でも、ともに苦しみを重ねなければならない。

まことに、世俗の事はあわただしく過ぎ去ってゆき、頼りとすべきものは何一つなく、力になるものも何一つない。この中にあって、こぞってみな快楽のとりことなっている
ことは、嘆かわしい限りといわなければならない。

五、このような有様が、まことにこの世の姿であり、人びとは苦しみの中にあってたむくだ悪だけを行い、善を行うことを少しも知らない。だから自然の道理によって、さらに苦しみの報いを受けることを避けられない。

ただおのれにのみ何でも厚くして、他人に恵むことを知らない。そのうえ、欲に迫ら― 103 ―

ぼんのう

れてあらゆる 煩*悩を働かせ、そのために苦しみ、またその結果によって苦しむ。
じ せい

栄華の時勢は永続せず、
たちまちに過ぎ去る。
この世の快楽も何一つ永続するものはない。

六、だから、人は世俗の事を捨て、健全なときに道を求め、永遠の生を願わなければならない。道を求めることをほかにして、どんな頼み、どんな楽しみがあるというのか。

ところが、人びとは善い行為をすれば善を得、道にかなった行為をすれば道を得るということを信じない。また、施せば幸いを得るということを信じない。すべて善悪にかかわる す べ て の こ と を 信 じ な い 。

きっきょうか ふく

ただ、誤った考えだけを持ち、道も知らず、善も知らず、心が暗くて、吉凶禍福が次々に起こってくる道理を知らず、ただ、眼前に起こることだけについて泣き悲しむ。

どんなものでも永久に変わらないものはないのであるからすべてうつり変わる。ただこれについて苦しみ悲しむことだけを知っていて、教えを聞くことがなく、心に深く思― 104 ―

うれ

むさぼ

うことがなく、ただ眼前の快楽におぼれて、財貨や色欲を貪って飽きることを知らない。
へ

七、人びとが、遠い昔から迷いの世界を経めぐり、憂いと苦しみに沈んでいたことは、
ほとけ

ことばでは言い尽くすことができない。しかも、今日に至っても、なお迷いは絶えることがない。ところが、いま 仏*の教えに会い、仏の名を聞いて信ずることができたのは、
まこと に う れ し い こ と で あ る 。

だから、よく思いを重ね、悪を遠ざけ、善を選び、努め行わなければならない。

いま、幸いにも仏の教えに会うことができたのであるから、どんな人も仏の教えを信ぼんのう

じて、仏の国に生まれることを願わなければならない。仏の教えを知った以上は、人は他人に従って煩悩や罪悪のとりこになってはならない。また、仏の教えをおのれだけのものとすることなく、それを実践し、それを他人に教えなければならない。

― 105 ―

第五章

仏の救い

第一節 仏の願い

ぶっしょう

ぼんのう

一、人びとの生活は、すでに説いたように、その 煩*悩は断ちにくいものであり、また、
ざいごう
初めもわからない昔から、山のような罪業をになって、迷いに迷いを重ねてきている。

ぼ さつだから、たとえ 仏*性の宝をそなえていても、開き現わすことは容易ではない。
ほとけ

この人間の有様を見通された 仏*は、はるかな昔に、ひとりの 菩*薩となり、人びとをあわいだ
哀れみ、あらゆる恐れを抱くもののために大慈悲者となろうとして、次のような数多くの願いを起こした。たとえ、この身はどんな苦しみの毒の中にあっても、必ず努め励ん
でなし と げ よ う と 誓 っ た 。

⒜たとえ、わたしが仏と成ったとしても、わたしの国に生まれる人びとが、確かに仏と成るべき身の上となり、必ずさとりに至らないならば、誓ってさとりを開かないであろう。

― 106 ―

ほとけ⒝たとえ、わたしが仏と成ったとしても、わたしの光明に限りがあって、世界のはし

ばしまで照らすことがないならば、誓ってさとりを開かないであろう。

⒞たとえ、わたしが仏と成ったとしても、わたしの寿命に限りがあって、どんな数であってもかぞえられるほどの数であるならば、誓ってさとりを開かないであろう。

とな⒟たとえ、わた しが仏と成ったと して も、十方の世界のあらゆる仏が、ことごとく
しょうさん

称讃して、わたしの名前を称えないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。

ぺん⒠たとえ、わたしが仏と成ったとしても、十方のあらゆる人びとが真実の心をもって深い信心を起こして、わたしの国に生まれようと思って、十返わたしの名前を念じても、生まれないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。

く どく⒡たとえ、わたしが仏と成ったとしても、十方のあらゆる人びとが、道を求める心をぼ さつ

起こし、多くの功徳を修め、真実の心をもって願いを起こし、わたしの国へ生まれようと思っているのに、もしもその人の寿命が尽きるとき、偉大な菩薩たちにとりまかれて、その人の前に現われないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。

― 107 ―

ほとけ

く どく

く よう

⒢たとえ、わたしが仏と成っても、十方のあらゆる人びとが、わたしの名前を聞いて、わたしの国に思いをかけ、多くの功徳のもとを植え、心をこめて供養して、わたしの国に生まれようと思っているのに、思いどおりに生まれることができないようなら、誓ってさと り を 開 か な い で あ ろ う 。

⒣たとえ、
わたしが仏と成ったとしても、わたしの国に来て生まれる者が、「次の生には仏と
よろい

り やく

成るべき位」に到達しないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。
ただし、自らの願いに従って、人びとのために大いなる誓いの鎧を身につけ、一切の世間の利益と平安のために努力し、数多くの人びとを導いてさとりに入らせ、大悲の功徳を修める者は、その限りではない。

⒤たとえ、わたしが仏と成ったとしても、十方の世界のあらゆる人びとが、わたしの光明に触れて、身も心も和らぎ、この世のものよりもすぐれたものになるようでありたい。もしもそうでないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。

⒥たとえ、わたしが仏と成ったとしても、十方の世界のあらゆる人びとが、わたしの名前を聞いて、生死にとらわれることのない深い信念と、さえぎられることのない深い― 108 ―

ちえ

智*慧とを得られないようなら、誓ってさとりを開かないであろう。

わたしは、いま、このような誓いを立てる。もしもこの願いを満たすことができない

く どく

ようなら、誓ってさとりを開かないであろう。限りのない光明の主となり、あらゆる国々を照らして世の中の悩みを救い、人びとのために、教えの蔵を開いて、広く功徳の宝を施すで あ ろ う 。

ほとけ

ごくらく

二、このように願いを立てて、はかり知れない長い間功徳を積み、清らかな国を作り、すでにはるかな昔に仏と成り、現にその極楽世界にいて、教えを説いている。

その国は清く安らかで、悩みを離れ、さとりの楽しみが満ちあふれ、着物も食物もそしてあらゆる美しいものも、みなその国の人びとの心の思うままに現われる。快い風があか

おもむろに吹き起こって、宝の木々をわたると、教えの声が四方に流れて、聞くものの心の 垢 を 取 り 去 っ て い る 。
はす

また、その国にはさまざまな色の蓮の花が咲きにおい、花ごとにはかり知れない花びらがあり、花びらごとにその色の光が輝き、光はそれぞれ仏の智慧の教えを説いて、聞― 109 ―

く人び と を 仏 の 道 に 安 ら わ せ て い る 。
ほとけ

三、いま十方のあらゆる仏たちから、この仏のすぐれた徳がたたえられている。

どんな人でも、この仏の名前を聞いて、信じ喜ぶ一念で、その仏の国に生まれることができ る の で あ る 。

その仏の国に至る人びとは、みな寿命に限りがなく、また自らほかの人びとを救いた

む じょう

いという願いを起こし、その願いの仕事にいそしむことになる。
しゅうじゃく

これらの願いを立てることによって、執着を離れ、 無*常をさとる。おのれのために
じ ひなると同時に他人をも利する行為を実践し、人びととともに 慈*悲に生き、この世俗の生活の 足 か せ や 執 着 に と ら わ れ な い 。

人びとはこの世の苦難を知りつつ、同時にまた、仏の慈悲の限りない可能性をも知っている。その人びとの心には、執着がなく、おのれとか、他人とかの区別もなく、行くも帰るも、進むも止まるも、こだわるところがなく、まさに心のあるがままに自由であ― 110 ―

ほとけ

じ

ひ

る。しかも、仏が慈悲をたれた人びととともにとどまることを選ぶのである。

り やく

だから、
もしもひとりの人がいて、この仏の名前を聞いて、喜び勇み、ただ一度でもその名を念ずるならば、その人は大いなる利益を得るであろう。
たとえこの世界に満ちみちている炎の中にでも分け入って、この教えを聞いて信じ喜び、
教えのとおりに行わなければならない。

もしも、人びとが真剣にさとりを得ようと望むなら、
どうしても、
この仏の力によらなければならない。
仏の力がなくてさとりを得ることは、普通の人間のできるところではない。

四、いま、この仏は、ここよりはるか遠くのところにいるのではない。その仏の国は

はるか遠くにあるけれども、仏を思い念じている者の心の中にもある。

はちまん し せん

まず、この仏の姿を心に思い浮かべて見ると、千万の金色に輝き、八万四千の姿や特徴がある。一つ一つの姿や特徴には八万四千の光があり、一つ一つの光は、一つ残らず、念仏する人を見すえて、包容して捨てることがない。

この仏を拝み見ることによって、また仏の心を拝み見ることになる。仏の心とは大い― 111 ―

じ

ひ

ほとけ

なる慈悲そのものであり、信心を持つ者を救いとるのはもちろん、仏の慈悲を知らず、あるいは忘れているような人びとをも救いとるのである。

信あるものには仏は仏と一つになる機会を与える。この仏を思い念ずると、この仏は、あらゆるところに満ちみちる体であるから、あらゆる人びとの心の中に入る。

だからこそ、心に仏を思うとき、その心は、実に円満な姿や特徴をそなえた仏であり、この心は仏そのものとなり、この心がそのまま仏となる。

清く正しい信心をもつものは、心が仏の心そのままであると思い描くべきである。
すがた

五、仏の体にはさまざまの相があり、人びとの能力に応じて現われ、この世界に満ちみちて、限りがなく、人の心の考えおよぶところではない。それは宇宙、自然、人間のそれぞ れ の 姿 の 中 で 仰 ぎ 見 る こ と が で き る 。

ぼ さつ

しかし、仏の名を念ずるものは、必ずその姿を拝むことができる。この仏は常にふたりの菩薩を従えて、念仏する人のもとに迎えに来る。仏の化身はあらゆる世界に満ちみ― 112 ―

ちているけれども、信心をもつ者だけが、それを拝み見ることができる。
ほとけ

く どく

仏の仮の姿を思うことさえ、限りない幸福を得るのであるから、真実の仏を拝み見る

ひ

ち

え

ことの功徳には、はかり知れないものがある。
じ

いか

いだ

六、この仏の心は、大いなる慈悲と智慧そのものであるから、どんな人をも救う。
むさぼ

せっしょう

愚かさのために恐ろしい罪を犯し、心の中では貪り、瞋り、愚かな思いを抱き、口では偽り、むだ口、悪口、二枚舌を使い、身では殺生し、盗み、よこしまな愛欲を犯すという十悪をなす者は、その悪い行いのために、永遠に未来の苦しみを受けることとなる。

とな

その人の命の終わるとき、善い友が来てねんごろに、「あなたはいま苦しみが迫っていて、仏を思うこともできないであろう。ただこの仏の名を称えるがよい。
」と教える。

この人が心を一つにして仏の名を称えると、ひと声ひと声のうちに、はかり知れない
迷いの 世 界 に 入 る 罪 を 除 い て 救 う 。

― 113 ―

ほとけ

とな

ち

え

ぼ さつ

もし人が、この仏の名を称えるならば、永遠に尽きることのない迷いの世界に入る罪

じ ひをも除くのである。ましてや一心に思うに至っては、なおさらのことである。
びゃくれん げ

まことに念仏する人は、
白蓮華のようなすばらしい人である。
慈悲と智慧との二菩薩はその友となり、
また、
常に道を離れることなく、ついに浄土に生まれることになるであろう。

だから、人びとはこのことばを身につけなければならない。このことばを身につけるということは、この仏の名を身につけることである。

第二節 清らかな国土一、この 仏*はいま、現にいて、 法*を説いている。その国の人びとはみな苦しみを知
ごくらく
らず、ただ楽しみの日のみを送るので、極楽というのである。

れん げ

その国には七つの宝でできた池があり、中には清らかな水をたたえ、池の底には黄金の砂が敷かれ、車の輪のように大きい蓮華が咲いている。その蓮華は、青い花には青い― 114 ―

ただよ

光が、黄色の花には黄色の光が、赤い花には赤い光が、白い花には白い光があり、清ら
かな香 り を あ た り に 漂 わ せ て い る 。

ろうかく

らんかん

また、その池の周囲のあちこちには、金・銀・青玉・水晶の四つの宝で作った楼閣がほうぎょくあり、そこには大理石で作った階段がある。また、別の場所には池の上につき出た欄干があり、宝玉で飾られた幕で取り囲まれている。また、その間にはよいにおいのする木々や花が い っ ぱ い に 咲 い た 茂 み が あ る 。
こうごう

空には神々しい音楽が鳴り、大地には黄金の色が照り映えて、夜昼六度も天の花が降
ほとけ

く よう

くじゃく

も

ず

かりょうびんがり、その国の人びとはそれを集め花皿に盛って、ほかのすべての仏国へ持ってゆき、無数の仏に供養する。

ゆう が

せん ぷ

二、また、この国の園には、白鳥、孔雀、おうむ、百舌鳥、迦陵頻伽など数多くの鳥が、常に優雅な声を出し、あらゆる徳と善とをたたえ、教えを宣布している。

人びとはこの声を聞いて、みな仏を念じ、教えを思い、人の和合を念ずる。だれでも― 115 ―

ほとけ

この声の音楽を聞くものは、仏の声を聞く思いがし、仏への信心を新たにし、教えを聞

く喜びを新たにして、あらゆる国の仏の教えを受ける者との友情を新たにする。

そよ風が吹き、宝の木々の並木をよぎり、輝く鈴をつけた網に触れると、微妙な音を出し、 一 時 に 百 千 の 音 楽 が か な で ら れ る 。

く どく

この音を聞く者は、また自然に仏を念じ、教えを思い、人の和合を念ずるようになる。
その仏の国は、このような功徳と美しい飾りとをそなえている。

はか三、どういうわけで、この国の仏は無量光仏、無量寿仏と名づけられるのであろうか。

かの仏の光は量ることができず、十方の国々を照らして少しもさえぎられない。またその寿命も限りがないから、そう名づけるのである。

そして、その国に生まれる人びとも、みな、ふたたび迷いの世界にもどらない境地に至り、その数はかぞえ尽くすことができないからである。

― 116 ―

ほとけ

また、この仏の光によって新しい命に目覚める人びとの数は無量だからである。

ひじり

ただ、
この仏の名を心に保ち、一日または七日にわたって、心を一つにして動揺することがないならば、その人の命が終わるとき、
この仏は、多くの聖たちとともに、その人の前に現われる。
その人の心はうろたえることなく、
ただちにその国に生まれることができる。

もし人が、この仏の名を聞き、この教えを信ずるならば、仏たちに守られ、この上もない正しいさとりを得ることができるのである。

― 117 ―

THE WAY OF PRACTICE
は

げ

み

第一章

さとりへの道
第一節 心を清める

ぼんのう

一、人には、迷いと苦しみのもとである 煩*悩がある。この煩悩のきずなから逃れるには五 つ の 方 法 が あ る 。

第一には、ものの見方を正しくして、その原因と結果とをよくわきまえる。すべての苦しみのもとは、心の中の煩悩であるから、その煩悩がなくなれば、苦しみのない境地が現わ れ る こ と を 正 し く 知 る の で あ る 。
が見方を誤るから、我という考えや、原因・結果の法則を無視する考えが起こり、この間違った考えにとらわれて煩悩を起こし、迷い苦しむようになる。

第二には、欲をおさえしずめることによって煩悩をしずめる。
明らかな心によって、眼・― 120 ―

こころ

ぼんのう

耳・鼻・舌・身・意の六つに起こる欲をおさえしずめて、煩悩の起こる根元を断ち切る。

しゅうち

第三には、
物を用いるに当たって、考えを正しくする。
着物や食物を用いるのは享楽のためとは考えない。
着物は暑さや寒さを防ぎ羞恥を包むためであり、食物は道を修めるもととなる身そし体を養うためにあると考える。
この正しい考えのために、煩悩は起こることができなくなる。
かわ

第四には、
何ごとも耐え忍ぶことである。
暑さ・寒さ・飢え・渇きを耐え忍び、ののしりや謗

りを受けても耐え忍ぶことによって、自分の身を焼き滅ぼす煩悩の火は燃え立たなくなる。

第五には、危険から遠ざかることである。賢い人が、荒馬や狂犬の危険に近づかない

ように、行ってはならない所、交わってはならない友は遠ざける。このようにすれば煩悩の炎 は 消 え 去 る の で あ る 。

二、世には五つの欲がある。眼に見るもの、耳に聞く声、鼻にかぐ香り、舌に味わう

味、身に触れる感じ、この五つのものをここちよく好ましく感ずることである。

多くの人は、その肉体の好ましさに心ひかれて、これにおぼれ、その結果として起こ― 121 ―

しかる災いを見ない。これはちょうど、森の鹿が猟師のわなにかかって捕らえられるように、
ぼんのう

悪魔のしかけたわなにかかったのである。まことにこの五欲はわなであり、人びとはこ

わに

きつね

さる

れにかかって煩悩を起こし、苦しみを生む。だから、この五欲の災いを見て、そのわなから免 れ る 道 を 知 ら な け れ ば な ら な い 。
へび三、その方法は一つではない。例えば、蛇と鰐と鳥と犬と狐と猿と、その習性を別にする六種の生きものを捕らえて強いなわで縛り、そのなわを結び合わせて放つとする。

このとき、この六種の生きものは、それぞれの習性に従って、おのおのその住みかに帰ろうとする。蛇は塚に、鰐は水に、鳥は空に、犬は村に、狐は野に、猿は森に。このためにお互いに争い、力のまさったものの方へ、引きずられていく。

こころ

ちょうどこのたとえのように、人びとは眼に見たもの、耳に聞いた声、鼻にかいだ香

り、舌に味わった味、身に触れた感じ、及び、意に思ったもののために引きずられ、その中の誘惑のもっとも強いものの方に引きずられてその支配を受ける。

― 122 ―

またもし、この六種の生きものを、それぞれなわで縛り、それを丈夫な大きな柱に縛りつけておくとする。はじめの間は、生きものたちはそれぞれの住みかに帰ろうとするが、ついには力尽き、その柱のかたわらに疲れて横たわる。

せいぎょ

これと同じように、もし、人がその心を修め、その心を鍛練しておけば、他の五欲にかお引かれることはない。もし心が制御されているならば、人びとは、現在においても未来におい て も 幸 福 を 得 る で あ ろ う 。

こう

むさぼ

四、人びとは欲の火の燃えるままに、はなやかな名声を求める。
それはちょうど香が薫

りつつ自らを焼いて消えてゆくようなものである。いたずらに名声を求め、名誉を貪っ

やいば

ぬ

みつ

て、道を求めることを知らないならば、身はあやうく、
心は悔いにさいなまれるであろう。
いろ か

名誉と財と色香とを貪り求めることは、ちょうど、子供が刃に塗られた蜜をなめるよ

うなものである。甘さを味わっているうちに、舌を切る危険をおかすこととなる。

愛欲を貪り求めて満足を知らない者は、たいまつをかかげて風に逆らいゆくようなも― 123 ―

いかのである。手を焼き、身を焼くのは当然である。
むさぼ

貪りと瞋りと愚かさという三つの毒に満ちている自分自身の心を信じてはならない。

自分の心をほしいままにしてはならない。心をおさえ欲のままに走らないように努めな
ければ な ら な い 。

五、さとりを得ようと思うものは、欲の火を去らなければならない。干し草を背に負う者が野火を見て避けるように、さとりの道を求める者は、必ずこの欲の火から遠ざか
らなけ れ ば な ら な い 。

あるじ

ただ

美しい色を見、それに心を奪われることを恐れて眼をくり抜こうとする者は愚かである。心が主であるから、よこしまな心を断てば、従者である眼の思いは直ちにやむ。

道を求めて進んでゆくことは苦しい。しかし、道を求める心のないことは、さらに苦しい。この世に生まれ、老い、病んで、死ぬ。その苦しみには限りがない。
どろ

道を求めてゆくことは、牛が重荷を負って深い泥の中を行くときに、疲れてもわき目― 124 ―

どろもふらずに進み、泥を離れてはじめて一息つくのと同じでなければならない。欲の泥はさらに深いが、心を正しくして道を求めてゆけば、泥を離れて苦しみはうせるであろう。

六、道を求めてゆく人は、心の高ぶりを取り去って、教えの光を身に加えなければならない。どんな金銀・財宝の飾りも、徳の飾りには及ばない。

身を健やかにし、一家を栄えさせ、人びとを安らかにするには、
まず、心をととのえなけれえばならない。
心をととのえて道を楽しむ思いがあれば、徳はおのずからその身にそなわる。
ち

ほとけ

宝石は地から生まれ、徳は善から現われ、 智*慧は静かな清い心から生まれる。広野のように広い迷いの人生を進むには、この智慧の光によって、進むべき道を照らし、徳いかの飾りによって身をいましめて進まなければならない。
むさぼ

貪りと瞋りと愚かさという三つの毒を捨てよ、と説く 仏*の教えは、よい教えであり、その教えに従う人は、よい生活と幸福を得る人である。

― 125 ―

いかむさぼ

七、人の心は、ともすればその思い求める方へと傾く。貪りを思えば貪りの心が起こる。瞋りを思えば瞋りの心が強くなる。愚かなことを思えば愚かな心が多くなる。

牛を飼う人は、秋のとり入れ時になると、放してある牛を集めて牛小屋に閉じこめる。

これは牛が穀物を荒して抗議を受けたり、または殺されたりすることを防ぐのである。

そこくだ

人もそのように、よくないことから起こる災いを見て、心を閉じこめ、悪い思いを破り捨てなければならない。貪りと瞋りと損なう心を砕いて、貪らず、瞋らず、損なわない心を 育 て な け れ ば な ら な い 。

おこた

牛を飼う人は、春になって野原の草が芽をふき始めると牛を放す。しかし、その牛の群れの行方を見守り、その居所に注意を怠らない。

うらいだ

人もまた、これと同じように、自分の心がどのように動いているか、その行方を見守り、行方を見失わないようにしなければならない。
しゃくそん

八、釈尊がコーサンビーの町に滞在していたとき、釈尊に怨みを抱く者が町の悪者を― 126 ―しゃくそん

たくはつ

買収し、釈尊の悪口を言わせた。釈尊の弟子たちは、町に入って托鉢しても一物も得られず、 た だ そ し り の 声 を 聞 く だ け で あ っ た 。
せ そん

そのときアーナンダは釈尊にこう言った。「世尊よ、このような町に滞在することはありません。他にもっとよい町があると思います。
」「アーナンダよ、次の町もこのようであったらどうするのか。」「世尊よ、また他の町へ移ります。」「アーナンダよ、それではどこまで行ってもきりがない。わたしはそしりを受けたと
ほとけ

きには、じっとそれに耐え、そしりの終わるのを待って、他へ移るのがよいと思う。アー

ナンダよ、仏は、利益・害・中傷・ほまれ・たたえ・そしり・苦しみ・楽しみという、この世の八つのことによって動かされることがない。こういったことは、間もなく過ぎ去るであろう。」― 127 ―

第二節 善い行い
こころ

一、道を求めるものは、常に身と口と意の三つの行いを清めることを心がけなければならない。身の行いを清めるとは、生きるものを殺さず、盗みをせず、よこしまな愛欲

むさぼ

いか

を犯さないことである。口の行いを清めるとは、偽りを言わず、悪口を言わず、二枚舌を使わず、むだ口をたたかないことである。意の行いを清めるとは、貪らず、瞋らず、
よこし ま な 見 方 を し な い こ と で あ る 。
にごつつし

心が濁れば行いが汚れ、行いが汚れると、苦しみを避けることができない。だから、
心を清め、行いを慎むことが道のかなめである。
けんそん

二、昔、ある金持ちの女主人がいた。親切で、しとやかで、謙遜であったため、まことに評判のよい人であった。その家にひとりの使用人がいて、これも利口でよく働く人であっ た 。
ある と き 、 そ の 使 用 人 が こ う 考 え た 。

― 128 ―

ため

「うちの主人は、まことに評判のよい人であるが、腹からそういう人なのか、または、よい環境がそうさせているのか、一つ試してみよう。
」

そこで、使用人は、次の日、なかなか起きず、昼ごろにようやく顔を見せた。女主人
はきげんを悪くして、「なぜこんなに遅いのか。
」ととがめた。

「一日や二日遅くても、そうぶりぶり怒るものではありません。
」とことばを返すと、女主人 は 怒 っ た 。

使用人はさらに次の日も遅く起きた。女主人は怒り、棒で打った。このことが知れわ
たり、女主人はそれまでのよい評判を失った。

けんそん

三、だれでもこの女主人と同じである。環境がすべて心にかなうと、親切で謙遜で、静かであることができる。しかし、環境が心に逆らってきても、なお、そのようにしていられ る か ど う か が 問 題 な の で あ る 。

自分にとって面白くないことばが耳に入ってくるとき、相手が明らかに自分に敵意を― 129 ―

見せて迫ってくるとき、衣食住が容易に得られないとき、このようなときにも、なお静
かな心と善い行いとを持ち続けることができるであろうか。

ほとけだから、環境がすべて心にかなうときだけ、静かな心を持ちよい行いをしても、それはまことによい人とはいえない。 仏*の教えを喜び、教えに身も心も練り上げた人こそ、
けんそん
静かにして、謙遜な、よい人といえるのである。

あら四、すべてことばには、時にかなったことばとかなわないことば、事実にかなったこ
いつく

ついとばとかなわないことば、柔らかなことばと粗いことば、有益なことばと有害なことば、
慈しみあることばと憎しみのあることば、この五対がある。
この五対のいずれによって話しかけられても、あわ「わたしの心は変わらない。粗いことばはわたしの口から漏れない。同情と哀れみとによって慈しみの思いを心にたくわえ、怒りや憎しみの心を起こさないように。
」と努
めなけ れ ば な ら な い 。

― 130 ―

すき

くわ例えばここに人がおり、鋤と鍬を持って、この大地の土をなくそうと、土を掘ってはまき散らし、土よなくなれと言ったとしても、土をなくすことはできない。このようにすべてのことばをなくしてしまうことはのぞみ得ない。
いつくだから、どんなことばで語られても、心を鍛えて慈しみの心をもって満たし、心の変
わらな い よ う に し て お か な け れ ば な ら な い 。

また、絵の具によって、空に絵を描こうとしても、物の姿を現わすことはできないように、

また、枯草のたいまつによって、大きな河の水を乾かそうとしてもできないように、また、よ

くなめした柔らかな皮を摩擦して、ざらざらした音を立てようとしてもできないように、
どんなことばで話しかけられても、決して心の変わらないように、心を養わなければならない。

人は、心を大地のように広く、大空のように限りなく、大河のように深く、なめした
皮のよ う に 柔 ら か に 養 わ な け れ ば な ら な い 。

ほとけ

たとえ、かたきに捕らえられて、苦しめられるようなことがあっても、そのために心を暗くするのは、真に仏の教えを守った者とはいえない。どんな場合に当たっても、― 131 ―

いつく

あわ「わたしの心は動かない。憎しみ怒ることばは、わたしの口を漏れない。同情と哀れみのある慈しみの心をもって、その人を包むように。
」と学ばなければならない。
ありづか五、ある人が、「夜は煙って、昼は燃える蟻塚。
」を見つけた。ある賢者にそのことを語ると、

すいほう

さすまた

かめ

「では、
剣をとって深く掘り進め。
」と命ぜられ、言われるままに、その蟻塚を掘ってみた。

りゅう

はじめにかんぬきが出、次は水泡、次には刺又、それから箱、亀、と殺用の刀、一片の肉が次々と出、最後に龍が出た。

賢者にそのことを語ると、「それらのものをみな捨てよ。ただ龍のみをそのままにしておけ。龍を妨げるな。」と教えた。

これはたとえである。ここに「蟻塚」というのはこの体のことである。「夜は煙って」というのは、昼間したことを夜になっていろいろ考え、喜んだり、悔やんだりすることをいう。

「昼は燃える」というのは、
夜考えたことを、
昼になってから体や口で実行することをいう。
ほとけ「 あ る 人 」 と い う の は 道 を 求 め る 人 の こ と、「賢者」とは仏のことである。
「剣」とは― 132 ―

ち

え

すいほう

さすまた

清らかな 智*慧のこと、「深く掘り進む」とは努力のことである。
むみょう「かんぬき」とは 無*明のこと、「水泡」とは怒りと悩み、「刺又」とはためらいと不安、
むさぼ
いか
おこた
まど
かめ
「箱」とは貪り・瞋り・怠り・浮わつき・悔い・惑いのこと、「亀」とは身と心のこと、「と殺用の刀」とは五欲のこと、「一片の肉」とは楽しみを貪り求める欲のことである。こぼんのう

れらは、いずれもこの身の毒となるものであるから、「みな捨てよ」というのである。
りゅう

最後の「龍」とは、煩*悩の尽きた心のことである。わが身の足下を掘り進んでゆけば、ついに は こ の 龍 を 見 る こ と に な る 。

むく

掘り進んでこの龍を見いだすことを、「龍のみをそのままにしておけ。龍を妨げるな。
」という の で あ る 。
しゃくそん

ほとけ

でん ち

六、釈尊の弟子ピンドーラは、さとりを得て後、故郷の恩に報いるために、コーサン

しビーの町に帰り、努力して仏の種をまく田地の用意をしようとした。
や

コーサンビーの郊外に、小公園があり、椰子の並木は果てもなく続き、ガンジスの洋― 133 ―

かわなみ

洋たる河波は、涼しい風を絶え間なく送っていた。

きさき

夏のある日、昼の暑い日盛りを避けて、ピンドーラは、並木の木陰の涼しいところでざ ぜん

坐禅していた。ちょうどこの日、城主のウダヤナ王も、妃たちを連れて公園に入り、管弦の遊びに疲れて、涼しい木陰にしばしの眠りにおちいった。

たん ざ

妃たちは、王の眠っている間、あちらこちらとさまよい歩き、ふと、木陰に端坐する

ピンドーラを見た。彼女らはその姿に心うたれ、道を求める心を起こし、説法することを求め た 。 そ し て 、 彼 の 教 え に 耳 を 傾 け た 。

しゅっ け

いんらく

すさ

目を覚ました王は、妃たちのいないのに不審をいだき、後を追って、木陰で妃たちにとりまかれているひとりの 出*家を見た。淫楽に荒んだ王は、前後の見境もなく、心中
しっ とにむらむらと嫉妬の炎を燃やし、やつ「わが女たちを近づけて雑談にふけるとはふらちな奴だ。
」と悪口を浴びせた。ピンドーラは眼を閉じ、黙然として、一語も発しない。

― 134 ―

怒り狂った王は、剣を抜いて、ピンドーラの頭につきつけたが、彼はひとことも語らず、岩 の よ う に 動 か な い 。
ありづか

すわ

いよいよ怒った王は、蟻塚をこわして、無数の赤蟻を彼の体のまわりにまき散らしたが、それでもピンドーラは、端然と坐ったままそれに耐えていた。

ほとけ

ここに至って、王ははじめて自分の狂暴を恥じ、その罪をわびて許しを請うた。これ

から仏の教えがこの王家に入り、その国に広まるいとぐちが開けた。

七、その後、幾日か過ぎて、ウダヤナ王はピンドーラをその住む森に訪ね、その不審をただ し た 。

「大徳よ、仏の弟子たちは、若い身でありながら、どうして欲におぼれず、清らかにその身を保つことができるのであろうか。」「大王よ、仏はわたしたちに向かって、婦人に対する考えを教えられた。年上の婦人を母と見よ。中ほどの婦人を妹と見よ。若い婦人を娘と見よと。この教えによって、弟― 135 ―

子たちは若い身でありながら、欲におぼれず、その身を清らかに保っている。
」

ほとけ

「大徳よ、
しかし、
人は、
母ほどの人にも、妹ほどの人にも、娘ほどの人にもみだらな心を起あぶらこすものである。
仏の弟子たちはどのようにして欲を抑えることができるのであろうか。
」
せ そん

み

「大王よ、世尊は、人の体がいろいろの汚れ、血・うみ・汗・脂など、さまざまの汚れに満ちていることを観よと教えられた。このように見ることによって、われわれ若い者でも、心を清らかに保つことができるのである。
」
ち え

「大徳よ、
体を鍛え、
心を練り、
智慧をみがいた仏弟子たちには容易であるかも知れない。
みにく

しかし、
いかに仏の弟子でも、未熟の人には、容易なことではないであろう。汚れたものを見ようとしても、いつしか清らかな姿に心ひかれ、醜さを見ようとしても、いつしか美しい形に魅せられてゆく。仏弟子が美しい行いを保つには、
もっと他に理由があるのではあるまいか。
」「大王よ、仏は五官の戸口を守れと教えられる。目によって色・形を見、耳によって声を聞き、鼻によって香りをかぎ、舌によって味を味わい、体によって物に触れるとき、そのよい姿に心を奪われず、またよくない姿に心をいらだたせず、よく五官の戸口を守れと教え― 136 ―

られる。この教えによって、若い者でも、
心身を清らかに保つことができるのである。
」
ほとけ

いや

「大徳よ、仏の仰せは、まことにすばらしい。わたしの経験によってもそのとおりである。五官の戸締りをしないで、ものに向かえば、すぐに卑しい心にとらわれる。五官の戸口を守ることは、
わたしどもの行いを清らかにするうえに、
まことに大切なことである。
」

八、人が心に思うところを動作に表わすとき、常にそこには反作用が起こる。人はのの
つばき

しられると、言い返したり、仕返ししたくなるものである。人はこの反作用に用心しなくてはならない。それは風に向かって唾するようなものである。それは他人を傷つけず、かえって自分を傷つける。それは風に向かってちりを掃くようなものである。それはちりを除く

ことにならず、自分を汚すことになる。仕返しの心には常に災いがつきまとうものである。

うやま

九、せまい心を捨てて、広く他に施すことは、まことによいことである。それとともに、志を守り、道を敬うことは、さらによいことである。

人は利己的な心を捨てて、他人を助ける努力をすべきである。他人が施すのを見れば、― 137 ―

その人はさらに別の人を幸せにし、幸福はそこから生まれる。

一つのたいまつから何千人の人が火を取っても、そのたいまつはもとのとおりである
ように、幸福はいくら分け与えても、減るということがない。
つつし道を修める者は、その一歩一歩を慎まなければならない。志がどんなに高くても、それは一歩一歩到達されなければならない。道は、その日その日の生活の中にあることを忘れて は な ら な い 。

十、この世の中に、さとりへの道を始めるに当たって成し難いことが二十ある。
一、貧しくて、施すことは難く、二、慢心にして道を学ぶことは難く、
ほとけ

三、命を捨てて道を求めることは難く、四、仏の在世に生を受けることは難く、五、仏の教えを聞くことは難く、― 138 ―

六、色欲を耐え忍び、諸欲を離れることは難く、
七、よいものを見て求めないことは難く、はずかし八、権勢を持ちながら、勢いをもって人に臨まないことは難く、九、辱められて怒らないことは難く、十、事が起きても無心であることは難く、十一、広く学び深く究めることは難く、十二、初心の人を軽んじないことは難く、十三、慢心を除くことは難く、十四、よい友を得ることは難く、十五、道を学んでさとりに入ることは難く、十六、外界の環境に動かされないことは難く、十七、相手の能力を知って、教えを説くことは難く、十八、心をいつも平らかに保つことは難く、十九、是非をあげつらわないことは難く、二十、よい手段を学び知ることは難い。

― 139 ―

十一、悪人­ と善人の特質はそれぞれ違っている。悪人の特質は、罪を知らず、それをやめようとせず、罪を知らされるのをいやがる。善人の特質は、善悪を知り、悪であることを知ればすぐやめ、悪を知らせてくれる人に感謝する。
この よ う に 、 善 人 と 悪 人 と は 違 っ て い る 。

愚かな人とは自分に示された他人の親切に感謝できない人である。

一方賢い人とは常に感謝の気持ちを持ち、直接自分に親切にしてくれた人だけではなく、す

すべての人に対して思いやりを持つことによって、感謝の気持ちを表わそうとする人である。

第三節 仏のたとえ
き ろうこく

一、遠い昔、棄老国と名づける、老人を棄てる国があった。その国の人びとは、だれしも老人になると、遠い野山に棄てられるのがおきてであった。

その国の王に仕える大臣は、いかにおきてとはいえ、年老いた父を棄てることができ― 140 ―

ず、深く大地に穴を掘ってそこに家を作り、そこに隠して孝養を尽くしていた。

ところがここに一大事が起きた。それは神が現われて、王に向かって恐ろしい難問を投げつ け た の で あ る 。
へび「 こ こ に 二 匹 の 蛇 が い る。 こ の 蛇 の 雄・ 雌 を見分ければよし、もしできないならば、この国を滅ぼしてしまう。」と。

王はもとより、宮殿にいるだれひとりとして蛇の雄・雌を見分けられる者はいなかった。王はついに国中に布告して、見分け方を知っている者には、厚く賞を与えるであろうと告 げ さ せ た 。
かの大臣は家に帰り、ひそかに父に尋ねると、父はこう言った。

「それは易しいことだ。柔らかい敷物の上に、その二匹の蛇を置くがよい。そのとき、騒がしく動くのは雄であり、動かないのが雌である。
」

大臣は父の教えのとおり王に語り、それによって蛇の雄・雌を知ることができた。

― 141 ―

それから神は、次々にむずかしい問題を出した。王も家臣たちも、答えることができなかったが、大臣はひそかにその問題を父に尋ね、常に解くことができた。
その問いと答えとは次のようなものであった。

「眠っているものに対しては覚めているといわれ、覚めているものに対しては眠っているといわれるのはだれであるか。」「それは、いま道を修行している人のことである。道を知らない、眠っている人に対しては、その人は覚めているといわれる。すでに道をさとった、覚めている人に対しては、その人は眠っているといわれる。」
はか「大きな象の重さはどうして量るか。」「象を舟に乗せ、舟が水中にどれだけ沈んだか印をしておく。次に象を降ろして、同じ深さになるまで石を載せその石の重さを量ればよい。
」「一すくいの水が大海の水より多いというのは、どんなことか。
」― 142 ―

く

く どく

とこしえ

「清らかな心で一すくいの水を汲んで、父母や病人に施せば、その功徳は永久に消えない。大海の水は多いといっても、ついに尽きるときがある。これをいうのである。
」

く よう

次に神は、骨と皮ばかりにやせた、飢えた人を出して、その人にこう言わせた。
「世の中に、わたしよりもっと飢えに苦しんでいるものがあるであろうか。
」
さんぼう

むく

「ある。世にもし、心がかたくなで貧しく仏法僧の三宝を信ぜず、父母や師匠に供養がき どうをしないならば、その人の心は飢えきっているだけでなく、その報いとして、後の世には餓鬼道に落ち、長い間飢えに苦しまなければならない。
」
せんだん「ここに真四角な栴檀の板がある。この板はどちらが根の方であったか。
」「水に浮かべてみると、根の方がいくらか深く沈む。それによって根の方を知ることができる。」「ここに同じ姿・形の母子の馬がいる。どうしてその母子を見分けるか。
」

ただ「草を与えると、母馬は、必ず子馬の方へ草を押しつけ与えるから、直ちに見分ける― 143 ―

ことができる。」

ち え

これらの難問に対する答えはことごとく神を喜ばせ、また王をも喜ばせた。そして王は、
こ

びゃくぞう

の 智*慧が、ひそかに穴蔵にかくまっていた大臣の老いた父から出たものであることを知り、そす
れより、老人を棄てるおきてをやめて、年老いた人に孝養を尽くすようにと命ずるに至った。
ろく げ

きば

二、インドのヴィデーハ国の王妃は、六牙の白象の夢を見た。王妃は、その象牙をぜ

ひ自分のものにしたいと思い、王にその牙を手に入れたいと願った。王妃を愛する王は、この無理な願いを退けることができず、このような象を知る者があれば届け出よ、と賞
金をつ け て 国 中 に 触 れ を 出 し た 。
ほとけ

ヒマーラヤ山の奥にこの六牙の象がいた。この象は 仏*に成るための修行をしていたのであるが、あるときひとりの猟師を危難から救ってやった。ようやく国へ帰ることのできたこの猟

け

さ

師は、
この触れを見、賞金に眼がくらみ、
恩を忘れて、六牙の象を殺そうと山へ向かっていった。

しゅっ け

猟師はこの象が仏に成るための修行をしていたので、象を安心させるために袈裟をかけて 出*家の姿になった。そして、山に入って象に近づき、象が心を許しているさまを― 144 ―

見すま し て 毒 矢 を 放 っ た 。

ぼんのう

あわ

激しい毒矢に射られて死期の近いことを知った象は、猟師の罪をとがめようともせず

きばに、かえってその 煩*悩の過ちを哀れみ、猟師をその四つの足の間に入れて、報復しようとする大勢の仲間の象から守り、さらに、猟師がこの危険をおかすに至ったわけを尋
びゃくぞう

じょうじゅ

ほとけ

ねて、彼が六つの牙を求めるためであることを知り、自ら牙を大木に打ちつけて折り、

むさぼ

いか

彼にこれを与えた。白象は、「この布施行によって仏道修行を成就した。わたしは仏の国に生まれるであろう。やがて仏と成ったら、まず、あなたの心の中にある貪り・瞋り・
愚かさという三つの毒矢を抜き去るであろう。」と誓った。

す三、ヒマーラヤ山のふもとの、ある竹やぶに、多くの鳥や獣と一緒に、一羽のおうむが住んでいた。あるとき、にわかに大風が起こり、竹と竹とが擦れあって火が起こった。

むく

火は風にあおられて、ついに大火となり、鳥も獣も逃げ場を失って鳴き叫んだ。

あわおうむは、一つには、長い間住居を与えてくれた竹やぶの恩に報いるために、一つには、大勢の鳥や獣の災難を哀れんで、彼らを救うために、近くの池に入っては翼を水に― 145 ―

しずく

浸し、空にかけのぼっては滴を燃えさかる火の上にそそぎかけ、竹やぶの恩を思う心と、

ぼんてん

限りない慈愛の心で、たゆまずにこれを続けた。
じ ひ

慈*悲と献身の心は天界の梵天を感動させた。梵天は空から下って来ておうむに語った。

「おまえの心はけなげであるが、この大いなる火を、どうして羽の滴で消すことができよう。
」
おう む は 答 え て 言 う 。

「恩を思う心と慈悲の心からしていることが、できないはずはない。わたしはどうしてもやる。次の生に及んでもやりとおす。」と。

梵天はおうむの偉大な志にうたれ、力を合わせてこのやぶの火を消し止めた。
ぐ みょうちょう四、ヒマーラヤ山に共命鳥という鳥がいた。体は一つ、頭は二つであった。

あるとき、一つの頭がおいしい果実を食べるのを見て、もう一つの頭がねたみ心を起こし、「それならわたしは毒の果実を食べてやろう。
」と毒を食べて、両方ともに死んでしまった。
へび

五、ある蛇の頭と尾とが、あるとき、お互いに前に出ようとして争った。尾が言うに― 146 ―

は、「頭よ、おまえはいつも前にあるが、それは正しいことではない。たまにはわたしを前にするがよい。」
頭が 言 う に は 、「わたしがいつも前にあるのはきまったならわしである。おまえを前にすることはできない。」と。

互いに争ったが、やはり頭が前にあるので、尾は怒って木に巻きついて頭が前へ進むことを許さず、頭がひるむすきに、木から離れて前へ進み、ついに火の穴へ落ち、焼けただれ て 死 ん だ 。

ものにはすべて順序があり、異なる働きがそなわっている。不平を並べてその順序を乱し、そのために、そのおのおのに与えられている働きを失うようになると、そのすべてが滅 ん で し ま う の で あ る 。

六、非常に気が早く怒りっぽい男がいた。
その男の家の前で、二人の人がうわさをした。

― 147 ―

「ここの人は大変よい人だが、気の早いのと、怒りっぽいのが病である。
」と。

その男は、これを聞くとすぐ家を飛び出してきて、二人の人におそいかかり、打つ、ける、なぐるの乱暴をし、とうとう二人を傷つけてしまった。

賢い人は、自分の過ちを忠告されると、反省してあらためるが、愚かな者は、自分の過ちを指摘されると、あらためるどころか、かえって過ちを重ねるものである。

七、金持ちではあるが愚かな人がいた。他人の家の三階づくりの高層が高くそびえて、美しいのを見てうらやましく思い、自分も金持ちなのだから、高層の家を造ろうと思った。

大工を呼んで建築を言いつけた。大工は承知して、まず基礎を作り、二階を組み、それから三階に進もうとした。主人はこれを見て、もどかしそうに叫んだ。

たかどの「わたしの求めるのは土台ではない、一階でもない、二階でもない、三階の高楼だけだ。
早くそれを作れ。」と。

愚かな者は、努め励むことを知らないで、ただ良い結果だけを求める。しかし、土台の― 148 ―

ない三階はあり得ないように、努め励むことなくして、良い結果を得られるはずがない。
みつ

ぼんのう

八、ある人が蜜を煮ているところへ親しい友が来たので、蜜をごちそうしようと思い、火にかけたまま扇であおぎ冷やそうとした。これと同じく、煩悩の火を消さないで、清くつ涼のさとりの蜜を得ようとしても、ついに得られるはずはない。
つえ

九、二匹の鬼が、一つの箱と一本の杖と一足の靴とを中にして互いに争い、終日争ってつい に き ま ら ず 、 な お も 互 い に 争 い 続 け た 。
これ を 見 た ひ と り の 人 が 、「どうしてそのように争うのか。この品々にどのような不思議があって、そのように奪いあいをするのか。」と尋ねた。
二匹 の 鬼 は こ う 答 え た 。

「この箱からは、食物でも、宝でも、何でも欲しいものを自由に取り出すことができる。

― 149 ―

つえ

くつ

また、この杖を手に取るとすぐに敵をうち下すことができる。この靴をはくと、空を自由に飛ぶことができる。」と。
その 人 は こ れ を 聞 い て 、「争うことなんかあるものか。おまえら二人は、しばらくここから離れているがよい。
わたしが等分に分けてやろう。」と言って、二匹の鬼を遠ざけ、自ら箱を抱え、杖を取り、靴をはいて空へ飛び去った。

ぼんのう

鬼とは異教の人、箱とは布施のことである。彼らは、布施からもろもろの宝の生ずることを知らない。また、杖とは心の統一のこと。彼らは、心の統一によって煩悩の悪魔をうち下すことを知らない。また、靴とは清らかな戒のこと。彼らはこの清らかな戒によって、あらゆる争いを超えられることを知らない。だから、この箱と杖と靴を取りあって、争 っ て や ま な い の で あ る 。

十、ひとりの人が旅をして、ある夜、ただひとりでさびしい空き家に宿をとった。する― 150 ―

し がいと真夜中になって、一匹の鬼が人の死骸をかついで入ってきて、床の上にそれを降ろした。

間もなく、後からもう一匹の鬼が追って来て、「これはわたしのものだ。
」と言い出したので 、 激 し い 争 い が 起 こ っ た 。
する と 、 前 の 鬼 が 後 の 鬼 に 言 う に は 、「こうして、おまえと争っていても果てしがない。証人を立てて所有をきめよう。
」

後の鬼もこの申し出を承知したので、前の鬼は、先ほどからすみに隠れて小さくなって震えていた男を引き出して、どちらが先にかついで来たかを言ってくれと頼んだ。

うら

男はもう絶体絶命である。どちらの鬼に味方しても、もう一方の鬼に恨まれて殺されることはきまっているから、決心して正直に自分の見ていたとおりを話した。
じょう

案の定、一方の鬼は大いに怒ってその男の手をもぎ取った。これを見た前の鬼は、すぐ死骸の手を取って来て補った。後の鬼はますます怒ってさらに手を抜き足を取り、胴を取り去り、とうとう頭まで取ってしまった。前の鬼は次々に、死体の手、足、胴、頭を取っ て 、 み な こ れ を 補 っ て し ま っ た 。

― 151 ―

こうして二匹の鬼は争いをやめ、あたりに散らばった手足を食べて満腹し、口をぬぐって立ち 去 っ た 。

男はさびしい小屋で恐ろしい目にあい、親からもらった手も足も胴も頭も、鬼に食べられ、

いまや自分の手も足も胴も頭も、見も知らぬ死体のものである。一体、自分は自分なのか自分ではないのか、まったくわからなくなった男は、夜明けに、空き家を立ち去ったが、
途中
む が

ことわり

で寺を見つけて喜び勇み、その寺に入って、昨夜の恐ろしいできごとをすべて話し、教えを請

うたのである。人びとは、この話の中に、無*我の理を感得し、まことに尊い感じを得た。

十一、ある家に、ひとりの美しい女が、着飾って訪ねてきた。その家の主人が、「どなたでしょうか。」と尋 ね る と 、 そ の 女 は 、とみ「わたしは人に富を与える福の神である。」と答えた。主人は喜んで、その女を家に上げ手厚くもてなした。

― 152 ―

みにくすると、すぐその後から、粗末なみなりをした醜い女が入ってきた。
主人がだれであるかと尋ねると、
貧乏神であると答えた。
主人は驚いてその女を追い出そうとした。
すると女は、「 先 ほ ど の 福 の 神 は わ た し の 姉 で あ る。 わ た し た ち 姉 妹 は い つ も 離 れ た こ と は な い のであるから、わたしを追い出せば姉もいないことになるのだ。
」と主人に告げ、彼女が去ると、やはり美しい福の神の姿も消えうせた。

生があれば死があり幸いがあれば災いがある。
善いことがあれば悪いことがある。
人はこしゅうじゃくのことを知らなければならない。
愚かな者は、
ただいたずらに、
災いをきらって幸いだけを求めるが、道を求めるものは、
この二つをともに超えて、
そのいずれにも執着してはならない。

く よう

十二、昔、貧しい絵かきがいた。妻を故郷に残して旅に出、三年の間苦労して多くの金を得た。いよいよ、故郷に帰ろうとしたところ、途中で、多くの僧に供養する儀式の行われ て い る の を 見 た 。 彼 は 大 い に 喜 び 、

でん ち「わたしはまだ福の種をまいたことがない。いまこの福の種をまく田地に会って、ど― 153 ―

く よう

うしてこのまま見過ごすことができよう。」と、惜しげもなく、その多くの金を投げ出して、供養し終えて家に帰った。

空手で帰った夫を見た妻は、大いに怒ってなじり問いつめたが、夫は、財物はみな堅固な蔵の中にたくわえておいたと答えた。その蔵とは何かと聞くと、それは尊い 教*団のこと で あ る と 答 え た 。

腹を立てた妻はこのことをその筋に訴え、絵かきはとり調べを受けることになった。
彼は次 の よ う に 答 え た 。

でん ち「わたしは貴い努力によって得た財物をつまらなく費やしたのではない。わたしはいとみままで福の種を植えることを知らないで過ごしてきたが、福の種をまく田地というべき供養の機会を見て信仰心が起き、もの惜しみの心を捨てて施したのである。まことの富とは財物ではなく、心であることを知ったから。
」

役人は絵かきの心をほめたたえ、多くの人びともこれを聞いて心をうたれた。それ以― 154 ―

来、彼の信用は高まり、絵かき夫婦はこれによって、大きな富を得るようになった。

十三、ある男が墓場の近くに住んでいた。ある夜、墓場の中から、しきりに自分を呼ぶ声がするので、恐れ震え上がっていた。夜が明けてから、彼がそのことを友に話すと、友の中で勇気のある者が、次の夜にも呼ぶ声がしたら、その声をたずねて、そのもとをつきと め て み よ う と 決 心 し た 。

次の夜も、前夜のように、しきりに呼ぶ声がする。呼ばれた男はおびえて震えていたが、勇気のある男は、その声をたよりに墓場に入り、声の出る場所をたずねて、おまえ
はだれ か と 聞 い た 。
する と 、 地 の 中 か ら 声 が し て 、「わたしは、地の中に隠されている宝である。わたしは、わたしの呼んだ男にわたしを与えようと思うが、彼は恐れて来ない。おまえは勇気があるからわたしを取るにふさわしい。あすの朝、わたしは七人の従者とともにおまえの家に行くであろう。
」と言った。

― 155 ―

その 男 は こ の こ と ば を 聞 い て 、

しゅっ け「わたしの家へ来るなら待っているが、どのようにもてなしたらよいのか。
」と尋ねる。

うつわ

声は答えた。「わたしどもは出家の姿で行くから、まず体を清め、部屋を清めて、水を用意し、八つの器にかゆを盛って待つがよい。

食事が終わったら、ひとりひとり導いて、すみに囲った部屋の中に入れれば、わたしどもはそのまま黄金のつぼになるだろう。」と。

く よう

あ く る 朝、 こ の 男 は、 体 を 清 め、 家 を 清 めて待っていると、はたして八人の出家がたくはつ托鉢にやって来た。部屋に通して、水とかゆとを供養し、終わってからひとりひとりをすみに囲った部屋に導いた。すると、八人が八人とも、黄金のいっぱい入ったつぼに変
わって し ま っ た 。

このことを聞いた欲深い男が、自分も黄金のつぼが欲しいと思い、同じように部屋を清めて托鉢の出家を八人招いて供養し、食事の後、すみの部屋に閉じこめた。しかし八人の出家は黄― 156 ―

金のつぼになるどころではなく、怒って暴れ出し、
その男はついに訴えられ、捕らえられた。
おくびょう

はじめに名を呼ばれておびえていた臆病な男も、呼んだ声が黄金のつぼであると知る

へびと、これも欲を起こし、あの声はもともと自分を呼んだのだから、あのつぼは自分のものだと言いはり、その家へ入ってつぼを取ろうとすると、つぼの中には蛇がいっぱいいて、首 を も た げ て そ の 男 に 向 か っ て い っ た 。

その国の王はこれを聞いて、黄金のつぼはみな、この勇気のある男のものであるとして、「世の中のことは何ごともこのとおりであって、愚かな者はただその果報だけを望むが、それはそれだけで得られるものではない。ちょうどそれは、うわべだけ戒を保っさとていても、心の中にまことの信心がなければ決して真の安らぎは得られないのと同じである。」と諭した。

― 157 ―

第二章

実践の道

第一節 道を求めて一、この宇宙の組み立てはどういうものであるか、この宇宙は永遠のものであるか、

やがてなくなるものであるか、この宇宙は限りなく広いものであるか、それとも限りがあるものであるか、社会の組み立てはどういうものであるか、この社会のどういう形が理想的なものであるか。これらの問題がはっきりきまらないうちは、道を修めることはできないというならば、だれも道を修め得ないうちに死が来るであろう。
しんせき

例えば、人が恐ろしい毒矢に射られたとする。親戚や友人が集まり、急いで医者を呼び毒矢を抜いて、毒の手当てをしようとする。
とこ ろ が そ の と き 、 そ の 人 が 、「しばらく矢を抜くのを待て。だれがこの矢を射たのか、それを知りたい。男か、女か、― 158 ―

ふじつる

すじ

とう

あし

つる

どんな家のものか、また弓は何であったか、大弓か小弓か、木の弓か竹の弓か、弦は何であったか、藤蔓か、筋か、矢は籐か葦か、羽根は何か、それらがすっかりわかるまで矢を抜くのは待て。」と言 っ た ら 、 ど う で あ ろ う か 。

いうまでもなく、それらのことがわかってしまわないうちに、毒は全身に回って死んでしまうに違いない。この場合にまずしなければならないことは、まず矢を抜き、毒が全身に回らないように手当てをすることである。

この宇宙の組み立てがどうであろうと、この社会のどういう形のものが理想的であろうとなかろうと、身に迫ってくる火は避けなくてはならない。

うれ

宇宙が永遠であろうとなかろうと、限りがあろうとなかろうと、生と老と病と死、愁

い、悲しみ、苦しみ、悩みの火は、現に人の身の上におし迫っている。人はまず、この迫っているものを払いのけるために、道を修めなければならない。
ほとけ

仏*の教えは、説かなければならないことを説き、説く必要のないことを説かない。すな― 159 ―

わち、人に、知らなければならないことを知り、断たなければならないものを断ち、
修 めな

ければならないものを修め、さとらなければならないものをさとれと教えるのである。

だから、人はまず問題を選ばなければならない。自分にとって何が第一の問題である

か、何が自分にもっともおし迫っているものであるかを知って、自分の心をととのえる
ことか ら 始 め な け れ ば な ら な い 。
しん二、また、樹木の芯を求めて林に入った者が、枝や葉を得て芯を得たように思うならば、まことに愚かなことである。ややもすると、人は、木の芯を求めるのが目的でありながら、木の外皮や内皮、または木の肉を得て芯を得たように思う。
うれ

人の身の上に迫る生と老と病と死と、
愁い、
悲しみ、
苦しみ、
悩みを離れたいと望んで道を求める。
これが芯である。
それが、わずかな尊敬と名誉とを得て満足して心がおごり、自分をほめて他をそしるのは、枝葉を得ただけにすぎないのに芯を得たと思うようなものである。

また、自分のわずかな努力に慢心して、望んだものを得たように思い、満足して心が高― 160 ―

しんぶり、自分をほめて他をそしるのは、木の外皮を得て芯を得たと思うようなものである。

また、自分の心がいくらか静まり安定を得たとして、それに満足して心が高ぶり、自分をほめて他をそしるのは、木の内皮を得て芯を得たと思うようなものである。

また、いくらかものを明らかに見る力を得て、これに眼がくらんで心が高ぶり、自分
おこたをほめて他をそしるのは、木の肉を得て芯を得たと思うようなものである。これらのものはみなすべて、気がゆるんで怠り、ふたたび苦しみを招くに至るであろう。
く よう道を求める者にとっては、尊敬と名誉と供養を受けることがその目的ではない。わずかな努力や、多少の心の安定、またわずかな見る力が目的なのではない。

まず最初に、人はこの世の生と死の根本的な性質を心に留めなければならない。

三、世界はそれ自体の実体を持っていない。心のはからいをなくす道を得なければならない。外の形に迷いがあるのではなく、内の心が迷いを生ずるのである。

― 161 ―

む みょう心の欲をもととして、この欲の火に焼かれて苦しみ悩み、 無*明をもととして、迷いやみうれの闇に包まれて、愁い悲しむ。迷いの家を造るものはこの心の他にないことを知って、道を求める人は、この心と戦って進んでゆかなければならない。

四、「わが心よ、おまえはどうして、無益な境地に進んで少しの落着きもなく、そわ
そわと し て 静 か で な い の か 。

くわどうしてわたしを迷わせて、いたずらに、ものを集めさせるのか。

しょうじ

大地を耕そうとして、鍬がまだ大地に触れないうちにこわれてしまっては耕すことができないように、生死の迷いの海にさまよっていたので、数知れない生命を捨てたのに、心の大 地 の 耕 さ れ る こ と は な か っ た 。

こ

心よ、おまえはわたしを王者に生まれさせたこともある。また貧しい者に生まれさせて、あちこちに食を乞い歩かせたこともある。

ときにはわたしを神々の国に生まれさせ、栄華の夢に酔わせたこともあるが、また地― 162 ―

獄の火 で 焼 か せ た こ と も あ る 。

ほとけ

愚かな心よ、おまえはわたしをさまざまな道に導いた。わたしはこれまで、常におまえに従ってそむくことはなかった。しかし、いまやわたしは仏の教えを聞く身となった。

いかしゅうじゃくもはやわたしを悩ましたり、妨げたりしないでくれ。どうかわたしが、さまざまな苦しみから離れて、速やかにさとりを得られるように努めてくれ。

むさぼ

心よ、おまえが、すべてのものはみな実体がなくうつり変わると知って、執着するこつるとなく、何ものもわがものと思うことがなく、貪り、瞋り、愚かさを離れさえすれば、え

安らか に な る の で あ る 。
ち智*慧の剣をもって愛欲の蔓を断ち、利害と損得と、たたえとそしりとにわずらわされることがなくなれば、安らかな日を得ることができるのである。

心よ、おまえは、わたしを導いて道を求めることを思い立たせた。ところがいま、どうしてまたふたたび、この世の利欲と栄華にひかれて、動き回ろうとするのであるか。

― 163 ―

形がなくて、どこまでも遠く駆けてゆく心よ。どうか、この超え難い迷いの海を渡らほとけせてくれ。これまでわたしは、おまえの思うとおりに動いてきた。しかし、これからは、

おまえはわたしの思うとおりに動かなければならない。
我らはともに仏の教えに従おう。

心よ、
山も川も海も、
すべてはみなうつり変わり、災いに満ちている。この世のどこに楽しみを求めることができようか。教えに従って、速やかにさとりの岸に渡ろうではないか。
」

五、このように心と戦って、真に道を求める人は、常に強い覚悟をもって進むから、あざき

いかけりそしる人に出会ってもそれによって心を動かすことはない。こぶしをもって打ち、
石を

投げつけ、
剣をもって斬りかかる人があっても、そのために瞋りの心を起こすことはない。
りょうば のこぎり

両刃の鋸によって頭と胴とが切り放たれるとしても、心乱れてはならない。
それによって心が暗くなるならば、仏の教えを守らない者である。
つえ

あざけりも来れ、そしりも来れ、こぶしも来れ、杖や剣の乱打も来れ、わが心はそのために乱れることはない。それによって、かえって仏の教えが心に満たされるであろう― 164 ―

と、か た く 覚 悟 し て い る の で あ る 。

さとりのためには、成しとげ難いことでも成しとげ、忍び難いことでもよく忍び、施し難い も の で も よ く 施 す 。

日に一粒の米を食べ、燃えさかる火の中に入るならば、必ずさとりを得るだろうという者があれば、そのとおりにすることを少しも辞さない。

しかし、施しても施したという思いを起こさず、ことをなしてもなしたという思いを起こさない。ただそれが賢いことであり正しいことだからするのである。それは母親がじ

ひ一枚の着物を愛するわが子に与えても、与えたという心を起こさず、病む子を看護してえも、看護したという思いを起こさないのと同じである。
ち

六、遠い昔、ある王があった。王は智慧明らかで 慈*悲深く、民を愛し、国は豊かに安らかに治まっていた。また、王は道を求める心があつく、常に財宝を用意して、どんな人でも、尊い教えを示してくれる者には、この財宝を施すであろうと、布告していた。

― 165 ―

この、王の道を求めるまごころには、神の世界も震え動いたが、神は王の心を確かめるために、鬼の姿となって、王の宮殿の門の前に立った。
「わたしは尊い教えを知っている。王にとりついでもらいたい。
」

やいば

きば

王はこれを聞いて大いに喜び、うやうやしく奥殿に迎えて、教えを聞きたいと願った。
すると鬼は、刃のように恐ろしい牙をむきだして、「いまわたしは非常に飢えている。
このままではとても教えを説くことはできない。
」と言う。
それ で は 食 物 を さ し 上 げ よ う と い う と 、「わたしの食物は、熱い人間の血と肉でなければならない。
」
え じきと言う。そのとき、王子は、すすんでわが命を捨てて、鬼の飢えを満たそうと言い、王妃もまた進んでその身を餌食にしようとした。ここに鬼は二人の身を食べたが、なお飢えを満たすことができず、さらに王の身を食べたいと言う。
その と き 王 は 静 か に 言 っ た 。

― 166 ―

「わたしは命を惜しまない。ただ、この身がなくなれば教えを聞くことができないから、おまえが教えを説き終わったそのときにこの身を与えよう。
」
鬼は そ の と き 、うれ「愛欲より憂いは生じ、愛欲より恐れは生ずる。愛欲を離れし人に憂いなし、またいずこにか恐れあらん。」と説いて、たちまち神の姿にかえった。それと同時に、死んだはずの王子も、夫人も、もとの姿にたちかえった。

七、昔、ヒマーラヤ山に真実を求める行者がいた。ただ迷いを離れる教えを求めて、そのほかは何も求めるものがなく、地上に満ちた財宝はもとより、神の世界の栄華さえ望むと こ ろ で は な か っ た 。
ため神はこの行者の行いに感動し、その心のまことを試そうと鬼の姿となってヒマーラヤ
山に現 わ れ 、― 167 ―

「ものみなはうつり変わり、現われては滅びる。
」と歌った。
かわ

ことわり

とら

行者はこの歌声を聞き、渇いたものが水を得たように、また囚われたものが放たれたように喜んで、これこそまことの理である、まことの教えであると思い、彼はあたりを見まわして、だれがこの尊い詩を歌ったのであろうかとながめ、そこに恐ろしい鬼を見いだし た 。 怪 し み な が ら も 鬼 に 近 づ い て 、「先ほどの詩はおまえの歌ったものか。もしそうなら、続きを聞かせてもらいたい。
」と願 っ た 。
鬼は 答 え た 。

「そうだ、それはわたしの詩だ。しかし、わたしはいま飢えているから、何か食べな
くては歌うことができない。」
行者 は さ ら に 願 っ た 。

「どうかそう言わずに、続きを聞かせてもらいたい。あの詩には、まことに尊い意味― 168 ―

があり、わたしの求めているものがある。しかし、あれだけではことばは終わっていな
い。どうか詩の残りを教えていただきたい。」
鬼は さ ら に 言 う 。

「いまわたしは空腹に耐えられない。もし人の温かい肉を食べ、血をすすることができるならば、あの詩の続きを説くであろう。」

これを聞いた行者は、続きの詩を聞かせてもらえるならば、聞き終わってから、自分の身を 与 え る で あ ろ う と 約 束 し た 。

鬼はそこで、残りを歌い、詩は完全なものとなった。それはこうである。

「ものみなは うつり変わり、現われて は滅 びる。生滅にとらわれることなくなりて、
静けさと安らぎは生まれる。」

行者はこの詩を木や石に彫りつけ、やがて木の上にのぼり、身をおどらせて鬼の前に投げ与えた。その瞬間、鬼は神の姿にかえり、行者の身は神の手に安らかに受けとめられた。

― 169 ―

じょうたい八、昔、サダープラルディタ（常啼）という求道者があった。ひたすらにまことのさとりを求め、名誉利欲に誘われず、懸命であった。ある日、空中に声があり、きよ「 サ ダ ー プ ラ ル デ ィ タ よ、 た だ 東 に 進 め。 わ き め も ふ ら ず、 暑 さ 寒 さ を 忘 れ、 世 の毀誉にかかわらず、善悪のはからいにとらわれず、ひたすらに東に進め。必ずまことの師を得て、さとりを得るであろう。」と教えた。

くつじょく

彼は大いに喜び、
声の教えたとおり、
ただまっしぐらに東に進んで道を求めた。野に伏し、
かて

山に眠り、
また異国の旅の迫害と屈辱を忍び、ときには身を売って人に仕え、骨を削る思いま

さわをしてその日の糧を得つつ、ようやくまことの師のもとにたどりついて教えを請うた。
こう じ

世に、好事魔多しという。善いことをしようとすれば必ず障りがでるものである。サ

こう げ

ダープラルディタの求道の旅にも、この障りはいくたびとなく現われた。
ささ

おもむ

師に捧げる香華のもとでを得たいと思い、身を売って人に仕え、賃金を得ようとしても、やとい手がいない。悪魔の妨げの手は彼の赴くところ、どこにでも伸びていた。さとりへの道はまことに血を枯らし骨を削る苦難の旅であった。

― 170 ―

師について教えを受け、尊いことばを記そうと思っても、紙も墨も得ることができない。彼は刀をとって自分の腕を突き、血を流して師のことばを記した。このようにして、彼は尊 い さ と り の こ と ば を 得 た の で あ っ た 。
ぜんざい

九、昔、スダナ（善財）という童子があった。この童子もまた、ただひたすらに道をみ

じ ひ

求め、さとりを願う者であった。海で魚をとる漁師を訪れては、海の不思議から得た教えを聞いた。人の病を診る医師からは、人に対する心は慈悲でなければならないことを

しゅっ け

しず

学んだ。また、財産を多く持つ長者に会っては、あらゆるものはみなそれなりの価値を

ざ ぜん

そなえ て い る と い う こ と を 聞 い た 。

こくだ

ま た 坐 禅 す る 出* 家 を 訪 れ て は、 そ の 寂 か な 心 が 姿 に 現 わ れ て、 人 び と の 心 を 清 め、
け だか
不思議な力を与えるのを見た。また気高い心の婦人に会ってはその奉仕の精神にうたれ、やいば身を粉にして骨を砕いて道を求める行者にめぐり会っては、真実に道を求めるためには、刃の山にも登り、火の中でもかき分けてゆかなければならないことを知った。

― 171 ―

このように童子は、心さえあれば、目の見るところ、耳の聞くところ、みなことごと
く教え で あ る こ と を 知 っ た 。

ちえ

かよわい女にもさとりの心があり、街に遊ぶ子供の群れにもまことの世界のあること

はな

を見、すなおな、やさしい人に会っては、ものに従う心の明らかな智慧をさとった。
ほとけく

香をたく道にも仏の教えがあり、華を飾る道にもさとりのことばがあった。ある日、むじょう

林の中で休んでいたときに、彼は朽ちた木から一本の若木が生えているのを見て生命の無*常を教わった。
ぜんざい

昼の太陽の輝き、夜の星のまたたき、これらのものも善財童子のさとりを求める心を教えの 雨 で う る お し た 。

童子はいたるところで道を問い、いたるところでことばを聞き、いたるところでさとりの姿 を 見 つ け た 。

まことに、さとりを求めるには、心の城を守り、心の城を飾らなければならない。そ― 172 ―

けいけん

ささ

ほとけ

はな

かん ぎ

して敬虔に、この心の城の門を開いて、その奥に仏をまつり、信心の華を供え、歓喜の香を捧げなければならないことを童子は学んだのである。

第二節 さまざまな道

じょう

ち

え

一、さとりを求める者が学ばなければならない三つのことがある。それは戒律と心の統一（定）と 智*慧の三学である。

戒とは何であるか。人として、また道を修める者として守らなければならない戒を保ち、心身を統制し、五つの感覚器官の入口を守って、小さな罪にも恐れを見、善い行いをして 励 み 努 め る こ と で あ る 。

心の統一とは何であるか。欲を離れ不善を離れて、次第に心の安定に入ることである。

智慧とは何であるか。四つの真理を知ることである。それは、これが苦しみである、

これが苦しみの原因である、これが苦しみの消滅である、これが苦しみの消滅に至る道― 173 ―

ほとけ

である と 、 明 ら か に さ と る こ と で あ る 。

ば

この三学を学ぶものが、 仏*の弟子といわれる。
ろ

ちえ

驢馬が、牛の形も声も角もないのに、牛の群れの後からついてきて、わたしも牛であると 言って も、だれ も 信 用 し ないよ う に、この 戒 と 心の 統一と 智 慧の三 学 を 学 ば ないでいて、わたしは道を求める者である、仏の弟子であると言っても、それは愚かなことである。

農夫が秋に収穫を得るために、
まず春のうちに田を耕し、
種をまき、
水をかけ、
草を取って

育てるように、さとりを求める者は、
必ずこの三学を学ばなければならない。
農夫が、
まいた

ぼんのう

種が今日のうちに芽を出し、明日中に穂が出て、明後日には刈り入れができるようにと願ってもそれはできないことであるように、さとりを求める者も、今日のうちに 煩*悩を離れ、明
しゅうじゃく
日中に執着をなくし、明後日にさとりを得るというような不思議は得られるものではない。

種はまかれてから、農夫の辛苦と、季節の変化を受けて芽が生じ、ようやく最後に実を結ぶ。さとりを得るのもそのように、戒と心の統一と智慧の三学を修めているうちに次第に煩悩が滅び、執着が離れ、ようやくさとりの時が来るのである。

― 174 ―

二、この世の栄華にあこがれ、愛欲に心を乱していながら、さとりの道に入ろうとするのは難い。世を楽しむことと道を楽しむこととはおのずから別である。

すでに説いたように、何ごとも心がもとである。心が世の中のことを楽しめば、迷いと苦しみが生まれ、心が道を好めば、さとりと楽しみが生まれる。

ちえ

だから、さとりを求める者は、心を清らかにして教えを守り、戒を保たなければならない。戒を保てば心の統一を得、心の統一を得れば智慧が明らかとなり、その智慧こそ人をさ と り に 導 く 。

おもまことに、この三学はさとりへの道である。三学を学ばないために、人びとは久しくしねんじゅうししょうごんご りき

ろ っ ぱ ら みつ

迷いを重ねてきた。道に入って、他人と争わず、静かに内に想いをこらして心を清め、速やか に さ と り を 得 な け れ ば な ら な い 。
はっしょうどう三、この三学は、開けば八正道となり、四念住、四正勤、五力、 六*波羅蜜とも説かれる。

八正道は、正しいものの見方、正しいものの考え方、正しいことば、正しい行い、正― 175 ―

おも

しい生活、正しい努力、正しい念い、正しい心の統一である。
し たい

むさぼ

いか

そこ

正しいものの見方とは、四つの真理（四諦）を明らかにして、原因・結果の道理を信じ、誤 っ た 見 方 を し な い こ と 。

正しいものの考え方とは、欲にふけらず、貪らず、瞋らず、害なう心のないこと。
せっしょう

正しいことばとは、偽りと、むだ口と、悪口と、二枚舌を離れること。

正しい行いとは、殺生と、盗みと、よこしまな愛欲を行わないこと。
おこた

正しい生活とは、人として恥ずべき生き方を避けること。

正しい努力とは、正しいことに向かって怠ることなく努力すること。
ちえ

正しい念いとは、正しく思慮深い心を保つこと。

正しい心の統一とは、誤った目的を持たず、智慧を明らかにするために、心を正しく静めて 心 の 統 一 を す る こ と で あ る 。
しねんじゅう四、四念住とは次の四つである。
しゅうじゃく

わが身は汚れたもので執着すべきものではないと見る。

― 176 ―

どのような感じを受けても、それはすべて苦しみのもとであると見る。

わが心は常にとどまることがなく、絶えずうつり変わるものと見る。

すべてのものはみな原因と条件によって成り立っているから、一つとして永久にとどまるも の は な い と 見 る 。
ししょうごん五、四正勤とは次の四つである。
これから起ころうとする悪は、起こらない先に防ぐ。
すでに起こった悪は、断ち切る。
これから起ころうとする善は、起こるようにしむける。
すでに起こった善は、いよいよ大きくなるように育てる。
この 四 つ を 努 め る こ と で あ る 。
ご りき

六、五力とは、次の五つである。
信ずること。

― 177 ―

努めること。
思慮深い心を保つこと。
ちえ

心を統一すること。
明らかな智慧を持つこと。

じ かい

にんにく

この 五 つ が さ と り を 得 る た め の 力 で あ る 。
ろ っ ぱ ら みつ

こ

か

ぜんじょう

七、六波羅蜜とは、布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧の六つのことで、
この六つを

修めると、
迷いの此の岸から、さとりの彼の岸へと渡ることができるので、六度ともいう。

おこた

布施は、惜しみ心を退け、持戒は行いを正しくし、忍辱は怒りやすい心を治め、精進

もとは怠りの心をなくし、禅定は散りやすい心を静め、智慧は愚かな暗い心を明らかにする。
いしずえ

しょうじ

かっちゅう

布施と持戒とは、城を作る礎のように、修行の基となり、忍辱と精進とは城壁のように外難を防ぎ、禅定と智慧とは、身を守って生死を逃れる武器であり、それは甲冑に身をかた め て 敵 に 臨 む よ う な も の で あ る 。

― 178 ―

こ乞う者を見て与えるのは施しであるが、最上の施しとはいえない。心を開いて、自ら進んで他人に施すのが最上の施しである。また、ときどき施すのも最上の施しではない。
常に施 す の が 最 上 の 施 し で あ る 。

施した後で悔いたり、施して誇りがましく思うのは、最上の施しではない。施して喜び、
施

むく

じ

ひ

した自分と、施しを受けた人と、施した物と、
この三つをともに忘れるのが最上の施しである。

しち せ

ぎょう

正しい施しは、その報いを願わず、清らかな 慈*悲の心をもって、他人も自分も、ともにさとりに入るように願うものでなければならない。
む ざい

しん せ

しゃしんぎょう

世に無財の七施とよばれるものがある。財なき者にもなし得る七種の布施行のことである。
しん せ

一には、身施、肉体による奉仕であり、その最高なるものが次項に述べる捨身行である。
げん せ

二には心施、他人や他の存在に対する思いやりの心である。
わ げん せにゅうわ

三には眼施、やさしきまなざしであり、そこに居るすべての人の心がなごやかになる。
ごん せ

四には和顔施、柔和な笑顔を絶やさないことである。

五には言施、思いやりのこもったあたたかい言葉をかけることである。

― 179 ―しょうざ せぼうしゃ せ六には牀座施、自分の席をゆずることである。
七には房舎施、わが家を一夜の宿に貸すことである。

以上の七施ならば、だれにでも出来ることであり、日常生活の中で行えることばかりなので あ る 。
さっ た

とら八、昔、薩埵太子という王子がいた。ある日、二人の兄の王子と森に遊んで、七匹の子を産んだ虎が飢えに迫られて、あわやわが子を食べようとするのを見た。

二人の兄の王子は恐れて逃げたが、薩埵太子だけは身を捨てて飢えた虎を救おうと、絶壁によじのぼって、身を投げて虎に与え、その母の虎の飢えを満たし、虎の子の命を救った。
薩埵太子の心は、ただ一筋に道を求めることにあった。
くだ「この身は砕けやすく変わりやすい。いままで施すことを知らず、ただわが身を愛すささることにばかりかかわってきた自分は、いまこそこの身を施して、さとりを得るために捧げよう。」
この決心によって、王子は飢えた虎にその身を施したのである。

― 180 ―

し むりょうしん

いか

じ

ひ

き

しゃ

九、またここに、道を求める者の修めなければならない慈と悲と喜と捨の四つの大き

むさぼ

な心（四無量心）がある。

うら

慈を修めると貪りの心を断ち、悲を修めると瞋りの心を断ち、喜は苦しみを断ち、捨は、恩と恨みのいずれに対しても違いを見ないようになる。

かん ぎ

多くの人びとのために、幸福と楽しみとを与えることは、大きな慈である。多くの人

へだ

びとのために、苦しみと悲しみをなくすことが大きな悲である。多くの人びとに歓喜の心をもって向かうのが大きな喜である。すべてのものに対して平等で、分け隔てをしな
いのが 大 き な 捨 で あ る 。

このように、慈と悲と喜と捨の四つの大きな心を育てて、貪りと瞋りと苦しみと愛憎
しかの心を除くのであるが、悪心の去り難い心とは飼犬のようであり、善心の失われやすい

ことは林を走る鹿のようである。また、悪心は岩に刻んだ文字のように消えにくく、善心は水に画いた文字のように消えやすい。だから道を修めることはまことに困難なものといわ な け れ ば な ら な い 。

― 181 ―

せ そん

十、世尊の弟子シュローナは富豪の家に生まれ、生まれつき体が弱かった。世尊にめぐり会ってその弟子となり、足の裏から血を出すほど痛々しい努力を続け、道を修めた
けれども、なおさとりを得ることができなかった。
あわ

世尊はシュローナを哀れんで言われた。

ゆる

かんきゅう

「シュローナよ、おまえは家にいたとき、琴を学んだことがあるであろう。糸は張ること急であっても、また緩くても、よい音は出ない。緩急よろしきを得て、はじめてよい音を 出 す も の で あ る 。
おこた

さとりを得る道もこれと同じく、怠れば道を得られず、またあまり張りつめて努力し

え とくても、決して道は得られない。だから、人はその努力についても、よくその程度を考えなければならない。」

ぶき

この教えを受けて、シュローナはよく会得し、やがてさとりを得ることができた。
ご

十一、昔、五武器太子とよばれる王子がいた。五種の武器を巧みにあやつることがで― 182 ―

し もうきたので、この名を得たのである。修行を終えて郷里に帰る途中、荒野の中で、脂毛という名 の 怪 物 に 出 会 っ た 。

ほこやり

脂毛は、そろそろと歩いて王子に迫ってきた。王子はまず矢を放ったが、矢は脂毛に当たっても毛にねばりつくばかりで傷つけることができない。剣も鉾も棒も槍も、すべて毛に 吸 い 取 ら れ る だ け で 役 に 立 た な い 。

け

武器をすべてなくした王子は、こぶしを上げて打ち、足を上げて蹴ったが、こぶしも足もみな毛に吸いつけられて、王子の身は脂毛の身にくっついて宙に浮いたままである。
頭で脂毛の胸を打っても、頭もまた胸の毛について離れない。

え じき

脂毛は、「もうおまえはわしの手の中にある。これからおまえを餌食にする。
」と言うと、王 子 は 笑 っ て 、「おまえはわたしの武器がすべて尽きたように思うかも知れないが、まだわたしには
こんごう

金剛の武器が残っている。おまえがもしわたしをのめば、わたしの武器はおまえの腹の中からおまえを突き破るであろう。」と答えた。

― 183 ―

し もう

そこで脂毛は王子の勇気にくじけて尋ねた。
「どうしてそんなことができるのか。」「真理の力によって。」と王子は答えた。そこで脂毛は王子を離し、かえって王子の教えを受 け て 、 悪 事 か ら 遠 ざ か る よ う に な っ た 。

ざん ぎ

うやま

十二、おのれに恥じず、他にも恥じないのは、世の中を破り、おのれに恥じ、他にも恥じるのは世の中を守る。慚愧の心があればこそ、父母・師・目上の人を敬う心も起こり、兄弟姉妹の秩序も保たれる。まことに、自ら省みて、わが身を恥じ、人の有様を見ておのれに恥じるのは、尊いことといわなければならない。
さん げ

懺悔の心が起これば、もはや罪は罪でなくなるが、懺悔の心がないならば、罪は永久に罪と し て 、 そ の 人 を と が め る 。

正しい教えを聞いて、いくたびもその味わいを思い、これを修め習うことによって、教えが身につく。思うこと修めることがなければ、耳に聞いても身につけることはできない。

― 184 ―

ざん

ぎ

ち

え

じゅう

信と慚と愧と努力と智慧とは、この世の大きな力である。このうち、智慧の力が主であって、他の四つは、これに結びつく従の力である。
むさぼ

道を修めるのに、雑事にとらわれ、雑談にふけり、
眠りを貪るのは、退歩する原因である。

十三、同じく道を修めても、先にさとる者もあれば、後にさとる者もある。だから、他人が道を得たのを見て、自分がまだ道を得ていないことを悲しむには及ばない。

弓を学ぶのに、最初に当たることが少なくても、学び続けていればついには当たるようになる。また、流れは流れ流れてついには海に入るように、道を修めてやめることがなけれ ば 、 必 ず さ と り は 得 ら れ る 。

前に説いたように、眼を開けば、どこにでも教えはある。同様に、さとりへの機縁も、どこに で も 現 わ れ て い る 。

香をたいて香気の流れたときに、その香気の、あるのでもなく、ないのでもなく、行

くのでもなく、来るのでもないさまを知って、さとりに入った人もある。

― 185 ―

とげ

うず

みにく

道を歩いて足に棘を立て、疼きの中から、疼きを覚えるのは、もともと定まった心がぼんのうあるのではなく、縁に触れていろいろの心となるのであって、一つの心も、乱せば醜い

ちえ

煩悩となり、おさめれば美しいさとりとなることを知って、さとりに入った人もある。
たきぎ

欲の盛んな人が、自分の欲の心を考え、欲の薪がいつしか智慧の火となるものであることを知って、ついにはさとりに入った例もある。

「心を平らにせよ。心が平らになれば、世界の大地もみなことごとく平らになる。
」という教えを聞いて、この世の差別は心の見方によるものであると考えて、さとりに入っきえた人もある。まことにさとりの縁には限りがない。

第三節 信仰の道
ほとけ

一、 仏*と教えと 教*団に帰依する者を、仏教の信者という。また、仏教の信者は、次に説く戒律と信仰と布施と 智*慧とを持っている。

― 186 ―

生きものの命を取らず、盗みをなさず、よこしまな愛欲を犯さず、偽りを言わず、酒

ち

え

むさぼ

を飲まない。この五つを守るのが信者の戒である。
ほとけ

仏の智慧を信ずるのが信者の信であり、貪り、もの惜しみする心を離れて常に他人への施しを好むのが信者の布施である。さらに、因と縁の道理を知り、ものみながうつり
変わる 道 理 を 知 る の が 、 信 者 の 智 慧 で あ る 。
へいぜい

東に傾いている木は、いつ倒れても必ず東に倒れるように、平生、仏の教えに耳を傾けている信心の厚いものは、いつ、どのように命を終わっても、仏の国に生まれることに定ま っ て い る 。

二、いま、仏教の信者とは、仏と教えと教団とを信ずる者をいう。

仏とはさとりを開いて、人びとを恵み救う人をいう。教えとは、その仏の説かれた教えをいう。教団とは、その教えによって正しく修行する和合の団体をいう。

仏と教えと教団の、この三つは、三つでありながら、離れた三つではない。仏は教え― 187 ―

に現われ、教えは教団に実現されるから、三つはそのまま一つである。
ほとけ

だから、教えと教団を信ずることは、そのまま仏を信ずることであり、仏を信ずれば、おのず か ら 教 え と 教 団 と を 信 ず る こ と に な る 。

したがって、すべての人は、ただ仏を信ずること一つによって救われ、またさとりが得られる。仏はすべての人を、自分のひとり子のように愛するから、人もまた子が母を思うように、仏を信ずれば、現実に仏を見、仏の救いが得られる。

仏を念ずる者は、常に仏の光明におさめられ、また自然に仏の香気に染まる。
り やく

三、世に仏を信ずることほど大きな利益をもたらすものはない。
もしただ一度だけでも仏の名を聞いて、信じ喜ぶならば、
この上ない大きな利益を得たものといわなければならない。

だから、この世界に満ちみちている炎の中に入って行ってでも、仏の教えを聞いて信じ喜ば な け れ ば な ら な い 。

まことに、仏に会うことは難く、その教えを説く人に会うことも難く、その教えを信― 188 ―

ずるこ と は さ ら に 難 い 。

り やく

ほとけ

いま、会い難いこの教えを説く人に会い、聞き難いこの教えを聞くことができたので

かてとみあるから、この大きな利益を失わないように、仏を信じ喜ばなければならない。
はんりょ

四、信こそはまことに人の善き伴侶であり、この世の旅路の糧であり、この上ない富である。
く どく

信は仏の教えを受けて、あらゆる功徳を受けとる清らかな手である。

うやま

信は火である。人びとの心の汚れを焼き清め、同じ道に入らせ、その上、仏の道に進もうと す る 人 び と を 燃 え た た せ る か ら で あ る 。
むさぼ

ち え

信は人の心を豊かにし、貪りの思いをなくし、おごる心を取り去って、へりくだり敬うことを教える。こうして、智慧は輝き、行いは明らかに、困難に破れず、外界にとらわれず、誘惑に負けない、強い力が与えられる。
信は、道が長く退屈なときに励ましとなり、さとりに導く。

信は、常に仏の前にいるという思いを人に与え、仏に抱かれている思いを与え、身も― 189 ―

心も柔らかにし、人びとによく親しみなじむ徳を与える。

え

ほとけ

五、この信のあるものは、耳に聞こえるどんな声でも、仏の教えとして味わい、喜ぶ
ち智慧が得られ、どんなできごとでも、すべてみな因と縁によって現われたものであることを知って、すなおにこれを受け入れる智慧が得られる。

えい こ せいすい

かりそめのたわごとにすぎないこの世のできごとの中にも永久に変わらないまことのずい きあることを知って、栄枯盛衰の変わりにも、驚かず悲しまない智慧が得られる。
さん げ

信には、懺悔と、随喜と、祈願の三つのすがたが現われてくる。

く どく

深くおのれを省みて、自分の罪と汚れを自覚し、懺悔する。他人の善いことを見るとわがことのように喜んでその人のために功徳を願う心が起きる。またいつも仏とともにおり、仏とともに行い、仏とともに生活することを願うのである。

この信ずる心は、誠の心であり、深い心であり、仏の力によって仏の国に導かれることを喜 ぶ 心 で あ る 。

― 190 ―

ほとけだから、すべての所でたたえられる仏の名を聞いて、信じ喜ぶ一念のあるところにこ

ぶっしょう

そ、仏は真心こめて力を与え、その人を仏の国に導き、ふたたび迷いを重ねることのな
い身の 上 に す る の で あ る 。

どろ

六、この、仏を信ずる心は、人びとの心の底に横たわっている 仏*性の表われである。なぜかといえば、仏を知るものは仏であり、仏を信ずるものは仏でなければならないからで
ある。
ぼんのう

しかし、たとえ仏性があっても、仏性は、 煩*悩の泥の底深く沈んで、成仏の芽を吹むさぼ
いかき出し、花開くことはできない。貪り・瞋りの煩悩の逆巻く中に、どうして仏に向かう
清い心 が 起 こ る で あ ろ う か 。

エ ー ラ ン ダ と い う 毒 樹 の 林 に は、 エ ー ラ ン ダ の 芽 だ け が 吹 き 出 し て、 チ ャ ン ダ ナ
せんだん（栴檀）の香木は生えることはない。エーランダの林にチャンダナが生えたならば、これはま こ と に 不 思 議 で あ る 。

いま人びとの胸のうちに、仏に向かい、仏を信ずる心の生じたのも、これと同じく不― 191 ―

思議な こ と と い わ な け れ ば な ら な い 。
ほとけ

じ ひ

だから、
人びとの仏を信ずる信の心を無根の信という。無根というのは、人びとの心の中には信の生え出る根はないが、仏の 慈*悲の心の中には、信の根があることをいうのである。
く どく

七、信はこのように尊く、
まことに道のもとであり功徳の母であるが、それにもかかわらず、え

この信が道を求める人にも円満に得られないのは、次の五つの疑いが妨げているからである。
ち

一つには、仏の智慧を疑うこと。
まど二つ に は 、 教 え の 道 理 に 惑 う こ と 。
三つには、教えを説く人に疑いを持つこと。
四つには、求道の道にしばしば迷いを生ずること。

五つには、同じく道を求める人びとに対して、慢心から相手を疑って、いらだつ思いがある た め で あ る 。

― 192 ―

そこ

やいば

へだ

とげ

ひ

さ

いんねん

まことに世に疑いほど恐ろしいものはない。疑いは隔てる心であり、仲を裂く毒であじり、互いの生命を損なう刃であり、互いの心を苦しめる棘である。
ほとけだから信を得た者は、その信が、遠い昔に、仏の慈悲によって、すでにその 因*縁が植えつけられていたものであることを知らなければならない。
やみ

人の胸の中にひそむ疑いの闇を破って、信の光をさし入れ給う仏の手のあることを知らなけ れ ば な ら な い 。

信を得て、遠い昔に仏が与えられた深い因縁を喜び、厚い仏の慈悲を喜ぶ者は、この世の生活そのままに、仏の国に生まれることができるのである。

まことに、人の生まれることは難く、教えを聞くことも難く、信を得ることはさらに難い。だから、努め励んで、教えを聞かなければならない。

― 193 ―

第四節 仏のことば

うら

しず

一、わたしをののしった、わたしを笑った、わたしを打ったと思う者には、怨みは鎮
まるこ と が な い 。

むさぼ

怨みは怨みによって鎮まらない。怨みを忘れて、はじめて怨みは鎮まる。

ち え

屋根のふき方の悪い家に、雨が漏るように、よく修めていない心に、貪りのおもいがさしこ む 。
おこた

怠るのは死の道、努め励むのは生の道である。愚かな人は怠り、智*慧ある人は努め励む。

弓矢を作る人が、矢を削ってまっすぐにするように、賢い人は、その心を正しくする。

心は抑え難く、軽くたち騒いでととのえ難い。この心をととのえてこそ、安らかさが得られ る 。
いだ

怨みを抱く人のなすことよりも、かたきのなす悪よりも、この心は、人に悪事をなす。

― 194 ―

むさぼ

いかこの心を、貪りから守り、瞋りから守り、あらゆる悪事から守る人に、まことの安ら
かさが 得 ら れ る 。

二、ことばだけ美しくて、実行の伴わないのは、
色あって香りのない花のようなものである。

花の香りは、風に逆らっては流れない。しかし、善い人の香りは、風に逆らって世に流れる。

眠られない人に夜は長く、疲れた者に道は遠い。正しい教えを知らない人に、その迷いは長 い 。

道を行くには、おのれにひとしい人、またはまさった人と行くがよい。愚かな人とならば、 ひ と り 行 く 方 が ま さ っ て い る 。

猛獣は恐れなくとも、悪友は恐れなくてはならない。猛獣はただ身を破るにすぎないが、悪 友 は 心 を 破 る か ら で あ る 。

― 195 ―

これはわが子、これはわが財宝と考えて、愚かな者は苦しむ。おのれさえ、おのれのものでないのに、どうして子と財宝とがおのれのものであろうか。

愚かにして愚かさを知るのは、愚かにして賢いと思うよりもまさっている。
さじ

むく

愚かな人は賢い人と交わってもちょうど匙が味を知らないように、賢い人の示す教えを知る こ と が で き な い 。

おお

新しい乳が容易に固まらないように、悪い行いもすぐにはその報いを示さないが、灰に覆われた火のように、隠れて燃えつつ、その人に従う。

愚かな人は常に名誉と利益とに苦しむ。上席を得たい、権利を得たい、利益を得たいと、常 に こ の 欲 の た め に 苦 し む 。

過ちを示し、悪を責め、足らないところを責める人には、宝のありかを示す人のように、仰 ぎ 仕 え な け れ ば な ら な い 。

― 196 ―

みぞ

三、教えを喜ぶ人は、心が澄んで、快く眠ることができる。教えによって心が洗われるから で あ る 。
た

大工が木をまっすぐにし、弓師が矢を矯め直し、溝つくりが水を導くように、賢い人は心を と と の え 導 く 。

堅い岩が風に揺るがないように、賢い人はそしられてもほめられても心を動かさない。

おのれに勝つのは、戦場で千万の敵に勝つよりもすぐれた勝利である。

正しい教えを知らないで、百年生きるよりも、正しい教えを聞いて、一日生きる方がはるか に す ぐ れ て い る 。

いえどんな人でも、もしまことに自分を愛するならば、よく自分を悪から守れ。若いとき、さかいか壮んなとき、また老いた後も一度は目覚めよ。
むさぼ

世は常に燃えている。貪りと瞋りと愚かさの火に燃えている。この火の宅から、一刻も早く 逃 げ 出 さ な け れ ば な ら な い 。

― 197 ―

かめ

この世はまことにあわのような、くもの糸のような、汚れをもった瓶のようなものである。だから、人はそれぞれの尊い心を守らなければならない。

四、どんな悪をもなさず、あらゆる善いことをし、おのおの心を清くする、それが *ほとけ

仏の教 え で あ る 。

うれ

むさぼ

耐え忍ぶことは、なし難い修行の一つである。しかしよく忍ぶ者にだけ最後の勝利の花が飾 ら れ る 。
うら

怨みのさ中にあって怨みなく、愁いのさ中にあって愁いがなく、貪りのさ中にあって貪りがなく、一物もわがものと思うことなく、清らかに生きなければならない。
とみ病のないのは第一の利、足るを知るのは第一の富、信頼あるのは第一の親しみ、さとりは第 一 の 楽 し み で あ る 。
しず

悪から遠ざかる味わい、寂けさの味わい、教えの喜びの味わい、この味わいを味わう者には 恐 れ が な い 。

― 198 ―

こう お

しゅうじゃく

心に好悪を起こして執着してはならない。好むこと、きらうことから悲しみが起こり、恐れが 起 こ り 、 束 縛 が 起 こ る 。
さびあか五、鉄の錆が鉄からでて鉄をむしばむように、悪は人から出て人をむしばむ。

おこた

経があっても読まなければ経の垢、家があっても破れてつくろわないのは家の垢、身があっても怠るのは身の垢である。

行いの正しくないのは人の垢、もの惜しみは施しの垢、悪はこの世と後の世の垢である。
む みょう

し か し、 こ れ ら の 垢 よ り も 激 し い 垢 は 無* 明 の 垢 で あ る。 こ の 垢 を 落 と さ な け れ ば、人は清 ら か に な る こ と は で き な い 。
からす

うやま

ち

え

恥じる心なく、烏のようにあつかましく、他人を傷つけて省みるところのない人の生
活は、 な し や す い 。
けんそん

謙遜の心があり、敬いを知り、執着を離れ、清らかに行い、智慧明らかな人の生活は、― 199 ―

なし難 い 。

他人の過ちは見やすく、おのれの過ちは見難い。他人の罪は風のように四方に吹き散らすが、おのれの罪は、さいころを隠すように隠したがる。
あらし

空には鳥や煙や嵐の跡なく、よこしまな教えにはさとりなく、すべてのものには永遠ということがない。そして、さとりの人には動揺がない。

六、内も外も、堅固に城を守るように、この身を守らなければならない。そのためには、ひ と と き も ゆ る が せ に し て は な ら な い 。
あるじ

おのれこそはおのれの主、おのれこそはおのれの頼りである。だから、何よりもまずおのれ を 抑 え な け れ ば な ら な い 。

おのれを抑えることと、多くしゃべらずにじっと考えることは、あらゆる束縛を断ち切るは じ め で あ る 。

日は昼に輝き、
月は夜照らす。武士は武装をして輝き、道を求める人は、静かに考えて輝く。

― 200 ―

眼と耳と鼻と舌と身の、五官の戸口を守らず、外界に引かれる人は、道を修める人ではない。五官の戸口をかたく守って、心静かな人が、道を修める人である。
しゅうじゃく

七、執着があれば、それに酔わされて、ものの姿をよく見ることができない。執着を離れると、ものの姿をよく知ることができる。だから、執着を離れた心に、ものはかえって生き て く る 。

悲しみがあれば喜びがあり、喜びがあれば悲しみがある。悲しみも喜びも超え、善も悪も超 え 、 は じ め て と ら わ れ が な く な る 。

あしや

まだこない未来にあこがれて、とりこし苦労をしたり、過ぎ去った日の影を追って悔いていれば、刈り取られた葦のように痩せしぼむ。

過ぎ去った日のことは悔いず、まだこない未来にはあこがれず、とりこし苦労をせず、現在を大切にふみしめてゆけば、身も心も健やかになる。

過去は追ってはならない。未来は待ってはならない。ただ現在の一瞬だけを、強く生― 201 ―

きねば な ら な い 。

えやみ

今日すべきことを明日に延ばさず、確かにしていくことこそ、よい一日を生きる道である。
ち

信は人のよき友、智慧は人のよい導き手である。さとりの光を求めて、苦しみの闇を

く どく

免れる よ う に し な け れ ば な ら な い 。
とみ

信は最上の富、誠は最上の味、功徳を積むのは、この世の最上の営みである。教えの示すとおりに身と心とを修めて、安らかさを得よ。
かて

信はこの世の旅の糧、功徳は人の貴い住みか、智慧はこの世の光、正しい思いは夜の守りである。汚れのない人の生活は滅びず、欲に打ち勝ってこそ、自由の人といわれる。

家のためにわが身を忘れ、村のためにわが家を忘れ、国のために村をも忘れ、さとりのため に は す べ て を 忘 れ よ 。
しょうめつ

ものみなうつり変わり、現われてはまた滅びる。生滅にわずらわされなくなって、静けさ安 ら か さ は 生 ま れ る 。

― 202 ―

THE BROTHERHOOD
な

か

ま

第一章

人のつとめ
しゅっけ

第一節 出家の生活

一、わたしの弟子になろうとするものは、家を捨て世間を捨て財を捨てなければならない。教えのためにこれらすべてを捨てたものはわたしの相続者であり、出*家とよばれる。
すそ

たとえ、わたしの衣の裾をとって後ろに従い、わたしの足跡を踏んでいても、欲に心が乱れているならば、その人はわたしから遠い。たとえ、姿は出家であっても、彼は教えを見ていない。教えを見ない者はわたしを見ないからである。

たとえ、わたしから離れること何千里であっても、心が正しく静かであり、欲を離れているなら、彼はわたしのすぐそばにいる。なぜかというと、彼は教えを見ており、教えを見 る 者 は わ た し を 見 る か ら で あ る 。

― 204 ―

しゅっけ

二、出家の弟子は次の四つの条件を生活の基礎としなければならない。

たくはつ

一つには古布をつづり合わせた衣を用いなければならない。二つには托鉢によって食
ちん き やくを得なければならない。三つには木の下、石の上を住みかとしなければならない。四つ

こ

こつじき

には牛の尿から作った薬（陳棄薬）のみを薬として用いなければならない。

おびや

あざむ

食物を入れる容器を手にして戸ごとに食を乞うのは乞食の行ではあるが、それは他人に脅かされたためでもなく、他人に誘われ欺かれたためでもない。ただこの世のあらゆる苦しみを免れ、迷いを離れる道がここで教えられることを信じてなったのである。
いかこのように出家していながら、しかも欲を離れず、瞋りに心を乱され、五官を守ることができないとしたら、まことにふがいないことである。

三、自ら出家であると信じ、人に問われてもわたしは出家であると答える者は、次のように 言 う こ と が で き る に 違 い な い 。

「わたしは出家としてしなければならないことは必ず守る。この出家のまことをもっ― 205 ―

ぎ

しゅっけ

こころ

て、わたしに施しをする人に、大きな幸いを得させ、同時に、わたし自身の出家した目的を果たすようにしよう。」と。
ざん

さて、出家のしなければならないこととは何であるか。慚と愧をそなえ、身と口と意
なまによる三つの行為と生活を清め、よく五官の戸口を守って、享楽に心を奪われない。また、自分をたたえて他人をそしるということをせず、怠けて眠りにふけることがない。
せい ざ

夕方には静坐や歩行をし、夜半には右わきを下に、足と足とを重ね、起きるときのことをよく考えて静かに眠り、明け方にはまた静坐したり歩行したりする。

むさぼ

いか

また日常生活においてもつねに正しい心でなければならない。静かなところを選んで

え

ぼんのう

座を占め、身と心とをまっすぐにし、貪り、瞋り、愚かさ、眠け、心の浮わつき、悔い、疑いを 離 れ て 心 を 清 め な け れ ば な ら な い 。
ちこのように心を統一して、すぐれた 智*慧を起こし、 煩*悩を断ち切って、ひたすらさ
とりに 向 か う の で あ る 。

― 206 ―

しゅっけ

むさぼ

おお

いか

うら

もろ ば

四、もし出家の身でありながら、貪りを捨てず、瞋りを離れず、怨み、そねみ、うぬよ

ぼれ、たぶらかし、といった過ちを覆い隠すことをやめないなら、ちょうど両刃の剣を衣に包 ん で い る よ う な も の で あ る 。
たくはつ

衣を着ているから出家なのではなく、托鉢しているから出家なのではなく、経を誦んでいるから出家なのではなく、外形がただ出家であるのみ、ただそれだけのことである。
ぼんのう

え

形がととのっても、煩悩をなくすことはできない。赤子に衣を着けさせても出家とよぶこと は で き な い 。
ち

心を正しく統一し、智慧を明らかにし、煩悩をなくして、ひたすらさとりに向かう出くだ

家本来の道を歩く者でなければ、まことの出家とはよばれない。
か

たとえ血は涸れ、骨は砕けても、努力を加え、至るべきところへ至らなければならな

いと決心し、努め励んだならば、ついには出家の目的を果たして、清らかな行いを成しとげる こ と が で き る 。

― 207 ―

しゅっけ

じゃけん

しんみょう

五、出家の道は、また、教えを伝えることである。すべての人びとに教えを説き、眠っている人の目を覚まさせ、邪見な人の心を正しくし、身命を惜しまず、広く教えをしかなけれ ば な ら な い 。

ほとけ

すわ

へや

しかし、この教えを説くということは容易でないから、教えを説くことを志す者は、にゅうわ

みな 仏*の衣を着、仏の座に坐り、仏の室に入って説かなければならない。

くうしゅうじゃく

仏の衣を着るとは、柔和であって忍ぶ心を持つことである。仏の座に坐るとは、すべてのものを 空*と見て、執着を持たないことである。仏の室に入るとは、すべての人に
だい じ ひいだ
対して大慈悲の心を抱くことである。

六、またこの教えを説こうと思う者は、次の四つのことに心をとどめなければならない。第一にはその身の行いについて、第二にはそのことばについて、第三にはその願いについて、第四にはその大悲についてである。

第一に、教えを説く者は、忍耐の大地に住し、柔和であって荒々しくなく、すべては― 208 ―

くうしゅうじゃく空であって善悪のはからいを起こすべきものでもなく、また執着すべきものでもないと考え、ここに心のすわりを置いて、身の行いを柔らかにしなければならない。

第二には、さまざまな境遇の相手に心をくばって、権勢ある者や邪悪な生活をする者
いんねん

あなど

に近づかないようにし、また異性に親しまない。静かなところにあって心を修め、すべては 因*縁によって起こる道理を考えてこれを心のすわりとし、他人を侮らず、軽んぜず、
他人の過ちを説かないようにしなければならない。
ほとけ

第三には、自分の心を安らかに保ち、仏に向かっては慈父の思いをなし、道を修める人に対しては師の思いをなし、すべての人びとに対しては大悲の思いを起こし、平等にひ教えを 説 か な け れ ば な ら な い 。
じ第四には、仏と同様に 慈*悲の心を最大に発揮し、道を求めることを知らない人びとには、必ず教えを聞くことができるようになってほしいと心に願い、その願いに従って努力し な け れ ば な ら な い 。

― 209 ―

第二節 信者の道

さんぼう

ほとけ

一、仏教を信ずる者とは、三宝、すなわち、 仏*と教えと 教*団を信ずる者のことであるとい う こ と は 、 す で に 説 い た 。

いだだから、仏教を信ずる者は、仏と教えと教団に対して、破れることのない信を抱き、教えが命じている信者としての戒律を守らなければならない。
ざい け しゃ

在家者としての戒とは、ものの命を取らず、盗まず、よこしまな愛欲にふけらず、偽りを言 わ ず 、 酒 を 飲 ま な い こ と で あ る 。

しんせき

在家者はこの三宝に対する信と、在家者としての戒を保つとともに、他人にもこの信じ

ひと戒を得させるようにしなければならない。親戚、友人、知人の間に同信の人をつくるように努めなければならない。そうすることによって彼らもまた仏の 慈*悲に浴することがで き る 。

― 210 ―

さんぼう

ざい け

三宝に対する信を持ち、在家としての戒を守ることは、さとりを得るためであるから、在家の愛欲の生活の中にあっても、愛着に縛られないようにしなければならない。

父母ともついには別れなければならない。家族ともついには離れなければならない。
ね はん

この世もついには去らなければならない。別れなければならないもの、去らなければな

らないものに心を縛られず、別離というもののない 涅*槃に心を寄せなければならない。
ほとけ

二、仏の教えを聞いて、信が厚く、退くことがなければ、喜びは自然にわき起こる。

この境地に入れば、何ごとにも光を認め、喜びを見いだしてゆくことができる。

むさぼ

その心は清く柔らかに、常に耐え忍んで、争いを好まず、人びとを悩まさず、仏と教えと教団を思うから、喜びは自然にわきいで、光はどこにでも見いだされる。
が信ずることによって仏と一体になり、我という思いを離れているから、わがものを貪らず、したがって、生活に恐れがなく、そしられることをいとわない。

― 211 ―

ほとけ

仏の国に生まれることを信じているから死を恐れない。教えの真実と尊さを信じていひるから、人びとの前に出ても、恐れることなく自分の信ずるところを言うことができる。
じ

また慈悲を心のもととするから、すべての人に対して好ききらいの思いがなく、心が正しく清らかであるから、進んであらゆる善を修める。
うやま

ち

え

また順調の時も逆境のときも信仰を増し、恥を知り、教えを敬い、言ったとおりに行

い、 行 う と お り に 言 い、 こ と ば と 行 い と が 一 致 し、 明 ら か な 智* 慧 を も っ て も の を 見、
心は山のように動かず、ますますさとりへの道に進むことを願う。

にごまた、どんなできごとに出会っても、仏の心を心として人びとを導き、濁った世の中にも、汚れた人びとの間にも交わって、その人びとが善にうつるように尽くすのである。

三、だから、だれでもまず自ら教えを聞くことを願わなければならない。

だれかが「この燃え立つ火の中へ入れば教えが得られる。
」と言うなら、その火の中に入る 覚 悟 を 持 た な け れ ば な ら な い 。

― 212 ―

ほとけ

うやま

世界に満ちた火の中に分け入って仏の名を聞くことは、
まことにその人の救いだからである。

じひ

このようにして自ら教えを得て、広く施し、敬うべき人を敬い、仕えるべき人に仕え、深い慈悲の心をもって他人に向かわなければならない。利己的であったり、思うままにふるま う の は 、 道 を 行 う 人 の 行 い で は な い 。

このようにして教えを聞き、教えを信じ、他人をうらやまず、他人のことばに迷うことなく、自分のするしないについて省みることが肝心であり、他人のするしないを心にかけてはならない。何よりも自分の心を修めることが大切なのである。

あせ

仏を信じない人は、自分のことだけを思いわずらうから、心が狭く小さく、いつもこむ じょう

せこせと焦るのである。しかし、仏を信ずる人は、背後の力、背後の大悲を信ずるから、
自然に 心 が 広 く 大 き く な り 、 焦 ら な い 。

しゅうじゃく四、また、教えを聞く人は、もとよりこの身を 無*常なものと見、苦しみの集まるもとと見、悪の源と見るから、この身に執着しない。

― 213 ―

おこた

むさぼ

しかしまた、この身を大切に養うことを怠らない。それは楽しみを貪るためではなく、道を得 、 道 を 伝 え る た め で あ る 。

この身を守らなければ命をまっとうすることができず、命をまっとうしなければ、教えを受けて身に行うことも、また教えを広く伝えることもできない。
いかだ

しゅうち

河を渡ろうとする者はよく筏を守り、旅をする人はよく馬を守るように、教えを聞く

きょしょく

人はそ の 身 を 大 切 に 守 ら な け れ ば な ら な い 。
ほとけ

また仏を信ずる者は、着物を着るにも虚飾のためにせず、ただ羞恥のためにし、寒さ
暑さを 防 ぐ た め に し な け れ ば な ら な い 。

食物をとるにも楽しみのためにせず、身をささえ養って教えを受け、または説くためにしな け れ ば な ら な い 。

家に住むにも同じく、身のためにし、虚栄のためにしてはならない。さとりの家に住― 214 ―

ぼんのうみ、 煩*悩の賊を防ぎ、誤った教えの風雨を避けるためと、思わなければならない。

ひすべてこのように、何ごとも身のためを思わず、他人に対してもおごる思いをせず、

たださとりのため、教えのため、他人のためと思ってしなければならない。

じだから、家にあって家族と一緒にいても、その心はしばらくも教えを離れない。慈悲の心をもって家族に従っているが、手段を示して彼らに救いの道を教えるのである。
ざい け しゃ五、またこの仏教教団の在家者には、日常、父母に仕え、家族に仕え、自分に仕え、ほとけ

仏に仕えるいろいろな心がけがある。

ろうごく

すなわち、父母に仕えるときには、一切を守り養って、永く平和を得ようと思い、妻子と一緒にいるときには、愛着の牢獄から脱しなければならないものと思わなければな
らない 。
へや

音楽を聞いているときには、教えの楽しみを得ようと思い、室にいるときは、賢者の境地に入って永く汚れを離れようと思わなければならない。

― 215 ―

むさぼ

また、たまたま他人に施しをするときは、すべてを捨てて貪る心をなくそうと思い、集いの中にあるときには、諸仏の集いに入ろうと思い、災難にあったときには、どんなきえことにも動揺しない心を得ようと願わなければならない。
ほとけえ

また仏に帰依するときには、人びととともに大道を体得して、道を求める心を起こそうと願 い 、

ち

教えに帰依しては、人びととともに深く教えの蔵に入って、海のように大きい智慧を得よう と 願 い 、ざん ぎ

教団に帰依しては、人びととともに大衆を導いて、すべての障害を除こうと願うがよい。
ぜんごん

また、着物を着るなら、善根と慚愧を衣服とすることを忘れず、
いか

大小便をするときは、心の貪りと瞋りと愚かさの汚れを除こうと願い、高みに昇る道を見ては、無上の道へ昇って迷いの世界を超えようと思い、低きに下る道を見ては、優しくへり下って奥深い教えへ入ろうと願うがよい。

― 216 ―

また、橋を見ては、教えの橋を作って人を渡そうと願い、なげき悲しむ人を見ては、うつり変わって常なきものをなげく心を起こし、欲を楽しむ人を見ては、幻の生活を離れてまことのさとりを得ようと願い、
しゅうじゃくおいしい食物を得ては、節約を知り、欲を少なくして執着を離れようと願い、まずい食物を得ては、永く世間の欲を遠ざけようと願うがよい。
ぼんのう

ほとけ

また夏の暑さの激しいときには、煩悩の熱を離れて涼しいさとりの味わいを得たいと願い、冬の寒さの激しいときには、仏の大悲の温かさを願うがよい。
よ

経を誦むときには、すべての教えを保って忘れないようにと願い、まなこ仏を思っては、仏のようなすぐれた眼を得たいと願い、
こころ

夜眠るときには、身と口と意のはたらきを休めて心を清めようと願い、朝目覚めては、すべてをさとって、何ごとにも気のつくようになろうと願うがよい。

― 217 ―

くう

六、また仏教を信ずる者は、すべてのもののありのままの姿、すなわち、「 空*」の教えを知っているから、世の中の仕事、人間の間のいろいろのことを軽視せず、そのまま受け入れ、それをそのままさとりの道にかなうようにする。

人間の世界のことは迷いであって意味がなく、さとりの世界のことは尊い、という二おおつに分けることなく、世間のすべてのできごとの中にさとりの道を味わうようにする。
む みょう

無* 明 に 覆 わ れ た 眼 で 見 れ ば、 世 間 は 意 味 の な い 間 違 っ た も の と な る で あ ろ う が、
ち え
智慧をもって明らかにながめると、そのままがさとりの世界になる。

ものに、意味のないものと意味のあるものとの二つがあるのでなく、善いものと悪い

ものとの二つがあるのでもない。二つに分けるのは人のはからいである。

はからいを離れた智慧をもって照らせば、すべてはみな尊い意味を持つものとなる。
ほとけ

七、仏教を信ずる者は、このようにして、仏を信じ、その信の心をもって世の中のこ― 218 ―

とを尊く味わうが、またその心をもって、身をへり下らせて他人に仕える。

のおこただから、仏教を信ずる者にはおごる心がなく、へり下る心、他人に仕える心、大地のぜんごん

ようにすべてを載せる心、すべてに仕えていとわない心、すべての苦しみを忍ぶ心、怠りのない心、すべての貧しい人びとに善根を施す心が起こる。
あわうやま

このように、人びとの貧しい心を哀れみ、すべての人びとの慈母となってその心を育
あが

てき し

てようとする心は、そのまま、すべての人びとを父母のように敬い、自分の尊い善き師として崇める心である。
うらだから、仏教を信ずる者に対して、たとえ、百千の人びとが怨みを起こし、敵視し、そこ害を加えようとしても、その心のままになしとげることはできない。例えば、どのような毒でも、大海の水を汚し損なうことができないようなものである。

ほとけ

八、仏教を信ずる者は、また、省みておのれの幸せを喜び、この仏を信ずる心はまっ
たく仏の力によるものであり、仏のたまものであると感謝する。

― 219 ―

ぼんのう

どろ

ほとけ

じ

ひ

また煩悩の泥の中には、信仰心の種はないのであるが、この泥の中に仏の慈悲が植えつけられて、仏を信ずる心となったことを、明らかに知る。

せんだん

さきに説いたように、エーランダという毒樹の林に、チャンダナ（栴檀）香木の芽が生えるはずはなく、煩悩の胸の中に、仏を信ずる種が芽生えるはずはない。
かん ぎ

しかも、いま現に芽生えて歓喜の花が煩悩の胸の中に開くのは、その根はそこになく、

むさぼ

いか

別のところにあると知られるのである。その根は仏の胸の中にある。
がそこ仏を信ずる者も、我の思いに立つときは、貪りと瞋りと愚かさの心から、他人をそね
ふ

か

し

ぎ

み、ねたみ、にくみ、損なったりする。しかし仏に帰ると、いまいうような大きな仏の仕事をするようになる。これはまことに、不可思議といわなければならない。

― 220 ―

第三節 生活の指針

一、災いが内からわくことを知らず、東や西の方角から来るように思うのは愚かである。内を修めないで外を守ろうとするのは誤りである。

朝早く起き出て口をすすぎ、顔を洗い、東・西・南・北・上・下の六方を拝んで、災いの出口を守り、その日一日のしあわせを願うのは、世の人のなすところである。
ほとけ

しかし、 仏*の教えにおいては、これと異なり、正しい真理の六方に向かって尊敬を払い、賢明に徳を行って、災いを防ぐのである。

この六方を守るには、まず四つの行いの汚れを捨て、四つの悪い心を押しとどめ、家

せっしょう

や財産を傾ける六つの門をふさがなければならない。

むさぼ

いか

この四つの行いの汚れとは、殺生と盗みとよこしまな愛欲と偽りである。四つの悪い心とは、貪りと瞋りと愚かさと恐れとである。家や財産を傾ける六つの門とは、酒を飲― 221 ―

かけごと

なまんでふまじめになること、夜ふかしして遊びまわること、音楽や芝居におぼれること、賭事にふけること、悪い友だちと交わること、それに仕事を怠けることである。

この四つの行いの汚れを捨て、四つの悪い心を押しとどめ、家や財産を傾ける六つの門をふさいで、それからまことの六方を拝むのである。

このまことの六方とは何かというと、東方は親子の道、南方は師弟の道、西方は夫婦の道、北方は友人の道、下方は主従の道、そして、
上方は教えを説く者に奉仕する道である。

まず、東方の親子の道とは、子は父母に対して五つのことをする。父母を養い、父母のために働き、家系を守り、家督を相続し、祖先に対して供物を捧げることである。

これに対して、親は子に五つのことをする。それは悪を遠ざけ、善をすすめ、知恵・うれ

技能を学ばせ、結婚させ、適当な時期に家督を譲ることである。互いにこの五つを守れ
ば、東方の親子の道は平和であり、憂いがない。

次に南方の師弟の道とは、弟子は師に対し、座を立って迎え、よく近くで仕え、熱心― 222 ―

く よう

おこた

つつし

に聴聞し、供養を怠らず、慎んで教えを受ける。

それと同時に、師はまた弟子に対して、自ら身を正して指導し、自ら学び得たところをすべて正しく授け、よく会得したことを忘れないようにさせ、引き立てて名を表わす
うれようにし、どこにあっても利益と尊敬が受けられるようにする。こうして南方の師弟の道は平 和 で あ り 、 憂 い が な い 。

次に西方の夫婦の道とは、夫は妻に対し、尊敬と、礼節と、貞操とをもって接し、権威をゆだね、装飾品を贈る。妻は夫に対し、すべての仕事をよく処理し、親族たちを適切に待遇し、貞操を保ち、家の財産を守り、家庭がうまくいくようにする。これによって西方の夫婦の道は平和であり、憂いがない。

次に北方の友人の道とは、相手の足らないものを施し、優しいことばで語り、利益をはかり、常に相手を思いやり、正直に対処する。

また友人が悪い方に流れないように務め、万一そのような場合にはその財産を守って― 223 ―やり、また心配のあるときには相談相手になり、逆境のときは助けの手をのばし、必要うれな場合にはその家族を養うこともする。このようにして北方の友人の道は平和であり、憂いがない。

おい

次に下方の主従の道とは、主人は使用人に対して、次の五つを守る。その力に応じて仕事をさせる。よい食物と給与を与える。病気のときは親切に看病する。美味しいものは分か ち 与 え る 。 適 当 な 時 に 休 養 さ せ る 。

これに対して使用人は、主人に五つの心得をもって仕える。朝は主人よりも早く起き、夜は主人よりも遅く眠る。何ごとにも正直であり、仕事にはよく熟練する。そして主人

こころの名誉を傷つけないよう心がける。こうして下方の主従の道は平和であり、憂いがない。

なさ

次に上方の教えを説く者に奉仕する道とは、その教えを授ける師に対し、身も口も意もともに情けに満ち、丁寧にその師を迎え、その教えを聴いて守り、供養することである。

いつくこれに対して、教えを説く者は、悪を遠ざけ、善をすすめ、善い心をもって慈しみ、― 224 ―

うれ

人の道を説き、よく教えを理解させ、人をして平安の境地に入らせるようにしなければならない。このようにして、上方の教えを説く者に奉仕する道は平和であり、憂いがない。

六方を拝むというのは、このように、六方の方角を拝んで災いを避けようとすることではない。人としての六方を守って、内からわいてくる災いを、自ら防ぎとめることである。

二、人は親しむべき友と、親しむべきでない友とを、見分けなければならない。
むさぼ

親しむべきでない友とは、貪りの深い人、ことばの巧みな人、へつらう人、浪費する人であ る 。

親しむべき友とは、ほんとうに助けになる人、苦楽をともにする人、忠言を惜しまな
い人、 同 情 心 の 深 い 人 で あ る 。

ふまじめにならないよう注意を与え、陰に回って心配をし、災難にあったときには慰め、必要なときに助力を惜しまず、秘密をあばかず、常に正しい方へ導いてくれる人は、― 225 ―

親しみ 仕 え る べ き 友 で あ る 。

自らこのような友を得ることは容易ではないが、また、自分もこのような友になるよ

うに心がけなければならない。よい人は、その正しい行いゆえに、世間において、太陽のよう に 輝 く 。
むく

三、父母の大恩は、どのように努めても報いきれない。例えば百年の間、右の肩に父をのせ、左の肩に母をのせて歩いても、報いることはできない。

また、百年の間、日夜に香水で、父母の体を洗いさすり、あらゆる孝養を尽くしても、または父母を王者の位に昇らせるほどに、努め励んで、父母をして栄華を得させても、

ほとけ

なおこ の 大 恩 に 報 い き る こ と は で き な い 。

むさぼ

しかし、もし父母を導いて仏の教えを信じさせ、誤った道を捨てて正しい道にかえらせ、貪りを捨てて施しを喜ぶようにすることができれば、はじめてその大恩に報いることができるのである。あるいはむしろ、それ以上であるとさえいえよう。

― 226 ―

四、家庭は心と心がもっとも近く触れあって住むところであるから、むつみあえば花園のように美しいが、もし心と心の調和を失うと、激しい波風を起こして、破滅をもたらすも の で あ る 。

この場合、他人のことは言わず、まず自ら自分の心を守ってふむべき道を正しくふん
でいな け れ ば な ら な い 。

五、昔、ひとりの信仰厚い青年がいた。父親が死んで、母親とともに親ひとり子ひとりの親しい生活を送っていたが、新たに嫁を迎えて三人の暮らしとなった。

しゅうとめ

初めは互いにむつみあい、平和な美しい家庭であったが、ふとしたことから姑と嫁との心持ちに行き違いが起こり、波風が立ち始めると、容易には納まらず、ついに母は、
若い二 人 を 後 に 、 家 を 離 れ る こ と と な っ た 。

母が別居すると、やがて若い嫁に男の子が生まれた。
「姑と一緒にいる間は、口やかましいので、めでたいこともなかったが、別居をすると、こうしてめでたいことができ― 227 ―

うわさ

しゅうとめ

た。」と、嫁が言ったという噂が、さびしいひとり暮らしの姑の耳に入った。

姑は大変腹を立てて叫んだ。「世の中には正しいことがなくなった。母を追い出して、

4

4

それでめでたいことがあるならば、世の中は逆さまだ。
」
4

姑は、「この上は、正しさという主張を葬り去らなければ。
」とわめき立て、気がふれたよう に な っ て 、 墓 場 へ 出 か け た 。

さとつの

このことを知ったインドラ神は、すぐに姑の前に現われて、ことの次第を尋ね、いろいろに諭したけれども、姑の心の角は折れない。

インドラ神はついに、「それではおまえの気のすむように、これから憎い嫁と孫を焼き殺してやろう。それでよいであろう。」と言った。

このインドラ神のことばに驚いた姑は、自分の間違っていた心の罪をわびて、嫁と孫の助命を願った。息子も嫁もまたこのときには、いままでの心得違いを反省し、母を訪ねて、この墓場へ来る途中であった。インドラ神は姑と嫁とを和解させて、平和な家庭― 228 ―

にかえ ら せ た 。

自ら正しさを捨てなければ、教えは永久に滅びるものではない。教えがなくなるのは、

教えそのものがなくなるのではなく、その人の心の正しさが失われるからである。

心と心の食い違いは、まことに恐ろしい不幸をもたらすものである。わずかの誤解も、みつばち

ついには大きな災いとなる。家庭の生活において、このことは特に注意をしなければな
らない 。
あり

六、人はだれでもその家計のことについては、専心に蟻のように励み、蜜蜂のように努めなければならない。いたずらに他人の力をたのみ、その施しを待ってはならない。
とみ

また努め励んで得た富は、自分ひとりのものと考えて自分ひとりのために費してはならない。その幾分かは他人のためにこれを分かち、その幾分かはたくわえて不時の用にそなえ、また社会のため、教えのために用いられることを喜ばなければならない。

いんねん

一つとして、「わがもの」というものはない。すべてはみな、ただ 因*縁によって、自― 229 ―

きさき

分にきたものであり、しばらく預かっているだけのことである。だから、一つのものでも、大 切 に し て 粗 末 に し て は な ら な い 。
あ なん

七、アーナンダ（阿難）が、ウダヤナ王の妃、シャマヴァティーから、五百着の衣をく よう供養されたとき、アーナンダはこれを快く受け入れた。
むさぼ

王 は こ れ を 聞 い て、 あ る い は ア ー ナ ン ダ が 貪 り の 心 か ら 受 け た の で は あ る ま い か と疑った 。 王 は ア ー ナ ン ダ を 訪 ね て 聞 い た 。

く「尊者は、五百着の衣を一度に受けてどうしますか。
」
び

アーナンダは答えた。「大王よ、多くの比丘は破れた衣を着ているので、彼らにこのまくら衣を分けてあげます。」「それでは破れた衣はどうしますか。
」「破れた衣で敷布を作りまぞうきんす。」「古い敷布は。」「枕の袋に。」「古い枕の袋は。
」「床の敷物に使います。
」
「古い敷物
こまごま

さ

どろ

は。」「足ふきを作ります。」「古い足ふきはどうしますか。
」「雑巾にします。
」「古い雑巾は。」「大王よ、わたしどもはその雑巾を細々に裂き、泥に合わせて、家を造るとき、壁― 230 ―

の中に入れます。」

ものは大切に使わなければならない。生かして使わなければならない。これが「わがもの」 で な い 、 預 か り も の の 用 い 方 で あ る 。

八、夫婦の道は、ただ都合によって一緒になったのではなく、また肉体が一つ所に住

おもむ

むだけで果たされるものでもない。夫婦はともに、一つの教えによって心を養うようにしなけ れ ば な ら な い 。
せ そん

かつて夫婦の鏡とほめたたえられたある老夫婦は、世尊のところに赴いて、こう言った。「世尊よ、わたしどもは幼少のときから互いに知りあい、夫婦になったが、いままで心のどのすみにも、貞操のくもりを宿したことはない。この世において、このようにいただ

夫婦として一生を過ごしたように、後の世にも、夫婦として相まみえることができるよ
うに教えて戴きたい。」

世尊は答えられた。「二人ともに信仰を同じくするがよい。一つの教えを受けて、同― 231 ―

ちえ

じように心を養い、同じように施しをし、 智*慧を同じくすれば、後の世にもまた、同
じく一つの心で生きることができるであろう。」

し のく

きさき

九、さとりの道においては、男と女の区別はない。女も道を求める心を起こせば、「さはとりを 求 め る 者 」 と い わ れ る 。

ぶ にん

せ そん

き

え

プ ラ セ ー ナ ジ ッ ト（ 波 斯 匿 ） 王 の 王 女、 ア ヨ ー デ ィ ヤ ー 国 王 の 妃、 マ ッ リ カ ー
しょうまん（勝鬘）夫人は、このさとりを求める者であって、深く世尊の教えに帰依し、世尊の前におい て 、 次 の 十 の 誓 い を 立 て た 。

あなど「 世 尊 よ、 わ た し は、 今 か ら さ と り に 至 る ま で、（ 一 ） 受 け た 戒 を 犯 し ま せ ん。
（二）目上の方々を侮りません。（三）あらゆる人びとに怒りを起こしません。
（四）人の姿や形、持ち物に、ねたみ心を起こしません。（五）心の上にも、物の上にも、もの惜しみする心を起こしません。（六）自分のために財物をたくわえず、受けたものはみな貧しい人びとに与えて、幸せにしてあげます。（七）施しや、優しいことばや、他人に利益― 232 ―

を与える行いや、他人の身になって考えてあげることをしても、それを自分のためにせ
ろうごくず、汚れなく、あくことなく、さまたげのない心で、すべての人びとをおさめとります。

（八）もし孤独のものや、牢獄につながれている者、または病に悩む者など、さまざまな苦しみにある人びとを見たならば、すぐに彼らを安らかにしてあげるために、道理をこ説き聞かせ、その苦しみを救ってあげます。（九）もし生きものを捕らえ、または飼い、さとあるいはさまざまな戒を犯す人を見たならば、わたしの力の続く限り、懲らすべきは懲らし、諭すべきものは諭して、それらの悪い行いをやめさせます。
（十）正しい教えを得ることを忘れません。正しい教えを忘れる者は、すべてにゆきわたるまことの教えから離れて、さとりの岸にゆくことができません。
あわわたしはまた、この不幸な人びとを哀れみ救うために、さらに三つの願いを立てます。
ぜんごん

ち

え

（一）わたしはこのまことの願いをもって、あらゆる人びとを安らかにしてあげます。

そして、その善根によって、どんな生を受けても、そこに正しい教えの智慧を得るでありまし ょ う 。

（二）正しい教えの智慧を得たうえは、あくことなく、人びとに説いて聞かせます。

― 233 ―

（三）得たところの正しい教えは、体と命と財産を投げ捨てて、必ず守ります。
」

ぶ にん

ほとけ

家庭の真の意義は、相たずさえて道に進むところにある。この道に進む心を起こして、

このマッリカー夫人のように大きな願いを持つならば、まことに、すぐれた仏の弟子となるで あ ろ う 。

― 234 ―

第二章

仏国土の建設第一節 むつみあうなかま

一、広い暗黒の野原がある。
何の光もささない。
そこには無数の生物がうようよしている。

あわしかも暗黒のために互いに知ることがなく、めいめいひとりぼっちで、さびしさにおののきながらうごめいている。いかにも哀れな有様である。

まっくらやみそこへ急に光がさしてきた。すぐれた人が不意に現われ、手に大きなたいまつをふり
かざしている。真暗闇の野原が一度に明るい野原となった。
さぐすると、今まで闇を探ってうごめいていた生物が立ち上がってあたりを見渡し、まわりに自分と同じものが沢山いることに気がつき、驚いて喜びの声をあげながら、互いに走り寄って抱きあい、にぎやかに語りあい喜びあった。

― 235 ―

ち え

いまこの野原というのは人生、暗黒というのは正しい 智*慧の光のないことである。
心に智慧の光のないものは、互いに会っても知りあい和合することを知らないために、独り生まれ独り死ぬ。
ひとりぼっちである。
ただ意味もなく動き回り、さびしさにおののくことは当然である。
ほとけ「すぐれた人がたいまつをかかげて現われた。
」とは、 仏*が智慧の光をかざして、人生に向 か っ た こ と で あ る 。

この光に照らされて、人びとは、はじめておのれを知ると同時に他人を見つけ、驚き
喜んで こ こ に は じ め て 和 合 の 国 が 生 ま れ る 。

幾千万の人が住んでいても、互いに知りあうことがなければ、社会ではない。

社会とは、そこにまことの智慧が輝いて、互いに知りあい信じあって、和合する団体のこと で あ る 。

まことに、和合が社会や団体の生命であり、また真の意味である。

― 236 ―

二、しかし、世の中には三とおりの団体がある。

一つは、権力や財力のそなわった指導者がいるために集まった団体、

二つは、ただ都合のために集まって、自分たちに都合よく争わなくてもよい間だけ続
いてい る 団 体 、三つは、教えを中心として和合を生命とする団体である。

く どく

もとよりこの三種の団体のうち、まことの団体は第三の団体であって、この団体は、

一つの心を心として生活し、その中からいろいろの功徳を生んでくるから、そこには平和があり、喜びがあり、満足があり、幸福がある。

そして、ちょうど山に降った雨が流れて、谷川となり、次第に大河となって、ついに大海に入るように、いろいろの境遇の人びとも、同じ教えの雨に潤されて、次第に小さな団体から社会へと流れあい、ついには同じ味のさとりの海へと流れこむのである。

すべての心が水と乳とのように和合して、そこに美しい団体が生まれる。

― 237 ―

おうとつだから正しい教えは、実にこの地上に、美しいまことの団体を作り出す根本の力であって、それは先に言ったように、互いに見いだす光であるとともに、人びとの心の凹凸を平らに し て 、 和 合 さ せ る 力 で も あ る 。

このまことの団体は、このように教えを根本の力とするから、 教*団といい得る。

そしてすべての人は、みなその心をこの教えによって養わなければならないから、教団は道理としては、地上のあらゆる人間を含むが、事実としては、同信の人たちの団体
である 。
ざい け

三、この事実としての団体は、教えを説いて在家に施すものと、これに対して衣食を施すものと、両者相まって、教団を維持し拡張し、教えの久しく伝わるように努めなけ
ればな ら な い 。

そうりょ

それで、教団の人は和合を旨とし、その教団の使命を果たすように心がけなければならない。僧侶は在家を教え、在家は教えを受け教えを信じるのであり、したがって両者に和合 が あ り 得 る の で あ る 。

― 238 ―

やわ

いつく互いに和らぎむつみあって争うことなく、同信の人とともに住む幸せを喜び、慈しみひ

交わり、人びとの心と一つになるように努めなければならない。
じ四、 こ こ に 教 団 和 合 の 六 つ の 原 則 が あ る。 第 一 に、 慈* 悲 の こ と ば を 語 り、 第 二 に、こころ
慈悲の行いをなし、第三に、慈悲の意を守り、第四に、得たものは互いに分かちあい、第五に、同じ清らかな戒を保ち、第六に、互いに正しい見方を持つ。

このうち、正しい見方が中心となって、他の五つを包むのである。
また次に、教団を栄えさせる二種の七原則がある。

うやま（一）しばしば相集まって教えを語りあい、
あい わ（二）互いに相和して敬い、（三）教えをあがめ尊んで、みだりにこれをあらためず、（四 ） 長 幼 相 交 わ る と き 礼 を も っ て し 、― 239 ―うやま（五 ） 心 を 守 っ て 正 直 と 敬 い を 旨 と し 、しず（六）閑かなところにあって行いを清め、人を先にし、自分を後にして道に従い、（七）人びとを愛し、来るものを厚くもてなして、病めるものは大事に看護する。この七つ を 守 れ ば 教 団 は 衰 え な い 。
次に、（一）清らかな心を守って雑事の多いのを願わず、むさぼ（二 ） 欲 な き を 守 っ て 貪 ら ず 、
にんにく（三）忍辱を守って争わず、（四 ） 沈 黙 を 守 っ て 言 わ ず 、（五 ） 教 え を 守 っ て お ご ら ず 、（六）一つの教えを守って他の教えに従わず、（七）倹約を守って衣食に質素であること。この七つを守れば教団は衰えない。

― 240 ―

五、前にも言ったように、教団は和合を生命とするものであり、和合のない教団は教むく団ではないから、不和の生じないよう、生じた場合は、速やかにその不和を除き去るよ
うに努 め な け れ ば な ら な い 。
うら

血は血によって清められるものではなく、恨みは恨みによって報いられるものではない。ただ恨みを忘れることによってなくすことができる。
ちょうさいおう六、昔、長災王という王があった。隣国の兵を好むブラフマダッタ王に国を奪われ、きさき

妃と王子とともに隠れているうちに、敵に捕らえられたが、王子だけは幸いにして逃れること が で き た 。

あわ王が刑場の露と消える日、王子は父の命を救う機会をねらったが、ついにその折もな
く、無念に泣いて父の哀れな姿を見守っていた。

王は王子を見つけて、「長く見てはならない。短く急いではならない。恨みは恨みなきによってのみ静まるものである。」と、ひとり言のようにつぶやいた。

― 241 ―

ふくしゅうこの後王子は、ただいちずに復讐の道をたどった。機会を得て王家にやとわれ、王に接近し て そ の 信 任 を 得 る に 至 っ た 。

ある日、王は猟に出たが、王子は今日こそ目的を果たさなければならないと、ひそかにはかって王を軍勢から引き離し、ただひとり王について山中を駆け回った。王はまっ

りんじゅう

たく疲れはてて、信任しているこの青年のひざをまくらに、しばしまどろんだ。

せつ な

いまこそ時が来たと、王子は刀を抜いて王の首に当てたが、その刹那父の臨終のこと
ちょうさいおうばが思い出されて、いくたびか刺そうとしたが刺せずにいるうちに、突然王は目を覚まし、いま長災王の王子に首を刺されようとしている恐ろしい夢を見たと言う。
うら

王子は王を押さえて刀を振りあげ、今こそ長年の恨みを晴らす時が来たと言って名のりをあげたが、またすぐ刀を捨てて王の前にひざまずいた。

しんぼく

王は長災王の臨終のことばを聞いて大いに感動し、ここに互いに罪をわびて許しあい、王子にはもとの国を返すことになり、その後長く両国は親睦を続けた。

― 242 ―

うら

ここに「長く見てはならない。」というのは、恨みを長く続かせるなということである。

「短く急いではならない。」というのは、友情を破るのに急ぐなということである。

恨みはもとより恨みによって静まるものではなく、恨みを忘れることによってのみ静まる。

和合の教団においては、終始この物語の精神を味わうことが必要である。

の国

ひとり教団ばかりではない。世間の生活においても、このことはまた同様である。

第二節 仏

せん ぷ

一、前に説いてきたように、 教*団が和合を主として、その教えの宣布という使命を忘れないときには、教団は次第にその円周を大きくして、教えが広まってゆく。

む みょう

むさぼ

いか

ここに教えが広まるというのは、心を養い修める人が多くなってゆくことであり、いままでこの世の中を支配した 無*明と愛欲の魔王が率いる貪りと瞋りと愚かさとの魔軍― 243 ―

ち

え

かん ぎ

が退いてここに 智*慧と光明と信仰と歓喜とが、その支配権を握ることになる。
やみ

あざむ

悪魔の領土は欲であり、闇であり、争いであり、剣であり、血であり、戦いである。

ひ

そねみ、ねたみ、憎しみ、欺き、へつらい、おもねり、隠し、そしることである。
じ

いまそこに、智慧が輝き、 慈*悲が潤い、信仰の根が張り、歓喜の花が開き、悪魔の
ほとけ
領土は、一瞬にして 仏*の国になる。

さわやかなそよ風や、一輪の花が春の来たことを告げるように、ひとりがさとりを開けば、草木国土、山河大地、ことごとくみな仏の国となる。

なぜならば、心が清ければ、そのいるところもまた清いからである。

二、教えのしかれている世界では、人びとの心が素直になる。これはまことに、あくことのない大悲によって、常に人びとを照らし守るところの仏の心に触れて、汚れた心も清め ら れ る か ら で あ る 。

― 244 ―

ち

え

じ

ひ

ほうべん

この素直な心は、同時に深い心、道にかなう心、施す心、戒を守る心、忍ぶ心、励む
ほとけ

心、静かな心、智慧の心、慈悲の心となり、また方便をめぐらして、人びとに道を得させる心ともなるから、ここに仏の国が、立派にうち建てられる。

妻子とともにある家庭も、立派に仏の宿る家庭となり、社会的差別の免れない国家でも、仏 の 治 め る 心 の 王 国 と な る 。

あるじ

まことに、欲にまみれた人によって建てられた御殿が仏の住所ではない。月の光が漏れこむような粗末な小屋も、素直な心の人を主とすれば、仏の宿る場所となる。

ひとりの心の上にうち建てられた仏の国は、同信の人を呼んでその数を加えてゆく。

家庭に村に町に都市に国に、最後には世界に、次第に広がってゆく。

まことに、教えを広めてゆくことは、この仏の国を広げてゆくことにほかならない。

三、まことにこの世界は、一方から見れば、悪魔の領土であり、欲の世界であり、血の戦いの場ではあるが、この世界において、仏のさとりを信じる者は、この世を汚す血― 245 ―く

ほとけ

を乳とし、欲を慈に代え、この世を悪魔の手から奪い取って、仏の国となそうとする。
ひしゃく一つの柄杓を取って、大海の水を汲み尽くそうとすることは、容易ではない。しかし、

むさぼ

いか

生まれ変わり死に変わり、必ずこの仕事を成しとげようとするのが、仏を信ずるものの心の願 い で あ る 。
ひ がん

ち

え

じ

ひ

仏は彼岸に立って待っている。彼岸はさとりの世界であって、永久に、貪りと瞋りとせん ぷ

愚かさと苦しみと悩みとのない国である。そこには智慧の光だけが輝き、慈悲の雨だけが、し と し と と 潤 し て い る 。

いこ

この世にあって、悩む者、苦しむ者、悲しむ者、または、教えの宣布に疲れた者が、ことごとく入って憩い休らうところの国である。

この国は、光の尽きることのない、命の終わることのない、ふたたび迷いに帰ることのない 仏 の 国 で あ る 。

まことにこの国は、さとりの楽しみが満ちみち、花の光は智慧をたたえ、鳥のさえずり― 246 ―

うてなも教えを説く国である。まことにすべての人びとが最後に帰ってゆくべきところである。
あんいつ

四、しかし、この国は休息のところではあるが、安逸のところではない。その花の台は、いたずらに安楽に眠る場所ではない。真に働く力を得て、それをたくわえておくところの 場 所 で あ る 。
ほとけ

仏の仕事は、永遠に終わることを知らない。人のある限り、生物の続く限り、また、それぞれの生物の心がそれぞれの世界を作り出している限り、そのやむときはついにない。
ひ がん

いま仏の力によって彼岸の浄土に入った仏の子らは、再びそれぞれ縁ある世界に帰って、仏 の 仕 事 に 参 加 す る 。
ともしび

一つの灯がともると、次々に他の灯に火が移されて、尽きるところがないように、
仏の心の

灯も、
人びとの灯に次から次へと火を点じて、永遠にその終わるところを知らないであろう。

じょうじゅ

仏の子らも、またこの仏の仕事を受け持って、人びとの心を成就し、仏の国を美しく飾るた め 、 永 遠 に 働 い て や ま な い の で あ る 。

― 247 ―

第三節 仏の国をささえるもの
きさき

せ そん

き

え

一、ウダヤナ王の妃シャマヴァティーは、あつく世尊に帰依していた。
じ じょ

妃は王宮の奥深くにいて外出しなかった。侍女のウッタラーは、記憶力がよくて、いつも世尊の法座につらなり、教えを受けて世尊のことばのとおりを妃に伝え、これによって、妃の信仰は、いよいよその深さを増したのであった。

第二の妃、
マーガンディヤは、
シャマヴァティーをねたんでこれを殺そうと企て、
ウダヤ

じ ひ

ナ王にいろいろ中傷した。ついに心を動かした王は、
シャマヴァティーを殺そうとした。
しょうよう

そのときシャマヴァティーは、従容として王の前に立ったが、王は妃の 慈*悲に満ちた姿に打たれて矢を放つこともできず、ついに心が解けて、妃にその粗暴なふるまいをわびた。

はか

マーガンディヤは、いっそうの怒りを増して、ついに王の留守の間に、悪者と謀ってシャマヴァティーの奥殿に火を放った。妃はあわて騒ぐ侍女たちを教え励まして、驚き― 248 ―

せ そん

しんにょ

しょうよう

じゅん

た もん

も恐れもせずに、世尊の教えに生きながら従容として道に殉じた。ウッタラーもまた、
火の中 で 死 ん だ 。
ざい け

シャマヴァティーは、在家の信女のうち慈心第一、ウッタラーは多聞第一とたたえられた。

き

え二、釈迦族の王、マハーナーマは世尊のいとこであるが、世尊の教えを信ずる心が至っ
てあつく、誠を尽くして帰依する信者であった。

コーサラ国の凶悪な王、ヴァイルーダカ王が釈迦族を攻め滅ぼしたとき、マハーナーマは出ていって王に会い、城民を救いたいと願ったが、凶悪な王が容易に許さないのを知って、せめて自分が池の中に沈んでいる間だけ、門を開いて自由に城民を逃げさせてほしいと頼んだ。

王は、人間の水中に沈んでいる間だけのことなら、わずかな時間であるからと考えて、これを 許 し た 。

マハーナーマは池に沈み、城門は開かれ、人びとは喜んで逃げのびた。しかし、いつまでたってもマハーナーマは浮かび上がらなかった。彼は池に入って髪を解き、柳の根― 249 ―

れん げ しきびくに結びつけ、自らを殺して人びとを救ったのであった。

もくれん

に

三、ウトパラヴァルナー（蓮華色）は神通第一の比丘尼であって、マウドガルヤーヤ

あ じゃ せせナ（目連）に比べられる人であり、多くの比丘尼を引き連れて常に教化し、比丘尼の中のすぐ れ た 指 導 者 の ひ と り で あ っ た 。
だい ば だっ たきえ

デーヴァダッタ（提婆達多）がアジャータシャトル（阿闍世）王をそそのかして、世そん

尊に対して反逆を企てたが、後、王が世尊に帰依してデーヴァダッタを顧みないようになり、城門に至ったがさえぎられて入ることができず、門前にたたずんでいたとき、おりから門を出てくるウトパラヴァルナーを見て、にわかに怒り出し、その大力にまかせ
てこぶ し を あ げ て 頭 を 打 っ た 。

むじょう

む

が

ウトパラヴァルナーは痛みを忍んで僧坊に帰ったが、弟子たちの驚き悲しむのを慰めて「姉妹よ、人の命ははかられない。ものみなすべて 無*常であり、 無*我である。さとりの世界ばかりが、静かであって頼るべきところである。
努め励んで道を修めるように。
」と教え 、 静 か に 死 に つ い た 。

― 250 ―

し まん

しゅっ け

せ そん

たくはつ

四、かつて殺人鬼として、多くの人びとの命をあやめ、世尊に救われて仏弟子となったアングリマールヤ（指鬘）は、その 出*家以前の罪のために、托鉢の途上で、人びとの迫害 を 受 け た 。
うら

ある日、町に入って托鉢し、恨みのある人びとに傷つけられて、全身血にまみれながら、やっと僧坊に帰って、世尊の足を拝して喜びのことばをのべた。

そこ「世尊、わたくしはもと、無害という名でありながら、愚かさのために、多くの人の
さんぼう

き

え

ち

え

ぎょ

命を損ない、洗えども清まらない血の指を集めたために、指鬘の名を得ましたが、いまでは三宝に帰依してさとりの 智*慧を得ました。馬や牛を御するには、むちや綱を用いますが、世尊は、むちも綱もかぎも用いずに、わたくしの心をととのえて下さいました。
むく

しゃ り ほつ今日わたくしは、わたくしの受けるべき報いを受けました。生も願わず死も待たずに、
静かに時の至るのを待ちます。」
もくれん

五、マウドガルヤーヤナ（目連）はシャーリプトラ（舎利弗）と並び称せられた世尊の二大弟子のひとりであった。世尊の教えが水のように人びとの心に浸みこむのを見て、― 251 ―

異教の人びとがねたみを起こし、いろいろな妨げをした。

せ そん

もくれん

しかし、どんな妨げも、まことの教えの広まってゆくのをとめることはできないで、

異教の人びとは、世尊の手足をもぎ取ろうとして、目連をねらった。

一度ならず二度までも、その人びとの襲撃を避け得た目連も、ついに三度めに大勢の異教者に取りまかれて、その迫害を受けることとなった。
くだ

目連は、骨も砕け肉もただれ、暴逆の限りを静かに受け忍んで、さとりの心に何のたじろぎ も な く 、 平 和 な 心 で 死 に つ い た 。

― 252 ―

ぴ

く

増 支

部

り やく

比丘たちよ、一人の人のこの世に生まるるは、多くの人の利益のため、多くの人の幸せのため、
にょらい

おう ぐ

しょうとうかく

又、世間をあわれむがため、人と天との利益と幸せのために生まるるなり。その一人の人とはたれぞ。これ如来、応供、正等覚なり。比丘たちよ、これこそその一人の人なり。

比丘たちよ、一人の人のこの世に現わるるは、難きことなり。その一人の人とはたれぞ。こうれ如来、応供、正等覚なり。これこそその一人の人なり。
け

比丘たちよ、この世に見ること難きは、一人の希有の人のこの世に生まるることなり。その一人の人とはたれぞ。如来、応供、正等覚なり。これこそその一人の人なり。

― 253 ―

ぴ

く

にょらい

おう ぐ

しょうとうかくうれ

比丘たちよ、一人の人のこの世を去りて、多くの人の愁い嘆くことあり。その一人の人とはたれぞ。如来、応供、正等覚なり。これこそその一人の人なり。

比丘たちよ、一人の人のこの世に生まるるとは、比ぶべきものなき人の生まるるなり。そのあか一人の人とはたれぞ。これ如来、応供、正等覚なり。これこそその一人の人なり。
まなこ

比丘たちよ、一人の人のこの世にいづるは、大いなる眼、大いなる明り、大いなる光の現わぶ（増支部Ⅰ︱一三）

ぞう しるるなり。その一人の人とはたれぞ。これ如来、応供、正等覚なり。これこそその一人の人なり。

― 254 ―

各章節の典拠 （よりどころ）



行

二

節

七、長阿含経第二、遊行経
第一、長阿含経第二、遊行経



一一

一〇

九



二

七

四

行

頁



三

二、般泥洹経

一三

八



一三



一

四、遺教経 五、長阿含経第二、遊行経等

三

一

一、観無量寿経・維摩経

一

一五

六

二、心地観経二

節三、大般涅槃経
第


二、法華経第十六、寿量品

三

一

一〇

一〇

二

一五

三

章

一五

一〇

二

一六

三

第

一六

一

五

一〇

一七

四

節

一九

第

二〇





三、法華経第五、薬草喩品一、法華経第三、譬喩品

一三



二、法華経第四、信解品

二一

五

六

六

七

七

九

三

七

八





一、首楞厳経 
一、維摩経・大般涅槃経

四頁

各章節の典拠 （よりどころ）

節

「ほとけ」

一

第 一 章
第



二、
―

八十五、
―

一、仏伝 
三、パーリ、増支部 三 三―十八三、パーリ、中部三 ―
二十六、
聖求経



四、仏伝 
五、パーリ、中部 九
菩提王子経
五、仏伝 
五、パーリ、経集 三
精勤経

五、仏伝 
六、パーリ、律蔵大品第一品（抄） ― 256 ―

第

三

節

節

一、法華経第十六、寿量品

一

第 三 章
第

節







一、華厳経第五、如来光明覚品
二、大般涅槃経

二二、華厳経 三、金光明経第三、三身品
第

節




一、華厳経 一、華厳経第三十四、入法界品
一、阿弥陀経三

二、華厳経 二、雑阿含経三十五巻五

第三、大般涅槃経



一、パーリ、中部 八 七―十七、
善生優陀夷大経





頁

行

一



二

一

二六

二三

二七

五

一

二七

三〇

四

九

三〇

八

六

二七

三〇

一

四

二

三〇
三一
三一

三三

頁



行

一

七

三四

三四

一二

二、大般涅槃経

三四

九



三五

五

一一

二、楞伽経 三、華厳経第三十二、

三五



三六

四、大般涅槃経

如来性起品 四、法華経第二十五、普門品

五、法華経第二、方便品

三六

四二

四二

四一

四〇

七

四

一一

一

八



章
節

「おしえ」
一

一

十一
―





五、法華経第三、譬喩品

第

第



一、パーリ、律蔵大品一 六―・パーリ、相応部 五十六
十―二、転法輪経

二、パーリ、本事経 百三 
二、パーリ、中部 二、一切漏経
三、四十二章経― 257 ―

三節

三、勝鬘経 
節
第

一、華厳経

第 二 章
一

一、パーリ、中部 四

三
―十五、

第

薩 迦小経 三、パーリ、増支部 五
四
―十九

二

節




三、パーリ、増支部 四 百―八十五
三、パーリ、増支部 三︱百三十四

第一、楞伽経 一、華厳経第二、盧舎那仏品
一、華厳経第十六、夜摩天宮品


百八十六
―

二、華厳経第二十二、十地品
二、楞伽経 二、パーリ、増支部 四



頁
四三

四五



行
二

一

節



三、法句経 一、二、十七、十八

三三、首楞厳経
第二―十二、一、華厳経第十六、夜摩天宮品

蛇喩経
一





一、楞伽経 二、パーリ、中部 三

一〇三、楞伽経 
節

二、楞伽経

六

四九
五一

一〇

四

 五二

転法輪経

十
―八、



一、パーリ、律蔵大品 一 六
―、

第
 五二


一、楞伽経 二、雑阿含経巻四十三
三二、楞伽経等 二、パーリ、中部 二

一
五三

八

五三

五三



蜜丸経
三、楞伽経



五



九

四、楞伽経

五四

一一

五四
 五四





頁

行

八

二

五五

一



五六

四

五五

五六

六

一

一

五七

六〇

四

一一

六一

五七

六一

一〇

一

六一

九

四

五八

六二

三

六二

六三

― 258 ―

節







五 
―
二十一
―

五、維摩経、入不二品 
六、華厳経第三十四、入法界品

章
一節七、楞伽経等

第 三
第一、パーリ、律蔵大品 一二



一、パーリ、律蔵小品 五

第二、首楞厳経一、首楞厳経

三、大般涅槃経 
四、法華経第七、化城喩品及び

四、大般涅槃経

首楞厳経 
四、華厳経第三十二、如来性起品

五、梵網経 六、大般涅槃経

頁


行
一
二

六四

五

第

三

節

一、大般涅槃経

章節

二、パーリ、増支部 二 十―一 
二、パーリ、本事経 九十三 

六六

四

一



六六
第

第

一

二、パーリ、律蔵大品



六八

三

三、パーリ、増支部 三

一、勝鬘経

 六九

七

四、パーリ、増支部 三

六九

七
五

五、方広大荘厳経
五、パーリ、律蔵大品 一 六
―、

七四

六
―十八
三
―十四

八

転法輪経 
五、パーリ、中部 二

七六

七六

四

十
―四、

 七七

苦蘊小経


九

六

六、大般涅槃経 
七、パーリ、本事経 二十四



七七

二

七七
七八

八五

八五

八五

八四

七九

五

一二

九

五

一

一

行

八六

一



八七

頁



九

一

八七

八八

九

三



八八

九

八八

八九

― 259 ―

第

二

三

四

節

節

節



六
―十二
三
―十五



百三十
―
百十三
―

一、パーリ、中部 五十一、カンダラカ経 二、パーリ、増支部 三

第二、パーリ、増支部 三一、パーリ、本事経 百一、譬喩経二、大般涅槃経 
三、パーリ、増支部 三四、パーリ、増支部 三

第

九二

九一

七

一二

三

五

一、パーリ、中部 二、一切漏経

行

九二

三

二、パーリ、中部 二十六、



九三

二

頁

節

九四

八


二

四、観無量寿経
第

九五

聖求経 
三、パーリ、相応部





九六

五

一、阿弥陀経



九七

三十五

一
第

章
一

節

二百六
―

「はげみ」



七

二

節



一、パーリ、増支部 三 ―
百十七
二
―十一、
二、パーリ、中部 三

第八、パーリ、法句経註

四、四十二章経 七、パーリ、中部 十九、雙考経

第



九八

九


九九

一



五、パーリ、長老尼偈註

一、無量寿経下巻
第 五 章

一〇六

二

節


一一〇

一

一、無量寿経上巻



第三、無量寿経下巻

頁

行

一二一

 一二〇

一一四

七

五

一〇

一

八

七

一二二



一二三

一二

一一一

 一二六
一二六

一

一

 一二八

― 260 ―

頁
一二八



行
八

二
―十九、

箭喩経 
二、パーリ、中部 三

一〇

大象跡喩経

五、パーリ、中部 三

三

五

二
―十三、

蟻塚経 
一三二
六、
パーリ、
本生経 四 四―百九十七、
マータンガ・ジャータカ  一三三
一〇

鋸喩経 
五、パーリ、中部 三

一三七

大樹芯喩経 三、仏昇忉利天為母説法経 四、パーリ、長老偈註 
二
―十八、

一三七

五、大般涅槃経


七

六、百縁経



一三八

一

七、大般涅槃経 八、大品般若波羅蜜経第八十八、



一四〇

九

頁

行

一六一

一六〇

四

一〇

六

一

一六二

六



一六四

二

一五八

一六五

七

一〇

一

一六五

一七〇

四

一六七

 一七一

四

一、パーリ、増支部 三節

二一、パーリ、増支部 三

八十一
―
八十二
―

二

常啼品 
九、華厳経第三十四、入法界品

 一七三

六

一、パーリ、増支部 三

百四十一、
―

第

八十八
―

 一七四
二、般泥洹経上巻 
三、パーリ、中部 十四

一

 一七四
一七五


一四〇

一二

八、四十二章経



一四六

八
九

一二

一五三

一五〇

九、四十二章経





一五二







六
―十三、

十、四十二章経 十一、パーリ、増支部 二 四―
第 三 節
一、雑宝蔵経五、百喩経十、大智度論十一、大般涅槃経章一

節十二、雑宝蔵経

第 二
第一、パーリ、中部 七― 261 ―

十
―六

分別聖諦経
四、般泥洹経上巻 
六、パーリ、増支部五

七、華厳経第六、明難品


七、大般涅槃経

八、金光明経第二十六、捨身品

七、雑宝蔵経九、大般涅槃経 十、パーリ、長老偈註


十二
―





十一、パーリ、本生経五十五 
十二、パーリ、本事経三十九・四十十二、大般涅槃経


十二、大般涅槃経 十二、パーリ、増支部 五十三、般泥洹経


節十三、首楞厳経
三



第



頁

行

頁

行

一九一

一九〇

一九〇

四

四

一

一一

七

二、首楞厳経 三、無量寿経下巻

一九一

三

九

一二



七

二、パーリ、増支部五︱三十二

一〇

一一

 一八七
一八七

四



一八八

五

一七五

一八八

二

二、維摩経

六

一一



一九〇

一二

一七七

一

五、華厳経第二十四、十忍品

四、パーリ、相応部 一 四― 六―  一八九四、華厳経第三十三、離世間品  一八九

一七六

一七八

八



一七九

五

一九二

五、金光明経第四、金鼓品

一九三

一

心荒野経

四

節

七、無量寿経下巻
第



一、法句経

七、パーリ、相応部 一 四
― 六
―



六、大般涅槃経 
七、パーリ、中部 二五、無量寿経五、観無量寿経

一九四

一〇



 二〇二
二〇二

一二



二〇二

十
―六、





一七九

一

七、増一阿含経



四七、大般涅槃経



一

一八二

一二
五

一八二

九

一八五

四

一一

一八五

一〇

九

一八六

一八五

一八四

一八四
一八四

一

 一八〇
一八一

一、パーリ、相応部 五十五 二
―十一
・二十二

― 262 ―

節

「なかま」

一

第 一 章
第
一、パーリ、本事経百・中部

節



一 三
―、法嗣経 一、パーリ、本事経九十二 二、パーリ、律蔵大品 一 三
―十
三
―十九、

三、パーリ、中部 四
馬邑大経 
四、パーリ、中部 四



四
―十、

馬邑小経 
五、法華経第十、法師品

二五、法華経第十、法師品 
六、法華経第十四、安楽行品
第一、パーリ、相応部
五十五 三
―十七 
一、パーリ、増支部 三 七―十五

一、パーリ、相応部



五十五 ―
五十四 
二、華厳経第二十二、十地品

五十五 三
―十七
一、パーリ、相応部
行

三、大般涅槃経

頁

一

一

第

三

節

八、大般涅槃経



金剛幢菩薩十廻向品

七、華厳経第二十一、六、仏昇忉利天為母説法経


五、華厳経第七、浄行品
三一

六、六方礼経 六、法句譬喩経四

迦旃延本生







二一一

二一一

六

三

一

行

二一一

六

一〇



二一二

頁

二一五

一

一

五

二一八

二二一



二二六

一

一一

 二二七

六

二一八

二二七

七

一一

二二九

一二

二一九

二二九





四、パーリ、増支部 三 三―十一
五、パーリ、本生経 四百十七、一、六方礼経 三、パーリ、増支部 二 四
―



二〇四

一

二〇四
 二〇五

二〇七

四

一〇

二〇八

二〇五

二〇八

一

九

二一〇

七

二〇八

 二一〇

― 263 ―

一

二
節

章



八、ビルマ仏伝

第

九、勝鬘経
第



一、大般涅槃経 
二、パーリ、増支部 三三、パーリ、相応部 
四、パーリ、律蔵大品、

十
二

一 二
―
―
節



五、パーリ、律蔵大品、



百
―十八

十 ―
一 二
― 
四、長阿含経第二、遊行経

第





一、パーリ、相応部
一、中陰経


三、阿弥陀経



二、維摩経 三、大般涅槃経

四、無量寿経

頁
二三一
二三二

二三五
 二三七
二三八



行
四
三

一
一
八

二四四

二四三

二四一

一一

九

六

八

一

三

二四四

一〇

二三九

二四五

七

二四六

二

二三九

二四七



四、維摩経 節

一、パーリ、法句経註 一

三一、増一阿含経三十四 ―二二、パーリ、法句経註 一

第三、増一阿含経 五 ―一 三、根本有部律破僧事十
四、鴦掘摩経 五、増一阿含経二十六



頁

行

二五〇

二四九

二四八

二四八

五

二

四

五

一

九

二五〇

一



二五一

一二

二四七

二五一

― 264 ―

付録

仏 教 通 史︱ インドから日本への流れ ︱
一、インド

こんこん

それは人類の精神史の上における最大のエポック・メイキングな世紀の一つであった。
〝アジア〟の光はその
わ

ち え

じ ひ

ときあかあかと中インドに点ぜられたからであり、あるいは、別の言い方をするならば、そのときそこに滾々として湧きいでた智慧と慈悲の泉は、やがて多くの世紀にわたってアジアの人びとの心を潤すものとなって今日に及んでいるからである。
しゅっけぼ

ゴータマ・ブッダ、後の仏教者たちによって「シャーキャムニ」（釈迦牟尼）すなわち「シャーキャ（釈迦）
だいじゅ

しょうがく じょうじゅ

族よりいでし聖者」とたたえられるその人が、家郷を立ちいでて出家し、南の方マガダに至って、ついにかの菩だいはつ ね はん

しょうがい

提樹のもとにおいて正覚を成就したのは、およそ西暦前第五世紀のなかばごろと推定される。それより、
「大い

なる死」
（大般涅槃）に至るまでの四十五年、彼は智慧と慈悲の教えをひっさげて、たゆみない伝道説法の生涯を続けた。その結果、同じ世紀の終わりごろまでには、大いなる法城が、中インドの国々及び諸部族の間に不動に築かれていった。

でん ぱ

マウリヤ王朝の第三世アショーカ（阿育、在位西暦前二六八︱二三二）王の時代に至って、ゴータマ・ブッダの教えは、インドの全域にゆきわたり、さらに、その領域を越えて、遠く国外にまで伝播される機会を持つことを得た。

― 266 ―

マウリヤ王朝は、インドにおける最初の統一王朝であった。その第一世チャンドラグプタ王（在位西暦前三一

七︱二九三ごろ）のころ、その領域はすでに、北はヒマーラヤ山系、東はベンガル湾、西はヒンドゥークシュ山

脈、そして南はヴィンディヤ山脈の南に及んでいたが、アショーカ王はさらに、その南方カリンガ等を討って、この王はもともと性格が狂暴で、人びとは彼を呼んでチャンダーショーカ（恐るべき阿育）と称したと伝えら

その領域をデカン高原にまで拡大した。

ち え

じ ひ

れるが、カリンガの征服にあたって、そこに展開された惨状を見てから性格が一変し、それが動機となって、

ま がい

智慧と慈悲の教えの熱心な信奉者となった。それ以来、この王が仏教者としてなした多くの事業の中で、次の二つのことがもっとも注目される。

つか

ぐ ふ

その一つは、いわゆる「アショーカの刻文」、すなわち、仏教による施政方針を石柱もしくは磨崖に刻んだもこんりゅうのを領内の各地に建立させたことである。第二は全インドにブッダの教法を弘布するとともに、さらに、王はその領域を越えて、使節を四方の国々に遣わし、智慧と慈悲の教えの旨を伝えさせた。なかでも、特に注目される

ことは、それらの使節のあるものは、遠くシリア、エジプト、キレネ、マケドニア、エピルスにまで派遣されたことであって、そのとき仏教は広く西方の世界に伝えられた。また、そのとき、スリランカに遣わされた使節マ

ヘーンドラは「うるわしきランカードヴィーパ（スリランカ島）にうるわしき教えを樹立する。
」ことに成功して、いわゆる南方仏教の基点をかの島にうち立てた。

二、大乗の興起
とうぜん

後代の仏教者はしばしば「仏教東漸」という表現を用いる。ところが、紀元前の諸世紀においては、仏教の顔は明らかに西に向けられていた。その顔が、やがて東に向けられ始めたのは、
およそ紀元前後のころのことであっ― 267 ―

だいじょうた。だが、そのことに語り及ぶまえに、我々はまず、仏教の中における大きな変化について語っておかなければならない。それはほかでもない、「大乗」と称する「新しき波」が、いまや仏教の中に顕著な存在として姿を現

その「新しき波」が、いつごろ、いかにして、何びとによって生まれいでたか、その始動のいきさつは、だれわしてきたことについてである。

び くも明確に語ることはできない。それについて我々が指摘し得ることは、わずかに、第一には、それは明らかに進歩主義の比丘たちによって、いわゆる大衆部の思想的系譜の中に生まれたものに相違ないということであり、第二には、紀元前の一・二世紀から紀元後の第一世紀ごろにかけて、いわゆる大乗経典なるもののうちの重要なもりゅ う じ ゅののいくつかがすでに存在していたということである。そして、それらの大乗経典を背景として、ナーガールジュナ（龍樹）のすぐれた思想的活動が展開されるに及んで、大乗仏教なるものの姿は、いまやあざやかに仏教史の舞台の前景に現われいずるに至ったのである。

長い仏教の歴史の中において、大乗仏教が果たした役割はまことに大きい。やがて説き至ろうとする中国の仏教ならびに日本のそれのごときも、ほとんどその歴史のすべてを通して、まったく大乗仏教の影響のもとにあっれており、その理想を実践するものとして、菩薩という新しい人間像が描き出されており、さらに、それらを支ぼ さつた。それも決して不思議なことではあるまい。なんとなれば、そこには大衆の救済という新しい理想がうち出さえるものとして、大乗の思想家たちが造り営んだ形而上学あるいは心理学の領域における知的成果もまたすばら
じ ひしいものであった。かくして、それは、明らかにゴータマ・ブッダの教法の系譜につらなりながらも、他方、い
ち え

とうとう

くたの新しきものを智慧と慈悲の教えの流れに注ぎ加えた。それによって、仏教は、いよいよ、熱情にあふれたものとなり、エネルギーに富めるものとなり、滔々たる大河のさまをなして、東方の国々を潤すこととなるのである。

― 268 ―

三、西 域
さいいき

中国の人びとがはじめて仏教を知ったのは、西域を通してであった。したがって、インドから中国への仏教の道を語るものは、まずシルクロードのことから語り始めなければならない。その道が、アジアの中央部の荒涼たる地域をつらぬいて、
西洋と東洋とをつらねる貿易路として開かれたのは、紀元前第二世紀の末ごろ、漢の武帝（西だいえん

こうきょ

だいげっ しあんそく

暦前一四〇︱八七）の時代であった。そのころ漢の領土は、はるか西の方にまで広げられ、それに接する西方の国々、大宛（ Ferghana）康居（ Sogdiana）大月氏（ Tukhara）、さらに安息（ Parthia）の諸国には、かつてアレクサンドロス大王によって吹きこまれた商業精神がまだ活発に生きていた。そして、それらの国々をつらねる古代貿易路においては、中国の絹がもっとも大きな役割を担う商品であった。それがシルクロードの名のいずるところであった。しかして紀元前後のころから、仏教を中心として始められたインドと中国の間の文化接触もまた、

まずこの貿易路によって行われた。かくして、シルクロードはまた仏教の道であったということを得るのである。

四、中 国

かしょうまとう中国人の仏教受容の歴史は、まず経典の招来とその翻訳の事業を主題としてつづられねばならない。その最初のものは、古来から、後漢の明帝の永平年間（Ａ．Ｄ．五八︱七六）迦葉摩騰らによってもたらされ訳出された

あんせいこう『四十二章経』であるとされているが、今日では、それは疑わしい伝説にすぎないとされている。その確証されれ以来、北宋（九六〇︱一一二九）の時代に至るまで、中国の仏教経典翻訳の事業は、およそ千年にわたって営るものは、紀元一四八年ごろから一七一年ごろにわたり、洛陽において訳業に従事した安世高の仕事である。そみ続けられた。

― 269 ―

あんせいこうあんそく

その初期においては、経典をもたらし、かつ、その翻訳の中心的役割を演じた人びとは、たいてい西域からきこうそうがいこうきょた僧たちであった。例えば、いまの安世高は安息国すなわちパルティアからきた人であり、第三世紀のころ洛陽げっ しに来って『無量寿経』を訳した康僧鎧は康居すなわちサマルカンド地方の人であったし、あるいは、『正法華経』
じくほう ごき じ

く ま らじゅう

の訳者として知られる竺法護は月氏の出であって、第三世紀の後半から第四世紀のはじめまで、洛陽または長安
ぼん ごにあった。そして、第五世紀のはじめ亀茲よりきたった鳩摩羅什に至って、中国の訳経は一つの頂点に達した。

そのころから、中国よりインドに至って梵語をまなび、法を求める人びと、すなわち、入竺求法僧の活動が始
ほっけん

げんじょう

まった。その先駆者は法顕（三三九︱四二〇頃）であって、彼は隆安三年（三九九）長安を出発し、十五年を経て帰国した。そのもっとも有名なものは玄奘（六〇二︱六六四）であって、彼は貞観元年（六二七）に出発し、貞観十九年（六四五）に帰国した。その間じつに十九年に及んだ。さらに義浄（六三五︱七一三）は、咸亨二年（六七一）海路によってインドに向かい、二十五年の後、同じく海路によって帰国した。

彼らは、自らインドに至って梵語をまなび、自ら経典を選んで持ち帰り、かつ、帰国の後には、たいてい訳経

くの中心的役割を演じた。ことに、玄奘がしめした語学力は、群を抜くものがあって、彼の精力的な訳業によってやく

中国の経典翻訳の歴史はもう一つの頂点を迎えた。学者たちが、鳩摩羅什によって代表される旧来の翻訳を「旧そのようにして訳出されたぼう大な量にのぼる仏教経典をよりどころとして、彼らの営んだ思想的・宗教的営訳」と称し、玄奘以後の新しいそれを「新訳」とよぶのは、その故をもってである。

くう

みもまた、しだいに中国化の傾向を強める。そこには、かの民族の資質や要求や自信が明らかに現われている。
だいじょう

その初期のころ、彼らが特に般若部の経典が語る「空」の形而上学に心を傾けたのもその現われであった。やがて彼らが、いわゆる「小乗」を捨てて、もっぱら「大乗」に心を傾けるものとなったのもその現われであった。

さらに、その傾向は、天台宗においてようやく顕著となり、禅宗の出現に至ってきわまったということを得るであろう。

― 270 ―

ち ぎ

ご じはっきょう中国において天台宗が大成したのは、第六世紀の後半、その第三祖、天台大師こと智顗（五三八︱五九七）によってであった。彼は、中国の生んだ仏教思想家の中の代表的な頭脳であって、彼の頭脳が生んだ「五時八教」の教判は、その後長きにわたって、中国ならびに日本の仏教に広い影響力をもった。

思うに、中国においては、諸経はその成立の順序にかかわりなく招来され、招来されるにしたがって翻訳された。いまやそのぼう大な量にのぼる諸経を前にして、その成立と価値づけをいかに理解するか、その見解を示す

いわゆる教判もしくは教相判釈の課題であった。その意味において、教判とは、何よりもまず中国的な思想の営

きょうそうはんじゃく

ことによって仏教全体の理解の仕方を語り、かつ、自己の依って立つところを示すことが必要であった。それがみであるが、その中でも、智顗の教判はもっとも整然たるものであり、したがってまた、見事な説得力をもっていたのである。だが、近代の仏教研究の出現とともに、その支配的影響はついに終わりをつげた。
ぼ だいだる ま

中国仏教の歴史の中において、その「最後に至れるもの」は褝宗であった。その初祖とされるものは、外国のえ のう

沙門、菩提達磨（︱五二八）であるが、彼によってまかれた種が、中国仏教の精華として大いなる花を開いたの

きょうげ べつでん

は、第六祖、慧能（六三八︱七一三）以後のことであって、第八世紀以後、相ついで人材を輩出し、数世紀にわたる褝の隆盛を招来した。

彼らの所懐を問えば、「仏祖正伝」といい、また「教外別伝」と語る。しかるに、中国にあっては、「教」とは、

さしあたり、経にほかならない。その故にこそ、中国人は、経の招来と翻訳に努力を傾けて、すでに幾世紀にも及ぶ。しかるに、いま彼らはそれらの功をほかにして、別伝ありとなし、ひたすらに対座して、仏祖の正伝するところとなす。その不思議な言説の機微を尋ね至ってみれば、そこには、中国人の資質に深く根を下ろした仏教
とうとうの新しい考え方があって、それを支えていることが知られる。
それはもはや中国人の仏教以外の何ものでもなかった。しかも、ゴータマ・ブッダの教えは、その新しき流れをとり加え、ますます滔々たる大河となって、東方の国々を潤し来ったのである。

― 271 ―

五、日 本くだら

日本仏教の歴史は第六世紀に始まる。紀元五三八年、欽明天皇の朝廷に、百済の王が使臣をもって仏像・経巻

こんりゅうを献じたのが、この国に仏教の伝来した始まりである。それ以来、この国の仏教の歴史は、すでに千四百年を越える。

その長い歴史の中に、わたしどもは、三つの焦点を結んで考えてみることができる。

その第一の焦点は、第七・八世紀の仏教の上に結ばれる。それを物件をもっていえば、法隆寺の建立（六〇七）うしおより東大寺の建立（七五二）に至る時代である。その時代を回顧するにあたって、思い忘れてならないことは、かの時代のアジア全体にわたって、異常な高まりをしめしていた文化の潮のことである。西の方の文明が深い暗

黒の中に閉じこめられていたそれらの世紀にあって、東の方の文明は、目を見張るような活発にして雄大な動きを繰り広げていた。中国でも、西域でも、インドでも、南海の国々でも、知的、宗教的、そして芸術的な活動が力強く営まれていた。仏教がそれらの動きを互に結びつけて、広大なヒューマニズムの潮が東方の世界を洗って
けんらん

こうばく

いた。そして、あの絢爛たる法隆寺や雄大なる東大寺の建立と、それらをめぐる多彩な宗教的ならびに芸術的活動など、それらの世紀の新しい日本文化の動きは、すべて、かの荒漠たるアジア全域にわたる文化の潮の、最東端におけるいぶきであったと知られる。

長い間、なお未開の状態にあったこの国の民族が、いま大いなる文化の潮をあびて、ぱっと一時に文化の花を開く、それがそれらの世紀におけるこの国の人びとのめぐりあわせであった。そして、その国際的な文化の主たる担い手が仏教にほかならなかったのである。したがって、その時代の寺院は国際的な明るい文化の中心であっこうはんた。僧侶は新しい知識のリーダーであった。経典は優れた思想の乗物であった。そこには、一つの宗教というよ

りも、ずっと広汎な、大いなる文化そのものがあった。それがかの世紀における初伝の仏教の真相であった。

― 272 ―

やがて第九世紀に入ると、最澄（七六七︱八二二）・空海（七七四︱八三五）という二人の偉大なる仏教者が現われ、いわゆる平安仏教とよばれる、初めての日本仏教とでもいうべき宗派を創設するのである。ややもすると貴族たちのひまつぶしに流れがちになりつつあった仏教を、本来の修行という立場でとらえ、それまでの都会中心の仏教を、山の中に持ちこんで、そこに修行の根本道場を確立した。その後三百年余、この二人の流れである天台と真言とが、主に朝廷や貴族を中心として栄えたのである。

その第二の焦点は、第十二・三世紀の仏教の上に結ばれる。そこには、法然（一一三三︱一二一二）親鸞（一一七三︱一二六二）道元（一二〇〇︱一二五三）日蓮（一二二二︱一二八二）など、この国の生んだすぐれた仏教者たちがあった。今日においても、わたしどもは、この国の仏教について語ろうとすれば、これらの人びとの名をほかにしては語ることを得ない。では、何のゆえをもって、それらの世紀のみが、かくもすぐれた仏教者たちを輩出させたのであろうか。それは一つの大いなる共通の課題が彼らの前にあったからである。その共通の課
題とは何か。それは仏教の日本的受容であったということをいい得るであろう。

かくいえば、あるいは問う者があるであろう。仏教はすでにそのときよりはるか以前に伝来していたのではな

いかと。歴史的事実はそのとおりである。だが、それをこの国の人びとが、じゅうぶんに消化し、変容して、まっ

たく自己のものとする︱そのような文化受容の仕事は、たいてい数百年の努力を必要とするのである。つまり、世紀における一群の仏教者たちの仕事であった。

第七・第八世紀に始められた仏教受容の努力が、ようやく春来って、万花一時に咲ききそう︱それが第十二・三

ひ

それ以後の日本仏教は、それらの仏教者たちによって与えられた基盤の上に、その余栄を保って今日に至った。

かなかった。だが、それ以後の日本仏教の歴史にも、もう一つ注目されるべきことがあるように思われる。それ

つまり、かの世紀に一群のすぐれた仏教者たちを輩出して以後は、日本仏教の歴史には、もはや輝かしい陽は輝は近代の仏教学における原始仏教の研究の成果である。

― 273 ―

だいじょう

この国の仏教は、その初伝このかた、中国仏教の影響のもとに、ほとんどまったく大乗の仏教であった。ことに第十二・三世紀のすぐれた仏教者たちの輩出以後は、宗祖たちを中心とする大乗の教えがその主流をなし今日に至る。そのようなこの国の仏教の歴史の中に、原始仏教の研究が起こってきたのは、およそ明治のなかば以後かえりのことに属する。それによって、宗祖のほかに教祖のあることを忘れていた人びとの前に、ゴータマ・ブッダの姿があざやかに再現され、大乗の教えのほかは顧みなかった人びとの前に、整然たるブッダの教法が明らかにされた。それはなお学問の領域にとどまり、新しい宗教的熱情をよび起こすものとはなっていないけれども、少な

くとも、この国の人びとの持つ仏教の知識は、大きく変化しつつある。わたしどもは、そっと、そこにスポットを当てて、第三の焦点とする。

― 274 ―

仏教聖典流伝史

はちまん し せん

しゅうし仏教とは釈尊一代四十五年間の説法をもととする宗教である。だから、釈尊のことばは仏教においては絶対の権威を持つものであって、たとえ仏教に八万四千の法門があり、多くの宗旨、宗派を数えるとはいえ、いずれも釈尊の説法を離れたものではない。そしてこの説法を書き記したものが、一切経とか大蔵経などといわれる経典なのである。

釈尊は人間の平等を強く主張された。どんな人にでも完全に理解できるような日常語で平易に教えを説かれたのである。そして八十歳で亡くなられるまで一日も休まず、多くの人びとのために教えを説き続けられたのである。

おぼ

釈尊が亡くなられた後は、弟子たちはそれぞれ自分の耳で聞いた釈尊の教えを、人びとに伝えた。しかし、語り伝えられる間には聞き違いもあろうし、覚え違いも起こるであろう。しかも、釈尊のことばは常に正確に伝えられなければならない。

けつじゅう

すべての人が平等にその教えに接する機会が与えられなければならない。そこでここに釈尊の教えを、間違い
び くとなのない形で後世に伝えるために、長老たちが集まって、教えの整理を行うことになった。これを結集という。結集には大勢の長老比丘たちが集まり、各自の聞き伝えてきたことばや教えを誦えあって、間違っていないかどう― 275 ―

けいけん

か、何か月にもわたって討議した。このことからしても、いかに敬虔、かつ慎重に、釈尊のことばを伝えようとしたかがわかる。こうして整理された教えは、やがて文字によって記録されるようになる。文字に書き下された
さんぞう

きょうぞう

りつぞう

ろんぞう

釈尊の教えは、後に後世の高僧たちによって、注釈や解釈が加えられた。これを「論」という。仏陀の教えそのものと、後に加えられた論と、戒律の三つを「三蔵」という。三蔵とは経蔵、律蔵、論蔵、の三つであり、蔵とは「いれもの」の意味である。すなわち仏教の教えを収めてあるものという意味で、経とは仏陀の教えそのもの、

律とは教団の戒律を説いたもの、論とは高僧たちによって書かれた注釈である。この三蔵はほとんどすべての部

派がそれぞれの伝統に従ったものを保持していたが、現在、完全な形で伝えられているのは、南方上座部のパーリ語によるもののみである。この「パーリ語三蔵」は、南方に伝わった仏教諸国の共通の聖典として、重要な役割を果たしている。

中国に初めて仏教が伝わったのは、伝説によると後漢の明帝の永平十年（六七）だといわれているが、確実にだいじょう聖典を伝えて翻訳したのは、それよりも八十四年の後、後漢桓帝の元嘉元年（一五一）であった。この当時すでにインドでは大乗仏教が成立していたので、中国には初期の仏典と大乗の仏典が区別されることなく伝えられ、ぎ

それより約千七百年以上にわたって中国語に仏典を翻訳する努力が続けられた。訳出された経典の数は千四百四十部五千五百八十六巻に及んでいる。これらの翻訳経典をひとまとめにして保存しようとする努力は、早く巍の時代から始められた。しかしこれが印刷されるようになったのは北宋のころであった。このころから中国の高僧の著述も聖典の中に加えられるようになり、もはや三蔵と呼ぶには適当でなくなって、隋代になると「一切経」という名称が付され、唐代には「大蔵経」とよぶようになった。

一方、チベットにおいても西暦七世紀ごろに仏教が伝わり、西暦九世紀から十一世紀にかけて、約百五十年の間、経典を翻訳する努力が続けられ、仏典のほとんどが翻訳された。

― 276 ―

このほか、朝鮮、日本、スリランカ、カンボジア、トルコ、その他、東洋のあらゆることばをはじめとして、

ラテン語、フランス語、英語、ドイツ語、イタリア語等の各国語に翻訳されているところから見ても、今や釈尊の恩恵は、世界のすみずみにまで及んでいるといっても過言ではない。しかし、ひるがえってこれを内容から見ると、時代にして二千年を越える発達と変遷があり、量は万巻を越えるため、たとえ大蔵経が完全に備わっていき はんても、これによって釈尊の真意をつかむことは困難である。そこで大蔵経から重要なところをつかみ出して自己の信心の規範とし、よりどころとする必要がある。

仏教では釈尊のことばが最大のよりどころである。だから釈尊の教えは、我々の現実生活に対して最も深いつながりをもった、親しみのあるものでなければならない。もしそうでなければ、万巻の聖典も、ついに我々の心かんけつをゆさぶることなく終わってしまうことになるからである。こういう意味で聖典は、少なくともいつも身につけている聖典は、量にして簡潔であること、質において一部に偏らず、よく全体を代表するに足るものであること、

けいけん

しかも正確であること、用語においてわれわれの日常語に親しいものであることが望まれるのである。

う

かんぺき

この聖典は、こういう敬虔にしてかつ慎重な配慮のもとに作られた。この聖典は、過去二千数百年の大蔵の流

しっせい

れを承け継ぎ、釈尊の教えの海の中から生まれ出たものである。もとよりこれをもって完璧と信ずるものではない。釈尊のことばは無限に深く、その徳は無尽にして容易にうかがい難い。共に同じ道を行ずる同信の叱正を請

合 掌

いつつ、版を重ねて、常によりよきもの、より真実なもの、より尊きものにしてゆきたいと心から願うものである。 ― 277 ―

仏教聖典の由来とあゆみ

この仏教聖典は、大正十四年（一九二五年）七月に、木津無庵氏を代表とする新訳仏教聖典普及会から出版さこの初版本編纂にあたっては、山辺習学、赤沼智善の両教授を中心に、広く仏教学界の諸師が監修、編集の労れた『新訳仏教聖典』をもととしてつくられたものである。
を寄せ、約五年の月日を経て出版された。

ここに仏教伝道協会は、木津無庵氏をはじめとする、原『新訳仏教聖典』を編纂された諸師に対して、甚深なる感謝と報恩の意を表するものである。

昭和に入って『国民版仏教聖典』が同普及会で出版され広く全国に行き渡った。昭和九年（一九三四年）七月

が、Ｄ・ゴダード氏の協力を得て全日本仏教青年連盟の手によって刊“The Teaching of Buddha”に汎太平洋仏教青年大会が日本で開催されたとき、その記念事業の一つとして、前掲の『国民版仏教聖典』より、英語版仏教聖典

昭和三十七年（一九六二年）、仏教東漸七十周年を記念して、株式会社ミツトヨ創業者沼田惠範氏が、同『英行された。

訳仏教聖典』を刊行した。昭和四十年（一九六五年）同氏が浄財を投じて財団法人仏教伝道協会を設立するや、この企画に従って、昭和四十一年（一九六六年）に、新たに仏教聖典編集のための結集が行われた。メンバー

同協会の事業として、この聖典を全世界に普及することが企画された。

は紀野一義、金岡秀友、石上善應、佐伯真光、松濤弘道、坂東性純、高瀬武三の七氏であり、増谷文雄氏、Ｎ・Ａ・
ワデル氏、清水俊輔氏などの協力も得て、ここに『日英対訳仏教聖典』が誕生した。

― 278 ―

昭和四十七年（一九七二年）、この聖典をもとに金岡秀友、石上善應、花山勝友、田村完誓、高瀬武三のスタッ
フをもって編集作業が進められ、『英文仏教聖典』が刊行された。

次いで塩入亮達、高瀬武三、立川博、田村完誓、坂東性純、花山勝友（編集責任者）のスタッフによる結集が更に昭和四十九年（一九七四年）、『英文仏教聖典』再編集のための結集が、Ｒ・スタイナー氏の協力のもとに、行われ、昭和四十八年（一九七三年）『和文仏教聖典』が刊行された。

松濤弘道、坂東性純、佐伯真光、徳永道雄、田村完誓、花山勝友（編集責任者）によって行われ、先に刊行した『和文仏教聖典』と合せて『和英対照仏教聖典』が刊行された。

昭和五十三年には、鎌田茂雄、奈良康明の両氏を編集スタッフに迎え、さらに平成十三年（二〇〇一年）には、

平成二十五年（二〇一三年）に、
仏教伝道協会が財団法人より公益財団法人に移行するにあたり、
前田專學（編

ケネス田中、米澤嘉康、渡辺章悟、前田專學（編集委員長代行）が新たにスタッフに加わった。

集委員長）、石上善應、木村清孝、ケネス田中、竹村牧男、奈良康明、吉水千鶴子、米澤嘉康、渡辺章悟をメンバーとして新たに仏教聖典編集委員会が組織された。平成二十九年（二〇一七年）より竹村牧男編集委員長のもと、現代に即する聖典にするための結集が毎年行われている。
二〇一七年六月― 279 ―

生

活

索

引

三

行
五

九

一一

頁

一〇〇

生

二四四

人
人生の意義


迷いもさとりも心から現われる



頁

五三



行

一

七



一三八

凡人にとっては成し難いが成せば尊い二十のこと
仰

四

信

一八九

一一

七

八

一〇

八〇

四

一九〇



七六

八

一九一

信仰は火である 
信仰は三つの心をともなう
信仰は不思議なもの

理想の生き方

三

現実の世界

四七

一九二

三

一一



三六

一九〇



五



誤った人生観

六

三五

一

二

四三

一五

七八

六〇

三





三

信仰は真実の現われ 
真実なものが見分け難いのは一三二

三

仏性は煩悩に包まれているひ

一六（たとえ話） 
ぶっしょう
仏性は正しい師によってその正しい人生論 
かたよった生活 
迷っている人へ（たとえ話） 

九四

七

だい じ

仏は父、人はその子である 
ち え
仏の智慧は海のように広く深い

ぼんのう

人の生活（たとえ話） 

九三（たとえ話） 
信仰を妨げるものは疑い一〇

仏の心は大慈悲である 
仏の慈悲は永遠のものである

ありかを知らされる（たとえ話） 

愛欲の生活を送れば（たとえ話） 
老人と病人と死人が教えてくれるもの

五

五一

六

七

五二

九八

九七

（物語） 



死は必ず訪れるもの（物語） 
この世にあってだれもできない
五つのこと 世の中の四つの真理― 281 ―

仏は肉身ではない 
仏は身をもって教えを説かれた仏は人びとを救うために死を示さ

︷

れた 
ほうべん
仏は方便をもって人びとの悩みを救われた（たとえ話）



一一

行

頁

五

一三
二四

二〇

一九

五

四

四

五


二四六

二四



修

養

何が自分の第一の問題か（たとえ話） 
つつし最初の一歩を慎め

初心を忘れるな（たとえ話） 
その道で成功しようと思う者は一二

幾多の苦難に耐えよ（物語） 
幾度たおれても奮起せよ（物語） 一八七

四（物語） 
真理を求めている人は灯火を持ってさとりの世界 
仏・法・僧に帰依する
一七三

六

一二

暗室に入るようなものである



八つの正しい道 
さとりを得る六つの道
四つの正しい勤め
さとりを得る五つの力

四つの正しい見方

境遇によって心を動かされるな

一七五

五

人生いたるところに教えあり



一七八

一二

え

一七七

一一

じょ う

一七六

（物語） 
人は心の動くままにあやつられて

かい

一七七

一

戒・定・慧の三つを学べ

一八一

一一



四一



四つの大きな心



むじょう



動きがちである 
かなめ
教えの要は心を修めるにある
まず心の内を修める

人生に覚めた人



二

一〇

心を養えば



一二

八

一一七
一〇




人間の死と無常

念仏者は浄土に生まれる ともしび
自らを灯火とし、頼りとせよ

六

行

四



一五八

頁

一三八

六

七

一六〇

四

七

四二

一

一六七

一七一

五

一二

一二六

一

一八二

一一

八

二二一

三

一二八

一二六

― 282 ―

が



く

頁


行
五
二

一二二

一一



一〇

五〇

四

（たとえ話） 
欲望は過ちのもと




頁

行

二〇

八九

一二

一

一

九

一二一

七

一二



八五

八八

一二三

一

一〇

一二三
一四〇

四



賢い者と愚かな者の特質 
愚者は自分の悪に気がつかない

一四八

みょうり

火のついた家に執着をのこすな

しゅうじゃく一六二八

愛欲こそ迷いのもと 
どくじゃ
愛欲は花に隠れた毒蛇と思え
一一い

この世は火中にあり心の有様（たとえ話） と心は「我」ではないか

心に執らわれるなしん

自己の心にうち克てある じ

心の主となれ一一二

六

四

人は名利に自らを焼く 
むさぼ
財色の貪りによって人は身を滅ぼす

すべての悪は身・口・意から 九〇
言葉と心 
一三〇
この身は借り物にすぎない（物語）  一五〇
一一
一（たとえ話） 
愚者は結果だけを見て、他人を

六
一

活

四五

生
しち せ

常

三

む ざい

日

一三

施して施しの思いを忘れよ一二八

うらやむ（たとえ話） 
一四八
愚者にありがちなこと（たとえ話）  一五五

八

四
一

七

一

一七九

六二

一三七

一五三

一二

九

二

一七九

一二〇

無財の七施 富を得る方法（物語） 

幸福を生む方法

一四九

二

一八二

一〇






一三六

むさぼ

この身は汚れに満ちている貪るな 
身・口・意の三つを清く保てみかたよらずに励め（物語） 悩

悩みは執らわれの心から起こる悩みをふせぐ方法 
迷いはさとりの入口である



迷いからのがれる道 
ぼんのう
煩悩の炎を消せば清涼のさとりが得られる― 283 ―

恩を忘れるな（物語） 

つきまとうものである


人の性格 
仕返しを願うものには災いが
うら

頁

行
九



一四五
三

五

九二

一三七
六
一二

富を得る方法（物語） 

頁



行

九

一

一五三

一〇

庭

二二七

一〇

家

二二一

七



二二六

六

家庭は心の触れあうところ

二二二

親子の道



家庭を破る行い 
むく父母の大恩に報いる道

二二三

七
婦

人

夫婦の道 
夫婦は信仰を同じくせよ（物語） 



二三一

四

一一

の

道
よ



怨みを静める方法（物語） 
二四一
人のそしりに動かされるな（物語）  一二六
衣・食・住のために生きている

一三五

八
家

そうりょ

法衣を着て、経を誦んでいるだけ

出

婦人に対する男性の心得

九

二三一

四

二

一二一

二三二

一

四

二一七

二〇七

三



九

では僧侶ではない 
僧侶は寺とその財の相続者

二〇四



三

二〇四

ではない

欲深きは真の僧侶ではない 
僧侶の保つべき真実の生活とは二〇六

夫婦の道 
理想の婦人の誓いと願い
二一六

六

一〇

一一

二一七

二一五

二一七

二一四





のではない 衣・食は楽しみのためにあるのではない
食事の心得 
着物を着るときの心得
寝る時の心得 
寒さ、暑さに対する心得
日常生活の心得



九

三

済
二三〇

経

財物は永遠に自分のものではない

 二二九

物の使い方（物語） 

 二三二

一一

自分のためにのみ財物をためるな― 284 ―

行

九

頁

一一



二三六

会

一〇〇
一

社

二三七



社会の現実相
六

社会の意義

社会集団の型
二三七

二四五

二三八

二三九

二三七

二三五

一一

四

三

一二

四

二二三

二二二

一四〇

一四六

一四六

一〇

一二

九

一二

一二

教団の理想

和合の人間関係 
社会集団における和合の法

真の共同社会 
くらやみ
暗闇の野にさす光

仏教徒の社会的理想 
秩序を乱すものは共に滅ぶ（たとえ話） 
ねたみ、争う者は共に滅ぶ

師弟の道（たとえ話） 
老人を尊敬せよ（物語） 
友人の道

六
四

二二五


二二四



友を選ぶ法 こ ようし ゃ
雇傭者と労働者の心得

罪人に対して
教師の心得





頁

二三三

二〇八



行

三

九

― 285 ―用語

解説 （五十音順）

この解説に含まれている言葉には、本文では、各節の最初に出てくるものに＊印が付してある。

えん ぎ

仏教の教えの基本となる思想である。あらゆる関係しあって生起することである。

縁起

せる直接的原因、縁とはそれを助ける外的条件

存在のもちつもたれつの関係を認めるから、「お

いんねん

因縁

である。あらゆるものは因縁によって生滅する

蔭さまで」という感謝となり、報恩という奉仕(pratityasamutpada)○○
因縁生起の略である。あらゆる存在が互いにので、このことを因縁所生などという。この道も生まれてくる。この縁起思想は、さらに哲学(hetu-pratyaya)
因と縁とのことである。因とは結果を生じさ理をすなおに受け入れることが、仏教に入る大的な展開を遂げ、煩瑣な組織をもつに至る。転かげ

切な条件とされている。世間では転用して、悪じて寺院や仏像の由来や伝説を指したり、吉凶

はん さ

い意味に用いられることもあるが、本来の意味をかつぐのに用いられるようになったりする

いつだつを逸脱したものであるから、注意を要する。なが、本来の意味を忘れてはならない。

えを受け入れる信者から構成される。仏教ではう。一般に、教義を説き教える聖職者層と、教(samgha)
同じ教えを奉じて集まった人びとの集団をい

きょうだん

教団

お縁起という場合も、同様である。
え こう

廻向

(parinama)
自分のなしたよい行為をふり向けることで、場合と、他の人びとにふり向ける場合とがある。

古来、これをサンガと称した。しかし厳密にはこれに、自分自身の未来のさとりにふり向けるだ人が、この世でなした悪行の罪を消して、来初期においては出家者教団を指したと思われ

現在一般に世間で使われているものは、「死ん
世での良い結果を得るように」という願いをを目指して実践する人びとの集まりは、在家、る。後に大乗が興起すると、菩薩という人間像

ぼ さつ

もって、葬式や法事の際の読経の功徳によってめいふく

死者の冥福を祈念する、という形の廻向である。

出家の区別を超えて連帯した教団となったとい― 288 ―くう

空

われる。組織としての教団は、現在では一宗一ごう

自由自在なのである。

関係と結合して、行為のもたらす結果としての業

潜在的な力とみなされている。つまりわれわれの派についていわれている。
(sunyata)が存在するものには、実体・我がないと考える

行為は必ず善悪・苦楽の果報をもたらすから、そ(karman)
本来の意味は行為ということであるが、因果思想である。すべてのものは相縁り、相起こっの影響力が業と考えられるに至っている。善いよ

自我がその中に存在する筈がない。

て存在するにすぎないから、実体として不変な行為を繰り返し、積み重ねれば、その影響力がいしたがって実体ありととらわれてはならない

く

未来に及んで作用すると考えられている。なおしん

業には、身・口・意の三種の行為があるとされる。

(maitri-karuna)
仏教におけるもっとも基本的な倫理項目で、は相手から苦しみを抜き去ることである。これ〝慈〟とは相手に楽しみを与えること、〝悲〟と慈悲ひし、存在しないととらわれてもならないわけでじある。すべてのものは、人もその他の存在も相対的な関係にあり、一つの存在や主義にとらわれたり、絶対視したりしてはならない。般若経

4系統の思想の根本とされる。
げ だつを体得して、対象を差別せずに慈悲をかけるも解脱のが〝覚者〟すなわち仏であり、それを象徴的

ほとけ

・ vimoksa)(vimukti
りんねてんしょう
文字どおりに、この輪廻転生する迷いの世界に表現したものが、観音・地蔵の両菩薩である。

○

かくしゃ

という縛から解き離れて、涅槃とよばれるさとやさしく いうと、慈悲とは〝相手 と共に喜 び、
ぼんのう

ぶっ だ

ね はん

りの境地へと脱出することである。そして、こ共に悲しんであげる〟ということになる。

○の迷いの世界から脱出して、永遠にさとりの状

ばく

態にとどまるものが、〝 仏陀〟であり、そこでは一切の縛、
すなわち煩悩から離れているので、― 289 ―

しゅっけ
ちゅうどう

者）となり、遂に悟りを開いて仏陀となり、仏れに従って出家し、沙門（バラモン以外の修行とが、ごく普通のこととされていて、釈尊もそために家庭を出て、宗教的実践の生活に入ること。またその実践者をいう。インドでは修道の(pravrajana)
もっぱ
家庭生活を捨離して、専ら道の修行を行うこ

想として表われてくる。例えば有・無の両極端、だが、その内容は両極端を否定し、止揚する思

公平に現実を徹見する立場を形容していうわけ

中間の道という意味ではなく、とらわれを離れ、では、中道の思想は尊重され、高揚されてきた。

指していう。したがって仏教のそれぞれの流れ(madhyama pratipad)
偏見を離れた中正の道をいう。仏教の立場を中道

教の開祖となった。在家信者に対して、出家修

断・常の二見を否定する立場となる。一種の弁
涅槃

ね はん

証法哲学といえないこともない。

はんにゃ

行者をはっきり区別する仏教教団の伝統は、日え

本では厳格とはいい難い。

出家

ち

めつ ど

ナ と い う 単 語 の 漢 音 写 で、
〝 滅 〟・〝 滅 度 〟・めつ(nirvana)
ぼん ご
梵語の〝吹き消す〟という意味の、ニルヴァー〝寂滅〟などと訳される。丁度ローソクの火を智慧 般(若・ prajña)
普通に使われている〝知恵〟とは区別して、
わざわざ仏教では〝般若〟の漢訳としてこの言吹き消すように、欲望の火を吹き消したものが
はん

じゃくめつ

葉を用いているが、正邪を区別する正しい判断

到達する境地で、これに到達することを〝入涅

ぶっ

力 の こ と で、 こ れ を 完 全 に 備 え た も の が〝 仏槃〟といい、達したものを〝仏陀〟とよぶ。釈

ぼんのう

にゅうね

陀〟である。単なる知識ではなく、あらゆる現迦牟尼仏が亡くなった瞬間を〝入涅槃〟というだ象の背後に存在する真実の姿を見ぬくことのでこともあるが、肉体が滅びたときに完全に煩悩ら みつきるもので、これを得てさとりの境地に達する
はんにゃ はための実践を〝般若波羅蜜〟という。

― 290 ―

はの火が消える、という考え方からで、普通は、違いによって宗派が分かれている。

の状態に到達することで、その手段や期間等のルタ）〟を指した。仏教の目的は、各人がこの〝仏〟

ほとけ

三十五歳で仏になったときに〝涅槃〟の状態に大乗仏教の場合、歴史上の仏である釈迦牟尼達したと考えられている。
ら みつ

仏の背後に、種々な永遠の仏の存在が説かれるびる しゃ なくおんじつじょう

よ う に な る。 例 え ば、 阿 弥 陀 仏・ 大 日 如 来・

ことか〝到彼岸〟と訳される。此の迷いの岸であ毘盧舎那仏・薬師如来・久遠実成の釈迦牟尼仏

かる現実の世界から彼のさとりの岸である仏の世といった仏が、各宗派の崇拝の対象とか教主とどりょく せいしんとういつただしいはんだん

ろっ ぱ

して説かれている。

が まん

界へと渡してくれる実践行のことで、普通六波
どうとく

で、死者が浄土に生まれ、そこで〝仏〟になるぶが、これは浄土教の〝往生成仏〟思想の影響

おうじょうじょうぶつ

なお日本では、死者のことを〝ほとけ〟とよとで、日本では、春秋の〝彼岸〟とよばれる行慧のこ事は、これらを実践するということから名づけという信仰に由来する。

ぶっ だ・ buddhatva)(buddhata
た ね〝仏になる種子〟といったもので、あらゆる存

ぶっしょう

仏性

られたのである。

布施・持戒・忍辱・精進・禅 定・智

ほどこし

らみつ

羅蜜といって、六種類があげられる。六とは、

とう ひ がん波羅蜜(paramita)どパ ー ラ ミ タ ー と い う 梵 語 の 漢 音 写 で、〝度〟ぶつ

仏 仏(陀・ Buddha)
梵語の〝さとれるもの〟という意味の単語を漢在にこれを認めるところに仏教の特徴がある。

ぶっしょう

さと

字に音写したものが〝仏陀〟で、その省略が〝仏〟〝覚りに達する潜在力・可能性〟といってもよい。

かくしゃであり、〝ほとけ〟とも読ませる。普通〝覚者〟
・又、〝仏心〟といってもよいが、〝一切衆生悉有

いっさいしゅじょうしつう〝正覚者〟と漢訳され、もともとは、仏教の創

仏性〟という句にも表われているように、すべ

しょうかくしゃ始者である〝釈迦牟尼仏（ゴータマ・シッダー― 291 ―

ほう

ちえようになる。さらに仏の慈悲や智慧の働きの一ひての存在に、差別しないでこの仏性を認めたと部分をにない、仏の補佐役として人びとの悩み

じころに、
仏教の平等説の立場が見られる。
この内
ほとけ

内容は、三蔵とよばれる、経（仏の説かれた教た〝真実の教え〟ということで、その具体的な

その根元は我欲・我執であり、生命力そのもの

望は身体 や心 を悩まし、かき乱 し、 煩わせる。

を指していう。人間の生存に直結する多くの欲(klesa)
悟りの実現を妨げる人間の精神作用のすべて

ぼんのう

力のある救い手もそうよばれる。

に応じて現われる、観音とか地蔵のような威神

だつ ま在する仏性を外に現わしたものを〝仏〟とよぶ。
煩悩

え）・律（仏の定めた日常規則）
・論（経と律とに根ざしているともいえる。貪り、瞋り、愚か法 達磨・ dharma)(
ぶっ だ
さとれるものである〝仏陀〟によって説かれに対する解釈や注釈）の三種の聖典である。こ

いか

わずら

れは、覚者である〝仏陀〟
・仏教徒の集まりでさがその根本であり、派生して多くの煩悩が数

そうぎゃ

さんぼう

る。しかし生命力に直結しているものを否定でら、修道の過程で滅ぼさなければならないとす

むさぼ

ある〝僧伽〟と共に、仏教の基本的なよりどこえられる。これらは悟りの実現に障害となるか

かくしゃろである三宝をなしている。

きないとして、悟りへの跳躍台として肯定する

ぼ さつ

菩薩

(bodhisattva)
じょうどう
元来、釈尊の成道以前の修行時代を指す。悟思想もある。
がりを求める人という意味である。大乗仏教が興む起してからは、拡大解釈されて、大乗仏教徒をのすべての存在や現象には、とらえられるべき(anatman)
仏教の最も基本的な教義の一つで「この世界

無我つつ、向下的にはすべての人びとを同様に仏の指すことになる。向上的には仏の悟りを目指し
悟りへと導こうと努力する人間像を菩薩とよぶ― 292 ―

むみょう

いう。学派によって分析、解釈はさまざまであある無知を指す。その心理作用が愚痴であると(avidya)
ち え
正しい智慧のない状態をいう。迷いの根本で無明を説いてきたのに対し、諸行無常を主張した仏

ンドの宗教が、個々の存在の実体としての〝我〟

るが、いずれも根源的な、煩悩を煩悩たらしめ

実体はない」ということである。それまでのイ教が、〝永遠の存在ではあり得ないこの世の存る原動力のようなものと把えられている。した

ゆいしき

し、
やがて滅びるという四つの段階を示すから、の中に現われたもの。即ち、眼耳鼻舌身意といの〝こころ〟だけなのだ、という説で、大乗仏教

ころ〟から生まれたもので、実際にあるのは、こ

唯識

それを観察して「苦」であると宗教的反省の契(vijbaptimatrata)
この世のあらゆる存在と現象とは、人間の〝こ

目的な意志と把えてもよいであろう。

と設定しているくらいである。生存の欲望の盲に説明する十二因縁説では、最初に無明がある

ぐ ち

在や現象に実体があるわけはない〟と説いたの

しょぎょうむじょうは当然である。なお〝我〟は他宗教でいう霊魂がって、例えばあらゆる存在の因果を十二段階(anitya)
あらゆる存在が生滅変化してうつり変わり、とらにあたるといえる。
むじょう

無常
とど

同じ状態には止まっていないことをいう。仏教の他宗教と異なる思想的立場を明示する一つで機とすることが大切である。これもいろいろなう六つの感覚器官がそれぞれの対象を認識するある。あらゆるものは、生まれ、持続し、変化学派の立場から、形而上学的な分析がなされて識をたて、これら八つの識の働きが、この世に六つの識のほかに、第七、第八（阿頼耶識）の二

あ ら や しきげん に び ぜつしん い

きたが、単なるペシミズム、ニヒリズムの暗い

存在や現象を生じさせているとするのである。

しき

面のみを強調してはならない。生成発展も無常の一面だからである。

― 293 ―

りん ね

輪廻(samsara)
過去世から現在世へ、更に未来世へと、生まりん ねてんしょう

れ変わり死に変わることを、輪がまわるのにたとえたもので、輪廻転生という言葉もある。人
じ ごく

が

き

ちくしょう

間が、この迷いの世界からさとりの世界へと脱あ しゅ ら

出 し な い 限 り、 地 獄・ 餓 鬼・ 畜 生 の 三 悪 道 や、
それに阿修羅・人間・天上を加えた六道の世界
ぶっ だへの転生を永遠に繰り返すのである。この輪廻の輪から抜け出たものが、〝仏陀〟とよばれる。

― 294 ―

仏教伝道協会について
え はん

仏教伝道協会のことを語るには、先ず一人の実業家沼田惠範氏（株式会社ミツトヨ創業者）のことを語らなければならない。

ち

え

じ

ひ

彼は、去る昭和九年に現在の事業を始めたとき以来、事業の繁栄は天・地・人により、また人間の完成は智慧と慈悲と勇気の三つが整ってのみできるものであるとして、技術の開発と心の開発をめざして会社を設立した。世界の平和は人間の完成によってのみ得られる。人間の完成をめざす宗教に仏教がある。

こころざ

彼は半世紀をこえる会社経営のかたわら、仏教伝道のために仏教音楽の普及と近代化を志し、

ぶっ だ

あまね

仏教聖画や仏教聖典の普及に努めてきたが、昭和四十年十二月にこれら一切の仏教伝道事業を組織化し、これを世界平和の一助とするために私財を寄進した。

かくて仏教伝道協会は、仏教伝道の公の機関として発足した。仏陀の教えを遍く一切に及ぼし― 296 ―

だい ち

だい ひ

て、すべての同胞と共にこの大智と大悲の光に浴するにはどうしたらよいか。

仏教伝道協会は創設者の意志を引き継ぎ、この問題を永遠に問い続けてゆこうとするものである。

約言すれば、仏教普及のためのあらゆる努力が仏教伝道協会の事業のすべてである。

この聖典は日本の長い歴史をふり返ったとき、我々が仏教文化をその誇りとしながら、真に日かて本人の経典といえるものを持たなかったことを反省して生まれたものである。

しゃくそん

したがってこの聖典は、だれでも読める、読んで心の糧となる、どんな人でも、その机上に置いて、また外出時に携え、生きた釈尊の大人格に触れることができるように作られている。

掌

仏教伝道協会は、この聖典が一つでも多くの家庭に入り、一人でも多くの同胞の手に渡り、すべての人がひとしく教えの光に浴することのできる日のくることを願ってやまない。

合― 297 ―