DHARMACHAPITRE PREMIER

LA LOI DE CAUSALITEILES QUATRE NOBLES VERITES
1. Le monde est rempli de souffrances. La naissanceest souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie
est souffrance, la mort est souffrance; rencontrer unêtre détesté est souffrance; être séparé d’un être aimé
est souffrance; ne pas pouvoir satisfaire. ses désirs est
souffrance. En résumé, une vie qui ne peut se libérer
des attachements est souffrance. Voilà ce qu’on
appelle la Noble Vérité sur la Souffrance.
Si l’on recherche les causes de ces souffrances
humaines, on ne peut douter qu’elles soient dues aux
passions qui assaillent le coeur de l’homme. Si l’on
remonte à l’origine de ces passions, on la trouve enracinée dans tous les désirs intenses avec lesquels onvient au monde. Ces désirs, fondés sur un impérieux
besoin de vivre, cherchent à s’emparer de tout cequ’on voit et de tout ce qu’on entend. Il y a même desdésirs qui se tournent vers la mort. Voilà ce qu’on
appelle la Noble Vérité sur l’Origine de la Souffrance.

Si l’homme réussit à déraciner complètement ses
passions et à se défaire de tous ses attachements, il– 38 –

La Loi de Causalité

mettra fin à ses souffrances. Voilà ce qu’on appelle laNoble Vérité sur la Suppression de la Souffrance.

Pour entrer dans l’état où il n’y a ni désir ni souffrance, il faut suivre le chemin en huit branches, àsavoir: la Vue Correcte, la Pensée Correcte, la Parole
Correcte, la Conduite Correcte, la Vie Correcte,l’Effort Correct, l’Attention Correcte et la Concentration Correcte. Voilà ce qu’on appelle la Noble Vérité
sur le Chemin qui mène à la Suppression de la Souffrance.
Il faut garder ces vérités clairement présentes àl’esprit, car le monde est rempli de souffrances et si
quelqu’un désir échapper à la souffrance, il doit
dénouer les liens des passions. C’est seulement parl’Illumination qu’on obtient un état libre de passions
et de souffrances. Or, c’est seulement en suivant lechemin en huit branches qu’on atteint l’Illumination.

2. Ceux qui cherchent l’Illumination doivent connaître ces Quatre Nobles Vérités. Si on ne les connaît
pas, on erre sans fin dans le dédale des illusions dumonde. Quand un homme comprend ces Quatre Nobles
Vérités, on dit qu’il a acquis l’Oeil de l’Illumination.

Il faut recevoir l’enseignement de tout coeur et– 39 –

La Loi de Causalité

bien connaître la signification de ces Quatre Nobles
Vérités. De tout temps, un saint, pour être vraiment unsaint, a connu à fond ces Quatre Nobles Vérités et les a
propagées.
Si on comprend clairement ces Quatre Nobles
Vérités, on peut se libérer de ses passions; et si on se
libére des passions, on ne se querelle avec personne,
on ne tue pas, on ne vole pas, on ne commet pas
d’adultère, on ne ment pas, on ne médit pas, on ne
flatte pas, on n’envie pas, on ne se fâche pas et, sansjamais oublier le caractère passager de la vie, on nes’écarte pas du bon chemin.
3. Suivre le Noble Chemin, c’est comme pénétrer
dans une chambre obscure avec un flambeau.
L’obscurité s’évanouit et la lumière remplit lachambre.
Si on comprend le sens des Nobles Vérités et si on
suit le Noble Chemin, on possède la lumière de laSagesse qui chasse les ténèbres de l’ignorance.

Le Bouddha conduit les êtres en leur montrant
seulement les Quatre Nobles Vérités. Ceux qui lescomprennent parfaitement atteignent l’Illumination.
Ces sont ces vérités qui rendent capable de guider etde soutenir les autres en ce monde désorienté. Elles– 40 –

La Loi de Causalitésont dignes de confiance. Quand les Quatre Nobles
Vérités sont comprises, toutes les sources des passions sont taries.
Sur la base de ces Quatre Nobles Vérités, les disciples du Bouddha peuvent comprendre tous les autres
enseignements, s’attirer tous les bienfaits et atteindre
la Sagesse par laquelle ils saisiront le sens profond deschoses et seront capables d’enseigner librement à qui
que ce soit.
II
LA CAUSALITE
1. Il y a une cause à toute souffrance et il y a aussi
un moyen d’y mettre fin. Et pourquoi? Parce que tout
résulte en ce monde d’un vaste concours de causes etde conditions et tout disparaît quand ces causes et ces
conditions changent.
Qu’il pleuve, que le vent souffle, qu’une plante
fleurisse, que des feuilles tombent, tout a une cause
pour naître et une autre cause pour périr.

Un enfant naît dans certaines conditions créées
par les parents; quand il est né, son corps grandit grâceà la nourriture et son esprit se développe grâce àl’éducation et à l’expérience.
Le corps et l’esprit dépendent tous deux de causes– 41 –

La Loi de Causalité

et ils évoluent grâce à des causes.
Les mailles d’un filet sont retenues par les noeuds
qui les lient. De même, tout est retenu par des liens.
Ce serait une grave erreur de penser qu’une maille dufilet peut subsister en elle-même.
Une maille est une maille à cause des autres
mailles. Chaque maille est nécessaire à l’existence desautres mailles.
2. Une fleur s’épanouit par le concours de plusieurs causes et les feuilles tombent aussi par le concours de plusieurs causes. Sans ces causes, la fleur nes’épanouit pas et la feuille ne tombe pas. La fleurs’épanouit grâce à certaines causes et la feuille tombe
grâce à certaines autres causes. Tout doit subir deschangements. Rien ne peut exister par soi-même etrien ne peut demeurer sans changer.
Voici la seule chose qui ne bouge pas entre le ciel
et la terre, la seule chose qui soit immuable: tout naîtavec une cause et périt avec une autre cause.

III
L’ENCHAINEMENT DES CAUSES
1. Où dont est la source de la souffrance, du chagrin,de la peine et de l’angoisse? Dans le fait qu’on est– 42 –

La Loi de Causalité

ignorant et plein de désirs.
On s’accroche à une vie de richesses et d’honneurs, à une vie de bien-être et de plaisir, à une vie
d’agitation et d’égoïsme, sans savoir que le désirmême de ces choses est source de souffrances.
Dès le commencement du monde, l’homme a étéaffligé de toutes sortes de calamités. De plus, il nepeut éviter la maladie, la vieillesse et la mort, trois
choses qui sont cause de tristesse et de douleur.
Cependant, si on réfléchit, on voit que c’est àcause des attachements que la tristesse et la douleur
existent. Si on pouvait seulement mettre fin à ces
attachements, la tristesse et la douleur disparaîtraient.
La cause de ces attachements est l’ignorance ettoutes les conceptions fausses qui remplissent le coeurde l’homme.
Cette ignorance et ces fausses conceptions proviennent du fait que l’homme ignore la vraie loi qui
préside à la succession des choses.
A cause de cette ignorance et de ces fausses conceptions, on convoite ce qu’on ne peut pas obtenir, on
s’y attache et on s’y cramponne.
Faire des discriminations là où il ne devrait pas y– 43 –

La Loi de Causalité

en avoir provient de l’ignorance et de la convoitise.
Faire une distinction entre le bien et le mal là où il
n’y en a pas provient de l’ignorance et de la convoitise.

A cause de l’ignorance, les êtres ont toujours despensées fausses et ils perdent toujours la juste manière
de voir. A cause de l’ignorance, ils s’attachent à euxmêmes et commettent le mal. Ils se perdent alors sur
des chemins erronés.
Voici une comparaison: le domaine des actes(Karma) est un champ; la pensée discriminante est la
graine; on recouvre celle-ci avec l’ignorance; on l’arrose avec les mauvais désirs et l’égoïsme; on y ajoute
l’engrais de la convoitise: c’est comme cela que naîtl’erreur.
2. Tout cela se passe dans l’esprit. Par conséquent,
c’est l’esprit qui est la cause de ce monde d’illusions,de souffrances, de chagrins, de peines et d’angoisses.
Ce monde illusoire tout entier n’est qu’une ombre
causée par l’esprit, mais c’est aussi de l’esprit que
vient l’Illumination.
3.

1l y a trois erreurs en ce monde; si on se cram– 44 –

La Loi de Causalité

ponne à ces erreurs, il n’y a pas d’issue en ce monde.

La première erreur, c’est de croire que tout dansle monde est régi par le Destin. La deuxième erreur,c’est de penser que tout est créé par un dieu et dépend de sa volonté. La troisième erreur, c’est d’affirmer que tout vient du hasard sans qu’il n’y ait ni
cause, ni condition.
Si tout dépendait du Destin, le bien et le mal
seraient prédestinés, le bonheur et le malheur seraient
prédestinés et il n’y aurait rien qui ne soit prédestiné.
Dans ce cas, il serait impossible de dire: “Il faut faire
ceci et ne pas faire cela.” Les êtres perdraient l’espoir
et le goût de l’effort; il n’y aurait en ce monde ni
progrès ni avancement.
Dire que tout est sous la dépendance d’un dieu ou
qu’il n’y a ni cause ni lien se heurte à la même objection. Si les choses allaient ainsi, il n’y aurait
aucune raison de faire quoi que ce soit pour éviter lemal et faire le bien.

Donc ces trois manières de voir sont fausses, cartout naît d’une cause et tout périt par une cause.
– 45 –

CHAPITRE DEUXIEMELA THEORIE DE L’ESPRIT SEUL ET
LE REEL ETAT DES CHOSESI
IMPERMANENCE ET ABSENCE D’EGO
1. Puisque le corps et l’esprit apparaissent par leconcours de causes et de conditions, il s’ensuit qu’il
n’y a pas de personnalité permanente. Puisque le corps
fait de chair est un agrégat d’éléments, il est
impermanent.
Si le corps était un égo, il pourrait faire ceci ou
cela à volonté.

Un roi avait le pouvoir de récompenser et de punir
selon son bon plaisir. Mais, contre son gré, il tomba
malade, devint vieux et sa fortune ne correspondit que
rarement à ses désirs.

L’esprit n’est pas davantage un égo. L’esprithumain aussi est un agrégat de causes et de conditions.
Il change constamment.
Si l’esprit était un égo, il pourrait faire ceci ou
cela à volonté. Mais l’esprit ne fait pas toujours ce– 46 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

qu’il sait être juste et il s’attache sans le vouloir à ce
qui est mauvais. Rien n’arrive exactement comme on
le souhaiterait.
2. Si on demande si le corps est permanent ou non, il
faut répondre qu’il est impermanent.
Si on demande si l’existence impermanente est
bonheur ou souffrance, il faut généralement répondre
qu’elle est souffrance.
S’imaginer qu’une telle chose impermanente,
toujours mouvante et pleine de souffrances, est un égo,c’est se tromper gravement.
L’esprit humain est aussi impermanent et rempli
de souffrances: il n’a donc rien qui puisse le faireappeler un égo.
Par conséquent, le corps et l’esprit, éléments de lavie individuelle, et le monde extérieur qui semble
l’entourer, sont dépourvus des notions de “moi” et de“mien”.
C’est simplement parce que l’esprit est obscurci
par les désirs impurs et imperméable à la sagesse,qu’on s’obstine à penser en termes de “moi” et de“mien”.
Puisqu’à la fois le corps et ce qui l’entoure– 47 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

naissent de causes et de conditions, ils sont en perpétuel changement et ne s’arrêtent jamais.
L’esprit humain, en son perpétuel changement,
ressemble au courant toujours coulant d’une rivière,ou à la flamme ardente d’une bougie; comme un singe,
il saute constamment d’un endroit à un autre sansjamais s’arrêter.
Le sage qui constate cela doit briser tout attachement corporel et spirituel, s’il veut atteindre l’Illumination.
3. Cinq choses sont impossibles en ce monde: 1°.
cesser de vieillir quand on vieillit; 2°. ne pas êtremalade quand on l’est; 3°. ne pas mourir quand on est
en train de mourir; 4°. empêcher la dissolution quandelle est là; 5°. empêcher l’extinction.
En ce monde, tout le monde finit par rencontrer
ces nécessités. Celui qui a entendu l’enseignement du
Bouddha n’en souffre plus cependant, parce qu’il sait
qu’elles sont inévitables.

Il y a quatre vérités en ce monde: 1°. lanaissance a pour cause l’ignorance; 2°. tout ce qu’on
désire est impermanent, incertain et plein de souffrances; 3°. tout ce qui existe est impermanent,– 48 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

incertain et plein de souffrances; 4°. en ce monde, iln’y a rien qu’on puisse désigner comme “moi” oucomme “mien”.
Tout est impermanent, transitoire et sans égo:cela est vrai, qu’il y ait ou non un Bouddha dans lemonde. Cela ne peut pas être contesté. C’est en
sachant cela que le Bouddha prêche le Dharma à tousles êtres.

II
LA THEORIE DE L’ESPRIT SEUL
1. L’Ignorance et l’Illumination viennent toutes
deux de l’esprit et tous les phénomènes résultent desactivités de l’esprit comme les objets qui naissent destours d’un magicien.
Il n’y a pas de limite aux activités de l’esprit: cesont elles qui créent l’environnement de la vie. Un
esprit impur s’entoure lui-même de choses impures etun esprit pur s’entoure de choses pures. Tout ce qui
nous entoure n’a pas plus de limite que les activités denotre esprit.
Comme un tableau est exécuté par un peintre,
ainsi tout ce qui nous entoure est produit par notre
propre esprit. L’environnement créé par le Bouddha
est pur, mais celui créé par l’homme est impur.
– 49 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Dans une seule peinture, il y a une infinie variété
de détails. De même, l’esprit humain crée son propre
environnement. Il n’y a rien dans le monde qui ne soitpas produit par l’esprit. Comme l’esprit de l’homme,
le Bouddha crée, et tous les autres êtres font de même:de ce point de vue, l’esprit de l’homme, le Bouddha ettous les êtres sont égaux.
Le Bouddha comprend parfaitement que tout est
créé par l’esprit. C’est pourquoi, si quelqu’un arrive àcomprendre cela, il peut voir le Réel Bouddha.

2. L’esprit qui crée son propre monde n’est jamais
libéré de son ombre: il regrette le passé, craint l’avenir
et se lamente du présent à cause de son ignorance et deses passions.

Le monde de l’illusion naît de l’ignorance et de laconvoitise. Tout ce vaste ensemble de causes et deconditions interdépendantes n’existe que dans l’esprit
et nulle part ailleurs.

La vie et la mort naissent de l’esprit et existentdans l’esprit. Quand l’esprit passe, le monde de la vie
et de la mort passe avec lui.
– 50 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Une vie d’ignorance et d’égarement vient d’unesprit ignorant et égaré. En comprenant que le mondede l’illusion n’existe pas en dehors de l’esprit, on rendson esprit clair; et quand on cesse de créer un mondeimpur, on atteint l’Illumination.

De cette manière, le monde de la vie et de la mort
est créé par l’esprit, asservi par l’esprit, gouverné parl’esprit. C’est l’esprit qui commande chaque situation.
Le monde de la souffrance naît d’un esprit égaré.
3. Par conséquent, tout est contrôlé et gouvernéd’abord par l’esprit; tout découle de l’esprit. Commeles roues suivent le boeuf qui tire le char, ainsi lasouffrance suit l’esprit qui s’entoure lui-même depensées impures et de passions mondaines.
Si quelqu’un parle et agit avec un esprit bon, lebonheur le suit comme son ombre. Ceux qui font lemal se souviennent ensuite qu’ils ont mal agi et cesouvenir s’emmagasine en eux pour produire une
inévitable rétribution dans les vies suivantes. Ceux qui
agissent pour de bons motifs se réjouissent du bien
qu’ils ont fait et ils se réjouissent encore plus en
pensant au bonheur qui en résultera dans les vies
suivantes.

– 51 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Si l’esprit est impur, la route sera dure et pénible,
et le pied trébuchera; il y aura beaucoup de chutes etde peines. Mais si l’esprit est pur, le chemin sera plat
et le voyage sans accroc.
Celui qui est pur dans son corps et son esprits’avance vers l’état de Bouddha, brisant le filet del’égoïsme, des pensées impures et des mauvais désirs.
Celui qui a l’esprit calme vit dans la paix et il est
capable de cultiver son esprit jour et nuit avec toujours plus d’application.
III
LE REEL ETAT DES CHOSES
1. Puisque tout en ce monde provient d’un concours de causes et de conditions, il ne peut pas y avoir
de distinction fondamentale entre les choses. Les
distinctions apparentes viennent des pensées absurdes
et discriminantes qu’ont les hommes.
Dans le ciel, il n’y a pas de distinction entre l’est
et l’ouest; les gens créent la distinction dans leurpropre esprit et ils croient que c’est vrai.
En mathématique, les nombres qui vont de un à
l’infini sont tous complets en eux-mêmes et chacund’eux ne comporte pas en lui-même de quantités distinctes; pourtant, les gens font des distinctions en eux– 52 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

selon leur convenance de manière à effectuer diverses
opérations.
Dans le devenir universel, il n’y a pas de distinction intrinsèque entre le processus de la vie et celui dela destruction; ce sont les gens qui font une discrimination en opposant la naissance et la mort. Dansl’action, il n’y a pas de discrimination entre le juste etle faux, mais ce sont les gens qui font cette discrimination selon leur propre convenance stupide.
Le Bouddha se garde de telles discriminations etil considère le monde comme un nuage qui passe. Pourle Bouddha, chaque chose définie est illusoire; il sait
que tout ce que l’esprit saisit et rejette est sansconsistance; ainsi, il évite le piège des apparences etde la pensée discriminante.
2. Les gens s’agrippent aux choses selon qu’ils
s’imaginent qu’elles leur conviennent; ils s’agrippent
à la santé, aux richesses, aux honneurs et s’accrochentdésespérément à la vie.
Ils font des distinctions arbitraires entre l’existence et la non-existence, le bien et le mal, le vrai et lefaux. Pour les gens, la vie est une succession de désirs
et d’attachements, et, à cause de cela, ils doivent endurer l’illusion de la peine et de la souffrance.
Il y avait une fois un homme qui faisait un long
– 53 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

voyage. Parvenu au bord d’une rivière, il pensa en luimême: “Ce côté-ci de la rivière est très difficile etdangereux; l’autre côté me paraît plus facile et plus
sûr; mais comment vais-je traverser? ” Alors il seconstruisit un radeau avec des branches et des roseaux
et il arriva sain et sauf de l’autre côté. Il se dit alors en
lui-même: “Ce radeau m’a été très utile pour traverser
la rivière: je ne vais pas l’abandonner à la pourriture
sur le rivage, mais je vais l’emporter avec moi.” Et
c’est ainsi qu’il se chargea d’un fardeau inutile. Peuton dire que cet homme était sage?
Cette parabole veut dire que même une bonnechose, quand elle devient un fardeau inutile, doit êtreabandonnée, et à plus forte raison une chose mauvaise.
Le Bouddha s’est fait une règle de vie d’éviter les
discussions inutiles et non-nécessaires.

3. Les choses ne viennent pas et ne s’en vont pas;
elles n’apparaissent pas et ne disparaissent pas; c’est
pourquoi, il n’y a rien à gagner, ni rien à perdre.
Le Bouddha enseigne que les choses ni n’apparaissent, ni ne disparaissent, car elles transcendent à lafois l’affirmation de l’existence et la négation de lanon-existence. Cela signifie que, chaque chose étant
un concours et une succession de causes et de conditions, elle n’existe pas réellement en elle-même et on
peut donc dire ainsi qu’elle n’existe pas. Mais en– 54 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Chosesmême temps, parce qu’elle est le résultat du concoursde causes et de conditions, on ne peut pas dire non plus
qu’elle n’existe pas.
Adhérer à une chose à cause de sa beauté, c’est
la source de l’illusion. Si on ne s’attache pas à labeauté, cette fausse imagination et cette illusion
absurde n’arriveront pas. L’Illumination, c’est la
sagesse de voir cette vérité et d’éviter une telleillusion stupide.
Le monde est en vérité comme un rêve, et lestrésors du monde sont comme un mirage séduisant. Demême que les perspectives sur un tableau, les chosesn’ont pas de réalité en elles-mêmes, mais elles sontcomme une brume qui se réchauffe.
4. Croire que les choses créés par une série incommensurable de causes peuvent demeurer à jamais est
une lourde méprise qu’on appelle la théorie de lapermanence. Mais c’est aussi une lourde mépriseappelée théorie de la non-existence, que de croire que
les choses disparaissent complètement.
Ces notions de vie éternelle et de mort éternelle,d’existence et de non-existence ne s’appliquent pas à
la nature essentielle des choses, mais seulement à leursapparences telles qu’elles frappent les yeux souillés del’homme. A cause de ses désirs, l’homme s’attache à
ces apparences, mais dans leur nature essentielle, leschoses sont libres de toutes les discriminations et detous les attachements.
– 55 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Puisque tout est créé par une série de causes etde conditions, l’apparence des choses change continuellement. Cela signifie qu’il n’y a pas en elles
cette permanence qu’il y aurait s’il s’agissait de substances véritables. C’est à cause de ce changement
continuel d’apparence que nous aimons les choses
comme un mirage ou un rêve. Mais, en dépit de cechangement continuel d’apparence, les choses, enleur nature essentielle, sont constantes et ne changentpas.
Une rivière semble à l’homme une rivière, maispour le démon affamé, pour qui l’eau est comme la
flamme, elle ressemble à du feu. C’est pourquoi, parlerà un homme de l’existence d’une rivière a un sens,
mais cela n’en a pas pour cet être fabuleux.
De la même façon, on peut dire de toutes
choses: “Les choses sont comme des illusions, on nepeut dire ni qu’elles existent, ni qu’elles n’existentpas.”
En outre, c’est une erreur de distinguer cette vie
transitoire de la vie immuable de la vérité. On ne peut
pas dire qu’à côté de ce monde de changements etd’apparences, il y a un autre monde immuable et vrai.
C’est à la fois faux de regarder ce monde comme unmonde éphémère et de le considérer comme un monderéel.
Mais les ignorants de ce monde pensent que cemonde est réel et ils tendent à agir selon cette– 56 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

conception absurde. Mais comme ce monde n’est
qu’illusion, leurs actes, parce qu’ils sont basés surl’erreur, ne peuvent que conduire au mal et à la souffrance.
Mais le sage, reconnaissant que le monde n’est
qu’illusion, n’agit pas comme s’il était réel, et ainsi iléchappe à la souffrance.

IV
LE CHEMIN DU MILIEU
1. Pour ceux qui choisissent le chemin de l’Illumination, il y a deux extrêmes à éviter. Il y a d’abordl’extrême de l’abandon aux plaisirs du corps. Il y aensuite l’extrême opposé, qui se manifeste tout
naturellement quand on a décidé de renoncer à cettevie: il consiste en une discipline ascétique excessive eten une torture déraisonnable du corps et de l’esprit.
Le Noble Chemin, qui transcende ces deux extrêmes et conduit à l’Illumination, à la sagesse, à lapaix du coeur, peut être appelé le Chemin du Milieu.
Quel est donc ce Chemin du Milieu? C’est le Droit
Chemin en huit parties qui sont: la Vision Correcte,l’Intention Correcte, la Parole Correcte, la Conduite
Correcte, la Manière de vivre Correcte, l’Effort Correct, l’Attention Correcte et la Concentration Correcte.
– 57 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Comme on l’a dit, toutes choses apparaissent etdisparaissent en raison d’une série infinie de causes.
Les ignorants pensent à la vie en termes d’existence ou
de non-existence. Les sages, quant à eux, voient la vie
au-delà de l’existence et de la non-existence, commequelque chose qui les transcende l’une et l’autre. Cette
manière de voir est aussi le Chemin du Milieu.
2. C’est comme une bûche qui flotte sur une rivière.
Si elle ne s’échoue pas, ne s’enfonce pas, n’est pas
prise par quelqu’un ou n’est pas détruite, elle finira
par aller jusqu’à la mer. La vie est comme cette bûche
dans le courant d’une grande rivière. Si l’on nes’accroche pas à un vie d’abandon au plaisir, si l’on nese cramponne pas, ayant renoncé à la vie, à une vie demortification, si on ne devient pas orgueilleux à cause
de ses vertus, si on n’est pas attaché à des actes
mauvais et si, dans la recherche de l’Illumination, on
ne devient ni insouciant ni craintif face à l’illusion, on
suit le Chemin du Milieu.
Quand on suit le Chemin de l’Illumination, l’important, c’est d’éviter de se laisser prendre et entraîner par l’un des extrêmes; cela signifie qu’on doit
toujours suivre le Chemin du Milieu.
Sachant que les choses ne sont ni existantes, ni
non-existantes et se rappelant la nature semblable à unrêve de toutes choses, on doit éviter de se laisser
prendre par l’orgueil lié à l’égo ou par les louanges
dues aux bonnes actions; on doit éviter d’être pris et– 58 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

entraîné par quoi que ce soit d’autre.
Si on veut éviter d’être saisi dans le courant deses propres désirs, on doit apprendre au tout début à ne
pas s’agripper aux choses, de peur de s’habituer à elles
et de s’y attacher. On ne doit s’attacher, ni àl’existence, ni à la non-existence, ni à rien qui soit
au-dedans ou au-dehors, ni au bien, ni au mal, ni auvrai, ni au faux.
Si on s’attache aux choses, ne serait-ce qu’uninstant, aussitôt commence la vie d’illusion. Celui qui
suit le Noble Chemin de l’Illumination ne doit
entretenir ni regret du passé, ni crainte de l’avenir,mais, avec un esprit égal et paisible, il devra prendre
les choses comme elles viennent.
3. L’Illumination n’a pas de forme définie, ni denature par laquelle elle puisse se manifester; ainsi,
dans l’Illumination elle-même, il n’y a rien qui soit
illuminé.
S’il y a l’Illumination, c’est uniquement parcequ’il y a l’ignorance et l’illusion; si celles-ci disparaissent, l’Illumination aussi. Et le contraire est aussi vrai:
l’ignorance et l’illusion n’existent que par rapport àl’Illumination: quand l’Illumination cesse, l’ignorance
et l’illusion cessent également.
Par conséquent, on doit bien se garder de considérer l’Illumination comme un objet à saisir, sinonelle deviendra elle-même un obstacle. Quand un esprit– 59 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

qui se trouvait dans l’obscurité parvient à l’Illumination, il disparaît; et avec cette disparition, ce que nous
appelons “Illumination” disparaît également.
Tant que vous désirez l’Illumination comme un
objet à saisir, cela veut dire que l’illusion vous tientencore; c’est pourquoi, en suivant le chemin del’Illumination, vous ne devez pas vous y agripper, et si
vous atteignez l’Illumination, vous ne devez pas vousy attarder.
Atteindre l’Illumination dans ce sens-là veut direque chaque chose est Illumination en elle-même, telle
qu’elle est; c’est pourquoi on doit suivre le chemin del’Illumination jusqu’à ce que, dans ses pensées, lespassions mondaines et l’Illumination soient identiques,ainsi qu’elles sont en réalité.
4. Cette conception de l’unité universelle, à savoir
que les choses, en leur nature essentielle, n’ont pas demarques distinctives, voilà ce qu’on appelle “Vacuité”(Sunyata). Vacuité signifie non-substantialité, non-né,
absence de nature propre, non-dualité. C’est parce que
les choses, en elles-mêmes, n’ont ni forme, ni
caractère, que nous pouvons dire d’elles qu’elles nenaissent pas, ni ne sont détruites. Il n’y a rien dans la
nature essentielle des choses qui puisse être décrit entermes de discrimination: c’est pourquoi nous disons
que les choses sont sans substance.
Comme

cela

a

été

souligné,– 60 –

touteschosesLa Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

apparaissent et disparaissent du fait de la rencontre decauses et de conditions. Rien n’existe jamais d’unemanière totalement indépendante; chaque chose est en
relation avec quelque chose d’autre.
Partout où il y a la lumière, il y a la ténèbre;partout où il y a la longueur, il y a la brièveté; partout
où il y a le blanc, il y a le noir. De la même manière,comme la nature propre des choses n’existe pas d’unemanière indépendante, on dit que les choses sont sans
substance.
En vertu du même raisonnement, l’Illumination nepeut exister sans l’ignorance, ni l’ignorance sansl’Illumination. Si les choses ne diffèrent pas dans leurnature essentielle, comment peut-il y avoir dualité?

5. Les gens pensent qu’ils sont eux-mêmes liés à lanaissance et à la mort, mais de telles conceptions nesont pas conformes à la réalité.
Quand on est capable de réaliser cette vérité, on
réalise la vérité de la non-dualité de la naissance et dela mort.
C’est parce qu’on entretient l’idée d’un égo quel’on s’attache à l’idée de possession, mais puisqu’il
n’y a rien qui soit un égo, il ne peut rien y avoir qui
soit une possession. Quand on est capable de réaliser
cette vérité, on est capable de réaliser celle de lanon-dualité.
– 61 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

Les gens s’attachent à la distinction du pur et del’impur, mais dans la nature des choses, une telledistinction n’existe pas: elle provient seulement desimaginations fausses et absurdes qui sont dans leuresprit.
De la même manière, les gens font une distinction entre le bien et le mal, mais le bien et le mal
n’existent pas indépendamment l’un de l’autre. Ceux
qui suivent le chemin de l’Illumination savent qu’unetelle dualité n’existe pas, et, à cause de cela, ils nelouent pas le bien ni ne condamnent le mal, ils ne
méprisent pas le bien et pardonnent le mal.
Les gens craignent tout naturellement le malheur
et aspirent au bonheur, mais, si on examine avec soincette distinction, on voit que le malheur conduit
souvent au bonheur et le bonheur, au malheur. Le sage
apprend à aborder les circonstances changeantes de lavie avec un esprit égal, n’étant ni exalté par le succès,
ni déprimé par l’échec. C’est ainsi qu’il réalise lavérité de la non-dualité.
C’est pourquoi, tous les mots qui expriment une
dualité, tels que existence et non-existence, passions
mondaines et vraie connaissance, pureté et impureté,
bien et mal, tous ces termes qui s’opposent dans lapensée de quelqu’un, ne sont ni exprimés, ni reconnus dans leur vraie nature. Quand on se garde libre detels termes et des émotions qu’ils suscitent, c’est alorsqu’on réalise la vérité universelle de Śunyata, laVacuité.
– 62 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

6. De même que les fleurs de lotus, toutes pures etparfumées, croissent dans la boue d’un marais plutôt
que dans la pure glaise d’un terrain surélevé, ainsi, dufumier des passions mondaines jaillit la pure
Illumination de l’état de Bouddha. Même les mauvaises vues de ceux qui sont dans l’erreur et les illusions
dues aux passions mondaines peuvent être les graines
de l’état de Bouddha.
Si un plongeur doit s’assurer de ses perles, il doit
descendre au fond de la mer, bravant les dangers dus
aux coraux dentelés et aux requins voraces. Ainsi
l’homme doit-il faire face aux périls des passions
mondaines, s’il veut s’emparer de la perle précieusede l’Illumination. Il doit d’abord se perdre dans lesrochers abrupts de l’égoïsme et de l’orgueil avant ques’éveille en lui le désir de trouver un chemin versl’Illumination.
Il y a une vieille légende qui raconte qu’unermite avait un tel désir de trouver le vrai chemin
qu’il gravit une montagne d’épées et se jeta dans unfeu, endurant cela à cause de sa quête intérieure.
Celui qui veut affronter les périls du chemin trouvera
une brise fraîche sur les montagnes aux épées coupantes de l’égoïsme et dans les flammes de la haine et,à la fin, il réalisera que l’égoïsme et les passions
mondaines à cause desquelles il avait lutter et souffert, ne sont rien d’autre que l’Illumination ellemême.
7.

L’enseignement du Bouddha nous conduit à la
– 63 –

La Théorie de L’esprit seul et le réel état des Choses

non-dualité, loin de la pensée discriminante de deux
choses en conflit. C’est une erreur de rechercher cequ’on suppose être bon et juste, alors qu’on fuit cequ’on imagine être mauvais ou faux.
Si on insiste sur l’idée que tout est vide ettransitoire, on se trompe aussi lourdement qu’en insistant sur l’idée que tout est immuable. Si quelqu’uns’attache à son propre égo, c’est une erreur, parce quecela ne peut le sauver de l’insatisfaction et de lasouffrance. Mais si on croit qu’il n’y a pas d’égo, c’est
aussi une erreur, et cela empêche de pratiquer lechemin de la Vérité. Si on affirme que tout est souffrance, c’est aussi une erreur; si on prétend que tout
est bonheur, c’est également une erreur. Aussi leBouddha nous enseigne-t-il le Chemin du Milieu quitranscende ces deux jugements contraires et dissout ladualité dans l’unité.

– 64 –

CHAPITRE TROISIEME

LA NATURE DE BOUDDHAI
LE COEUR DE PURETE
1. Parmi les humains, il y a différentes mentalités.
Certains sont sages, d’autres stupides; certains ont boncaractère, d’autres un mauvais; certains sont dociles,
d’autres indociles; certains possèdent un coeur pur,d’autre un coeur souillé. Mais ces différences n’ont
pas beaucoup d’importance quand il s’agit d’atteindrel’Illumination. Le monde est comme un étang de lotus
remplis de nombreuses variétés de plantes; il y a desfleurs de différentes couleurs: certaines sont blanches,d’autres roses, d’autres bleues, d’autres jaunes;
certaines se développent sous l’eau, d’autres poussent
leurs feuilles à la surface de l’eau, d’autres encoreélèvent leurs feuilles au-dessus de l’eau. Dans le genre
humain, il y a bien des différences. Il y a aussi ladifférence du sexe, mais cela n’est pas essentiel, car,du point de vue de l’entraînement, les femmes peuvent
atteindre l’Illumination tout aussi bien que leshommes.

Pour être un bon guide d’éléphant, ont doit
posséder cinq qualités: la bonne santé, la confiance ensoi, la diligence, la sincérité dans ses intentions et lasagesse. Pour suivre le Noble Chemin de– 65 –

La Nature de Bouddhal’Illumination montré par le Bouddha, on doit avoir
des qualités semblables. Si on a ces qualités, alors,sans distinction de sexe, on peut atteindre l’Illumination. C’est nécessaire d’étudier sans tarder l’enseignement du Bouddha, car tous les humains possèdent une
nature qui les dispose à l’Illumination.
2. Quand on suit le chemin de l’Illumination, on
voit le Bouddha de ses propres yeux et on croit en lui
avec son propre coeur. Les yeux qui voient leBouddha et le coeur qui croit dans le Bouddha sontles mêmes yeux et le même coeur que ceux qui,
jusqu’à ce jour, ont erré dans le monde de la naissance et de la mort.
Si un roi est tourmenté par des bandits, il doit
découvrir où est leur camp avant de les attaquer. Ainsi,
quand quelqu’un est assiégé par les passions
mondaines, il doit d’abord constater leur origine.

Quand quelqu’un est dans une maison et qu’ilouvre les yeux, il remarque d’abord ce qu’il y a dans lachambre avant de regarder, par la fenêtre, ce qu’il y adehors. De meme, nous ne devons pas ouvrir nos yeux
aux choses extérieures sans les avoir d’abord ouverts
sur ce qui est au-dedans le nous.
S’il y a un esprit à l’intérieur du corps, il doit
d’abord connaître ce qu’il y a dans le corps. Maisgénéralement, on se préoccupe de ce qu’il y a à– 66 –

La Nature de Bouddha

l’extérieur et, semble-t-il, beaucoup moins de ce qu’ily a à l’intérieur.
Si l’esprit se situait à l’extérieur du corps, comment pourrait-il garder le contact avec les nécessités
du corps? Mais, en fait, le corps sent ce que l’esprit
connaît et l’esprit connaît ce que le corps sent. C’est
pourquoi, on ne peut dire que l’esprit humain est àl’extérieur du corps. Où donc la substance de l’esprit
existe-t-elle?
3. Depuis un passé incalculable, les êtres ont errédans l’ignorance, conditionnés par leurs propres actes
et trompés par deux choses fondamentales.
D’abord, ils croient que la pensée discriminante,qui est à la racine de cette vie de naissance et de mort,
est leur vraie nature; ensuite, ils ne savent pas qu’àl’intérieur même de cette pensée discriminante secache le pur esprit d’Illumination qui est leur vraie
nature.
Quand on ferme les poings et les bras, les yeux levoient et l’esprit le discerne, mais l’esprit qui discerne cela n’est pas l’esprit véritable.
La pensée discriminante est destinée seulement à
discerner les différences imaginaires que la convoitise, et les autres passions liées à l’égo ont créées.
La pensée discriminante dépend des causes et des– 67 –

La Nature de Bouddha

conditions; elle est vide de toute substance et change
continuellement. Cependant, comme les gens croientque c’est là leur esprit véritable, l’erreur les soumet
aux causes et aux conditions qui mènent à la souffrance.
L’homme ouvre sa main et l’esprit le perçoit;mais qu’est-ce qui bouge? l’esprit ou la main? ou
aucun des deux? Si c’est la main qui bouge, l’espritbouge en accord avec, mais le contraire est aussi vrai.
Cependant, l’esprit qui bouge est seulement une
apparence superficielle de l’esprit; il ne s’agit pas del’esprit vrai et fondamental.
4. Fondamentalement, l’esprit de chacun est pur,mais, ordinairement, cet esprit est souillé par la poussière des passions mondaines qui surgissent au gré descirconstances. L’esprit impur n’est pas la natureessentielle de chacun. Il y a quelque chose de plus etcela ressemble à un intrus ou à un invité dans une
maison: il n’est pas le maître lui-même.
La lune est souvent cachée par les nuages, maisn’est pas altérée par eux: sa pureté reste intacte. Il nefaut donc pas se tromper en pensant que cet esprit
impur est son propre et véritable esprit.
On doit sans cesse se rappeler cela en éveillant
continuellement en soi la pensée de l’Illumination pure
et immuable. C’est parce qu’on est saisi par l’esprit
impur et changeant, c’est parce qu’on est trompé par– 68 –

La Nature de Bouddha

ses propres idées fausses, qu’on erre dans le monded’illusion.
Les tourments et impuretés de l’esprit humain
viennent de la convoitise tout autant que de sesréactions en face des circonstances toujours changeantes.
L’esprit qui n’est pas troublé par les choses quand
elles se présentent, qui demeure pur et tranquille entoutes circonstances, c’est lui l’esprit véritable qui
doit être le maître.
On ne peut pas dire qu’une auberge disparaît
seulement parce que le voyageur est hors de vue. Demême, on ne peut pas dire que le moi véritable adisparu simplement parce qu’une pensée souillée qui
est née des circonstances changeantes de la vie, adisparu. L’esprit humain qui change selon les changements des circonstances, n’est pas la vraie nature del’esprit humain.
5. Pensons à une salle de réunion, qui est lumineusequand le soleil brille et sombre quand le soleil est
couché.
Nous pouvons penser que la lumière s’en va avec
le soleil et que l’obscurité vient avec la nuit, maisnous ne pouvons pas penser cela de l’esprit qui perçoit la lumière et les ténèbres. L’esprit qui est sensible
à la lumière et aux ténèbres ne peut être attribué qu’à
sa vraie nature, qui est la nature fondamentale del’esprit humain.
– 69 –

La Nature de Bouddha

Reconnaître qu’il fait jour quand le soleil se lève
et qu’il fait nuit quand le soleil s’est couché, c’est là
un état d’esprit temporaire.
C’est seulement un état d’esprit temporaire qui se
modifie d’instant en instant selon les circonstances dela vie; ce n’est pas là l’esprit véritable. L’esprit
fondamental et véritable qui perçoit la lumière et les
ténèbres, voilà la vraie nature de l’esprit.
Ainsi, les sentiments du bien et du mal, del’amour et de la haine, qui naissent et périssent par descauses extérieures, ne sont que des états temporaires
accumulés par l’esprit humain et comparables à une
poussière déposée sur un miroir.
Notre nature véritable est originellement pure.
Bien qu’elle soit recouverte par cette poussière, ellen’en est ni affectée, ni souillée.
Si on met de l’eau dans un récipient rond, elle
devient ronde. Si on la met dans un récipient carré,elle devient carrée. Mais en réalité, l’eau n’est ni
ronde, ni carrée et les gens oublient qu’elle n’a pas
de forme, se laissant tromper par la forme qu’elle
prend.
Les gens voient du bien et du mal, ils croient
aimer ou détester et pensent qu’une chose est ou n’est
pas: ils poursuivent ainsi des apparences et ensouffrent.
– 70 –

La Nature de Bouddha

Si les gens pouvaient se libérer de leurs attachements aux conditonis extérieures et retrouver la puretéde leur esprit originel, ils se libéreraient du mêmecoup, dans leur corps et leur esprit, des souillures etdes souffrances, et pourraient connaître une paix querien ne saurait troubler.
II
LA NATURE DE BOUDDHA
1. Ce coeur pur et véritable que nous avons appelél’esprit fondamental, c’est la nature de Bouddha, lagraine de la Bouddhéïté.
On peut produire du feu en plaçant une lentilleentre le soleil et de l’étoupe, mais d’où provient lefeu? La lentille est à une distance énorme du soleil,mais c’est seulement à travers elle que l’étoupe peuts’enflammer. Cependant, si l’étoupe n’avait pas une
nature inflammable, elle ne pourrait pas s’enflammer.
De la même manière, si la lumière de la Sagesse
du Bouddha est concentrée sur le coeur de l’homme, lavraie nature de celui-ci, qui est la Bouddhéïté,s’embrasera. C’est ainsi que cette lumière brille dansle coeur des êtres et les éveille à la foi dans leBouddha. Le Bouddha tient devant chacun des humains la lentille de la Sagesse et ainsi leur foi peuts’embraser.
– 71 –

La Nature de Bouddha

2. Les hommes se rebellent contre la Sagesse du
Bouddha qui est leur nature véritable et ils s’étonnent
de leurs limites et de leurs souffrances, liés qu’ils sontpar les apparences du bien et du mal et recouverts parla poussière des passions.
Pourquoi les hommes qui possèdent cet esprit
fondamental et véritable, se cramponnent-ils toujours
à de fausses imaginations et se condamnent-ils euxmêmes à errer dans un monde d’illusions et de souffrances, alors que tout près d’eux, il y a la lumière dela Bouddhéïté?
Il y avait une fois un homme qui se regarda dansle revers de son miroir et qui, n’y voyant ni sa tête, ni
son visage, en devint fou. Est-ce nécessaire qu’unhomme devienne fou seulement parce qu’il ne regardepas du bon côté du miroir?
C’est vraiment stupide et vain pour quelqu’un des’affliger parce qu’il n’a pas obtenu l’Illumination làoù il espérait la trouver. La faute n’en est pas àl’Illumination! La faute en est à ceux qui, depuis
longtemps, ont cherché l’Illumination dans leurspensées discriminantes, sans comprendre que celles-ci
ne sont pas l’esprit véritable, mais un esprit illusoirequ’ils ont eux-mêmes produit en accumulant la convoitise et l’illusion sur leur esprit véritable.
– 72 –

La Nature de Bouddha

Si les fausses imaginations accumulées disparaissent, l’Illumination apparaît. Cependant, chose étrange,
quand les êtres atteignent l’Illumination, ils
comprennent que sans ces fausses imaginations, il n’yaurait pas d’Illumination.

3. La nature de Bouddha est sans limites. Bien queles hommes grossiers puissent renaître parmi lesanimaux, les esprits affamés ou dans les tourments
infernaux, ils ne perdent jamais cette nature de
Bouddha.
Même ensevelie dans la boue charnelle, mêmecachée sous les racines des désirs mondains, mêmeoubliée, la capacité qu’a l’homme de devenir un
Bouddha n’est jamais complèment perdue.
4. On raconte qu’un homme tomba un jour dans un
profond sommeil. Son ami resta auprès de lui autant
qu’il put, mais, ensuite, forcé de s’en aller, etcraignant que son ami se trouve dans le besoin, il
cacha un joyau dans l’ourlet de son manteau. Quandcet homme se réveilla, ignorant que son ami avait
caché ce joyau dans l’ourlet de son manteau, il mena
une vie errante dans la pauvreté et la faim. Beaucoup
plus tard, quand les deux hommes se rencontrèrent à
nouveau, l’ami renseigna le pauvre homme au sujet dujoyau et il lui conseilla de se mettre à sa recherche.
Comme l’homme endormi de cette histoire, les– 73 –

La Nature de Bouddha

gens errent au milieu des souffrances du monde de lanaissance et de la mort, sans savoir qu’au fond d’euxmêmes, dans leur nature véritable, pure et sans souillures, est caché le joyau incomparable de la nature de
Bouddha.
Bien que les gens ignorent que chacun porte ensoi cette nature suprême et quelles que soient leurignorance et leur corruption, le Bouddha ne laisse pas
la foi se perdre en eux, car il sait que finalement, tous
possèdent les vertus de la Bouddhéïté.

Ainsi, le Bouddha éveille la foi en ceux qui sont
trompés par l’ignorance et ne peuvent voir leur propre
nature de Bouddha; il les éloignent de leurs illusions etleur enseigne que, fondamentalement, il n’y a pas dedifférence entre eux et le Bouddha.
5. Le Bouddha est un être qui a réalisé la Bouddhéïté et les êtres ordinaires sont ceux qui ont lacapacité de réaliser la Bouddhéïté: voilà toute ladifférence qu’il y a entre eux!
Cependant, si quelqu’un s’imagine qu’il a atteintl’Illumination, il se trompe lui-même: en effet, bien
qu’il soit orienté vers elle, il n’a pas encore réalisé laBouddhéïté.
La nature de Bouddha n’apparaît pas sans uneffort diligent et plein de foi et la tâche n’est jamais– 74 –

La Nature de Bouddha

terminée tant que la Bouddhéïté n’est pas apparue.
6. Il y avait une fois un roi qui avait réuni desaveugles autour d’un éléphant. Il leur demanda à quoi,
pour eux, ressemblait un éléphant. Le premier, qui
touchait une défense, lui répondit qu’un éléphant était
comme une gigantesque carotte; le deuxième toucha
une oreille et dit que l’éléphant était comme un grandvan; le troisième toucha la trompe et dit quel’éléphant ressemblait à un pilon; le quatrième toucha
une jambe et affirma que l’éléphant était comme un
mortier; le cinquième, enfin, toucha la queue et dit
que l’éléphant était semblable à une corde. Aucun ne
fut capable d’indiquer au roi la forme véritable del’animal.
De la même manière, on peut partiellement
décrire la nature d’un homme, mais personne n’est
capable de décrire la vraie nature de l’homme, qui est
la nature de Bouddha.
Il n’y a qu’un seul moyen de connaître la naturevéritable de l’homme, qui est la nature de Bouddha,que les passions ne peuvent troubler ni la mort
détruire: c’est le Bouddha lui-même et le Noble
Enseignement du Bouddha.
III
LA NATURE DE BOUDDHA ET
L’ABSENCE D’EGO
1.

Comme nous l’avons dit, la nature de Bouddha ne– 75 –

La Nature de Bouddha

peut être décrite. Bien qu’elle semble pareille à l’âme
des autres doctrines, elle ne l’est pas.
L’idée d’une personnalité permanente est une invention de la pensée discriminante, qui, s’en étant
emparée, s’y est attachée, mais doit cependant l’abandonner. Au contraire, la nature de Bouddha est quelquechose d’indescriptible qui doit d’abord être découvert.
En un sens, elle ressemble à une personnalité
permanente, mais, en fait, elle n’a rien à voir avec lesnotions de “moi” et de “mien”.
S’imaginer qu’il y a un moi permanent est une
croyance erronée, car c’est supposer existant ce qui
n’existe pas. Par contre, nier que la Nature de Bouddha
existe est faux, car c’est supposer que n’existe pas cequi existe.
Expliquons cela au moyen d’une comparaison.
Une mère mène son enfant malade chez le médecin.
Celui-ci prescrit une potion, mais il ordonne à la mèrede ne pas allaiter son enfant tant que le remède ne sera
pas digéré.
La mère enduit alors son sein avec une substanceamère, afin d’en écarter son enfant. Quand le remède
est digéré, elle lave son sein et allaite son enfant. Si lamère agit de la sorte, c’est uniquement par amour pourson enfant.
– 76 –

La Nature de Bouddha

Pareillement, le Bouddha veut nous débarrasser
de nos erreurs: pour briser notre attachement à nousmêmes, il commence par nier l’existence d’un moi
permanent. Quand nos erreurs et nos attachements ont
disparu, alors il révèle la vraie nature de notre esprit,
c’est-à-dire la Nature de Bouddha.
S’attacher à soi-même conduit à l’erreur, maiscroire dans la Nature de Bouddha conduit à l’Illumination.
C’est comme une femme qui reçoit un coffre en
héritage. Ne sachant pas que ce coffre contient de l’or,
elle continue à vivre dans la pauvreté jusqu’à ce quequelqu’un lui ouvre son coffre et lui montre l’or. Demême, le Bouddha ouvre le coeur des êtres et leurrévèle leur propre Nature de Bouddha.

2. Si tout le monde possède cette Nature de
Bouddha, comment se fait-il qu’il y ait tant desouffrances dues à la tromperie et à la méchanceté? etaussi, comment se fait-il qu’il y ait tant dedifférences entre les êtres, les uns étant riches, lesautres étant pauvres?
On raconte qu’un lutteur avait l’habitude d’ornerson front avec une pierre précieuse. Un jour, tandis
qu’il luttait, la pierre s’enfonça dans la chair. Il crut
– 77 –

La Nature de Bouddha

alors l’avoir perdue et il se rendit chez un chirurgien
pour faire soigner sa blessure. Dans la chair, enfouiedans le sang et l’impureté, le chirurgien découvrit lapierre. Il prit alore un miroir et le lutteur put la voir à
son tour.

La Nature de Bouddha est comme cette pierre
précieuse: elle est cachée par la saleté et la poussière
des vues fausses et on croit l’avoir perdue jusqu’aujour où un bon maître permet de la voir.

La Nature de Bouddha existe en chacun, bien
qu’elle soit profondément enfouie sous la convoitise,la colère et la stupidité, ou encore liée par les actes etleur rétribution. Malgré cela, la Nature de Bouddhan’est ni perdue, ni détruite: si on écarte les impuretés,
tôt ou tard, elle réapparaît.
De même que le lutteur de la parabole découvritla pierre précieuse enfouie dans sa chair et son sang au
moyen d’un miroir, ainsi les êtres découvrent leur
Nature de Bouddha, enfouie sous leurs désirs et leurspassions, au moyen de la lumière du Bouddha.

3. La Nature de Bouddha est toujours pure et tranquille, bien que les êtres soient mêlés aux circonstances les plus diverses. Comme du lait est toujours blanc,– 78 –

La Nature de Bouddha

que la vache soit rousse, blanche ou noire, ainsi la
Nature de Bouddha est toujours pure, quelle que soit lacondition des êtres et quels que soient leurs actes etleurs conséquences.
On raconte qu’il y avait dans l’Himalaya une
plante médicinale cachée au milieu de très hautes
herbes. On l’avait longtemps cherchée sans succès,mais un jour, un sage la découvrit grâce à son parfum.
Aussi longtemps qu’il vécut, ce sage conserva cetteplante médicinale dans un bac, mais, après sa mort, laprécieuse médecine se perdit, car l’eau du bac tourna àl’aigre et devint mauvaise au goût.
Comme dans cette parabole, la Nature de Bouddha
est cachée dans les très hautes herbes des passions et il
est difficile aux êtres ordinaires de la découvrir. Le
Bouddha, lui, a défriché les herbes et il a révélé laNature de Bouddha qui possède une douce saveur
naturelle, bien que son goût puisse changer selon
chacun des êtres et selon ses passions.
4. La Nature de Bouddha ressemble au diamant: elle
est dure et ne peut se corrompre. Tandis que le sable etles pierres peuvent être percés, le diamant, lui,demeure immuable.
Le corps et l’esprit peuvent périr, la Nature de
Bouddha, elle, ne périt pas.
– 79 –

La Nature de Bouddha

La Nature de Bouddha est ce qu’il y a de plus
parfait dans l’homme. On a l’habitude de penser que lafemme est inférieure à l’homme, mais d’après
l’enseignement du Bouddha, il n’en est rien. L’important, c’est de connaître cette Nature de Bouddha.
Pour obtenir de l’or pur, il faut fondre le métal
brut et en tamiser les impuretés. De même, quand il a
fondu les passions de son coeur et tamisé ses
impuretés, tout homme peut révéler la Nature de
Bouddha qui est au-dedans de lui-même.

– 80 –

CHAPITRE QUATRIEMELES PASSIONSI
LES IMPURETES DU COEUR
1. Il y a deux sortes de passions qui viennent
recouvrir la Nature de Bouddha.
La première de ces passions, c’est l’habitude defaire des discriminations. C’est en effet par là que l’ons’égare. La seconde de ces passions, c’est l’attrait desémotions. C’est en effet par là que l’on s’égare en
attribuant de fausses valeurs aux choses.
Ces deux passions principales doivent être considérées comme la base de toutes les autres. Ellesmêmes ont pour base les deux tendances originellesqui sont l’ignorance et le désir ardent.
L’habitude de faire des discriminations a pourbase l’ignorance, et l’attrait des émotions s’appuie surle désir ardent. En se mêlant, ces deux tendances sontla source de toutes les passions.
Quand on est ignorant, on ne peut raisonner d’unemanière correcte et sûre. Quand on cède au désir– 81 –

Les Passions

ardent, inévitablement, on cherche à s’agripper, àsaisir, à s’attacher. C’est en s’agrippant à toute choseagréable que l’on voit ou entend, qu’on est amené às’attacher à toutes les émotions. Il arrive même parfois
que l’on cède au désir de mourir.
De telles passions sont l’origine de toutes lesautres, à savoir: la cupidité, la colère, la stupidité,l’erreur, le ressentiment, la jalousie, la flatterie, latromperie, l’orgueil, le mépris, l’intempérance,l’égoïsme.
2. La cupidité vient de l’idée fausse qu’on éprouve
de la satisfaction à s’emparer de quelque chose. La
colère vient de l’idée fausse qu’on ne peut accepter lasituation dans laquelle on vit ou les événements qui
surviennent. La stupidité vient de ce que l’on ne sait
pas se comporter correctement. L’erreur vient desidées fausses qui découlent d’un mauvais enseignement.
La cupidité, la colère et la stupidité sont appelées
les trois feux qui brûlent le monde. Le feu de lacupidité embrase tous ceux qui ont perdu la justemanière de voir à cause de la cupidité. Le feu de lacolère embrase tous ceux qui ont perdu la justemanière de voir à cause de la colère. Le feu de lastupidité consume tous ceux qui ont perdu la justemanière de voir en ne prêtant ni oreille ni attention à
l’enseignement du Bouddha.

En vérité, ce monde se consume à cause de nom– 82 –Les Passions

breuses flammes. Il y a les flammes de la cupidité, dela colère, de la stupidité, de l’erreur et de l’égoïsme;les flammes de la vieillesse, de la maladie et de lamort; les flammes de la tristesse, des lamentations, dessouffrances et de l’angoisse. Toutes ces flammes fontrage. Elles ne brûlent pas seulement sa propre
personne, mais elles sont pour autrui la cause desouffrances et de mauvaises actions commises par lapensée, par la parole ou par le corps. Des blessures
provoquées par ces flammes s’écoule un pus qui infecte et empoisonne tous les êtres qu’il touche, lesprécipitant dans les mauvaises destinées.
3. La cupidité se lève devant ce qui est agréable; lacolère se lève devant ce qui est désagréable; lastupidité provient des pensées impures. De la cupidité
résulte une petite souillure, mais difficile à effacer; dela colère naît une impureté plus grande, mais facile àeffacer; de la stupidité, par contre, provient une grande
impureté qui est très difficile à faire disparaître.
Quand et où qu’elles apparaissent, il faut éteindre
ces flammes, soit en déterminant correctement ce qui
donne la vraie satisfaction, soit en contrôlant ses
pensées face aux désagréments de l’existence, soit en
se rappelant l’enseignement du Bouddha sur l’amour etla compassion. Si le coeur est plein de pensées pures,sages et dépouillées d’égoïsme, il sera impossible aux
passions de prendre racine.
4.

La cupidité, la colère et la sottise sont comme la– 83 –

Les Passions

fièvre. Si quelqu’un a la fièvre, il aura beau coucher
dans un palace, il se sentira mal et souffrirad’insomnies.
Quand on n’a pas la fièvre, on peut facilementjouir d’un sommeil paisible, même par une froide nuit
d’hiver, en couchant par terre avec seulement une
couverture de feuilles, même par une chaude nuit d’été
dans une chambre minuscule et fermée.
La cupidité, la colère et la sottise sont les trois
sources de la souffrance humaine. Pour déraciner ces
trois sources de souffrance, il faut garder les préceptes,
pratiquer le recueillement du coeur et posséder lasagesse. En gardant les préceptes, on écarte l’impuretéde la cupidité; par le recueillement du coeur, on écarte
l’impureté de la colère; par la sagesse, on écarte
l’impureté de la sottise.
5. Les désirs de l’homme sont sans limites. C’est
comme la soif d’un homme qui boit de l’eau salée: nonseulement cette soif n’est jamais assouvie, mais ellecroît constamment.
De même, celui qui cherche à satisfaire ses désirs
ne fait que les accroître et il en retire une souffrance
accrue.
La satisfaction des désirs n’est jamais complète:elle laisse toujours de l’inquiétude derrière elle et une
irritation qui ne peut jamais être apaisée. D’autre part,– 84 –

Les Passions

si la satisfaction des désirs est contrariée, elle rendsouvent l’homme comme fou.
C’est pour satisfaire leurs désirs que les gensluttent et se combattent les uns les autres, rois contrerois, vassaux contre vassaux, parents contre enfants,frères contre frères, soeurs contre soeurs, amis contre
amis; pour satisfaire leurs désirs, les gens vont mêmejusqu’à s’entretuer.
Les gens vont souvent jusqu’à compromettre leurvie pour satisfaire leurs désirs. Ils volent, trompent,commettent l’adultère et ensuite, quand ils sont pris,
ils doivent subir le déshonneur et les châtiments.
Les gens pèchent contre leur propre corps et leurpropre bouche, quand ils savent que la satisfaction deleurs désirs leur cause du tort. Ils pèchent contre leurpropre esprit, quand ils savent parfaitement que lasatisfaction de leurs désirs leur apportera pour finir dela peine et du malheur. Mais la force du désir est si
puissante! Et que dire des diverses peines qu’on doit
subir dans le monde à venir? que dire de l’angoissequ’on ressent en pensant aux effets des actes dans lesautres vies?
6. Parmi toutes les passions du monde, la plus forte
est la convoitise: toutes les autres passions semblent
lui faire cortège.
La convoitise semble ensemencer le sol danslequel fleurissent toutes les autres passions. La convoitise est comme l’ogresse de la légende, qui dévorait
toutes les bonnes actions du monde. La convoitise est– 85 –

Les Passionscomme une vipère cachée parmi les fleurs d’un jardin;
elle mord ceux qui sont à la recherche de la beauté. La
convoitise est comme une plante parasite qui grimpe lelong d’un arbre et recouvre toutes les branches
jusqu’au moment où l’arbre périt: en effet, elle pousse
ses ramifications jusqu’au fond du coeur humain et en
expulse tout le bon sens, de sorte que la fleur del’esprit se fâne. La convoitise est comme un piège posépar un démon: les gens stupides s’y laissent prendre etsont entraînés ainsi jusqu’au fond d’un monde desouffrance.
Si on barbouille un os desséché avec du sang, unchien le rongera jusqu’à ce qu’il s’en lasse ou qu’on lelui enlève. La convoitise est comme cet os à ronger: on
s’y attache jusqu’à satiété.
Si on lance un morceau de charogne à deux bêtes
féroces, elles se battront et s’entredéchireront pours’en emparer. Si un homme stupide porte une torche
allumée et marche contre le vent, il se brûlera luimême. Les gens sont comme ces bêtes féroces,
comme cet homme stupide: ils se blessent euxmêmes,ils se brûlent eux-mêmes à cause de leurs propres
désirs.
7. Il est facile de se protéger le corps contre lesflèches empoisonnées, mais il est impossible de se protéger le coeur contre les traits empoisonnés quiviennent de l’intérieur même de soi. La cupidité, lacolère, la sottise et l’illusion du moi, ce sont là quatre
flèches empoisonnées qui ont leur origine dans l’esprit
et l’infecte avec un poison mortel.
– 86 –

Les Passions

Si on est infecté dans son coeur par la cupidité, lacolère et la sottise, on sera porté, au niveau de laparole, à dire des mensonges, à parler à tort et à
travers, à injurier et à calomnier, et au niveau du corps,
à tuer, à voler et à commettre l’adultère.
Les trois mauvais états d’esprit, les quatre mauvaises manières de parler et les trois mauvaises
manières d’agir se groupent pour former les dix
actions mauvaises.
Si on prend l’habitude de mentir, on commettra
inconsciemment toutes sortes de mauvaises actions.
Avant de pouvoir agir méchamment, on doit mentir etquand on se met à mentir, on peut agir méchamment
sans aucun scrupule.
La cupidité, la convoitise, la crainte, la colère, lemécontentement, l’insatisfaction, tout vient de lasottise. Donc la sottise est le pire des poisons.
8. Quand apparaît le désir mondain, l’action suit;quand apparaît l’action, la souffrance suit: le désir,l’action et la souffrance sont comme une roue qui
tourne sans arrêt.
Du moment que la rotation de cette roue n’a ni
commencement, ni fin, comment est-il possibled’échapper au cycle des naissances et des morts? En
effet, une vie succède à une autre vie dans un cycleéternel.
Si l’on entassait les cendres et les os qu’on alaissés au cours du cycle des naissances et des morts,– 87 –

Les Passions

cela donnerait une grande montagne; si on rassemblait
toutes les gouttes de lait qu’on a sucées au seinmaternel durant la même période, cela donnerait leplus profond des océans.
Bien que la Nature de Bouddha soit possédée partout le monde, elle est si profondément enfouie dansles impuretés des passions qu’on en a perdu depuis
longtemps le souvenir. C’est pour cela que lasouffrance est si universelle et que le courant de ces
vies misérables s’écoule sans jamais s’arrêter.
II
LA NATURE DE L’HOMME
1. La nature de l’homme est comme un épais fourré
dépourvu d’entrée et où il est difficile de pénétrer. En
comparaison, la nature de l’animal est plus facile à
comprendre. Cependant, nous pouvons généralement
définir la nature de l’homme selon quatre différences
extérieures.
Il y a d’abord ceux qui, à cause d’un mauvais
enseignement, pratiquent des austérités et se fontsouffrir eux-mêmes. Il y a ensuite ceux qui, parcruauté, rapine, meurtre ou tout autre action méchante,
font souffrir les autres. Il y a encore ceux qui fontsouffrir les autres en même temps qu’ils se fontsouffrir eux-mêmes. Il y a enfin ceux qui ne se font pas
souffrir eux-mêmes et délivre les autres de leurs– 88 –

Les Passions

souffrances. Ces derniers, en suivant l’enseignement
du Bouddha, s’abstiennent de la cupidité, de la colère
et de la sottise; ils mènent une vie paisible fondée surl’amour et la sagesse et se tiennent éloignés dumeurtre et de la rapine.
2. Il y a trois sortes de gens dans le monde. Il y ad’abord ceux qui sont comme des lettres écrites sur leroc: ils s’abandonnent facilement à la colère et gardent longtemps leurs rancunes. Il y a ensuite ceux qui
sont comme des lettres écrites sur du sable: ils
s’abandonnent aussi à la colère, mais leurs sentiments
de colère passent rapidement. Il y a enfin ceux qui sontcomme des lettres écrites sur un cours d’eau: ils nes’attachent pas à leurs propres pensées; ils laissent
passer les injures et les bavardages déplaisants sans yfaire attention; leur coeur demeure pur et imperturbable.
Il y a encore trois autres sortes d’hommes. Il y ad’abord ceux qui sont orgueilleux, agissent avec
témérité et ne sont jamais contents: leur nature est
facile à comprendre. Il y a ensuite ceux qui sont courtois et agissent toujours avec réflexion: leur nature est
difficile à comprendre. Il y a enfin ceux qui ont complètement surmonté leurs désirs: leur nature est impossible à comprendre.
On peut classifier les êtres humains de différentes
manières, mais leur nature demeure toujours difficile à
comprendre. Seul le Bouddha les comprend par– 89 –Les Passions

faitement et, grâce à sa sagesse, il peut les conduire
par des enseignements variés.
III
PARABOLES SUR LA VIE HUMAINE
1. Il existe une parabole qui décrit la vie humaine. Ily avait une fois un homme qui se promenait en bateau
sur une rivière. Un homme se tenait sur la rive et lui
donna cet avertissement: “Cesse de naviguer aussigaîment sur ce courant impétueux: plus loin, il y a desrapides et un dangereux tourbillon; il y a descrocodiles et des démons cachés dans des cavernesrocheuses. Si tu vas de l’avant, tu périras! ”
Dans cette parabole, le courant impétueux, c’est
une vie de convoitises; naviguer gaîment, c’est donner
libre cours à ses passions; les rapides sont les souffrances et les peines qui s’ensuivent; le tourbillon
représente le plaisir; les crocodiles et les démons
symbolisent la vieillesse et la mort qui suivent la vie
de convoitises et de négligences. L’homme qui se tient
sur la rive et donne l’avertissement, c’est le Bouddha.
Il y a une autre parabole. Un homme avait commis
un crime et se sauvait à toute vitesse. Comme la police
allait le rattraper, il essaya de se cacher au fond d’un
puits grâce à un lierre qui en tapissait les parois.
Comme il descendait, il aperçut des vipères au fond dupuits et il décida de grimper le long du lierre pour se
mettre en sûreté. Au bout d’un moment, ressentant de– 90 –

Les Passions

la fatigue dans les bras, il aperçut deux souris, uneblanche et une noire, qui rongeait le lierre!
“Si le lierre cède, se dit-il, je tomberai parmi lesvipères et je mourrai!” Il leva le regard et aperçut, à lahauteur de son visage, un nid d’abeilles d’où tombait
par moment une goutte de miel. Oubliant tous ses
dangers, l’homme goûta le miel avec délice.
On voit par là que l’homme est fait pour souffrir
et mourir seul. La police et les vipères symbolisent lecorps avec tous ses désirs. Le lierre signifie la continuité de la vie humaine. Les deux souris, la blanche
et la noire, représentent la succession des jours et desnuits. Le miel se réfère aux plaisirs physiques qui fontdiversion au milieu des souffrances des années qui
passent.
2. Il y a encore une autre parabole. Un roi avait
placé quatre vipères dans une boîte et avait donné laboîte à garder à l’un de ses serviteurs. Il avait donnél’ordre à celui-ci de prendre bien soin des vipères et ill’avait averti que s’il en irritait une, il mourrait
certainement. Le serviteur eut si peur qu’il décida dejeter la boîte et de s’enfuir.
Le roi envoya cinq gardes pour s’emparer du serviteur. Tout d’abord, ils s’approchèrent de lui d’unemanière amicale, espérant le prendre par surprise, maisle serviteur ne crut pas à leur gentillesse et se sauva– 91 –

Les Passions

dans un autre village.
Alors, au cours d’une vision, il entendit une voix
qui lui apprit que ce village n’était pas un abri sûr, car
six bandits étaient sur le point de l’attaquer. Dans sa
frayeur, le serviteur se sauva en courant jusqu’à ce
qu’il parvienne à un cours d’eau impétueux qui luibarra le passage. Se rappelant les dangers qui lemenaçaient sur ses arrières, il se fit un radeau et arriva
à traverser le courant tourbillonnant, se trouvant pourfinir sain et sauf et en paix sur l’autre rive.
Les quatre vipères enfermées dans la boîte sont lesquatre éléments: la terre, l’eau, le feu et l’air, qui
composent le corps matériel. Le corps est la source dela convoitise; par là, il est l’ennemi de l’esprit et c’est
pour cela que l’esprit cherche à se sauver loin du corps.
Les cinq gardes qui approchent d’une manière
amicale sont les cinq agrégats qui forment la structuremême de l’ensemble psychophysique, c’est-à-dire lesformes, les sensations, les perceptions, les formations
mentales et la conscience.
L’abri sûr représente les six facultés qui, en fait,
ne sont pas vraiment un abri sûr. Les six bandits sontles objets des six facultés. Ainsi, en voyant les dangers
qui sont à l’intérieur des six facultés, on se sauve une
fois de plus et on arrive au courant impétueux desdésirs mondains.
Le radeau, ce sont les bons enseignements duBouddha: grâce à eux, on arrive sain et sauf de l’autre
côté du courant impétueux des passions.
– 92 –

Les Passions

3. Il y a trois circonstances périlleuses où il est impossible à un fils d’aider sa mère et à une mère d’aider
son fils: un incendie, une inondation, un cambriolage.
Cependant, même dans des circonstances aussi
mauvaises et périlleuses, il existe encore une chance
de s’aider mutuellement.
Mais il y a encore trois circonstances où il est
impossible à une mère de sauver son fils et au fils desauver sa mère: la maladie, la vieillesse et la mort.
Comment un fils pourrait-il prendre la place de samère quand elle devient vieille? Comment une mère
pourrait-elle prendre la place de son fils quand il est
malade? Comment la mère et le fils pourraient-ils
s’aider mutuellement quand arrive le moment de la
mort? Quel que soit l’amour que l’on éprouve, quelleque soit l’intimité dans laquelle on se trouve, il n’est
pas possible de se porter secours mutuellement dansces cas-là.
4. Un jour, Yama, le roi des morts, demanda à unhomme qui était tombé dans les tourments infernaux àcause des mauvaises actions qu’il avait commises
durant sa vie, s’il n’avait jamais rencontré durant son
existence les trois célestes messagers. L’hommerépondit: “Non, Monseigneur, je n’ai jamais rencontréde telles personnes!”
Yama lui demanda: “N’as-tu jamais rencontré unvieillard plié par l’âge et marchant avec une canne?”
L’homme répondit: “Bien sûr, Monseigneur, j’ai
rencontré souvent de telles personnes!” Alors, Yama
– 93 –

Les Passions

lui dit: “Si tu souffres maintenant dans de tels tourments, c’est parce que tu n’as pas reconnu dans un telvieillard un messager du ciel envoyé pour t’avertir quetu devais changer de vie avant de devenir vieux.”
Yama lui demanda encore: “N’as-tu jamais rencontré un homme malade pauvre et sans ami?”
L’homme répondit: “Bien sûr, Monseigneur, j’ai
rencontré souvent de telles personnes!” Alors, Yamalui dit: “Tu es venu dans ces tourments parce que tun’as pas reconnu dans ces malades des messagers duciel envoyés pour t’avertir de ta propre maladie.”
Yama lui demanda une troisième fois: “N’as-tu
jamais vu un homme mort?” L’homme répondit: “Biensûr, Monseigneur, je me suis trouvé de nombreuses
fois en présence de morts!” Yama lui dit alors: “Si tu
es arrivé jusqu’ici, c’est parce que tu n’as pas reconnu
dans ces êtres des messagers du ciel venus pourt’avertir que toi aussi, tu devrais un jour passer par lamort. Si tu avais reconnu ces trois messagers, si tu
avais écouté leur avertissement et changé de vie, tu ne
serais pas venu en ce lieu de souffrances.”
5. Il y avait une fois une jeune femme nommée
Kisagotami. C’était la veuve d’un homme riche et elleavait perdu la raison à cause de la mort de son enfant.
Elle avait pris son enfant mort dans ses bras et elle
allait de maison en maison pour supplier les gens de leguérir.
– 94 –

Les Passions

Evidemment, personne ne put rien faire pourelle. Cependant, elle rencontra un disciple duBouddha qui lui conseilla d’aller le voir. Le Bienheureux résidait alors au Jardin de Jéta, près deŚravasti, et c’est ainsi que cette femme apporta son
enfant mort au Bouddha.
Le Bienheureux la regarda avec une grande compassion et lui dit: “Pour guérir ton enfant, j’ai besoin
de graines de pavot. Va et demande quatre ou cinq
graines de pavot dans chaque maison où la mort n’est
jamais entrée.”Cette femme démente s’en alla et chercha une
maison où la mort n’était jamais entrée. Ce fut en vain.
A la fin, elle fut bien obligée de revenir vers leBouddha. Quand elle le vit profondément calme etserein, son esprit fut soudain éclairé et elle comprit lesens de ses paroles. Elle prit donc le corps de son enfant et elle le brûla. Ensuite, elle retourna vers leBouddha et se mit à son école.
IV
LA REALITE DE LA VIE HUMAINE
1. En ce monde, les êtres sont enclins à l’égoïsme età la méchanceté; ils ne savent pas comment s’aimer etse respecter les uns les autres; ils se disputent et sequerellent pour des futilités uniquement pour leurpropre peine et malheur. A cause de cela, la vie est une
triste ronde de souffrances.
Qu’ils soient riches ou pauvres, les êtres se– 95 –

Les Passions

tracassent à cause de l’argent: ils souffrent parcequ’ils sont pauvres et ils souffrent parce qu’ils sontriches! Parce que leur vie est soumise au désir, ils nesont jamais contents, jamais satisfaits.
Un homme riche se tourmente à cause de lasituation qu’il a, à cause de sa demeure et de tout cequ’il possède. Il se tourmente à la pensée qu’undésastre pourrait lui arriver, que sa maison pourraitbrûler, que des voleurs pourraient le voler et desbrigands l’attaquer. Alors, il se tourmente au sujet desa propre mort et de ce qu’il adviendra de ses richesses.
En vérité, quand on meurt, on est tout seul et rienn’accompagne celui qui est mort.
Un homme pauvre souffre toujours de son insuffisance, c’est pourquoi il est plein de désirs inassouvis
à l’égard, par exemple, d’une maison ou d’une propriété. Brûlant de convoitise, il s’épuise en son corps
et en son esprit, et la mort le frappe dans la force del’âge.
Le monde entier lui paraît hostile et la mort ellemême lui semble un long voyage à entreprendre ensolitaire, sans amis pour l’accompagner.
2. Il y a ainsi cinq maux dans le monde. 1°. Il y a lacruauté: tous les êtres, mêmes les insectes, semontrent rivaux les uns des autres. Le fort attaque lefaible; le faible trompe le fort; partout, il y a lutte etcruauté.
– 96 –

Les Passions

2°. Il n’y a pas de limite bien tranchée entre lesdroits d’un père et ceux d’un fils; entre les droits d’unfrère aîné et ceux d’un cadet; entre les droits d’un mariet ceux de sa femme; entre les droits d’un plus âgé etceux d’un plus jeune; en toutes occasions, chacun
cherche à être supérieur à l’autre et à profiter de lui.
Chacun triche avec l’autre et de là proviennent ladéloyauté et l’hypocrisie.
3°. I1 n’y a pas de limite bien tranchée entre lecomportement des hommes et celui des femmes. Les
uns et les autres sont en proie aux mauvais désirs etcela les amène à des actes discutables et souvent mêmeà des disputes, à des querelles, à l’injustice et à laméchanceté.
4°. Les gens ont tendance à ne pas respecter lesdroits d’autrui, à se mettre en avant au détriment desautres, à donner le mauvais exemple par leur comportement tout autant que par leurs jugements injustes, leurs tromperies, leurs calomnies et leurs
injures.
5°. Les gens ont tendance à négliger leurs devoirs
réciproques. Ils ne pensent qu’à leur propre bien-êtreet à leur propre satisfaction; ils oublient tous les bienfaits qu’ils ont reçus d’autrui et n’hésitent pas à créer
aux autres des ennuis et des injustices.
3. Les gens devraient avoir la plus grande amitié lesuns pour les autres; ils devraient se respecter les uns les– 97 –

Les Passions

autres et se porter mutuellement secours dans lesdifficultés. Au lieu de cela, ils sont pleins d’eux-mêmes
et ont le coeur dur; ils méprisent les autres pour leursfautes et sont jaloux de leurs avantages. Ces sentiments se développent constamment et finissent pardevenir intolérables.
De tels sentiments conduisent à la violence. Ils
empoisonnent la vie par la haine et la colère qu’ils
provoquent. Ils s’incrustent si profondément dans lecoeur qu’on en est marqué pour longtemps dans lecycle de la naissance et de la mort.
Vraiment, en ce monde de convoitises, l’hommenaît seul, l’homme meurt seul. C’est tout seul également qu’il doit subir les conséquences de ses actes
dans le cycle de la naissance et de la mort.
La Loi de Cause-et-Effet est universelle; chacun
doit porter son propre fardeau de fautes et en recevoir
seul la rétribution. La même Loi de Cause-et-Effet
régit aussi les bonnes actions. Une vie de bonté etd’amour aboutit ainsi à la bonne fortune et aubonheur.
4. Quand, au fil des années, les gens voient combien ils sont étroitement liés par le désir, l’habitude etla souffrance, ils deviennent tristes et se découragent.
C’est souvent à cause de leur découragement qu’ils sequerellent avec autrui et s’enfoncent ainsi toujours
davantage dans le mal, rejetant tout effort pour suivre– 98 –

Les Passions

le bon chemin. Souvent, ils succombent subitement au
milieu même de leur méchanceté et ils doivent souffrir
ensuite d’interminables peines.
Tomber ainsi dans le découragement à cause desdifficultés et de la souffrance n’est pas du tout conforme à la nature et à la loi du ciel et de la terre; c’est
pourquoi ces êtres doivent souffrir non seulement ence monde, mais aussi dans l’autre.
C’est la vérité que tout en cette vie est transitoire
et rempli d’incertitude. Mais c’est bien lamentable quel’on ignore ce fait et qu’ainsi on s’acharne àrechercher le plaisir et la satisfaction de ses désirs.
5. S’il est naturel en ce monde de penser et d’agir
avec égoïsme, il doit aussi être naturel d’en retirer lasouffrance et le malheur.
Les gens ne pensent qu’à eux-mêmes et ils négligent les autres; ils laissent leurs propres désirs tourner
en cupidité, en convoitise et en toutes sortes de maux.
Voilà pourquoi ils sont condamnés à souffrir sans fin.
Les moments de plaisir ne durent pas longtemps:
ils disparaissent aussi vite qu’ils sont venus. En ce
monde, il n’est pas possible de jouir longtemps dequelque chose.
6. Par conséquent, on doit repousser la convoitiseet l’attachement aux biens de ce monde tant qu’on
est encore jeune et en bonne santé. On doit se mettreà la recherche du chemin de l’Illumination, car il nepeut y avoir de repos et de bonheur en-dehors de– 99 –

Les Passions

l’Ilumination.
Beaucoup de gens, cependant, se méprennent etignorent cette Loi de Cause-et-Effet. Ils suivent leurs
habitudes de cupidité et d’égoïsme, oubliant qu’unebonne action apporte le bonheur et une mauvaise
action, le malheur. Ils ne croient pas vraiment queleurs propres actions en cette vie conditionnent lesvies à venir et ils rejettent sur autrui la responsabilité
des ennuis qui résultent de leurs propres actes.
Ils se lamentent et se plaignent de leurs propressouffrances, ignorant complètement la significationde leurs actes présents pour leurs vies à venir et lerapport qu’il y a entre leurs souffrances présentes etleurs vies passées. 1ls ne pensent qu’à leurs désirs
présents; ils ne pensent qu’à leurs souffrancesprésentes.
Rien en ce monde n’est durable; rien ne demeure;
tout change; tout est éphémère; tout est imprévisible.
Mais les gens sont ignorants et égoïstes. Ils nes’intéressent qu’aux désirs et aux souffrances d’un
moment passager. Ils ne prêtent pas l’oreille aux bonsenseignements et ne cherchent pas à les comprendre.
Ils s’adonnent seulement eux-mêmes à ce qui les intéresse dans l’immédiat, c’est-à-dire à la richesse et auplaisir.
7. Depuis un temps infini, d’innombrables humains
sont nés en ce monde d’illusions et de souffrances et
y naissent encore. C’est cependant heureux que le– 100 –

Les Passions

monde possède les enseignements du Bouddha et queles humains puissent croire en eux et ainsi recevoir del’aide.
A cause de cela, les gens doivent avoir une
pensée profonde; ils doivent garder leur coeur pur etmaintenir leur corps dans le bien; ils doivent rejeter
la convoitise et le mal et rechercher le bien.
Par bonheur, la connaissance des enseignements
du Bouddha nous est parvenue: nous devons donc nous
efforcer de croire en eux et aspirer à renaître dans la
Terre Pure du Bouddha. Puisque nous connaissons lesenseignements du Bouddha, nous ne devons pas suivre
d’autres voies qui mènent à la convoitise et auxmauvaises actions. Nous ne devons pas non plus garderpour nous-mêmes les enseignements du Bouddha, maisnous devons les mettre en pratique et les communiquer
aux autres.

– 101 –

CHAPITRE CINQUIEMELA LIBERATION OFFERTE PAR LE
BOUDDHAILA LIBERATION PAR
LE POUVOIR DU BOUDDHA AMIDA
1. Comme nous l’avons déjà expliqué, les êtres vivants peinent depuis des temps immémoriaux sous lepoids de leurs passions, accumulant erreur sur erreur.
Ainsi, ils sont incapables d’éteindre leurs passions etleurs faiblesses par leur sagesse et leur foi personnelles. S’ils sont incapables de vaincre leurs passions,comment peuvent-ils réaliser leur véritable nature:l’état de Bouddha?
Il y a de cela un temps immémorial, le Bouddha,qui connaît, parfaitement la nature humaine, enéprouva une grande compassion. Il émit le voeu defaire tout son possible, même au prix des plus grandes
difficultés, pour libérer les êtres vivants de leurs passions et de leurs souffrances. Dans ce but, il se
manifesta sous la forme d’un Bodhisattva et s’engagea
dans les voeux suivants:(a) “Quand je serai Bouddha, tous les êtres nés
dans ma terre réaliseront infailliblement l’état de
Bouddha. Sinon, je préfère ne pas devenir Bouddha.
– 103 –

La Libération offerte par le Bouddha(b) “Quand je serai Bouddha, ma lumière se répandra sans limites dans tout l’univers. Sinon je préfère ne pas devenir Bouddha.
(c) “Quand je serai Bouddha, ma vie se prolongera infiniment au cours des âges, afin de libérer lesfoules innombrables. Sinon, je préfère ne pas devenir
Bouddha.
(d) “Quand je serai Bouddha, tous les Bouddhas
dans les dix directions proclameront mon Nom. Sinon,
je préfère ne pas devenir Bouddha.
(e) “Quand je serai Bouddha, tous les êtres
vivants qui aspireront à naître dans ma terre et qui
proclameront d’une foi sincère mon Nom, ne seraitce
qu’une seule fois, iront y renaître. Sinon, je préfère nepas devenir Bouddha.
(f) “Quand je serai Bouddha, tous les êtres vivants qui aspireront à l’Illumination et qui accompliront sincèrement de bonnes actions pour aller naître
dans ma terre, me verront apparaître à l’instant de leurmort tout entouré d’une foule de Bodhisattvas pour lesaccueillir dans ma Terre Pure. Sinon, je préfère ne pas
devenir Bouddha.
(g) “Quand je serai Bouddha, tous le êtres
vivants qui entendront mon Nom, qui penseront à materre et planteront les racines des mérites dansl’espoir sincère d’y renaître, verront s’accomplir tous
– 104 –

La Libération offerte par le Bouddha

les désirs de leur coeur. Sinon, je préfère ne pas
devenir Bouddha.
(h) “Bien que j’atteigne l’état de Bouddha je ne serai
jamais un Bouddha complet tant que tous ceux qui sont nés
en ma Terre Pure n’aient atteint le niveau auquel ils
deviendront Bouddha lors de la prochaine vie. Une
exception sera faite pour ceux qui, sur la base de leur vœu
personnel, porteront comme une armure ce grand vœu
qu’ils auront fait dans l’intérêt des gens, qui recherchent lebien et la paix du monde, entraînent d’innombrables
personnes vers l’Illumination et nourrissent le mérite d’une
grande compassion.
(i) “Quand je serai Bouddha, ma grande compassion embrassera tous les êtres de l’univers entier, en
les purifiant et en les élevant au-dessus de ce monde.
Sinon, je préfère ne pas devenir Bouddha.
(j) “Quand je serai Bouddha, tous les êtres vivants dans tout l’univers qui entendront mon Nom
comprendront ce que sont réellement la naissance et lamort; ils obtiendront la grande sagesse qui conservera leur coeur dans la paix au sein même des peines etdes souffrances de ce monde. Sinon, je préfère ne pas
devenir Bouddha.
“Ainsi je promets de ne réaliser l’Illumination
que lorsque tous ces voeux auront été accomplis. Je
désire devenir une source de lumière infinie qui fera
rayonner le trésor de sagesse et de mérite pour éveiller et libérer les êtres vivants de tout l’univers.”– 105 –

La Libération offerte par le Bouddha

2. Après avoir ainsi formulé ces voeux et accumulé
de nombreux mérites durant une période incalculable,il établit sa Terre Pure de Bouddha et devint le Bouddha Amida, le Bouddha de la Lumière et de la Vie Infinies. Il réside actuellement dans ce monde de bonheur et y enseigne la Loi à tous ceux qui peuplent sa
terre.
Dans cette terre pure et paisible, il n’y a pas dedouleurs. Chacun y obtient ce qu’il désire, que ce soitvêtements, nourritures ou toute autre merveille. Unebrise agréable répand, à travers les arbres chargés dejoyaux, le son harmonieux de la Loi qui purifie lecoeur de tous ceux qui l’entendent.
De plus, cette Terre Pure est couverte de fleurs delotus portant d’innombrables pétales dont l’éclat
merveilleux reflète la sagesse du Bouddha. Alors, ceux
qui entendent le son de l’enseignement sacré sontconduits au parfait bonheur.

3. En ce moment, tous les Bouddhas des dix directions de l’univers proclament les vertus de ce
Bouddha Amida, le Bouddha de la Lumière et de laVie Infinies.
Celui qui entend ainsi le Nom de ce Bouddha etqui s’y confie avec joie, voit son coeur se fondre danscelui du Bouddha et ira naître dans sa Terre Pure merveilleuse.
– 106 –

La Libération offerte par le Bouddha

Ceux qui atteignent cette Terre Pure de Bouddha partagent la vie infinie d’Amida; leur coeur s’emplit aussitôt de compassion envers tous les êtres
vivants, et ils vont propager partout les moyens delibération du Bouddha.
Selon ses voeux, ils abandonnent tout attachement et réalisent l’impermanence de toutes choses; ilstransfèrent alors leurs mérites à la libération de tousles êtres vivants; ils identifient leur vie à celle de tous
ceux qui vivent dans la souffrance. Ils en partagent les
illusions et les peines, tout en se libérant des liens dece monde.
Tout en connaissant les limites et les difficultésde ce monde, ils savent que le pouvoir de lacompassion du Bouddha est illimitée. Ils sont libresd’aller de l’avant ou de revenir sur leurs pas,d’avancer ou de s’arrêter comme bon leur semble;
mais ils choisissent de rester parmi ceux qu’embrasse
la compassion du Bouddha.
Ainsi, celui qui entend le Nom du Bouddha
Amida, qui en est rempli de bonheur et qui leproclame avec foi, sera embrassé par la grandecompassion du Bouddha. Tous les êtres vivants
devraient donc écouter l’enseignement du Bouddha
afin de s’y confier, même s’ils devaient pour cela
traverser les flammes de ce monde de naissance et demort.
– 107 –

La Libération offerte par le Bouddha

Ceux qui aspirent sincèrement à réaliser l’Illumination doivent donc s’abandonner au pouvoir de ce
Bouddha, car il est impossible pour le commun desmortels de réaliser sa nature suprême de Bouddha sansl’aide du Bouddha Amida.

4. Le Bouddha Amida n’est pas loin de nous. Bienque sa Terre Pure soit décrite dans de lointaines
régions de l’Ouest, elle est aussi toute proche ducoeur de ceux qui, aspirant à l’Illumination, pensent
avec ferveur au Bouddha Amida en proclamant son
Nom.
Si l’on veut se figurer l’image du Bouddha
Amida, celle-ci resplendit de la couleur de l’or etpossède 84.000 aspects différents et chacun d’euxémet 84.000 rayons de lumière qui chacun brille dansles dix directions de l’univers, en illuminant tous
ceux qui proclament le Nom de ce Bouddha. C’est
ainsi que ce Bouddha encourage tous les êtres vivants
à profiter de la libération qui leur est offerte.
L’image de ce Bouddha peut ainsi nous faireréaliser le coeur du Bouddha. Le coeur du Bouddha
est rempli d’une grande compassion qui s’étend mêmesur ceux qui l’ignorent ou l’oublient, et à plus forte
raison sur ceux qui en gardent un souvenir plein defoi.
Ceux en qui s’éveille la foi sont associés au
Bouddha. Comme le coeur du Bouddha pénètre par– 108 –La Libération offerte par le Bouddha

tout, il pénètre dans le coeur de tous ceux qui pensent
à lui avec foi.
Ainsi, le coeur de celui qui pense au Bouddha reçoit toutes les perfections de pureté, de paix et debonheur du coeur du Bouddha. Autrement dit, son
coeur est Bouddha.

Ainsi tous ceux en qui s’est éveillée une foi pureet sincère possèdent le coeur du Bouddha.

5. Le Bouddha est doué de nombreux moyens detransformation et il peut se manifester différemment
aux hommes suivant leurs dispositions.

Les moyens de manifestation du Bouddha
Amida sont universels et infinis, dépassant toute
imagination. Il peut se manifester dans l’univers entier, dans la nature et même dans l’homme.

Mais sous quelque manière que ce soit, il se
manifestera certainement dans le coeur de celui qui
proclame son Nom avec foi. Il peut alors être accompagné du Bodhisattva Avalokiteçvara, le Bodhisattva
de la compassion, et du Bodhisattva Mahâsthâmaprâp– 109 –La Libération offerte par le Bouddhata, le Bodhisattva de la sagesse. Le Bouddha Amida se
manifeste universellement, mais seuls ceux en qui
s’est éveillée la foi peuvent l’apercevoir.
C’est un très grand bonheur de pouvoir
contempler l’image du Bouddha, mais ce sera un bonheur encore plus grand de le contempler réellement
dans sa Terre Pure. Nous en retirerons alors de la joie
et la paix suprême.
6. Ainsi le coeur du Bouddha Amida, rempli decompassion et de sagesse, peut libérer tous les êtres
vivants.
Ceux qui commettent par ignorance les fautes
capitales; ceux dont le coeur est rempli de convoitise, de colère, de vaines pensées; ceux qui mentent,
qui bavardent, médisent et trompent; ceux qui tuent,
volent et commettent l’adultère; tous ceux qui succombent à ces dix fautes, devraient en subir les conséquences douloureuses pendant un temps infini.
Mais vers la fin de leur vie, un sage dévoué peut
surgir pour leur dire: “Tu es maintenant face à la mort,
tu ne peux rejeter ta vie de corruption, mais tu peux
prendre refuge dans la compassion du Bouddha de laVie Infinie en proclamant son Nom.”
Si ces hommes corrompus proclament de toutcoeur le Nom du Bouddha Amida, chacune de leurs– 110 –

La Libération offerte par le Bouddha

fautes sera écartée.

Si le simple fait de proclamer le Nom du
Bouddha peut accomplir cela, à plus forte raison lefait de penser au Bouddha avec foi dans son coeur.
Celui qui peut proclamer le Nom sacré à la fin desa vie sera accueilli par le Bouddha Amida, et les deux
Bodhisattvas de la compassion et de la sagesse leguideront dans la terre de ce Bouddha, où ils naîtront
dans la pureté immaculée d’un lotus blanc.
C’est pourquoi chacun doit conserver dans soncoeur les mots NAM’ AM’ DA BOU, c’est-à dire:“Hommage de tout coeur au Bouddha de la Lumière etde la Vie Infinie!”II
LA TERRE PURE DU BOUDDHA AMIDA
1. Le Bouddha de la Lumière et de la Vie Infinies vit
toujours, et toujours il propage la Vérité. Dans sa
Terre Pure, il n’y a ni souffrance ni obscurité, etl’existence y est heureuse. C’est pourquoi cette terre
est appelée “Terre du Bonheur”.
Dans cette terre, se trouve un étang dont l’eau est
pure, fraîche et jaillissante. Ses vagues vont lécher
doucement les rives de sable d’or. Partout poussent– 111 –

La Libération offerte par le Bouddha

de grande fleurs de lotus de toutes les couleurs, larges
comme la roue d’un char. Les bleues rayonnent en
bleu, les jaunes rayonnent en jaune, les rouges rayonnent en rouge, les blanches rayonnent en blanc. Et
leur parfum se répand partout.
Tout autour de l’étang s’élèvent des pavillonsd’or, d’argent, de lapis lazuli et de cristal. Lesmarches de marbre descendent au bord de l’eau. Lesbalustrades courent tout autour de l’étang et sont recouvertes de rideaux et de guirlandes de joyaux. Entre
elles poussent des bosquets d’arbres embaumants etdes buissons en fleurs.
Le sol resplendit de beauté et dans le ciel résonne une musique céleste. Six fois par jour et six parnuit se répandent du ciel de fins pétales de fleurs
multicolores. Tous ceux qui sont nés dans cette terreles recueillent pour aller les porter en offrande à
toutes les myriades de Bouddhas.
2. Dans cette terre merveilleuse se trouvent denombreux oiseaux, dont des cygnes blancs comme laneige, des perroquets, des paons aux couleurs chatoyantes, des oiseaux de paradis et des foules de petitsoiseaux qui gazouillent doucement. Dans cette terre de
Bouddha, ces oiseaux chantent avec douceur lesenseignements du Bouddha et louent ses mérites.
Tous ceux qui entendent la mélodie de leur chant– 112 –

La Libération offerte par le Bouddha

entendent les paroles du Bouddha, qui renouvellent
leur foi, leur joie et leur paix au milieu de toute lacommunauté universelle des disciples.
De douces brises soufflent à travers les arbres decette Terre Pure et font tinter les guirlandes précieuses des pavillons, laissant une douce musique derrière elles.
Tous ceux qui entendent cette musique célestepensent au Bouddha, à sa Doctrine et à sa Communauté. Toutes ces perfections ne sont que les reflets
des aspects les plus communs de cette Terre de
Bouddha.
3. Pourquoi le Bouddha de cette terre est-il nommé
Amida, le Bouddha de la Lumière et de la Vie Infinies? C’est parce que l’éclat de sa sagesse resplendit
dans toutes les autres Terres de Bouddha à travers tout
l’univers, et parce que la durée de sa vie de compassion ne finit jamais à travers les âges incalculables.
C’est pourquoi, le nombre de ceux qui naissent
dans sa Terre Pure et qui réalisent la Parfaite Illumination est incalculable: ils ne retourneront jamais dansl’univers illusoire des naissances et des morts.
De même, le nombre de ceux qui s’éveillent àcette vie nouvelle grâce à sa lumière est incalculable.
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La Libération offerte par le Bouddha

Par conséquent, tous les êtres doivent garder fermement son Nom (NAM’ AM’ DA BOU) dans leurcoeur et le proclamer avec foi que ce soit un jour ou
une semaine. Alors, à l’instant de leur mort, ils irontnaître dans cette Terre de Pureté du Bouddha, guidépar le Bouddha Amida tout entouré d’une foule dedisciples.
Quel que soit celui qui entend le Nom du Bouddha Amida et se confie à son enseignement, il réalisera la Parfaite et Suprême Illumination.

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