IL DHARMACAPITOLO PRIMOLA LEGGE DI CAUSALITÀI
LE QUATTRO NOBILI VERITÀ
1. Il mondo è pieno di sofferenze. Nascere è sofferenza,la vecchiaia è sofferenza, la malattia è sofferenza, la morteè sofferenza; incontrare qualcuno che si detesta è
sofferenza; separarsi da un essere amato è sofferenza; nonpoter soddisfare i propri desideri è sofferenza. In breve,
una vita schiava dei desideri e delle passioni implica
sempre sofferenza: questa è la verità della sofferenza.

Quanto alla causa delle sofferenze umane, non c’è
dubbio che esse nascono dagli appetiti del corpo fisico e leillusioni delle passioni mondane. L’origine di queste
passioni, eccola radicata in tutti i desideri intensi legati
agli istinti. Tali desideri, fondati su un imperiosa voglia divivere, cercano di impadronirsi di tutto quanto si
percepisce come desiderabile, lasse pure la morte. Questa èla verità sull’origine della sofferenza.
Se si riesce a sradicare il desiderio, la passione si
estingue e la sofferenza ha fine. Questa è la verità sulla
cessazione della sofferenza.
– 38 –

La legge di causalità

Per entrare nello stato in cui non vi è più alcun
desiderio, né sofferenza, occorre seguire un sentiero. Otto
sono le diramazioni che vi confluiscono, ovvero: la retta
visione, il retto pensiero, la retta parola, la retta azione, iretti mezzidi sussistenza, il retto sforzo, la retta presenza
mentale e la retta concentrazione. Questa è la verità che
guida alle cessazione della sofferenza.
E’ bene tenere sempre presenti con nitida chiarezza
queste verità, perché il mondo è pieno di sofferenze e chi
desideri sfuggirle deve sciogliere i nodi delle passioni
mondane, unica causa di sofferenza. Solo l’Illuminazione
permette di conoscere uno stato scevro da passioni e dadolori, e l’illuminazione si ottiene solo grazie alla
disciplina del nobile ottuplice sentiero.

2. Coloro che cercano l’Illuminazione non possono
ignorare le quattro nobili verità. Altrimenti, errano senzafine nel dedalo delle illusioni del mondo. Se un uomocomprende queste quattro nobili verità, si dice che haacquisito “l’occhio dell’Illuminazione”.

Accogliere l’insegnamento con tutto il cuore ed
approfondire bene il significato delle quattro nobili verità,è indispensabile. In tutti i tempi, un santo, per essere– 39 –

La legge di causalitàveramente tale, le ha conosciuto a fondo e le insegna egli
altri.
Solo alla chiara luce di queste quattro nobili verità, il
Nobile ottuplice sentiero porta alla libertè dalla brama, non
si litiga con nessuno, non si uccide, non si ruba, non si
commette adulterio, non si mente, non si calunnia, non si
adula, non si invidia, non ci si inquieta e, mai dimentichidel carattere passeggero della vita, non si commettono
ingiustizie.

3. Seguire il Nobile sentiero è come entrare in una
camera buia, con una candela in mano: il buio si dilegua ela luce rischiara e pervade la stanza.
Chi comprende il significato delle nobili verità esegue il Nobile sentiero, possiede la luce della saggezza
che scaccia le tenebre dell’ignoranza.
Il Buddha guida gli esseri umani unicamente
mostrando loro le quattro nobili verità. Sono esse a rendere
capaci di guidare e di sostenere gli altri in questo mondo
disorientato. Sono degne di fiducia. Col comprendere lequattro nobili verità tutte le fonti delle passioni mondane si
prociugano e coloro che arrivano a comprenderle alla
perfezione raggiungono l’Illuminazione.
– 40 –

La legge di causalità

Alla luce di queste quattro nobili verità, i discepolidel Buddha possono comprendere tutti gli altri precetti,
attirarsene i benefici e conquistare la saggezza con cui
coglieranno il senso profondo delle cose e saranno in gradod’insegnare liberamente a chiunque.

II
LA CAUSALITÀ
1. Per ogni sofferenza c’è una causa ma anche il mezzo
per porvi fine. E perché? Perché ogni cosa in questo mondo
risulta da un vasto concorso di cause e di condizioni e tutto
scompare col mutare di esse.
Che piova o soffi il vento, che una pianta fiorisca ocadano le foglie, nulla sfugge alla legge secondo cui tutto
nasce e perisce in base al mutare di cause e condizioni.
Un bambino nasce da condizioni determinate dai
genitori, poi il suo organismo si sviluppa col cibo e lamente con l’educazione e l’esperienza.
Il corpo e la mente dipendono da condizioni e mutano
al mutare di queste.

– 41 –

La legge di causalità

Le maglie di una rete sono tenute insieme dai nodi
che le uniscono. Così in questo mondo tutto è connesso da
una serie di legami. Sarebbe un grave errore ritenere che
una maglia di rete possa sussistere da sola.
Una maglia di rete è tale perché vi sono le altre
maglie: ognuna è necessaria all’esistenza delle altre.

2. Un fiore si schiude per il concorrere di varie cause ele foglie cadono anch’esse per il concorrere di più cause,senza le quali il fiore non sboccia e la foglia non cade. Il
fiore si schiude grazie a certe condizioni e la foglia noncade da sé, fuori stagione; lascia il suo ramo in seguito adeterminate condizioni. Tutto dunque è soggetto al
mutamento; nulla può esistere di per sé, indipendente, né
può rimanere senza mutare.
Una sola cosa non muta, in questo mondo, ma detta
legge in terra e in cielo: tutto muta, nasce da una causa eperisce per un’altra causa.

III
LA CATENA DELLE CAUSE
1. Donde provengono la sofferenza, il dolore, la pena el’angoscia? Dall’ignoranza e dal desiderio.
– 42 –

La legge di causalità

L’uomo in genere si ostina a volere una vita diricchezze e di onori, di benessere e di piacere, una vita dieccitazioni e di egoismo, ignaro che il desiderare tutto
questo causa di per sé sofferenza.

Dall’inizio, il mondo è afflitto da ogni sorta dicalamità, inevitabili da sempre: le malattie, la vecchiaia ela morte.
Nondimeno, se ci si ferma a riflettere, la tristezza e ildolore sussistono perché esistono i desideri. Se solo si
riuscisse a mettere fine ai desideri, la tristezza e il dolore
svanirebbero.

La causa del desiderio è l’ignoranza che riempie
l’animo umano.
L’ignoranza consiste nel fatto di ignorare la vera
legge e la ragione del succedersi dei fenomeni.

L’ignoranza e l’avidità sprigionano desideri
incontrollabili e irrealizzabili dietro i quali gli uomini si
perdono in una ricerca cieca e ostinata.

Sono ancora l’ignoranza e l’avidità a far fare– 43 –

La legge di causalità

discriminazioni laddove, in realtà, non esistono. Compieredunque una distinzione fra il bene e il male nella condotta
umana è frutto di ignoranza.

A causa dell’ignoranza, gli uomini hanno sempre idee
sbagliate e perdono il modo corretto di vedere. Per
ignoranza, si attaccano al loro ego e compiono atti sbagliati,
smarrendosi nelle vie dell’errore.
Ecco un paragone allegorico: il campo delle azioni,
ossia il Karma, è un terreno; il pensiero discriminante è ilseme; lo si copre con l’ignoranza; lo si annaffia con
l’egoismo e i cattivi desideri fanno da fertilizzante; vi si
aggiunge il concetto del male e nasce così l’errore che poi
l’uomo si trascina dietro.

2. In realtà, tutto questo accade nella mente. E’ dunquela mente a causare il mondo delle illusioni, delle sofferenze,delle pene, dell’angoscia.
È un mondo – ombra, creato dalla mente. Eppure, èsempre dalla mente che nasce l’Illuminazione.

3. Tre i punti di vista errati in questo mondo. Un
asservimento ad essi non dà via d’uscita.
– 44 –

La legge di causalità

Il primo, è credere il mondo retto dal destino. Il
secondo, è pensare che tutto sia opera di creazione di un
dio alla cui volontà tutto è sottomesso, il terzo, è affermare
che tutto viene dal caso, negando l’esistenza di cause o dicondizioni.

Qualora tutto dipendesse dal destino, il bene e il male,la felicità e l’infelicità, sarebbero prestabiliti, nulla
sfuggirebbe alla predestinazione. In tal caso, sarebbe
impossibile dire: “Bisogna comportarsi così e non fare inquel modo”. Gli uomini perderebbero la speranza e il
piacere dell’impegno e degli sforzi; il mondo nonconoscerebbe progresso.

Asserire che ogni evento è sotto la volontà di un dio
sconosciuto o del cieco caso, non porterebbe l’umanità auna completa e servile sottomissione? Se così fosse, non vi
sarebbe alcuna ragione di impegnarsi ad evitare il male ed
a compiere il bene.

Questi tre modi di vedere sono errati in quanto tutto
nasce da una causa, ossia da una catena di cause e disituazioni, e perisce per un’altra serie di cause.

– 45 –CAPITOLO SECONDOLA TEORIA DELLA SOLA MENTE EIL REALE STATO DELLE COSE
I
CADUCITÀ E NON-SÈ
1. Poiché il corpo e lo spirito si manifestano per unconcorso di cause e di condizioni, ne consegue che nonesiste un ego duraturo. Il corpo, fatto di carne, in quantoaggregato di elementi non è duraturo.

Se il corpo fosse un sè, potrebbe agire di sua volontà.

Un re ha il potere di ricompensare e di punire a suo
beneplacito, ma suo malgrado cade malato, invecchia, e lafortuna raramente si accorda con i suoi desideri.

Nemmeno la mente è un sè. Anch’ essa è un aggregato
di cause e di condizioni in perenne mutamento.

Se la mente fosse un sè, potrebbe agire di propria
volontà. Ma la mente non sempre compie le azioni che sa– 46 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cosecorrette e senza volerlo rincorre il male. Nulla accade
proprio secondo i nostri desideri.

2. A chi domanda se il corpo è duraturo o meno, si è
obbligati a rispondere: “non duraturo”.
A chi domanda se l’esistenza non duratura comporta
felicità o sofferenza, si risponderà, di solito: “sofferenza”.
A chi domanda se l’esistenza non duratura comporta
felicità o sofferenza, se e cosa provi ogni essere umano
nell’invecchiare, nell’ammalarsi e nel morire, si risponderà,di sicuro: “sofferenza”.
Credere che una cosa così fugace, sempre in
movimento e piena di sofferenze, sia un ego, è un errore
ben grave.
La mente è essa pure non duratura e piena disofferenze; non ha dunque nulla che possa farla chiamare
un “io”.
Ne consegue che sia il nostro fisico sia la mente –elementi della vita di un individuo –, sia il mondo esterno
che ci circonda, sono privi del concetto dell’“io” e del“mio”.
E’ solo perché la mente viene offuscata dai desideri
impuri e resa allora impenetrabile alla saggezza che ci siostina a pensare in termini di “io” e di “mio”.
Poiché il corpo e l’ambiente nascono da cause e– 47 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

condizioni precise, essi sono in perpetua e inarrestabile
trasformazione.
Nel suo mutare all’infinito la mente umana somiglia oall’acqua di un fiume che scorre senza sosta, o alla fiamma
di una candela accesa; simile ad una scimmia, salta da un
luogo all’altro, instancabile.
Constatato tutto questo, il saggio deve spezzare ogni
forma di legame fisico e spirituale, se vuole raggiungere
I’Illuminazione.

3. Cinque le cose impossibili in questo mondo: smettere
di invecchiare mentre si sta invecchiando; non essere
malato quando lo si è; non morire mentre si sta rendendo
l’ultimo respiro; impedire il disfacimento laddove è incorso; arrestare il processo di estinzione.

In questo mondo, si finisce presto o tardi per
scontrarsi con queste situazioni estreme. Nondimeno, chi
ha accolto l’insegnamento del Buddha non ne soffre più,conscio di come siano inevitabili.

Vi sono quattro verità al mondo: la nascita ha per
causa l’ignoranza; qualunque desiderio è caduco incerto epieno di sofferenze; tutto quello che esiste è temporaneo,– 48 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

instabile e pieno di sofferenze; nulla si può designare come“io” o come “mio”.
Caducità e non-sè: verità incontestabile, che ci sia omeno un Buddha nel mondo; conscio di tali verità, il
Buddha predica il Dharma a tutti gli uomini.

II
LA TEORIA DELLA SOLA MENTE
1. Figlie entrambe della mente, l’ignoranza comel’Illuminazione, tutti i fenomeni risultano quindi operadelle attività mentali, in tutto simili ai trucchi di unprestigiatore.
Non vi sono limiti alle attività della mente: sonoqueste a creare l’ambiente vitale. Una mente impura si
circonda di elementi impuri, mentre a una mente pura piace
avere intorno cose pure. Tutto quel che ci attornia non halimiti, pari alle attività della nostra mente.
Come un quadro viene dipinto da un pittore, così tutto
quello che ci circonda è opera della nostra mente.
L’ambiente creato dal Buddha è puro e libero da legami,
mentre quello fatto dall’uomo non è tale.

– 49 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle coseUn’infinita varietà di dettagli regna in un quadro. Allostesso modo, la mente umana crea il proprio ambiente. Nonvi è nulla al mondo che non sia opera della mente. Anche il
Buddha, come la mente umana, crea e ugualmente fanno
tutti gli uomini: da questo punto di vista, la mentedell’uomo e tutti gli esseri umani sono uguali, senzadifferenze, al Buddha.

Il Buddha sa perfettamente che tutto viene creato
dalla mente. Chi riesce a comprendere questa verità puòvedere il vero Buddha.

2. La mente, artefice del proprio mondo, non è mai deltutto libera dalle proprie “ombre”; rimpiange infatti il
passato, paventa l’avvenire e piange il presente, perignoranza e soggezione alle passioni.
Il mondo delle illusioni nasce dall’ignoranza e dai
desideri: tutto il vasto insieme di cause e di condizioni
interdipendenti esiste solo nella mente e non altrove.

Anche la vita e la morte sorgono dalla mente, esistono
nella mente. Quando la mente passa, il mondo della vita edella morte passa con lei.

– 50 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

Una vita non illuminata e piena di errori nasce da una
mente smarritasi nel proprio mondo di illusioni e diinganni. Se ci si rende conto che il mondo degli errori nonesiste al di fuori della mente, la nostra mente torna adessere libera. Chi smette di dar vita a un mondo impuro,consegue l’Illuminazione.

Dunque, il mondo della vita e della morte è operadella mente, è asservito alla mente, dominato dalla mente,
timone di ogni situazione. Il mondo delle sofferenze nasce
da una mente in errore.

3. Tutto, quindi, è dapprima controllato e dominato dallamente creatrice. Come le ruote seguono il bue che tira il
carro, così la sofferenza non abbandona una mente
avvinghiata a pensieri impuri e a passioni umane.

Se qualcuno parla ed agisce con intenzione salutare,la felicità lo accompagna pari a un’ombra. Chi compie delmale si rammenta poi di aver agito in modo scorretto ed èquesto ricordo che si annida in lui a pesare inevitabilmente
sulle vite successive. Chi agisce per buone ragioni, si
rallegra del bene compiuto ma esulta ancor più al pensierodella felicità che ne verrà nelle vite successive.

– 51 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

La via, per una mente impura, sarà impervia e faticosa
e il piede inciamperà: non poche le cadute e i dolori. Se
invece la mente é pura, il cammino sarà piano e il viaggio
sereno.
Colui che conserva la purezza fisica e spiritualecompie grandi progressi verso la natura di Buddha,
spezzando la rete dell’egoismo, dei pensieri impuri e dei
cattivi desideri. Chi possiede una mente calma, vive inpace e sa farla progredire con assidua ed ininterrotta cura.

III
LO STATO REALE DELLE COSE
1. Non esiste una distinzione fondamentale fra le cose,
dal momento che tutto, in questo mondo, nasce da unconcorrere di cause e di condizioni. Le distinzioni,
apparenti, sorgono dai pensieri discriminanti ed assurdi
degli esseri umani.
Il cielo non conosce distinzioni fra oriente e
occidente; è l’uomo a distinguere così e a crederlo vero.
In matematica, i numeri dall’uno all’infinito sono tutti
completi in sé ed ognuno di essi non comporta in sé qualitàdifferenti; pertanto, gli uomini compiono delle distinzioni
per comodità propria nell’effettuare le varie operazioni.
– 52 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

Nel processo universale del divenire, non vi èdistinzione intrinseca fra il processo della vita e quellodell’estinzione; è l’uomo ad opporre alla nascita la morte.
In un azione, non esiste discriminazione fra il vero e il
falso, ma è l’uomo a giudicare in questo modo secondo il
proprio errato comodo.

Il Buddha si guarda da siffatti arbitrî e considera ilmondo come una nube di passaggio. Per lui, ogni cosa
definita è illusoria; egli sa che tutto quel che la menteafferra e respinge è privo di consistenza. In tal modo, evita
la trappola delle apparenze e del pensiero discriminante.

2. L’uomo si avvinghia a quel che ritiene di sua
convenienza; si aggrappa così alla salute, alle ricchezze,agli onori e si attacca disperatamente alla vita.

Distinzioni arbitrarie fra l’esistenza e la non esistenza,
fra il bene e il male, fra il vero, il giusto e il falso fannodella vita umana una catena di desideri e di affezioni,
donde viene necessariamente l’inganno delle pene e dellesofferenze.

C’era un tempo un uomo che intraprese un lungo– 53 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

viaggio. Giunto in riva al fiume, disse tra sé: “Questa
sponda è ardua e rischiosa ma l’altra mi sembra più facile e
sicura; il fiume, però, come attraversarlo?” Si costruì una
zattera con rami e giunchi ed arrivò sano e salvo all’altra
riva. Allora si disse: “Questa zattera mi è stata di grande
utilità nell’attraversare il fiume: invece di lasciarla marcire,me la porterò dietro”. E finì con il caricarsi di un fardello
tutt’altro che necessario. Quest’uomo era forse saggio?

La parabola suggerisce che anche una cosa buona, una
volta divenuta un peso inutile, deve essere abbandonata
alle nostre spalle; a maggior ragione, poi, una cosa cattiva!
Il Buddha, di evitare le discussioni futili e vane, ne ha fatto
una regola di vita.

3. Le cose né vengono né vanno via; non compaiono né
scompaiono; ecco perché non vi è nulla da guadagnare,
nulla da perdere.

Il Buddha ci insegna che le cose non appaiono né
scompaiono, in quanto esse trascendono sia l’affermazione
dell’esistenza sia la negazione della medesima. Ne
consegue che ogni fenomeno, quale risultato del concorrere
e del succedersi di cause e di condizioni, non esiste inrealtà di per sé e si può dunque dire che non esiste. Ma nel– 54 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cosecontempo, proprio in quanto risultato di cause e dicondizioni, non si può neppure affermarne la non esistenza.
Aderire ad una cosa per la sua bellezza è la causa
primaria dell’errore. Se non ci si aggrappa a tale bellezza,
l’immaginazione mistificante e l’inganno assurdo non vi
saranno. L’Illuminazione è la saggia capacità di vedere
questa verità e di evitare un errore così insulso.
Il mondo, in verità, è proprio come un sogno; i suoi
tesori, un miraggio seducente. Pari alla prospettiva inpittura, le cose non sono reali in sé, ma sono simili ad una
nebbia al sole.

4. Credere nell’eternità delle cose create da una serie
incalcolabile di cause è quel grave errore cui si dà il nome
di teoria della permanenza. Ma è ugualmente un non lieve
inganno credere nella teoria della non esistenza, ossia
ritenere che le cose scompaiano del tutto.
Le nozioni di vita eterna e di morte eterna, diesistenza o meno non si legano alla natura essenziale degli
eventi ma solo alle loro apparenze esterne che colpisconolo sguardo offuscato dell’uomo. Spinto dai suoi desideri,l’uomo si attacca a queste apparenze esterne, mentre
invece, nella loro natura più profonda, le cose sono libere
da ogni discriminazione e attaccamento.
– 55 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

Giacché tutto viene creato da un concatenamento dicause e di condizioni, l’apparenza delle cose varia senza
sosta. Prova, questa, della mancanza di un’essenza
durevole propria delle vere sostanze. Il perenne mutamento
di apparenza ci induce ad amare le cose simili a un
miraggio o a un sogno. Ma, a dispetto dei mutamenti
continui di apparenza, le cose non cambiano nella loro
essenza: sono costanti.

Un fiume, a un uomo, sembra un fiume, ma a undemone affamato per il quale l’acqua è come il fuoco
quello stesso corso d’acqua somiglia al fuoco. Ecco perché
parlare ad un uomo della presenza di un fiume ha un senso,
sconosciuto invece all’essere demoniaco.

Lo stesso si può di ogni fenomeno: “Le cose sono
illusorie, non si può affermare né che esistono, né che nonesistono”.

Inoltre, non si può asserire la coesistenza, accanto al
mondo dei mutamenti e delle apparenze, di un altro mondo
immutevole e vero. E’ erroneo, in entrambi i casi,
considerare questo mondo o effimero o reale.
Ma gli ignoranti lo credono reale e tendono ad agire
secondo quest’assurdo concetto. Poiché però il mondo non– 56 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle coseè altro che un’illusione, i loro atti basati sull’errore,
portano inevitabilmente al male e alla sofferenza.

Il saggio invece, riconoscendo illusorio il mondo, nonsi comporta certo come se questo fosse reale, e sfugge cosìalla sofferenza.

IV
LA VIA DI MEZZO
1. Per chi scelga la via dell’Illuminazione, due sono gli
estremi da evitare: uno è l’abbandono ai piaceri. Vi è poi
l’estremo opposto, che consiste in una disciplina ascetica
eccessiva e in un’irragionevole tortura fisica e spirituale.

Il Nobile Sentiero, che trascendendo i detti estremi
porta all’Illuminazione, alla saggezza, alla pace del cuore,può definirsi la via di mezzo. Che via è dunque? E’ retta, il
Nobile Ottuplice Sentiero: retta visione, retto pensiero,retta parola, retta azione, retti mezzi di sussistenza, retto
sforzo, retta presenza mentale e retta concentrazione.

– 57 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

Come si è detto, ogni cosa appare e scompare in
relazione ad un infinito concatenamento di cause.
L’ignoranza porta a pensare alla vita in termini di esistenza
e di non esistenza. La saggezza, invece, fa vedere la vita aldi là dell’esistenza, come un qualcosa che trascenda l’una el’altra. Un modo siffatto di vedere è proprio alla via dimezzo.

2. E’ come un travicello su un fiume. Se non affonda, senon è preso da qualcuno o distrutto, finirà col giungere almare. La vita è come un travicello nella corrente di un
grande fiume. Se non ci si aggrappa alla ricerca digratificazioni e se non ci si avvinghia, avendo rinunciatoalla vita, ad un’esistenza di mortificazioni; se non ci siinorgoglisce delle proprie virtù, né ci si lega ad atti cattivi;e se, nel cercare l’Illuminazione, non si diventa sprezzanti,o timorosi dell’errore, si è nella via di mezzo.

Nel seguire detta via, l’importante è evitare dilasciarsi prendere e trascinare da uno degli estremi: ossia
occorre camminare sempre sulla via di mezzo.
Consapevole del fatto che le cose non sono né
esistenti né non esistenti e rammentandosi che la natura di
tutto è simile ad un sogno, l’uomo deve cercare di non
lasciarsi dominare dall’orgoglio legato all’io o dalle lodi
per le sue buone azioni; deve evitare di venir preso e– 58 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cosetrascinato da altro.
Per sfuggire al turbine dei propri desideri è bene
imparare dapprima a non avvinghiarsi alle cose, per tema
di abituarsi ad esse e di attaccarvisi. Non bisogna legarsi
né all’esistenza né alla non esistenza, né a nulla che sia
dentro o fuori di noi, né al bene né al male, né al vero né alfalso.
Se ci si aggrappa alle cose sia pure per un istante,
comincia subito a vivere l’illusione erronea. Chi percorre
la retta via dell’Illuminazione non rimpianga il passato, né
paventi l’avvenire. Dovrà invece, con spirito equo epacifico, prendere le cose come vengono.

3. L’Illuminazione non ha una forma definita, né una
natura tramite la quale manifestarsi; non vi è nulla dunque,nell’Illuminazione in sé, che debba essere illuminato.
Essa esiste soltanto perché vi sono l’ignoranza el’errore; se questi scomparissero, l’Illuminazione pure si
dileguerebbe. Ma anche il contrario è vero: l’ignoranza el’errore non esistono che in rapporto con l’Illuminazione:
al cessare dell’Illuminazione, cessano ugualmentel’ignoranza e l’errore.
Ne consegue che è bene guardarsi dal considerarel’Illuminazione come un “oggetto” di cui impadronirsi,
altrimenti diverrà essa stessa un ostacolo. Quando la mentepassa dall’oscurità all’Illuminazione, essa “passa”; e con– 59 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cosequesto“passare”,
anche“Illuminazione” viene meno.

quel

che

definiamo

Finché agognerete l’Illuminazione come un oggetto
da fare vostro, vorrà dire che siete ancora schiavi
dell’errore:ecco
perché,percorrendo
laviadell’Illuminazione, non vi ci dovete attaccare, e se
raggiungete l’Illuminazione, non dove te attardarvici.
Conseguire l’Illuminazione in tal senso significa cheogni cosa è l’Illuminazione in sé, tal quale: ecco perché vaseguita la via dell’Illuminazione finché, nei propri pensieri,
le passioni mondane e l’Illuminazione non si identifichino,così come sono in realtà.

4. Il concetto dell’unità universale, ovvero dell’assenzadi segni distintivi delle cose, nella loro natura essenziale, èciò che si definisce “ĞǌnyatƗ”: la non sostanza, il non nato,l’assenza di una natura propria, la non dualità. In una
parola: il “vuoto”. E’ proprio perché le cose, in sé, non
hanno né forma né caratteristiche, che si può affermare che
non nascono e non vengono distrutte. Nulla, nella natura
essenziale delle cose, è descrivibile in termini didiscriminazione: ecco perché diciamo che non esiste
sostanza nelle cose.

Come si è già sottolineato, ogni fenomeno appare e– 60 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

scompare secondo il diverso fluire di cause e condizioni.
Nulla esiste in modo completamente indipendente; ogni
cosa è sempre in rapporto con altro.
Ovunque sia la luce, ecco anche le tenebre; accantoalla lunghezza, c’è la brevità; c’è il bianco laddove spicca
il nero. Parimenti, poiché la natura propria delle cose nonesiste in modo indipendente, si dice che le cose siano prive
di sostanza.
In virtù del medesimo ragionamento, l’Illuminazione
non può esistere senza l’ignoranza, né la seconda senza la
prima. E se le cose non differiscono nella loro natura
essenziale, come può esservi la dualità?

5. Gli uomini, di solito, si credono legati alla nascita e
alla morte, ma siffatte concezioni non sono conformi alla
realtà.
Quando si è capaci di intendere questa verità, si
comprende la verità della non dualità della nascita e dellamorte.
E’ perché si accarezza l’idea di un io che ci si
aggrappa all’idea del possesso; ma poiché non vi è un “io”,
non può esservi “possesso”. Se si presta ascolto a taleverità, si può intendere quella della non dualità.
– 61 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

Gli uomini si attaccano alla distinzione fra il puro el’impuro, inesistente invece nella natura delle cose; essa
proviene solo dalle immagini false ed assurde create dellamente.
L’uomo opera parimenti una distinzione fra il bene e
il male, ma il bene e il male non esistono l’uno
indipendentemente dall’altro. Chi segue la via
dell’Illuminazione sa che non esiste dualità e dunque nonloda il bene condannando il male né trascura il bene
giustificando il male.
L’uomo teme per natura le disgrazie ed aspira alla
felicità. Se si analizza però con attenzione questa
dicotomia, si nota che l’infelicità porta spesso alla felicità
e viceversa. Il saggio impara ad affrontare le circostanze
mutevoli della vita con animo equo e sereno, senza
esaltarsi del successo e senza deprimersi per l’insuccesso.
E’ in tal modo che mette in pratica la verità della non
dualità.
Tutti i termini dunque indicanti una dualità – quali
esistenza e non esistenza, passioni mondane e veraconoscenza, purezza e impurità, bene e male –, tutti, nonsono né espressi né riconosciuti nella loro natura intrinseca,in quanto nel pensiero dell’uomo si scontrano con i loro
opposti. Se l’uomo si mantiene libero da queste parole edalle emozioni che esse suscitano, solo allora egli intende
la verità universale della ĝǌnyatƗ.
– 62 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

6. Proprio come i fior di loto, puri e profumati, crescono
nel fango di una palude piuttosto che nel fertile terreno
pulito in altura, così, dal fango delle passioni mondane
scaturisce la pura Illuminazione dello stato di Buddha.
Persino la visione erronea di chi si trova immerso
nell’errore e nelle illusioni prodotti dalle passioni mondanepuò essere “in nuce” lo stato di Buddha.
Il pescatore di perle deve scendere nel fondo marino,
sfidando tutti i pericoli, non ultimi le dentellature dei
coralli e l’attacco vorace dei pescecani. L’uomo, dunque,deve far fronte agli attacchi delle passioni mondane sevuole impadronirsi della perla preziosa dell’Illuminazione.
Egli deve dapprima perdersi tra le rocce scoscesedell’egoismo e dell’orgoglio perché si desti in lui ildesiderio di trovare una via che lo guidi all’Illuminazione.

Un’antica leggenda narra di un eremita cosìdesideroso di trovare la retta via da scalare una montagna
di spade e gettarsi nel fuoco, accettando tutto per amoredella sua ricerca. Chi voglia affrontare i rischi della via,
troverà una brezza fresca sulle montagne dalle spade
taglienti dell’egoismo e nelle fiamme dell’odio e, alla fine,capirà che l’egoismo e le passioni mondane contro cui
aveva lottato si identificano con l’Illuminazione.
7
L’insegnamento del Buddha ci porta alla non dualità,
lontano dall’idea discriminante di due cose in conflitto. E’– 63 –

La teoria della sola mente e il reale stato delle cose

errato cercare quel che si suppone buono e giusto fuggendoda quel che si immagina cattivo o falso.
Chi insiste sull’idea che tutto è vuoto e transitorio,
commette lo stesso grave errore di colui che rimane
attaccato
all’ideadell’immutevole.
E’sbagliato
avvinghiarci al nostro “io”, non certo in grado di salvarci
dall’insoddisfazione e dalla sofferenza. E’ però errato
crederlo inesistente, perché renderebbe vana la ricercadella verità. Affermare che tutto e sofferenza, asserire chetutto è felicità, è, ugualmente, errato. Il Buddha ci indica lavia di mezzo che trascende i due concetti antagonisti e
dissolve la dualità nell’unità.

– 64 –CAPITOLO TERZOLA NATURA DI BUDDHA
I
LA PUREZZA DEL CUORE
1. Gli uomini variano fra loro per mentalità. Alcuni sono
saggi, altri stolti; alcuni hanno un buon carattere, altri sono
inclini al malumore; chi è docile, chi ribelle; alcuni hanno
un cuore puro, altri no. Ma queste differenze non sono
molto importanti quando si tratta di raggiungerel’Illuminazione. Il mondo è come uno stagno costellato dininfee di vari colori: bianche, rosa, blù, gialle; alcune si
sviluppano sott’acqua, altre sfiorano con le foglie lasuperficie, altre ancora si ergono sopra l’acqua. Anche nel
genere umano vi sono molte differenze. C’è la differenzadel sesso, non essenziale però, perché dal punto di vista deltirocinio le donne possono raggiungere l’Illuminazione
proprio come gli uomini.

Per essere una buona guida di elefanti sono
indispensabili cinque qualità: salute buona, sicurezza di sé,
diligenza, sincerità d’intenti e saggezza. Per seguire la via
dell’Illuminazione indicata dal Buddha è necessario avere
simili qualità. Chi le possiede, uomo o donna che sia, può– 65 –

La natura di Buddha

raggiungere l’Illuminazione. E’ opportuno studiare senza
indugi l’insegnamento del Buddha, poiché tutti gli uomini
hanno una natura aperta all’Illuminazione.

2. Nel seguire la via dell’Illuminazione, si vede il
Buddha con i propri occhi e si crede in lui nel proprio
cuore. Gli occhi che vedono il Buddha e il cuore che credein lui sono i medesimi occhi e il medesimo cuore di chi,fino a quel giorno, ha errato nel mondo della nascita e dellamorte.
Un re che sia molestato dai banditi deve scoprire illoro campo prima di attaccarli. Cosi, colui che viene
assediato dalle passioni mondane deve dapprima accertarnel’origine.
Se vi trovate in casa e aprite gli occhi, notate per
prima cosa l’interno della stanza e poi, affacciandovi alla
finestra, l’esterno. Allo stesso modo, non è bene volgere losguardo alle cose esterne senza prima aver aperto gli occhi
su quel che è dentro di noi.
Se nel corpo c’è una mente, dovrebbe essere
consapevole innanzitutto di quel che avviene dentro il
corpo. Ma, di solito, ci si preoccupa quel che è fuori e, pare,molto meno di quel che è dentro di noi.

– 66 –

La natura di Buddha

Se la mente si trovasse invece fuori del corpo, comepotrebbe conoscerne i bisogni? Ma, in realtà, il corpo sentequel che la mente conosce, e la mente conosce quel che il
corpo sente. Ecco perché non si può dire che la menterisieda all’esterno del corpo. Dove, dunque, risiede lasostanza della mente?

3. Da un tempo incalcolabile, gli esseri umani si sono
persi nell’ignoranza, condizionati dai propri atti eingannati da due illusioni fondamentali.

Innanzitutto, credono che il pensiero discriminante,che è all’origine di questa vita di nascita e di morte, sia laloro vera natura; indi, ignorano che all’interno stesso delpensiero discriminante si cela la sola mentedell’Illuminazione, loro vera natura.

Quando si chiude il pugno o si alza un braccio, gli
occhi vedono e la mente discerne, ma questa non è la veramente.

Il pensiero discriminante serve a distinguere ledifferenze immaginarie create dall’avidità e dalle altre
passioni legate all’ego. Il pensiero discriminante dipendeda cause e condizioni; esso è vuoto di ogni sostanza e– 67 –

La natura di Buddha

cambia continuamente. Nondimeno, poiché l’uomo credeche in ciò consista la sua vera mente, è avvinto alle cause ealle condizioni che portano alla sofferenza.

L’uomo apre la mano: un gesto che la mente
percepisce. Ma, cos’è che si muove? La mente o la mano?
O nessuno dei due? Se è la mano, la mente l’asseconda;però anche il contrario è vero. Ma la mente che si muovenon è la vera mente, bensí una manifestazione superficiale.

4. Di fatto, tutti hanno una mente pura, che di solito éricoperta dalla polvere delle passioni umane nate dalle
circostanze. La mente impura non è la natura essenziale;
qualcosa che é stato aggiunto, come un intruso o un ospitenon è il padrone di casa.

La luna, spesso nascosta dalle nuvole, non ne viene
alterata: la sua purezza rimane intatta. Non è bene
ingannarsi pensando che la mente impura sia la vera mente.

E’ opportuno tener sempre presente il pensierodell’Illuminazione pura e immutevole. E’ perché si è preda
di una mente impura e mutevole, è perché si è ingannati
dalle proprie idee false che si erra nel mondo delleillusioni.
– 68 –

La natura di Buddha

I tormenti e le impurità della mente umana vengono
dalla bramosia, così come le sue reazioni di fronte a
circostanze sempre in mutamento.
La mente, non turbata dagli avvenimenti che si
presentano, rimane pura e serena in ogni situazione; è lei lavera mente che deve essere la padrona di casa.
Un albergo certo non scompare solo perché il cliente
è fuori vista. Ugualmente, non si può dire scomparso ilvero sé soltanto perché un pensiero scorretto, nato dacircostanze mutevoli della vita, scompare. La mente umana
che muta secondo le circostanze non è la natura vera dellamente.

5. Immaginiamo una sala di riunione, luminosa con ilbrillar del sole ed oscura dopo il tramonto.
E’ comune pensare che la luce se ne va con il sole eche l’oscurità segue la notte, ma non possiamo pensare cosìdella mente in grado di percepire la luce e le tenebre. La
sensibilità alla luce e alle tenebre può essere attribuita solo
alla sua vera natura che è la sua natura fondamentale.

– 69 –

La natura di Buddha

Riconoscere che fa giorno quando il sole si leva e cheannotta dopo il tramonto si deve a una mente ‘temporanea’.

E’ solo uno stato temporaneo pronto a modificarsi da
un istante all’altro, secondo le circostanze della vita; non è
la mente vera. La mente fondamentale ed autentica che
percepisce la luce e le tenebre è la vera natura dell’uomo.

I sentimenti dunque del bene e del male, dell’amore edell’odio, che nascono e periscono per cause esterne, sono
soltanto stati temporanei accumulati dallo spirito umano,
paragonabili a un velo di polvere su uno specchio.

La nostra vera natura in origine è pura. Benché
ricoperta da questa polvere, non è né affettata, né sporca.
L’acqua messa in un recipiente rotondo diviene rotonda; in
un recipiente quadrato, diventa quadrata. Ma, in realtà,l’acqua non è né rotonda né quadrata. Gli uomini,dimentichi che essa non ha forma, si lasciano ingannare
dalla forma che assume.

L’uomo vede il bene e il male, crede di amare o diodiare e pensa una cosa esistente o meno: persegue cosìdelle apparenze e ne soffre.
– 70 –

La natura di Buddha

Se gli uomini riuscissero a liberarsi dall’attaccamento
allecondizioni
esteriori,
illuminatedafalse
discriminazioni, e a ritrovare la purezza della mente
originaria, si libererebbero, nel fisico e nello spirito, dacontaminazioni e da sofferenze, e potrebbero conoscereuna pace che si accompagna ad una libertà che nulla
riuscirebbe a turbare.

II
IL TESORO NASCOSTOOVVERO LA NATURA DI BUDDHA
1. La mente pura e autentica che abbiamo detto
fondamentale, è la natura di Buddha, il seme dello stato di
Buddha.
Si può accendere il fuoco mettendo una lente tra ilsole e la stoppia, ma donde viene il fuoco? La lente si trova
ad una distanza enorme dal sole, ma è solo grazie ad essa
che la stoppia può infiammarsi. Se la stoppia non fosseperò infiammabile per natura, non prenderebbe fuoco.

Allo stesso modo, quando la luce della saggezza del
Buddha è accentrata sul cuore dell’uomo, la vera natura diquesto, ossia lo stato di Buddha, si accende. E’ cosí chequesta luce brilla nel cuore umano e lo desta alla fede nel
Buddha. Il Buddha tiene davanti ad ogni essere umano la– 71 –

La natura di Buddha

lente della saggezza e per il suo tramite la fede puòaccendersi.

2. Gli uomini ribelli contro la saggezza del Buddha cheè la loro autentica natura, si lamentano dei propri limiti esofferenze, legati come sono alle apparenze del bene e delmale ed alle passioni.
Perché mai gli uomini, pur possedendo una mente
fondamentale e autentica, si attaccano sempre a false
immagini e si condannano ad errare in un mondo illusorio
ed apportatore di sofferenze, quando, proprio vicino a loro,
brilla la luce della saggezza del Buddha?
Una volta, un uomo si guardò nel rovescio dello
specchio: rimase terrorizzato nel non vedersi né la testa né
il viso. Ora, il viso e la testa non erano certo scomparsi: luicredette di averli perduti solo perché aveva guardato il lato
sbagliato dello specchio.
E’ invero stupido e vano affliggersi per il mancato
raggiungimento dell’Illuminazione laddove si era sperato
di trovarlo. L’errore è di chi cerca a lungo l’Illuminazione
nei propri pensieri discriminanti, senza capire che non è lavera mente, bensì una mente illusoria creata dell’avidità edelle illusioni che nascondono quella autentica.
Alloscompariredella– 72 –

farragine

delle

idee

La natura di Buddha

discriminanti e delle false credenze ecco sfolgorarel’Illuminazione.
Cosa
strana:colconseguirel’Illuminazione l’uomo si rende conto che, senza le prime,
non potrebbe esservi la seconda!
3. La natura di Buddha non conosce limiti. Gli uomini,anche i più perversi, pur reincarnandosi in animali, in
demoni affamati e dunque sofferenti, o pur cadendo fra itormenti infernali, non perdono mai questa loro natura di
Buddha.
Nascosta in un corpo impuro, o tra le radici dei
desideri mondani, o perfino dimenticata, la capacità che hal’uomo di divenire un Buddha non è mai, comunque, deltutto perduta.

4. Si racconta di un uomo, caduto un giorno in un sonno
profondo causatogli da una bevuta eccessiva. Un suo amico
rimase presso di lui finché potè. Poi, dovendosene andare
ma temendo che l’uomo potesse trovarsi nel bisogno,
nascose un gioiello nel collo dell’abito di lui. Al risveglio,
ignorando il gesto generoso dell’amico, quell’uomo
condusse una vita errabonda nell’indigenza e nella fame.
Molto più tardi, i due si incontrarono di nuovo, e l’amico
raccontò al pover’uomo del gioiello e lo invitò a mettersi aricercarlo.
Come il protagonista di questa storia, gli uomini
errano tra le sofferenze di questo mondo della nascita e– 73 –

La natura di Buddha

della morte, ignari che tra le pieghe più profonde del loro
essere, della loro natura autentica, pura ed intatta, è
nascosto il gioiello della natura di Buddha.
Sebbene gli uomini ignorino che ciascuno di noi ha insé siffatta natura suprema, malgrado la loro ignoranza e
corruzione, il Buddha non perde la fede in loro. Infatti sache, in potenza, tutti possiedono le virtù della natura di
Buddha.

Così egli ridesta la fede in chi, ingannato
dall’ignoranza, non riesce a identificare la propria natura di
Buddha; lo allontana dagli errori e gli insegna che,fondamentalmente, non v’è differenza fra lui e il Buddha.

5. Il Buddha è un essere che ha raggiunto lo stato di
Buddha, mentre gli uomini hanno ancora in potenza lacapacità di realizzare nel futuro lo stato di Buddha: questa
è la sola differenza fra di loro.
Chi creda tuttavia di aver raggiunto l’Illuminazione,
si inganna; pur muovendosi in tal direzione, non ha ancora,in realtà, messo a nudo la natura di Buddha.

Essa non si rivela senza uno sforzo diligente e pienodi fede e l’impegno non trova il suo compimento completo– 74 –

La natura di Buddha

fintanto che la natura di Buddha non affiori.

6. Un tempo, un re riunì dei ciechi attorno ad un elefante.
Poi domandò loro a che mai rassomigliasse l’animale. Il
primo, palpata una zanna, rispose che un elefante era comeuna carota gigantesca; il secondo toccò un orecchio e disseche l’elefante era simile a un grande ventaglio; il terzo,sfiorata la proboscide, lo definì un pestello, il quarto, altastare la gamba, rispose che era un mortaio; il quinto
infine, toccata la coda, concluse che l’elefante somigliava
ad una corda. Nessuno di loro fu in grado di dire che cosa
fosse, in realtà, un elefante.
Ugualmente, si può descrivere solo in parte la natura
dell’uomo. Nessuno è però capace di delinearne la vera
natura, ossia la natura di Buddha.
C’è un unico modo di conoscere la vera natura, che né
le passioni possono turbare, né la morte distruggere: è il
Buddha stesso e il suo retto insegnamento.

III
LA NATURA DI BUDDHA EIL NON-SÈ
1. Come abbiamo detto, la natura di Buddha non si può
descrivere. Pur sembrando uguale all’“anima” di altre– 75 –

La natura di Buddha

dottrine filosofico-religiose, non lo è.

L’idea di una personalità duratura è un’invenzione delpensiero discriminante che vi si è attaccato, ma tuttavia, daabbandonare. La natura di Buddha è, al contrario, qualcosa
d’indescrivibile, in primo luogo da scoprire. In un certo
senso, somiglia ad un “io” duraturo; ma non ha niente a
che vedere con i concetti di “io” e di “mio”.

Immaginare l’esistenza di un io è una credenza
erronea, perché significa supporre esistente quel che in
realtà non esiste. Per contro, negare l’esistenza della natura
di Buddha è falso, perché si supporrebbe non esistente quelche in realtà esiste.
Spieghiamoci mediante una storia. Una madre portò il
figlioletto malato dal medico. Questi prescrisse una
medicina, ordinando però alla donna di non allattare il suo
bimbo prima della completa digestione del farmaco.
La madre allora si unse il petto con una sostanza
amara, perché il bimbo se ne allontanasse di sua volontà. A
digestione avvenuta, ella si lavò e allattò il figlio. La donnaagì in quel modo spinta unicamente dall’amore materno.

Allo stesso modo il Buddha, per liberarci dalle idee
– 76 –

La natura di Buddha

errate, per fiaccare e spezzare l’attaccamento a noi stessi,
comincia col negare l’esistenza di un io duraturo. Una
volta annullati i nostri errori ed affezioni, ci rivela la nostra
vera natura, ossia la natura di Buddha.

L’attaccamento al proprio io porta all’errore, mentre
invece credere nella natura di Buddha guida
all’Illuminazione.

E’ come una donna che erediti uno scrignetto. Ignaradell’oro che contiene, ella continua a vivere in povertà
finché qualcuno non le apre lo scrignetto per mostrarle ilcontenuto. Ugualmente il Buddha schiude il cuore degliesseri umani e rivela loro la pura natura di Buddha.

2. Se ognuno di noi possiede questa natura di Buddha,
come mai sussistono tante sofferenze dovute agli inganni ealla cattiveria? Inoltre, come mai tante e così notevoli ledifferenze fra gli uomini, alcuni ricchi e altri poveri?

Si narra di un lottatore che amava ornarsi la fronte
con una pietra preziosa. Un giorno, durante un incontro, la
pietra gli si infisse in fronte. Egli, convinto di aver perduto
la gemma, si recò da un chirurgo per farsi curare la ferita– 77 –

La natura di Buddha

ove, ricoperta di sangue e di impurità, il chirurgo trovò lagemma. Prese quindi uno specchio e la mostrò al lottatore.

La natura di Buddha è proprio come la pietra preziosa
della storia: è celata dalla sporcizia e dalla polvere delleidee errate e la si crede smarrita finché un buon maestro
non la riscopra e la mostri.

La natura di Buddha esiste nel profondo di ognuno dinoi, pur ricoperta dai vari strati di bramosia, collera estupidità o ancora legata agli atti e alle loro conseguenze.
Malgrado tutto non si perde né si distrugge: eliminate leimpurità, presto o tardi, riaffiora.

Come il lottatore della storia ritrovò la pietra preziosa
infilata nella sua carne e nel suo sangue grazie ad uno
specchio, così gli uomini scoprono la loro natura di
Buddha, infossata fra i loro desideri e passioni, grazie alla
luce del Buddha.

3. La natura di Buddha è inalterabile, pura, limpida eserena tra il variare delle circostanze in cui si trovano gli
uomini. Come il latte è sempre bianco, che la mucca sia
rossa, bianca o nera, così la natura di Buddha rimane pura
al di sopra di ogni circostanza umana e quali che siano le– 78 –

La natura di Buddha

azioni e i pensieri degli uomini.
Si narra che sullo Himalaya c’era una pianta
medicamentosa perduta in mezzo ad erbe folte ed alte.
Cercata a lungo da molti senza successo, un giorno, fu
trovata da un saggio, grazie al suo dolce profumo. Per tutto
il tempo che visse, il saggio la conservò in un tino, ma
dopo la sua morte la preziosa medicina si perse di nuovo el’acqua nel tino mutò sapore e divenne nociva.

Come in questa parabola, la natura di Buddha è celata
dalle erbe altissime delle passioni ed è difficile a scoprirsi
per gli esseri umani. Il Buddha ha scrutato fra le erbe e ha
individuato la natura di Buddha dal dolce sapore naturale,
mutevole a seconda di chi la prende.

4. La natura di Buddha somiglia al diamante: è dura e
non si scheggia. Mentre la sabbia e le pietre si possono
polverizzare, il diamante rimane integro.

La natura umana, ossia il corpo e la mente, può perire,ma la natura di Buddha no.

Essa è quel che di più perfetto sussiste nell’uomo. E’– 79 –

La natura di Buddha

opinione comune che la donna sia inferiore all’uomo, ma è
una concezione errata, ci insegna il Buddha. L’importante èriconoscere la natura di Buddha.
Per ottenere dell’oro puro, si deve fondere il metallo
prezioso grezzo ed estrarre le scorie. Con ugual procedura,
ogni uomo che abbia fuso le passioni del suo cuore ed
eliminate le impurità, può scoprire la pura natura di
Buddha esistente in lui.

– 80 –CAPITOLO QUARTO

LE PASSIONIILE IMPURITÀ DEL CUORE
1. Le passioni che celano la natura di Buddha sono didue generi.

La prima sorta di passione è quella per l’analisi e ladiscussione che può condurre a errori di giudizio. La
seconda è legata alle emozioni che possono distorcere ivalori.
Queste passioni vanno ritenute la radice di tutte lealtre. Esse si basano a loro volta su due tendenze assai
diffuse, l’ignoranza e il desiderio.

L’abitudine di fare delle discriminazioni ha per basel’ignoranza, mentre il richiamo delle emozioni si poggia
sul desiderio. Unendosi, queste due tendenze sonol’ori-gine di tutte le passioni.

L’ignorante non è in grado di ragionare in modo
corretto e sicuro. Nel cedere ad una voglia, inevitabilmente,– 81 –

Le passioni

si finisce con l’aggrapparsi ad essa. E’ proprio con il nonstaccarsi da quel che solletica piacevolmente la vista el’udito che si è indotti ad attaccarsi a tutte le emozioni.
Accade talora di soccombere persino al desiderio dimorire.
Da siffatte passioni nascono tutte le altre, ovvero: lacupidigia, l’ira, la stupidità, l’errore il risentimento lagelosia, l’adulazione, la frode, l’orgoglio, il disprezzo,
l’intemperanza, l’egoismo.

2. La cupidigia sorge dall’idea, errata, dellasoddisfazione dell’impossessarsi di qualche cosa. L’ira
viene dalla falsa idea di non poter accettare la situazione o
gli eventi del momento. La stupidità deriva dall’incapacità
a comportarsi in maniera corretta. L’errore sorge daconcetti errati, dovuti ad un cattivo insegnamento.
La cupidigia, l’ira e la stupidità vengono definite i tre
fuochi che bruciano il mondo. Le fiamme della cupidigia
consumano tutti coloro che hanno perduto il corretto mododi vedere a causa della cupidigia stessa. Il fuoco dell’ira
consuma chi, a causa della collera, non ha più il giusto
modo di vedere. Il fuoco della stupidità consuma tutti
coloro che hanno perduto il corretto modo di vedere, con il
non prestare né attenzione né ascolto all’insegnamento del
Buddha.
In verità, questo mondo è come un incendio causato– 82 –

Le passioni

da vari fuochi. Vi sono le fiamme della cupidigia, dell’ira,della stupidità, dell’errore e dell’egoismo; le fiamme dellavecchiaia, delle malattie e della morte; le fiamme della
tristezza, dei lamenti, delle sofferenze e dell’angoscia.
Tutte queste fiamme infuriano, bruciando non solo chi è inpreda alle passioni ma causando agli altri sofferenze e
portandoli a compiere cattive azioni con il pensiero, con leparole, o con atti. Dalle ferite provocate da queste
bruciature si forma un pus che, infettando ed avvelenando
chiunque lo tocchi, lo precipita in un malo destino.

3. La cupidigia sorge davanti a quel che suscita piacere;l’ira emerge dinanzi a quel che è spiacevole; la stupidità
proviene dai pensieri impuri. L’impurità della cupidigia è
piccola, ma difficile da eliminare; dall’ira nasce
un’impurità facile da eliminare; l’impurità, invece, dellastupidità è grande e molto difficile da far scomparire.
Quando e dove appaiono, queste fiamme vanno spente
con lo giudicare in modo retto quel che ci offre una
soddisfazione vera; con il controllarsi di fronte agli eventi
spiacevoli della vita; con il ricordarsi dell’insegnamentodel Buddha sull’amore e sulla bontà. Se il cuore ospita solo
pensieri puri, saggi ed altruisti, le passioni non potranno
mettervi radice.

4.

La cupidigia, l’ira e la stupidità sono come una febbre.
– 83 –

Le passioni

Colui che è febbricitante, avrà un bel coricarsi in un
palazzo: starà male e soffrirà d’insonnia.
Chi non ha uno stato febbrile, può facilmente godersi
un sonno tranquillo, sia in una rigida notte invernale,sdraiato per terra con una sola e sottile coperta di foglie,
sia in una calda notte estiva in una cameretta chiusa.
La cupidigia, l’ira e la stupidità sono le tre fontidell’umana sofferenza. Per inaridirle, è necessario
osservare i precetti, praticare il raccoglimento spirituale edessere saggio. Chi osserva i precetti, evita la macchia dellacupidigia; un retto raccoglimento allontana l’impurità
dell’ira; la saggezza rende nulla la macchia della stupidità.

5. I desideri dell’uomo non hanno limiti, come la sete dichi beve acqua salata: non solo non si placa ma crescevieppiù.
Ugualmente, chi cerchi di soddisfare i suoi desideri
non fa che aumentarli e ne riceve una sofferenza
accresciuta.
L’appagamento dei desideri non è mai completo:
lascia sempre dietro di sé un’inquietudine e un irritamento
che non si sopiscono. D’altronde, se l’appagamento dei
desideri viene contrastato, l’uomo spesso diviene comefolle.
– 84 –

Le passioni

E’ per soddisfare i propri desideri che gli uomini
lottano e si combattono fra di loro, re contro re, vassalli
contro vassalli, genitori contro figli, fratelli contro fratelli,sorelle contro sorelle, amici contro amici; pur di placare iloro desideri, gli uomini arrivano anche ad uccidersi fra diloro.
L’uomo spesso si compromette per appagare i suoi
desideri. Ruba, inganna, commette adulterio e poi, una
volta colto in fallo, deve subire il disonore e la pena.
L’uomo pecca con il corpo e la parola, pur sapendo
che l’appagamento del suo desiderio gli causa sofferenza.
Pecca con la mente, pur sapendo benissimo chel’appagamento dei suoi desideri finirà con l’apportargli
pene e disgrazie. Ma la forza del desiderio è così imperiosa
e potente! E che dire delle varie sofferenze da subire nel
mondo a venire? E dell’angoscia che si prova pensandoalle conseguenze degli atti, nelle vite successive?

6. Di tutte le passioni del mondo, la bramosia è la più
forte, è regina: tutte le altre la seguono, come in corteo.
La bramosia è la terra ove fioriscono tutte le altre
passioni. Come l’orchessa della leggenda, divora tutte lebuone azioni. Come una vipera, nascosta tra i fiori di un
giardino, morde ed uccide coloro che sono in cerca delbello. Pari ad una pianta parassita, si arrampica lungo il– 85 –

Le passioni

tronco di un albero e ne avviluppa tutti i rami fino asoffocarlo. Infatti essa con le sue ramificazioni tocca il
fondo del cuore umano e ne espelle ogni buon senso,
finché il fiore della mente appassisce. La bramosia è comeuna trappola posta da un demone: gli uomini scioccamentevi cadono e vengono attirati nelle profondità del male.

Se si imbratta di sangue un osso secco, il cane lorosicchierà fino a stancarsene o finché gli viene tolto. La
bramosia è come osso da rosicchiare: l’uomo vi si attacca
fino ad estenuarsi.

Per un pezzo di carne lanciato tra loro, due bestie
feroci si batteranno e si dilanieranno per impadronirsene.
Se un uomo stolto porta una torcia accesa camminando
contro vento, si brucerà. Gli uomini sono come quelle
bestie feroci, come quello stolto: si feriscono da sé, si
bruciano da sé, per i propri desideri.

7. E’ facile proteggersi dalle frecce avvelenate, ma è
impossibile parare nel proprio cuore i colpi avvelenati
provenienti dall’interno di noi. La cupidigia, l’ira, la
stupidità e le infatuazioni dell’io: ecco le quattro frecce
avvelenate che, originate dalla mente, la infettano con illoro tossico naturale.
– 86 –

Le passioni

Se il cuore è infettato dalla cupidigia, dall’ira e dalla
stupidità, si sarà portati a dire menzogne, ad essere falsi, aingiuriare e a calunniare, ad uccidere, a rubare ed acommettere adulterio.
I tre cattivi stati mentali, i quattro cattivi modi diparlare e le tre cattive maniere di agire costituiscono,
insieme, le dieci azioni cattive.
Se si prende l’abitudine di mentire, si commetterà
inconsciamente ogni sorta di atti cattivi. Infatti, prima dipoter agire con cattiveria si deve mentire, e quando ci simette a mentire si può agir male, senza scrupoli.

La cupidigia, la brama, il timore, la collera, lascontentezza e l’infelicità derivano tutti dalla stupidità. La
stupidità dunque è il più letale dei veleni.

8. Agli stimoli di un desiderio mondano segue l’azione,
all’azione, la sofferenza: desiderio, azione e sofferenzasono pari ad una ruota sempre in movimento.
Poiché il girare di questa ruota non ha né inizio néfine, come è possibile sfuggire al ciclo delle nascite e dellemorti? In effetti, una vita succede ad un’altra, in un cicloeterno.
Se si erigesse una pila con le ceneri e le ossa che ci si
lascia dietro nel ciclo delle trasmigrazioni, la pila
diverrebbe un’alta montagna; a mettere insieme tutto il– 87 –

Le passioni

latte materno succhiato durante il medesimo ciclo dinascite e di morti, si avrebbe il più profondo degli oceani.

Sebbene la natura di Buddha sia in tutti, si trova cosìinfossata nelle impurità delle passioni che se ne è perduto
da lungo tempo il ricordo. Per questa ragione la sofferenzaè così universale e la corrente di infelici vite scorre, senzaarrestarsi.

II
LA NATURA DELL’UOMO
1. La natura umana è come un folto boschetto senza
entrate e dove è arduo penetrare. A paragone, la natura
degli animali è più facile a capirsi. Tuttavia, potremmo in
linea generale definire la natura umana secondo quattro
caratteristiche principali.

Ci sono coloro che, a seguito di un insegnamento
errato, praticano l’austerità e si infliggono sofferenze. Ci
sono poi coloro che, con il commettere atti crudeli, con il
rapinare, con l’uccidere o con ogni altra cattiva azione,– 88 –

Le passioni

fanno soffrire gli altri. C’è poi chi fa soffrire il prossimo
quanto se stesso. Ci sono infine coloro che non soffrono,ma che liberano gli altri dalle sofferenze. Questi ultimi, ligi
all’insegnamento del Buddha, si astengono dalla cupidigia,
dall’ira e dalla stupidità: vivono una vita tranquilla fondata
sull’amore e sulla saggezza e si tengono lontani
dall’omicidio e dalla rapina.

2. Tre sono i tipi di persone al mondo. Ci sono coloroche, pari a lettere incise sulla roccia, si abbandonano
facilmente alla collera e covano a lungo il rancore. Ci sono
poi persone somiglianti a lettere scritte sulla sabbia: si
lasciano trasportare dall’ira, ma lo stato collerico è dibreve durata. Ci sono infine coloro che sono come lettere
scritte sull’acqua: non si attaccano ai propri pensieri:
lasciano passare ingiurie e spiacevoli chiacchiere senza
farci attenzione; il loro cuore rimane puro eimperturbabile.
Ci sono ancora tre altri tipi di uomini. Gli orgogliosi,
che agiscono con temerarietà e non sono mai contenti: laloro natura si capisce facilmente. I cortesi, poi, agiscono
sempre riflettendo: è difficile capire la loro natura. Ci sono
infine coloro che hanno ridotto al silenzio i propri desideri:è impossibile comprenderne la natura.
Si possono classificare gli uomini in vari e differenti
modi, ma tuttavia rimane sempre difficile capire la loro
– 89 –

Le passioni

natura. Solo il Buddha li comprende alla perfezione e,
grazie alla sua saggezza, può guidarli con diversi metodi.

III
ALLEGORIE SULLA VITA UMANA
1. Ecco una storia allegorica sulla vita umana. Una volta
un uomo faceva un giro in barca su un fiume. Una persona
dalla riva gli lanciò un ammonimento: “Smettila di remarecosì allegramente su questa corrente impetuosa: più in là,
ci sono delle rapide e un vortice pericoloso: coccodrilli edemoni si nascondono in caverne rocciose. Se vai avanti,
ne va la vita”!
La corrente impetuosa simboleggia una vita piena dibrama; navigare allegramente, significa dar libero corso
alle passioni; le rapide, sono le conseguenti sofferenze epene; il vortice rappresenta il piacere; i coccodrilli e idemoni raffigurano la vecchiaia e la morte che seguono
una vita di brama e licenza. L’uomo che ammonisce dellariva, è il Buddha.

Ecco un’altra allegoria. Un uomo, commesso un
crimine, si diede alla puga. Inseguito dalle guardie, provò anascondersi dentro un pozzo, ove si calò aggrappandosi ai
rampicanti che ne tappezzavano le pareti. Mentre scendeva,
scorse delle vipere sul fondo. Decise allora di rimanere– 90 –

Le passioni

attaccato ai rampicanti per stare al sicuro. Dopo poco, nelsentirsi spossato con le braccia tirate, scorse due topolini,
uno bianco ed uno nero, che rodevano il rampicante!
“Se cede”, si disse, “cadrò fra le vipere e sarà lafine!” Alzò gli occhi e scorse, all’altezza del viso, un nido
di api da dove cadeva di tanto in tanto una goccia di miele.
Dimentico di ogni pericolo, l’uomo gustò il miele con
piacere.
L’uomo è uno che è nato per soffrire e morire. Le
guardie e le vipere simboleggiano il corpo con tutti i suoi
desideri. I rampicanti stanno ad indicare la continuità dellavita umana. I due topolini, uno bianco ed uno nero,raffigurano l’alternarsi dei giorni e delle notti. Il miele
indica i piaceri fisici, diversivo alle sofferenze degli anniche passano.

2. Ecco un’altra allegoria. Un re aveva posto quattro
vipere in una scatola e l’aveva affidata ad uno dei suoi
servi perché ne avesse cura. Gli ordinò di occuparsi delle
vipere e l’avvertì che, se ne avesse irritata una, sarebbe
certo morto. Il servo, impaurito, decise di gettar via la
scatola e fuggire.
Il re inviò quindi cinque guardie a catturarlo.
All’inizio, gli si accostarono con modi di fare amichevoli,
sperando di coglierlo di sorpresa, ma il servo non si fidò– 91 –

Le passionidella loro gentilezza e fuggì in un altro villaggio.
Allora, dal cielo, una voce lo ammonì che quelvillaggio non era un rifugio sicuro, giacché sei banditi
stavano per attaccarlo. Terrorizzato, il servitore si diede
alla fuga e giunse a un impetuoso corso d’acqua. Conscio
dei pericoli incombenti, l’uomo si costruì una zattera eriuscì ad attraversare la corrente tumultuosa, ritrovandosi
sano e salvo e finalmente in pace sull’altra sponda.
Le quattro vipere rinchiuse nella scatola sono iquattro elementi costitutivi dell’universo: la terra, l’acqua,
il fuoco e l’aria. Il corpo è controllato dalla brama e perciò
nemico della mente. Perciò il servitore cerca scampolontano dal corpo.
Le cinque guardie che si avvicinano con modi
amichevoli sono i cinque aggregati – forma, sensazione,
percezione, volizione e coscienza – che formano la
struttura psicofisica.
Il rifugio sicuro rappresenta i sei sensi, che in realtà
non offrono affatto sicurezza. I sei banditi sono gli oggetti
dei sensi. Vedendo dunque i pericoli insiti nelle sei facoltàsensoriali, si fugge ancora per arrivare alla corrente
impetuosa dei desideri mondani.
La zattera è l’insegnamento del Buddha, grazie alquale si arriva incolumi al di là del fluire selvaggio dellepassioni.

– 92 –

Le passioni

3. Tre sono le circostanze perigliose in cui un figlio si
trova nell’impossibilità di aiutare sua madre, e una madredi aiutare il figlio: un incendio, un’inondazione, un furto
con scasso. Nondimeno, persino in situazioni cosìsfavorevoli e pericolose, esiste ancora una possibilità diaiuto vicendevole.
Ci sono invece tre situazioni ove una madre non può
in nessun modo salvare il figlio né, il figlio sua madre: lemalattie, la vecchiaia e la morte.

Come potrebbe un figlio prendere il posto di sua
madre quando essa invecchia? Come una madre potrebbe
sostituire il figlio in caso di malattia? Come i due
potrebbero aiutarsi vicendevolmente nell’ora del trapasso?
Per profondo e intimo che sia l’amore che si prova, è
impossibile portarsi un aiuto reciproco in siffatti casi.

4. Un giorno Yama, il leggendario sovrano del regno dei
morti, chiese a un uomo caduto fra i tormenti infernali perle cattive azioni commesse nel corso della vita se si fosse
mai imbattuto, da vivo, nei messi celesti. L’uomo rispose:“No, mio signore, non li ho mai incontrati”.
Yama allora gli disse: “Non ti sei mai imbattuto in un
vegliardo piegato dall’età e appoggiato a un bastone?”L’uomo rispose: “Certo mio signore, ne ho visti molti dianziani così!” Yama replicò: “Bene, se ora soffri in questi– 93 –

Le passioni

tormenti, è perché non hai saputo riconoscere in quelvegliardo un messo celeste inviato per avvertirti di mutar
vita prima di invecchiare.
Yama gli chiese ancora: “Non ti sei mai imbattuto in
un uomo malato, povero e senza amici?” E l’uomo: “Certo,
mio signore, spesso ne ho incontrate di persone così!”.
Allora Yama gli disse: “Se ti trovi in questo luogo è perché
non hai saputo riconoscere, in quei malati, i messi del cielo
inviati per ammonirti della tua propria malattia”.

Yama gli rivolse una terza domanda: “Hai mai visto
un morto?” L’uomo rispose: “Come no mio signore, piùvolte mi sono trovato in presenza di defunti!” Yama gli
disse allora: “Se ti trovi qui, è perché non hai riconosciutoin essi i messi celesti, venuti per ammonirti che anche tu,
un giorno, saresti dovuto morire. Se tu avessi riconosciuto
i tre messi, se ne avessi ascoltato gli ammonimenti emutato vita, non saresti finito in questo luogo di tormenti edi sofferenze”.

5. C’era una giovane donna di nome KisƗgotamƯ, moglie
di un uomo ricco, che smarrì la ragione inseguito alla
morte del suo unico figlioletto. Tenendo stretto il morticino
fra le braccia, ella girava di casa in casa alla ricerca di chi
potesse guarirlo.
– 94 –

Le passioni

Ovviamente, nessuno potè far nulla per lei; ma, infine,incontrò un discepolo del Buddha che le consigliò diandare dal maestro nel giardino di Jeta, nei pressi di
Shravasti. La donna si recò in fretta dal Buddha, con ilmorticino in braccio.
L’Illuminato la guardò con profonda compassione e ledisse: “Donna se vuoi preparare una medicina, devi
procurarti dei semi di senape. Vai e cercane in città. Ma
devi accettare semi solo dalle case dove non sia mai morto
nessuno”.
La povera donna andò alla ricerca di una dimora ovela morte non avesse mai messo piede, ma invano. Alla fine,
dovette tornare dal Buddha. Alla ma serena presenza, la mamente si rischiaro ed ella comprese il senso delle parole dilui. Presa allora la piccola salma, la cremò. Poi tornò dal
Buddha e si unì ai suoi discepoli.

IV
LA REALTÀ DELLA VITA UMANA
1. In questo mondo, gli uomini sono inclini all’egoismo
e all’indifferenza; non sanno come volersi bene erispettarsi gli uni con gli altri; discutono e litigano per
futili motivi, a loro danno e disgrazia. Così la vita si
trasforma in una triste e tetra ruota di infelicità.
– 95 –

Le passioni

Ricchi o poveri, gli uomini si danno pensiero per ildenaro: soffrono della povertà e soffrono della ricchezza.
Poiché la loro vita è sottomessa al desiderio, non sono mainé contenti né soddisfatti.
Il ricco si tormenta per il suo stato: teme per la sua
casa e i suoi beni. Si angustia al pensiero di un eventuale
disastro, all’idea che un incendio potrebbe distruggergli lacasa, che i ladri potrebbero derubarlo o i briganti attaccarlo.
Teme la morte e quel che potrà succedere alle suericchezze. In realtà, al momento del trapasso si è soli enulla accompagna il morto.

Il povero soffre della propria indigenza e quindi èpieno di desideri a catena, come ad esempio una casa o una
proprietà. Bruciando di brama, si snerva di fisico e dispirito, e la morte lo raggiunge non di rado ancora giovane.
Ai suoi occhi il mondo intero è ostile e la morte stessa
gli appare come un lungo viaggio da intraprendere, insolitudine, senza amici.

2. Vi sono cinque mali al mondo. Primo, la crudeltà: fratutti gli esseri viventi, persino fra gli insetti, c’è rivalità
reciproca. Il forte attacca il debole; il debole inganna il
forte: dappertutto, imperanti, conflitto e crudeltà.
– 96 –

Le passioni

Secondo, non esiste una netta linea di demarcazione
tra i diritti di un padre e quelli di un figlio; fra i diritti di un
fratello maggiore e quelli di uno minore; fra i diritti di un
marito e di una moglie; fra i diritti dell’anziano e delgiovane; in ogni occasione, ognuno cerca di essere
superiore e di approfittare dell’altro. L’uno inganna l’altro,
donde la slealtà e l’ipocrisia.

Terzo, manca una delimitazione chiara in meteria dicomportamento fra uomini e donne. Gli uni, come le altre a
volte, sono preda di pensieri e desideri lascivi e questo
porta ad atti discutibili e spesso anche a dispute, liti,
ingiustizie e cattiverie.
Quarto, la tendenza a non rispettare i diritti altrui, adarsi importanza a detrimento altrui, a offrire un cattivo
esempio con la propria condotta, oppure con giudizi
ingiusti, inganni, calunnie e ingiurie.
Quinto, gli uomini tendono a trascurare i doveri
reciproci. Non pensano che al loro individuale benessere eall’appagamento dei propri desideri; dimentichi dei favori
ricevuti non esitano a creare agli altri noie e, spesso, grandi
ingiustizie.

3. Gli uomini dovrebbero comprendersi di più erispettarsi a vicenda, ed aiutarsi gli uni con gli altri nelle– 97 –

Le passionidifficoltà. Al contrario, pieni di sé sono duri di cuore;
mostrano disprezzo per gli altrui errori e gelosia degli
altrui vantaggi. Siffatti sentimenti di solito ingigantiscono
sempre più fino a diventare intollerabili.
I sentimenti di avversione non sempre sfociano nella
violenza, ma avvelenano la vita con l’odio e l’ira che ne
nascono. Si abbarbicano così in profondità nel cuore
umano da lasciare traccia a lungo nel ciclo della rinascita.
In effetti, in questo mondo di brama, l’uomo nasce emuore solo e nessun altro può subire al suo posto leconseguenze dei suoi atti nella vita dopo la morte.
La legge di causa-effetto è universale: ognuno di noi
deve portare da solo il proprio fardello di colpe e subirne il
castigo. La stessa legge di causa-effetto regola gli atti
buoni. Una vita di bontà e di amore reca con sé buona
fortuna e felicità.

4. Quando, col passare degli anni, gli uomini si vedonocosì strettamente avvinti all’avidità, alle abitudini e allesofferenze, si rattristano e si scoraggiano. Spesso in preda
allo scoraggiamento, litigano con gli altri e precipitano
sempre più nel male, respingendo ogni sforzo per seguirela retta via. Spesso, soccombono di fine prematura nel
mezzo delle loro cattiverie per poi soffrire di pene
– 98 –

Le passioniinterminabili.
Lasciarsi prendere dallo sconforto per le proprie penee difficoltà non è affatto conforme alla natura e alla leggedel cielo e della terra; ecco perché costoro devono soffrire
non solo in questo mondo ma anche negli altri dopo lamorte.
Tutto, in questa vita, è transitorio e pieno diincertezze: è una grande verità. E’ davvero deplorevole
ignorare questo fatto e accanirsi a perseguire il piacere el’appagamento dei propri desideri.
5. Se è naturale in questo mondo pensare ed agire
secondo fini egoistici, sono naturali conseguenze lasofferenza e l’infelicità.
Gli uomini si perdono nell’egoistico pensiero di sé e
trascurano gli altri; lasciano i propri desideri liberi divolgersi alla cupidigia, alla brama, ad ogni sorta di mali.
Ecco perché vengono poi condannati ad una sofferenza
senza fine.
I momenti di piacere sono di breve durata; dileguanopresto, così come sono venuti. In questo mondo, non è
possibile gioire a lungo di qualcosa.
6. Dunque, finché si è ancora giovani e in salute, labrama e l’attaccamento ai beni mondani vanno respinti, permettersi alla ricerca della via dell’Illuminazione.
– 99 –

Le passioni

Difatti, al di fuori dell’Illuminazione non sussistono
fede e felicità.
Molti uomini, però, ignorano o negano la legge dicausa-effetto. Mantengono le loro abitudini di cupidigia edi egoismo, dimenticando che una buona azione arreca
felicità, mentre ad un’azione malvagia segue l’infelicità.
Non credono davvero che sono proprio le loro azioni diquesta vita a condizionare le vite a venire, e gettano sugli
altri la responsabilità di quanto di spiacevole nasce dai loro
atti errati.
Si lamentano e piangono le loro sofferenze, senza
aver nessuna coscienza né del vero significato e del peso
dei loro atti di oggi sulle vite future, né del rapportointercorrente tra le sofferenze presenti e le loro vite passate.
Non pensano che ai desideri del momento, alle sofferenzedel momento.
Nulla è duraturo in questo mondo; niente permane;tutto muta; tutto è effimero; tutto è imprevedibile. Ma gli
uomini sono ignoranti ed egoisti. Si interessano solo ai
desideri e alle sofferenze di un periodo breve e passeggero
di tempo. Sordi ai buoni insegnamenti, non cercano dicomprenderli. Si danno solo a quel che li interessa almomento, ossia, alla ricchezza e al piacere.

7. Da tempo immemorabile, innumerevoli esseri umani
sono nati in questo mondo di illusioni e di sofferenze; e– 100 –

Le passioni

tuttora vi nascono. E’ tuttavia una fortuna, per il mondo,
possedere l’insegnamento del Buddha, e per gli uomini
poterci credere ed esserne aiutati.
Dovremmo dunque avere pensieri profondi;
mantenere il cuore puro e il corpo sano; rigettare l’avidità eil male per ricercare il bene.
L’insegnamento del Buddha, per fortuna, c’è
pervenuto: dovremmo cercare di prenderlo a cuore e
aspirare a rinascere nella Terra Pura del Buddha. Consci
della dottrina del Buddha, non dovremmo seguire gli altri
che adottano comportamenti avidi e nocivi. Ma nondovremmo tenere per noi soli l’insegnamento del Buddha,bensì metterlo in pratica e farne partecipi gli altri.

– 101 –CAPITOLO QUINTOLA LIBERAZIONEOFFERTA DAL BUDDHAII VOTI DEL BUDDHA AMIDA
1. Come abbiamo già spiegato, è da tempo incalcolabile
che gli uomini cedono alle proprie passioni, accumulando
errori su errori. La saggezza e la forza personali nonbastano a spezzare le abitudini e le debolezze. Se dunquenon sono in grado di vincere le passioni mondane, comepossono realizzare la loro vera natura, la natura di Buddha?
Il Buddha, conoscitore perfetto della natura umana, neprovò grande compassione. Fece allora voto di cercare intutti i modi, anche a prezzo di grandi fatiche, di liberare gli
esseri umani dalle passioni e dalle sofferenze che liaffliggono. A tal fine, si manifestò nella forma di un
Bodhisattva e formulò i seguenti dieci voti:(a) “Per quanto possa divenire un Buddha, nondesisterò mai finché tutti coloro che abitano la mia terra
siano certi di conseguire la buddhità e ottenere
l’Illuminazione”.

– 102 –

La liberazione offerta dal Buddha(b) “Quando sarò Buddha, la mia luce si diffonderà
ovunque in tutto l’universo. Altrimenti, preferisco nondivenire Buddha.
(c) “Quando sarò Buddha, la mia vita si prolungherà
all’infinito nel corso delle epoche, al fine di liberare
innumerevoli esseri umani. Altrimenti, preferisco nondivenire Buddha.
(d) “Quando sarò Buddha, tutti i Buddha nelle dieci
direzioni glorificheranno il mio nome. Altrimenti,
preferisco non divenire Buddha.
(e) “Quando sarò Buddha, tutti coloro che aspirerannoa nascere nella mia terra e che con fede sincera
proclameranno il mio nome per dieci volte vi andranno arinascere. Altrimenti, preferisco non divenire Buddha.
(f) “Quando sarò Buddha, tutti coloro che aspireranno
all’Illuminazione e che con sincerità d’intenzioni
compiranno azioni buone per poter nascere nella mia terra,
mi vedranno apparire, nell’istante della loro morte, tutto
attorniato da una folla di Bodhisattva, pronti ad accoglierli
nella mia Terra Pura. Altrimenti, preferisco non divenire
Buddha.
(g) “Quando sarò Buddha tutti gli uomini che
rispetteranno il mio nome, che penseranno alla mia terra eche pianteranno le radici dei meriti sperando con sincerità– 103 –

La liberazione offerta dal Buddha

di rinascervi, vedranno compiersi tutti i desideri del loro
cuore. Altrimenti, preferisco non divenire Buddha.

(h) “Quando sarò Buddha, tutti i nati nella mia terrasaranno sicuri di realizzare lo stato di Buddha e di renderne
manifesta la grande bontà piena d’amore, al fine di guidare
molti altri alla perfetta Illuminazione. Altrimenti,
preferisco non divenire Buddha.
(i) “Quando sarò Buddha, la mia grande bontà piena
di compassione abbraccerà tutti gli uomini del mondo,
purificandoli ed elevandoli al di sopra di questo mondo.
Altrimenti, preferisco non divenire Buddha.

(j) “Quando sarò Buddha, tutti gli esseri viventi
nell’universo intero che rispetteranno il mio nome,
capiranno che cosa sono, in realtà, la nascita e la morte;
raggiungeranno la grande saggezza che manterrà pacifico illoro cuore anche fra le sofferenze e le pene di questo
mondo. Altrimenti, preferisco non divenire Buddha.
“Prometto dunque di realizzare l’Illuminazione soload adempimento di tutti questi voti. E’ mio desiderio
diventare una sorgente di luce infinita che farà brillare iltesoro di saggezza e di merito, per destare e per liberare gli
esseri senzienti di tutto il mondo”.
– 104 –

La liberazione offerta dal Buddha

2. Formulati questi voti ed accumulati numerosi meriti
in un periodo lunghissimo che si perde nella notte dei
tempi, egli si stabili nella sua Terra Pura e divenne il
Buddha Amida, ovvero il Buddha della Luce e della Vita
infinite. Risiede in questo suo mondo di felicità e lìinsegna la legge a tutti coloro che popolano la sua terra.
In quest’asilo di pace e di felicità senza dolori,
ciascuno ha quel che desidera, dalle vesti, al cibo ed ogni
altra meraviglia. Una dolce brezza diffonde, fra alberi
carichi di gioielli, la musica armoniosa degli insegnamenti,
purificatrice del cuore di chi l’ode.
La Terra Pura è poi ammantata di fiori di loto, dai
tanti e tanti petali nella cui radiosa luminosità si riflette lasaggezza del Buddha. Allora, coloro che ascoltano lamusica del santo insegnamento sono portati alla pace
perfetta.

3. In questo momento, tutti i Buddha delle dieci
direzioni dell’universo proclamano le virtù del Buddha
Amida, il Buddha della Luce e della Vita infinite.
Chi ne ascolta il nome vi si affida con gioia, vede il
suo cuore farsi uno con quello del Buddha; rinascerà cosìnella sua meravigliosa Terra Pura.

– 105 –

La liberazione offerta dal Buddha

Coloro che nascono in questa Terra Pura diventano
partecipi della vita infinita di Amida; con cuore pieno dicompassione verso tutti gli esseri sofferenti, essi
propagano ovunque i metodi salvifici del Buddha.
Nello spirito di questi voti, essi abbandonano ogni
attaccamento alle cose e comprendono come tutto èeffimero. Dedicano allora i propri meriti alla liberazione ditutti gli esseri viventi; condividono la vita con chi vive inmezzo alle sofferenze, condividendone le illusioni e lepene e nel contempo restando liberi dai legami della vita
mondana.

Pur consci dei limiti e delle difficoltà di questo
mondo, sanno che illimitata è la forza della compassionedel Buddha. Essi sono liberi di andare o venire, avanzare ofermarsi; tuttavia scelgono di rimanere fra coloro che sonooggetto della compassione del Buddha.
Dunque, colui che ascolta il nome del Buddha Amida,
ne riceve felicità ed è incoraggiato ad invocarlo con fede:
costui si troverà protetto dalla grande compassione delBuddha. Tutti gli uomini, dunque, dovrebbero ascoltare
l’insegnamento del Buddha e seguirlo, anche se, per questo,
dovessero attraversare le fiamme di questo mondo di vita e
di morte.

– 106 –

La liberazione offerta dal Buddha

Coloro che aspirano con sincerità ad ottenere
l’Illuminazione, devono rimettersi con fiducia al potere diquesto Buddha, giacché è impossibile per un comune
mortale realizzare la propria suprema natura di Buddha
senza l’aiuto del Buddha Amida.

4. Il Buddha Amida non è lontano da noi. Benché la sua
Terra Pura venga descritta nelle lontane regioni dell’ovest,
essa è anche vicinissima al cuore di chi desidera essergli
accento.

A voler raffigurarcene l’immagine essa risplende delcolore dell’oro ed ha 84.000 aspetti diversi; da ciascuno diessi nascono 84.000 raggi di luce, ognuno dei quali brillanelle dieci direzioni dell’universo, illuminando tutti coloro
che invocano il nome di questo Buddha. E’ così dunque cheegli incoraggia tutti gli esseri viventi ad approfittare dellasalvezza loro offerta.
L’immagine di Amida ci permette anche di intendere
il cuore del Buddha, un cuore pieno di compassione che si
estende anche a chi la ignora o la dimentica, ed a maggior
ragione a coloro che con fede ne sono sempre memori.

Chi si desta alla fede, diventa tutt’uno con il Buddha.
Poiché il cuore del Buddha penetra dappertutto, pervade la– 107 –

La liberazione offerta dal Buddha

mente di tutti coloro che pensano a lui con fede.

Così, colui che pensa al Buddha, ne possiede la mente
in tutta la sua perfezione di purezza, i pace e felicità. In
altri termini, la suo mente è la mente del Buddha.

Dunque, con fede pura e sincera, si dovrebbe
immaginare la propria mente come la mente del Buddha.

5. Il Buddha, dotato di numerosi mezzi di
trasformazione e di incarnazione, può manifestarsi agli
uomini sotto diverse forme, secondo i casi.

I mezzi di manifestazione del Buddha Amida sono
universali ed infiniti, superano ogni immaginazione. Può
manifestarsi nell’universo intero, nella natura e anchenell’uomo.

In un modo o nell’altro, comunque di certo, si riveleràa chi recita con fede il suo nome. Amida appare di solito
accompagnato dai due Bodhisattva AvalokiteĞvara eMahƗsthƗmaprƗpta, rispettivamente il Bodhisattva dellacompassione e della saggezza. Il Buddha Amida si
manifesta in tutto l’universo, ma solo chi si è destato alla
– 108 –

La liberazione offerta dal Buddha

fede può vederlo.
E’ una grande gioia poter contemplare l’immagine delBuddha, ma sarà una felicità ancor più grandecontemplarlo realmente nella sua Terra Pura, ove regnano
la gioia e la pace supreme.

6. La mente del Buddha Amida, dunque, grazie al suo
illimitato potenziale di amore e saggezza, è compassione,
ed è in grado di liberare tutti gli esseri viventi.

Coloro che per ignoranza commettono crimini
inauditi; chi ha il cuore pieno di cupidigia, d’ira e di vani
pensieri; coloro che mentono, chiacchierano, sparlano eingannano chi uccide, ruba e commette adulterio; tutti
coloro che soccombono a queste dieci colpe, dovranno
subirne le conseguenze dolorose per un tempo infinito.

Tuttavia, alla fine della loro vita un amico saggio e
devoto potrebbe dire loro: “Ora che ti trovi in faccia alla
morte, non puoi rigettare la tua vita di corruzione, ma puoi
rifugiarti nella compassione del Buddha della Vita Infinita,
proclamando il suo nome”.
Se questi uomini corrotti invocano con tutto il cuore ilnome di Amida, tutte le lore colpe, una ad una, saranno– 109 –

La liberazione offerta dal Buddha

purificate.
Se il solo fatto di invocare il nome di Buddha puòtanto, a maggior ragione è bene tener aperto il proprio
cuore alla fede nel Buddha.
Colui che in fin di vita può proclamare il nome sacro,verrà accolto dal Buddha Amida, e i due Bodhisattva dellacompassione e della saggezza lo guideranno nella Terra
Pura ove potrà rimanere puro come un loto bianco
immacolato.
Ecco perché ognuno deve rammentare le parole“Namu-Amida-Butsu”, ossia “Omaggio di tutto cuore al
Buddha della Luce e della Vita infinite”.

II
LA TERRA PURA DEL BUDDHA AMIDA
1. Il Buddha della Luce e della Vita infinite ha vita
eterna, e propaga sempre la Verità. Nella sua Terra Pura,
senza né sofferenza né tenebre, l’esistenza è felice. Eccoperché questa terra viene anche chiamata “Terra dellafelicità”.

Vi si trova uno stagno dall’acqua meravigliosamente
sorgiva, pura e fresca. Le sue onde sfiorano dolcemente le– 110 –

La liberazione offerta dal Buddha

rive di sabbia d’oro. Dappertutto, sbocciano grandi fiori diloto di tutti i colori, appariscenti come ruote di un carro: il
blu brilla nel blu, il giallo risplende nel giallo, il rosso nelrosso, il bianco si specchia nel bianco. E un profumo
fragrante si diffonde ovunque.

Tutt’intorno allo stagno si levano padiglioni d’oro,
d’argento, di lapislazzuli e di cristallo. Gradini di marmo
scendono fin sul bordo dell’acqua. Balaustrate circondanolo stagno, coperte di tende e di ghirlande di gioielli. In
mezzo, spuntano odorosi boschetti e cespugli fioriti.

Il sole risplende in tutto il suo fulgore e nel cielo
risuona una musica celeste. Sei volte al giorno e sei ogni
notte, dal cielo, si disseminano petali fini di fiori
multicolori. Tutti i nati in questa terra li raccolgono, perpoi offrirli a miriadi di Buddha.

2. In questa terra meravigliosa vivono numerosi uccelli,
tra cui cigni bianchi come la neve, pappagalli, pavoni dalle
piume variopinte, uccelli del paradiso e stormi di uccellini
dal cinguettio delicato. Tutti, cantano con melodiosadolcezza l’insegnamento del Buddha e ne lodano i meriti.

Tutti coloro che ascoltano la melodia del loro canto,– 111 –

La liberazione offerta dal Buddha

comprendono le parole del Buddha, che rinnovellano laloro fede, la loro gioia e la loro pace in mezzo a tutta la
comunità dei discepoli.
Soavi brezze spirano tra la flora della Terra Pura efanno ondeggiare le ghirlande preziose dei padiglioni,
lasciando un dolce tintinnio dietro di sé.
Coloro che ascoltano la musica celeste pensano al
Buddha, alla sua dottrina e alla sua comunità. Tutte queste
perfezioni sono solo i riflessi degli aspetti più comuni dellaterra di Buddha.

3Perché il Buddha di questa terra si chiama Amida, il
Buddha della Luce e della Vita infinite? Perché losplendore della sua saggezza risplende in tutte le altre terre
di Buddha attraverso l’universo intero e perché la duratadella sua vita di compassione non ha fine, attraverso
epoche di tanti e tanti anni luce.
Il numero dei nati nella Terra Pura è incalcolabile,così come quello di coloro che raggiungono la perfetta
Illuminazione: costoro non torneranno mai più in questo
universo illusorio di nascite e di morti.
Non si può neppure calcolare il numero di coloro che
si destano a questa vita nuova, grazie alla sua luce.
– 112 –

La liberazione offerta dal Buddha

Tutti gli uomini dunque, si concentrino fermamente
sul nome del Buddha e lo pronuncino con fede sincera per
un sol giorno o per sette giorni. Allora, nell’istante dellaloro morte, andranno a rinascere nella Terra Pura, guidati
dal Buddha Amida, circondato da una folla di discepoli.
Chiunque oda il nome del Buddha Amida e si affidi al
suo insegnamento, conseguirà l’Illuminazione perfetta esuprema.

– 113 –