広島工業大学紀要研究編
第 41 巻（2007）pp. 279-286

翻訳

建築と美しさ―（2）オットー・ペーゲラー著
一 征＊ 訳

水 田（平成18年10月２日受理）

Die Architektur und das Schöneby Otto Pöggeler

Translation
by Kazuyuki MIZUTA(Received Oct. 2, 2006)

築家たちが，それが建つ周辺とは絶縁し，そしてどんな前（承前）
さて，我々がこれまで研究報告してきたこと全ては，哲提条件も認めないような，純理的で自律的に成りおおせた

学者の，皆さんがご承知の如くに現実的であるものを最も建築の構想を練っている。このような建築家たちは，完全頑固に見ながらも見過ごすことができるあの種の人間たち

な球形の建物やそれに類するものを設計している。19 世である哲学者たちの，思考の縺れ合いが問題であるかのよ

紀での建築作品をフォルムから見る時に，ショウペンハウ

うに思えるようである。ところが明らかになったことは，

アーとは違って，百花繚乱する様々な様式を完璧なフォル建築家たち自身の場合にも，哲学者たちの場合と同じようムで解決する試みとして容認する寛大さを，時代は正に獲な思考過程があることであるし，哲学者たちは『建築は芸得している。だがまた，様式がそもそも意味するものとの，術か？』を問題としなかったことであるし，建築が，建築

あの真の関連を失うことでもある。一戸の住宅を一つの教術が，実は過去二世紀の間に危機に陥っていた，ことであ会と同じように，また美術館を証券取引所と同じようにギる。18 世紀末に教会や城館（就中，宮殿）は，それまでリシャ様式で飾り立てる事ができるし，一つの，そして，指導的な建築的使命として保持していた位置付けを失ってその同じ計画をある時にはギリシャ風に，また別の場合にいる。教会や城館がその内や周辺に集めていた芸術作品群

はゴシック風に建てる事ができる。もしそれが実用の建築は，そして，教会や城館が日々の生活実践に於いてその場術の自由な模倣であれば，建築術は一つの美的芸術であり所を提供していたところの作品は，自己閉鎖的に孤立化し得る，とのシェリングのテーゼに対して，エドゥアルト・

て，美術館やコレクションへと彷徨っている。建築は最早

フォン・ハルトマンが既に認めていたことは，それらは単かってそうであったもの，つまり芸術の母，ではない。ひょに美的な現われであって，もはや住まわれる訳ではないか

つとして或いは，純粋で自律的な芸術になることが出来る

ら，この種の美的建築術の建築作品は可能であろう，といだけのために，建築はかってのその役割を喪失するのか？

うことである。当然それはシェリング的思惟の誤った理解

ヘーゲルは標識に建築の始源と目的を見る。つまり，彼のであった。だが，とても美しい家屋を指摘することは出来

時代の建築では，なかんずくフランスの革命期建築では，るのに，しかし美しい家はさておいて実用的な家に住まう記念建造物が指導的な建築的使命となっている。それ自身人々のことについて皮肉家が語っている時には，彼は建築

では居住されない記念建造物や記念物的な廟堂では，建築と美との今日的な関係の決定的な問題点にを徹底的して感術がそれ本来の役割実践を完遂しようとしているかのようじ取っている。
『旧き美しき家々』…この言い方が示してに見える。フランス革命以前ではまだ，ルドーのような建いることは，建築的な美への探求が向かっているような旧＊＊＊

広島工業大学環境学部環境デザイン学科― 279 ―

水田一征

い，それ故に大概はもはや住まわれない詩的存在のようにンはラスキンの言葉『全ての芸術は手で土地・国を耕し開なってしまっている家々が，特にある，と言うことである。

発することに基づく』を引用している，だが嘲笑のためだ

今世紀の建築家たちは，一方では，実践的な観点からの実けに。実務世界との結び付きに関して言えば，彼が我々に用建築の精緻なプランニングに勤しみながら，他方では，

示してくれるのは，詩人としての彼が平均して時間給で何非常に『美しい』が故に，いつの日にか実現化されるかも

グロッシェン稼いだのか，の計算なのである。彼は明瞭なしれないとは自分でも思ってないような設計に心急かされ区別に固執しよう思っており，そして芸術と現実との二重て居る。19 世紀や 20 世紀に建築として実際にとどまって生活としての自分の生活を実践している。またベンにとっいるものが，段々と建築技術の手の中に陥ってしまっていて芸術家とは，共働者のスタッフを自分の身辺に擁するこないのか？

ともありながらも，出来る限り沢山の専門分野の人々を共

エコール・ド・ボザールの領域からエコール・

同の建設作業へと招集するような人ではない。芸術とは孤ポリテクニクの領域へと移っていないのか？

独であるのは，確かである。ベンにとっては，芸術と，あまさにその通りである。他ならぬ『新建築』は，最近の50 年代 60 年代に，技術の世界との邂逅と共に生成した他

らゆる現実関係や企業家的能力の喪失とが，帰属しあっている。

ならぬかの建築は，再び美への欲求に依存し始めた。ワルター・グロピウスのような建築家は固有の考察を行い，そこれに対してグロピウスは，建築の運命は社会の運命として以下のような経験からすれば，これらの考察がとても

最も緊密に結び合っていなければならないと，説明する。

広範囲な反響に出会っている。つまり，我々は多くの古い

それこそ我々が生きているように我々は建てるし，そし

都市を美しいと見ることがあるが，しかし，我々は都市のてまた，我々が建てるように我々は生きるだろう。そして建造や新設の際に美しさへの要求にまだまだ十分に何も為見過ごしてはならないことは，過去一世紀の偉大な建築家

すことが出来ない，との経験である。一体全体，グロピウ

たちは例外なく社会に没頭していたこと，彼らは社会改革

スは建築を美しいことと結び付ける正当性を持っているの者と意識的に自覚していたこと，である。だがベンにとっか？

彼は美しさについて語ってはいる。だが，彼が可能ては，人間は社会的存在であるべきだと言う考え方は，一にしたのはただ単に，現代の他の代表的な芸術家たちが，つのバルカンのイデー：ゾーオン・ポリティコン（zoon早速，『美しい』の語の彼の使い方への正当性に異議を申

politikon 社会動物）なのである。偶然ではなく，その存し立てて，美と芸術に関する彼の見解に反論することが出

在本質からして，近代芸術は人間を生活に対して斜に構え来るようにしただけである。（この異議申し立ては何時のて据えているし，近代芸術は人間をどの社会からも引き剥時点においてもまた，決着が付けられることがなかった）。

がし解き放っている，と。ベンは書いている，『証明出来ところが，我々が一度でもグロピウスの書いた物に目を通る程に明瞭で，統計的に明らかに，過去五世紀に渡る芸術

してみれば，我々は彼の文章を，我々の時代の他の芸術家の大部分は，精神病質者の，アルコール中毒者の，異常者，の眼で，例えばグロピウスの同時代の同輩ゴッドフリード・

浮浪者，貧民窟住民，ノイローゼ患者どもの，退廃者，不ベンがそれを読んだかのような具合に，読んでいるのであ

具者，肺病病みなどの，上昇芸術である。これが彼らの人る。グロピウスに（書かれて）有るのは―そして，これ生であったし，そして，ウェストミンスター僧院やパンテらの文書には，クロピウスが決定的に目標設定をしたバウ

オンに彼らの胸像が立っており，
上には彼らの作品がある。

ハウスのプログラムが込められている，創造的な人間

非の打ち所がなく，永遠に，世界の花と微光である』。全は世間知らずから開放され，造形的仕事を我々の時代の技

世界は，この言葉とそこに横たわる芸術の見解を，建築家

術的・工業的現実との関係にもたらされるべきである，この世界から切り離している。であるから，そこで，我々はとであった。一面では芸術至上主義（lʼart pour lʼart 芸術

グロピウスで，創造的芸術として受け入れられる建築は再のための芸術）への生活統一の解消，他面では『自己目的び人間を意味深い生活へと導くべきである，と読み取ることしての経済』を取り消すべきこと，である。それだからとが可能である。だがしかしベンは問う，芸術は生活を善こそ故に，また，芸術と手工業との隔たり，建築と商売のくすることが可能か，するべきなのか？

世界である企業との断絶を凌駕しなければならない。未来の生活を善くするべきだと信じている者は，本源的な芸術の建築家たちは，再び，芸術，手工業，技術，科学と商売の領域にはまだ全く入ってはいない，とベンは言う。

―と。芸術は人間とを互いに一体化して，まさにかっての時代の偉大な建築の匠こそが彼らなりに行っていたようにしなければならな

上述の個所でグロピウスは新しい建築を巡っての彼の闘い。これらのことの全ては，ベンが強烈な皮肉を込めての争について語っている。
『我々が把握し始めたことは，我々み受け入れることが出来た考え方である。しかもまた，ベの環境世界の造形に際して，一連の確定している美的公式― 280 ―

建築と美しさ―（2）を適用することが問題なのではなくて，不断の内的な成長かの争いが問題なのでは全くなく，また，そこでは建築が課程こそが，人類への奉仕にいつも再々新しく創造される

最も不完全な芸術群として位置付けを決められているとこ

真理の成長過程こそが重要なのである，ことである』。グ

ろの，新時代の芸術哲学の価値の序列の逆転が問題なのでロピウスはここで突然に，美についての代りにそれこそもない，のである。

真理について語っている。真理の立ち現れとしての美，である。真理，それはかのプロセスで，人間性が時折そこでいろいろの芸術の中で，そして更に，まさしく美しさ

自己をはっきりと認識するようなあのプロセスで，いつもとの出会いの方法の内で，建築には重要なポジションこそ再々新しくもたらされなければならないもの，である。建が適っているのかどうか，またはそれとも単なる周縁ポジ築家が今日そう捉えるに違いないように，これが美の概念

ションに過ぎないのか，或いは，どのような観点からしてであるとすれば，この概念はベンの言の『様式は真理を超

一方が，そして，どのような観点からして他方がそのケーえる』に矛盾するばかりでなく，一般的に現代の美学にもスであり得るのか，という問題は勿論ある。建築が美しさ矛盾する。現代美学は，その基本傾向に従って，美を真理に対して持つ関係は，いずれにせよ特別なものである。まと，美しさを有益さと（芸術と業務とを）ごっちゃにする

さに，建築が美との繋がりを探し求めている時に，建築はことを認めることが出来ない，のである。

生の全体から解放されずに，美しさを純粋に生の差異に（有用性かなにかの差異に）探し求めることは出来る。ネガティ

我々が，今日，建築と美が登場してくるような脈絡関係

ブであれポジティブであれどのような関連が美しさとの間に注目すると，我々には次のものが見えてくる。一方では，に無かろうとも，建築はそれでも十分に可能ではある，が，建設企業が見える。大地を人間にとって住まう屋敷にする

そうすれば建築はもはや全然芸術ではありえなくて，単なことが出来るかどうかも確定することもなく，大地を次々る建設技術である。いずれにせよ建築は美しさを求めること更に住居単位群で覆い被す建設企業が見えてくる。他方とが出来ないのは，次のようにしてなのである。つまり，では，諸芸術群が見える。対自的に根源的な美しさを創り

美しさとの関連は，その強度を高めれば，また自己矛盾に出す必要があるのだが，その最終結果として人間に，どのも陥り，返って破壊的になって生活に悪影響を与えるからように住まい込むことも可能にしない『燃え尽きた大地』

である。
『生活と芸術』と言う対照関係と同じくらい，建以外の何ものでもないものしか約束しない諸芸術群が見え築にとって『自然と芸術』の対照関係は根拠が薄弱なのでてくる。しかし，この対立矛盾を，もはや需要の後方の下ある。建築家たちの実践行為は，自然が持つ造形し形成す

位にしか美を位置付けしない建築物と，そして，もはや生る力と結び付いている。例えば，一軒の家やある都市部分

活に奉仕しない美しさ，との矛盾対立を，誰れであれ建築をラインの風土に嵌め込む時には，ライン地方の第一番のに美しさとの真の関係を付与する者は，時代のサインとし『建築家』としてのライン河の流れの形成する力を前提とて承認することは出来ない。また，今日の叙情詩人の誰でしているのである。既にして自然の風土として創造され，あれ，ここに単に素描された叙情詩風の製作の路線の確約

そして人間によってことさらに『美しい』として発見されをしなければ，恐らく全くこの路線に疑問の余地なく反抗たものの領域においてだけで，建築術が美しさを創り出すするだろう。もしひとつの芸術ジャンルを他のものと争わことが可能なのである。この創出は，石や材木のような材せて上手くやろうと要請するように人が信じる時には，こ料によって，既に本性からして生まれついて美しい物を作の講演は総じて全く誤解されるだろう。建築が詩と，特に品の全体に組み入れる。建築は，結局，他の芸術が『現代性』

叙情詩と利を求めて争わされるとすれば，何人もの詩人がに合わせて行っているのと同程度には，形の無いものや形美しさの『建築家的な』概念を，建築家たちが現在持つこを破壊するものを，それどころか醜いものさえも，芸術のとが可能なように持つだろうことは，簡単に明らかになる作品に組み入れて統合することは不可能である。徹底しただろう。ヘルダーリンにとって美しさや最も美しいものが形式化は，『現代』に身をゆだねている他の芸術にとって何であるかを確かめてみれば，我々に分ってくることは，

よりは，建築にとってはより不可欠に，前提である。問題エレジー

彼が彼の悲歌『野外への散歩』の中で風土の『豊穣』や人はただ，建築は工業的標準化の時代にあってもまた，依然生の祝祭を，友人ランダウアーのシュトゥットゥガルトのとして『芸術』にとどまるのが可能なのか，それとも，自田園別荘がかなえてくれるように，『最も美しいもの』と動車や既製服の生産の地平に身を落とすのか，なのである。

言っている，ことである。ヘルダーリンはまた，我々があの言葉『詩人のように人間は住まう』が属することを認め

驚くべきことにまさに『新建築』が示していることは，る当の人でもある。しかしここでは，一つの芸術群が，ま技術的に複製可能なものとして通俗的で日常的になってたは他のが，美しさと根源的な関連を持っているのかどう

しまっている形が，美の輝きを帯同していないことであ― 281 ―

水田一征

り，形を解体するものや朽ちたもの，『古い家屋』やジグはないかもしれないのではないだろうか？

まさに，美しザグした路地の規則に反するもの，形式を打ち破る非日常さの経験は人類が歴史的に生きなければならない様々な世的なものや予想もしないもの，これらの方が，首尾一貫し界で様々に変化することを，美しさの経験は変化する世界て保持し続けてきた造形形式が与えるものよりはむしろ，経験と共に不再帰的に自己修正することを，建築こそが教ショックを呼び込むことであり，そのショックが，美しい示することができるのではなかろうか。単に存在しているものをいま出会っているものの中で際立たせて，日常的なものの単なる全てをではなくて，存在しているものがそこものから切り離すことである。そこでまさに，我々の『技で我々に出会うような『如何に（存在者というものではな

術的』世界では，如何にして美しさは可能であるべきかとくて様態のことの問いの前に，建築は立っているのである。

界として把握すれば（それで，それだから我々は法則に応訳者注 ）』が包括する構造を，我々が世じて，技術の世界について，芸術の世界について，日常世

Ⅲ．現代の文脈での芸術界について，いろいろな時代の諸世界について語ることが建築の美しさとの関連で他に沢山のものがある中で，あ可能なのである），そうすれば，美は，如何にものというる一つの任意気ままな関連であると思えるものでも，よく存在者が我々に出会うことが可能で，それで如何に世界が考えてみると，美しさを問う思惟にとっての課題を，自己我々に自己開示し得るかと言う（如何にの）在り方の一つの中に隠し持っている。自己の中では高まるが生活にとっであるということになる。―恐らくは，どのように世界ては無力なままにとどまるような後退や，その発端からしが個別の事態で全体を通して響き渡っており，そして，どて生の全体性の中で孤立するか，自己破滅しながら生活へのようにそこで我々が聖なる気持ちになることが出来ると後方転換するような後退など，そのような美学の自閉的ように世界が我々に透かし見えてくるかと言う，「如何に」後退から，およそ，美しさとの出会いを取り戻すために，の一つの在り方なのである。また真理とは存在するものがそれこそ，建築は招聘されているのか？

建築に美しさへ

如何に我々に明らかになってくるかとの在り方を称するのの関連が帰属することを認めること，それは，独特に現代であるから，真理をその広い意味で人が理解すれば，真理的になるように形成されてきた美学を，今日現在には強制もまた世界と，それゆえに美とも相互に組み合っている。

的にさえなっているその美学を，修正する使命に直面してそうすれば，グロピウスが似通った意味で真理と美を語っいることを意味しているのではない。ヘルダーリンが『語ているあの話と同様に，ens（本質）と verum（真実）のの唯一の意味』での『存在』を『美』と考えようと試み

ように pulchrum（美）を超越化することへと据えると言た時に，そして，存在している全てのものの中で，先行しう新スコラ哲学の努力が理解可能となる。だとすれば，美て既在し，そして全てを繋ぐ『存在』としての美を作品にとは何かを決めようとする企ては，究極の原理に，それ発見すると彼が信じていた場合に，ヘルダーリンがその体とも相互対立的な対原理に手を伸ばさなければならなくな

験を彼の時代に対して取り戻そうと試みていたように，建る。（そこで，美とはイデアの感覚的現れであるとか，美築が始源的なギリシャの美的体験の再来を強引に推し進めとは自然と自由の幸運な一致であるとか，人は公式化すているのではないのか？

そのような美の概念だけが許容ることになる。それは全ての力の自由な遊動を引き起こし

つまり，建築が世紀に渡ってそうであったて，そして，心理状態の『活性化』へと繋る，等々。）しものとして，共同の作品へと全ての芸術を呼び寄せる原芸

かしながら，美とは何かを決めるこのような努力が，更に術として，建築を再び見なすことが許されるのか？

重要はここでは話題になり得ない。反対に返って，ただ以下のな建築家たちの，建築思想家たちの，そして社会改革者たことを気付かせられるだけに違いない。つまり，世界の構ちの努力は，建築を『天才』のではなくて社会の使命課題

造は，それぞれの時代に様々なやり方で特殊に分化していだと見なし，つまりは一つの原芸術と見なす努力は，客観て，それゆえにまた，画期的に異なったやり方で，それを的により根源的な体験を，『ギリシャ』的な美の体験を証

辿れば我々に美しさか何かに出会うことを可能にするよう

拠として引き合いに出すことによって，新時代の美学を改な諸コースを強調すること，である。有益さまたは善さは，善しようとする試みという点では一致しているように思え

美の要求から全く免れ得るかも知れないし，そして，それる。

でもまだ建築が一般的に言ってこの我々の時代の技術世界されるのか？

を他の世界ディメンジョンへと，芸術の世界や美しさの世そうであったとしても，美と善とを，美しさと正真さと界へと，立ち戻ることができるかとの問いが，それこそ避を，またはそれこそ美しさと有益さとを，再び大雑把な統けられ得ないかも知れない。ますます，叙情詩や絵画や音一的全体に持ち込もうとするやり方で，『美学的区別』を楽のような『より純粋な』そして『絶対的な』芸術に，美後退して解消しようとすることは，間違ったロマン主義でしさの本当の体験が属していると認めることは，もっと妥― 282 ―

建築と美しさ―（2）当していないのではないか？

この際の美の本当の体験とあるのか？

もう世界軸も聖なる場所も無いとしたら，そは，それを通して我々の『心持ち』が破壊的な在り方で『活れでもまだどのような意味があって，聖なる空間を日常性化』されるような，感覚鋭敏さとしての美しさか何かの的空間から切り取り，そしてその空間をある中心に向けて体験のことである。

中心化させるのか？

明らかにルネッサンス期に始まったような空間に対しての思考転換は，今日やっとその最終結
いずれにせよ，人は今，およそ一般的に言って建築がこ論に至っている。宇宙船か月面から惑星の一つとしての地の関係の埒外にあるのか否かを問うこともしないで，建築球を視野に捉えた者は，新しいロケット技術や爆弾技術にが美しさへ持つ関係をじっくりと思惟してみようとしていよって全大陸の崩壊の可能性を計算し尽くす者は，大規模ないとは考えられる。建築とは，人間がこの地上で生活空な工業団地と同様に航空機の発着進入路のような広域の交間として住まい込んでいる空間の造形化なのであれば，そ

通路線を地域計画の際に配慮しなければならない者は，もの造形化が『美』と関連づけられ得るように，この空間

はや，聖なる山に向けて方角を定めることは出来ないし，がそもそもまだ人間に出会うかどうかが問われなければな

そして，教会の塔からの水平線の内に閉じこもることも出らない。『空間』という言葉は，その語源的意味によれば，来ない。ユニット住宅が，自動車のように製作生産されて，切り取られたもの，自己求心化したもの，原野を開拓して缶詰の缶のように積み重ねられて売られる時に，人はもは開墾した入植地のようなもの，を言っている。だから，そや空間を『家と広い世界』の二極性から経験できない。今のような空間の造形は，切り取り確保すること，そしてあや地上のどこにでも広がっている技術的上部構造は，またる中心を目指して整えること，である。そうして切り取ら

建物を大地や全ての基本的なものから引き剥がしたことにれた空間として，伝承の『家』は，小規模ながら一つの世

よって，ますます，『竈』や『敷居』の，『地下室』や『屋界なのである。その家の門構えは，大抵の場合は直接的に

根裏部屋』の経験のような魅惑的な子供時代の体験が出来

世界軸へ向けて，即ち究極的な中心へ向けて関連付けられなくしたり，いわんや夢の中で繰り返されたり，それらがた世界である。この中心への動きやそこから離れていく動全体として『隠喩的に』世界を指示するように神話的に高きは，『家と広い世界』の二極性に基づいている。更に大度に様式化されることが尚さら可能ではなくなるという在きな空間造形の単位である都市も，その秩序と共に小さいり方にしている。ではあるが，我々に手渡された空間体験ながら一つの世界である。それは様々な在り方で宇宙の秩が変化するかも知れないとすれば，美の要望下に在る空間

序をそれ自身の中に模写しているし，政治的そして精神的造形の可能性が，今や永遠に逃れるかもしれないし，空間な権力を表すものを中心にしての，政庁と教会を中心にし体験や空間造形でのこのような大変革は，また建築的造形ての配置がなされている。そこに於いては教会または寺院の新しい可能性を解き放つのかもしれない，のである。今が，聖なる空間として切り取られて目立っている。このよ

日の都市での居住のようなことが，私的領域と多元的に個うな多様な切り取り卓越化によってのみ，竈，机，祭壇，別化された世間との間の対極化で作り出される時には，そ

敷居，門，などは，人間の世界―内―存在の全体からそれうすればまた建設には新しい可能性が，個々の住宅での快ぞれの意味を受け取ることが可能となるのであるし，そし

適な寛ぎの可能性と同じように，全体として都市の構造化てなお，その一つ一つの所でこの（世界内存在の）全体をの新しい在り方の可能性が，開かれてくることになる。ま指示することが出来るのである。それ自体の中に都市と『田た，それでも依然として存在する美への問いは，どのよう舎』の対極性を保持している国（国土）は，それはそれのに都市のシルエットやスカイラインが姿を表すか，どのよ側で更に再び，一つの中心と，聖なる都市や聖なる山と関うに都市が空間を中心化させて滞在へと招く建物をその中係付けられていて，そのようにして故郷と異郷の対極性（のに保持するか，どのように交通網から近くの山々へ見渡せ間）に置かれている。切り取り卓越化され自己中心化されるか，そして川の流れに寄り添うか，等となる。空想力豊ているものとしての空間のこの体験がぐらつかせられたのかな建築家たちの未来像であり，文化批評家たちの悪夢では，ルネッサンス期に人が山に登った時に，世界周航者があるもの（都市全体を覆う屋根とエア・コン装置，空中に行動で大地は丸いと証明した時に，プトレマイオスの世界

吊り下げられたり水中へと乗り出して建てられたりしていイメージが転覆された時に，である。大地が丸いとなれば，る住居複合体，高層の食料品工場群と温室群の傍らにある

もはやそこには太陽が昇る『いわゆる』東も，太陽が沈む『い公園風景，等々）に対してさえ，美への繋がりについてのわゆる』西もなく，それ故に，東と西との間に，そしてそ

原注35
問いは，あっさりと沈黙していいはずはない。

れに相応して歴史の始まりと終末論的に予想される最期との間に，もはや世界は張り渡されることもない。それでも

特に，創造的な建築家たちに委ねられている使命は，建まだ，教会が東を向いて設置されるのには，どんな意味が造物において人間に彼らの世界―内―存在と大地―上―存― 283 ―

水田一征

在とを透し見せるようにしたり，彼らの世界―内―存在と成つているのは，どの要素で一般的に理性使用の在り方が大地―上―存在との全体を体験可能にすること，即ち建築いろいろと異なるのか，どのような具合で理性それ自体がを美と関係付けること，である。総じて，今日の社会の中把握されることが出来るのか，なのである。形成されつつ心的テーマになっている都市再興の問題に関しての討論にある『メタ批判（メタ・クリティシズム訳注１）』の問題提おいて，哲学は発言力を持ちえているのか？

起の導きの糸は，領域によって様々に理性使用の在り方が一体全体，

哲学は自分のものでない使命に入り込むべきなのか？

そ異るその領域そのものの解釈に対しての導きの糸は，『言れが，創造的建築の手探りしながらの努力から，余りに簡語』と『歴史』である。現在では，現実的なものがそのレー

単に単なるプログラムに準じた形式記述の空虚なカプセル

ルに乗っていろいろの在り方で我々に出会うことになるよ

だけを掴み取ったりドグマへと歪曲している，となれば尚うな，そのような構造の組織全体としての『世界』は，歴更のこと，である。ウィトルウィウスは建築に関する彼の史的にもエポケー訳注２によっても種々様々なのである，と最初の著書の第一章で，建築家たちに哲学の勉強を求めて言うことから我々は出発する。いやそれどころか，何が芸いた。何故ならば，哲学は建築家たちに信念の信頼性と清術の『本質』と見なされるのかに関して，別の或る時代とも，

澄性を，広く受け入れられ易く妥当な考え方とエゴイズム

また同一の時代そのものに於いてでも，競合しながらでもを抑えることとを，習得させることが出来るだろうからで統合に到達出来る，と言うことから我々は出立する。それある。中でも特に，哲学を『生理学』として学ぶこと，つ故に，哲学は，批判的またはメタ批判的設問に自己限定しまり，自然科学としてであり，ユニバーサルな技術者であている哲学は，吟味し検討しながらも，所謂あの生起に向る建築家が当然に注意を払わなければならない自然の基本

かうように示唆出来るだけのことなのである。その生起と法則として，である。アウグスチヌスの時代の著者がそれは，それが究極的には哲学的な正当性を認められないようをここに（少なくとも彼の著書の序文の部分で）哲学に敢な決定であることを超えて，何が芸術と見なされるべきなえて掲げているようには，現在ではもはや哲学に対して全のかが，何が美しさかが，そのそこでこそ歴史的に確定さく誰も期待は持っていない。哲学は，人生を導く究極のオれている，そのような生起訳注３である。

リエンテイションも自然認識も，我々には与えていない。
一方は世界観や宗教のことに，他方は個々別々の科学に

この哲学に突き付けられている問題を，哲学は，ある時なってしまっている。また何がこの世界で『最高に美しい

代には展開していかなければならない。その時代とは，そもの』かについて，哲学が発言するのはその柄ではないのの時には，工業技術の如き科学が，その方法論的に限界づだろう。建物でのその（美しさの）新しい可能性は，創造けられた知識様式や行動様式を，他の恐らくは広く干渉し的な建築家たちが探さねばならないのかも知れない。哲学て来る知識様式や行動様式に対してかばい衛り，そしてそがすることが出来るのはただ一つ，問いを発展・展開するれゆえに，それがより広大な全体に対してどのように属すことである。即ち，如何に美しさの体験が今日私たちの世るかと言うことに関して自ら盲目になる傾向がある，その界体験の中に属しているのか，どのような布置関係に建築ような時代のことである。
（単なる二次的副次的作用としと美しさとが入るのか，の問いである。そのような問いでて彼らに現れたものでも，それにも拘らず世界を根本的には，やはり哲学は自己回帰する。詩人，政治家，職人（つ変え兼ねないもの，に対して盲目になることである。例えまり，我々の時代での詩人と神学者，政治家と経済学者，

ば原子核研究の応用が過去の数十年で世界を変えてしまっ

科学者と技術者，に当たるだろう）の試験をする立場にあたように，目前の数十年で生物学の巨大研究と技術が我々るソクラテスは，自分自身，より良き詩人に，より良き政の世界を十分に変えるであろうように。）

治家に，またはより良き職人になろうとは決して思ってい哲学は限定されたパースペクティブの複数を対置しなけない。むしろ遥かに彼は哲学者であり，詩人，政治家，職ればならない。即ち，状況に応じてその都度のある限られ人の知識と技芸が持つ限界に注目していることで，哲学者た観点だけから，建築や建築と美との関係を提示するようである。彼にとって知識と技芸のみが重要なのではなくて，な，種々様々なパースペクティブを対置することで，それまた常にいつも知識と技芸の限界こそが重要であり，知っこそ，現在では美しさが，叙情詩，絵画，音楽のような表ていること（知識）と知らないこと（不知）を知ること（知）向きの『純粋』芸術から見て，建築が体験出来る在り方とこそが問題なのである。カントは，この知っていること（知はどのような具合に別様の在り方で体験されるか，を提示識）と知らないこと（不知）を知ること（知）を，理性をすることである。原注36

検討する方法として，理性の用法の様々なやり方の限界づけとして，展開することによって，彼は哲学を批判哲学とこのようにして，美への問いは最初の方向付けを獲得するに至る。だから，カント以後の時代で決定的な問いとする。たとえ，哲学本来の使命がまだ把握されていないと― 284 ―

建築と美しさ―（2）しても，この使命は，それこそやはり，現象それ自身へと包括的に位置付けられて，建築や美しさや建築と美しさとの関係を問うことにこそ在る。その際に，どのようなエポケーの条件下で明確に確定した現象が現出するかの問いを怠ることがないようにしなければならない。ここまでに語られて来たが実際のところではまだ哲学以前の状態の考察
が我々を導いて行くのは，西欧の歴史上の著名な考察であり，美についての最初の偉大な概念的な考察であるものの最終部分にある文章でもって，この講義を終えること，である。即ち，プラトンの対話編『大ヒピアス』の中の文『美しさは難しい，と格言が現に語ること，それを私はこれか
ら以後は（概念的に）理解することと考える』，である。
…完…

注

記

注記 35
サン＝テュグペリーのような詩人が，ハイデガーやメルロー＝ポンティーのような哲学者が我々の此の時代で，住まうことの『大いなる真理』を再び見出だそうと試みた。E．ミンコフスキーのような心理学者が体験された空間，又は『生きられた』空間を分析した。確かに，生きられた空間から，そして住まうことから，『住み着いていない』人間に，激動の時代に『実存的に』金縛りになっている人間に，一つの新しい被護性を提示したと言って良かろう。そのような思考課程の意味で G．バシュラールが彼の著書の『空間の詩学』において公式化した。
『家とは……人間的現存在の第一番目の世界である。先急ぎする形而上学者たちが教える如くに「世界の中に投げ込まれる」以前に，人間は家という揺籠に置かれる』。細心で具体的な記述でオットー・フリー
ドリッヒ・ボルノーは此の種の尽力を纏めている（『人間と空間』
Stuttgart. 1963）。しかしそれでも，以下の問いかけは残っている。つまり，『住まうこと』への，そして『生きられた』空間という伝統的形式への此の種の遡及の程度は，次のことによって制限されていないのかどうか，という問題である。即ち，このような住まうことやこの形式は正に今はもう撤回出来ない程に消滅していること，そして，今日再び空間経験や空間造形において大変
革が現れているのではないか，正に，人間が定住して空間を『家−広大な世界』，『都市−田舎』，『故郷−異邦』の対極から経験出来た丁度かっての時代に迎えた変革のように，と言うこと。『聖なる』空間の離隔については宗教学が沢山の業績で扱っている。
メルチャー・エリアーデの著作など参照。建築の哲学への現在の手掛かりは，少なくとも注釈風に素描されるべきだろう。この手掛かりは，長い社会的闘争で高貴な者が生まれでる所にのみ城郭は建てられることに，一つの共同体があって礼拝が催されたり神の言葉が聞こえたりする所のそこにだけ教会ができることに，誰かが結婚して子供を得て，そしてまたなお建てる意思とお金が十分にある所に住宅は築かれることに，由来する。と言うことは即ち，建てることは，人間の世界−内−存在することの特殊な在り方として見なされ，その在り方は，家は小さいながらも一つの世界であり，橋はまた常に『最期の岸（彼岸）への橋』であり，等々と言う如くに，世界−内−存在することの全体性と結び付いている。芸術史的研究での（ハンス・ゼードルマイヤー，グュン
ター・バンドマンの）建築やイコノロジーの問題と同様にハイデガーの論文業績などを参照のこと。一方では，問題の初めより人
は建築課題から建築作品を見て，したがって生活と世界の計画投企の全体の中にいつも包含されているその生活と世界の投企の建築的具体化として，見ており，そして，この投企を共遂行でのみ理解されることが可能である（それだから理論的には平面図を手掛かりにして研究され得る）のに対して，他方，今日では人々が好むのは，旅行して建築作品に写真を採りながら親しんだり，静かな室内で精妙な建築写真が付いた豊かな書物で学んだりすることである。ローマン・インガルテンはこの種の（今風に美学的であると同様に観光旅行風の）見方で建築の哲学を構想した。哲学を見ることに義務付けたフッサールは，彼の弟子のインガルテ
ンには観光旅行客として見えていた。その客にとっては芸術作品
は見ることに関連付けられた諸観点から成り立っている。芸術の特別な存在様態を問うこの現象学的哲学は，殆ど決定的な攻撃的衝撃力と，そしてまた恐らくはフッサールの現象学が今世紀前半の哲学に行った開放的作用のようなものを持ち合わせている。論理においての心理学主義に対抗する…つまり，論理の現実からその自立性を奪う心理的所与性に論理を還元することに対抗する…
フッサールの闘いは，芸術をそれの固有の存在様態で理解しようとする企てに続いてゆく。ローマン・インガルテンの著書『文学的芸術作品（Halle 1931）』は，全ての文学研究者に開放的な作用を働いて，彼らは文学を文学として受け取り，もはや，ヘルダー以後に通例となっていたように単に歴史的に起こったことの表現としてだとか，ゲーテの後継で出現したように或る偉人の告白として，受け取ることはない。確かに芸術ではないが，豊富な歴史的な表現内容や大きな歴史的効果力を備えた作品（テキスト，マ
リア像，記念碑）が在る。芸術としての芸術とは本来何かという問いを立てることは，現象学的哲学の願望ではある。もしも，新時代の美学的態度・見解が観光旅行者的なそれのように，芸術作品としての建築作品を建築課題からではなく，見ることや写真を撮ることに要求されるような観点（人が教会や城郭をうろつき回って写真を撮り回るような敬意もない在り方にドラスティックに現れているもの）から理解すれば，そうすれば問われなければならないのは，どのようにして歴史的にこの美的な見解に至ってしまったのか，そして，この美的な見解という開放性が一体どんな意義を持ち得るのか，なのである。この開放の意義についての問いにはハンス・ゲオルグ・ガダマーが『美学的差異（注 32 を参照）』の取下げによって答えんとしているし，逆にヨアヒム・リッ
ターは，この差異をエポケー的に必須のものとして確定し根拠付けるものとすること（『風景，現代社会における美学的なるものの働きにとって』Munster 1963）によって，答えている。ある
特化した在り方で，ハインリッヒ・ヴェルフリンが論文として提示した『建築の心理学への序説』（München 1886；再版の『小著作集』Joseph Gantner 出版 Basel / Stuttgart 1946. 13-47 頁，を参照）は見ることに依っている。ヴェルフリンは見ることを『身体感覚』よりはもっと包括的に捉えている。彼のテーゼは，肉体的な形は我々にとって特性的である，と言うことである。と言うのも我々自身が肉体を備え，身体を通して重さや力，重さの克服
や伸び縮み等々と慣れ親しんでいるからである。ヘルマン・シュ
ミッツはこのテーゼをある哲学体系の中に根拠付けようとしてきた。その体系はプラトン主義やデカルト主義に対して身体性の哲学を設定し，だがその際は，人がリラックス体操やまたは心理分析療法での寝椅子の上などで最も後付け辿ることが可能な身
体的臨在感のイロハから出発している（『芸術に写る身体』Bonn
1966）。M. Borissavlievitch（『建築理論』Paris 1926 と 1954；『Traitedʼesthetique scientiﬁque de lʼarchtecture』Paris 1954）は，これまでに建築哲学が生み出したものの全てを純粋詩として戻そうとしている。あたかも今は，G．Th．フェヒナーの実験美学の意味で，
審美的統計を根拠にして，建築の科学的理論を進展させるのに有効であるかのようである。かくの如き手掛かりは，何センチの長さのショーウィンドウを通常の市民一人が必要としているか，というふうにして簡単に統計と結び付かせていく。当然だがまた現― 285 ―

水田一征
代建築は，建築は哲学同様に社会に顔を向けているべきで，個人やグループのエゴイズムから考えられるべきものではない，とか主張することで，『哲学』を引き合いに出す。また，人が哲学を口にする時，大抵の場合に単純に創造的洞察力を意図して，ライトのような建築家が彼の『遺言』を以下のように始め兼ねないことが起こる。『哲学は建築家の精神にとって，歩行にとっての視力と同じようなものである……建築家であれば，彼の建物は自然である。彼には哲学と美が相伴って生きている。だが，その結び付きは一般的に疑念を抱かせるもので，多分にこの関係は，少な
くとも大衆の目にとっては彼に「天才的に」伴っているものである』（フランク・ロイド・ライト『遺言』Hamburg 1966 ９頁）。
ライトの天才意識が時代遅れで痛ましい印象を与えれば，それだ
け，建築を詩作，哲学，宗教，政治と共に人間の創造的な行動様態に見なさんとする彼の意図が，やはり正当になる。
注 36
フッサールは彼の批判集で，ハイデガーは彼の後期の論文で，科学と技術それら自身が如何にそれらの遂行の全体性を変節させることが有り得るかとの問題を展開した。そこでは，ネオマルク
ス主義は，科学と技術がこのやり方でどのようにして『イデオロギー』に成ることができるかとの問いを，先進化した工業社会の分析の枠の内で展開した（参照…ユルゲン・ハバーマス：『イデ
オロギーとしての科学と技術』Frankfurt a. M. 1968）。そのようなポジションを採りながら，ある人はまた（アレキサンダー・ミッ
チャーリッヒの研究グループで）脱政治的つまりは脱ヒューマニ
ズム的サラリーマン社会の『イデオロギー』としての今日の建築の正体を暴こうとした。ボッフム大学の建物にあるものが，例として挙げられる。この大学の研究施設領域は完全に規格化されていて，そうすることで研究室の全様式の利用にフレキシブルであるようにされているから，この領域のどのような建築的構造化も拒否されなければならなかった。同様に交換可能な利用者たちは一つのシステムに引き渡されて，位置・方向はただ指示プレートによってのみ提供される。建築は，それが生み出すものを構造のない交換可能社会の『マシーン・パーク』に組み込んでしまう『単なる工業技術科学へ』と成り果てている（ハイデ・ベルント，アルフレッド・ローレンツァー，クラウス・ホルン：『イデオロギーとしての建築』 Frankfurt a. M. 1968 130，135 頁を参照）。このような批判が簡単過ぎるか否かを，ここで論議することはできない。何よりも先ず次の問いが立てられなければならない。このイ
デオロギー批判が，それ自体で或る固有のイデオロギー的位置付けを前提としていないのか，そして，それだからこそ建築は大変
革と混乱のこの時代に何をなすべきかというイデオロギー的・ドグマ的な試みに組み入れられ得ないのか，との問いである。しかし，例えば米国では既に明瞭に認識されるに至っているように，
都市再開発や都市造りが今日の社会の主要な問題となっている時には，何が個々の知識様態と行動様態をこの問題の解決に寄与させることが出来るのか，何処で例えば科学的にまたは哲学的に指摘可能なものの領域が，ドグマ的なものへと，いずれにせよ更に進んで正当とは認められないような決定へと脱線していくのか，ということが明確にされていなければならない。建築と美との関係を捉えようとする各種の企てが，今日ではどれ程にお互いの世界が乖離して存在し得ているかがはっきりしてくるのは，人が建築術に関するいろいろの書籍（そこでは大抵は写真表現が文字テ
キストよりは遥かに印象的に語りかけてくる）を並べて置く時である。たとえば，アルバート・エーリッヒ・ブリンクマンの本『建築術：建築作品における芸術家的価値』（Tübingen 1956）とコン
ラッド・ヴァックスマンの本『建設の転換点』（Wiesbaden 1959）

を並べて，という具合に。ブリンクマンは，現在や未来の建物との関連を実際に得ることなしに，確実にして慎重な直観能力で過去の建物の基本形式を強調している。彼は，一面的な芸術『歴史的』方向付けの意味で，『イデオロギー的』であるにとどまっている。
ヴァックスマンは，水晶宮とエッフェル塔で始まる彼の記述描写
において，建設の転換を新しい技術的可能性とを結び付けている。
（バウハウスが依然として欲したように）手工芸との新しい関係
によってではなくて，科学的・技術的に構想されオートメイショ
ン化された工業生産によって，建築は最終的には新しい道を行かねばならない。このような在り方で生じるものは（一回限りの建築作品では殆ど希薄な，つまり規格化され多様に再生産可能な建築造形として），人が最早古きもの…古民家，寺院，大聖堂…から学ぶことができない新しき何ものかであろう。建設での転換点とは，『ルネッサンスでなく，人生観のイデオロギー的または精神的解釈でもなく』，何を措いても先ず新しい技術的可能性を貪り利用し尽くすことである。今日的建設営為の科学的，工学的に決定された方向性は，『美しさの幻影への意識的希求として』の『より強い影響力』（ヴァックスマン，上掲書 135 頁）を引き起こす。当然，この新しい道においても，善悪や美醜や単純・複雑の問題は設定されるべきである。まさに，新しい美へ在るもののみ
が，新しい技術的可能性を手にする。建築術とは何んぞやとの問
いへの答えは，新しい可能性が利用し尽くされる時に，『自ずから結果としてはっきり』（同上 232 頁）してくるだろう。答えが『自ずから結果としてはっきり』してくること（そして，今初めて問われるのではないこと）とは，自明なことに，イデオロギー反対の闘いで自分たち固有の矮小化した態度を全く気が付いていない
全ての者たちが主張する言い方であるし，そしてイデオロギー的に自分たちの態度の正当性と限界へのどのような問いも，ことの始まりからしてきっぱりと拒否する全ての者たちが持っている意
図である（我々の場合では，建築美の問題が，新しい技術的可能性を利用し尽くすことの道筋上で，将来になれば決まってくるとするイデオロギーが採用されるだろう，とは成りそうにない）。

訳注①
分析美学ともメタ美学とも言われる。美学が美意識に関する科学であるのに対して，この美学が成立する前提をなしている地平と構造である基本原理・構造を問題とする批判のことを言う。
前者の批判は美的主題を吟味検討するのに対して，後者は批判そのものを実行することよりも，その批判そのものが採用している立場・方法・手続きを主題として気味検討する「より高次の批判」を指す。哲学史ではカントの批判哲学に対してハイデガーがよくする解釈学と同様に，美学の美学として，美学の言語の批判のことでもある。
訳注②
現象学的還元とも現象学的判断中止とも言う。ギリシャ語の「中止，抑制」を意味する言葉に由来しており，通俗的・規則的・マニュアル的・自然的であるような偶然的な見方の判断を，括弧に入れて排去・停止・抑制することで，本当の純粋意識に到達しようとする。現象学にとっての方法的基礎である。
訳注③
事実的な単なる出来事ではなくて，実存のその都度での現実態のことである。ハイデガーが言うところの歴史性（時間性）を負っての意味の生起や真理の生起へと至る，永遠の動態としての道（Tao）を思わせる。

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