DIE BRÜDERLICHKEITErstes Kapitel

DIE PFLICHTEN
DER BRÜDERLICHKEITIWELTENTSAGENDE
1. Ein Mensch, der mein Schüler werden möchte, muss
gewillt sein, alle direkten Beziehungen zu seiner Familie,
das gesellschaftliche Leben in der Welt und jeden Bezug
zum Reichtum aufzugeben. Ein Mensch, der alle dieseBeziehungen um des Dharmas willen aufgegeben und weder für seinen Leib noch für seine Seele eine Wohnstätte
gefunden hat, ist mein Schüler und soll Weltentsagendergenannt werden.
Auch wenn seine Füße ihre Abdrücke in meinen Fußspuren hinterlassen und seine Hände mein Gewand tragen,sollte sein Geist durch Habgier getrübt sein, ist er weitvon mir entfernt. Auch wenn er wie ein Mönch gekleidet
ist, aber diese Belehrung nicht annimmt, kann er michnicht sehen.
Hat er aber all die Habgier überwunden, und ist sein
Geist rein und friedlich geworden, so ist er mir sehr nahe,auch wenn er tausende von Meilen von mir entfernt ist.
Wenn er den Dharma empfängt, sieht er mich darin.

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Die Pflichten der Brüderlichkeit

2. Meine Schüler, die Weltentsagenden, müssen vier
Regeln beachten und ihr Leben auf diese aufbauen.
Erstens tragen sie alte und abgetragene Gewänder.
Zweitens bekommen sie ihre Nahrung, indem sie um Almosen betteln. Drittens ist ihre Heimstätte dort, wo sie
von der Nacht, unter einem Baum oder auf einem Felsen
sitzend, überrascht werden. Viertens verwenden sie einebesondere Medizin, hergestellt aus dem Kuhurin.
In der Hand einen Napf zu halten und von Haus zu
Haus zu gehen, ist das Leben eines Bettlers, aber ein Bruder wird nicht von anderen dazu gezwungen, dies zu tun,auch wird er weder durch die Umstände noch durch die
Versuchung dazu verleitet. Er tut es aus eigenem, freien
Willen heraus, weil er weiß, dass ein Leben im Vertrauen
ihn von den Täuschungen des Lebens fernhalten und ihm
helfen wird, Leiden zu vermeiden, und die Erleuchtung zu
erlangen.
Das Leben eines Weltentsagenden ist kein leichtes.
Man sollte es nicht auf sich nehmen, wenn man nicht seinen Geist frei von Habgier und Zorn halten und seinen
Geist oder seine fünf Sinne kontrollieren kann.
3. Um es für sich selbst akzeptieren zu können, ein
Weltentsagender zu sein, und um darauf antworten zu
können, wenn man danach gefragt wird, muss man fähig
sein, zu sagen:„Ich will, was auch immer nötig ist, auf mich nehmen, um ein Weltentsagender zu sein. Ich werde damit
Ernst machen und versuchen, den Zweck zu erfüllen, um– 195 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

ein Weltentsagender zu werden. Ich werde denen dankbar
sein, die mir durch Geschenke helfen, und werde versuchen, sie durch meinen Eifer und mein gutes Leben glücklich zu machen.“Um ein Weltentsagender zu sein, sollte man sich auf
verschiedene Weise üben: Man muss Schamgefühl besitzen gegenüber sich selbst und anderen. Man muss seinen
Leib, seine Zunge und seinen Geist reinhalten, wenn das
Leben tugendhaft sein soll. Man muss die Tore seiner fünf
Sinne bewachen und darf nicht die Kontrolle über seinen
Geist einiger vorübergehender Vergnügungen willen verlieren. Man darf sich nicht selbst loben oder andere tadeln. Man darf nicht träge sein oder sich einem ausgedehnten Schlaf hingeben.
Am Abend sollte man Zeit haben, um sich still hinzusetzen und zu meditieren und einen kurzen Spaziergang
zu machen, bevor man sich zurückzieht. Um friedlichschlafen zu können, sollte man auf der rechten Seite liegen, mit Füßen beieinander, und zuletzt sollte man an die
Zeit denken, zu der man am frühen Morgen aufstehenmöchte. Frühmorgens sollte man erneut Zeit haben, um
sich still hinzusetzen und zu meditieren und danach einenkurzen Spaziergang zu machen.
Den ganzen Tag über sollte man immer einen wachen
Geist bewahren, indem man den Leib als auch den Geist
unter Kontrolle behält und jeder Neigung zu Habgier,Zorn, Unwissenheit, Trägheit, Unaufmerksamkeit,
Schmerz, Misstrauen und allen irdischen Wünschen widersteht.

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Die Pflichten der Brüderlichkeit

Ausgestattet mit einem konzentrierten Geist, sollte
man über vortreffliche Weisheit verfügen und nur vollkommene Erleuchtung zu erlangen suchen.
4. Wenn ein Weltentsagender sich selbst vergisst undhabgierig wird, seinem Zorn nachgibt und dem Hass, derEifersucht, der Eitelkeit, dem Eigenlob oder der Unaufrichtigkeit frönt, so ist er wie jemand, der ein, scharfes
zweischneidiges Schwert trägt, das nur mit einem dünnen
Tuch bedeckt ist.
Er ist allein deswegen noch lange kein Weltentsagender, nur weil er die Lumpen eines Mönchs trägt undeine Almosenschale mit sich führt oder leicht Schriften
aufsagt: Dann ist er nur dem äußeren Scheine nach ein
Mönch
Selbst wenn seine äußere Erscheinung die eines
Mönchs sein sollte, kann er seinen irdischen Wünschen
nicht widerstehen. Er ist kein Weltentsagender, sondern
nichts weiter als ein Kind in einem Mönchsgewand.
Diejenigen aber, die den Geist konzentrieren undkontrollieren können, Weisheit besitzen, alle irdischen
Wünsche überwunden haben, und deren einziges Ziel es
ist, Erleuchtung zu erlangen − nur diese können die wahren Weltentsagenden genannt werden.
Ein wahrer Weltentsagender ist entschlossen, sein
Ziel der Erleuchtung auch dann zu erreichen, selbst wenner dabei seinen letzten Blutstropfen verlieren würde, und– 197 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

seine Knochen zu Staub zerfielen. Ein solcher Mann, dersein Bestes versucht, wird schließlich das Ziel erreichen
und dies durch seine Fähigkeit bezeugen, verdienstvolle
Taten eines Weltentsagenden zu vollbringen.

5. Der Auftrag eines Weltentsagenden besteht darin, das
Licht der Lehren Buddhas weiterzutragen. Er muss zu allen darüber sprechen, schlafende Menschen aufwecken,
falsche Vorstellungen richtigstellen, helfen, dass die Menschen einen richtigen Standpunkt vertreten und überall
hingehen, um die Lehre weiterzuverbreiten, selbst unter
Einsatz des eigenen Lebens.
Der Auftrag eines Weltentsagenden ist kein leichter,deshalb sollte derjenige, der danach strebt, Buddhas
Kleider zu tragen, auf Buddhas Platz sitzen und in Buddhas Zimmer eintreten.
,Die Kleider Buddhas tragenʻ bedeutet, bescheiden
zu sein und sich im Erdulden zu üben. Auf Buddhas Platz
sitzenʻ bedeutet, alles als unwesentlich anzusehen undkeine Bindungen zu besitzen. In Buddhas Zimmer
eintretenʻ bedeutet, sein allumfassendes großes Mitleid
zuteilen und zu jedem Zuneigung zu entwickeln.

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Die Pflichten der Brüderlichkeit

6. Jene, welche die Lehre Buddhas für jeden annehmbar
lehren möchten, müssen sich um vier Dinge bemühen: Erstens müssen sie sich um ihr eigenes Benehmen kümmern.
Zweitens müssen sie sich um die Wortwahl bemühen, sobald sie sich Menschen nähern und sie zu unterrichten gedenken. Drittens müssen sie sich um den Beweggrund fürihre Lehren bemühen und darum, welches Ziel sie damit
erreichen wollen. Viertens müssen sie sich für das große
Erbarmen interessieren.
Um ein guter Lehrer des Dharma zu sein, muss ein
Weltentsagender zuallererst seine Füße gut auf dem Boden des Erduldens zu stehen haben. Er muss bescheiden
sein. Er darf nicht exzentrisch sein oder sich nach Berühmtheit sehnen. Er muss ständig an die Nichtigkeit derDinge denken und darf sich an nichts binden. Wenn ersich auf diese Weise bemüht, wird er sich richtig verhalten
können.

Zweitens muss er sich in Vorsicht üben, sobald ersich Menschen und Situationen nähert. Er muss Menschenmeiden, die ein schlechtes Leben führen oder die mit
Macht ausgestattet sind. Er muss sich von Frauen fernhalten. Außerdem muss er den Menschen auf freundliche
Weise begegnen. Er muss beständig daran denken, dassdie Dinge durch das Zusammenspiel von Ursachen und
Bedingungen entstehen, und diesen Standpunkt vertretend, darf er die Menschen nicht tadeln oder sie missbrauchen, von ihren Fehlern sprechen oder sie missachten.
Drittens muss er seinen Geist friedlich halten, indemer Buddha als seinen geistigen Vater und andere Weltent– 199 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

sagende, die für die Erleuchtung üben, als seine Lehrer
betrachtet und zu jedem mit großem Erbarmen aufblickt.
Zudem muss er alle Menschen in gleicher Weise unterrichten.
Viertens muss er seinen Geist des Erbarmens selbst
bis zum äußersten Grad entfalten lassen. Besonders sollte
er seinen mitleidsvollen Geist jenen zukommen lassen,
die nicht genug wissen, um die Erleuchtung zu suchen. Er
sollte sich wünschen, dass sie die Erleuchtung suchen mögen, und sollte dann seinen Wünschen sein selbstloses
Bemühen folgen lassen, um ihr Interesse zu wecken.
II
LAIENANHÄNGER
1. Es ist bereits erklärt worden, dass man, um ein Schüler Buddhas zu werden, den drei Juwelen − Buddha, Dharma, Samgha − vertrauen soll.
Um ein Laienanhänger zu werden, muss man unerschütterliches Vertrauen zum Buddha haben, seinen Lehren folgen, Gebote erlernen und sie in die Praxis umsetzen, und zudem die Bruderschaft, den Samgha, hochschätzen.
Die Laienanhänger sollten folgende fünf Gebote befolgen: nicht töten, nicht stehlen, keinen Ehebruch begehen, nicht lügen oder betrügen und keine Rauschmittel
einnehmen.
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Die Pflichten der Brüderlichkeit

Die Laienanhänger sollten nicht nur den drei Werten
ihr Vertrauen schenken und selber die Gebote einhalten,
sondern, sofern sie dazu in der Lage sind, sollten es somachen, dass diese auch von anderen eingehalten werden
können, besonders von ihren Verwand-ten und Freunden.
Sie müssen versuchen, in ihnen ein unerschütterliches
Vertrauen auf Buddha, Dharma und Samgha zu wecken,
so dass auch sie an Buddhas Mitleid teilhaben können.

Laienanhänger sollten stets daran denken, dass derGrund, warum sie den drei Juwelen vertrauen und die Gebote einhalten, der ist, selbst befähigt zu werden, die Erleuchtung zu erlangen. Obwohl sie in einer Welt von Begierden leben, sollten sie es vermeiden, sich an solche Begierden zu binden.
Die Laienanhänger sollten beständig gewahr sein,
dass sie früher oder später von ihren Eltern und ihrer Familie scheiden und auch diese Welt verlassen müssen.
Deshalb sollten sie sich nicht an die Dinge dieses Lebens
binden, sondern ihren Geist auf die Welt der Erleuchtung,in der nichts vergeht, richten.
2. Wenn die Laienanhänger aufrichtiges und ungetrübtes Vertrauen in die Lehren Buddhas gewinnen wollen, sollten sie in ihrem Geist eine ruhige und ungetrübte
Glückseligkeit hervorrufen, die auf ihre ganze Umgebung
ausstrahlen und auf sie wieder zurückstrahlen wird.

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Die Pflichten der Brüderlichkeit

Diese Geisteshaltung des Vertrauens ist rein undsanftmütig, immer geduldig und ausdauernd, streitet nicht
und fügt anderen kein Leid zu: Die Laienanhänger denken
immer an die drei Juwelen − Buddha, Dharma und Samgha. So entsteht spontan in ihrem Geist Glück, und das
Licht der Erleuchtung kann überall gefunden werden.

Da sie durch das Vertrauen im Herzen Buddhas ruhen, sind sie weit davon entfernt, einen egoistischen Geistzu haben, an Besitztümer gebunden zu sein. Deshalb
fürchten sie sich auch nicht in ihrem täglichen Leben oderdavor, kritisiert zu werden.

Die Laienanhänger fürchten sich nicht vor ihrem zukünftigen Tod, da sie darauf vertrauen, in Buddhas Reines
Land wiedergeboren zu werden. Da sie die Wahrheit undTugendhaftigkeit der Lehren schätzen, können sie ihre
Gedanken frei und ohne Furcht äußern.
Da ihr Geist mit Mitleid für alle Menschen erfüllt ist,
werden sie keine Unterschiede zwischen ihnen machen,sondern allen in gleicher Weise begegnen. Und da ihr
Geist von Neigungen und Abneigungen frei ist, wird es
für sie rein, gerecht und glückbringend sein, irgendeine
gute Tat zu vollbringen.
Ob die Laienanhänger in Not oder im Wohlstand leben, wird für die Festigung ihres Vertrauens keinen Unterschied machen. Wenn sie demütig sind, die Lehren Bud– 202 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

dhas achten, im Reden und Handeln konsequent sind, sichdurch die Weisheit leiten lassen und ihr Geist so unbeweglich wie ein Berg ist, dann werden sie auf dem Pfad
zur Erleuchtung ununterbrochen Fortschritte machen.

Obwohl sie gezwungen sind, in einer schwierigen Situation und unter Menschen von unreinem Geist zu leben,
können sie diese zu besseren Taten hinführen, wenn sie
das Vertrauen in den Buddha festigen.
3. Deshalb sollte man zuerst den Wunsch haben, die
Lehren Buddhas zu hören.
Wenn jemand einem erzählen sollte, dass es für ihn
notwendig sei, durchs Feuer zu gehen, um die Erleuchtung zu erlangen, dann sollte er gewillt sein, durch einsolches Feuer hindurchzugehen.
Vernimmt man Buddhas Namen, der es wert ist, fürihn durch eine Welt voller Feuer zu gehen, so entsteht Zufriedenheit.
Möchte man der Lehre Buddhas folgen, darf man
nicht egoistisch oder eigenwillig sein, sondern sollte Gefühle des Wohlwollens gegenüber allen Menschen gleichermaßen hegen: Man sollte diejenigen achten, die achtenswert sind; man sollte denen dienen, die den Dienst
wert sind und jeden mit gleicher Freundlichkeit behandeln.
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Die Pflichten der Brüderlichkeit

So sollen die Laienanhänger zuerst ihren eigenen
Geist üben und sich nicht durch die Taten anderer stören
lassen. Auf diese Weise sollen sie die Lehre Buddhas
empfangen und diese in die Praxis umsetzen, indem sie
andere nicht beneiden, sich nicht von anderen beeinflussen lassen und keine anderen Wege zur Erleuchtung in Erwägung ziehen.
Diejenigen, die der Lehre Buddhas nicht vertrauen,
haben einen engen Blickwinkel und folglich einen getrübten Geist. Jene aber, die der Lehre Buddhas folgen,
vertrauen darauf, dass eine große Weisheit und ein großes
Mitgefühl, das alles umfasst, existiert und ihr Vertrauen
bleibt durch Lappalien ungestört.

4. Diejenigen, welche die Lehre Buddhas hören undempfangen, wissen, dass ihr Leben vergänglich ist, undihre Körper nur die Anhäufung von Leiden und die Quelle
allen Übels sind, und so werden sie von ihnen nicht berührt.
Gleichzeitig lassen sie jedoch nicht nach, gut auf ihren Körper zu achten, nicht etwa, um die Leidenschaften
des Körpers zu genießen, sondern weil der Körper für die
Erlangung der Weisheit und für ihren Auftrag, anderen
den Weg aufzuzeigen, notwendig ist.
Passen sie nicht gut auf ihren Körper auf, können sie
nicht lange leben. Leben sie nicht lange, können sie die
Lehre nicht persönlich ausüben oder auf andere übertra– 204 –Die Pflichten der Brüderlichkeitgen.
Wenn ein Mann einen Fluss überqueren will, gibt er
auf sein Floß gut Obacht. Muss er eine lange Reise unternehmen, passt er gut auf sein Pferd auf. So muss ein
Mensch, ist er bestrebt, Erleuchtung zu erlangen, gut auf
seinen Körper achten.
Diejenigen, die Anhänger Buddhas sind, müssen
Kleidung tragen, um den Körper vor äußerster Hitze undKälte zu schützen und um ihr Geschlecht zu verbergen.
Aber sie sollten diese nicht zur Ausschmückung tragen.
Sie müssen Nahrung zu sich nehmen, um den Leib zu
ernähren, so dass sie die Lehre hören, empfangen und erklären können, aber sie sollten nicht zum reinen Vergnügen essen.
Sie müssen im Haus der Erleuchtung leben, um vor
den Dieben der irdischen Leidenschaften und den Stürmen
der üblen Lehre geschützt zu sein, und sie sollten das
Haus zu seinem wirklichen Zweck gebrauchen und nicht
zur Ausstellung oder zur Verheimlichung selbstsüchtiger
Praktiken.
Deshalb sollte man die Dinge richtig einschätzen undsie nur in ihrer Beziehung zur Erleuchtung und Lehre benutzen. Man sollte sich nicht aus selbstsüchtigen Gründen
an sie binden, sondern sie nur gebrauchen, solange sie
einem nützlichen Zweck dienen, nämlich dem, anderen
die Lehre zu bringen.
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Die Pflichten der Brüderlichkeit

Deshalb sollte man seinen Geist immer bei der Lehre
verweilen lassen, selbst dann, wenn man bei seiner Familie lebt. Man sollte sich mit einem weisen und mitfühlenden Geist um sie kümmern, indem man nach verschiedenen Mitteln sucht, um in ihrem Geist das Vertrauen zu
erwecken.
5. Weltliche Anhänger von Buddhas Samgha sollten jeden Tag die folgenden Lektionen lernen: Wie man seinen
Eltern dient, mit Frau und Kindern lebt, sich selbst kontrolliert und Buddha dient.
Um ihren Eltern am besten dienen zu können, müssen sie lernen, Freundlichkeit gegen jedes Lebewesen zu
üben. Um mit Frau und Kindern glücklich zu leben, müssen sie sich von Begierde und von Gedanken egoistischen
Wohlbefindens fernhalten.
Während sie die Musik des Familienlebens hören,dürfen sie nicht die lieblichere Musik der Lehre vergessen, und solange sie im Schutz des Hauses leben, sollten
sie oft den sichereren Schutz der Übung suchen, wo weise
Menschen Zuflucht vor jeder Unreinheit und jeder Erregung finden.
Wenn Laien Geschenke machen, sollten sie dabei die
Habgier aus ihren Herzen entfernen. Wenn sie sich inmitten einer Menschenmenge befinden, sollte ihr Geist mit
den weisen Menschen verbunden sein. Wenn sie dem Unglück gegenüberstehen, sollten sie ihren Geist ruhig und
frei von Hindernissen halten.
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Die Pflichten der Brüderlichkeit

Wenn sie zum Buddha Zuflucht nehmen, sollten sie
seine Weisheit suchen.
Wenn sie zum Dharma Zuflucht nehmen, sollten sie
seine Wahrheit, die wie ein großer Ozean der Weisheit ist,suchen.
Wenn sie zum Samgha Zuflucht nehmen, sollten sie
seine friedfertige Kameradschaft suchen, ungehindert
durch egoistische Interessen.
Wenn sie Kleider tragen, dürfen sie nicht vergessen,auch das Gewand der Güte und der Demut anzuziehen.
Wenn sie sich selbst befreien wollen, müssen sie den
Wunsch haben, ihren Geist von all der Habgier, dem Zorn
und der Torheit zu säubern.
Wenn sie einen Weg sehen, der nach oben führt, sollen sie daran denken, dass sie den allerhöchsten Weg emporsteigen und die Illusionen der Welt überwinden wollen.
Wenn sie einen Weg sehen, der nach unten führt, sollen
sie sich sanftmütig und bescheiden wünschen, die tiefgründige Lehre zu verwirklichen.

Wenn sie eine Brücke sehen, müssen sie den Wunschhaben, die Brücke der Lehre zu bauen, um die Menschenüberqueren zu lassen.

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Die Pflichten der Brüderlichkeit

Wenn sie einem bekümmerten Menschen begegnen,
sollten sie die Bitterkeit dieser ständig sich ändernden
Welt beklagen.
Wenn sie einen habgierigen Menschen sehen, sollten
sie großes Verlangen danach verspüren, sich von den Illusionen dieses Lebens fernzuhalten und die wahren Reichtümer der Erleuchtung zu erwerben.
Wenn sie schmackhaftes Essen sehen, sollten sie auf
der Hut sein. Wenn sie unangenehmes Essen sehen, sollten
sie sich wünschen, dass die Habgier nie wiederkehren
werde.
Während der starken Sommerhitze sollten sie sichwünschen, fern von der Hitze der irdischen Wünsche zu
sein und die frische Kühle der Erleuchtung zu erhalten.
Während der unerträglichen Kälte des Winters sollten sie
an die Wärme des großen Erbarmens Buddhas denken.
Wenn sie die heilsamen Schriften rezitieren, sollten
sie sich entschließen, sie niemals zu vergessen und gleichzeitig beschließen, deren Lehre in die Tat umzusetzen.

Wenn sie an Buddha denken, sollten sie den tiefen
Wunsch hegen, Augen wie Buddha zu erhalten.
Da sie nachts schlafen, sollten sie sich wünschen,dass ihr Leib, ihre Zunge und ihr Geist gereinigt und erfrischt sein mögen. Wenn sie morgens aufwachen, sollte
ihr erster Wunsch sein, dass ihr Geist an diesem Tage klar
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Die Pflichten der Brüderlichkeit

sein möge, um alle Dinge zu verstehen.

6. Diejenigen, die der Lehre Buddhas folgen, weil sie
verstehen, dass alles durch Substanzlosigkeit gekennzeichnet ist, behandeln die Dinge, die im Leben eines
Menschen eintreten, nicht leichtfertig, sondern halten diese für das, was sie sind, und versuchen dann, sie für die
Erleuchtung geeignet zu machen.
Sie sollen keine Unterscheidung machen, als wäre alles in der menschlichen Welt Irrtum und ohne Bedeutung
und nur die Welt der Erleuchtung von Wert, sondern sie
sollten jedes Ereignis auf der Welt als Weg zur Erleuchtung erfahren.
Wenn ein Mensch mit unreinen Augen, die durch Unwissenheit getrübt sind, auf diese Welt schaut, wird er sie
voller Fehler sehen. Wenn er aber mit klarer Weisheit auf
sie schaut, wird er sie als die Welt der Erleuchtung sehen,die sie ist.
Tatsache ist, dass nur eine Welt exisiert, und nicht
zwei Welten, von denen die eine sinnlos und die andere
sinnvoll, die eine gut und die andere schlecht ist. Die
Menschen glauben, ihrer Urteilsfähigkeit entsprechend,
dass zwei Welten existieren.
Wenn sie sich selbst von diesen Unterscheidungenloslösen und ihren Geist durch das Licht der Weisheit
reinhalten könnten, würden sie nur eine Welt sehen, in der– 209 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

alles bedeutungsvoll ist.
7. Diejenigen, die Buddha vertrauen, spüren überall diese umfassende Reinheit der Einheit, und, mit dieser Geistesverfassung ausgestattet, haben sie mit allen Wesen
Mitleid und nehmen eine bescheidene Haltung ein, um allen zu dienen.
Deshalb sollten sie ihren Geist von all dem Stolz reinigen und sich in Demut, Höflichkeit und Hilfsbereitschaft üben. Ihr Geist sollte wie die fruchtbare Erde sein,
die alles ohne Unterschied ernährt, die dient, ohne sich zu
beklagen, die geduldig alles erduldet, die immer diensteifrig ist, die ihre höchste Freude darin findet, allen armen
Menschen zu dienen, indem sie die Samen der Lehre Buddhas in deren Geist pflanzt.
So wird der Geist, der Mitleid mit den armen Menschen hat, Mutter für alle Menschen, ehrt alle Menschen,
betrachtet alle als persönliche Freunde und achtet sie wie
die eigenen Eltern.
Obwohl Tausende von Menshen hartherzig sind und
Feindseligkeit gegen buddhistische Laien hegen mögen,können sie dennoch keinen Schaden anrichten, denn solcher Schaden ist wie ein Tropfen Gift im Wasser eines
großen Ozeans.

8. Ein Laienanhänger wird die Glückseligkeit durch die
Gewohnheiten der Sammlung, des Nachdenkens und der– 210 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Danksagung erhalten. Er wird dahin gelangen, zu erkennen, dass sein Vertrauen das Mitleid Buddhas selbst ist,
und dass es ihm von Buddha selbst geschenkt worden ist.

Es gibt keine Samen des Vertrauens im Schmutz derirdischen Leidenschaft, aber aufgrund von Buddhas Erbarmen können die Samen des Vertrauens dort gesät werden, und sie werden den Geist reinigen, bis er das Vertauen auf Buddha gefunden hat.
Wie schon erwähnt wurde, kann der wohlriechende
Candanabaum nicht in einem Wald von Erandabäumen
wachsen. Gleichermaßen können sich die Samen des Vertrauens auf Buddha nicht mitten im Herzen der Verblendung befinden.
Aber, da die Blume der Freude tatsächlich dort blüht,
müssen wir daraus schließen, dass, während ihre Blüten
mitten im Herzen der Verblendung blühen, ihre Wurzeln
anderswo sind, nämlich im Herzen Buddhas.
Wenn ein Laienanhänger durch sein Ich irregeführt
wird, so wird er eifersüchtig, neidisch, hasserfüllt undböse werden, denn sein Geist wurde durch Habgier, Zorn
und törichte Verlbendung getrübt. Wenn er aber zu Buddha zurückkehrt, wird er Buddha sogar einen noch größeren Dienst erweisen wie oben bereits erwähnt wurde. Dies
geht, in der Tat, über alle Beschreibung hinaus.

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Die Pflichten der Brüderlichkeit

III
PRAKTISCHER WEGWEISER ZUR
WAHREN LEBENSWEISE
1. Es ist falsch, zu glauben, dass Unglücksfälle vom
Osten oder vom Westen kommen; sie haben ihren Ursprung im eigenen Geist. Deshalb ist es töricht, sich vor
Unglücksfällen aus der Außenwelt zu hüten und den inneren Geist unkontrolliert zu lassen.
Es gibt einen Brauch, der aus alten Zeiten überliefert
ist und dem die Menschen noch folgen. Wenn sie morgens
aufstehen, waschen sie zuerst ihr Gesicht und spülen ihren
Mund, und dann verbeugen sie sich in die sechs Himmelsrichtungen − nach Osten, Westen, Süden, Norden, nachoben und nach unten − und wünschen, dass ihnen aus keiner Richtung ein Unglück zustoßen möge und dass sie einen friedlichen Tag haben mögen.

Nach Buddhas Lehre verhält es sich aber anders.
Buddha lehrt, dass wir die „sechs Richtungen der Wahrheit“ achten, uns weise und tugendhaft benehmen und sojedes Unglück verhindern sollen.
Um die Tore in diesen sechs Richtungen zu bewachen, müssen die Menschen den Schmutz der „vier Taten“
beseitigen, die „vier üblen Sinne“ zu bändigen und die„sechs Löcher“, die den Verlust an Haus und Eigentum
verursachen, zustopfen.
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Die Pflichten der Brüderlichkeit

Mit den „vier Taten“ ist das Töten und Stehlen, derEhebruch und die Falschheit gemeint.
Die „vier bösen Sinne“ sind: Habgier, Zorn, Torheit
und Furcht.
Die „sechs Löcher“, die den Verlust an Wohlstandverursachen, sind: das Verlangen nach berauschenden Getränken und danach, sich töricht zu verhalten, nachts lange aufzubleiben und den Geist durch Leichtfertigkeit zu
verlieren, sich musikalischen und theatralischen Vergnügungen hinzugeben, zu spielen, sich mit schlechten Gefährten in Gesellschaft zu begeben und seine Pflichten zu
vernachlässigen.
Nachdem man diese vier Verunreinigungen beseitigt
hat, indem man diese vier schlechten Gesinnungen vermeidet und diese sechs Löcher der Verwüstung zustopft,
werden die Schüler Buddhas den „sechs Richtungen derWahrheit“ ihre Ehrerbietung erweisen.
Nun, welches sind diese sechs Richtungen der Wahrheit? Es steht der „Osten“ für den Weg der Eltern und desKindes, der „Süden“ für den Weg des Lehrers und desSchülers, der „Westen“ für den Weg des Mannes und derFrau, der „Norden“ für den Weg von Freunden, „unten“
für den Weg des Herrn und des Dieners und „oben“ fürden Weg des Anhängers der Lehre.
Zunächst der Weg der Eltern und des Kindes in östlicher Richtung: Das Kind sollte die fünf Taten tun. Es
sollte sich um die Eltern kümmern, für die Eltern arbeiten,
die Familienlinie erhalten, das Familieneigentum bewah– 213 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

ren und nach ihrem Tode Gedenkandachten halten.
Als Gegenleistung sollten die Eltern fünf Taten fürdas Kind tun. Sie sollten es von schlechten Handlungenabhalten, gute Handlungen unterstützen, das Kind Wissen
und Fähigkeiten erwerben lassen, seine Heirat im Augebehalten und ihm das Familieneigentum zur rechten Zeitübergeben. Wenn diese jeweils fünf Dinge beachtet werden, wird der Weg der Eltern und des Kindes in östlicher
Richtung friedvoll und ohne Kummer sein.
Als nächstes der Weg des Lehrers und des Schülers:
Der Schüler sollte sich erheben, wenn sich der Lehrer nähert, er sollte darauf achten, was der Lehrer braucht, ihm
ernsthaft zuhören, das Honorar des Lehrers nicht versäumen und seine Lehren mit Respekt behandeln.
Als Gegenleistung sollte der Lehrer den Schüler anleiten, indem er sich selbst angemessen verhält, er sollte
ihm alles korrekt vermitteln, was er selbst gelernt hat, ihn
fördern und zeigen, wie man sich einen Namen macht unddabei nicht vergessen, ihn in jeder Hinsicht in seine Obhut
zu nehmen. So wird der Weg des Lehrers und des Schülers
in südlicher Richtung friedvoll und ohne Kummer sein.
Als nächstes der Weg des Mannes und der Frau in
westlicher Richtung: Der Mann sollte seine Frau respektvoll, freundlich und aufrichtig behandeln. Er sollte ihr
Entscheidungen überlassen und ihr Geschenke machen.
Die Frau sollte ihre Aufgaben gewissenhaft erledigen,sich um die Bedürfnisse der Familienmitglieder kümmern,zu ihrem Ehemann aufrichtig sein, das Familieneigentum
bewahren und ein Auge auf die familiären Angelegenheiten haben. So wird der Weg des Mannes und der Frauin westlicher Richtung friedvoll und ohne Kummer sein.
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Die Pflichten der Brüderlichkeit

Als nächstes der Weg von Freunden in nördlicher
Richtung: Man sollte Freunden geben, was ihnen fehlt,
freundlich zu ihnen sprechen, ihren Nutzen suchen, stets
rücksichtsvoll zu ihnen sein und sie ehrlich behandeln.
Man sollte seine Freunde davor bewahren, auf schlechte
Pfade zu geraten; sollte ihr Eigentum schützen, wenn sie
auf Abwegen sind, ihnen zuhören, wenn sie Probleme haben, ihnen in schwierigen Zeiten die helfende Hand anbieten und ihre Familien, wenn es nötig ist, unterstützen. So
wird der Weg von Freunden in nördlicher Richtung friedvoll und ohne Kummer sein.
Als nächstes der Weg des Herrn und des Dieners im
Nadir: der Herr sollte seinen Untergebenen gegenüber folgende fünf Punkte beachten: Er sollte ihnen Arbeit entsprechend ihren Fähigkeiten zuteilen, sohlte sie mit guten
Mahlzeiten und angemessenem Lohn versehen, sie im
Krankheitsfalle pflegen lassen, außerordentliche Dinge
mit ihnen teilen und ihnen gelegentlich Pause geben.
Dafür sollte sich der Diener seinem Herrn gegenüber
an folgende, fünf Punkte halten: Er sollte am Morgen vor
seinem Herrn aufstehen und nach ihm ins Bett gehen, er
sollte allezeit ehrlich zu ihm sein, gute Arbeit leisten und
den Namen seines Herrn nicht in Misskredit bringen. So
wird der Weg des Herrn und des Dieners firiedvoll undohne Kummer sein.
Als nächstes der Weg des Anhängers der Lehre im
Zenit: Man sollte sich denjenigen gegenüber, die die Lehre erklären, respektvoll verhalten, sowohl in Körpersprache, als auch in Worten und Gedanken. Man sollte die
Prediger höflich empfangen, auf ihre Lehre hören und sie
beachten und man sollte ihnen spenden.
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Die Pflichten der Brüderlichkeit

Dafür sollten diejenigen, die die Lehre erklären, Böses vermeiden, Gutes pflegen, mitfühlend sein und ein
gutes Herz haben, den Weg predigen, den Zuhörern die
Lehre voll verständlich machen und sie zu innerem Frieden geleiten. So wird der Weg des Anhängers der Lehre
im Zenit friedvoll und ohne Kummer sein.

Ein Mensch, der sich nach allen sechs Richtungenverbeugt, tut dies nicht, um äußeren Missgeschicken zu
entkommen. Er macht dies, um zu verhindern, dass dasÜbel in seinem eigenen Geiste emporsteigt.
2. Ein Mensch sollte unter seinen Bekannten diejenigen
ausmachen, mit denen er sich verbünden sollte und jene,
mit denen er dies nicht tun sollte.
Er sollte sich nicht mit denjenigen verbünden, die
habgierig, raffinierte Schwätzer, Schmeichler oder Verschwender sind.
Dagegen sollte er sich mit denen verbinden, die behilflich sind, die gewillt sind, sowohl Glück als auch Leiden zu teilen, die einen guten Ratschlag geben und die ein
mitfühlendes Herz besitzen.
Ein wahrer Freund − jemand, mit dem man ohne persönlichen Schaden in Verbindung treten kann − wird denrichtigen Weg immer genau einhalten; sich insgeheim um
das Wohl seines Freundes sorgen; ihn in seinem Unglück
trösten; ihm eine helfende Hand anbieten, sobald er sie– 216 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

benötigt; seine Geheimnisse für sich behalten und ihm immer einen guten Rat geben.
Es ist sehr schwierig, einen solchen Freund zu finden; deshalb sollte man sich sehr darum bemühen, ein solcher Freund wie dieser zu sein. So wie die Sonne diefruchtbare Erde erwärmt, so glänzt ein guter Freund in derGesellschaft seiner guten Taten wegen.
3. Es dürfte für einen Sohn unmöglich sein, die gütige
Freundlichkeit, die seine Eltern ihm gegenüber erwiesen
haben, zu erwidern, selbst wenn er hundert Jahre lang seinen Vater auf der rechten und seine Mutter auf der linken
Schulter tragen könnte.
Selbst wenn er die Körper seiner Eltern hundert Jahre
lang in wohlriechenden Salben baden, als vorbildlicher
Sohn ihnen dienen, für sie einen Thron bauen und ihnen
alle Luxusgüter der Welt schenken könnte, so würde er
doch immer noch nicht in der Lage sein, ihnen seine große
Dankbarkeit, die er ihnen gegenüber schuldet, entgegenzubringen.
Führt er aber seine Eltern zu Buddha hin, erklärt ihnen seine Lehren, überzeugt sie davon, einen falschen
Weg aufzugeben und einem richtigen zu folgen, und veranlasst sie jegliche Habgier abzulegen und sich dagegenam Geschenkemachen zu erfreuen, dann gibt er ihnen
mehr zurück, als sie ihm gegeben haben.
4.

Die Familie ist ein Ort, an dem die Herzen miteinan– 217 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

der in Berührung kommen. Wenn sie einander lieben, wirddas Heim schön wie eine Gartenblume sein. Schwindetaber die Harmonie der Herzen, so verhält es sich wie ein
Sturm, der einen Garten verwüstet.
Wenn in der eigenen Familie Zwietracht entsteht, sosollte man die anderen nicht tadeln, sondern sein eigenes
Herz prüfen und einen richtigen Weg einschlagen.
5. Es lebte einmal ein Mann mit aufrichtigem Vertrauen.
Sein Vater starb, als er noch jung war. Er lebte glücklich
mit seiner Mutter zusammen, und eines Tages heiratete er.
Zuerst lebten alle drei glücklich zusammen, dochdann mochten sich die Frau und ihre Schwiegermutter einer kleinen Meinungsverschiedenheit wegen nicht mehr
leiden. Die gegenseitige Abneigung wuchs, bis die Mutter
schließlich das junge Paar verließ, um fortan allein zu leben.
Nachdem die Schwiegermutter weggezogen war,
wurde dem jungen Paar ein Sohn geboren. Der Schwiegermutter kam ein Gerücht zu Ohren, die junge Frau habegesagt: „Meine Schwiegermutter belästigte mich immer,
und solange sie bei uns lebte, geschah nie etwas Erfreuliches. Aber sobald sie fortgezogen war, geschah dieses
glückliche Ereignis.“
Das Gerücht erzürnte die Schwiegermutter, die darüber schimpfte: „Wenn die Mutter des Mannes aus dem
Haus gejagt wird und ein glückliches Ereignis stattfindet,dann haben die Dinge ja einen hübschen Verlauf genom– 218 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

men. Die Gerechtigkeit scheint aus der Welt verschwunden zu sein.“
Dann schalt die Mutter weiter: „Nun müssen wir diese Gerechtigkeit beerdigen.“ Wie eine verrückte Frau gingsie auf den Friedhof, um eine Trauerfeier abzuhalten.

Der Gott lndra, der von diesem Zwischenfall erfuhr,
erschien vor der Frau und versuchte vergeblich, mit ihr
darüber zu sprechen.
Dann sagte der Gott lndra zu ihr: „Wenn dem so ist,
so muss ich das Kind und seine Mutter verbrennen. Wird
dich das zufriedenstellen?“Als sie dies hörte, bemerkte die Schwiegermutter ihren Fehler, entschuldigte sich für ihren Zorn und bat den
Gott lndra, das Leben des Kindes und seiner Mutter zu
retten. Gleichzeitig erkannten die junge Frau und ihr
Mann ihre Ungerechtigkeit der alten Frau gegenüber, undsie gingen auf den Friedhof, um die Mutter zu suchen. Der
Gott lndra versöhnte sie miteinander, und sie lebten danach als glückliche Familie zusammen.
Gerechtigkeit geht niemals für immer verloren, es seidenn, man wirft sie selbst weg. Es mag gelegentlich denAnschein haben, als ob die Gerechtigkeit verschwindet,aber sie tut dies in der Tat nie. Hat es den Anschein, als ob
sie verschwindet, so deshalb, weil man die Gerechtigkeit
des eigenen Geistes verloren hat.
Sich miteinander streitende Seelen bringen oft Un– 219 –Die Pflichten der Brüderlichkeit

heil. Einer geringfügigen Meinungsverschiedenheit kannoft großes Unglück folgen. Davor sollte man sich im Familienleben besonders hüten.
6. Im Familienleben erfordert die Beantwortung derFrage, wie man den täglichen Unterhalt bestreitet, äußerste Sorgfalt. Jedes Mitglied muss wie die fleißigen Ameisen und Bienen schwer arbeiten. Niemand darf sich auf
den Fleiß der anderen verlassen oder von ihnen Nächstenliebe erwarten.
Auf der anderen Seite darf ein Mensch das, was er
verdient hat, nicht völlig als sein Eigentum betrachten.
Einiges davon sollte mit anderen geteilt und für eine Notsituation aufbewahrt werden. Einiges davon sollte für die
Bedürfnisse der Gemeinde beiseite gelegt und den Bedürfnissen der Lehre Buddhas geopfert werden.
Man sollte immer daran denken, dass, strenggenommen, nichts auf der Welt „mein Eigentum“ genannt werden kann. Was einer Person zukommt, kommt ihr aufgrund eines Zusammenspiels von Ursachen und Bedingungen zu. Man kann es nur zeitweilig behalten und darf
es nicht selbstsüchtig oder zu unwürdigen Zwecken benutzen.
7. Als Syamavati, die Gemahlin des Königs Udayana,
Ananda fünfhundert Gewänder schenkte, nahm er diesemit großer Befriedigung an.
Als der König davon erfuhr, verdächtigte er Ananda
der Habgier, so dass er zu Ananda ging und ihn fragte,
was er mit diesen fünfhundert Gewändern tun wolle.
Ananda erwiderte: „Oh König, viele Brüder gehen in– 220 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Lumpen; ich werde die Gewänder unter den Brüdern verteilen.“„Was werdet ihr mit den alten Gewändern machen?“„Wir werden aus ihnen Bettbezüge machen.“„Was werdet ihr mit den alten Bettbezügen anfangen?“„Wir werden Kissenbezüge daraus machen.“„Was werdet ihr mit den alten Kissenbezügen machen?“„Wir werden aus ihnen Teppiche für den Boden fertigen.“„Was werdet ihr mit den alten Teppichen anfangen?“„Wir werden daraus Tücher zum Abtrocknen derFüße herstellen.“„Was werdet ihr mit den Tüchern machen?
„Wir werden daraus Wischlappen anfertigen.“„Was werdet ihr mit den alten Wischlappen anfangen?“„Oh, Hoheit, wir werden sie in Stücke reißen, sie mit
Lehm mischen und damit die Hauswände verputzen.“
Jeder Gegenstand, der uns anvertraut wurde, muss
mit besonderer Sorgfalt gebraucht und genutzt werden,
weil er nicht uns gehört, sondern nur vorübergehend in
unserer Verwahrung ist.
8. Die Beziehung zwischen Mann und Frau wird nicht
allein ihrer Bequemlichkeit wegen geschaffen. Sie hat
eine tiefere Bedeutung als die bloße Verbindung zweier– 221 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Körper in einem Haus. Mann und Frau sollten den Vorteil
der Vertrautheit ihrer Verbindung nützen, um sich gegenseitig bei der Schulung ihres Geistes im Sinne der tugendhaften Lehre zu helfen.
Ein altes Paar, ein „ideales Paar“ wie sie genannt
wurden, kam einmal zu Buddha und sprach: „Erhabener,
wir heirateten, nachdem wir uns schon in der Kindheit
kennengelernt hatten, und unser Glück war nie getrübt.
Sage uns, ob wir im nächsten Leben wieder miteinander
verheiratet sein können.“
Buddha gab ihnen diese weise Antwort: „Wenn ihr
beide genau den gleichen Vertrauen besitzt, die gleiche
Belehrung erhalten und die gleiche Weisheit erreicht habt,dann werdet ihr gleichen Sinnes sein bei der nächsten Geburt.“
9. Auf dem Wege zur Erleuchtung existiert kein Geschlechtsunterschied. Wenn eine Frau den Geist besitzt,
die Erleuchtung zu suchen, wird sie eine Heldin des Wahren Pfades werden.
Mallika, die Tochter des Königs Prasenajit und Gemahlin des Königs Ayodhya, war eine solche Heldin. Ihr
Vertrauen in die Lehre des Erhabenen war sehr stark, undsie legte in seiner Gegenwart die folgenden zehn Gelöbnisse ab:„Erhabener, bis ich die Erleuchtung erreicht habe,
werde ich keine der tugendhaften Vorschriften verletzen;– 222 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

gegenüber Menschen, die älter sind als ich, werde ichnicht hochmütig sein; ich werde über niemanden zornig
werden.
Ich werde nicht auf andere eifersüchtig sein oder sie
um ihren Besitz beneiden, nicht selbstsüchtig im Geist
oder Eigentum sein, und werde stattdessen versuchen, mit
dem, was ich erhalte, arme Menschen glücklich zu machen, und es nicht für mich selbst zu horten.
Ich werde alle Menschen herzlich empfangen, ihnen
geben, was sie brauchen und freundlich mit ihnen sprechen, ihre Umstände bedenken und nicht auf meinen Vorteil bedacht sein und ihnen ohne Voreingenommenheit
nützen.
Wenn ich andere in Einsamkeit oder in Gefangenschaft vorfinde, sie an einer Krankheit oder anderen Nöten
leiden sehe, werde ich versuchen, ihnen zu helfen und sie
glücklich zu machen, indem ich ihnen die Gründe für ihre
Lage und die Wirkungsgesetze erkläre.
Wenn ich andere lebende Tiere fangen und sie misshandeln sehe oder andere bei der Übertretung von Vorschriften beobachte, werde ich sie bestrafen, falls sie es
verdient haben, oder sie belehren, falls sie dafür empfänglich sind. Ich werde dann versuchen, das wiedergutzumachen, was sie getan haben oder ihre Fehler berichtigen,soweit es in meinen Möglichkeiten liegt.
Ich werde nicht vergessen, die richtige Belehrung zu
hören, denn ich weiß, dass sobald man die Belehrung vernachlässigt, man sich schnell von der Wahrheit, die überall anzutreffen ist, entfernt, und man auf diese Weise nie
das Ufer der Erleuchtung erreichen wird.“– 223 –

Die Pflichten der Brüderlichkeit

Danach sprach Mallika drei Wünsche aus, um andere
Menschen zu erretten: „Als erstes werde ich versuchen,jedem Menschen den inneren Frieden zu geben. Dieser
Wunsch wird, glaube ich, die Wurzel alles Guten sein, dassich in die Weisheit der guten Lehre verwandeln wird,
welches Leben ich auch immer danach erhalten werde.
„Zweitens werde ich alle Menschen unermüdlich belehren, sobald ich die Weisheit der guten Lehre empfangen habe.
„Drittens werde ich die wahre Lehre beschützen,
selbst unter Einsatz von Leib, Leben oder Eigentum.“
Die wahre Bedeutung des Familienlebens besteht inder Möglichkeit der gegenseitigen Ermutigung und Hilfe
auf dem Wege zur Erleuchtung. Eine Frau, die gleichen
Sinnes ist, die Erleuchtung zu suchen, und welche dieselben Gelöbnisse ablegt und Wünsche hegt wie Mallika esgetan hat, kann eine ebenso eifrige Schülerin Buddhas wie
diese werden.

– 224 –

Zweites Kapitel

DER AUFBAU EINESBUDDHA-LANDESI
DIE HARMONIE DER BRUDERSCHAFT
1. Stellen wir uns einmal ein ödes Land vor, das in absoluter Dunkelheit gelegen ist und in dem viele Lebewesen blind herumschwärmen.
Sie werden naturgemäß verängstigt sein, und während sie so umherirren, ohne sich in der Nacht gegenseitig
erkennen zu können, wird es für sie häufig Verwirrung
und Einsamkeit geben. Dies ist in der Tat ein bemitleidenswerter Anblick.
Nun stellen wir uns vor, ein höherstehendes Wesenerscheint mit einer Fackel, und sie ihn herum wird alles
klar und hell.
Die Lebewesen in der dunklen Einsamkeit erleben
plötzlich eine große Erleichterung, wenn sie sich umschauen, und sich dabei gegenseitig erkennen, und so nehmen sie glücklich an ihrer Gemeinschaft teil.

Mit „einem öden Land“ ist die Welt der Menschen
gemeint, die in der Dunkelheit der Unwissenheit liegt.
Diejenigen, die nicht das Licht der Weisheit besitzen,– 225 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

wandern umher in Einsamkeit und Angst. Sie wurden einsam geboren und sterben einsam. Sie wissen nicht, wie siesich mit ihren Mitmenschen in friedlicher Harmonie verbinden können und sind dementsprechend verzagt undängstlich.
Mit „einem höherstehenden Wesen mit einer Fackel“
ist Buddha in Menschengestalt gemeint, der mit seiner
Weisheit und seiner Barmherzigkeit die Welt erleuchtet.
In diesem Licht finden die Menschen zu sich selbst
und zu den anderen, und sind glücklich, eine menschliche
Gemeinschaft und harmonische Beziehungen aufbauen zu
können.
Tausende von Menschen mögen in einer Gemeinschaft leben, aber diese wird solange keine wahre Gemeinschaft sein, bis sie sich nicht gegenseitig kennen und
mit den anderen mitfühlen.
Eine wahre Gemeinschaft hat das Vertrauen und die
Weisheit, die sie erleuchtet. Sie ist ein Ort, an dem sichdie Menschen gegenseitig kennenlernen und sich vertrauen, und wo soziale Harmonie herrscht.
Tatsächlich ist die Harmonie Leben und eigentlicher
Sinn der Gesellschaft und einer wahren Gemeinschaft.
2. Es gibt drei Arten von Gemeinschaften. Zum ersten
gibt es diejenigen, die von großen Führungspersönlichkeiten auf der Basis von Macht, Reichtum oder Autorität
organisiert sind.

– 226 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Zweitens gibt es solche, die zur Bequemlichkeit ihrer
Mitglieder entstanden sind. Sie werden solange weiterbestehen, wie die Mitglieder die Annehmlichkeiten aufrechterhalten können und sich nicht streiten.
Drittens existieren solche, die mit einer guten Lehre
als ihr Zentrum und mit Harmonie als ihr eigentlicher
Zweck organisiert sind.
Natürlich ist die letzte der drei genannten die einzig
wahre Gemeinschaft, denn in ihr leben die Mitglieder mit
einheitlicher Gesinnung, aus der sich die Einheit desGeistes und verschiedene Formen der Tugend ergeben. In
einer solchen Gemeinschaft wird Harmonie, Zufriedenheit
und Glück vorherrschen.
Die Erleuchtung gleicht dem Regen, der auf einen
Berg fällt, sich in Rinnsalen sammelt, in Bäche undschließlich in Flüsse fließt, die zuletzt in den Ozean einmünden.
Der Regen der tugendsamen Belehrung fällt gleichermaßen auf alle Menschen hernieder, ohne Rücksicht auf
ihre individuellen Bedingungen und Umstände. Die, die
ihn annehmen, sammeln sich in kleinen Gruppen, dann ingroßen Gemeinschaften und schließlich finden sie sichselbst im großen Meer der Erleuchtung.

Die Gemüter dieser Menschen mischen sich wie
Milch und Wasser und bilden schließlich eine harmonische Bruderschaft.
– 227 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Deshalb ist die wahre Lehre das fundamentale Erfordernis einer wahren Gemeinschaft und, wie oben erwähnt,sie ist das Licht, das die Menschen befähigt, sich gegenseitig zu erkennen, sich aneinander anzupassen und die
Unebenheiten ihres Denkens zu glätten.

So kann die Gemeinschaft, die auf der vollkommenen
Lehre Buddhas beruht, „Samgha“ genannt werden.

Die Menschen sollten diese Lehren beachten und ihren Geist in diesem Sinne schulen. Auf diese Weise wird
der Samgha Buddhas theoretisch jedermann einschließen,
praktisch jedoch sind aber nur diejenigen ihre Mitglieder,
die denselben religiösen Glauben teilen.

3. Der Samgha Buddhas wird zwei Klassen von Mitgliedern haben: Solche, die Laien unterrichten und solche,
die Lehrer mit dem notwendigen Essen und Kleidung versorgen. Zusammen werden sie die Lehre verbreiten undfür immer fortdauern lassen.

Um den Samgha volkommen zu gestalten, muss unterden Mitgliedern volkommene Harmonie bestehen. Die
Lehrer unterrichten die Mitglieder und die Mitglieder ehren die Lehrer, so dass Harmonie bestehen kann.

– 228 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Die Mitglieder des buddhistischen Samghas sollten
sich mit herzlicher Sympathie zusammenschließen, glücklich darüber sein, mit Glaubensbrüdern zusammenleben
zu können und versuchen, eines Geistes zu werden.
4. Es gibt sechs Dinge, die dabei helfen, einen Samgha
zur Harmonie zu führen. Dies sind folgende: Aufrichtigkeit der Rede, Aufrichtigkeit und Güte im Handeln, Aufrichtigkeit und Barmherzigkeit des Geistes, gleiche Verteilung der erhaltenen Güter, Befolgen derselben tugendhaften Vorschriften und richtige Ansichten.

Von diesen Dingen bildet das sechste oder „die Verfügung aller über richtige Ansichten“ den Kern, um densich die restlichen fünf als Schale hüllen.
Es gibt zwei Gruppen von jeweils sieben Regeln, diebefolgt werden müssen, damit der Samgha erfolgreich
sein kann. Die erste Gruppe beinhaltet folgende Regeln:(1) Die Mitglieder sollten sich häufig versammeln,um die Belehrung zu vernehmen und über sie zu diskutieren.
(2) Sie sollten sich frei bewegen und sich gegenseitig
respektieren.
(3) Sie alle sollten die Lehre hochschätzen, die Regeln achten und sie nicht verändern.

– 229 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes(4) Ältere und jüngere Mitglieder haben sich einander mit Höflichkeit zu behandeln.
(5) Ernst und Hochachtung sollten das Zeichen desGeistes aller Mitglieder sein.
(6) Alle sollten ihren Geist an einem stillen Ort reinigen; bevor sie ihn aber selbst in Anspruch nehmen, sollten
sie diesen zuerst anderen Mitgliedern anbieten.
(7) Sie sollten alle Menschen lieben, Besucher herzlich empfangen und die Kranken mit Güte pflegen.
Ein Samgha, die diese Regeln befolgt, wird niemals
vergehen.
Die zweite Gruppe umfasst folgende persönliche Regeln: Jeder sollte (1) einen reinen Geist erhalten und nicht
zu viele Dinge verlangen; (2) Lauterkeit bewahren undalle Habsucht überwinden; (3) geduldig sein und nicht
streiten; (4) schweigen und nicht unnütz reden; (5) die
Regeln befolgen und nicht anmaßend sein; (6) einen ausgeglichenen Geist bewahren und nicht unterschiedliche
Lehren befolgen; (7) sparsam und bescheiden im täglichen
Leben sein.
Wenn die Mitglieder diese Regeln einhalten, wird derSamgha fortbestehen und nie auseinanderfallen.

5. Wie oben erwähnt, sollte ein Samgha die Harmonie
als ihre Essenz aufrechterhalten, so dass eine Bruderschaft
ohne Harmonie nicht als eine solche bezeichnet werden
kann. Jedes Mitglied sollte darauf achten, nicht zur Ursache von Uneinstimmigkeiten zu werden. Tritt Uneinigkeit
auf, so sollte diese so früh wie möglich beseitigt werden,– 230 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

denn sie kann schnell jede Gemeinschaft zerstören.
Blutflecke können nicht durch noch mehr Blut entfernt weden. Groll kann nicht durch weitreren Groll beseitigt werden. Groll kann nur durch Vergessen aufgehoben
werden.
6. Es lebte einmal ein König namens Dighiti, dessen
Land von dem benachbarten kriegerischen König namens
Brahmadatta erobert worden war. König Dighiti wurde
gefangengenommen, nachdem er sich mit seiner Frau undseinem Sohn eine Zeitlang versteckt gehalten hatte.
Glücklicherweise konnte jedoch sein Sohn, der Prinz, entkommen.
Der Prinz versuchte, einen Weg zu finden, um seinen
Vater zu retten, aber es war vergebens. Am Tag der Hinrichtung seines Vaters schmuggelte sich der Prinz in Verkleidung zur Hinrichtungsstätte, wo er nichts anderes tun
konnte, als der Tötung seines unglücklichen Vaters, in Beschämung zuzuschauen.
Der Vater bemerkte seinen Sohn in der Menge undmurmelte, als spräche er zu sich selbst: „Suche nicht lange, handele nicht übereilt, Groll kann nur durch Vergessen
beseitigt werden.“Danach sann der Prinz lange Zeit nach einem Weg
zur Vergeltung. Schließlich ließ er sich bei Brahmadatta
als Diener einstellen und fand so Gefallen beim König.
– 231 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Eines Tages als der König auf die Jagd ging, suchte
der Prinz nach einer Gelegenheit zur Rache. Es gelang
ihm, seinen Herrn an eine einsame Stelle hinzuführen, an
der dieser erschöpft einschlief, wobei er seinen Kopf in
den Schoss des Prinzen bettete, da sein Vertrauen zu ihm
inzwischen so groß geworden war.
Der Prinz zog seinen Dolch und setzte ihn an die
Kehle des Königs, aber dann zögerte er. Die Worte seines
Vaters, die jener im Augenblick seiner Hinrichtung
gesprochen hatte, kamen ihm plötzlich in den Sinn, undobwohl er es nochmal versuchte, konnte er den König
nicht töten. Plötzlich erwachte der König und erzählte
dem Prinzen, er habe einen bösen Traum gehabt, in dem
der Sohn des Königs Dighiti ihn zu ermorden versucht
hätte.
Der Prinz, den Dolch noch in seiner Hand schwingend, ergriff schnell den König und erklärte ihm, während
er sich als der Sohn des Königs Dighiti zu erkennen gab,dass die Zeit endlich gekommen sei, seinen Vater zu rächen. Dennoch konnte er es nicht vollbringen. Plötzlich
warf der Prinz den Dolch zu Boden und fiel vor dem König auf die Knie.
Als der König die Geschichte des Prinzen und die
letzten Worte von dessen Vater vernommen hatte, war er
stark beeindruckt und tat Abbitte beim Prinzen. Später
setzte er für den Prinzen das ehemalige Königreich instand, und beide Länder lebten lange Zeit in Freundschaft.
– 232 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Die Sterbensworte des Königs Dighiti „suche nicht
lange“ bedeuten, dass Groll nicht lange genährt werden
sollte, und „handle nicht übereilt“ bedeutet, dass eine
Freundschaft nicht schnell gebrochen werden darf.
Groll kann nicht durch Groll befriedigt werden, sondern allein durch Vergessen beseitigt werden.
In der Kameradschaft einer Bruderschaft, die auf derHarmonie der rechten Lehre aufgebaut ist, sollte jedes
Mitglied ständig den Sinn dieser Geschichte würdigen.
Nicht nur die Mitglieder einer Bruderschaft, sondern
auch die Menschen allgemein, sollten diesen Sinn im täglichen Leben hochschätzen und praktizieren.

II
DAS BUDDHA-LAND
1. Wie bereits geschildert wurde, wird die Bruderschaft
sich ständig vergrößern und die Lehre mehr und mehr verbreiten, wenn sie ihre Pflicht, Buddhas Lehre zu verkünden und in Harmonie zu leben, nicht vergisst.
Das heißt, dass immer mehr Menschen die Erleuchtung suchen werden, und die Armee der Übel wie Habsucht, Zorn und Torheit, die vom Dämon der Unwissenheit und Begierde gelenkt wird, ihren Rückzug antreten
wird und dass Weisheit, Licht, Vertrauen und Freude vor– 233 –Der Aufbau eines Buddha-Landes

herrschen werden.
Die Herrschaft Maras besteht aus Habsucht, Dunkelheit, Ringen, Kampf, Schwertern und Blutbädern und ist
angefüllt mit Eifersucht, Vorurteil, Hass, Betrug, Schmeichelei, Kriechertum, Geheimniskrämerei und Beleidigung.

Nun stellen wir uns vor, dass das Licht der Weisheit
auf diese Herrschaft leuchtet, der Regen des Mitleids niederfällt, das Vertrauen Wurzeln zu fassen beginnt, und die
Blumen der Freude ihren Duft verbreiten. Dann wird das
Land Maras sich in das reine Land Buddhas verwandeln.
Und wie eine sanfte Brise und einige wenige Blüten
an einem Ast den nahenden Frühling ankündigen, so beginnen Gras, Bäume, Berge, Flüsse und alle anderen Dinge mit neuem Leben zu pulsieren, sobald ein Mensch die
Erleuchtung empfangen hat.
Wenn der Geist eines Menschen rein wird, wird seine
Umgebung ebenfalls rein.
2. In einem Land, in dem die wahre Lehre herrscht, verfügt jeder darin Verweilende über einen reinen und ruhigen Geist. In der Tat kommt Buddhas Erbarmen allen
Menschen unaufhörlich zugute, und sein leuchtender
Geist vertreibt alle Unreinheiten aus ihrem Sinn.
Ein reines Gemüt wird bald zu einem tiefen, einem
Gemüt, das im richtigen Verhältnis zum Edlen Pfad steht,– 234 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

das gerne gibt, das gerne die Vorschriften befolgt, einem
beständigen, eifrigen, ruhigen, weisen, mitfühlenden Gemüt, einem Gemüt, das Menschen mit vielen und erprobten Mitteln zur Erleuchtung führt. So soll das Land
Buddhas gebaut sein.
Ein Heim mit Frau und Kindern wird in ein Haus
verwandelt, in dem Buddha anwesend ist; ein Land, daswegen der sozialen Unterschiede leidet, wird ebenso ineine Gemeinschaft verwandter Geister verwandelt.
Ein goldener, mit Blut befleckter Palast kann kein
Aufenthaltsort Buddhas sein. Eine kleine Hütte, in die derMond durch die Dachritzen scheint, kann dagegen, wenn
der Geist des Hausherrn rein ist, in einen Ort verwandelt
werden, an dem sich Buddha aufhält.
Wenn ein Buddha-Land auf dem reinen Geist eines
einzigen Menschen beruhen kann, kann dieser einzige reine Geist andere verwandte Geister in die Gemeinschaft
des Samha hineinziehen. Das Vertrauen auf Buddha breitet sich aus vom Individuum zur Familie, von der Familie
zum Dorf, vom Dorf zu den Städten, Großstädten, Ländern und schließlich in der ganzen Welt.
Tatsächlich sind es bei der Verbreitung der Dharmalehre Eifer und Gewissenhaftigkeit, die das Buddha-Land
aufbauen.

– 235 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

3. Sicher erscheint die Welt mit all ihrer Habsucht, Ungerechtigkeit und ihrem Blutvergießen von einer Blickrichtung aus als eine Welt Maras; aber sobald in den Menschen das Vertrauen in Buddha aufsteigt, wird das Blut in
Milch und Habsucht in Barmherzigkeit verwandelt, unddas Land Maras wird zum Lande Buddhas.
Es scheint eine unmögliche Aufgabe zu sein, einen
Ozean mit einer einzigen Schöpfkelle auszuschöpfen, aber
die Bestimmung, es zu tun, selbst wenn es viele, viele Generationen lang dauern sollte, ist der Geist, mit dem man
Buddhas Erleuchtung empfangen sollte.
Buddha wartet am anderen Ufer, d.h. in seiner Welt
der Erleuchtung, in der keine Habsucht, kein Zorn, keine
Unwissenheit, kein Leiden, keine Agonie, sondern nur das
Licht der Weisheit und der Regen des Mitleids zu finden
ist.
Es ist ein Land des Friedens, ein Zufluchtsort füralle, die leiden und in Sorge und Not leben, ein Ort derRuhe für alle, die beim Verbreiten der Dharma-Lehre eine
Ruhepause einlegen wollen.
In diesem Reinen Land existiert nur ungehindertes
Licht und unendliches Leben. Alle, die diesen Hafen erreichen, werden nie mehr in die Welt der Verblendung zurückkehren.
Dieses Land, in dem die Blumen die Luft mit Weisheit versüßen und die Vögel vom tugendhaften Dharma– 236 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

singen, ist in der Tat die letztendliche Bestimmung aller
Menschen.
4. Obwohl dieses Reine Land ein Ort des Ausruhens ist,
ist es nicht ein Ort des eitlen Nichtstuns. Seine Betten aus
wohlriechenden Blumen sind nicht für träge Faulheit bestimmt, sondern Orte der Erfrischung und Ruhe, an denen
man die Energie und den Eifer wiedergewinnt, um Buddhas Mission von der Erleuchtung weiterzutragen.
Buddhas Wirken dauert ewig. So lange wie Menschen leben und die Kreatur existiert, so lange selbstsüchtige und verdorbene Geister ihre eigene Welt und ihre eigenen Umstände herstellen, wird es kein Ende seines Wirkens geben.
Die Kinder Buddhas, die durch Buddhas Kraft sein
Reines Land erreicht haben, kehren wieder in jene Welten
zurück, zu denen sie karmische Beziehungen besitzen,
und haben dort Anteil am Wirken Buddhas.
Wie das Licht einer kleinen Kerze sich nachfolgend
von einer zur anderen verbreitet, so wird das Licht von
Buddhas Barmherzigkeit ununterbrochen von einem Geist
auf den anderen übertragen werden.
Die Kinder Buddhas, die seinen mitleidsvollen Geist
erkennen, nehmen seine Aufgabe von der Erleuchtung undReinigung an und geben sie weiter von Generation zu Generation, um Buddhas Reines Land für immer und ewig
zu verherrlichen.
– 237 –

Der Aufbau eines Buddha-LandesIII
DIE FRIEDVOLLE GEISTESHALTUNG DESREINEN LANDES
1. Syamavati, die Gemahlin von König Udayana, war
Buddha sehr ergeben.
Sie lebte in den innersten Höfen des Palastes ohne
diese jemals zu verlassen. Ihre bucklige Dienerin aber, dieüber ein ausgezeichnetes Gedächtnis verfügte, pflegte
stets auszugehen und Buddhas Predigten beizuwohnen.
Nach ihrer Rückkehr wiederholte sie die Lehre desErhabenen und auf diese Weise vertiefte die Königin ihre
Weisheit und ihr Vertrauen.
Die zweite Frau des Königs war auf die erste eifersüchtig und versuchte, sie zu töten. Sie verleumdete Syamavati gegenüber dem König, bis dieser ihr schließlich
Glauben schenkte und seine erste Frau selbst zu töten gedachte.
Königin Syamavati stand so ruhig vor dem König,dass er nicht das Herz hatte, sie zu töten. Als er die Kontrolle über sich selbst wiedergefunden hatte, entschuldigte
er sich bei ihr für sein Misstrauen.
Die Eifersucht des zweiten Weibes wurde aber immer
mächtiger, und so schickte sie Übeltäter, die den innersten
Hof des Palastes während der Abwesenheit des Königs in
Brand stecken sollten. Syamavati blieb ruhig, beruhigte
und ermutigte die verstörten Dienerinnen, und starb fried– 238 –Der Aufbau eines Buddha-Landes

voll mit der Geisteshaltung, die sie vom Erhabenen gelernt hatte. Uttara, die Bucklige, starb mit ihr im Feuer.

Unter den vielen Frauen, die Schüler Buddha Shakyamunis waren, wurden diese beiden sehr hoch verehrt:
Königin Syamavati als der barmherzige Geist und ihre
bucklige Dienerin als die weise Uttara.

2. Prinz Mahanama von der Shakya-Familie, ein Cousin
Buddhas, hatte starkes Vertrauen in Buddhas Lehre undwar einer seiner getreuesten Anhänger.

Zu dieser Zeit besiegte ein gewalttätiger König namens Virudaka von Kosala die Shakya-Familie. Prinz Mahanama ging zu ihm und bat um das Leben seiner Leute,aber Virudaka wollte nicht auf ihn hören. Daraufhin
schlug er dem König vor, er solle so viele Gefangene entkommen lassen wie davonrennen könnten, während er
selbst in einem nahegelegenen Teich unter Wasser bliebe.

– 239 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Das Tor des Schlosses wurde geöffnet als Mahanama
unter Wasser tauchte, und die Menschen brachten sich in
Sicherheit. Aber Mahanama tauchte nicht mehr auf: Er
opferte sein Leben für das Leben seiner Leute, indem ersein Haar an die Unterwasserwurzel einer Weide band.
3. Utpalavarna war eine berühmte Nonne, deren Weisheit mit der des Maudgalyayana, einem großen Schüler
Buddhas, verglichen wurde. Sie war in der Tat die Hervorragenste aller Nonnen, war immer deren Führerin und ermüdete nie, sie zu belehren.
Devadatta war ein verruchter und grausamer Mann,der den Geist König Ajatasatrus vergiftete und ihn davon
überzeugte, sich gegen Buddhas Lehren zu wenden. Später aber bereute dies König Ajatasatru, brach die Freundschaft mit Devadatta und wurde ein unterwürfiger Schüler
Buddhas.
Einmal, als Devadatta bei dem Versuch, den König
zu sehen, am Schlosstor zurückgewiesen wurde, traf er
dort Utpalavarna, die gerade herauskam. Er wurde sehrzornig und schlug sie nieder, wobei sie ernsthaft verletzt
wurde.
Sie kehrte mit großem Kummer zu ihrem Konvent
zurück, und als die anderen Nonnen sie zu trösten versuchten, sprach sie zu ihnen: „Schwestern, das menschliche Leben ist unvorhersehbar, alles ist vergänglich undichlos. Nur die Welt der Erleuchtung ist ruhig und friedlich. Ihr müsst mit euren Übungen fortfahren.“ Dann ver– 240 –Der Aufbau eines Buddha-Landes

starb sie.
4. Angulimalya, einst ein gefürchteter Bandit, der viele
Menschen getötet hatte, wurde vom Erhabenen gerettet
und wurde sein Schüler.
Eines Tages ging er in eine Stadt betteln und erfuhr
dabei viel Not und Leid für seine vergangenen schlechten
Taten.
Die Bewohner fielen über ihn her und schlugen ihn
furchtbar. Er aber ging mit blutendem Körper zum Erhabenen zurück, fiel zu dessen Füßen und dankte ihm für die
Gelegenheit, für seine früheren grausamen Taten büßen zu
dürfen.
Er sprach: „Erhabener, mein Name war ursprünglich,kein Leid zufügenʻ, aber aus meiner Unwissenheit heraus
nahm ich vielen das kostbare Leben und von jedem einen
Finger, daher wurde ich Angulimalya, ‚der Fingersammler‘ genannt.
Dann lernte ich Weisheit durch Dein Erbarmen undwidmete mich hinfort den drei Schätzen: Buddha, Dharma
und Samgha. Wenn ein Mensch ein Pferd oder eine Kuhreiten will, so braucht er eine Peitsche oder ein Seil, Duaber hast meinen Geist gereinigt, ohne dabei eine Peitsche, ein Seil oder einen Haken zu benutzen.

– 241 –

Der Aufbau eines Buddha-Landes

Heute, Erhabener, habe ich nur gelitten, was ich
schuldig war. Ich will nicht leben, ich will nicht sterben,
ich warte nur darauf, dass meine Zeit gekommen ist.“
5. Maudgalyayana war zusammen mit dem verehrungswürdigen Sariputra einer der beiden größten Schüler Buddhas. Als die Lehrer anderer Religionen sahen, wie dasreine Wasser der Buddha-Lehre sich unter den Menschen
ausbreitete, und diese Menschen gierig es tranken, wurden
sie eifersüchtig und versuchten, seinen Predigten verschiedene Hindernisse in den Weg zu legen.
Aber keine der Behinderungen konnte die weitere
Verbreitung seiner Lehre stoppen oder ihr vorbeugen. So
versuchten die jünger anderer Religionen Maudgalyayana
zu töten.
Zweimal entkam dieser den Anschlägen, aber beim
dritten Mal wurde er von vielen Gegnern der BuddhaLehre umringt und brach unter ihren Schlägen zusammen.
Gestärkt durch die Erleuchtung empfing er ruhig ihre
Schläge und, obwohl sein Fleisch aufgerissen und seine
Knochen gebrochen waren, starb er friedlich.

– 242 –ANGUTTARA NIKĀYA
Angereihte Sammlung
Ihr Mönche, es gibt eine Person, deren Geburt in dieser Welt
zum Wohlergehen vieler ist; die geboren wird aus Barmherzigkeit
für die Welt, zum Nutzen, Wohlergehen und Glück der himmlischen Wesen und der Menschheit. Wer ist diese Person? Sie ist einTathāgata, der ein Arahat ist, ein Vollkommen Erleuchteter. Dies,
ihr Mönche, ist diese Person.
Ihr Mönche, die Offenbarung einer Person ist in dieser Welt
schwer zu finden, von welcher Person? Die eines Tathāgatas, derein Arahat ist, ein Vollkommen Erleuchteter. Er ist diese Person.
Ihr Mönche, in der Welt ist diese außergewöhnliche Person
schwer zu finden. Welche Person? Die eines Tathāgatas, der ein
Arahat ist, ein Vollkommen Erleuchteter. Er ist diese Person.
Ihr Mönche, der Tod eines Menschen muss von allen bedauert
werden. Von welcher Person? Der von einem Tathāgata, der ein
Arahat ist, ein Vollkommen Erleuchteter. Er ist diese Person.
Ihr Mönche, es gibt eine Person, die in dieser Welt geboren
wurde und die unvergleichlich und unübertroffen ist. Wer ist diese
Person? Es ist ein Tathāgata, der ein Arahat ist, ein Vollkommen
Erleuchteter. Er ist diese Person.
Ihr Mönche, die Offenbarung einer Person ist die Offenbarungeines mächtigen Auges, eines mächtigen Lichts, einer mächtigen
Ausstrahlung. Von welcher Person? Von der eines Tathāgata, derein Arahat ist, ein Vollkommen Erleuchteter. Er ist diese Person.
(Anguttara-Nikāya 1-13)– 243 –

QUELLENNACHWEISAbkürzungen:

DN − Dīgha Nikāya
MN − Majjhima Nikāya
SN − Samyutta Nikāya
AN − Anguttara Nikāya
4

4

Teil
Seite
1. Kapitel
1
2
5
5

2

2. Kapitel
1

BUDDHA
Zeile
1
1
14

5
7

26
1

7
7

6
16

7
8
9

23
11
12

10

16

11
13
13

13
10
18

15

1

QuelleVerschiedene Suttas
AN 3-38, Sukhumālā-sutta
MN 3-26, Ariyapariyesanasutta
Verschiedene Sutras
MN 9-85, Bodhirājakumārasutta
Verschiedene Suttas
Sutta-nipāta 3-2, Padhānasutta
Verschiedene Suttas
Vinaya, Mahāvagga 1
DN 16, Mahāparinibbānasutta
DN 16, Mahāparinibbānasutta
Parinibbāna-sutta
Parinibbāna-sutta
DN 16, Mahāparinibbanasutta
Amitāyur-dhyāna und
Vimalakīrti-nirdeśa-sūtras
– 246 –

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19

25
26
26
26

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5
13
22

29
29

7
15

29

19

29
30
30

26
6
10

QuelleŚūramgama-sūtra
Vimalakīrti-nirdeśa und
Mahāparinirvāna-sūtra
Saddharma-pundarīka-sūtra 16
Mahāyāna-jātakacittabhūmiparīksā-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
Saddharmapundarīkasūtra 3
Saddharmapundarīkasūtra 4
Saddharmapundarīkasūtra 5
Saddharmapundarīkasūtra 16
4

4 4

4

2

3
3. Kapitel
1

2

4

4 4

4 4

4 4

4 4

Avatamsaka-sūtra 5
Mahāparinirvāna-sūtra
Avatamsaka-sūtra
Suvarnaprabhāsottamarājasūtra 3
Avatamsaka-sūtra
Avatamsaka-sūtra 34,
Gandavyūha
Kleine Sukhāvatīvyūhasūtra 17
Avatamsaka-sūtra
SN 35-5Mahāparinirvāna-sūtra
4

4

4

4

4

4 4

4

4

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3

1. Kapitel
1

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4
21

34
35
35

26
14
21

QuelleMN 8-77, Mahāsakulūdayisutta
Mahāparinirvāna-sūtra
Lankāvatāra-sūtra
Avatamsaka-sūtra 32
Saddharmapundarīka
sūtra 25
Mahāparinirvāna-sūtra
Saddharmapundarīka-sūtra 2
Saddharmapundarīka-sūtra 2
4

4

4

4 4

4

4 4

4 4

DHARMA
38

1

39
40
40

18
6
15

3

41
42

1
19

2. Kapitel
1

46

1

48

12

48
49

25
5

Vinaya, Mahāvagga 1-6 und
SN 56-11-12, Dhammacakkapavattana-sutta
Itivuttaka 103
MN 2, Sabbāsava-sutta
Sūtra der zweiundvierzig
Abschnitte 18Śrīmālādevīsimhanāda-sūtra
Avatamsaka-sūtra 22,Daśabhūmika
4

4

MN 4-35, Cūlasaccakasutta
AN 5-49, Mundarājavagga
AN 4-185, Samana-sutta
AN 3-134, Uppāda-sutta
4

4 4

4

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27
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60
61
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3
21
20
26

64

7

QuelleLankāvatāra-sūtra
Avatamsaka-sūtra 2
Avatamsaka-sūtra 16
Avatamsaka-sūtra 22,Daśabhūmika-sūtra
Lankāvatāra-sūtra
AN 4-186, Ummaggasutta
Dhammapada 1, 2, 17, 18
SN 2-1-6, Kāmada-sutta
Avatamsaka-sūtra 16
Lankāvatāra-sūtra
MN 3-22, Alagaddūpamasutta
Lankāvatāra-sūtra
Lankāvatāra-sūtra
Vinaya, Mahāvagga 1-6Lankāvatāra-sūtra
SN 35-200, Dārukk-handhasutta
Lankāvatāra-sūtra u.a.
MN 2-18, Madhupindikasutta
Lankāvatāra-sūtra
Lankāvatāra-sūtra
Vimalakīrtinirdeśa-sūtra
Avatamsaka-sūtra 34,
Gandavyūha
Lankāvatāra-sūtra u.a.
4

4

4

4

4

4

4

4 4

4

4

4

4 4

4

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Quelle

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74
74
75
75

4
10
14
1
25

Vinaya, Mahāvagga 1-5
Vinaya, Cūlavagga 5-21
Śūramgama-sūtraŚūramgama-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra 7
Saddharmapundarīka-sūtra u.
Śūramgama-sūtra
Avatamsaka-sūtra 32
Mahāparinirvāna-sūtra
Brahmajāla-sutta
Mahāparinirvāna-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra

81

1

82
82
82
83
83
84
84

14
21
29
13
30
17
24

85

3

85
86
88

9
23
11

4

4

4

4

4

3
4. Kapitel
1

4

4

4

4

Śrīmālādevīsimhanādasūtra
AN 2-11
Itivuttaka 93
Vinaya, Mahāvagga
AN 3-68, Aññatitthika-sutta
AN 3-34, Ālavaka-sutta
Vaipulya-sūtra
Vinaya, Mahāvagga 1-6,
Dhammacakkapavattana-sutta
MN 2-14, Cūladukkhakkhandha-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
Itivuttaka 24
MN 6-51, Kandarakasuttanta
4

44

4

4

4

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1
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24
19

QuelleAN 3-130
AN 3-113
Itivuttaka 100
Samyuktaratnapitakasūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
AN 3-62
AN 3-35, Devadūta-sutta
Therīgāthā Atthakathā
Sukhāvatīvyūha-sūtra 2

1
24
10
25

Sukhāvatīvyūha-sūtra 1
Sukhāvatīvyūha-sūtra 2
Amitāyur-dhyāna-sūtra
Kleines Sukhāvatīvyuha-sūtra

5. Kapitel
1
102
105
107
2
110
1. Kapitel
1
116
117

2

4

4

4

44

DER WEG DES ÜBENS
1
29

118
119

19
19

121

24

122
123
124
127

15
13
1
1

MN 2, Sabbāssava-sutta
MN 3-26, Ariyapariyesanasutta
SN 35-206, Chapāna-Sutta
Sūtra der zweiundvierzig
Abschnitte 41-2
MN 2-19, Dvedhāvitakkasūtra
Dhammapada AtthakathāAN 3-117
MN 3-21, Kakacūpama-sutta
MN 3-23, Vammīka-sutta
44– 251 –

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5

134
134
144
145

5
24
25
17

2. Kapitel
1
150

1

152

10

154
154
156

1
17
8

156
157
158
160

27
14
20
14

161

25

QuelleJātaka IV-492, MātangaJātaka
Sūtra der zweiundvierzig
Abschnitte 9Sūtra der zweiundvierzig
Abschnitte 11
Sūtra der zweiundvierzig
Abschnitte 13
AN 2-4, Samacitta-sutta
Samyuktaratnapitaka-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
Samyuktaratnapitaka-sūtra
4

4

4

4

4

MN 7-63, Cūlamālunkyasuttanta
MN 3-29, Mahāsāropamāsutta
Mahāmāyā-sutta
Theragāthā AtthakathāMN 3-28, Mahāhatthipadopamā-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
Avadānaśataka-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
Pañcavimśatisāhasrikāprajñāpāramitā-sūtra
Avatamsaka-sūtra 34,
Gandavyūha
4

44

4

4

4

4

4 4

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24
15
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19
5
1
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7

174
174
174
175
175
175
176

9
23
26
1
9
21
25

177
178
178
178

20
1
17
24

QuelleAN 3-88
AN 3-81
AN 3-82
Mahāparinibbāna-sutta
MN 14-141, Saccavibhangasutta
Mahaparinibbāna-sutta 2
AN 5-16, Bala-sutta
Avatamsaka-sūtra 6
Mahāparinirvāna-sūtra
Samyuktaratnapitaka-sūtra
Suvarnaprabhāsa-sūtra 26
Mahāparinirvāna-sūtra
Theragāthā AtthakathāJātaka 55, PañcāvudhaJātaka
Itivuttaka 39 u. 40
Mahāparinirvāna-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
AN 5-12
Mahäparinirvāna-sūtraŚūramgama-sūtra
SN 55-21 u. 22, Mahānāmasutta
AN 5-32, Cundī-sutta
Vimalakīrtinirdeśa-sūtraŚūramgama-sūtra
Sukhāvatīvyūha-sūtra 2
4

4

4

4

4

4

4

44

4

4

4

4

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192
192
192

1. Kapitel
1
194

2

194
195
195
197
198
198
199
200
201
201
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3
1
16
21

QuelleSN 1-4-6
Avatamsaka-sūtra 33
Avatamsaka-sūtra 24
Suvarnaprabhāsa-sūtra 4
Amitāyur-dhyāna-sūtra
Sukhāvativyūha-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
MN 2-16, Cetokhila-sutta
Sukhāvativyūha-sūtra 2
Dhammapada
SN 1-4-6AN
Mahāparinirvāna-sūtra
4

4

4

4

DIE BRÜDERLICHKEIT
1
9
1
22
4
5
12
1
14
1
9
15

Itivuttaka 100 u. MN 1-3,
Dhammadāyā-sutta
Itivuttaka 92
Vinaya, Mahāvagga 1-30
MN 4-39, Mahā-assapura-sutta
MN 4-40, Cūla-assapura-sūtra
Saddharmapundarīka-sūtra 19
Saddharmapundarīka-sūtra 19
Saddharmapundarīka-sūtra 14
SN 55-37, Mahānāma-sutta
AN 3-75
SN 55-37, Mahānāma-sutta
SN 55-54, Gilāyanam-sutta
4

4 4

4 4

4 4

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8

220
220
221
222

4
16
26
16

2. Kapitel
1
225
226
228
229

1
23
13
5

229

14

230

23

233
234
234
236

15
11
18
1

3

2

QuelleAvatamsaka-sūtra 22
Mahāparinirvāna-sūtra
Avatamsaka-sūtra 7
Avatamsaka-sūtra 7
Mahāmāyā-sutta
Mahāparinirvāna-sūtra
DN 31, Singālovāda-sūtra
AN 2-4, Samacitta-sūtra
AN 3-31
Jātaka 417, KacāniJātaka
DN 31, Singālovāda-sūtra
Dhammapada Atthakathā 1(Birmanische Kommentare)Śrīmālādevīsimhanādasūtra
4

4

4

4

4

4

4

44

4

Mahāparinirvāna-sūtra
AN 3-118, Soceyya-sutta
SN
Vinaya, Mahāvagga 10-1 u.
2
DN 16, Mahāparinibbānasutta
Vinaya, Mahāvagga 10-1, u.
2SNAntarābhava-sūtra
Vimalakīrtinirdeśa-sūtra
Mahāparinirvāna-sūtra
44– 255 –

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240

3
18
4
13
7
6
11

QuelleKleines Sukhāvativyūhasūtra
Sukhāvatīvyūha-sūtra
Vimalakīrtinirdeśa-sūtra
Dhammapadā Atthakathā 1
AN 34-2
Dhammapada Atthakathā 1
AN 5-1
Mūla-sarvāstivāda-vinaya
Sanghabheda-vastu 10
MN 9-86, Angulimāla-sutta
AN 26
44

44

4

241
242

2
4

– 256 –