農村生活のすすめ
第２回：「人間」と「環境」についてのすこし長いコラム
調査研究部

１．環境に調和しながら生きる

川井 真てきた。環境とは、それを構成する諸部分が自宅の小さな花壇では、ツルバラやクレマ統合された形状・形態すなわちゲシュタルトチス、マンデビラやノウゼンカズラといったであるがゆえに、不確定で不確実な要素を多分ツル性の植物が開花している。箱庭のようなに内包している。したがって環境に出現するささやかな自然である。他の植物に比べると予測不可能な変化は人間の知覚や認知機能をツル植物の運動は活発だ。茎を支柱に巻きつ一時的に混乱させることになるのだが、人間けながら登っていくものがあれば、左右に伸は――環境にみずからを適合させるため――

びた葉を器用に操ってフェンスにつかまって変化を組み込んだゲシュタルトを再構成し、いるものもある。あるいは、まるで乳児がリそこに意味や価値を付与してきた。それは外ーチングをするかのように、触手のようなま的な原理によるのではなく、一次的には変化きひげを風に揺らして周囲を探っているものへの反射的な対応であり、しだいに変化を組もある。いずれも数時間でその姿を変えていみ込んだゲシュタルトに順応するようになく。そんな光景を眺めていて、ふと、以前にり、そして最終的に新しいゲシュタルトを心読んだチャールズ・ダーウィンの『よじのぼ的システムの内部に取り込みながら自分で自り植物』を思い出した。この著書のなかでダ分をつくり変えていく、という自己生産的なーウィンは、「漠然とではあるが動物と植物経過をたどるものと考えられる。たとえば産は運動能力の有無という点で区別できるとよ

業構造の変化と所得の増大、さらには都市化く言われている。しかし、むしろこれは、植という現象も、予測不可能な環境変化であっ物は地面に固定されており、栄養分は風と雨たといえるのだろう。わたしたちは経済的にで運ばれてくるので、運動するのは比較的ま豊かで利便性の高い暮らしと過剰なほどのサれなことで、植物にとって運動することが何ービスが提供される社会に見事に順応したこか利益になるときでなければ発現しないといとで、気がつけば花壇の植物のように、生存うべきであろう」と語っている。そう、運動に必要な栄養分はどこからともなく風や雨にには意味があり、また多様性がある。そして乗って運ばれてくるだろうといった、どこか植物も人間も「運動すること」の前提には“環依存的で傍観者的な感覚に陥りがちである。

境に調和しながら生きる”という本能がある。

もちろん幻想にすぎないのだが、人間の心的システムが新たに出現した環境を受け入れる

２．環境と意識ために意味や価値を付与しているのだとすれ

古来、人間もまた環境に適応しながら生きば、わたしたちは運動することが必ずしも人

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間に利益をもたらすことのない時代を生きてたちがいる。それが人類進化の源になっていいる、いや、つくり出そうとしているのかもるのではないかと思うのである。すなわち知しれない。しかし、これから訪れる環境変化的好奇心を掻き立てる要素はつねに環境のなに人間はどのように適合していくのか。目前かに存在していて、人間にはそれを感じ取るに迫りつつある少子高齢・人口減少社会が21能力があり、それこそが人類進化の底流をな世紀に特徴的な環境変化であることに疑いはしていると考えてもいいのではないだろう

ないのだから、そろそろ自分自身の生き方をか。感性を磨いて耳を澄ませば、環境はつね見つめ直してみることも必要ではないだろうに人間に何かをアフォード（提供）しているか。まさに人間という生物の運動能力が試さことがわかる。

れるときであり、とりわけ日本では、人間の４．経済性と社会性有する豊かな想像力が問われることになるの

ヒトゲノムに関する話題は、ある式典の会ではないかと思っている。

場で寺島実郎さんからも伺ったことがある。

３．人間の潜在能力

寺島さんはTBSテレビの番組審議委員会のそこで少し視点を変えてみよう。2005年に委員をされているのだが、その委員会でスペ人間とチンパンジーのDNA解析が終了し、驚シャル番組『人間とは何だ…!?』が取り上げいたことに塩基配列は98.8％が同じであるこられ、その感想を語られたときのことである。とが分かった。さらに、ルーツをたどると両式典会場での話題は「働くことについて」と者は同じ祖先を持つらしい。それでは人間というものであったが、人間は賢いサルになれチンパンジーを分ける1.2％とは何なのか。身るのかというテーマから話が展開したように体能力は断然チンパンジーのほうが優勢であ記憶している。じつは、この話題で寺島さん

り、記号などを瞬時に記憶する直観像記憶（映からとても興味深い意見を伺うことができ像記憶）もチンパンジーのほうが勝っているた。
「働く」という人間の運動には「カセギ」とのことである。このように比較すると生物と「ツトメ」という二つの要素が内包されてとしての人間の優位性が見つからない。このいて、「カセギ」は経済的自立を、「ツトメ」

問題に対する回答としては、一般的には言語は社会参画や社会貢献を意味するというのの発達とコミュニケーション能力の進化に人だ。人間はこのバランスが取れてはじめて大間としての優位性があるという意見が有力だ人になれるし、満たされた人生を送ることがが、これに加えて、個人的には人間特有の情できると、ご自身の経験を踏まえて話されて緒や感性、そして豊かな想像力に鍵があるのいた。このお話を聞いていて、寺島さんが言ではないかと感じている。たとえば人間は月語化した「カセギ」と「ツトメ」という言葉をながめて物語を描き、音楽を奏でる。そこが、自分のなかでモヤモヤしていた「自立」に多くの共感や感動が生まれる。またユーリと「自律」というテーマに見事に重なり、まイ・ガガーリンが「地球は青かった」というるで霧が晴れるように頭が整理されていったメッセージを発する遥か昔から、「あそこにことを憶えている。なるほど、この人は同じ行ってみたい」という知的好奇心を抱いた人ことを語っている。
「自立」とは主として経済42

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的自立を指す。これは他者に依存することな一皮むけば自分も彼らとなんら変わらない

く自分で飯を食っていくことである。一方、弱々しい個人であるということを忘れてい「自律」とは合理と不合理をみずから判断しる。はだかにされたらチンパンジーよりも生て行動できる理性的規則を自己のなかに持つ存能力は劣るのだから、もう少し謙虚に社会ということであり、それは他者との関係を意と向き合うべきではないかとも思う。もちろ味し、世の中が見えているということ、あるん自分自身もサラリーパーソンの一人としいは隣人の顔が見えているということでもあて、つねに内省している。高所得と社会的地る。すなわち「自立」はいたって個人的であ位が得られても、責任や義務や役割認識などるが、「自律」は社会性を帯びた意味領域のなは下層領域に固定化してしまうような社会でかにある。

は、根の深い不信感や対立構造のようなものを、所得格差や生活格差のなかにつくり出し５．自律するということてしまう危険がある。この事態を回避するた

古来、人間社会は階層的であるから格差がめにも、個々人は「自律」して自分の「ツト生じること自体は悪いことではない。きわめメ」を認識する必要がある。そして、人間がて自然な現象であるといってもいい。ただ、「自律」するためには、このような全体的社この構造を社会が受け入れるのは、階層間に会事象を「間主観的」に感じ取ることができおける「自立」と「自律」のバランスがとれる豊かな“関係性”の存在が欠かせない。ている場合に限る、という条件が付くからで６．人間と社会はないだろうか。残念ながら、現代社会はこのバランスが崩れかけているように思える。

人間にとっての環境といった場合、それは中間層を形成する多くのサラリーパーソン自然環境だけではなく人間関係も含まれる。

は、経済的自立という意味においてほぼ安定すこしイメージが拡散してしまうが社会環境しているが、多くの人たちは「自立」と「自と言い直したほうが適切かもしれない。ひと律」を混同しているように思える。社会的なことで社会といっても、そこには２つの意味階層が一段上がれば経済力や発言力が増してが含まれているように思う。社会という言葉公認された社会的地位というものが得られるの起源を探しに行くと古代ギリシャの哲学者が、ここにはより高い責任や義務が随伴してアリストテレスに出会うことになる。たとえくる。すなわち「自律」の度合いも高めなけば、アリストテレスが書きためた論考を息子ればならないということである。しかし経済のニコマコスらが編纂した『ニコマコス倫理的自立を果たした人たちの多くは、責任や義学』のなかには、「人間とは社会的存在である務の意識はそのままに、「自立」の階段だけをから、人間は他者とともに生きる自然の本性一段上がってしまったのではないだろうか。

を持っている」といったことが記されている

幸運にも現代的な社会システムに組み込まれが、ひとつはこれに依拠するもので、家族やて経済的自立を体感した人たちは、社会的弱友人、職場の同僚など、特定の地域や労働の者や貧困にあえぐ人たちを蔑んでみたり、も場において協同して生活を営む者同士が、おしくは無関心を装ったりする傾向があるが、互いの存在の意味や価値を確認しあい、自助43

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と互恵によって形成される空間である。もうピラミッドはきれいな逆三角形を形成しはじひとつは、19世紀から20世紀にかけて支配的めている。まさに高齢社会とは多死社会を意なイデオロギーとなるナショナリズムを背景味しているということなのである。振り返れに、そのフレームワークを刻印するために必ば、人間の死亡率は100％であるにもかかわら要となった国民国家という存在で、国、都道ず、“死が遠くにある時代”は死を隠ぺいする府県、そして市区町村という行政単位に機械ことに懸命になっていた。しかし国民の大多的に細分化した――中央集権的なヒエラルキ数が高齢者になるのであれば、死というものー構造をもつ――巨大な空間である。現代人と真摯に向き合い、死の質を高めることで生の感覚では、社会という言葉の意味はおもにの質も高めていこう、という考え方に変化す後者を指すことが多いのではないかと思う。

るのはとても自然なことであろう。千葉大学

ただ、国家は“環境としての社会”を認識す

法経学部教授の広井良典さんは『死生学［１］るには大きすぎる。個人的な印象としては、死生学とは何か』第６章：生と死の時間（深ぬくもりが届く範囲もしくは顔の見える範囲層の時間）への旅のなかで、死生観とは「あを基本として、町内会ほどの空間が“環境とえて簡潔にいえば、宇宙や生命体の大きな流しての社会”の核になっているのではないか

れの中で、自分の生や死がどのような位置にと感じている。小学校区や中学校区という表あり、またどういう意味をもっているかにつ現もあるが、暮らしを足元で支えている空間いての理解や考え」
であると定義したうえで、は意外に狭いのかもしれない。この小さくま現在の日本では、「死ということの意味がよとまった“環境としての社会”の集合体が国く見えないと同時に、生それ自体の意味もよ家であり、そのような理解が、とりわけ日本く見えない」いわゆる“死生観の空洞化”状的であるように思える。

況にあると語っているが、まさにその通りだと思う。死を忌み嫌う社会から死を受け入れ

７．QODという選択ることで生の意味を考える社会への移行は、それではもう一度、社会的変化という観点疑いなくダイナミックな環境変化であるといから現代社会を眺めてみよう。QODという言えるし、また、それがまっとうな社会のあり葉をご存じだろうか。老年学や死生学を中心方であり人間の感覚なのだと思う。人生のラに一般化しはじめた用語である。QODとはクストステージに立って最期になにを演じるのオリティ・オブ・デス（死の質）の略で、クか、死を身近に感じることができるからこそ、オリティ・オブ・ライフ（生活の質：QOL）

残された生の時間がいかに貴重なものであるに死生観を組み込んだ概念といってもいい。

かを知り、意識を飛躍させることができるの高度成長の初期段階に構成された多産少死社である。人間もまた他の動植物と同じように会は、その後の少産少死社会を経て、現在は限られた生の時間を生きているのだから、少産多死社会へと移行している。それによりQODという思想を自分の環境のなかに取り人口構造におけるマジョリティも、ニューフ込むことの意味を、あらためて一人ひとりがァミリーを中心とする生産年齢ゾーンから65考えてみることは大切なことではないだろう

歳以上の老年ゾーンへと移行し、現在、人口か。

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８．豊かに生きる環境を求めて見される。情緒豊かな人たちは風の流れをつ意を決して庭に花壇を作ってから、起床時かむ感性も持っているので、高齢社会という間を１時間繰り上げて、夏場は午前５時前に環境変化によって豊かさの本源が都市から農はベッドから這い出して水やりをしている。

村に移行していることを感じ取っているのか

ちっぽけな草木の詰まった猫の額ほどの花壇もしれない。人間は植物とは違って大地に固だが、そこにいる植物たちがわたしの水やり定されているわけではないので、自分にふさという運動を必要としているからだ。気がつわしい環境を求めて“移動する”という運動

けばわたしは彼らの環境の一部になっていを選択することができる。なによりも、場所た。しかし一方通行ではない。彼らもささやを選ばず収入を得る術を持っている人たちにかではあるが精一杯のお返しをしてくれる。

ためらいはない。情報通信技術の進展がそのおかげで近所にご高齢の友人も増えた。いま行動を後押ししている。彼らは環境変化を先ではこの小さな花壇を核にわたしの環境が構取りしながら、手探りで自分を取り巻くゲシ成されている。互いの環境は入れ子状態となュタルトを再構築しようとしているのではなって、共鳴し合っているのである。人間にはいだろうか。たしかに冒険だが、人間は元来多様な生物あるいは生命と共鳴できる環境がリスクテイカーである。人間らしく生きる環必要なのだと思う。都会暮らしをしていると境を求めて農山村を訪れる人々の数は、これ忘れがちになるが、それはたぶん、そもそもからも増加していくことだろう。

都市という場所が生命を産み出し育むところ「死生観の空洞化」
ではないからなのだろう。

（参考文献）

もこのような環境に人間が適合した結果とし・チャールズ・ダーウィン 著、渡辺仁 訳て生じたことなのかもしれない。したがって（1991）『よじのぼり植物―その運動と習都市生活者には自分の環境の内部に自然を組性』森北出版

み込むことが必要なのではないだろうか。そ・佐々木正人 著（1994）『アフォーダンス―れにより人間と人間、人間と自然が、相互に新しい認知の理論』岩波書店

アフォーダンスの関係で存在させられている・アリストテレス 著、高田三郎 訳（1971・

ことをあらためて知ることができる。少なく1973）『ニコマコス倫理学（上）・（下）』岩とも「生存に必要な栄養分はどこからともな

波書店

く風や雨に乗って運ばれてくる」といった錯

・アントニオ・Ｒ・ダマシオ 著、田中三彦 訳

覚に陥ることはない。また、これまで気づか（2005）『感じる脳なかった隣人の存在にも気づくだろう。

よみがえるスピノザ』ダイヤモンド社

情動と感情の脳科学

一方、新たな環境を求めて都会を離れる人・島薗進・竹内整一 編集（2008）『死生学たちもいる。高度成長期に多くの文豪や文化［１］死生学とは何か』東京大学出版会

人たちが、本郷や谷中のような下町や世田谷の一角などに移り住んで変容する社会の動きを捉えようとしたように、昨今、このようなフリーランサーたちが農村に移住する姿が散

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