科学研究費助成事業「新学術領域研究（研究領域提案型）」
公開シンポジウム『トランスカルチャー状況下における顔身体学の構築―多文化をつなぐ顔と身体表現』
二〇一八年度床呂郁哉編

二〇一八年十一月二十五日︵日︶十四トランスカルチャー状況下における顔・身体学の構築（第三回）

時

東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所︵ＡＡ研︶

三〇

日

所

〇〇〜一八
場

三階大会議室︵三〇三号室︶

科学研究費助成事業﹁新学術領域研究︵研究領域提案型︶﹂

公開シンポジウム

顔・身体研究の諸相床呂山口

真美︵中央大学︶

郁哉︵ＡＡ研︶﹃トランスカルチャー状況下における顔身体学の構築︱多文化をつなぐ顔と身体表現﹄

第一部

ご挨拶

趣旨説明

二〇一八年度Ⅰ

Ⅱ

Ⅲ﹁﹃かぶき﹄思想の身体表象としてのイレズミ﹂

菜穂︵京都造形芸術大学︶

1橋彌

美知代︵東京藝術大学︶

和秀︵九州大学︶﹁ウチとソトを分かつ顔・つなぐ顔︱その進化と発達﹂

宮永﹁異国人をどのように描いたのか︱絵画からの美術解剖学的考察﹂

大貫

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Ⅳ

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

金沢佐藤創︵日本女子大学︶知久︵京都市立芸術大学芸術資源研究センター︶﹁魂／機械／知性︱トランスカルチャー状況とハイブリッド化をめぐる人類学的考察﹂

コメント一

哲也︵立教大学︶

河野

Ⅴ

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コメント二

顔・身体学とは

総合討議

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Ⅰ

趣旨説明
床呂

郁哉（ＡＡ研）それでは時間になりましたので︑そろそろ始めさせていただきたいと思います︒ご着席をお願いできますでしょうか︒よろしくお願いいたします︒︵以下スライド併用︶＃

それでは︑これから第三回公開シンポジウム﹁トランスカルチャー状況下における顔・身体学の構築﹂を開始させていただきたいと思います︒私は司会進行を務めさせていただきます︑東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所の床呂と申します︒よろしくお願いします︒すみません︑ちょっと喉の調子をおかしくしておりまして︑お聞き苦しいところがあろうかと思いますが︑あらかじめお許しください︒
改めまして︑本日は大変お忙しい中︑三連休の最後の日ということになりますけれども︑
必ずしも交通の利便性がいいとは決して言えない府中キャンパスまでご来場くださいまして︑本当にありがとうございます︒また︑今日は学園祭がありまして︑学園祭の最後の日ということで︑会場に着くまでに迷われた方もいらっしゃるのではないかというふうに思いま

趣旨説明

すけれども︑本当にご参加ありがとうございます︒

Ⅰ

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＃

Ⅰ

趣旨説明

究の諸相と題しまして︑さまざまなディシプリンから︑今回はわれわれのこの科研の公募班

けております︒前半に関しましては︑これは昨年までと同じ形式ですけれども︑顔・身体研

ジウムの方式を踏まえつつ︑一部変えた形で︑第一部と第二部︑前半と後半ということで分みであるというふうに︑まずは言うことができるかと思います︒今回は︑昨年までのシンポにおける顔や身体表現に関して︑哲学や心理学︑人類学などを含んだ学際的な共同研究の試山口先生からご説明があろうかと思いますが︑簡単に雑ぱくに申しますと︑現代的な状況下

今回のシンポジウムの母体となっているこの新学術の科研に関しては︑後ほど領域代表のければと思います︒よろしくお願いします︒

カッション等を録音︑それから撮影をさせていただくことを︑あらかじめご承知おきいただ

すが︑今回も可能であれば︑冊子化を前提として考えております︒討議のご発表やディスの冊子をサンプルとして持ってきております︒ご存じない方はご参照いただければと思いましをして︑冊子にして配布することをさせていただいております︒受付のところに昨年まででもそうなのですが︑毎年この公開シンポジウムに関しては︑冊子化︑録音して︑文字起こ

そして一件︑あらかじめお願いといいますか︑ご了承を頂ければと思うのですが︑昨年まう四回目ということになります︒

れから︑これ以前にも︑微妙にタイトルが異なるシンポジウムを入れますと︑実は今回でも方はご存じかと思いますが︑二〇一六年︑二〇一七年に続きまして︑これで三回目です︒そ大きな枠としてはいえるかと思います︒この同じ名前のシンポジウムを︑実はご参加された

顔・身体学の構築﹂のアウトリーチ活動︑成果公開活動の一環であるというふうに︑まずはす︒今回のシンポジウムですが︑科研・新学術領域﹁トランスカルチャー状況下における最初にまず私から︑ごく簡単にシンポジウムの趣旨説明をさせていただきたいと思いま22

の関係者の三人の先生から︑それぞれのディシプリンの立場から︑もしくはその研究対象に関する個別のご報告を頂くことを予定しております︒これが前半です︒＃

それから後半は︑昨年までと若干やり方が異なるのですが︑﹁トランスカルチャー状況をめぐって﹂と題して︑集中的にこのテーマに関してディスカッションをしていくということを︑今回のシンポジウムの大きな目玉といいますか︑特に強調している点であります︒と申しますのは︑このトランスカルチャー状況というのが︑われわれの科研の課題で一つキーワードとして︑掲げているということもあります︒この後半に関しては︑京都市立芸術大学の佐藤知久先生から問題提起のご発表を頂いた後に︑われわれの今回の科研の計画班のお二人の先生からコメントを頂いて︑総合討議をするということを考えております︒
トランスカルチャー的な状況とは何かということに関しては︑それこそ後半のセッションで詳しくディスカッションがあろうかと思いますけれども︑私から一言だけ簡単に︑これは私見ですが少し申し上げますと︑電子メディアの発達等によって文化や情報というのが︑地域や国境を越えて動く︑流動する現象︑あるいは混交していくような現象と深く結び付いているであろうと︒いってみれば︑文化のグローバライゼーション︑グローバル化といったような問題とも絡んだキーワードであろうというふうに考えています︒こういう状況に関しては︑既にさまざまな研究者がさまざまな指摘をしています︒一方では世界な規模で︑文化の標準化や同質化︑特に欧米化といったような圧力が働いている︒他方ではローカルな文化的な差異やアイデンティティを強調するといったような動きがあるというようなことがしばしば指摘されます︒

趣旨説明

私どもは︑昨年までのシンポジウムでも︑幾つか出た論点の一つですけれども︑顔や身体
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Ⅰ

趣旨説明

をめぐっても︑標準化と差異化といったような現象の同時進行というようなこともあるのではないかと︒具体的な例としては︑セルフィーを撮って FacebookをはじめとするＳＮＳにアップして︑全世界に公開するというアメリカ発のそういう行為と︑例えばイスラム圏などに目を移せば︑イスラム教徒の女性が自分の髪を隠す︑ベールやスカーフを着用するということが増加するというような現象です︒今写っている写真は︑今年の夏にインドネシアで私が撮ってきたものですけれども︑イスラム教徒の女性がセルフィーを撮っているというようなことです︒次の写真もそうです︒これは単なる一例ですけれども︑そうして現象も含んだ︑
トランスカルチャー的な状況に関して︑後半ではお話がいろいろなされるであろうというふ
うに考えております︒＃

ければと思います︒

早速ですけれども︑引き続きまして︑領域代表の中央大学の山口真美先生からご挨拶を頂ていただきたいと思います︒

以上︑大変雑ぱくで駆け足でしたけれども︑私からの趣旨説明は以上でということにさせ＃というふうに考えております︒

しましたように︑トランスカルチャー状況をめぐる総合的なディスカッションのセッション

ディシプリンからの三人の先生より顔・身体研究の個別のご発表︑そして第二部が先ほど申で︑全て読み上げることはいたしませんが︑先ほど申しましたように︑第一部がそれぞれの本日のプログラムは皆さんのお手元にもあろうかと思いますので︑時間の関係で︑今ここ

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ご挨拶

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山口

真美（中央大学）

＃

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＃

ご挨拶

もするのですけれども︑日本語を話せるから︑ずっと日本に住んでいるから日本人だという

もっと増えていくであろうと思います︒﹁日本人って何？﹂と︑ざわざわする方々もいたり

今年︑トランスカルチャーの象徴的なものは︑大坂なおみさんみたいな日本人で︑きっとということで︑進行しているプロジェクトでもあります︒の東京オリンピックを挟んで︑多様な国々が交流していく︑そのありようを示していきたいの方々と︑私たち心理班とで解いていこうというところが本領域でもあります︒二〇二〇年究をしていく中での大きな宿題となっております︒この宿題を︑人類学班の方々と︑哲学班

ですが︑そもそも前半の﹁トランスカルチャーとは何？﹂というのが︑本領域がそれぞれ研チャー状況下の顔・身体学の構築﹂については︑後半のお話から何となく分かるかと思うの

こういう構成になったそもそもと︑本領域についてお話しします︒本領域︑﹁トランスカル

トランスカルチャーについてのご発表︑この二つの構成でお願いすることとなっています︒

おける顔・身体学の構築の領域のシンポジウムとして︑文化人類学班の若い方々の発表と︑す︒こちらの領域長をさせていただいております︒今回は︑トランスカルチャー状況下にランスカルチャー状況下における顔・身体学の構築﹂は︑ホームページも立ち上げておりま

ご紹介いただきまして︑ありがとうございます︒中央大学の山口と申します︒本領域︑
﹁ト

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Ⅱ

ご挨拶

わけではなくて︑いろいろなものがミックスして︑﹁それぞれ輝いている﹂というところになってほしいと思います︒＃

を示していけたらと思っています︒にたくさんの顔をアップして︑たくさんの外国人の顔を見ている状況がの変化で Facebookあります︒こういう状況の中で︑私たちはどのように変わっていくのであろうかということる︒一方で先に雄お話ししたようにたくさんの異文化が流入してきますし︑さらにメディア変わっている︒その忌避感の中には︑異文化に対する意識下の抵抗感的なものがあったりす

もともとは入れ墨というのは︑私たち古い日本社会では受け入れられていたのが今︑避感にだったと︒彼女一人の話なので本当にそうなのか︑調べなくてはいけないのですけれども︑言っていたのですが︑そもそも日本語の﹁顔﹂のこの部分︵左下︶は入れ墨をあらわすものいていますが︑というのは今︑ホットトピックになっているからです︒私の中国人の友人が大きな社会問題となっています︒入れ墨の研究班にはたくさんのアウトリーチをしていただ

地域の方々が入ってくる︒けれども︑今日は入れ墨のご発表もありますが︑入れ墨の受容は床呂先生からもう説明されましたように︑今の日本は制度的な決定から︑いろいろな国や＃日本社会が変わっていくきっかけになっていったらいいかなと思います︒

シーンですごくジェンダーバランスが悪いなというような感じもあり︑いずれにせよ後々︑入ってくる状況になっていくと思うのですね︒でも︑決定した映像を見ると︑決定が決まる

つい昨日︑大阪万博も決定したようで︑日本はトップダウンの決定で外国人がたくさん

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これも何度も話してきたのですが︑その中でなぜ顔・身体かというと︑顔・身体というのはコミュニケーションするツールとして︑とても優れたものであるからです︒一方で︑意識の外でディスコミュニケーションが生まれる場に顔・身体がかかわっています︒初対面の人に会うと︑欧米の人は握手をするわけですね︒それはもう無意識のうちになるけれども︑一方で︑私たちは無意識のうちにお辞儀をするわけです︒この二者が出会う時すでに顔・身体では何かすれ違ってしまっている︒こういうちょっとしたすれ違いの状況というのは︑実はいろいろな場面であるのではないか︒一方で︑日本のお辞儀も︑いつでも西洋風にふるまうということなく︑取り入れてくれている外国人もいる︒＃﹁顔・身体学﹂領域の研究活動の中では︑日本発の顔・身体を多様に変えていくさまざまな技術を軸に︑顔・身体の変容を受容する試みを行ないます︒私自体がプロジェクション
マッピングだったり︑プリクラなりでいろいろ変わっていく︑その変わりゆく自分を見てい
く中で︑身体性はどのように変化していくのか︒特に今年になって︑はやっているらしい︑︵ VR Chat︶があります︒つまりアバターの中での私で楽しんで一日を過
virtual reality chat
ごしているような人たちもいるとなると︑﹁私って何？﹂﹁顔・身体って何？﹂ということを考えさせられます︒顔・身体の変化から︑変わっていくものは何？ そしてアイデンティティ
はどこにあるかを考えることになるのではないかと思っております︒＃

ご挨拶

心理班の中で︑どのようにして異文化を考えるに至ったかということをちょっとだけお話
Ⅱ

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Ⅱ

ご挨拶

しさせていただきますと︑私の共同研究者のロベルト・カルダラ教授︵スイス・フリブール大学︶が︑これまで表情は世界共通と考えられ︑実際にいろいろな国の表情は互いに読み取れるけれども︑細かく解析していくと違いがあることを示しました︒日本人はたとえば目から表情を伝えて︑欧米人は主に口から伝えるのです︒＃

れども︑この記者会見場面は削除されてしまったようです︒

ちなみに︑オリンピックレコードでは︑全ての選手の記者会見場面が残っているのですけ

いいところと露出せねばならないところが︑違うというところです︒

日本人だったらマスクで記者会見するだろうなというところになります︒顔の中で隠してもしょう︑このようにサングラスを掛けたままの記者会見をしたのです︒これはもしかしたら︑とは絶対に嫌だということで︑記者会見前にメークする時間が設定されていなかったので人前に立つとなると︑みんな慌ててマスクをしますが︑彼女はノーメークで記者会見するこわなかった︒それで︑ノーメークで試合に出たのです︒日本人の女の子なら︑ノーメークです︒スキーとスノボで金メダルを二つ取って︑元々がスノボの選手でスキーで取れるとは思ます︒平昌オリンピックのチェコスロバキアのレデツカ選手は︑金メダルを二つ取ったので元を隠すことにすごく忌避感があるということで︑これもまた︑興味深いエピソードがあり表情を伝えるので︑口元を隠しても︑あまり忌避感はない︒だけど逆は︑忌避感がある︒目をしても大丈夫ということにいきつきます︒どういうことかというと︑私たち日本人は目でくと口で表情を伝える︒それがまた︑日本人はマスクをしても大丈夫︑向こうはサングラス

これは絵文字にもあてはまります︒日本の絵文字は目で表情を伝えるけれども︑欧米に行

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このように︑私たち日本人を含む東アジア人と欧米人では︑顔を見る際に注目するところがちょっと違っているということがわかります︒私たちの研究から︑その違いは何と七カ月のころから生じているということもわかっています︒つまり︑七カ月の子でも表情を見るときに︑日本人乳児は目元に注目するのに対し︑欧米人乳児は口元に注目する︒このようにそ︱れぞれの文化適応は意外に早いということなのです︒＃

この文化適応は︑ perceptual narrowingと呼ばれていて︑九カ月以前の乳児は︑あらゆる生物の顔を区別する能力を持っているけれども︑それがヒトに限定される︒同じことが︑顔を見る能力だけではなくて︑言語にもあてはまるのです︒これはアメリカ人乳児のヒンディー語の音声識別の結果です︒ヒンディー語の子音の聴覚的な識別ですけども︑八カ月までは識別できるけれども︑十カ月から聞き慣れない音声言語は︑聞き取れなくなってしまうと︒つまり︑言葉も顔もおおよそ九カ月くらいで︑自分の文化に入っていくということになります︒＃

それは具体的にどのように進むのか︒文化適応は八カ月から九カ月で︑言語も顔も同じ時期に適応していくといわれているのですが︑この二つを比べると顔の方が早いともいわれています︒つまりヒアリング能力よりも相手の顔を見る能力の方が獲得が早い︒そういう顔・身体のもつ力から︑トランスカルチャーについて考えることができるのではないかと思います︒トランスカルチャーとは何か︑どのように適応できるのかについても︑考えることがで
ご挨拶

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＃

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ご挨拶

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きたらと思っています︒＃＃

で︑本日は︑どうぞ︑顔・身体学の領域から︑よろしくお願いいたします︒

チャーって何？﹂という問題を︑ともに考えていっていただければと思います︒ということ

いろいろな領域の研究が合同で︑一緒に考えていくことが目的で︑本日は﹁トランスカル＃

げられた異文化の世界の中にある︑ということを考えています︒

ティの世界で私自身がどう変わっていくかということが︑新たなる異文化︑技術的に作りあのです︒異なる文化によって見た目が違う︑見るところが違う︒そしてバーチャルリアリけれども︑三日くらいでこのくらいのリツイートがあることは︑すごい大反響だったらしい

ごかったらしいのです︒一時間で三十万リツイート︒私はこの感覚がよく分からないのです

るか﹂というシンポジウムを日本科学未来館で行いました︒実は︑そのときのツイートがす

また︑﹁顔・身体学﹂の中の身体の方ですが︑﹁バーチャルリアリティの世界で私はどうな

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うことになっています︒

島でワークショップを行いまして︑このような心理学のフィールド実験もやってみようといらのＡＡ研の皆さまのおかげで様々なイベントを行ってまいりました︒今年の三月にはバリ

床呂先生にご説明していただきましたように︑本領域はたくさんの方のご協力︑特にこち

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（床呂） 山口先生︑どうもありがとうございました︒領域全体に関して分かりやすくご説明を頂きました︒
それではプログラムに従いまして︑本日の前半のセッションに入っていきたいと思います︒先ほどアナウンスさせていただきましたように︑第一部︑前半ですけれども︑﹁顔・身体研究の諸相﹂と題して︑三人の先生にご発表を頂く予定となっております︒まずは︑京都
造形芸術大学の大貫先生にご報告をお願いしたいと思います︒
準備をしている間に︑簡単にご紹介をさせていただきますと︑大貫先生は京都造形芸術大学で︑もともとご専攻は芸術学︑美学ということかと思いますけれども︑この科研の枠の中では都留文科大学の山本芳美先生の公募班のグループのメンバーでいらっしゃるということです︒この山本先生のグループは︑ご存じ方もいらっしゃるかと思いますけれども︑先ほどの︑今日もご報告を頂く入れ墨をはじめとする身体加工に関して︑人類学者あるいはその芸術学の立場から研究をされているということで︑本日は﹁﹃かぶき﹄思想の身体表象としてのイレズミ﹂という刺激的なタイトルでご報告をお願いしたいと思います︒
それではご報告に十五分くらいで︑質疑五分くらい︑時間を取れるかと思います︒

ご挨拶

＃

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それでは︑ご準備はよろしいですか︒では︑お願いします︒

Ⅱ

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Ⅲ

第一部

顔・身体研究の諸相「『かぶき』思想の身体表象としてのイレズミ」
大貫

菜穂 （京都造形芸術大学）

初めまして︒京都造形芸術大学の大貫と申します︒本日は︑﹁﹃かぶき﹄思想の身体表象としてのイレズミ﹂というタイトルで原稿を読みながらお話をさせていただきたいと思います︒

こんにちの日本では︑イレズミを道徳的でないものとして白眼視する傾向にあります︒も1

顔・身体研究の諸相図

右‌図：ＨＥＲＯ『堀さんと宮村くん』第二巻、スクウェア・エニックス、二〇〇九、二八頁、
左図：同第三巻、二〇〇九、一二八頁
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う少し言いますと︑一九九〇年代から二〇〇〇年代にかけて︑日本国内で急速に広まった欧
米由来のタトゥーと︑江戸期からある日本のイレズミ︑ほりものとの間には︑前者はファッション︑後者はやくざ的なものとして︑捉えられ方に温度差があるように思えます︒現に︑私が携わった︑イレズミを入れた人が海水浴場に入れるかを調べる調査でも︑ファッション
タトゥーか︑そうでないもの︑つまりほりものかという判断基準が存在していました︒＃

今︑前に少し最近の漫画の例を出しましたが︑割と価値観の間口を広げるような︑若者向︶︒

けのこういう創作にでさえも︑やくざ的なものとそうでないイレズミを分けるという傾向が第一部見受けられます︵図
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第一部

顔・身体研究の諸相

この要因には︑もちろん山本芳美先生が指摘したようなやくざ映画の影響があり︑特に暴対法確立以後︑反体制の象徴であるほりものが嫌悪されるようになったともいえるでしょう︒そして問題は︑国内の人のみならず︑国外の人々に対しても︑それがどのような意味なのかも考えずに︑同じロジックで他者のタトゥーを否定するようになったことです︒この現状を踏まえると︑私たちは急いでイレズミの価値を再考し︑場合によっては新たな価値を見つけなければなりません︒＃

そこで生じたファッションを指しています︒そして︑そこから︑よく知られている芝居の歌てています︒この傾奇は︑戦国時代終わりから江戸時代初期までの︑人々の生きる態度や︑があります︒それが﹁傾奇﹂という文字で︑﹁かたむいていて︑奇妙である﹂という字を当では伝統芸能として知られる芝居︑歌舞伎ですが︑本来同じ読みで異なる漢字を当てる言葉

まずは︑﹁かぶき﹂という言葉をめぐるところからお話を始めさせていただきます︒現在＃らされたのか︑見えてくるものがあれば良いと思います︒

ないしほりものやその感性が︑どのような社会的・文化的価値観に根差し︑そして変化にさえるための補助線としてかぶきという概念や芝居を取り上げて考察します︒日本のイレズミ

今回は︑ほりものをめぐる価値の基準が︑近世から現代までどのように変化したのかを考にどう対処すべきか︑ということです︒

基盤は何か︑そして︑それが衰退した理由は何か︑現在の私たちは︑そうした来し方行く末

したがって︑私が今日焦点を当てたいのは︑昔の人々がほりものに価値を見いだせていた

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舞伎が派生し︑洗練された芸能へと進化したというのが実情です︒よって︑国文学では︑この二つの﹁傾奇／歌舞伎﹂を根が同じものとし︑それらを一連の庶民文化のダイナミズムとして論じるときは︑平仮名で﹁かぶき﹂と︑よく書かれています︒
では︑﹁かたむいて︑奇妙な﹂という傾奇は︑どのようなものかを確認します︒今︑映し第一部︶︒傾奇は︑このような男性の異装を意味しました︒とりわけ顔・身体研究の諸相図岩‌佐 又 兵 衛《 豊 国 祭 礼 図 屏 風 》 左 隻、 部 分、
一 七 世 紀、 一 六 六・七 × 三 四 五・〇 、 徳 川 美
術館蔵、文化遺産オンライン（ http://bunka.
）
nii.ac.jp/heritages/heritagebig/18957/1/4（最終閲覧日：二〇一九年六月一九日）
2ている岩佐又兵衛の屏風なのですが︑青で囲った部分にタケノコのような変な服装をした男の人が描かれています︵図この一連の流れは︑次第に江戸期を代表する﹁男伊達﹂という風俗へと変化し︑男の面目＃られる閉塞的な日常でした︒そこへの反発心が︑彼らを異装に駆り立てたのです︒になります︒しかし︑戦乱の時代が終わり︑彼らを待ち受けていたのは︑再び身分階級に縛分の命が絶たれるか分からないとむしろ実感させられることになり︑自由な生を求めるようい彼らには相互扶助も必要だったということです︒ただ︑そうはうまくいかず︑戦でいつ自して︑立身出世に意気込んで戦へ参加した者も多くいたからだとされています︒つまり︑弱持っていました︒それはなぜかというと︑政局の不安定さや身分制度の崩壊を目の当たりに戦い手だった彼らは︑仲間同士の結束と信義を重んじ︑死を恐れず命を惜しまない信念をるやり持ちや草履取りなどの身分階級の枠外に置かれていた人々でした︒極めて低い階級のの常識や権力︑秩序へ反発する精神の表現です︒その表現の担い手は︑多くが武家へ奉公す

行動とは︑室町時代における庶民と支配階級との闘争を経て︑戦国期を境に崩壊した︑世間常識を逸脱した行動に走る﹁傾奇者﹂たちが多くいたとされています︒この彼らの身なりや江戸時代の初期の︑江戸や京都などの都市部では︑異風を好み︑派手な身なりをし︑社会や2を立てる︑強きをくじき弱きを助けるといった生き方の価値観を形成しました︒これは当初︑
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第一部

顔・身体研究の諸相

武家や一般民衆・部落民といった︑それぞれの身分に応じて共有されていた価値観だったようです︒
さて︑江戸期における日本のイレズミの発展を考える上で重要なのは︑今︑先に述べたよ
うな異形で豪奢なふん装の誇示︑つまり傾奇や男伊達の精神を視覚的に表す身体表現の延長
線上にそれがあるということです︒
このことについては︑次の二つのポイントがあります︒一つ目のポイントは︑時代が下り
江戸幕府が安定する頃には︑男伊達は庶民以下の階層に特化して共有される価値観になったことです︒士農工商という身分制度において最も低い階級である商人が経済的に富み︑江戸期の文化の強力なパトロンとなったことは知られているのではないでしょうか︒彼らは︑為政者が守ってくれない庶民の町の自治をバックアップし︑大衆芸術である歌舞伎や浮世絵を支えますが︑後で見るように︑男伊達の表現は彼らの芸術で強調されてゆきます︒
二つ目のポイントは︑そのような経済的・文化的発展を背景に︑男伊達が庶民の中でも勇ましい義侠心を持つ者に当てはめられていったということです︒そして︑この男伊達精神を芝居や絵画の中ではなく︑現実に体現した代表者が︑江戸後期に確立した﹁町火消﹂でした︒
木と紙ででき︑強い風に吹かれる江戸の町にとって︑火事は常に大きな悩みの種でした︒その中で︑町火消は庶民の町に火事が起こったときに出動する自治組織で︑めいめい担当する
区の人々の命を守ることに誇りを抱いていました︒
そして何より彼らこそが︑江戸後期︑とりわけ文化文政期以降の日本のイレズミ︑ほりものの代表的担い手だったことが重要です︒私たちはここに︑いったん心掛けたことを徹頭徹尾成し遂げ︑お互いに助け合うという発想が貫かれてきたことと︑その心を外見や振る舞いで示すこと︑つまり︑傾奇︑男伊達の精神が︑ほりものという装いに結合したことを見ることができます︒

16︶︒ちょっと見えづらいかもしれませんが︑これが火消のとある一つの組なの

顔・身体研究の諸相図

歌川‌ 国芳《火消千組の図》絵馬 部分、一八三三（天保八）、成田山霊光館蔵、『探検！ 体験 江戸東京』江戸東京博物館、二〇一四
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今︑前に出しているのが︑歌川国芳が描いた絵馬で︑赤で囲っているところを下で拡大しました︵図ですけれども︑その前を誘導している人たちにほりものといわれる形式のイレズミが入っています︒彼らにいかに強い結び付きがあって︑それを先導するリーダーたちにほりものが入っていたことに意義があったのかを見るには良い作例だといえます︒＃

ここまでかなり駆け足ですが︑日本の傾奇︑男伊達という思想と︑それがほりものに結合したことを概説しました︒ここからは︑具体的に歌舞伎の演目や︑浮世絵の事例に即してほりものを考察したいと思います︒
今回取り上げるのは︑歌舞伎の﹃夏祭浪花鑑﹄という演目と︑その舞台や役者を描いた浮世絵です︒まずは︑歌舞伎から見ていきたいと思います︒﹃夏祭浪花鑑﹄は︑ほりものが登場する代表的な演目で︑延享三︵一七四六︶年に京都で上演されたものが最初です︒これは︑もとは人形浄瑠璃の演目であり︑その初演は延享二︵一七四五︶年︑の大坂でした︒このように︑早期に人形浄瑠璃から歌舞伎へ移植されたことは︑この物語が当時の観客の心を強くつかんだことを意味します︒作者等の情報や物語全体のあらすじは配布資料にまとめましたので︑適宜ご確認ください︒＃＃
ちなみに︑今前に出したのが︑戦後のこの演目の興行リストです︒ちょっとまとめてみました︒﹁仇討物﹂などがあったので︑歌舞伎には︑明治期以降一度上演が禁じられた演目が

第一部

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すごくたくさんあったのですが︑一九四七年にＧＨＱが古典歌舞伎を解禁して以降︑﹃夏祭
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第一部

顔・身体研究の諸相

浪花鑑﹄は計六十五回とコンスタントに上演されていることが分かります︒細かくはお見せしている余裕がないのですが︑二〇〇〇年代以降もほぼ毎年上演されていて︑この演目がいかに定着し︑人気を呼んでいるのかということがよく分かるかと思います︒
この舞台のクライマックスは︑団七が舅の義平次を殺す場面が含まれる七段目︑通称﹁長町裏﹂﹁泥場﹂というところです︒その見どころは︑まず団七が高津神社の宵宮の祭囃子を背景に︑泥にまみれつつ︑舅殺しをする際︑十三回という非常に多くの見得を切る︑つまり︑表情やポーズを一瞬止めて︑その心情を表現するという様式美が挙げられます︒そして何より彼の体の美しいほりものと︑祭の夜の裏側で泥だらけになっている状況とが鮮烈な対照をなしていて︑観客の目をいや応なしに引きつけます︒ここでちょっとぶつ切りになるのですが︑映像で重要な場面を見ていただきます︒
先に説明をしますと︑この手前の人物が主人公の団七です︒後ろが︑金に強欲な舅の義兵︶︒

次です︒ポイントとして︑全体を通して︑せりふやしぐさ︑表情に注目していただければと思います︵図︱ 映像︱＃

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義平次を沈めた泥沼に︑蓮︵ハス︶の花が咲く描写があったかと思います︒これは義平次れているということです︒

れたことであるというのが象徴的です︒要するに︑男伊達で重要だった︑男の面目がつぶさたときのものです︒このポイントですが︑団七が刀に手を掛けるきっかけが︑顔を傷つけら今見ていただいた演目が﹃夏祭浪花鑑﹄で︑これは平成中村座がニューヨーク公演を行っ

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図

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『中
‌ 村 勘 九 郎 平 成 中 村 座 ニ ュ ー ヨ ー ク 公 演
夏 祭 浪 花 鑑 』 フ ジ テ レ ビ、 二 〇 〇 五、 本 編
一一二分・抜粋
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への弔いだけでなく︑蓮が泥の中にありながら︑清く美しく咲くという仏教の教えを用いて︑団七の置かれた状況や心情を視覚的に表現しているといえるでしょう︵図 ︶︒＃

考えられます︒

のですけれども︑これは︑彼のやり切れない思いを表現した結果︑ああいう演技になったと最後に笑い泣きのような表情で︑千鳥足で花道を通って去っていくというのが団七だった

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図

『中
‌ 村 勘 九 郎 平 成 中 村 座 ニ ュ ー ヨ ー ク 公 演
夏 祭 浪 花 鑑 』 フ ジ テ レ ビ、 二 〇 〇 五、 本 編
一一二分・抜粋

全体として︑大坂のごく下層社会に属するで︑千両役者といわれ財を成した役者でも︑往来を歩くときは頭巾︑編笠で顔を隠さねばな

歌舞伎は今でこそ世界的な無形文化財ですが︑江戸時代においては庶民や賎民が見るものの歌舞伎では︑そして文楽でさえ︑主人公たち

うまでしなくては存在を認められない無頼の徒

こだわり︑意地をつらぬくドラマであるが︑そ顔・身体研究の諸相

一九八七︒

松崎仁﹃夏祭浪花鑑

伊勢音頭恋寝刃﹄白水社︑詰まった思いが表現できないと思われる︒

彼等の自己主張の中の︑いたましいような切羽

層 の 生 活 の よ ご れ が に じ み 出 た 人 物 で な い と︑になりすぎている︒本当は︑もっと泥臭い︑下の自己主張が︑原作には認められていた︒現行

らないと幕府に決められていたほど︑いわゆる上流階級とは隔たった存在でした︒特にこれ

実は団七は︑今見せたシーンの前では︑義平次を殺害する前に︑自分の舅の悪巧みを丸く収められないか説得を試みています︒ですが︑元は浮浪児で︑封建的階級の外に置かれた貧第一部

乏な魚売りである彼には︑事態を収拾するためのお金がないのです︒自分の親同然の人物のⅢ

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さらに根深い身分の問題を含んでいます︒

はすっきりと洗い上げられて︑恰好のいい人物

男だてやその妻が︑異常とも見えるほど面目に

注１

5は上方発祥の歌舞伎ですから︑近世以降いろいろな所から人が集まってできた江戸よりも︑

ください︒

︶
これは引用一に元の文章を掲載しておりますので︑ご参照することが重要だそうです ︵注１︒

出た人物﹂によって﹁彼等の自己主張の中の︑いたましいような切羽詰まった思い﹂を表現たのか︒この演目を演じるポイントは本来︑大坂の﹁泥臭い︑下層の生活のよごれがにじみるかと思います︒ですが︑そうした彼が︑なぜ男伊達という精神を貫き通すことにこだわっ団七が男伊達を体現する存在であるということは︑映像や配布資料から読み取っていただけ

さて︑この場面で︑団七と彼のほりものは何を示唆するのでしょうか︒ほりものを背負う

9

Ⅲ

第一部

顔・身体研究の諸相

悪事を見過ごすか︑恩人の窮地を救うべきか︑つらい選択を迫られた結果︑彼は意図せずに義理の親を殺してしまう︒そうなったふがいなさを一番理解しているのは︑他でもない団七
自身で︑その心情が︑芸や団七の表情で表現されていました︒
つまり︑罪を背負ってでも義理人情を守ることを彼は選んだのであり︑その傾奇︑男伊達
精神が︑舅殺しのシーンにおけるほりもので表現されているといえるでしょう︒この演目やほりものには︑そうまでしないと自分の存在を認められない無頼の徒の自己主張が込められているといえます︒すなわち︑﹃夏祭浪花鑑﹄の登場人物やほりものは︑前章で示したほり
ものの主要受容者層である町火消と同じ精神構造を持ち︑それゆえ京阪神でも江戸でも︑庶民の共感を広く得たのだと指摘できます︒＃

では︑団七が背負うほりものの絵柄には︑どのような意味が込められていたのでしょうか︒
実は︑人形浄瑠璃︑歌舞伎ともに︑初演では団七にはほりものがなく︑この演目にそれが定着したのは︑天保期︵一八三一年︶以降だとされています︒ただ︑管見の限りでは︑もっと早い時期の﹃夏祭浪花鑑﹄の団七をモチーフにした︑役者絵というジャンルの浮世絵に︑ほりものが描写されていることが分かっています︒

︑︑︶︒これらは︑ほりものが明和・安永年間の前 に 出 し て い る 三 作 品 が そ れ で︑ 上 方 の 絵 師︑ 春 好 斎 北 洲 と 豊 川 梅 国 に よ っ て 文 政 六︵一八二三︶年︑に描かれました︵図べきです︒の登場以前の日本のイレズミ︑起請彫に込められた願いを受け継いでいる点にも注目される発生以降に︑江戸ではなく上方で命脈を保っていた作例として貴重であるとともに︑ほりも

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図

中村歌右衛門》

中村歌右衛門》

春好斎北州《団七九郎兵衛

図中村歌右衛門》

図 ・ ・ と も 一 八 二 三（ 文 政 六 ） 年 版 行。 大 判
錦 絵。 所 蔵・ 出 展： 財 団 法 人 阪 急 学 園 池 田 文 庫 蔵、
財 団 法 人 阪 急 学 園 池 田 文 庫 編『 上 方 役 者 絵 集 成 財団法人阪急学園池田文庫蔵 上方役者絵』一―四巻、一九九七

豊川梅国《団七九郎兵衛

春好斎北州《団七九郎兵衛

図

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＃
起請彫は入れぼくろとも呼ばれ︑室町後期には文献で確認できる日本のイレズミの一つです︒それは︑江戸時代半ばには︑京阪神と江戸の両方で︑恋人同士の契りや︑人が神仏や自分自身に何かを誓うことを示すイレズミとして発展しました︒今前に出ている﹃夏祭浪花鑑﹄︑ ︑ ︶︒そして︑これら全てに︑次の二重の意味が付されています︒の三点の役者絵を見てみると︑共通して不動明王の象徴である剣や龍を主題としたイレズミが入っています︵図11

神・芸能ともに発達し︑イレズミという身体装飾も︑それに交わりながら発展しました︒そ

社会の身分階層というコンテクストの中で︑生きる人を寿ぐすべとして︑﹁かぶき﹂が精思います︒

最後に︑これまでお話ししたことに鑑みて︑近現代を視野に入れた締めくくりをしたいと＃は︑団七の男を立てているとことともに︑彼への救済や加護を見いだせるのです︒

現代の演目のほりものは︑牡丹等の赤い花が多く見られます︒しかし︑当時の役者絵から団七が不動明王と一体化していることを示唆する絵柄だといえるのではないでしょうか︒

七が舅という悪を成敗することと︑舅殺しの葛藤を抱えることの両方を表象し︑ともするとるでしょう︒不動明王は煩悩を抱える者を正しい道に引き戻す仏です︒すなわちこれは︑団次に︑剣や龍が象徴している不動明王を︑団七の物語との関係性から読み解くことができが誓約を結んでいる側面を強調していると指摘できます︒

当時︑水に関わる仕事に就く者が特に加護を求めたのが龍神でした︒つまり起請彫で人と神

一つは︑イレズミの龍神のモチーフと︑これを背負う団七が魚売りであることの関係性です︒

10

第一部

顔・身体研究の諸相

もそも︑近世の芸能等の大半は︑日本文化の身分階層において内なる他者とされる︑階層外Ⅲ

図春好‌ 斎北州《団七九郎兵衛 中村歌右衛門》前
掲図 部分

図

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春好
‌ 斎北州《団七九郎兵衛 中村歌右衛門》前
掲図 部分

図

豊川
‌ 梅国《団七九郎兵衛 中村歌右衛門》前掲
図 部分

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Ⅲ

第一部

顔・身体研究の諸相に置かれた人々に根差して発達したものです︒

おろか

のどか

きし

持って居て︑世の中が今のように激しく軋み合

其 れ は ま だ 人 々 が﹁ 愚 ﹂ と 云 う 貴 い 徳 を

しかし︑長き江戸時代を終え︑明治期以降の近世文化には︑西欧の近代的価値観︑さらにおいらん

わない時分であった︒殿様や若旦那の長閑な顔盡きぬようにと︑饒舌を売るお茶坊主だの幇間

じょうぜつが曇らぬように︑御殿女中や華魁の笑いの種がだ の と 云 う 職 業 が︑ 立 派 に 存 在 し て 行 け た 程︑

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郎︑女自雷也︑女鳴神︑︱ 当時の芝居でも草世間がのんびりして居た時分であった︒女定九︶
これは︑谷崎潤一郎﹃刺青﹄︑有名な作品ですが︑この冒頭としわない時分であった︒︵注２﹂﹁其れはまだ人々が﹃愚﹄と云う貴い徳を持って居て︑世の中が今のように激しく軋み合

其の頃の人々の肌に躍った︒

迄になった︒芳烈な︑或は絢爛な︑線と色とが者は弱者であった︒誰も彼も挙って美しからん

こぞ双紙でも︑すべて美しい者は強者であり︑醜いてよく知られる文章です︒詳細は引用二として掲載していますのでご参照ください︒谷崎は

中央公論社︑一九八一︒

十一月号︶

谷崎潤一郎﹁刺青﹂﹃谷崎潤一郎全集第一巻﹄と努めた揚句は︑天稟の体へ絵の具を注ぎ込む

てんぴん

文明開化も盛んな明治末期に︑時代に反して近世の大衆芸術の美を称賛します︒この小説か︵ 初 出 ﹁ 新 思 潮 ﹂ 一 九 一 〇︵ 明 治 四 十 三 ︶ 年

籠 め て 生 き て 行 く の が︑ 本 来 で あ ろ う か ら で優とは違い︑古い封建の世界の中に自らを閉じれなのであって︑義太夫語りは映画や新劇の俳

注３ ︵中略︶もともと義太夫そのものが時代後

この文章の谷崎の態度は︑夏目漱石が歌舞伎の特色を﹁極めて低級に属する頭脳をもった歌舞伎は︶世界的だとか国いまし

人類で︑同時に比較的芸術心に富んだ人類が︑同程度の人類の要求に応ずるために作ったもある︒︶の ︵注４﹂と西洋的芸術の規範で断じたのと対照的な位置にあるものです︒それは︑﹁近代的これは︵発表者註

粋的だとかいって︑外国人にまで吹聴すべき性

味で安っぽいが︑そもそもこれは近代の論理を無視した世界観なのだからその良さが分かる質 の も の で は な い こ と で あ る︒ 三 宅 周 太 郎 氏られたが︑まことにこれはわれわれが生んだ白呆の芸術という代りに白痴美の芸術といっておの 興 隆 に 尽 く す︒ 一 八 九 二 ︱ 一 九 六 七︒︶ は 痴

近 代 の 京 阪 神 の 演 劇 評 論 家︒ 文 楽︵発表者註

る可能性はどのくらいあるのでしょうか︒谷崎の予想に反して︑戦中戦後生まれの役者のさ翻って見ると︑歌舞伎やほりものなどの日本のイレズミを︑現代の私たちが受け入れられ者だけで慈しもうと︑皮肉を込めて主張したものでした︒

理性﹂という文明に照らすと︑歌舞伎という近世的な情や美を詰め込んだ痴呆の芸術は悪趣︵ 中 略 ︶ た だ 返 す 返 す も 互 に 相 警 め た い の は︑

ご覧ください︒︶
引用三も掲載しておりますので︑いて﹂と題し︑歌舞伎を引用三のように批評します ︵注３︒

らはるか後年︑彼は︑昭和二三年の﹁新文学﹂八月号・十月号誌上で﹁所謂痴呆の芸術につ

それと精神をともにした歌舞伎に対峙する︑心境の変化を説明したいと思います︒

ここで︑イレズミとゆかりの深いある文豪による文章を借りて︑近代日本のイレズミや︑に表れます︒

この変化は︑芝居や文化の擁護者︑厳しい批評者︑そして表現者だった文豪の言葉にも如実

いえば西欧由来の﹁芸術﹂概念を基盤に評価されるというパラダイムシフトが起きました︒

注２22まざまな試みによって︑一九〇〇年代後期に歌舞伎は比較的若い層にも浸透し︑興行成績も大躍進しました︒そして︑五代目勘九郎の渋谷・コクーン歌舞伎︑平成中村座の試みで︑﹃夏祭浪花鑑﹄と団七のほりものは︑国内外の歌舞伎鑑賞者の衆目に晒され︑賞賛とともに受け入れられてきました︒
既に多くの場所で︑近代の知性という考えに誤りや狭量なところがある点も指摘されています︒イレズミもそのような価値観の中で徐々に否定されてきました︒歌舞伎は型で表現するエンターテインメントを提供することで︑切実な時代背景や願望を︑私たちと少し距離を取れるかたちで︑でも共感できる物語として︑こんにちでも受容されているのだと思います︒
一方︑イレズミは︑身体という︑どうしてもある種の生々しさを避けられない場所で表現されるものです︒この生の身体が︑イレズミで生きる態度を表現することに目をそらさず︑または適切な距離を私たちが保って接すること︒こういったことを求められているのではない
かと︑私は思っています︒以上で発表を終わります︒ありがとうございました︒（床呂） 大貫さん︑どうもありがとうございました︒
それでは︑若干時間は押しておりますけれども︑せっかくですので︑一つか二つ︑ご質問
なり︑どうぞ︒もしよろしければ︑後ほど冊子化の都合もありますので︑差し支えなければ︑お名前とご所属とを言っていただければ︑大変助かります︒（橋彌） ありがとうございました︒九州大学の橋彌と申します︒こんなに中村屋さんが見られるとは思わなかったので︑楽しかったです︒
伺いたいのは︑ちょっと細かいところかもしれないのですけれども︑﹃夏祭浪花鑑﹄では︑前半で女性が︑おかみさんが焼きごてで顔を焼くというシーンが出てきますよね︒伺ってい第一部

顔・身体研究の諸相て初めて思ったのですけれども︑あの行為も身体を不可逆的に加工するという意味を持っⅢ

痴の児である︒因果と白痴ではあるが︑器量よ

しの︑愛らしい娘なのである︒だから親である

われわれが可愛がるのはよいけれども︑他人にあいぶ向って見せびらかすべきではなく︑こっそり人のいないところで愛撫するのが本当だと思う︒

崎潤一郎随筆集﹄岩波書店︑二〇一六︒﹁いわゆる痴呆の芸術について﹂篠田一士編﹃谷︵初出 ﹁新文学﹂一九四八︵昭和二十三︶年八月号︑十月号︶

出 ﹁国民新聞﹂一九〇九︵明治四十二︶年

注４ ﹁明治座の所感を虚子君に問われて﹂初

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Ⅲ

第一部

顔・身体研究の諸相て︑イレズミと呼応していたり︑最後の額が割れるというのとも結び付いているようにも思えたのですけれども︑そのあたりはどうなのでしょう︒これはちょっとトリビアルな質問かもしれません︒
もう一つは︑日本でいわゆるドレスコード的に入れ墨を使うということは︑例えば私は九州なのですけれども︑九州だと宗像氏という︑もともと海の人たちがいて︑胸と肩に入れ墨をしている︒多分︑アイルランドのセーターみたいな感じで︑溺れて死んでしまったときに︑それで誰か分かるというというふうに聞いたことがあるのですけれども︒そういうふうに使う︑グループのアイデンティティを示すために使ったりということは︑日本ではあったのでしょうか︒日本ではというか︑あったのですけれども︑江戸以降に使われているということ
で︑例えば火消が同じ紋をみんなで背負うとか︑あまりイメージが湧かないのですけれども︑
そういうことはあったのか︑もしご存じだったら︒というのと︑なかったとすれば︑それは何なのだろうと︒例えばアイヌの人とか︑女性が口のところに入れ墨したりというのがありますよね︒その辺との対応というのは︑どうなのだろうなと︒ちょっともやっとした質問ですけれども︑もしご存じのことがあれば︑教えてください︒（大貫） 非常に︑こちらも勉強になるご質問を頂き︑ありがとうございます︒まず最初のご質問でおっしゃっていた︑お辰という人なのですけれども︑あのシーンはこの演目の幾つか
見どころの幕の一つで︑身体の毀損についての文献がなかなか残っていないので︑どこまでというのは︑私も断定しては言えませんが︑先ほど︑男伊達の話をしたかと思いますが︑この演目では男伊同士の友情も重要な主題で︑この女性もそこに参入してくる象徴的シーンなのです︒あれは︑美人な女性に逃げた磯之丞を預けられないというときに︑自分の顔をじゅっと焼きごてで焼いて︑﹁これでもか﹂と言うというシーンです︒そういう意味では︑

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後年になると﹁侠︵きゃん︶﹂とか﹁鉄火肌﹂といって︑男に勝るとも劣らない︑きっぷのいい女性を表現する言葉が出てくるのですが︑ここで共有されている価値の中に︑女性が参入するときの一つの象徴的なものとして︑身体の毀損みたいなものがあると︑この演目のお辰のシーンではいえるかなというふうに思います︒
二つ目なのですが︑おっしゃっているように︑漁師町で死体が揚がったときに︑誰の死体か分かるようにイレズミを入れるという文化はもちろんありまして︑私は本当は今年の夏に九州にフィールドワークに行きたかったのですけれども︑豪雨があったので︑行くのはちょっと駄目かなと思って︑行かなかったのです︒ただ︑電話調査で︑四国とかそちらの方
で海水浴場の調査をしたときに︑やはり海で︑都市部にあるいわゆるレジャー用の海水浴場
ではなくて︑ほとんど海で普通に近所の人が泳いでいるのよねというところも︑電話を掛けて聞いたのです︒そうしたら︑そこの海の家を管理している人や市役所の人に言われてすごく印象的だったのが︑﹁それは自分が恥ずかしくなかったら︑いいやん﹂という言い方をされたのです︒それから︑言葉的にも︑その文化ごとに﹁要するにほりものが入っているということやろ﹂という言い方をされたりとか︑こちらは﹁タトゥーが入っているのですけれど﹂という︑そういういろいろなキャラクターにばけて覆面調査的にしていたのですけれども︑その地元︑地元の言葉で﹁スミ入っているってこと？﹂みたいな意味のことを聞き返されるということは︑やはり漁師町でそういう文化が根付いていることは確かだろうなと感じました︒
私自身が進めたいと思っているのはそういうところで︑このほりものというものを私が扱う理由は︑これが登場して以降︑日本のイレズミは︑このほりものの型にある程度統合されていくのです︒ただ︑西と東で︑ちょっとずつ型が違います︒それを調査したいのですが︑

第一部

顔・身体研究の諸相

そ う い う と き に は 必 ず 漁 師 町 と い う の は 気 に な る だ ろ う な と い う ふ う に は 思 っ て い ま す︒
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Ⅲ

第一部

顔・身体研究の諸相

ちょっとこれも正鵠を得たお答えとは限らないのですけれども︑今お答えできることです︒（床呂） どうもありがとうございます︒質疑応答も大変興味深くて︑私も追加で聞きたいこともいろいろあるのですけれども︑残念ながら時間が押している関係もありまして︑以上でいったん︑大貫さんのご発表︑質疑のセッションは終わりということにさせていただければと思います︒また最後に討議の時間が取れるかもしれませんけれども︒
それでは大貫先生︑どうもありがとうございました︵拍手︶︒
それでは引き続き︑プログラムに従いまして︑東京藝術大学の宮永美知代先生からのご発表を頂きたいというふうに思います︒最初に申し上げましたように︑前半の三人の先生は︑いずれも今回の科研︑新領域の公募班のメンバーの方でいらっしゃいます︒先ほど大貫先生
は︑人類学もしくはその文化研究的な立場から︑理性的に研究ということですけれども︑今︑ご発表いただく宮永先生は︑美術解剖学という立場からのご報告ということで︑﹁異国人をどのように描いたのか︱絵画からの美術解剖学的考察﹂ということでよろしいでしょうか︒
それでは︑お願いします︒

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美知代 （東京藝術大学）「異国人をどのように描いたのか―絵画からの美術解剖学的考察」
宮永

普段は美術の学生や︑そういう専門の方々に解剖学︑それからの形の見方みたいなことを講じていたりするのですが︑今日は﹁異国人をどのように描いたのか︱絵画からの美術解剖学的考察﹂ということで︑お話をさせていただきます︒＃

まず前提として︑人類は四六〇万年前︑一番下のところに起源しました︒これまでは猿人︑原人︑旧人︑新人という︑そういうグループ分けと︑それが︑直線的につながってきたと︑多くの人類学者が考えてきたわけですが︑意外にそのような直線的なものではないということが今日分かっています︒また︑ネアンデルタール人とホモサピエンス︑私たちの祖先は︑同じ時代を生きていたこともわかっています︒＃

そして︑世界中の五十四人のＤＮＡから導き出された二〇〇〇年の︑遺伝子の調査によれ
ば︑並んでいる五十四人の中に日本人が二人︑検体を寄せています︒グアラニーとシベリア
ンイヌイット︑上の方の人たちはエスキモーの人たちということが分かりますが︑グアラニーというのは︑中米の︑ボリビア辺の人々です︒なぜそういう遠いところの地域と私たちが近い遺伝的類縁関係にあるのかということも興味深いのですが︑このようにして見ると︑

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顔・身体研究の諸相

こちらの線で︑非アフリカとアフリカとを分けることができますが︑はっきりと線が引けて︑
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顔・身体研究の諸相

そして人類全ての共通の祖先というのが︑アフリカであるとわかります︒すなわち︑私たちのルーツというのはアフリカであるということです︒＃

これは正倉院御物︑今年出てはいなかったと思いますけれども︑この中にある酔胡従というまず日本の作例ですけれども︑画家のみならず彫刻も入ってまいります︒まず伎楽面です︒＃

ます︒

日本人を異人がどのように表現したのかという二つの視点です︒これ以外のものもございを見て︑考えていただければと思います︒大きくは︑日本がどう異人を描いたのか︒また︑というふうにも申しておきます︒自分たちとは異なるグループの人を描いたいろいろな作例

うふうにタイトルにはしていますけれども︑国という概念がないこともあるので︑﹁異人﹂本日テーマにしていきますのは︑時代ごとに異なるグループの人︑これを﹁異国人﹂とい＃を持っています︒アジアの人々︑ヨーロッパやアメリカの人々ですね︒

たちは︑ネアンデルタールと交わった結果私たちは︑約二・五％のネアンデルタール遺伝子

ります︒この辺りには当時︑ネアンデルタールが住んでいましたので︑出アフリカをした人

く︒その後︑一万年後くらいに北と南からアジア広く︑そしてヨーロッパにという分布があていますけれども︑南の海洋を伝って︑まず︑アボリジニのルーツとなる人たちが渡っていこれはカール・ジンマーからのもので︑年代としてはもう少し前かもしれないとはいわれ

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ものです︒胡人とは︑ペルシャの人です︒﹁大仏開眼﹂七五二年に︑踊りを舞われたときに使われた面で酔ったペルシャの人を表したという面です︒ここに特徴的に見えるのが大きな鼻で︑恐らく当時の古墳時代を経て︑弥生系の渡来人が日本人の支配層になっていたならば︑鼻はとても低かったので︑こういう高い鼻を珍らしく思いより強調するような形で表現がされているということが分かります︒＃

これも同じ演目の中で最後に王として出てくる︑酔った胡人の王さまですが︑やはり大きな鷲鼻で狭顔で顔幅が狭いです︒幅広の当時の日本人に比べると︑異なる特徴を誇張した表現が見られます︒＃

十六世紀︑﹁南蛮人渡来図屏風﹂は︑これ以外にもたくさん描かれています︒これは狩野派の狩野内膳の屏風です︒六曲一双の右双ですが︑こちらには︑船が到着して︑人々がそれを迎えに出ています︒＃︱

左双は︑今度は船が出帆していくという状態です︒この一部を拡大してみますが︑＃

第一部

顔・身体研究の諸相

かれています︒中には東洋的な︑日本のセミナリオの聖徒であるかもしれませんが︑そうい

ここには南蛮人といわれるヨーロッパから来た人々︑ポルトガル人︑スペイン人たちが描

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う人たちも混じっています︒︱︱

そして︑アビシニアの皇帝です︒アビシニアは︑今のエチオピアの王です︒それから︑ペ＃たといわれる︑作者不詳のヨーロッパ王侯の肖像画です︒左がイスパニア︑右がフランス︒

はやって来ています︒これはイエズス会の指導の下にセミナリオで学んだ画学生たちが描い

当時︑日本は通商のために国を開いていましたけれども︑同時に布教のためにも異人たち＃

いですけれども︑軽技する人物たちが描かれています︒これもココア色の肌の人々です︒

げたり︑そのようなことをしながら︑すごくアクロバティックに︑マストの上で曲乗りでな

それから到着した船の方ですけれども︑こちらを見ていくと︑マストを降ろしたり帆を上＃ていることが分かります︒ています︒そして︑コーカソイド系︵ヨーロッパ系︶の人々以上に︑多様な容貌を描き分けちであるということです︒この顔立ちなどを見ると︑画家は本当によく特徴を捉えようとし

ココア色の肌をした人物たち︑これは大航海時代にアフリカから連れてこられた奴隷の人たう動物たちも描かれます︒傘を持ったり︑周りにいる︑はだしの︑チョコレート色というか＃
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このようないでたち︑顔貌の中に︑とても珍しいゾウであったりヒョウあったり︑そうい

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ルシャ︑イランの皇帝です︒＃

そういう諸公の特徴を聞きながら︑あるいは実際に肖像などを見ながら︑日本で西方の人々の姿を絵にしている状況がありました︒＃

鎖国をしていた江戸になり︑これは十八世紀の佐竹曙山︑司馬江漢の共作の﹁西洋男女図﹂です︒ここには見たことのないヨーロッパ人を描いているので︑全くヨーロッパ的にはなっ
ていなくて︑これはどう見ても日本人だろうという顔立ちの平たんさです︒＃

特にこの部分︑プロファイルで目が鼻根とほぼくっついているというような顔立ちは日本人的であり︑ヨーロッパ的では全くありません︒髪が︑少し明るい茶色でウエーブしているというところに︑ヨーロッパ的なものを見いだし得る程度です︒＃

それからこちらの方の女性の顔も︑浮世絵の影響を非常に色濃く受けています︒しかし浮世絵ならば︑目は細く切れ長に描かれるのですが︑ここではぱっちり描いています︒また口も︑浮世絵より少し厚い唇に描いています︒そのような見たことのないものを︑どういうふうに表現するかということ︒恐らくこれは︑ヨーロッパからもたらされた絵画から写された

第一部

顔・身体研究の諸相

ものの模写︑あるいはそれを基にクリエートされたものと考えます︒
Ⅲ

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時代はさかのぼりますけれども︑これはイタリアのラファエロ・サンティです︒
﹁ラ・フォ

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き︑そこでこういう肖像を描きます︒ 世紀当時は美術解剖学がヨーロッパでは全盛でした家で︑当時イギリスから来日していたチャールズ・ワーグマンに師事し︑後にフランスに行では︑異国で異人を描くという作例を見ていきますが︑五姓田義松は明治期に活躍した画＃元であるとか︑そういう一つの美のかたちを︑私たちは見ることができます︒

ルナリーナ﹂という︑同国人の女性の顔を描く︒大きな目であるとか通った鼻筋︑小さな口

＃

家です︒

アンドリュー・ワイエスは水彩やテンペラ︑油彩で淡々と描いています︒ 世紀の北米の画

土地の美意識がはっきりと現れます︒十数年の間︑秘されてモデルになっていたヘルガを︑同国人を描くのであれば︑どういうところに美しさを見いだしているか︑その時代︑その29例であると思います︒

ると思いますが︑非常に熱のあるというか︑知らない異国への憧憬の心情を豊かに持った作

ロッパ女性を目の前にして描いたというよりも︑作例があって︑その作例を元に模写していそれから︑平賀源内の日本最初の油絵といわれている﹁西洋婦人図﹂︒これも恐らく︑ヨー

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ので︑身体表現にも解剖学的な諸特徴︑これが女性でこれだけ筋が出るかというと︑ちょっ1932

と怪しいなと私は思うのですけれども︑内部構造を非常に意識しながら︑美術解剖学もすごくよく勉強したのだなというのが分かります︒＃

また︑面立ちに過狭顔で︑高い鼻筋︑彫りの深い落ちくぼんだ目︑二重瞼の存在感のある
まなざし︑そういう日本にはない特徴を的確に︑異国に行って学び︑表現していると思います︒＃

これは︑藤島武二です︒この画家もヨーロッパに︑四十歳になってから学びに行きます︒﹁黒扇﹂という絵は︑スペインの女性を勢いある筆致で顔に映ずる影や光を見事に表現しています︒優れた作例で︑これは重文になっています︒＃

国は違うのですけれども︑これはポール・ゴーギャンの︑タヒチの女性を描いた絵です︒
ゴーギャンも四十歳まで銀行員を勤めながらの日曜画家でした︒絵を自分の仕事にしたいと︑突然家族に告げて︑ゴッホと一緒にいた時期も短期間ありますけれども︑やがてタヒチに渡っていきます︒
タヒチの女性の伸びやかな美を表現した非常にいい作品ではないかと私などは思うのです
けれども︑見方を変え立場が違いますと︑フランス領タヒチで︑宗主国フランスから中年の画家が来て︑そこに支配的な何ものもないということはありえないのではないか︒つまり︑

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顔・身体研究の諸相

宗主国側の文脈に絡め取られた︑そういう存在である︑と言う人もいるわけです︒
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＃

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40れほど思いを込めて制作し続けたということは他にはなかったのですが︑花子という日本のオーギュスト・ロダンは日本人の女性を点余り作り続けました︒一人の人物に対してこ親しみある姿で描かれていたのは驚きです︒

ちょっとこのスペインの画家によっておまけしてもらったかなと思います︒歴史上の人物が八頭身あるのです︒当時の日本人はそんなに頭身指数は大きくなく︑六頭身くらいなので︑支倉常長はどのくらいの身長だったかということはよく分かりませんけれども︑これは＃かし晴れ着のいでたちです︒

着物の下にブラウスの襟が見えています︒襦袢の替えなどなかったかもしれないので︑し＃ローマに派遣され︑数年間ヨーロッパで過ごしています︒

ですけれども︑実は︑今から四百年前の支倉常長を描いたものです︒十七世紀に伊達政宗にういうおじさんがいて︑ちょっとかぐわしい香水の匂いをさせている︑そんな感じがするの

まず︑これをご覧ください︒今日私が新宿から乗ったＪＲの席の向かい側に︑ちょうどこ＃

日本人はどう表現されたのかということですけれども︒

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女性です︒花子は︑明治初期に︑自らの不遇な境遇から脱するために︑いちかばちかで︑芝居の一座と共に渡欧します︒花子一座の興行は大評判となりフランスを拠点に︑彼女はヨー
ロッパ中︑公演することになります︒ちょうどマルセイユで花子の演技を見たロダンは︑ぜ
ひ自分のモデルにと花子に願います︒花子一座の興行は大成功を収めて︑ヨーロッパのみならず︑ロシアやアメリカにも足を延ばします︒
ロダンのこの﹁花子の首﹂には日本女性の素朴な顔立ちが︑見えます︒ロダンは︑最初は︑花子の額から鼻にかけての顔立ちを割と堀を深く表現しています︒＃

でも︑こういう日本人らしい平板な︑頬骨が出て︑鼻の低い︑そういう素朴な感じというものを表現するに至っています︒＃

これがその花子さん︑本名は太田ひさという人の写真なのですが︒＃

森鷗外の小説に﹃花子﹄という短編があります︒鷗外は花子とは一度も会ったことがないのです︒でも︑同時代の人であったということで︑その小説は完全にフィクションなのです
けれども︑鷗外は花子について︑少し不満を持っていたかもしれません︒そういうことを︑

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顔・身体研究の諸相

小説を読んで感じます︒

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ません︒

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らない︑そういう芝居を大好評をもって迎えられたということも︑違和感となったかもしれせん︒自らの腹に懐剣を突き付けて切腹するという︑普通日本の女性が作法としてはまずやよりも有名になっていたということについて︑若干の違和感というものがあったかもしれま

したことのある︑演技にはど素人なのです︒鷗外には︑そういう素人が海外では︑貞奴など

いてのご講演がありましたが︑花子は歌舞伎の一座でもなく︑少女時代に踊りを習い芸者をロダンが一番作りたかったのは︑実は花子の演じた﹁死の顔﹂でした︒先ほど歌舞伎につ＃これは国立西洋美術館にあります︒ロダンの﹁花子の頭部﹂です︒＃

ことを述べています︒

洋が神秘でなくなった瞬間⁝⁝の偉大さに気がついたのはわれわれの敬意に値する﹂という美術にそれを伝えたということは初めてであろう︒︵中略︶が︑鷗外がその面会の瞬間︑東ドナルド・キーンは︑鷗外の﹃花子﹄について︑﹁西洋人が東洋人を見て︑魂まで読めて

＃

じますね︒

が通っていたり︑いわゆる私たちの言う﹁バタ臭さ﹂というのですか︑そのようなものを感＃45

これが︑別の花子の像です︒こういう捉え方を見ると︑日本人の顔であると同時に︑鼻筋

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その﹁死の顔﹂です︒ここには造形的な︑非常に興味深い表情があります︒特にまなざし︑
こちらは︑正面を向いていますけれども︑もう一方はちょっと内斜視になっていて︑見えを切る歌舞伎的なまなざしであることに気付かされます︒＃

ビゴーについてですけれども︑ビゴーという人も日本に滞在しながら描いています︒＃

特に風刺として︑三条実美の実際の顔と︑ビゴーが描いた右側を比較していただくと︑そ︱の風刺の意味がお分かりいただけると思いますが︒

＃

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顔・身体研究の諸相

異人を表現した造形美術には︑初めて接した画家や彫刻家の驚きと︑そこにある見たこと源して︑亜種レベルほどの差もありません︒

それで︑もう時間になりましたので︑まとめます︒今日︑現生人類の全てはアフリカに起＃もあります︒

しかしながら︑穏やかな庶民の市井の人々の中に混じって︑自然を描いているということ＃

例えばこういう︑非常に厳しい︑痛烈な批評もあります︒

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顔・身体研究の諸相のない美の形を表現したいという素直な気持ちが表れているように見えます︒この肯定的な見方の一方︑被宗主国側の人々からは否定的にも捉えられ得るという例もお話ししました︒︱（床呂） よろしいでしょうか︒あとお一人ぐらい︑手短にお願いします︒（高島） ありがとうございました︒

葉が足りなかったかと思います︒ありがとうございます︒

かと思います︒当時は太平洋はほとんど航路はありませんでしたね︒ちょっと私の方で︑言インド会社をはじめ︑南アジアの貿易の方がむしろ多く日本に入ってきたということがある（宮永） なるほど︒すみません︒私は一口にアフリカ系と言ってしまいましたけれども︑東という気がするのですけれども︒

はないのではないかと思うのですけれども︑そのあたりは描き分けられているのではないか

やっておりまして︑先ほどの内膳の絵の中で︑水夫はインド系の人であって︑アフリカ系で（高島） ありがとうございました︒ＡＡ研の高島と申しますけれども︑私はインドについて

それでは同じように︑お一方ぐらいどうぞ︒（床呂） 宮永先生︑大変興味深いお話をどうもありがとうございました︒

ます︒ご清聴ありがとうございました︒

た異人との出会い︑多くの場合それは︑個人と個人の出会いであるということであると思いしには︑描かれる人に対する共感︑深い洞察が感じられるものが多いと思います︒表現され対して︑好奇心を持って︑子細で丁寧に描写をしていると︒そして︑画家や彫刻家のまなざ＃
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自らの集団とは異なる点を誇張表現したり︑自らと同化させる同質化の表現など︑差異に

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（山口） 中央大学の山口です︒大変興味深いご発表︑ありがとうございます︒
多分︑パワーポイントの終わりに書かれているところに︑ちょっとお話しできなかったところがあるかと思うのですけれども︑﹁誇張表現﹂と﹁同質化﹂の表現の対立が面白いと思います︒それぞれの描き手が見過ごしてきたものかもしれませんが︑何が異質の誇張になり︑あるいは自分と同質のものを描き入れたりすることになるのか︑何がそれに関わっているのでしょうか︒（宮永） それぞれの作例からいうと︑やはり同質化については︑よく知らないということ
で︑自分と同じではないかというふうに見てしまっているというところが多分にあると思います︒調査したくても︑鎖国下ではできない︒そういう物理的な制約があたかと思いますけ
れども︑やはり十分な情報がないというところで︑同質化させてしまうということが起こっているかなと思います︒（山口） その逆が︑いろいろ知っていたら︑誇張の方に行くこともあるだろうし︑でも誇張まで行かないこともあるということですかね︒（宮永） やはり南蛮とか紅毛という言い方をすること自体に︑エスニックアイデンティティというのか︑自民族優位主義というか︑もちろんそういうところもあると思うのです︒そこのコンフリクトというのは︑ご指摘のように大変興味深いものだと思います︒ちょっと今す
ぐにはお答えできなくて︑ごめんなさい︒（山口） ありがとうございます︒（床呂） どうもありがとうございました︒宮永先生のお話は︑もしかしたら第 部のトラン
スカルチャーを考えるというセッションにも︑非常にヒントになるお話であったのではない
かというふうに思います︒改めて︑ありがとうございました︒

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プログラム上︑軽く休憩を考えていたのですが︑申し訳ありません︒私の仕切りが悪くて︑
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顔・身体研究の諸相

若干時間が押し気味ですので︑もしよろしければ︑このまま三人目の橋彌先生のご発表で第一部は一応終了ということになりますので︑その第一部終了で︑いったん区切りのいいとこ
ろで︑休憩という形にさせていただいてよろしいでしょうか︒
それでは︑第一部︑前半の最後のご発表者ということになりますけれども︑九州大学の橋彌先生からご発表を頂きたいと思います︒橋彌先生は︑ディシプリンとしては心理学︑進化
心理学等ということになろうかと思いますが︑先ほどのディスカッションにもありましたけ
れども︑人類学の研究にも大変お詳しいということで︑分野を超えた多岐にわたる内容にな
るのではないかというふうに思います︒
それでは︑﹁ウチとソトを分かつ顔・つなぐ顔︱その進化と発達﹂というタイトルで︑九州大学の橋彌先生からご報告をお願いしたいと思います︒それではよろしくお願いします︒

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「ウチとソトを分かつ顔・つなぐ顔―その進化と発達」
橋彌

和秀 （九州大学）

床呂先生︑ご紹介をありがとうございます︒橋彌と申します︒よろしくお願いします︒＃

このようなタイトルでお話をさせていただくことにしているのですけれども︑﹁ウチとソト﹂というときに︑ちょうど今︑宮永先生がお話しされていた︑それこそ集団というのをどういうふうに捉えるかというところも︑私自身︑興味があるところではあるのですが︑床呂先生から﹁進化の視点からの話を﹂というリクエストも頂いていますので︑少しテーマを絞りたいと思います︒＃﹁ウチとソト﹂と言うときに︑私がイメージしていたのは︑内集団︑外集団というところの﹁ウチとソト﹂という面もたしかにあったのですが︑もう一つは個体の内面と外面︑心理学者でもありますので︑心と体というか︑その表面というところについて︑今回はお話をさせていただければと思っています︒＃

私自身は今︑メインは赤ちゃんの研究をしています︒大体︑乳児から︑今ちょっと年齢が第一部

顔・身体研究の諸相上がってきて六〜八歳くらいまでの子どもさんを対象に︑実験心理学的な研究をしているの
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顔・身体研究の諸相ですが︑そもそもなぜ赤ちゃんの研究をやっているのかというと生物学的な基盤に興味があるからです︒しかしもちろん︑文化とか社会的学習ということも見なければ︑ヒトというのは分からないわけで︑その相互作用を見ていく上で︑赤ちゃんを見れば単純だということでは全然ないのですが︑それをある程度はリバースエンジニアリング的に検証できるのではな
いか︒そのときに︑一つの枠組みとして︑進化︑自然淘汰の理論を据えてみたいと︒ヒトとか人間とか社会を冷静に見据えるときに︑その一つの手掛かりとして︑こういう自然科学的な研究方法というのがあるだろうというふうに考えています︒＃＃︱と書くと︑生物学的なホモ・サピエンスとしての側面というのを強調するようになります︒

大概︑﹁人間﹂と書く場合は︑文化とか社会的な側面を強調することになりますし︑﹁ヒト﹂＃

英語だと﹁ human﹂と書きますけれども︑ご案内のように︑日本語で書くと﹁人間﹂と書いたり︑平仮名でも書きますけれども︑片仮名の﹁ヒト﹂というふうに書く場合もあります︒

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達というのもメインに据えている︒とです︒この問いを比較研究したりもしながらアプローチしていますし︑もう一つ︑その発なのと同じような意味で特別なのですけれども︑問題はどういうふうに特別なのかというこ

ヒトという生き物が特別かというと︑特別です︒チンパンジーやミミズやコウモリが特別

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ていくことになるかというと︑きっとそうではないわけです︒ここ 年くらいの実験発達心発達というところから見ると︑では︑われわれは片仮名の﹁ヒト﹂から漢字の﹁人﹂になっ9＃る︒彼の手の上に今もいるような感じもするのです︒

彼が提唱した自然淘汰という理論の枠組みの中で︑われわれはいろいろな研究ができていチャールズ・ダーウィンです︒一八五九年の﹃種の起源﹄にさかのぼることができて︑そのこ う い う こ と を︑ こ の 個 体 と 環 境 の 相 互 作 用 と い う の を も と も と 最 初 に 考 え た の は︑

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れます︒

いですけれども︑リバースエンジニアリング的なアプローチというのが可能だろうと考えらそうすると︑その赤ちゃんというのを見ることで︑ある意味の時間をさかのぼる訳ではな＃得ないということです︒

は人間という﹁漢字の存在﹂でもあり得るということ︒相互の要素は独立したものではあり﹁片仮名から漢字﹂というわけではなくて︑もう最初から︑﹁ヒト﹂という﹁片仮名の存在﹂点で︑もしからしたらそれ以前から︑文化︑社会的な存在であるということです︒つまり︑理学の知見が明らかにしてきたのは︑ヒト︑ホモ・サピエンスという生き物は︑生まれた時

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けれども︑二十世紀の生物学というのは何もしてこなかったのかというと︑そんなことは
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なくて︑二十世紀の自然淘汰理論というのは︑恐らくインタラクション︑個体間の相互作用
や︑心というもの︑そのものの進化を研究の射程に捉えることを︑これは方法論的にも理論的にも可能にしています︒恐らく二十一世紀に入ったくらいの時点で︑ほぼツールがそろったかなというところにいると思います︒＃

情であったり︑あるいは幻覚や妄想というものも︑このシステムの一部なわけです︒

を︑心と呼びましょうと︒知覚とか認知だけでなく︑思考であったり︑意図であったり︑感

アかというと︑外界の情報を整合的にまとめ上げるような︑内的な情報処理システムのこと

心︑心と言っていますけれども︑心とは何か︒生物学的に考えるならどういうソフトウエ＃

えることができるし︑これからの研究の対象となり得るということだと思います︒

いうのはソフトウエアなわけです︒ソフトウエアがどのように進化したのかということを考うがない︒言い換えると︑ハードウエアとして体や顔が進化の産物であるのと同じく︑心と化した︒﹂となかなかすごいコピーだなと思ったのですけれども︑そうですねとしか言いよ

まとめると︑これは数年前の﹁猿の惑星﹂なのですけれども︑フライヤーに︑﹁心も︑進＃そ上に乗せることができる地点に︑われわれはいるのだと思います︒

例えば道徳だったり︑協力だったり︑共感であったりというものも︑自然科学的な研究の

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顔・身体研究の諸相あろうというものです︒

情報のプラットホームとして機能している︑そういうふうな適応的な背景を反映した存在ででも︑一つの私たちのテーマになっているのですけれども︑顔というのは恐らく︑社会的なでは︑顔や身体に関してですけれども︑これは今︑公募班でやらせていただいている研究

＃

わけです︒

というのは︑要するに︑ ofは同格で︑﹁ Mindという Theory﹂を持ってわTheory of Mind
れわれは生きている︒チンパンジーはどうだろうというのが︑プレマックたちの問いだったと言ったら︑﹁そんなのいうのは机上の空論とかという意味もあって︑ ‘It’s only a theor y.’
机上の空論じゃないか﹂みたいな話になりますよね︒となのです︒目に見えないのだけれども︑心は﹁ある﹂ことにして生きている︒ theorとyと Guy Woodruff
が一九七八年に “Theor y of Mind”
︑心の理論という概念を提唱
Premack
していますけれども︑ある意味︑彼らが最初に言っていた心の理論というのは︑そういうこ

そ の 系 列 か ら い く と︑ こ こ は ち ょ っ と︑ 今 日 は あ ま り 触 れ ま せ ん け れ ど も︑ David＃な世界に生きているわけです︒この心理バイアスの起源というのが︑私自身の今の興味です︒

れは別の人間同士が︑一方でいとも簡単につながり合う︒分かる気がしてしまうというようえなければ︑他者の心も見えない︒個体は個別の生を生きている︒にもかかわらず︑われわ

ただ︑ソフトウエアとはそういうものなのですけれども︑目に見えません︒自分の心も見

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顔・身体研究の諸相も含めてご紹介したいと思います︒

ないでいるのか︑どういうふうに分かっているのかということを︑幾つかのわれわれの研究の窓﹂とかよく言いますけれども︑まあそうなのです︒﹁ウチとソト﹂をどういうふうにつ視線というものが︑よくあまりに言われ過ぎて︑何か言うのも嫌なのですけれども︑﹁心視線の話をさせて頂きたいと思っています︒

ただこれは︑今日の話に収めるは︑私の手には余るので︑今日はもうちょっと話を絞って＃と思います︒

してくる可能性が生じてくる︒そのあたりのインタラクションというのを考える必要がある

プレーとしてももちろん有効なわけですけれども︑そこには︑シグナルですからうそが侵入

かなりの淘汰圧がかかるでしょう︒しかしシグナルとしての表情というのは︑例えばディスら︑つまり他者の内的状態がどうであるかということを読み取るということには︑恐らく︑うな意味を持つかというのは︑別問題として考えなければいけないだろう︒そもそも他者か

なぜ︑それを表出しなければいかないかということ︑つまりシグナルとして表情がどのよで︑そのソフトウエアを表出する必要は︑別にないわけです︒

報をまとめ上げる上で︑感情というのが︑適応的な装置とみなす進化心理学的な指摘の一方というものは︑全然違うものですよね︒内的な情報処理システムとして︑つまり整合的に情必要があるだろうなと思います︒例えば感情の進化︑情動の進化というものと︑表情の進化

ソフトウエアとしての心と︑プラットホームとしての顔というのを︑両側面から見ていく

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と共に︑一九六三年にこんなことを書いています︒ “The eyes not
Pick

ながらこういう世界にはわれわれは生きていなくて︑実際に二十世紀くらいの心理学者だっこういうふうに目からビームが出ていたら︑トビーなどは要らないのですけれども︑残念＃と言いますけれども︑視線︑つまり見る線︵ Looking-line︶というふう語では gaze direction
な言い方をするわけです︒しかしこれを冷静に考えてみると︑そこに線はないわけですよね︒

目のことをいうときに︑日本語だと﹁視線﹂というふうに当たり前のように言います︒英＃信号出力装置としても︑目というのは機能しているだろうということが分かります︒＃

オステンシブに読み取ってしまうわけです︒

いるということは︑われわれは推論するまでもなく︑自動的に読み取ってしまうわけです︒

も︒つまり︑工学的な情報を処理する装置としてだけではなくて︑他者の目がどこかを見て︒目は見るだけでなくて︑見られているということです︒知覚
only look, but are looked at”
心理学者のギブソンがこれを書いているというのは︑やはり格好いいなと思うのですけれどがJames Gibson

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顔・身体研究の諸相たり研究者というのは︑目から何か出ているのではないか︑放射線が出ているのではないか
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顔・身体研究の諸相というので︑実際にアメリカではパテントが取られていたりするのですけれども︑それは
ちょっとおいておきましょう︒

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見ていない︒見ている︒分からなくはない︒

これはアキラというとても人のいいチンパンジーですけれども︑見ていない︒見ている︒＃

ジー︒見ていない︒見ている︒

では︑こちらはどうでしょう︒これは私の昔の同僚ですけれども︑パンというチンパン＃

すけれども︑分かりますよね︒

見ていない︒見ている︒見ていない︒見ている︒スライドを行ったり来たりしているだけでこのときに︑ちょっとクラシックなお話をしますけれども︑例えばこのヒトが︑見ている︒

30てみる必要はあるだろうと︒ているということになります︒こんなことがどうやって可能なのだろうかということを考えわけです︒実在しない線を心理的に測量して︑相手がどこを見ているのかというのを検出し出しているということはない︒体の向きと︑顔の向きと︑眼球の向きを使って測量している

実際にはわれわれの知識の範囲では︑目からビームが出ていて︑それをわれわれが何か検

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そうすると︑人というのは︑他の霊長類と比べて︑極端に横長︑極端に露出した強膜をのも調べてみました︒

目のパラメーター︑ここはちょっと省略をしますが︑白目だけではなくて︑目の形という＃ます︒﹄という雑誌に載った小林と幸島の仕事です︒現生で報告したのは一九九七年の﹃ Nature
二百種類ぐらいサルはいるのですけれども︑その内の九十種類近くのサルの目を比べていこの目の信号化と白目というのが関係あるのではないのかというのを︑最初にかっちりと＃すい︒には﹁白目﹂がどうもあったのです︒そうすると︑どこを見ているのかものすごく分かりやしまいましたけれども︑そのチンパンジーで︑ミスター・ワーズルという名前で︑この個体

一方で︑真ん中のモノクロの写真は︑ゴンベストリームという国立公園にいた︑もう死んでを入れるという人がいらっしゃるらしくて︑入れるとやはり視線が分かりにくいですよね︒

ちなみに左上は︑これは後でぜひお話を伺いたいのですけれども︑最近︑眼球にタトゥー＃

響が大変大きい訳です︒

でも︑最初のヒトの方が分かりやすい感じがしますよね︒これは御存知の通り︑白目の影

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顔・身体研究の諸相持っている︒強膜というのは︑白目のところです︒なおかつ︑その白目︑強膜の部分に着色がない︑種レベルの共通項として着色がないのはヒトだけであるということが分かったわけ
です︒

＃

論文です︒

たのではないかというふうな仮説を提示しています︒これはいまでも多く︑引用されている行動を行うときのツール︑コミュニケーションのシグナルを伝えるツールとして進化してきその上で︑白目というのは︑例えば共同で狩りをしたり採集をしたりというときの︑協力＃いうのが︑小林︑幸島の考察のひとつです︒

キャンの方が︑有用性が高いという生態学的背景への適応として考えられるのではないかとで︑地上に住んでいるヒトやヒヒのような種というのは︑どちらかというと水平方向のス次元空間で生きているので︑水平のスキャンも大事だけれど垂直方向も大事なのです︒一方は︑地上に住んでいるということと関係があるだろうと︒つまり︑樹上性の種というのは三れはエネルギーコストの問題から説明がつくのですけれども︑もう一つは目の形というのションというのは︑例えば体が大きいやつというのは強膜が露出しているということが︑こいはオリジナルの論文を読んでいただけると分かるのですけれども︑これは︑目のバリエー

日本語の文献も幾つか出ているので︑もしご興味があればそれを見ていただいたり︑ある

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それをひきついでというか︑実はヒトの目だけではなくて︑目の形というのは社会的な要因の影響を受けて進化したのではないかということを︑小林と私で二〇一一年に研究をしています︒＃

ヒトの目だけ白いというと︑その白目の適応化とかいうのは︑なかなか比較研究で説明していくというのが難しいのです︒目の形というのがどうなのだろうというので︑検討してみました︒何をやったのかというと︑社会的要因として︑例えばこれはニコラス・ハンフリーの最初のソーシャルインテリジェンス仮説を踏まえたロビン・ダンバーの研究ですけれど︑大脳新皮質率と霊長類ごとの集団サイズというのが︑正の相関も︑例えば neocortex ratioを持っているということを︑ダンバーたちは見つけてくるわけです︒では︑社会的要因と目の形に何か相関があるのであれば︑目の形態と大脳新皮質率やグループサイズの間にも相関︱があるのではないかというので︑調べてみました︒＃

霊長類三十種について︑目のパラメーター︑小林が持っています︒大脳新皮質率︑既に論文が出ています︒集団サイズ︑出ています︒コントロールとして︑体サイズとか生息環境というのもぶち込んで相関を見てみると︑非常にきれいに出てくるのが︑大脳新皮質率も集団

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サイズも︑目の形態と非常にきれいな相関を持っている︒

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ないと起こらなくて︑問題は︑見ているのだけど︑何もしないというときです︒しばしばこれはサッカーのスルーパスとか︑そういうときはありますけれども︑よほど戦略的なときでいで︑何も起こらない︒これも分かりやすい︒見ないのだけれど︑何かするというのは︑こ見る︒何かわれわれが相手を見て︑働きかける︒これはすごく分かりやすいですよね︒見な

そのときに関連してくるのが︑先ほどの心の問題に少し戻りたいのですけれども︑例えば︑＃まったのではないかというふうなことを考えています︒

その競合に勝つということのベネフィットが上回ったときに︑こういう変異が集団内にひろあいさつをしたり︑コミュニケーションのツールとして使うということのベネフィットが︑グルーミングというふうにわれわれは呼んでいるのですが︑まなざしを交わすことで例えば目立たせるというか︑眼球を目立たせることによって例えばあいさつであったり︑ゲイズ・イスを持っているというのは︑有効なのではないか︒それがヒトにおいては︑むしろそれをですけれども︑出し抜いたりというか︑競合的な文脈の中で︑眼球だけ動かせるようなデバ

つまりいわゆるマキャベリアン・インテリジェンス的なものを考えていただけるといいの目を思い出していただけるといいのですけれども︒

をしても分からない︒分からないというか︑検出が非常に難しい︒先ほどのチンパンジーの

ラニンの着色があるのですけれども︑強膜が露出して横長の目をしていると︑例えばちら見れ自体は例えば︑実際に白目があるのはヒトだけ︒逆に言うと︑それ以外の種は︑ここにメ

うに振る舞っているかというところも︑きれいに相関をするということが分かりました︒こ

ちなみに︑詳細は省略しますが︑行動データも︑要するにこの目の形と実際にどういうふ

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ういうふうな︑シグナルと行動の間に齟齬が生じるということが︑シグナルが生まれてくると︑起こります︒見ているけれど何もしないというときに︑われわれが計算するのは︑この人はなぜ見ているのだろう︒つまり︑そこの背景にある意図ということになるわけです︒直接的な行為と独立した意図というものを発生させるというか︑生み出すに当たって︑シグナ︱

cooperative

ルと行為の間の齟齬というのは︑恐らく重要なことだろうというふうに考えています︒＃

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顔・身体研究の諸相るのか︒もちろん︑視線に対する反応というのは︑それこそだったり︑千住
Teresa Farroniの研究をしてみて︑赤ちゃんが自分を見つめる目というのを︑どういうふうに受け止めていというわけで︑でもないのですけれども︑われわれもやってみています︒実際に赤ちゃん＃とも︑考える必要があるだろうということを︑彼らの仕事は示してくれます︒

を追い掛けるかというと︑そうではない︒ヒトの目をどういうふうに受け止めるかというこ

ついてヒトが実験者なのですけれども︑つまり︑ヒトの目が目立っているから︑みんな視線

この話が面白いのは︑受信者からのアプローチを取っているということです︒全ての種にこういうことを言っています︒

向依存には︑ヒトの目が協力的関係の維持に貢献することを反映しているのではないかと︑ヒトの場合は視線に︑眼球運動に依存しますねというふうな話のベースから︑ヒトの眼球方という仮説を二〇〇七年に出しています︒ヒトだけが視線にものすごく感受性が高いと︒
eye
チンパンジーとかボノボ︑ゴリラの場合は︑顔向きに依存して視線を追従するのだけれども︑

こういうことを考えているのは私たちだけではなくて︑例えばトマセロなどは

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第一部

顔・身体研究の諸相さんだったり︑いろいろな人が仕事をしているわけですけれども︑これが他者のゲイズに対︱する反応ではなくて︑それ自体の intrinsic︵内的︶な意味というものが何かあったりしないのだろうかというので︑ちょっと実験をしてみました︒

＃

＃
︱

です︒

で合わなくなると︑ひもを引くのは下がっていく︒消去が掛かるようなことが起こるわけ

すけれども︑上がります︒それに対して︑例えば最初の三分は合っていたのだけれども︑後分と上昇します︒ガラスが透明になっている時間と︑ひも引き回数と両方を取っているので学習がものすごく早い︒三分間の間に︑ひも引き回数というのは︑優位に一分︑二分︑三

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︱ 映像︱

これは合っている状態なのですけれども︒

合わないというふうなシチュエーションを設定しました︒

う一つの状況では︑目は二十度ずれていて︑つまり同じように遊んでくれるのだけど︑目がんでくれます︒しかし︑一つの状況では︑そのお姉さんは赤ちゃんと目を合わせている︒もの前のガラスが透明になって︑お姉さんが出てくるのです︒お姉さんが出てきて︑三秒間遊映像を見ていただくのが一番早いと思うのですけれど︑この装置︑ひもを引っ張ると︑目

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54

＃
しかしこういうのは︑真顔でやると出ません︒＃

あるいは︑顔がずれていて︑目だけが合うということをやっても出ません︒つまり︑顔も向いていて︑目も向いていて︑笑顔だと︑それは報酬として作用するということが︑この実︱験から示せるわけです︒＃

第一部

顔・身体研究の諸相味が形成されるだろうと︒

うことがあるわけです︒そうすると︑そこに引っ付いている︑見つめる視線には親和的な意

その顔があるときには︑例えばおっぱいをもらえたりとか︑オムツを替えてもらえたりといこういうスターターキットが例えばあるとすれば︑それをもって︑それを前提としつつ︑いうシステムについては︑それこそ山口先生や金沢先生がお詳しいと思いますけれども︒と見えているわけですけれども︑ぼんやり見えていても︑この顔らしきものを追い掛けるとということは恐らくやっているわけで︑実際に見えているのは︑こんなふう︵左上︶にきっ

最初︑生まれたばかりの赤ちゃんというのは︑例えば自分の方を向いている顔を追尾する＃

発達的に考えていかなければいけない︒

機能し得る︒しかし︑これが遺伝的に備わっているとか言うつもりはなくて︑恐らくこれは六〜七カ月で既に︑頭部方向と一致した笑顔付きの見つめる視線が︑感覚性強化子として

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Ⅲ

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Ⅲ

第一部

顔・身体研究の諸相

これはプレマックの原理というもので︑もしかしたら説明できるかなと思って今︑論文を直しているところなのですけれども︑見つめる視線が強化子として︑報酬として機能するようになる︒そうすると何がいいかというと︑見つめる視線を手掛かりとして︑つまり毎回︑褒められたり︑怒られたりしなくても︑注目されるとか︑笑ってもらえるとかいうのが︑手掛かりとして︑さまざまな社会的言語に限らず︑社会的な規範であったり︑行動様式であったりというものを獲得するツールとなっていくだろうというふうに考えています︒そのときに︑そのシグナルとしての目というものも︑恐らく機能してくるだろう︒これがヒトのまな
ざしをめぐる発達の中で︑一つ重要なことなのかなと思っています︒＃＃︱

ときに遊んだおもちゃ︒そうすると︑お姉さんがいないときに出てきたおもちゃの方を指さだことがあるおもちゃです︒もう一つは︑一人で遊んだおもちゃ︑つまりお姉さんがいない

指さしているのは何かというと︑片方のおもちゃは︑この目の前のお姉さんと一緒に遊ん

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すのです︒

赤ちゃんの後ろからおもちゃが出てくるのですけれども︑そうすると︑結構見た後で指さ＃んと一緒にやった一連の研究ですが︑これだけ一瞬見ましょうか︒

ます︒これはもう既にパブリッシュされた研究ですけれども︑今︑京都大学にいる孟憲巍さ見ていないことというのにも恐らく意味があるだろうというふうな研究も実際にやってい

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すというふうなことが分かりました︒それだけだと︑一人で遊んだときのおもちゃを指しているのではないのかという話になるのですけれども︑目の前の人をちょっと代わってもらって︑どちらのおもちゃでも遊んでいない︑別の親しいお姉さんにすると︑指さしの傾向は消えるのです︒つまり︑目の前に誰がいるかによって︑その人が気付いていない︑後ろのおも歳半の子どもが指さしで︑頼まれもしないのに教えるという傾向を持ってちゃのどちらを指さすかというふうなことを決めているというか︑相手の認識論的な状態を認知した上で︑1いるということが︑こういう研究から分かるわけです︒

＃
︱

＃

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第一部

顔・身体研究の諸相ることができるわけです︒

この﹁分かつ﹂こと︑分かつ力に対しても抵抗しているような存在であるというふうに考え情であったり︑それのタイムコースであったりというものを使うことによって︑われわれはり︑あるいはマルチモーダルなシグナル︑つまり視線だけではなくて︑それに付いている表例えば顔や視線に対する︑あるいは表情の不自然さに対する非常に高い感受性であった

るだろうと︒

いうと何かいい話っぽいですけれども︑それは分断と表裏一体のものとして考える必要があしてきます︒うそに対する対抗戦略というものも出てくる中で︑﹁絆﹂とか﹁つなぐ﹂とか

構︑表裏一体のところがあるわけです︒シグナルが進化すると︑そこには必ず︑うそが侵入﹁つなぐ﹂の話だけをしましたけれども︑﹁つなぐ﹂というのと﹁分かつ﹂というのは︑結

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＃

Ⅲ

第一部

顔・身体研究の諸相

行為とは乖離が生じる可能性があるわけです︒という意味で︑﹁かんでいるけれど︑かんで行為としばしば結び付くわけですけれども︑実際にはこれがシグナルである以上︑実際のその行為の間に齟齬が生じるという意味で︑引用していたのです︒見るというのは何かの要するに︑﹁見ているけれども何もしない﹂というのは︑つまり見るというシグナルと︑になり得るという話がありますよね︒

るのは︑ Bateson
は︑例えばイヌだったりサルだったり︑バージョンを見ると出てきますけ
れども︑かんでいるけれど︑かんでいないという両義性が︑遊びであるというメタシグナル（橋彌）のフレームの話のつながりのところですが︒
があって︑その話と Gregory Batesonのフレームは︑遊びの話をしたかったのですけれども︑あのときに出てくBateson

ちょっと聞きそびれたところを聞きたいのですけれども︑見ているけれど見ていないとき（吉田ゆか子） ありがとうございました︒ＡＡ研の吉田と申します︒

それでは︑またご質問をお受けしたいと思います︒いかがでしょうか︒

いても︑非常に分かりやすく︑クリアに研究内容をまとめていただいたと思います︒（床呂） 橋彌さん︑どうもありがとうございました︒私のような︑心理学の門外漢の者が聞共同研究者を御紹介します︒どうもありがとうございました︒＃の目という話でした︒

いる︒それだけではなくて︑少なくとも人の目というのは見せている︑見せる目としての人

ギブソンのところから入りましたけれども︑目というのは︑見るだけではなくて見られて

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いない﹂というのが︑このストーリーをまとめる上でバックグラウンドになっていたので︑を引用していた次第です︒
Bateson（床呂） よろしいですか︒他の方︒一番後ろで手を上げている方︒（西井） ＡＡ研の西井と申します︒とても面白い話をありがとうございました︒視線のとこ
ろで︑視線というのは︑顔の向きと目の向きで測量していて︑どこを見ているのかわかるとおっしゃったのですけれども︑例えば後ろから視線を感じて︑振り返って見ると実際に見られていた︑そういうことが実際にあるような気がするのですけれども︑それはどういうふうなことでしょうか︒（橋彌） 結論から申し上げますと︑それは誤解です︒まさに二十世紀の頭にパテントを取った人たちは︑それが背景にあったのです︒つまり︑視線を感じるというのは︑きっと何かがあるのだと︒放射線か何かが出ているのではないかと︒当時は︑放射線というのは最先端だったわけです︒それで︑パテントだけは取ったのですけれども︑放射線は出ていないわけ
で︑それはだから判断バイアスというか︑何か感じたような気がして振り向いても何もなかった場合は︑私たちは覚えていないわけです︒でも︑実際に何かあると﹁やっぱり﹂というふうに︑ポイントが上がる︒つまり︑マイナスポイントは付かないで︑プラスポイントだ
け付いていくというふうな判断バイアスが︑今おっしゃったようなものにつながっているのではないかという︑つまらない答えをしてしまって申し訳ありません︒（床呂） よろしいですか︒今ちょうど質問した二人は︑二人ともＡＡ研の人類学班のメンバーの者ですけれども︑橋彌先生のお話は︑もちろん心理学の話ではあるのですが︑先ほどにしても人類学者でもあり︑橋彌先生のお話も人類学者が聞いても非常に触発さの Bateson
れるだろうなと︒面白いお話だったと思います︒

第一部

顔・身体研究の諸相

一つ前に質問した吉田ゆか子さんは︑ご存じかと思いますけれども︑バリ島で舞踊の研究
Ⅲ

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Ⅲ

第一部

顔・身体研究の諸相をしていただいていますが︑あそこも本当に︑舞踊において視線の向きを強調するといいますか︒（橋彌） 白目に色は付けないのでしたっけ？ インドとかだと︑ケシか何かを入れて︑強膜を赤くしたりとかありますけれども︒（吉田ゆか子） バリはつけないです︒（橋彌） ああ︑そうですか︒ありがとうございます︒（床呂） それから︑すみません︒私も一つ質問というかコメントというか︑先生の話をサポートする意味で︑一つは質問なのですけれども︒
先生の進化の話で思ったのは︑霊長類の中で︑白目が︑人間が発達していて︑それがコミュ
ニケーションのツールというのは︑非常に説得的なお話だと思うのですけれども︑それをさらに強調するロールとして︑眉毛も︑霊長類の中で︑ちょっと私は専門家ではないので︑間違いがあったら指摘していただきたいのですけれども︑恐らくホモサピエンスが一番︑少な
くとも発達しているのではないかという気がするのです︒
それも眉毛って︑非常にあれではないですか︒ひょっとしたら視線のコントロールや強調であって︑それが場合によっては文化の話とちょっと唐突に結び付けてしまうのですが︑日本の昔の化粧のときには︑眉毛をむしろ落とすとかで︑逆に表情の表出をむしろ抑えるために眉毛を剃るとか︑今やったら逆に不気味な表情が誇張されてしまうかもしれないですけれ
ども︑そういうことをちょっとお話しして︒
一つ質問は︑白目のあれでいうと︑霊長類内部ではすごく分かったのですが︑イヌなどは若干白目が︑ヒトほどといわれるときもありますが︑あれなどは今日のお話ではどういうふうなところに位置付けられるのかという質問です︒（橋彌） イヌというのはなかなか難しくて︑認知能力とか視線認知に関しても︑例えばチン60

パンジーでは絶対にやらないようなことを︑イヌはとてもよくやる︒例えば視線に対する感受性が非常に高かったり︑指さしを理解したりということ︒ただ︑これはドメスティケー
ション︑つまり家畜化の歴史がものすごく長いのです︒今︑家畜の研究は︑ある意味ものす
ごく熱くて︑イヌとネコと︑ウマだったり︑北大の瀧本さんや︑京大の山本さんなどがされています︒それから最近︑私が個人的に来ているなというのが︑ヤギの研究です︒ヤギも結構面白い研究があります︒
眉については︑またちょっと時間もあれですね︒眉についてはとても︑最近︑眉の進化に関する研究は︑確かつい最近︑先月くらいに一本出たとも思うのですけれども︑私もちょっとこれを押さえておかなければと思って見つつ︑まだすみませんがきちんとフォローしていません︒
眉と︑今のその文化的なところで面白いと思ったのは︑逆にいうと︑﹁剃っても大丈夫﹂ということですよね︒例えば床呂さんもご経験あると思いますけれども︑アフリカで道を歩いていると︑アイブロウフラッシュって︑ふっと眉を上げるときに︒でも︑あれは眉が大事なのではなくて︑白目がものすごく強調されますね︒﹁あいさつされている﹂という感じがするわけですけれども︑アイブロウフラッシュのときにも多分︑かなり信号化として高いのは白目かなと︒眉がコミュニケーションシグナルなのかというところとして︑どの程度利いているかというのは︑それこそ金沢先生の研究などもありますし︑そのあたりはまた議論させていただければと思います︒ありがとうございます︒（床呂） どうもありがとうございました︒個人的にもまだまだお聞きしたいことはあるのですが︑この後また第二部も控えておりますので︑これで一応︑橋彌先生のご報告と質疑のセッションは終わりということにさせていただきたいと思います︒橋彌先生︑どうもありが第一部

顔・身体研究の諸相

とうございました︒
Ⅲ

61

Ⅳ

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって（床呂） お待たせしました︒時間になりましたので︑本日のシンポジウムの後半︑第二部﹁トランスカルチャー状況をめぐって﹂と題しまして︑最初にも申し上げましたとおり︑われわれの活動のキーワードでもあるトランスカルチャー状況とは何か︑どういうことかという問
題をめぐって︑集中的にディスカッションを行いたいと思います︒
進め方ですけれども︑お手元にプログラムのある方はご参照いただければと思います︒最初に︑京都市立芸術大学芸術資源研究センターの佐藤知久先生の方から︑問題提起的なご発表を頂きまして︑休憩を挟んで科研の計画班の河野先生︑金沢先生のお二人からコメントを頂く︒そういう運びにさせていただければと思います︒
最初に問題提起を頂く佐藤先生ですけれども︑実は科研の︑いわゆるオフィシャルなメン
バーではありません︒今年︑弘前であった文化人類学会で︑科研の高橋康介先生の班を中心としたセッションを組ませていただいたのですけれども︑そこにも聴衆としてご参加いただ
きまして︑その後︑飲みながら非常に長くお話しさせていただいて︑今日につながったというような舞台裏もあります︒佐藤先生は︑ディシプリンとしては人類学ですけれども︑分野の垣根を越えて︑例えば芸術的な実践︑アートをめぐる活動などにも非常に詳しく︑半分︑
当事者のような形で関わっていらっしゃるということになります︒
それでは︑時間もありませんので︑佐藤先生の方から問題提起的なプレゼンテーションを頂ければと思います︒タイトルは﹁魂／機械／知性︱トランスカルチャー状況とハイブリッ

第二部

トランスカルチャー状況をめぐってド化をめぐる人類学的考察﹂ということで︑ご準備はよろしいでしょうか︒
Ⅳ63

トランスカルチャー状況をめぐって
＃

1

第二部

＃

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Ⅳ

‌

知久 （京都市立芸術大学芸術資源研究センター）「魂‌／機械／知性―トランスカルチャー状況とハイブリッド化をめぐる
人類学的考察」
佐藤

床呂さん︑ご紹介ありがとうございます︒今日は︑トランスカルチャー状況というのは︑どういうことなのかということについて考えたことをベースにお話ししたいと思います︒＃

か︑サイエンスとヒューマニティーズの棲み分けを可能にし︑両者の研究をそれぞれ成り立の︑学習によって身に付くものと生得的に備えているものという区分が︑心理学と人類学と橋彌先生のご発表の中にもありましたけれど︑人間の生物学的な基盤と文化的・社会的なもこの研究プロジェクトの前提としてあることというのを少し考えたいのですが︑この前の＃ないかと思います︒

が議論していたときの状況のようなもの︑つまり人類学と心理学の対話を背景にもつのでは

ランスカルチャー状況下における顔身体学の構築﹂という研究プロジェクトも︑私と金沢創

りも金沢創と私が︑大学時代に同じクラスだったのですね︒勝手に想像するに︑恐らく﹁ト研究会に出ていて︑床呂先生ともご一緒していたこともあると思うのです︒けれども︑何よが︑なぜここに呼ばれたのかということを考えると︑一つは︑私が人類学者としてＡＡ研の今︑床呂先生がご紹介してくださったように︑私はこの研究班のメンバーではないのです

1
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たせている︒そして︑それぞれの成果を持ち寄ることが︑今のアカデミアの基本性質ではない︒そういう状況の中で︑それを持ち寄っていこうという発想がベースにあると思うのです︒
ただ私は︑トランスカルチャー状況においては︑このカップリングが︑うまく行かなくな
りつつあるのではないかという気もしています︒つまり文化的・社会的なものというのを一つの形で記述しにくくなるというか︑最初の床呂先生のお話にもあったのですけれど︑多くの人が︑例えばスマートフォンを使っているという意味では︑文化的な差異のようなものは一見ないように見えるのですが︑その一方では恐ろしく差異があるとも言えるわけです︒結局︑﹁それはあなたの生きてきた人生によるものの見方だ﹂という感じで︑傍から見れば同じような集団に見える人の中にも︑非常に大きな対立がある︒生物学的な基盤と文化的な次元を︑対立するものとして︑切り分けにくくなっているのではないかと思います︒＃

それが︑どういうことなのかを考えるのが︑トランスカルチャー状況とは何かということになると思うのですけれど︑今日の話の内容としては︑トランスカルチャー状況とは何かということをお話しした後に︑そこから考えられる研究にはどんなものがあるのかということ
をふたつの方向性から考えてみたいと思います︒＃

はじめに︑トランスカルチャー状況というか︑トランスカルチュラルな状況について考える前に︑その言葉以前にあった文化についての私たちの考え方を整理したいと思います︒図
をご覧ください︒

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

一番左はグローバリズムです︒この丸い面をある社会や国のようなものとして考えてくだ
Ⅳ

＃

＃

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4

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第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

さい︒グローバリズムというのは世界中がある種︑均質な文化によって覆いつくされている︒
マクドナルド化する社会のようなものです︒
真ん中の多文化主義というのは︑それに対する批判として︑一つの社会の中に幾つもの文化集団というか︑人間としてみれば文化集団ですし︑行動の体系のようなもの︑あるいは記号の体系のようなものとして考えれば文化システムですけれども︑それが共存している︒
別々のシステムが共存しているという考え方です︒
最後に︑インターカルチュラリズムです︒これは比較的最近用いられるようになった言葉
で︑多文化主義的な状態を前提としつつ︑それではお互いの間に壁のようなものがあって︑一見︑共生しているけれども︑それぞれの殻に閉じこもっているところもあるので︑お互いの交流を促進しようというのが︑インターカルチュラリズムです︒＃

なる︒これは文化的多元主義と呼ばれるものに近いのではないかと思います︒というように︑公的なカルチャーは一つで︑私的な領域ではいろいろあってもいいですよとは全然なくて︑とりあえず日本語をしゃべってくれる人たちになってくれたら受け入れます

し︑日本で多文化共生というと︑日本の公用語を日本語以外に設定しようというような議論

化主義社会というのは︑例えばその国の法的な言語というのも複数設定するわけです︒しか化主義とは微妙に違って︑文化的多元主義と言った方がいいのではないかと思います︒多文

ただし︑最近日本でも多文化共生という言葉がよく使われますが︑私が思うにそれは多文球上に並存しているという考え方です︒

化主義というのは︑異なる文化集団が︑ある一つの社会や国︑もっといえば世界レベルで地グローバリズムというのは︑ある均質な文化が世界規模で広がっていくという考え︒多文

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＃

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いずれにせよ︑トランスカルチャーという言葉が出てくる前にあった考え方というのは︑ある集団と︑その集団の人たちが身につけている学習した行為や︑記号システムとしての文化システムを基本的には一体のものと考えて︑その間の交流をするとか︑それぞれの文化には等しい地位があるとか︑そういうものだったと思うのです︒
ところが︑そういう多文化主義というものが︑実際に具体的︑政治的な制度や仕組みとして動いてくると︑それが全くというと違うかもしれませんが︑あまりうまく行くことばかりではないということが指摘されるようになってきたのが︑早いところで言うと一九八〇年代という人のMikhail Epsteinとい“Transculture”

で︑本格的に学問的な世界の中で論じられるようになってくるのが二〇〇〇年代だと思います︒＃
私の今日の議論は︑ロシアの文化研究者※

う論文に多くを負っていますけれども ︑この Epsteinという人は︑多文化主義とか間文化主義というのは︑結局のところ人間を︑その人が生まれ落ちた文化の中に閉じ込めるものだという言い方をするのです︒
例えば私は日本語話者である両親の下に生まれたわけですけれども︑私がその後︑どこか違う所に行ったりして︑日本語がどんどん下手になっていって︑他の言語の方がうまくなる
ような﹁可塑性﹂というものが︑人間にはある︒ところが︑多文化主義的な考え方や間文化主義的な考え方では︑基本的にオリジンにあるカルチャーをすごく重視して︑それがずっと継承され︑保護されていくことをよしと考えるところがあります︒しかし︑それをよしと

第二部

トランスカルチャー状況をめぐっては言うのです︒だから︑ Epstein
は︑カル
考える人ばかりではないのではないかと Epstein
チャーというものが︑ある種新しい牢獄になっているとか︑多文化主義というのは︑実はい
Ⅳ

※

＃

351.

Journal of Economics and Sociology 68(1): 327–

Epstein, Mikhail (2009) ʻ Transculture.ʼ American

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67

6

Ⅳ

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

ろいろな文化の共生を主張するように見えて︑その間に壁をつくっているということを言うわけです︒
この議論は︑文化人類学の中では一九九〇年代ぐらいから論じられていました︒文化という概念が︑実は新しいアパルトヘイトを生むツールになっているのではないかという議論です︒それぞれの文化を保護することを建前に︑実際には︑例えば民族集団や︑いわゆる人種
間の棲み分けや社会的階層を切り分けていくようなことにつながるのではないかという議論ですね︒
それゆえ Epsteinは︑例えば北米︑カナダやアメリカ合衆国のような国は︑元々︑先住民がいた所にヨーロッパ人が入ってくるという歴史を持っているわけですけれども︑多文化主義がそこで先住民の文化を保護するのは当然ですが︑逆に征服者の文化も保護するわけだか
ら︑結局︑征服者の文化も︑それはそれで価値があるものだという形で︑征服を正当化するロジックであると言っています︒
実際に一昨年︑渥美一弥さんという方が︑カナダの最近の先住民文化の様子について書か※れた論文 を︑文化人類学会誌に発表しています︒それを読むと︑カナダというのは多文化主義法を一九八八年に制定して︑多文化主義を国家レベルの政策として推進している︒渥美さんはそこで︑昔ならエスキモーといわれる︑さまざまな小さな先住民集団の一つサーニッ
チという所の調査を︑何十年もされている︒そのサーニッチの人たちが今置かれている状況を見ると︑基本的には生活保護を受けて暮らしている人が多い︒しばしば言われることです
けれど︑保護することの実情が生活保護を与えることになってる︒そこである程度自立して暮らせている人というのは︑先住民の言葉の先生とアーティストだけなのだそうです︒アーティストは︑いわゆるアボリジニ・アートやネイティブ・アメリカン・アートのような芸術的な領域で︑すごく伝統的なモチーフなどを使ったデザインや作品を使って売っている︒そ﹃文化人類学﹄八一︵三︶ 五〇四︱五二一※ 渥美一弥︵二〇一六︶﹁多文化主義という暴力﹂

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れと先住民の文化を先住民の子どもたちに教える教師だけが︑ある意味食える職業で︑それ以外には社会で最底辺の労働しかできておらず︑生活保護を受けている人が多いというのです︒
これは元々︑一九八〇年代に多文化主義の方向に政策転換する以前に︑サーニッチの人た
ちに加えられていた文字通りの抹消政策︑死んでいくことをそのままにしておくような政策や︑主に英語使用者の︑カナダの心理文化に同化するような政策の延長線上に存在する︑もう一つの新しい押し付けではないか︒多文化主義政策自体が︑﹁あなたたちの文化を守りなさい﹂とか﹁あなたたちの文化を大事にしなさい﹂と政策的に押し付けている︒押しつけであるという意味では︑それらと変わらないのではないか︒
しかし一方で︑サーニッチの人たちは︑押し付けられた多文化主義政策を︑ある意味で受トランスカルチャー状況をめぐって＃

7

け入れているようにも見える︒つまり︑自分たちをネイティブな先住民として︑自分たちの民族集団や民族文化のようなものを継承していこうということもしている︒けれども︑今かれらを結びつけているのは︑過去にあったサーニッチの人たちに対して加えられた悲劇の記
憶︑イメージを共有しているという記憶と︑今でも続いている主流社会の支配的・政治的状
況︑つまり彼らをマイナーな文化集団として位置付けて保護しようという力なのだというのです︒
こういう状況を見ると︑多文化主義というのが︑決してうまくいくようなものではないことが︑よく分かると思うのです︒もう少し複雑なことが進んでいると思います︒＃

そこでトランスカルチャーという言葉が出てきます︒この言葉が非常に早く現れてくるの第二部﹄というケベック州モントリオールで作られもカナダではないかと思います︒﹃ Vice Versa
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Ⅳ

第二部

トランスカルチャー状況をめぐってた︑今はオンライン雑誌になっている一九八三年に創刊された雑誌があります︒当時の紙媒体のものを恐らくスキャンしたものが︑今はＰＤＦで︑この雑誌のウェブサイトに残っています︒
そこに﹁ Magazine transculturel﹂と書いてあります︒つまり﹁トランスカルチュラル﹂マ
ガジンという言葉を使っていて︑これが一九八三年なので大分古い︒この雑誌は︑まさにト世代の知識人だということです︒

ランスカルチャーという言葉・概念をキーにして作られている文化運動雑誌なのですが︑面白いのは︑これを作った人たちがイタリア系移民第考えてみれば︑私たちがまさに今トランスカルチャー状況についてしゃべっているのもそに英語︑フランス語︑イタリア語が出てくるのです︒

いてある︒同じ内容のテキストが多言語で併記されているのではなく︑一つのテキストの中ジの文章では︑英語︑フランス語︑スペイン語︑イタリア語が混ざって一つのテキストが書

言語併記で書いてあります︒ところが最近のページを見ると︑ウェブサイトのアバウトペー

は創刊号に書いてあったマニュフェストですが︑これはフランス語︑イタリア語︑英語の多この雑誌には︑フランス語と英語とイタリア語でいろいろな記事が書かれています︒これが面白いことだと思います︒て︑多文化主義を要求するのではなく︑トランスカルチュラルなものを求めていったところたことなのです︒多文化主義国家の中の︑さらにマイナーな知識人たちが作った雑誌においく少数いるらしいのです︒﹁トランスカルチャー﹂というのは︑そういう人たちが言い始めそこに︑要するにフランス語でも英語でもないイタリアやウクライナから来た移民が︑ごなところがあるわけです︒英語の方がマイナーで︑フランス語がメジャーです︒

りフランス語話者がすごく多くて︑この人たちがいるから多文化主義政策が成り立ったよう

少し調べてみると︑これは二〇一六年の統計ですけれど︑ケベック州は皆さんご存じの通270世代ぐらいの人たち

うですけれど︑日本語だけで考えているわけではありませんし︑日本語だけで生きているわけでもありません︒モントリオールに住んでいるイタリア系移民の第ら東京を出て︑約三十年になります︒京都というと日本の文化的中心のような感じですけれ

例えば私は今︑京都に暮らしていまして︑元々︑東京都板橋区の出身ですけれど︑大学か＃が︑現代の世界では︑もはや不可能なのではないかということです︒

ら見ると︑ある唯一の強力で伝統的な文化的アイデンティティを保持していくということ

か︑トランスカルチュラリズムといえるのではないかと思います︒この考え方を別の視点か

生きていることの実相を形成している︒そういう状況のことをトランスカルチャー状況との行為や意識の中で︑分裂的にというより︑システマティックに共存していて︑その個人が呼ぶことにします︒それは︑異なる文化システムに属するとされる諸要素が︑ひとりの人間

トランスカルチャーあるいはそれを指向する考え方を︑﹁トランスカルチュラリズム﹂と＃たちの中から︑トランスカルチャーという言葉が出てきたのではないかと思うわけです︒

えているような感じがするからです︒そういう状況が日常的に全面化している︑そうした人

元々の文脈のようなものを思わせるような言葉を使った方が︑より自分が言いたいことを言よりフィットする言葉だからであって︑それを無理やり日本語に変換するより︑その言葉の︑だと思うのです︒私たちが学会発表などで横文字を交えて話すのは︑それが私たちの現実には︑英語︑フランス語︑イタリア語が並存する世界の中で生きているわけです︒それが現実

2

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

ど︑京都文化の中枢にいると思われる人たちも︑果たして爪先から頭のてっぺんまで全て京
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第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

都的かというと︑必ずしもそうではない︒
例えば︑お茶の道具を何百年にもわたって作り続けているお家の方でも︑アンダーグラウ
ンドなクラブカルチャーなどに通じていたり︑日常的には中華料理を食べていたりするわけです︒＃

音楽を聴いている人は︑少ないと思うのです︒それを強引に図にすると︑＃ の右図のよう

常状態であり︑例えば︑﹁私は︑ある言語を使った音楽しか聴きません﹂というような形で接触︑あるいは自分が移動しなくても︑いろいろなものに自分が触発されるということが通チュラリズムだと思います︒旅や移民の経験︑グローバル企業のもたらすサービスなどへのそういう異種混交的な状態というのが︑今やデフォルトなのだというのが︑トランスカル

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私も﹁トランスカルチャー﹂という言葉に関心を持っていますが︑多文化共生という言葉の私はこれが現実だと思うのです︒むしろ現実を良くつかんでいる︒以上のような考えから︑なものがすごくある︒ですから日本では︑言葉としても全然流行していないのですけれど︑のか︒トランスカルチュラルな状況を現実として認め︑認識することに対する抵抗感のようでいいのかとか︑自分自身がどこかに文化的なルーツやアイデンティティを持たなくていい

しかし︑この状況を認めるのは︑どこかにつらさのようなものがあります︒世の中が混沌ても︑全く旅をしなくても︑そういう感覚を多くの方がお持ちではないかと思うのです︒

自分自身を振り返ってみたときに﹁そうだよな﹂と思うと思いますし︑別に人類学者でなくのようなものとして︑人間が生きている︒こういう感覚というのは︑人類学者の方であれば︑感じで交錯していて︑ある一人の人を取り上げたときに︑さまざまな文化要素が交錯する点になるのではないかと思います︒諸文化に属していた文化要素のようなものが︑線のような

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＃

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影に追いやられてあまりはやらないですね︒＃

さてそこで︑次にこうした状況の中で︑私たちがどういうことを考えられるかということを︑次にお話ししたいと思います︒今申し上げたようにトランスカルチャー状況というのは一種の混沌状態に近くて︑文化的集団︑ある文化システム︑人びとが集団的に共有しているものが解けてしまって︑自分の中にさまざまな集団の要素が入り込む状況です︒＃﹁エスプレッソとアフリカの音楽とおにぎりが好き﹂みたいな状態の中で集団的生活を営んでいく︒すると︑それぞれの人が他者に前提として期待できるような共通の要素が減って︑バラバラになっていくことが予想されます︒＃

ところが︑にもかかわらず例えば日本社会が解体しているわけではないのはなぜかということです︒一つはテクノロジーとメディアの問題があると思います︒これも良く言われることですけれども︑明治維新のときに︑それまで全く言語的にはバラバラだった日本国内の各Benedict

藩︑オーラルにほとんど相互コミュニケーション不可能だった︒日本という国をまとめたわ
けですけれど︑そういうときに役立ったのが︑まずは書き言葉や印刷技術でした︒

や Marshall McLuhan
が言うように︑個々人をつなぐ情報通信技術︑今で言えばAnderson
ネットワーク技術が︑バラバラな人たちの間をつないでいくのです︒

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

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例えばある日︑こうした通信メディアにつながっている人びと全員に﹁大阪万博︑決まり
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Ⅳ

第二部

トランスカルチャー状況をめぐってました﹂というようなことが︑どさっと降ってくる︒するとみんな︑次の日の朝には﹁万博は大阪になったけれど︑どう思う﹂という話ができるわけです︒個々人の文化的なありようが全然違っても︑共通の話題やネタがあると話ができる︒あるいは︑﹁あるある﹂というものがはやったのも︑すごくトランスカルチャー状況の進展と関連していると思います︒﹁あるよね﹂﹁あるよね﹂﹁あるよね﹂ということを確認していくようなことがないと︑不安なのです︒このように︑メディア・テクノロジーが共通の情報や共通の体験を提供することで︑社会としてのまとまりを作っているということがあると思います︒
つまり︑今の私たちは︑生身の身体一つで生きているわけではなく︑身体＋コミュニケー
ションデバイスとして存在することで︑トランスカルチャー状況を生き延びられている︑ということです︒インターネット︑新聞︑スマホ︑ラジオ︑テレビなどから全く隔絶すると︑この社会の中の一員としての共通の話題が限りなくなくなっていく︒社会としての統治性のようなものも消えていきかねない︒コミュニケーションデバイスが進化し︑機械＋人間というハイブリッドな存在として人びとが生きることで︑トランスカルチャー状況の社会が一応成立している︒＃

きは︑勝手に車の方が運転をセーブ気味に︑抑え目にしていくとか︑ある映画を見たときに︑転補助システムなどに応用しています︒例えばすごく怒っている人が運転しているようなとというのがあります︒そこでは人間のエモーのメディアラボに Affective Computing group
ションや情動を認知するようなシステムを開発して︑それを自動運転︑あるいは自動車の運とつの研究の方向性としてあり得ると思います︒例えばマサチューセッツ工科大学︵ＭＩＴ︶

そこから考えると︑このテクノロジーをより進化させるとどうなるかを考えることが︑ひ

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その人の表情を見て︑この人が今︑どんな感情を持っているのかをマーケティングの手法として用いて︑どういう映像にすると人びとによりウケるかを︑映画や商品をリリースする前に調査し︑それをその商品にフィードバックするというような研究をしています︒＃

すでに Affective Computing groupから立ち上がった Affectivaという企業もあるようで︑そういうサービスが売られている︒つまり︑先ほどの図でいえば︑ある人とある人がコミュ
ニケートするときに︑どういうふうにすればそれがスムーズに行くかを先読みし︑補っていくような技術が開発されているのです︒
や Alexaなど︑ユーザーの行動をサポートするエージェントのようなものがたくさん
Siri作られていますが︑そういうエージェントがスマホをパッと見たときに︑私の感情をサッと読み取って︑﹁疲れていそうだから︑今日はそろそろ仕事をやめた方がいいのではないです
か﹂などと言っているうちは︑まだ幸せだと思うのです︒例えばある人とビデオ会話をする
ときに︑この会話ではすごく大事な要件を伝えなければいけないから︑とりあえず相手に気に入られるように︑私の顔と声のトーンを︑いい感じにリアルタイムで変換するような技術も︑もしかしたら可能になるかもしれません︒のような会社
そのときに︑相手と自分の文化的差異のようなものを︑先ほどの Af fectivaのシステムが瞬時に読み取って︑相手が好意的に思うような反応として︑私が相手に見えるように︑リアルタイムで私の画像をフォトショップ的に加工し︑描画する︒そのようなデバイスもできてくるのではないかと思うのです︒こういったことを可能にする研究が︑これか

第二部

トランスカルチャー状況をめぐってらますます出てくる気がします︒これが一つ目の方向性です︒

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第二部

トランスカルチャー状況をめぐって何のことか分かりにくいのですが︑私なりの理解で言うと︑文化のようなものとして現れのきわめて注目に値するヴァリアントに過ぎないということなのである﹂ と彼は言います︒※

ロトタイプ︶であり︑そして感覚されうる感覚者としてのわれわれの身体は︑その︿存在﹀行きをもつ存在︑潜在的な存在︑或る不在の現前などとしてあるような︿存在﹀の祖型︵プ﹁肉的存在がいくつものしわや顔﹂︑ここで顔ということが出てくるのですが︑﹁といった奥な存在というのは︑生き物の体であったり︑世界だったりするわけですけれども︑そういうそうではなくて︑﹁むしろ反対に︑われわれの言わんとしているのは︑肉的存在が﹂︑肉的

ロ・ポンティは言うのです︒

まっている︒われわれが見ているのは︑世界を文化で覆いつくしたような領域なのだとメルであれば肉的な世界に︑さまざまな文化的意味を投映している︒文化を世界に押し付けてし人類学者が見ようとしている世界というのは︑基本的には文化的な世界です︒人間は本来いうのです︒これはどういうことか︒

記述しようということにあるのではない﹂と︒つまり︑肉というとき︑人類学では駄目だとわれわれの意図は人類学に従事して︑われわれからのあらゆる投射で覆い尽くされた世界をに使います︒そして彼は言います︒﹁われわれが見えるものの肉という言い方をするとき︑

メルロ・ポンティは肉という言葉を︑﹁私の身体が世界と同じ肉でできている﹂※というようがあります︒﹁肉﹂というのは︑おなかのお肉のことでもあり︑生き物の肉でもありますが︑集中的に読んだわけではないのですけれども︑メルロ・ポンティの面白い概念の中に﹁肉﹂が︑メルロ・ポンティという哲学者がいます︒私の師匠が大好きな哲学者で︑私はそれほどく関心があるのは︑もう一つの方向性です︒それは︑少し言うのが難しい感じがするのです

ここを強めていくということは︑技術としては興味があるのですけれども︑私自身にすご16※ 前掲書︑一八八〜一八九頁

房︑一九八九年︶︑三六三頁

え な い も の ﹄︵ 滝 浦 静 雄・ 木 田 元 訳︑ み す ず 書※ モーリス・メルロ＝ポンティ﹃見えるものと見76

る手前にあるような肉的世界というものを︑恐らくメルロ・ポンティは考えている︒それは今︑私たちが失っているわけではなく︑今でもわれわれは肉的世界に生きている︒そこには︑それぞれに構成された文化のようなものがあるのではない︒実は︑肉的世界は︑そこで別々な文化同士だと思われているものが実際には交流し合っている︒そのような回路として︑その肉的世界というのがある︒そういう領域のようなものがあるのではないかということを言っていると思うのです︒私の勝手な読み込みなのですけれども︑そういう領域というのがあるのではないか︒そしてそれは言ってみれば︑アートのような領域に近いのではないかと

トランスカルチャー状況をめぐって＃

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思っているのです︒＃

私は去年から京都市立芸術大学で働いています︒そこで思うのですが︑そもそも現代芸術というのは︑例えば日本画のような︑それぞれの伝統文化の中で成長してきた︑それぞれの文化ごとの美の深みを捉えるものを受けとめた上で︑そういった伝統的な美というよりも大きな枠組み︑もしかすると﹁宇宙人のような鑑賞者が現れたとしても通用するような﹂と言うと大げさですが︑少なくとも︑その人が何人であるか︑どういった文化的バックグラウン
ドを持っているかを超えて︑人類に対して投げかける美的な活動だと思うのです︒
だから︑現代美術作家が作品を創るときのゲームのルールというのは︑どんどんどんどん
改変されている︒共通の前提を持っていなくても︑そこに行くと感じ取れるような作品が良いとされている︒言ってみれば︑先ほどの肉的なレベルにおけるコミュニケーションをしようとしているのが現代美術ではないかと︒
しかし︑だからといって個々の文化と全く関係がないような普遍的な美だけを追求するの第二部でもない︒むしろ︑ある非常に特異な状況を参照することによって︑あらゆる人が︑そこか
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トランスカルチャー状況をめぐって
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第二部

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ら何かを感じるような作品を創っていくことが増えていっているように思います︒︱

時代的状況を背景としつつも︑それらを同時に切断し︑多様な人びとの感覚へと開かれたもこうした仕事をしていて思うのは︑今の現代美術が︑特定の文化的伝統や当時の社会的・しています︒

何が起きているかということを書き起こしたり︑シミュレーターを作ったり︑そんなことをの作品について︑残された数少ない資料から︑例えばすごく画質の粗いビデオテープから︑も現存していませんし︑生身のパフォーマンスも︑その場で消えていってしまっている︒そというパフォーマンスグループの﹁ pH﹂と去年と今年取り組んでいるのは︑ Dumb Type
いう一九九〇年代初期の作品です︒生身の人間と機械の両方で構成された作品ですが︑機械＃ンターとして考え︑実験しています︒

示する譜が存在しないような作品や活動というものを︑いかに記録できるかということをセうな作品︑そして何よりも身体表現やパフォーマンスなど︑何らかの脚本や︑体の動きを指するもの︑メディア・アート作品のように機械を使っていて︑機械がいずれ壊れてしまうよ

ンスタレーションといわれるもの︑その場に訪れた人との相互行為が作品の本質部分を形成

収蔵できない作品︑ある展示空間だけに成立するようなサイト・スペシフィックな作品やイと継承の方法について研究しています︒例えば︑すごく巨大な作品や︑安全管理上美術館にターという研究所で働いていて︑現代美術の中で記録に残りにくいような作品や活動の記録＃
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最後に私自身が今︑何をしているかをお話しします︒私は今︑学内の芸術資源研究セン

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のを創ろうとする︑そういう活動なのだ︑ということです︒いわば現代美術の領域全体がトランスカルチュラルなものとしてあり︑そこでアーティストは作品を創っている︒そういう場面で何が起きているかということを緻密に研究することも︑このプロジェクトに貢献するのではないかと思います︒
例えば︑作家がインスタレーションを創るときに︑会場にお客さんがどう入って︑何を見て︑どう動いて︑どのように物と触れ合おうとするかということを︑インスタレーション作
家は綿密に計算して︑感覚的な知識の積み重ねで経験値を上げながら作品を創っていく︒そういった場で︑いろいろな背景をもつ人が︑それぞれに心を動かされるような行為が発生する︒そのときに︑何が起きているのかというようなことを検討するといった研究も︑このプ
ロジェクトに貢献するのではないか︒ということで︑そろそろ時間もオーバーしたので︑ここで終わります︒ありがとうございました︒（床呂） 佐藤先生︑ありがとうございました︒トランスカルチャーという言葉の語源を歴史
的・文化社会的な状況から説き起こして︑その可能性と課題︑人類学への問題提起︑あとは佐藤先生がやっていらっしゃる︑特に芸術活動との関連から今回の科研の課題への可能性まで︑非常に盛りだくさんな内容を短い時間でお伝えいただきました︒ありがとうございま
した︒

︱ 休憩︱
（床呂） それでは︑ご着席いただけますでしょうか︒少しかぜ気味で︑マスクをさせていた

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって＃

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だきますが︑別にノーメイクだからしているわけではありません︒のどを保護するというこ
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第二部

トランスカルチャー状況をめぐってとで︒それでは時間になりましたので︑プログラムに沿ってディスカッションの方を始めていきたいと思います︒
先ほど申しましたように︑今回の第二部︑トランスカルチャー状況をめぐるセッションでは︑本科研の計画班から二人の先生をお招きしております︒立教大学の河野先生は哲学の立場から︑日本女子大学の金沢先生は心理学の立場からのコメントということで︑順番としては金沢先生が先ということでよろしいでしょうか︒それでは金沢先生︑コメントの方よろし
くお願いいたします︒

80コメント一金沢

創 （日本女子大学）

こんにちは︑金沢でございます︒コメントということなのですけれども︑皆さんの話を聞きながら即興でパワーポイントを作りましたので︑これを見ながらお話しします︒
トランスカルチャーという言葉は︑私たちもよく分からずに︑どういう科研を出そうかと議論していたときに︑何となく河野先生がつぶやいたのではないかと思うのですけれど︑顔の研究プロジェクトを作りたいというのがあったのですが︑そのときにつぶやいた言葉だったような気がします︒
私個人の最初のイメージでは︑何となくカルチャーというのは記号と制度の体系のようなものがあって︑それが︑どんどん交じり合っていくプロセス︑そういうことを考えていかな
ければということで︑これも本当に個人的な興味だったのですけれど︑何か新しいシステム
や記号が立ち上がっていく過程のようなことを考えていきたいというのがありました︒
今日︑皆さんの話を聞いて︑本当に面白くて︑最後の佐藤先生の話は︑昔聞いたような話が︑またバージョンアップしていて大変楽しかったのですけれども︒最初に考えていたのは︑
顔／身体学というのは︑心理学でいえば︑いわゆる非言語コミュニケーションのプロセスですね︒そういうものがあるのですけれども︑トランスカルチャーといったときに︑制度や記号をすり抜けていくというか︑普通は制度を前提にコミュニケーションしているけれども︑そうではないようなものというのを︑特に女性を中心に︑新しいものを作っていく力があるのではないか︑多分︑そういうことが最初に話したことだったのです︒

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって今日の話を︑私なりに簡単にキーワードだけピックアップさせていただいたのですけれど
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第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

も︑大貫先生の話は︑刺青というものを対象に美学的な視点ですね︒いろいろな﹁かぶき﹂という言葉をめぐって︑これが元々は階級的なものと関連しているというのは非常に勉強になりましたし︑刺青というものが持つ生々しい身体というものがあって︑それとの﹁適切な距離﹂という言葉を言われていたような気がするのですが︑それが今後大事だろうというよ
うなことで︑﹁なるほどな﹂と思いました︒先生のお話しからは︑近世︑近代の日本というのがどういうふうにできてきたかということも重要だろうということを勉強しました︒
宮永先生のお話は︑いつも顔学会でお聞きしているのですけれども︑美術解剖学の立場からということで︑最後に山口先生も質問していたような気もするのですけれど︑同質化と誇張︑共通な部分と違う部分ということです︒それが︑どう作品の中で描かれてきたかということが︑偉人をどう描いてきたかというテーマの中では大事ということでした︒
これも宮永先生のせりふの中にあったような気がするのですけれど︑出会いがあった︒例
えば︑花子という人とロダンという人が︑実際に人間として出会って︑その表情を何とかして捉えたいというプロセスで︑作品が変化していったという話がありました︒最初は自分たちの同質性を強調したような鼻筋などをつくっていったのが︑徐々に対象を正確に捉えるよ
うな顔に変化していったという話でした︒そこには個と個が出会って︑新しい表現が作り出されていくプロセスがあるのではないかというふうに感じました︒
橋彌先生の話は︑よく知っている話もたくさんあったのですけれど︑﹁なるほど︑うまいことを言うな﹂と︒いろいろあって盛りだくさんだったのですけれど︑その中で私なりに気になったポイントを抜き出してきました︒
例えばセオリーというのは︑そういうことだったのかと︒今︑セオリー︑マインドなどと言いつつ︑あまり知らなかったのですが︑心というものは︑目に見えないということと︑セオリーというのが掛けられていたのだということです︒視線というものも︑見えない線で82

す︒そういうものが非常に力を持っているということで︑それが進化の産物であるということです︒
私個人としては︑見ているけれど働きかけないというプロセスに注目したい︒目が合っての伝達意図のことなどを意識されていたのではないかと思いま
Sperber & Wilson

いるのに何も言わないというのは︑非常に何かを伝えるわけです︒意図の伝達ということは︑多分す︒少し Batesonにも言及があったのですけれど︑このあたりが気になりました︒
その中で︑私なりに無理やりまとめてみたのですけれど︑顔／身体といったときに︑生身の顔と身体をもって︑もしくはある種のメディア︑顔がメディア化されたものでもってコ
ミュニケーションが行われているわけです︒そのときに︑いろいろな制約があるわけです︒
文化的な制約︑生物学的な制約︑あるいは時間と空間︑ある特定の場所で︑ある特定のものを使って表現されているという制約︒われわれが考えなければいけないのは︑伝わっているのは何かということ︒あるいは︑そのメディアの作者が伝えたいものは何だったのかと︒何も言わずにじっと見ている人は︑何を伝えようとしているのかということです︒それを考えていくことが︑顔／身体学の︑特に心理学的な視点からは大事だろうと思った次第です︒
その中でトランスカルチャーという言葉とかけて言いますと︑ある種の制約の中で︑制約があるが故に︑伝わらない部分もたくさんあるわけです︒その伝わらないものを︑伝わらないのだけれど︑何とか伝えたいという力のようなものが︑すごく大事なのではないか︑それがトランスカルチャーということを考える上では︑重要なのではないかと思って︑佐藤先生の話を聞きました︒の大事な論文のことを︑それほど知らずに過ごしてきたのですけれど︑
実は︑この Epstein
大変面白かったです︒時間もあれなのでこれは飛ばして︑先生の描かれた図式がよかったで

第二部

トランスカルチャー状況をめぐってす︒相変わらず冴えていると思いましたけれど︑多文化主義︑間文化主義︑そしてトランス
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第二部

トランスカルチャー状況をめぐってカルチャリズムという三つがあって︑いろいろ重要なキーワードがあったのですけれど︑むしろ佐藤先生はあまり強調していなかったと思いますが︑複数の文化がシステマティックに共存するということ︑これが大事なのではないかと思った次第です︒
つまり︑ただ交じり合っているだけでは︑コミュニケーションはなかなか成立しないし︑
むしろアイデンティティの危機にさらされるというか︑崩壊し︑守ろうとするという形になると思うのです︒では︑どういうふうにシステマティックにするかというところが︑多分ト
ランスカルチャーというキーワードを考えるときに大事なのではないかと思いました︒その一つの手がかりとして︑アートや現代アートがあるというのは︑私も大変納得がいくというか︑面白かったです︒
カナダの︑このグループでも︑生業が成り立っているのが語学教師と芸術家だけというのが︑象徴的だと思います︒アーティストというのは︑こういう難しい状況の中でも︑相手に何かを何としても伝えようと工夫する︒最後はアートなのかと思った次第です︒私もメル
ロ・ポンティを好きな割には︑しっかり読んでいなくて︑河野先生に教えてもらいたいと思っているぐらいなのですが︑﹁肉的な世界﹂というキーワードで最後をまとめておられたのは︑私なりの解釈で言うと︑知覚と身体というもののみを前提とした世界なのだろうと感じました︒とりあえずこれぐらいで終わりまして︑河野先生の方に代わっていただきます︒

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コメント二河野哲也 （立教大学）

今の最初の海はマゼラン海峡です︒立教大学の河野でございます︒佐藤先生から︑私の立場からカナダのお話を聞いて懐かしく思ったのですが︑一年以上行っている国というのが四つありまして︑最初はベルギーに行き︑次にカナダに行き︑三年前ぐらいにフランスとアメリカという形で行ったのですけれど︑最初はメルロ＝ポンティを専門として勉強していたので︑フランスというのは普通のあり方ですが︑給費留学に落ちたという理由もあり︑ベルギーの給費留学に受かったという端的な理由もあるのですけれど︒ベルギーの次にカナダを選んだときも︑あえて言語的に二つで︑多文化主義を取っている国を選んだところがあります︒そういう関心があったので︑今回こういう形で共同研究させていただくのは︑私としては長年︑研究したいと思っていたことがやれるという感じです︒
ベルギーは︑ご存じのようにオランダ語とフランス語ですが︑オランダ語というとフランドル人怒るのです︒フラマン語︑フランデレン語というのです︒もう一つはワロン語というのですが︑実際上はオランダ語とフランス語です︒オランダ語とフランデレン語は︑東京弁と大阪弁ほどにも変わらないにも関わらず︑彼らは違う言語であると強硬に主張していて︑ワロン語というのは︑フランス人からワロン語だと言われているのであって︑本人たちはフランス語だと言っています︒
ど こ に 帰 属 し て い る か に 関 し て︑ 非 常 に 微 妙 な と こ ろ が あ っ て︑ ベ ル ギ ー と い う 国 は百五十年しか歴史がありません︒日本の明治維新ごろにできた国です︒それまではブラバン

第二部

トランスカルチャー状況をめぐってト公国というところで︑ゲルマンとラテンというのは日本と中国以上に違うのかもしれませ
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第二部

トランスカルチャー状況をめぐってん︒その違いが︑なぜまとまっているかというと︑やはりカトリックという宗教的なまとまりです︒カトリックであるような︑フランスではない地帯で︑オランダやドイツはプロテス
タントになります︒宗教的なまとまりで︑何とかまとまっているという国に行きました︒
カナダについては︑先ほど佐藤先生からご説明があったとおりだと思います︒ベルギーの場合はオランダ語とフランス語が大体半々で︑人口も半々で︑七万人ほどドイツ語がいて︑数万人ほど少しだけイタリア語がいるので︑公用語は三ヶ国語併記です︒カナダの場合︑ケ
ベックは多分人口が二割ぐらいしかいません︒人口比でいうと八対二ぐらいで︑大きな違いがあるところに行ったのです︒
けれども︑この国に行ったときに時々感じたのは︑特にベルギーは言語的に戦争状態で︑ブリュッセルという中立的なブルジョアの町にいたのですけれど︑レストランで何語を話すかで︑違うのです︒下手をすると︑私が行く二年ぐらい前には銃撃戦があるぐらいの戦争状態でした︒戦争状態でなくなるのはワールドカップのときだけで︑そのときだけまとまると言われている感じです︒むしろ︑どちらかというと独立したいのだけれど︑独立するとヨーロッパの中であまりにも弱いので︑固まっている︒そう言ってしまうと︑ベルギー人は怒るかもしれませんけれど︑それが本当のところだと思います︒
カナダの方ですけれど︑カナダは多文化主義というのをオーストラリアと同時に取っていて︑実情というのはどういう感じかというと︑私が見る限り︑私が行ったヨーク大学という︑
スコットランドのユニバーシティ・オブ・ヨークではなく︑ヨーク大学というのです︒﹁パリ・テキサス﹂とありましたけれど︑あれはテキサス州パリスです︒パリ・テキサスと格好よく訳さないで︑テキサス州パリスと訳すべきだと思います︒テキサス州のパリスという恥
ずかしい町なのです︒単純に言うと︑どこかの田舎に○○銀座と付いているのと同じ感じなのです︒カナダには︑ロンドンという町もありました︒その恥ずかしさというのは︑パリ・86テキサスと格好よく付けてしまうと︑伝わりません︒でも︑何かとても良い映画でしたね︒
それはともかくとして︑話を戻しますと︑そういったところでは︑ヨーク大学に到着したとたん︑国連の世界人口の比のままに人間がいるという感じでした︒その多様性は︑ニューヨークやロサンゼルスの比ではないと思います︒ハワイといい勝負という感じです︒それだ
け多様だったのですけれど︑実際インドネシア人とか中国人とかもあるのですけれど︑バラ
バラになって住んでいるのです︒全く相互に関せず︑インドネシア人はインドネシアコミュ
ニティの中で︑インドネシア語で生きていて︑中国人は中国語で︑中国人コミュニティの中で生きている︒そんな感じで︑日本人はコミュニティを作れない不思議な民族です︒バラけてしまって︑白人の中に散って生きているというのが日本人の不思議なアイデンティティ
で︑多分︑日本という島を離れてしまうと︑拡散してしまうのでしょう︒吸収されてしまうのではないかという気がします︒ともかく︑そんなふうになっていて︑多文化主義というのは︑実を言うとバラバラの平衡状態で︑先ほど佐藤先生からご説明があったような感じというのが実感でした︒
元を辿ると少し話が長くなるのですけれど︑イギリスとフランスの植民地を考えてみると︑イギリスの植民地の方が多文化主義を取って︑フランスは普遍主義を取りました︒フランスというのは︑特定の民族の国ではなく︑普遍的な世界原理でできた国なので︑どのような民族の︑どのような宗教も受け継げるが︑この普遍的な近代性は全員がしたがわなければならぬということです︒従って︑公共の場に宗教をもたらしてはいけないという︑そこがス
カーフ論争などになるわけですけれど︑その透明な普遍性というのをフランスは主張するのですが︑実際には透明ではなく︑たっぷり︑ゴール人の文化がくっついているのです︒それを普遍ということで押し付けるので︑そこで問題が起こります︒

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

イギリス型の植民地というのは︑遠くから統治するというインド会社が基本だと思いま
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第二部

トランスカルチャー状況をめぐってす︒遠くから統治するので︑それぞれの民族の文化差が維持されるのですけれど︑中央の英語という言語と経済システムがうまくいかないと︑つまりコミュニケーションシステムです︒金融と言語という二つの流通システムで維持されていて︑これが壊れると︑解体してしまいます︒多分︑アメリカがそういう感じです︒ただ︑アメリカは私に言わせると︑フランスとイギリスの中間のように思います︒カナダから見るとアメリカは︑私の感じではアメリカ人らしさを求める国だと思います︒カナダ人から見ると︑アメリカ人というのはアメリカ
らしさを誰にも求めて︑うるさいと思います︒それは︑少しフランスっぽいと思います︒そういう感じがします︒
こういうものがあって︑フランス型がどうなっているかというと︑カンボジア︑ベトナムなど︑要するに中央の制度が強くて︑そこから反する分子を徹底的に排除して︑たくさん虐殺が起きた国が多いのです︒そう考えてみると︑フランス型というのは︑どこかで排除を引き起こしやすい性質を持っているかもしれないと私は思うのですけれど︑日本の多文化共存というのは︑フランス型っぽい響きを感じるのです︒ただ日本は︑フランス以上に日本色が強い普遍主義なので︑戦争前・中にやって大失敗しているわけです︒同じことにならなければいいと思います︒
アメリカ人の人種というのは不思議な概念で︑ヒスパニックを人種と呼ぶのです︒スペイン系の人々はコーカソイド︑コーカシアンなので白人だと思うのですけれど︑ヒスパニック
は人種だという不思議なものなのですけれど︑アメリカの中では︑先ほど佐藤先生がおっしゃったような状況が生じていて︑カナダで言うマジョリティのカルチャーが押していて︑マイノリティはずっと押されっ放しで︑結局は多文化と言いつつ︑マジョリティの文化を知らない間に押し付けられていて︑フランス風の植民地のような状況になっていると思うのです︒

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するとどうなるかと言うと︑本人たちは民族の固有性を強調することによってしか維持できず︑民族の持っている伝統的な文化のカルチャーを主張することによってしか︑自分のア
イデンティティを保てないところがあって︑それがアイデンティティポリティクスという形でよく言われるのですけれど︑私はそういう点において︑アメリカ的な多文化政策は︑あまり良くないのではないかと思っています︒時間がないので︑アメリカのことは放っておきましょう︒
私は長い間外国に行くときは︑必ず剣道の竹刀と防具を持っていくのですけれど︑各国が剣道をいかに解釈しているかというのが非常に面白くて︑今度パリに行くので︑また持っていこうと思っています︒こう言っても誰も分かってくれないのですけれど︑パリの剣道は力押しが強い鹿児島的な感じがするのです︒﹁ちぇすとー﹂みたいな感じの剣道で︑体当たり
で︑連打が多くて︑﹁しつこいなあ︑この人たち﹂と︒何かが鹿児島とフランスを結び付けているのだろうかと︑東京人としては思っています︒そのようなところがあって︑多分︑歴史的に何か︑そういう感じの先生の影響を受けているところがあるのではないかと思っています︒
それはともかくとして︑私がカナダに行ったときに剣道で面白かったのは︑カナダに来て三世代目で︑私の父より年上で︑祖父よりは若いぐらいの人がいます︒どちらかといえば四世代目ぐらいで︑日本語は全然しゃべれません︒剣道はやっているのですけれど︑近代剣道をやっていないのです︒つまり︑明治維新の最初のころに持ってきた剣道を︑まだ維持しているのです︒これは周辺残存現象というもので︑剣道をやっている若手の人たちも︑漢字はもちろん︑日本語を全然しゃべれなくて︑剣道場以外では︑カナダ人というか北米人に他ならない行動パターンなのですけれど︑剣道だけは古風なものを守り続けているのです︒

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

日本では︑それはもう少し旧い形なので︑そういうのはすたれています︒日本の剣道とい
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第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

うのは︑英語で言えばブリティッシュイングリッシュ︑ロンドンのイングリッシュなのです︒
イギリスの英語の方が︑アメリカ英語より新しく︑アメリカ英語の方は 世紀ぐらいで古い社会において︑同じようなことが可能でしょうか︒何だかんだで私たちは外国では大学でして︑文化があり得るのではないかと思ったわけです︒

はないかと︒帰属するというより︑そこから照らし出して︑自分をつくり上げていく装置とながら別のカルチャーを知ることによって︑自分が何であるかというのがやっと分かるのでとして︑いろいろなカルチャーがあって︑他のカルチャーを知ることとか︑同じものをやりのかが分かるのです︒剣道もカルチャーの一つだとすると︑もしかして個を照らし出すため

くて︑生活様式も日本っぽくないわけです︒そうしたときに︑やっと自分の剣道は何だった

は随分古いやり方をするわけです︒そうしたときに初めて︑彼らは日本語は全然しゃべれな

つまり︑私が行く国ではそれぞれ剣道が違うわけです︒こちらは競技型の剣道で︑向こうとして︑文化を考えている感じがするのです︒

しろ︑いろいろなカルチャーを知ることによって︑己とは何かということを照らし出す道具

見ると︑どちらかというと︑帰属するということにそれほど意味があるわけではなくて︑む

ものではないかと思ったりします︒むしろ︑私がいろいろな形で︑各国にいる日系人たちをめ上げるかというのが非常に重要な点だと思います︒確かにアイデンティティも︑そういうかと思うのですけれど︑何かをやっていくうちに︑多様な文化というのを個人的にどうまと内でのシステマティックな共存は︑金沢さんが取り上げてくれた面白い︑いい言葉ではない

さて︑あまりたいしたことはできなかったのですが︑先ほど佐藤先生がおっしゃった個人

ジナルの方が新しいという奇妙なことが起こっていて︑不思議な感じがします︒

で守っているのです︒日本人の私が行くと﹁オリジナルが来た﹂という形なのですが︑オリのです︒それと同じように︑カナダの剣道も古いのです︒それを後生大事に古式ゆかしい形

1890

暮してしまうので︑それほど人種差別も受けないし︑私もトータルで外国に四年以上も行っていると思うのですけれども︑差別的な態度を感じたことがありません︒私の先生は二十数
年も外国にいた先生ですが︑一度も感じたことがないと言います︒大学の中にいると︑少し分かりづらいのかもしれません︒外では剣道で外の人を感じるのですが︑剣道をやっている
日本人を尊敬してくれるので︑あまりピンと来ない場所にいたのかもしれません︒
ですから︑社会におけるそれぞれのグループ性が強くて︑自分が知っている行動の範囲が広くない人たちの間で︑このようにシステマチックな共存が可能なのでしょう︒カナダで言えば︑先ほど言ったように工場労働者の多いインドネシア地域のグループなどは︑ほぼそこから出ないで済んでいるような気がするのです︒そのような人たちとの共存は可能なのか︑
あるいは︑そういうことをする必要がないのかといったことが問題になってくると思います︒ただ︑カナダのインドネシアコミュニティに住んでいる若い人たちは︑もうカナダ化されているということです︒インドネシア人のオリジナルの人たちが来たら︑﹁全然カナダ人だね﹂と言われてしまのではないかと思うのです︒
これがトランスカルチャー状況ではないか︒自分が帰属しているつもりでいるけれど︑その帰属している社会が︑実を言うとオリジナルではなかったというか︑そもそも日本人のつもりでいたけれど︑実を言うと日本人ではなかったようなことというのは︑認知と実際上のずれというのが︑すごくあるような気がします︒
従って︑剣道のオリジナルが何かは良く分かりません︒もしかするとカナダ人がやっているのが︑まともな剣道だと言えるのかもしれないし︑日本は強いけれど︑もしかすると刀で切るというオリジナルのフォームからは全然外れてしまった︑別の競技をやっているのかも

第二部

トランスカルチャー状況をめぐってしれないと思ったりもします︒つまらない話になりましたが︑以上です︒

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91

Ⅳ

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって（床呂） はい︑どうもありがとうございました︒それでは今︑お二人のコメンテーター︑河野先生︑金沢先生からのコメントを受けて︑ディスカッションに入りたいと思いますけれど︑
こういう順番でさせていただければと思います︒まず︑佐藤先生の方から︑コメンテーター
お二人の方へのレスポンスを頂いて︑その往復が終わった後で︑フロアの方に質疑を開くという順番でよろしいでしょうか︒
よろしければ佐藤先生︑そこでよろしいですか︒それとも前で︒では︑前の方でお願いします︒（佐藤） 金沢先生︑河野先生︑コメントをありがとうございます︒最初に金沢先生というか
金沢君のコメントですけれど︑基本的にトランスカルチャー状況はディストピアではないかというのはそのとおりです︒私は︑われわれの現状をすごくうまく照らし出している言葉だと言いましたけれど︑かつ︑それほど悲惨ではないような感じで語りましたが︑ディストピ
ア的な状況にもなり得ると思います︒＃

この﹃プシコ・ナウティカ﹄という本の中に︑すごく心を打つエピソードがあります︒こ

京大学出版会から出ています︒

相互行為についてＳＦ小説をベースに考えるという︑ある種トンデモ本なのですけれど︑東はイタリア精神医療の人類学で︑イタリアでフィールドワークした本で︑後者は宇宙人との本と︑木村大治さんの﹃見知らぬものと出会う﹄という︑一見全然違う二冊の本です︒前者

ドワークしている本として︑二冊紹介します︒松嶋健さんの﹃プシコ・ナウティカ﹄という先ほどは飛ばしてしまったのですけれど︑トランスカルチャー状況を︑ある意味フィール

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＃

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れは精神医療の本なので︑何らかの形で精神保健センターというか︑精神医療に関わってきた人たちが登場します︒その中に︑おじいさんがイタリア人で︑おじいさんがイタリア人と結婚した後にスイスに行って︑スイスで生まれた息子が︑その後アルゼンチンに行く︒そのアルゼンチンで生まれた人の話が出てきます︒アルマンドという人なのですけれど︑祖父がその彼がおじいさんの元に時々帰ると︑﹁お前はアルゼンチン人じゃなくて︑イタリア人だよ﹂というようなことを言われる︒けれど自分は生活のベースがアルゼンチンにあるので︑自分がいったいどこにいるのか分からなくなって︑苦しくなっていって︑だんだんうつになっていったというのですね︒分裂したアイデンティティ状況というのは︑このように心を病むことに直結する可能性もあるのです︒
ただし︑この本を紹介したかったのは︑その苦しみというより︑ある意味トランスカル
チュラルな状況の被害者のような人がどうしたら生き延びられるかということを︑描いているからです︒言ってみればそれは︑自分のアイデンティティを開いていくような生き方になるのですね︒
たとえば︑アルマンドはいろいろな言語環境の中で育っているわけだけれど︑ある人から見ると︑アルマンドは英語もフランス語もイタリア語もスペイン語もしゃべれるから︑観光業にぴったりねと︒それまで自分にとってネガティブだったものが︑他の人から見れば︑す
ごくいいことという感じに見える︒こうして彼は︑Ｂ＆Ｂを始めるんです︒そのＢ＆Ｂも︑自分の家を他の人とシェアすることで︑助け合いながら生きていく︑台所をシェアするといったように︑単なる観光業ではない︒そうして自分は少し調子がよくなってきたので︑ス
ペイン語系の移民の人たちをサポートする活動をしたりする︒そういう生の形︑トランスカ
ルチュラルな状況の中で生きる生の形のようなものを︑この本はすごくクリアに描いている

第二部

トランスカルチャー状況をめぐってと思います︒個人の中で︑いろいろな要素がシステマティックに共存しているというのは︑
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Ⅳ

第二部

トランスカルチャー状況をめぐって

もちろん良いときもあるわけですけれど︑全然うまく行かないときもあるということだとも思います︒
従って︑河野先生のおっしゃった︑社会的なレベルでシステマティックな共存が可能になるかという問いに関して思うのは︑直近の状況などを考えると︑非常に難しい︒けれども︑小さなローカルな場面でこそ︑そういうことは逆に成り立ち得るのではないかという気がします︒＃

がプロジェクション︵投射︶なのですけれど︑その共在と投射の対によって相互行為といストであるようなことから︑その次に何かが起きることを予期する︑それを予想する︑それで︑宇宙人なので顔があるかどうか分かりませんけれども︑相手とともに存在した
to-face
ときに︑その場にあることです︒次に投射というのは︑理論的にいえば︑その場にマニフェ︑ co-existence
︑共に有るといこの本の中で重要な概念が︑共在と投射です︒ co-presence
う﹁共在﹂と︑投射︵ projection︶ですね︒共在というのは︑今この場にある相手と︑ face-

いう相互行為が成り立ち得るのかということを考えている︒

れるのかというのを︑コミュニケーションの基底的なレベルにどんどん降りていって︑どう

ミュニケーションが成り立つかどうかというより︑どの状態になったら成り立ったと考えらている︑すごく面白い人類学者が考えた本です︒宇宙人と人類が接したときに︑そもそもコう主にアフリカでフィールドワークをしながら人間と人間の相互行為を比較文化的に研究しす︒これは宇宙人との相互行為がどういうものであり得るかというのを︑木村大治さんといかという金沢さんからの問いかけがあったのですけれど︑それを感じさせるのが︑次の本でもう一つメルロ・ポンティの肉的な世界というのは︑知覚と身体のみの世界なのではない

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＃

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うのは成り立っていると木村さんは考える︒もちろん次に何が起きるかということに関しては︑Ａという人間が予期することと︑Ｂという宇宙人が予期することは違うかもしれないのだけれども︑それが少しずれたときに起きた︑次の共在の瞬間のあり方に対して︑また新しいプロジェクションが生まれるであろう︑と︒それが何らかの形でつながっていけば︑相互行為のようなものになるのではないかという議論をしているのです︒
要するに︑共有する前提条件がものすごく低い状況であっても︑そこでの相互行為を成り立たせるようなものは何かということを︑ある種︑理論的に抽出している︒こういうものと︑
恐ろしく具体的なものが接しているのが︑人類学の面白さだというと宣伝になってしまうの第二部

トランスカルチャー状況をめぐってですけれど︑それを一緒に考えることが面白いのではないかと思っています︒

Ⅳ

95

Ⅴ

総合討議

（床呂） 佐藤先生︑ありがとうございました︒それでは︑ここからは総合討議ということで︑会場の方に質疑を開きたいと思います︒どなたでも結構ですので︑コメントや質問等ある方は挙手をお願いします︒申しわけありませんが︑先ほど申しましたように冊子化を想定しておりますので︑できれば︑お名前と所属先を先に言っていただければ助かります︒いかがでしょうか︒どなたでも結構です︒（フロア） 佐藤先生に伺いたいのですけれども︑金沢先生も言っておられたスキーマがものすごく魅力的だったのですけれど︑あのイラストの中に︑あえて政治などを入れるとす
れば︑その位置はどこにあるのでしょうか︒多分︑ジジェク︵ Slavoj Žižek
︶などであれば︑あそこに何か入れそうだと思って聞いていたのですけれど︑どんなふうに考えられるでしょうか︒（佐藤） あの図式の中では︑トランスカルチャーな状況でも︑われわれが︑それなりの一定性を持って暮らしていられるのは︑テクノロジーのおかげだというところで終わっていたのですけれど︑政治や資本主義も勿論︑われわれをつなげ︑一体にさせるものとしてあると思います︒それも︑バラバラなものとして一体化させるというか︒たとえば今の大学教育では︑大学を出るまではみんな仲良くと言いつつ︑大学を出た瞬間に﹁全員を敵として勝ち残れ﹂となるわけです︒一見︑国民的同一性のようなものを持っているような感覚を持たせながら︑全員が全員に対してホッブズ的に闘争するというか︒でも︑そのことによってのみ生きながらえていけるような政治経済をつくっていることによって︑要するに全員が全員と競争し合総合討議

う形で︑共存しているようなことになっていると思うのです︒今日は文化的な話ということ
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Ⅴ

総合討議

に寄せたので︑何も言わなかったのですけれど︑実際にはテクノロジーと資本主義的な政治
経済体制が︑一つの社会あるいは世界レベルでの連関性をつくっていると思います︒（床呂） よろしいですか︒はい︑他の方︒（富沢） 静岡県立大学の富沢と申します︒今日は︑いろいろ刺激的なお話をありがとうございました︒先ほど佐藤先生が言われたような︑個人の中で異文化がシステマティックに共存するという意味でのトランスカルチャー状況というのを前提にしていった場合︑今日のご発
表をどのように整理できるのかというところで︑各発表者からリアクションを頂ければと思います︒
特に感情の問題と︑その感情の表出ということが橋彌先生のご発表にあったと思うのですが︑例えば大貫先生は刺青の問題を扱っていらっしゃいますけれども︑刺青は基本的に︑かなり表出の部分が大きいでしょう︒例えば個人が刺青をするのは︑個人のアイデンティティの問題もあるかもしれないし︑刺青で何かを表現する︑オリジンの表出の問題が関わっているかもしれません︒
その場合︑例えば刺青における感情面の表出の部分で︑何かシステマティックな共存というか︑相互に刺青に関わる方たちの間で︑そういうのがあるかどうかです︒特に最近︑欧米人などの刺青の問題があって︑それが日本に来て︑前回の研究会のときにも少し話題になったと思いますけれども︑日本という脈絡の中での刺青の意味と︑それを自分たちのアイデンティティや表出の問題として持ち込んでいる方たちとの間で︑相互の接触があると思うのですが︑その中で表出上のシステマティックな共存というものがあるかどうかについて伺えな
いだろうかということです︒何か共有するような表出の問題があるのかどうか︒
同じことに関連して︑宮永先生は︑異人をどのように表現するかという絵画の問題を扱っていらっしゃいましたけれど︑その中で異人を表出するときの同質化と誇張ということを98

おっしゃったと思います︒同質化する部分というのは顔の表現について言うと︑例えば日本
人が異人の顔を描くとき︑欧米人が日本人の顔を描くとき︑その間の同質化というのは︑ど
ういう部分の同質化が見られるのか︑そこはシステマティックな共存というのがあるのかどうかということを伺えればと思います︒
それから橋彌先生からは︑視線の問題を取り上げていただきましたが︑心理学ではいろいろと普遍的な問題というのをお考えだと思います︒特に人間の発達過程の中では︑ カ月ぐ
らいから視線がかなり文化的影響を受けていくと︒逆に発達の最初の過程で文化差を越えて共有される視線の問題があるとしたら︑その文化を超えたトランスカルチャー状況における視線の共有される部分というのは︑どのようなものが指摘できるのでしょうか︒少し抽象的な質問かもしれませんけれど︑文化を超えた視線の問題というのが︑何か指摘することができるのかどうかということを伺えたらと思います︒ということで︑お三方にそれぞれコメン
トを頂ければと思います︒（床呂） はい︑ありがとうございます︒富沢寿勇先生は評価委員の方にお願いしている関係
で︑もう一人のコメンテーターのような素晴らしいコメントというか︑ご質問をありがとうございました︒それでは︑お三方にそれぞれ個別にご質問があったと思いますので︑よろしければ大貫先生から順番にレスポンスをお願いしてもよろしいでしょうか︒（大貫） コメントを頂き︑ありがとうございます︒そうですね︑今のトランスカルチャー状
況を踏まえて︑今日︑私は具体例を近世に絞って︑それを補助線として使いましたけれども︑私がこの研究をするに至った一つの基盤として︑なかなか人間は身体から逃れ得なくて︑芸術においても︑どんな表現においても︑身体というメディウムが介入すると︑必ず身体というメディウムスペシフィックな現象というか︑作品なり何なりが生じてしまうから︑その中総合討議

でイレズミという制約を考えたときに面白い研究対象だと思って︑この研究を始めたので︑
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9

Ⅴ

総合討議

実は近世的なものだけに限らず研究しています︒
そういうことを踏まえながら言うと︑現在︑身体というのは物理的身体とか︑宗教的に定義される身体とか︑身分階層で分けられる身体とかいう以前にＤＮＡレベルで分解されて︑情報になってしまっています︒それを媒介するのも結局︑佐藤先生がトランスカルチャーの中でディストピアにならないために何かというときに︑テクノロジーに媒介される世界が想定できると言われたのですけれど︑まさに︑そういう情報によって身体と身体を分かつもののようなものまでも︑垣根がどんどんなくなっていって︑それをどう捉えるかというのが哲学や美学で課題になっていると思います︒
そういうことを踏まえて現代のリアルなタトゥーに話を戻すと︑結局︑昔も今も変わらず︑
ずっと身体をマテリアルに︑だからこそ身体という材料を一つの制限として︑どういう媒材を使って︑要するに顔料や灰などを使って︑どれだけ彫る部分を拡張できるか︑あるいは︑先ほど挙げていただいた眼球に彫れるようになるなど︑表現の多様性をどんどん求めていったのです︒
すみません︒なかなか整理ができないのですけれど︑そういう制約の中で︑ありとあらゆ
る進化を求める︑それを進化と呼ぶのかどうかは別として︑発展を求めるということ︑その行為性そのものによって︑一つのコミュニティではありませんけれども︑その行為やプロセスを共有することによって︑何か結ばれるものがあるのではないかと思いました︒
彫師は︑お客さんを人として尊重しながら︑マテリアルとして見なければいけないので︑そこは一言では説明できない関係性が生じるし︑国によっても全然違います︒そういう部分も含めて︑共に表現や技術を発展させるというのが︑一つのキーワードではないかという形の答えでよろしいでしょうか︒（床呂） 後ほど︑もしかしたら往復があるかもしれませんけれど︑とりあえず宮永先生︑レ100

スポンスをよろしいでしょうか︒（宮永） ありがとうございます︒先ほどの山口先生のご質問にもあった部分の︑誇張と同質化について︑さらにご質問頂きましてありがとうございます︒やはり︑誇張についても同質化についても︑その原因は両方とも情報の不足というところが一番大きいと思います︒先入観もあるでしょうか︒今できるお答えとしては︑同じところに起因している情報の不足だろうと思います︒画家や彫刻家の中にある先入観の強さというものも︑あると思いますが︒先入観がどういうふうに培われるかは︑時代や状況など個別に違うと思いますけれども︒その前に︑私の後でお話しくださった橋彌先生や佐藤先生︑それからただ今コメントを頂きました金沢先生︑河野先生︑諸先生方のご意見がすごく刺激的で︑伺っていると私は化石かなと︑
少し思いました︒
美術解剖学というのは︑元々十五世紀のイタリアルネサンスに発祥しています︒ヨーロッパではその後︑美術家のための必修の科目となっていきます︒それが明治の前後に日本に入ってきて︑日本でも一五〇年ぐらいの歴史はあるのですけれども︑連綿と変わらず等身大の人体を扱っています︒解剖学と美術解剖学というのはルネサンス以後の三百年は︑ハネムーン関係だったのですけれども︑だんだん解剖学が細分化されてきて︑先ほど大貫先生の議論にもありましたけれども︑器官が組織に︑組織が細胞に︑細胞が遺伝子に︑遺伝子が分子へと︑どんどん細分化して︑現在の解剖学研究の先端は分子生物学になっているのです︒
しかし︑私たちの生活が等身大で営まれている以上︑やはり等身大の人体︑肉眼で見える人間というものを考えています︒
諸先生方の議論の中にも︑そういう形而上の議論と︑それぞれの先生が体験されている現実というところの関係が本当に刺激的でした︒答えになっているでしょうか？ ここで置か総合討議せていただきたいと思います︒
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総合討議

（床呂） はい︑ありがとうございます︒それでは橋彌先生︑よろしいでしょうか︒（橋彌） 二点ご質問を頂きました︒感情をもう少し一般化すると︑表出と内面の問題で︑それを例えば刺青というところに展開すると︑日本の今の議論というのは︑表出を表出として受け止められていないことになるのかも知れません︒なぜかと言うと︑恐らく外部として矮小化しているから︑刺青が持っているメッセージを外部として︑言ってしまえば罪人の印であったり︑アウトサイダーのシグナルというところで処理してしまって︑そこの多様性を見
ない︑見るリテラシーというのが文化的に一般化していない︒すると︑刺青をまとっている
人のメッセージと︑受け取り手の読み取りに齟齬が生じているというのは︑先生にご指摘いただいたとおりにあるのではないかと思いました︒
もう一つは視線の話をしましたけれども︑山口先生たちが︑乳児期の顔のスキャニングの文化差の話でされているようなところとも︑対応すると思います︒赤ちゃんが直面している環境というのは︑日本文化でもアメリカ文化でも何でもなくて︑単に﹁周りの環境﹂です︒
周りの環境の中に適応していく結果︑共通項としてヨーロッパでは口の方を見るようになる
し︑日本では目の方を見るようになるというようなことが︑コモングラウンドとして生じてきます︒それを文化と呼べるわけですけれど︑子どもがやっていることというのは︑恐らく周りがやっていることであったり︑表出のパターンの普遍項を検出して︑そこに適応しているのです︒﹁文化的に違うことをやっている﹂わけではなくて︑バイオロジカルに同じことさんなどがやられている顔につOlivier Pascalis

をやっているのだけれども︑所与の環境が違うので︑結果的にアウトプットの違いが生じるのです︒これは言語についてもそうですし︑いてもそうだということだと思います︒
そう考えると︑非言語コミュニケーションにおける︑例えば顔を見るということに関しても︑それにおけるバイリンガル状況というのは︑いったいどういうことがあり得るかと問う

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こともできそうです︒バイリンガル研究というのは︑言語に関しては歴史が長い分野ですけ
れども︑それが︑まさに非言語コミュニケーションのレベルでどういうことが起こるかとい
うのは︑これから見ていくことができるのではないかと︑質問を伺って思いました︒（床呂） よろしいでしょうか︒まだ若干︑ディスカッションの時間がありますので︑いかがでしょうか︒まだ︑ご発言されていない方でも︒第一部も含めますと︑本当に多岐にわたる
テーマとアプローチですので︑場合によっては単純な事実関係確認的な︑あるいはそこの概念の意味は︑その分野ではどうなのかといったような基本的・確認的な質問等でも構いませんので︑いかがでしょうか︒（河野） トランスカルチャーといったときに︑共通性と類似性のどちらの方に目をつけるのかというのが大切な点で︑人間の体というのは︑正直に言って大差ないと思うのです︒私の近くにグレートデンを飼っている人がいるのですけれど︑グレートデンとチワワの違いほど︑人間の間に違いがあるかというと︑違うと思うのです︒グレートデンはポニーぐらいあって︑立ち上がると二メートルぐらいあります︒それと比べると︑われわれは十倍の身長差はありません︒犬は顔も全然違います︒それと比べると︑人間の身体上の差というのは大差ないと思うのです︒その意味では︑われわれは︑かなり似ているといえば似ています︒多分︑人は︑似ているところは割と無視して︑自分のアイデンティティとの違いに求めると思うのです︒
カルチャーも同じで︑人間は家に住んでいるという点で全く同じですし︑食べ物も毒キノ
コを食べている人はいないわけです︒フグの毒を食べたら︑みんな死んでしまうので︑その意味では︑割と似たり寄ったりの物しか食べられないし︑カルチャーの似ている構造を取り出そうと思えば︑いくらでも可能なのです︒先ほどベルギーのオランダ語とフランデレン語

総合討議の違いのように︑こちらから見ると大阪弁と神戸弁ぐらいしか差がないのに︑そのぐらいの
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総合討議

少しの差でもこだわって︑別の言語だと言います︒こういうこだわりで︑オランダ語とフランデレン語を区別するわけです︒同じように︑ほとんど差がないようなフランス語とワロン語で︑フランス人はベルギー人を差別しています︒私がワロン語でしゃべったら︑そこで初めて差別されました︒日本人であるうちは良かったのですが︑ワロンになったとたんに差別されたという妙な経験があります︒
ちなみに︑テキサスに住んでいると言うと︑アメリカ人にこれほど差別されるのかと思いました︒アメリカのインテリに︑﹁テキサスに住んでいる﹂と言うと︑これほど激しい口調で差別される所というのは︑アメリカが初めてだったので︑どこでその違いがあり︑何で区別するかというのは︑共通のものにすればたくさんあるにも関わらず︑その違いのところだ
けに目をつけるというものがあって︑何を文化と捉えるかの線引きというのは︑実態上の違いというより︑認知上の違いで︑かつ個別性が高い感じがするのです︒だから︑もしかするとカルチャーという実体について考えるのは︑あまり意味がないのかもしれません︒（床呂） 佐藤先生︒（佐藤） 剣道をなさっているのですね︒多分︑そこが大事だと思うのです︒先ほどからのお︑見話をうかがっていて思ったのは︑最初に山口さんがおっしゃった perceptual narrowing
えているものが見えなくなるプロセスが︑赤ちゃんのころにあるというのは︑まさに文化を身につけることによって︑見えるものが見えなくなっていき︑あるものをあるアスペクトで見ていくというか︑そういう決定的な身体的刻印と言ってもいいような︑まさに彫り物のようなものが︑成長の過程で体に叩き込まれるということですよね︒そうやって自分の身体能力のようなものが囲い込まれていくのですけれど︑狭まっているとはいえ︑それはもう一度解きほぐせるような気がしています︒
そのときに一番分かりやすいのは︑体の動かし方ではないでしょうか︒例えば古武術をや104

ると︑何か体のあり方が変わります︒自分の中に身体的に刻印されていたり︑それこそ視覚レベルにまで影響を及ぼすようなものというのは︑単純に消し去ることはできないのだけれ
ど︑身体のように解きほぐせることなのではないか︒そういう意味で文化を実体化・固定化
することは危険だと思います︒
橋彌さんがおっしゃったこともそこに関係していて︑環境が変わるときに︑そこに可塑的に対応できるような能力というのがあるのではないかと思うのです︒そういうマッサージというかワイドニングのようなものが行われるときに手立てになるものが︑顔︑身体︑情動などのように︑ある程度文化的な制約がかかっているけれども︑︿存在﹀の肉に近い領域にあるもののレベルで︑鍛え直しのようなことが起きるということではないかと︑私は整理できるような気がしました︒（床呂） はい︑ありがとうございます︒他の方︑いかがでしょうか︒
で思い出したのですけれども︑金沢さんも私も一時期︑（橋彌） 今の perceptual widening
チンパンジーの研究をやっていたことがあって︑初めてチンパンジーを見に行ったとき︑﹁こ
れがアイ︑これがペンデーサ︑これがクロエ﹂と名前を教えてもらっても︑こちらは見分けがつかないので﹁この人は何を言っているのだろう﹂という感じなのです︒それが数カ月た
つと﹁鈴木さん﹂と﹁山田さん﹂を見分ける作業と︑チンパンジーを見分けるのに︑全く差がなくなっていく︒それをニホンザルをやっている同級生に話すと﹁チンパンジーの顔は分
かりにくいんだよな︒ニホンザルは分かるんだけど﹂と︒それは︑その人がチンパンジーをやっていないからだけのことです︒ perceptual narrowing
は済んでいるはずなのですけれど︑
リアダプテーションもそれなりにできるものだなと︒
私も︑例えば英語は死なない程度にしかできないですけれど︑そのおかげで死なずに済む

総合討議わけです︒チンパンジーについては研究をする︑とりあえず顔を覚えるというプレッシャー
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総合討議

があるので︑英語もしゃべらなければ︑書かなければ仕方がないというプレッシャーの中で︑できるようになっていく︒そのように︑環境要因で何かが起こるということ︑ワイドニングが起こるドライブというのが何だろうかというのは︑確かに面白そうですし︑自分でも知りたいと思いました︒（床呂） ありがとうございます︒今の橋彌先生の話に少し付け加えると︑以前にもどこかの場で申し上げたかもしれないのですけれど︑チンパンジーの個体識別だけではなく人間でも起こり得ます︒私は三年間︑東南アジアにフィールドワークに行ったのですけれど︑初めは︑
みんな同じように浅黒い︑あまり表情が読めない集団だったのが︑三年たって日本に帰ってみたら︑逆でした︒東南アジアの人の表情や個体識別は︑非常にクリアにできるのですけれ
ど︑成田空港に降りて電車に乗ったときに︑ショックを受けました︒表情が全く読めなくなっていて︑海外の人が言う﹁能面のようで表情が分からない日本人﹂というのはこれかと思った記憶があります︒そういう︑ある種のワイドニングというか︑感覚のチューニングのようなことというのは︑もちろん人間同士でもされているのだと思います︒すみません︑全
く余談でした︒
すみません︑一つ佐藤先生に︒佐藤先生のお話は全て非常にクリアに伺っていて︑分かりやすかったのですけれど︑一つだけ私が聞き落としたのかもしれないので確認します︒何度かキーワードで出てきている﹁システマティックな共存﹂というタームですけれども︑分かるようで︑若干︑今一つ︑まだ完全に腑に落ちていない部分があります︒面白い例を出されていたのは︑京都に住んでいる人が︑いわゆる京都︑ザ伝統文化のような感じではなくて︑昔からの伝統的なお茶の器を作っているけれど︑アングラのクラブシーンに非常にコミットしていて︑食事のときは中華料理をたくさん食べるというように︑人というのはすごく面白
いと思います︒それは︑システマティックな共存という感じで言っていいのでしょうか︒

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言葉の例は非常に分かるのです︒例えばカナダのマイノリティの人が︑フランス語とイタ
リア語と英語とスペイン語で︑言語というのは syntagmaがある一つのシステムなので︑それを踏まえていないと︑バイリンガル︑ポリリンガルはできないので︑システマティックに
一個人の中で共存していると分かるのです︒けれども︑京都の︑先ほどのいささか戯画的に言った人の例では︑イメージとしては︑もう少し syntagmaticというよりは︑ paradigmaticといいますか︒今はアマゾンで︑世界中からいろいろなものを何でも買えて︑それはシステ
マティックな統合といっていいのかどうかなど︑私が︑その概念の捉え方を分かっていないのかもしれませんが︑その言葉の解説をしていただければという︑それだけです︒（佐藤） 先ほどの金沢君の質問に対しての答えで︑いろいろな文化要素に触れたり︑それを取り込むことによって︑病気にもなれば︑すごく楽しくもなるというような状態がベースだと言いました︒それがうまく行っているときには︑歯車が少しずつかみ合って︑幸福に生きていける状態というのがあり得ると思うのです︒それは︑言ってみればある種の人類学者にとっての統合された人格像︑つまり幾つかの社会のそれぞれに適応しているというか︑ダブ
ルな環境を生きるというか︑そういう生を実践している︑そのような状態をシステマティッ
クな共存と言ったのです︒しかし︑それが実践的に成立しないケースも多々あるという意味
では︑共存し得ない場合もたくさんあると思っています︒（床呂） ありがとうございます︒それから︑これが最後のコメントですけれど︑トランスカ
ルチャーのディスカッションをする前の︑私の個人的なイメージでは︑例えばグローバル化の話をお聞きしましたけれど︑文化や情報が国境や地域を越えて空間的な移動のメタファーというかイメージが非常に強かったのです︒もちろん︑それも大事な側面ではあると思うのですけれど︑今日︑佐藤先生や皆さんのお話を聞いていくと︑特に身体感覚のワイドニング

総合討議とか変容というような話がありました︒文化の中にあって︑あるいは個人の感覚でもいいの
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総合討議

ですけれど︑変容していくモーメント︒トランスというのは移動︑超越する︑超えていくというニュアンスもあると思うのですけれど︑後者のニュアンスに関わるような︑多分︑肉の世界の話も︑恐らくそういうテーマに関わってくるのだと思うのですけれども︑その二つの側面ということでお話しいただいて︑今回︑非常に良かったと思っております︒
それでは︑徐々に時間ですが︑吉田さん︑よろしいですか︒（吉田ゆか子） 佐藤先生の話とつなげて個人的に考えたことですが︑私はバリの研究をしていて︑バリ島の音楽と踊りをやっているのですけれど︑顔の表情が割とバリ人っぽくなってきたと言われ︑自分でもそう思いますし︑その部分では早く適応できたのですけれど︑音の取り方や︑バリ人っぽく踊る︑バリ人っぽく音をとる︑というのは︑すごく難しいです︒一
生懸命まねして︑そういうふうになりたいのですけれど︑なれなくて︑もう十年ぐらい練習しています︒
バリ料理を食べるなどはすごく簡単にできるというか︑トランスカルチャーな状況で︑他の文化を︑すごく表層的なレベルで︑あるいはすごく簡単に︑取り込めることもあるのですが︑一方で︑それを追い求めて︑何度も何度も練習して︑やっと少しつかめるような感覚もあって︑そういう密度の違い︑層の違いのようなことも考えたいと思いました︒（佐藤） それで思い出したのは︑先ほど紹介した松嶋さんの﹃プシコ・ナウティカ﹄という本の中に︑精神障害を持った人たちがやる演劇の話があります︒その演劇のメソッドというのは︑何かの型にはめるのではなく︑型を外していくような訓練を最初にします︒例えば︑ものすごくゆっくり歩くということを延々とやる︒それは一種︑もともとある身体の型を何ものでもないものへ下ろしていくような訓練だと思うのです︒そこから考えると︑日本的な体の型から︑バリ的な体の型にまっすぐ行くのではなくて︑いったんほぐして行くようなものがあったら︑うまくいくのではないかと︑今の話を聞いていて思いました︒

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（吉田ゆか子） 指導者によって︑そういう戦略を取る人もいて︑バリ舞踊とは関係ないけれ
ども︑いつも使わない筋肉を使うとか︑まず体操のようなことをやってから︑バリ舞踊の型に入る人もいますし︑バリ人と同じように︑バリ人も模倣で学ぶので︑日本人もそのやり方で学ぶ︒学び方さえまねするような人と︑両方のメソッドがあります︒多分︑今おっしゃっているのは︑まずいろいろな動きをしてみる人のタイプだと思います︒（佐藤） そうですね︒実際︑先ほど紹介したダムタイプの作品の振りつけを︑全然見たことのない現代の学生に︑当時パフォーマーだった人が教えてみるというのをやったのですが︑そのとき最初にやっていたのも︑ストレッチでした︒とにかく︑いったん体を思い切り柔ら
かくして︑ほぐして︑そこから始める︒ある体の型に入るときに︑その手前で短期間でも長期間でも︑いったん型を外していくようなというのが︑私の中では離己的な世界に近づく方法の一つだろうと妄想しています︒（吉田ゆか子） でも︑外れた状況というのは︑普遍的に想定できないではありませんか︒だから︑バリの人にとっての外れた状態と︑日本人にとっての外れた状態というのは︑同じだと想定するのは難しいと思います︒体操するタイプの先生というのは︑西洋的ないろいろなメソッドに触れていて︑そちらの外れている状況を想定して︑日本人の体をそういうふうに外すわけです︒（佐藤） 出発点が違うと外し方も微妙に違うということですよね︒（吉田ゆか子） そうですね︒（河野） 少しいいですか︒バリのダンスに近づくことがいいのかというのがあるのです︒私がカナダで出会ったインド人の剣道家が︑ちょっと考えられない動きをするのです︒彼はインド人で︑かつてのクシャトリア階級で︑トンファーみたいなインド古来の武術をやってか

総合討議

ら剣道に来ているので︑今までにないような動きをされて︑それは非常に倒しにくかったの
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総合討議

です︒従って︑少し違う方がいいことがあって︑踊りに関しても︑もしかしたら違うテイス
トがあった方が面白いのかもしれないと思うのです︒（吉田ゆか子） バリ人と一緒にしても︑どうせできないから違うものをやろうとする人もいますし︑やはりバリ人のようにやりたいと言って︑なるべくバリらしくやる人もいます︒特に日本人は後者の傾向が強くて︑アメリカ人は割とアレンジしたり︑バリ人と調和するけれ
ども︑でも同じことはやらない︑というような方向に行ったりして︑そこも文化差があったりします︒（床呂） はい︑ありがとうございます︒顔／身体学が非常に面白いのは︑今の吉田さんなら︑
例えばご自身もバリ舞踊をされたり︑河野先生なら剣道をされたり︑それぞれ身体技法を︑それこそ参与観察ではないですが︑自分でも実践されながら身体感覚の変容などの経験を︑
自分の身体経験に基づきながら語るような研究スタイルもあって︑これも非常に面白いと思いながら聞きました︒
まだまだ議論はありそうなのですけれど︑予定の時間を若干経過しておりますので︑そろそろ今日のシンポジウムはおしまいとさせていただければと思います︒閉会の前に︑代表の山口先生の方から一言︑締めのご挨拶のお言葉を頂ければと思います︒
山口先生︑よろしいでしょうか︒（山口） ありがとうございます︒うまく締められたらいいのですけれど︒今日はトランスカ
ルチャーという領域の宿題的な話をこちらからは丸投げしてお話ししていただいた感じでしたが︑すごくまとまりがつき︑そして何となく腑に落ちたところがあり︑ありがとうございます︒
元々︑この﹁顔・身体学領域﹂の前身というか︑この領域以前に︑﹁顔認知領域﹂という複合領域で︑医学系︑脳科学系で顔の研究をしていた領域がありました︒私は元々︑文化人

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類学や哲学にも興味を持っていたこともあり︑また文化差や個人差を考える上で︑やはり生身の身体を扱ってみたいという気持ちもわいてきました︒私自身もヨガ・瞑想をしておりますので︑生身の身体にすごく興味がありました︒
特に︑今日話を聞いて良かったなと思ったのは︑﹁顔・身体領域﹂を提案する中で︑トランスカルチャーという言葉を使ったけれども︑本領域で文化・制度的なものをあまり追求していないことについて審査員から指摘されました︒とはいえ︑この﹁顔・身体学﹂領域は何となく共通的な土壌として︑個への関心がある︒個人の関心がすごく強い研究者たちが多いのではないかと思います︒今日お話しされていた中に︑こうした個の視点が多様性の許容になり︑さらには個に関心を持つことが︑文化や制度を越える力となるのではないかと思いました︒そこを︑強めていきたいと思っていたのですけれど︑今日︑それとは違うクライシスもあるのです︒
多様性があるということは︑そこに自分が持ってきたものを全部失っていく︑そういう怖さがあるものだということです︒ひょっとすると先に金沢先生も︑私が女性の代表だからと言っていたようですけれど︑研究者社会でマイノリティである女性というのは︑こうしたクライシスに強いのかもしれないと思いました︒
何か新しいものに向かって︑多様性を許容しながら文化を超えていったり︑個人に関心を持っていくところなど︑前向きに越境していけるポジティブシンキングなところが女性にはあるのだろうと思っています︒そういうポジティブシンキングで︑研究分野の壁を越え︑多様な分野の中で融合しながら︑前向きにポジティブに新しいものを生み出して︑飛び出していけるものがあるのではないかと考えさせていただきました︒また引き続き床呂先生︑河野先生︑先生方︑どうぞよろしくお願いします︒この領域を︑さらに展開できるように頑張っ

総合討議ていきたいと思いますので︑どうぞ︑よろしくお願いいたします︒今日は︑どうもありがと
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総合討議

うございました︒
最後に︑お休みの中︑お集まりいただきましてありがとうございました︒お忘れ物のないように︒どうもありがとうございます︒（床呂） ありがとうございました︒

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顔・身体学とは﹁顔・身体学﹂領域では︑顔と身体表現の意識化されない点を意識化することにより︑文化の中で閉じたコミュニケーションを理解し︑異文化が相互に行き交うトランスカルチャー
状況下における他者の受容を導くことを目標とする︒顔や身体は目前に物理的に存在する対象であるため︑多様な分野の共通の研究対象となりうる︒現実の顔や身体表現とその認識様式を実証的に検討し︑文化的多様性とその背景要因を調査する︒そこからメカニズムの解明や社会組織上の再考が可能となり︑顔と身体表現から時代や社会を考察することもできる︒
人文社会を中心としたアプローチにより︑トランスカルチャー状況下における顔身体学を考えていきたい︒

顔・身体学とは113

トランスカルチャー状況下における顔・身体学の構築（第三回）
科学研究費助成事業「新学術領域研究（研究領域提案型）」
公開シンポジウム『トランスカルチャー状況下における顔身体学の構築―多文化をつなぐ顔と身体表現』
二〇一八年度共催

ＡＡ研基幹研究「アジ‌ ア・アフリカにおけるハザードに対処する『在来知』の可能性の探究 ‌―人類学におけるミクロ ―マクロ系の連関２」
床呂郁哉

集

編

東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所

吉田優貴
行

編 集 補 佐発

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二〇一九年七月一九日

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石黒芙美代

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