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パターン・ランゲージによる無我の創造のメカニズム：オートポイエーシスのシ
ステム理論による理解
井庭 崇（慶應義塾⼤学総合政策学部）

Abstract:
本論⽂では、パターン・ランゲージの思想のなかでも最も重要であるが、⾒過ごされがちであり胡散臭いものだと⽚付けられてしまいがちな、⾃我を⼊れない創造のプロセスについて論じる。アレグザンダーは、デザイナー個⼈の能⼒ではなく、個々⼈のレベルを超えた⽣成的なメカニズムを⾒据え、それにもとづく創造を重視した。本論⽂では、アレグザンダーが主張していることは、物語作家たちが「物語をつくるときには、⾃分がつくっているというよりも、登場⼈物が⾃律的に動き、物語⾃⾝が展開していく」と語っていることに共通点があるとして、それを「無我の創造」（egoless creation）という概念で捉える。ここでいう「無我の創造」とは、⾃分の⾝体や感覚を総動員して全⾝全霊で取り組むが、「こうしてやろう」という作為を⽣む⾃我を抜く創造のことである。そして、その無我の創造では何が起きているのかを、オートポイエーシスのシステム理論である社会システム理論と創造システ
ム理論から考察する。その結果、無我の創造とは、創造システムでの発⾒の⽣成・連鎖の結果を、⼼的システムが「体験」しているということだと捉えることができる。このとき、仏教の瞑想におけるマインドフルネスの状態と類似した状態になっていると考えられる。そのような無我の創造を可能とするのが、パターン・ランゲージである。再び、システム理論の概念で考えるならば、パターン・ランゲージのパターンは、創造システムにおける発⾒の選
択を⽀援するための発⾒メディアであるとともに、⾔語として⼼的システムと社会システム
を構造的カップリングさせる機能をもつ。本論⽂では、このように、近代的思考の感覚からすると理解しがたい「無我の創造」について、システム理論で捉え直すという新しい道を拓いた。

1. Introduction
クリストファー・アレグザンダーは、町や建物において、「ある場所が⾒せかけだけで、マスターマインド

⽣き⽣きとしていない場合、必ずとってよいほどその背後には 主 導 者 の存在がある。作り⼿の意図が強すぎて、本来の特性が出現する余地が⽣まれてこないのである。」(Alexander,
1979, p.31)として、デザイナーの作為的なデザインを批判した。その代わりに、無我による⽣成的な創造を重視し、それを⽀援するための⽅法として、パターン・ランゲージを提唱した。アレグザンダーは、『形の合成に関するノート』から『時を超えた建設の道』、そして
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AsianPLoP2018 WWS Version『ザ・ネイチャー・オブ・オーダー』に⾄るまで、⼀貫して、デザイナーという⼈間の思考を超えて、⽣成的なデザインを実現することにこだわってきた。
しかし、よい質のデザインを実現するための実践知をまとめたパターン・ランゲージを評価し活⽤している⼈のなかにも、この「無我の創造」（egoless creation）ということを理解し腑に落ちているという⼈はそれほど多くないように思われる。それは、デザインという「⾏為」が、結局のところ誰か⼈間によって「⾏われる」という感覚が、私たちのなかに根深くあるからであろう。それでは、アレグザンダーが⾔わんとしている無我の創造とは、理想的なモデルとしての存在に過ぎないのだろうか？それは実際には起きない、体験できない
ものなのであろうか？
本論⽂では、無我の創造について理解することができる理論的枠組みを提⽰し、そこで何が起きているのかを読み解いていく。以下では、まず最初に、アレグザンダーがどのように語っているのかを、彼の記述を引⽤しながら確認する。それから、より広い創造の⽂脈で、⼩説家などが語っていることを取り上げ、類似性を⾒ていく。そして、本論⽂の分析の要となる社会システム理論と創造システム理論を紹介し、それにもとづいて、無我の創造では何が起きているのかを考察する。

2. パターン・ランゲージによる無我の創造
クリストファー・アレグザンダーは、『時を超えた建設の道』で、「名付け得ぬ質」について語り、それは、作為的なデザインではつくることができず、「それ⾃体の創造プロセスから⾃然に湧き出る時、無名の質が現われてくる」というかたちで⽣成されるときにのみ実現できると述べた。

「無名の質は⼈為的につくるものではなく、単にプロセスによって⽣成されるにすぎないということである。それは⼈びとの⾏為から、それもごく⾃然に湧き出てくるものであり、つくってつくれるものではない。発明したり、考案したり、設計するものではなく、それ⾃体の創造プロセスから⾃然に湧き出る時、無名の質が現われてくるのである。」(Alexander, 1979, p.133)「ものをつくる時、そこには作り⼿の意図が含まれる。だが、ものが⽣成される
場合は、⾃我の⼊り込まないルールによって⾃由に⽣成される。そのルールは情況の現実に作⽤し、⾃然にものを⽣み出していく…。」(Alexander, 1979, p.133134)

古 き 良 き 町 は 、 誰 か ⼀ ⼈ に よ る 設 計 で は な く 、 多 く の 「 診 断 と 修 復 」(Alexander,
Silverstein, et al., 1975)によって⽣成されてきたため、名付け得ぬ質を持っているが、近代

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AsianPLoP2018 WWS Versionの町や建物はデザイナーの作為によって質が失われていると、アレグザンダーは⾔う。町や建物はそこに住む⼈たちによって徐々に形成されていくべきものであって、そこでの⽣活の微細な部分がわからない外部の⼈には、そのような判断を下すことはできないというのである(Alexander, Davis, et al., 1985)。そこで実現される形は、外から持ち込まれるのではなく、その場所そのものから⽣み出されるようにつくられなければならない。それゆえ、アレグザ
ンダーは次のように⾔う。

「このような無我の建物をつくるには、意図的なイメージをすべて捨て去り、くう

まず頭を空にして始めねばならない。」(Alexander, 1979, p.437)「それには、何も起こらないのではないかという恐怖を克服しなければ、⾃分のイメージを捨て去ることはできない。」(Alexander, 1979, p.437)

つまり、デザインするときには、⾃分の意図を捨てて取り組まなければならないという。
それゆえ、「⾃分がデザインする」のではなく、「デザインが⽣じるためのメディアになる」という感覚となる。

「あなたの頭は⼀つの媒体である。そこでパタンと現実世界との間の創造の⽕花をちらすことができる。あなた⾃⾝は、この創造の⽕花の単なる媒体にすぎず、その発⽣源ではない。」(Alexander, 1979, p.319)

しかしこのことを納得するのは容易なことではない。多くの⼈にとって、何もない状態から何かが⽣み出される、と信じることはなかなか困難なことだからである。こういうことは⼀度あるいは何度か経験すれば、そういうことが可能であると実感できるようになるが、そうでない場合には、何かを「つくる」ということは意識的な思考によって⾏うものだという通念があるからである。
アレグザンダーは、デザインが⽣成する際の⽣成的なルールを⼩さい単位で記述し、名付けることにした。これがパターン・ランゲージである。パターン・ランゲージのパターンこ
そが、デザイナーの意図を放棄した際に、⽣成の内側で作動する⽣成的なルールに他ならない。それゆえ、そのパターンに従うことで、無我の創造が可能になる、というのがアレグザ
ンダーの主張なのである。

「頭に浮かんでくる意図は追い払うこと。雑誌で⾒た写真や友⼈の家も忘れ去る
こと……ひたすら、パタンだけにこだわっていればよい。その気になりさえすれ3

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ば、さしたる努⼒もなしに、パタンと現実の局⾯が⼀体となって、頭の中に正しい形態が⽣み出されるのである。これこそが、ランゲージのもつ⼒であり、ランゲージが創造的であるゆえんである。」(Alexander, 1979, p.319)「そうするには、⾃分で制御しようとせず、パタンのなすがままに任せればよい。
このように、基本的な確信をもたずに決断することなどできないのが普通である。
だが、⾃分の⽤いるパタンをよく知っており、⾃分にとって意味があり、パタンが深遠で有効であるという確信があれば、何も恐れる理由はないし、設計に対する制御を失うことを恐れる理由もない。パタン⾃体に意味があれば、設計を制御する必要はまったくないのである。」(Alexander, 1979, p.320)

パターンは、孤⽴して存在しているわけではなく、相互に関係し合っており、またシークエンスがある。それゆえ、デザイナーが何らかの意思決定をすることなしに、パターンのシーケンスに従っていくと、⽣成が進んでいく。これは、⽣命における成⻑と同様のプロセスである。

「ランゲージの順序は、パタンが相互に作⽤しながら全体を形成するのに必要な順序である。それは、胎児の進化過程に不可⽋な順序と似て、形態学的な順序である。個々のパタンを最⼤効果をもって展開させるのも、まさにこの順序である。
ランゲージの順序が正しければ、⼀度に⼀つのパタンに、それも最も強⼒な形で集中していくことができる。というのも、パタン間の⼲渉や⽭盾なども、このランゲージの順序に従えばほとんど無きに等しくなるからである。」(Alexander,
1979, p.322)「ここまでくれば、パタンのシーケンスによって、頭の中で建物がどのように作り出されるかがわかる。それは驚くほど容易に発⽣する。ちょうど話す時に⽂章が思い浮かぶのと同様に、建物がほとんど⾃動的に『湧き出て』くるのである。」(Alexander, 1979, p.327)

このように、パターンは、デザイナーが作為的なコントロールを⼿放すための⼿段なのである。

「パタン・ランゲージと敷地が⼀体となり、本当に頭の中で無から形態を⽣成することが分かりさえすれば、安⼼して⾃分のイメージをすっかり捨て去ることができる。」(Alexander, 1979, p.437)

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AsianPLoP2018 WWS Version「⾃由でない⼈間にとって、ランゲージが単なる情報にしか⾒えないのは、
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⾃分が ⽀配権を握り、⾃分が 創造的刺戟を注ぎ、設計を制御するイメージを
⾃分が 提 供 せ ね ば な ら ぬ と 思 い 込 ん で い る か ら で あ る 。」(Alexander, 1979,
p.437-438)「これは、⽔に⾶び込む時のように⾝がすくむような体験である。しかも、きわめて刺戟的である ̶̶ つまり、⾃分ではとても制御できないことなのである。
⼈は単なる媒体にすぎず、そこでパタンに⽣命が吹き込まれ、ひとりでに新しい何かが⽣み出されるのである。」(Alexander, 1979, p.341-342)「いったん肩の⼒を抜き、⾃分が媒体になったつもりで、⾃分を通してその場のさまざまな⼒を作⽤させてみれば、何の助けも借りず、ランゲージがほとんどすくう

べての作業を⾏い、建物が⾃⼒で形成されることが分かるのである。これが、空であることの要点である。⾃由で無我な⼈間は、まず空でのぞみ、その空からランゲージが必要な形態を⽣成するがままにさせておく。そのような⼈は、イメー
ジに固執せねばならぬとか、設計を制御せねばならぬといった気持ちを克服しており、空の状態に何の抵抗も感じず、パタンとして公式化された⾃然の法則が頭の中で作⽤して、必要なものをすべて作り出していくと確信しているのである。」(Alexander, 1979, p.438)

このように、パターンを⽤いて無我で⽣成的な創造を経験していくと、次第にパターン・
ランゲージを意識する必要もなくなってくる。パターン・ランゲージはあくまでもツールであり、本質は無我で⽣成的な創造の⽅だからである。アレグザンダーは「パタン・ランゲー
ジこそが、無我の域に達する⼿助けになる。」(Alexander, 1979, p.441)、そして、「このような 意 味 で 、 ラ ン ゲ ー ジ と は 、 私 が 無 我 と 呼 ぶ ⼼ 境 に 達 す る た め の 道 具 な の で あ る 。」
(Alexander, 1979, p.443)という。

「ランゲージに従っていけば、社会から押しつけられた⼈為的なイメージからじょじょに解放される。そしてこれらのイメージや、そのイメージに合わせてものを⽣産すべきだといった要求から解放されるにつれ、物事の単純な現実が⼀層よ
く⾒えるようになり、そのため、⾃由と無我の域に⼀歩近づけるのである。」(Alexander, 1979, p.441)「その時点ではもうランゲージを必要としない。⾃分のイメージに影響されたり歪められたりせず、現実に存在するさまざまな⼒を⾒ぬくことができ、それらの⼒だけを頼りに建物をつくることができる ̶̶ そこまで⾃分⾃⾝を解放しさえすれば、もはや完全にパタンなしで⾃由に建物をつくることができる ̶̶ つまり、パタンに込められた知識、さまざまな⼒が現実にどう作⽤するかについての
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知識が、すでに⾃分⾃⾝のものになっているからである。」(Alexander, 1979,
p.441)

これが、アレグザンダーが語る無我の創造とパターン・ランゲージの関係である。そして、
これこそが『時を超えた建設の道』という本の核⼼であるのであるが、この最重要な点は、
あ ま り 注 ⽬ さ れ な か っ た り 理 解 さ れ に く か っ た り し て い る 。「 無 我 の 創 造 」（egolesscreation）は、⾃分の⾝体や感覚を総動員して全⾝全霊で取り組むが、「こうしてやろう」という作為を⽣む⾃我を抜く創造である。たしかに、この無我の創造の考え⽅は、現在、⽇常的に考えられている「創造」とは、とても異なる考え⽅ではある。それでは、アレグザンダ
ーのこの主張は、奇妙な主張なのだろうか？建築の分野では異⾊なこの考えも、実は、より視野を広げてみると、同様のことを⾔っている⼈たちがいることに気づく。次の節では、ア
レグザンダーの主張と同様のことを語っている⼈たちを取り上げ、そのことを確認していくことにしたい。

3. 他の創造分野で語られる無我の創造
⼩説家や映画作家のなかには、⾃分の物語のなかの登場⼈物が「こちらの意図通りに動いてくれない」とか「勝⼿に動き出す」、「⾏動をコントロールしない」という⼈は多い。そして、登場⼈物の⾏動だけでなく、物語の⾏く末もコントロールせず、どうなるかわからない、という作家もいる。例えば、⼩説家村上春樹はこのように語る。

「本を書き始めるとき、僕の中には何のプランもありません。ただ物語がやってくるのをじっと待ち受けているだけです。それがどのような物語であるのか、そこで何が起ころうとしているのか、僕が意図して選択するようなことはありません。」(村上, 2010, p.209)

村上はこのことについてより具体的に、次のように語っている。

「その登場⼈物をこしらえたのはもちろん作者ですが、本当の意味で⽣きた登場
⼈物は、ある時点から作者の⼿を離れ、⾃⽴的に⾏動し始めます。これは僕だけ
ではなく、多くのフィクション作家が進んで認めていることです。実際そういう現象が起きなければ、⼩説を書き続けるのはかなりぎすぎすした、つらく苦しい作業になってしまうはずです。⼩説がうまく軌道に乗ってくると、登場⼈物たちがひとりでに動きだし、ストーリーが勝⼿に進⾏し、その結果、⼩説家はただ⽬の前で進⾏していることをそのまま⽂章に書き写せばいいという、きわめて幸福
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な状況が現出します。そしてある場合には、そのキャラクターが⼩説家の⼿を取って、彼をあるいは彼⼥を、前もって予想もしなかったような意外な場所に導くことになります。」（村上, 2015, p.256）

⼩説家スティーブン・キングも同様に、登場⼈物をコントロールしていないと語っている。

「結末を想定している場合もあるが、作中⼈物を⾃分の思いどおりに操ったことは⼀度もない。逆に、すべてを彼らにまかせている。予想どおりの結果になることもあるが、そうではない場合も少なくない。」（King, 2001, p.219）

そして、⼩説家は、⾃らが書いている物語は⽣成するための場・メディアとなり、それを書き留めるということをしているという。このことをキングは、「作家がしなければならな
いのは、ストーリーに成⻑の場を与え、それを⽂字にすることなのである。」(King, 2002,
p.217)と⾔う。

「あなたが⾃分のすべきことをしていれば、登場⼈物は命を得て、ひとりで動き出すようになる。実際に経験しないとわからないことだが、そうなったときの楽しさといったらない。」（King, 2002, p.260）

⼩説家村上春樹もそのときの感覚を「ぼく⾃⾝、⼩説が⾃分⾃⾝よりも先に⾏っている感
じがするからなんですよ。いまぼく⾃⾝がそのイメージを追いかけている、という感じがある。」 (河合,村上, 2016, p.91-92)と表現している。映画監督宮崎駿も同様に、「だから僕は、ものを作る主体として作品を作っていたというより、ただ後ろからくっついていただけで…
…。」（宮崎, 1996, p.526）と語る。
つまり、彼らは意図的に物語をつくっているのではなく、物語が⽣成されるのを⾒守っているということになる。それゆえ、その物語がどこにいくのかを事前に知ることはなく、その物語の世界を内側から体験し、それを書きながら、ときに驚き、ときに発⾒し、そこから学ぶということになる。村上は「物語を書き出すときには、僕はそれがどんな結末を迎えるのか知らないし、次に何が起こるのかもわからない。」(村上, 2010, p.221)と語っており、それゆえ次のようなことが起きるという。

「主⼈公が体験する冒険は、同時に、作家としての僕⾃⾝が体験する冒険でもあります。書いているときには、主要な⼈物が感じていることを僕⾃⾝も感じますし、
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同じ試練をくぐりぬけるんです。⾔い換えるなら、本を書き終えたあとの僕は、本を書きはじめたときの僕とは、別⼈になっている、ということです。」(村上, 2010,
p.163)

これと同様のことを、ファンタジー作家ミヒャエル・エンデも語っている。

「わたしはよく⾔うのですが、わたしが書く⾏為は冒険のようなものだって。その冒険がわたしをどこへ連れてゆき、終わりがどうなるのか、わたし⾃⾝さえ知らない冒険です。だから、どの本を書いた後もわたし⾃⾝がちがう⼈間になりました。
わたしの⼈⽣は実際、わたしが書いた本を節として区切ることができる。本を執筆することがわたしを変えるからです。」(エンデ, 2000, p.24)

これらは、通常の捉え⽅で「作家は⾃分の考えたことを書いている」と考えていると、理解できない発⾔であろう。⾃分が思ったことやわかっていることを書くのであれば、そこに書いたことに驚いたり発⾒したりするということは、起きないと思われるからである。しかし、このようなことを多くの作家が語っているということもまた事実である。⽂化⼈類学者
川喜⽥⼆郎は、このような事態について、とても明解に述べている。

「創造的⾏為は、まずその対象となるもの、つまり『客体』を創造するが、同時に、その創造を⾏うことによって⾃らも脱⽪変容させる。つまり『主体』も創造されるのであって、⼀⽅的に対象を作り出すだけというのは、本当の創造的⾏為ではないのである。そして、創造的であればあるほど、その主体である⼈間の脱みは

⽪変容には⽬を瞠るものがある。」(Kawakita, 1993, p.86)

⼩説家以外にも、作品をつくるときに、⾃らがコントロールしているのではなく、作品が成⻑する内なる⼒に従っているだけだ、という⼈は多い。映画監督宮崎駿も次のように語っている。

「映画を作るって⾔うと、なんかクリエイティブとか創造、そういう恰好いい⾔
葉を並べますけど、実は、こういう映画を作るっていう素材を選ぶまでは、⾃分が決める。………それは決められますが、⼀旦決めて映画を作りだすと、映画作
ってるんじゃないですね。映画に作らされるようになるんです。」（宮崎, 1996,
p.140）

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宮崎の映画にも⾳楽を提供している作曲家久⽯譲も、次のように語っている。

「頭の中でこんな曲にしようと考えている段階は、あくまで⼊り⼝でしかない。
作曲の本質は、もっと無意識の世界に⼊り込んで、カオスの中で⾃分でも想像していなかった⾃分に出会うところにある。つくろう、つくろうという意識が強い
ときは、まだ頭で考えようとしているのだと思う。」（久⽯, 2006, p.36）「秩序⽴てて考えられないところで苦しんで、もがいて、必死の思いで何かを⽣み出そうとする。その先の、⾃分でつくってやろう、こうしてやろうといった作
そ為のようなものが意識から削ぎ落とされたところに到達すると、⼈を感動させる
ような⼒を持った⾳楽が⽣まれてくるのだと思う。」(久⽯, 2006, p.32)

さらに興味深いことに、物語や⾳楽の創作に取り組むこれらの⼈たちが、「⾃分が⽣み出している」のではなく、物語や⾳楽は「そこにある」という感覚を語っていることだ。スティーブン・キングは、「ストーリーというのは地中に埋もれた化⽯のように探しあてるべきものだ」（King, 2013, p.217）と信じているという。「ストーリーは以前から存在する知られざる世界の遺物である。作家は⼿持ちの道具箱のなかの道具を使って、その遺物をできるか
ぎり完全な姿で掘りださなければならない」（King, 2002, p.217）。
宮崎駿も、「『映画というのは⾃分の頭の中にあるのじゃなくて、頭上の空間にあるんだ』と思うんです。」 (宮崎, 1996, p.555）と⾔う。これは、頭のなかでつくっているのではないという感覚を表している、とても象徴的な⾔い⽅である。そして、次のように語る。
「クリエイティブというとかっこいいけれども、そうではなくて、⾃分の今の能⼒と、与えられている客観的な条件の中で、最良の⽅法は、ひとつしかないはずで、この路線、⽅法を決めてしまった以上（この⽅法を決めるまではいろいろな決め⽅があるのですが）、その⽅法は毎回、ひとつしかないはずだ。それにより近い⽅法を⾒つけていく作業にすぎない。映画は映画になろうとする。作り⼿は
実は映画の奴隷になるだけで、作っているのではなく、映画につくらされている関係になるのだ、と。」（宮崎, 1996, p.555-556）

詩⼈の⾕川俊太郎は、次のように語る。
「最終的には語と語の順列組合わせでしかない⽂章というものにおいて、私たち
は或る⼀語の次に他の⼀語を択ぶ。その選択には動かすことのできない必然性があると私たちは感じている。」（⾕川, 2006, p.95）

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AsianPLoP2018 WWS Version「私たちは⾔語に対して常に能動的に択ぶことが可能だろうか。時には私たち⾃⾝の意志に反して、⾔葉が吸い寄せられてくる、或いはむしろ⾔葉のほうが私た
ちを択んでくると⾔ったほうがいい状態があるのではないだろうか。」（⾕川,2006, p.95）

作曲家の久⽯譲も、作曲というのは「⾃分の感性を動かして曲を書いているわけじゃないんです。こうしたならばどうなるんだ、これは何か違う、何か違う…と思って探していくよ
うな作業なんです。」（養⽼, 久⽯, 2009, p.173）と語る。

「それは⾃分で勝⼿に⾳をいじっていいかどうかという問題になるわけです。選んでいるのは俺だと思うのか、という。その本当のものは何かを追い求める道をある程度進んでいくと、⾃分がつくっているわけではない、⾃分が⾳を選んでいるわけではない、と思えてくるんです。選んでいるのが⾃分なのではなくて、どこかにベストの答え、必然的な、すべてのピースがきちんとあるべきところにはまったようなそんな答えが、どこかに必ずある、それを探さなきゃいけないんだと。」（養⽼, 久⽯, 2009, p.173）

以上みてきたように、作家たちも、作為的な意識をもたないで創造するという無我の創造について語っていることがわかる。⾃分がこうしたいというよりも、こうあるべきである「そうであるべき（should be）」というような感覚でつくっているということがわかる。これらの発⾔を⾒ると、無我の創造ということは、アレグザンダーだけが主張しているわけではないとわかるだろう。無我な状態での創造というのは、⽇常的な感覚とは異なるかもしれないが、むしろ創造の本質であると考えられる。
しかしながら、このような発⾔を⾒てきても、依然として謎に包まれているのは、そのよ
うな事態はいかにして可能なのか、ということである。他者から⾒るならば、やはり、つくり⼿が何かを考え、⼿を動かして表現しているようにしか⾒えない。無我の創造では⼀体何が起きているのか、なぜそのようなことが可能なのか、を考えるためには、⾏為を観察・分析するだけでは⾜りない。そこで、次の節では、思考と創造にまつわるシステム理論を⽤いて、この点について考えていくことにしたい。

4. オートポイエーシスのシステム理論で無我の創造を理解する
無我の創造（egoless creation）のメカニズムを理解するために、ここでは、オートポイ
エーシスのシステム理論の観点から考察することにしたい。以下では、まずニクラス・ルー
マンの社会システム理論における「⼼的システム」と「社会システム」の概念を概観する。
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次に、井庭 (2009)の創造システム理論における「創造システム」の概念について解説する。
その上で、ルーマンが定義した意味での「⾏為」と「経験」の概念を紹介し、その概念を⽤いて、無我の創造では何が起きているのかを説明する。

4.1.

⼼的システムと社会システム

社会学者のニクラス・ルーマンは、社会をシステムの観点で理論化した社会システム理論
で、⼈の思考を、「⼼的システム」（psychic system）として概念化した。⼼的システムは、意識を要素としたオートポイエティック・システムであり、意識が⽣成され続けることによって成り⽴つシステムである。ある意識は、そのシステムにおける先⾏する意識にもとづいて⽣成され、その後に続く意識の前提となる。このような意識の⽣成・連鎖こそが、思考をするということである、とルーマンは捉えた。
⼼的システムでは、その要素である意識は、そのシステムの中でしか⽣まれない。それゆえ、⼼的システムは外部から要素を⼊⼒したり取り⼊れたりすることはできない。つまり、それぞれ⼼的システムは、「作動上閉じている」(operationally closed)と⾔われる。それゆえ、他者とうまくやっていくためには、コミュニケーションが必要となる。ルーマンは、⼼的シ
ステムがオートポイエティックであることを前提として、コミュニケーションを定義し、そこから社会システムについて論じている。
ルーマンの社会システム理論では、社会はコミュニケーションを要素とするシステム（社会システム：social system）として捉えられる（図1）。コミュニケーションは社会システムを構成するが、そのコミュニケーションは、そのシステムにもとづいて⽣成される。このことは意識同様に、コミュニケーションも、⽣成された途端に消滅する要素であるため、システムの要素であるコミュニケーションは絶えず⽣成され続けなければならない 1。そして、社会システムも、その要素がシステム内でのみ⽣成されるということから、「作動上閉じている」システムである。このように、コミュニケーションが⽣成・連鎖するということが、社会ということの本質であると、ルーマンの社会システム理論では理論化されている。

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このように、⽣成してすぐに消滅してしまう要素によるシステム観は、⼀般的なイメージでよくあるような、部分が全体に先⾏して存在するモノ的なシステム観とは⼤きく異なる。ルーマンのシステ
ム理論は、差異（区別）をベースとした理論であり、モノではなくコト（出来事）の観点のシステム理論となっている。それは、ルーマンが、社会というものの原理・ダイナミズムを捉えるときに、そのような⾒⽅が妥当であると考えたからである。同⼀性が担保されて持続的に存在するもの＝モノ的な捉え⽅では社会というものを理解することはできないというわけである。のちに述べるように、私も同様に、創造の原理を考えたときに、モノ的な捉え⽅ではなく、コト（出来事）における差異（区別）の⽣成という観点から捉えるべきだと考え、オートポイエーシスの創造システム理論を構築した。
このような捉え⽅は、本論⽂でのちに取り上げる仏教の無常の世界観とも重なり、その点でも興味深い。実際、オートポイエーシスの提唱者の⼀⼈のフランシスコ・ヴァレラは、のちに仏教的実践と科学との結合に取り組んでいる（Varela, Thompson, et al., 1991）。

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図 1: 意識の連鎖の⼼的システムとコミュニケーションの連鎖の社会システム

それでは、社会システムの要素として、コミュニケーションはどのように⽣成されるのだ
ろうか。ルーマンは、コミュニケーション（communication）は、「情報」（information）、「 伝 達 」（utterance）、「 理 解 」（understanding） と い う3つ が 揃 っ た と き に 創 発（emergence)するという(図 2)。社会システムの側からみると、ある「情報」が、ある意図をもって「伝達」されたと「理解」されたときに、コミュニケーションが⽣まれる。

「情報は多くの可能性からの、驚きをもたらす選択である。情報が不意打ちである以上、それは持続性をもちえないし運搬されることもありえない。また情報はシステム内部において産出されねばならない。というのは、情報は予期と⽐較されることを前提とするからである。さらに情報は、完全に受動的に獲得されるわけではない。環境から受け取られたシグナルから論理的に情報が帰結するという
ようにはいかないのである。」（Luhmann, 1997, p.67）「システムは、伝達を介して⾃分⾃⾝へと関係する。伝達は、後続するコミュニケーションを回帰的にシステムへと関係付けるという可能性を実現するのである。それに対してシステムが情報を介して⾔及するのは、通常の場合環境にである。」(Luhmann, 1997, p.98)

ルーマンの社会システム理論では、コミュニケーションを、発信者から受信者に情報が移送（transfer）するというモデルで理解しない。ルーマンいわく、「それゆえわれわれは、コ
ミュニケーションと⼼的システムがあらかじめ抱いている意味内容を他者へと《移送》することである云々という、古典的なメタファーをも放棄しなければならなくなる。」(ルーマン, 1997, p.106)なのである。その代わりに、要素が社会システムのなかで⽣成されるという視点に⽴ち、⼼的システムとは別に、創発されるものとして捉えたところに、ルーマンの社
会システム理論の特徴がある。

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図 2: 情報、伝達、理解の総合によるコミュニケーションというシステム要素の創発

また、コミュニケーションの⽣成に必要な 3 つの部分を、⼈間の⾏為や外在する物に還元
して、そちらの側から理解してはならない。ルーマンも、「われわれはコミュニケーション
を、情報・伝達・理解の三つの構成要素からなる統⼀体として理解する。そしてこれら構成
要素は、コミュニケーションによって初めて産出されるものと⾒なすのである。」(Luhmann, 1997, p.67)としばしば強調する。あくまでも、社会システムの側から⾒る必要がある。「つまりコミュニケーションは、情報と伝達という特殊な区別を⽤いて世界を観察す
る、ある種の様式なのであり、特殊化を踏まえて普遍性を獲得する可能性の⼀つなのである。」 (Luhmann, 1997, p.68)。
ルーマンは、「情報をこの⽂脈で扱うとき、情報はいつもコミュニケーションの要素です。
情報とはシステムの内部で情報として機能するもの、オートポイエーシスの内部でも動機を与えることができるように機能するもの、あるいはつぎの作動を⾒つけることが問題である
場合にシステムにつねに属しているものとして機能するものです。」(Luhmann, 2002, p.366)と⾔い、さらに次のように述べている。

「理解概念は、・・・・情報概念の場合にも外部状況は考慮されなかったように、
ここでも問題は、理解する者の⼼理状態ではなく、コミュニケーションが継続するための条件です。つまり理解と理解できないものとが区別されなければならな
いということです。」(Luhmann, 2002, p.369)

このようなモデルによって初めて、⼼的システムにおける意図ということを離れて、コミュニケーションそのものの接続について捉えることができるようになる。社会を理解するた
めには、⼈間や主体という概念に依存することなく、社会そのもののメカニズムを⾒なければならない、という徹底した⽅針が、ルーマンの社会システム理論のベースにある。コミュ
ニケーションによって扱われる意味は、⼼的システムが考えたものではなく、あくまでも、
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そのコミュニケーションの連鎖の⽂脈によって定められる（選択される）という捉え⽅をして初めて、これまでのコミュニケーションの⽂脈によって、関係者の意図とは異なる理解がなされてしまうというような事態を表現できるようになる。
もちろん、いま⾒てきたことは、コミュニケーションが⽣成されるときに、⼈間や物体が不必要であるということを意味しているのではない。それらは、コミュニケーションの⽣成のための前提として重要である。しかし、それらはシステムの本質ではなく、あくまでも環境（environment）側に位置するものたちである、ということが重要な点なのである。

「環境が常に〔システムと〕同時に作⽤しており、環境がなければ何ごとも、絶対に何ごとも起こりえないのは⾃明の理である。⽣産の概念が（あるいは他でもない、ポイエーシス poiesis の概念が）指し⽰しているのはつねに、〔当該のものを⽣じさせるために〕必要であると観察者が同定できる原因の⼀部分、しかもシステムの作動の内的ネットワークを介して獲得されうる⼀部分のみである。」(Luhmann, 1997, p.97)

いま⾒てきた、オートポイエティックなシステムにおける要素の⽣成の仕組みを、より抽象的に捉えるならば、次のようになる。要素は、システムの外部への⾔及（reference）・観察（observation）と、そのシステム⾃⾝への⾔及・観察が組み合わさったときに⽣成される。
つまり、他者参照（外部⾔及とも⾔う）（alter-reference, hetero-reference） と⾃⼰参照（⾃⼰⾔及とも⾔う）（self-reference）の組み合わせによって、要素が⽣成される。コミュニケーションにおいては、情報が外部への他者参照、伝達がシステムへの⾃⼰参照を担っている(図 2)。ルーマンは、「⼼的システムも⾃⼰⾔及と他者⾔及のカップリングでことをなしている。」(Luhmann, 2002, p.90)と、⼼的システムも同様に要素が⽣成されると述べている。

「有意味に作動するシステムは、⾃⼰⾔及と他者⾔及との区別を絶え間なく実⾏する中で⾃⼰を再⽣産していく。」 (Luhmann, 1997, p.72)「⼀⾔でいえば、意味は《オートポイエティック》に、ただ意味構成の過程においてのみ⾃らの境界を認識することができるシステムによって、構成される。それは
・

・

・

・・・

内部と外部への⼆重の⾔及を、つまり⾃⼰⾔及と他者⾔及という独⾃の 区別を ⾃らに備え付けることによって⾏われる。」 (Luhmann, 2000, p.139)

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この考え⽅は、このあとの創造システムの要素の⽣成を考えるときにも継承されている。
これまでみてきたルーマンによる社会システム理論の新しい視点が、創造について捉え直す
ときの発想につながっている。では、創造システムについて⾒ていくことにしよう。

4.2.

創造システム

本論⽂の著者は、論⽂（Iba, 2009）で、創造もその内的な⽂脈に従うオートポイエティッ
ク・システムとして捉えるべきであると考え、創造システム理論を提唱している。その理論では、何かをつくることに取り組んでいる創造を、ひとつの創造システム（creative system）
として捉える。創造システムの要素は、発⾒（discovery）であり、発⾒が⽣成・連鎖するということが、創造的な事態が⽣じているということだと捉える。
ここで極めて重要となるのは、この発⾒を、⼈間の思考とは別のシステムの要素であると捉えたことである。従来創造性は、⼼理学のなかで研究され、⼼理や思考の⾯から考えられてきたのであるが、ここでは、創造的ということを⼼的システムとは分けて捉えている(図3)。それにより、創造的思考とは、⼼的システムと創造システムの連動である、という捉え⽅ができるようになる。

図 3: ⼼的システムと創造システム

創造システムの要素は、「発⾒」である。その発⾒という要素は、その創造においてのみ
⽣じるという意味で、そのシステムにもとづいて⽣じる。そして、システム要素によって構成されている。さらに、発⾒という要素は、⽣成すると瞬時に消えてしまうため、システム
が成り⽴つためには、次々と要素が⽣成されなければならない。以上のことから、「要素によって成り⽴つシステムにもとづいて、新たな要素が⽣じ、それがシステムを成り⽴たせている」ということになり、それゆえ、オートポイエティック・システムだということになる。
創 造 シ ス テ ム 理 論 で は 、 発 ⾒ と い う 要 素 は 、「 ア イ デ ア 」（idea）、「 関 連 づ け 」（association）、「⾒出し」（finding）という３つの総合によって創発する（図 4）。⾔い換えると、発⾒は、あるアイデアがいまの創造に関連があると⾒出されたときに⽣じる。アイデ
アは通常、他者⾔及としてその創造システムの外部を参照し、関連づけは、⾃⼰⾔及として

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その創造システム⾃⾝を参照する。そして、⾒出しは他者⾔及と⾃⼰⾔及という⼆つの⾔及を結びつける。このようにして、システムの要素である発⾒は⽣成される。

図 4: アイデア、関連づけ、⾒出しの総合によって発⾒というシステム要素が創発する

ここでいう発⾒というのは、「世界で初めての発⾒」という意味や「つくり⼿にとって驚きのある何か」というような意味は含まれていないという点に注意してほしい。つまり、創造のプロセスを進める何らかの進展があった、という意味で「発⾒」があったという⾔葉をつかっている。創造のプロセスにおいて、先⾏する発⾒を受け、それ以降の発⾒へとつながっていく、という機能を果たす要素を「発⾒」と呼んでいるのである。また、これを⼼的シ
ステムのなかの意識としてではなく、それから独⽴したものとして捉えている点に特徴がある。あくまでも、創造のなかでの発⾒の⽣成・連鎖に注⽬するのである。
例えば、何か物をつくるときに、どのような機能にするのか、どのような形にするのか、どのような⾊にするのか、ということを考えるとしよう。そのとき、創造のプロセスのなかで、こういう機能がよさそうだという発⾒や、こういう形が適しているという発⾒、そして、この⾊だと美しくなるという発⾒など、いくつもの発⾒が⽣じて、物ができてくる。
このとき、それは⼼的にどう思おうが、機能や形や⾊のアイデアが出てきて、何かが決まっていくことで、物ができあがることへ⼀歩ずつ進んでいくことになる。その物がどのような使われ⽅をするからどのような形をしているべきかや、美しさを備えるためには、どうい
う⾊合いであるべきか、というようないくつもの「そうあるべき」（should be）のポイントの発⾒とその実現⽅法の発⾒の連鎖で創造が進んでいく。⼩説の場合には、ある状況において、ある性格や経歴をもった登場⼈物がとり得る思考や⾏動の可能性は限られてくるのであり、そのなかでの⾃然な流れに従うことで、思考や⾏動、その先の展開というものが⾒出されていく。ここで⾔う発⾒は、⼼的システム内の出来事ではなく、創造そのもののなかの出来事であるということである。これが、創造システムを⼼的システムとは別に定義するということの意味である。
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このことは、⼩説家が⼩説を書くように⼀⼈で⾏う創造も、チームで研究開発をするように複数⼈で⾏う創造も、創造の観点から⾒れば、本質的な差異はなく、やはり重要なのは発⾒の⽣成・連鎖であると捉えることができるようになる。もし同じ発⾒の連鎖が起きるのであれば、それが⼀⼈によるものなのか複数⼈によるものなのかは、創造の観点では重要ではないということである(図 5)。これをシステム理論の⾔葉で⾔うならば、次のようになる。
創造にとって本質的なのは、創造システムにおける発⾒の⽣成・連鎖であり、それが実現しさえすれば、それにひとつの⼼的システムだけが関わっていたのか、複数の⼼的システムと社会システムが関わっていたのかは、環境側の話であり、創造システムの本質的な話ではない、ということである。

図 5: ⼼的システムと社会システムはともに、創造システムの環境に位置する

4.3.

⾏為/体験
くう

それでは、アレグザンダーの⾔う「⾃分を空にする」無我の創造や、作家たちの⾔う作品
が⾃律的に展開するというときに何が起きているのだろうか？そのような無我の創造をシス
テム理論的に理解するためには、「⾏為」（action）と「体験」（experience）という概念が重要となる。ルーマンは、ある帰結の原因がそのシステムに帰属する場合には、それをシステ
ムの「⾏為」とし、環境側に帰属する場合にはシステムの「体験」という⽤語を⽤いた。
オートポイエーシスのシステム理論では、要素が創発するのは、別の可能性も含まれる偶有的な状態において、ひとつの「選択」（selection）がなされたと捉える。たくさんの潜在的な可能性のなかで、それが選択され、残ったということである。選択によって、複雑性が縮減され、ある意味が⽣み出される。つまり、創造システムであれば、ある意味をもつ発⾒が要素として⽣じるということである。
このような選択の帰属が、あるシステムに割り当てられるとき、この選択はそのシステムの「⾏為」であると⾔われる。逆に、その選択がそのシステムによるものではなく、環境側（他のシステムを含む）に割り付けられるとされるとき、それはそのシステムにとっての「体験」となる。ルーマンは、次のように述べている。
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・

・

・

・

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・

・

・

・

・

「事象次元 においては外部 ・内部帰属 （Attribution）の差異が主要な図式としての機能を果たしている。・・・・・その場合、関連している意味システムが・・

そのシステム⾃体なのか、他のシステムなのかの帰属の⽅向に応じて、体験・・（Erleben）と⾏為 （Handeln）とが区別されることになる。意味選択がその環境に帰せられると、体験として特徴づけられることになり、それに続いておこなわれるオペレーションとの結びつきは、そのシステムの環境のなかに探し求められる（もっとも、そのシステムは体験しているものとして関与している）。
これに対して、意味選択が、そのシステムそのものに帰せられるのなら、⾏為として特徴付けられることになる（もっとも、そうした⾏為でもその環境への関係がなければ、まったくありえない）。」 (Luhmann, 1984, p.129)

このように体験と⾏為を定義した上で「体験と⾏為の区別によって、意味再⽣産とシステム
再⽣産とを識別することが可能になる」(Luhmann, 1984, p.129)と⾔う。
さて、これらの概念を⽤いて、創造活動における創造システムと⼼的システムの関係を考えてみよう。ここでは、無我の創造を「タイプ A の創造」、作為による創造を「タイプ B の創造」としてそれらの違いを⾒ていきたい。図6は、それぞれのタイプにおける、⾏為/体験の割り当てのされ⽅の違いを図⽰したものである。
まず、⽇常的な感覚に近い、つくっている⼈の意図によってつくるという創造（タイプ Bの創造）は、⼼的システムが、どのような発⾒を⽣じさせるのかを⼈為的に選択していると表すことができる。このような場合には、⼼的システムが選択し、創造システムはオートポ
イエティックには作動せず、⼼的システムにコントロールされているということになる（図6 右）。その結果、つくっている⼈にとっては、コントロールすることができるが、発⾒の連鎖は⾃然なものというよりは、⼈為的・⼈⼯的なものになる。これが、⽇常的な感覚で、作り⼿が何かをつくっているというイメージであろう。
他⽅、無我の創造（タイプ A の創造）では、創造システムのなかである発⾒は創造システ
ム⾃⾝によってなされているとみなされる(図 6 左)。つまり、発⾒の連鎖においてどのような発⾒が次に選ばれるかが、その創造システム内の⽂脈にもとづいて決められているということである。そのとき、⼼的システムは、その選択された発⾒を「体験」することになる。
このとき、その創造活動に参加している⼈であっても、システム・レベルでは、⼼的システ
ムは体験しているにすぎないという点が極めて重要である。

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図 6: オートポイエーシスのシステム理論における「⾏為」「体験」概念で⾒る無我の創造と作為による創造の違い

このような捉え⽅をすると、⼼的システムがコントロールをしなくても、創造システムのなかで、発⾒の連鎖が起き得るということが説明できる。⼩説の場合には、いまつくられている物語世界の流れや、登場⼈物の性格や置かれた状況にもとづく振る舞いのルールにもとづいて、次の発⾔や⾏動が⾒出され（創造システムの⾏為）、それを作者は⼼的システムで体験することになる。それは、⼼的システムが創造システムに対し、作為的に特定の発⾒を⽣み出すように働きかけるというのではなく（それはオートポイエーシスの原理上ありえな
いことである）、創造システムのなかでのみ発⾒の連鎖が起きているのである。これが、作家たちが述べていたことのシステム理論による記述である。
創造システムが発⾒の連鎖を起こしているとき、⼼的システムは何をしているかというと、その連鎖をコントロールするのではなく、創造システムを観察している。そして、その結果を理解し、書くという⾏為へとつなげている。つまり、⼼的システムは、創造システムにア
クティブに働きかけ変化をコントロールしているのではなく、創造システムの作動を⾒守って、その結果を受け⾝的に獲得しているのである。
このような捉え⽅は、従来の創造性を捉える⾒⽅とは⼤きく異なっている。従来は、創造
は、ここでいう⼼的システムのなかで起きうるものとして捉えられており、それゆえ、主に⼼理学のなかで研究されてきたのである。しかし、ここでは、私たちは、創造システムというそれ独⾃の存在様式をもった仕組みとして⼼的システムとは別の領域を想定した。すなわ
ち、創造的思考というものを、⼼的システム内の出来事として捉えないという⾒⽅をとっているのである2。

2

このような学問分野に対し、私は、創造システムを研究する創造学（creatology）、もしくは最近の
私の好みの⾔葉でいうならば「創造実践学」、という学問があって然るべきだと考え、そのような提唱をしてきた(Iba, 2009)。

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図6で⽰した違いは、単に「⾏為」が割り当てられるシステムが変わっただけのように⾒えるかもしれないが、「タイプ B の創造」（作為による創造）は実際には、創造システムはオートポイエティックに作動していないため、システムとして作動しているのは、実質的には
⼼的システムだけが存在しているということになる（これが従来の創造の捉え⽅である）。
これに対し「タイプ A の創造」（無我の創造）は、創造システムというものをオートポイエ
ティックに作動させた上で、⼼的システムがその意識の連鎖の内容を創造システムに委ね、創造システムの作動結果を「体験」するという極めて⾼度なことが起きていると捉えるということである。このような⾒⽅は画期的に新しい捉え⽅であると⾔えるだろう。
以上、アレグザンダーや作家たちが、無我の創造のときに⾃分がメディア・場になるという感覚を、システム理論的に理解したということになる。それでは、そのような無我の創造
創造システムが主導的になるような創造プロセス）が可能となるためには、どうしたらよいのだろうか。⼼的システムが創造システムの結果を体験するような受け⾝の状態になるためにはどうしたらよいのだろうか。次節では、そのことについて考えてみることにしたい。

5. 無我の創造へ⼊るための道
無我の創造、つまり、創造システムが主導する創造を⾏うためには、⼼的システムが創造シ
ステムの⾏為を体験するという状態に持っていかなければならない。それはいかにして可能なのだろうか。これはシステムにおける説明というよりも、実践的なプラクティスや⼼構えの話である。
くう

そのことを考えるとき、アレグザンダーが⾃分を「空 」にすると⾔っていることがヒント
くうとなると思われる。ここで、「空 」というのは仏教由来の考え⽅であることからもわかるよ
うに、実は、仏教の考え⽅がかなり参考になる。というのは、無我の創造が起きているときにおけるつくり⼿の⼼的状態は、仏教でいうマインドフル（《気づき》）の状態と極めて似ているからである。
私がそのことに気づいたのは、鎌倉⼀法庵の住職 ⼭下良道の著書『アップデートする仏教』（藤⽥・⼭下, 2013）や『⻘空としてのわたし』（⼭下, 2014）を読んだことによる。それらの本のなかで、⼭下は、マインドフルネスを⾃我（エゴ）の⼿放しとして、それはシンキン
グ・マインドが落ちた状態であるとし、それを雲のメタファーを⽤いて説明する。それは要約すると、次のような話である。
⼼に浮かぶ考えは「雲」であり、私たちのなかにはいくつもの雲が浮いている。そして普段、この雲というものがなければ、物を考えることができないと感じている。しかし、瞑想では、この雲を⼀つ⼀つ取り除いて⾏き、シンキング・マインドを⼀つずつ⼿放していく。
そうすると、最終的には、雲がすべて取り除いたあとに、⻘空が残る。その⻘空だけになったときにも、私は認識できている。そうなると、雲がなければ考えることはできないと思い込んでいただけで、⻘空だけになっても観察し続けることができるということに気づく。⾃20

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分が雲であるという認識から、⻘空であるという認識へ。これが気づき（マインドフルネス）の本質だと⾔う。

「雲は、それ⾃体が私ではありません。雲を浮かべている⻘空、それが私です。
⻘空としての私。」(⼭下, 2014, p.004)「瞑想メソッドを使い、呼吸を観たり⾝体の感覚を観たりすることで、そういう雲をすべて⼿放し、⻘空のなかに⼊っていくことができます。これは理論ではな
く、実際のことです。⻘空に⼊ったとき、⽴つ場所が違っています。今までは雲のなかに⽴っていたのが、その雲が⼿放されたときには、⻘空に⽴っている。」(⼭下, 2014, p.184)

そして、「エゴを捨てなければならないというのは、修⾏の重要なポイントです」(⼭下,2014, p.088)として、次のように⾔う。

「エゴを捨てるとは、シンキング・マインドの世界をただ出るということなのです。そして『⻘空』の世界に⼊っていったとき、当然エゴは捨てられているし、エゴを捨てられない限り『⻘空』の世界には⼊れない。どうやってエゴを捨てるのかといったら、『⻘空』に⼊る⼯夫をしていくだけです。」(⼭下, 2014, p.093)「この部分が今まで曖昧だったから、ヒーリングパワーとか癒す⼒といっても、なんだかきれいごとに⾒えていたのです。それは、たった⼀つの理由です。私は雲じゃないから。たったそれだけです。そこが急所です。私は⻘空です。⻘
空のなかには、もちろん、⿊い雲が湧きます。しかし、⻘空から観たら⿊い雲
なんてたいしたものじゃない。だから、⻘空に⽴ったとき、積み重なってきた⿊い雲は解体されていくのです。⿊い雲は⾃分じゃないからです。それが癒す⼒の本質です。」(⼭下, 2014, p.184)

ここでの「⻘空」のメタファーを知ったとき、これは、まさに無我の創造で起きていること同じではないかと、私のなかに稲妻を受けたような衝撃が⾛った。つまり作為という「雲」

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をひとつずつ取り除いていくことで、最終的には作為のない⼼的状態となる。そのとき、「⻘空」としての私は、創造システムの⾏為を体験できる準備ができる3。
村上春樹が「作家にとって書くことは、ちょうど、⽬覚めながら夢⾒るようなものです。
それは、論理をいつも介⼊させられるとはかぎらない、法外な経験なのです。夢を⾒るために毎朝僕は⽬覚めるのです。」（村上, 2012, p.165）と語っているのは、まさにそういう「⻘空」として⽬覚めているなかで、創造システムの⽣み出すものを体験するということをしてくういるのである。あるいは、アレグザンダーのいう、⾃分を「空 」にして、創造が起きるのを⾒届ける媒体になる、というのは、この「⻘空」状態のことを⾔っているのだろう4。
ここでさらに興味が出てくるのは、マインドフルネスにおいては瞑想のメソッドがあることでそのような「⻘空」状態に⼊れるように、無我の創造においても、そのような状態に⼊るための⽅法はあるのだろうか。
それは、まず、つくっている世界の流れをつかむということはあるだろう。村上春樹は、
毎⽇朝の決まった時間に机に向かい、天候や体調がどうであれ、⼀定時間執筆を続けるということで有名だが、他にも、決まった時間に書斎やアトリエに篭ることを重視している作家は多い。これは、毎朝座禅を組むというようなものであると⾔えるかもしれない。
そして、そのなかで、⼩説家が、昨⽇書いた部分をまず読み、その世界の物語の流れをつかんでから、続きを書くということや、昨⽇つくった曲の部分を聴いてから、その先を作曲していく、というようなことで、いまの作為を⼿放し、つくっているものの流れに⾝を委ねるということをしているのだろう。これは、瞑想でいうならば、⾃分の呼吸に気づくというようなことであり、創造の場合には、そのつくっているものの呼吸を感じるということだと⾔うことができるだろう。
また、村上春樹など、⼩説家は、⽂体というものを重視しており、⾃分の⽂体にくぐらせることで、描きたいことが⾒えてくるというのも、いま・ここの⾃分の考えにとらわれることなく、つくり込んで⾏くことが可能になるということなのだろう。職業的作家というもの
は、そのくらい思い切り⾝を委ねても⼤丈夫という信頼の置ける⼿段として、⽂体というものを磨き上げているのである。

3

癒しという点での共通点も興味深い点である。村上春樹は、「⼩説を書くというのは、・・・多くの部分で⾃⼰治療的な⾏為であると僕は思います。」(河合・村上, 1998, p.79)と語っている。瞑想によるマインドフルな状態と同様に、無我の創造における⼼的な癒しが起きている可能性がある。フロー理論を提唱する⼼理学者ミハイ・チクセントミハイは、熱中しているときの「フロー」（flow）状
態では、対象との⼀体性を感じたり、瞑想に近い状態が起きるという（Csikszentmihalyi, 1975, 1990,
1996, 1997）。この状態は、マインドフルネスとして語られていることと極めて類似している（Hanh,2006）。創造システムの⾃然な展開を⼼的システムが「体験」しているときは、⼼的にはフロー状態にあり、マインドフルな状態にあるのではないかと思われる。
4

この点について、慶應義塾⼤学 SFC（湘南藤沢キャンパス）の授業「創造社会論」に⼭下良道さんをお呼びして対談をしたときの話の内容は、⼭下（2017）でも取り上げられている。

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そして、もうひとつ、私が⼤きな可能性を感じている、⾃我を⼿放して創造の⾝を委ねる
ための⽅法がある。それがほかでもない、アレグザンダーの提唱した「パターン・ランゲージ」である。次節では、このパターン・ランゲージの機能を、システム理論の観点で考えていくことにしたい。

6. 無我の創造におけるパターン・ランゲージの機能
無我の創造において、パターン・ランゲージはどのような機能を担うのだろうか？ ここからは、創造システム理論と社会システム理論を⽤いて考察していくことにしたい。以下では、まず最初にパターン・ランゲージが創造においてどのように機能するのかを⾒た後に、複数⼈でのコラボレーションにおいてどのように機能するのかを⾒ていく。

6.1. 創造システムにおける発⾒メディアとしてのパターン
創造システムにおいて、個々のパターンは、どういうものをつくるとよいかという発⾒（別⽤であり得るなかでの選択）をもたらしてくれる。アレグザンダーは「個々のパタンは⼀つのルールであり、そのパタンが定義する実体を⽣成するためにどうすべきかを述べている。」(Alexander, 1979, p.151)と⾔い、また、次のように語る。

「ランゲージの構成要素としてのパタンは、⼀つの指⽰であり、該当する状況に発⽣する⼀定の⼒のシステムを解消するために、いかにその空間形態をくり返し利⽤していけばよいかを⽰すものである。要するに、パタンはこの世界に発⽣する⼀つの事物であると同時に、それをいかに作り出せばよいかを教えるルールでもある。」 (Alexander, 1979, p.203)

個々のパターンは、どのような状況（Context）で、どのような問題が（Problem）が⽣じ
やすく、それをどう解決したらよいか（Solution）で構成されている。そこで、これらの項
⽬の関係性が、現在進⾏中の創造において新たな発⾒をもたらしてくれる。例えば、創造の過程において、それに合う状況のパターンがあったとしよう。そのとき、パターンには、そ
こで何をつくればよいかという解決策が書かれている。そのパターンが提⽰する内容があることで、その解決策（アイデア）がその創造に取り⼊れられる（関連づけ）ということが起き（⾒出し）、発⾒が⽣成される。この事態を、アレグザンダーも次のような⾔葉遣いで説明している。

オペレーター「個々のパタンは空間分化の操作者である。つまり、差異のないところに差異を⽣じさせるのである。」(Alexander, 1979, p.299)

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この表現は、まさに、創造システムの観察によって、そのパターンが提⽰する解決策のア
イデアが別様でもある可能性のなかから選択されるということを⾔い表している。このように、パターン・ランゲージのパターンは、本来蓋然性の低い発⾒の⽣成を蓋然的なものにさせる「発⾒メディア」として機能するのである。これは、社会システムにおける「コミュニケーションメディア」にあたる機能を創造システムで担うものである。
さらに、ランゲージの要素であるパターンは、⼀連の発⾒の連鎖を⽀援する。これは、パターン・ランゲージの構造とシークエンスがもたらす効果である。個々のパターンは孤⽴しているのではなく、他のパターンとつながり、ネットワークを構成している。アレグザンダ
ーは、次のように⾔う。

「個々のパタンは、その完成を助けるいくつかの関連パタンのネットワークの中⼼に位置している。
」 (Alexander, 1979, p.252)

そして、パターン間にはシークエンスがある。

「パタンは形態的な重要度の順に配置されているから、ランゲージを⽤いれば、全体が系列的に分化されることになり、そこに設定された区分の結果として⼊れ⼦のように順々により⼩さな全体が出現してくるのである。」(Alexander, 1979, p. 300)

それゆえ、パターン間のシークエンスに従っていくことで、⼀度にひとつのパターンに集中することができるようになる。すでに紹介したように、アレグザンダーは、『時を超えた建設の道』の「⼀度に⼀つのパタン」という章で、「 ランゲージの定義するシーケンスに従って、⼀度に⼀つのパタンに集中していれば、シーケンスの後段に出てくるパタンも、それまでに進化した設計に確実に組み込める。
」(Alexander, 1979, p.322)と述べている。

それゆえ、アレグザンダーは、「設計のためのパタンのシーケンスが‒‒‒‒‒‒‒ランゲージによって⽣成されるから‒‒‒‒‒‒‒設計の鍵になる。
」 (Alexander, 1979, p.306)と⾔うのである。
オペレーター

また彼は、先ほどの差異を⽣み出す操作者という⾔い⽅でも、シークエンスのことを述べている。

「ランゲージとは、このような⼀連の操作のシーケンスである。それぞれの操作が、それ以前の分化の産物であるイメージを、さらに分化していくのである。」(Alexander, 1979, p.300)
まとめると、個々のパターンは、その時々で、どのような解決策（形）をアイデアとして関連づければよいを⾒出しやすくし、発⾒を⽣じさせる⽀援をする。また、パターン間のシ24

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ークエンスは、⼀連の発⾒の連鎖が実現するのを⽀援する。このように、パターンは、「発⾒メディア」として機能するのである（図 7）。パターンに質をもたらす本質が記述されていることで、つくられる対象にも、全体性とその質が宿ることになる。

図 7: 発⾒の連鎖を⽀えるパターン・ランゲージ

ここで強調しておきたいのは、パターンは、すべてを決めてしまうわけではない、ということである。あくまでも起こり得る範囲を限定し、そこで抽象的に定義されている⽅向性へと進みやすくするだけである。このことをオートポイエーシスのシステム理論の⽤語で⾔う
ならば、パターンは「構造」（structure）として機能するということである。ルーマンは、構造について次のように説明している。「システム」(system)と「構造」(structure)という⾔
葉は、⽇常的には同じような意味で⽤いられることもあるが、オートポイエーシスのシステ
ム理論では、明確に別のことを指す⽤語として定義されていることに注意が必要である。

「構造とは、接続可能な作動の領域を制限する条件である。それはつまり、シス
テムのオートポイエーシスの条件だということである。」(Luhmann, 1997, p.493)「構造が実現されるのは常に、作動から作動への進⾏を⽅向づけること（可能性の領域を制限すること）においてなのである。」 (Luhmann, 1997, p.494)

パターンは、進⾏中の創造のオートポイエティック・システムにおける作動の条件になる「構造」として機能する。つまり、パターンがあることで、あらゆることが可能であるとい25

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う無限の可能性があるのではなく、ある⼀定範囲の選択が⽣じやすくなる‒‒‒‒‒‒‒‒‒ある⼀
定範囲の種類の発⾒（要素）が⽣じやすくなる。パターンは、構造であるため、必ずしも、発⾒を決定してしまうことはないが、ある幅のなかで、その範囲の発⾒が⽣じやすくなるというように機能するのである。これが、パターンが創造システムの構造として機能するということの意味である。
なお、パターンは、なぜ持続的に存在し得るのだろうか。それは、ひとつには記憶として、
もう⼀つには記述されたものとして、である。意識やコミュニケーション、発⾒という要素
は瞬間的な出来事であるが、パターンは記憶や記述として、持続的に構造として作⽤することができるのである。
以上が、創造システムにおけるパターン・ランゲージの機能であるが、本論⽂の前半と取り上げた物語作家たちの創造については、どのように捉えたらよいのだろうか。この点についても、アレグザンダーの著作にヒントがあると思われる。アレグザンダーは、『時を超えた建設の道』で、⾔葉で記述される前の頭の中のパターン（経験則）について論じている。

「要するに、私たち⼀⼈⼀⼈の頭の中には、慎ましいものであれ⾼尚なものであれ、おびただしい数の経験則が織り込まれており、⾏動の時がくれば何をすべきかを教えてくれるのである。どんな設計⾏為をするにせよ、望み得ることと⾔えば、たかだか⾃分の収集した経験則を⾃分の知る限りの最善の⽅法で⽤いるにすぎないのである。」(Alexander, 1979, p.168)

つまり、物語作家たちの創造においては、パターン・ランゲージとして明⽰的に記述されていない経験則‒‒‒‒‒‒‒⼼のなかのパターン‒‒‒‒‒‒‒を⽤いて、⼈の⼼理の動きや、発⾔や⾏動、コミュニケーションの展開、⼈間関係の変化、世の中の動き、物語展開の流れなどについての発⾒を⽣じさせていると捉えることができる。この物語を動かす⼼の中のパターンの背後にも、フォースがあり、それらに従う⾃然な思考や⾏動が発⾒され、それらが継続的に適⽤されていくことで、物語が⾃ら動き、展開していくということになる。本論⽂で取り上げた物語作家たちは、このような⼼の中のパターンに創造の⾏く末を委ねているということになる。
このような、経験に依存する経験則は、⻑い時間をかけて⼒をつけて熟達するなかで蓄積される。パターン・ランゲージは、そのような⻑い時間をかけた経験則の蓄積を開き、誰もが利⽤できるようにするのである。それゆえ、アレグザンダーは、「 ランゲージとは、私が無我と呼ぶ⼼境に達するための道具なのである。」(Alexander, 1979, p.443)と⾔うわけである。

26

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6.2.

⼼的システムと社会システムを構造的カップリングさせるパターン・ラン
ゲージ

これまで⾒てきたのは、パターン・ランゲージが創造システムにおいてどのような機能を果たすのかということであったが、ここからは、それが複数⼈のコラボレーションによる場
合に、さらにどのような機能を果たすのかということについて考察する。
アレグザンダーは『時を超えた建設の道』のなかで、⼀⼈でパターン・ランゲージに従う
デザインをする⽅法について論じたあと、複数⼈での取り組みについても⾔及している。
「同じようにして、グループの⼈々が、より⼤規模な建物群を考えることができる。パタン・ランゲージに従えば、全員があたかも⼀⼼同体となって、敷地で作業を進めることができる。」 (Alexander, 1979, p.343)。パターン・ランゲージは、個々のパターン（の内容）が発⾒を⽀援するというだけでなく、それが⾔葉で表されているため、思考やコミュニケーシ
ョンの語彙として⽤いることができるという点に、パターン・ランゲージの⼤きな特徴がある。それらが共通⾔語となり、コラボレーションを⽀援することになる。
そのことを考えるためには、パターン・ランゲージの「⾔語」の側⾯に注⽬するとよいだ
ろう。そこで、社会システム理論における⼼的システムと社会システムの観点から考えることにしたい。すでに⾒てきたように、⼼的システムも社会システムもそれぞれオートポイエ
ティック・システムとして、作動上閉じている。しかし、社会システムは⼼的システムの存在を前提として成り⽴っているシステムであり、逆に⼼的システムも社会システムとともに共進化してきた、という意味で前提となっている。これらのシステムがどのように関わり合うのかを、ルーマンは、マトゥラーナによって提唱されルーマンも採⽤している「構造的カップリング」の概念を⽤いて説明している。

「⼼的システムと社会システムの構造的カップリング、意識とコミュニケーションの構造的カップリングのメカニズムとは何でしょうか。わたしはこう答えたいと思います。それは、⾔語であると。⾔語とは、明確に⽴てられた⼀つの理論問
題への回答です。⾔語は明らかにある⼆⾯性をもっています。⾔語は⼼的にも、またコミュニケーション的にも利⽤可能です。」(Luhmann, 2002, p342)「容易に⾒て取れるように、意識システムとコミュニケーション・システムとの規則的な構造的カップリングは、⾔語によって可能になる。」(Luhmann, 1997,
p.111)

ここでルーマンが「⾔語は明らかにある⼆⾯性をもっています」(Luhmann, 2002, p.342)と⾔っているように、⾔語は、⼼的システムでも、社会システムでも構造として機能する。
まず、⼼的システムでは、⾔語は、意識で何が取り上げられるのか（他者⾔及として何が選
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択されるのか）ということに影響する。ルーマンの⾔葉を借りると、「⼼的なものと⾒なされるとき、⾔語は⼀つの注意を受け⽌める装置となります。」(Luhmann, 2002, p.342)ということである。これに対し、社会システムでは、⾔語は、コミュニケーションで何が取り上げられるのか（他者⾔及として‒‒‒‒‒‒‒情報として‒‒‒‒‒‒‒何が選択されるのか）ということに影響がある。パターン・ランゲージは、「⾔語」として、それぞれのシステムに「構造」として機能する。そして、それらのシステムが構造的にカップリングされるのである。
ここで注意したいのは、すでに説明したように、構造とは、オートポイエティック・シス
テムの要素の⽣成を⽔路づける条件でしかなく、システムの状態を外から決定するわけではないということである。⼆つのオートポイエティック・システムが作動的には閉じているままでお互いのシステムが構造として関わり合うことを意味する構造的カップリングでも、シ
ステムの状態は外部から決定されない。「構造的カップリングはシステムの状態を決定しません」 (Luhmann, 2002, p.138)というわけなのである。
つまり、パターン・ランゲージは、⾔語として、⼼的システムにおいて、そのパターンの内容に紐づく⼀定範囲の意識（要素）を⽣じやすくする。同様に、社会システムにおいても、そのパターンの内容に紐づく⼀定範囲のコミュニケーション（要素）を⽣じやすくする。このようにパターン・ランゲージが⾔語として‒‒‒‒‒すなわち構造として‒‒‒‒‒‒⼼的システムと社会システムの双⽅に関わることで、それらのシステムは作動上閉じており互いに⼊出⼒がないにもかかわらず、相互に連動した選択をすることができるようになる。
このように、パターン・ランゲージを⽤いたコラボレーションでは、パターン・ランゲー
ジが「⾔語」として、⼼的システムと社会システムを構造的カップリングさせながら、（前節で⾒たような）創造システムでの発⾒が⽀援される(図 8)。複数⼈でパターン・ランゲージを⽤いてデザインをするというときには、このようなことが起きているのである。
なお、複数⼈でのデザインを⾏うとき、アレグザンダーは実際の敷地でイメージを膨らませることを推奨している。それは、つまり、単にランゲージを共有するだけでなく、それによって作成する対象・場を共有するべきだということである。それが、⼼的システムと社会システムのそれぞれの観察（となる作動）にとって重要な参照先となる。

「もちろん、⼀個⼈が設計する場合と異なり、単⼀の頭を媒体とする訳にはいかない。その代わりに、集団の⼈びとは「⽬前にある」敷地そのものを、設計が形成されていく媒体として⽤いるのである。歩き回り、⼿を振り回しながら、建物の形があらわれてくるにつれ、全員がしだいに共通の建築像を築き上げていく‒‒‒‒‒‒‒ しかも、それらが図⾯なしで⾏われるのである。まさにこのことから、集団の⼈間にとっては敷地そのものがきわめて重要になるのである。」 (Alexander,
1979, p.361)

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AsianPLoP2018 WWS Version「敷地が⼈びとに語りかける‒‒‒‒‒‒‒建物が⾃然に形づくられる‒‒‒‒‒‒‒このように、⼈々はそれを創造するのではなく、何かを受容する過程として体験する。
」(Alexander, 1979, p.363)
こうして、創造システムにおける発⾒の⽣成・連鎖を、⼼的システムも社会システムも体験することになる。⾔語は、⼼的システムや社会システムをカップリングする機能をもつが、創造システムのためには、状況に合わせて、アイデアを関連づけすることが必要である。その発⾒のためには、パターンだけでなく、それを適⽤するための前提や状況が不可⽋となる。
そのため、つくる対象・場を共有するということが必要になるのである。それがあることで、創造システムも⼼的システムも社会システムもそれを観察することが可能となり、それぞれの要素である発⾒、意識、コミュニケーションで取り上げることが可能になるのである。

図 8: ⼼的システムと社会システムの構造的カップリングを実現するパターン・ランゲージ

7. Conclusion
本論⽂では、アレグザンダーが『時を超えた建設の道』のなかで何度も語っている重要な論点であるにも関わらず、ふだんあまり取り上げられることがないパターン・ランゲージの⽬指すところについて、無我の創造という観点で注⽬し、考察してきた。
アレグザンダーが強調する「⾃由で無我な⼈間は、まず空でのぞみ、その空からランゲージが必要な形態を⽣成するがままにさせておく。」(Alexander, 1979, p.438)とか、「あなた⾃⾝は、この創造の⽕花の単なる媒体にすぎず、その発⽣源ではない。」(Alexander, 1979,

p.319)という主張は、近代的な思考からすると、とても理解できない神秘的なものでしかないだろう。しかし、このような考えは、本論⽂で取り上げてきたように、いろいろな物語作
家も語っているということを⾒ると、アレグザンダー個⼈の奇妙な主張として⽚付けることはできないと思われる。
そこで、本論⽂では、創造というものを、創造的⾏為というように主体や⾏為と結びつけて理解する近代的思考から離れ、全く別の捉え⽅をもたらすオートポイエーシスのシステム理論の観点から捉え直した。こうして、無我の創造とは、創造システムにおける発⾒の⽣29

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成・連鎖の結果を、⼼的システムが体験していると捉えることができた。また、パターン・
ランゲージはデザイナーの⼼的システムにおける意識の連鎖とは別の流れで、創造システム
における発⾒の選択を⽀援する発⾒メディアとして機能するということがわかった。さらに、パターン・ランゲージは、⾔語として、⼼的システムと社会システムを構造的にカップリン
グさせることで、コラボレーションを⽀援するということも理解できた。
このようなオートポイエーシスのシステム理論による理解は、アレグザンダー⾃⾝によるものではないが、彼が⽬指した⽅向性と合致していると思われる。『形の合成に関するノート』から『ザ・ネイチャー・オブ・オーダー』に⾄るまで、彼は徹底して、デザイナーが作為的にデザインするということの限界を指摘し、その背後にある、個⼈の記憶・経験を超える⽣成の仕組みに関⼼をもち研究・実践に取り組んできたからである。彼は、『形の合成に関するノート』で、「無⾃覚」の時代から「⾃覚的」な時代への変化を踏まえ、単にナイー
ブに無⾃覚の時代への回帰を訴えるのではなく、⾃覚的な時代を前提とした上で「名づけ得ぬ質」の実現に向けてのアプローチを模索した。世の中が近代的思考に染まり切っているな
か、そのような思考を超える考えをアレグザンダーは提⽰し続けた。
それにもかかわらず、それを理解する側の思考フレームが近代的思考に依拠していることから、彼の最も重要な主張が胡散臭いものとして捉えられてきたという不幸な歴史があったと、私は考えている。本論⽂では、アレグザンダーの不可解な主張を、システム理論で捉えるための道を拓いた。この道が、これからパターン・ランゲージについて考え、実践する⼈に対し、何らかの刺激や⽀援となれば幸いである。

謝辞

本論⽂をよりよくするためにコメントをいただいたシェパードの江渡浩⼀郎さんに感謝いたします。内容に関する鋭い問いに答えていくなかで、論⽂が強化されました。また、細かい点まで、どうもありがとうございました。

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※本稿は、AsianPLoP2018の Writers' Workshop にかけるバージョンであり、最終稿ではありません。

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