Ikemi, A. (2017) The Radical Impact of Experiencing on Psychotherapy Theory:
An Examination of Two Kinds of Crossings
Person-Centered & Experiential Psychotherapies
https://doi.org/10.1080/14779757.2017.1323668

体験過程が⼼理療法論に及ぼす根本的なインパクト:
⼆種の交差の検討
Akira Ikemi, Ph.D.
翻訳 池⾒ 陽関⻄⼤学⼤学院 ⼼理学研究科
抄録
本論はユージン・ジェンドリンの哲学が⼼理療法論に及ぼす根本的なインパクト（衝撃）を⾔い表したものである。⼼理療法の初期の時代から、意識に現れたものは、無意識に抑圧された過去の出来事の表象であると考えられてきた。しかし、ジェンドリン哲学は根本的に異なったモデルを提唱した。そこでは意識、
すなわち体験過程は、本質的に創造的であると考えられた。本論はまず、ジェンドリンの体験過程の概念を検証し、「体験している」ということの創造的な性質を⾔い表した。さらに、ジェンドリン哲学にみられる⼆種の交差について考察した。それらは追体験としての交差、そしてメタファーと状況といった⼆つの⽂脈の交差である。また、交差の観点から、いくつかのカール・ロジャーズの⼼理療法応答についても論及した。
Keywords: Crossing（交差）, Experiencing（体験過程）, Re-Experiencing（追体験）, Metaphors（隠喩メタファー）, Empathy（共感）

般的に、それについて考えられているものとは⼤本 論 は ユ ー ジ ン ・ ジ ェ ン ド リ ン (Eugene

きく異なるだろう。そのため、私はジェンドリン

Gendlin) の体験過程 (experiencing)の概念を取り上の体験過程理論は⼼理療法理論にラディカル（根げ、彼が交差 (crossing) と表現しているものを検討

本的）なインパクト（衝撃）があると考えている。

する。ジェンドリンは交差という⽤語を少なくと本論を通して、⼼理療法論に関連があるジェンド

も２つの意味で⽤いている。本論の焦点はこれら

リン哲学の部分が照らし出される。 また、カー

２つのタイプの交差の⼼理療法理論における意義

ル・ロジャーズ (Carl Rogers)のセラピーにおけるを探究することにある。これら２つのタイプの交応答もこの視点から論及される。

差を検討することは、実際にセラピスト・クライ
エントの相互作⽤で何が起こっているのか、そし

体験過程てクライエントの体験過程の内に何が起こってい本論の探究は体験過程を出発点としている。

るのかを明らかにすることで⼼理療法理論の研究存在するであろうと仮定される特定のコンテンツに寄与するだろう。このような検討の結果としてやユニット（たとえば無意識、⾃⼰といったもの）

浮かび上がってくる⼼理療法に対する⾒解は、⼀から⼼理療法論を始めるのではなく、本論は私た

1

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ちの「あるがままの体験」を出発点としている。

と取り組んで、「傷つかない」やりかたでクライ

ある特定の状況を思い起こしてみよう。たとえ

エントと関わりたいという願いであることがわかば、それはある午後、ある特定のクライエントをるかもしれない。さらに、この傷つきは実はクラ⾯接室で待っている、といったものである。これ

イエント⾃⾝の体験で、その「傷つき」に対して、

は、はっきりとした個別的な体験である。他のクどのように「ケア」しようかと思いを巡らせていライエントであったら、他の時間帯であったら、る⾃分に気づくかもしれない。

あるいは他の⽇であったら、違う場所であれば、この例にあるように、⼈は「不安という静⽌し誰かがやってくるのを待っているという体験はまた体験」をするのではない。⼀度は「不安」と感ったく別のものになるだろう。そして、この特定じられた体験と⼀緒にいると、⾔葉を試してみるの午後、特定のクライエントが来るのを⾯接室でという過程から次々と⾔葉が浮かんでくることが待っているという体験は、どのように表現されるわかる。もはや、それは「不安」ではなく、「恐だろうか。最初に気がつくことは、この状況にはれ」でもなく、単なる「傷つき」でもなく「ケア」

はっきりとした独特の感触 (feel) があるにもかかでもあることがわかる。体験はいろいろな⾔葉やわらず、それを⾔葉で表現することが難しいこと概念が現れ、それらが超えられていく過程なのでである。それを表す⾔葉が⾒つかるのを待たなけ

あ る 。 その た め に 、そ れは 過程 (-ing) であ り、ればならない。ジェンドリン (Gendlin, 1962/1997)「体験過程」と呼ばれるのである。

は直接の照合体 (direct referent)という⽤語で体験過ジェンドリンは、体験過程の概念を哲学者 ヴ

程を⾔い表している。私はこの⽤語は、状況につィルヘルム・ディルタイ

いて⾔葉や概念によって解釈する (construing) 以前

1911) から受け継いだものとみることができる。

に、状況の感触がやってくることを指していると「ディルタイは３つの⽤語を使っていた：「体験理解している。

過程」「表現」と「理解」である…だが、ディル

⾔葉がやってくるのを座って待っていると、あWilhelm Dilthey (1833-

タイは、体験過程には、すでに常に理解も表現もる⾔葉が浮かんでくる。「不安」という⾔葉がく

備わっているとした」(Gendlin, 1977a, p.41 池⾒訳)．

るかもしれない。どういうわけか、この⽇の午後、

Gendlin (1997a) は蜘蛛が脅かされて死んだふりを

このクライエントに会うことに対して不安を感じする例を挙げている。蜘蛛が死んだふりをするのていることに気づく。この⾔葉を試していると、は、蜘蛛の体験であり、それは蜘蛛の表現であり、

どうやら、それは正確ではなく、むしろ「恐れてそれを通して私たちは蜘蛛が怖がっていることをいる」と⾔った⽅がいいと気づくかもしれない。

理解することができる。しかし、ジェンドリンはそして「恐れている」という語とともに座ってい彼なりにディルタイの「体験過程・表現・理解」

ると、以前の⾯接で、そのクライエントがとてもの解釈学的循環を発展させたと⾔えよう。つまり、激しい⾔葉で話していた、という記憶が蘇り、そディルタイは歴史的な⼈物や作品を「体験過程・のときに、⾃分が如何に「傷つき」を感じたこと

表現・理解」を通して理解しようとしたのに対しかと気づくかもしれない。しかし、これは単に記て、ジェンドリンはこれを、たとえば⼼理療法⾯

憶が蘇ったというのではなく、「傷ついた」感じ

接といったような他者との相互作⽤において、私2

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たちの「あるがままの体験」の性質であるとしたってみたとき、その⾔葉が⾃分の⼝から去っていのである。

く瞬間に「私は不安を体験していると⾔っている」

クライエントを待つ午後のひとときに、ちょっことをモニターしている。そして、⾔わば「精神とした「不安」を感じたとき、その瞬間において、のモニター」に映っている「不安」という⾔葉が「不安」が体験され、「不安」と表現され、⾃分⼗分に適切でないことがわかる。そして、よりよ

は「不安」であると理解されるのである。ジェンい⾔葉を探したときに「恐れ」がやってくる、そドリンは「ディルタイには肯定的な主張があった、して、それもモニターされるのである。つまり、

それらはさらなる体験過程である。ディルタイはジェンドリンが描く意識において、体験と追体験

これら３つの特徴的な継続性 (Zusammenhang) を指(Nacherleben) は⼀緒に⽴ち上がっている。このこし ⽰ し た の で あ る 」 （ Gendlin, 1997a, p.41 池 ⾒とが私たちの体験に基本的な再帰性 (reflexivity)を訳）。

もたらしている。そして、これによって、「３つ「不安」という表現は、さらなる体験過程とさの特徴的な継続性 (Zusammenhang)」が可能なのでらなる理解をもたらす。今になって、⾃分は不安ある。

を体験しているのではなく、「恐れ」を体験してフロイトから（少なくても1970年代半ばまでの）いるのであることがわかり、さらに「傷つき」やロジャーズまで、多くの⼼理療法家は新しい意味「ケア」などと進んでいくのである。

が体験に現れてくるあり⽅について、ひとつの道

ところで、フォーカシング実践者は体験過程をしか想定していなかった。それは、無意識だった「体験過程・表現・理解」と⾔い表したときに、ものが意識になるというものである。つまり、彼

それはジェンドリンのフォーカシング簡便法

らは「恐れ」や「傷つき」は無意識から「復元さ[Focusing Short Form] (Gendlin, 1981/2007) の中核部れた」と考えるのである。しかし、ジェンドリン

分と対応していることに気づくだろう。これらは(Gendlin, 1964) が抑圧パラダイムを批判したように、第2の動き：フェルトセンス（体験）；第3と第４

この考え⽅には無理がある。まずもって、どうしの動き：「ハンドル表現」と「ハンドル表現を響て「傷つき」は抑圧されていなければならないのかせる」（表現）；第5の動き：「問いかけ」（理か？そして次に、どうして、この瞬間に防衛のメ解）である。明らかにフォーカシング簡便法は体カニズムが外れて無意識内容を意識にのぼらせた験過程、すなわち体験・表現・理解の運動を主役のかが説明できない。

に据えているのである。

「抑圧パラダイム」は、しかし、クライエント
中⼼療法を含む多くの⼼理療法論に深く根付いて体験過程と追体験 (Nacherleben):再帰性

いる。先に私 (Ikemi, 2005) が論じたように、ロジ

しかし、⼀度は「不安」として体験されたもの

ャーズの著作 Client-Centered Therapy が執筆されたから、どのようにして「恐れ」が⾒出されるのだ

ころ、カール・ロジャーズは抑圧パラダイムに依ろうか？いつも私たち⾃⾝の体験のモニターが作拠して体験には２つの層があるとしていた。覚知動していると⾔ってみることができるだろう。すの層に映って いるものは、別の層にあるものをなわち、「私は不安を体験している」と⾃分で⾔「表象」あるいは「象徴化」していた。ロジャー

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ズは頻繁に、体験が意識の覚知野に「融合」

第１種の交差：他者の理解と追体験(assimilate) されていない様相を「覚知から否認さ追体験 (英：Re-experiencing; 独：Nacherleben)

れている」、「歪曲」されている、「覚知においはディルタイが頻繁に⽤いた⽤語である (Dilthey,て正確に象徴化されていない」(Rogers, 1951) とい

2002/1910)。以降本論では通常の英語の「再体験」

った表現を⽤いて説明していた。1970年度の半ばと区別するために、この語 (Re-experiencing) の頭になると、ロジャーズ (Rogers, 1975) は⾒解を⼤き

⽂字を⼤⽂字Rで表記することとする。ジェンド

く変えてきていた。この改変された⾒解はジェン

リンは、彼の修⼠論⽂ (Gendlin, 1950) 以降、このドリンの体験過程の概念に依拠するもので「どん⽤語を彼の哲学論⽂においても、⼼理学論⽂におなときにも、⼈の⽣命体には体験過程の流れがあいても⽤いていない。しかしながら、ジェンドリ

り、⼈は⾃分の体験の意味を発⾒するために、そン哲学を耽読していくと、彼がこの概念を思考にれをレファレント（照合体）として利⽤し、何度⽤いており、さらに、それを⾃らの⽤語であるでもそこに⽴ち戻ることができる」（Rogers, 1980,「交差 (crossing)」 を⽤いて、彼の追体験の解釈に

p.141 池⾒訳）としていた。すなわち、この改変さあてていることがわかる。これを⽰すために、後れた⾒解では、意味は体験過程にリファー（照合）に本論ではジェンドリンを直接引⽤することにしすることによって発⾒可能であるということになよう。

り、無意識的なコンテンツを掘り起こすことではその前に、私が追体験をどのように説明していなくなっていたのである。しかしながら、⼼理療るかを⽰しておきたい。私はワークショップなど

法家の間では「抑圧パラダイム」に依拠する「⼈で次のエキササイズを⽤いている。私は以下のナ

格と⾏動の⼀理論」（Rogers, 1951;1959）が広く読

ラティブを読み上げ、参加者がどのようにそれをまれている。そこで、精神分析からクライエント体験したのかを聞いてみる。

中⼼療法まで、多くの⼼理療法家は抑圧パラダイ

暑い炎天下の夏の⽇に、私は砂浜を、

ムというプラットフォーム の上で⼼理療法についビジネススーツを着たまま歩いていた。

て論考し執筆するのである。

砂浜は歩きにくいと感じていた。砂が1

本論は体験過程から出発している。冒頭から他

靴の中に⼊ってくる。⾵が吹くと、砂の⼼理療法論の前提とは異なるために、そこには、は容赦なく服に降りかかってくる。⼦すでにラディカルなインパクトがある。ジェンド

供達が波打際で遊んでいる声が聞こえ

リン哲学に依拠する⼼理療法論は抑圧パラダイムてきた。だけど、私はまっすぐに歩きのプラットフォーム上では描けない。本論でこれ続けた。私は喉が乾き、周りを⾒回し以降論じていくことは、いわば「体験過程パラダた。遠くの通りに飲料の⾃販機が⾒えイム」というプラットフォームの上で展開するたた。「だけど遠いな」と思った。私はめ、⼼理療法についてラディカルなまでに異なっ

ただ、そこに⽴ち尽くし、どうしようた⾒解を可能にするのである。

かと考えていた。（池⾒, 2016 より抜粋

1

改変翻訳）
Windows, MacOS などソフトウエアを動かす基本

このナラティブを聞いた⼈たちは、これをイメ

OS をプラットフォームという。

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ージとして体験する。そこで私は「そのイメージれていたもの」が明在 (explicit) になることを指摘があなたの追体験ですよ」と⾔う。そのイメージ、しておきたい。

すなわち追体験を通して私たちは他者を理解する

ディルタイは⾔った。私たちは著者以のである。さらに、ワークショップ参加者たちの上に著者を理解したときにのみ著者を

追体験は著者である私の体験よりも豊かなのであ理解したと⾔える。そしてこれは私たる。それは、彼らの追体験は私が明在的に語った

ちのさらなる理解をもって著者の体験ナラティブよりもはるかに多くの詳細を含むから過程を推進したとき、著者の体験過程である。私が明⽰的に語っていないもので、皆さが私たちの体験過程によって再構成化

んのイメージに登場したものはないかと問うてみされー正確に、しかも私たちによってると、彼らは波の⾳、カモメの鳴き声、磯の⾹り、豊かになっており、著者によって私た肌を流れる汗の感覚、砂浜にある⾙殻や海藻、遠ちの体験が豊かになっているように。

くの通りを通る⾃動⾞、さらに先の⽊々などが⾒あるいは、私が⾔うとしたら、これらえたと報告するのである。参加者が追体験を⾔うは交差 (cross) して、互いが互いのなか(saying)ことは、参加者の追体験を私の体験と「交に 暗 在 さ れ る の だ 。 (Gendlin, 1997a,

差させる」ことである、そして、それは私の体験

p.41)

を豊かにし、推進 (carry forward) させるのである。

この興味深い下りでは、ジェンドリンは最初に交差のあとになって、確かに私にはカモメの声がディルタイの追体験に⾔及している、それは「著

聞こえ、海藻や⾙殻が⾒える…

私は今となって者以上に著者を理解する」である。そして、彼はは、これらは「暗在していた」(were implied) と⾔ディルタイに⾃⾝の解釈を加えている。最後に、うことができるのである。

彼は次のように主張する。「あるいは、私が⾔う

正 し い ⾔ い ⽅ (right phrases) が 「 暗 在としたら、これらは交差して…」つまり、「交差」（含意）していた (were implied)」と⾔とは、ディルタイの追体験にジェンドリンが解釈

うとき、私たちは対応関係ではなく、を加えたものである。ジェンドリンの「交差」とある特殊な関係を⾔うのである…私たいう⽤語の第⼀の⽤い⽅はこれである。すなわち、

ちは、ある論点を⾔い換えるとき

交差とは追体験なのである。

(rephrasing a point) それは推進して、[⾔追体験は頻繁に共感 (empathy) と混同される。

いたかったことが]もっと、どう「であMakkreel (1975) は 追 体 験 (nacherleben) を 共 感ったか」 (more of what it “was”) という(empathy) と「誤訳した」哲学者たちを批判していことが発⾒できるように推進される関る。彼は追体験と共感の違いに関するディルタイ

係をみてきた (Gendlin, 1997a, pp.22-23)。

の⾒解を次のように整理している。

この特別な「だった」(was) には後で戻ってく

事実、ディルタイは共感における他者ることにしよう。ここでは、皆さんの追体験が私への⾃⼰の投影が理解の妨げになるこの体験と交差したとき、私の体験がより豊かになとをはっきり認識していた。たとえば、り、もっとどうであったか、と「暗在（含意）さ

舞台上の演劇のキャラクターに対する5Ikemi, A. (2017) The Radical Impact of Experiencing on Psychotherapy Theory:
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私たちの理解は、私たち⾃⾝の気がかる。このタイプのセラピストの応答はリフレクシ

りや動機を彼らに読み込んでしまうこョン (reflection) と呼ばれている。体験過程パラダとは、理解の邪魔になる。（Makkreel,

イムの観点では、リフレクションの応答はクライ

1975, p.252 池⾒訳）。

エント⾃⾝の再帰性、つまり彼ら⾃⾝の追体験を

私のワークショップに複数回参加してくれたあ

向上させる。クライエント⾃⾝、⾃分の使った表る臨床⼼理学の教授は、私の砂浜のエキササイズ

現や考え⽅ (formulations) が適切に体験を⾔っていで主⼈公に対して共感しようとして困っていたとるのかを確認するのに役⽴つ。つまり、この観点いう、「相⼿の⽴場に⽴ってみる」と共感が頻繁

ではリフレクションの応答は単にセラピストの共に理解されているようなやり⽅で。しかし、主⼈

感や無条件の肯定的な眼差しの表現ではない。カ公がどうして夏の暑い⽇にビジネススーツを着てール・ロジャーズ⾃⾝がその⾒解を⽀持していた砂浜を歩いているのかがわからず、共感するのにと⾔えるだろう。彼はリフレクションの応答は困難を覚えていた。事実、彼の「共感的な⾃⼰の「理解の試み」(“testing understandings”) あるいは投影」(Makkreel) がうまくいかなかったのである。

「知覚の確認」(“checking perceptions”) と呼ばれる

これと取り組んでいる間に、ナレーションは終わべきだとしていた (Rogers, 1989)。 こうであれば、り、彼は他の参加者たちが容易に視覚イメージをロジャーズは⾃⾝の追体験からくる理解あるいは思い浮かべて詳細な追体験を交差していくのに驚知覚を「交差」させていたとも⾔えるのである。

いていた。これはまさしく、「共感的な⾃⼰の投事実、ロジャーズが再考して⾄った「共感の過影が理解の妨げになる」(Makkreel)という主張の実程」(process of empathy) は追体験の記述のように例であるかに思えた。

読めてしまう。彼は共感的な存在のあり⽅

私は追体験の⽅が共感よりも基本的だと考えて(empathic way of being) には複数の側⾯があると書いる。[上記のエキササイズの参加者は]主⼈公にいている。

対して共感するか否かを決める以前に、砂浜がそれは他者の個⼈的な知覚世界に⼊り「⾒えてきた」のである。追体験は、私たちがそ込み、そこでとても居⼼地よくなる

れについて考えたり判断したりする以前に、前反(becoming thoroughly at home) ことだ。

省的に⽴ち上がるのである。私は共感という語がそれは、この他者の中に流れ、刻々と追体験と置き換えられるべきだと主張しているの変化するフェルト・ミーニングに敏感ではない。私の意図するところは、これらは違うになることだ、恐怖でも、怒りでも、ものであるということを単に指摘することである。

優しさでも混乱でも、その⼈が体験しセラピストは往々にして⾃分たちの解釈をクラているなんであっても。それは⼀時的

イエントの体験にお仕着せないように教わっていにその⼈の⽣ （せい） を⽣きることだ、

る。そのため、多くのセラピストは⾃分たちの追その中で動き回り、デリケートに、判体験として浮かんだできたものを語ることを躊躇断などをせずに、その⼈がほとんど気うものである。セラピストは注意深く傾聴し、頻づいていない意味を感じとって。しか繁にクライエントの⾃⼰理解を伝え返すようにすし、その⼈が完全に気づいていない気6

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持ちを露わにしようとするのではない、

して、彼⾃⾝が体験しているセンス(sensings)を交

それはあまりにも脅威になるから。

差させているように読める。先に私 (Ikemi, 2013)(Rogers, 1980, p.142, 池⾒訳)が⽰したように、ロジャーズは彼のクライエントとの相互作⽤において、彼に感受 (sense) されていこの記述では、ロジャーズはクライエントの体

たフェルト・ミーニングを⾔い表していた。ロジ験に対する彼の追体験を記述しているように思えャーズはこの⽤語を使ったことがないが、ロジャる。以前の定式化にあった「あたかもその⼈であー ズ が 共 感 的 な 存 在 の あ り ⽅ (empathic way ofるように」といった共感的な⾃⼰の投影をしよう

being) やリフレクションの応答でしようとしていとしてはいない。むしろ、ロジャーズは「⼀時的たことは、クライエントの体験過程と彼の追体験に他者の⽣（せい）を⽣き」その中に「居⼼地よく」の交差に他ならない。

いたことがわかる。この追体験から、ロジャーズ

ところで、ロジャーズは共感の概念を再考する

は彼の理解あるいは彼の知覚を「交差」しようとにあたって、「ジェンドリンによって定式化されしていた。彼は続けている。

た体験過程の概念に依拠している」と書いている。

それは、その⼈が恐ろしいと感じるもそれは上記の引⽤の最後の部分でも明らかである。

のに対して新鮮で恐れのない眼差しをそこでは、ロジャーズのいう「共感的な存在のあ向け、その⼈の世界について感じられり⽅」とはクライエントがフェルト・ミーニング

ること (sensings) を伝えようとするこにフォーカス [フォーカシング] することを援助しとを含んでいる。それは感じているこて、それによって体験過程が推進する（「前進すと(sensings) の正確さを[クライエント

る」）としているのだった。ロジャーズは体験過と]頻繁に確認し、それに対する相⼿

程パラダイムの上で思考していたと⾔えるが、彼[クライエント]の応答によって導かれは上記の引⽤にあるように、抑圧パラダイムをもることになる。そうやって、この⼈の幾分か保持していた。抑圧パラダイムの形跡はロ

内的世界の⾃信をもった同⾏者

ジャーズが「⼈がまったく気づいていないこと」（companion）になるのだ。相⼿の体は覚知（意識）に浮かび上がってくるには、「あ験過程の流れにある可能な意味を指し

まりにも脅威である」としていたところに⾒受け⽰すことによって、また、この有⽤なられる。このように、彼はある種の体験は無意識

レファレント[フェルト・ミーニング]

的な形でしか存在しえないと推論していた。なぜについて、⼈がフォーカスするのを援ならば、それらはあまりにも脅威であり、故にそ助することによって、その⼈は意味をれらは抑圧されていたからである。しかしながら、

もっとはっきり体験できるようになり、彼の意図は無意識的内容を露わにし、復元するこ体 験 過 程 が 前 進 す る の だ 。 (Rogers,とではなかった。むしろ体験過程を「前進させる」

1980, p.142, 池⾒訳)ことであった。このように、私にとっては、ロジ
ャーズは幾分か抑圧パラダイムの要素を維持しつ

この引⽤では、ロジャーズはクライエントに対

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つも、彼は体験過程パラダイムでオペレーション 2

瞬時に私の体験には海の家と冷たいビールが浮んしようとしていたように思える。

できたのである。このような例は、⼈の体験が常に他者の追体験に影響されていることを物語って

交差と間主観的な現実いる。つまり、あるストーリーは「私のストーリあるワークショップで、私は参加者たちの交差ー」ではなくなり、「私たちのストーリー」になはほとんど正確であることを説明していた。参加

るのである。そのため、⽇常⽣活で経験するよう者たちが⾔ったことは、私の体験に含意（暗在）に、個⼈的な問題をある友⼈と相談すると、ある「されていた」(were implied) のである。しかし、もっともな結論に達することがある。しかし、同ときに参加者の追体験は私の体験と交差しないこじ問題を別の友⼈と相談すると、別のソリューシともあった。たとえば、ある参加者は、私はグレ

ョンが浮んでくる。同様に、⼼理療法ではある問ーのスーツを着て砂浜を歩いていたと⾔った。グ

題は、あるセラピストとはある⾒⽅で理解され、レーのスーツは私の体験とは交差しなかった。な

別のセラピストとでは、違う⾒⽅で理解されるのぜならば、私は⿊いスーツを着ていたからである。

だ。どちらの理解が正しいのか、といったことはしかし、全般的には参加者たちの追体験は往々にあまり重要なことではない。なぜなら、⼈が他者して正確だった。誰も、本当に外れていなかった。

と交差したときには間主観的な現実が⽴ち上がる

すなわち、砂浜には⾦貨が敷き詰められている、からである。理解は、このような間主観的な現実などと⾔う⼈はいなかった。これを話していると、の中で⾒えてくるのである。

ある⼥性の参加者は「じゃ、⾦貨はあなたの体験

⼼理療法家は、真実は⼀つしかない、という幻と交差しないのですね。ビキニの美⼥は？」と問想にとらわれるかもしれない。しかし、ある⼈とわれたことがあった。「いいえ、ビキニはありま状況について振り返って観るとき、状況はある形

せんよ」と⾔いかけたところで、私の体験に何かでもって状況化されていて、別の⼈とでは、別のが起こった。私にはブルーのビキニを着た⼥性の形でもって状況化されているのである。このよう後ろ姿が⾒えてしまったのだった。「いいえ、まに、クライエントの体験は⾯接室に⼊った瞬間か

あ、そうですね」という答えになってしまった。

らセラピストと「常に、既に交差 (always, already

その瞬間から私のナレーションには新しい展開がcrossed) されている」のである。

起ころうとしているのが感じられた。同様に、⽇さらに、ジェンドリンは⼼理療法における単⼀本でのワークショップでは参加者が次のような追技法システムと単⼀理論システムに対して警告を体験を交差させてきた。「⾸の周りに⼿拭を巻い発している。これらでは、単⼀の理論、あるいはて、汗をかきながらやきそばを焼いているおばち

単⼀の技法のみが唯⼀の真実であると仮定されてゃんがおる、海の家で」だった。（実際に⽇本のいる（Gendlin, 1973）。むしろ、クライエントと夏のビーチにはこのような海の家が存在する。）

セラピストはどの瞬間においても、ひとつの間主観的現実を⽣きているのであるから、何が真実な

2

訳注のかは、常に、既に違ってくる、たとえ同⼀のセオペレーション：「彼は体験過程パラダイムの上で、カウンセリングなどの仕事をし、それについラピストといたとしても。

て論考していた」と読み替えてもよいだろう。

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できないだろう。しかし、上記でも触れたように、推進された「だった」

ジェンドリン (1964) は抑圧モデルを否定している。

(The carried forward was)

それは、どのようにして、ある内容が抑圧された「現在の体験過程は常に新しいものの余地があのか、また、どのようにして抑圧が解除されたのり 、 そ れ が 過 去 の 形 を 変 え る の だ 。 」 (Gendlin,

かを説明することができないからである。むしろ、

n.d.) ジェンドリンが頻繁に書いているように、体ジェンドリンは、体験過程は意味を創造している

験過程が推進 (carried forward) したときに、[事態とみている。体験過程の推進が過去を新しいありが] どう「だった」のかがわかる。同種の 「だっ⽅で状況化し、そこから新しい意味が⽴ち現れ、た」(was) は頻繁にジェンドリンの哲学論⽂ (たとそれでもって⼈は過去を視るのである。

えば、Gendlin, 1997b)や⼼理学⽂献 (たとえば、

このような時間性の理解は現象学や実存主義思Gendlin, 1964, 1996)に⾒られる。[そして]この種の想では新しいものではない。キルケゴールの有名「だった」(was)は頻繁に⼼理療法においても観察なことわざを思い出してみるといいだろう。「⼈される。たとえば、クライエントは次のように話

⽣は後ろを向いてしか理解することができない、す。「あ、いま、やっとなんだったかわかった！

しかし、⼈⽣は前を向いてしか⽣きられない。」

私はずっと今まで彼⼥を恐れていたんだ！」これ

理解は常に後ろ向きにしか読めない前向きの開花は、よくある発⾔だが、よく考えてみると、不思(unfolding)なのである。私たちがジェンドリンの恩議な「だった」なのである。クライエントは「ず恵を受けているのは、彼が推進の時間性をとても

っと今まで」彼⼥を恐れていた、というのだが、特定的に発展させたことである。今となっては、

５分前には、このような恐れには気づいていなか

これは単に抽象的な真実だけではなく、⼼理療法ったのである。体験過程の推進が、それ以前にあにおいて観察可能な現象となったのである。とりったものをもたらしているのである。ジェンドリ

あえず、「推進された“だった”」と呼ぶこれは、ンの⾔葉を借りて⾔うと、それは「後ろから読む」

⼼理療法理論に根本的なインパクトがある。多く(reads backwards) 前進 (forward movement) なのであの⼼理療法理論では「⼼のコンテンツ」はアプリる。

オリ (a priori) に存在すると仮定されている。これ

⼼理療法家はこのような「だった」と頻繁に⾯らは「無意識」（フロイト）、「エディプス葛藤」

接で遭遇しているが、このような表出過程（フロイト）、「防衛機制」（フロイト）、「セ(explication process)特有の時間性 (temporality) を⾒ルフ」（ロジャーズ）、「元型」（ユング）など

落としている。もしも、⼼理療法家が時間を過去のコンテンツである。ジェンドリンの現象学によから年代順に並んでいる出来事の連続線だと捉えって、これらは推進の後にしか現れない、つまりるのならば、このような発⾔は次のようにしか理

これらはアポステリオーリ (a posteriori) に存在し解できないだろう。すなわち、彼には過去においていることが⽰されたのである。

て彼⼥を恐れるという体験が形成されていて、そ⼼理療法において、セラピストもクライエント

れが抑圧されていて、その体験が現在、⾯接時間も、早期のトラウマや内的⾃⼰、真の⾃⼰、インになって、意識に昇ってきた、こう視ることしかナーチャイルド、スプリットされた⾃我、過去⽣

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https://doi.org/10.1080/14779757.2017.1323668などといった特定のコンテンツが出現するものとようなのですか」（Gendlin, 1986, p.150）。ここで最初から仮定して話しているありさまを⾒ると、の「交差」は追体験を意味しておらず、⾔語的な

私は警鐘を鳴らしたくなる。ジェンドリン

メタファーと状況の交差を指している、この例で(Gendlin 1996) が書いたように、私たちは遡ってのは「怒り」と「椅⼦」である。「メタファーは⾔み理解することができるために、私たちは体験過葉の古い状況を新しい状況に持ち込んでくる。２

程がどのように推進するかは前もって不知（notつの⽂脈が”交差”して、新しいものが形成される」

knowing）であり、⼈がどのように⾃らの体験から（Gendlin, 1986, p.150）。

意味を⾒出すのかは、最初は不知なのである。ク

状況とメタファーの共通性が優先される従来のライエントやセラピストがこの不知を⾒失い、仮メタファー論とは異なり、ジェンドリンのメタフ

定から出発しているところを⾒ると、私は警鐘をァー論では、共通性は推進のあとになって⾒出さ

鳴らしたくなるのである。こうなると、⼼理療法

れる（Gendlin, 1995; 岡村 2016）。つまり、最初はは仮定中⼼となり、それは最早、クライエント中

怒りと椅⼦の間には、はっきりした共通性が⾒ら

⼼でも体験過程的でもなくなるのである。私は、れないのに、体験過程が推進されると、その共通

ジェンドリンのメダルド・ボス (Medard Boss) 批判

性が明らかになるのである。これについては、あ(Gendlin 1977)を思い起こしている。ボスは現象学とでフォーカシングのセッションから具体例を提的概念を夢解釈に⽤いたにもかかわらず、ジェン

⽰してみよう。

ドリンはボスの「重⼤な⽅法論上の問題」（下線岡村（2016）は、ジェンドリンの⾔う、２つのは私が追加）を指摘したのであった。不知の拓け

3

⽂脈の交差は、⽇本に伝統的にある「なぞかけ」(openness of not knowing) に 留 ま る こ と を 忘 れ 、に⾒られると指摘している。「なぞかけ」という⼈々がコンテンツや概念を体験にお仕着せること

⾔葉は２つの部分から成⽴している。それはに私は警鐘を鳴らしたい。不知の拓けのなかで、「謎」、すなわち「リドル」と、「掛け」すなわ

クライエントの体験過程が推進するとき、セラピ

ち「掛算する」や「交差する」である。英語でなストの追体験も前進し、ここまでどうやって辿りぞかけを作るのは⾄難の技だが、以下は私の不器着いたのかと⼆⼈は振り返って新鮮に発⾒してい⽤な例である。それは、駄洒落のようになってしくのである。

まったが、私はこの例を通して、なぞかけの遊び
感覚と構造を⽰しておきたい。なぞかけは三段で⼆つ⽬の交差：できており、１段⽬を「カケ（掛け）」と⾔い、⼆つの⽂脈のメタファー的交差

２段⽬を「トキ（解き）」と⾔い、三段⽬を「コユージン・ジェンドリンはまた別の意味で「交コ ロ （ ⼼ ） 」 と い う が 、 こ れ を 英 語 で は crux

差」(crossing) という術語を⽤いている。この「交（肝：きも）と訳しておこう。

差」を説明するのに、ジェンドリンは次の例をあげている。「あなたの怒りはどのように、椅⼦のフォーカシングと現象学と掛けて
私のLevisと解く

3

その⼼は？

不知がゆえの拓け。何の決めつけもない解放⼼。

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答え：Gene’s （ジェンドリンのあだ名、Jeansの曲がったところを探して、それをまっすぐにし

ジーンズと同じ発⾳）

ようとしている、と述べた。そこで私は彼⼥に尋ねた。「これは、あなたにとって意味があること

ジェンドリンの交差の例もなぞかけと同じ構造

かどうかわかりませんが、もしも⾃分⾃⾝に『私をもっている。

の曲がった⼈⽣をまっすぐにして、まっすぐな⼈

あなたの怒りと掛けて⽣を⽣きたい』と⾔ってみたら、あなたの中で何椅⼦と解くが起こりますか？」驚いたことに、その瞬間、彼

その⼼は？

⼥の⽬には涙が浮かんできた。彼⼥に浮かんできたのは、彼⼥の両親の関係が如何にねじ曲がってフォーカシングも謎掛けと同じ構造をもっていいるか、そして⻑⼥である彼⼥が間に⼊って、いる。「職場のことを思うと、胸に灰⾊の雲のようつも、その関係をまっすぐにしようとしている、な感じがある」という場合、これを謎掛けにするということだった。彼⼥は次の30分ほど、両親のことができる。

関係を彼⼥が如何に「まっすぐにしているか」に

胸の灰⾊の雲と掛けてついて話し出した。セッションが終わったとき、あなたの職場と解く

彼⼥はリフレッシュした表情を⾒せて、「メタフ

その⼼は？

ァーって凄いですね！」と⾔っていた。私は、交差のあとから、彼⼥はまったく髪の⽑に触ってい以下はフォーカシング・セッションにおける⼆ないことに驚いた。

つ⽬の交差の例である。謎掛けが明⽰的に⽤いら

このセッションでは、私たちは「曲がっている」

れているわけではないが、同様の謎掛けの構造が「まっすぐにする」を彼⼥の⼈⽣と交差させたの⾒て取れるだろう。

だった。私はそれを「なぞかけ」にはしていなか

あるフォーカシング初⼼者がフォーカシング・ったが、それは「なぞかけ」と同じ構造をもつもセッションのデモンストレーションでフォーカサのだった。

ーをしたいと希望した。彼⼥は常に髪の⽑を触る癖があり、フォーカシングによって、その癖を改曲がったものをまっすぐにすると掛けて善したい、とのことだった。彼⼥によると、彼⼥

あなたの⼈⽣と解く

は癖⽑があり、それが気になるために、ストレー

その⼼は？

ト・パーマをあてていたが、それでも髪の⽑の根̶私は両親の曲がった関係をまっすぐにしてい

元は癖で曲がっていて、それが気になるのだった。

ます。

私は、「フォーカシングがそれに対して役に⽴つかどうかはわからないが、とにかくやってみまし

２種の交差は別々ではないょう」と⾔ってセッションを始めた。続けて私は、「髪の⽑を触る⼿はいったい何をしようとしてい次の記録は私が中国で実施したワークショップのものである。それは、本論で提⽰している⼆種るの？」と訊いてみた。彼⼥は、⼿は常に髪の⽑

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An Examination of Two Kinds of Crossings
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https://doi.org/10.1080/14779757.2017.1323668の交差がシームレス4に⽣起することを⽰している。

ていたのだと語った。彼⼥は5⽇後と1ヶ⽉後に、このセッションの逐語記録と、このセッションでこのセッションの影響について調査のための⾯接

どのように意味が形成されているのかについてのを受けた。これらのフォローアップ⾯接では、彼論議は⽇本語で既に発⾏されている (池⾒, 李, 王,

⼥は、最初は「欲張り」だと認めたくなかったと

2016)。ここでは、私はこのセッションの概要、そ⾔った。しかし、彼⼥は彼⼥が「ずっとこれまでしてフォーカサーにフォローアップ⾯接で浮かん

欲張りだった」ことに気がついた。そして欲張りで来たことを要約したい。

は、⽬⽴たないけれど、彼⼥の教育や、仕事や⼈

フォーカサーは胸にフェルトセンスがあり、そ⽣全般において、⼤きな部分を占めていたことにれは「逆さまの帽⼦」の形に集まってくる暗い雲

気がついた。「もっと、もっと」という欲張りなのようであった。セッションが終わっても、この部分は彼⼥の内⾯を⾚く染めていた。しかし、そ「逆さまの帽⼦」の形の雲はいったい何を意味すれに気づいたあと、彼⼥の⼼の⾊は静かな海のよるのか、彼⼥はまだ不思議に思っていた。私は、うな⻘になっていた。そして、⾯接のあとから、参加者たちの前でセッションを振り返るにあたっ

腹部膨満感もなく、「胃もすっきりしている」こて、私の追体験を彼⼥の体験と交差させてみた。

とが伝えられた。

振り返りを始めて間もなく、彼⼥は、これは「逆このセッションでは、私が「逆さまの帽⼦」をさまの帽⼦」だから、それは帽⼦で、開閉するこ追体験していると、「欲張り」という⾔葉が浮かとができず、彼⼥が欲しいものすべてを絶えず取んできた。私がこれを彼⼥に伝えたとき、私の追り⼊れていることに気づいた。それを話す中で、体験は彼⼥の体験と交差（追体験としての交差）

彼⼥が最近、⾷べ過ぎたこと、そしてその後、ずした。次に、「欲張り」という⾔葉（メタファー）

っと腹部膨満感があったことが語られた。これをは、彼⼥⾃⾝の様々な⼈⽣状況と交差（掛け合わ

聴いていた私の追体験には、ある⾔葉が浮かんでせ）された。２種の交差はシームレスに⽣起してきていた。「もしかしたら、ええ、逆さまの帽⼦

いた。

は、欲張り？」と⾔ってみた。フォーカサーは笑
い出し、「そうです、正にそれです、先⽣はどう

⼼理療法論における本論の意義

して私のことがこんなによくわかるのですか？」

ジェンドリン哲学にみられる２種の交差を探究と驚いていた。彼⼥は続けて、最近あるビジネス

することは、⼼理療法諸理論の根本的な再考に寄を始めて、あれもしたい、これもしたい、と思う

与するであろう。⼼理療法の創成期から、意識体

ようになり、それが原因で助⼿との関係が悪くな験に現れたものは無意識に貯蔵された記憶を表象っていることに気がついた。彼⼥は「欲張りだっしていると考えられてきた。「ヒステリーは記憶た」と⾔い、そのために⼈間関係がギクシャクし(reminiscences) に 苦 し む 」 (Breuer & Freud,
1893/1955, p.7)、とは精神分析の出発点における著「シームレス」(seamless) は「縫い⽬がな

明な観察であった。以降、「記憶」(memory)は精い」ことを意味しているから、「⼀体となっている」

神分析における注⽬の認知活動であり、精神分析

4

訳注と⾔い換えてもいいだろう。

は催眠や⾃由連想を⽤いて、記憶を蘇らせようと

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していた。⼈の体験は「原因」となる過去の出来

謝辞

事によって「説明」されなければならなかった。

本論を草稿段階で読み、貴重な意⾒を頂戴した

この[発想] モデルは精神分析を決定主義に到達す

次の⽅々に感謝する：Niel Dunatz, Dana Ganihar,

る必然性を⽣み出した。意識は過去に由来する無Mary Jeanne Larrabee, Naohiko Mimura, Rob Parker,

意識的プロセスに決定されているとなったのであ

Evelyn Pross, Donata Schoeller, Satoko Tokumaru,

る。

Catherine Torpey, and Greg Walkerden.

上記に⽰したように、Carl Rogers も1950年代でEugene Gendlin (1926-2017)に⼼から感謝いたし

は、彼の⼈格と⾏動の理論において、このパラダます。ここに書いたことすべてはジェンドリン先イム [発想様式] を⽤いていた (Rogers, 1951, 1959)。

⽣から⽣起したことです。

しかし、ジェンドリンにおいては、意識は本質的に創造的 (creative) となった。それ[意識] はすでに利益相反知っているあらゆることを処理（processes）し、著者によって利益相反は報告されていない。

意味を創造し、それによって私たちは⾃らの体験の意味がわかる (make sense) のである。記憶では

著者紹介

なく、交差が注⽬の認知活動となった。精神分析

Akira Ikemi, Ph.D. は臨床⼼理⼠で関⻄⼤学⼤学

によって⾒出された多くの概念を、私たちは体験

院⼼理学研究科教授である。彼は、フォーカシン

と交差して新しい意味を創造することができる。

グとジェンドリン哲学を研究し、教え、実践してしかし、⼈の体験は、これらの概念や過去によっいる。彼は国際フォーカシング研究所とて決定されているわけではない。省みることによ

WAPCEPCの両⽅の理事を経験し、⽇本語と英語って、ある体験は過去の出来事によって決定されで多くの書籍や論⽂を執筆している。最新著作はていたと⾒出した場合、[実は] それ⾃体が、今、中国語に訳されている。

新しく創造された意味なのである。
論題にみるように、本論は⼼理療法論における

⽂献
Breuer, J., & Freud, S. (1893/1955). On the psychicalmechanism of hysterical phenomena:
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ジェンドリン哲学のインパクトを探究したものである。この理論は⼼理療法実践において意義深いものであるが、それは⽬⽴たないものかもしれな
い。なぜならば、本論が⾔い表しているものは、
特定の⼼理療法のスキルではなく、治療関係において何が起こっているのかを観る視点だからであ

Dilthey, W. (2002). Drafts for a critique of historicalreason section one: Lived experience,
expression and understanding. In Wilhelm
Dilthey selected works vol. III, the formationof historical world in the human sciences. (R.

る。筆者は事例研究などを通して、本論が提⽰している視点によって⼼理療法実践がどのように理解されるかについて、さらなる議論を歓迎する。

Makkreel & W. Oman, Trans.). (pp. 213–270).
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