『日本霊異記』における他界の意味
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言語: ja
出版者: 静岡大学人文社会科学部
公開日: 2024-08-20
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キーワード (En):作成者: 斎藤, 真希
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https://doi.org/10.14945/0002000726

『日本霊異記』における他界の意味

序

斎

藤

真

希

『日本霊異記』は、平安時代の初頭に成立した日本最古の仏教説話集である。薬師寺の僧景戒は、日本の人々に仏教の教える因果応報の原則を知らしめ、悪行を避け善行に励む生き方に導くことを意図して『日本霊異記』を著わしたという。

『日本霊異記』の各説話は、日本で起こったとされる不思議な出来事を語っている。それらの説話には頻繁に他界が登場し、人々が他界と出会うことで、様々な出来事が展開する様が描かれる。他界は『日本霊異記』の世界観にとって欠くことのできない要素であり、また、人間の生を左右する重要な契機として扱われている。

（１）『日本霊異記』は、仏教の因果応報の教えを主題とする説話集である。だが、その素材は純粋に仏教的なものではなく、日本古来の神の信仰をはじめとした、非仏教的と見なされる要素も含みながら形成されたことが指摘されている。
『日本霊異記』に登場する他界観においても、例えば黄泉国の特性を色濃く残す冥界が登場するなど、日本の古来の他界観と仏教

一

（２）

的他界観の混交が見られる。

二

日本の人々は古来、日常世界の外部に他界があるという世界観を持ち、他界との関わりのうえに自らの生が営まれていると考えていた。例えば、『古事記』『日本書紀』に記される黄泉国や高天原などの他界に、そのような考え方が表れていると言えるだろう。日本に伝来してきた仏教においても、日常世界に対して他界があり、他界との関係のうえに人間の生が営まれるという図式は変わらない。例えば、死者が赴き、生前の罪に応じた罰を受ける地獄や、仏菩薩の清らかな世界である浄土が、仏教的な他界の例であると言える。

日本古来の信仰であれ、仏教であれ、人々は何らかの形で、日常世界の外部にある、目に見えない外部の領域と向き合うことで自らの生を形作ってきた。
『日本霊異記』に表れる他界の様相からは、日本の古代に、伝来してきた仏教的な他界が日本古来の信仰に由来する他界と重ねあわされ、混交されながら受容されてきたという経緯を伺い知ることができる。
（３）

ただその一方で、『日本霊異記』は、非仏教的な要素であれ、因果応報の原則と関連付けて、改めて意味づけ直そうとする景戒の意図に基づいて成立している。このような『日本霊異記』においては、仏教的・非仏教的要素の混交する他界もまた、因果応報の原則に関わるものとしての意味づけが与えられ、因果応報を主題とする『日本霊異記』の世界観のうちで、独自の役割を果たしていると考えることができる。

（４）

このことに関して、武田比呂男は、日本古来の他界に比べて、『日本霊異記』の他界のあり方は、仏教の因果応報思想等によって変容したものであり、「因果の論理を保証する世界」として機能していることを指摘している。例えば、『日本霊異記』の中巻第七では、智光という僧が、菩薩の化身である行基を誹謗するという悪行を行ったところ、地獄に連れていかれて、責め苦を受けることになったという出来事が語られる。智光はこの出来事によって、悪行は必ず苦果に報いられるという因果応報の原則を自覚し、慙愧して善行に向かったという。この説話に見られるように、『日本霊異記』ではしばしば、他界という日常世界の外部にある領域が、善悪の行為が苦楽の結果に報いられるという、因果応報の原則が貫徹され（５）る場として機能する。そのために、智光のような『日本霊異記』に登場する人々は、他界と関わることによって、因果応報の原則に向き合い、悪行を避けて善行に励む生き方に進んでいくことになるのだ。

このように、『日本霊異記』において、他界はその主題である因果応報の原則と密に結びつき、重ねあわされているという特性を持つ。本論文はこうした『日本霊異記』の他界の特性に着目し、因果応報の原則を基盤とした『日本霊異記』の世界のうちで、他界がどのような位置づけにあるのか、また、他界が人間にとってどのような意味を持っていたかを明らかにする。

第一章 因 果 応 報 と 他 界
一『日本霊異記』の主題である因果応報は、世界の出来事がどのように生起するかを示す原則である。因果応報について景
戒は、

（６）

三界を還るは、車輪の如し。生きながら六道を迴るは、萍の移るに似たり。此に死に、彼に生れて、具に万苦を受けたり。悪因は轡を連ねて苦處に趍る。善業縁をに攀ヂテ安き堺を引く。

と述べる。仏教の世界観において、あらゆる生き物は限りなく輪廻転生を繰り返すと考えられている。輪廻する一切衆生の境遇を決定するのが、善行を行うならば楽果に報いられ、悪行を行うならば苦果に報いられるという因果応報の原則

三四である。これはつまり、生き物が悪行を積み重ねるのであれば現世や来世に災いを被り、自己の境遇は苦しいものとなるが、善行に励むのであれば現世や来世に幸いを得て、自己の境遇は安楽なものとなるということを意味している。

『日本霊異記』に登場する善行と悪行は多岐にわたっている。善行として頻繁に登場するのは、仏菩薩への祈願、仏教経典の書写や供養、僧に対する布施などの仏法僧の三宝を敬う行為、不殺生・不邪淫・不偸盗をはじめとする仏教の戒律を守ること、他者に物を施す布施、他者からの危害を耐え忍び許す忍辱、囚われた生き物を解放する放生などである。この逆に悪行は、仏法僧の三宝を敬わず攻撃すること、不殺生・不邪淫・不偸盗をはじめとする仏教の戒律を破ること、布施を行わないことなど、善行に反する行いの数々である。上記の善行に応じて獲得される幸いは、主に富、長寿、治病、災難からの救出、死後往生のような善処への転生であるのに対して、悪行の結果として被る災いは、貧困、悪死、病、遭難、死後の堕地獄のような悪処への転生である。

以上のように、善行とされる行為を行えば、現世や来世の自己の境遇を安楽にする幸いがもたらされるが、悪行とされる行為を行えば、現世や来世の自己の境遇を苦境に陥れる災いがもたらされる。
『日本霊異記』では、このような原則に従って、世界のあらゆる事象は、一切衆生の善悪の行為と、その報いである苦楽の結果の連鎖と言う形で生起するものと見なされている。

二『日本霊異記』の描き出す世界とは、人々が生活を営む日常世界のみで成り立つものではない。日常世界の外部には様々な他界があると考えられている。まず、『日本霊異記』では、死者が赴き閻魔に裁きを受ける「地獄」ないし「黄泉国」の様相が頻繁に語られる。また、雷神のいる「天」（上巻第三）について言及がなされることもある。さらに、仏や菩薩の世

界として、「西方无量寿浄土」「北方无量浄土」（上巻第三十）といった浄土、弥勒菩薩がいる「兜率天」（下巻第八）、五色の雲が立ち込め、名香の香りが漂う黄金の山として表象される「五台山」（上巻第五）などが登場する。このように『日本霊異記』には、閻魔、神々、仏菩薩のような日常を超えた存在が登場し、これらの存在が属する領域として、地獄・天・浄土などの他界が、人間が日常生活を営む領域の外側に位置しているのである。

『日本霊異記』の多くの説話は、日常世界にある人間が、これら他界に属する閻魔や神々、仏菩薩と関わることで生じる

様々な出来事を語っている。そうした説話の例として、ここでは中巻第十、上巻第二十五、下巻第十一を挙げてみる。

和泉国和泉郡下痛脚の村に，一の中男有りき。姓名詳かならず。天年邪見にして、因果を信ぜず。常に鳥の卵を求りて、煮て食ふを業とせり。天平勝宝の六年の甲午の春の三月に、知らぬ兵士来り、中男に告げて言はく、「国の司召す」といふ。

兵士の腰を見れば、四尺の札を負へり。即ち副ひて共に往き、纔郡内の山直の里に至りて、麦畠に押し入る。畠一町余、麦二尺許生ひたり。眼に爝火を見、足を践み間むこと无し。畠の内を走り迴りて、叫び哭きて曰はく、「熱きかな、熱きか（７）

な」といふ。
（中略）誠に知る、地獄の現に在るなりけりといふことを。因果を信ずべし。烏といふ鳥の己が兒のみ慈びて
他の児を食むが如くにあるべからず。
（中巻第十）

一人の男が常に鳥の卵を煮て食べていると、見知らぬ兵士が来て彼を連行し、麦畑に押し入れた。すると、彼の目に麦畑は一面の火の海と見え、その火に彼の脚は焼かれてしまったという。鳥の卵を常に食べるという男の行いは、「烏といふ鳥の己が兒のみ慈びて他の児を食むが如」き行為であり、無慈悲に生き物を殺す悪行であった。この男の行いが日常世界の外にある地獄にまで知られていたがために、ついに地獄からの罰が男に下されることになったという。

五六『日本霊異記』は、「誠に知る、地獄が現に在るなりけりといふことを」と述べ、この出来事を通じて地獄の実在を示し、鳥の卵を食べる悪行を戒めようとしている。地獄とは一切衆生が輪廻する六道のうちの一つで、重い悪を犯した者が死後赴くところである。地獄に堕ちた者は、地獄の主である閻魔から悪事に応じた罰を与えられる。この説話に登場する男は、死を待たず生きながらにして地獄の罰を受けることになった。男を麦畑に押し入れた兵士は、地獄からやって来た閻魔の使いと考えてよいだろう。

故の中納言從三位大神高市万侶の卿は，大后の天皇の時の忠臣なりき。
（中略）或は、旱災の時に遭へば、己が田の口を（８）塞がしめて、水を百姓の田に施せり。田に施す水既に窮まれば、諸天感応したまひて、龍神雨を降らしたまふ。唯し卿の田にのみ澍ぎて、余の地に落らず。堯雲更に靄り、舜雨還た霈く。諒に是れ忠信の至りなり。德儀の大きにあればなり。
（上巻第二十五）大神高市万侶という持統天皇の忠臣が、旱魃の時に自分の田の入り口を塞がせて、水を民に施した。いよいよ水が枯れそうになると、神々が大神高市万侶の行いに感応し、龍神が雨を降らせて彼の田にのみ水を注ぎ入れたという。大神高市

万侶は、自分が損害を被ってでも民を哀れみ救おうとして、自分の田の入り口を塞がせた。彼の行いは、自分の物を他者に与える布施であり、善行と見なされる行為である。この行為が日常世界の外にある神々を動かしたがために、神々は雨を降らせて大神高市万侶に水の恵みを与えたという。

諾楽の京の越田の池の南の蓼原の里の中の蓼原堂に、薬師如来の木像在り。帝姬阿倍の天皇の代に当りて、其の村に二つの目ながら盲ひたる女有りき。此れが生める一の女子、年は七歲なりき。寡にして夫無し。極めて窮れること比無し。

食を索むること得ずして、飢ゑて死なむとす。自ら謂へらく、「宿業の招く所ならむ。唯に現報のみには非じ。徒に空しく

飢ゑ死なむよりは、善を行ひ念ぜむには如かじ」とおもふ。子をして手を控かしめて、其の堂に迄り、薬師仏の像に向ひて、眼を願ひて曰さく、「我が命一つを惜しむに非ず。我が子の命を惜むなり。一旦に二人の命を已へむ。願はくは我に眼を賜へ」とまうす。檀越見矜みて、戸を開きて裏に入れ、像の面に向ひて、以て称礼せしむ。逕ること二日にして、副へる子の見れば、其の像の臆より、桃の脂の如き物、忽然に出で垂る。子、母に告げ知らす。母、聞きて食はむと欲ふが故（９）に、子に告げて曰はく、「搏りて吾が口に含めよ」といふ。之を食へば甚だ甜シ。便ち二つの目開きぬ。定めて知る、心を至して発願すれば、願として得ぬといふこと無きことを。是れ奇異しき事なり。
（下巻第十一）蓼原の里に盲目の女性いたが、彼女は夫がなく、七歳の娘を抱え、極めて貧しく、親子もろとも飢えて死にそうな有様だった。そこで彼女は薬師仏の像に対して、「願はくは我に眼を賜へ」と自分の目が癒えるように祈願する。すると、薬師仏像の胸から「桃の脂」のようなものが出たので、彼女がそれを取って食べるとたちまち目が見えるようになったという。

薬師仏などの仏菩薩は輪廻を超越した領域にありながら、輪廻のうちで迷い苦しむ衆生を哀れんで救いの手を差し伸べる存在である。盲目の女性は薬師仏の像に対して祈願するという善行を行うことで、輪廻を超越した薬師仏に訴えかけ、救いを求めた。この訴えが薬師仏に届いたがために、薬師仏像の胸から「桃の脂」のようなものを出現させるという形で、薬師仏の威力が発揮され、彼女の目を癒したということが、この説話では語られている。

以上のいずれの説話においても、殺生・布施・仏菩薩への祈願といった人間の善悪の行為によって、閻魔の使い・神々・薬師仏などの他界にある諸存在が動かされ、日常世界にある人間に幸いや災いをもたらしたことが語られている。下巻第七八十一で行われた仏菩薩への祈願は、浄土のような輪廻の世界を超えた領域にある仏菩薩に対して直接的に訴えかけ、救いを求める行為である。つまり、日常世界にある人間が、明確に意図して日常を超えた他界に働きかけ、他界にある仏菩薩と関係を結ぶことによって、幸いを得ようとする行いである。

これに対して、中巻第十で行われた殺生や、上巻第二十五の布施は、他界へ及ぼす影響を意図して行われたものではない。中巻第十に登場した男は、ただ日々の糧として鳥の卵を採っていたのであり、地獄の刑罰は彼の考慮の外にあったと考えることができる。また、上巻第二十五の大神高市万侶が水を施したのは、目の前にいる民を救うためであり、神々から恩恵を受けることを目的としたわけではなかった。このように、殺生や布施は直接的に他界に干渉することを意図した行為ではないという点で、仏菩薩に対する祈願とは異なっている。しかし、『日本霊異記』の世界観においては、人々が生活する日常世界は他界との連関のうえに成り立っている。ゆえに、人間の行為はしばしば自ら意図しない影響を他界に及ぼし、苦楽の結果を引き起こすことになるのである。

『日本霊異記』における世界とは、いわば日常世界とそれを取り巻く様々な他界とからなる広大な場である。人間の行為はこのような場の全体に干渉すると考えられている。つまり、人間の行為は日常世界の内部で行われるが、その行為の影

響は日常世界のみならず他界にまで及び、他界の諸存在をも動かすのである。その結果として、人間に幸いや災いがもた
らされ、その境遇をよくも悪くも形作っていく。

そして、日常世界と他界を含めた広大な世界のうちで、ある行為がどのような結果を引き起こすかを示すものが、善行が幸いに報いられ、悪行が災いに報いられるという因果応報の原則である。
『日本霊異記』においては、広大な世界の全体に干渉し、結果として幸いを引き起こす行為が善行であるのに対して、災いを引き起こす行為が悪行と呼ばれていると言えよう。

第二章 悪 行 を 行 う 人 々一『日本霊異記』において、人間は自らの善悪の行為によって他界を含んだ世界の諸存在と連関し、自らの苦楽の境遇を作り上げていく存在と見なされている。したがって、人間が自らの境遇を安楽にしていくためには、悪行を避け善行に励み、世界の諸存在との間に望ましい形の連関を築き上げていかなければならない。それは先述の説話を例にとっていえば、仏菩薩の恩恵を願って仏像へ祈願することや、神々の動向を慮り善行に励むこと、あるいは、地獄の罰を恐れて悪行を慎むことによって実現されることだろう。しかし、景戒は世の中の人々は善行に励むどころか、かえって悪行を行うことが多いと述べている。

夫れ、花は咲きて声無し。鶏は鳴きて涙無し。代を観むに、善を修する者は、石の峰の花のごとし。悪を作す者は、土（（の山の毛に似たり。因果を磰はずして罪を作すは、以て目無き人の履むときに虎の尾を失めぬが比し。名利を甘しび嗜みて生を殺すは、鬼に託へる人の毒ある蛇を抱かむが疑し。

九

た、名誉や利益のために生き物を殺すことが、「鬼に託へる人」（狂人）が毒蛇を抱くことに例えられている点である。
「目

ここで注意したいのが、人々が因果を顧みず悪を行う様が、「目無き人」（盲目の人）が虎の尾を踏むことに例えられ、ま境に陥れる行為である。それにもかかわらず、人々は自ら悪行を行ってしまう。

行は災いをもたらし、善行は幸いをもたらすという因果応報の原則を鑑みるならば、悪行を行うことは明らかに自らを苦景戒によれば、善行を行う者は石の峰の花のように稀であり、悪行を行う者は、土の山の草のように夥しいという。悪

（1

一〇

無き人」
「鬼に託へる人」とは、善行には楽果が報い、悪行には苦果が報いるという因果応報を、正しく理解できない者の比喩であるだろう。このような者のありようについて、より具体的に知るために以下『日本霊異記』から中巻第一、中巻
第十六、中巻第二十三を取り上げて考察する。

時に一の沙弥有り。濫しく供養を餐る処に就きて、鉢を捧げて飯を受けたり。親王之を見て、牙冊を以て沙弥の頭を罰つ。頭破れて血を流す。沙弥頭を摩デ、血を捫ヒテ、悕み哭きて、忽に覲えず。去れる所を知らず。時に法会の衆、道俗、偷に諺きて言はく、「凶し、善くはあらず」といふ。之を二日逕て、嫉妬する人有りて、天皇に讒ぢて奏さく、「長屋、社稷

を傾けむことを謀り、国位を奪らむとす」とまうす。爰に天心に瞋怒りたまひ、軍兵を遣はして陣ふ。親王自ら念へらく、「罪无くて囚執ハル。此れ決定して死ぬるならむ。他の為に刑ち殺されむよりは、自ら死なむには如かじ」とおもへり。
（中（（略）誠に知る、自らの高徳を怙み、彼の沙弥を刑つときは、護法も嚬嘁み、善神も惡み嫌ひたまふ。袈裟を著たる類は、賤形なりと雖も、恐りずはあるべからず。隱身の聖人も其の中に交りたまへり。
（中巻第一）

う悪行を行った長屋親王が、仏法を守護する善神に嫌われて、一族諸共滅亡するという災いを被ったのだ。しかし天皇にするとほどなくして、長屋親王は謀反を企てていると讒言され、天皇に攻められて自害することとなる。僧を打つといる舞いをしているとばかり考えて打ってしまう。

賤しい僧の姿になって輪廻の世界に現れ出たのである。しかし長屋親王はそのことを知らず、単に賤しい僧が無作法な振域にあるが、衆生を救済するために仮の身体（化身）を輪廻の世界の只中に現し出すことがある。この話では、仏菩薩は中巻第一に登場する僧は実は「隱身の聖人」、すなわち仏菩薩が現わし出した化身であった。仏菩薩は輪廻を超越した領（1

軍を差し向けられた長屋親王は、「罪无くて囚執ハル」と思っていた。つまり彼は、罪のない自分に理不尽に災いが降りかかったと考えており、それが自分の悪行の結果であることを自覚していないのである。

聖武天皇の御代に、讚岐國香川郡坂田の里に、一の富める人有りき。夫と妻と同姓にして綾君なりき。鄰に耆嫗有りて、各鰥寡に居りて、曾て子息無し。極めて窮りて裸衣にして、命活くること能はず。
（中略）家室、家長に告げて曰はく、「此の二の耆嫗、駈ひ使ふに便非ざれども、我、慈悲の故に、家の児の数に入れむ」といふ。長聞きて曰はく、「飯を操りて養はむには、今より已後、各自らの分を欠きて、彼の耆嫗に施せ。功徳の中、自身の宍を割きて、他に施して命を救ふは、最上れたる行なり。今我が作す所は、彼の功徳に称はむ」といふ。家口、語に応じ、分の飯を析キテ養ふ。彼の家口の中に、一の使人有り。主の語に隨はずして、耆姥を厭ふ。漸く諸の使人、又厭ひて施さず。家室、窃かに分の飯を摕りて養ふ。常に惡める人、長の公に讒ぢて曰はく、「使人の分を欠きて、耆嫗を育ふが故に、噉ふ飯尠少シクシテ、飢ゑ疲れたる者、農営ルこと能はず、産業を懈らしむ」といふ。説き輟めズ、猶し養を送る。
（中略）「法師五人、前に有りて行き、優婆

塞五人、後に有りて行く。行く路広く平かに、直きこと墨縄の如し。其の路の左右に、宝幡を立て列ね、前に金の宮有り。

『何の宮ぞ』と問ふ。優婆塞、睇セテ諍二諺きテ曰はく、「斯は汝の家室の生れむとする宮なり。耆嫗を養ふ。此の功徳に因りて、是の宮を為作る。汝、我を知るか」といふ。
（中略）門の左右に蘭しき稀饌を備けて、諸人楽しび食ふ。吾、中に（（居ること七日、飢ゑ渇きて、口より焰を出す。然るに言はく、『汝飢えたる耆嫗に施さずして、厭ひし罪の報なり』といふ。
法師優婆塞、吾を将て還り、纔見れば乃ち蘇めたるなり」といふ。
（中巻第十六）一一

中巻第十六に登場する召使は、隣家の貧しい老人たちに自分の食物を分け与えることを拒んだ。その理由を彼は、
「使人

（1

一二

の分を欠きて、耆嫗を育ふが故に、噉ふ飯尠少シクシテ、飢ゑ疲れたる者、農営ルこと能はず、産業を懈らしむ」と述べている。つまり、召使にとって、布施という善行は自分を飢え疲れさせる行いでしかなかったのである

しかし、このような召使の認識は正されることになる。彼は木から落ちて仮死状態に陥り冥界に行くのであるが、そこで黄金の宮殿を見る。その宮殿は、布施を行い続けた家の主婦が、死後に赴くべき場所として建てられているものであった。一方の召使は冥界において、御馳走を食べる人々を目の前にしながら、飢え渇いて七日間過ごすことになる。布施という善行は黄金の宮殿という楽果に報いられる行為であり、布施を拒むことは飢え渇く苦果を招く行いであった。その事
実を、召使は冥界の中での出来事を通じて突き付けられるのである。

聖武天皇の御世に、敕信夜を巡りき。京中より行くに、其の半夜の時に、其の諾楽の京の葛木の尼寺前の南の慕原に、

哭き叫ぶ音有りき。言はく、「痛きかな、痛きかな」といふ。敕信、聞きて馳せ陳ねて見れば、盜人、弥勒菩薩の銅像を捕り、石以て破るなりけり。打ち捉へて問ふに、答へ白して曰はく、「葛木の尼寺の銅像なり」とまうす。此の像を寺に置き、（（然して彼の盜人を官に送り、囹圄に閉囚へてき。夫れ理の法身の仏は、血肉の身に非ず。何ぞ痛む所有らむ。唯し常住不変を示したまふ所以のみなり。是れも亦奇異しき事なり。
（中巻第二十三）以上の出来事について景戒は、「夫れ理の法身の仏は、血肉の身に非ず。何ぞ痛む所有らむ。唯し常住不変を示したまふ

声を発し、それを聞きつけた勅使によって盗人は捕らえられることとなる。

でしかなかった。だから、彼は仏像を壊して売ってしまおうとしたのである。しかし、仏像は「痛きかな、痛きかな」と中巻第二十三には、弥勒菩薩の銅像を打ち壊す悪行を働く盗人が登場する。この盗人にとっては、仏像は単に金目の物（1

所以のみなり」と述べる。仏の本体は「理の法身」という永遠不変の真理そのものであり、輪廻を超越した領域にある。

こうした仏は物理的な肉体を持つ存在ではないために、肉体的な苦痛を感じることはない。にもかかわらず、仏は仏像を介して叫び声をあげた。それは永遠不変の仏が現に存在することを、輪廻のうちにある人々に示すためであったという。

（（

この説話の中で、仏像は二つの側面を持っている。それは銅でできた物質であるという側面と、輪廻を超越したところにある永遠不変の仏が、輪廻の只中に働きを現わし出すための媒介であるという側面である。盗人はこの二側面のうち、と考えることができる。

一三

界の真相と乖離した認識を抱いて悪行を行う人の様が、景戒によって「目無き人」「鬼に託へる人」に例えられているのだ

抱いている。そのために、自分に災いをもたらすような悪行をそれという自覚もなく行ってしまうのだ。このように、世彼らは共通して目の前にあるものが一体何であるのか、また、自分の行いがどんな結果を招くかについて誤った認識を欲求から壊して売ろうとした。

二十二の盗人は、現世を超越した仏菩薩の媒介である仏像をただの金目のものと考えていたために、利益を得たいというであるという認識を持たず、ただ自分を飢えさせる行いであるとばかり考え、利己心からその実践を拒んでいた。中巻第とが分からず、罪のない自分が理不尽に滅んでいくのだと考えていた。中巻第十六の召使は、布施が楽果をもたらす行いあると考え、自分の身分が高いことをたてにして打ってしまった。また、自分に降りかかった災いが悪行の報いであるこ以上の説話のうち中巻第一の長屋親王は、目の前の者が仏菩薩の化身であることを見抜けず、単に賤しい無作法な僧でよって、仏像という物質の背後にある、永遠不変の仏の存在が開示されたのである。

単に銅でできた物質であるという側面しか見ていなかった。だが、仏が仏像を媒介にして叫び声をあげるという不思議に

（1

二

一四

それでは、人々が「目無き人」「鬼に託へる人」と呼ばれる状態に陥るのは、一体なぜなのだろうか。まず、『日本霊異記』において、あらゆる事象は人間が暮らす日常世界とその外部にある他界とが連関しあう中、因果応報の原則に従って生起している。例えば、輪廻を超越した領域にある仏菩薩は、賤しい僧に姿を変えて輪廻の世界に出現する。また、仏像は仏菩薩が輪廻の只中に働きを現わし出すための媒介である。こうした形で目の前に現れ出た仏菩薩に出会った時に、人々がどのような行動をとるかに応じて、苦楽の報いがもたらされる。
『日本霊異記』では、他界にある神々が、人間の善悪の行いに動かされ、人間に苦楽の報いをもたらすということも語られる。さらに、死後赴くべき冥界のうちには、人間が日常世界で行った行為に相応しい報いが用意されている。

このように、『日本霊異記』において、世界の事象は日常世界と他界を含めた世界の全体を巻き込んで生起する、善悪の行為とその報いの連鎖という形で成立している。ゆえに、あるものが本当は何であるのか、ある行為が結局のところどのような結果をもたらすかは、世界の全体を見通したうえでなければ、正しく理解することができない。

しかし、人間が知り得ることは、日常世界のうちの五感の及ぶ範囲に限られている。人間の有限な認識能力は、『日本霊異記』では「凡夫の肉眼」（上巻第四）と呼ばれている。具体的には、人間には日常世界の外側にある他界の動向を知ることはできない。夢や仮死状態など、極めて特殊な状態のもとで他界の有様はわずかに垣間見られるばかりである。また、人間には輪廻のうちで自分が経てきた過去世や、これから至るべき来世を見通すこともできない。今・ここという限られた時と場所のみを見通す力しか持たないものが人間である。上記の説話に登場した人々もまた、有限な認識能力に束縛された存在であると言える。

例えば、長屋親王が出会った僧は、輪廻を超越した仏菩薩が現し出した存在であった。だが、長屋親王は僧の背後にある仏菩薩を見通すことができず、自分の前に現れ出た、自分に知覚し得る限りの、賤しく無作法な僧の振る舞いしか見なかった。また、長屋親王は自分の悪行を嫌い憎み、苦果をもたらした神々の動向を知ることもなかった。そのため、長屋親王はそれと知らないまま仏菩薩の化身である僧を打ち、その悪行が災いをもたらしたという因果の関係を自覚することもできないまま、滅んでいかざるを得なかったのである。

中巻第十六の召使は、楽果をもたらす善行である布施を、自分を乏しくする行為であると考えていた。人間が見通すことのできる範囲に限って言えば、自分の物を他人に分け与えたならば、自分がその分だけ乏しくなることは当然である。

ゆえに召使にとっては、布施は自分を乏しくする行為であるという認識は正当なものだったろう。だが、実のところ布施という善行と、布施を拒む悪行が行われた時、それぞれの行為に対する報いが冥界の中で準備されていたのだった。このように『日本霊異記』において、善悪の行為に対する苦楽の報いは、しばしば他界を介してもたらされる。召使は他界を見通すことができなかったために、布施は欠乏を招く望ましくない行いであると誤認していたのである。

中巻第二十二の盗人は、仏像を換金することのできる物質としか見ていなかった。仏像は確かに銅を用いて人間が作った物である。だが、『日本霊異記』では、輪廻を超越したところにある仏菩薩は、しばしば仏像を通じてその働きを輪廻の只中に現し出す。ゆえに仏像は仏菩薩の媒介であり、仏像を傷つけることは仏菩薩を傷つけることに等しいと考えなければならない。しかし、仏像を媒介にして働きかけてくる仏菩薩の存在は、盗人の認識の外にあった。彼に知覚し得る限り

において、仏像は単なる物質に過ぎなかった。そのために、彼は仏像を壊して売ろうとしていたのである。

以上のように、世界の事象はその真相においては、日常世界と他界との連関の上に起こる、善悪の行為とその結果という形で成り立っている。だが、人間は有限な認識能力でもって、自分に知り得る限りのもののみを見て、目の前のものが何であるのか、自分の行為がどのような結果を招くのかを推測しようとする。そのような人間の推測は、日常世界と他界

一五

一六

が連関しあう世界のうちの、ごく狭い範囲のみを見て行われるものであるがために、表面的で、世界の真相とは乖離したものとならざるを得ない。ゆえに、人間は目の前のものが一体何であるのか、自分の行為が結局のところ何をもたらすのか、確かなことは何も分からないまま行為する。そして、多くの場合は悪行を行い、苦境に陥っていくのである。

第三章 仏 菩 薩 と 仏 教
一『日本霊異記』には、以上のような人々を救う存在として仏菩薩が位置づけられている。仏菩薩は輪廻を繰り返す境遇から解脱し、輪廻を超えた領域に属しつつ、現世のただ中に現れて一切衆生を安楽に向かうよう促す存在である。このような仏菩薩は輪廻を超越した存在であるがゆえに、輪廻の中にある生き物たちの負う様々な制約から自由である。そうした仏菩薩の特性として、『日本霊異記』において一際重要であるのは、その認識能力に限界がないということであろう。つま（（り、因果応報が生起する世界のうち、ごく限られた範囲のことしか知り得ない人間とは異なり、仏菩薩はその全体を見通すことができる。このことを示す例として、上巻第四を見てみよう。

と詔りたまふ。後に乞匃の人他處にして死ぬ。太子聞きて、使を遣はして殯し、岡本の村の法林寺の東北の角に有る守部臣の白して曰さく、「賤しき人に触れて穢れたる衣、何の乏びにか更に著たまふ」とまうす。太子、「住めよ。汝は知らじ」

遊觀既に訖りて、轝を返して幸行すに、脱ぎ覆ひし衣、木の枝に挂りて彼の乞匃は无し。太子衣を取りて著たまふ。有るを得て臥せり。太子見して、轝より下りたまひて、俱に語りて問訊ひ、著たる衣を脱ぎたまひ、病人に覆ひて幸行しき。

皇太子鵤の岡本の宮に居住しし時に、縁有りて宮より出て遊觀に幸行す。片岡の村の路の側に、毛有る乞匃の人の、病（1

山に墓を作りて收め、名づけて入木墓と曰ふ。後に使を遣はし看しむるに、墓の口開かずして、入れし人无く、唯歌をのみ作り書きて墓の戸に立てたり。歌に言はく、
鵤の富の小川の絕えばこそ我が大君の御名忘られめ（（

使還りて状を白す。太子聞き嘿然りて言はず。誠に知る、聖人は聖を知り、凡人は知らず。凡夫の肉眼には賤しき人と見え、聖人の通眼には隠身と見ゆと。斯れ奇シク異しき事なり。
（上巻第四）

一七

輪廻を超越した領域にあって、乞食を現わし出した本体である仏菩薩にまで聖徳太子の知覚は及んでいる。このように通これに対して、聖徳太子は乞食が仏菩薩の化身であることを見抜いている。目の前に現れている病気の乞食に留まらず、ると感じて、聖徳太子がそれを身につけたことを不審に思ったのだ。

出した本体である仏菩薩は、臣下には見通し得ないものだったからである。そのために、彼は乞食に触れた衣を穢れている認識能力しか持たない臣下は、乞食を賤しい者としか認識しなかった。輪廻を超越したところにあって、乞食を現わし出した化身であった。注目すべき点は、病気の乞食に対する聖徳太子と臣下の態度の違いである。
「肉眼」、つまり限りあ

通眼には隠身と見ゆ」と述べている。つまり、聖徳太子と病気の乞食はともに「隠身」、つまり仏菩薩が輪廻の世界に現し以上の出来事について、景戒は「誠に知る、聖人は聖を知り、凡人は知らず。凡夫の肉眼には賤しき人と見え、聖人のたところ、墓の入り口は開いていないのに、乞食の遺体は消え失せていた。ただ歌のみが入り口に立ててあったという。

れて穢れたる衣、何の乏びにか更に著たまふ」と不思議に思う。後日、その乞食が他の場所で死んだので、聖徳太子が葬ってきて衣だけが木にかかっているのを見つけると、それを取って再び身につけた。臣下はその行いを見て、「賤しき人に触聖徳太子が巡幸に出かけた折、路の傍らに横たわる病気の乞食に出会った。聖徳太子は乞食に衣をかけてやり、後に戻っ

（1

一八

常の人間の認識能力が及ぶ範囲を超えて、世界の全貌を見通す力は「聖人の通眼」と呼ばれている。この「通眼」によって聖徳太子は、目の前に横たわる乞食が、輪廻を超越した領域にある仏菩薩から現わし出された化身であることを知ったのだ。

次に挙げる中巻第三十は他界ではなく過去世に関するものであるが、上巻第四同様に「通眼」について語るものである
ため取り上げてみよう。

行基大徳は、難波の江を堀り開かしめて船津を造り、法を説き人を化しき。道俗貴賤、集り会ひて法を聞きき。爾の時に、河内国若江郡川派の里に、一の女人有りき。子携へて法会に参ゐ往き、法を聞く。其の子、哭き譴びて、法を聞かしめず。其の児は、年十余歳に至るまで、其の脚歩まず。哭き譴びて乳を飲み、物を噉ふこと間むこと無し。大徳告げて曰

はく、「咄、彼の孃人、其の汝が子を持ち出でて淵に捨てよ」といふ。衆人聞きて、当頭きて曰はく、「慈有る聖人、何の因縁を以てか、是く告ふこと有る」といふ。孃は子の慈に依りて棄てざりき。猶し抱き持ちて、法を説くを聞く。明くる日

復来り、子を携へて法を聞く。子猶し譶しく哭き、聽衆囂しさに障へられて、法を聞くことを得ず。大徳、嘖びて言はく、「其の子を淵に投げよ」といふ。爾の母怪しびて、思ひ忍ぶること得ず、深き淵に擲ぐ。児、更に水の上に浮き出で、足を踏み手を攢り、目大きに瞻り暉て、慷慨みて曰はく、「惻きかな。今三年徴り食はむに」といふ。母怪しびて、更に会に入りて法を聞く。大徳問ひて言はく、「子を擲げ捨つや」といふ。時に母答へて、具に上の事を陳ぶ。大徳告げて言はく、
「汝、
（

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昔先の世に、彼が物を負ひて、償ひ納めぬが故に、今子の形に成りて、債を徴りて食ふなり。是れ昔の物主なり」といふ。

鳴呼恥しきかな。他の債を償はずして、寧ぞ死ぬべきや。後の世に必ず彼の報有らまくのみ。
（中巻第三十）（1

ここに登場する行基は『日本霊異記』では文殊菩薩の化身とみなされている。その行基がある時に説法を行っていると、子供を連れた母親がやってくる。ところがその子は十歳になっても歩かず、絶えず乳を飲み物を食べていた。これを見た

行基は、母親に子供を淵に投げ捨てるよう指示する。初めは躊躇っていた母親も、ついに度重なる叱責に耐えかねて子供を淵に投げ捨ててしまう。すると子供は、「惻きかな。今三年徴り食はむに」と悔しがるのだった。事態を不思議に思う母親に対して、行基は彼女の前世からの因果応報について語る。行基によれば、この母親は前世で人に物を借りたまま返さなかった。この行為のために、前世の貸主が今生では我が子として生まれてきて、絶えず乳を飲み物を食べるという形で、彼女から負債を取り立てていたのだった。

十歳になっても歩かず、絶えず乳を飲み物を食べる子供は、母親や周囲の人々にとって異様で不可解な存在であったろう。なぜならば、この子供のありようは常人には見通せない前世の領域に起因して起こっている。そのため彼らにとっては、それは拠って起こる所以の分からない不可解な状況である。これとは対照的に、菩薩の化身である行基は、常人が知り得ない広大な時空にわたる出来事を見通している。つまり、現在の母子の状況がどのような行為の結果として起こっているのか、母子の関係が本当はどのようなものなのか、前世にまで遡って把握している。そして、行基は自らが見通した

因果応報を開示するために、子供を淵に捨てるよう母親に指示するのである。行基のこの指示は、彼が見通した前世からの因果応報を踏まえてなされている。そのため、行基と同じ事柄を知り得ない母親や聴衆にとって、その言葉は意外で不可解なものとなる。ゆえに、人々は「慈有る聖人、何の因縁を以てか、是く告ふこと有る」とささやき合う。

ついに母親が子を淵に投げ捨てると、その子は「惻きかな。今三年徴り食はむに」と述べる。これはその子が本当は何者であったのか、前世からの出来事を踏まえて、その真相を明らかにする言葉である。ところが、前世を見通すことのできない母親には、やはりその言葉の意味が分からない。そこで、行基は人々の前で、前世からの彼女の因果応報の全貌を一九

解き明かすのである。

二〇

景戒はこの出来事に対して、「嗚呼恥しきかな。他の債を償はずして、寧ぞ死ぬべきや。後の世に必ず彼の報有らまくのみ」と述べる。人の物を借りたまま返さない行為は悪行である。そのような行為は、輪廻転生の過程のうちで必ず災いによって報いられる。ただし、この説話の母親のように、因果応報は必ずしも一生涯のうちに完結するわけではない。前世で行った善悪の行為が現世で苦楽の結果に報いられ、現世の善悪の行為は来世で苦楽の結果に報いられることもある。

そして、前世から現世、もしくは現世から来世にわたって生起する因果応報の全貌は、今・ここしか見通し得ない人間には知り得ないものである。このように人間に見通し得る範囲の外側には、空間的には他界、時間的には過去世と来世という不可知の領域が存在している。善悪の行為と苦楽の結果の連鎖は、こうした時間的・空間的な不可知の領域にまで及ぶものであるがために、その全貌は人間にとっては明らかではない。

だが、今回の出来事では菩薩の化身であり、認識能力を制約されることのない行基によって、母親の前世から現世にわたる因果応報の様相が明らかにされた。この一連の出来事を目の当たりにした人々は、必然的に人の物を借りたまま返さないといった悪行を恐れ慎むようになるだろう。このように、人々の前で因果応報の様相を明らかにすることで悪行を戒めることこそが、中巻第三十に語られる行基の行動の目的であったと考えることができる。

以上の二つの説話から読み取ることができるのは、『日本霊異記』における仏菩薩は「通眼」という限界のない認識能力（ （を持って世界の全体を見通すということ、そして、広大な時空に及ぶ因果応報を人間に開示する存在であるということである。先述のとおり、人間は今・ここという限られた範囲しか見通し得ない「凡夫の肉眼」という制約を背負っている。

いるという世界の真相は、人間にとっては本来不可知のものである。それゆえに、人間は因果応報の原則を自覚すること

日常世界と他界を含めた広大な場で、過去世・現世・来世にわたって、善行が楽果をもたらし、悪行が苦果をもたらして（1

ができず、苦果をもたらす悪行でしかない行為を無頓着に行ってしまう。そして、どうしてそうなったのか原因も分からないまま苦境に陥るのである。

こうした人間とは対照的に、『日本霊異記』における仏菩薩は、「聖人の通眼」という限界のない認識能力によって、世界の全体を見通す存在である。このような仏菩薩の認識能力によって、広大な時空に及んで生起する因果応報の様相が明らかにされ人々に示される。人々はこの仏菩薩の働きによって、自らの認識を超えて生起する因果応報に向き合い、悪行を避けて善行に励む生き方に進んでいくことができるのである。

以上のように、人間にとっては不可知の因果応報の様相と、人間とを媒介し、人々を因果応報の原則に則った生き方に導いていくということが、『日本霊異記』における仏菩薩の極めて重要な働きである。そして、こうした仏菩薩の働きが、仏の説いた教えとして具体化されて、人々の間に流布したものが仏教であると、『日本霊異記』においては位置づけられていると言えよう。

二

それでは、仏教が人々を導く悪行を避けて善行に励む生き方とは、どのようなものであるのだろうか。最後に、先述した下巻第十一に即してこのことを確認しよう。この説話に描かれる盲目の女性は、仏教の教える因果応報の原則を受け止めて、善行の実践に向かう人間の姿の一つの具体例であると言える。彼女は、寡婦の境遇で七歳の娘を抱え、「極めて窮れること比無し。食を索むること得ずして、飢ゑて死なむとす」という有様だった。つまり、飢えて死にそうな苦境に陥って、彼女の見通せる範囲の日常世界の内部においては、どうしても状況を打開する方法を見出すことができなかった。

この死ぬより他に道はないという窮地を契機に、彼女は日常世界の内部ではなく、日常世界の外部にある仏に意識を向

二一

二二

け、仏に対して祈願するという善行を行い始める。ここで注目したいのが、仏への祈願を行う決意をする際に、彼女が述べた次の言葉である。

宿業の招く所ならむ。唯に現報のみには非じ。徒に空しく飢ゑ死なむよりは、善を行ひ念ぜむには如かじ。

彼女は現在の苦境は「宿業」、つまり過去世の悪行の報いであると考え、その悪行が現世だけでなく来世にも苦果をもたらすことを危惧している。もちろん彼女は凡夫であるので、仏菩薩のように因果応報の全貌を見通す力は備わっていない。

そのため、自身の過去世と来世について確かなことは何も分からない。しかし、彼女は仏教の因果応報の教えを受け止め、見通せないなりに不可知の因果の広がりに目を向けて、過去世・現世・来世にわたる因果応報のうえに自己の境遇を位置づけて理解しようとした。

因果応報の原則に従うならば、苦境は何らかの悪行の報いとして生起したものに他ならない。ただし、彼女自身には、（（苦境を引き起こした悪行を行った心当たりがなかったのだろう。そのため、彼女は自分には見通し得ぬ過去世のうちで、現在の苦境の原因である「宿業」がなされたと推測したのだった。それとともに彼女は、この「宿業」が、現世のみなら楽に向かわせる活動を行っている。仏菩薩との関わり方によって、人間は幸いを得ることもあれば、災いに見舞われるこ

ときわ重要な位置を占めているのが仏菩薩である。仏菩薩とは浄土のような輪廻を超越した領域にあって、一切衆生を安そのうえで、彼女は薬師仏への祈願という善行の実践を決意する。
『日本霊異記』に描かれる他界の諸存在のうちで、ひによって、現世ばかりか来世までも、苦境に向かうべく方向付けられた存在であると捉え直したのだった。

ず、来世にまで苦果をもたらすだろうと考えている。つまり、この時に彼女は自らの存在を、見通し得ぬ過去世の「宿業」（1

ともある。彼女はこのような仏菩薩の実在を信じ、薬師仏の像に祈願するという善行によって幸いを得ようとした。

この善行は日常世界のうちで、人間に直接的に理解可能な形で幸いを獲得するための行為ではない。人間の認識を超えた他界にある仏と関わり、その威力を現世に現し出すことで幸いを得るための行為である。彼女はこの行為によって、来世に至るまで苦境に方向付けられた自己のありようを、安楽に向かうものへと変えていこうとした。ここで試みられていることは、「宿業」によって、過去世から現世、さらに来世にわたる悪因苦果の連鎖として成り立つ自己を、仏と関わる「善行」によって、日常世界と他界との連関の上に生起する、善因楽果の連鎖へ転じていくことであったと言えよう。

『日本霊異記』における善悪の行為は、過去世・現世・来世にわたる時間と、日常世界と他界を含めた空間の中で作用し、苦楽の結果をもたらすという特性を持っている。このような善悪の行為は、人間に見通し得る範囲の内側で、人間に理解できる形で幸いや災いをもたらすものではない。それは人間に見通し得る範囲を超えた時空の広がりのなかで作用し、しばしば他界にまで干渉しながら、幸いや災いを引き起こす働きを持つ。
『日本霊異記』においては、人間はこうした善悪の行為によって、他界の諸存在とも連関しあいながら、自己の苦楽の境遇を形作っていく存在であると見なされている。

『日本霊異記』における仏教は、見通し得ない時空に及ぶ因果応報の上に成り立つ存在として、自らを捉え直すよう人々に促す。そして、そのように因果応報の上に成り立つ存在にとっての望ましい生き方として、悪行を避けて善行に励むことを勧めるのである。ゆえに、ここで勧められるのは、単に日常世界の、人間に見通し得る範囲の内部でのみよしとされるような生き方ではない。人間の認識を超えた因果応報の広がりに向き合い、自らの行為によって日常世界を超えた他界にまでも関与しながら、広大な時空に及ぶ因果応報の上に成り立つ自己の境遇を、よりよいものとして形作っていこうとする営みである。

二三

結論

二四

『日本霊異記』にはよく人々の日々の生活の様が描かれ、そのような人々が仏教信仰によって富や長寿などの現世利益を（（獲得したことが語られる。こうした点から、『日本霊異記』の仏教は、現世の日常世界における生を充実させることに重きを置くものであると評することも可能だろう。しかし、こうした『日本霊異記』においても、仏教は本質的には、日常世菩薩は広大な時空の中で生起する因果応報の様相を人々に知らしめ、悪行を避けて善行に励むという生き方に導く存在でこのような人間に対して、仏菩薩は人間の負う束縛から自由であり、限界のない認識能力を持つ存在とされている。仏てしまう。

為が苦楽の結果をもたらしていることを理解できず、無頓着に悪行を行い、自らの意図しないところで苦果を引き起こしの中で生起する因果応報のうち、人間に知り得るのは今・ここという僅かな部分のみである。そのため、人間は善悪の行

しかし、人間は有限な認識能力に束縛されて、自分が生きる世界の様相を正しく見極めることができない。広大な時空象が成立しているというのが、『日本霊異記』における世界の真相である。

のように、広大な時空の中で、善行が楽果をもたらし、悪行が苦果をもたらすという行為と結果の連鎖として、世界の事

去世の善悪の行為が、現世に苦楽の結果をもたらし、現世の善悪の行為が、来世に苦楽の結果をもたらすこともある。こまり、日常世界の内部で行われた善悪の行為は、しばしば他界にまで影響を及ぼし、苦楽の結果を引き起こす。また、過が主題とする因果応報は、日常世界と他界を含めた広大な場で、過去世・現世・来世にわたって生起するものである。つ的にも、不可知の領域との連関のうえに、人間が暮らす日常世界と、人間の存在は成立している。そして、『日本霊異記』『日本霊異記』では、日常世界はいくつかの他界に取り巻かれ、現世は過去世と来世に繋がっている。空間的にも、時間界の内部にとどまるのではなく、日常世界を超えた領域に関わることを志向する教えである。

（2

ある。
『日本霊異記』では、こうした仏菩薩の働きが教えという形で具現化されたものとして、仏の説いた教えである仏教が位置づけられている。

仏教の教えは、人間が限られた認識能力によって理解する世界の様相から踏み出して、人間の認識を超えた時空の広がりの中で生起する因果応報に目を向けるよう促す。そして、人々に対して、自らの不十分な世界の理解に基づいて行為するのではなく、人間の認識を超えて生起する因果応報を射程に入れたうえでの、望ましい行為の仕方を―具体的には悪を避け善行を行うことを―選び取るよう勧めるのである。

この悪を避け善を行う実践には、必然的に日常世界の外部にある他界との関わりが伴うことになる。
『日本霊異記』には、仏教のみならず在来の信仰にも由来するいくつかの他界が登場するが、それらのものはただ雑多で無秩序なまま『日本霊異記』のなかに取り込まれているわけではない。それらの他界は、因果応報が生起する広大な時空の中に、人間の認識の及ばない不可知の領域として各々位置づけられている。人々が悪を避け善を行い、日常世界から踏み出すことにおいて、具体的に関わっていくのは、それらの多様な他界である。

そして、これらの他界との関わりは、『日本霊異記』の示す因果応報を基盤とする世界においては、単に不可思議な存在や領域に出会うという以上の意味を持つことになる。他界との関わりは、日常世界から踏み出して、日常世界を超えた世界の広がりと自覚的に連関しあいながら、自己の存在をよりよいものとして形作っていく営みの一部であり、悪行を避けて善行に励むという、仏教的な実践の欠かすことのできない契機である。

二五） 寺川眞知夫『日本国現報善悪霊異記の研究』、和泉書院、一九九六年、三四―三七頁――――――――――
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日本霊異記』、小学館、一九七五年、一四〇頁） 中田祝夫、前掲書、二〇七―二〇八頁） 中田祝夫、前掲書、一八八―一九一頁） 中田祝夫、前掲書、一四四―一四五頁（） 中田祝夫、前掲書、二五七―二五八頁（９） 中田祝夫、前掲書、二八七―二八八頁（８） 中田祝夫、前掲書、一一二―一一三頁（７） 中田祝夫、前掲書、一七四―一七五頁（６） 中田祝夫『日本古典文学全集六二六（５）「因果という見えない世界（冥界＝超越的世界）との関わりにおいて人々は〈はぢ〉を感じ、善行へ赴くのである」前掲書、二八頁

大学文学部紀要』、一一八号、二〇一二年、明治大学文芸研究会、三一頁

動かす隠された次元（見えない世界）として機能する」 武田比呂夫「因果と〈はぢ〉―『日本霊異記』をめぐって―」、『文芸研究：明治の外部は経典に記述されているように人間のスケールを超えた時空間である一方で、因果の論理を保証する世界が、現実世界を背後から（４）「向こう側の世界として、海の彼方、山の彼方などといった空間的隔たりとして把握されていた伝統社会の異界に対して、仏教的世界『文学研究』、四一号、一九七五年、日本文学研究会（３） 池辺実「『日本霊異記』における因果思想の特色について」、

科学大学『人間総合科学：人間総合科学大学紀要』、一六号、二〇〇八年、人間総合（２） 大東俊一「古代日本人の他界観～『日本霊異記』の場合～」、

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）「『聖霊』の観念を整理すれば、まずそれは、釈迦を仏陀たらしめる根拠としてあったが、釈迦滅後もなお恐るべき『力』を以て永遠の

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一九八八年、法蔵館、八五頁

文化学編』、二巻一号、二七の と こ ろ 長 寿 で あ り 、 富 ・ 財 産 で あ り 、 よ き 女 を 求 め る と い う ま っ た く 世 俗 的 願 望 の そ れ で あ っ た 」 入 部 正 純 『 日 本 霊 異 記 の 思 想 』、）「霊異記にあらわれた仏教は一言でいえば、現世志向の信仰とそれに対応した現世利益である。人々が仏・菩薩に対して祈るのは結局について―」、『文芸研究：文芸・言語・思想』、一五二集、二〇〇一年、日本文芸研究会、九頁

う「広義」の「現報」観の一部を構成しているとも考えられる」冨樫進「『日本霊異記』における「現報」観―その「宿業」観との関連

では『霊異記』の主要な主題である「現報」観に従属的に存在するもの、言いかえれば「現在世において善悪の果報を受けること」とい）「『霊異記』の「宿業」観とは、現在世において蒙った悪報の原因を現在世内に見出し得ない場合に初めて表れるものであり、その意味

れに対して聖人、僧たちは〈見えない世界〉を見通し、それを凡夫に対して媒介することができるのである」武田比呂夫、前掲論文、三二頁）「『凡夫・凡人』は『肉眼』しかもたず、この〈見える世界〉を背後で動かしている因果の論理を見通して理解することはできない。そ） 中田祝夫、前掲書、二二五―二二六頁） 中田祝夫、前掲書、六六―六七頁『日本国』『日本霊異記』を読む』、二〇一三年、ぺりかん社、五一頁

れは裏返せば、『凡夫の肉眼』が“今・ここ”という日常世界しか見ることができない眼だということである」伊藤由希子『仏と天皇と“今・ここ”での物事のありようだけでなく、時間・空間を超越したもの（中略）をも見通す眼である。そしてそ）「『聖人の明眼』とは、一九七八年、ノートルダム清心女子大学、七一頁

める根拠である」八重樫直比古「『日本霊異記』における「聖霊」の観念」、『ノートルダム清心女子大学紀要

生命を保持して、彼岸に存在し続けているが、時に此岸を訪れ、仏像という『依り代』に宿り、霊異を惹起する超越的存在をそうあらし（
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