旨総合研究大学院大学

文化科学研究科︱比婆荒神神楽を支える﹁名﹂に注目して︱民俗芸能の継承と伝承組織の変容

要

荒神信仰

比婆荒神神楽

名

民俗芸能

伝承組織

日本歴史研究専攻鈴木昂太

民俗芸能は︑いかにして継続的に執行され続けられるのだろうか︒本稿では︑こうした命題を︑芸能が伝承される地域社会の変動に応じ︑従来の祭祀組織︑信仰︑儀礼を変容させて民俗芸能の存続を図ってきた︑地域の人々の工夫に注目して考察を行っていく︒
事例としては︑広島県庄原市東城町・西城町に伝承される﹁比婆荒神神楽﹂を扱う︒この地域には︑﹁本山三宝荒神﹂を祀るための﹁名﹂という組織があり︑﹁名﹂は神職と神楽社を招き︑﹁名﹂毎に異なる七年・一三年・一七年・三三年に一度の式年で︑四日四夜にわたる﹁大神楽﹂を行ってきた︒
大規模な式年の﹁大神楽﹂は︑多大な資金や人足が必要であり︑﹁名﹂中の力を結集して行われる大事業である︒そのため﹁大神楽﹂の存続には︑﹁名﹂が経済的・労務的な負担などを負えるかどうかが︑大きな影響を与えた︒生業・生活の変化や人口流出といった︑近現代における地域社会の大きな変化による伝承の危機に直面した時︑﹁名﹂は︑どのような工夫・変化をして︑荒神祭祀を続けてきたのだろうか︒
東城町・西城町におけるいくつかの事例を見てきた結果︑﹁大神楽﹂を続けていくために地域が選んだ工夫には︑﹁名﹂の︻合同︼・︻合祀︼・︻再編︼という三つの方法があった︒
まず︑数軒から一〇数軒の家によって構成される小規模な﹁名﹂が︑いくつか︻合同︼し︑共同で﹁大神楽﹂を執行する方法がある︒
また︑村内の小規模な﹁名﹂それぞれで祀られていた﹁本山三宝荒神﹂を︑すべて村氏神社の境内に︻合祀︼する地区もあった︒
さらに︑西城町八鳥地区では︑﹁組﹂という組織を基礎単位にして︑村を代表する一つの大きな﹁名﹂と﹁本山三宝荒神﹂が新たに創出された︒その過程では︑もともと関係のない村氏神社の祭祀に︑﹁本山三宝荒神﹂の祭祀を組み込むなど︑地域の祭祀体系と﹁名﹂の︻再編︼が行われた︒
以上の︻合同︼・︻合祀︼・︻再編︼という工夫に共通していたのは︑従来の小規模な﹁名﹂から︑より大きい﹁地区︵村︶﹂へ荒神祭祀の執行主体を変更させることで︑﹁大神楽﹂に参加する軒数を増やし︑一軒当たりの費用・労務負担の軽減を図るということである︒
村全体で﹁平等﹂に︑負担を﹁少なく﹂して﹁大神楽﹂を実施するという原則は︑祭場の変化や費用負担の方式など︑﹁大神楽﹂の執行形態を変更させることにもつながった︒この変化により︑高度経済成長期以降の生業の変化︑人口流出といった大きな危機にも対応できた︒その一方︑平等化を推し進めた結果︑かつて﹁大神楽﹂が持っていた村落内身分の再生産︑富の再分配の場という機能は︑失われることとなった︒
キーワード

1 総研大文化科学研究 第13号（2017）

この地域には︑﹁名﹂というまとまりがあり︑﹁名﹂は彼らを招き︑﹁名﹂毎に異なる七年・一三年・一七年・三三年に一度の式年で︑四日四夜にを共同で祀る祭祀組織であり︑かつては︑日々の生業・生活における共一．問題の所在
近世における﹁名﹂の規模

同作業の単位としても機能していた︒地区により大きな違いがあるが︑わたる大規模な﹁大神楽﹂を開催している︒﹁名﹂は︑一つの本山荒神

二．一
近世における神楽の執行形態

二．近世の﹁名﹂と神楽︱単独の﹁名﹂による﹁大神楽﹂の執行︱
二．二﹁名﹂は︑一軒から一〇数軒の家で構成され︑一つの村︵大字︶内には︑︶多数の﹁名﹂が存在することが多い ︵ ︒

三．小規模﹁名﹂の︻合同︼による存続
四．本山三宝荒神社を︻合祀︼することによる存続
五．﹁名﹂と本山荒神信仰の︻再編︼による存続神楽を舞い︑神事を行う﹁神職﹂と﹁神楽社﹂に対し︑荒神の祭祀組織である﹁名﹂は︑﹁大神楽﹂の依頼者であり︑運営主体︑主催者となる︒﹁大神楽﹂は︑この三者の協力のもと︑﹁名﹂に祀られている本山荒神へ

五．一 ﹁八鳥名本山三宝荒神﹂の創出
五．二に一度の西城町八鳥地区︵﹁八鳥名﹂︶︑中野地区︵﹁天野屋名﹂﹁上山根名﹂︶︑

東城町粟田地区︵﹁小室名﹂︶︑竹森地区︵﹁岡田名﹂他一四名︶︑一二年

さて︑近年継続して﹁大神楽﹂を行なっているのは︑三三年に一度の奉納されてきた︒

明治末の八鳥地区における社会変動

１

五．三 ﹁八鳥名本山三宝荒神﹂の祭祀と﹁宮講﹂六．戦後における﹁大神楽﹂の変容
七．結論

一．問題の所在
民俗芸能は︑いかにして継続的に執行され続けられるのだろうか︒本稿では︑こうした命題を︑芸能が伝承される地域社会の変動に応じ︑従来の祭祀組織︑信仰︑儀礼を変容させて民俗芸能の存続を図ってきた︑地域の人々の工夫に注目して考察を行っていく︒
事例としては︑広島県庄原市東城町・西城町に伝承される﹁比婆荒神神楽﹂を扱う︒この神楽は︑江戸時代初期から神職により執行されてきた︒
その後︑明治三〇年頃に︑神職が遊興的な神楽を舞うことを禁じた県知事布達が出され︑神楽の執行方法に変化が起きた︒それ以降︑神職と村人たちにより結成された神楽社が合同で神楽を奉納するようになり︑現在まで続けられている︒

東城町・西城町概略図

図1

民俗芸能の継承と伝承組織の変容
鈴木

総研大文化科学研究 第13号（2017） 2

かる︒

う二度の時期に︑﹁大神楽﹂を実施する地区が大きく減少したことがわ

しかし︑昭和五〇年ごろと︑次の式年にあたる平成のはじめごろ︑といに 一 度 の 式 年 で 多 く の﹁ 名 ﹂︵ 地 区 ︶ で﹁ 大 神 楽 ﹂ が 執 行 さ れ て き た︒

ある︒表１を見てみると︑高度経済成長期までの西城町内では︑一二年三坂地区︵﹁町頭名﹂﹁永金名﹂︶︑熊野地区︑油木地区︑中迫地区だけで構造や生活の変化に応じ︑伝承母体を変容させながら芸能を伝承していである︒二つ目は︑高度経済成長やダム建設など︑近現代に生じた社会会︑一九九三︶︵俵木︑一九九九︶︵橋本︑二〇〇六︶︵橋本︑二〇一四︶

うな影響を与えたかを論じた研究︵民俗芸能研究の会・第一民俗芸能学など︑民俗芸能を取り巻く﹁現在的状況﹂が︑伝承母体や芸能にどのよ

研究は︑管見の限り︑二つに大別できる︒一つは︑文化財指定や観光化

日一夜の﹁神弓祭﹂の形式で行なう地区が増えている︒また︑﹁大神楽﹂

本山荒神の式年祭を︑四日四夜の﹁大神楽﹂ではなく︑より小規模な一中の力を結集して行われる大事業であるため︑近年は︑何年かに一度のどのように変え︑対応していったかに注目する場合が多い︒つまり︑そことが多く︑後者は︑外部からの影響を受けた地域社会が︑﹁内部﹂を活用の影響など︑伝承組織に加えられた﹁外部﹂からの刺激に注目する一九九八︶︵澁谷︑二〇〇六︶︒前者は︑文化財指定や観光資源としてのる事例を分析した研究である︵中村︑一九九五︶︵山田︑一九九七︶︵倉光︑を奉納してから三年目には︑同じ﹁名﹂で﹁御戸開き神楽﹂が行われるが︑の注目するポイントに違いがあるのである︒

大規模な式年の﹁大神楽﹂は︑多大な資金や人足が必要であり︑﹁名﹂この﹁御戸開き﹂の神事を︑﹁神楽﹂ではなく︑規模を縮小して﹁神弓祭﹂﹁大神楽﹂を中止したり︑規模を縮小して﹁神弓祭﹂を行う背景には︑の問題が考察された︒鈴木は︑昭和三〇年代以降に比婆荒神神楽が︑民させるものとは何か﹂という命題が立てられ︑現代における伝承の変容

ところで︑本稿で扱う比婆荒神神楽も︑鈴木正崇により﹁伝承を持続

生業・生活の変化︑人口流出といった︑地域社会の大きな変化がある︒

俗学者︑文化財行政︑メディアなど外部との関わりの上で︑外部を利用し︑で行う﹁名﹂もある︒

これにより︑﹁名﹂や地区は︑﹁大神楽﹂を開催するさまざまな費用・労トの違いという観点から判断すると︑鈴木正崇の論考は︑﹁外部﹂から外部に利用されつつ︑﹁大神楽﹂を存続させていく複雑な諸相を考察しこのように︑﹁大神楽﹂が存続するには︑﹁名﹂がその経済的・労務的の影響に注目した研究であることがわかる︒本稿では︑それとは違い︑

務 負 担 を 負 い き れ な く な っ た た め︑ 祭 礼 の 規 模 を 縮 小 せ ざ る を え な く

な負担などを負いきれるかどうかが︑重要な分かれ目だったことがわか

地域社会の﹁内部﹂に注目し︑神楽を継続するために伝承組織がとってた︵鈴木正崇︑二〇一四︶︒先に整理した先行研究における考察ポイン

る︒﹁ 大 神 楽 ﹂ か ら﹁ 神 弓 祭 ﹂ へ の 規 模 縮 小 は︑ 近 年 の 事 例 で あ る が︑きた工夫を明らかにしていく︒

なった︒

それ以前にも﹁大神楽﹂の執行には︑何度も継続の危機があった︒その加えて本稿では︑文化財などの影響を大きく受ける戦後だけではなく︑現在の比婆荒神神楽の直接的な淵源にあると考えられる近世期の神楽ま際﹁名﹂は︑どのような工夫・変化をして︑荒神祭祀を続けてきたのだ
ろうか︒以下本稿では︑式年﹁大神楽﹂を継続して執行するための工夫に︑に変容していったのかを︑長いスパンで考察することを目指す︒このよで考察の範囲を広げ︑それが明治以降の近代︑そして戦後においていか

本節の最後に︑本論文の研究史上の位置づけを確認していきたい︒近うに︑伝承組織の変容を︑歴史的により深く追求することも︑本稿の持三つの方法があったことを明らかにしていく︒
現代における社会変動と民俗芸能の伝承母体の変容を扱ったこれまでの3 総研大文化科学研究 第13号（2017）

鈴木

表1

民俗芸能の継承と伝承組織の変容

戦後の式年大神楽執行状況

戦後の荒神式年大神楽執行状況（西城町内）
地区名

開催時期

◎八鳥

昭和28年、昭和40年、昭和52年、平成元年、平成13年、平成25年

奥八鳥

昭和20年、昭和30年、昭和49年、昭和61年

入江

昭和26年

丑の河

昭和24年、昭和34年

下平子

昭和28年、昭和41年

小鳥原

平成22年（小神楽）◎三坂

昭和25年、昭和38年、昭和50年、昭和62年、平成11年、平成23年◎油木

昭和24年、昭和36年、昭和48年、昭和60年、平成9年、平成21年

大佐

昭和21年、昭和31年、昭和45年、昭和56年

奥名

昭和24年、昭和36年、昭和48年、昭和60年、平成12年◎中野

昭和28年、昭和40年、昭和52年、平成元年、平成13年、平成25年

本町

昭和24年、昭和36年

亀崎

昭和25年、昭和56年

大戸

昭和25年、昭和56年、平成9年

大屋本谷

昭和42年

大屋寺谷

昭和25年、昭和41年

大屋黒谷

昭和24年、昭和40年、昭和54年◎中迫

昭和25年、昭和37年、昭和50年、昭和62年、（平成11年）、平成23年

塩田

昭和47年

栗

昭和25年、昭和38年、昭和56年

福山

昭和40年、昭和53年◎熊野昭和26年、昭和50年、昭和62年、平成11年、平成23年
戦後の荒神式年大神楽執行状況（東城町内）

地区名

開催時期

◎竹森

昭和54年、平成23年◎粟田小室

昭和47年、平成16年

帝釈山中福田

昭和37年

帝釈山中蟶野

昭和40年

◎八幡

平成14年
※現在も継続して「大神楽」を執行している地区には、◎印を付した。

◆本表は、西城町八鳥白山神社故佐々木克治宮司作成のメモ、筆者が行った聞き取り調査、文献調査の成果を基に作成した。

総研大文化科学研究 第13号（2017） 4

２を見ると︑当時の戸宇村内には︑資料における記載順に付された番号

近世期における戸宇村の﹁荒神名﹂の姿を復元した︒藤井が作成した図

また近年︑民俗芸能の伝承組織を︑舞や奏楽の担当者などの直接的にによると︑一の宮脇名から六〇の大掛名まで六〇の﹁名﹂が存在しており︑つ研究上の新たな意義である︒
伝承活動を行う﹁伝承基盤﹂と︑それを経済的・労働的に援助する﹁支その他︑近世期の﹁名﹂の実態がわかる資料として︑西城町天戸神社

狭い範囲をその領域とする﹁名﹂が多数存在していたことがわかる︒

木︑二〇一一︶︒比婆荒神神楽の場合も︑神楽を演じる神職と神楽社は﹁伝御崎家蔵の﹁旦家神社帳﹂︵岩田︑一九八八︶がある︒書写年の記載は持基盤﹂とに分けて考察することが試みられている︵福田︑二〇一〇︶︵俵承基盤﹂に該当し︑本稿で考察の対象とする﹁名﹂は﹁支持基盤﹂に相当すると考えることができる︒こうした観点から︑比婆荒神神楽における伝承組織を考察することは︑演者の集団︵＝﹁伝承基盤﹂︶に注目することが多かった従来の伝承組織論を再考する意味も持つだろう︒

近世における﹁名﹂の規模

二．近世の﹁名﹂と神楽︱単独の﹁名﹂による﹁大神楽﹂の執行︱
二．一

本稿の考察対象である﹁名﹂と呼ばれる祭祀組織は︑近世にはどのような形態で存在し︑﹁大神楽﹂はどのように行われていたのだろうか︒﹁名﹂の変化・変容の問題を扱う前に︑本節では以上の課題を設け︑先行研究の成果と︑地域に残された数少ない資料に基づいて︑変化する以前だと考えられる﹁名﹂と大神楽の形態を簡単に考察していきたい︒
先行研究者の藤井昭は︑中国地方に祭祀組織として伝承される﹁名﹂を︑﹁宮座の名﹂と﹁荒神名﹂に区別して論じた︒そして︑中世の荘園鎮守

5 総研大文化科学研究 第13号（2017）

社と結びついた﹁宮座の名﹂が︑近世村の成立と村を氏子範囲とする神社の勧請によって形骸化する一方︑近世移行期には︑農業を再生産していくのに必要な神々を祀るための﹁荒神名﹂が生み出されてきたと考えた︵藤井︑一九八七︑五一七〜五二七︶︒
本稿で焦点を当てているのは︑近世期に展開したと考えられている﹁荒神名﹂である︒藤井は︑東城町戸宇神社杤木家に蔵される︑奴可郡戸宇村内に所在する﹁名﹂と﹁名﹂内に祀られる神々を書き出した台帳である﹁名内神数帳﹂︵宝永三︵一七〇六︶年︶を基に︑現地調査を行って︑備後国奴可郡戸宇村荒神名分布図（藤井、一九八七、四三〇）

図2

ないが︑明和三︵一七六六︶年に吉田官位を得た御崎市正が書き残したも の で︑ 近 世 中 期 の 資 料 で あ る と 推 定 さ れ て い る︵ 岩 田︑ 一 九 八 八︑二三︶︒この資料には︑その当時御崎家が祭祀を受け持っていた旦家︵御崎家が神祭祀を受け持つ家︑つまり﹁檀家﹂をあらわすと考えられる︶と神々が︑﹁名﹂を単位として書き上げられている︒記載されているのは︑
奴可郡大佐村・平子村・八鳥村の一部に所在していた﹁名﹂であるが︑そ の う ち 八 鳥 村 の﹁ 名 ﹂ に つ い て 見 て い き た い︒﹁ 旦 家 神 社 帳 ﹂ に は︑
八鳥村の旦家︵檀家︶として︑①猿楽名②倉元名③芲屋名④道ノ下名⑤
前門名⑥手平名⑦好方名⑧近盛名⑨シヲノシリ︵塩尻︶名⑩為谷名⑪上
高下名⑫下高下名⑬竹ノ下名⑭竹ノ上名⑮乍原名︑以上の一五﹁名﹂が挙げられている︒筆者は︑自身の聞き取り調査の成果と先行研究者の田地春江の調査記録︵田地︑一九八四ｃ︶︵田地︑一九九〇︶を基に︑現在伝えられている屋号・地名・神名から︑一五の﹁名﹂の所在地を推定した︵図３参照︶︒これを見ると︑八鳥地区でも︑非常に細分化された
小さな﹁名﹂が存在していたことがわかる︒
資料の限りがあり︑二つの事例しか確認できなかったが︑近世期の﹁名﹂近世における神楽の執行形態の多くは︑これまで確認してきたような小規模な﹁名﹂であったと考え
られる︒

二．二

次に︑近世期の神楽について確認していく︒先行研究者の岩田勝は︑立て・浄土神楽・荒神舞﹂という三種類の祭儀の存在が確認できること

和 町・ 口 和 町 ︶ に 伝 承 さ れ た 近 世 前 期︵ 慶 長 年 間 ︶ の 資 料 ︵ ︶に︑﹁ 湯六三二︶に記載された神楽の次第が︑現行の神楽の次第とほとんど変わの﹁ 神 殿 神 楽 ノ 神 事 次 第 事 ﹂︵ 東 城 町 教 育 委 員 会︑ 一 九 八 二︑六 二 二 〜

また︑東城町戸宇神社杤木家蔵﹁神社勧請本﹂︵宝永五︵一七〇八︶年︶三二三︶︒

から︑奴可郡でも現在の比婆荒神神楽と関係を持つと考えられる﹁荒神らないものであることから︑近世を通じて荒神に対する神楽が︑現在の奴可郡︵現庄原市東城町・西城町︶の隣の恵蘇郡︵現庄原市高野町・比舞﹂と神楽によって死霊を供養する﹁浄土神楽﹂と﹁湯立て﹂の三部立﹁大神楽﹂と大きく変わらない形で行われ続けてきたと考えられている

図 3 八鳥地区の「旦家神社帳」に記された「名」の復元図①〜⑮の数字で「名」の所在地を示した。（③と⑥は不明）
本図は、国土地理院が公開している「地理院地図」（http://maps.gsi.go.jp/
index.html#5/35.362222/138.731389/&base=std&ls=std&disp=1&vs=c1j0l0u0f0）（2016 年 9 月 20 日）をもとに、筆者が加筆して作成した。

て の 祭 儀 が 行 わ れ て い た と 推 測 し て い る︵ 岩 田︑ 一 九 八 三︑三 二 一 〜

２

民俗芸能の継承と伝承組織の変容
鈴木

総研大文化科学研究 第13号（2017） 6

な規模で︑いかにして行われていただろうか︒当時の執行形態を︑神楽

このように︑盛んに執行されていた近世期の﹁大神楽﹂は︑どのよう

こうして近世初期から行われてきたと考えられる﹁大神楽﹂であるが︑を舞ったり神事を執行する﹁伝承基盤﹂と︑経済的・労務的な負担を負︵岩田︑一九八二︑八八〜九一︶︒
東城町戸宇神社杤木家に蔵される︑杤木家が執行してきた戸宇村内の﹁大まず︑﹁支持基盤﹂である﹁名﹂について確認する︒安永五︵一七七六︶

う﹁支持基盤﹂とに分けて見ていきたい︒ここでは︑東城町白鬚神社森六︵一七〇九︶年までに︑戸宇村内の各﹁名﹂で︑合計四八回の﹁大神楽﹂年 の﹁ 鳶 屋 名 峠 名 荒 神 々 楽 神 数 受 引 控 覚 帳 ﹂︵ 東 城 町 教 育 委 員 会︑

神楽覚之日記﹂︵東城町教育委員会︑が開催されていた︒この資料に注目し︑﹁名﹂毎の執行回数を整理した

一九八二︑八〇八〜八一一︶には︑願主として八人の名前が記されている︒

神楽﹂の記録である﹁三宝大荒神

藤井昭は︑四七年間のうちに︑﹁大神楽﹂を二回執行した﹁名﹂が九つ︑また︑文政元︵一八一八︶年の﹁茶屋神楽神数覚帖﹂︵東城町教育委員会︑中島家が所蔵する神楽関係の資料を基に論じていく︒

一回執行した﹁名﹂が三〇あり︑戸宇村に存在していた六〇﹁名﹂のな

一九八二︑八〇四〜八〇八︶には︑この神楽に参加した願主として八人

一九八二︑六九〇〜六九七︶によると︑寛文三︵一六六三︶年から宝永

かには︑荒神神楽を執行しえない﹁名﹂が多かったことを指摘している︵藤次に︑﹁大神楽﹂に舞手や神事の執行者として参加した神職などの﹁伝の名前が見える︒後述するように例外はあるが︑近世期には︑一〇軒にほかに︑当地の近世末の実態を知ることが出来る資料としては︑文政

承基盤﹂について︑神楽の配役帳や各人に分けられた報酬などを記した井︑一九八七︑四四〇︶︒このように︑必ずしもすべての﹁名﹂で﹁大神楽﹂八︵一八二五︶年に広島藩が作成した地誌﹃芸藩通志﹄を作るため︑藩記録類で確認していく︒文化九︵一八一二︶年の﹁広重名神楽役定官名帖﹂も満たない人数で構成された小規模な﹁名﹂により︑﹁大神楽﹂が奉納

内の村々に提出させた記録である﹁国郡志御用ニ付下しらべ書出帳︵以︵東城町教育委員会︑一九八二︑七九二〜七九四︶には︑一八名の神職︑が行われていたわけではないが︑一つの村では︑計算上一年に一度は︑︶が残されている︒奴可郡川東村︵現東城町川下﹁書出帳﹂と略す︶︵ ﹂同 じ く 文 化 九 年 の﹁ 湯 谷 名 神 楽 役 定 人 別 帖 ﹂︵ 東 城 町 教 育 委 員 会︑されていたことがわかる︒

東地区︶から出された﹁書出帳﹂には︑以下のように︑村々で行われて一九八二︑七九四〜七九六︶には︑一六名の神職の名前が記載されている︒

どこかの﹁名﹂で﹁大神楽﹂が行われていたことがわかる︒

いた神楽のことが記載されている︒

教育委員会︑一九八二︑七九七〜八〇〇︶には︑合計二四名の神職の名さらに︑弘化四︵一八四七︶年の﹁湯谷名荒神々楽役割覚帳﹂︵東城町
扨又としニ寄申候而社人江相頼︑荒神神楽とて百姓手元困窮なから前が記されている︒具体的に見ていくと︑引受神職の中島播磨のほか︑心に︑近隣の神職と神楽社の人々が参集し︑協力して神楽が執行される︒

現在の﹁大神楽﹂でも︑その﹁名﹂の祭祀を担当する引受の神職を中の神職も参加していた︒

摩や佐々木信濃など西城地域の神職︑粟田村の広田出羽などの東城地域

菅村の木山隠岐など近隣の中筋地域の神職だけでなく︑大佐村の御崎薩も︑三・五年振︑折々作方相応之年︑氏子銘々初穂米少々宛出し合︑
地荒神祭仕候︒︵東城町︑一九九四︑四四七︶︵※句読点は筆者による︶当時は︑現在のように式年ということではなく︑作柄が良い時に資金を出し合い︑社人を頼んで﹁荒神神楽﹂を執行していたことがわかる︒

7 総研大文化科学研究 第13号（2017）3

民俗芸能の継承と伝承組織の変容鈴木平成二五年に執行された西城町﹁八鳥名﹂の﹁大神楽﹂では︑夜通し神楽が演じられる本神楽の時には︑引受の佐々木宮司ほか︑西城地域と中筋地域から七名の神職が参集し︑東城町竹森地区に本拠を置く比婆荒神
神楽社から舞手が七名参加した︒このように現在の﹁大神楽﹂における神事と神楽舞の執行は︑神職と神楽社合わせて一五名により行われており︑先に確認した近世の事例とそれほど変化していないことがわかる︒
それに対し︑﹁大神楽﹂の執行形態における大きな変化は︑祭場の準備や経済的な支出を負担する﹁支持基盤﹂である﹁名﹂の側に生じた︒
次節からは︑小規模な﹁名﹂が単独で﹁大神楽﹂を執行していた形態が︑いかに変化していったのかを確認していきたい︒には奴可郡八鳥村であり︑明治二二︵一九八九︶年に奴可郡美古登村の村落で︑西城町の中心部より約四キロメートルの地に位置する︒藩政期

西城町八鳥は︑中国山地の中央部に広がる海抜三五〇メートルほどの昭和の終わり頃から︑モータリゼーションの浸透により︑優等列車の設

国鉄の職員寮があり︑多くの住民が住んでいた︒しかし︑備後落合駅は︑の客で賑わいをみせていた︒加えて︑駅前では旅館が営業していたほか︑の中心には備後落合駅が設けられ︑陰陽連絡線の乗り継ぎ駅として多く

組とつながっていた︒また︑昭和一〇年に鉄道が敷設されると︑奥八鳥

一部となった︒それ以降︑比婆郡西城町を経て︑平成一七︵二〇〇五︶

奥八鳥は︑西城川を隔てて︑東は高尾地区︑北は小鳥原地区︑西は熊定がなくなって無人駅となり︑それとともに奥八鳥も山間の静かな集落

が り︑ 西 城 川 と ぶ つ か る 南 は 隣 の 大 佐 村 と 接 し て い る︒ 地 区 は︑

野地区に接するため︑旧美古登村である八鳥地区の他の九組よりも︑橋年より庄原市西城町に属している︒地区の東・北・西は山に囲まれ︑東

上 八 日 市・ 下 八 日 市・ 清 正・ 隠 地・ 日 南・ 内 京・ 小 原 谷・ 重 国 谷・ 法を隔てた対岸の旧八鉾村との関係が深かった︒その影響もあって現在奥に戻っていった︒

京寺・奥八鳥の一〇組︵それぞれは﹁組内﹂﹁常会﹂とも呼ばれている︶八鳥は︑他の九組とは郵便番号が違ったり︑本来の学区とは違う対岸のた小集落が集合して奥八鳥組を構成している︒奥八鳥組の東端を通る道を流れる西城川と里山との間に広がる狭い土地に展開しており︑そうし

他の九組とは︑集落の立地条件が異なっている︒奥八鳥の集落は︑谷間れている︒

組には︑﹁明賀名﹂﹁中ノ原名﹂﹁石塚名﹂の三社の本山三宝荒神が祀ら

山三宝荒神の祭祀︵﹁大神楽﹂﹁御戸開き神楽﹂︶を行ってきた︒奥八鳥こうした地理的な状況もあり︑奥八鳥組は︑他の九組とは独立して本

小鳥原小学校へ通うことも許されている︒

は︑日本海側の米子まで通じる伯耆往還であり︑二重坂を通じて他の九八鳥地区の北端に位置する奥八鳥組は︑一つの大きな谷沿いに広がるに分けられ︑現在約百軒︑三百人ほどが暮らしている︒

境の大草谷山から流れ出る八鳥川が形成した大きな谷筋沿いに集落が広三．小規模﹁名﹂の︻合同︼による存続

西城町八鳥地区概略図

図4

総研大文化科学研究 第13号（2017） 8

それでは︑奥八鳥において本山三宝荒神に対する﹁大神楽﹂は︑どのように行われてきたのだろうか︒筆者は︑﹁明賀名﹂と﹁石塚名﹂の本
山三宝荒神祠内に納められている棟札を調査することができた︒それによると奥八鳥では︑大正九︵一九二〇︶年に﹁大神楽﹂︑昭和九︵一九三四︶
年に﹁大神楽﹂︑昭和二〇︵一九四五︶年に﹁大神楽﹂︑昭和三〇︵一九五五︶

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年に﹁大神楽﹂︑昭和四九︵一九七四︶年に﹁大神楽﹂︑昭和六一︵一九八六︶
年に﹁大神楽﹂︑昭和六三︵一九八八︶年には﹁御戸開き神弓祭﹂︑平成
一〇︵一九九八︶年に﹁年番神弓祭﹂︑平成一二︵二〇〇〇︶年に﹁御戸開き神弓祭﹂が行われたことがわかった︒昭和三〇年以降の開催に際した棟札が︑﹁明賀名﹂と﹁石塚名﹂の本山三宝荒神社の双方に納められていることから︑少なくとも昭和三〇年以降は︑奥八鳥地区の三つの﹁名﹂が合同して︑奥八鳥組として﹁大神楽﹂を奉納してきたことがわかる︒その後︑昭和六一年に行われた﹁大神楽﹂を最後に︑神楽での祭
祀は行なわれなくなった︒
さて︑昭和五〇年頃から八鳥地区の調査に入った田地春江は︑奥八鳥の﹁名﹂と荒神祭祀の変遷を以下のように報告している︒

ここには三つの本山荒神があり︑石塚は二軒︑中ノ原も二軒︑明賀は四軒が本来の氏子であった︒地形上の制約から家数もふえず︑古くからのしきたりそのままに︑二〇数年前までは毎年の地祭りを地頭中心に個別に行い︑一三年毎の大神楽を合同で挙げていた︒その後毎年の祭りも合同でするようになったが︑石塚には新しく入った松崎家が︑中ノ原には駅前商店が二軒加わり︑さらに二重坂地区が加 入 し て 合 計 一 三 軒 を 氏 子 と し︑ 当 番 を 平 等 に 順 送 り す る よ う になった︒︵田地︑一九八三︑五八︶
かつては︑数軒の家により構成された﹁名﹂毎に荒神祭祀が行われてい9 総研大文化科学研究 第13号（2017）

石塚名本山三宝荒神の祠

図5

図 6 明賀名本山三宝荒神社に納められた大正五年の大神楽執行神璽

民俗芸能の継承と伝承組織の変容
鈴木

たが︑昭和三〇年頃から三つの﹁名﹂が︻合同︼し︑新たに拓かれた二重坂地区の家も仲間に入れ︑﹁名﹂ではなく地縁に基づく自治会組織である﹁組﹂を単位として︑荒神祭祀を行なってきたことがわかる︒
田地の報告からおよそ三〇年後の現在︑奥八鳥では︑﹁組﹂全体で毎年の﹁地祭﹂を行い︑そのなかで﹁明賀名﹂﹁石塚名﹂の本山三宝荒神が共同で祀られている︒﹁中ノ原名﹂の本山三宝荒神は︑祠が立つ土地の所有者であり︑祭祀責任者である﹁地頭﹂を務める家が︑宗教上の理由から奥八鳥組の﹁地祭﹂に参加しなくなったため︑祀られることがなくなった︒また︑﹁明賀名﹂﹁石塚名﹂の氏子の中からは︑庄原市外や西城町の町場へ転居する家が多く出ている︒奥八鳥組には︑田地が調査した三〇年ほど前には一三軒の家があったが︑家数が半分以下になってしまっているのが現状である︒このような過疎化が進んだ現状では︑大規模な﹁大神楽﹂を行うのは非常に困難である︒
以上見てきたように︑奥八鳥組では︑数軒の家によって構成される小規模な﹁名﹂が伝承されている︒このような本山三宝荒神毎に形成された小規模な﹁名﹂の姿は︑東城町・西城町において︑多くみられる一般的な事例である︒たとえば︑隣村である西城町小鳥原地区︵旧小鳥原村︶には︑一七の荒神社があり︑それぞれを祀る﹁名﹂がある︒この﹁名﹂は︑それぞれ一軒から一五軒の家で構成されていた︒また︑東城町内の﹁名﹂について︑昭和五七年に調査された成果によると︵東城町教育委員会編︑
一九八二年︑一四六〜一五三︶︑竹森地区︵七三戸︶には︑一三の﹁名﹂が存在していた︒この場合︑一つの﹁名﹂は︑平均五軒ほどの家で構成されていたことになる︒
こうした小規模な﹁名﹂が︑多大な負担が必要とされる﹁大神楽﹂を行う場合︑奥八鳥組のように︻合同︼することが一つの工夫であった︒︻合同︼して︑祭祀に参加する戸数を増やし︑一軒あたりの負担を低減する
工夫は︑他地区の事例でも見られる︒

図 7 奥八鳥組における「名」の概念図
本図は、国土地理院が公開している「地理院地図」（http://maps.gsi.go.jp/index.html#5/35.362222/138.731389/&base=std&ls=std&disp=1&vs=c1j0l0u0f0）（2016 年 9 月 20 日）をもとに、筆者が加筆して作成した。

総研大文化科学研究 第13号（2017） 10

尾 崎 名︵ 中 組 ︶・ 藤 ヶ 原 名︵ 下 組 ︶ の 本 山 三 宝 荒 神 に 対 す る 式 年 祭 を︑た と え ば︑ 西 城 町 中 迫 地 区︵ 奴 可 群 中 迫 村 ︶ で は︑ 田 口 名︵ 上 組 ︶・

めに︑︻合同︼という工夫を実践していた︒

一〇数軒の家で構成される小規模な﹁名﹂は︑﹁大神楽﹂を執行するた

こ れ ま で 見 て き た よ う に︑ 東 城 町・ 西 城 町 で 多 く 見 ら れ る 数 軒 か ら選んだ地域の事例を見ていく︒

次節では︑︻合同︼とは違った方法で︑荒神祭祀を継続させることを

平成一一年にはそれぞれ別箇に﹁神弓祭﹂として行っていた︒その後︑
平成二三年の式年に際しては︑中迫地区の三﹁名﹂︵一〇数軒︶に加え︑同 じ 大 屋 川 の 右 岸 に 位 置 す る 大 屋 地 区 の 上 三 田 名︵ 三 田 組・ 五 軒 ︶・
国上名︵黒谷組・九軒／二本栃組・二軒︶の二社の本山三宝荒神を合わせ︑また︑東城町竹森地区の場合︑平成二三年に行われた﹁大神楽﹂に際とが︑民俗芸能を伝承する上で効果的な施策であることを示している︒

を行なったということは︑︻合同︼して祭祀に参加する戸数を増やすこ神楽﹂を行わず︑五つの﹁名﹂が︻合同︼した平成二三年には﹁大神楽﹂迫地区の﹁名﹂がそれぞれ単独で式年祭を執行した平成一一年では︑﹁大数度にわたって神社合併を推奨する布達が繰り返し出されたが︑それほ

同 年﹁ 広 島 県 達 丁 第 一 六 号 ﹂︑ 明 治 一 五 年﹁ 広 島 県 布 達 甲 第 五 号 ﹂ と︑布達第一六号﹂を嚆矢として︑明治一三年﹁広島県布達丙第一〇三号﹂︑︶
さ れ た﹁ 広 島 県 布 達 第 四 号 ︵ ﹂︑ 同 年 一 月 二 九 日 に 出 さ れ た﹁ 広 島 県実施された︒明治初期の広島県においては︑明治一〇年一月二二日に出

明治期における神社合併政策は︑明治初期と明治末の二度通達され︑四．本山三宝荒神社を︻合祀︼することによる存続

しては︑近世期に庄屋を務めた家が名頭を務める﹁岡田名﹂を中心に︑ど徹底した神社合併は行なわれなかった︒

合計五社の本山三宝荒神に対し︑︻合同︼で年番大神楽を行なった︒中

近隣一四の﹁名﹂が加わり︑合計一五社の﹁○○名本山三宝荒神﹂がそ
式年﹁大神楽﹂に際し︑近隣の他の﹁名﹂が願い出て一緒に参加する執れぞれ迎えられて﹁大神楽﹂が行われた︒このような︑有力な﹁名﹂の大きな影響を与えた︒この時期の神社合併政策は︑府県社︑郷社︑村社

それに比べると︑明治末の神社合併政策は︑備北地方の神祇祭祀にも供進﹂︵明治三九年五月勅令第九六号︶と︑経営が困難になっている社に対して公費で幣帛料を出せるとした﹁府県郷社ニ対する神饌幣帛料ノこうした﹁添名﹂の形式は︑近世末の資料にも見出すことができる︒

寺の合併を奨励し︑元社地︵官有地︶を合併先の社寺へ譲与することを

行形式のことは︑﹁添名﹂と呼ばれている︒
先に確認した東城町森地区白鬚神社中島家蔵﹁兼清名荒神々楽入用物覚﹂

認 め た﹁ 神 社 寺 院 仏 堂 合 併 跡 地 ノ 譲 与 ニ 関 ス ル 件 ﹂︵ 明 治 三 九 年 八 月

全国に向けて出された勅令を受け︑明治三九年九月七日には︑広島県︵文化一四年・一八一七年︶は︑﹁兼清名﹂で行われた﹁大神楽﹂におけが 指 摘 す る よ う に︵ 東 城 町 教 育 委 員 会︑ 一 九 八 二︑七 九 〇 ︶︑﹁ 兼 清 名 ﹂知事から郡・市役所・町村役場に対し︑社寺仏堂の合併を奨励する訓令

一〇日勅令第二二〇号︶という︑明治三九年に内務省神社局の主導によの式年大神楽に際して︑﹁向野尻名﹂の本山三宝荒神も同時に祀っても︵﹁広島県訓令甲第二一号﹂︶が出されている︒その内容は︑まず︑規模

る物資および収支の記録であるが︑資料中には﹁向野尻名添神楽﹂とのらったということをあらわしている︒﹁添名﹂﹁添神楽﹂という形式が︑が小さく祭祀者を常置することのない神社仏堂が荒廃しているのは︑﹁経り発布された二つの勅令に端を発している︒

近世末まで遡るということは︑﹁名﹂が︻合同︼して﹁大神楽﹂を開催費ノ負担ニ堪ヘサルニ起因﹂するものであり︑﹁国民ヲシテ神仏ニ対ス

記載がある︵東城町教育委員会︑一九八二︑八〇三︶︒これは︑難波宗朋

することの有効性が︑古くから認識されていたということであった︒

11 総研大文化科学研究 第13号（2017）4

民俗芸能の継承と伝承組織の変容
鈴木

念を育むことは︑国家の利益となるので︑社寺の合併を奨励することがその後︑以下のように︑社寺を安定的に経営させ︑神仏に対する敬虔のク所以﹂であり︑国民を敬虔ならざる道へ導くことになると説かれた︒

ス︑由緒亦詳ナラサル矮小ノモノヲシテ独立セシムルハ︑自ラ壌廃ヲ招国家が神社を支えることを法令上に表したのだから︑﹁維持ノ法確立セ関しては︑先に示した勅令﹁府県郷社ニ対する神饌幣帛料ノ供進﹂などで︑ル威念ヲ薄弱ナラシムルノ素因﹂になることを述べる︒加えて︑神社にされた︒

区内の二八﹁名﹂でそれぞれ祀られていた二八社の本山三宝荒神も合祀られるなかで︑村氏神の奴可神社境内には︑﹁合併社﹂が設けられ︑地︶こうした村内で祀られていた社の合併が進めより遷座が行われた ︵ ︒

可神社現社地︶に奴可神社の新社殿を建立して︑同村内の字妙見︵旧社地︶

社が奴可神社へ合祀された︒さらに大正四年には︑旧八幡神社跡地︵奴四二年に八幡神社︑吉備津神社が合祀され︑大正元年には天満宮︑山王

また︑西城町八鳥地区の隣に位置する大佐地区︵旧大佐村︶でも︑明之レガ維持保存ノ方法ヲ強固ナラシムルノ途ヲ講スヘシ︒殊ニ仏堂主旨ニ外ナラサルナリ︒之ヲ要スルニ︑社寺仏堂ノ合併ヲ奨励シテ︑寺院仏堂合併跡地無代下付ノコトヲ発布セラレタルモ︑全ク如上ノヲ裨益スルコト多大ナリトス︒本年勅令第二百二十号ヲ以テ︑神社

社寺仏堂ノ尊厳ヲ保チ国民ヲシテ益々敬虔ノ念ヲ厚カラシメ︑国家ルヲ期スヘシ︒斯ノ如クニシテ氏子壇信徒等ノ負担ヲ軽減シ︑且ツ︑ムルト同時ニ財産ヲ増加セシメ︑之レカ維持保存ニ遺憾ナカラシム

此際便宜合併ヲ行ヒ︑以テ将来存置スヘキモノヽ設備ヲ完全ナラシを奉納していた︒この二社の荒神は︑天戸神社境内に祠が設けられ︑二があり︑それぞれの本山三宝荒神を祀り︑一二年に一度の式年で﹁大神楽﹂が収められている︒また︑大佐地区には︑﹁馬場竹ノ上名﹂と﹁原田屋名﹂として祀られていた三四社の︑元の祭り主の名前と神名が記された棟札は︑小型の祠が二〇基設けられており︑その内には︑村内の各所で小祠

合併が一気に進んだという︒現在︑村社の天戸神社拝殿奥の鴨居の上にの境内を拡張整備して拝殿を新築する事業が行われ︑これを機に小祠の一九九五︶︒彼によると︑大正三年から四年にかけて︑村社の天戸神社

合 併 に 関 し て は︑ 地 元 の 郷 土 史 家 黒 田 正 の 詳 細 な 研 究 が あ る︵ 黒 田︑治末から大正初めにかけて大規模な神社合併が行われた︒大佐村の神社ニ在リテハ︑其管理ノ寺院︑若クハ最寄寺院ヘ合併セシムルカ︑又ハ︑社合わせて大佐地区の本山三宝荒神社として祀られている︒

こうした神社合併が︑いかにして行われたのかを具体的に伝える聞き取り調査の成果を︑黒田は報告している︒

荒神祠が氏神社へ合併されたのは︑拝殿が出来上って︵大正四年︶

昭和九年まで大佐下組に住んでおられた代田時一氏︵現在は中野亀たとえば︑東城町小奴可地区︵旧小奴可村︶では︑小奴可村の祭祀をから間もない時期であったと言われる︒同氏が子供の時分であった︒

社へ合祀させる意図は︑本稿で問題とする広島県備北地方にも影響を及

司る神主の中島幣真氏が主導して︑村氏神社である奴可神社に︑村内で﹁合併の時には︑神官が束帯に白いマスクをかけて︑御神体を白木崎に住・明治四十一年生︶の談によると︑同家の傍に祀ってあった祀 ら れ て い た 社 や 小 祠 を 合 祀 す る こ と が 行 わ れ た︒ 具 体 的 に は︑ 明 治

ぼしていた︒

以上のような︑中央から出された︑無格社の合併を奨励し︑村の氏神︵史料の引用に際し︑旧字体を新字体に直し︑句読点を付した︶

寺院境内ニ移転シテ境内仏堂ト為サシムルノ方法ヲ図ルヘシ︒

示された︒

5

総研大文化科学研究 第13号（2017） 12

又御崎好博氏︵現天戸神社宮司︶が︑故人の松上誉一氏から聞かれ開き神楽﹂﹁神弓祭﹂︶は︑大佐地区全体︑つまり旧村単位で執行される

また︑西城町大佐地区では︑本山三宝荒神の式年祭︵﹁大神楽﹂﹁御戸で四日四夜﹁大神楽﹂を奉納することはなくなったが︑形を変えながらた話によると︑﹁合併は一年のうちに多く行われた︒氏子達の都合行事となり︑昭和五六年まで﹁大神楽﹂の形式で︑二社の本山三宝荒神

錦に包んで天戸神社へ上って行った︒多くの子供達が︑珍し半分にで日時はまちまちであったけれども︑何といっても昔から祀られてに対して行われてきた︒その後︑次の式年である平成五年からは︑﹁神も荒神祭祀が継続されることとなった︒

きた神様の遷宮のこと故︑礼服着用の上太鼓をたたきながら︑行列

弓祭﹂の形式で式年の祭りを行っている︒

ぞろぞろとついて歩いたそうである︒

を作って氏神社へ上って行った︒︵黒田︑一九九五︑三六︶神社合併が︑地域の一大事として︑神職と氏子たちにより行われていた︵村︶﹂へと荒神祭祀の執行主体を変化させたことで︑﹁大神楽﹂に参加を︻合祀︼するという選択を選んだ地区も︑小規模な﹁名﹂から﹁地区以上見てきたように︑それぞれの﹁名﹂で祀られていた本山三宝荒神
ことがわかる︒

る荒神などの小祠だけではなく︑朝倉神社︑大守神社︑土佐森神社︑桜に差が多くあった︒たとえば東城町粟田地区では︑地域内に祀られていされた場合︑合併された本山三宝荒神社の式年祭に際して︑荒神の化身

忘れたというわけではない︒たとえば︑二社の本山三宝荒神が︻合祀︼

しかし︑︻合祀︼をしたといっても︑もともとあった﹁名﹂の存在をする軒数を増やし︑一軒あたりの負担を低減する工夫をしていた︒

森神社といった谷毎の氏神も︑地区全体の村氏神へ合祀されることはな

とも考えられている藁龍が二体奉納されるといったように︑もともとの以上見てきた東城町・西城町での神社合併は︑それぞれの地域で実行

かった︒また︑神社合併を押し留めようとする声は︑合併が大規模に進﹁名﹂の存在は強く意識されている︒

しかしながら︑確認してきたように﹁名﹂にとって最重要である﹁本次節では︑こうした﹁名﹂と荒神信仰の︻再編︼がいかにして行われた﹁名﹂を創出するという方法で︑荒神祭祀を継続させている事例もある︒

けれども︑従来存在していた﹁名﹂のあり方を壊して︑完全に新たなめられた地区である東城町森地区白鬚神社の中島固成宮司からも出され︶ていた ︵ ︒

山三宝荒神﹂を︑村氏神の社へ︻合祀︼することを選んだ地区もいくつのかを確認していきたい︒

五．﹁名﹂と本山荒神信仰の︻再編︼による存続かあった︒それでは︑﹁名﹂で祀られていた﹁本山三宝荒神﹂を村の氏神社へ︻合祀︼することは︑従来行われていた荒神祭祀にどのような影響を与えたのだろうか︒

一つに合祀された︒この合祀を行う際に地区では︑合祀された本山三宝

れていた二八社の本山三宝荒神は︑村氏神の奴可神社境内に集められ︑ている︒﹁大神楽﹂は︑一三年に一度の式年で行われ︑巳年に﹁大神楽﹂︑の九組が合同して﹁八鳥名本山三宝荒神﹂に対して﹁大神楽﹂を奉納し

西城町八鳥地区では︑藩政期の旧八鳥村の領域のうち︑奥八鳥組以外

五．一 ﹁八鳥名本山三宝荒神﹂の創出

荒神に対し︑毎年村氏神の奴可神社拝殿にて︑地区全体で一日一夜の﹁宮未年に﹁御戸開き神楽﹂が行われており︑昭和二八年︑四〇年︑五二年︑先に言及した東城町小奴可地区では︑地区内の二八名でそれぞれ祀ら神楽﹂を奉納することを約束したという︒これにより︑﹁名﹂毎に式年

13 総研大文化科学研究 第13号（2017）6平成元年︑一三年︑二五年に﹁大神楽﹂が催行された記録が残っている︒﹁大神楽﹂では︑本山荒神を中心に参加する集落内のすべての神々を迎えるのが旨であるが︑八鳥地区の場合︑祭儀の中心となるのは︑﹁八鳥名本山三宝荒神﹂と氏神﹁白山神社﹂である︒現在﹁八鳥名本山三宝荒神﹂は︑高盛神社︑魂守神社とともに白山神社の境内に祠が移され︑境内社となっている︒この二社の神に対しては︑神職とそれぞれの﹁地頭﹂が社まで赴き︑御神体を迎えてくる﹁荒神迎え﹂と﹁氏神迎え﹂が設けられ︑二社の御神体が神楽場へ迎えられる︒地区内の各組で一軒から数軒により祀られている本山三宝荒神︑三宝荒神は︑﹁荒神迎え﹂の形式︶
で神楽場に迎えられないのが八鳥の﹁大神楽﹂の特徴である ︵ ︒
また︑識されている︒このことは︑他地区には見られない︑八鳥地区の大きな成される小規模な﹁名﹂は存在せず︑大規模な﹁八鳥名﹂しかないと認納されている︒八鳥地区︵九組︶には︑これまで見てきた数軒により構が新たに創出され︑村を代表する﹁本山荒神﹂に対して﹁大神楽﹂が奉このように八鳥地区︵九組︶では︑村を単位とする大きな﹁名︵八鳥名︶﹂

前に屋号・地名が冠されるかたちで記されている︒それを手掛かりに︑﹁神天満宮︑﹁極楽寺﹂秋葉宮︑﹁下の瀧﹂地神社というように︑社の名称の広 さ な ど が 書 き 上 げ ら れ て い る︒ こ の 台 帳 で は︑ 社 の 所 在 地 が︑﹁ 畑 ﹂大歳神社をはじめ︑八鳥村内二五社の祭神・祭日・祠の大きさ・社地の蔵する︑明治六年八鳥村の﹁神社取調控帖﹂には︑氏神白山神社︑二宮

るのかを推定すると︑この台帳には︑八鳥村内に祀られていたさまざま

白山神社境内に移祠されるまで︑小原谷組﹁三重﹂坂野家の裏山の中腹げられていることがわかる︒そのなかに︑氏神白山神社︑二宮大歳神社︑などによって祀られる︑比較的広く信仰を集めていた社が選ばれて書上な神々のうち︑﹁地頭﹂が個人で祀る神ではなく︑村や組︑近隣の数軒に祀られていた︒﹁八鳥名本山三宝荒神﹂の旧社地を所有していること

鎮座する神として︑﹁地神﹂が登場する︒

高盛神社︑稲荷神社︑﹁原﹂大仙社に続く六番目に︑﹁三重﹂家の土地にところで︑八鳥地区の神祭祀を代々担ってきた大佐の社家佐々木家が代表者である﹁地頭﹂を務めている︒

から︑移祀された後も﹁三重﹂家が︑祭祀責任者であり︑祭祀における現在﹁八鳥名本山三宝荒神﹂は︑八鳥地区中から信仰されているが︑えられているのだろうか︒

社取調控帖﹂に記載された神々が八鳥村内で祀られているどの神にあた

図 8 白山神社境内の「八鳥名本山三宝荒神」の祠（中央）、後ろの木には藁龍が巻き付けられている特徴である︒それでは︑この﹁八鳥名本山三宝荒神﹂はいかなる神と捉﹁宮の前﹂井上家が務めている︒

は︑ 小 原 谷 組 の﹁ 三 重 ﹂ 坂 野 家 が︑ 氏 神 白 山 神 社 の 地 頭 は︑ 重 国 谷 組﹁地頭﹂が代表となって執り行われる︒﹁八鳥名三宝本山荒神﹂の﹁地頭﹂神事においても氏子から選ばれた白山神社の氏子総代とともに︑二人の7

民俗芸能の継承と伝承組織の変容
鈴木

総研大文化科学研究 第13号（2017） 14

三重

祭日

祭神
竪三間横弐間

三月弐九日

須佐雄命

竪三尺横三尺のものとした︒社は後に氏神境内に移り︑土地は坂野家で買い戻しに出します﹂と言って謝り︑荒神屋敷のほんの一隅を残して山を村

マスゾーの頭を打った︒マスゾーは﹁恐れ入りました︒山も社も村

たか︑ひとの社木を切ってその金を使いおった﹂となじって御幣でに村中で大神楽をあげるが︑上述の事件以前も村の本山とされてい

一．地神

社地
﹁神社取調控帖﹂では︑一三社が﹁地神﹂として記載されているが︑こたものかどうかはやや判然としない︒︵田地︑一九八三︑六〇︶て現在も地頭である︒この荒神は村の本山荒神といわれて一五年毎
れら一三社の祭神は︑一〇社が須佐雄命︑三社が大山祇命とされている︒

い た こ と が わ か る︒ ま た︑﹁ 三 重 ﹂ 家 が 祀 る 当 時 の 荒 神 祠 の 大 き さ は︑らより︑明治初期の段階では︑﹁三重﹂坂野家の地内に荒神が鎮座してのかを推定すると︑それぞれ荒神と山の神に当たると考えられる︒これの八鳥地区における祭祀状況を参考に︑﹁地神﹂が何の神を示している

られていくなかで︑荒神をスサノオとする事例が多くあることや︑現在た明治末という時代背景から︑﹁三重﹂坂野家が祀る﹁本山三宝荒神﹂が︑︶について︑明確な答えを出していない ︵ ︒
そのため︑この事件が起き春江も︑﹁三重﹂の荒神がどうして村を代表する本山荒神とされたのか

現在聞き取り調査でこれ以上の情報を得ることはできない︒また︑田地事件が起きたことが記されている︒しかし︑合祀された経緯に関して︑

小原谷組﹁三重﹂坂野家が祀る﹁本山三宝荒神﹂をめぐり︑なんらかの

明治以降︑由来のはっきりしない小祠に祭神として記紀神話の神が当て

縦横三尺︵＝約九一センチ︶であり︑縦横二間︵約三・六メートル︶四﹁八鳥名本山三宝荒神﹂となっていった事情を考えてみたい︒

五．二方の大きさであった氏神白山神社や︑五尺︵約一・五メートル︶四方の二宮大歳神社と比べても︑特別大きなものではなかった︒このように︑祭祀場所︑祠の大きさなどから見ても︑明治初期の﹁八鳥名本山三宝荒神﹂

明治末の八鳥地区における社会変動

山三宝荒神﹂は︑明治末頃に︑白山神社境内へ移祠された︒この﹁八鳥その後︑なんらかの事情があって︑﹁三重﹂坂野家が祀っていた﹁本た時代の風潮が影響を与えた可能性も考えられるが︑それ以上に八鳥地

山神社へ合祀されたのも︑神社合併が奨励された明治末である︒こうし

東城町・西城町にも及んでいた︒﹁八鳥名本山三宝荒神﹂が村氏神の白前節で確認したように︑明治末に出された無格社合併政策の影響は︑

名本山三宝荒神﹂の移祀に関し︑先行研究者の田地春江は︑現在では確区 に と っ て 大 き な 意 味 を 持 っ た の は︑ 大 地 主 で あ り 地 域 の 中 心 人 物 では︑現在のような村レベルの信仰を得ていたとは考えにくい︒

認することのできない興味深い話を報告している︒

あった﹁平河内﹂平田家が︑自身が祀っていた荒神を他家へ預け︑村外あった︒荒神の地頭は﹁三重﹂で︑この家は大歳さんの鍵取りでもあっある﹁重国﹂重原家が祀る三宝荒神の隣に移転され︑重原家にその祭祀平田家がそれまで祀っていた三宝荒神の社は︑同じ重国谷組の一員でへ転出したことであった︒

たらしい︒百年ほど前の戸主マスゾーの時︑氏神総代の寄合で拝んが任されたことが明治四二年の棟札に記されている︒

小 原 谷 に は 明 治 の 合 祀 ま で︑ 二 の 宮 大 歳 大 明 神 と 本 山 三 宝 荒 神 がでいる最中に︑重国谷総代の法印四丹ホウベイが﹁マスゾー覚え知っ15 総研大文化科学研究 第13号（2017）

8

︵表︶
修理固成
奉移轉三宝荒神社
光華明彩︵裏︶
明治四拾貮年

社掌佐々木雄喜

頭主重原小市元平田專吾祭り来ノ社︑当家地内御山草山ニ鎭座ノ

一天泰平社頭康榮家内安全祈巳酉十月七日処︑□年移轉シテ重原ニ引受ケ
こうした明治末に起きた大地主の村外へ転出という︑村落内の社会関係の大きな変動のなかで︑地域の祭祀体系の︻再編︼が行われたのではな
いだろうか︒

図 9 重国谷組「重国」重原家の三宝荒神（左）と「平河内」平田家が祀っていた三宝荒神（右）図 10 平田家が祀っていた三宝荒神に納められた棟札。地頭の名前として、右には平田家（明治三九年）、中央には重原家（明治四二年）、左には重原家（昭和二年）の当主の名前が記されている。

たとえば︑﹁八鳥名本山三宝荒神﹂と同時に︑白山神社境内に移祠された高盛神社に関して︑田地春江は︑以下のように報告している︒
高森神社は八鳥川側の斜面にかかっているというが︑もと﹁平河内﹂
平田家のものであり︑現在やや奥に入った所に屋号﹁たかもり﹂を名のる佐藤家は平田家関係の家で農地解放でここに入られた︒︵田地︑一九八五︑四五︶
この報告からわかるように︑高盛神社は︑平田家が地頭を務めていた社だった︒
また︑同時に合祀された魂守神社の地頭は︑重国谷組の﹁前やなざこ﹂︶
白根家が務めていた ︵ ︒
直接的に平田家と関係があったわけではないあった︒

ようだが︑この神も︑平田家が所在する重国谷組内に祀られていた神で

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民俗芸能の継承と伝承組織の変容
鈴木

総研大文化科学研究 第13号（2017） 16

こうした明治末に起こった村落内の社会変動を起点にして︑小原谷組の﹁三重﹂坂野家が個人で祀っていた本山三宝荒神が︑新たに村を代表する﹁八鳥名本山三宝荒神﹂として白山神社境内に合祀されたのだと推測される︒
次節では︑八鳥地区における荒神祭祀の様子を確認し︑﹁八鳥名本山
三宝荒神﹂をめぐる祭祀がどのように変化し︑いかにして村全体を代表する本山荒神としての位置づけが生み出されていったのかを確認していきたい︒

ある一月と白山神社の例大祭がある一一月を除いた一〇の月のうち︑小宮司による神事の後︑一年の担当月を決めるくじをとる︒﹁初宮講﹂が﹁八鳥名本山三宝荒神﹂が祀られる機会は︑大きく分けて二種類ある︒

原谷組は三月︑奥八鳥組は五月と決められており︑残りの八つの月の担

この祭礼は︑村氏神白山神社︵＝﹁お宮﹂︶で開催されており︑﹁宮講﹂

一つは︑式年の祭りで︑一二年に一度の﹁大神楽﹂と︑﹁大神楽﹂から

鳥名本山三宝荒神﹂は︑祭祀責任者である地頭個人により祭祀されるだという名称からもわかるように︑あくまでも白山神社の祭りと理解され当がくじで各組に割り振られる︒また︑現在は廃されたが︑一〇数年前

けでなく︑集落共同で祀られる機会を持つことがわかる︒このことは︑﹁八ている︒また︑近世末の資料である﹁書出帳﹂には︑現在東城町に属す

三 年 後 に 行 わ れ る﹁ 御 戸 開 き 神 楽 ﹂ と い う 二 つ の 形 態 が あ る︒ も う 一 つ

鳥名本山三宝荒神﹂が︑地頭を務める個人がそれぞれ個別に祀る本山三る森村と加谷村の一宮と二宮では︑﹁宮講﹂が行われていたことが記さまで小原谷組以外の各組は︑小原谷組が行う三月の﹁宮講﹂に際し御神

宝荒神︑三宝荒神とは性格が異なる神であることを示唆している︒この︶これらの歴史資料に記載された﹁宮講﹂も︑村の氏神社
れている ︵ ︒

が︑毎年行われる例年祭で︑地区内の各組が毎月輪番で行う﹁宮講︵荒違いを︑﹁八鳥名本山三宝荒神﹂がどのように祭祀されているのかを確に関する祭礼であった︒しかし︑なぜ﹁宮講﹂という村全体で祀られる

酒一升を小原谷組へ献上することが行われていた︒

認することで明らかにしたい︒

神講︶﹂と地頭を務める坂野家が属する小原谷組の﹁地祭﹂がある︒﹁八五．三 ﹁八鳥名本山三宝荒神﹂の祭祀と﹁宮講﹂図 11 隠地組の集会所に張り出された「初宮講」でのくじが集まり︑招かれた宮司が祝詞をあげた後︑簡単に直会が行われ︑神籤日に祭りが行われている︒現在の祭りは︑白山神社に組の各家の代表者ている︒﹁宮講﹂は︑八鳥地区内の一〇組により輪番で︑原則毎月二九八鳥地区の村氏神白山神社には︑﹁宮講﹂と呼ばれる神事が伝承され出されていた︒小原谷組出身の安井哲夫は︑地元の郷土誌のなかで以下

谷組内にあるから優遇されるのだという解釈が︑小原谷組の立場から提ろうか︒こうした疑問に対し︑﹁八鳥名本山三宝荒神﹂の元社地が小原酒が献上されるなど︑一〇組のうち小原谷組だけが優遇されているのだ

氏神社の祭礼において︑毎年の担当月が事前に決定されていたり︑御神のように述べている︒

を判じた御神米が各人へ配られて解散となる︒
一月二九日には﹁初宮講﹂が行われ︑各組の総代が白山神社に集まり︑

17 総研大文化科学研究 第13号（2017）10

有する土地柄である故に︑荒神講は地区中の行事である訳です︒︵中当小原谷地区荒神講は八鳥中の祖神である元山三宝荒神の元社地を

鳥名本山三宝荒神﹂を祀る﹁荒神講﹂の日程に合わせて案出されたもの

神社の神事である﹁宮講﹂の期日が︑毎月の二九日と定められたのは︑﹁八若一王子社の祭日は︑九月二一日とされていた︒こうしたことより︑氏これらより推すと︑明治末に起きた氏神社を含む地域の祭祀体系の大略︶現在八鳥中の氏神社白山神社に合祀されました後も︑元社地を事にも小原谷地区だけが特別優遇を受け︑各地区が毎年クジ引きできな変動のなかで︑もともと小原谷組が三月に単独で行っていた︑小原だといえるのではないだろうか︒

年頭に宮講の順位が決められる行事の中で︑当小原谷は古来︑三月谷組の﹁三重﹂が祀っていた荒神を祀る﹁荒神講﹂を︑村の氏神である

祭る荒神講を催すが故に︑氏神白山神社に月毎に行われる宮講の神が 宮 講 の 祭 事 が 決 め ら れ︑ 御 神 酒 も 氏 子 中 か ら 献 上 さ れ る 習 慣 に白山神社を祀る︑村全体の神事である﹁宮講﹂と結びつけ︑村全体の祭﹁宮講﹂に対する解釈の違いに気づかないといけない︒筆者の聞き取り

これを理解するには︑小原谷組とそれ以外の組の人々との間におけるなぜ氏神白山神社の﹁宮講﹂において︑荒神が関係してくるのだろうか︒

祀の︻再編︼を経て︑小原谷組の﹁三重﹂坂野家が祀っていた荒神は︑組み込まれたことを意味する︒こうした村落内における﹁名﹂と荒神祭でなく︑毎年行われる﹁宮講︵荒神講︶﹂という形で︑村全体の祭礼に祭祀が︑一二年に一度の式年祭である﹁大神楽﹂﹁御戸開き神楽﹂だけなっております︒

礼とすることが行われたと考えられる︒この八鳥地区内の祭礼におけるでは︑八鳥地区の小原谷組以外の人々は︑﹁宮講﹂を氏神白山神社の祭

八鳥村を代表する﹁八鳥名本山三宝荒神﹂︑つまり﹁八鳥中の祖神﹂となっ︵安井哲夫︑一九八三︑四四〜四五︶

りと理解しており︑荒神との関わりは意識されていない︒それに対し小たのであった︒

変化は︑もともと﹁三重﹂坂野家を中心に小原谷組で行われていた荒神

原谷組の人々は︑小原谷組が行う三月の﹁宮講﹂の午前中を︑﹁八鳥名︶社の﹁宮講﹂を行うのだと考えている ︵ ︒
このように︑小原谷組だけが︑とは︑荒神信仰における大きな変動が起きたにも関わらず︑八鳥地区で田地の聞き取りにより推測するしかない︒しかし︑それよりも重要なこ村を代表する本山荒神に祀りあげられた事情については︑今のところ

もともと別の行事であった二つの祭礼を同じ日に行ない︑独自に﹁宮講﹂は︑その変化が受け入れられ現在まで祭祀が続けられてきているという

本山三宝荒神﹂を祀る神事である﹁荒神講﹂と捉え︑午後に氏神白山神と﹁荒神講﹂を結びつけていた︒加えて︑﹁八鳥名本山三宝荒神﹂を祀ことである︒

ここまで見てきたような︑村という大きな範囲の﹁名﹂によって﹁大六．戦後における﹁大神楽﹂の変容あろうか︒︻再編︼は︑その後の﹁大神楽﹂の執行にどのような影響を与えたのでこうした明治末から大正初期にかけて生じた地域における荒神祭祀のることに由来する特権が︑氏神祭祀である﹁宮講﹂においても特権とした︑近世末の資料である﹁書出帳﹂でも︑白山神社の前身である八鳥村調控帖﹂における氏神白山神社の祭日は︑九月二一日とされており︑ま家が祀る荒神の祭日は︑三月二九日とされていた︒その一方︑﹁神社取さらに︑先に示した明治六年の﹁神社取調控帖﹂では︑﹁三重﹂坂野

なり合って伝承されているのである︒て小原谷組に付与されていた︒八鳥地区では︑荒神祭祀と氏神祭祀が重11

民俗芸能の継承と伝承組織の変容
鈴木

総研大文化科学研究 第13号（2017） 18

る︒

けていくかという観点から考えてみると︑非常に注目すべき事例と言えかった︒しかし︑多大な費用が必要な﹁大神楽﹂を地域がいかにして続小規模な同族集団とは大きく異なっていたこともあり︑注目されてこな神楽﹂が執行される事例は︑これまでの研究者が﹁名﹂の古態と考えた︵矢吹伊幸さん・内京・昭和七年生まれ・平成二七年一月二五日調査︶

飲み食いしたもんよ︒その代わり普段は言う事をきかんといかん︒

屋さんがもってくれて︑普段小作でこき使われてるもんは︑ようけ

で︑酒を飲ません︑接待もせんというようになったが︑昔は全部当やったもんじゃ︒今回の神楽は︑出来るだけ平等にしよういうことの 資 産 に 応 じ て 費 用 を 割 り 当 て て い た ﹂︵ 東 城 町 教 育 委 員 会 編︑屋 が 米 二 俵 を 出 し︑ 残 り を 荒 神 ブ ロ の フ ロ 木 を 売 却 し た り︑ 名 内 各 戸の場は︑村落内の社会関係の再確認をする場であり︑富の再分配の場でら の 家 を 当 屋︵ 祭 場 ︶ と し て﹁ 大 神 楽 ﹂ が 奉 納 さ れ て い た︒﹁ 大 神 楽 ﹂このように︑当屋を務める集落内の大きな家が多大な費用を負担し︑自﹁大神楽﹂の費用は︑﹁昔は名頭︵大当屋︶が米三俵︵三斗入︶︑小当

一 九 八 二︑一 七 七 ︶ と い う よ う に︑ 非 常 に 多 く の 資 金 が 必 要 で あ っ た︒

もあったことがわかる︒

しかし︑﹁大神楽﹂の背景にある村落内の社会関係は︑戦後になると徐々その分担の仕方にも特徴があり︑地主︱小作︵名頭︱小作︶関係を背景に︑﹁名﹂︵地区︶内の有力な家︵名頭︶が︑費用の大部分を負担するのが慣八鳥地区の場合︑小原谷組の宮本芳美さん︵昭和二三年生まれ︶によあった︒それが農地解放により︑小作地は小作人に安く売り渡されて︑もともとほとんどの家が小作だったとも言われる程︑小作が多い地区でに変化が起きる︒その嚆矢となったのが︑農地解放である︒八鳥地区は︑

ると︑昭和三〇年頃までは︑式年の﹁大神楽﹂を開催するにあたり︑ま多数の自作農が生まれ︑旧来の地主︱小作関係は解体された︒

例であった︒

ず﹁八鳥名本山三宝荒神﹂の地頭を務める坂野家の当主に開催の是非を体︵一〇〇人以上︶で分担された︒坂野家にとって﹁八鳥名本山三宝荒神﹂

執行に必要な資金の約半分に相当するものであり︑残りの半分は地域全まっていった︒この時に坂野家が出すことを約束した金額は︑﹁大神楽﹂資金の拠出を表明すると︑そこから地域を挙げて﹁大神楽﹂の準備が始係のもとで受け継がれてきた資源が残されていたからである︒先述したや︑﹁地頭﹂という荒神祭祀における宗教的な特権など︑旧来の社会関主層には︑大きな屋敷や広大な山林という︑旧家に代々蓄積された財産するという農業生産における経済的な優位性は失われたが︑かつての地に与えた影響は︑限定的であった︒農地解放により︑多くの土地を所有

けれども︑戦後すぐの経済的な社会関係の変化が︑荒神祭祀︵﹁大神楽﹂︶を祀る﹁大神楽﹂を主催することは︑多大なる出費と労力を必要とする

ように︑﹁八鳥名本山三宝荒神﹂の﹁地頭﹂が多くの金額を負担すると伺ったという︒そこで坂野家の当主が﹁大神楽﹂の開催を決定し︑開催

大仕事であるが︑地域社会内での大きな特権・名誉をもたらすものであっいう費用負担の慣行は︑昭和二八年の開催まで残っていたし︑大勢の人

また︑現在でも︑﹁八鳥名本山三宝荒神﹂の﹁地頭﹂を務める坂野家

然としてかつての地主層の影響力は大きかった︒

ため︑民家を祭場として﹁大神楽﹂が開催された昭和四〇年までは︑依が集まる﹁大神楽﹂の開催は︑大きな家を持つ旧家でしかできなかったたことが伺われる︒
こうした慣わしが残されていたことを︑八鳥地区内京組の矢吹伊幸さんは︑以下のように語ってくれた︒
昔の神楽じゃ大きい家の親分がようけお金を出してくれて神楽を19 総研大文化科学研究 第13号（2017）

民俗芸能の継承と伝承組織の変容
鈴木

なく︑荒神祭祀の伝統を直接受け継いでいない婿養子でもある︒そのたできるようになった︒こうした集落共有の集会所の建設︑家の構造の変

また︑農村全体が富裕になったため︑集落が公民館を建設することがるのは︑総代長や大神楽実行委員会の役員など役職に就く人たちが︑花め︑﹁地頭﹂は︑荒神祭祀に関する知識面で優れているとか︑特殊な技化︑価値観の変化などにより︑八鳥地区では︑昭和五二年の開催以降︑の当主は︑﹁地頭﹂であるが故に︑﹁大神楽﹂において重要な役割を果た能を持っているからという理由で︑祭祀のなかで重視されているわけで神楽の祭場︵当屋︶が民家から公民館になった︒﹁大神楽﹂の開催場所

代︵御祝儀︶を多く出す場合のみになっている︒

はない︒実際に現在の﹁地頭﹂は︑従来からの慣行に詳しい長老などまの変化は︑有力者が誇っていた﹁神楽を開催できるほどの大きな家﹂としている︒現在の坂野家の当主は︑他出して村落外に住んでいるだけでわりの人間に助けてもらいながら︑役割を果たしているのが現状である︒

欠なのである︒そのため﹁地頭﹂は︑﹁八鳥名本山三宝荒神﹂の祭祀が宝荒神﹂の﹁地頭﹂という立場の人間︵＝坂野家の当主︶が︑必要不可

した︒また︑平成二五年の開催にあたっては︑新たに神楽準備金の制度

酒や食事の接待をやめ︑神楽場での飲食は参列する氏子の持参によると

さらに︑平成二五年の神楽では︑神職や神楽社など客人以外に対するいうステータスを失わせることとなった︒

行われる際には︑現在居住している村外から必ず戻ってくることが求めが設立された︒この制度は︑﹁大神楽﹂開催の三年前から︑集落の各戸

けれども︑この八鳥地区における荒神祭祀においては︑﹁八鳥名本山三られている︒これこそが︑旧来の社会関係のもとで受け継がれてきた﹁地から神楽の開催資金を少額ずつ積み立てることを企図したものである︒

毎年の収入の総額が限られている年金暮らしの者にとって︑各戸に割り頭﹂という立場の﹁権利﹂であるとともに︑﹁負担﹂なのであった︒
しかしながら︑その後の高度経済成長は︑農村の過疎化と富裕化とい繊維の発達などによる繊維革命により炭焼きと養蚕が衰退し︑農業機械

戦後一九六〇年ごろから︑プロパンガスの普及による燃料革命と化学を地区の全員に印象づけたことで︑地区全体で行う﹁大神楽﹂に対する安定的徴収につながるとともに︑三年前から﹁大神楽﹂を開催することだろうという配慮から考案された︒この制度は︑﹁大神楽﹂開催費用の当てられた﹁大神楽﹂の費用負担を︑開催年に一度に拠出するのは大変の普及で農耕牛が駆逐され︑減反政策によって稲作だけで生計を立てる

意識を高めることに成功したとの声が︑﹁大神楽﹂の実行委員長から聞う二つの面で村落社会に大きな影響を与えた︒のが困難になった︒それに伴い︑生産年齢人口が広島市内や県外の都市かれた︒

こうした﹁平等﹂に︑負担を﹁少なく﹂というのが近年の八鳥地区に部に移住する人口流出が進み︑現在は役所や工場などで働きながら稲作を行う兼業農家がほとんどとなった︒また︑高齢化も進んでおり︑高齢

明治から大正にかけて起きた村を代表する﹁八鳥名本山三宝荒神﹂のおける大神楽開催の一つの原則であり︑﹁大神楽﹂を永く続けるためのその一方︑農地解放と高度経済成長は︑かつての小作人たちを裕福に創出は︑﹁大神楽﹂に参加する戸数の増加をもたらし︑執行する際の金の夫婦が二人︑もしくは単身で住んでいることも多く︑生活上の不便かすることで︑﹁大神楽﹂の開催費用負担の形式を︑地域の有力者が独占銭的負担の低減につながるものだった︒こうした︑﹁平等﹂に︑負担を﹁少工夫として機能している︒

的 に 拠 出 す る 方 式 か ら︑ 村 落 全 体 で 負 担 す る 方 式 に 変 化 さ せ た︒ 昭 和なく﹂という原則は︑﹁大神楽﹂の執行形態も変更させる︒祭場を民家

ら福祉施設や町内の中心部に移住する人も出てきている︒

五二年の開催より︑﹁大神楽﹂の費用は各戸平等負担に変わり︑差が出

総研大文化科学研究 第13号（2017） 20

せず︑村全体で平等に負担することにより︑高度経済成長以降の生業のから公民館へ変化させるとともに︑費用負担を一部の有力な家に集中さへと荒神祭祀の執行主体の変更が図られた︒

設されることで︑従来の小規模な﹁名﹂から︑より大きい﹁地区︵村︶﹂

さらに︑西城町八鳥地区では︑従来存在していた小規模な﹁名﹂は廃止され︑日常の生活単位である﹁組﹂という組織を基礎単位にして︑新変化︑人口流出にも対応した︒そのため︑八鳥地区では戦後式年ごとに︑︶その一規模の縮小をできるだけ抑え遅滞なく奉納されてきている ︵ ︒

たに村︵九組︶を代表する一つの﹁名﹂と﹁本山三宝荒神﹂が創出された︒

以上見てきた︻合同︼・︻合祀︼・︻再編︼という工夫に共通していたのは︑系の︻再編︼が行われた︒

祭祀に︑﹁八鳥名本山三宝荒神﹂の祭祀を組み込むなど︑地域の祭祀体﹁八鳥名﹂が生み出される過程では︑もともと関係のない村の氏神社の方︑平等化を推し進めた結果︑かつての﹁大神楽﹂が持っていた︑村落
内身分の再生産︑富の再分配の場という意味は喪失した︒
このような結果を見ると︑﹁名﹂と荒神祭祀の︻再編︼は︑その当時の意図とは違う結果をもたらしたかもしれないが︑図らずも﹁大神楽﹂の執行を続けるための変化として機能したといえよう︒﹁大神楽﹂に参加する軒数を増やし︑一軒当たりの費用・負担の軽減を宝荒神を祀るという形式をとっていても︑実際は︑地区︵村︶全体で運図るということである︒現在は︑近世以前のように︑﹁名﹂毎の本山三本論の冒頭で︑民俗芸能︵﹁大神楽﹂︶は︑いかにして継続的に執行さ営するかたちがほとんどになっている︒このような︑村全体で﹁平等﹂に︑

七．結論
れ 続 け ら れ る の だ ろ う か︑ と い う 疑 問 を 提 示 し た︒ こ の 疑 問 を︑﹁ 名 ﹂負担を﹁少なく﹂という原則は︑﹁大神楽﹂の執行形態も変更させることにつながった︒祭場を民家から公民館へ変化させるとともに︑費用負が荒神祭祀を存続させるために選択してきた工夫に注目して考察してきた︒その結果導きだされた結論は︑以下の通りである︒

担を一部の有力な家に集中させず︑村全体で平等に負担することは︑高度経済成長以降の生業の変化︑人口流出といった戦後の大きな危機にも﹁大神楽﹂を続けていくために︑地域が選んだ工夫には︑︻合同︼・︻合祀︼・︻再編︼という三つのかたちがあった︒

対応した︒その一方︑平等化を推し進めた結果︑かつて﹁大神楽﹂を﹁名頭﹂として開催することに付随していた特権性︑つまり︑村落内身分のまず︑数軒から一〇数軒の家によって構成される小規模な﹁名﹂が︑いくつか︻合同︼し︑共同で﹁大神楽﹂を執行するかたちがある︒この最後に︑本稿で扱いきれなかった課題を挙げておく︒﹁大神楽﹂に関再生産︑富の再分配の場という意味は︑失われることとなった︒

山三宝荒神が祀られるという原則の上に︑それぞれの本山三宝荒神が集わる家々の間で平等化が進むということは︑逆に考えれば︑従来負担が場合には︑﹁名﹂のつながりが強く意識され︑一つの﹁名﹂に一つの本
まる＝﹁名﹂が︻合同︼することで﹁大神楽﹂の参加戸数を増やし︑持﹁名﹂それぞれで祀られていた本山三宝荒神を︑すべて村氏神社の境内

また︑東城町小奴可地区や西城町大佐地区のように︑村内の小規模なの研究では︑﹁神楽﹂だけではなく︑この地域にとって︑荒神信仰がど問題としながらも︑本稿では︑上記の疑問には答えられなかった︒今後

由で負担の増大を受け入れたのだろうか︒社会変動と荒神神楽の変容を少なかった家にとっては︑負担増になる︒そうした人々は︑どういう理に︻合祀︼する地区もあった︒こうした場合︑それまでの﹁名﹂の枠組のような意味を持っているのか︑こうした﹁信仰﹂の問題を考察するこ

続的な﹁大神楽﹂の執行体制を整えた︒

みは踏まえられつつも︑氏神の境内に村全体の新たな本山三宝荒神が創

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とで︑広く新たな視点から考察していきたいと思う︒

注︵１︶﹃ 比 婆 荒 神 神 楽 重 要 無 形 民 俗 文 化 財 ﹄ に は︑ 東 城 町 内 の﹁ 名 ﹂ について︑昭和五七年に管轄宮司より調査をした成果が報告されている︒︵ 東 城 町 教 育 委 員 会 編︑ 一 九 八 二 年︑ 一 四 六 〜 一 五 三 ︶ そ れ に
よると︑一つの村には︑一番少ない加谷村︑小串村で三名︑一番多
い 戸 宇 村 で︑ 四 八 名︵﹁ 国 郡 志 御 用 ニ 付 下 し ら べ 書 出 帳 ﹂ に 基 づ いて記述された︑粟田村には八三名あるとの事例は除く︶が存在していた︒
また︑西城町小鳥原地区︵旧小鳥原村︶には︑一七社の荒神社があ り︑ そ れ ぞ れ を 祀 る﹁ 名 ﹂ が あ る︒ こ の 地 区 で は︑ 平 成 二 二 年
一一月二七日〜二八日に﹁荒神社共同奉納神楽﹂として︑一日一夜の小神楽が奉納された︒この神楽は︑式年で行うものではなく︑氏子からの申し出により行われたものである︒︵２︶庄原市本郷町︵旧恵蘇郡︶の艮神社宮司児玉家所蔵の︑慶長一七年︵一六一二︶四月二六日付けで恵蘇郡伊与村の神祇大夫から艮の火矢廻千日大夫にあてた﹁伊與村神祇太夫詫状寫﹂には︑之一御神前御湯立□時者︑のつと銭︑□け之うお鳥︑調可申候︑
一浄土かぐら之時︑こう布之事︑千日様へ無相違あげ可申候︑
一こう神まい之時者︑本旦之こう布︑とうかふと︑大□刀手御座
候ハヽ︑上可申事︑とあり︑同所蔵の明暦元年︵一六五五︶一〇月二六日付けの恵蘇郡
社家衆連署の掟請文には︑
楽

一村々ニて浄土神□︑荒神舞︑其外大神御□□者︑早々御案内可申上候︑とある︒岩田勝は︑これらの資料をもとに論を展開していった︒﹁ 国 郡 志 御 用 ニ 付 下 し ら べ 書 出 帳 ﹂ は︑ 文 政 八︵ 一 八 二 五 ︶ 年 に 広︵ ︶島藩が作成した地誌﹃芸藩通志﹄を作るため︑藩内の村々に提出させた記録である︒﹁国郡志御用ニ付下しらべ書出帳﹂は正本が幕府に提出されたため︑各村にはその控ないし下書きが残されたことになる︒本町域
では二八カ村のうち︑今のところわずか三カ村︵加谷村・久代村・粟田村︶に︑その当時のもの︵粟田村は安政二年写し︶が現存す
る の み で あ る︒ と こ ろ が 郡 御 用 掛 り の 組 織 は︑﹁ 芸 藩 通 志 ﹂ の 完成した二年後の文政十年まで解かれなかったので︑その間に奴可
郡では藩府提出の﹁下しらべ書出帳﹂の改訂作業に着手し︑同八年までに各村から改訂版を次々に差出させ︑これに郡辻を加えて郡全体を集成した︒町域全二八カ村で現存しているのがこれである︵東城町︑一九九四︑二一四︶︵ ︶以下に掲げる︑広島県から出された神社合併政策に関する布達・訓令類は︑広島県立文書館の所蔵資料である︒︵ ︶奴可神社の名誉氏子総代を務めていた瀬尾晃祥は︑小奴可村での神社合祀について︑以下のような記録を残している︒
一︑奴可神社々掌中島幣真大人勲功録
明治十年三月奴可神社社掌に任せられ今日に勤続︒明治三十九年神社整理の急務なるを感し︑氏子信者を説き神社の尊厳敬神思想の普及に勤められ︑区内数社の併合を行ひたるも社地及社殿狭隘にして尊厳を欠くの恐あり︑大正元年より社地の拡張社殿の造営を策思せられ︑金七千五百三拾六円を募集︑大正三年一月工事を起し︑大正四年四月に至り社殿の結構荘厳︑地方稀に見るの神社を造営遷座式を行ひ所期の目的を遂行せらる︵中略︶
右は大人是迄の勲功を記録し永く村社に保存して後裔に伝へんことを希ふものなり︒
昭和十四年十二月三十一日
勤続三十九年 名誉氏子惣代 瀬尾晃祥
︵瀬尾︑一九五四︑一八︶︶中島固成宮司は︑﹃全國神職會々報﹄に︑﹁神社合祀不可論﹂︵一〇八号︑ 一 九 〇 七 年 ︶︑﹁ 神 社 合 併 の 強 行 に つ き 天 下 有 信 の 諸 氏 に 檄 す ﹂
︵

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鈴木

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︵︵︵ 一 二 〇 号︑ 一 九 〇 八 年 ︶︑﹁ 神 社 整 理 に 就 き て ﹂︵ 一 四 〇 号︑一九一〇年︶︑﹁一村一社と社会主義﹂︵一四七号︑一九一一年︶など︑明治末の神社合祀政策に対する反対論を多く展開していた︒そのう
ち︑明治四〇︵一九〇七︶年という最も早い段階の著作である﹁余の神道観﹂︵一〇四号︶のなかでは︑以下のように述べている︒
世に神社合併を唱ふる者あり︒素より絶対的不可と云ふには非ざるも︑悲むべし︑愚老小児︑合併の何たるを解せずして︑離別 の 涙 を 催 す も の あ ら ん︒ 是 ぞ 敬 神 の 至 情 な ら ず や︒︵ 中 島︑
一九〇七︑四〇︶ま た︑﹁ 神 社 合 併 に 付 敬 神 家 諸 氏 に 檄 す ﹂︵ 一 一 一 号︑ 一 九 〇 八 年 ︶では︑
希くは満天下の諸氏よ︑産土︵ウブスナ︶の神を大切にせられよ︑
無格社末社と雖も其里の神を大切にせられよ︑神社保存の為に尽 さ れ よ︑ 是 れ 余 が 満 腔 の 熱 誠 を 以 て 希 望 す る 所 で あ り ま す︒
︵中島︑一九〇八︑三三︶と︑ 心 の 底 か ら 神 社 合 祀 に 対 す る 反 対 の 声 を あ げ て い た︒ し か し︑
自身の氏子地区である森地区においても︑荒神社を村氏神の白鬚神
社境内へ合祀することが行われるなど︑神社合祀が断行されていた︒﹁愚老小児︑合併の何たるを解せずして︑離別の涙を催すものあらん﹂という言葉は︑自身のまわりの状況を反映したものなのかもしれない︒
また︑明治末に行われた﹁神社合祀政策﹂に対する反対論者の一人として︑中島固成に触れた論考は︑以下のものがある︒芳賀直哉﹁南方熊楠と神社合祀反対活動の周辺︱生川鉄忠ら神職たちと外国学者たち﹂﹃静岡大学教育研究﹄︵七︶静岡大学︑二〇一一年︒小野良平﹁用語﹁鎮守の森﹂の近代的性格に関する考察﹂﹃ランドスケープ研究﹄
七三︵五︶︑日本造園学会︑二〇一〇年︒︶例えば︑法京寺組には︑本山三宝荒神が一社あり︑隠地組には三社の本山三宝荒神がある︒これらの本山三宝荒神は︑式年の﹁大神楽﹂と 結 び つ け ら れ て お ら ず︑﹁ 八 鳥 名 本 山 三 宝 荒 神 ﹂ と は 違 う も の だと考えられている︒︶﹁﹁三重﹂は何を意味するのかわからないが︑坂野家は明治期には大変 栄 え た と 言 い︑ 本 山 三 宝 荒 神 の 棟 札 に も︑ 弘 化 四 年︵ 一 八 四 七 ︶安政五年︵一八五八︶明治十一年︵一八七八︶に地頭大願主として
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増蔵︑舛造等の名が残る︒本山三宝荒神は坂野家のうしろにあった
頃 も 組 合 中 で ま つ っ て い た と 言 う が︑ 国 郡 志 に の っ て い な い の は︑
少なくとも当時大きな祭は行なわれていなかったのであろう︒明治六年の神社取調控帳には荒神の語は使われず︑地神の名でまとめてあるが︑その筆頭に三重地神が書かれている︒しかし村中の本山である事を示す記事はない︒マスゾーが村に出したことによって村中の 本 山 荒 神 に な っ た と 考 え る べ き な の で あ ろ う か︒︵ 中 略 ︶ し か し
何故に﹁三重﹂の荒神が村全体の本山荒神と考えられる様になったのかは︑今の所わからないと言うより外ない︒﹂︵田地︑一九八四ｂ︑三二︶︵ ︶﹁ 西 側 の 谷 の﹁ 前 や な ざ こ ﹂ 白 根 家 は︑ 現 在 氏 神 境 内 に あ る 魂 守 稲
荷 の 地 頭 で あ っ た︒ 趾 地 は 矢 島 家 の う し ろ の 山 で あ る︒﹂︵ 田 地︑
一九八四ｂ︑三四︶︵ ︶﹁国郡志御用ニ付下しらべ書出帳﹂の八鳥村の分には︑﹁宮講﹂の記述はない︒周辺地域で探してみると︑現在東城町に属する森村では︑﹁ ○ 宮 構 村 内 八 組 ニ 分 リ︑ 一 組 限 リ 毎 月 朔 日 氏 神 社 参︑ 神 酒 抔 備 祭
申候︑本宮・二ノ宮毎月隔番ニ参申候︑閏月有之年ハ其月程村辻ゟ祭申候﹂︵東城町︑一九九四︑三〇二︶と記載されており︑同じく東城町の加谷村の項には︑金倉大明神︵現在の加谷地区氏神社の金倉神 社 に あ た る ︶ と 二 ノ 宮 宇 佐 八 幡 宮 の 項 に︑﹁ 宮 構 毎 歳 三 月 中
定日不定﹂︵東城町︑一九九四︑二四〇〜二四一︶と記録されている︒︵ ︶先述の安井哲夫は︑地元の郷土誌に﹁民俗行事荒神講﹂
︵﹃郷土﹄
︵二六︶
西 城 町 郷 土 研 究 会︑ 一 九 八 三 年 ︶ と い う 題 で︑﹁ 荒 神 講 ﹂ に つ い て
報 告 し て い る︒ し か し︑ 他 の 組 の 方 に こ の 論 考 を 見 せ︑﹁ こ れ は 何のことを言っているのでしょうか？﹂と問いかけると︑﹁わからん︒
宮講のことじゃろうと思うけど︑うちらのとこはこういう言い方はせ ん な ﹂ と の 答 え が 返 っ て き た︒﹁ 宮 講 ﹂ と﹁ 荒 神 講 ﹂ を 結 び つ け
るのは︑小原谷組の人々だけであった︒︵ ︶平成二五年の大神楽は︑一一月二一日〜二四日の四日三夜の形式で行われた︒二一日は︑神職による祭場の準備︒二二日には小当屋で前神楽が行われ︑湯立神事︑荒神迎え︑氏神迎え︑諸神勧請︑祝詞︑
荒神遊び︑八鳥地区出身の戦死者︵第二次世界大戦時︶の慰霊祭が行われた︒今回土公神遊びは省略されている︒二三日の夕方から翌

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民俗芸能の継承と伝承組織の変容
鈴木

朝まで︑小当屋と大当屋で比婆荒神神楽社を招き︑本神楽が行われた︒東城町域で行われる灰神楽は︑西城町域では昔から行ったことはなかったと神職や伝承者から聞いている︒
また︑﹁大神楽﹂を奉納してから三年目に行う﹁御戸開き神楽﹂は︑公民館を当屋にして︑平成二七年一一月二七日〜二九日にかけて行われた︒二七日には︑神職を迎えて祭場の準備がなされる︒二八日の午前より湯立神事︑荒神迎え︑氏神迎え︑諸神勧請︑祝詞︑荒神遊びが行われ︑神楽社が到着した夕方から七座神事︑祝詞神事︑能舞︑五行舞の舞納めの順に舞が奉納された︒白々と明け始めた二九日の早朝に荒神送り︑氏神送りが行われ︑片づけの後直会となった︒

参考文献
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東城町﹃東城町史第二巻︱古代中世・近世 資料編﹄東城町︒
一九九四

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﹁能郷の猿楽能︱民俗芸能の継承問題に関する一考察﹂﹃民俗音楽研究﹄︵二七︶日本民俗音楽学会︒﹁文化財政策における民俗芸能の継承にかかわる課題についての研究︱﹁大江の幸若舞﹂﹁水海の田楽能舞﹂﹁能郷の能・
狂言﹂を事例として﹂﹃文化経済学﹄四︵一︶文化経済学会︒﹁民俗芸能の保護をめぐる文化財政策の研究︱地域社会に
お け る 保 護 政 策 の 運 用 を 中 心 に︵ 一 ︶ 民 俗 芸 能 の 継 承 をめぐる﹁地域﹂の枠組みの検討﹂﹃音楽芸術マネジメント﹄︵二︶日本音楽芸術マネジメント学会︒﹁民俗芸能の保護をめぐる文化財政策の研究︱地域社会に

直江廣治﹃屋敷神の研究︱日本信仰伝承論﹄吉川弘文館︒
一九六六
中村茂子
﹁伝統芸能の保存組織のあり方の研究︱民俗芸能保存会の一九八九
事例を中心に︱﹂﹃芸能の科学﹄︵一七︶東京国立文化財研究所︒﹁ダム建設に伴う民俗芸能行事の保存と伝承について﹂﹃民一九九五
俗芸能研究﹄︵二一︶民俗芸能学会︒
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遺産研究報告﹄︵四︶国立文化財機構東京文化財研究所︒﹁ 民 俗 芸 能 の 伝 承 組 織 に つ い て の 一 試 論 ︱﹁ 保 存 会 ﹂ と い
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福田裕美
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二〇〇四

二〇一〇

二〇一一

藤井 昭
一九七七
一九八四
一九八七
星野 紘
二〇〇九
二〇一二
三隅治雄
一九八五

一九八八

一九九三
安井哲夫
一九八三
山田尚彦
一九九七
山本宏子
一九八六
一九八八
一九九三

お け る 保 護 政 策 の 運 用 を 中 心 に︵ 二 ︶ 地 域 社 会 に お け る
民 俗 芸 能 の 継 承 と 文 化 財 政 策 の 有 機 的 結 合 に 向 け て ﹂﹃ 音楽芸術マネジメント﹄︵三︶日本音楽芸術マネジメント学会︒﹁ 近 世 前 期︑ 備 北 地 方 に お け る﹁ 荒 神 名 ﹂ の 存 在 形 態 ﹂ 広
島県総務部県史編さん室編﹃広島県史研究 ２﹄広島県︒﹁ 芸 備 地 方 の﹁ 名 ﹂ を め ぐ る ２︑３ の 問 題 に つ い て ﹂﹃ 広 島民俗﹄︵二一︶広島民俗学会︒﹃宮座と名の研究﹄雄山閣︒﹃村の伝統芸能が危ない﹄岩田書院︒﹃過疎地の伝統芸能の再生を願って︱現代民俗芸能論﹄国書刊行会︒﹁民俗芸能の有効な保存伝承方法の確立に関する調査研究︵ 第 一 部 ︶ ︱ 継 承 者 の 過 去 と 現 在 ﹂﹃ 芸 能 の 科 学 ﹄︵ 一 五 ︶東京国立文化財研究所︒﹁民俗芸能の有効な保存伝承方法の確立に関する調査研究︵第二部︶︱後継者養成と学校教育︱﹂﹃芸能の科学﹄︵一六︶
東京国立文化財研究所︒﹁ 芸 能 を も て あ ま す 村 々﹂ 民 俗 芸 能 研 究 の 会・ 第 一 民 俗 芸
能学会編﹃課題としての民俗芸能研究﹄ひつじ書房︒﹁民俗行事荒神講﹂﹃郷土﹄︵二六︶西城町郷土研究会︒﹁ 獅 子 舞 を つ づ け る と い う こ と ﹂﹃ 日 本 民 俗 学 ﹄︵ 二 一 〇 ︶日本民俗学会︒﹁民俗芸能の伝承方法についての一考察︱三春町の芸能の調査事例をもとに﹂﹃民俗芸能研究﹄︵三︶民俗芸能学会︒﹁ 民 俗 芸 能 の 構 造 と 社 会 構 造 ﹂﹃ 民 俗 芸 能 研 究 ﹄︵ 八 ︶ 民 俗
芸能学会︒﹁沖縄読谷村のエイサーの伝承組織︱民俗芸能の伝承組織と社会・経済構造との相互規定関係︱﹂﹃芸能の科学﹄︵二一︶

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民俗芸能の継承と伝承組織の変容
鈴木東京国立文化財研究所︒︻付記︼本稿の執筆にあたり︑比婆荒神神楽保存会会長であり神楽社社長である横山邦和氏︑西城町八鳥地区白山神社宮司佐々木奉文氏︑八鳥地区の古川由紀氏︑滝本明人氏など︑東城町・西城町のさまざまな方々に大変お世話になった︒記して皆様に心から深謝申し上げる︒

総研大文化科学研究 第13号（2017） 26

Transformations in Traditional Organizations to
Encourage the Continuation of Folk Performing Arts:
Focusing on Organizations Supporting Hiroshima’s Hibakojin Kagura

SUZUKI Kota
Department of Japanese History,
School of Cultural and Social Studies,
SOKENDAI (The Graduate University for Advanced Studies)

Summary
How are folk performing arts passed down from generation to generation? In this paper, I will consider thisquestion with reference to the various strategies used by people from the local community in response to socialchange.
This paper will take as a case study of the Hibakojin Kagura, a kind of o-kagura performed in the towns of
Saijo and Tojo in Shobara, Hiroshima Prefecture. In this region of Japan, there are religious service
organizations called myo, responsible for putting on huge festivals called o-kagura. These o-kagura engender asignificant economic burden for the myo, and recent social changes have made this burden harder and harder tobear. In this paper, I ask how, with the o-kagura threatened in this way, they managed to ensure its continuation.
From the cases observed in this study, it seems that the strategies employed for keeping up the o-kagura fall
into three types, namely: mergers of religious organizations, collective enshrinement, and the restructuring ofritual organizations.
First, with the mergers, some religious service organizations or myo merged with one another, enablingthem to perform the religious festivals together.
The second measure observed is that of collective enshrinement. In order to ensure the o-kagura continues,
the individual deities of each myo were all enshrined together in a common local tutelary shrine.
The third way identified was the restructuring of the religious organization. First of all, a greater organization
was created to unify the smaller units that had existed before, and a restructuring of the local festival system
carried out simultaneously. As a result of these changes, the village had for the first time a deity which all its
people worshipped.
What the above three methods all have in common is creating an increase in the number of participants inthe o-kagura festivals, thus reducing the cost and burden per house. The principle on display here of putting ono-kagura with an emphasis on “equality” across the whole village and creating the “minimum possible” burden
also led a change to the form that the festivals took. This change meant the villages were able to continue
holding the festivals in spite of major obstacles such as people’s changes in occupation and the outflow of
population from the region, both the results of advanced economic development. Meanwhile, as a result of
increasing emphasis on equality, some of the original functions of o-kagura, such as reconfirming the statusesof people within the village and redistributing wealth, were lost.
Key words: Kojin worship, Hibakojin kagura, religious service organizations, myo, modernity

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