<特集論文 : 人間にとって地域社会とは> 「地域の質」の向上のための生態学的福祉哲学 : いのちを大切にする地域構造を目指して
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加藤 博史
人間福祉学研究121
9‑23
2019‑12‑31
http://hdl.handle.net/10236/00029560

人間福祉学研究第 12 巻第 1 号

2019．
12

特集論文：人間にとって地域社会とは「地域の質」の向上のための生態学的福祉哲学―いのちを大切にする地域構造を目指して―加藤 博史
龍谷大学名誉教授

要約
本稿では地域福祉の質を問い，エコロジカル・コミュニティの在り方について考察した．そして以下のことについて論述した．①「学校，会社」システム，および「SNS」システムによって地域が変容している．これに適応する主体形成ではなく，これをエコロジカルな方向に変革する主体形成が求められる．②ジャーメインのライフ・モデルを検討した．富と権力の配分不全による「社会的汚染」，大
気・水質などの「科学技術的汚染」，差別などの「迫害」を克服するために，環境との互恵的な交互作
用と社会的権利保障が重要である．③つながりを深めるには，「共受苦」，「弱い関係」，「時間性」が重要である．④死や悲苦に共感し対話する時間を共に過ごすことで，中心体験が共展開（co-evolution ofcentral experience）され，地域が育つ．⑤いのちを大切にする風土だけが個人の尊厳を育む．そこからしか真の主権性は培われない．
Key words：地域の質，エコロジカル・パースペクティブ，ライフ・モデル，ジャーメイン，ソーシャルワーク
人間福祉学研究，12（1）：9―23，2019

活きる地域，④サステナブル＆エコロジカルな地

1．はじめに域，を仮説的に設定している．これらは相互に関地域福祉の方向性やビジョンが自明のように語連しているが，なかでも住民のエンパワメント（自られている．だが，改めて，「地域福祉は，どの治）とエコロジカル・コミュニティの実現は，地ような地域づくりを目指すのか」と問われると，

域福祉の本質を考えるうえで重要である．本論で筆者は応答に窮してしまう．常々筆者は，地域のはこれを基軸に地域福祉の目指す方向性を明らか

福祉度（Quality Of Community）の可視化・数にしていきたい．

値化の必要性を感じており，試行錯誤を挑んでいきたいと考えている（加藤，2016：33）．

2．地域福祉の課題把握の思考枠組みと克服

たとえば，筆者は，地域の福祉度測定指標を，の方向性

機能レベルでは，①自由＆開放的地域，②安全＆安心な地域，③快適＆利便な地域，④交流＆協働

地域福祉を考えるうえで，児童虐待の蔓延は象の盛んな地域，として挙げている．さらに，構造徴的である．児童虐待を減らし防ぐことができる

レベルでは，①個人の尊厳を大切にする地域，②

地域は，地域福祉が目指す地域といえる．
わが子を虐待してしまった親に対するケア・プ

多様性＆インクルーシブな地域，③自治＆主権が9

ログラムが，森田ゆり等によって取り組まれてい園があり，良い大学に入るために，小中高がある（森田，2018）．2018 年 8 月 18 日に開催された，り，大学は良い会社への就活の場であり，生産性

その第 3 回全国フォーラムで，二人の虐待した当向上に自己統御できる人材の陶冶の場となり，一事者である母親がメッセージを発表した．一人

流企業の安定ポストと収入をもたらす，という構は，夫が朝早くから夜遅くまで働く中で，誰にも造である．むろん大量の敗者や競争から降りた人

相談できず，子どもと二人きりになり虐待に陥ったちも生み出していく．

たことを語った．もう一人は，夫が多額の借金をこれは実はマイルドな優生思想である．
「学校・背負い，家出をしてしまい，子どもと二人取り残会社」構造の肥大は，親戚・近隣・友人・地域社された中で，虐待に追い込まれたことを語った．

会・協会を生産性競争の実現手段にしていく．さ

このように，虐待の背景にあるのは，孤立，長時らに，家庭づくりも業績生産効率の低下を招く場

間労働，過労，借金，低収入，生活基盤の破壊な合，忌避の対象にされる．つまり，社会の競争圧

ど，社会構造的課題である．森田が主宰する「MY力が強まり，人々は受験と勤務に忙殺され，1980

TREE ペアレンツ・プログラム」は，セルフヘ

年前後から小此木啓吾の指摘に象徴される《家庭ル プ・ グ ル ー プ の 一 つ で あ り， 多 声 的 対 話の解体》が始まる．共同体（共同的関係性）の緩（multi-voice dialogical meeting）による社会的つ

衝機能（resilience）の働かない中での，「学校・ながり形成（social networking）（セイックラー，会社」での激しい競争は，校内いじめ，不登校，アーンキル，2016）を通してのグループ・エンパ

過労，うつ病，わが子虐待を生んでいく．この現ワメントだと考えられる．では今日の社会構造を，

象は，ある意味で過酷な状況の中での《正常》などう認識したらよいのであろうか．
「学校」化と「会反応であり，ストレス処理能力（stress coping社」化という社会の状況から見てみよう．

capacity）の文脈だけで認識してはならないものであろう．

イヴァン・イリイチが指摘する通り，「学校」
システムが人類史上に現れ普遍化したのは，さほ一方，2000 年ごろから普及した携帯パソコン

ど古いことではない．日本では，一部の武士階級によるネットワーク社会と，競争から降りた社会が服従思想を修める「藩校」や，実利的な読み書

階層「下流社会」の出現は，「学校・会社」シス

き算盤を習得する「寺子屋」は 18 世紀に普及する．

テムの中で抑圧されてきた人の生きやすい《生息しかし，人々を国民として教化し，系統的に生産場所》になっていく．グローバルにつながった

力として訓練・分類・管理する，国家政策として

SNS 社会は，一見多声的で開かれたパブリックの「学校」が出現するのは明治維新後であり，世な場所にも思われるが，対面的でないためにホー界的に見ても産業革命以降である．

リステックなコミュニケーションが取れず，その「学校」システムは「会社」システムと生産力

匿名性ゆえ，無責任であり，衝動的攻撃の制御が管理という点で連動している．資本主義の成熟

極端に弱くなる．SNS 社会の進展は，形を変えは，農林漁業や職人仕事をマイナーなものにし，た「総引きこもり化社会」といえる．したがって，人々を「総勤め人化」する．日本では 1960 年代

すべての人が《社会という娯楽番組の視聴者》で前半まで，前者が後者を包囲していたが（勤め人あり，快感性と新奇性の需要を際限なく引き出さが珍しかった），1968 年前後を分水嶺に均衡が急れ，人々の権力批判の閾値は高くなる．

速に崩れ，前者が衰退していく．そしてこの「会人類史上，ほんの半世紀間の社会構造変化は，社」と「学校」という二つのシステムが緊密連携

人類にとって自然（nature）ではない．人間の内し，「生活」を生産性向上の手段にしていく．

なる自然は，食べる，排泄する，病む，老いる，死ぬ，恋する，心を通わせ合う，群れる，遊ぶ，ありていに言えば，良い子を育てるために幼稚10人間福祉学研究第 12 巻第 1 号

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性欲を満たす，子を産み育てる，破壊衝動を持つむ」（Germain, 1973：327）．ジャーメインの提起ことなどであろう．ネイチャーとカルチャーの境し た モ デ ル は， 本 来， 互 恵 的 関 係（reciprocal

界は截然としたものではなかろうが，この半世紀

relationships）にある環境と人であるが，人が環間の変化は 1 万年単位の慣習からは異常なもので境に交互作用的（transactive）に関わることがであり，人間のネイチャーに大きな負荷を与えて当きなくなり，環境が人の権利とニーズに応答性

然のものである．必要なのは，この構造に適応す（responsiveness）を発揮できなくなっているたる主体形成ではなく，この構造を批判的に変革す

めに，互恵的関係が機能低下しているところに，る主体形成である．

ソーシャルワークの課題を設定するものである．

ソーシャルワークのグローバル定義（IFSW，

ジャーメイン（1916 年 10 月 23 日―1995 年 8 月

IASSW）が，2014 年 10 月に改訂されたが，その3 日）は，サンフランシスコに生まれた．カリフォ

核心部分（Social Work engages people and

ルニア大学バークレー校で経済学学士を取って卒

structures to address life challenges and enhance

業し，ベイエリアで働いていた．1941 年，ウィ

wellbeing.）の定訳は，「ソーシャルワークは，生リアム・ジャーメインと結婚し，双子の娘を育て

活課題に取り組み，ウェルビーイングを高めるよ

た後，1961 年にコロンビア大学大学院で MS をう，人々やさまざまな構造に働きかける」となっ取得，メリーランド大学の大学院でソーシャルている．筆者は，これを，「ソーシャルワークは，

ワークの教鞭をとり，のちにコネチカット大学に人生の諸課題に積極的に立ち向かい，人生を意味

移って准教授，教授，副学長を歴任する．ジャー

あるものにしていくために，人々および諸構造にメインのソーシャルワーク研究は 40 歳を過ぎて関与する」と訳す方が良いと考えている．

からであった．1971 年にコロンビア大学で DSW

クライエントの人生上の挑戦をアドレスするこを取得し，1972 年から 79 年まで，コロンビア大とがソーシャルワークの目的であり，生活課題の学で教員生活を送り，この間，同僚のアレック解決が目的ではない．「学校・会社」システム，

ス・ギッターマン（A. Gittermam）と共同研究「SNS」システムは閉鎖的・同質的であるがゆえを行っていく（Sophia Smith Collection）．ギッに暴力的構造を持っている．ここから自立して人ターマンは，1938 年生まれであるから，ジャー間のネイチャーを守ることは，私たちの大きなメインの 22 歳年少である．彼は 1972 年にコロン《人生上の挑戦》ではなかろうか．以下，地域をビア大学で教育学博士号を取得している．ジャー

開放的多様性のあるものに変革するソーシャル

メインは，1979 年から 1987 年までコネチカット

ワークを，ライフ・モデルに求めて考察する．

州立大学大学院に戻り教鞭をとっている．
ジャーメインは，1973 年の論文で，人間と環境との間の交互作用の質を高め，福祉を支える環境

3．ジャーメインのライフ・モデルの検討を向上させるエコロジカル・ソーシャルワークを
3.1．ライフ・モデルの背景

提起している．ジャーメインは，環境において効

キャレル・ジャーメイン（C. B. Germain）に果を得ることや，環境と共に成長誘導経験を追求

よって 1973 年，ソーシャルワークのライフ・モ

す る こ と に 向 け ら れ る 生 得 的 奮 発 力（innate

デルが提起された．ジャーメインは次のように述push）を「コンピテンス（competence）」という用べている．「ライフ・モデルは問題を，病理的状

語で概念化し，これをロバート・ホワイト（White,態の反映としてではなく，生態系の要素間の相互1959）から援用したとし（Germain, 1973：326），

作用の結果として定義する．その生態系には，「場の理論（field system）」は，クルト・レヴィン

人々，事物，場，機構，観念，情報，価値を含（Lewin, 1964）から，「生活モデル（life model）」は，
11バーナード・バンドラー（Bandler, 1963）から援として時間性を挙げ，時間性を「ペース」，「持続」，

用したことを記している（Germain, 1973：328）．

「リズム」で捉える．そして，「時間は，潜在可能同論文でジャーメインは，ライフ・モデルが E. H.

性と限界，創造性と死，変化と永遠を語る無言のエリクソンの考えを基礎にしていることに触れて言葉である．実践での生態学的視野において，諸いる．それは，「物理的，社会的，文化的，制度システムのネットワークにおける各システムは，的環境との相互作用により，各発達段階に特徴的

独自の時間の織物性と独自の周期性をもっていな人生課題を解決していくことによって，自我がる．個人，家庭，機構，言語，文化，社会は人々発達する」という考えと，「次々と世代にわたり環の価値とライフスタイルに影響を与える

境を創造することによって，多世代の歯車がかみ関する個性的な志向性 をもっている」（Germain,合い，相互関係性と適応的調和が達成される」と1976：419―420）と述べている．生物的時間には，いう考えである（Germain, 1973：326）．

昼夜や季節，宇宙的リズムも含まれる．心理的時

時間にジャーメインは，1980 年のアン・ハルトマン

間には，待機やイベントの連続など「持続」性，（A. Hartman）との共著『ソーシャルワーク実践史

想起や期待が挙げられている．文化的時間には「現における人と思想』においても，エリクソンを引在」を強調する文化，「過去」を強調する文化の用し，「エリクソンは，専門職の過去と現在の連例示が挙げられている．社会的時間には，日課や続性が，専門職的アイデンティティの一部になる

月次行事の周期性，休暇や労働周期のような時間

なら，過去と現在の両方のモデルを用いて，選択の質，同期性のような時間の共有，早い時間，的否認と融合による同一化をする必要性があるとゆったりした時間，多様性のある時間，窮屈な時指摘している」（Germain, 1980：323）ことに言間，きつい時間，放縦な時間，ぼんやりした時間及している．

などの概念で時間性を検討している（Germain,

ジャーメインは 1973 年，「環境の社会的汚染

1976：422―425）．ジャーメインによれば，未来は（social pollution）」という概念を提出する．それ常に多義的で不確かである．そして，
「人間の潜

は，
「住宅，教育，健康ケアのシステムの機能不在可能性を解き放つことと，滋養豊かな環境づく

全」および「富と権力の配分不全によって起きる」

りを促進していくことの二つの道の追求においものである．この不全は，ボランティアや専門職て，私たちはただ，創造的適応と成長のための人

関係者，地域独自の援助者，セルフヘルプ・グ

間の可能性だけを確信することができる」

ループなどの活用および，意思決定とコンピテン（Germain, 1976：426）と述べている．

ス向上に主眼を置いた社会福祉機関の政策，計次に，「空間」性に関してもライフ・モデルにとっ画，サービス企画を活用することによって，軽減て重要な概念となる．ジャーメインは，
「距離」
，
「方

される（Germain, 1973：328）としている．

向性」
，
「密度」
，
「垂直・水平」，「左右・上下の指

彼女は，社会的汚染として，貧困，失業などに加向性」，「互恵性の欠如」（Germain, 1978：516）なえて，「核軍備競争（the nuclear arms race）」を挙どの概念を用いて，空間性を論じている．
「人々がげている．また，「科学技術的汚染（technological

物理的設定をすることとは，単なる空間（space）

pollution）」という用語で，大気・水質・土壌・食ではなく，場所（place）を作るということである．

糧の汚染の問題を指摘し，
かつ，「迫害（oppression）」

その場所とは，人々のアイデンティティ，自律という用語で，支配的集団による年齢・性表現・人性，社会的コンピテンスによって構成されている

種・階級・心身の障害に関する差別，虐待の問題をということを意味する」（Germain, 1978：519）と取り上げている（Germain, 1978：492）．

ジャーメインは言及する．彼女は，アルトマン

ジャーメインは，ライフ・モデルで重要な要素（Altman, 1975）を引用し，「プライバシー」，「対12

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人距離」
，
「縄張り習性」，「群集性」についても空相互作用とは異なる「交互作用（transaction）」

間との関連で検討している（Germain, 1978：520）．

の説明として，ジャーメインは，「すなわち，人ジャーメインは，私たち自身の努力の重要性にと環境は不断に循環し交換しており，それぞれ互ついて，次のように述べている．
「人間は行動のいが，時間の経過とともに，互恵的に形作られ影コースを選別し選択するために生物学的および環

響を与え合う」（Germain, 1985：34）とし，キー境的限界からの自由度をもっている．したがっワードとして「互恵」，「循環」，「交換」を挙げてて，人間は創造的でもありうるし，破壊的でもあい る． ま た， 滋 養 豊 か な 環 境（environmental

りうる」，そして私たちは，「科学技術的汚染と社

nutriments）について次のように言及している．

会不正の汚染を減らすために，計画，選択，行動「人々の潜在的可能性を解放し持続させる環境のに取り組むことができる」，「人々の関心が高ま

滋養性は，実際には多様性である．このような滋り，知識が深まるにつれて，物理的および社会的養性には，文化のさまざまな次元と合致し，適切環境への介入の結果が予想され，その破壊的効果な時期に適切な質と量の生物学的，認知的，知覚が回避または最小化される」，「それは確かに空想的，感情的，情緒的，社会的刺激が与えられてい的でもあるが，新しい社会のデザインや生活スタ

なければならない．社会的滋養性とは，豊かな環イルを開発し，農村や都市の土地利用の改善に努境をいかに活用できるか，環境の質をいかに高め力することが希望をもたらす．また，科学者の間られるかに影響を及ぼす〈機会保障〉，〈社会的権で社会的価値への関与が広がることや，すべての利尊重〉，〈権限の分配〉で構成される環境的資産

国の人々が，生活と環境への制御の向上，およびだといえる」（Germain, 1985：39）．

意見の多様性の向上を求めること，それが明るい

ジャーメインは，時間性に関しては次のように見通しをもたらす」（Germain, 1979：10）．私た

補足している．「時間はハビタットの重要な次元

ちが日々の努力を怠れば，科学技術的汚染と社会である．成長し発展するには時間がかかり，学ぶ

的不正の汚染は広がり，環境は破壊されていくのにも時間が要る．人は孤独の時間を持たねばならである．

ない．そして相互に関わる時間，ストレスを処理

1980 年に，ジャーメインは，ギッターマンとする方法を身に付ける時間を持たねばならない」『ソーシャルワーク実践のライフ・モデル』とい（Germain, 1985：41）．そして具体的に，「ソーシャ

う著書を刊行する．その中では，「機構のプロセ

ルワーカーは，ハビタットを分かち合われた状態

スが問題化する場合，ソーシャルワーカーは，応に保持し，損なわれたネットワークを再構築する

答性のない実践・手順・プログラムの変更を求めため，また育児・生活情報等の社会資源を活かすて機構に批判的に働く」，「より多くのデータが必

相互援助システムの開発のため，漸進的社会づく

要だろうが，問題を再定義することが求められりを目的として，例えば住宅改良事業によって，る．また，環境を変化させる努力の実行可能性を家 族 に 援 助 を 提 供 す る 」（Germain, 1985：41―

高めるために，実行手段を変更することが求めら

42）と彼女はワーカーの目的を指摘している．

れる」（Germain, 1980：337），「ワーカーは次に，また，1981 年の論文で彼女は，「社会的環境」

環境を変化させる努力を受け入れる機構の風土や「物理的環境」という用語を，アレン・ピンカ（organizational climate）を開発する」，「ワーカー

ス（Pincus, 1973）とアン・ミナハン（Minahan,

は，専門職業的コンピテンスと対人ネットワーク

1973）から援用したものだとしている．そして彼への関与によって，インフォーマルな信頼が高めらの「人間の行動や態度は，社会的・物理的環境

ら れ， 尊 敬 さ れ る こ と で あ ろ う 」（Germain,の特質によって直接的な影響を受けるという考え

1980：338），との記述がなされている．

方」（Germain, 1981：324）を評価している．
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3.2．ハビタットとニッチに働きかける

クリエーションの場所」，樹々を眺め日没を楽し

ジ ャ ー メ イ ン は， 生 態 学 か ら ハ ビ タ ッ ト

める「自然と親しむ住処」，などを挙げている（habitat）とニッチ（niche）という概念を借用す（Germain, 1978：517―518）．このような多様な空る．ハビタットは，生態学では，生息領域という間が保障されていることが，豊かなハビタットで意味であり，「生物が住処や本拠地や縄張りを見ある．筆者ら団塊の世代が子どものころ遊んだ「空出す場所」を指す．人間の場合，ハビタットは，「文

き地」，「お寺の境内」，「河川敷」，「探検の森」な化的脈絡での物理的，社会的な生活環境」
である．

どアナーキーな空間も，露地やカフェやパブのよ

その二つの環境に関しては，「住居，建物，農村，

うな《プライベートとパブリックが相互に半開き

都市構造などの〈物理的な生活環境〉は，ライフで乗り入れする場所》も，時代に合わせて再生すスタイルや年齢，ジェンダー，文化に合った，家べきものであろう．

庭生活，社会生活，職業生活，信仰生活などのジャーメインは，クレアー・クーパー（Cooper,〈社会的生活環境〉を支える」という関係にある．

1976）の，「公営の低所得者用高層アパートは，そして「健康，および個人や家族の社会的機能を入居者の，価値と尊厳のある個別的でユニークな支えないハビタットは，孤立，混乱，絶望の感情

人間としてのセルフイメージを損ねる」を生み出し助長するだろう．そのようなストレス（Germain, 1978：519）との見解を引用して，空に満ちた感情は，家族と地域生活の基本的機能を間と人間の関係について述べている．それは，地さらに妨害するだろう」（Germain, 1985：41）と域の交互作用を阻害し，インフォーマルな社会的ハビタットの意義について彼女は述べている．

ネットワークを壊す一面があるからに他ならな物理的環境は，二つの層から成り立っている．

い．長期に福祉施設に入っている人や精神科病院

一つは動植物や景色，気候，無生物などから構成に入院している人にも同様のことが言える．このされる「自然界」であり，もう一つは，交通・通ような人たちには，プライバシーの確保と併せ信システムを含めた「人工構造界」である．物理て，自分でデザインできる空間と時間を，自宅で的環境は，それぞれに「時間」と「空間」による暮らす人と同様に増やすこと，および多様な人，

織物（texture）で構成されている．

多様な空間と時間に接する機会を，自宅で暮らす

ソーシャルワーカーは，クライエントが持つさ人に近づけていくことが求められる．

まざまな時間を統合的にアセスメントする必要がニッチは，フランス語の nicher からきた言葉ある．かつ，交互作用的時間は，過去から現在にで，「巣をつくる，to nest」が原意である．ジャー

因果的・直線的に伸びているものではなく，複雑メインは，「生態学においてニッチは，生物の種な環境要素と絡み合い，共鳴・反響・残響作用をによって占められた生活共同体における位置，つ持つものである．私たちは，商品の生産管理過程

まり生命の織物でのそれぞれの自分の場所を指で用いられる PDCA サイクルを対人援助や相談支す」とし，「人間の場合は，ニッチは，暗喩的に，援過程に応用することがあるが，それはあくまで特殊な集団や個人によって，また権力や迫害の問限定的に用いられるべきものであり，改めて，《人

題と関連して，社会構造に占める地位を指す」と生は目標設定とその達成過程ではない》こと，《時している．そして彼女は，Delone（1979）を引

間には意味がある》
ことを認識しなおす必要がある．

用して，人間の成長を支え，健康を促進するよう「空間」についてジャーメインは，暖炉や炉端なニッチが，「私たち自身の社会においては，平など，「くつろぐ談笑の場所」，洞窟のような「秘等な社会的機会を保障する権利を含む，一連の権

密の場所」，「縄張り・本拠地」，カーテンやドア

利によって形成されるとする一般的な説がある」

で「プライバシーを守る場所」，
お風呂のような「レ（Germain, 1985：45）としている．
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ジャーメインが《権力性》や《社会構造》，《権からくる問題やニーズ」と「環境からくる問題や利性》に言及していることには注目せねばならな

ニーズ」，および「不適応の人間関係過程」の三い．なお，ジャーメインは次のようにも指摘して者に，クライエントとワーカーが一緒になって，いる．「私たちの社会では，何百万の子どもや大交互作用的機能を高めるよう促進していき，三者

人が，人としてのニーズと目標を支援しないニッ

相互の交互作用的機能も高めることの意義を，チに留まるよう強制されている．ときにそれは，ジャーメインらの理論を紹介しつつ提唱している

性別，年齢，肌の色，民族性，社会階級，生活ス（平塚，1983：9）．交互作用的機能は，力動的，タイル，あるいは社会的に価値無しとされる個人

創造的であり，互恵的なものである．したがっ的・文化的特性を理由になされている」．つまり，て，快適であっても管理された時間と空間は，ラジャーメインは，辺境的で破壊的なニッチにある

イフ・モデルの克服すべき環境である．平塚は，人たちとして，「保険適応外の患者，厳しい条件

北欧の高齢者施設の実情を取り上げ，bland（安下にある里子，児童扶養手当をもらっている母

穏な，気の抜けた）環境は主体的な交互作用を損

親，長期間失業者，不登校児童，公営住宅の借家

なうこと，および一定のストレスは「時によって人，少数グループの生活困窮者，移民労働者，年は必要な場合がある」（平塚，1983：12，9）との老いた女性，同性愛者，など」（Germain, 1985：

ジャーメインの説を紹介している．

45）を挙げている．この人たちに交互作用的で創平塚は，1984 年の論文で，ハリエット・バー

造的なニッチを提供できるようにすることが，トレットからミナハンらの「システム・パースペ

ソーシャルワーカーの役割である．

クティブ」を経て，ジャーメインらのライフ・モ

以上の思想を要約すると，次のようになる．

デルへと行きついた思想の流れを分かりやすく説

ソーシャルワーカーは，《病気・障害・失敗・深明している．バートレットは，人と環境，人と状い悲しみに直面しても，人間はなお成長や健康に況との間に着目した．また平塚は，彼女の「危機向かって活動する，持って生まれたパワーをみなが人びとに成長を促す機会となる」との言葉も紹持っており》，そのパワーの開花が，環境との交介している．葛藤止揚過程としての交互作用が肝互作用の活性化，つまり社会資源，社会機関，政要なのである．そして，ライフ・モデルでは，「人

治的・経済的機構，政策，および，時間的，空間と環境とが一つの系をなす統合システム」なの的生活環境に関する「変化と革新の過程」への行で，生活問題を個人の病理的問題として捉えるの

動的参画によってもたらされる，との信念に依拠ではなく，「生態系（エコシステム）の諸要素間して活動する．ソーシャルワーカーは，この過程の相互作用の結果」（平塚，1984：11）として捉をクライエントと共展開（co-evolution）
的に行う．

えるべきことを平塚は確認している．

ライフ・モデルでは，クライエントが置かれてライフ・モデルによるアプローチの現状に関すいる環境の「時間」と「空間」，「社会的・科学技る平塚の評価は厳しいものである．今日の社会を術的汚染」，およびクライエントの「関心の全体覆う「人種や民族差別，性差別，階級差別，障害像（unit of attention）」をアセスメントする．

者差別」や「貧困」など「環境の構造的汚染」（平
塚，1989：32）を，ライフ・モデルの実践は明確

3.3．平塚良子，小島蓉子の研究，およびに認識せず，クライエントの鋳型的適応促進に終グリーンソーシャルワーク

始していると批判している．

ジャーメインらのエコロジカル・パースペク

小島蓉子は，ジャーメインのエコロジカル・

ティブを，日本で早い時期に総合的に研究した一ソーシャルワークを総合的に日本に紹介した第一人に，平塚良子がいる．平塚は，「人生の出来事

人者である．小島は，「環境」が「人間」のニー15

ズに応える力を「応答性」とするジャーメインの1973 年，ソーシャルワークのシステム・アプロー説を挙げ，環境の「『応答性』（responsiveness）

チが提起される．二人は，ハリエット・バートレッの強化に刺激を与えることがワーカーの課題であト（Harriett Bartlett, 1897―1987）のソーシャルる」（小島，1992：232）と強調している．なお，

ワーク理論を踏まえ，フォン・ベルタランフィのジャーメインと直接親交のあった小島は，1992「一般システム理論」から発想を得て，個人でも年の著書『エコロジカル・ソーシャルワーク』の集団でもなく社会システムに働きかけていく理論

刊行後 1 年足らずで急逝している．

を展開した．これはやがて，エコロジカルなアプ

上野谷加代子と所めぐみ等によって，2017 年，

ローチへとつながっていく．

レナ・ドミネリ（Dominelli）によるグリーンソー

心理療法の世界でも，「システムズ・アプローチ

シャルワークが紹介された．ドミネリは，マイノに基づく家族療法」が提起されていく．この理論

リティの住む地域に環境汚染の影響が大きいことの日本における代表的臨床家である東豊は，家族から，「環境正義」という理念を掲げている．環システムを，「安定的・自動的に繰り返される家族

境正義は，「すべての人が，環境及び健康に関すのコミュニケーションの連鎖，あるいはパターン

る脆弱性から同じように守られ，生活し，学び，やルール」（東，2010：3）と捉えている．また，そして働くことができる，健康的な環境を手に入家族システムは，医療システム，学校システム，れるための意思決定プロセスへの平等な関与」

職場システム，親戚システム，近所システム等々（Dominelli, 2017：125）がなされることを目的とと相互影響しているので，「開放システム」である

している．これは，エコロジカル・ソーシャルワーとしている．システムズ・アプローチは，このコクの展開だと考えられるが，ドミネリは，エコロ

ミュニケーション・パターンを変え，再構造化しジカル・ソーシャルワークはその「域内にとどていく（東，2010：10―11）ことで，暴力的・攻撃まっている」とし，次のように述べて両者の違い

的スパイラルを，ケアし合うスパイラルに変えてを主張している．エコロジカル・ソーシャルワー

いく方法である．
もちろんその主体は家族である．

クは，「貧しい人々を市場の外における低所得状

まず東は，家族が，犯人探し，責任のなすり付態に追いやっている構造的不平等や資源の不平等

け合い，自責という負のスパイラルに陥らないたな分配を問題視していない」（Dominelli, 2017：

めに，不登校や過食などの生起要因を，生育歴，

32）と述べる．そしてドミネリは，「構造的不平

家族関係，親や本人の性格に求めないように話し等をぶち壊すための資源，意思決定にかかる権力

合う．不登校や過食の原因は，「虫」が憑いたり，と権威の大幅な委譲」，「経済システムが人びとの「うずしお」に巻き込まれたせいであるというスために奉仕するためのシステムの再構築」

トーリーを語り，問題要因を《外在化》する．そ（Dominelli, 2017：46）を求めていく．筆者は，して，「鳴門のうずしお」に巻き込まれた本人もエコロジカル・アプローチが，構造的不平等や意家族も被害者（東，2010：154）とし，家族全員

思決定権力の問題を提唱しているが，実践的展開

協力して「虫退治」（東，2010：118―141）を行う

としては不十分であったと考える．

よう促す．ネーサン・アッカーマンが，Family
as a whole と提唱した理念の実践といえる．こうして，《外在化》した犯人の《共有化》がなされる．

4．エコロジカルなアプローチとは何か

このプロセスは，べてるの家の「当事者研究」
4.1．システムへの働きかけの実践

で，自らの特異な体験に独自の名前を付けて症状

アン・ミナハン（Anne Minahan, 1925―2005）

を《外在化》《物語化》し，みんなの前で発表すとアレン・ピンカス（Allen Pincus）によって，ることで，《共有化》するプロセスと重なる．
16

人間福祉学研究第 12 巻第 1 号

2019．
12

くり出すこと」（斎藤，2015：38）とされている．

次に東は，病気虫，不安虫，自責虫などの「虫退治」のために，家族に対し，本人のために何で本人を交えて，家族や関係者がさまざまな声でもする覚悟があるか，と迫る．次回の面談までに（ポリフォニーに），対話することを通して，コ

迷いながら《肚を決める》のは，家族だけではな

ミュニケーションが深まり，「共に苦しみを知る」

く，本人も同様である．こうして，《困りごとはことができるまでに至るとき，患者の心は自然治

専門家に直してもらう》歯医者のようなイメージ

癒力を発揮するといえる．

に 期 待 し 続 け る の で は な く， 自 分 た ち で life

ただし，強い絆があるだけではいけない．
「強challenges を address していく構えが生まれるのい人間関係は閉鎖的で外部との受け渡しの機会にである．家族が本気で協力することで，《主体性》

乏しく，それを補う弱い人間関係が重要だ」（中井，が発揮され，結果として自然にコミュニケーショ

2006：135），「社会にひげ根を張るには弱い関係

ン・パターンがケアし合うものへと変化していくの豊かさが欠かせない」（中井，2006：136）と中といえる．

井は述べる．弱い人間関係は，「遊び」やレジリ

東は，肚を決めた家族に，本人が学校へ行けな

アンスの役割を果たしてくれるのである．

かった日は，親も一日外出禁止，ときには夕食抜

中井によれば，「荒れている少年」は，「自分とき の「 罰 ゲ ー ム 」 を 約 束 さ せ る（ 東，2010：

通じ合えなくなっている」（中井，1997：82）と43）．もちろん，いきなりの登校を求めるのではされる．些細な規則違反を咎める教師も同様であなく，校門まで行って帰ってくるなど，スモーる．自分とは，自分の内面のコスモロジーであり，

ル・ステップの目標も家族で立ててもらうよう促

これまで関わった人々，野原のトンボやスズナな

す．罰ゲームは，本人へのプレッシャーにもなろどの動植物，夜の星空，幼少時からの自分自身なうが，家族の本気度や協力度を引き出し実現するどで構成されている（中井，2016：115）．少年も分かりやすい行動療法ともいえる．

教師も，自分の内面のコスモロジーとやさしく対親子でも夫婦でも，共に苦しむことがないと，話できないから，権力欲にとり憑かれ，攻撃性を絆は深まらないし，豊かにならない．苦しみを分自他に及ぼす．

かち合うことによって，コミュニケーションが深自己との対話は，他者との対話が豊かになされめられ，心が通じ合う．どんな家族も持っていたることで実現される．たとえば，「自分のセクシュ

この働きが，今日，利便快適志向の家族関係へのアリティと『通じ合う』」ためには，「他者のセク浸透によって失われ，専門家によって再生を促進

シュアリティを認め，それとのやさしいコミュニ

してもらわねばならなくなっている．家族が失っケーションができる」（中井，1997：82―83）ことた最大のものが，この共受苦の営みではなかろうか．

が求められる．

4.2．「弱い関係」の重要性の匂いは，安らな鎮静効果があり，馴染みをつく

生物多様性に関連して，中井は，キノコやカビ
精神科医の中井久夫は，ギリシャ語のシュネイ

り，住み心地，居心地，寝心地をもたらすとしてデーシス（syneidesis）がラテン語のコンスキエいる（中井，1995：252―257）．また，長屋や露地

ンティア（conscientia）となり，conscience（良心）がもっている「都市の腐葉土的な部分」（中井，の語源となっているとしているが，これは，「共2006：25）の心に及ぼす大切さを指摘している．

に（痛みを）知る」（中井，1999：222）という意

近代的なコンクリートの建物には，これが欠落し味だと指摘している．

ている．木漏れ日，緑陰，木の香りも私たちのメ

オープンダイアローグの目的も，「患者の苦し

ンタルヘルスに貢献してくれるが，なによりも「植みの意味がよりはっきりするような共有言語をつ

物の生の英知」（中井，2006：3）が教えてくれる17

ものは，《人間に役に立つために植物があるのでまた渡辺は，京大時代の教え子である利根川進はなく，植物を含めた生物多様性の世界に，人間の研究成果を引き，出生して成熟していく過程でが育てられ生かされている》という当たり前の事

DNA のつなぎ替えが起こる事実を取り上げ，

実である．

DNA の再配置や開花は，環境との交互作用因子が重要であることを強調している（渡辺，1986：31）．生命科学的には，優生も劣生もないのであ5．ライフ・モデルに関連する思想

り，DNA が活かされるか否かは，環境と環境への関わり次第だということになる．

5.1．生命科学と渡辺格の思想
中井久夫の京都大学ウイルス研究所時代の師はDNA は，1953 年にワトソンとクリックによっ渡辺格（1916―2007）である．日本分子生物学会て二重らせん構造として発見され，生命科学に新初代会長，日本学術会議副会長を歴任し，日本をたなステージを拓いた．渡辺は，DNA を発見し代表する生命科学者の渡辺は，人生観，障害者たワトソンの自宅に何度か訪問している．渡辺に観，高齢者観の重要性に関連して，次のように述よると，DNA の遺伝暗号は，「ウイルスやバクべている．

テリアから人間にいたるまで，地球上すべての生「充実されるべき人生とは何かという問題が物に共通している」という事実がある．だから，あって，現在すでにそこをある程度はっきりさせ「人間も動植物も微生物も兄弟姉妹だ」（渡辺，

ないと経済学自体も基盤を失うような状況が起き

1993：94）と渡辺は主張するのである．しかも，ていると思うのです．その問題の解決には，一概

長い歴史の中で，植物の DNA が動物に入ったに老人や障害者などの弱者への経済的手当てを厚り，その逆が起きたりしているという．かつ，ヒくすればいいというものじゃだめなんですね．そト・ゲノムの場合，「遺伝子と思われる DNA は

ういう人たちをどう見るかという問題は，実はそ10 パーセント以下とほんの一部にすぎず，
90 パーの人たちだけの問題ではなくて，われわれ自身のセント以上はその役目をもっていない」（渡辺，

問題でもあるわけです．
」（渡辺，2017：204，初

1993：101）とのことである．DNA は分かって

出は 1977）．渡辺は，私たち自身が疎外されていいないことが多い．しかし，生命を支えている重る事実を指摘している．渡辺にとって，「充実さ要な意味があるはずである．病や老いや死にも意れるべき人生」とは，「生命世界を豊かに」して味がある．

いくことに貢献する人生である．生命世界の豊かそして渡辺は，「経済成長のために，余計なもさとは，「地球全体を緑で覆いつくし」，「生物世のをつくるほうにばかり努力が払われているん

界の多様性を保ち，多種多様な動植物（われわれじゃないかな？ GNP が上がったというのは，人間を含めて）の世界を実現していくこと」（渡辺，

生物的な需要と関係ないようなものの上昇をは

1986：180）である．この多様性の実現は，「人間かっていっているだけのことでしょう．
」（宇沢・

どうしが，強者も弱者も価値ある共存できる世界

渡辺，2017：208）と述べて，人々の競争心に訴をつくり上げること」（渡辺，1986：181）を含ん

えない，生物的需要に対する生産を第一義的に考でいる．そのための人間観は，生命の種に高等・えた，「いままでのような形の経済成長を止めた」

下等の決めつけができないという事実から生まれ社会の実現を模索している．
ドナルド・ハーディスティ（Donald L. Hardesty）

る．たとえば大腸菌の物質代謝系を調べると，人間以上に巧妙で精緻な戦略を取って生きている．

によると，人間の文化は，食糧確保戦略（feeding「バクテリアはヒトと同様に進化の極致にある」

strategies）をめぐって，捕食時間を最小限にし（渡辺，1986：183）と渡辺は指摘する．

ようとするもの（time minimizers）と，捕食に18

人間福祉学研究

よって獲得するエネルギーを最大限にしようとす

第 12 巻第 1 号

2019．
12

る（Schumacher, 1986：180），と警告している．

るもの（energy maximizers）という二つの傾向

シューマッハは，農業の重要性を，食糧や原料が あ る と す る（Hardesty, 1977：61，62）．たとを創り出すことのほかに，次の目的を持つ点を強えば，南部アフリカのブッシュマンは，1 日 4 時

調して指摘している．①「人間は自然界のごく脆間働いて，あとは，おしゃべりや歌やダンス，他

い一部である」ことを教えてくれること，②「人のキャンプ訪問などで過ごす．つまり，タイム・

間を取り巻く生存環境に人間味を与え，これを気ミニマイザーの文化なのである．これに対して私高いものにする」（Schumacher, 1986：147）こたちの文化は，あくせく働いて娯楽品を消費させとである．

られているエナジー・マキシマイザーの暮らしとさらにシューマッハは，簡素な生活，簡素なシいえよう．渡辺が指摘するように，経済成長といステムを求めて，次のように私たちのシステムをう自働システムの手段に人間が成り下がっている

批判している．「著しくモノに向けられた効率とのではなかろうか．

いう概念は，規模の経済という神話へと導くことになります．専門化すればするほど，分業化すれ

5.2．仏教経済学とシューマッハの思想

ばするほど，画一化になればなるほど，そして心ケインズに師事し，ウィリアム・ベヴァリッジ

遣いが欠ければ欠けるほど，生産が大規模になの求めに応じて『自由社会における完全雇用』

り，
より一層複雑になり，より資本集約的になり，（1944）を執筆したエルンスト・シューマッハ（E.

特殊な意味においてより一層暴力的になります」

F. Schumacher, 1911―1977）は，1973 年，自らは（Schumacher, 1980：216）．

カトリックを信仰しながら，「仏教経済学」を提唱した．シューマッハは，「釈尊の教えは，いっ

5.3．ベルタランフィの思想

さいの生物に対してだけでなく，とりわけ樹木にソーシャルワークのエコロジカル・パースペク

対して敬虔で優しい態度で接することを求める」

ティブは，一般システム理論から大きな影響を受（Schumacher, 1986：77）点を強調し，「非暴力」

けた，ルートヴィヒ・フォン・ベルタランフィ

志向を仏教経済学の要点としている．また，「仏（Ludwig von Bertalanffy, 1901―1972）によって，

教は『中道』であるから，けっして物的な福祉を1968 年，「 一 般 シ ス テ ム 理 論（general system

敵視しはしない」（Schumacher, 1986：72）ので

theory）」が提唱された．以下にそれを概説する．

あり，「富への執着」を避けるために簡素な生活

物理学でいうエントロピーは自然状態では常に増を求めることを仏教経済学の要点として挙げてい

加し，
つまり，
たえず秩序は崩れていく．しかし，る．現代経済学の求めるものは，「消費量」を上生物システムは，環境との間で物質を交換し合うげ「コスト」を下げることである，としている．

「開放システム」であるがゆえに，「エントロピー

彼は，石炭や石油のような「再生不能財は，やむ

増加を避けることができるし，高度の秩序とオーをえない場合に限って使うべきもの」であって，ガニゼーションの状態へ向かって進むことさえでこれをぜいたくに使うことは，「一種の暴力行為」

きる」（Bertalanffy, 1973：38）．かつ彼は，環境と指摘している．とりわけ，原子炉から出る放射と は，inter-actional で は な く，trans-actional な性廃棄物の問題をシューマッハは厳しく批判して関係へと向かう傾向を持ち「開放システム・モデ

いる．そして，原子炉自体が最大の暴力的廃棄物ル」だとする．また，環境は物理的なものと文化

で，壊すことも動かすこともできず，何千年の環境があり，人間のグループは，「文化と呼ばれ

間，放置しておかねばならず，その間，空気と水る人間の創造した世界の一部でもある」とする．

と土壌を汚染し，あらゆる生物に脅威を与え続け

そして彼は，「文化の世界は本質的にシンボル
19

の世界である」（Bertalanffy, 1973：192）と指摘の言う「滋養豊かな環境」を土壌としてニッチがする．シンボルとは，「言語から始まって，友人，造られる．

社会的地位，法律，科学，芸術，道徳，宗教そのそして現代では，個人によって，「ニッチ」を他」である．人間は，この文化環境を創り出し，発見できる場合とそうでない場合の格差がみられ文化環境に大きな影響を受ける．たとえば現代でるとしている．また中井は，「ぜひ言っておきたは，物理的ストレスよりも，「生きていることのいのは，多様な『老い方』を許容するような社会

無意味さ」（Bertalanffy, 1973：202）からさまざを成熟した社会といい，一様な老いしか許容しな

まな精神的不調や犯罪が生じるのである．だからい社会は老人を『群衆』化し，老人には場がない

こそ，ベルタランフィは，人間を，社会文化的な社会は，老人を行き場のない悲劇的な『ボート環境システムに相互変容的に関わる「能動的な人

ピープル』のような存在にするということである」

格システム」（Bertalanffy, 1973：203）として捉（1991：162）と，《多様な生き方》を認め活かしえるべきことを主唱しているのである．

合う社会を求めている．

彼は，環境とのトランザクティブな関わりで，生きている意味を創り出す人間のアプローチの問

5.5．病気や死などシンボル的環境との交互作用

題を，次のように示唆している．
「電子とはなん同様に，文化人類学者の山口昌男は，私たちので《ある》のかという質問に，物理学者は答えな

文化の一つの特徴を次のように語っている．「わい．自然現象を一番深く洞察してみても答えうる

れわれに伝えられて来た科学技術によれば，人間のは，ただ《電子》と名づける実在を支配していは廻りの自然から切り取られ囲い込まれた独自のる法則がどんなものかということにすぎない」

体系を持つ最強の自働体であり，廻りの自然を従（Bertalanffy, 1974：218）．これは，生物学者に，属させ，自らのモデルに従って思いのままにこれ

生命とは何か尋ねても，同じように生命現象に関を変形させ，それでも敵対するものは，これを絶する法則が返ってくるばかりだ，ということであ滅させることが人間を中心とした宇宙的秩序の確る．生命とは何かの答えは，神話や詩や哲学が立のための不可欠の行動なのである」（山口，

語ってくれる．ベルタランフィは，生命とは，夕1990：11）．

陽，清流，霧，虹，うつろう時間などに抱かれた，

開放システムであるべき人間が，自ら閉鎖シス

はかない命としての自分であり，かつ永遠なるもテム化を進めていく傾向が続いているのである．

のの一部である自分である，と述べている．

ベルタランフィが指摘したシンボル的環境とのトランザクティブな関わりについて，山口は，病5.4．
「滋養豊かな環境」とは気とその延長にある死の意味を取り上げ，「成熟

私たちはこの環境との関係を，数百年のうちにへの通過点としての文化の重要な位置を占めてい大きく失ってきた．中井久夫は，ニッチを「あるた」とし，次のように語っている．
「病気という種なり団体が環境と動的な平衡を保ちつつ生存のものはそれによって体内のみならず，外部の何らための諸条件を安定して維持できる領域」と定義

かの兆候（シンプトン）を読み込むメッセージだっしたうえで，「かつて自然の一部であった人間は，たのです．その媒体を追放するのではなく，それ自前で『土壌』を作る必要がなかった．今や自然を『飼う』ことで，自分の身体と対話し，世界とからはみでた人間は，自前で『土壌』を作ろうと対話するという能力を備えることに意味があっして苦心している」と分析している．中井にとった」（山口，1990：112）．

て，「ニッチ」は，「森の腐葉土のような，多様な

そして山口は，治療とは，「全体的で精神的に生物の生息する土壌」なのである．ジャーメイン

広大な枠組みを与えること」であるとし，それに20人間福祉学研究第 12 巻第 1 号

2019．
12

よって「病気をメッセージとして受けとめ」るよて，培養する》という発想を私たちは取り戻してうになるから，結果として「他の人間と共に生きいきたい．

られる」ようになることだとしている．したがって，治療者とは，「大病にかかり，神からメッセー

6．ソーシャルワーカーに求められているものジを受けた人間」，病気を「自分の魂の拡がりの一部として捉え」られる人間（山口，1990：113―

地域に関わるソーシャルワーカーの思想射程

114）ということになる．この言説を踏まえれば，は，「まちづくり」で自己完結するものであってAA や DARC などセルフヘルプ・グループの活はならない．今日，ワーカーに求められているも動の意義が改めて納得できる．

のは，以上述べたエコロジカルな視野と構想力で具体的にこのような治療に関して山口は，ナイある．交互作用的関与とは多声的対話の謂いであ

ジェリアのロングダ族の事例を引き，「その医者る．
自然生態系の環境は多声的対話に満ちている．

は大抵は女性ですが，病人を前にして祈り，そしこれに独裁的支配・搾取・操作・管理を及ぼし破て何かイメージを見るそうです．それをネンドで壊・汚染しているのは人間である．大量消費生活

形造って患者に与えます」，「そのネンドの像を患様式や原発を次世代に残してよいものだろうか．

者は家に持って帰えり窯で焼き，ニワトリの血を「学校・会社システム」の中に多声的対話によるかけて祈るのです．そうするとその像が患者の中つながりを創出していかねばならない．環境やにある病気を吸収してしまうと考えられているの

人々と多声的対話をする能力こそがコンピテンスです」（山口，1990：80）と紹介している．ここで，であろう．家庭・地域において，共に苦悩するコ祈ることと粘土にすることが重要になっている．

ンピテンスを開発する仕掛けが必要である．そし《祈る》とは，大野晋によれば，「い」が神聖なもて真に暴力性の克服をもたらしてくれるものは，のやタブーを意味し，「のる」は「大声で告げる」

内面の宇宙性と生態系との同期的な多声的対話でことを意味している（大野，2011：140）．つまり，ある．死や悲苦に共感し対話する時間を共に過ご《祈る》とは，宇宙的なもの，シンボルとしてのすことで，フロムの言う中心体験が共展開（co-

世界とのトランザクティブな対話であるといえよevolution of central experience）され，地域が育う．医師が祈り，患者が祈るのである．祈ること

つ．この共感性の裏付けのない主体性は自発性にによって，河合隼雄の言葉である「カウンセラー

すぎない．

が真剣に悩まなくて，患者が良くなることは絶対

ワーカーには，①生態系や宇宙的世界に包まにない」に通じる共時性（synchronicity）が生れ，自己の消滅と悠久を感じ，②多様な立場の人じるのであろう．

と，多声的で相互リフレクティブな対話をし，③

また「ネンド像」の意味するところは，病気の家族との《育て合い》，手を使った《創作》をし，外在化と共有化である．この点も，現代の私たち④美的で象徴的世界を楽しみ，⑤地球環境を守るは同様のことを行っているのではなかろうか．

政策提言と行動に参画し，⑥以上の視点から，ク

山口は，死について，死者の死によって終わる

ライエントの生活の質とニーズをアセスメントすものではなく，「共同体の中で抱え込まれ活かさることが求められる

れ」るものであり，「生に意味を与えるもの」（山

いのちを大切にする風土だけが個人の尊厳を育口，1990：114）としている．そして山口は，「死む．そこからしか真の主権性は培われないであろは成長するものなのです．だからこそ，死を育てう．

るという逆の発想が伝統の中にあった」（山口，1990：113）と指摘している．《死と付き合い，育
21

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註記 ジャーメイン等の原著の中の引用典拠は原著を参照されたい．

22

人間福祉学研究第 12 巻第 1 号

2019．
12

An ecological perspective based on welfare philosophy to improve
the quality of community: Toward a community structurethat cares for the “Life-World”.
Hiroshi Kato
Professor Emeritus, Ryukoku University
This paper aims to clarify the term, “quality of community.” In particular, the author envisions the concept ofan “ecological community” and the “empowerment of its inhabitants.” The author makes the following
observations: first, theschooling society

and the social network system on personal digital devices aretransforming the current circumstances of communities, and human beings must use their autonomy to recognize
this notion of community without adapting to it; second, the author reviews Carel Germain’s life model approachof social work to show that reciprocal transactions in a community environment are crucial in resolving issues
related to social and technological “pollution” and oppression; and third, individual dignity and autonomy can be
actualized by caring for the Life-World and through the co-evolution of the “empowerment of its inhabitants”.
Key words: quality of community, ecological perspective, life model, Germain, social work23