トランスパーソナル心理学 / 精神医学
Vol.16, No.1, Mar, 2017 p.125-p.144

研究ノート

G.R.A.C.E. におけるスピリチュアルケア
中川

吉晴 同志社大学＊

Spiritual Care in the G.R.A.C.E. Program
NAKAGAWA Yoshiharu

１ ョアン・ハリファックス老師とジ
G.R.A.C.E.

態に接し、1972 年に看取りの活動を開始した。
その後この活動は、ケア提供者のケアや訓練に重心を移していった。そして 1980 年代のはじ2015 年 4 月 24 日から 26 日にかけて、日本初

め、彼女はフランシスコ・ヴァレラ（神経科学となる G.R.A.C.E. プログラムのワークショップ者、仏教学徒、マインド・アンド・ライフ研究が開かれた。G.R.A.C.E. は、仏教のアプローチ

所共同創設者）と出会い、瞑想の伝統と現代科を取り入れた看取りの研修プログラムであり、学 の 交 わ り に 眼 を 開 か れ る こ と に な る。G.

このワークショップには、医師、看護師、臨床

R.A.C.E. プログラムはたしかに仏教をベースに心理士、僧侶をふくむ 50 人程度が参加した。

しているが、それは決して宗教的な活動として第二回目のワークショプは、一年後の 2016 年 4

提供されているわけではなく、むしろ社会心理

月 23 日から 24 日にかけて開催され、このとき学と神経科学を不可分の構成要素としてふくん

は医療関係者の参加がふえ、70 人を越える参でおり、非宗派的で世俗的な文脈のなかで用い加者となった。なおこのワークショップは、本られている。

学会の分科会のひとつである「死とともに生き

ハリファックス老師は 1942 年生まれで、アる」プロジェクトの関係者が中心となって企画

メリカ合衆国の南部出身である。南部の大学を（1）したものである。

卒業後、ニューヨークのコロンビア大学で人類

G.R.A.C.E. プログラムを開発した中心人物は学の仕事をしていた 1960 年代半ばには公民権

ジョアン・ハリファックス老師（Joan Halifax）

運動やベトナム反戦運動にかかわり、苦しみかである。彼女は、アメリカ、ニューメキシコ州らの解放に思いを寄せるようになった。20 歳

サンタフェにあるウパーヤ禅センター（Upaya

代半ばのこの頃すでに仏教に接しはじめてい

Zen Center）の創始者であり、アメリカを代表た。60 年代の後半にはパリに移り、アフリカする仏教者の一人である。ハリファックス老師のドゴン族調査の準備をし、1970 年にドゴン

はもともと医療人類学者であり、アメリカの大族の調査をするなかで通過儀礼の重要性に気づ病院でケアではなくキュアが行なわれている実

かされ、みずからの文化の再生について考える＊ yonakaga@mail.doshisha.ac.jp

ようになった。アメリカにもどり、マイアミ大学医学部で医療人類学者として働き、その後メリーランド精神医学研究所で 1972 年からスタ125

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

ニスラフ・グロフと一緒に終末期の患者にかかなかで開発されたものであり、チームで教えらわるようになった。75 年にグロフのもとを離れる。アメリカの複数の大学では、これらはすれ、崇山大禅師のもとで韓国禅の修行をし、同でに医学教育のなかに組み入れられており、そ時にメキシコでシャーマニズムの調査を行なの他の国々の医学教育機関にも導入されている

い、ジョゼフ・キャンベルの大著『アニマル・という。日本では近年スピリチュアルケアの発パワーの道』の制作に協力をした。

展や臨床宗教師などの活動をつうじて、仏教か1970 年代後半にはキャンベルの助言を受け、らの終末期医療へのかかわりが始まっている

カリフォルニアにオハイ・ファンデーションといが、Being With Dying や G.R.A.C.E. はこの分野

う、仏教とシャーマニズムが交流するコミュニの先駆的な取り組みであり、有力なケアモデル

ティを設立した。彼女はシャーマニズムの研究を提供してくれる。

をつづけ、みずから自然のなかに分け入り、部

ハリファックス老師は 45 年以上におよぶ看族の人たちと交流を深めてきた。その著作には取りの活動のなかから、仏教の慈悲を対人援助『シャーマン』（1992、邦訳）や、『シャーマンの実践のなかに方法論的に組み込むモデルを開発

声』（1991、未邦訳）、『実り豊かな闇』（1993、した。仏教が西洋社会においても人口に膾炙す

未邦訳）がある。1985 年にはティク・ナット・

るなかで、悟りや空や智慧という概念はすでにハンと出会い、活動の中心に仏教が据えられる

かなり浸透してきているが、これにつづくものことになった。ハリファックス老師はバーニー・（2）として、老師は、慈悲（コンパッション）
がグラスマン老師から印可を受けている。これま社会の主要概念として受け入れられるようにな

でにニュースクール・フォー・ソーシャル・リ

ることを強く求めている。むしろ社会生活のな

サーチ、ナロパ大学などでも教えたことがあり、かでは、慈悲こそがさまざまな実践と結びつい

ダライ・ラマ法王の信頼もあつく、マインド・て定着されるべきものだというのである。ただアンド・ライフ研究所が主催するダライ・ラマ

し、そこでは仏教を教えたり伝えたりすることと科学者の対話プロジェクトに深くかかわってが目的なのではない。G.R.A.C.E. の特徴は、現きた。

代的で、わかりやすい用語で表現されているこ

ウパーヤ禅センターでは 1994 年から医療者とである。G.R.A.C.E. のプロセスなかには、仏やケアの専門家向けに Being With Dying という教の基本である戒定慧（倫理、瞑想、洞察）の

1 週間の研修プログラムを提供しているが、日三学が埋め込まれ、仏教的見方、仏教心理学、本ではその簡略版である G.R.A.C.E. のワーク

仏教哲学をふまえた構成がとられているが、そショップが行なわれることになった。将来、日れらは仏教用語ではなく社会心理学や神経科学

本でも同様の研修プログラムを開発していくたの言葉で語り直されている。

め に、 ハ リ フ ァ ッ ク ス 老 師 を 招 い て G.

以下の考察では、井上ウィマラ氏によるワー

R.A.C.E. について学ぶ機会がもたれたのであクショップの詳しい記録「GRACE プログラム

る。なお初回のワークショップには、老師のほ2015 in 奈良」（3）、およびハリファックス老師

かに、ジョンズ・ホプキンス大学看護学部のシの著書『死にゆく人と共にあること ─ マイ

ンダ・ラシュトン氏、ワシントン大学医学部のンドフルネスによる終末期ケア』から主としてアンソニー・バック氏が講師として参加した。

引用する。

Being With Dying にせよ、G.R.A.C.E. にせよ、
それらは仏教者、医療者、科学者の共同作業の
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G.R.A.C.E. におけるスピリチュアルケア（中川）

慈悲には、注意、思いやり、意図、洞察、身２

慈悲の構成要因

体化、かかわりといった契機がふくまれている。
慈悲の実践のなかでは、これらが複合している

ハリファックス老師は、ワシントンの連邦議のであり、したがって慈悲は、情動的な共鳴現会図書館に特別研究員として滞在していたと象である「共感」（empathy）からは明確に区別

き、慈悲の諸領域をマッピングしたチャートをされる。共感は相手の感情に共鳴することであつくり、慈悲に関する理論的基盤を構築した。

り、相手の否定的感情に巻き込まれ、共感疲労

その慈悲のマップには、注意の領域、感情の領が生じることもあるため、慈悲と共感が混同さ

域、認知の領域、身体の領域が描かれている。

れている場合には、相手に慈悲深くかかわるこ

それらの領域（それぞれは円で表示）は明確にとが敬遠されがちになる。それに対し慈悲は、区別されるものではなく、互いに重なり合って他者に注意を向け、気づかい、他者のためにないる。すべての領域が重なり合うところで慈悲ることを考慮して奉仕するという一連のプロセと智慧が生まれる。つまり慈悲は、これらの領スである。そのなかに共感的要素はふくまれて域が重層的、力動的に重なり合うなかで創発さいるが、それは全体の一部であるにすぎない。

れるプロセスなのである（Halifax, 2012）。

ハリファックス老師は、慈悲を構成する 3 つハリファックス老師は、慈悲そのものを教えの基軸をとりあげる。それは、A-A 軸として「注ることはできないという。しかし、それ自体は意」（attention） と「 感 情 」（affect）、I-I 軸（ 認

慈悲ではない複数の構成要因（注意、感情、認知領域）として「意図」（intention）と「洞察」

知、身体）を取り出すことで、個々の要因につ（insight）、そして E-E 軸（身体領域）として「身いては訓練可能になる。そして訓練可能な諸要体化」（embodiment）と「かかわり」（engagement）

素が相互作用するなかで、慈悲の実践が発現しである。これは「エナクティブな慈悲の発見モてくるのである。老師はワークショップのなかデル」と呼ばれている（Halifax, 2012）。

で、つぎのように説明している。

A-A 軸のなかの「注意の領域」において重要なのは、注意が中断されることなく、持続的に、慈悲は複雑でダイナミックな現れ出てくる

生き生きと安定して対象に向けられることであプロセスです。その中には訓練できる特質る。注意が分断されず、妨げられず、散漫にながあります。その特質には、自分自身や他らない状態を「注意のバランス」という。明晰

者に向けて明確にしっかりと注意を向けてな注意は、判断や非難をふくまず、無自覚の反ゆく能力があり、社会的情動、すなわち善応を引き起こさず、執着を生まない。仏教では良さ、親切さ、利他心に連なってゆくよう

マインドフルネスのなかで注意力が養われるな心理的能力があり、意図性や洞察する能が、その際、身体（呼吸、姿勢、動き、感覚な力も含まれます。そして体現してゆくといど）に注意を向けることが重視される。これはう要素が含まれます。他者の利益になりた

慈悲の訓練の文脈では、グラウンディングと落いという意図を持って他者に直接的・間接

ち着きという重要な資質を養うことになり、さ的に関わること、こうした要素が組み合わらにまた他者の身体レベルの経験への共感を可さって慈悲になっているのです。
（井上 ,能にする。自分のからだを感じることができれ

2015, pp. 176-177）

ば（内受容感覚）、他者を感じる力も高まる。
注意が妨げられると、落ち着きがなくなり、他
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者の苦しみを感じることが難しくなる。

る。「かかわりの領域」では、身体を伴って環

A-A 軸の「感情の領域」では、慈しみと平静

境のなかで行為へ踏み出すことになる。こうしさが、慈悲に結びつく基本的な感情プロセスとた身体化を基盤として世界へのかかわりが生じしてとりあげられる。これは「感情のバランス」

る（Valela, Thompson, & Rosch, 1991）。

と呼ばれる。慈しみは、やさしさと関心をもっ

3 つの基軸は互いに結びついて働くものであて他者に向かうことであり、平静さは、慈しみる。注意、感情、認知、身体の諸領域は切り離の安定した基盤である。平静さは仏教の重要なすことはできず、またそれらは社会的、文化的、概念であり、無常なる現実を執着なく受け止め

環境的な世界からも切り離されない。慈悲はそることである。平静さはまた、他者への感情的れ自体としては訓練できるものではないが、こ同調である共感を支えることができる。感情のこにあげた相互依存的な諸領域を訓練すること

バランスがとれていると、注意のバランスを安によって、慈悲が生じる場を整えることができ定させ拡大することができるが、逆に怒りや恐る。バランスのとれた注意や感情がなくては、

れのような否定的感情があると、注意を妨げる

慈悲は存在せず、利他的な意図や洞察なくしてことになる。さらにここでは、慈しみと平静さ

慈悲は起こりえず、身体化されたかかわりがなに加えて、利他心、共感、喜び、感謝といったければ、慈悲は表現されない。ハリファックス

向社会的な肯定的感情を育むことが重視され老師によれば、3 つの基軸がすべて働くときにる。

生じる精神状態は平静さとエウダイモニア（幸つぎに I-I 軸における「意図の領域」は、ケ福、アリストテレスの言葉）であるという。

アの道徳的・倫理的基盤にかかわる。意図が明確でなければ、行為の方向づけが定まらなくな

３

G.R.A.C.E. の構造る。G.R.A.C.E. における意図は、利他的な慈悲深い行為をし、相手の苦しみを取り除くという

3 つの基軸は相互依存的であり、決して直線ことである。一方の「洞察の領域」はメタ認知的に並べられるものではないが、G.R.A.C.E. でを育むことである。自己覚知は、現実の本質には、 そ れ は 一 連 の 流 れ と し て 示 さ れ る。G.

ついての洞察をもたらし、相手の世界認識を認

R.A.C.E. は以下の 5 つの段階からなり、それぞ

知的同調によって知ること（観点取得）を可能

れの頭文字を合わせて G.R.A.C.E. と表記されにする。また洞察は、相手に同調しながらも自（4）る。

他の区別をつけられることを可能にする。そして無常や縁起への洞察は、苦しみからの解放と

1. Gathering attention

幸福の実現において本質的に重要である。苦し2. Recalling intention 意図を思い起こす

みを軽減するために尽力していても、それと同

3. Attuning to self, then other

時に、特定の結果に執着することなく、結果を手放すことが大切なのである。
最後に E-E 軸における「身体化の領域」では、注意を集める
自分に波長を合

わせ、そして他者に波長を合わせる
4. Considering

考慮する

5. Engaging, Enacting, Ending

他者への共鳴をつうじて、他者の苦しみを身体

なう、終える

レベルで感じ取り、自分の身体感覚に注意を向（Halifax, 2014）

かかわる、行けることで相手に共感する。身体化は、他者との相互作用をとおした慈悲の行為の基盤とな
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最初の「注意を集める」では、瞑想をとおしG.R.A.C.E. におけるスピリチュアルケア（中川）て注意が自分の身体のなかに浸透し、地に足を「考慮する」の部分では認知面がかかわり、「かつけ、いまこの瞬間にグラウンディングして、

かわる、行なう、終える」では身体的側面が前「しっかりとした背中、やわらかい正面」（strong

面に出てくる。G.R.A.C.E. は人間の多次元性をback, soft front）を自分のなかに確立するようふくむホリスティックなアプローチであり、表にする。つぎの「意図を思い起こす」では、な層レベルにおける顕在的行為だけでなく、深層

ぜ自分がここにいるのかを思い起こすようにすレベルにおける目に見えない交わりを意識的にる。「自分に波長を合わせ、そして他者に波長組み込んだものである。

を合わせる」では、まず自分に注意を向け、自G.R.A.C.E. はこうした一連の手順をフォー

分のなかで生じている身体感覚、情動、思考をマットとして示しているが、実際のケアが必ず調べてみる。そして相手に注意を向け、相手のしもこの順番でなされるということではなく、身体、情動、思考を感じとってみる。
「考慮す

むしろ、それぞれの要素が互いに重なり合いなる」では、さまざまな要因を考慮し、直観や智がら実践は進展する。それぞれの段階を行きつ慧を働かせて、何が本当に役に立つのかを考え

戻りつしながら展開されるというのが実際のとる。そして「かかわる、行なう、終える」でころであろう。他者とのかかわりに入っても、は、考慮されたことを実行に移し、その結果を注意を保ちつづけ、ときどき自分の身体を意識受け入れて終結を認める。

し、グラウンディングをとりもどすことが必要

G.R.A.C.E. の枠組みは動的なシステムを成しである。

ている。最初の 4 つの要素は、ケア提供者の側

ワークショップのなかでは、それぞれのスの内的準備であり、最後の 5 番目ではじめて他

テップについてレクチャーがなされた。仏教の者との具体的なかかわりが発生する。つまり、要素が重要なのは当然のことであるが、脳科学

注意を集中し、意図を思い起こし、自他に波長の研究成果も大いに取り入れられていた。このを合わせ、役に立つことを考慮するという内面プログラム自体が科学者たちとの緊密な連携の的なステップをへて、最後に具体的な行為へともとに生み出されたものである。さらに、それ至る。より詳しく見ると、最初の 2 つ「注意をぞれの項目に関連する瞑想やグループワークが集める」と「意図を思い起こす」の部分は、ケ行なわれ、実習をつうじて個々のステップに関

アにおもむく前段階であり、「自他に波長を合連した資質を訓練することができるようになっわせる」と「考慮する」は、ケアの現場で相手ていた。以下、5 つのステップを個別に見ていに対面する場面である。そして最後の「かかわくことにする。

る、行なう、終える」では直接的なケア実践が展開される。最初の 4 段階は、自己のあり方を

４

注意を集める ─ G.R.A.C.E. の G.

整える内的ワークであり、このプログラムの特色をなすところである。

オルダス・ハクスレーの最後の小説である

G.R.A.C.E. では人間のさまざま側面が重層的『島』（Huxley, 1962）は、仏教やヴェーダーン

にかかわることになるが、「注意を集める」は、タの教えを基盤にして、現代の霊性文化を先取全体の土台をなすスピリチュアルな面である。

りするようなヴィジョンを描き出していて今な「意図を思い起こす」では感情面（動機）と認

お重要な作品であるが、印象的なのは、作品の知面（倫理）がかかわり、「波長を合わせる」

全編をつうじて、マイナ鳥が始終「注意しなさの段階では主として注意と感情面がかかわり、い」と連呼していることである。ハクスレーは、
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

盟友であったクリシュナムルティと同じく、注

ディングをする。地面にグラウンディングがで意こそが何よりも重要な霊的訓練だとみなしてきると、今度は地面が支えとなっていることにいた。この小説の第 14 章では、
『チベット死者気づく。地に足がついて支えられている感覚は、の書』をもとにして看取りの場面も描かれていいまここにある感覚、安定感、安心感をもたらるが、それは後にラム・ダス（2003）やスティー

す。身体感覚に気づきが向いているため、心配

ブン・レヴァイン（Levine, 1989）等によって事や懸案事項があったとしても、それらから離意識的な死のためのダイイング・プロジェクトれることができる。私たちはふだん身体や地面として実現されることになった。

を感じることなく、頭のなかの考えごとに注意

G.R.A.C.E. においても、注意は非常に重要なを奪われていることが多い。グラウンディング役割を果たしている。それは最初の「注意を集は、そのようなヘッドトリップから抜け出し、める」だけでなく、「自他に波長を合わせる」

いまここに新鮮に存在することを可能にする。

や「かかわる、行なう、終える」のなかでも主老師はつぎのエクササイズで「しっかりとし導的な働きをする。注意の力は実践の要にあるた背中、やわらかい正面」という瞑想を紹介しと言ってもよい。そのためワークショップではた（なお、この瞑想のより詳細な内容について最初に注意力の実習が行なわれた。それは自分

は『死にゆく人と共にあること』pp. 37-38 をの身体と大地へグラウンディングするためのも参照のこと）。

のである。ハリファックス老師はつぎのように誘導した。

次に注意を身体の背中に向けます。背中は、平静さという特性を象徴する場所です。

それでは、しばらくの間、足が床につい

平静さというのは、どのような状況の中でているのを感じ、その足が床から支えられも自分を保っていられることです。竹のよているのに注意を向けてみます。二つの感

うにまっすぐでしなやか。心の中で「しっ覚が育ってゆきます。一つは、しっかりとかりとした背中（strong back）」と言って地に足がついて落ち着いている感覚。もうみます。優しく身体の前の部分に注意を移

一つは、十分に支えられている感覚。複雑

します。そこは、世界に対して開かれていにしてしまわないで、床に触れている感覚

る場所です。心の中で「やわらかい正面」に注意が向くようにして、床に足がついてと 言 っ て み ま す。
「やわらかい正面（soft

いるのを自覚して、落ち着いていて支えらfront）」は慈悲を意味します。「しっかりとれています。

した背中、やわらかい正面」平静さと慈悲呼吸体験を、注意を足の方に導くためのです。（井上 , 2015, p. 184）

ガイドに使います。呼吸が身体に落ち着いてゆくようにします。そして、足が床につこれは G.R.A.C.E. における基本的な瞑想でいている感覚と共にいます。地に足がついある。ケアを行なう人は「しっかりとした背中」て支えられている、その感覚が全身に行きと「やわらかい正面」をもって慈悲の実践に臨渡るようにします。
（井上 , 2015, p. 183）

むのである。「しっかりした背中」は平静さを保つ支えであり、「やわらかい正面」は慈悲の呼吸をとおして身体のなかにグラウンディン

かかわりが柔軟に生まれるところである。これ

グし、そして足に注意を向け、地面にグラウン

に対し、私たちはよく正面を硬く閉ざし、他者

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G.R.A.C.E. におけるスピリチュアルケア（中川）に対して防衛的になっている。そして背中は脆

インドフルネスの実践は、私がケアを提供する

弱なままである。背中がしっかりしていないかことを学び実践するうえで、その土台となってら、正面を硬くして防衛しているとも言える。

きました」（ハリファックス , 2015, p. 32）と述

正面がやわらかいというのは、他者や状況に開べ、マインドフルネスの中心的意義を強調する。

かれ透明になり、相手を受け入れ、応答できる

彼女はマインドフルネスの 4 つの基盤についてということである。しかしそれが可能であるた以下のように説明している。

めには、背中がしっかりしていなくてはならな
い。

マインドフルネス（訳注 : 気づき）は、私

しっかりとした背中があることで、何ごとにたちが死にゆくプロセスと共にあるときにも動揺することのない平静さを獲得することがおこなうあらゆることの核心にあるものでできる。「平静さ」は、慈悲喜捨という四無量す。それは、今この瞬間に起こっているこ

心のなかの捨（ウペッカー）に相当する。ケア

とに深い注意を向けるという実践です

する人は、慈悲喜捨という四無量心のすべてを

─ つまり、観察する人の心と身体に起もってケアに臨むことになる。最初の 3 つは共こっていることや、私たちの周囲で起こっ感的な感情の諸状態を示しているが、それらはていることに注意を向けるということで捨のなかで受けとめられ見守られる。
平静さは、す。身体、呼吸、生理的変化（病や痛みを何ものにも執着することのない内なる静寂であふくむ）にマインドフルになる練習をしてる。平静さがあることで、どんな困難な状況がもいいでしょう。また、私たちに生じる反生じても、それを避けることなく、それに開か

応 ─ 快や不快から生じてくる感情 ─

れていることが可能になる。

にマインドフルになり、それらが生じては自分の身体に注意を払い、平静さと慈悲を供消えていく様を見つめる体験をすることもえた自己を整えることが G.R.A.C.E. エクササ

で き ま す。 最 終 的 に 私 た ち は 心 の 状 態

イズの基本である。これはサティ（気づき）、

─ 願 望、 怒 り、 混 乱、 集 中、 明 晰 さ、

すなわちマインドフルネスによって培われる。

散漫な気持ちのようなもの ─ について

『念処経』（サティパッターナ・スッタ）には、調べることができます。これら、身体、感

気づきの 4 つの柱（四念処）が立てられ、身体

覚、心、心の対象は、マインドフルネスのに関するマインドフルネスがその最初に位置づ

四つの基盤（訳注 : 四念処）となるものです。

け ら れ て い る（Anālayo, 2003; Goldstein, 2016;（ハリファックス , 2015, pp. 31-32）

Gunaratana, 2012; 片 山 , 2012; Thich Nhat Hanh,
1990; U Sīlānanda, 2002）。この初期仏教から伝

瞑想のなかで呼吸はそのガイド役となる。呼わる瞑想は、テーラワーダ仏教圏でヴィパッサ

吸に気づくことによって自分の中心に落ち着

ナー瞑想として確立され、現在ではマインドフ

き、グラウンディングをとりもどし、状況に引ルネスとして世界中に広まっている。マインド

き裂かれていた自分をひとつに統合することがフルネスは本来、ブッダによって、涅槃に至るできる。

ためのもっとも優れた道として確立されたものであるが、それが今日では宗教的文脈から離れマインドフルネスをおこなうことを学んでて多くの社会実践のなかで用いられるに至っているときには ─ 何年も瞑想をつづけている。ハリファックス老師は「私にとって、マいる場合でも ─ 私たちにもっとも身近131日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

な対象である呼吸に集中します。呼吸との断や批判をしないで、生じてくる反応をありの親密な関係のなかにとどまります。それかままに見守り、それを手放すことである。

ら、自分の身体をふくめるようにして、集そしてさらに、自分のなかに生まれた気づき

中力の範囲を広げていき、呼吸、心、身体の空間は、自分の外へと広げることができる。

がひとつになっている状態のなかにとどま

自分への気づきを失うことなく、他者や周囲でるようにします。ひとたびこのような状態

起こっていることに気づくようにする。気づきがわかると、私たちをとりまく世界をふくを他者へと広げると、受容的で非操作的な気づむように、集中力を開いていくことができきの空間で相手を包み込むことができる。相手るようになります。恐れというカミソリのがその空間のなかでやすらぐことができれば、刃先のような囲いを越えて、ゆっくりと自その相手もまた自分の問題に気づき、そこから信が広がっていきます。このようして、私脱同一化し、問題を手放して見守ることができたちは、存在そのものとゆるぎない親密なるようになる。このように、拡大された気づき

関係をもてるようになります。
（ハリファッは、他者が解放される空間を提供することがで

クス , 2015, pp. 35-36）

きる。苦しみというのは、特定の思いや観念、衝動、感情、感覚などへ排他的に同一化し、そマインドフルネスの訓練では、身体、感覚、こから離れられなくなることによって生じる。

心（思念）、心の対象に注意深く気づくことにこれに対し、気づきは、より広い空間を提供す

よって、
内面に静かな気づきの空間が生まれる。

ることによって脱同一化を促すことができる。

ケアの実践においては、そこに自分の中心を置

気づきのなかで問題の結び目がゆるむこと

いて状況に向き合うことになる。しかし、かつで、変容や癒しといった変化が生じる。ティて神秘家のグルジェフがはっきりと指摘したよ

ク・ナット・ハンは『真実の愛』のなかで、気うに、ほとんどの場合、私たちは気づきをもつづきにケアの働きを認めている。

ことなく、そのつど起こってくることに自動的に反応しているだけである。グルジェフによる息を吸いながら、息を吸っていることに気と「人間は機械である。人間のすべての行ない、づいているとき、マインドフルネスがそこ

活動、言葉、思考、感情、確信、意見、習慣は、にあります。マインドフルネスとは、いつ

外的な影響、
外的な印象から生ずるものである。

も何かについての気づきです。怒りながら、

人間は、自分自身からは何ひとつ考えや活動を自分が怒っていることに気づいていると生みだすことはできない。人間の言うこと、すき、マインドフルネスがそこにあります。

ること、考えること、感じること、これらはす

怒りはひとつのエネルギーであり、マイン

べて起こるのである」（Ouspensky, 1965, p. 21）。

ドフルネスはもうひとつのエネルギーで

私たちの行動の大半は自動的、習慣的に起こるす。この二番目のエネルギーは、赤ちゃん反応であり、そこには注意深い自覚が欠けていの世話をする母親のように、一番目のエネる。これに対しグルジェフは「自己観察」の必ルギーを世話するために生じます。（Thich

要性を説いている。マインドフルネスや自己観

Nhat Hanh, 2004, pp. 53-54）

察は、自分の反応に気づくことによって、反応に自動的に従うことから脱同一化することを可ティク・ナット・ハンは、自分のなかに起こ能にする。マインドフルな気づきの特色は、判る怒りへの気づきをとりあげているが、拡大し

132

G.R.A.C.E. におけるスピリチュアルケア（中川）た気づきは自他の区別を超え、他者へのケアに

えば、ダライ・ラマはカマラシーラの『修習次も広がっていく。

第』をとりあげた講義のなかで、慈悲について
こう述べている。

５ 意図を思い起こす ─ G.R.A.C.E.のR.
慈悲は霊的発達の最初の段階でも、中間のG.R.A.C.E. の二番目の段階である「意図を思段階でも、最終段階でも不可欠である。こい起こす」は、慈悲の動機づけと倫理面に関係のよく知られた教えのとおり、菩薩、すなしている。動機づけは感情的側面であるが、倫わち慈悲に強く動機づけられ突き動かされ理は認知的側面である。ここでは「なぜ自分はている偉大な存在は、衆生の幸福のためにここにいるのか」ということが問われる。自分全智に達することを固く誓う。その決意がはここで何を望んでいるのか、何を実現させた

目覚めようとする菩提心である。菩提心といと思っているのか、それを思い起こすのであは、慈悲から生まれた利他の思いである。

る。G.R.A.C.E. には慈悲という中核的価値観に（The Dalai Lama, 2001, p. 42）

よる倫理的方向づけがあり、ケア実践の意図には、他者の苦しみをやわらげ、相手を害するこ

ここでは霊的発達のすべての段階で、慈悲が一となく、利益になることにするという利他性が貫して動機になると言われているが、同じよう明確に折り込まれている。ケア提供者が難しいに慈悲は G.R.A.C.E. においても、つねに主導的局面で混乱し、自分を見失いそうなときには、な動機として位置づけられる。

くり返しこの意図に立ち戻ってくることが求め「意図を思い起こす」は仏教の三学（戒定慧）られる。ワークショプのなかで、ラシュトン氏に即して言えば、戒に相当する部分である。まはつぎのように述べている。

た大乗仏教の菩薩乗では、菩提心（ボーディチッタ）を起こして、他者を苦しみから救うという倫理的な方向付けが意図を準備し、意図を衆生済度の誓願をもつことが決定的に重要であ持つことで注意を向けやすくなります。注る。この誓願は、慈悲の実践に取り組む決意を

意を集中すると、どの方向に進むべきかが明確にし、利他的な実践的行動を支えるもので明らかになります。一方で意図は動機付けある。G.R.A.C.E. のなかで意図が強調される背となり、資源でもあります。臨床家として

景には、このような仏教倫理がある。

何が正しいのか葛藤している時に、意図を思い出し、なぜこの仕事をしているのかを思い出してみることが役に立つからです。

６ 自 分に波長を合わせ、そして他者に波長を合わせる ─ G.R.A.C.E.の A.

意図は一種の栄養なのです。価値観や倫理的方向付けが、意図を導き、意図が行動をつぎの段階は「自分に波長を合わせ、そして導く流れになるのです。
（井上 , 2015, p. 193）

他者に波長を合わせる」である。自分に波長を合わせるとは、相手に対面する前に自分の状態

慈悲の倫理は私たちの実存と行動に受肉さに注意を向け、身体、感情、思考の各レベルでれ、性格や習慣となるまで育てられる必要があ

自分自身に気づくということである。通常の場る。このような慈悲の強調は、チベット仏教に合、こうしたステップはとられず、自分に気づ見られる慈悲の扱いに通じるものがある。たとくことなく、注意はすぐに相手に向けられる。
133

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

その結果、ケアする側の偏見がそのまま相手に分自身に注意を向けます。自分に調律して投影されやすくなる。相手に向かう前にいった

みるとどうでしょうか。注意を自分自身にん自分に注意を向ければ、そこで起こっている

向けて、自らの感情と反応を詳しく観察しことに気づき、それが無自覚に投影されることてみます。……

は避けられる。自分を調べるときは、最初に身

私は彼女にイライラして、苦悩する彼女

体経験に注意を向け、つぎに感情の流れ、そしに怒鳴られた自分に失望していました。もて思考の流れに注意を向けるようにする。そしう一度やり直すためのドアを開ける必要がて相手に波長を合わせるときには、感情面でのありました。自分がどのように感じている

共鳴や、相手の観点の取得、認知面での同調、のかがわかると、彼女を見るためのきれい

身体面での同調といったことが生じる。

な視界を得ることができました。そこで今医師であるバック氏は、自分が担当している

度は彼女に調律してみました。それは共感患者がいる病室に向かうときの様子を以下のよと呼ぶものですが、彼女に注意を向けてみうに話した。ここには一番目の「注意を集める」

ると、彼女は邪視していたのです。そこでと二番目の「意図を思い起こす」もふくまれて私が気づいたのは、彼女は本当は恐怖している。

いたということでした。怖くてほとんど私を見られなかったのです。すると、どれほ

GRACE はこのような状況において役にど彼女が苦しんでいるのかがわかりまし立ちます。G の実践として、彼女の部屋にた。彼女がスタッフにぶつけていた憤怒は、向かって歩いている時にも注意を集中しま

彼女がどれほど内面的に傷ついているかのした。足の裏が床に接する感覚に調律して、表現だったのです。

床から支えられているのを感じました。部

このプロセスが慈悲にとって大切な理由

屋に入る前に手を清潔にするときの殺菌剤

は、彼女を否認から出られない人、何とかの臭いにも集中することができます。ドア

しなければならない人として見るのではな

を開けて入るとき、自分の修行として、自く、苦しんでいる人として見られるように分の意図を思い出し、「新しい人に会うのなったところにあります。なぜなら、彼女だと、その人に新しい仕方で再び会うのだ」

が怒っていたとしても、そういう状況でもと思いました。……そうしてドアを開けて少しリラックスすることができたからです。

みると、彼女が私を睨みつけていて、悪魔（井上 , 2015, pp. 194-195）の目のように、純粋な憎しみの目で私を見ていました。その眼を見ていると、自分がバック氏は自分に波長を合わせることによっ

先日「あなたなんか大嫌い」と言われた時て、自分がイライラし、失望し、やり直す必要のことを思い出しているのがよくわかりまがあると思っていることに気づく。そして彼女した。

に波長を合わせることで、彼女の恐怖や苦しみ

その瞬間、A を実践する機会がやってきに気づく。このように相互に波長を合わせるこました。腫瘍学者として訓練されてきた仕とは、意識をいまここにもどし、ありのままに方によれば、彼女は苦悩していて彼女の苦あるものから出発することを可能にする。ケア

悩を何とかしなければならないと診断するする側があらかじめ決めたことを実行するだけ場面です。しかし GRACE では、最初に自であれば、相手の存在は無視されることになる。

134

G.R.A.C.E. におけるスピリチュアルケア（中川）井上ウィマラ氏によれば、
そもそも『念処経』

なわれた。慈悲を必要とする誰かを思い出し、の瞑想では、自分への気づきだけでなく、他者

自分の身体、感情、思考のなかで起こっているへの気づきや、自他のあいだや場で起こっていことを観察し、ワークシートにメモする。つぎることへの気づきという 3 つのモードが組み込に相手の人についても、身体、感情、思考のレまれているという（井上 , 2003, p. 67）。
『念処経』

ベルで何を体験していたのかをメモする。

のなかでも「内や外から、または内と外の両方

またペアワークも行なわれ、聞き手と話し手から観察する」という文言が、それぞれの瞑想に分かれ、聞き手は相手に質問をするが、そのに関して添えられている。つまり、自分に波長とき自分の身体、感情、思考を調べ、そして相を合わせ、そして他者に波長を合わせるという手の身体、感情、思考に何が起こっているのか

手順は、マインドフルネスの本来の形式をふまを調べ、傾聴する。グラウンディングを失わなえたものなのである。
ところで、相手に同調するなかで、自分のないようにしながら、会話のなかで起こっている
ことに多次元的に気づきをめぐらせるのである。

かに何か反応が起こるかもしれない。相手の情動にふれ、巻き込まれるおそれもある。相手に７考慮する ─ G.R.A.C.E. の C.

注意を向け波長を合わせるというのは、自分をオープンにし、傷つきやすくすることである。

慈悲の実践に先立って何をすればよいのかが

このような訓練をしていない場合、あえて相手

最初からわかっているようなときは、むしろ非に波長を合わせ詳しく調べるようなことは避け

常に少ないかもしれない。状況はさまざまであられる。むしろ相手にふれることを恐れている

り、何をなすのかという選択や決定には、自分ので、一種の防衛として、決められたサービス

自身への気づきから生まれるフェルトセンス、を実行したり、一方的に働きかけたりすること

相手に波長を合わせることによって得られる感になる。しかし実際のところ、自覚はされなく覚、幅広い観察、施設側の要求や期待、チーム

とも、同調はいつも起こっているのではないだ

内での必要事項、環境要因、叡智にみちた洞察、ろうか。私たちが誰かとの対面や接触のあとでそして持ち込まれた意図など、これらすべてが必要以上の疲れを感じたりすることも事実であ反映されることになる。「考慮する」とは、そる。これは同調の結果ではないだろうか。もしのようなすべてを考慮して、最善のサービスが同調がたえず生じるものであるなら、自他に注何かを識別するということである。したがって、意を向けることは、むしろ必要な作業である。

それは容易なことではなく、この作業には注意

他者のなかにあるものに注意を向けるというや感情のバランス、道徳的・倫理的な基盤、相のは、それにふれることではあるが、必ずしも手への偏見のない共鳴といったことが必要とさそれに影響を受けるということではない。たとれる。

えある種の反応が生じたとしても、それに対しラシュトン氏は、自分が担当した倫理的コンて気づき、そのまま手放すので、それに影響さ

サルテーションの事例を紹介した。彼女は、体れることは少ない。気づきとは、ありのままを力が落ちて死にかかっていた男性患者の臨床受け入れ、見守り、執着することなく手放すこ

チームと家族に呼ばれた。多量の出血のため輸とである。

血以外になすべき処置はなく、家族はそれを望

ワークショップでは「自他に波長を合わせる」

んでいたが、すでに大量の血液を使用しており、に関してワークシートによるエクササイズが行

使える血液が底をつきかけ、臨床チームはそれ135日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

ることがあるのです。（井上 , 2015, p. 201）

以上輸血するべきではないと考えていた。彼女
はこのとき G.R.A.C.E. を行ない、病棟に移動するとき歩く瞑想をして注意を集め、自分の意

ラシュトン氏は、本当に役に立つことは何か

図を思い出すようにした。
集中治療室に到着し、を考える際には、4 つの要素があるという。い

彼女は「自他に波長を合わせる」を行なった。

ま感じていることに気づくこと。利他的な慈悲を持ち込もうとする意図につながっているこ

そこで GRACE の A を実践しました。自分と。客観的状況について認知していること。こに調律してみると、共感が湧き上がってくの場合なら、単純な回答は病院の方針に従うこるのを感じました。そこで、この男性とそとだということを知っていること。4 番目に、の家族にとって最期がどうであるべきかをそうした認知的反応とは別に、洞察、直感、意

想像してみました。身体の中にエネルギー

図、利他心を総合した「ほかの道はないのか」が湧いてくるのを感じました。その高揚をというもっと深い問いかけがある。そうした要

感じた時、もう一度地に足をつけ直さなけ

素を組み合わせて、本当に何が役立つのかを深ればならないと思いました。その時地に足く考えるのである。このケースでは、つぎの出をつけ直すために役立ったのは、呼吸を感

血時には血液を一袋だけ提供するという代替案じることでした。家族の話に耳を傾けながが得られた。これは患者や家族の要求に応える

ら、本当に美しいこの男性を見つめてみまとともに、施設側の制限にも配慮したものであした。それから医療スタッフの話に耳を傾る。ラシュトン氏は、こうした要素のすべてがけ、彼にどうすることが正しいのかについ調和するとき「インテグリティ」（誠実さ）がて話し合いました。ほかの患者に必要な血生まれるという。インテグリティがあれば、すっ液について妥協しなければ彼の最後の願い

きりした一歩が踏み出せる。

に応えてあげられない苦悩がそこにありました。
（井上 , 2015, p. 201）

このような決定の仕方は、一見すると、関係者全員の利害を勘案し中庸をとるような日本型の決定手法と似かよっているが、その要点は、

これにつづけて彼女は「考慮する」を行なっている。

すべての要因をうまくバランスさせるということではなく、何が賢明で慈悲深く、本当に役に立つことなのかを見分けるということである。

GRACE の C、問いは「本当に役立つのは「見分ける智慧」と言われているが、利他的な何か？」です。C の本質は、見分ける智慧。

意図に支えられ、気づきをとおして明晰に識別

慈悲の二つの I、洞察と直感です。その状する智慧が働くことが重要なのである。その結況に感じ入りながら、事実はどうであるか

果、巧みな方法（方便）が生まれる。

ウパーヤ

について認知的に知っていること、治療として何が可能かについて知っていることを感じてみました。同時に、直感的に何が考

８

 かわる、行なう、終える ─
かG.R.A.C.E. の E.

えられるかについても感じてみました。私たちが知っているものには、もしかしたら

G.R.A.C.E. ワークショップも最終日に入り、ハまだ明瞭になっていないものがあるかもし

リファックス老師はトンレンの瞑想を紹介した。

れません。それを、自分の身体で感じていこの瞑想はチベット仏教に伝わるものであり、

136

G.R.A.C.E. におけるスピリチュアルケア（中川）

慈悲の瞑想として最近では広く知られている。

意味であり、吸う息に合わせて相手の苦しみを受け取り、心の広大さのなかに放ち、吐く息に……息をしっかりと吸いこんで、その苦し合わせて慈しみを与えてゆくという瞑想であみの中に息を吸い込みましょう。そして、る。『死にゆく人と共にあること』からも少し息を吐きながら慈愛を送りましょう。苦し引用しておく。

みを吸い込み、慈愛や思いやりを送ることのできる能力は性格を強く養ってくれま

愛する人の苦しみが、汚れた熱い煙となっす。しばらくの間、息を吸いながら今このて立ち上っているところをイメージしま世にある苦しみに直面し迎え入れて、息をす。そして、その煙をあなたの全身で吸い吐きながら思いやり、慈愛、強さなどを送込みます。苦しみを吸い込んだ息が、あなり届けます。

たの心のまわりの自己中心性という金属の次に息を吸う時、他人の苦しみを吸い込

覆いにふれた瞬間、その覆いは砕け散り、むことができるか試してみます。息を吐く

心が開きます。熱い煙は、即座に、あなた

時、その人に慈愛と慈悲を送ります。多くの心の広大な空間のなかで消え去り、そのの場合、私たちはその逆をしています。苦

空間からは慈愛と癒しが吐く息となって立しくて嫌なものを吐き出し、良いものを吸ち現れてきます。深く涼しい光と広々としい込むのです。それは、自己的で防衛的なた癒しの息を友人に送りましょう。吐く息ジェスチャーです。
ここではそれを逆転し、が、全身の毛穴をとおして流れ出すように苦しみを吸い込んで、心が広大さ、あなたします。（ハリファックス , 2015, p. 156）

が本当に誰であるかの中に砕けて開けるのに任せます。そして息を吐きながら、慈愛や慈しみを吐き出します。

この瞑想は、苦しみを避けようとする自己中
心的な態度を反転させ、苦しみに心を開き、そこのトンレンを試みているうちに心が不れを招き入れ、それを変容させて、やさしい慈

安定になってきたら、これまでやってきた

しみのエネルギーを送り出すものである。トンようにして地に足をつけるようにします。

レンは、菩薩行に関する論書として名高いシャー

強さを回復することができたら、吸う息にンティデーヴァの『入菩提行論』に「自他の交換」

合わせて苦しみを吸い込み、心が砕けて開として述べられている。シャーンティデーヴァ

けるに任せます。そして、吐く息に合わせ（寂天）は 8 世紀頃、ナーランダー僧院に属してて慈愛を送ります。こうした試みを難しいいた大乗仏教中観派の学匠であり、『入菩提行論』と感じるのであれば、その難しさを吸い込はチベット仏教のなかで最重要文献のひとつとんでみます。吐く息と共に、その抵抗にスされている（ダライ・ラマ, 2001, 2002; ゴンタ,

ペースを与えます。
（井上 , 2015, p. 204）

2002; Śāntideva, 2008; Shantideva, 2006; シャーン
ティデーヴァ, 2011）。

瞑想の最後には、心のなかに描いているもの「自他の交換」は「自他の平等」に引き続いを手放し、吸う息に合わせて、この瞑想のなかて取り組まれるものである。
「自他の平等」では、で学んだことを思い出し、吐く息に合わせてそ

自他の区別は越えられ、他者の苦しみも自分のの功徳をすべての生き物たちに回向して締めく

苦しみと異なるものではなく、あらゆる苦しみくる。トンレンとは、与える・受け取るというが同じものとして受け止められる。仏教の見方
137

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

では、分離した自己は存在せず（無我）、自己

チベット仏教の重要な修行法であるロジョン

も他者も無常であり、互いに不可分につながり（心の訓練）のなかにふくまれている（ゴンタ,あっている（縁起）。本来、自他は平等なので2000, pp. 100-161; Kyabgon, 2003, pp. 65-71）。

ある。その認識のうえで菩提心を喚起し、他者

さて、G.R.A.C.E. も最終局面「かかわる、行の苦しみをなくすことが求められる。
なぜなら、なう、終える」を迎える。これまで内的作業を

他者を犠牲にして自分を利することは苦しみをつづけ、ここで初めて実際の援助場面が展開す招くばかりであり、逆に自分を犠牲にして他者る。慈悲を構成する要素、すなわち、注意を集を利することは円満と悟りをもたらすからであめ、意図を思い起こし、自分と他者に波長を合る。シャーンティデーヴァの詩頌には、つぎのわせ、何が役に立つかを考慮するという一連のように述べられている。

内的ステップを経て、慈悲にもとづく行為へと至る。ここでは実際に身体化（具体化）をつう

多くを言う必要はない。凡夫は自利をはじた行動が生じる。かかわりの行動は、意図とかり、牟尼は利他をはかる。この二つの違考慮をふまえ、平静さと慈悲を備えた行動とな

いを見よ。

る。
「しっかりとした背中、やわらかい正面」

自分の楽と他者の苦と、それを正しく交によって慈悲深い行動に入っていくのである。

換しなければ、仏を成就できず、輪廻におそして終結を迎えることになる。バック氏はいても楽を得ない。

「行動に移ったら、終わる時がきます。自分が……

やったことの棚卸しをして、認めて、そして次

自分自身を完全に捨てなければ、苦を捨てることはできない。……

に進むことです。世界において慈悲深い存在であり続けようするのであれば、次に備えなけれそれゆえに私の害を滅し、他者の苦を滅ばならなりませんから」（井上, 2015, p. 213）とするために、自分自身を他者に与え、もろ話した。実践のなかで展開したことを自分のな

もろの他者を自分のごとくに受けとるべきかで、また他者との間でも認め、手放し、新ただ。

な気持ちで先に進むのである。たしかに結果を

私は他者のものとなると、心よ、あなた

手放すことは容易ではないかもしれないが、そは確かに知れ。一切の有情の利益以外を、れに執着すると苦しみが再生産されることにな

今あなたは他に考えるな。
（ゴンタ, 2002,

る。ひとつの援助活動を終えるということもま

pp. 154-155）

た、自他の解放にかかわる深い修行になる。ハリファックス老師は「四五年間死にゆく人々とゲシェー・ソナム・ギャルツェン・ゴンタ

向かい合ってきましたが、全員が死にました。

（2002）は「自他の交換」について「今までのほとんどが、望んだ仕方で死ねたわけではあり

自分を大切にし、他者を蔑ろにする心を入れ替ませんが、最善を尽くすことはできました」（井えて、
他者をこれまでの自分のように大切にし、

上 , 2015, p. 197）と述べている。

自分をこれまでの他者のように犠牲にする心を

以上、G.R.A.C.E. のワークショップを紹介しおこすということなのです」（p. 165）という。

ながら、その概要を見てきたが、5 つのステッ

自己への愛着が苦しみを生みだす源であり、トプから成るその内容は実際には複雑ではなく、ンレンの瞑想は、自己愛着を乗り越え、自他と実用的で、訓練可能なものである。ワークショッ

もに苦しみをなくす助けとなる。トンレンは、プの質疑のなかで、G.R.A.C.E. は「アメリカの138

G.R.A.C.E. におけるスピリチュアルケア（中川）

医療現場で、慈悲に心が開けるように臨床家の応答することができるようになる。そして識別

レジリエンスを培うためのもっとも合理的で包する智慧を働かして巧みな行動を導くことがで括的なプログラムとして、後ろのポケットに潜きる。

ませて使われるようになってきた。おかげで臨床家は他者の苦しみに向かい合うことができる

９

存在からのケアようになり……他者に深い思いやりを抱くことができるようになってきている」（井上 , 2015, p.

G.R.A.C.E. プログラムは、慈悲の実践の細部

211）という発言があった。G.R.A.C.E. は、医にまで踏み込んで、そのフォーマットをつくり療者の燃え尽きを防ぎ、レジリエンスを高める

だしているという点で他に類をみないものであうえで効果的なものとして認められているのでる。しかし、こうした G.R.A.C.E. の原理に即ある。

した最善のケアがなされたとしても、はたしてワークショップの最後に、この手法を習得でそれでケアのすべてがカバーされていると言えきるように、3 人 1 組をつくり、ロールプレイ

るのだろうか。私たちが知っていることや、対ングを行なった。1 人はコーチ役で G.R.A.C.E. の処できることは、ものごとの一部であるにすぎ

手順を読み上げていく。実践場面を演じる 2 人ない。つねに私たちの知らないことがあり、予のうち、1 人は G.R.A.C.E. を用いる援助者の役

想もできないことが起こるときもある。どうすをし、もう 1 人は被援助者の役を演じる。援助ればいいかわからず、ただそこにいるしかない

者役の人は、
コーチの指示に従って G.R.A.C.E. のときもある。最善を尽くしたケアであっても、手順をふんでいく。実際のかかわりは最後に出

それが適切であったのかどうかを絶対的に保証てくるので、それまでは援助者役の人が自分のしてくれるものは、どこにもない。

準備をすることになる。これを 3 人で交代してハリファックス老師は『死にゆく人と共にあ行なう。ふりかえりでは、練習中どのような感ること』の序文のなかで、バーニー・グラスマ

じであったかを話し合った。

ン老師から教わったという 3 つの信条を掲げ、多くの場合、私たちは、ケアに臨む自分自身

その第一に「知らない」（not knowing）というを整えるために体系的な訓練を行なうことはな

ことをあげている。信条の第二は「見守ること」、

い。ケアの実践のなかでは、
自己中心的になり、第三は「慈悲深い行為」である。
「知らない」

防衛的で、操作的になることもしばしばである。

というのは、何ごともわかったつもりにならず、さらに援助活動には「影」の部分がある。ハリ

初心を大切にするということ、何かを期待する

ファックス老師は『死にゆく人と共にあること』のでもなく、物語を手放し、結果に執着するこ（第 12 章）のなかで、英雄、殉教者、親、熟練となく、そのつど新鮮に開かれて、いまここに者、聖職者といったケア提供者の「影」をあげ存在するということである。状況はそのつど新ている。自分に注意を向け、こうした心理的パ

しいのであり、つねにその瞬間の真実に開かれターンに気づくことができれば、それが無意識ていることが大切である。ハリファックス老師のうちに投影され、行動化されることは少なく

は「『知らない』ということと見守ることは、死なる。利他的な意図をもつことによって、自分と共にあるなかで、長いあいだ私の拠り所であを開いて他者へとかかわっていこうとする意欲り導きでした」（ハリファックス, 2015, p. 246）が高まる。注意深い気づきを他者に向けることと述べている。言いかえると、ケアの場面といによって、他者をありのままに感じ、受け入れ、

うのは、私たちが知っていて対処できるものと、
139日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

それを超えた知らないものとの両方から構成さです ― 今ここで生まれ、今ここで死んれているのである。したがって、G.R.A.C.E. のでいきます。すべての現象が流れのなかに

取り組みは、決して定式化された実践行為に限あります。無常の波に乗って、諸要素が集られるものではなく、行為を超えた存在次元を、まって形となり、そして形のない状態に溶その不可欠な要因としてふくんでいる。そして

けてゆきます。ある意味、私たちは決して

この点に仏教的世界観が反映されることにな

生まれたことがなく、決して死ぬことがある。

りません。（ハリファックス , 2015, p. 218）

仏教者であるハリファックス老師は、人間存在の真の本性を、身心のレベルだけでなく、限広大な心は、生まれることもなく死ぬこともりなく測り知れない「広大なもの」に置いていなく（不生不滅）、それゆえ苦しみから自由なる。老師は「広大な世界こそが、私たちの本当本質である。したがって、ケアの実践では相手の姿なのです」（ハリファックス , 2015, p. 17）の実存と同時に純粋で広大な心を見て取ることという。
「私たちの心の本質は、大海のように、が重要となる。ナーガールジュナのいう二つのただそのままで、境界がなく、完全で、自然で真実（世俗諦と勝義諦）にならって、ハリファッす」（p. 17）
。この「透明で開かれた心とは、悟クス老師は人間存在の二重性をとらえる。

りの智慧の心であり、それは同時に、底なしで、身近にあり、透明で、とらえようがなく、どこ死を前にした人を訪れるとき、私は、そのにでも浸透しています」（p. 17）。
「知らない」

人の痛みや苦しみをやわらげるために、自ということは同時に、私たちの真の姿である限分ができることなら何でもしたいと思いま

りない広大なものに開かれているということです。私が役に立てる何かが見つかることもある。

あります。たとえば、やさしい言葉をかけ測り知れない広大なものは「私たちの真の本

ること、瞑想をすること、身体に触れるこ性」である。
「それは、仏性、キリスト性、あと、正しい医療的処置をサポートすること、

らゆる悲しみを超えている偉大な心のことでただ見守ること、ただ存在することなどです。仏教では、私たちの心のこの基本的な性質す。しかし、役に立つことは何もないかもは、純粋で明るいものであると教えています」

しれません。肉体的、精神的なみじめさが（ハリファックス , 2015, p. 146）
。ハリファック

あまりにも大きく、どのような選択肢も寄ス老師は明確に、人間の本質は目覚めた本性でせつけないのです。私は、その体験の真実あるという。それは人格より深く、あらゆる条を尊重し、受け入れ、それに貫かれ、自分

件づけから離れていて、痛みや苦しみから解放

自身の反応に向き合わなくてはなりませ

された心である。それは「存在の深い基盤」（p.

ん。そしてさらに、苦しみや痛みは一時的147）であり、死にゆく人間の根底にある「生なものであることを思い出す必要もありま

死のない絶対的な空間」（p. 219）である。

す。十分に深く見ていくなら、みじめさの下には、苦しんでいる人がみじめさから解恐れから自由になった人は、悟りのいちば

放されている条件づけされていない領域がん深いレベルでは苦しみはなく、生まれるあります。（ハリファックス, 2015, pp. 134-

ことも死ぬこともないということを知って135）います。それぞれの瞬間が新しく完全なの
140

G.R.A.C.E. におけるスピリチュアルケア（中川）

身心と人格においては苦しみが存在するが、んだりしたことや、自分のもっとも深い洞

その根底においては、人は苦しみから解放され察から理解したことを思い出すことが助けている。この両方を見守ることが求められる。

になります。今この瞬間にそれを経験することができないときには、この真実を思い

私が死にゆく人の傍らにいるときには、こ出すことによってそれを命綱にして、みずれら二つの次元を同時に感じ取らなければからを開かれた心へと密接に結びつけるこなりません。私のなかの、苦しみをふくむとができます。
（ハリファックス, 2015, p.

けれども苦しみよりも大きな場所に立って147）見なければなりません。苦しみからの解放
をふくみ、あらゆるものに開かれるほど大測り知れない広大な心は、チベット仏教のゾ

きな心から見なければなりません。私は、クチェンでは「原初の境地」と呼ばれる。それ

その人が死と格闘する姿と、その人の偉大は完全にリラックスしている境地であり、あらな心のどちらも見ることができるでしょう

ゆる緊張から解放されている。緊張は自己保存か。その人の物語よりも深い、その人の本的、自己防衛的な努力によって生じる。ナムカ

性、つまり、その人が本当は誰なのかといイ・ノルブ（1994）によれば「ゾクチェンの修うことを見てとることができるでしょうか。

行というのは、自分がどんな状況の中にいても、（ハリファックス, 2015, pp. 253-254）

覚醒を保ち続け、リラックスすることを学ぶことだ」（p. 111）という。原初の境地は、努力ししかし、苦しみと、苦しみから解放された心てつくりだしたり、形成されたりするものではは決して別々に存在するのではなく、非二元的ない。それゆえ、そこでは瞑想もふくめて、あに統一されている。ナーガールジュナの言うよ

らゆる努力を手放し、ゆったりと自然にリラッ

うに、サンサーラ（輪廻）とニルヴァーナ（涅クスして覚醒を保ち、ただ存在するのである（5）。

槃）には区別がない（三枝 , 1984, p. 701）
。こ

広大な心は存在の基盤であり、そこには自他れら二つを同時に見ることが、ありのままを見の境界がない。それゆえ、そこには「ケアする守るということである。もとよりこれは容易な人」も、「ケアされる人」もなく、「ケア」もな

ことではないが、身心の次元を超えた深淵に開い。原初の境地には誰かがいるわけでもなく、かれる解放された心について理解していること何かをするということもなく、ただ存在するだ

は、ケアに臨むとき身心への囚われから離れる

けで、すでにいつでも完全であり、その意味にうえで不可欠な洞察である。

おいて根源的なレベルでケアが果たされている。ここでは、ケアは「存在」の範疇に属する

波と水が切り離せないのを見るのと同じよことであり、「行為としてのケア」から「存在

うに、二つのものを同時に一つのものとしとしてのケア」へのシフトがある。

て見ることはできるでしょうか。たとえ、「存在のケア」というのは、存在の深みからその真相を今すぐに感じることができなくの 恩 寵 で あ る。 奇 し く も こ の プ ロ グ ラ ム はても、そういうものなのだと信じることがGRACE（恩寵）と名づけられている。私たちできます。私たちが不幸にがんじがらめににできることが何もなくなるその先では、何がなっているときには、そう信じることは、起ころうと、ただ存在に任せるしかない。すべしばしば難しいことです。教えられたり読ての努力を手放し、自分を明け渡し、存在とと141日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

もにあるしかない。
このように述べたからといって、それは最初から何もしないで、慈悲の実践に取り組まなくてもよいという意味ではない。あくまでも最善のケアへ向けての努力が果たされるべきである。問題は、行為の次元だけでケアをとらえると一面的になるということである。ケアは行為だけで完結するものではなく、存在の深みをふくめた全体から見られなくてはならない。ハリファックス老師はこう述べている。

は、コンパッションはパーリ語およびサンスクリッ
ト語のカルナーを英訳した用語である。カルナー（あわれみ）は漢字では「悲」と表記される。そして「慈」はパーリ語のメッタ、およびサンスクリッ
ト語のマイトリー（慈しみ）に由来する。中村元（2010）によれば、仏教の歴史のなかで最初は、安楽を与えることを意味する「慈」が崇高な境地として強調されていたが、その後、苦しみを取り除くという意味の「悲」と併称されるようになったという。さらにその後「喜」と「捨」（平静）が加えられて、慈悲喜捨からなる四無量心（四梵住）が成立し、これら4つが修行者の体得すべき徳とみなされるに至った。ただし、慈と悲については、その内容が類似しているため実際にはほとんど区

私は、苦しみと苦しみからの自由という両方のことに対して、開かれていようとします。もし苦しみだけを見るなら、存在の相対的な性質に囚われてしまいます。私たちは苦しむしかないことになります。
反対に、純粋で広大な心だけを見るなら、人間の経験を否定することになります。
（ハリファックス, 2015, p. 135）
目の前にある苦しみに慈悲と平静さをもって向き合い、最善を尽くして努力すること、それとともに、純粋で広大な心のなかでくつろぎ、
手放し、ケアする人も、ケアされる人もなく、ひとつになって存在すること ─ これら両者は重なり合い、その非二元的統一のなかでケア別されることなく、中国では2つの語を慈悲と合成して用いることが一般的となった。その伝承を受けて日本では「慈悲」という用語が用いられた。
なお、コンパッションに従来どおり慈悲という言
葉をあてるのか、それとも現代の文脈で新しい訳語をつくるのかという議論がワークショプのなかで出たが、結論は得られていない。心理学をはじめ一部の領域では、この語をコンパッションとカ
タカナ表記する傾向が見られる。
（3）井上ウィマラ「GRACE プログラム2015 in 奈良」『サ
ンガジャパン』（21号 , サンガ , 2015年 , 所収）、また同報告は『別冊サンガジャパン③ マインドフルネ
ス』（サンガ , 2016年）に再録されている。本研究ノートにおける引用は2015年版からとられている。なお『別冊サンガジャパン③ マインドフルネス』では、G.R.A.C.E. と Being With Dying について、井上ウィ
マラ氏の監修で「仏教が医療に与えるもの」という特集が組まれている。
（4）G.R.A.C.E. は、ハリファックス老師によって2014年にコピーライト表記がなされており、現在は商標の全体像が立ち現れてくるのである。

登録されている。
（5）ナムカイ・ノルブによれば、ゾクチェンは、仏教
修行のなかでも顕教における「放棄の道」や、密教における「変化の道」とは異なり、はじめから

注

ある原初の境地に直接導き入れる「自己解脱の道」（1）初回のワークショプでは、村川治彦氏（関西大学）、であるという。

井上ウィマラ氏（高野山大学）、小田まゆみ氏（アーティスト、ジンジャーヒル・ファーム主宰）、永澤
哲氏（京都文教大学）、中川吉晴（同志社大学）が主催者であった。
（2）本研究ノートでは、コンパッション（compassion）の訳語として慈悲を用いている。ここでいうコンパッションは、他者の苦しみへの情緒的な共感にとどまらず、その苦しみを取り除こうとする積極的な態度や行為をふくんだ概念である。字義的に
142

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抄録
本研究ノートは、ジョアン・ハリファックス老師が慈悲の実践として創始した G.R.A.C.E. プログラムについて、文献およびワークショップ研修をもとに、その理論 的 側 面 と 実 践 内 容 を 詳 し く 考 察 し た も の で あ る。
G.R.A.C.E. は、仏教のアプローチと科学的知見（神経科
学と社会心理学）を組み合わせてつくられたプログラムであり、仏教を基盤とする非宗派的なスピリチュア
ルケアを代表するものの一つであり、医療者やケア提供者の燃え尽きを防止するものとしても活用されている。このプログラムは、本学会の分科会メンバー（村川治彦氏、永澤哲氏、小田まゆみ氏、中川吉晴）が中心となって日本に招来したものである。本研究ノート
では、まず医療人類学者であったハリファックス老師の略歴と G.R.A.C.E. の成立過程について紹介したのち、G.R.A.C.E. の理論的基盤について考察した。そこでは、
慈悲の構成要因として、注意、感情、認知、身体の領域があげられ、それらは3つの基軸（注意と感情の軸、
143

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

意図と洞察の軸、身体化とかかわりの軸）に体系化さThis paper describes Halifax’s work, the development of thisれる。それにつづけて、G.R.A.C.E. の5つの段階、すな

program, essential components of compassion (attention,

わち「注意を集める」、「意図を思い起こす」、「自分にaffect, intention, insight, embodiment, and engagement), and

波長を合わせ、そして他者に波長を合わせる」、「考慮basic stages of the practice (1 gathering attention, 2 recallingする」、「かかわる、行なう、終える」について詳しく

intention, 3 attuning to self, then other, 4 considering, 5

とりあげた。最後に、G.R.A.C.E. の取り組みが決して行

engaging, enacting, ending). G.R.A.C.E. is a training program

為レベルに限られるものではなく、行為を超えた存在of somatic, affective, cognitive, and spiritual aspects so thatの深み（限りない広大なもの）に根ざすものであり、

they can interact each other to create a condition for

この点に仏教的世界観が反映されていることを論じた。

compassion to emerge. This paper also points out a limitation

G.R.A.C.E. において慈悲的なケアリングは「行為としてof compassionate action by describing two modes of caringのケア」と「存在としてのケア」の非二元的統一のなthat include the caring of action and the caring of being.

かで生起するものなのである。

Compassionate caring does not only rely on action but alsocomes from the depths of being that is diversely called by
Halifax “the vastness of our original nature,” “our true

Abstract
This paper attempts to explore G.R.A.C.E. program that was

nature,” and “deep ground of being.” The nature of

initiated as a practice of compassion by Joan Halifax Roshi,

action and being.

compassionate caring lies in the nondual identity between

one of the representative Buddhists in USA. G.R.A.C.E. isdesigned to become a clinical practice of Buddhist-based yet
nonreligious spiritual-care for dying people as well as a

Keywords: Buddhism, compassion, mindfulness,

program to prevent burnout of caregivers. This program was

nonduality, spiritual care, terminal care

introduced into Japan in 2015 by members of the Japanese
Association for Transpersonal Psychology and Psychiatry.

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