特別展

Memories of Ritual Prayer on Miyako Island:

The Photographs of Uwai Sachiko and Higa Yasuo

2 02 0.4.14–7.3

よ
写
真 み
家
︑ が
上
井 え
幸
子 る
と
比 宮
嘉
康
古
雄
が
写 島
し
た の
記
憶 祭
祀

主催：「琉球からの声を聴く」実行委員会（代表：藤田ラウンド幸世）、国際基督教大学博物館湯浅八郎記念館
共催： まぶいぐみ実行委員会
後援：（一社）宮古島市文化協会、公益財団法人沖縄県文化振興会、沖縄県
本プロジェクトは日本国際基督教大学財団からの助成と後援を受けて実現しました。

This exhibition was organized by the Committee for Listening to Voices from the Ryukyus (Principle investigator: Dr. Sachiyo Fujita-Round) and the ICU Hachiro Yuasa
Memorial Museum, in cooperation with the Mabuigumi Committee, supported by the Cultural Association of Miyakojima city, the Public Utilities Foundation for Cultural
Promotion of Okinawa prefecture and Okinawa prefecture. This project was made possible by support and funding from the Japan ICU Foundation.

国 際 基 督 教 大 学 博 物 館 湯 浅 八 郎 記 念 館
I C U

H A C H I R O

Y U A S A

M E M O R I A L

M U S E U M

琉球諸島「宮古島」全図
Map: Islands of Miyako, Ryukyu Islands
池間島

Ikema Island

池間
Ikema

大神島

Oogami Island

狩俣 Karimata
島尻 Shimajiri

伊良部島
Irabu Island

佐良浜

西原 Nishihara

Sarahama

下地島
Shimoji Island

宮古島
Miyako Island

来間島
Kurima Island

地図データ作成・提供

Map provided by:

山城 吉徳（一般社団法人すでぃる） Yoshinori Yamashiro
Ryuji Hoshino
星野 隆次（テクノメイト） Ryuji Hoshino
沖縄本島

Okinawa Island

宮古島
Miyako Island

Ryukyu Islands

石垣島
Ishigaki Island

与那国島

Yonaguni Island

西表島

Iriomote Island

琉球諸島

多良間島
Tarama IslandごあいさつFOREWORD

りゅうきゅうこ

さいし

琉球弧といわれる日本列島西南端の島々では、数百年にもわたって独自の祭祀が受け継がれてきました。その多くは女性が神職を務め、中には部外者はもちろん、集落内でも見ることがタブーであったものもあります。

うわいさちこひが やすお

二人の写真家、上井幸子（1934‒2011）と比嘉康雄（1938‒2000）はともに、1970年代から島々に足繁く通い、戦後沖縄の激動の時代にあって人々が守り伝えてきた秘儀の詳細をカメラに収めました。とりわけ宮古島には琉球弧でももっとも古い姿をとどめる祭祀が残っており、写真には島独特の精神文化が克明に写し取られています。
本展は、2018年から沖縄県内各地で上井幸子と比嘉康雄の二人展を主催してきた有志団体「まぶいぐみ実行委員会」の全面的な協力を得て、本学の藤田ラウンド幸世客員准教授と当館が共同で開催するものです。上井と比嘉の作品を並べて紹介する展示は、沖縄県外では初めてとなります。
現在では変容し簡素化され、あるいは後継者が途絶えて姿を消してしまった琉球弧の信仰の世界――
写真家がそれぞれの視点で捉えたその貴重な記録が、集落の記憶として残り、揺らぎ失われつつある共同体の精神の原点を見出す大きな手がかりとなることを期待いたします。
最後になりましたが、本展の開催にあたり貴重な作品をご出品いただいた所蔵者の皆様、準備にご協力いただいた関係者の皆様に、心より御礼を申し上げます。

Unique religious rituals have been practiced and handed down for hundreds of years on the islands of
the Ryukyu Arc located at the southwestern end of the Japanese Archipelago. In many of these rituals, women,
as shamans, play a major role. Some rituals are forbidden to be seen, either by outsiders, or by anyone even
within the community.
Two photographers, Uwai Sachiko (1934–2011) and Higa Yasuo (1938–2000), frequented these islands
from the 1970s, taking photographs of secret religious practices preserved by local people and passed down
generation to generation, even during the turbulent years of war and occupation in the 1940s and 1950s. The
oldest form of these religious rituals can be found on the island of Miyako, located about 300 km south of
Okinawa. The photographs provide unique and detailed evidence of the island’s distinctive spiritual culture.
This exhibition is a joint project of Dr. Sachiyo Fujita-Round (Visiting Associate Professor, ICU) and theYuasa Museum, made possible with full cooperation of the Mabuigumi Committee that has been hosting
exhibitions of the two photographers since 2018. It will be the first exhibition juxtaposing the works of Uwai
and Higa outside of Okinawa prefecture.
Today, the spiritual world of the Ryukyu Arc is changing; rituals have become simplified and some evenlost due to a lack of successors. We hope that these rare visual records, captured by the photographers eachwith their own particular focus, will help to preserve the collective memories of the community, and offer
important keys to understanding the now-endangered spiritual origins of the islands of the Ryukyu Arc.
Lastly, we express our sincere gratitude to the individuals and institutions who made possible the loan of
the photographs that form the core of the exhibition.

国 際 基 督 教 大 学 博 物 館 湯 浅 八 郎 記 念 館 ICU Hachiro Yuasa Memorial Museum

はじめに
いけまじま

おおがみじまい ら ぶ じ ま

しもじじま

くりまじま

宮古島市は2005年に、北から池間島、大神島、宮古島、伊良部島、下地島、来間島の6島が統合されて誕生したが、このような行政区分とは別に、長年培われてきた島ごとの生活文化の独自性や集落ごとの話しことば（宮古口＝みゃーくふつ）は消えることはない。本展で紹介す
かりまた

しまじり

さ ら は まる写真の撮影は、池間島（池間）、宮古島北部（狩俣、島尻）、伊良部島（佐良浜）の3島で行われているが、それぞれの集落の祭祀にはそれぞれのルーツが色濃く見られる。
古来、宮古島の人々は、日照りや台風などの自然環境によって生活が脅かされ、水乞い、五穀豊穣、航海安全、子孫繁栄などの祭祀を行い、祈り、願うことでそれを乗り越えてきた。まもとじまた、島々の間で移住を余儀なくされた歴史もあり、移住した先で自分のルーツである「元島」の祭祀を行う集落もあった。本展の「池間」、「佐良浜」、「狩俣」、「島尻」も、それぞれの元島の特徴を引き継いでいる。宮古島内で独自のことばと文化を持つと自負する「池間民にしはら族」は、分村先の集落を家族に例えて、「長男」の池間、「次男」の佐良浜、「三男」の西原と言い表してきた。また、神の島といわれてきた大神島の「息子」である狩俣と「娘」の島尻も元島の祭祀を継承した。
本展で紹介するのは、祭祀がまだ集落の中で息づいていた主に1970年代の写真である。半世紀前の、集落の女性たちが神となる祭祀を、上井幸子と比嘉康雄は撮影することができたの
しんにょである。21世紀の現在では、集落の核となっていた祭祀は、儀式を継承し、司る神女（女性）が少なくなり、写真のような規模で執り行うことはできなくなっている。人々が大地と自然を畏怖し、共存するために行っていた祭祀は、近代化と引き換えに徐々に規模が縮小した。さらに、この縮小は言語とも重なっている。
社会言語学の調査を行うために宮古島に通い始めて8年になる。現地調査の過程で私が見たのは、宮古語という言語が一つではなく、それぞれの集落で話されていることばの集合体であり、集落の在来知や精神性が必然的に言語に反映されているということであった。
なお、本展では宮古島を、もともとは沖縄本島とその周辺を指す「沖縄」という呼称ではなく、祭祀と島々における文化の共通性も視野に入れるために「琉球弧」として位置付けることを記しておく。

藤田ラウンド幸世INTRODUCTION
Miyakojima, or the Miyako Islands, refers to a group of islands consisting of Ikema,
Oogami, Miyako, Irabu, Shimoji and Kurima. They were integrated as Miyakojima City in 2005,
but the uniqueness of each island and the language spoken in each community remains distinctive
even today. In the photographs selected for this exhibition, taken on Ikema (Ikema), northern
Miyako (Karimata, Shimajiri), and Irabu (Sarahama), religious rituals strongly retain their roots.
Since ancient times, Miyako islanders had to confront natural phenomena such as typhoonand drought. They learned to cope with these hardships through religious rituals, prayers for water,abundant harvest, marine safety and prosperity. There were also times in history when people
were forced to move to other islands; some took with them the rituals of the motojima, their homevillage, and continued to practice them in their new locale. Photographs from Ikema, Sarahama,
Karimata and Shimajiri give evidence of this tradition. In the Miyako Islands, it is still a normal
practice among people to proudly consider themselves as belonging to the Ikema minzoku, or the“Ikema ethnic group” with its own unique language and culture. People refer to the villages orcommunities that separated from the main village using terms of kinship: Ikema is called the“eldest son” of Ikema Island, Sarahama, the “second son,” and Nishihara, the “third son.” Theseislands still practice the rituals as members of the Ikema minzoku. Similarly, Karimata is the “son,”and Shimajiri, the “daughter” of Oogami Island (also called the island of the gods).
The photographs on display, mostly taken in the 1970s, capture the lively performance ofreligious rituals in villages of the Miyako Islands. Uwai Sachiko and Higa Yasuo were able to makea visual record of the rituals in which women become gods. Today, in the 21st century, it is nolonger possible to hold these religious rituals, once central to people’s lives, on the same scale as
can be seen in the photographs. Sadly, put perhaps inevitably, the number of women successors
able to preside over the rituals as shamans has declined precipitously. This overlaps with the
decline of the Miyakoan language.
It has been 8 years since I embarked on my sociolinguistic research in the Miyako Islands.
In the course of my fieldwork, what I found was that the Miyakoan language is not one entity, but
a collective entity spoken by the numerous local communities, and their indigenous knowledge
and spirituality are essentially reflected in the language.
Instead of using “Okinawa” to denote Okinawa Island and its surroundings, the term “Ryukyu Arc”
(Ryukyuko) is used in this exhibition. The Miyako Islands, considered as a part of this arc, allows
us to bring similarities in ritual worship and culture with that of other islands into perspective.

Sachiyo Fujita-Round

I

かりまた

女たちが司る祭礼

狩俣（上井幸子）

Women Presiding over Religious Rituals

さいしKarimata (Uwai Sachiko)

うやがん「うやがん（親神・祖神）」の祭祀は、狩俣では「うやーん」とも言われ、「祖神」「祖神
しんにょ
おおがみじましまじりもとじま祭」「祭を司る神女 」の3つを意味する。大神島 から分村した狩俣と島尻 が、元島 （＝大神島）の祭祀を継承したものである。
かみかんねんうやがんは、神々と先祖とが混交した原始的神観念 に基づいている。この祖神を敬う祭祀とが、集落や血縁社会の秩序と安定を図るために代々執り行われた。集落により公的に選ばれた女性たちが、神との仲介者としての神女の役割を務め、祭祀を司った。これは神聖な秘儀でもあった。
うやがんは、旧暦10月から12月にかけて5回行われる。まず準備として、神が通る道の掃
こもかや
ふ
除、祭で使われる山の籠り屋の屋根を茅で葺く。初日に、まだ人間である神女たちは、普段着で集落内の拝所である「ざー（座）」に集合し、支度をする。そして、ざーから神女の中で最も高い役職の「あぶんま（大母）」らの「ふさ（神謡）」が聞こえた時に、祭礼は始まる。
神女たちは期間中、断食をし、夜も籠り屋で儀礼を行い、神と一体化していく。こうしてうやがんとなった神女たちは、神聖な山から現世の集落に下りてきて、集落に富をもたらす儀式を行う。すーぱに（白神衣）を羽織り、頭にういか（草冠）を載せ、てぃふさ（手草＝草のたば
たずさ束）、じー（杖＝枝）を携え、音もなく現れる。村人の間では祖神となった神女を見ることはタブーであった。
Uyagan (called Uyaan in Karimata) has three meanings: one’s ancestral god, religious rituals performed
for the ancestral deity, and women or shamans who preside over religious rituals. Uyagan in the villages ofKarimata and Shimajiri, two communities that had relocated from Oogami Island, succeeded the rituals of their
motojima (island of origin).
Uyagan developed from primitive ideas of spiritual beings or gods involving a mixture of gods andancestral spirits. As a ritual of worshipping ancestral gods, Uyagan was performed generation after generation inorder to maintain order and stability among the community. Women, officially chosen by the community,
played the role of the shaman and their sacred rituals were kept hidden.
A Uyagan ritual observance is held five times a year between the tenth and twelfth month of the lunar
calendar. Preceding the ritual, the roads through which the gods proceed are cleaned, and a simple hut in themountain where the ceremony takes place is prepared by thatching a roof. On the first day, the yet humanshamans in ordinary clothes gather at the zaa, a site for prayer in the community, and prepare for the ritual. The
ritual begins when abumma (the chief shaman) opens the ceremony with a husa or sacred chant.
The shamans fast during the ceremony, performing the rituals day and night, eventually becoming one
with the god. Then, the shamans who have turned into Uyagan descend the sacred mountain and return to theordinary world where they perform rituals to pray for the prosperity of the village. These deified women in whiteattire (suupani), with a headdress made of leaves (uika), a bundle of grass (tifusa) and a cane (jii) in hand, appear
silently in front of the people. It was taboo for the people to see these women who had become Uyagan.

II

しまじり

神が乗り移るとき

島尻（上井幸子）

Spirit Possession

Shimajiri (Uwai Sachiko)

かりまた同じ「うやがん（祖神祭）」でも、狩俣と島尻とではそれぞれに特徴がある。島尻の「ぴんぎうやがん（＝逃走するうやがん）」は、神送りとも言われ、5回にわたるうやがんのうち、
うやがん
しんにょ
旧暦の12月に4晩5日行われる最終回の最後に、祖神が神女の肉体を離れ去る象徴的な場面のことである。
おおがみじま最終日の午後、海の向こうに大神島 が見える祭場で、神女たちは円陣を組み「すさ（神ひょうい謡）」を4時間も歌い続ける。あたりが暗くなり、祖神が憑依している神女たちの神がかりがより強くなって、声もさらに甲高くなる。すさが終わる。介添えの人を振り切るように逃走し、岩だらけの草むらを「ゆーはい、ゆーはい、ゆーはい」と叫びながら走り回り、突如パタリと倒れ込む。身内の者は、懐中電灯の明かりで暗闇の中で失神している神女を探し出し、担いで小屋に運び入れる。小屋の中では神女たちは、死人のように横になっている。
なおらい
祖神が離れた神女たちは、翌朝には直会 （語源は「もとに戻る」）で晴れやかに舞いを踊り、無事に役目を終えて、集落の日常に戻る。
上井の写真は、家族や集落の人たちの目にも触れることがなかった、神がかった神女を写しりゅうきゅうこ
れいばい
たという点でほかに例がない。うやがんが琉球弧の民間霊媒（シャーマニズム）の系譜に連なることを示唆するものである。
Although called by the same name, Uyagan, there are distinctions between the religious rituals of
Karimata and Shimajiri. For example, Pingi-uyagan, literally, the “departing Uyagan” of Shimajiri, also calledkami okuri, or “seeing off the god,” is a ritual that takes place in the very last moment of the fifth Uyagan during
a symbolic scene in which the god leaves the body of the shaman.
On the afternoon of the last day, shamans dance and sing the susa (sacred chant) for four hours.
Eventually the god possesses the shamans. As the susa comes to an end, the shamans escape from theirassistants, run away into the rocky and grassy fields, and fall unconscious. They are retrieved by their relatives
and carried into a hut where they are laid down to recover.
On the next morning, those shamans who have regained consciousness cheerfully perform a post-ritual
dance, and then return to ordinary life.
Uwai’s photographs are visual records of this ritual never shown or seen, even by the family or by anyother member of the community. The practice of Uyagan has clear lineage with other shamanist rituals in the
Ryukyu Arc.

もとじま

III

い

さ ら は ま元島の伝統を受け継ぐ

佐良浜（上井幸子）

Succeeding and Transmitting the Traditions of Motojima

Sarahama (Uwai Sachiko)

ら

ぶ じま

い け ま じま

伊良部島の佐良浜は、1720年頃に池間島から強制的に分村させられた集落である。『伊良部村史』によれば佐良浜では、1975年には59回の祭祀が執り行われている。その祈願は、漁か ぜ
はしか師の航海安全や豊漁、農家の豊作、子どもたちの学業成就から、流行性の風邪や麻疹の予防まで幅広い。中でも、池間島から受け継いだ「ゆーくい（世乞い＝豊年祈願）」と「ひだがんにがい（浜の神への願い）」は、集落の人たちにとって特別の儀礼である。
ほうじょう「ゆー」は「豊穣」や「富」の意味もあり、ゆーくいは、1年間の豊作・豊漁を願う旧暦9月
いけまぞえ
まえざとぞえの祭祀である。佐良浜内の2つの集落、池間添と前里添のそれぞれから、最高神職である「うふんま（大母）」、神がかりをして神謡を歌い、神詞を唱える「かからんま」、うふんまの補
しんにょ
佐役「なかんま」という、三役の「つかさんま（司母＝神女）」が選ばれる。これに、島で生まれ育った47歳から57歳までの女性たちが「ゆーくいんま（ゆーくいを担う母）」として祭祀に加わる。
うたき
つかさんまとゆーくいんまは、ゆーくいの前日に「うはるず（大主）御嶽 」に集まり、一こ
晩、籠 もりの儀式を行う。翌日、ここから出発し、佐良浜にある8つの御嶽を順番に全て廻り、それぞれでゆーくいの祈願を行うのである。
作品91番（本PDF冊子の表紙上部に掲載）に写っているのは、つかさんまとゆーくいんまたちが、祭祀の最後に、ゆーくいが滞りなく終わったことを神に感謝して踊っている姿である。

Sarahama on Irabu Island is a village that was forced to relocate from Ikema Island around the 1720s.
According to Irabu Son-shi (“History of the Villages of Irabu Island”), 59 ritual ceremonies were held inSarahama in 1975. Prayers were offered for a variety of reasons, ranging from safety and good catch forfishermen, good harvest for farmers, successful school results for children, to the prevention from measles andcatching a cold. Especially the Yuukui (prayer for good catch and harvest) and the Hidagan-nigai (prayer to thegod of the beach), both of which were carried over from Ikema Island, had special meanings.
Yuukui is a ritual prayer for good harvest and catch performed on the ninth month of the lunar calendar.
Three groups of shamans (tsukasamma), comprised of the chief priestess (uhumma), the singers of the sacred
chant (kakaramma) and assistants to uhumma (nakamma), are chosen from two communities, Ikemazoe andMaezatozoe in Sarahama. Women native to the island, between 47 and 57 years of age, join the ceremony as
Yuukuimma (literally, “mothers taking care of the Yuukui”).
The shamans (tsukasamma and yuukuimma) gather at the main shrine (Uharuzu Utaki), seclude
themselves and the ritual takes place for the entire evening; on the next day, they visit eight other shrines inSarahama, praying for an abundant harvest at each shrine.
Photograph 91 (top photograph of the cover page) shows the shamans (tsukasamma and yuukuimma)
dancing at the end of the ritual, expressing their gratitude to the god for the smooth performance of theceremony.

IV

か

ご

さ ら は ま海の神に加護を乞う

佐良浜（比嘉康雄）

Praying for Protection to the God of the Sea

Sarahama (Higa Yasuo)

さいし

佐良浜は漁業が盛んな集落であるため、海の神に加護を乞う祭祀 が盛んに行われてきた。
「ひだがん（浜の神）」は、海の神、または竜宮の神と同義である。
い け ま じま「ひだがんにがい（浜の神への願い）」の祭祀で豚を捧げるのは、佐良浜と池間島に共通しぎせいているが、佐良浜では旧暦の2月と11月の年2回行う。祭礼は朝早く、豚を犠牲にする儀式か
そな
いけまぞえ
ら始まる。これを浜に供 えてから、うふんま（大母）が司祭として祈る。佐良浜の池間添 とまえざとぞえとさつ
前里添の2地区はそれぞれの浜で行う。祈願の後、地区の区長たちが水際で屠殺して解体し、豚の各部位を少しずつ切り取り、供え物とする。
しんにょ
うたき
この後、つかさんま（司母＝神女）たちは「うはるず（大主）御嶽」に向かう。2地区合同
くもつ
で神に供物を供え、豚の犠牲の報告をし、「ふつあき（開始の願い）」の伺いを立てる。
あわもり
浜では、米、酒（泡盛）、塩、干魚の供え物が集落の人たちにより並べられている。つかさんまたちがそれぞれの浜に戻ると、豚の頭の前に置かれた御香の大束にうふんまが火がつけ、煙があがるとともに祈願が始まる。かからんまは2時間あまり「およし（神謡）」を歌う。つ
かさんまたちが心を込めて海の神に船の航海安全と豊漁を願うそばで、集落の各家や船主たち
も自分たちの豊かな生活を期待して、真剣な顔で立ち会う。
最後に補佐役であるなかんまが豚の頭を海に投げ込み、延々と続いた儀式は終了する。

Fishing is the major occupation in Sarahama, and rituals praying for protection to the God of the Sea
have been held since ancient times. Hidagan (God of the Beach) is synonymous with the God of the Sea and theGod of Ryugu, the Dragon’s Palace.
The prayer service to offer supplication to the God of the Beach (Hidagan-nigai) involves the sacrificial
offering of a pig to the god. This practice is common both on Sarahama and Ikema Island. In Sarahama, the ritualis held twice a year in the second and eleventh month of the lunar calendar. The ritual begins early in themorning with the sacrificial offering of a pig at the beach. Afterwards, the uhumma (the chief priestess) presides
over the ceremony and offers a prayer. At Ikemazoe and Maezatozoe areas, rituals are held at their beaches.
After the prayer, the chiefs of the two communities kill the pig, cutting it into pieces as an offering.
After this, the shamans (tsukasamma) head to the main shrine (Uharuzu Utaki); both areas jointly present
their offerings, report the sacrifice of the pig, after which they ask for the beginning of the hutsuaki chanted
prayer.
On the beach, rice, awamori, salt and dried fish are presented as offerings by the people. When the
shamans (tsukasamma) return to the beaches, the chief priestess (uhumma) lights a large bundle of incense infront of the pig’s head. The ritual begins as the smoke comes up from the incense. Votive chanting by the singing
shaman (kakaramma) is held for about two hours. People of the village, families as well as shipowners, watch
intently with hope, as the shamans (tsukasamma) pray for marine safety and a rich catch.
At the end, the assistant shaman (nakamma) throws the head of the pig into the sea, thereby closing theceremony.

V

うみしず

いけまじま

船を守る海鎮めの儀式

池間島（比嘉康雄）

Ceremony to Calm the Sea for the Protection of Ship

Ikema Island (Higa Yasuo)

池間島は宮古島市の6島の中でも最も北に位置し、「池間民族」と認識される独自の文化とことばを持つ。
りゅうぐう
さいし
竜宮の神に対する海鎮めと大漁を祈願する祭祀「ひだがんにがい（浜の神への願い）」は、池間島の場合は、年に1度、旧暦の2月吉日に行われる。比嘉が記録した1975年のひだがんにがいではまず、午後4時頃から浜に人が集まり始め、ゴザを敷き、座る。6時頃に青年たちが豚を担いできて、「にがいんま（祈願をする母）」の前に頭部を海に向けて置く。すると、にががっしょう
いんまは合掌し、礼拝した後、左足の親指で豚の耳を起点に砂浜に円を描く。豚は竜宮の神への捧げ物である。
豚の儀式の後、直径が1メートルにもなるほどの大量の御香に火がつけられ、煙の中でにがぜんいんまたちは神詞を唱えながら祈願する。にがい（願い）が終わるや否や、女性たちがお膳にあわもり載せた米や泡盛、塩、たこなど「すきじゅー（海で採れたご馳走）」を持って、急いでにがいんまの前に集まり、並ぶ。そして今度は、船主であったり、乗組員であったり、自分の家族のための個人的な供物を神に捧げてもらう。にがいんまは、両手でお膳を捧げ、神詞を唱える。
また、にがいんまは願いをかけた捧げ物として縁起が良い酒杯をいただく。こうして一連の礼拝を終えると人々は浜を去っていく。しかし、2人のにがいんまたちは御香が消えるまで去ることができない。
同じ祈願でも、狩俣や島尻のうやがんが秘儀であったのに対し、開かれた行事であるひだがん
にがいでは、子どもたちが浜での祭祀を遠くから見ている。

Ikema Island is located at the northern end of the six islands that comprise Miyakojima City, retaining
the idiosyncratic culture and language of the Ikema ethnic group.
Hidagan-nigai, the ritual ceremony of pacifying the God of the Dragon’s Palace and praying for a richhaul, is held once a year on an auspicious day of the second month of the lunar calendar. In the Hidagan-nigai
ritual photographed by Higa in 1975, we see people gathering on the beach at around 4 p.m., sitting on a woven
straw mat. At around 6 p.m., young men bring a pig to the praying mother (nigaimma), placing its head towards
the sea. Putting her hands together in a prayer, nigaimma offers the pig to the God of the Dragon’s Palace.
After the sacrifice of the pig, a mass of incense amounting to about 1 meter in diameter is lit, andnigaimma sings the sacred chant as the smoke comes up from the burning incense. As soon as she finishes theprayer, women line up in front of her with trays of rice, awamori, salt and octopus (riches from the sea, orsukijuu). Next, shipowners and crew, and their families gather to present their private offerings to the god.
Nigaimma holds the tray up high with both hands, while singing the chant. Afterwards the people partake of theoffered food and drink. The participants leave the site after finishing their offerings and worship, but the twonigaimma are not allowed to leave until the incense burns out and the smoke is entirely gone.
Although essentially the same Uyagan worship, the rituals of Karimata and Shimajiri were secretpractices, whereas Hidagan-nigai on Ikema was open to public. We can even see children watching theceremony from afar.

VI

しまじり

秘儀の終幕、神謡と円舞

島尻（比嘉康雄）

After the Hidden Ritual Ceremony, Sacred Chants and Dance

さいし

Shimajiri (Higa Yasuo)

うやがん

年に5回あるうやがんの祭祀の最終回では、最後に祖神が離れる「ぴんぎうやがん（逃走すしんにょ
るうやがん）」に至るまで、神女たちは休む暇なく厳しい修行のような儀式に集中する。
ひょうい
旧暦12月の5回目の祭礼は4晩5日にわたる。4日目に、神女に憑依したうやがんが「ふっむかぶとぅ（大本家）」と呼ばれる祭場の前に現れる。草冠を深く被 り、「まーに」の葉を帯に巻
はだし
りん
き、手草を持ち、裸足である。凛として円陣を組み、10の「すさ（神謡）」を歌い、円舞が始まる。
へんれき
このすさは、島尻の叙事詩といえる。祖先が水を求めて遍歴し、苦難を乗り越えて、自分た
しまだ
ちの「しま（集落）」を築き、さらなる困難を助け合いながら克服し栄えてきた「島建て」、
つまり創世の物語である。ここでは、うやがんは語り部であり、すさを通して、島尻のことば
で先祖と今を生きる集落の人とを結ぶ空間を司る。
神女は10のすさを唱えるうちに、次第に熱を帯びて神がかりの状態になる。介添えが支えな
ければ、立っていることも難しく、また突然、震えるように手足を動かしながら、歌い続けることもある。比嘉はこの姿を見て、「見てはならない神を見てしまったようなうしろめたさと、その神の威容に胸が高まる思いであった」と記している。
うやがんとなり、すさを歌い円舞する神女たちを前に、集落のおじい（男衆）たちは地べたに座って厳粛に礼拝「みすぱい（三十三拝）」を行う。
In the last of the five ritual prayers of the Uyagan held each year, the shamans concentrate their energies
during the final ceremony of departing (Pingi-uyagan), as if in an intense ascetic practice, until the moment at
which the god leaves their body.
The fifth ceremony is held on the twelfth month of the lunar calendar and lasts for 4 nights and 5 days.
On the fourth day, the god (Uyagan) that entered the shamans appear in front of the hutmutu, the main ritualsite. Wearing a crown made of grasses, the shamans are barefoot, with sashes made of maani leaves around theirwaist, and holding a bundle of grass. They form a circle, sing ten susa (sacred chants), after which the rounddance starts.
Susa may be considered as the epic of Shimajiri. Their ancestors travelled in search of water, overcame
difficulties, reached their village, and built their community. People helped each other to overcome hardships, tobring about prosperity—it is the people’s story of their island, the epic of their origin. So here, the Uyagan is thestory teller and the presider of the ceremony, connecting the ancestors and the people with the language of
Shimajiri.
The shamans become possessed as they concentrate on chanting the ten susa. They are unable to evenstand without the help of their assistants; they sometimes suddenly start trembling, but continue to sing. As Higa
recalls: “I felt guilty for having seen the god I was not supposed to see, but at the same time, I felt my heart beatfor the dignity of the god in front of me.”
In front of the shamans who became Uyagan, singing and dancing in a circle, men could only sit on the
ground, solemnly worshipping by praying the mispai (literally, the thirty-three prayers).

あが

かりまた

VII 海を崇め、森に祈る暮らし

狩俣（比嘉康雄）

Worshipping the Sea, Praying in the Woods

しまじり

いけまじま

Karimata (Higa Yasuo)

さ ら は ま狩俣、島尻の「うやがん」、池間島、佐良浜の「ひだがんにがい」、そして狩俣の「竜宮にがい」の祭礼はともに、集落の生活に深く根ざしたものである。目には見えないが自分たちをほうじょうよ
守る神、自分たちの生活に「ゆー（豊穣）」をもたらしてくれる拠りどころに対して、感謝をさいし最大限に表現する節目としてこれらの祭祀がある。
と祭祀は長い年月をかけて各集落で発達した。人々が力をあわせて祭礼を守り、執り行うこと
で集落の秩序や環境が守られてきたとも言える。うやがんや、つかさんまたちが身につける草
冠、手草、帯、杖は、集落内の神聖な丘や森に生えている草木を用いている。写真からもそれ
しんにょ
ぞれの違いが見て取れるが、神女は各集落の自然を体現した装いをしているのである。
神女は先輩から口伝えで神謡を覚える。この、神に捧げる歌のことを狩俣では「ふさ」、島尻では「すさ」、佐良浜では「およし」と言う。
島尻と同様に狩俣でも、うやがんは神女に乗り移り、儀式が終わると離れていく。神女の側よつから見ると、自分の体に神を依 り憑 かせるために、日常から離れて、神謡を歌い、祈り、踊
はだしとどこおり、山に籠もり、聖なる森と集落の道を裸足で行き来する。滞りなく祭祀が終わると、神女た
あんど
ちは3カ月間の難業から解放され、安堵で満たされる。2日後、今度は人間として、平服で「かんなーぎ（神を崇める）」の儀式に出る。
うやがん
冬の祭祀が終わり、祖神との新年の約束を胸に、女性たちの笑い声が聴こえてくる。

The Uyagan of Karimata and Shimajiri, the Hidagan-nigai of Ikema Island and Sarahama, and the
Ryuuguu-nigai of Karimata are all deeply rooted in the life of the community. These ritual prayers exist to pay
maximum respect to the invisible guardian gods who bring prosperity into their lives.
These rituals developed in each community over a long period of time. People protected the rituals byperforming them, generation after generation, in turn also protecting the order and environment as well. The
grass crowns, bundles of grasses, sashes, and canes of the Uyagan and the shamans (tsukasamma) were madefrom materials gathered from the sacred mountains and woods of their communities. The differences in thematerials used show that the shamans embody the nature of their communities by wearing them.
The shamans learn the sacred chant orally. In Karimata, these chants are called husa, in Shimajiri, susa,
in Sarahama, oyoshi.
In Karimata, as in Shimajiri, the Uyagan possesses the shaman, and leaves her as the ritual ends. Fromthe shaman’s point of view, in order for the god to come, she separates herself from ordinary life by singing thesacred chants, praying, dancing, secluding herself in the mountain, walking barefooted between the sacred
wood and the village. As the ritual ceremony closes smoothly, the shamans are freed from the hard work, filledwith relief and reassurance. After two days, they return as human beings in ordinary outfit to perform the last
ritual of Kannaagi (literally, respecting the god).
As the winter ritual of Uyagan ends, with the promise for the New Year under the protection of thegods and ancestral spirits, we hear the laughter of women.

上井幸子 （うわい さちこ 1934−2011）
Uwai Sachiko
静岡県浜松市生まれ。
1956年

女子美術大学図案科卒業。建設省建築研究所勤務。

1959年

衣料メーカーのデザイン部での仕事の傍ら、アマチュアとして写真を始め、カメラ・クラ
ブ「集団波」に所属。

1965年

集中豪雨による壊滅的被害を受け、ダム建設のため全村離村となった福井県西谷村を2ヶ月間かけて撮影。

1969年

個展「集中豪雨」を銀座ニコンサロンで開催。写真集『西谷村
行。

1970年

同写真集が日本写真協会新人賞を受賞。

1972年

初めて沖縄に渡る。

1972年〜1983年にしたにむら

沖縄本島や宮古島などを訪れ、写真を撮り続ける。

1993年

作品展「原始の女性たち

2010年

作品展「宮古島の祖神（ウヤガン）祭

2011年

10月17日逝去。

1934
1956

心に生きるふるさと』刊

宮古島の祖神祭」を長野県佐久市で開催。
原始の女たち」を宮古島市島尻で開催。

Born in Hamamatsu city, Shizuoka prefecture.
Graduates from Joshibi University of Art and Design and begins to work for the Building ResearchInstitute of the then Ministry of Construction (currently established as the National Research andDevelopment Agency).
1959
Begins her career as an amateur photographer and joins a photography club while working in thedesign department of a clothing manufacturer.
1965
Spends two months photographing Nishitanimura village in Fukui prefecture, a village which sufferedcatastrophic damage due to torrential rain and was later integrated into a neighboring city due to dam
construction.
1969
Holds solo exhibition, Shùchù Gòu (“Torrential Rain”) at the Ginza Nikon Salon. Publishes
photography album, Nishitanimura kokoro ni ikiru furusato (“Nishitanimura: The Home in My Heart”).
1970
Receives the Nihon Shashin Kyòkai Shinjin Shò (“Newcomer’s Award of the Photographic Society ofJapan”) for her photography album, Nishitanimura kokoro ni ikiru furusato (“Nishitanimura: The Homein My Heart”).
1972
Visits Okinawa for the first time.
1972–1983
Visits Okinawa Island, Miyako Island, and other islands repeatedly to take photographs.
1993
Holds exhibition, Genshi no joseitachi: Miyakojima no Uyagansai (“Primitive Women: Uyagansai of
Miyako Island”), in Saku city, Nagano prefecture.
2010
Holds exhibition, Miyakojima no Uyagansai: Genshi no onnatachi (“Uyagansai of Miyako Island:
Primitive Women”), in Shimajiri community, Miyakojima city.
2011
Passes away on October 17, age 77.

比嘉康雄 （ひが やすお 1938−2000）
Higa Yasuo
フィリピン生まれ。
1946年

家族で沖縄へ引揚げ。

1958年

コザ高等学校卒業後、警察官となり、嘉手納署に配属される。

1960年

刑事となる。鑑識の写真係として、初めてカメラを手にする。

1966年

第1回沖縄写真連盟展（那覇市）に「ある少年の死」を出品。

1968年

嘉手納警察署に宿直時、嘉手納空軍基地でB52爆撃機が墜落炎上。この事件を機に退職し、本格的に写真を志す。

1969年

東京写真専門学院報道写真科入学。

1971年

同学院卒業。初めての個展「生れ島真を個展や雑誌などで発表。

1974年

民俗学者、谷川健一の取材に同行し、宮古島の祖神祭（うやがん）に衝撃を受ける。以来琉球弧の祭祀世界の記録をライフワークとする。

1975年

沖縄久高島の秘祭を取り仕切っていた西銘シズの協力を得、島の年中祭祀を子細に記録する。渡島は100回を超える。

2000年

5月13日逝去。遺作『日本人の魂の原郷

か

くだかじま

で

な

沖縄」を銀座ニコンサロンで開催。以後、数々の写にしめ

沖縄久高島』（集英社新書）刊行。

＊写真家としての受賞歴：太陽賞、日本写真協会年度賞、沖縄タイムス芸術選賞など

1938
1946
1958
1960
1966
1968
1969
1971
1974
1975

2000

Born in the Philippines.
Returns to Okinawa prefecture with his family.
Graduates from Koza Senior High School. Joins the police force and is stationed at Kadena Police
Station.
Becomes a detective. Uses a camera for the first time as a forensic photographer of the police
laboratory.
Submits his work, Aru shònen no shi (“A Boy’s Death”) to the 1st Exhibition of the Okinawa Photo
Association (Naha city).
Decides to quit his career as a police officer to pursue photography after seeing the U.S. Air Force B-52
bomber crash and burst into flames at Kadena Air Base.
Enrolls in the photojournalism department of Tokyo Shashin Senmon Gakuin.
Graduates from Tokyo Shashin Senmon Gakuin and holds his first solo exhibition, Umarejima Okinawa(“Okinawa: Land of My Birth”) at the Ginza Nikon Salon.
Accompanies Tanigawa Ken’ichi, an anthropologist, to Miyako Island and becomes deeply moved by
Uyagan. Sets out on a lifelong journey to photograph prayer rituals of the Ryukyu Arc.
Documents annual ritual prayers of Kudaka Island, Okinawa, with the help of Nishime Shizu, ashaman, who presides over the secret rituals of the island. Makes more than one hundred visits to
Kudaka Island.
Passes awa on May 13th, age 62. His posthumous work, Nihonjin no tamashii no genkyò: Okinawa
Kudakajima (“The Birthplace of Japanese Souls: Kudaka Island, Okinawa”), is published by Shùeisha
Shinsho.

*Awards as Photographer:Taiyò Shò (“Taiyò Award”), Nihon Shashin Kyòkai Nendo Shò (“Annual Award of the Photographic Society ofJapan”), Okinawa Taimusu Geijutsusen Shò (“Okinawa Times Art Award”)

まぶいぐみ （実行委員会：2015− ）Mabuigumi Mabuigumi Committee: Established in 2015
くによしかずお

こばしがわ と も お

はなしろふとし

あきともひとし

ふ く は ら あ さ ひひがとよみつまぶいぐみ実行委員会は、國吉和夫、小橋川共男、花城太、秋友一司、普久原朝日、比嘉豊光らを中心メンバー
として「まぶいぐみ」を実践するための写真展を企画、開催している。「まぶいぐみ（魂込み）」とは、うちなーぐち（沖縄本島の中部と南部で話されることば）で、落ちたマブイ（魂）を元に戻すことを意味する。写真家の「作品」としてだけではなく、写された現場にそれを「返す」ことで、新たな写真の意義を模索している。
2015年「戦後70年沖縄写真まぶいぐみ展」を起点にまぶいぐみ実行委員会が発足。

2018年〜

平成30年度・31年度沖縄文化芸術を支える環境形成推進事業（公益財団法人沖縄県文化振興会）として、沖縄県内（沖縄本島、宮古島、与那国島、石垣島）で、1970年代から90年代に地域の祭祀を撮影した写真家の比嘉康雄と上井幸子の写真展を開催。会期中には、シンポジウムやワークショップなどの形で写真を前に、地元の島人達との交流、語り合いも行われた。

l「よみがえる宮古島の祭祀写真『神々の古層』比嘉康雄・『太古の系譜』上井幸子」（2018年〜19年

浦添市美術館、宮古島市中央公民館を巡回）
l「ときがみつめる八重山の祭祀写真

比嘉康雄・上井幸子 写真展」（2019年〜20年

佐喜眞美術館、

石垣市民会館を巡回）
l「ときがみつめる与那国の祭祀

比嘉康雄・上井幸子 写真展」（2020年

Didi与那国交流館）

その他、比嘉康雄が遺した膨大な写真と取材記録を未来の文化遺産としてアーカイブ化する作業に学術研究者らと共に取り組んでいる。

Mabuigumi is a word in Uchinaaguchi (the local language spoken in the central and southern areas of
Okinawa), which means to restore the mabui (spirit or soul) to someone after it somehow has been lost or fallen away.
The Mabuigumi Committee has sought to realize mabuigumi, the restoration of lost spirit, through the planning andhosting of photography exhibitions. Its main members are Kuniyoshi Kazuo, Kobashigawa Tomoo, Hanashiro Futoshi,
Akitomo Hitoshi, Fukuhara Asahi, and Higa Toyomitsu. The committee and its members see their photographs morethan simple “works.” By “returning” them to the locations depicted, they are able to give their photographs newmeaning.
2015

Mabuigumi Committee was launched with the start of Sengo 70 nen Okinawa shashin mabuigumi ten(“Okinawan Photography Exhibition of Mabuigumi Commemorating the 70th Year After WWII”).

2018–

A photography exhibition of works by Higa Yasuo and Uwai Sachiko was organized as part of theenvironmental formation project of 2018 and 2019 fiscal years to promote Okinawan artistic culture(supported by the Public Utilities Foundation for Cultural Promotion of Okinawa prefecture). The exhibitions
held in Okinawa prefecture (Okinawa Island, Miyako Island, Yonaguni Island, and Ishigaki Island), consistedof photographs of ritual prayers and sacred rituals taken in the 1970s to the 1990s. Symposia and workshops
were organized during the exhibition to allow interaction and exchange with local participants.

Exhibitions:
Yomigaeru Miyakojima no saishi shashin (“Memories of Ritual Prayers on Miyako Island”): Kamigami no kosò(“Ancestry of the Deities”), Higa Yasuo, Taiko no keifu (“Ancient Lineage”), Uwai Sachiko. Urasoe city: Urasoe
Museum of Art; Miyakojima city: Miyakojima City Central Community Center, 2018–2019.
Tokiga mitsumeru Yaeyama no saishi shashin (“Gazing at Ritual Prayers on Yaeyama”): A photography exhibition ofworks by Higa Yasuo and Uwai Sachiko. Ginowan city: Sakima Art Museum; Ishigaki city: Ishigaki Civic Hall, 2019–2020.
Tokiga mitsumeru Yonaguni no saishi (“Gazing at Ritual Prayers on Yonaguni”): A photography exhibition of works by
Higa Yasuo and Uwai Sachiko. Yonaguni town: DiDi Yonaguni Exchange Hall 2020.
The Mabuigumi Committee collaborates with researchers and scholars to archive Higa Yasuo’s numerous
photographs and interview recordings in order to preserve this important cultural heritage for the future.

『よみがえる宮古島の祭祀』 展示室見取図
Floor Plan of “Memories of Ritual Prayer on Miyako Island”

2020.4.14 ‒ 7.3

III
ELEVATORELEVATOR

II

IV

I

V

VII

VI

主要参考⽂献
展⽰解説ツアーでは、主に枠内の書籍を参考にしました。（＊印付︓写真集）
⽐嘉康雄（1991）『神々の古層③︓遊⾏する祖霊神 ウヤガン（宮古島）』 ニライ社 ＊⽐嘉康雄（1992）『神々の古層⑩︓海の神への願い ⻯宮ニガイ（宮古島）』 ニライ社 ＊上井幸⼦（2018）『太古の系譜︓沖縄宮古島の祭祀 上井幸⼦写真集』 六花出版 ＊宮古島市史編さん委員会 編（2012）『みやこの歴史︓宮古島市史第 1 巻 通史編』 宮古島
市教育委員会
奥濱幸⼦（2016）『祖神（うやーん）物語』 出版舎 Mugen
岡本恵昭（2011）『宮古島の信仰と祭祀』 第⼀書房
新⾥博（2003）『宮古古諺⾳義 上代倭語の化⽯︓宮古⽅⾔の⼿引 付録 宮古⽅⾔概説』
渋⾕書⾔⼤学事務局
綾部恒雄・桑⼭敬⼰ 編著（2010）『よくわかる⽂化⼈類学 第 2 版』 ミネルヴァ書房
⽐嘉豊光（2001）『光るナナムイの神々︓沖縄・宮古島 ⻄原 1997-2001』 ⾵⼟社 ＊⽐嘉康雄（1990）『神々の古層④︓来訪する⻤ パーントゥ（宮古島）』 ニライ社 ＊⽐嘉康雄（2000）『⽇本⼈の魂の原郷 沖縄久⾼島』 集英社新書
⽐嘉康雄・⾕川健⼀（1980）『琉球孤 ⼥たちの祭』 朝⽇新聞社
伊良部村（1978）「第４編⺠俗第１章祭事」『伊良部村史︓村政施⾏ 70 周年』 伊良部村
宮古島市史編さん委員会 編（2018）『みやこの祭祀︓宮古島市史第 2 巻 祭祀編（上） 重点地域調査』 宮古島市教育委員会
⻑崎健⼀（2019）『カギナナムイ 2008-2019』 Atelier SUDIGAHO ＊仲宗根將⼆（1997）『宮古⾵⼟記 新装版（上）（下）』 ひるぎ社
野⼝武徳（1972）『沖縄池間島⺠俗誌』 未来社
沖縄県⽴博物館・美術館 編（2010）『⺟たちの神︓⽐嘉康雄写真集』 出版舎 Mugen ＊沖縄タイムス社 編（1992）『「復帰」20 周年記念出版 こだわりの眼︓写真で考える沖縄戦後史』 沖縄タイムス社
⼤重潤⼀郎 製作・監督・撮影・編集（2000）「原郷ニライカナイへ－⽐嘉康雄の魂－予告編」
https://www.youtube.com/watch?v=A_hYGZE6B24
Stewart, F. & Yamazato, K. (eds.). (2011) Living Spirit: Literature andResurgence in Okinawa, Honolulu: Manoa.
勇崎哲史（1992）『⼤神島 記憶の家族』 平凡社 ＊