特集１

トランスパーソナル心理学 / 精神医学
vol.12, No.1, Sept, 2012 p.10-p.29

惑星的思考と伝統の知恵

日本トランスパーソナル心理学／精神医学会

第12回学術大会基調講演

惑星的思考へ
永沢哲＊

京都文教大学

Towards the Planetary Thinking
NAGASAWA Tetsu
永沢です。今日はご来場くださいまして、あ

地震が起こったために、避難のサポートや、そりがとうございます。それから、このようなおの対応に追われ、あっという間に 9 カ月がたっ話しをさせていただく機会を与えてくださってしまったという感じがしています。

た、村川先生をはじめとするトランスパーソナ

本日は、「惑星的思考と伝統的知恵」という

ル心理学 / 精神医学会の皆さまに感謝を申し上テーマで、お話しするわけですが、じつは、5げます。加えて、この後、シンポジウムに参加

月刊のその本は、もともと「惑星的思考」といしてくださる小田まゆみさんにも感謝申し上げうタイトルになるはずでした。ところが、出版ます。

社が、「このタイトルだと売れませんから、や

村川先生からお話がありましたように、３.11

めてください。『瞑想する脳科学』でどうでしょの震災以降、日本、それから世界的にも、とてう」と言われて、その題名で出ているわけです。

も大きな変化の時期に入っていると思います。

この「惑星的思考」という言葉は、ハイデガー

今日は、そうした状況を踏まえ、伝統的な智恵の「存在への問い」という論文に由来していまと科学の融合、それから、今後、私たちは、どす。ハイデガーがこの言葉を使ったのは、第二のような文明をつくっていかなければならない

次世界大戦の直後です。すでにハイデガーは非のかということについて、私が今考えているこ

常に早い段階で、近代的な科学技術の批判を展とをお話しさせていただきたいと思います。

開していました。大地に対する支配や大地のつくりかえによって、ローカルな、その地域で積

惑星的思考と自己変容のパラダイム

み重ねられてきた伝統がどんどん壊れていく。
それが、人間にとって、大きな不幸を招き寄せ

3 月に地震があったときに何をしていたかというと、5 月の連休明けに本が出ることになっているのではないか、ということをテーマに思考を展開していたわけです。

ていましたので、原稿のゲラ直しをしていまし

しかし、その一方で、ハイデガーの思考の中た。終わったら、東南アジアのどこか暖かいとで重要なことは、普遍性を必ずしも捨てない、

ころに行って、泳ごうと思っていたのですが、科学も捨てないということです。伝統的な知恵＊〒 611-0041 京都府宇治市槇島町千足 80
TEL&FAX 0774-25-2964（直通）京都文教大学と科学、両者の対話の中から、何かを創っていくことが大切だと、彼は言おうとしたのです。
少し読みますと、「わたしたちは、道の途上

10惑星的思考へ（永沢）にあって、たとえその道がどれほど短いものでこの神経可塑性の「発見」が、1990 年代か

あっても、惑星的な思考の修練をおこなうとい

ら 2000 年にかけての、10 年間に、脳科学の内

う苦労をけっしてやめてはならない。惑星全体部で起こった、非常に大きな変化だったのですの建設のための、さまざまな出会いが迫っておが、この時期、もう一つ大きな変化が起こってり、しかも、出会うものたちの誰も、十分に成います。それは、自己組織的なネットワークの熟しているわけではない」と言っています。異生成と、トップダウンの因果性についての理解なる伝統の間の対話から、新しい領域を開いてです。脳の個別の細胞のグループ、細胞群の活いくということをハイデガーは考えていたわけ

動が、下から上に向かって影響する。つまり、です。この「惑星的思考」が、21 世紀になっミクロの活動が、もっと大きな領域の活動に影て新たな展開を遂げていった。そのことを私の響を与えるというのが、ボトムアップの因果性

本は主題にしているのです。

です。ところが、これにたいして、思考をはじ『瞑想する脳科学』は、特に、脳科学と東洋めとするさまざまな人間の精神活動は、じつは、の瞑想の伝統の間の対話を主要なテーマの一つ

非常に大きな、広い領域にわたる、異なる脳のにしています。先ほどご紹介いただきましたよ

領域を結ぶメタレベルのネットワークの活動とうに、私は、チベット仏教の研究をメインにし深く関係している。そうしたメタレベルのネッています。2005 年に日本に帰ってきたのです

トワークの活動、あるいは、全体的なパターン

が、その時に何を感じたかというと、チベットが、ミクロのレベルの活動をトップダウン的に仏教の、様々な理論や思考が、脳科学と徐々に制御している側面があるということがわかって近づいている。というか、脳科学が徐々に追きたのです。

いついてきているということだったのです。ここの自己組織化とトップダウン因果性についれは面白いと思って、少し調べていくと、実はては、混雑している駅をイメージしていただく

2004 年くらいから大きな変化があるということ一番分かりやすいと思います。今は、紅葉のとがわかってきて、それ以降の私の研究テーマ

季節です。この時期、京都は、非常に観光客がの一つになったのです。

多くて、たとえば京都駅で歩いていると、とて

この脳科学と瞑想の伝統の間の対話から生まも自分が思ったように歩けないわけです。ホー

れた、21 世紀の瞑想の脳科学について考える

ムから駅の階段を上がるときには、周囲がどの前に、20 世紀の最後の十年間で、脳科学が大ように流れているか、流れに沿って動いていく

きく変化した、ということについて、少しお話

しかできません。私の歩き方は、自分の意思としておく必要があると思います。20 世紀末かは別に、全体の流れのパターンに沿って動くこら 21 世紀にかけての、脳科学の変化には、概とになります。ミクロのレベルにある、個別のして二つのポイントがあります。一番目は、神人間の思考とは別に、私がどう歩くかは、全体経可塑性です。これは、脳が、体験や行動、思的な駅の中の運動、通行人の流れに制御されて考などによって徐々に変化していくということいるわけです。これと同じことが、脳の活動にです。この神経可塑性が明らかになったのは、ついても言えるということが明らかになってき1990 年代から 2000 年ごろにかけての時期です。

たのです。

様々なレベルで、神経、脳の活動パターンや伝そのような非常に大きな領域で作りだされる

導効率、物理的な構造そのものが変化するといネットワークがどのような特性をもっているのうことが明らかになっていきました。

か、それが神経可塑性とどのようにからむのか、
11日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012ということについて、脳科学のパラダイムシフ向けている状態です。そのような瞑想に入ると、トが起こった。その土台の上に、21 世紀になっγ波という非常に速い領域における脳活動が、て、まったく新しい瞑想についての研究が生まとても顕著にでてくるということがわかったのれてきたのです。

です。
どの程度の活動の変化があるかというと、こ自己変容のパラダイムの瞑想をほとんど行ったことがなく、やりかたを教えられ、実施するように言われた人と、約東洋の伝統は、瞑想をつうじて、人間の内面

3 年以上、人によっては 10 年ほど、おこもりにどのような人格的変化が生まれるのか、とてに入って瞑想していた人の場合、非常に異なるも精密な技法と一人称の記述を生み出してきま

結果になっています。

した。それに対し、西洋生まれの科学は、三人

図 1 の a の左側が対照群、右側が長期の瞑想

称的な数量化された記述による知識の集積を基修行をした僧侶たちです。左側を見ていただく本に発達しました。

と、瞑想に入って生じた変化は、ほぼゼロです。

その両者の結合のなかから、人間の内面的変

ところが右側を見ていただくと、人によってば化を、脳の変化として表現する、すなわち一人

らつきはありますが、3 番目の人などは、数値

称的な変化を三人称的に表現する新しいパラダの処理はされていますが、百数十パーセントのイム―私は、それを「自己変容のパラダイム」

増加が生じています。つまり、熟達した瞑想家と呼んでいます―が生まれたのです。

の場合、その瞑想に対応した特定のパターンの

今日は、特に、2004 年と 2005 年に発表され脳活動の、顕著な活性化が起こるのです。

た二つの研究を中心に、この「自己変容のパラ

図 2a の右側が、実際に長く瞑想してきた人

ダイム」について、お話ししたいと思います。

たちです。左側は、ほとんど行ったことがなく、

まず、一つ目は慈悲の瞑想について、デー

一週間くらいだけ実施した人です。左側は、変ヴィッドソンたちが 2004 年に発表した研究で化がほとんどありません。右側は、主に四カ所、す。慈悲の瞑想を行うとどのような変化が起こ

そうした変化が生じている場所があります。図るか？約三年間、朝から晩までずっとこもっ

2d のグラフは、横軸が、それまでに隠棲してて瞑想していたような人を被験者にした研究で瞑想した延べ時間数、縦軸が瞑想に入った時にす。結果として、「これから、慈悲の瞑想をは起こる脳活動の変化を、それぞれ示しています。

じめてください」と指示をしてから、約 50 秒

ほぼ、右上がりの直線になっています。つまり、後には、脳活動に非常にはっきりとした変化が

長い間瞑想をしていると、それに応じた変化がみられることが分かっています。

脳に起こるのです。

この慈悲の瞑想について、大変興味深いのは、こうした基本的なことをふまえたうえで、非そうした変化が、γ波帯域の脳波としてあらわ

常にはっきりしていることが、四点あります。

れるということです。よく、瞑想の脳科学とい一点目はγ波という、上述したように、従来のうと、たとえば禅の瞑想をした場合に、α波が禅などの瞑想の研究で、あまり扱われたことの非常に増えるということがかなり昔から言われない帯域の脳活動が、非常に顕著に現われてくています。ところが、慈悲の瞑想の場合、γ波

るということです。

なのです。慈悲の瞑想というのは、非常に強烈な慈愛、慈悲の感情を、対象を選ばずに全てに
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二点目は、左脳と右脳の間で同期活動が起こるということです。

惑星的思考へ（永沢）（図１）Lutz、A.et al.、2004（図２）Lutz、A. et al、2004

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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

いろいろな認知活動において、左右脳の間に、積極性とか、ポジティブな世界の認知とか、喜ある種の共鳴が、起こるということがわかってびに関わる領域の活動が増大します。逆に、右います。いわゆる「アハ体験」は、その代表的

半分の、抑うつ的な心理状態と結びついているな例です。「アハ体験」というのは、何か、直部分の活動が低下します。つまり、全体的にも観的にパッとひらめく体験です。いろいろ悩んのの見方がポジティブになって、喜びが増してでいたけれども、あるときパッと物事がわかっいる、そして、抑うつ的な状態から離れていくて、「あっ、これだ」と思う、
そういう体験を「アという変化と対応するような、脳活動の変化がハ体験」といいます。その際、何が起こってい生じることが分かったわけです。

るかというと、γ波の帯域における左右脳の共鳴が、約０.1 秒間起こっているのです。

大変興味深いのは、仏教のなかで、慈悲の瞑
想、特に四無量心の瞑想が、幸福と結びつくとところが、この慈悲の瞑想の場合、実験では、考えられていることです。四無量心の瞑想は、

5 分ないし 10 分間、瞑想するよう指示がある

幸福な神々のすむ天界への転生の原因となるとのですが、その間じゅう、左右脳の共鳴、つまされているのです。

り同期活動が続くのです。つまり、ふつうの「ア四点目として、島、インシュラといわれる部

ハ体験」の 3000 倍、あるいは 6000 倍くらいの分があるのですが、この部分を含む、母性愛と長さの時間、
左右脳の共鳴が起こるのです。
「ア

関係する神経回路が活性化します。

ハ体験」の場合、基本的に、意図的に引き起こ

要約すると、第一に、この慈悲の瞑想は、左すことはできません。ところが、慈悲の瞑想の右脳の共鳴を、任意に、長い間起こすことがで場合、意図的に瞑想に入るわけです。すると、きるような状態を作り出します。第二に、世界開始後 50 秒くらいから左右脳の共鳴が始まり、の見方として、ポジティブで、積極性や幸福とこの共鳴は、瞑想を終えるまで続くのです。

結びついているような精神状態を生み出しま

三点目は、前頭前野の活動です。前頭前野はす。第三に、母性愛と関係するような意識状態

ワーキングメモリーや、未来のプロジェクトにが、この慈悲の中には、含まれているのではな

基づいて何かを実行しようとする働きと結びつ

いかと推論されるのです。

いており、人間において非常に大きく発達しているといわれています。

それにくわえて、もう一つ重要なことは、上述した神経可塑性です。瞑想を長く行ってきた

前頭前野は、左側が活性化しているときと、人の場合、瞑想していない場合にも、γ波の比右側が活性化しているときで、情動や感情のレ率が高いということが明らかになっています。

ベルで、非対称的な関係になっているというこ

つまり、ずっと慈悲の瞑想をやっていくと、瞑とが、神経心理学の研究から、わかっています。

想をしていないときでも、それに近い状態が維

前頭前野の左側の部分が活性化しているときに持されているらしいということがわかってきたは、物事に対してポジティブだったり、積極的のです。

だったり、また全般的に喜びがある状態です。

最初にグラフで見たように、瞑想した時間のそれに対して、前頭前野の右側が活性化してい長さと、脳活動の変化の間には、相関がありまる場合、抑うつ的な状態と対応しているとされす。東洋の伝統は、瞑想を通じて心を変えようているのです。

としてきました。瞑想は、人格に持続的な変化、

ところで、この慈悲の瞑想を行うと、非常にないし変容をもたらします。それが、仏教の伝はっきりした形で、前頭前野の左側、すなわち、統を支えてきた確信です。ところが、そういう

14惑星的思考へ（永沢）

人格の変容は、じつは、脳活動の変化としても一つで、テラワーダ仏教の中核をなしています。

表現されうるのです。21 世紀になって、そのまた、大乗仏教においても、慈悲の瞑想の前後ことが、ある程度解析できるようになったのでに、実践することが多いものです。このヴィパッ

す。

サナ瞑想によって、基本的に、二つの変化が脳

人間の内的な変容、人格的な変容を、脳活動に生じることがわかっています。

の問題として、ある程度論じることができるよ

図 3 をご覧ください。一つは、前頭前野の変うになったのです。私はこのような新しい見方化です。人間において非常に発達している前頭を、「自己変容のパラダイム」と呼んでいます。

前野は、年齢の発達に伴い、徐々に体積が小さ

この「自己変容のパラダイム」は、
ハイデガー

くなります。この変化は、通常、感情の抑制がのいう意味における「惑星的思考」のとても重ききにくくなるといった形で現われます。年を

要な一つの果実だったということができます。

とると、涙もろくなったり、怒りっぽくなった

東洋で発達した瞑想の伝統では、一人称の直りします。また、音楽の好みが変わり、チャイ

接的体験が中心になっています。瞑想を実践す

コフスキーのような甘ったるい音楽が好きにな

ると、自分がだんだんとよくなっていく、幸せる。そういう変化と、相関すると考えられます。

になっていく、今までできなかったことができ

ヴィパッサナ瞑想をすると、その前頭前野の体るようになっていく、それまで耐えられないと積の減少が止まるということが明らかになっ思っていたことが耐えられるようになっていたのです。サラ・ラザーの研究によると、MRIく。そうした持続的変化が生じる。そういう人を使って前頭前野の体積を計測し、年齢別にみ格の変容があるからこそ、宗教やその他の文化、ていくと、瞑想しているグループは、年をとっ伝統は続いてきたと思います。これはあくまでても、若い人たちとほとんど変わらない状態の

一人称的な体験に基づいているわけです。それ

ままだということが、明らかになったのです。

を、fMRI や EEG といった、科学的な計測をもうひとつは、右の島皮質の体積が、大きく用いる三人称的な観点と融合して理解するということが、初めて起こったのです。

なるということです（図３、緑線の内部）。
先ほど、慈悲の瞑想と関連して、島をふくむ

この「慈悲の瞑想」についての研究は、2004

ネットワークは、母性愛と関係しており、慈悲年に発表されています。この年は、「自己変容の瞑想によって、この部分が活性化すると言いのパラダイム」や 21 世紀の惑星的思考についましたが、この島という部分は、大きく二つのて考えるうえで、とても象徴的な意味を持つ年

精神的機能と関係していると考えられていまだと、私は考えています。

す。

さらにその翌年の 2005 年に、もっと別のこ

一つは、体の内部状態のスキャンです。たととが、明らかになりました。それは、瞑想を行

えば、心臓が痛い、昨日飲みすぎて肝臓が痛い

うと、脳の物理構造が変わるということです。

といったことがありますが、こうした体内の状

この場合研究の対象となったのは、慈悲の瞑想

態、より広く、生命としてのホメオスタシスのではありません。それとは異なるタイプの瞑想

変化や乱れに関する情報をリレーする、最も中で、サティとか、ヴィパッサナとか、あるいは心となる場所が島なのです。島、特に右の島は、

マインドフルネスとか言われている、自分の心

そういう、内受容性と呼ばれる、情報伝達の中や体の状態を観察し続けるタイプの瞑想です。

心になっています。

この瞑想は、仏教の中で一番基本的な瞑想の島のもう一つの役割として、母性愛とも関係
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

（図３）Lazar、S.、et al.、する、
共感能力との関係が指摘されています（ジいうことです。じつは、ラザーの研究では、ヴィンガーたちの「島の二重機能モデル」）。共感能

パッサナ瞑想によって、情動の抑制にかかわる力と、内受容性は、密接に結びついていると考

別の部位（BA9/10）の体積も大きくなることえられるのです。

が分かっています。この二つのことを合わせて体調が悪いと、基本的に気分が悪く、怒りっ

考えると、ヴィパッサナ瞑想によって、ホメオぽくなったり、ちょっとしたことで叫びたくスタシスの変化―たとえば不快な気分―が、情なったり、いい加減にしろと感じたりします。

動や感情に変換され、怒りにもとづく行動とし気分、情動、感情は、ホメオスタシスにかかわてあらわれてくる、ネガティブな行動が引き起る情報を土台にしていることが分かってきてこされる、といったことを抑える能力が向上すいます。島を含む回路は、そうした情報伝達をるのではないか、と予測されるのです。

行っているのですが、そうしたホメオスタシス

もう一つ、この部位の発達は、共感能力の成にかかわる機能は、もう一方で、他者がどのよ

長、強化と関連しています。それが、利他的なうに感じているか、快か不快か、体の状態がど行動に結びつく可能性です。この点については、

うか、感じとる共感能力と深くかかわっている

後で、また少し詳しくお話しします。

のです。
この島の二重機能モデルからは、二つのこと

最初にお話しした、2004 年に発表された慈が推測されることになります。一番目は、この悲の瞑想の研究の場合、あくまで活動のレベル

島の部位が発達することによって、まず、自分であり、物理的な構造自体がどのように変化すの身体の状態を観察し、そのうえで、様々な変るか、ではありませんでした。ところが、2005化に対処する能力が向上するのではないか、と年に発表された、このヴィパッサナ瞑想の研究

16惑星的思考へ（永沢）では、脳の形が変わり、ある部分が厚くなるとが悪かったり、バランスが悪かったりして、むいうことが明らかになったわけです。

しゃくしゃしてしまう。「いい加減にしろ、石ある意味で、これは当然のことです。運動にでも投げてやろか」と思って、実行する。それついて考えると、毎日マラソンをすれば、だんが社会的規範に合わないと、犯罪と呼ばれて刑だんと太ももの筋肉がついて太くなっていきま

務所にいれられます。ところが、ヴィパッサナ

す。
腕立て伏せをすれば、だんだん腕が太くなっ

瞑想によって、じぶんの気分や感情を観察するていきます。それと同じようなことが脳でも起能力が、ある程度培われば、そのようなプロセ

こっていることに過ぎないと言えば、そうなのスを辿らないで済むのではないか、と考えられです。そのことが、ある程度はっきりしたといるのです。

うことです。つまり、精神活動そのものが、脳

また、ヴィパッサナ瞑想によって、薬物の乱の物理的な形や構造を変えてしまうということ

用が激減するということも明らかになっていまがわかってきたわけです。

す。たとえば、アルコールは薬物ですね。依存

今観ていただいている、二つの場所がありま

性もありますし、精神状態も変えます。それで、すが、左側が島です。現在では、この島につい肝臓も悪くなりますし、様々な問題を生じるのての研究が非常に多く行われています。なぜかですが、なかなかやめられません。これは依存というと、上述した、共感や、体の状態のスキャ

性の薬物のリストに入るものですが、日本ではンをする部分だからです。最近は、身体と脳のなぜか禁止されていないので、私たちは楽しく

関係についての研究が、一つの重要なモードに飲んでいます。他にも、コカイン、常習性や依なっています。脳科学において、感情や情動、存性のあるカフェイン、マリファナ、スピード

様々な身体状態の変化に関する研究が増加してなど、いろいろな薬物があり、最近は日本でも、いるのですが、ラザーのヴィパッサナ瞑想の研

どこでも簡単に入手できるようになっていま

究は、そのなかで、非常に先駆的なもののひとす。関西でも、ずいぶん広がっているようです。

つだったと思います。

ヴィパッサナ瞑想によって、そういう薬物のヴィパッサナ瞑想について、もうひとつ、た乱用が、激減するのです。これは一体どういういへん興味深いのは、刑務所でヴィパッサナ瞑ことなのか、考えてみましょう。すぐ思いつく想を行った場合、再収監率が顕著に減ることがのは、生理的な状態として、耐えられないスト

分かっているのです。これはアメリカで行わレスや、ホメオスタシスの乱れがあると、それれた研究です。100 人投獄され、2 年後ないしを解消しようとして、薬物に走る場合があるの3 年後に 100 人出所し、約 6 ヶ月後には、そのではないか、ということです。依存性について

うち 75 人が再収監されてしまうという、再収は、全般にそうですが、そういうストレスを、監率 75% の刑務所の話です。こうした、再犯別の方法でコントロールしたり、解放したり、率が非常に高い環境や境遇にある人たちが、刑幸せになる方法があれば、使わなくてすむわけ

務所の中で瞑想を 10 日間行いました。出所後、です。どうやら、じぶんの状態を観察するヴィ

再収監されたのは 50 人でした。75 人が戻ってパッサナ瞑想は、ストレスや気分を自覚し、そきていたのが、50 人に減った。つまり 3 分の 2

れを解放する技法としての意味を持っており、になったのです。

それが、薬物乱用の低下を生むのではないか、

これは、様々な意味で重要だと思います。人間がなぜ犯罪を起こすのかというと、体の状態と考えられるわけです。
ラザーの研究が明らかにしたように、ヴィ
17日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

パ ッ サ ナ 瞑 想 は、 脳 を 変 化 さ せ ま す。 し か

エンス・サピエンスの誕生前に、すでに起こっし、その脳の変化は、さらに、行動パターンのた変化だろうと思われます。

変化とも結びついているのです。それは島やそのあとに、一万数千年くらい前から農耕がBA9/10 の働きや物理的な変化と結びつけて考

はじまり、それから牧畜が起こっています。気えることができるのではないかということが、候の安定化に基づいて、農耕が可能になりまし

このヴィパッサナ瞑想について、とても重要なた。さらに、そこで畜力、動物を使います。たポイントだと思います。

とえば、犂を牛などにつけて、これを耕すのに使うというようなエネルギーの利用が行われる

エネルギー利用と21世紀文明ようになりました。三番目は冶金術です。金属利用がある程度できることによって、風車や水このように、2004 年から 2005 年にかけて大車を作り、風力、水力を使うようになりました。

きな変化が起こりましたが、こうした研究を踏

四番目は火薬です。この火薬の発明は、目にまえたうえで、私たちは、これから未来に向かっ

見えない世界の破壊について、ひじょうに大きて、どういう方向に、新しいタイプの文化や社な影響をもったのではないか、と私は思います。

会を構想し、創ることができるのか、あるいは、昔から、人間はおたがいに戦ってきました。

考えることができるのかということについて、

特に国家ができてからは、そうですが、この火私が今考えていることを、少しお話ししたいと薬ができるまでは、戦闘にあたって、物を振り思います。

回して相手を殴るとか、速く走って相手を蹴飛

先ほど村川先生から、３.11 以降の日本、社

ばす、つかみかかって相手を投げ飛ばすといっ

会、あるいは世界について、私たちの社会、文た能力が必要でした。刀を使う場合でも、そ化、価値の大きな地殻変動をもたらす、クリの点では同じで、日常と異なる生命力が湧きおティカルな変化の時期だというお話がありましこってくることが、重要な意味を持つわけです。

たが、私も、ほぼ同じ問題意識をもっています。

これは、「気」の力とも関係しています。負そのことについて考えるうえで、まず、最初にけるなと思って戦いをはじめたら、絶対負けて重要なことは、エネルギー利用の形態が、私たしまいます。ですから、運動能力にくわえ、目

ちの身体や心の状態、パターン、ひいては世界に見えない力、あるいは「神仏の加護」が、重観と深く関係しているのではないかということ要な意味を持ったのです。

です。

ところが、火薬ができて、どんな変化が起

文明史家のヴァラニャックは、人間のエネル

こったかというと、鉄砲が発明されました。鉄

ギー利用の形式を、大きく七段階に分けていま

砲は、遠くからじっと見て、撃ってしまうと、す。

おしまいです。この鉄砲の延長上に、現在の原

人間のエネルギー利用は、
火です。
それによっ

爆をはじめとする、さまざまな兵器があるわけて、人類は、はじめて、筋肉以外のエネルギーです。この火薬の発明によって、それまで重要を使うようになった動物です。他の動物は筋肉だった、目に見えない心理的エネルギー、体のを使って、それを動かすために物を食べていま

エネルギー、わぁっとこう動いていく感じ、さす。ところが人間は、それ以外のエネルギーとらには、それを振り起こすためのテクノロジー

して、最初に火を使うようになりました。これが、しだいに重要性を失っていってしまうのでは、おそらく現代型人類、すなわちホモ・サピ

す。日本でいうと、織田信長の時代くらいから、

18

惑星的思考へ（永沢）このような変化は生じてきているのではないかと、私は思っています。

そのような生活様式になって、体を使う必要がなくなる。普段体を使わなくなった結果、どこの火薬の後は、基本的に近代、ここ 300 年

んな変化が起こったかというと、たとえば歩くくらいの変化です。五番目が石炭、六番目は石ことで、それによってどんどん変化するという油です。石油は電力と深く結びついています。

体験、つまり汗をかいたり、気持ち良くなった

そのあと、七番目が、20 世紀の後半における、りといった、そういう経験が消滅してしまった

原子力とコンピュータの発達と、その利用です。

のです。また、何か苦しいことを耐えるという

こうした近代のエネルギーについて共通にいことが体験しにくくなります。

えるのは、
すべて持続不可能だということです。

たとえば、私は、学生と田んぼに行って、草ウランなどは、70 年くらいしかもたないと言

むしりをやります。そうすると、みんな、最初

われています。石炭とか石油とか、あるいは、

はどろんどろんの泥の中に裸足で入っていっ

これからしばらく、日本は天然ガスの輸入を増て、えらい大変だなどと言いながら、草を抜く

やすことになるでしょうが、いずれにせよ、そのですが、終わったころには、一通り汗をかい

れらもすべて、使えば、なくなってしまいます。

て、あぁ気持ちよかったなどと言って、バーベ

今、私たちは第七段階である、原子力とコンキューを一緒に食べて帰るわけです。現代は、ピュータの時代を生きています。それが、体験

そういう体験がしにくい社会になっているのでという点からみて、どのような体と心の変化をす。

もたらしたのか、考えてみましょう。

体の状態がどんどん変化し、それに応じて、エネルギーの使い方の違いは、生活様式の違心の状態が変化し、あるところを超えるとハッいに対応しています。生活様式によって経験もピーになる。そういう経験が、どうもしにくく変化します。たとえば、私の場合、日本に帰っなっているのではないかと思います。それは、てきてすぐに困ったのは、夜明るすぎることで私たちの社会の特徴の一つになっているのではす。大学で教えることになって、住宅街の家にないかという問題があるわけです。

住むようになったのですが、どこに行っても、そうした体験様式の変化ということとからめ

夜、周りが明るいのです。ネパールやインドにて、ポスト３.11 の、つまり、これからの未来

いたときは、夜は真っ暗でした。せいぜい、バの文化や社会について考えてみると、非常に大ターランプという、バターを溶かしたランプにきな意識の変化が、すでに起こっているといえ灯をつけているだけだったので、そういう灯にます。世論調査によっても、今までの生活様式

慣れていました。それに比べると、非常に明るも、エネルギー利用も、これ以上は続けられな

いので、よく眠れないわけです。

い、それでもかまわないということが、おおま

それから、
今日どこから来たかと言いますと、かな合意になってきていると思うのです。

京都の左京区から来ました。左京区の家から駅

わたしたちは、かつての社会や文化に、そのまでは 10 分足らずです。そこから後延々と電まま戻ることは基本的にはできません。狩猟採車を乗り継いで、ほぼ途中まったく歩かずに、集に戻ることもできません。単なる農耕牧畜に

会場近くの駅につきました。ここ 2 時間あまり、戻ることも、おそらく無理だと思います。しか100 キロ近く移動していると思うのですが、歩しながら、新しいタイプのエネルギー、これをいているのは、そのうちわずか数十分にすぎま

持続可能エネルギーと一応名前をつけたとしせん。

て、これは基本的には自然エネルギーになって19日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

いくわけです。太陽光、風力、あるいは潮力を

ここ数百年というのはちょっと長かった夢の利用する、そして、緑が問題になってきます。

ようなものなのであって、近代を全部否定はし

そんなふうに、エネルギーの形が変化するとないとしても、それとは違うタイプの、人間のともに、体験の様式、ひいては、心や身体の使

もともとの遺伝子や、あるいは、それに基づいい方も変化します。それに応じた社会や文化にた適応のパターンに沿った文化や社会というもなっていくのです。どうやら、それは必ずしものを、これからの時代は、創っていくことにな

マイナスではない。
人類の中にある、長い間培っるのではないか、と思います。

てきた適応のパターンを、再発見することにな
るのではないか、と私は思うのです。

自己変容のパラダイムと21世紀文明

それは、じぶんの心を観察してみると、わかります。たとえば、ただ単に明るい蛍光灯や「21 世紀文明」というと、大げさなと考える

LED を使っても、落ち着かない。ゆらゆら揺方もあるかもしれませんが、やはり、私たちは、れている火をみると、心が落ち着くということ

文明の大きな曲がり角に立っています。そのこがあると思います。そういう体験の変化や、揺とが、３.11 以降、とてもはっきりしたようにれ戻し、さらに価値の変化が、じつはとても大思います。

きな規模で起こってくる可能性がある。

では、これから徐々に姿をあらわすだろう、

３.11 以降、まわりを見ていても、また、自ポスト３.11 の 21 世紀文明のなかで、先ほど述分でもそうなのですが、どうも、何かあると、

べた「自己変容のパラダイム」や「惑星的思考」

バーベキューがしたくなっているのです。みんは、どんな意味を持つのでしょうか？

なでバーベキューをして、ご飯を食べて、しゃめて、考えてみることにしましょう。

あらたべって、楽しく歌をうたって、飲みたい人は、

その最初の手がかりになるのは、先ほどお話軽く飲む。そして、暗くなってきたら、ちらち

しした、2004 年に発表された、慈悲の瞑想にら揺らぐ炎をぼんやり眺める。そういう生活がついての研究です。人間は、強い、あるいは弱楽しくなっている。別に、祇園に行かなくても

いにかかわらず、共感能力をもっています。こいい。それで、少し余裕があったら、寄付してれは、いわゆる「心の理論」や、論理的に思考しまう。

することによって相手の状態を推論するというそれは、贈与とか、シェアすることで社会をものではなくて、ほぼ瞬間的に生まれる直観的作りたいという欲求のあらわれで、狩猟採集民

な心のはたらきです。この共感が起こったときの社会の原理や倫理が、表面にあらわれてきてに、人間はどういうふうに反応するのか、そのいるように思われるのです。狩猟がうまくいく

あとどのようなプロセスが続くのかというと、と、みんなで、分配して、食べる。火を囲んで、大きく二つの方向があると私は考えています。

ヒーリングダンスを踊る。それが、人間の最も一つは、共感が生じ、それが慈悲や慈愛がわ

古い層に属すスピリチュアリティです。
それが、きおこる引き金となって、利他的行為の発現

３.11 の後に、現代の空間に、急速に露出してに結びつく場合です。これは、今回３.11 の後きた。

に、非常に多くの人たちが自分でも体験しましおそらくそういうことが、これから、さらに、たし、また、そうした自発的な利他行動が、と広く、深く復活してくる、あるいは形を変えて、ても広い範囲で起こるのを目の当たりにしまし転生してくるのではないか。

た。利他行動は、同じ民族だから起こったので

20

惑星的思考へ（永沢）はありません。もちろん、国内でも、ありまし

びや富を光として贈るというやり方があるのでた。子どもからご老人まで、なかには、3 歳のす。この瞑想を実践すると、苦しみを味わうこ

子供が、お小遣いを募金したという例もあったとに対する恐怖が小さくなり、静かな勇気が生ようです。しかし、それだけではなかった。台まれるという効果があります。

湾からお金がきたり、
韓国から救助隊がきたり、

これから生まれ出る文明は、創造性を成長さということが起こりました。いつもは仲が悪い

せ、発揮する方法を文化の中に組み込んでいる国であっても、そういうことが起こります。共必要がある。そういう慈悲のトレーニングや瞑感は、一つには、そうしたプロセスの出発点と想を、恐怖や不安から自分を解放し、利他性となるのです。

創造性を発揮するための方法の一つとして、使

しかし、もう一つ別のプロセスもあります。
そして、じつは、普段、私たちは、二つのパターうことができるのではないかと私は考えています。

ンの間を移動したり、揺らいでいるのではない

二番目は、連続的アハ体験です。慈悲の瞑想かと思われるのです。それは何かというと、共をした場合に、アハ体験と同じような状態が、感が起こったあとに、恐怖や不安によって、そその 3000 倍から 6000 倍の長さの時間、続くとれにもとづいた利他的行動が遮断される場合で先ほど申し上げました。これが創造性と直接結す。誰かが苦しんでいる状態をみたときに、そびついているかどうかは、まだはっきりしませ

れをみて、自分も同じようになったらどうしよん。しかし、創造性や閃きが生じやすいような

うか、こわい、恐怖を抱きます。あるいはそれ脳の状態を、一定の時間キープするわけですかを助ける行動をした場合に、自分が、どのようら、そういった創造性の回路が強化される可能な状態に陥るだろうかということを未来に投影性は大きいと考えられます。

して、やめてしまうのです。この場合、その場

これから私たちは、世界大でどのような制度所にいて共感し続けると、疲れてしまう、あるをつくっていくか、という課題に直面していま

いは苦しくて、耐えられないので、逃げる。目す。非常に大きく社会が変化し、人間の関係をそむけるわけです。そうした方向が、もう一も、文化も、変化していくわけです。自然環境つあるのではないかと思います。

の大きな変動があり、それに対応するためのク

恐怖そのものは、必ずしも単にマイナスの感

リエーションも、たいへん重要です。ひとりひ情とは言えません。しかし、そういうパターン

とりが、じぶんの生きる場面で、創造性を発揮の中に閉じ込められて、そのことに無自覚であしていくことが、とても重要になってきている

る文化というものがあり、私たちはその中に生のです。慈悲の瞑想は、そうした創造性を向上きていたということに、今回気付いたのではな

するための方法の一つになりうるかもしれない

いかと思います。

と私は考えているのです。

恐怖心があるときに、人間が行う判断や、そ三番目は、習慣やパターンから、いかにじぶこで生じてくるインスピレーション、インスピ

んを解放するか、ということです。アインシュ

レーションという表現が適切かわかりません

タインが語った、とても面白い言葉があります。

が、思考や発想はたかが知れていて、創造性と正確にどんな表現だったか、記憶があいまいなはほとんど無関係です。ところで、慈悲の瞑のですが、意味だけ言うと、一定の年齢を超え想の一つには、息を吸うとともに他者の苦しみてから本を読むと、人間はバカになるからやめを吸いこみ、吐くときにじぶんの心臓から、喜ろ、というものです。
21

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

できあがったものはパターンで、形ができて壊的だったりといった、質や強さの違いもある。

しまっています。それは、ある状況の中では有そういう気や強度、ある質的なエネルギーにつ用な場合が多いのですが、一方で、そのパター

いての思考をさかのぼると、さらに、精霊と呼ンの中に、あまりに深く入り込んでしまうと、ばれるものにつきあたることになります。樹木、新しいものは生み出せないのではないか、とい

山、湖、岩、、、。自然をかたちづくる存在には、うことです。これは知的創造に限られません。

命が宿っている。それは、人間とも共通の精神

ある状況のなかで、行動するとき、私たちは自を持っており、人間との間にコミュニケーショ

分がそれまでにつくったパターンで反応するこンが起こる。そういうふうに、世界のあちこちとが一般的です。

の文化が、語るわけです。

そうしたパターンは、だいたい、幼い頃につこうした生命エネルギーをめぐる知恵の伝統

くられます。何かを見て怖い、こういうことはは、一人称の直観にもとづくもので、科学的な自分にはできないと思って、心身が固まる。特ツールのなかですくいあげることが、まだうま定の状況、認知、情動、身体の緊張のあいだに、

くいっていません。認知科学でいえば、こうしある結合関係が生まれる。そして、類似した状

た見方は、自然にかんする博物学的知性とコ況が現れてくると、そのパターンが引き出され、ミュニカティヴな社会的知性の融合から生まれ

なかば、無意識的に反応するのです。

た、擬人論だということになります。しかし、この反応パターンは、とくに身体の状態や感

そういう直観は、とても普遍的で古い人間の思情と深く結びついているのですが、ヴィパッサ

考と感覚の層に由来しているものです。この気

ナ瞑想や、それと類似した方法は、そういう反や精霊にたいする感覚の復活が、これから非常応パターンから、じぶんを解放する大切なツーに重要になるだろうと私は思っています。

ルだと考えることができます。瞑想は、心を平京都に北山という場所があります。そこで長穏にするだけではない。創造的な知恵が生まれい間、木を切ってきた方のお話を伺う機会がやすい条件をととのえるのではないか。
それは、あったのですが、その際、「木と話す」という

今世紀半ばにかけての危機の時代、とくに重要言葉を使っておられました。

な意味を持つだろうと、わたしは思います。

木というのは、全部違うわけです。どういう場所で育ったか、陽がどうあたるか、水がどう

大地の知恵・生命のエネルギー・空流れているか、斜面のどんなところに埋まっているかによって、全部違う形になるわけです。

ここからは、以上の三つないし四つのポイン

そういう木がある程度大きくなってくると、私

トに加え、さらに、伝統的な知恵が、21 世紀たちに何か、人格のようなものを感じさせる。

の文明にとってどんな意味を持つと考えられる人格のようなものを感じさせるのですが、木をか、もう少しお話ししようと思います。

切る人は、その人格を持った木を切らなければ一番目は、「大地の智恵」ということです。

なりません。そのとき、切る側も、「痛いのだ」

これは、気や、プラーナという言葉と深く関と言われるのです。切らなくてはいけないが、係しています。生命のエネルギーが、人間の体切るときには自分も痛い。だからこれは殺生だの内部や外部を動いている。それには、非常にと思っているけど、切る。そのとき、自分はこ粗大なレベルから微細なレベルにいたる違いがうやって殺生するけれども、切られた木はたくある、やさしかったり、非常に硬かったり、破さんの人に使われて、幸せをもたらす。だから、

22

惑星的思考へ（永沢）

木を切ると、相手も自分も痛い、殺生だと思うでいます。そうした研究によると、カラハリ砂

けれども、やはり切る。そのとき木と話すとい

漠で生きるサン人（いわゆるブッシュマン）は、

うふうに言われるのです。

もっとも古い原型を現代に保っている民族なの

この「木と話す」という感覚は、
これから先、ですが、彼らは、中国の気をめぐる思考とか、非常に重要になるのではないかと思います。気インドにおけるプラーナやクンダリニーをめぐ候の変動が大きくなっていく。歩いていて、木る思考と、ほぼ同一の生命理論をもっているのをみたときに、「あぁ、これは何かすごく弱っです。

ている」とか、「生命の流れが、こちらの方向

人間は、なぜ、徹夜で踊り、身体の痙攣するに向かおうとしている」と感じることがありま

トランスに入ろうとしてきたのか？

す。立派な樹木に触れ、耳を傾けると、その中何か理由があったからだと私は思います。ダン

それは、を流れる生命の声や響きが聞こえる。そういうスのトランスは、通常とは違う意識状態、光に感覚が、非常に重要になってくるのではない満ちた体験をもたらします。ダンスは脳のなかか。そういう意味で、アニミズム的なものの復に潜在している回路を開き、大きな統合をもた権ということが、やはり必要になるだろうと私らすのではないか？

は思っています。

識をめぐる思考や、それとつながっている実践

こうした人間の身体と意

二番目は、流れとしての身体、あるいは気やを、これから先の社会は、おそらく取り戻して生命エネルギーの場としての、微細な身体といいく必要があるだろうと私は思っています。

う見かたです。

これを別の言葉でいうと、「心も体も光であ

私は、今、気や生命エネルギーからできている」ということです。誰か健康な人をみると、る微細な身体、霊的な身体の概念が、人類のなそこに輝きを感じ、幸せになります。子ども、かでどのように発生したのか、この微細な身体産まれたばかりの赤ん坊、元気な赤ん坊は輝いと、性や死の関係をテーマに、本を書いているています。それをみていると、じぶんも元気にところです。

なります。私たちは生命の輝きや光を感じるの

大変面白いのは、中国の気にあたるような概ですが、そういう感覚をどうやって育てていく

念が、狩猟採集民のなかにもあることです。そのか、ということを中心にした社会や文化を、のカギになるのは、ダンスです。現生人類は、

これから創っていく必要があるのではないか。

その歴史の大半を、狩猟採集民として生きてき

それと三人称的な科学をどう結びつけることがました。その最初の時代から、人類はダンスしできるかということが、未来の「惑星的思考」ているのです（じつは、その歴史は、チンパンの一つの重要なポイントになるだろうと思いま

ジーとの分化以前に遡るのかも知れません）。

す。

長時間踊っていると、体の状態がどんどん変この点と関連して、もう一つ最後に、簡単に化していきます。お臍の下にある生命エネル

述べたいのですが、ミクロの素粒子のレベルでギーが非常に熱くなり、脳天を突きぬけて上昇みていったときに、私たちが物質だと思っていする。インドでクンダリニーの覚醒と言われる

るもののほとんどが、空間だということがありような体験が、狩猟採集民のヒーリングダンス

ます。たとえば、もっとも古典的な原子モデルのトランスにおいても、生まれてくるのです。

によると、原子核のまわりに電子軌道があり、最近の DNA 人類学の発達によって、人類の発電子がぐるぐるまわっていることになっていま

生と分化、移動については、かなり理解が進んす。量子力学は、そもそも、そういう軌道が確
23

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012率の分布としてしか表現できないものであると展させた概念です。なぜ、「国民」ではなく「惑

いうわけですが、そこまでいかなくとも、この星」かというと、資源、環境、人口爆発、食糧、

原子核と、周囲の電子軌道の間の距離を考えて気候変動、環境汚染、戦争、テロル、市場、と

みると、その間にある空間は非常に大きいのでいった私たちの直面している時代の困難が、惑す。原子が占めている体積の、99.99999999% が星規模の対応や思考を要求しているからです。

空間です。

人口 70 万人のブータンは、たくみな外交手

先ほど、お昼御飯に、おいしいお弁当を出し腕によって、固有の文化や伝統を守り、低い技ていただいて「あぁ、お弁当おいしいな。今日術水準や GDP にもかかわらず、高い幸福度をはカキフライを食べている」と思っているの

実現しています。それは、鎖国に近い状態が可ですが、実は、おいしいなと思って食べてい能にしたもので、グローバル化が急激に進展し、る、しっかり物だと思って食べている、その国民国家そのものの存立が危うい、現代のほか

99.99999999% は空間なのです。空間がほとんどの国々がそのままモデルとすることは、とうてなのですが、「あぁおいしい」と思って食べていできないものでしょう。

いるわけです。
こうした認識の延長上に、私たちの 21 世紀的な文明の核となる世界観は、たぶん創られていくことになるだろうと思います。それは、仏教でいう、空、色即是空ということなのですが、けれども、そのなかから、浪費によるのではない「幸福」の条件を取りだすことは可能なのでないか、と思われるのです。
ブータン人の幸福感の高さには、おおまかに、三つの要因があるといえそうです。

量子力学や素粒子物理学の理論と、仏教が、結

１番目は、食べるのに困らないということでびついていくことになるだろうと思います。わす。ブータンは、食糧の自給率がとても高く、

たしは、チベットの密教を勉強して来たのです

それにくわえて、誰かが仕事を求めれば、はたが、特に、ゾクチェンと呼ばれる密教と量子力らく場所をすぐに得ることができる。そのため、学や超弦理論を結びつける作業を行いたいと最低限の衣食住は、確保できるようになってい思っています。そういう「惑星的思考」が、21るのです。

世紀文明の核の一つになっていくはずだと、私は考えているのです。

２番目は、共同体がしっかりしていて、帰属感が得られることです。これは農村において、特に顕著です。共同の作業が多く、それが、人惑星総幸福間の関係をしっかり保証しているわけです。

これから生まれてくるだろう 21 世紀の新しれがちですが、環境のもたらす美的・感性的満い文明は、以上のようないくつかの特徴を、

足は、人間の幸福度に大きく影響します。ブー

持つものだ、と思います。そして、その中心

タンは、国土の 60 パーセント以上が森林です。

になるのは、「惑星総幸福」（Gross Planetary

憲法に、この 60 パーセントを維持すると決め

Happiness:GPH）という概念になるのではない

られていて、そのため、家を建てるために、裏か、と私は考えています。

山の樹木を伐採するのに許可がいります。場合「惑星総幸福」というのは、私の造語です。

によって、２年くらい、待たないといけない。

みなさん、すぐにお分かりのように、これは、

そういう制度になっています。日本人がブータ

ブータンの「国民総幸福」（GNH）の哲学を発ンに親近感を抱くのは、この森林の多さが関係

３番目は、自然環境の豊かさです。見過ごさ24惑星的思考へ（永沢）

していると、よく言われます。

ら、もう少し考えることにしましょう。

外国に出たブータンの人たちと話している

１枚目は、那智の滝です。那智の二の滝です。

と、
この自然環境の豊かさが、
幸福感につながっこの間、和歌山で非常に大きな水害がありましている、しかもそれは「ただ」だ、とよくいいたが、環境と大地の智恵と関係して、述べたいます。

ことがあります。一の滝は、かつては、上に張っ環境のもたらす美的・感性的満足については、てある、白いしめ縄の高さまで水があったわけ

特に音にかんして、
環境情報学の大橋力さんが、です。ところが、水量が非常に減ってしまって

とても面白い研究をしています。人類が最も長しまいました。その大きな理由は、上流におけく生活した熱帯雨林は、ひじょうに高い非可聴

る、森林の大きな変化です。保水力が非常に低帯域の音（いわゆる超音波）を含んだ音構造をくなってしまい、雨が降ると全部流れてしまう

持っています。大橋さんたちは、バリ島の音楽ようになったのです。台風や鹿の問題など、様々が、この熱帯雨林とよく似た音の分布を持ってな要因が考えられますが、酸性雨あるいは酸性

おり、それが人間の感性的・美的価値、快感に霧も、大きな原因の一つになっています。私たかかわる脳の回路を活性化し、さらに、免疫系

ちの生活様式のもたらす影響が、聖地とされてを賦活していることを、鮮やかに示して見せま

きた場所に、すでにかなり及んでいるのです。

した。ところで、ブータンの僧院で鳴り響いている宗教音楽は、バリ島とほとんど同じ音の構造を持っているのです。
この自然環境がもたらす満足について、その最たるものは、聖地だろうと思います。聖地は何故か、人間を幸福にする。その意味について、
私たちは、これから、考えなおす必要があるでしょう。聖地がどのような状態にあるのかは、その地域に生きる人々の幸福感と、深く結びついているように思われるのです。日本、アメリ
カ、ブータンの聖地の写真を、ご一緒に見ながアリゾナ、ポピの人たちの聖地

２枚目は、アリゾナのホピの人たちの居留地にある聖地の岩山です。ここは、お祈りをするのに行く場所で、普通はあまり入ってはいけな
いことになっています。この地域をめぐっては、
様々な神話や伝承があり、付近には、お祈りや、ある種の瞑想を行ったときに現われた様々なヴィジョンが描かれている岩が、沢山あります。実は、この低くなっている部分は、もともと川で、ホピの言葉で、「永遠の川」と呼ばれ那智の滝ていました。ところが、上流の鉱山の採掘によって、水が枯れてしまったのです。私、名前が永25

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

沢なので、同じ意味だなと言ったのですが、残ら内容が深められていくべき概念です。「国民念なことに、ここにはもう水はなくなっている総幸福」は仏教と深くつながっていますが、「惑のです。そういうことを、今まで人間はしてき

星総幸福」については、それを踏まえながら、てしまっているということがあるわけです。

これから、世界中の宗教や文化について、脳科

３枚目はブータンです。ここに映っているの学を共通のツールとして、人間の倫理や意識状

は、昔から使われてきた泉ですが、ツェリンマ

態の共通性を探る研究の進展とともに、新たにという、薬や長寿、富をもたらす女神がいて、成長していくことになるだろうと、私は考えてその女神の甘露が流れ出しているのだと言いまいます。

す。ここの水を飲むと声がよくなる。この水はいずれにせよ、未来の文明は、ブータンからずっと下に流れていくのですが、その下流にあ見えてくる「幸福」の条件を、その土台にすえる村は、この水を飲んでいるために、みんな声

ることになるだろうと、私は、ほとんど確信しがいいと言います。

ているのです。

ブータンは、小規模な水力発電を行って、電力をインドに売って、外貨を得ていますが、森死の思想林をいかに残すかということについて、かなり厳密に取り組んでいます。一時期、ヒマラヤの最後に、死についてお話したいと思います。

登山で外貨を稼いでいたのですが、80 年代に人間は必ず死にます。現代文化の大きな欠落は、

すべてやめてしまい、高い山々は、登山禁止に死について、十分な思考も教育もなされていな

なっています。そのおかげもあって、水が豊か

いということです。この点について、３.11 ので、それは神々の信仰と結びついているのです。

震災は、私たちの意識を大きく揺さぶり、生き「国民総幸福」も「惑星総幸福」も、これかて死ぬことの意味について、根本的に考え直す機会となりました。
沢山の方がなくなった、ということはもちろんですが、最後まで海岸近くの建物にとどまり、
津波襲来の放送を続けて、海に呑まれた若い女
性の方のように、利他性は死の恐怖を超えていく。人間は、じぶんの生命をも贈与する存在である。日本人は、じぶんたちの文化の深層にある、そういう生と死の哲学に、戦後初めて、直接出会ったのです。
死については、さまざまな民族が、さまざまな文化を創ってきましたが、今日は、チベット
仏教、特にそのなかにおける「トゥクタム」と呼ばれる現象を手がかりに、考えてみたいと思います。みなさんのお手元に、配られているハンドアウトは、死のときに起こる意識状態の変化を明らかにした、チベット語のお祈りで、いブータンの泉26

わゆる「チベットの死者の書」と同じ、ゾクチェ

惑星的思考へ（永沢）ン密教に属しています。
チベットの仏教には、
死のプロセスについて、たいへん詳しい説明があります。耳が聞こえな

死の教えは、どれくらい信用できるものなのだ
ろうか、という疑問が出てきます。その答えの一つが、「トゥクタム」です。

くなる、鼻がきかなくなる、目がみえなくなる、瞑想の修行の重要なポイントの一つは、先ほそういう変化が、まず起こってきます。これは、ど述べました、心の本質とされている秋の空の睡眠のときと同じです。それから、様々な感情

ように晴れ渡った心の状態を、生きている間にが消えていきます。途中のプロセスは端折りま体験することです。瞑想を通じて、心の本質にすが、その後、非常に透明な、秋の青空のよう慣れ親しむと、死ぬときに、目が見えなくなる、な意識状態（「土台の光明」）があらわれてきま

体が重くなる、耳が聞こえなくなるという状態

す。それを過ぎると、今度は、仏陀や菩薩の光の後に、心の本質があらわれてきたときに、そに満ちたヴィジョン（「存在の本性の光明」）がれを認識することができます。

あらわれてきます。この最後の二つの状態のい瞑想に熟達した修行者の場合、この「土台のずれかにおいて、そこにみずからの心を溶け入光明」を認識している間、数日から数週間にわれさせることができれば、ブッダになることがたって、瞑想のポーズを保ったままになります。

できる、と説かれています。そうした状態変化

心臓も、呼吸も止まっています。死後硬直も、が、心臓が止まる前から、その直後にかけて起体液の流出も起こりません。それが「トゥクタこってくると考えられているのです。

ム」です。「トゥクタム」が終わると、瞑想のポー

こういう死の教えがどうして生まれたかといズは崩れ、体液の流出が起こります。

うと、一つは、人類が長い年月、臨死状態につ

21 世紀の瞑想の脳科学は、この「トゥクタム」

いての知識を積み重ねてきたということがありの計測をつうじて、人間の意識について、新します。それが、やはり重要な土台になっている

い理解を生み出そうとしています。2008 年以と思われます。それにくわえて、インドの伝統

来、デーヴィッドソンたちのグループは、「トゥのなかで、臨死状態にとても近い状態をつくるクタム」に入ったヨーギや高僧たちの脳波や心瞑想があるわけです。
呼吸を非常に遅くしたり、電図を測る計測実験を行ってきたのです。すで心臓を止めてしまう。そういう状態をつくるわに、４例ほど計測が行われてきたのですが、そけで、そのなかから得られた知識も、大切な基れによると、心臓は止まっている。呼吸も止まっ礎になっていると思います。

ている。脳波も、ほぼゼロで、計測されません。

私たち疑い深い現代人にとっては、こうしたけれども、瞑想のポーズは保たれたままになっている。それが、三日とか一週間、三週間、一カ月と続きます。
この「トゥクタム」について、先ほど説明した、内的な過程に関する一人称の説明と、外から科学的に計測された状態との関係がどうなのか、まだはっきりしません。ただ、少なくとも、そういう現象がたしかに存在している、しかも、それについて、現在の科学では説明はできないのです。現代の脳科学は、基本的には、脳ガンデン・ティパの活動が心を生み出すというモデルになってい27

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

ます。ところが、このモデルで、「トゥクタム」を建てたので、そこに家族と一緒に住んでいまについて説明することは、大変困難です。

した。三階建ての家なのですが、屋上に瞑想小

科学は、それ以前のパラダイムによってうま屋をつくってもらい、ずっとそこにいるのです。

く説明できない、いわば「例外」的な現象の発

お昼ご飯のときだけ、食堂に降りてきて、わけ見をつうじて、飛躍的に発達します。現代の脳のわからない冗談をたくさん言って、いっしょ

科学、あるいは医学は、もしかすると、「トゥに大笑いする。食べ終わると、また屋上に帰っクタム」をつうじて、大きな転回を遂げることていく。そういう生活を続けていたのですが、になるのではないか。そう私は考えています。

亡くなる時、5 日間トゥクタムに入りました。

「トゥクタム」に入ったチベットの修行者の写真を、これからちょっとお見せしましょう。

三番目は、尼さんです。私にとって非常に重最初は、初めて「トゥクタム」計測の対象に要な方なのですが、亡くなる前の数年は、ラサ

なった、
ガンデン・ティパという人です。
ダライ・の親戚の家に住んでいて、90 歳で亡くなりまラマの属するゲールク派の中で、一番の高僧でした。二週間トゥクタムに入っていました。チした。この方は、
南インドの僧院で、14 日間トゥベットには、女性の行者さんが非常に多く、そクタムに入られました。心臓は止まっていましの中には、非常に高い悟りを得た人が出ます。

た。呼吸はありませんでした。脳波もほぼあり

チベット、ブータン、ネパール、ラダックとませんでした。瞑想のポーズは保たれていまし

いったチベット仏教圏では、強烈な信仰がまだた。

生きていることに、日本人は、新鮮な感動を覚えます。じつは、その信仰は、一つには、親戚

二番目は、2006 年に、ネパールのカトマン

や家族をはじめ、日常的に付き合っている人のドゥで、トゥクタムに入った修行者です。私がなかから、「トゥクタム」に象徴されるように、個人的によく知っている方です。アムニェと呼とても高い悟りを得る人が出る、という経験にばれ、とても面白い方でした。チューという修

よって、しっかり支えられているのです。

行をずっとされていた方ですが、私はこの方のさて、このトゥクタムに入るには、マハーム

お家に、一ヶ月間居候していたことがあります。

ドラーやゾクチェンという高度の密教の修行にチベットから逃げてきたのですが、子どもを育

よって、「心の本性」に慣れ親しんでいることてるために、ずっとインドで道路工事をしてはが必要です。

たらいていた。子どもたちが成人すると、お家チベットでは、その段階の一歩手前で、微細な、目に見えない気ないしプラーナによって、できているからだ（「微細身」）に取り組む瞑想を行います。チベット語で、「トゥムモ」といいますが、この瞑想をすると、非常に強烈な熱や快楽が生まれます。興味深いことに、この瞑想にかかわる密教生理学には、プラーナの流れ道である脈管が変化することによって、悟りは得られるのだという、神経可塑性によく似た考え方があるのです。

アムニェ（カトマンドゥ）28

この「トゥムモ」について、ハーバート・ベ

惑星的思考へ（永沢）布が乾くと、チェックしてもらいます。乾いたということがわかると、もう一回水に漬けます。チベットの伝統的なやり方では、この試験はマイナス 20℃で行うのですが、私が知っている一番多い人は、真夜中から夜明けまで、40枚乾かしたそうです。それくらいやると、あの人は偉いということになります。
次は、マイナス 18℃の雪の戸外で、裸で寝アニ・ンガワン（ラサ）ているところです。これはラダックで撮られたものですが、半ズボンというか、スカートみたンソン―弛緩反応（relaxation response）の提いなものを身に着けて、寝ていますね。マイナ

唱者―が、1980 年代に行った研究があります。

ス 18℃の中で、裸で寝れば、普通は、すぐ死

これから、その時ベンソンが撮ったヴィデオをにます。

お見せして、説明します。
これは、トゥムモの隠棲修行の後に行う、ある種の試験なのですが、チベットでは、真夜中に行います。マイナス 20℃の戸外で、裸に、朝になったところです。起き上がりましたが、震えてもいません。
こういう伝統が、地球上にはまだ残っているのです。

水をつけた布を巻きつけて乾かすのです。この私たちは、たしかに、大変困難な時代、大きヴィデオは、インド北部のマナリというお寺でな曲がり角にさしかかっています。ですが、人撮られたもので、建物の中です。気温はだいた

間は、まだまだ、とても大きなポテンシャルをい２℃くらいだと思います。ご覧いただけるで持っているのではないか。まだあきらめる必要

しょうか？

白い 90 × 180 センチくらいの綿はない。困難な時代だからこそ、逆に、人間のの布を、バケツの水―4℃くらいです―に漬け、なかに潜在している力は、あらわれてくるだろ

体に巻きつけて、体温で乾かしています。湯気

うと、私は考えています。

が出ているのが見えますね。

29