CHSSL EXPOSITIONSERIES NUMBER 05

ヴォルテー
ル『リスボンの災厄についての詩』
をめぐって

1755年11月1日午前9時45分頃、リスボン― フランスのある雑誌の特派員の報告によれば、
そのとき、2分程度の弱い初期微動の後、かなり激しい揺れが10分にわたって続き、太陽が薄暗く曇るほど塵がまった。数分後、いっそう激しい揺れがこのポルトガルの首都を襲い、それまで持ちこたえていた家々が激しい音をたてて崩れ落ちた。いたるところで火の手があがり、あいにくの風もあいまって火の勢いが広がった。
しかし、惨劇はそれにとどまらない。地震によって引き起こされた津波により、がれきや小舟を運ぶ大波がおしよせ、リスボンの街のかなりの部分に壊滅的な被害を与えたのだ 1) 。統計がないため（そもそもかろうじて教区の人口を把握していた教会自体が流されてしまっていた）、正確な数は定かではないが、少なく見積もっても1万人、多くて10万人もの死者が出たという 2) 。地震や津波の被害はリスボン、ひいてはポルトガルを超え、南はモロッコ、東はピレネー山脈を越えてまで及んだ。「リスボン地震」である。

1) Journal étranger, décembre 1755, 1er volume.
Cf. Poirier : 2005, 21 sq.
2) Cf. Rohrbasser : 2010, 199.

この災害は、その規模もさることながら ― 正確な評
価はできないが、マグニチュード8.7と推定される ― 、それが11月1日という日にリスボンという都市で起きたこと自体によって歴史に刻まれる出来事となった。この日は万聖節というキリスト教の祝日であったため、多くの信徒が教会にミサに集っていたことが被害を大きなものにしたのだ 。また、リスボンが当時のヨーロッパで占めていた位置は今日のそれよりもはるかに高いものであった。当時の人口にして約30万近くを数えたこの都市は、ロンドン、パリ、ナポリに次いでヨーロッパ第4の規模を誇っていた。ブラジルからもたらされる金をふんだんに使った宮殿も大きな被害を受けた。栄華をきわめる
カトリックの大都市を襲ったこの大災害は、人間の傲慢や奢侈をいさめるために神から与えられた天罰だとする旧来からの見解が少なからず寄せられたのだった。
だが、リスボン地震は、このような伝統的な価値観をまさに揺るがすものだった。一つに、この地震の様子は、ヨーロッパ各地に即座に伝わったが、ここで、当時かなり発展してきていた定期刊行物、とりわけ図版入りの雑誌等が果たした役割はきわめて大きい。災害の顛末が ― 時に誇張や誤解もはらみつつ ― 、ほぼ同時的に、また可視的に、ヨーロッパ中に共有されたのだった3)。また、リスボン港を一つの要としていたヨーロッパの交易ネットワークがはたした役割も無視できない。このルートを通じて、商人、外交官、旅行者等によって各地にこの惨劇が伝えられていった4)。
3) Cf. Keller : 1998, Lumières : 2005.
4) Janin-Thivos : 2007.

[Goudar, Ange], Rélation historique dutremblement de terre survenu à Lisbonne lepremier novembre 1755 ... , 1756. 【貴J 330】

このようにして伝えられたもののうち、いくつかの報告は今日まで現存している。当センターに所蔵された「1755年11月1日にリスボンを襲った地震の報告」もそのうちの一つである。
著 者 の ア ン ジ ュ ・ グ ダ ー ル （ Ange Goudar,1708-1791?）は商人の家に生まれ、ヨーロッパ各地を転々と渡り歩く山師のような人物であったと伝えられている 5)。この30頁程度の報告で彼は、地震当日の状況を物語り、被害を受けた主たる通りや建造物を列挙し、死者数や破壊された家屋数の推定のために頁を割いて検討を重ねているほか、さらにそれを踏まえて、報告に先立つ大部の「ポルトガルが自らの不幸から引き出しうる利点についての政治的論考」において復興に向けた提言も行っている。彼の主張の特筆すべき点については後に触れよう。
5) グ ダ ー ル の 報 告 に つ い て は 、Hauc : 2004, Poirier : 2005, 116 sq,
Rohrbasser : 2009, Rohrbasser :2010を参照。

とはいえ、このリスボン地震が後世に語り継がれる歴史的出来事となったことには、ヴォルテールの介入がきわめて決定的であった。それまでもヨーロッパには繰り返し大きな地震や疫病、洪水などといった災害が生じ、リスボン地震以上の被害をもたらしてきた。だが、「人々の心にかくも激しく刻まれたのは、災厄それ自体というよりも、この出来事がある偉大な人物の感性を通じて見られたことにあった」というのは言いすぎではあるまい6)。ヴォ
ルテールの著した『リスボンの災厄についての詩』こそ、単に自然災害の悲惨や不条理を描くすぐれた文学作品であるにとどまらず、「破局」というべき出来事に対するまさしく近代的な態度を創始するものであったのだ。
カタストロフ6) Besterman : 1958.

ヴォルテール『リスボンの災厄についての詩』 Voltaire, Poemes sur le desastre de Lis-bonne et sur la loi
naturelle, 1756.【貴A 3988】

この書物全体の表題は『リスボンの災厄についての詩、および自然法についての詩、序文と注付き』である。「リスボンの災厄についての詩」の大部分は大地震の翌月の1755年12月にすでにできていたが、その後いくつかの加筆がなされて1756年3月には現在のかたちで公刊された。ただし、当初より詩単独ではなく、それに先立って数頁の序文が、また後半には1751年から52年にかけて書かれたもう一つの詩「自然法についての詩」が置かれ、さらに末尾には補注も加えられている。同書には56年の段階からすでに多くの版が出ている。当センター所蔵のものは、残念ながら表紙の一部が欠けているため確言はできないが、表題や頁数、各部の配置からして、56年3月に公刊された初版であると思われる7)。

ヴォルテール『リスボンの災厄についての詩』標題紙。わかりにくいが、下部の通常なら出版者表示や出版年表示が記されている箇所が切り取られている。

7) 各々の版の異同および公刊状況については、『ヴォルテール全集』(Les Oeuvres
complètes
deVoltaire, vol. 45a,2009) の 編 者 に よ る
序文を参照。この全集版は、長らく待たれていた校訂版である。

O

Malheureux mortels ! ô Terredéplorable !

「おぉ、不幸な人々よ！おぉ、嘆かわしい大地よ！」 ― こうした痛切な呼びかけからはじまるこの詩は、人間にはどうすることもできない自然の威力に対する嘆きや不条理を巧みに表現している。しかし、「リスボンの災厄についての詩あるいは「すべては善である」という格言の検討」をその正式な表題とするこの詩は、不運な犠牲者に痛ましく思いをはせることを主たる狙いとしているのではない。「パリでは人はダンスを踊っているのにリスボンは打ちのめされた」のはなぜか、彼らにはどんな罪があったのか―こうした、無垢な者に対する「悪」と神の「善」についてヨブ以降繰り返されてきた問いをもう一度投げかけるものであると言えよう。詩本文に先立つ5頁程度の序文の冒頭で告げられているように、この詩は、全体にわたり、まさしくこの災厄の後にいまだ「すべては善である」という格言が妥当するかを問いただすのである。やり玉に挙げられるのは、こうした主張を世に広めた18世紀前半のイギリスの詩人アレクサンダー・ポープである。「すべては善であり、すべては必然である」のなら、どうしてこのような不幸が生じるのか。「永遠なる作り手は、自分の構想のためにはすべてが備わった無限なる道具を自らの手中に収めているのではなかったか」―ヴォ
ルテールはこのように問うことで、リスボン地震に「オプティミスムに対抗するもっともおそるべき論拠」（1755年11月30日の手紙）を見たのだった。

ポープが取り上げられるのは理由のないことではない。ポープが『人間論』で提示した「すべては善である」という考えは 8) 、実のところ、「オプティミスム」という呼称をともなって、18世紀ヨーロッパの知識社会を席巻していたのである。その気運たるやベルリン科学アカデミー哲学部門の懸賞論文のテーマとして「「すべては善である」という命題に含まれるポープの体系の検討」が―しかも、1755年、すなわちリスボン地震の数カ月前を締切として―掲げられるほどであった。ところで、このような考え方の源流にはライプニッツがいる。ライプニッツは『弁神論』において、神は自らの計画に従って、必然的に最善なるものを選択したはずであって、ゆえに現にある世界は複数の可能世界のなかでの最善の世界であるという説を提示していた9)。

ライプニッツ『弁神論』Leibniz, Essaisde theodicée sur la bonté de Dieu, laliberté de l'homme, et l'origine du mal,
1710. 【Soda Ab 656】

8) ポウプ『人間論』上田勤訳、岩波文庫、1950年。
9) ラ イ プ ニ ッ ツ 『 弁 神論』佐々木能章訳、『ライプニッツ著作集』第6-7巻、工作舎、1991年。

この考えはまさに一世を風靡し、ポープ、シャフツベリー、ボーリングブロックといったイギリスの思想家らばかりだけでなく、フランスでもマルブランシュといった賛同者を集めていたし、他方では、ピエール・ベイルをはじめとする批判も多く寄せられていたのだった。実のところ、オプティミスムなる語はこの状況下で18世紀に造られた新語である。
『弁神論』でのライプニッツの主張を揶揄するために、1737年に、フランスのトレヴーのイエズス会の修道士らの雑誌が「最善」を表すラテン語のオプティムスをもじって「オプティミスム」としたのが最初であるとされている。ちなみに、彼らの手になる『トレヴー辞典』にも同時期にこの語が収められることになるが、1752年版と1771年版を比較すると、時代を経ることに記述が詳細になっていくのは興味深い。

トレヴー辞典1752年版（左）と1771年版（右）。optimismeの説明が詳細になっていくのがわかる。【貴A3753(5) 、 貴 AB147(6)】いずれにせよ、オプティミスムとは、現にある世界を、神が創造した最善の世界、諸々の可能な世界のなかでも最善の世界であると考える思想のことであって、楽観主義、楽天主義という意味は後代の通俗化によるものである。ともかく、「リスボンの災厄についての詩」序文でポープのみならずライプニッツ、シャフツベリー、ボーリングブロックらの名前を挙げるヴォルテールは、このような思想の連なり全体に対して異を唱えるのだ。実のところ、ヴォルテール自身、かつてはライプニッツやポープの考えに心酔していたのだったが、アドルノの言葉を借りれば、「リスボン地震はヴォルテールをライプニッツの弁神論から治癒するのに十分だった」のだ10)。

Das Erdbeben von Lissabon reichte
hin, Voltaire von der Leibniz’schen
Theodizee zu kurieren ...

10) アドルノ『否定弁証法』木田元ほか訳、作品社、1996年。

Cet optimisme, que vous trouvez ſi cruel, me conſole
pourtant dans les mêmes douleurs que vous mepeignez comme inſupportables.
「すべては善である」という主張に対して経験的な反証を突きつけるこのようなヴォルテールの主張は、現代人の感性にとっては一見するときわめて納得しやすいものかもしれない。何の罪もないはずの人々を不幸のどん底へと突き落とした災厄を目のあたりにして、「すべては善」であり、神慮に従った必然だなどという主張はとうてい維持できないようにも見える。しかし、同時期にあってすら、ヴォルテールの実直な嘆きに対しては、冷静かつ深遠な反論が提起されていたことを無視するわけにはいかない。
まず注目すべきは、ヴォルテールの詩にすぐさま反応し、書簡でもって直接に批判を投げかけたジャン＝ジャック・ルソーである11)。1756年8月18日の手紙でルソーは「あなたがかくも残酷だとお考えのオプティミスムのほうが私を慰める」と述べているが、なにも神の義にあくまで忠実な敬虔な信心のみからそう言っているわけではない。長文のルソーの返答にはいくつも注目すべき点があるが二点だけ指摘しておこう。

第一は、よく言及される次のような発言である。「自然のほうからすれば、なにもそこに六階や七階建の家を二万軒も集合させることはまったくなかったことも考えてみてください。
そしてこの大都市の住人がじっさいにそうであったよりも平均して散らばっていて、いっそう身軽に住んでいたとしたら、損害もはるかに少なかったであろうし、まったくなかったかもしれないことも考えてみてください」。「摂理についての手紙」と題されることになる手紙でこう問うルソーは、神が創ったはずの「最善」の世界に「悪」が存在する矛盾を突かんとするヴォルテールとは異なり、「災厄」とはすべて人間の手の届かないところからくる不運に還元されないだけではなく、むしろ人間の文明化・社会化のほうにもその原因があるのではないかと言うのだ。ただ、第二に、ルソーの返信の眼目はこうした人間的、社会的視点に尽きるのでもない。
11) ジャン＝ジャック・ルソー「ヴォルテール氏への手紙――1755年のリスボン大震災をめぐる摂理論争」浜名優美訳、『ルソー・コレ
クション 文明』、白水社、2012年。

... au lieu de Tout eſt bien , il vaudroit peut être mieux
dire : Le tout eſt bien , ou Tout eſt bien pour le tout. ...
ルソーは、ライプニッツやポープらの「オプティミスム」観に掉差しつつ、経験的・個別的な「悪」の存在と世界の「最善」性とはけっして矛盾するものではないことを確かめてもいるのだ。ライプニッツやポープによれば、「人間についての我らが「悪」と呼ぶものは、全体との関連では「善」であるかもしれないのだ」。「個別的な悪」と「全般的な悪」とを区別し、「個人の幸福のいくばくかは、全体の保存のために犠牲になることもありうる」と述
べるルソーは、こうした視点から遠いところにいるのではない。ルソーは、神の無謬性を頑なに説いたり、あるいは逆に人間的次元における「悪」の原因をいたずらに神にぶつけたりする両極の道を避け、「オプティミスムの真の原理」に忠実に、摂理の次元における「全体」の「善」が「人間の知解可能性」をあくまで超出したものであるとする。 「すべては善である」というのは、あらゆるものが「人間にとって」善であるかはともかく、「全体にとって」善であると解すべきなのだ。

こうしたルソーの反論に対し、ヴォルテールは驚くほど短い返事を書いただけであって（1756年9月12日）、そこで告げられていた議論の再開の約束が果たされることはなかった。だが、「リスボンの災厄についての詩」で展開されたヴォルテールの主張は変わりはしなかった。副題に明示的に「オプティミスム」を掲げた『カンディードあるいは最善説』
においてパングロスに語らせたような揶揄は 、ルソーが『告白』で漏らしていたように、ルソーに対するヴォルテールの返答であったのかもしれない 12)。
1764年の『哲学辞典』にいたってもヴォルテールの態度は変わることはないだろう13)。
12) ヴ ォ ル テ ー ル 『 カ ン デ ィ ー ド他五篇』植田祐次訳、岩波文庫、2005年。
13) ヴォルテール『哲学辞典』高橋安光訳、法政大学出版局、1988年。

ところで、ルソーと並んで無視しえないのは、『カンディード』公刊と同じ年にカントが「オプティミスムについての若干の試み」と題された試論を書いていることだ14)。思い起こせばカントもまた、ヴォルテールと同じくらいの衝撃をリスボン地震に受けていたのだった。
この大地震から半年もしないうちに、立て続けに「地震原因論」、「地震の歴史と博物誌」、「地震再興」という三篇を執筆しているほどである15)。地震に関する三論文を見ると、その立論自体には今日の見地からすると首肯できないものも多く含まれるが、当時の科学的な知見にもとづいて地震および津波発生のメカニズムを客観的に分析しようとする姿勢が見てとれる。とりわけ、「天罰」観を退けつつ、ルソーのようにして災害における社会的要因に注意を払っている点にも注意を向けるべきだろう。だが、1759年に書かれた「オプティミスム試論」こそ、いっそう注目すべきものである。

14) カント「オプティミスム試論」加藤泰史訳、『カント全集』第二巻（岩波書店、2000年）。
15) すべて松山壽一訳で『カント全集』第一巻（岩波書店、2000年）所収。

むろんカントは、「オプティミスム」や「弁神論」に対し、つねに一貫した肯定的な態度をとっていたわけではない。しかし、ことこの「オプティミスム試論」に関するかぎり、カントは、ヴォルテール流の「すべては善である」という主張に反駁せんとするスタイルとはまったく逆に、むしろライプニッツ流の「オプティミスム」観を擁護し、「この世界がそれ以外のあらゆる可能性よりもより完全であること」を認め、「全体は最善であってすべてのものは全体のために善であるということをこれまで以上に理解できるようにつとめ」ることを説いているのである。カントはこうして、はっきりとライプニッツの側に身を置く。神の摂理に従って創られた現にある世界は完全であるが、人間の有限な知性によってはそれをすべて把握することはできない。しかし、それに近づくべく「つとめる」こと、とりわけ「より低次の目的をより高次の目的に服させ、自然の手段をはるかに超えた無限に高次の諸目的に達するために」、「摂理の道筋」をたどるべく「つとめる」ことこそが人間に残された道であるというのだ。

こうした「オプティミスト」たちからの反撃は、日常に生きる人々の悲惨に共感を寄せる啓蒙思想家に対して、思弁でもって哲学的学説の無謬を説くものと解すべきではあるまい。すでに述べたように、そもそもライプニッツ以来、「オプティミスム」と総称されたその主張は、一貫して、個別の出来事の善悪を問うていたのではなく、人間にとって「悪」であることと、「全体」にとって「善」であることの区別を問題にしていたのであった。この立場からすると、ヴォルテールのオプティミス
ム批判はこうした射程を捉えていない「人間中心主義」的なもの、さらには「オプティミスム」を「楽観主義」へと通俗化するきっかけとなった当のものであるとも言いうるだろう。
ちなみに、このような「オプティミスム」には、経験的な裏打ちを見出すこともできるかもしれない 。前述の山師アン
ジュ・グダールの主張とは、リスボン地震は、それまでポルトガルが置かれていたイギリスに対する従属的な立場を脱却し、よい良いかたちで復興する好機となるというものだったのである。そして、―今日も確かめることができるように―リスボンは見事にすぐさま復興を遂げたのだった。

この観点からみると、「オプティミスム」の真意とは、まさしく、個別的な「悪」が、「より高次の目的」をめざす全般的プロセスに組み込まれ、「全体」の「善」を目指してフィード・バックされるようなシステム―当時の言葉で言えば「摂理」ないし「管理術」―にあるのではないかと考えたくもなる。
それはたとえば、偶然の不運を前提としつつも、統計的推量と確率でもって、全体的な善の実現のためにそれを組織化するようなシステムであるかもしれない。そういえば、ハイデガーがある文脈で示唆していたことだが、ライプニッツは近代的な生命保険を理論化した人でもあった16)。
エ コノミー

他方で、ヴォルテールに戻るならば、彼に「オプティミスム」の概念についての誤解があったにせよ、「リスボン」への彼の介入は、直接的にはルソー、間接的にはカントの議論を惹起することで、「災厄」をめぐる議論をアップ・デイトさせることとなったことは確かであろう。少なくとも、ヴォルテール
以降、「災厄」の理解は、もはや神による懲罰といった神学的枠組みから離れていくことになるのである。
16) ハイデッガー『根拠律』辻村公一・ハル
トムート・ブフナ訳、創文社、1962年。
また、佐々木 : 1995を参照。

このことを確認するためにも、最後に、「オプティミスム」なる語を生み出した18世紀は、今日的な意味での「カタストロフ」という語を生み出した世紀でもあったことを付言しておこう 17)。フランス語でいうカタストロフという語は、カタストロフェーというギリシア語に由来し、もともとは、アリストテレス以来、演劇に関して用いられてきた語であった。1690年のフルチエールの辞典においても次のような説明がなされている。「カタストロフ：詩学の用語。通常演劇詩を締めくくる変化や転換のこと。転覆、動転、事件の結末を意味するギリシア語のカタストロフェーに由来する。カタストロフは、比喩的に、不吉なあるいは不幸な結末について言われる。というのも、通常の場合、こうしたまじめな演劇詩で演じられる筋は血なまぐさいものだからである」。こうした定義自体は18世紀においても残り続け、先の『トレヴー辞典』も基本的にこれを継承している。

CATASTROPHE. ſ. f. Terme dePoëſie. C’eſt me changement &la revolution qui ſe fait dansun Poëme dramatique, & quile termine ordinairement. Ce
mot vient du Grec kataſtrophi,

ſubverſio,
renverſement,bouleverſement, l’iſſuë d’une
affaire.

CATASTROPHE,
ſedit
figurément d’une fin funeſte &malheureuſe,
parce
que
d’ordinaire les actions qu’on
repreſente dans ces Poëme sdramatiques ſerieux ſontſanglantes. La vie de ce grandhomme ſe termina par une
eſtrange cataſtrophe.

17) Cf. Mercier-Faivre et Thomas : 2008,
Walter : 2008.

こうした定義自体は18世紀においても残り続け、先の『トレヴー辞典』も基本的にこれを継承している。しかしながら、この「カタストロフ」という語が、まさしくこの時代に、演劇論を離れて、今日のようなかたちで自然災害などの大災害という意味で用いられるようになっていくのも確かである。フランス語でこの語を現在のような意味で最初に用いたのは1721年のモンテスキューの『ペルシア人への手紙』であったと言われる。モンテスキューは、同時代のペストや飢饉といった災害を指して「カタストロフ」と呼んだのであった18)。このような流れは、多くの災害を経験した18世紀のヨーロッパにおいて、とりわけ1755年のリスボン地震によって決定的なものとなっていく。もちろん、ヴォルテールもルソーもこの語ではなく、「災厄(désastre)」という語を用いている。しかし、そもそも「星(astre)」の不在ないし「悪い星のめぐりあわせ」といった意味を帯びているこの言葉がいまだ天罰へと通ずる響きを有していることに鑑みれば、むしろ、彼らの論争でもって焦点化されたのは「災厄」というよりは「カタストロフ＝大災害」と呼ぶべきものであったと言うことができるだろう。そのとき、神による懲罰を超えて、人間（ないし社会）の領分、人間の理解可能性（と不可能性）こそが、議論の遡上に上がってくるのである。この意味で、 ― ポスト「近代」の時代において、災害はもはや人間の責任や能力を主たるファクターとしては考えられなくなってくるほど複雑化してきているにせよ ― リスボン大地震は確かに「近代の生誕日」の一つであったの
だ19)。
18) モンテスキュー『ペルシア人の手紙』第112-113信。
19) Shklar : 1990, p. 51.

リスボン地震をめぐっては、少なくともヨーロッパにおいては今日にいたるまで定期的に回顧の機会が設けられている。文献紹介も兼ねて主たるものを紹介しておこう。まず、1955
年、リスボン地震から200周年の年にT. D. ケンドリックが『リスボン地震』（英語）というモノグラフィを公刊した後、1990年代にはデ・カンポスのポルトガル語の著作『大地震（1755年）』（1998年）、レフラーのドイツ語の大著『リスボン地震―ヨーロッパの恐怖』（1999年）が公刊された。2005年には250周年に合わせていっそう数多くの研究が公刊された。筆頭に挙げるべきは、グレゴリー・ケネーの大著『17世紀から18世紀における地震―リスクの誕生』であろう。これは単に歴史上の一時期の地震を論じたものではなく、まさしくこの時期に、地震が、科学的、哲学的、文化的な考察の対象となり、一言でいえば神による懲罰的な災禍から社会的「リスク」へと変容した過程を論じたものである。また、ジャン＝ポール・ポワリエ『リスボン地震』（仏語）は、結論には首肯しがたいものの、リスボン地震をめぐる当時の希少資料を広く紹介する貴重な貢献である。論集の類としても、ポルトガルにおいて200周年を記念する共著が編まれたほか、ヴォルテール研究の中心であるSVEC誌は2005年にリスボン地震特集号を組んだし、ボルドー第3大学の啓蒙思想研究所もまた『リスボン1755―地と空の震動』という特集号を公刊した。また、邦訳も出されたジャン＝ピエール・デュピュイの主著『ツナミの小形而上学』もまたこの出来事に呼応するかたちで2005年に公刊されたことも付言しておこう。いずれにしても、「リスボン」の後でヴォルテールが切り開いた問いの場は、 ― 2011年3月に、大地震、大津波に加え原子力発電所の過酷事故というまさしく「リスボン」をはるかにしのぐ「カタストロフ」を経験したわれわれにとってはよりいっそうのこと ― 今もって立ち戻るべき地点を指していると言えるだろう。

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酒井潔「オプティミズムとペシミズムの彼岸――ライプニッツの場合――」、『実存思想論集』第14号、1999年
佐々木能章「共有された悪――ライプニッツの保険論」『横浜市立大学論叢』46号、1995年
佐々木能章『ライプニッツ術』工作舎、2002年

CHSSL EXPOSITION SERIESNUMBER 05
ヴォルテール『リスボンの災厄についての詩』をめぐって
文章●渡名喜 庸哲（東洋大学国際哲学研究センター）

2013年9月11日公開開始
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