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環境をめぐる倫理、教育、言葉

原著論文

西元和夫
奈良大学非常勤講師

Ethics,EducationandLanguageinReIationshiptotheEnvironment
KazuoNISHIMOTO

NaraUniversity(受理日2006年８月７日）

ThisdisquisitionattemptstoinvestigateethicSeducationandlanguageinrelationshiptothe
environment，Ｉｔｉｓｎｏｔａｓｔｕｄｙｏｆｏｆｆｔｈｅｓｂｅｌｆ“environmentaIethics繭ｏｒ･environmentaleducation御ｐｅｒｓｅ・ｂｕｔrather・itobservesthegroundfromwhichetbicsandeducationgrow、ThisgroundshallbecalＩｅｄｔｈｅ蟹ecstaticmodeofbeing.,,namely,anon-seIfcenteredmodeolbeing・InthequestfDr

thisstate・relationshipsbetweennatureandhumanbeingsareviewedfromaradicalstandpoinLFirst，relationshipsbetweennatureandhumanbeingsserveasafOundation、Subsequently･

relationshipsbetweenhumanbeingsarebasedonthisfOundation，Theintersectionofthesedouble
relationshipsistheaxisofthisargumentTbreeconcreteanglescomprisｅｔｈｅａｘｉｓ,Firstly,fromanenvironmentalethicsstandｐｏｉｎｔｏｔｈｅｐｈｒａｓｅＴａｍｔｒｕｅｉｎｔｈｅwaythatthegrassandtreesare
true鱗（TakamuraKoutaro)ｉｓconsidered，Secondly,fromanenvironmentaleducationstandpoint・thematterof“oneness.、isprobed，Finally・fromnlanguagestandpoint、therestrictionsinherentin
languageitseIfandinparticularthewor。￣environment,鰊areclarified．
Keywords:ecstaticmodeofbeing,non-seIfcenteredmode､radicalstandpoinLground
１はじめに

ツ1999）

この「以前」というささいな言葉に示唆されて以下の小論は、ある場所を照らし出そうとするいる事柄が決定的である（原子1999)’)。ここで試みである。その場所とは、そこからものを見、の「以前」の内容は、文字の上では「生活」であ考え、そこから何かが生まれてくる、そこから初るが、それは《教育者がどうあるか〉と敷延してめて何かを打ち立てることができる、そういう場も差し支えない。これは環境教育にかぎらず教育所である。そこは、我々にあまりに身近なために死角となるようなところ、それを対象化して認識教育する以前に自らのあり方が問われねばならなしたと思ったときにはすでに背後にInlってしまっい（今村1998)。これを欠くとおかしなことになているようなものである。まるで雲をつかむようる。例えば「ゆとりの教育」が叫ばれると、ゆとな話だが、目立たないがために素通りしてしまう
その領域は、次の言葉から聞き取ることができる。

りのない教師がその自覚（つまり以前とは自己のおかれているあり方の自覚）のないまま、懸命に｢環境教育は授業として行う以前に、学校や幼稚園

ゆとりの教育を施そうとするといった具合である。

の生活が環境に根ざしていることが大切」（シュルＩｌｌｌい合わせ先Ｅ・maiI:hanacs5dion.Ihe・ｊｐ

環境教育ＶＯＬｊ５ｊ

一般に妥当するかもしれない。つまり、教育者はそして環境教育によって、教育というものに本質

環俺をめぐる倫理、数育、司蕊

的な或いは当然なこのことが、あらためて浮上してきたと言えるかもしれない。

３

脱我とはもと宗教由来の0M;であり、特に神秘主義の要訣である。その要とは神秘的合一と言われこのような「以前」の瓠域とは、様々な教育のる、神と人とが一体になる体験のことである。神〃法やシステムやカリキュラムを駆使する以前つではない人がlqllと一つになるというのであるから、まり専門家の甑域以前であるから、素人の領域と人11Ｉ的自我というあり方を脱することがなければもいえる。教育者とか教育学将という衣をぬいだならない。脱我と訳されるiWfekstaseは、その体ところに現れる人間が問われる。そこは、Ｗ門家

験に伴なう「狂気」「悦惚」「至福」という意味をの囲いこんだ特殊な領域ではないという意味で苔も含んでいる。しかし本稿では、そのような特殊適性を開いている。そこでは専門家ももう一度素な体験・「無我の境地」と前われるような状態を指すためにこのiwiを鍵語にしたのではない。狂気や人に立ち返ることが要求される。

「以前」が術し示す方向は、或る教育がどこか

枕惚をさえ可能にしている人11M存在の根本構造をら生じて来たのかという、その源である。前提とIﾘlらかにするために便11Ｉするのである。人間存在も言える。ここへの意識を眠らせないことで、教の根本構造とは単に人間だけのことではなく、自が突践例のマニュアル化やテクニックに終始する

然と人と超越的なもの(自然と人を超えてかつ両

内実の空洞化から免れるであろう。この「以前」

稀を可能にするもの）とのＩＭＩわりのことである。

を忘失すると、教育が膠蒜する。というのは、も脱我とは特別な人の特別な体験ではなく、むしろのごとを成立させたもとに触れず、既成の「教育」
から教育を捻１１)しようとすれば、縮小１１Ｍ；産にな

将段は露わになっていない人IHIの存在櫛造の根本
1k超であり、それが場合によって「神秘体験」とるからである。

いう至福の経験となり、宗教においては回心経験

教育のみならず、「倫理」「宗教」「科学」等あらとして顕著となるというだけである。

ゆる既成の枠組みにとってこの「以前」というこ

要するに人iIUの経験の根本層から経験というもとの蔵する深みは、問題化し得るのであり、またのを見返すことが本稿の企図でもあり、経験の本

IMI題にされるべき事柄であると思われる。「環境倫

質として脱我性を挙示するということである。こ理学」は、「通常の法律・経済・倫理の證争の成立のような、経験の、あるいは生きているというこする条件そのものを疑問の対象とする学ｌＩｌＵとしとの脱我構造を、環境（１１１１題）をめぐる倫理と教て、これらの「ＩＭＩ提そのものをくつがえす必要がfifと言葉とにおいて、あぶり出してゆきたい。

ないかどうかをＩＭＩい返さなくてはならない」と言また上述のことは「環境教育学会の課題」（佐島

われている（加藤1998)。そこで、かのりl柄をも2001）の次の点に呼応すると思われる。①「啓蒙う一度言い直してみる的はたらき」としての「研究将が研究の器の中だ

いかなる枠組みにもそれがそこから成立してきけの研究にとどまることなく」「一般化」される必

た「もと」があI)、その「もと」は枠を通して自典に。②「研究的はたらき」としての「総合的ア己表現するが、枠のもつ間定性と相容れないため、プローチ」の必要に。その総合化を可能にする地

枠成立の時点でそれ自身を隠す。枠の方からみれ点を照明するという意味で。

ばその「もと」は、目が目111身を見ることができない如く、見えない。枠を成立させるもとは、枠には尽きないがため、枠を破壊するものでもあり1りる。私を生かしている息は私を終わらせる息で

２環境倫理の試み
ａ何が求められているのか

今ロ、しきりに倫理ということが言われる。生もあり得る如くである。このような「もと」と枠

命倫理、情報倫理、環境倫理辮々。ところで、なとか関わる動態が生きているということであり、ぜ倫理なのか、例えばなぜ環境の倫理なのかは必これを、生きているもの間ｲjの脱我櫛造とでも呼ずしも明らかではない幻。欧米でそういう縦論がんでおこう。

先行しているから、それに追いついて行くためか。

11鋤:r議育ｖＯＬ１５１

西元和夫

４

環境の、倫理以前にむしろ論理が必要かもしれな化された専門家のためのものなのか。そうではな

いではないか。環境問題という珊柄にある理、そいと言うためには、それに素人の立場で臨むこと

れを辿ることのできる考え方としての理、そういが可能であることを示せばよい。それはまた、多う論理は必ずしも明らかにされているとは訂えな

様な分野・関心から会側が集うこの学会の性格⑪いだろう。－体なぜ（例えば環境論理ではなく）からしても必要な試みであると思われる。したが環境倫理なのだろうか。

って、特定の議論や論文をiiiI提にしたり参照した

倫理感が希薄になったという喚きもよく耳にすりしなければ理解できないもの、そのために多くる。倫理の欠如が倫理の要求を生むのは当然であの註が付されているような篭文、そういう形式は

ろうが、欠如を埋めるために対症療法的に倫理を採れない。そうすると、百わば手ぶらで読めるも捻出しようとしても（例えば、倫理感の希iiiに対して倫理を譜った法案をつくり規制をする等)、欠のを、目指すことになる。

如の根っこや由来をも押さえることがなければ、らずにゆがんで、平気でにぶってる。素人が素直その要求を満たすことはできないであろう。

に直Iijlで兇ぬくものが、案外本質であり、尊い｡」「なまじその道に苦労した目は、あぶない。知したがって、根っこや由来、つまり「倫理」を(岡本1997）という言業は、当たっているだけにその根源へと越えたものを踏まえて倫理を再榊築｢専門家」にとっては耳が揃いであろう。学lIllの専する営みによって初めて倫理はその根拠を得るの

門分化の袋小路が指摘され、その状況を打破すべ

ではなかろうか。

<学際的な研究というものが行われるようになっ

また、環境倫理が求められているということは、て久しい。しかしその内実は、袋小路の寄せ集め

第一義的には、環境倫理学を鋼義する人が求められているということではない。倫理的に生きる人というのは言い過ぎかもしれないが、自らの螂門が求められているのであるｃ環境問題に直面して多いようである。学際的研究で要求されているのある種の倫理が要求されるということと、現境倫は、脱我であると私は思う。ここでそれは、自分理学の議論を知るということとは違う。この迎いの属する領域の枠組や、そこに閉じこもろうとすを、研究者は性々にして素jmI)して問題を後将へる我から脱するの調いである。枠組を脱するといという１m屈性を脱することの難しさを示す結果がと還元する傾向があることは否めない。倫理学者

うことは、そもそも枠というものを作り上げていが必ずしも倫理的でないということは、学llIlがる我（自己意識）を脱することと一つである。脱｢客観的」研究を事とするという前提が疑われない

我などという宗教方面に由来する言葉を胡敬具<

限り３)は叱磁を免れ得るであろうが、そのこと自思う人のために言い換えると、そこでは自らの体が甚だ倫理的でない。不誠実である。何故か。

(分野や領域の）限界を提示することが必要であろ

客観性という美名のもと自分を隠すから。自分をう。限界といえばネガテイヴに聞こえるが、限界棚上げすると何でも言えるからである。思想は人から切り離されて幽霊のような観念の集積にすぎがもつ二Ⅲ柵造からしてポジティヴな意味を帯びなくなる。つまり、どれほど柵繊な議論を積み上限界を越えたものが浮かび上がる可能性があるか

げても、識じている当人の「討ってることとやっらである。要するに、環境倫理を、－学1111分野とてくる。つまり限界を知ることによって、そこにてることが述う」。それは、錐本的に無買価であして囲い込むようなことをせずに、考えてみよう

る。環境I1IlHuにしても倫理にしても当事者としてということである。そのための導きとして高村光問題を受け止めなければ不毛になる事柄であI)、
傍観者として何を論じてもしかつめらしいきれいごとに過ぎなくなるであろう。そんな「倫理」は太郎の詩の一句を引こう、即ち「私の正しさは草

我々の時代においてはもっとも空疎に響く。

ｂ世界の爾厨件

環境倫理はある種の議論をふまえた高度に特殊環境教育ＶＯＬ１６１

木の正しさです」（高村1970)。

人が住んでいる社会、MIIち人と人とのIuI、そこ環境をめぐる倫理、教育、言葉

５がかつての倫理や道徳の本場であった。人間はその層に根づくものであろうか。その倫理は「人間」の社会的身分として、さまざまの地位とかポストの中で自己完結するのでない。人間・社会というについている。社会的身分は名刺にでも書いてあ

水平軸にヒト・自然という垂直軸を入れて考え直す。これは１＋１＝２という具合に円滑には行かる。それは人に渡すものであって、猫には渡さない。社会的身分は人の間でしか通用しない。倫理ない。むしろ水平軸をその底から揺るがし、破る(｢正しさ｣、是非善悪）も人の間でしか通用しない。人間的意識（極まるところは自己意識、自意のが垂直軸だからである（揺るがすもののみが真に支えるものたり得る)。100キロで走る自動車も識）によって作られたのが人間社会である。

雪が降ればおそるおそる走るのである。自然といしかし、我々は意識を本質とするようなく人間》であるのみならず、〈ヒト》である。ヒトとしてはどのような身分であろうか。それは名刺には書いてない。人間として属している世界（即ち社会）には人しかいなかったが、ヒトとして属している世界にはクヌギやモグラや細菌もいる。まう尺度を入れることで、社会内在的には正当性をもっていた政治、経済、法律、常識がひとたび「否定」される。この否定によって引き起こされるラジカルな転換を胚胎するが故に、力､の倫理は宗教性を帯びてくる。

た草木を含み火星を含むような大自然という世界

光太郎の言葉に照らすと、「私の正しさ」と「草木の正しさ」とが切り結ぶ場所に立つということ

において、我々はどのような身分が与えられていである５１。とはいえ、私の正し苫を草木の世界にるのであろうか。

さらに、我々は死の世界にも属している。世界
人口が六十四値になろうとも生者の数が死者の数にまさることはないのであり、生者の世界は死者の大海に浮かんでいるとも言える。
このように、我々が住んでいる世界は璽層をなしている。

ａ）人間とそのすみかである社会（そこで我々の身分は意識）ｂ）ヒトとそのすみかである自然（そこで我々の身分は体）ｃ）死者とそのすみかである彼岸（そこでの我々の身分は！？）

仮にこのように描くことができるような層をなしているが、それは可視的な地層のようではなく、並列では決してなく、浸透しあっている。とはいえ、ここでは上述の順で深みと広がりが増すと捉えているので、以下述べるように、社会を水平軸、
自然を垂直軸という構造で考えることもできる。
またこの愈層性は、「都市と自然」という問題巡閲にもなるし、「言葉の重層性」を要求してくるものでもある。

ｃ人間中心主義の転換

それでは、力､の詩句は、そして環境倫理はどこまで拡大させたのではない（人はここに陥りやすい。草木の「権利」を云々するのはこの延長線上にある。「拡大された自己（thewiderSelf)」とか｢同一化(identification)」（ドレングソン2001）
は「脱我」とは似て非なるものである)`)。それでは人間中心主義である。ここでは草木から人間を
iMI)、正しているのである。

草木を通して或いは草木として、具現している

大自然の営みがあり、そこでは、一切は重々無尽の綱のように関係し合っている。自然は生命を端的に、つまり自ら然りというふうに、輝かせている。そのようにして草木は一人間のようにではな
く－正しい。なぜなら草木の生において、その事実を対象化し固定し分析するところの意識はない。
自らを対象化する意識によって事実から乖離することで、正か誤かという揺らぎの入る余地が生ずるからである。人間の正しさはその喪に誤りがあるが、草木の正しさは正誤が分かれていない正しさであり、あらゆる分別の固定化が発生していな
い真の次元である。

この正しさの中でなければ人間は一秒たりとも生きていかれない。そのことを度外視して政治、経済、文化、文明を作り上げてしまった。草木のまことは事実である。期実が真実である。人間のまことはその事実のように揺るぎないもの（真実）

環掩教P青ＶＤＬＩ５ｊ

西元和夫

６

ではない。絶えず草木に聞いて（これは自己否定

そのなかに観察者は入っていない。そうして認識を葱味する)、己を正して行かなければない。耳をされた「全体」は、それぞれの私がそこに息づい傾けたからといって、いつもそれが聞けるというている地球ではない。寝ても覚めてもそこにいる保証すらない。それは芭蕉が「松の事は松に習へ、竹の事は竹に習へ」（土芳1776）と言ったように、芸道に近い困難を伴なう。したがって、「しな地球の全体はむしろ、感じることにおいて一体的に覚知される。そこから環境教育にとって重要な発想も出てくるということが、スミスの言葉の意

ければならない」と言わざるをえない。それがま味するところであろう。

た倫理という事柄のもつ固有な緊張感である。

そのシンポジウムの後、筆者はスミスに尋ねた。

ところで、草木のまことを明らかにするのは科｢私の師は篁我々は一人一人みな山である藏と言い学であるというのが今日の趨勢であろう。たしかます｡」この言葉を彼は軽く歓喜して肯がった゜そに科学はその一つの仕方ではあるが、唯一の仕方

こで私は問うた「そのことがリアルになるのはどではない。肝腎なことは「松に習」っているかど

こででしょうか｣。彼曰く「自然の中｣。「この会場うか、である。「私意をはなれる」（同上）というでは？」「無理だろう｣ｃ

ことである。科学は「客観的」だから、私意とい彼はこのわずかな対話のなかで、しごくもっとう主観を離れているように見えるが、科学の方法は古来言われるような「自然を拷問にかけて口を割らせる」（下村1994，西谷2001）というおそもなことをおっしゃった。と同時に、光太郎の言
葉に鑑みて、不十分と言わざるを得ないところがれが拭いきれない。今日は科学というよりテクノ

は、現実の世界の根本構造すなわち人間と世界とロジーの全盛であり、「拷問」の力と範囲は大きくそれらを越えたものとの関わりの全体を言っていある。また、“我々は一人一人みな山である，.となる一方であることから考えても、その危倶は依るが（贋１１１１９９９)、その全体性にも届いていな

然、残る。

い。

。環境教育の基礎

問題は、「人間は地球とひとつ」と言われた、その「ひとつ」ということにある。これは単純であ

これまで述べて来た環境倫理についての試みは、るが故に、いくつかのレヴェルを内蔵している。

環境教育の基礎にかかわる事柄でもある。「地球への一体感がなくては環境教育は成り立たない」と言ったのは、オーストラリアで環境教育に尽力さ面（先述の世界の重層性と呼応した場面）に即しれているリチヤード・スミスである。

スミスが、あるシンポジウムで次のようなことを語られた。すなわち、「人間と地球はひとつなのである｣。「そのくひとつのものone-ness〉の大きさといえば、人間が観察する対象としての地球全体よりも大きい｣。この「学習者と地球との精神的一体化」は自分と家族との一体化のごとくである。
｢家族は、同じ身体を持ってはいないが、liilじ構成要素を持っている」と（スミス1998)。
「地球との－体」ということは、「草木の正しさ」が明らかになるところ、すなわち「自然と－さしあたって「自然」と「都市」という二つの場て、段階的に考えることができよう。

①自然と一体、これは決定的な意味をもつ。とい
うのは、我々の生活は不自然な、あるいは反自然的なものだから。人間の作り物ではないのが自然であるのに対し、人間が中心となり制御し予測することで成り立っている世界を、かりに都市と言っておこう。都市は基本的に人工物でできているので、そこで「自然」が感じられないのは当然である。それで山や海などへ出かけていって「自然体験」をする。草木にうもれたら、ふと「自然と一体」が実感されるかもしれないし、そううまくいかなくても一体の体験が準備されるかもしれな体」ということである。地球を「観察」するのでい。環境教育に「自然体験」が必要なゆえんであなく経験せよということであろう。地球を人間のる。

対象として、距離を取って知的に傍観する塒合、Zi顕r教育ＶＯＬ１６Ｊ

しかしこの段階で終わるなら、その「体験」は

環境をめぐる11s理、教が、１１７蕪

７

郁市に帰って来たら雲散霧消して終わる。かろういうのである。それは我々の居場所が「[I然」でじて記憶として残るくらいのものだろう。体験のあるか「都市」であるかの別を問わない。ただ、現場が生き生きしたものであっても、体験の残像

そこでは人の1111だけで成り立つような正しさは、は、頭だけの「知識」と大鵬はない。進一歩が必いくら人lI1j的に正しくても、正しくない。生命の要である。

自然を尺皮にして人間をはかり、整える。そこに②郁市のただ中でも自然に生きる。それによって、成立するのが環境倫理や環境教育と呼ばれるに足「自然」のない都市のなかにＩ:]然が生きてくる。

るものであろう。

｢ひとつ」というなら本当はそうなるはずである。
この立場に至らねば都市は否定されるほかない。

ｅ脱我の要求｢自然に帰れ」というスローガンは1Mに昔に帰るこ

奇しくも、上で学際的研究のために必要であるとを主張する、懐古趣味的悩緒にすぎなくなる。

と言った、既製の枠・我を脱するということは、

そんな情緒はテクノロジーに陳燗されて終わる。

環境IⅢ題を打111Iするために要求される根本態度で|:l然ばかりを主張しても一面的で力をもたないだもあり、環境倫理や環境教育の核でもあり１１卜る゜ろう。自然的生活も都市的生iiIiも人llUの蔵してい当然宗教とも深くかかわる。宗教といっても「１１ｔる矛盾するような二面性の表現だからである。人界にはたくさんの宗教がある」と住々にしてⅡ勝ら

Illjといっても我々一人ひとI)のことであI)、した

れる時の、「宗教」の「現象」のことではなく、宗教の「本衝」にかかわる。鈴木大拙が鞭liiIに罐示
した「霊性」（鈴木1972入今日欧米でいわれるがって矛盾といっても我々一人ひとりがそれであるような矛盾である。この矛府をどう生きるかが大切なのであって、これを解illすればきれいごとに脳ちる。あきらめれば居面I)にIjIlちる。

都市をいたずらに否定して「自然」を礼讃する
態度と、都市を讃歌してそこに息づいている自然に耳を傾けようとしないという態庇とは、実は同根である。したがって都市綱歌型はもちろん自然「スビリチュアリティー」（岡野1998）を考えてもよい。宗敬の核心にあるのが「脱我」である。
すでに述べたように脱我といっても幽体離脱のよ
うなことではない。主体の転換のことである。
例えばⅢ<ということである。そこで人は、桐礼撒型も、自然がどんどんIiInl7的変容をうけていむ主体から受け容れる主体に変転している。IiI者
は我が自らに1111じている。後者には、我が開かれくことに気づかない。その自然とは例えば身体でることと一つに、世界が開かれている。liilihfの自ある。

己の内英は自我意織である。後者の121己の内爽は地球と一体といっても、人１１１１は地球ではないｃ１１t界である。

イコールではない。一体に余るところがある。そ脱我とは、既成の枠組みの解体でもある。ここ

れゆえ、一体ということが空魁とも思えるのであで詳論はできないが、あらゆる枠、固定性は自我

I)、地球を対象にした科学を営み得るのであり、に間ｲiのはたらきから発源するからである。それ自然界に反する事もできてしまうのである。「余るでは自我性と一つにある既成の枠糾を脱してどこところ」をどうするのか、どちらに向けてどう整へゆくのか。現実へ、である。

えるのか、それが問題なのである。

光太郎はただ草木のことを耐っているのではな

そうなると、それは今日の諸問題を解くための

また、草木が正しくて人i川が11U遮っていると言っ共通の鍵であるかもしれない。というよりむしろ、
希板にのみ目を奪われるような無思噸な１W慨はもうやめにしよう。「環境問題」「倫理」「数行」「宗敬｣、その枠が大ﾘﾄなことを見えなくする。１１１１題のているのでもない。人間は軟水ではないのに、人所在を１１m[し、IMI題を増やすことにもなる。枠はどllilの中に草木の正しさの次元を開こうとしている

んどん細かくな}）しきりに専門家が轍える。「一体のである。人間の倫理の背骨に自然を据えようと性」はどんどん失われる。看板をはがし|:1分を巻い。人間の正しさのことをI-rっているのである。

しかもただ人間のことを討っているのではない。

環境r教がVOL.｣‘ノ

西元和夫

８

き込んで、生きた言葉で語ろう。我々は既製の概念に振り回されず自由Iﾆものを考えなければならない。考えるべきことを素人の勇気をもって考え、直接経験から語ってゆくことこそ、我々の住んでいる時代からの要求ではないだろうか。
３環境問題と言葉ａどういう問題か

環境問題と言葉という聞きなれない提題であるが、それはどのような問題なのであろうか。

環境問題と言葉との関わりの問題点は、理論と実践の両面にわたるものである（理論と実践という枠組み自体、実は、知性の場で成り立っている
固定的な見方であるため問題を孕んでいるが、それは今は問わないことにする)。理論と実践は、診断と治療に対応させることができる。診断ミスは治療のあやまりを帰結する。ミスやあやまりがあって、その原因を究明する場合、それを言葉の問題として捉える必要があると思われる。

①まず、診断すなわち環境問題についての認識に関しては、次のような問いが立てられる。《環境問題と呼ばれている或る事態について、それにふさわしい言葉が開拓されているかどうか》。これは、理論の方面ともいえる。といっても理論を組み立てるというのは高度な作業だが、ここでいう言葉の問題とはそれ以前のもっと単純なところを指す。あるいは基礎的な次元と言ってもよい。理論は言葉によって立てられるからである。
②次に、言葉に対する態度の問題。それは実践の基礎にある問題であり、倫理ということもそこから可能になるであろう。

例えば、「物は豊かになって心は貧しくなった｣。
この常套句がスローガンのように叫ばれ続けているが事態は変わらないようである。なぜか。この言葉の現実把握の仕方、その前提が問題をはらんでいるからである。ここでは物量の多さが豊かさとされ、それは自明的に肯定されているので、心を豊かにするために物を減らすという行動に赴くかといえば、否である。物の豊かざは大いに結榊だという思いがあり、それを温存したうえで、心の方もという発想であろう。ここからは、なんの環境教育ＶＯＬＩ５１

積極的な方向性も見えて来ない。ただの嘆きということかもしれない。出てくるものはせいぜい｢だから、心の時代だ」という、抽象的な心を掲げ
るもう一つの常套句くらいである。そこでは、物を量ではかり、鐙の多さを豊かさと思うこと、その心の貧しさには気づかれない。戦後の物不足の状況ではない。物が多ければ多いだけ、それらに自分の能力や時間を譲り渡してる所有者自身は虚しくなっていく。結果として、今日、物が実に貧しくなっている。物の命がまっとうされず、使い捨てという姿をとっている。「物が豊か」という｢大攝生産一大量消費一大量廃棄」と同じ発想の言
葉が、心を豊かにするはずがない。しかしこの言
葉がスローガンのように「大量」に「消費」されるほど、記号化し、その内実や行為の喚起力が剥落してゆく。
ｂ言葉の性格

ところで、言葉は鼻のうえ'二のつかっている眼鏡に似ている。眼鏡を通して世界を、現実を見るのであって、眼鏡を見るのではない。むしろ眼鏡は見えない。また、眼鏡なしでありのままの世界を見ているわけでもない。我々は言葉で考える。
それどころか、見たり岡いたりという感覚でさえも、ものごこるつくころには、言葉のフィルターがかぶっている。けれども主題として取り上げられるのは、つまり意識にのぼるのは、フィルターを通して見られた世界の方であり、フィルター自身ではない。言葉自身のもつ制約や性格はかえりみられない。言葉について考えようとする場合でも、それを考えるのがまた言葉であるから、基本的な制約から脱することは困難である。

よく耳にするように、環境問題に対して要求されるのは意識の転換、人間中心主義からの転換であるなら、転換した意識にうつるのはどのような事態（世界）であろうか。新しい意識のもとではどのような言葉が使われるべきか。意識が本当に転換したなら、それの証拠に言葉も転換するはずである。というのも、意識は言葉に現れるのであり、また意識は言葉で編み込まれているからである。そのような意識や言葉は今までの常識では理環境をめぐる倫理Ｌ教育、言葉９

解できないものとして出会われてくるであろう。

基調をなす常識の中に再び流きれてしまう。自然ｃ主観客観というフィクション

共通認識にもならず、新たな世界観も形成されなの本質が如実に言葉にまで結晶しないと、それは先に、環境問題と呼ばれている或る事態についいであろう。古来自然と対立せずに生きてきたとて、それにふさわしい言葉が開拓されているかどいわれる日本人がなぜここまでの環境破壊をなしうかと問うた訳は、ふさわしい言葉で言わないとえたのかは不問のままである。

問題を問題として捉えられない、問題の所在を見

内と外、主体と環境、延いては「理論と実践」

誤るからである。環境問題というと性々にして、という区別は、知性に重心を置いたところから出環境の問題であると思う、その時点ですでに問題てくる世界解釈であって、行為や直接経験によるの所在を見誤っている。環境に問題があるのでな

世界把握ではない。直接経験においては、つまりく、人間に問題があるのである（西元2000)。あ

我々が本当にそこに生きているありのままの現実

たりまえのことであるが、案外素通りされてしまにおいては、内も外もない。あえて内と外といううところである。

枠を使うなら、内が外、外が内とでもいうほかな環境とは、人間という主体に対する客体を表す

い。「自然」という抽象概念をやめて、例えば大地言葉であるが（今村2001)、そういう言葉を使うと言ってみる。大地、と言えばまたまた自分の外ことを通して、その言葉が内蔵している「主観・に見てしまう。しかし、大地と人とを鵬の緒がつ客観」という構図にはまり、すると世界には初めないでいる。見えますか。見えません。見えないから主観と客観とが独立にあるかのように見えてけれど実在する勝の緒が、食べるという行為であくる。そうして、「自然環境」という言葉を当たりる（そもそも行為とは、行為者に見られないもの

前のように使えるようになる。宇宙環境という言である)。食べるということにおいては、内が外、葉だって何の違和感も覚えず、宇宙が地球の外にあると思って疑わない。宇宙が地球の外にある、外が内である。食べ物は自分の外にあるように思本当か。そうだとしたら、地球は宇宙の外にある

もはや外ではない。

うけれど、自分を自分たらしめているような外はことになる。（そうではない、と気づいたら何が起

食べ物に感謝とか自然を大切にとか言うけれど、こるか｡宇宙が足元に来て、貫く。ここが宇宙だ｡）

それはまだ自分の存在を前提にした言い分だ。そこれは地球中心主義であり、要するに人間中心主

れは不遜であり慢心にすぎない。食べることとそ義の意識である（西元2002)。

れを可能にする地水火風空なしに個体はありえな

こうした意識の枠組が体験を制約する。

い。私があって食べるのではない。それなしには

自然はどこにあるのか。「周り」の自然と言う。

私はゼロだということなのである。自分にとって周辺に自然が見いだされている。つまり見出して大切という程度では、先立つものの自覚ではない。

いる中心は人間である。そこでは、自然を環境と食べる、息をする、そういう直接経験は内外といして、自分の外に見る見方に自然破壊の根がある

う物差しでははかれない。それは、自分の存立にとは思いもよらない。物事を「自分」の「外」に先立って自分の根源をなすものの経験である。

見る。「外」として見る。この見方こそ問題なのだ。「自然体験」などと言っても、「自然」を外に。転倒したがって転換求めて行っているかぎり、自然の自然性は経験さ

言葉の成立のもとにはある転倒が潜んでいる。それないのではないか。経験されても、その自然性の転倒に、詩人は見入る。中原中也は言う。

が如実に（それがそうある加<に）自覚きれない「これが手だ」と、「手」といふ名辞をのではないか。同様に、経験の現場で生起してい口にする前に感じてゐる手、その手が深くたことが自らに明らかにならないのではないか。

感じられてゐればよい。（中村1986）

はっきりした自覚にならないと、人間中心主義がバツと手を掲げた時の、指があり指紋があり、環境r教育ＶＯＬＪ`Ｉ

爾元和夫

１０

多様な色を帯び、未だ腕や胴体と区別されず、手それで、二重の仕方で汀葉を大事にしなければが手で有り{!｝るために与かつたすべての縁を凝縮ならない。

し歴史を湛え、天地において有る、具体的な手７１．

①＜自然と人との間の言葉＞を大事にする。その

その、「手」と旨われる以前の手に「手ｊという橘

鍵はIHIくことにある。自然と一体になる体験を言をつける。一旦つけると「手」という言葉が既成葉にもたらすということは、体験の現場に満ちて事実化される。すると、手が「手」であったのが、いる言葉・自然の言葉に耳をすましてそれを人間転倒して「手」が手になる。我々はあらゆるものの言葉に翻訳することである。ここに〈自然と人に既に名前がつけられている１１t界に住んでいるが、間との１１１１のまこと〉である。自然のおのづからな

名前がつけられる以前の世界（手！）は名ＩＭＩに尽る事実にと）が、降り立つ場所を、人I川の言葉

きないものがある。尽きないものがあるゆえに既(ことのは）のうちに開く。そういう課廻である。

成事実として間定された名iii世界と現実がずれてくることがある。

自然とか生命とか言っても不如意なるものの調いであるが、人間の側の意を否定してあらわにな

現実の抽象化が言葉世界であるが、言葉１１t界がるもの、その当体がひるがえって人間の意図を可

ひとたび既成り｢実化されると、１１１１象化された現爽能にする。不如意なるものが、意を、我愈としてが実在の位Ｈを奪う（西元2004)。我々はたえず膨張しないよう調えつつ、はたらかせる。

言葉と現実との乖離に晒されているのであるが、自然の体験は生命の充溢の体験であるがゆえに、それを忘れると、言葉を記号化したり形骸化した既成の茜葉や理證を突破する。しかも新しい理論

り機械化したりして、言葉は生命を失う。また、の源泉となる。それには、どこまでも体験を体験

かの転倒から勃興するのが訂莱に対する先入１KM、として受け止めることが肝軒である。そこで転換

例えば言襲は人IHIの意思伝述の道具であるとか商が起こる。「個人あって経験あるのでなく、経験あ

業は人間が作ったとかである。それらは人ⅢIIJ心って個人あるのである」（西田1988）から、体験主義の言語観と言える。ヒトは言葉によって櫛とが中軸となるということは、自己が中心になるのしての存立を１１｝たのであり（１１'村1999)、個人のでなく、体験においてINIかれている世界が中心と発達においても言葉の獲得によってヒトから人lIllなるということである。我々は、自然と一体的にになるのである。人間の成立と言葉の成立とは軌なる体験を如実に言い得る言葉をもっているだろを－にしているのだから、人lIUが言葉の主人であうか。一体の体験は決して環境などというii業にるというのは思い上がった転倒である。

既に転倒がある。そこに蛎換の必然性と必要性がある。

満足しないはずである。

②＜人と人との間の言莱＞を大事にする。しかもく自然と人のまこと〉にもとづいて、人と人のＩＨＩ

その転換とは如何。人INIのI:l己中心性の転換でをただしてゆく。人間の、善悪、正邪、芙醜、好ある（西元2001)。我々が言葉を話す存在から聞悪、」2下、左右などの二J0,対立的概念に仕立てあく存在に転じることと一つに司譜観が転換する。

げられた分別にたいして、自然は無記（善も悪も即ち、首莱は人間の所有ではなく、人間を越えかない、無分別）である。一度善悪を善悪なきとこ

つ人間をして人|H1たらしめるものの方からもたらろに透かして、そこからひるがえってもう一度新されるものである。それが面莱の根源的経験であしく蕃恕を打ち立てて行く（鈴木大拙のいわゆるり、詩の源泉でもあI〕、倫理もそこから創造しな｢無分別の分別」即ち無分別が主体となって分別すければならない。というのは、討葉の根源の経験

るということ)。そこではく人と人との間のまこと

が、言葉に対する誠実さを生むからである。，i熊(誠実さ)》が自然に由来する。人と人の|Ⅲに交わに対する誠尖さがなければ、薊行不一致はゆるさ

される司鱗の根は自然への聴従のうちに根を張っれ、約束は成立せず、責任のある行動は欄え、かている。ここでは言葉から司葉を捻出するような、くして倫理はその基礎から肋肘してゆくであろう。

人llHの作り物の言葉、irlfIlされ使い捨てられる言Li5境教育ＶＯＬｊ６１

環境をめぐる倫理、我方、言葉葉、沈黙を欠いた絶え1111無い喧嘩のような司葉は、

1J

頂腕教育顕の見取り図

しずめられる。人と人との間の言葉が整う時、人と人との間すなわち社会も整うであろう。

環境倫理の本期を指し示している「私の正しきは革水の正しさです」という詩句は、環境教育や言葉に|ＩＩＪする上記のような事柄を充填しているの
である。

ni

４おわりに
【JFOonl99SょbjlWIl

今Ⅱの知と行は具体的な統一を失っているよう

ＡＩＩのh｣い＆､各理念型力1Ｊ､が'ｉ２ルI.'IHOｻﾞﾙ-0に見える。知が平板化し、１１t界の重奏性をとらえ正当化し根拠づけているもの＿即ち「環境教育ることができず、行（英践）は運動化してカラ回観」として、六つの環境教育IiIlを取り出し見取りしている。情や意が恕索に反映されない。する

ｌ)図にして提示している。この図をかりて本稿と燗は知を含まなくなり傭に溺れる。そうして、の狙う位悩を示せばおそらく「根源的な「環境我々の思考はたいてい、知識をつける、概念操作
する、ill算する、３１.画する、等で止まっている。

とともにある教fid」にあるといえよう。
２）そこで、環境倫理から環境哲学へということ｢客観的」な認識を得て21｢足れりとする。つまりが語られているようである（ドレングソン｢環境11M組のことは知っている」で終わる。とにか2001)。しかし、哲学・存在論．論理から倫く色々知っている｡それは、環境問題であれなん

理．道徳へという行き方がオーソドクスであり、であれ、問題ということにふさわしくない思考で

例えばデカルトが哲学全体を樹木にたとえて、ある。問題を知る、’111題を考える、問迦をIlIj題として受けとめる、とはどういうことであろうか。

その根を形而上学、幹を自然学、枝の一つを道徳と体系づけたように（デカルト1981)、或い

問う、悩む、ということである。それが、ひとごは西田幾多郎が何を為すべきかを論ずる前に天とではない、代理不可能な、つまりかけがえのな

地人生の真相・典実在とはいかなるものかを明い仕方での思索である。そこに自己と世界の新たな関係を産み出すような思索が胎動してくるのでらかにしなければならないと司ったように（IHiはないだろうか。否、それ以上に、悩み苦しみつつ'111う、その時すでに人は、世界の中で、人間のあるべき場所に定まっているのではないだろうか。
以上の反翻的思索によって試みたことはただ一つ。Ｈ頭に述べた「以IiiUとは我々の存在に先立
つものであり、そこを見届けつつ、その領域をあIIll988)、その行き方が理の当然であろう。本稿もその線にそって、環境倫理を「試みる｣、つまり試みている立場は或る種の哲学の立場であり、したがって哲学から倫理へという行き方を取っている。むしろ逆に、哲学の脈のないような倫理があることが奇態であると思われる。
３）あいにく本学会もその前提を疑っていないむ

けておくということであるｃ環境や食や言葉を、きがある。というのも、本稿はかつて論文とし先立つものとして踏まえることによって、現実をて提出し、受理されなかった経紳をもつ。その際の理由がこの「客観性」に関わる。その「客非現実的に即ち自己中心的に認識するのでなく、現実を現実的に自覚することが可能になるのである。

注1）原子（1999）は、ここで言う「以前」の領域

を「環境教育実践の土台にあって、その実践をｉＭ性」とは、既に殿られてしまっていることについて語ることによって得られるかのようである。過去の研究をふまえるというこのiHiだけの正当性を強調する人の悪弊は、ｉＭ;られていない

ものや語れないものを語る時に発生する生きた崎りを、認めないことにある｡

環境r教庁ＶＯＬＩ６Ｊ

西元和夫

1２

学会とはそもそも何であるのか、どうあるべう」（はた’992）が好例である。

きか、そしてどうあり得るのか。

引用文献４）「日本環境教育学会10周年記念誌ｊの「キーワード一覧」（40頁）は例えば「アオコの灘性

デカルト，桂寿一訳，1981,哲学原理，岩波文庫．

評価」と「過疎の村おこし」と「私ざがし」とDrengsonAandlnoueY・l995bTheDeepEcology

が並立しているところにその性格が現れている。

Movement:AnlntroductoryAnthology（訳本

また「環境教育及び学会に対する会員アンケー

アラン・ドレングソン・井上有一編，2001,デト」の「殿も1H1心のある環境教育の対象」（４６

イープ・エコロジーー生き方から考える環境の思想，１１N和堂)．

頁）を見てもそれがわかる。

５）光太郎に限らず、垂直軸と水平軸を切り結ぶ

エアハルト・シユルツ・今泉みね子，1999，日本

場を照射する詩は少なくない。たとえば、八木は環境先進国ドイツから何を学ぶか，地球の－重吉の｢蕊にすわる」を挙げることができる。詩
人によって生きられたこの倫理的状況を、倫理学者が生き得ているかは、寡ＩＨＩにして知らない。

と（ふゅ_じょんぶろだくと)，２：ｐ,172
はたよしこ，1992,空のたべかたおしえましょう，すずき出版．

原子栄一郎，1999,「私」の環境教育観を探る，

環境問題を学ぶ人のために，ｐ､231,世界思想

草にすわる

社．

廣川和夫，1999，山一西田哲学を体認するため

わたしのまちがいだったに，北陸宗教文化，11：２７と40．

わたしのまちがいだった

こうして草にすわればそれがわかる（八木1988）6）ｅgoとselfとを一定の意味を持たせて使い分け

今村光章，1998,学校における環境教育の教育学的基礎づけを求めて，環境教育，８(1)：11-22．

今村光章，2001,「環境教育」概念の検討一用語

るということはネスに限らずよく行われること「環境」と「環境教育」の語義と由来をめぐっである。そしてネスはセルフと言っておりエゴて-，環境教育，１０(2)，24-33．

を拡大するとは言ってないから、そもそも脱我加藤尚武網，1998．環境と倫理一自然と人11Ｉの共とは関わりがないと考えるかもしれない。しかし本稿の鍵語「脱我」は「脱自」とも訳される。

生を求めて，ｐ､13,有斐１M．
リチャード・スミス，1998,人間性と環境教育，「我」と「自」ではだいぶ語感が異なり、前者はｐ､49,国際シンポジウム９８環境倫理と環境教

エゴに、後者はセルフに対応するであろうが、

育（甲南大学)．

そもそもekstaseにはエゴもセルフも入ってい中村桂子，1999,生命誌の世界一私たちはどこかない。この語を選んだのは経験の事実を聞きＩ１ｉＩ

ら来てどこへ行くのか、ｐ,116132，日本放送出<ためであり、それはいわば月を見るための桁であることがわかれば、これ以上指の描写にとどまる必要はないであろう。むしろ問題は、術語上で「エゴ」ではなく「セルフ」だと言った
ところでエゴから抜けられるわけではなく、むしろセルフと言いながらエゴ的発想が残っていること、そこにある。

７）このような具体的な手を、芸術家は形にもた

版協会．

中村稔綱，1986,中也のうた，ｐＪ３５，社会思想社．

佐島群巳，2001,草創期から２１世紀の学会へ，

ｐ912，日本環境教育学会10周年記念誌．
西田幾多郎，1911（1988年再版)，善の研究，岩波文''1(、

西元和夫，2000,環境１１１１題と宗教をつなぐものらすべく、’よらわたを絞るのであろう。手近な（一）－問題の所在を究明する試み，紋学研究

絵本を挙げれば、「空のたべかたおしえましょ所紀要，８：３１６．

環境教淳ＶＯＬＩ６１

興掩をめぐるj倫理、孜育、言葉
西元和夫，2001,環境111題と宗教をつなぐもの（二）－業、即ち行為における世界巡環の問題
として，教学研究所紀要，9,247-269．

西元和夫，2002,僧の具体的課題としての環境問
題，教学研究所紀要，10,33-35．

j３

岡本太郎，1997,歓喜，ｐ93，二玄社．
岡野治子，1998,仏教と欧米のフェミニストたち，宗教研究，３１５：６７．

下村責太郎ほか，1994,近代の超鬼，pl88，衛山
厨百科文庫．

西元和夫，2002，なぜ環境破壊はlこまらないの

鈴木大拙，1972,Ⅱ本的霊性，岩波文庫．

か，宗教と環境，ｐ5065,本願寺111版社．
西元和夫，2004,花はどこに咲いているか－Ｊポ
ツプで哲学する，ｐ28-60,文芸社．
西谷啓治，2001,宗教と非宗教の１１１１，ｐ290，岩波

商村光太郎，1970，高村光太郎詩災，ｐ200，岩波
文庫．

土芳，1776，三冊子，去来抄・三冊子・旅褒論，
加原退蔵校訂，（1975年、岩波文ⅢI(より出版)．

現代文庫．

環掩教がＶＯＬＪ６Ｊ