青森法政論叢

第21号

2020年 8 月31日発行〈翻訳〉
身体のインテグリティに関するブリュッセルコラボレーション（2019）「医療上不要な性器切除と子どもの権利：コンセンサスに向けて」（The American Journal of Bioethics, 19（10）, 17－28）
山下

梓

青森法学会

青森法政論叢21号（2020年）
身体のインテグリティに関するブリュッセルコラボレーション（2019）〈翻訳〉

身体のインテグリティに関するブリュッセルコラボレーション（2019）「医療上不要な性器切除と子どもの権利 : コンセンサスに向けて」（The American Journal of Bioethics, 19（10）, 17 － 28）
山下
子どもの性器切除に関する倫理とはいかなる梓

訳
ンセントなしに性器を切除することは、いかDuivenbode と Padela（2019）なる人に対するものであっても、その人の身は、この問いについて、新たな議論が必要だ

体のインテグリティ［不可侵性］に対する権という。Duivenbode と Padela は、現代の医利への深刻な侵害である。つまり、その人がものだろうか？

療制度が「自己の身体の外見や機能につい自律しておらず（合意能力がない）、かつ医て、さまざまな好みに応えている」と認めつ療上必要（ボックス 1 参照）でなければ、倫

つ、医師や政策決定者は「医療上の実践が、理上容認されないということである。

文化や宗教的価値、あるいは恐らく…社会的好みに、より根差している可能性のある」処

ボックス 1. 何をもって「医療上必要」か？

置 の 要 望 に、 ど う 応 え る べ き か を 問 う た

連邦法上「医療上必要」は定義されてい（p.4）。Duivenbode・Padela 論 文 の き っ か け

ないが、共通理解としては、次の場合に身となったのは、最近注目を集めた米国連邦裁

体の状態を変更することが医療上必要な場

判所の裁判─1996年に定められた「女性器切合を指す。すなわち（1）身体上、その人除」を禁止する米国法を試す初めての裁判でのウェルビーイングにとって深刻かつ急をある。法律上、女性器切除は「18歳未満の者要する脅威があるとき。典型的には、関連の大陰唇、小陰唇、クリトリスの全部またはする身体過程の機能的インペアメントによ一部」の意図的切除や縫合を指す。法律が指る場合。（2）遅延なく行われた場合に、そすところの「慣習や儀式」も例外ではない。

の処置が、身体の状態を、リスクが軽減さ

唯一の例外は、医療上の必要 である。

れた状態にするためのもっとも害が少なく（i）

我々は、この唯一の例外に関する法的メ

実現可能性の高い手段であるとき（Earp

リットについて立場をとらない。かわりに、

2019）。つまり、「医療上必要」とは、健康

医療上不要なあらゆる未成年女性の性器切除に関して予期される恩恵が害を上回ることに反対する道徳上の根本的理由を明らかにのみを必要とする、より弱いスタンダード

し、評価しようとするものである。西洋の法である「医療上有益」とは異なる。後者の医学的枠組においては、これらの理由が有無

割合は、さまざまある中でも次のようなこを言わせぬものであると考えられている。しと─（a）影響を受ける可能性のある身体

かし、未成年女性というよりも、性やジェンの部位に関する個人の主観的価値観、（b）

ダーに関わらず、あらゆる年代の、合意して身体の部位がさらされるかも知れないさま

いない人に適用されている。本稿の目的かざまな種類・程度のリスクに対する個人のら、西洋的文脈にのみ焦点をあてつつ、我々

寛容性、（c）健康に関して、意図する恩恵は以下のように論ずる。すなわち、ほとんどを追求する上での代替え手段に対する個人の状況において、その人のインフォームドコ

の好み─を考慮すると、処置で期待できる― 55 ―

青森法政論叢21号（2020年）

結果の比重が異なることから、争いがある

れる─を引き起こすことは正当化され得ない（Darby 2015）。より弱い「医療上有益」と（Goldman 1999; Smith and Stein 2017）。

いうスタンダードが特定の身体に対する措

Munzer（2018）が述べるように、顔や胸、置として適切な場合はあり得るが、合意し外陰部やペニスのように、人の身体の中でもていない個人の性器から健康な組織を切物理的にも象徴としても「突出した」部分

断、切除するのは適切でない。性器切除には、「社会的に重要で価値があり、個人のア合意する能力のある人がそうしないと決断

イデンティティの感覚にとって顕著であり、した場合には、健康に関する場合を除い

あるいは、そのような感覚に関連すると考えて、予期される恩恵の種類・程度がどうでられることが多い」（p.18）。子どもに特有のあろうとも、そのような切除を強いること

脆弱性、そして、個人の表現されたセクシュ

は倫理的に正当化され得ない。対照的に、

アリティと性器のとりわけ近い関係性ゆえその人が合意に十分な能力を一時的に欠いに、「子どもの性器への介入は、医学的適応ている場合（例えば、泥酔状態の成人や幼を伴わないその他多くの身体部位への介入にい子ども）、医療上緊急な状況でなければ、比べて、［突出して］重要で」、他の同様の介

その人が自らインフォームドデシジョンを入に比べ「一般的に、より悪質」（pp.17－18）

下す能力を得るまで待つべき強い道徳上のである。

理由がある。

これらの見解は、最近の判決にどのように反映されているだろう？被告はイスラム教ム

合意ある切除の場合（すなわち、影響を受

スタリ・イスマイリ・シーア派内の少数派でける個人から倫理的に有効な合意を得た切あるダウーディ・ボーラのメンバーで、申し除）、予期される医療上の恩恵や医療以外の立てのあった切除が行われたミシガン州デト

恩恵さえもが、性器変更処置を求める個人のロイト居住。入手できた証拠によると、ダ決 断 に あ る程 度 影 響 し 得 る（Aurenque andウーディ・ボーラで行われる典型的な女性器

Wiesing 2015）。合意する個人は、その人が切除の形態は、クリトリスの包皮またはおお検討した好みや価値観に沿って、切除によるいの剥離、刺針、あるいは部分的除去で、世否定的側面が予期される肯定的側面にみあう

界保健機関（WHO）の分類では、FGM タイ

ものかを判断することができる。これらの好プ IV または Ia にあたる（Taher 2017; ボック

みや価値観は、あるコミュニティの中で、あス 2 参 照 ）。Duivenbode と Padela（2019） がるいはコミュニティ間で、その人の親や個人示唆するように、このようなクリトリス包皮

によって大きく異なることが多い。

の部分的除去または再形成が、特定の陰唇変

合意のない切除の場合（すなわち、影響を形や関連する措置を伴って18歳以上の成人の受ける個人から倫理的に有効な合意を得ない求めで行われた場合、一般的には「美容のた切除）、措置のしきい値はより高くあるべきめの」性器改造に分類される。このため、個である。言い換えると、通常、単に、健康に人が改変を望み、それに合意する能力を有関する（予防的）展望、信仰に基づく展望、し、 そ れ を 身 体 の 改 善 と 考 え る 限 り は、

美容のための展望、あるいはその他の考えら

WHO が示すように（ボックス 2 参照）、健れる恩恵を理由に、他者の身体のもっとも親康な女性器の純然たる改変は、本質的に、損密な部分に自発的でない急性組織損傷、いわ傷（あるいは、純粋な害）にはあたらないとんや健康な組織切除─身体的にも心理的にも考えるのが妥当である。

関連するリスクや長期にわたる影響が考えら― 56 ―

成人が合意している場合であっても、医療身体のインテグリティに関するブリュッセルコラボレーション（2019）

上不要な性器改変に反対する他の理由ももち

しかし、非自発的な性器切除が、医療によっろんあり得る（例えば、問題視される規範のて、物理的には─感情的にはそうでないとし強化など）。しかし、「切除」が道徳的問題をても─それほど害なくなされ得るという事実意味する限りにおいて、疑わしい倫理上の状は、その行為を正当化するものではない。人態にもっともあてはまるのは、そのような改は、害を受けることなく不当なことをされ得変に関する「非合意」の性質だと考えられる。

るし、その逆もしかりである（Archard 2007）。

Duivenbode と Padela（2019）がその議論にお自己の身体的、性的バウンダリー［境界］をいて一度たりとも合意に言及していないの設定したり維持する個人の能力を超越したりは、衝撃的である。

先取りしたりする場合、上述のように、その何をもってこの省略を説明できるだろう？

個人が自律しておらず切除が医療上必要な

Duivenbod と Padela（2019）は、「ボトックス（そして、かつ合理的に先延ばしできない）

クリニック」で、「より若く見えて助かって場合以外は、合意のない性器切除によって、いる人や、豊胸術によって自分をより魅力的

その結果起こる害の程度に関わらず、その人だと感じられるようになっている人もおり、を不当に取り扱うことになる場合がある。

そのような処置が、日々の実践の一部あるいDuivenbode と Padela（2019）が強調するよは大部分になっている医師もいる」と述べてうに、ダウーディ・ボーラはコミュニティ内いる。そして、表向きは同様に、「医療上ので、男児に対して慣習的切除─すなわち、男

恩恵があいまいであるにもかかわらず、米国

性割礼─も行っている。女性割礼、男性割礼

人男性の80％近くが宗教文化的理由から割礼

いずれについても、ダーイム・アル・イスラを受けている」と続けている（p.5）。

ムとして知られる、コーランではないイスラ

しかし、これは必ずしも正しくない。遺伝ム法学に基づいて、同様の宗教的理由から行的に完全な米国人男性は、一般的に割礼の対（ii）
われている（Taher 2017参照）。ここで割象になってはいない。本人の合意がなければ礼とは、ペニスの運動性皮膚系の約半分を構

刑事上の暴行殴打となる。一方で、一般的成する機能組織の性感鞘であるペニス包皮のに、健康やその他の理由から自発的に割礼を部分的または完全な除去を指す（Cold andしているわけでもない。米国ではむしろ、そTaylor 1999; Taylor, Lockwood, and Taylorの他多くの西洋諸国とは対照的に、男性乳児

1996）。結果的に、ダウーディ・ボーラでのの多くが、親の求めによって、文化的あるい宗教に基づく男性器切除の典型的な形態は、は（それより少ないが）宗教的理由から慣習

同コミュニティにおける女性に対する同様の的に割礼を受けている（議論については、切除の典型的な形態に比べて、より侵襲性がEarp と Shaw 2017参照）。この心地悪い事実

高い。
Davis
（2001）
が20年程前に述べたように、を、自発的なボトックス施術や豊胸術と健康男児に対する合意のない医療上不要な性器切な子どもの非自発的性器切除と単純に混同し除は何らかの理由から許容されながら、同じたまま見 過 ご すことは できな い（Alderson

体制の中でも、理由のいかんにかかわらず、

2017）。

女児に対する同様の切除はより軽微な形態でデトロイトの裁判では、申し立てのあったあっても刑法上禁止されるという、西洋法と少 女 た ち へ の 切 除 は、 西 洋 メ デ ィ ア が政策における「衝突進路」が生まれている。

「FGM」について描く一般的なステレオタイ

その「衝突」が、連邦裁の事例でも起きてプとは異なり、臨床環境で、清潔な道具を用いたのではないか。バーナード・A・フリー

い、外科医によって行われた（Bader 2019）。

ドマン判事は、本案について裁定するのでは― 57 ―

青森法政論叢21号（2020年）

なく、管轄権の限界を理由に1996年の米国法

男性、インターセックスの切除に関する倫理を違憲と判断した。判事は、「地域での刑事は、併せて検討されるべきことが広く合意さ上の行為」は州の範疇であることから、下院れた。儀式での「刺針」やクリトリス包皮のには「FGM」を国全体で禁止する法案を可部分的除去、ペニス包皮の慣習的あるいは宗決する権限はないと論じた。そのため、その教的切除、女性器・男性器があいまいである

存在に気づいているようでありながら、判事と判断された場合の健康な性器切除には、何は、連邦レベルでの平等な保護について問題が共通するだろう？

提起することを避けた。「女児に対する特定共有された特徴として、いずれの場合もの形態の暴力を禁止することは称賛に値す（1）医療上不要な行為で、（2）性器切除である」と述べつつも、「論理的に、差別禁止をり、（3）幼い子どもに対して行われることが根拠に子どもの保護という目標を推し進める

多く、（4）子ども自身のものではない、ある（iii）
ものではない」とした。

いは年齢に達したときに適応し得ない、規もうひとつの最近の法的進展に、提出され範、考え、価値観に基づくものであることがながらその後延期された、合意年齢前の医療挙げられる。実際、そのような規範、考え、上不要な「インターセックス」手術を禁止し価値観は、より広い社会においては物議をかようとするカリフォルニアの法案がある

もすことが多く、ゆえに、再検討されやすい（Gutierrez 2019）。そのような手術の目的と（例えば、子どもの身体は厳格な性別二元論にして、その子が典型的な男性あるいは女性に沿ったものでなければならないとか、手術はより見えるようにするということがある。確衛生を促進する適切な手段であるとか、個人たる証拠がないにも関わらず、子どもたちのが完全に受容されるには切除によってその性

心理的発達に重要だと考える人たちがいるの器を象徴的に浄化しなければならないといっである。一方で、幼少期にそのような性器切たものなど）（Sarajilic 2014）。これらは総じて除を受けさせられた多くの人たちが、自らリさかんに議論されている価値観であるにも関スクと措置の結果を理解する能力のないとき

わらず、社会のもっとも脆弱な構成員の「プに身体に施されたことにより、深刻な害をライベートな部位」への苦痛を伴う嵌入を引被ったと主張している。さらに彼らは、措置き起こしている。このことは、医療上必要なが自らの人権を侵害するものだったとして、措置（ボックス1）とは対照的だが、その地域

大 き な 怒 り を あ ら わ に し て い る（Humanの認識や個人の身体の好み、宗教、文化的背

Rights Watch 2017; Monro et al. 2017; Garland

景に関わらず、ほぼ普遍的に評価されており、

and Travis 2018）。

それゆえに、一時的に自律的でない人に対し子どもを対象にした医療上不要な女性器切ても許容される場合が多い（Earp 2019）。

除、男性器切除を受けさせられた多くの人たDuivenbode と Padela（2019）が「医療制度

ちから、比較的軽微なものも含めて、そのよの範囲においてとられる措置が、健康上の恩

うな措置が文化的にふつうとされる社会にお恵に直接的に関係しない場合もある」と言及

い て さ え も、 同 様 の 訴 え が 出 さ れ て い る

し、「我々個人の好みや、文化的・宗教的価（Hammond and Carmack 2017; Johnsdotter

値観、社会の規範は、必然的に医師の行為に2019; Moore 2015; Varagur 2016）。 本 稿 の 多影響する」（p.5）と述べたのは正しい。しかくの筆者（詳細については付録参照）が参加し、「我々の」好みや価値観を検討するにあしたベルギー・ブリュッセルで開かれた女性

たっては、「我々」がだれかということが重器切除に関する国際専門家会議では、女性、要である。想像されている個人が乳児や幼い― 58 ―

身体のインテグリティに関するブリュッセルコラボレーション（2019）

子どもの場合、彼らが成長した際の好みをせるものではないと教えられる（Townsend

我々は未だ知らないのである。このことは特

（iv）
2019）
。

に、インターネット時代の現代の多文化社会

したがって、そのような国々での社会変革にあてはまる。人々は、多くの異なる生き方の取組は、性やジェンダーに関わらず、すべにさらされている。ともに育った文化的伝統ての子どもたちを医療上不要な性器切除からや宗教的考えを再考したり拒否したりさえす

守ることを目的としなければならない。我々る人も多い（Pew Research 2018）。個人の性は、刑罰が、すでに周縁化されている集団を的なあるいは生殖器官の状態のような、個人

対象に選択的に適用される傾向がある限りに的、主観的、そして時に強い感情をも引き起

おいて、そのような取組が適切な制度であこすような問題の場合、予測確実性はさらにると言っているのではない（Creighton et al.

不安定である（Earp and Darby 2017）。

2019; Berer 2015; Ben-Yami 2013; Johnson

身体のインテグリティに対する子どもの権

2013）。むしろ、持続可能な発展には、子ど利は、絶対的なものではないかも知れない

もに対する医療上不要な性器切除に反対する（Mazor 2019）。しかし、ほとんどの事例にお医療専門組織からの明確な倫理声明や、教育

いて、医療上不要な合意のない性器切除が、や意識啓発のためのソーシャルキャンペー

道徳的に許容されるようにする目的のため

ン、関係者間の敬意ある議論と対話、措置をに、明らかな子どもの長期的最善の利益（自実施しているコミュニティ内の反対者に対す身にとって賭けのような身体への介入についる道徳的および具体的支援、非偽善的な文化て決定できる能力に関する重大な利益を含む）

間の関与が重要である。さしあたっては、とみなされることはない（Fox and Thomson

Davis（2001）がしばらく前に述べたように、

2017; Schüklenk 2012）。確かに、個人の権利

男性乳児の慣習的および宗教的割礼を「米国に関する強い伝統を有する米国のような西洋が黙認する限り」、「不寛容とダブルスタン

諸国では、このことはあてはまる。これらのダードの紛れもない腐敗を推し進める一方国々では、子どもたちは幼いうちから、自らで、『リチュアル・ニック』の処罰さえもが、の性的自律を行使できるようになる前から、［女性器切除に対する］公式の立場への説得

必要な医療的検査やその他の限られた例外

力を薄めることになる」（p.567）。

を除いて、自分の性器は他者に触れさせさボックス 2 .「FGM」と西洋式「美容的」女性器切除の比較
Shahvisi and Erp（2019）から作成、表中の引用省略

処置と WHOの分類

WHO による「女性器切除」の定義：
具体的には、年齢制限や合意に言及されていない、女性器の部分的または完全な除去や、他の女性生殖器官への損
傷を含む医療上不要なあらゆる措置。

「女性性器の『美容的』手術 (FGCS)」：
西洋諸国では広く実施され、一般的に、個人のインフォームドデシジョンを伴って行われた場合には許容される。

タイプ I：クリトリスの改変中でも、タイプ Ia は、クリトリス包皮の部分的または完全な除去、タイプ Ib は、
クリトリス包皮および（外側部分の）*ク
リトリスの部分的または完全な除去。

クリトリスの改変
クリトリスの変形、クリトリス包皮を取る、陰核形成術（「インターセックス」の手術でも一般的）。

― 59 ―

青森法政論叢21号（2020年）

タイプ II：陰唇の改変
中でも、タイプ IIa は、小陰唇の部分的または完全な除去、タイプ IIb は、大陰唇および / または（外側部分の）* クリ
トリスの部分的または完全な除去、タ
イプ IIc は、小陰唇、大陰唇、および（外側部分の）* クリトリスの部分的または完全な除去。

陰唇の改変
小陰唇および / または大陰唇のトリミン
グを含む。陰唇形成術としても知られる。

タイプ III：膣口の改変（クリトリスの切除を伴う場合 / 伴わない場合）
中でも、タイプ IIIa は、小陰唇の部分
的または完全な除去および縫合、タイプ IIIb は、大陰唇の部分的または完全な除去および縫合。いずれの場合も、
膣口狭窄の手段として。

膣口の改変（クリトリスの切除を伴う
場合 / 伴わない場合）
膣口狭窄に類型化される。「膣の締め付け」「膣の若返り」「処女膜修復」などとしても知られる。

タイプ IV：その他
その他
ピアッシング、穿刺、削剝、焼灼を含む。 ピアッシング、刺青、脂肪吸引を含む。
慣例が見ら
れる地域

ソマリア、シエラレオネ、ギニア、ジブチ、エジプト、マリ、スーダン、セネガル、エリトリア、エチオピア、モー
リタニア、マレーシア、インドネシア、
クルド人地区イラク、リベリア、ブル
キナファソ、ガンビア、ギニアビサウ、
ケニア、ナイジェリア、チャド、コー
トジボワール、付随するディアスポラ
コミュニティ

アメリカ、ブラジル、日本、韓国、メ
キシコ、ドイツ、フランス、コロンビ
ア

実施者

伝統的な処置師、助産師、看護師、救急隊員、外科医

外科医、タトゥーアーティスト、ボディ
ピアサー

処置対象の
年齢

処置やコミュニティによる : 典型的には思春期。ただし、乳児期から成人期に及ぶ。

典型的には成人期。ただし、思春期の少女やさらに低年齢の未成年に対して増加。インターセックス手術 ( 例：陰核形成術 ) は乳児期に多いが、思春期から成人期に及ぶ。

西洋法上の
規定

違法

合法

ボックス 2 . の議論
いわゆる「切除」と西洋式 FGCS の各形態に近接した解剖学上の相似があるとすると、これらの措置の間の道徳上の違いは何かを問うことは道理にかなう。臨床の現場─ 2 様の措置で異なり、また、機能的に同様であることが多い─を制御する中で、もっとも大きな道徳的違いは典型的な年齢、したがって、対象について推測される、または、見込まれる合意だと思われる。実際、― 60 ―

身体のインテグリティに関するブリュッセルコラボレーション（2019）

この違いは、いくつかの西洋諸国でみられる厄介な人種的ダブルスタンダードによる。マイノリ
ティコミュニティ（典型的に有色人種）の女性たちは、マジョリティ文化（典型的に白人）出身の女性に提供される性器改変術を拒否されることがある。後者ではなく前者は、自己の性器の医療上不要な切除に同意する能力がないとみなされるのである（議論については、Dustin 2010;
Shahvisi 2017参照）。いかなる場合も、道徳上の状態を決定する最重要因子は、医療上不要な女性器切除の侵襲性の程度や、影響が出る組織、利益・リスクの厳密なプロファイリングではないようである。むしろ、道徳上の状態を決定する最重要因子は、個人が性器切除をどれだけ望み、合意能力があるかどうかである。同じ原則は、あらゆる性・ジェンダーの人にあてはまるといえる。
* 条件をカッコで付した。理由は、WHO の公式分類が、外側部分、つまり見える部分のクリトリ
スと、クリトリス全体を誤ってとらえており、後者の解剖学上および性的重要性を減じているためである。勃起組織やオーガズムに必要な組織の大部分を含むクリトリスのほとんどは、身体の表皮の下にあり─氷山のように─大手術でなければ除去することができない（認知されている「性器切除（FGM）」では起こらない）（Abdulcadir et al. 2016; Catania et al. 2007）。
ルーシブなより一貫性あるアプローチを目指して参考文献議論するものである。筆者は以下（アルファベッ［省略。原文を参照されたい。
］

ト順）のとおり。
付録：著者について
本声明は、2019年 5 月20 ～ 22日にベルギー・
ブリュッセルの Institute for the Equality of Womenand Men で開かれた FGM/C に関する第 3 回国際専門家会議の参加者間の議論からうまれたものである。我々は、アフリカ、アジア、オーストラレー
シア、ヨーロッパ、中東、アメリカ大陸の、広範な文化的文脈における子どもの性器切除に関する学際的専門性を有する医師、倫理学者、看護師・助産師、公的医療の専門家、法律の専門家、政治
学者、文化人類学者、心理学者、社会学者、哲学者、フェミニストである。我々は、そのような慣行について共通した政策的見解や道徳的評価を共有しているわけではないが、子どもの性器切除に関して広がる言説が、不正確で矛盾し、ダブルス
タンダードで西洋文化の偏見があることについて統一した懸念をもっている。これらの課題に関して、長年にわたって学術的に取り組んできた者もいる（例えば、Njambi 2004; Obiora 1996; Onsongo
2017; Ehrenreich and Barr 2005; Tangwa 1999;
Davis 2001; DeLaet 2009; Merli 2010; van den
Brink and Tigchelaar 2012; Bell 2005）。我々はともに、（1）人種、宗教、親の移民としての地位に関わらず若年者が医療上不要な性器切除に対して有する特別な脆弱性、（2）身体のインテグリティ、
身体的 / 性的バウンダリーの尊重、並びに合意の道徳的重要性を認識する性・ジェンダーインク― 61 ―「身体のインテグリティに関するブリュッセルコ
ラボレーション」のメンバー
Priscilla Alderson（ユニバーシティ・カレッジ・ロ
ンドン（イギリス）子ども学名誉教授）、Sophie
Alexander（ブリュッセル自由大学（ベルギー）公
衆衛生大学院教授）、Diana Aurenque（エバーハル
ト・カール大学テュービンゲン（ドイツ）
Institut
für Ethik und Geschichte der Medizin、サンティア
ゴ大学（チリ）哲学教授）、Dina Bader（ヌーシャ
テル大学（スイス）Swiss Forum for Migration and
Population Studies 准教授）
、Hanoch Ben-Yami（中央ヨーロッパ大学（オーストリア及びハンガリー）
哲学教授）、Susan Bewley（キングス・カレッジ・
ロンドン（イギリス）産科・女性の健康名誉教授）、Janice Boddy（トロント大学（カナダ）文化
人類学教授およびチェア）、Guy Bronselaer（ゲント大 学 病院（ベルギー）泌 尿 器 科 医 学 博 士 ）、Hilary Burrage（『Eradicating Female Genital
Mutilation』著者およびノースウェスタン大学（米国）非常勤講師）、Wim Ceelen（ゲント大学（ベルギー）外科教授）、Clare Chambers（ケンブリッジ大学（イ ギ リ ス ）政 治 哲 学 リ ー ダ ー）
、JamesChegwidden（Old Square Chambers（イギリス）弁
護士）、Gily Coene（RHEA ディレクターおよびブリュッセル自由大学（ベルギー）哲学准教授）、

青森法政論叢21号（2020年）

Hossein Dabbagh（Doha Institute for Graduate

フリカ ） 小 児 科 および 子どもの 健 康 教 授 ）、Studies（カタール）哲学准教授）、Dena S. Davis

Everlyne Komba（エ ガ ートン 大 学（ケ ニ ア ））、（リーハイ大学（米国）医学系学長寄付講座長おCynthia Kraus（ロ ー ザ ン ヌ 大 学（ス イ ス ） 講

よび生命倫理学教授）、Angela Dawson（シドニー師）、Rebecca Kukla（ジョージタウン大学（米国）

工 科 大 学（オーストラリア）公 衆 衛 生 教 授 ）、哲学教授）、Antony Lempert（National Secular

Johan Decruyenaere（ゲント大学（ベルギー）内Society（イギリス）Secular Medical Forum チェア）、科および小児科教授）、Wim Dekkers（ラドバウド

Tobe Levin von Gleichen（ハーバード大学（米国）

大学医療センター（オランダ）医哲学准教授）、

ハッチンスセンターアソシエイト）、Noni MacDonald

Debra DeLaet（ドレーク大学（米国）政治学教授）、（ダルハウジー大学（カナダ）小児科教授、元医Petra De Sutter（ゲント大学病院（ベルギー）生

学部長）、Claudia Merli（ウプサラ大学（スウェー

殖医学部婦人科教授）、Gert van Dijk（ロッテルダ

デン）文化人類学准教授）、Ranit Mishori（ジョーム・エラスムス医療センター（オランダ）医療倫

ジタウン大学医学研究科（米国）家庭医療教授）、

理学および医哲学部）、Elise Dubuc（モントリオー

Kai Möller（ロンドン・スクール・オブ・エコノミ

ル大学（カナダ）CHU Sainte-Justine 産婦人科）、

クス（イギリス）法学講師）、Surya Monro（ハダーGerald Dworkin（カリフォルニア大学デービス校

スフィールド 大 学（イギリス）社 会 学 教 授 ）、（米国）哲学名誉教授）、Brian D. Earp（イェールKeymanthri Moodley（ステレンボッシュ大学（南大学およびヘイスティングスセンター（米国）倫アフリカ）医療倫理学・法学センター長）、Eric

理学・医療政策プログラム副ディレクター、オッMortier（ゲント大学病院（ベルギー）麻酔科教授

クスフォード大学（イギリス）実践倫理学ウエヒ

および CEO）、Stephen R. Munzer（カリフォルニ

ロセンター研究員）、Mohamed A. Baky Fahmy（アア大学ロサンゼルス校法科大学院（米国）法学研

ル＝アズハル大学（エジプト）小児外科教授）、

究名誉教授）、Timothy F. Murphy（イリノイ大学

Nuno Ferreira（サセックス大学（イギリス）法学

シ カ ゴ 校（米 国 ） 生 物 医 学 哲 学 教 授 ）、Jamie教授）、Stéphanie Florquin（GAMS Belgium（ベルLindemann Nelson（ミシガン州立大学（米国）哲ギ ー） 連 携 コ ー デ ィネ ー タ ー）、Morten Frisch学教授）、Daniel J. Ncayiyana（ケープタウン大学（オールボー大学（デンマーク）性科学研究セン（南アフリカ）SAMJ 名誉編集者および産婦人科名

ター臨床医学部性の健康疫学非常勤教授）
、Fae

誉教授）
、Anton A. van Niekerk（ステレンボッシュ

Garland（マンチェスター大学（イギリス）法学講大学（南アフリカ）哲学教授）、Sarah OʼNeill（ブ師）、Ronald Goldman（割礼リソースセンター（米リュッセル自由大学（ベルギー）社会文化人類学

国 ）事 務 局 長 ）、Ellen Gruenbaum（パ デ ュー 大

講師）
、小貫大輔（東海大学（日本）国際学科教学（米国）文化人類学教授）、Gretchen Heinrichs

授）、César Palacios-González（オックスフォード（コロラド大学（米国）母性保健イニシアティブ

大学（イギリス）実践倫理学キャリア・ディベ

ディレクター）、Debby Herbenick（インディアナ大

ロップメント研究員）、Myung-Geol Pang（中央大学（米国）公衆衛生教授）、東優子（大阪府立大学 校（韓 国 ）BET 研 究 所 教 授 お よ び 所 長 ）、学（日本）人文社会系教授）、Calvin W. L. Ho（シCharlotte R. Proudman（ケンブリッジ大学（イギンガポール国立大学（シンガポール）ヨン・ルー・リス）人権弁護士）、Fabienne Richard（GAMS

リン 医 学 研 究 科 生 命 倫 理 学 センター 准 教 授、Belgium（ベルギー）事 務 局長 ）、Janet Radcliffe

Asian Bioethics Review 編集長）
、Piet Hoebeke（ゲRichards（オックスフォード大学（イギリス）実践ント大学（ベルギー）医学・ヘルスサイエンス学

哲学教授）、Elizabeth Reis（ニューヨーク市立大部小児泌尿器教授および学部長）、Matthew

学（米国）ジェンダーおよび 生 命 倫 理 教 授 ）、Johnson（ランカスター大学（イギリス）政治学講

Alexandre T. Rotta（デューク大学医療センター（米師）、Crista Johnson-Agbakwu（難民女性ヘルスク国）小児臨床ケア医療部門長および小児科教授）、

リニック（米国）ディレクター）、Saffron Karlsen

Robert Rubens（ゲント大学病院（ベルギー）元（ブリストル大学（イギリス）社会調査講師）、

IRB お よ び 内 分 泌 学 名 誉 教 授 ）、Eldar Sarajlic

DaiSik Kim（蔚山科学技術大学校（韓国）名誉教（ニューヨーク市立大学（米国）哲学准教授）、

授）、Sharon Kling（ステレンボッシュ大学（南アLauren Sardi（クイニピアック大学（米国）社会学― 62 ―

身体のインテグリティに関するブリュッセルコラボレーション（2019）

Padela（2019） が 用 い た「女 性 器 切 除（female

准教授）、Udo Schüklenk（クイーンズ大学（カナダ ）Ontario Research Chair, Bioethics）、Arianne

genital cutting）」を用いるものである。ことばのShahvisi（Brighton and Sussex Medical School（イ選択や関連する背景課題についての議論の詳細ギリス）倫理学および医療人文学講師）、Davidは、Bell（2005）、Brink and Tigchelaar（2012）、

Shaw（マーストリヒト大学（オランダ）医療法講

Davis（2001）、Njambi（2004）、Onsongo（2017）

師、バーゼル大学（スイス）上級研究員）、Danielを参照されたい。

Sidler（ステレンボッシュ大学（南アフリカ）小児（ii） これは、一般的なパターンである。事実上、外科教授）、Rebecca Steinfeld（ロンドン大学ゴー

慣習上の女性器切除を行うすべての集団が、慣習

ルドスミス・カレッジ（イギリス）身体センター

上の男性器切除も行っている（しかし、その逆は客員研究員）、Sigrid Sterckx（ゲント大学（ベルない）。
「多くの社会において、女性に対する割礼ギ ー） 倫 理 学 および 社 会 哲 学 教 授 ）、J. Steven

は、男性に対する慣習の模倣として行われている。

Svoboda（Attorneys for the Rights of the Child（米男児の割礼と女児の割礼の理由は地域の文脈に国）事務局長）、Godfrey B. Tangwa（ヤウンデ大

よって異なるが、性器改造は、ジェンダーに関わ学およびカメルーン生命倫理イニシアティブ（カらず、同様の動機から行われることが多い。宗教メルーン）哲学教授）、Michael Thomson（リーズ的コミュニティでの人生に子どもを備えるため、大学（イギリス）およびシドニー工科大学（オー性差を強調するため、身体の性差を完成させるた

ストラリア）法学教授）、Wim Van Biesen（ゲントめ、美しさのため、清潔のため、慣習を通じて子大学病院（ベルギー）腎臓学教授および腎臓講座

ど も の 社 会 的 地 位 を 向 上 さ せ る た め、 な ど 」

長）（Johnsdotter 2018, p.22）。
（iii） 彼が考えていた「地域の犯罪行為」は身体的暴行のようである。http://tinyurl.com/yy6mnm2d

注でみられる「米国対 Jumana Nagarwala et al.」事（ i ） 18合 衆 国 法 典 §116。 女 性 器 切 除：https://

件（Friedman もこの判決を引用）を参照されたい。

www.law.cornell.edu/uscode/text/18/116。2 つめの本人の同意なく行われた場合、医療上不要な女性

例外として挙げられるのは、出産との関連で、免器・男性器切除は身体的暴行として既に違法であ許ある実践者が行う特定の産科の処置である。しるとの議論については─いずれかを「禁止」する

かし、概念的に、これらはボックス 1 の医療上の特 別 法 の 必 要 な くと い うこ と だ が ─ Svoboda,

必要と同じ定義にあてはまる。注：我々は、医療

Adler, and Van Howe（2016; 2019）を参照されたい。

上不要な性器切除に対する倫理的に有効な合意提ユダヤ教やイスラム教との関連で、対立する法律

供能力が、例えば連邦法が定める18歳のように法上の宗教的主張に関する議論については、Merkel

律上の成人年齢と必ずしも関連しているとは考えand Putzke（2013）、Aurenque and Wiesing（2015）ていない。場合によっては、18歳未満の者が、厳を参照されたい。

密には医療上必要でない身体改造を受けるかどう（iv） そのような例外として、おむつ替えや入浴にかについて、十分な説明に基づく決定をするのに関する親によるケアがある。ただし、子どもがそ足る成熟さを有しているかも知れない。我々は、のような支援を必要とする場合に限ってこの例外

法律上の未成年が倫理上有効な合意をし得るかど

はあてはまる。子どもが自分で性器を洗えるよううかの精密な条件について哲学的議論をするつもになっているのに親が引き続き洗っている場合、りはない。しかし、若年者の発展途上にある自律

親が不適切な行動をとっているのである。同様は、重要な道徳的視点であり、いかなる年齢でに、医師やその他の医療専門職が、診断や治療のあっても、自身の身体に関するその人自身の好みために厳密に必要な分を超えて子どもの性器の組や価値観は真剣に受け止められるべきである。最織を切除する場合も、ほぼ確実に、倫理上の一線

後に、我々は、ここでの米国法や WHO の定義を超えているといえる。子どもである患者が無意への言及に関わらず、ボックス 2 にあるような多識であったり、医療上不要な性器の触り（あるい様な実態をとらえるため、「女性器切除（femaleは切除）を記憶していない場合でも、そのようなgenital mutilation）」 で は な く Duivenbode and

行為は道徳上容認されない。医療従事者が、合意― 63 ―

青森法政論叢21号（2020年）

していない人の性器に対して医療上不要な処置を行う場合、医療職への信頼は損なわれる（Barnes
2012）
。

訳者謝辞
原著論文について教えてくださるとともに、翻訳について助言いただいた東優子先生（大阪府立大学）に感謝申し上げます。

訳者断り
この訳は原著論文執筆の中心的メンバーのひとりである Brian Earp に断りを入れて行われました。
Taylor & Francis の 発 行 物 で あ る The American
Jaunal of Bioethics に掲載された原著論文の公式訳ではありません。

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